Слово 21. О разных предметах. В вопросах и ответах

Question. Par quels liens le cœur humain est-il lié pour qu’il ne lutte pas vers le mal ? Répondre. Ceux qui suivent constamment la sagesse et abondent dans les enseignements de la vie. Car il n’existe pas d’autres liens plus forts pour freiner le désordre de la pensée. Question. Où est la limite d’aspiration pour un adepte de la sagesse et comment se termine cette formation ? Répondre. Il est vraiment impossible d’atteindre vos limites dans votre voyage, car même les saints n’ont pas atteint la perfection en cela. Le chemin de la sagesse n’a pas de fin ; elle va de plus en plus haut jusqu'à ce qu'elle unisse son disciple à Dieu. C'est le signe que sa compréhension est indivise, car la Sagesse est Dieu lui-même. Question. Quel est le premier chemin qui nous rapproche de la sagesse, et quel est son début ? Répondre. En nous efforçant de toutes nos forces de suivre la Sagesse de Dieu, et en nous efforçant de toute notre âme de nous hâter jusqu'à la fin de la vie, même par amour pour Dieu, nous ne devons pas négliger, si nécessaire, de nous laisser distraire par la vie et de la rejeter de nous-mêmes. Question. Qui mérite d’être qualifié d’intelligent ? Répondre. Celui qui a vraiment compris qu’il y a une limite à cette vie. Il peut mettre une limite à ses péchés. Car quelle connaissance ou compréhension est plus élevée que cela - pour qu'une personne parvienne à sortir de cette vie sans corruption, sans avoir une seule partie souillée par la puanteur de la luxure, et sans aucune souillure dans l'âme laissée par la douceur de la luxure. Car si une personne affine ses pensées pour pénétrer dans les secrets de toutes les natures, et s'enrichit d'inventions et d'observations dans toutes les connaissances, mais que son âme est souillée par la saleté pécheresse, et qu'elle n'a pas acquis la preuve de l'espérance de son âme, mais pense néanmoins qu'elle est entrée en toute sécurité dans le port de l'espérance ; alors il n'y a pas de personne plus déraisonnable au monde que lui, parce que ses actes, dans sa lutte continue pour la paix, ne l'ont amené qu'à l'espoir du monde. Question. Qui est vraiment le plus fort ? Répondre. Celui qui se contente de douleurs passagères, dans lesquelles sont cachées la vie et la gloire de sa victoire, n'a pas désiré l'ampleur dans laquelle se cache la puanteur de la honte et qui à tout moment donne à boire à celui qui la trouve à la coupe des soupirs. Question. Quel mal y a-t-il dans la procession vers Dieu si quelqu'un, à cause de la tentation, s'écarte des bonnes actions ? Répondre. Il est impossible de s'approcher de Dieu sans tristesse ; sans cela, la justice humaine ne reste pas inchangée. Et si une personne abandonne les actes qui augmentent la justice, alors elle abandonne également les actes qui la protègent. Et il devient comme un trésor non gardé, et un combattant à qui on a ôté ses armes lorsque les régiments de ses ennemis l'ont entouré, et un navire qui n'a pas de gréement, et un jardin dont la source d'eau est détournée. Question. Qui est éclairé dans ses concepts ? Répondre. Lui qui a su trouver l'amertume cachée dans la douceur du monde, a interdit à ses lèvres de boire à cette coupe, cherche toujours comment sauver son âme, ne s'arrête pas dans sa quête jusqu'à ce qu'il renonce à ce monde, et ferme les portes de ses sentiments pour que l'engagement dans cette vie n'entre pas en lui et ne vole pas ses trésors secrets. Question. Qu'est-ce que la paix ? Comment le reconnaît-on et comment fait-il du mal à ses amants ? Répondre. Le monde est une prostituée qui attire ceux qui le regardent avec soif de beauté vers l’amour pour elle-même. Et quiconque, au moins partiellement, a triomphé de l'amour pour le monde, quiconque s'y est mêlé, ne peut échapper à ses mains jusqu'à ce que le monde lui prenne la vie. Et quand le monde dépouille une personne de tout et l’emmène hors de sa maison le jour de sa mort, alors la personne saura que le monde est vraiment un flatteur et un trompeur. Quand quelqu’un s’efforce de sortir des ténèbres de ce monde, alors qu’il y est encore caché, il ne pourra pas voir ses voies. Et ainsi, le monde porte en lui non seulement ses disciples et ses enfants et ceux qui sont liés par lui, mais aussi ceux qui ne sont pas cupides, et les ascètes, et ceux qui ont rompu ses liens et sont un jour devenus plus élevés que lui. Voici, de diverses manières, il commence à les piéger dans ses actes, les jette sous ses pieds et les piétine. Question. Que faire du corps quand la maladie et la lourdeur l'entourent, et qu'avec lui la volonté s'affaiblit dans sa volonté de bien et dans ses premières forces ? Répondre. Il arrive souvent à d’autres qu’une moitié d’entre eux ait suivi le Seigneur et que l’autre moitié soit restée dans le monde, et que leur cœur n’ait pas renoncé à ce monde, mais qu’ils étaient divisés en eux-mêmes et qu’ils regardaient parfois en avant et parfois en arrière. Et je pense que le Sage donne des conseils à ceux qui sont divisés en eux-mêmes et qui s’approchent du chemin de Dieu, en disant : « Ne vous y approchez pas avec un cœur divisé » (Sir.1 :28), mais approchez-vous comme celui qui sème et comme celui qui récolte (voir Sir.6 :19). Et le Seigneur, sachant que ceux qui renoncent imparfaitement au monde, mais sont divisés en eux-mêmes, se détournent en parole ou, plus exactement, en pensée, par peur des chagrins et parce qu'ils n'ont pas encore rejeté la convoitise charnelle, alors, voulant renverser chez eux cette relaxation de l'esprit, il leur dit une parole précise : « Celui qui veut venir après moi doit d'abord renoncer à lui-même », etc. (Matthieu 16, 24). Question. Que signifie se renier soi-même ? Répondre. De même que celui qui se prépare à monter sur la croix a en tête une pensée sur la mort et monte ainsi sur la croix, de même que celui qui ne pense pas avoir encore une part dans la vie de ce siècle, de même il veut accomplir ce qui a été dit. Car la croix est la volonté, prête à toute douleur. Et le Seigneur, quand il voulait enseigner pourquoi il en est ainsi, dit : celui qui veut vivre dans ce monde se détruira pour la vraie vie ; et celui qui se détruit ici « à cause de moi » (Matthieu 10 :39) s'y retrouvera, c'est-à-dire que celui qui marche sur le chemin de la croix et qui y a posé les pieds s'y retrouvera. Si quelqu'un se soucie à nouveau de cette vie, alors il s'est privé de l'espoir pour lequel il s'est retrouvé dans des ennuis. Car ce souci ne lui permet pas d'approcher la douleur pour l'amour de Dieu, et du fait même qu'il s'y livre, il l'emporte peu à peu et l'éloigne du milieu de la lutte d'une vie vraiment divine et bienheureuse, et cette pensée grandit en lui jusqu'à le vaincre. « Quiconque, dans son esprit, détruira son âme à cause de Moi, par amour pour Moi, sera préservé irréprochable et indemne dans la vie éternelle. Cela signifie ce qui a été dit : « Celui qui perd son âme à cause de Moi la retrouvera. » Par conséquent, ici, vous préparez vous-même votre âme à la destruction complète pour cette vie. Et si vous vous détruisez pour cette vie, alors le Seigneur vous dira, qui pense ainsi : « Je vous donnerai » la « vie éternelle », comme je vous l'ai promis (Jean 10 :28). Si vous restez dans cette vie, alors ici, par cet acte même, Je vous montrerai Ma promesse et la preuve de bénédictions futures. Et alors vous obtiendrez la vie éternelle si vous négligez cette vie. Et quand, ainsi préparé, vous vous lancerez dans l'exploit, alors à vos yeux tout ce qui est considéré comme triste et lugubre deviendra digne de mépris. Car lorsque l’esprit est ainsi préparé, il n’y a ni lutte ni chagrin en cas de danger mortel. Par conséquent, il faut savoir exactement que si une personne ne déteste pas sa vie dans le monde, à cause du désir d'avenir et d'une vie bénie, elle ne peut alors pas supporter pleinement toutes sortes de chagrins et de chagrins qui lui arrivent à chaque heure. Question. Comment une personne peut-elle abandonner ses habitudes antérieures et s’habituer aux défauts et à l’ascèse dans la vie ? Répondre. Le corps n'accepte pas de vivre sans satisfaire ses besoins alors qu'il est entouré de ce qui sert au plaisir et à la détente, et l'esprit ne peut l'en empêcher tant que ce corps n'est pas éloigné de tout ce qui produit la détente. Car lorsque le spectacle du plaisir et de la vanité lui est ouvert et que presque toutes les heures il voit quelque chose qui conduit à la détente, alors un désir ardent de cela s'éveille en lui et, comme s'il l'incitait, l'irrite. C'est pourquoi le Seigneur, le Rédempteur, a donné le très sage et très bon commandement à ceux qui entreprenaient de le suivre : être nus et sortir du monde (voir Matthieu 19 :21), car une personne doit d'abord rejeter tout ce qui sert à l'affaiblir, puis se mettre au travail. Et le Seigneur lui-même, lorsqu’il a commencé son combat contre le diable, l’a mené dans le désert le plus sec. Et Paul conseille à ceux qui acceptent la croix du Christ de quitter la ville. « Allons à lui », dit-il, « hors de la ville, et acceptons son opprobre » (Héb. 13 : 12-13), car il a souffert hors de la ville. Car si une personne se sépare du monde et de tout ce qui existe dans le monde, elle oublie vite son ancienne habitude et son ancien mode de vie et n'y travaille pas pendant longtemps. Et à mesure qu’il s’approche du monde et des choses du monde, la force de son esprit s’affaiblit bientôt. Il faut donc savoir ce qui est particulièrement utile et qui mène au succès dans cette bataille douloureuse et salvatrice. Il est donc approprié et utile dans cette bataille que la cellule monastique soit dans un état maigre et insuffisant, de sorte que la cellule du moine soit vide et ne contienne rien qui suscite en lui le désir de paix. Car lorsque les causes relaxantes sont supprimées d'une personne, il n'y a aucun danger pour elle dans une double bataille - interne et externe. Et ainsi, une personne qui a quelque chose qui lui sert de plaisir à distance gagne facilement, en comparaison avec quelqu'un qui a près de lui quelque chose qui l'excite à la convoitise. Car c’est un grand exploit. Lorsqu'une personne veut avoir seulement ce qui est nécessaire pour soutenir son corps, alors ses besoins sont commodément négligés, et même dans le temps nécessaire de satisfaction modérée de ses besoins, il ne regarde pas cela avec convoitise, mais avec un petit quelque chose, il soumet le corps, et le considère comme quelque chose de commodément négligé, et s'approche de la nourriture non à cause de sa douceur, mais pour aider la nature et la fortifier. De tels moyens amènent bientôt une personne au point où elle commence l’ascétisme avec une pensée non triste et insouciante. Ainsi, il convient qu'un moine zélé fuit rapidement, sans se retourner, de tout ce qui est en guerre avec le moine, de ne pas entrer en communication avec ceux qui se battent avec lui, mais de s'abstenir même de les regarder et, dans la mesure du possible, de s'éloigner de leur approche. Et je dis cela non seulement de l’utérus, mais aussi de tout ce qui mène à la tentation et au combat, par lequel la liberté du moine est tentée et mise à l’épreuve. Car l'homme, lorsqu'il s'approche de Dieu, fait alliance avec Dieu de s'abstenir de tout cela, à savoir de ne pas regarder le visage d'une femme, de ne pas regarder de beaux visages, de ne convoiter rien, de ne pas être luxueux, de ne pas regarder de vêtements élégants, de ne pas regarder aucun ordre établi par les laïcs, de ne pas écouter leurs paroles et de ne pas être curieux à leur sujet, car les passions acquièrent une plus grande force à se rapprocher de tout cela, car cela affaiblit l'ascète et change ses pensées et ses intentions. Et si la vision d’une chose bonne excite la volonté d’un vrai fanatique et l’incline à faire le bien, alors il est clair que le contraire de cela a aussi le pouvoir de captiver l’esprit. Et si rien d'autre n'arrive à un esprit silencieux, mais se plonge seulement dans un exploit violent, alors c'est déjà une grande perte - se plonger arbitrairement d'un état de paix dans la confusion. Et si l'un des anciens, ascètes et combattants, voyant un jeune homme qui n'avait pas de barbe et ressemblait à une femme, considérait cela nuisible à ses pensées et désastreux pour son exploit, alors quelqu'un peut-il se négliger en autre chose que 122 quand ce saint n'a pas osé entrer et embrasser son frère ? Car le vieux sage raisonnait : « Si, cette nuit seulement, je pense qu'il se passe quelque chose de pareil ici, alors cela aussi me fera un grand mal. » C'est pourquoi il n'entra pas et leur dit : " Je n'ai pas peur, mon enfant ; mais pourquoi voudrais-je jurer en vain contre moi-même ? Le souvenir d'une telle chose produit une confusion inutile dans l'esprit. Il y a un appât caché dans chaque membre de ce corps. Une personne est confrontée à un grand combat contre cela, et elle doit se protéger et faciliter la bataille qui la menace en fuyant ; et dès que quelque chose comme cela approche, une personne, bien qu'elle s'efforce de faire le bien, est néanmoins en danger de cela, en le voyant et en le désirant toujours. Nous voyons de nombreux poisons cachés dans la terre, et en été, à cause de la chaleur, personne ne les connaît ; lorsqu'ils sont humidifiés et ressentent la puissance de l'air refroidi, il s'avère alors où chaque poison a été enfoui dans le sol. Ainsi, une personne, lorsqu'elle est dans la grâce du silence et dans la chaleur de l'abstinence, alors elle est vraiment en paix face à de nombreuses passions ; s'il entre dans les affaires du monde, alors il voit comment chaque passion grandit, lève la tête, surtout s'il sent la puanteur de la paix. J'ai dit cela pour que personne ne se livre à l'arrogance tant qu'il vit dans ce corps et jusqu'à sa mort ; Je voulais aussi montrer que fuir et s'éloigner de tout ce qui mène à une vie vicieuse aide beaucoup une personne dans la lutte ascétique. Nous devons toujours avoir peur de ce qu'un souvenir nous fait honte, et ne pas non plus piétiner notre conscience ou la négliger. Essayons donc d'emmener le corps dans le désert pendant un moment et de le forcer à acquérir de la patience. Et ce qui est le plus important, que chacun (même si c'était regrettable pour lui, il n'aura plus rien à craindre) essaie, où qu'il soit, de s'éloigner des causes de la guerre, afin que lorsque le besoin s'en fera sentir, il ne tombe pas de leur proximité. Question. Celui qui a mis de côté tout souci et s’est lancé dans un exploit, quel est le début de sa bataille contre le péché et comment commence-t-il cette lutte ? Répondre. Tout le monde sait que toute lutte contre le péché et la luxure commence par le travail de veille et de jeûne, surtout si quelqu'un lutte contre le péché qui réside en nous. Ceci est vu comme un signe de haine du péché et de sa convoitise chez ceux qui mènent cette guerre invisible ; Ils commencent par le jeûne, suivi d'une veillée nocturne qui encourage l'ascèse. Celui qui aime converser avec ce couple tout au long de sa vie devient un ami de la chasteté. De même que le début de tout mal est de reposer le ventre et de se détendre dans le sommeil, qui attise la convoitise, de même le saint chemin de Dieu et le fondement de toutes les vertus est le jeûne. Veillée, veille au service de Dieu, en crucifiant le corps tout le jour et la nuit, en contraste avec la douceur du sommeil. Le jeûne est la tutelle de toute vertu, le début de l'accomplissement, la couronne de l'abstinence, la beauté de la virginité et de la sainteté, la seigneurie de la chasteté, le début du chemin chrétien, la mère de la prière, la source de la chasteté et de la raison, le maître du silence, le prédécesseur de toutes les bonnes actions. De même que des yeux sains se caractérisent par un désir de lumière, de même un jeûne observé avec prudence se caractérise par un désir de prière. Dès que quelqu'un commence à jeûner, son esprit désire dès lors en venir au désir de converser avec Dieu, car le corps qui jeûne ne supporte pas de dormir toute la nuit sur son lit. Lorsque le sceau du jeûne est posé sur les lèvres d'une personne, alors ses pensées sont enseignées dans la tendresse, son cœur respire la prière, il y a de la tristesse sur son visage et les pensées honteuses sont loin de lui, la joie n'est pas visible dans ses yeux, il est l'ennemi des convoitises et des vaines conversations. Personne n’a jamais vu un homme prudent devenir plus rapidement l’esclave d’une mauvaise luxure. Jeûner avec prudence est une vaste demeure pour toutes les bonnes choses. Et quiconque néglige le jeûne fait vaciller tout ce qui est bon, car le jeûne était un commandement initialement donné à notre nature pour nous avertir de ne pas manger de nourriture, et le début de notre création est tombé en violant le jeûne. Mais quelle fut la première humiliation, à partir de là les ascètes commencent à réussir dans la crainte de Dieu, dès qu'ils commencent à observer la loi de Dieu. Où a commencé le Sauveur lorsqu’il est apparu au monde sur le Jourdain. Car après son baptême, l'Esprit l'a conduit dans le désert, et il y a jeûné pendant quarante jours et quarante nuits. De même, tous ceux qui suivent le Sauveur sur cette base affirment le début de leur exploit, car le jeûne est une arme préparée par Dieu. Et à qui, s'il le néglige, ne se verra-t-on pas reprocher cela ? Si le Législateur lui-même jeûne, comment celui qui observe la loi pourrait-il ne pas jeûner ? C'est pourquoi, avant le jeûne, la race humaine n'a pas connu la victoire, et le diable n'a jamais connu sa défaite face à notre nature : mais de cette arme il était épuisé au tout début. Et notre Seigneur fut le chef et le premier-né de cette victoire, afin de placer la première couronne victorieuse sur la tête de notre nature. Et dès que le diable voit cette arme sur l'un des gens, cet ennemi et bourreau entre immédiatement en peur, pense et se souvient immédiatement de sa défaite dans le désert face au Sauveur, et sa force est écrasée, et la vue de l'arme que nous a donnée notre Chef le brûle. Quelle arme est plus puissante que celle-ci ? Et qu’est-ce qui donne autant de courage au cœur dans la lutte contre les esprits du mal que l’avidité pour le Christ ? Car dans la mesure où le corps est fatigué et souffre pendant qu'une armée démoniaque entoure une personne, dans la même mesure le cœur est rempli d'espoir. Celui qui est revêtu de l’arme du jeûne est à tout moment enflammé de jalousie. Car même le fanatique Élie, lorsqu'il devint zélé pour la loi de Dieu, resta dans cette affaire - dans le jeûne. Le jeûne rappelle à celui qui l'a acquis les commandements de l'Esprit. Il est le médiateur de la Loi Ancienne et de la grâce que nous a donnée le Christ. Celui qui néglige le jeûne est également affaibli dans d'autres exploits, négligent, faible, montrant ainsi un début et un mauvais signe de relâchement de son âme et donnant à celui qui combat avec lui une opportunité de victoire, puisqu'il va nu et sans armes à l'exploit, et donc il est évident qu'il sortira du combat sans victoire, parce que ses membres n'ont pas été revêtus de la chaleur de l'avidité dans le jeûne. C'est le message. Celui qui y demeure a un esprit inébranlable et est prêt à affronter et à repousser toutes les passions féroces. On dit de beaucoup de martyrs que le jour où ils s'attendaient à recevoir la couronne du martyre, s'ils l'avaient appris soit par révélation, soit par information d'un de leurs amis, ils n'ont rien mangé de la nuit, mais du soir au matin ils se sont tenus vigilants en prière. Glorifiant Dieu dans des psaumes, des hymnes et des chants spirituels, ils attendaient avec joie et joie cette heure, comme d'autres se préparant au mariage, pour rencontrer l'épée dans le jeûne. C'est pourquoi nous aussi, qui avons été appelés au martyre invisible pour recevoir les couronnes de sainteté, serons sobres et ne laisserons pas un seul membre ou partie de notre corps donner un signe de renoncement à nos ennemis. Question. Pourquoi souvent les autres, et même beaucoup, même ayant ces choses, ne ressentent pas le silence, l'apaisement des passions et la paix des pensées ? Répondre. Les passions cachées dans l'âme ne sont pas corrigées, frère, seulement par le travail corporel ; ils ne retiennent même pas les pensées sur ce qui est toujours éveillé par les sentiments. Ces œuvres protègent une personne des désirs, pour ne pas être submergée par eux, et de la séduction démoniaque, mais elles n'apportent pas la paix et le silence à l'âme. Car les actes et les travaux amènent alors l'impartialité à l'âme, mortifient les maux « qui sont sur la terre » (Col. 3 : 5) et apaisent les pensées, lorsque nous prenons part au silence, lorsque la confusion cesse dans les sentiments extérieurs et qu'ils restent pendant un certain temps dans l'œuvre de la sagesse 123. Et jusqu'à ce qu'une personne soit privée de la possibilité d'être en communauté avec les gens et rassemble ses membres et lui-même du divertissement des pensées en lui-même, jusqu'à ce qu'il ne puisse pas reconnaître ses passions. Le silence, comme le disait saint Basile, est le début de la purification de l'âme. Car, lorsque la rébellion extérieure et le souci des choses extérieures cessent chez les membres externes, alors l'esprit des soucis extérieurs et de l'envolée retourne à lui-même et se repose en lui-même, et le cœur s'éveille pour explorer les pensées spirituelles internes. Et si une personne persiste bien dans cette voie, elle arrive progressivement à un état d’évolution vers la pureté spirituelle. Question. L’âme ne peut-elle pas être purifiée même devant la porte ? 124 Répondre. Si un arbre est arrosé quotidiennement, sa racine sèche-t-elle parfois ? Est-ce que cela diminue parfois dans un récipient auquel vous ajoutez quotidiennement ? Et si la pureté n'est rien d'autre que s'éloigner de la vie libre et abandonner cette habitude, alors comment et quand quelqu'un qui, activement, par lui-même ou par d'autres, par l'intermédiaire de ses sentiments, renouvelle en lui-même le souvenir de l'ancienne habitude, c'est-à-dire la connaissance du vice, veut-il à nouveau purifier son âme ? Quand peut-on en purifier son âme ou se libérer des oppositions extérieures pour au moins se voir soi-même ? Si le cœur est souillé quotidiennement, quand est-il purifié de la souillure ? Il n'est pas capable de résister à l'action d'une force extérieure, et d'autant plus qu'il ne peut pas purifier son cœur lorsqu'il se trouve au milieu d'un camp militaire et s'attend à entendre chaque jour de fréquentes nouvelles de bataille ? Et comment ose-t-il proclamer la paix à son âme ? Si vous vous en éloignez, vous pourrez alors progressivement arrêter les troubles internes. Tant que le fleuve n’est pas bloqué en haut, ses eaux en aval ne s’assèchent pas. Lorsqu’une personne entre dans le silence, l’âme peut alors discerner les passions et explorer intelligemment sa sagesse. Alors l’homme intérieur s’éveille au travail spirituel et, de jour en jour, il ressent plus profondément la sagesse cachée qui s’épanouit dans son âme. Question. Quelles sont les indications exactes et les signes proches par lesquels une personne sent qu'elle a commencé à voir en elle-même le fruit caché dans son âme ? Répondre. Quand quelqu'un est digne de la grâce de beaucoup de larmes, versées sans contrainte, car les larmes sont placées dans l'esprit comme une sorte de limite entre le physique et le spirituel, entre l'état passionné et la pureté. Jusqu'à ce qu'une personne accepte ce don, son travail s'accomplit uniquement dans l'homme extérieur, et elle n'a pas encore ressenti l'efficacité des secrets de l'homme spirituel. Car lorsqu’une personne commence à quitter le corps physique de l’époque actuelle et se retrouve à franchir cette limite de ce qui est dans la nature, alors elle atteint bientôt cette grâce des larmes. Et ces larmes partent de la première demeure de la vie cachée et élèvent l’homme à la perfection de l’amour de Dieu. Et plus il réussit, plus il s'enrichit de cette grâce, jusqu'à ce que, d'un flot continu de larmes, il commence à les boire aussi bien dans sa nourriture que dans sa boisson. Et c’est un signe clair que l’esprit est sorti de ce monde et a ressenti ce monde spirituel. Mais plus une personne aborde ce monde avec son esprit, plus ces larmes diminuent. Et quand l’esprit est complètement dans ce monde, alors il est complètement privé de ces larmes. Et c'est le signe qu'une personne est plongée dans les passions. Il y a des larmes brûlantes et des larmes qui font grossir. C'est pourquoi toutes ces larmes qui viennent de l'essence du cœur par la contrition des péchés sèchent et brûlent le corps ; et souvent la chose la plus souveraine de l'âme, pendant l'effusion des larmes, en ressent le mal. Et premièrement, une personne, sous la contrainte, entre dans cette étape des larmes, et avec elles la porte s'ouvre pour qu'elle entre dans la deuxième étape, meilleure que la première ; et c'est le pays de la joie dans lequel l'homme reçoit miséricorde. Ce sont des larmes versées par prudence : elles décorent et engraissent le corps, et coulent naturellement d'elles-mêmes ; et non seulement, comme on l'a dit, ils font grossir le corps humain, mais aussi l'apparence de la personne change. Car il est dit : « Le cœur qui se réjouit, le visage s'épanouit, mais celui qui est triste se lamente » (Prov. 15 : 13). Question. Que signifie la résurrection de l’âme, dont parle l’apôtre : « si vous ressuscitez avec Christ » (Col. 3 : 1) ? Répondre. L'Apôtre, en disant : « Dieu qui a fait briller la lumière des ténèbres, qui est brillant dans nos cœurs » (2 Cor. 4, 6), a montré que la résurrection de l'âme doit être appelée la sortie de la vieillesse, c'est-à-dire afin qu'un homme nouveau surgisse, en qui il n'y a rien du vieil homme, selon ce qui a été dit : « Et je leur donnerai un cœur nouveau et un esprit nouveau » (Ézéchiel 36, 26). Car alors Christ est imaginé en nous par l’Esprit de sagesse et la révélation de sa connaissance. Question. Quel est (pour le dire brièvement) le pouvoir de faire silence ? Répondre. Le silence mortifie les sentiments extérieurs et ressuscite les mouvements intérieurs. Mais la préoccupation pour l’extérieur produit le contraire : elle excite les sentiments extérieurs et tue les mouvements intérieurs. Question. Quelle est la cause des visions 126 et des révélations, car certains ont des visions, et d'autres travaillent plus qu'eux, mais la vision n'agit pas autant en eux ? Répondre. Il y a plusieurs raisons à cela. Certaines d’entre elles sont économiques, visant le bien commun, tandis que d’autres sont la consolation, l’audace et l’enseignement aux faibles. Et premièrement, tout cela est arrangé par la grâce de Dieu envers les gens ; Pour la plupart, cela se fait pour le bien de trois sortes de personnes : soit pour le bien de personnes simples et extrêmement douces, soit pour le bien de certains parfaits et saints, soit pour le bien de ceux qui ont un zèle ardent pour Dieu, ont renoncé et complètement renoncé au monde, se sont retirés de la cohabitation avec les gens, quittant tout, n'attendant aucune aide du visible, et ont suivi Dieu. Ils sont attaqués par la peur à cause de leur solitude, ou bien ils sont entourés d'un danger mortel dû à la faim, à la maladie ou à certaines circonstances et à la douleur, de sorte qu'ils se rapprochent du désespoir. Par conséquent, s'il existe de telles consolations, mais qu'il n'y a pas de consolations pour ceux qui les surpassent par le travail, alors la première raison en est l'innocence et la dépravation, et précisément la conscience 127. La deuxième raison est probablement la suivante : dès que quelqu'un a une consolation humaine ou une consolation par quelque chose de visible, alors il n'y a pas une telle consolation pour lui, sauf par une sorte d'économie, pour le bien commun. Nous avons un mot sur les ermites ; Et un des pères fut témoin de ce qui se disait. Il pria pour être consolé et entendit : « La consolation humaine et la conversation avec les gens vous suffisent. » Et quelqu'un d'autre, comme celui-ci, lorsqu'il était en retraite et menait une vie d'ermite, jouissait à chaque heure d'une consolation pleine de grâce ; et lorsqu'il se rapprocha du monde, il chercha la consolation selon l'habitude - et ne la trouva pas, et pria Dieu de lui en révéler la raison, en disant : « Ce n'est pas à cause de l'évêché, Seigneur, que la grâce m'a quitté ? Et on lui répondit : « Non, mais parce que Dieu pourvoit à ceux qui vivent dans le désert et leur daigne recevoir de telles consolations. » Car il est impossible à aucun peuple d'avoir une consolation visible et en même temps de recevoir de la grâce l'invisible, le divin et le mystérieux, 128 si ce n'est par une sorte d'économie secrète mentionnée ci-dessus, qui n'est connue dans de tels cas que du constructeur de maisons. Question. La vision et la révélation sont-elles la même chose, ou non ? Répondre. Non, ils sont différents les uns des autres. Apocalypse 129 est souvent appelé les deux. Car puisqu'elle est révélée dans le secret 130, toute vision est appelée révélation. La révélation ne s’appelle pas une vision. Le mot « révélation » est principalement utilisé à propos de ce qui est connaissable, de ce qui est vécu et compris par l’esprit. La vision se produit de toutes sortes de manières, par exemple dans des images et des images, comme cela se produisait dans les temps anciens de l'Ancien Testament, dans un sommeil profond ou à l'état de veille, et parfois avec toute l'exactitude, et parfois comme dans un fantôme et quelque peu indistinctement ; pourquoi même celui qui a une vision ne sait souvent pas s'il voit à l'état de veille ou à l'état de sommeil. Vous pouvez entendre parler de l’intercession à travers une voix, et parfois vous pouvez voir une image, parfois vous pouvez la voir plus clairement, face à face. Et la vision, et le fait d'être ensemble, et le questionnement, et avec lui la conversation, sont des pouvoirs sacrés, visibles pour les révélations dignes et créatrices. Et de telles visions se produisent dans les endroits les plus déserts et les plus éloignés des gens, là où une personne en a nécessairement besoin ; parce qu'il n'a aucune autre aide et consolation du lieu lui-même. Les révélations ressenties par l’esprit, lorsqu’elles sont pures, sont acceptables et ne sont accessibles qu’à ceux qui sont parfaits et capables de comprendre. Question. Si quelqu’un a atteint la pureté du cœur, quel est son signe ? Et quand une personne sait-elle que son cœur a atteint la pureté ? Répondre. Quand quelqu’un considère que tous les gens sont bons et que personne ne lui semble impur ou souillé, alors il a vraiment le cœur pur. Car comment peut-elle s'accomplir la parole de l'apôtre, selon laquelle chacun doit également, d'un cœur sincère, se faire un grand honneur (voir Phil. 2 : 3), si une personne n'obtient pas ce qui est dit, que le bon œil ne verra pas le mal (voir Hab. 1 : 13) ? Question. Qu'est-ce que la pureté et où est sa limite ? Répondre. La pureté est l'oubli des manières de conduire à travers la nature, empruntées à la nature dans le monde 131. Et pour s'en libérer et devenir en dehors d'elles, telle est la limite : pour qu'une personne parvienne à la simplicité originelle et à la douceur originelle de sa nature et devienne comme un bébé, uniquement sans défauts infantiles. Question. Est-ce que n'importe qui peut accéder à ce degré ? Répondre. Oui. Car voici, d'autres en sont venus à cette mesure, tout comme Abba Sisoès a pris cette mesure, de sorte qu'il a demandé au disciple : « Ai-je mangé ou pas ? Et un autre des pères est arrivé à une telle simplicité et à une telle innocence presque infantile qu'il a complètement oublié tout ici, de sorte qu'il aurait mangé avant la communion si ses disciples ne l'en avaient pas empêché ; et, comme un bébé, ses disciples l'amenèrent à la communion. Ainsi, pour le monde, il était un bébé, mais pour Dieu, il était une âme parfaite. Question. Quelles pensées et réflexions un ascète qui reste en silence, dans sa cellule silencieuse, doit-il avoir ? Et que doit-il faire constamment pour que son esprit n'ait pas le loisir de penser en vain ? Répondre. Vous posez des questions sur les pensées et les réflexions : comment une personne meurt-elle dans sa cellule ? Une personne zélée et sobre d'âme a-t-elle vraiment besoin de se demander comment elle doit se comporter lorsqu'elle est seule avec elle-même ? Quelle autre activité un moine a-t-il dans sa cellule que pleurer ? A-t-il parfois le temps de se tourner vers une autre pensée après avoir pleuré ? Et quelle activité est meilleure que celle-ci ? Le séjour même du moine et sa solitude, comme dans un tombeau, loin de la joie humaine, lui apprennent que son activité est lamentation. Et la signification même de son nom appelle et convainc également, car on l'appelle se lamentant, c'est-à-dire rempli de chagrin dans son cœur. Et tous les saints ont quitté cette vie en larmes. Si les saints pleuraient, et jusqu'à ce qu'ils quittent cette vie, leurs yeux étaient toujours remplis de larmes, alors qui ne pleurerait pas ? La consolation du moine vient de ses pleurs. Et si ici les parfaits et les vainqueurs ont pleuré, comment celui qui est rempli de plaies peut-il endurer afin de pouvoir rester sans pleurer ? Celui qui a son cadavre devant lui et voit qu'il a lui-même été tué par les péchés, doit-il apprendre avec quelle pensée utiliser ses larmes ? Votre âme, qui vous est plus chère que le monde entier, a été tuée par les péchés et les mensonges devant vous ; N'a-t-elle pas vraiment besoin de pleurer ? Par conséquent, si nous entrons dans le silence et y restons patiemment, alors, bien sûr, nous pourrons rester en larmes. Par conséquent, prions constamment le Seigneur dans nos esprits de nous accorder de pleurer. Car si nous acceptons cette grâce, qui est meilleure et plus excellente que les autres dons, alors avec son aide nous atteindrons la pureté. Et dès que nous y parviendrons, la pureté ne nous sera pas enlevée jusqu'à notre départ de cette vie. Bienheureux sont donc ceux qui ont le cœur pur, car il n’y a pas de moment où ils ne jouissent pas de cette douceur des larmes, et en elles ils voient toujours le Seigneur. Alors qu'ils ont encore les larmes aux yeux, ils ont la vision de Ses révélations au plus fort de leur prière ; et ils n'ont pas de prière sans larmes. C’est ce que dit le Seigneur : « Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés » (Matthieu 5 : 4). Car en pleurant, on parvient à la pureté spirituelle. Par conséquent, le Seigneur, ayant dit : « comme ils seront consolés », n'a pas expliqué par quelle consolation. Car lorsqu'on permet à un moine, à l'aide de larmes, de traverser le royaume des passions et d'entrer dans la plaine de la pureté spirituelle, alors il reçoit une telle consolation. Par conséquent, si l'un de ceux qui ont reçu la consolation ici s'étend sur cette plaine, alors il y rencontrera une consolation qu'on ne trouve pas ici, et alors il comprendra quel genre de consolation il reçoit à la fin des cris, que Dieu donne à ceux qui pleurent pour leur pureté ; car celui qui pleure sans cesse ne peut être troublé par les passions. Verser des larmes et pleurer est le don de ceux qui sont impartiaux. Et si les larmes de quelqu'un qui pleure et se lamente temporairement peuvent non seulement le guider vers l'impartialité, mais aussi nettoyer complètement et libérer son esprit du souvenir des passions, alors que pouvons-nous dire de ceux qui pratiquent cette activité avec connaissance jour et nuit ? Par conséquent, personne ne connaît l’aide que procurent les pleurs, sauf ceux qui ont consacré leur âme à cette cause. Tous les saints luttent pour cette entrée 132 parce que ce sont les larmes qui leur ouvrent la porte pour entrer dans la terre de consolation ; et dans ce pays, les traces les plus bonnes et les plus salvatrices de Dieu sont représentées dans les révélations. Question. Puisque certains, à cause de la faiblesse du corps, ne sont pas capables de pleurer sans cesse, que doivent-ils faire pour protéger leur esprit afin que les passions ne se rebellent pas contre lui lorsqu'il ne s'occupe de rien ? Répondre. Les passions ne peuvent s'élever dans l'âme et confondre l'ascète si, dans son ermitage, éloigné de toute distraction, son cœur ne s'occupe pas des choses de la vie, à moins qu'il ne soit paresseux et insouciant dans son devoir. Et surtout, s'il s'exerce à l'étude des Divines Écritures, alors, en cherchant leur sens, il ne reste en aucune façon troublé par les passions. Car, à mesure que la compréhension des Écritures divines grandit et s'enracine en lui, les pensées vaines s'enfuient de lui, et son esprit ne peut pas rester à la traîne du désir de lire les Écritures ou de réfléchir sur ce qu'il a lu, et il ne prête pas la moindre attention à la vie réelle, en raison du très grand plaisir de son occupation, s'élevant au-dessus d'elle 133 dans un profond silence du désert. Par conséquent, il oublie lui-même et sa nature et devient comme si une personne entrée dans une frénésie, ne se souvenait pas du tout de cet âge, était principalement occupée par la pensée de la grandeur de Dieu et, s'y plongeant avec son esprit, disait : « Gloire à sa Divinité ! et encore : « Gloire à ses miracles ! Jusqu’à quelle hauteur a-t-il élevé ma misère : que m’a-t-il donné d’apprendre, quelles pensées oser, comment ravir mon âme ! Tournant sa pensée vers ces miracles et toujours étonné par eux, il reste dans un ravissement constant et, pour ainsi dire, goûte déjà la vie après la résurrection, car le silence contribue grandement à cette grâce. Car son esprit trouve l'opportunité de rester en lui-même avec la paix qu'il a acquise dans le silence. Et en même temps, il est stimulé à se souvenir de ce qui est conforme à l’ordre de sa vie. Car imaginer mentalement la gloire du siècle futur et les bonnes choses, selon l'espérance, préparées pour les justes qui demeurent dans cette vie spirituelle et en Dieu, et cette nouvelle restauration, ne contient ni en pensée ni en mémoire ce qui est dans ce monde. Et lorsqu'il s'enivre de cela, il est de nouveau transporté de là par la contemplation vers cet âge dans lequel il vit encore, et dit avec étonnement : « Ô profondeur des richesses et de la sagesse », de la connaissance, du sens, de la rationalité et de l'économie du Dieu insondable, « car son jugement n'a pas été éprouvé et ses voies n'ont pas été explorées » (Rom. 11 : 33) ! Car, lorsqu'Il a préparé un autre âge si merveilleux pour y introduire tous les êtres raisonnables et les conserver dans une vie sans fin, quelle a été la raison pour laquelle Il a créé ce premier monde, l'agrandit et l'enrichit tant de la plénitude et de la multitude des espèces et des natures, et y a donné lieu aux causes de nombreuses passions, et qu'est-ce qui les nourrit et qu'est-ce qui les oppose ? Et pourquoi nous a-t-il d'abord placés dans ce monde, y a-t-il implanté l'amour d'une longue vie et nous en a-t-il soudainement enlevé par la mort, nous a-t-il maintenus insensibles et immobiles pendant un temps considérable, a-t-il détruit notre image, déversé notre dissolution, l'a-t-il mélangée à la terre, a-t-il laissé notre composition s'effondrer, se décomposer et disparaître et pour qu'il ne reste plus rien du tout de la nature humaine ; et puis, au moment qu'Il aura déterminé par Sa vénérable sagesse, quand Il le désirera, Il nous ressuscitera dans une image différente, que Lui seul connaît, et nous conduira dans un état différent ? Non seulement nous, les humains, l'espérons, mais aussi les saints Anges eux-mêmes, qui n'ont aucun besoin dans ce monde et qui, en raison de la nature extraordinaire de leur nature, ont atteint un peu moins que la perfection, attendent notre sortie de la corruption, lorsque notre race renaîtra de la poussière et que sa corruption se renouvellera. Car pour notre bien, l’entrée leur est refusée et ils attendent l’ouverture unique de la porte du nouvel âge. Et cette création (les anges) repose avec nous du poids du corps qui nous pèse, comme le dit l'apôtre : « Car la création elle-même aspire à la révélation des fils de Dieu, afin d'être libérée de l'œuvre de corruption et d'accéder à la liberté de la gloire des enfants de Dieu » (Rom. 8 : 19,21), après la destruction complète de cet âge dans toute sa structure et après la restauration de notre nature à son état originel. Et à partir de là, il monte déjà avec son esprit vers ce qui a précédé la création du monde, quand il n'y avait ni création, ni ciel, ni terre, ni anges, rien qui n'ait été créé, et comment Dieu, par son seul bon plaisir, a soudainement amené tout de l'inexistence à l'existence, et tout lui est apparu dans la perfection. Et de nouveau, il descend avec son esprit vers toutes les créatures de Dieu, prête attention à la merveille des créatures de Dieu et à la sagesse de ses œuvres, raisonnant avec lui-même avec étonnement : " Quel miracle ! Combien son économie et sa Providence dépassent toute intelligence, combien sa puissance merveilleuse est plus forte que toutes ses créations ! Comment a-t-il fait naître cette création - cette multitude innombrable de choses différentes - de l'inexistence ? Et comment va-t-il la ruiner à nouveau, détruisant cet arrangement merveilleux, cette beauté de la nature, ce flux ordonné de créatures, d'heures et de temps, cette combinaison de nuit et de jour, de changements annuels, ces diverses fleurs qui poussent sur la terre, ces beaux édifices urbains et les palais embellis qui s'y trouvent, ce mouvement rapide des gens, cette existence chargée de travail depuis leur entrée dans le monde jusqu'à leur départ ? Et la nature humaine ne se souviendra pas non plus de ce monde et de son premier mode de vie, parce que l'esprit humain s'accrochera à la contemplation de cet état, et l'esprit des hommes n'aura pas le loisir de retourner à la guerre de chair et de sang. Car avec la destruction de cet âge, l’âge futur commencera immédiatement. Et chacun dira alors ceci : " Ô mère, oubliée de ses enfants, qu'elle a mis au monde, qu'elle a élevés et rendus sages, et qui en un clin d'œil ont été rassemblés dans le sein d'un autre et sont devenus les véritables enfants de la femme stérile qui n'a jamais enfanté ! " Réjouissez-vous, stériles, qui n'enfantez pas " (Is. 54, 1) pour les enfants que la terre vous a enfantés. Et puis, comme frénétique, il réfléchit et dit : "Combien de temps durera cet âge ? Et quand commencera l'âge futur ? Combien de temps encore ces églises dormiront-ils sous cette forme, et leurs corps seront-ils mélangés à la poussière ? À quoi ressemblera cette vie ? Sous quelle forme cette nature surgira-t-elle et se composera-t-elle ? Comment passera-t-elle dans une nouvelle création ? Et quand il réfléchit à cela et à d'autres choses semblables, il entre dans la joie, l'étonnement et le silence silencieux, et il se lève à cette heure, s'agenouille et avec des larmes abondantes, il adresse ses remerciements et ses louanges au Dieu Unique et Sage, toujours glorifié dans ses actes de toute sagesse. Bienheureux est celui qui en est digne ! Bienheureux celui qui a une telle pensée jour et nuit ! Bienheureux celui qui médite cela et ainsi de suite tous les jours de sa vie ! Et si une personne au début de son silence ne ressent pas la puissance de telles contemplations, en raison de l'envolée de son esprit, et ne peut pas encore s'élever vers les puissances des miracles de Dieu mentionnés ci-dessus, alors qu'elle ne se décourage pas et qu'elle ne quitte pas le silence de sa vie silencieuse ! Car même le laboureur, lorsqu'il sème, ne voit pas immédiatement l'épi du grain au moment où la graine est semée ; mais les semailles sont suivies par le découragement, le travail, l'épuisement de ses propres membres, le retrait des camarades, la séparation d'avec ses proches. Et lorsqu'il endure cela, un autre moment arrive, dans lequel l'ouvrier se réjouit, saute, se réjouit et se réjouit. Quelle heure est-il? Lorsqu'il goûtera le pain obtenu par sa propre sueur, sa méditation sera gardée en silence. Car une douceur grande et infinie éveille le cœur et amène l'esprit dans un émerveillement indescriptible - le silence et cela, dit plus haut, une patiente méditation en silence. Et bienheureux est celui qui y demeure patiemment, car cette source généreuse s'est ouverte devant lui, et il en a bu, et il en a joui, et ne cessera d'en boire toujours, à tout moment, à toute heure du jour et de la nuit, jusqu'à la fin et la dernière limite de toute sa vie temporaire. Question. Quel est l'essentiel dans tous les travaux en la matière, c'est-à-dire le silence, pour qu'une personne qui a atteint ce point puisse savoir qu'elle a déjà atteint la perfection dans la vie ? Répondre. C’est alors qu’une personne est honorée de rester en prière constante. Car dès qu'il y parvint, il monta au sommet de toutes les vertus et devint déjà la demeure du Saint-Esprit. Et si quelqu'un n'a pas sans aucun doute accepté cette grâce du Consolateur, alors il ne peut pas continuer librement dans cette prière, car, comme on dit, lorsque l'Esprit habite dans l'un des gens, alors il ne cessera pas de prier, car l'Esprit lui-même prie toujours (voir Rom. 8 :26). Ainsi, tant dans l'état de sommeil que dans l'état de veille d'une personne, la prière ne s'arrête pas dans son âme, mais qu'elle mange, boive, dort ou fasse quoi que ce soit, même dans un sommeil profond, le parfum et l'évaporation de la prière sont facilement émis par son cœur. Alors la prière ne se sépare pas de lui, mais à chaque heure, bien qu’elle ne se révèle pas extérieurement en lui, elle accomplit en même temps le service de Dieu en lui en secret. Car l'un des hommes porteurs du Christ appelle le silence la prière pure, parce que leurs pensées sont des voix douces avec lesquelles ils chantent secrètement Celui qui est caché. Question. Qu'est-ce que la prière spirituelle ? Et comment un ascète peut-il en être digne ? Répondre. Les mouvements spirituels pour une pureté et une pureté strictes deviennent participants de l'activité du Saint-Esprit. Et cela est accordé à une personne sur plusieurs milliers, car c'est le secret de l'état et de la vie futurs. Car il monte, et la nature reste inactive, sans aucun mouvement ni souvenir de ce qui est ici. L'âme ne prie pas par la prière, mais par le ressenti, elle perçoit les choses spirituelles de cet âge, dépassant la compréhension humaine, dont la compréhension n'est possible que par la puissance du Saint-Esprit. Et c'est là la contemplation mentale, mais non le mouvement ni la recherche de la prière, bien qu'elle emprunte son origine à la prière. Car grâce à cela, certains de ces gens ont déjà atteint la perfection de la pureté. Et il n’y a pas d’heure où leur mouvement intérieur ne soit pas dans la prière, comme nous l’avons dit plus haut. Et quand le Saint-Esprit vient, il les trouve toujours dans la prière ; et de cette prière les élève à la contemplation, qui est appelée vision spirituelle. Car ils n’ont pas besoin de la forme d’une prière prolongée, ni de la position debout et du rite d’un service prolongé. Il leur suffit de se souvenir de Dieu et ils sont immédiatement captivés par son amour. Cependant, ils ne négligent pas complètement la position debout dans la prière, lorsqu'ils honorent la prière, et, en plus de la prière incessante, se tiennent debout aux heures fixées. Car nous voyons saint Antoine debout à la neuvième heure de prière et sentant l'élévation de son esprit. Et un autre des pères, debout en prière, les mains levées, fut ravi pendant quatre jours. Et beaucoup d’autres, au cours d’une telle prière, furent captivés par un fort souvenir de Dieu et un grand amour pour Lui, et en vinrent à l’admiration. Une personne en est digne lorsque, en gardant les commandements du Seigneur qui résistent au péché, elle est libérée du péché tant intérieurement qu'extérieurement. Celui qui aime ces commandements et les utilise selon l'ordre, devra se libérer de beaucoup d'affaires humaines, c'est-à-dire être dépouillé du corps et être en dehors de lui, pour ainsi dire, non par nature, mais par nécessité. Celui qui mène sa vie à l’image du Législateur et est guidé par ses commandements, il est impossible que le péché reste en lui. C'est pourquoi le Seigneur a promis dans l'Évangile à celui qui gardait les commandements de créer un monastère avec lui (voir Jean 14 :23). Question. Quelle est la perfection des nombreux fruits de l’Esprit ? Répondre. C'est quand quelqu'un est digne de l'amour parfait de Dieu. Question. Et comment une personne sait-elle qu’elle y est parvenue ? Répondre. Lorsque le souvenir de Dieu est éveillé dans son esprit, alors son cœur est immédiatement éveillé par l'amour pour Dieu et ses yeux coulent abondamment de larmes. Car l’amour fait généralement pleurer la mémoire des êtres chers. Et celui qui demeure dans l'amour de Dieu ne manque jamais de larmes, parce qu'il ne manque jamais de ce qui nourrit en lui le souvenir de Dieu ; pourquoi même dans son sommeil il parle avec Dieu. Car l’amour produit habituellement quelque chose de semblable, et c’est la perfection des gens dans cette vie. Question. Si, après tant de travail, de souffrance et de lutte qu'une personne a endurée, la pensée de l'orgueil n'a pas honte de l'attaquer, parce qu'elle emprunte pour elle-même sa nourriture à la beauté de ses vertus et compte sur la grandeur du travail qu'elle a enduré, alors comment une personne peut-elle surmonter sa pensée et acquérir une telle fermeté dans son âme qu'elle ne se soumet pas à la pensée ? Répondre. Quand quelqu'un se rend compte qu'il s'éloigne de Dieu, comme une feuille sèche tombant d'un arbre, alors il comprend la force de son âme : c'est-à-dire, a-t-il acquis ces vertus par sa propre force et a-t-il enduré toutes les luttes pour elles, tandis que le Seigneur a refusé son aide et lui a permis d'entrer seul dans la lutte avec le diable et de ne pas marcher avec lui, comme il participe habituellement à la lutte avec ceux qui luttent et les assistent ; alors sa force se révèle ; mieux vaut dire, la défaite et sa difficulté deviennent claires. Car la Providence de Dieu arrive toujours aux saints, les protégeant et les fortifiant. Grâce à elle, il vainc tous les rangs des hommes, si cela se produit dans l'exploit et dans la souffrance du martyre et dans d'autres désastres qui arrivent à ceux qui souffrent pour Dieu et pour Lui. Et c’est clair, évident et indéniable. Car comment la nature peut-elle vaincre le pouvoir des chatouilles, qui est constamment suscité chez les membres des gens, leur causant du chagrin et leur très fort pour les vaincre ? Et pourquoi d'autres désirent-ils la victoire et l'aiment-ils, mais ne peuvent pas l'obtenir malgré leur forte opposition, au contraire, chaque jour ils souffrent de défaites à cause de chatouilles corporelles et restent dans le travail, dans les pleurs et dans l'épuisement, travaillant pour leur âme, tandis que vous pouvez supporter confortablement les exigences si féroces du corps et ne pas être par conséquent dans une grande confusion ? Et comment un corps qui, dans d'autres cas, est sensible à la souffrance et ne supporte pas d'être piqué par une épine qui lui a piqué l'ongle, peut-il surmonter les coupures avec le fer, supporter l'écrasement des membres et toutes sortes de tourments et ne pas être vaincu par la souffrance, sans ressentir, comme c'est l'habitude de la nature, même la différence de ce tourment, si, en plus de la force naturelle, une autre force ne vient pas de quelque part [de partout, de tous côtés] qui reflète la cruauté de son tourment ? Et depuis que nous avons commencé à parler de la Providence de Dieu, nous ne serons pas trop paresseux pour évoquer une histoire émouvante qui élève une personne dans ses luttes. Un jeune homme, nommé Théodore, dont tout le corps était soumis au tourment, à la question de quelqu'un : « Ressentez-vous du tourment ? », répondit : « Au début, je l'ai ressenti, puis j'ai vu un certain jeune homme qui a essuyé la sueur de mon combat, m'a fortifié et m'a donné de la fraîcheur pendant ma souffrance. Oh, combien grandes sont les miséricordes de Dieu ! Comme la grâce de Dieu est proche de ceux qui luttent pour le nom de Dieu, afin qu'ils puissent endurer avec joie la souffrance pour Lui ! Par conséquent, homme, ne sois pas ingrat envers la providence de Dieu pour toi. S'il est enfin évident que vous n'êtes pas un vainqueur, mais seulement, pour ainsi dire, un instrument, le Seigneur gagne en vous et vous recevez quand même le nom de victoire, qui vous interdit à tout moment de demander la même force, et de vaincre, et d'accepter la louange, et de vous confesser à Dieu ? N'as-tu pas entendu, homme, combien d'ascètes dès la fondation du monde, n'ayant pas apprécié cette grâce, sont tombés du haut de la vie et du haut de leurs exploits ? Autant les dons de Dieu au genre humain sont nombreux et variés, autant il y a de différence dans les dons acceptables et, par conséquent, dans le degré de ceux qui les reçoivent. Il y a des dons de Dieu plus petits et plus grands ; bien qu'ils soient tous élevés et merveilleux, l'un surpasse l'autre en gloire et en honneur, et le degré est plus élevé. Et aussi : se consacrer à Dieu et vivre vertueusement est l’un des grands dons du Christ. Pour beaucoup, ayant oublié que par cette grâce ils étaient garantis d'être excommuniés des hommes et consacrés à Dieu, participants et successeurs de ses dons, choisis et récompensés du service et du sacrement de Dieu, au lieu de remercier constamment Dieu pour cela de leurs lèvres, ils se sont transformés en orgueil et en arrogance et se considèrent non pas comme ceux qui ont reçu la grâce du sacrement, pour servir Dieu avec une vie pure et un travail spirituel, mais comme ceux qui font miséricorde à Dieu, alors qu'ils auraient dû juger que Dieu avait il les a retirés du milieu des gens et les a fait siens pour connaître ses mystères. Et ils ne tremblent pas de toute leur âme, en raisonnant ainsi, surtout quand ils voient comment la dignité de ceux qui raisonnaient ainsi avant eux a été soudainement ôtée et comment le Seigneur en un clin d'œil les a renversés de la haute gloire et de l'honneur qu'ils avaient ; et ils s'égaraient dans l'impureté, la lascivité et la saleté, comme le bétail. Comme ils ne reconnaissaient pas leur force et ne gardaient pas constamment à l'esprit Celui qui leur avait donné la grâce - pour accomplir le service devant Lui, pour être inclus dans Son Royaume, pour être cohabitants des Anges et pour L'approcher avec la vie angélique, alors Dieu les a retirés de leur travail, et en laissant le silence et en changeant leur mode de vie, Il leur a montré que le pouvoir ne leur appartenait pas s'ils observaient la bienséance dans la vie et ne perturbaient pas leurs contraintes. la nature, les démons et autres résistances, au contraire, c'est la puissance de la grâce de Dieu, qui a produit en eux ce que le monde, à cause de sa difficulté, ne peut ni accueillir ni entendre, et dans lequel ils sont restés longtemps et n'ont pas été vaincus ; pourquoi, bien sûr, il y avait en eux une certaine puissance qui les accompagnait, suffisante pour les aider en tout et les protéger. Mais comme ils ont oublié ce pouvoir, la parole prononcée par l'Apôtre s'est accomplie sur eux : « Parce qu'ils n'avaient pas été tentés d'avoir Dieu dans leur esprit », leur Maître, qui avait ramassé de la poussière pour le service spirituel, « les a livrés à un esprit inexpérimenté » (Rom. 1 : 27-28) et, comme il convenait, ils ont été déshonorés pour leur erreur. Question. Arrive-t-il parfois que quelqu'un qui ose soudainement renoncer complètement à la cohabitation avec les gens et, par bonne jalousie, se rende soudainement dans un désert inhabité et terrible, meure de faim, faute de couverture et d'autres nécessités ? Répondre. Celui qui, avant leur création, a préparé un foyer pour les animaux muets et a pris soin de leurs besoins, Il ne méprisera pas Sa création, surtout ceux qui Le craignent et Le suivent dans la simplicité, sans curiosité. Celui qui trahit sa volonté en tout devant Dieu ne se soucie plus des besoins de son corps, de son malheur et de ses souffrances, mais veut rester dans la vie cachée et mener une vie humiliante, n'a pas peur des chagrins, mais considère l'éloignement du monde entier comme agréable et doux pour la pureté de la vie, s'épuise parmi les collines et les montagnes, vit comme un vagabond dans le cercle des animaux muets, n'accepte pas de se reposer corporellement et de passer une vie pleine de saleté. Et lorsqu’il s’abandonne à la mort, pleure et prie toutes les heures pour ne pas être privé de la vie pure de Dieu, alors il reçoit l’aide de Dieu. Gloire et honneur à lui ! Qu'il nous préserve dans sa pureté et qu'il nous sanctifie avec la sainteté de la grâce du Saint-Esprit, en l'honneur de son nom, afin que son saint nom soit glorifié dans la pureté pour toujours et à jamais ! Amen. « All-Wise » n'est pas dans l'édition grecque ; inséré par nos soins à partir de la traduction du Révérend Paisia. C'est-à-dire une petite quantité de nourriture. C'est-à-dire la sagesse du silence. À ces mots, l’éditeur du texte grec, Nikephoros Theotokis, a fait la note suivante : « C’est soit la chasteté des passions corporelles, mais pas spirituelles et de conscience ; soit l’intégrité, mais pas parfaite et complète ; ou une soi-disant pureté, mais qui n’existe pas réellement. » Les mots « invisible - mystérieux » ne figurent pas dans le texte grec (seul le mot « cela » y est) ; mais ils sont dans la traduction du révérend Paisia. Au lieu de « révélation », nous devrions peut-être lire « vision », comme le suggère Nikephoros Theotokis. Le moine Isaac fait ici la distinction entre le type de connaissance de ceux qui existent par nature et le type de connaissance de ceux qui existent par nature. Le premier est contraire à la pureté, et le second doit être oublié pour atteindre la pureté. Le type de connaissance des êtres par la nature est la connaissance des choses non seulement par nature, mais avec un mélange de pensées résultant de l'usage des choses non par nature, mais par passion. Ainsi, la représentation mentale de l’or comme création de Dieu est une connaissance de ce qui existe par nature ; et la présentation de l'or avec un désir égoïste est la connaissance de l'existence à travers la nature. C'est-à-dire recevoir le don de pleurer. C'est-à-dire à cause des vaines pensées de cette vie. En grec, il n’y a pas de négation ; mais ici les anciennes traductions slaves et serbes sont préférées. Vous pourriez être intéressé par :