Слово 21. О разных предметах. В вопросах и ответах

Pregunta. ¿Con qué lazos está atado el corazón humano para que no busque el mal? Respuesta. Los que siguen constantemente la sabiduría y abundan en las enseñanzas de la vida. Porque no hay otros vínculos más fuertes para frenar el desorden del pensamiento. Pregunta. ¿Dónde está el límite de aspiración de un seguidor de la sabiduría y cómo termina esta formación? Respuesta. Es verdaderamente imposible llegar a vuestro límite en vuestro camino, porque ni siquiera los santos alcanzaron la perfección en este. El camino de la sabiduría no tiene fin; ella se mueve más y más alto hasta que une a su seguidor con Dios. Ésta es su señal de que su comprensión es indivisa, porque la Sabiduría es Dios mismo. Pregunta. ¿Cuál es el primer camino que nos acerca a la sabiduría y cuál es su comienzo? Respuesta. Al esforzarnos con todas nuestras fuerzas por seguir la Sabiduría de Dios, y en este esforzarnos con toda nuestra alma por apresurarnos hasta el final de la vida, incluso por amor a Dios, no debemos descuidar, si es necesario, distraernos con la vida y rechazarla de nosotros mismos. Pregunta. ¿Quién merece ser llamado inteligente? Respuesta. El que realmente entendió que hay un límite en esta vida. Puede poner un límite a sus pecados. Porque, ¿qué conocimiento o entendimiento es más elevado que esto? Que una persona logre salir de esta vida sin corrupción, sin tener una sola parte contaminada por el hedor de la lujuria, y ninguna contaminación en el alma dejada por la dulzura de la lujuria. Porque si una persona refina sus pensamientos para penetrar en los secretos de todas las naturalezas, y se enriquece con invenciones y observaciones en todos los conocimientos, pero su alma está contaminada por la inmundicia pecaminosa y no ha adquirido evidencia de la esperanza de su alma, pero sin embargo piensa que ha entrado con seguridad en el puerto de la esperanza; entonces no hay persona más irracional en el mundo que él, porque sus obras, en su continuo esfuerzo por la paz, sólo le llevaron a la esperanza mundana. Pregunta. ¿Quién es realmente el más fuerte? Respuesta. El que se contenta con los dolores temporales, en los que se esconde la vida y la gloria de su victoria, no deseó la amplitud en la que se esconde el hedor de la vergüenza y que en todo momento da de beber al que la encuentra en el cáliz del suspiro. Pregunta. ¿Qué daño hay en la procesión hacia Dios si alguien, por la tentación, se desvía de las buenas obras? Respuesta. Es imposible acercarse a Dios sin tristeza; sin él, la justicia humana no permanece inalterable. Y si una persona abandona las obras que aumentan la justicia, entonces también abandona las obras que la protegen. Y se vuelve como un tesoro sin custodia, y un guerrero al que le quitaron las armas cuando los regimientos de sus enemigos lo rodearon, y un barco que no tiene sus aparejos, y un jardín del que se desvía la fuente de agua. Pregunta. ¿Quién está iluminado en sus conceptos? Respuesta. El que supo encontrar la amargura escondida en la dulzura del mundo, prohibió a sus labios beber de esta copa, busca siempre cómo salvar su alma, no cesa en su búsqueda hasta renunciar a este mundo, y cierra las puertas de sus sentimientos para que el compromiso con esta vida no entre en él y le robe sus tesoros secretos. Pregunta. ¿Qué es la paz? ¿Cómo lo reconocemos y cómo daña a sus amantes? Respuesta. El mundo es una ramera que atrae al amor de sí misma a quienes la miran con ansia de belleza. Y quien, al menos parcialmente, ha prevalecido en el amor al mundo, quien está enredado en él, no podrá liberarse de sus manos hasta que el mundo le quite la vida. Y cuando el mundo despoje a una persona de todo y la saque de su casa el día de su muerte, entonces la persona sabrá que el mundo es verdaderamente adulador y engañador. Cuando alguien se esfuerza por salir de las tinieblas de este mundo, mientras aún esté escondido en él, no podrá ver sus caminos. Y así, el mundo mantiene dentro de sí no sólo a sus discípulos e hijos y a los que están atados por él, sino también a los que no son codiciosos, a los ascetas y a los que rompieron sus ataduras y un día llegaron a ser superiores a él. He aquí, de diversas maneras comienza a atraparlos en sus obras, a arrojarlos bajo sus pies y a pisotearlos. Pregunta. ¿Qué debemos hacer con el cuerpo cuando la enfermedad y la pesadez lo rodean, y con él la voluntad se debilita en el deseo del bien y en sus primeras fuerzas? Respuesta. A otros les sucede muchas veces que la mitad de ellos siguió al Señor, y la otra mitad permaneció en el mundo, y su corazón no renunció a este mundo, sino que estaban divididos dentro de sí mismos y unas veces miraban hacia adelante y otras hacia atrás. Y creo que el Sabio da un consejo a aquellos que están divididos en sí mismos y se acercan al camino de Dios, diciendo: “No os acerquéis con el corazón dividido” (Eclesiástico 1:28), sino acércate como quien siembra y como quien cosecha (ver Eclesiástico 6:19). Y el Señor, sabiendo que aquellos que renuncian imperfectamente al mundo, pero están divididos en sí mismos, se vuelven atrás en la palabra o, más exactamente, en el pensamiento, por miedo a los dolores y porque aún no han rechazado la concupiscencia carnal, entonces, queriendo derrocar de ellos esta relajación de la mente, les habló una palabra específica: “El que quiera venir en pos de mí, primero debe negarse a sí mismo”, etc. (Mateo 16,24). Pregunta. ¿Qué significa negarte a ti mismo? Respuesta. Así como quien se dispone a subir a la cruz tiene en mente un pensamiento acerca de la muerte y así sube a la cruz, como quien no piensa que volverá a tener parte en la vida de este siglo, así quiere cumplir lo dicho. Porque la cruz es la voluntad, dispuesta a cualquier dolor. Y el Señor, cuando quiso enseñar por qué es así, dijo: el que quiera vivir en este mundo, se destruirá a sí mismo por la vida verdadera; y el que se destruye aquí “por mí” (Mateo 10,39) se encontrará allí, es decir, el que camina por el camino de la cruz y el que ha puesto sus pies en ella, se encontrará a sí mismo. Si alguien vuelve a preocuparse por esta vida, entonces se ha privado de la esperanza por la que se metió en problemas. Porque este cuidado no le permite acercarse al dolor por amor de Dios, y por el mismo hecho de entregarse a este cuidado, poco a poco lo arrastra y lo aleja de en medio de la lucha por una vida verdaderamente divina y bendita, y este pensamiento crece en él hasta vencerlo. “Quien” en su mente “destruya su alma por causa de Mí”, por amor a Mí, será preservado irreprensible e ileso en la vida eterna. Esto significa lo que se dijo: “El que pierda su alma por causa de Mí, la encontrará”. Por lo tanto, aquí tú mismo preparas tu alma para la destrucción total de esta vida. Y si te destruyes para esta vida, entonces el Señor te dirá a ti, que piensas así: “Te daré” “vida eterna”, como te lo prometí (Juan 10:28). Si permanecéis en esta vida, entonces aquí, en este mismo acto, os mostraré Mi promesa y prueba de bendiciones futuras. Y entonces ganaréis la vida eterna si descuidáis esta vida. Y cuando, así preparado, te lances a la hazaña, entonces ante tus ojos todo lo que se considera triste y lúgubre se volverá digno de desprecio. Porque cuando la mente está preparada de esta manera, no hay lucha ni dolor para ella durante el peligro mortal. Por lo tanto, uno debe saber exactamente que si una persona no odia su vida en el mundo, debido al deseo de una vida futura y bendita, entonces no puede soportar plenamente todo tipo de dolores y tristezas que le sobrevienen cada hora. Pregunta. ¿Cómo puede una persona dejar su hábito anterior y acostumbrarse a las deficiencias y al ascetismo en la vida? Respuesta. El cuerpo no acepta vivir sin satisfacer sus necesidades mientras esté rodeado de lo que le sirve para el placer y la relajación, y la mente no puede impedirlo hasta que este cuerpo sea apartado de todo lo que produce relajación. Porque cuando se le abre el espectáculo del placer y la vanidad y cada casi hora ve algo que le lleva a la relajación, entonces se despierta en él un ardiente deseo de ello y, como incitándolo, le irrita. Por eso el Señor Redentor dio el sabio y muy bueno mandamiento a quienes se comprometieron a seguirlo: estar desnudos y salir del mundo (ver Mateo 19:21), porque la persona primero debe rechazar todo lo que le sirva para debilitarlo, y luego ponerse manos a la obra. Y el Señor mismo, cuando comenzó su batalla con el diablo, la libró en el desierto más árido. Y Pablo aconseja a quienes aceptan la cruz de Cristo que abandonen la ciudad. “Venimos a él”, dice, “fuera de la ciudad, y aceptemos su afrenta” (Heb. 13:12-13), porque sufrió fuera de la ciudad. Porque si una persona se separa del mundo y de todo lo que hay en el mundo, pronto olvida su antiguo hábito y su antigua forma de vida y no trabaja en ello durante mucho tiempo. Y a medida que se acerca al mundo y a las cosas mundanas, la fuerza de su mente pronto se debilita. Por lo tanto, uno debe saber qué es especialmente útil y conduce al éxito en esta batalla dolorosa y salvadora. Por lo tanto, es conveniente y útil en esta batalla que la celda monástica esté en condiciones exiguas e insuficientes, de modo que la celda del monje esté vacía y no contenga nada que despierte en él el deseo de paz. Porque cuando se eliminan las causas relajantes de una persona, no hay peligro para ella en una doble batalla: interna y externa. Y así, una persona que tiene algo que le sirve para el placer a distancia, gana fácilmente, en comparación con alguien que tiene algo cercano que le excita a la lujuria. Porque esto es una gran hazaña. Cuando una persona quiere tener sólo lo necesario para sustentar su cuerpo, entonces sus necesidades se descuidan convenientemente, e incluso en el tiempo necesario de satisfacción moderada de sus necesidades, no mira esto con lujuria, sino que con algo pequeño 121 subyuga el cuerpo, lo mira como algo convenientemente descuidado, y se acerca a la comida no por su dulzura, sino para ayudar a la naturaleza y fortalecerla. Tales medios pronto llevan a la persona al punto en que comienza el ascetismo con un pensamiento no triste y despreocupado. Por lo tanto, es apropiado que un monje celoso huya rápidamente, sin volverse atrás, de todo lo que está en guerra con el monje, no para entrar en comunicación con aquellos que están luchando con él, sino que se abstenga incluso de mirarlos y, en la medida de lo posible, aléjese de su aproximación. Y digo esto no sólo del útero, sino también de todo lo que conduce a la tentación y al combate, con lo que se tienta y prueba la libertad del monje. Porque una persona, cuando viene a Dios, hace un pacto con Dios de abstenerse de todo esto, es decir, de no mirar el rostro de una mujer, no mirar rostros bellos, no codiciar nada, no ser lujoso, no mirar ropa elegante, no mirar ningún orden establecido por los laicos, no escuchar sus palabras y no sentir curiosidad por ellas, porque las pasiones adquieren mayor fuerza al acercarse a todo esto, ya que debilita al asceta y cambia sus pensamientos e intenciones. Y si la visión de algo bueno excita la voluntad de un verdadero fanático y lo inclina a hacer el bien, entonces está claro que lo contrario también tiene el poder de cautivar la mente. Y si a una mente silenciosa no le sucede nada más, sino que sólo se sumerge en una hazaña violenta, entonces esto ya es una gran pérdida: sumergirse arbitrariamente desde un estado de paz en la confusión. Y si uno de los ancianos, ascetas y luchadores, al ver a un joven que no tenía barba y parecía una mujer, lo consideró perjudicial para su pensamiento y desastroso para su hazaña, ¿alguien puede cometer otra falta que no sea 122 cuando este santo no se atrevió a entrar y besar a su hermano? Porque el anciano sabio razonó: “Si esta misma noche pienso que hay algo así aquí, entonces también esto me hará un gran daño”. Por eso no entró y les dijo: "No tengo miedo, hija; pero ¿por qué habría de querer jurar en vano contra mí mismo? El recuerdo de tal cosa produce confusión inútil en la mente. Hay un cebo escondido en cada miembro de este cuerpo. Una persona enfrenta una gran batalla de esto, y debe protegerse y aliviar la batalla que lo amenaza huyendo de ella; y tan pronto como algo como esto se acerca, una persona, aunque se esfuerza en hacer el bien, sin embargo está en peligro de esto, siempre viéndolo y deseándolo”. Vemos muchos venenos escondidos en la tierra, y en verano, debido al calor, nadie los sabe; cuando se humedecen y sienten el poder del aire frío, se descubre dónde fue enterrado cada veneno en el suelo. Entonces una persona, cuando está en la gracia del silencio y en la calidez de la abstinencia, entonces realmente está en paz respecto de muchas pasiones; si se mete en los asuntos mundanos, ve cómo cada pasión crece, levanta la cabeza, sobre todo si siente el hedor de la paz. Dije esto para que nadie se entregue a la arrogancia mientras viva en este cuerpo y hasta que muera; También quería mostrar que huir y alejarse de todo lo que lleva a una vida viciosa ayuda mucho a la persona en la lucha ascética. Siempre debemos tener miedo de lo que un recuerdo nos avergüenza, y tampoco pisotear nuestra conciencia ni descuidarla. Entonces, intentemos llevar el cuerpo al desierto por un tiempo y obligarlo a adquirir paciencia. Y lo más importante, que cada uno (aunque sea lamentable para él, ya no tendrá nada que temer) intente, dondequiera que esté, alejarse de las causas de la guerra, para que cuando llegue la necesidad, no caiga de la proximidad de ellas. Pregunta. Quien ha dejado de lado todo cuidado y se ha embarcado en una hazaña, ¿cuál es el comienzo de su batalla contra el pecado y cómo comienza esta lucha? Respuesta. Todo el mundo sabe que toda lucha contra el pecado y la lujuria comienza con el trabajo de vigilia y ayuno, especialmente si alguien está luchando con el pecado que reside dentro de nosotros. Esto es visto como un signo de odio al pecado y su lujuria por parte de quienes lideran esta guerra invisible; Comienzan con el ayuno y, después, una vigilia nocturna promueve el ascetismo. Quien ama la conversación con esta pareja durante toda su vida se hace amigo de la castidad. Así como el principio de todo mal es descansar el vientre y relajarse con el sueño, que enciende la lujuria, así el camino santo de Dios y fundamento de todas las virtudes es el ayuno. Vigilia, vigilia en el servicio de Dios, en crucificar el cuerpo todo el día y la noche, en contraste con la dulzura del sueño. El ayuno es la tutela de toda virtud, el comienzo de la realización, la corona de la abstinencia, la belleza de la virginidad y la santidad, el señorío de la castidad, el comienzo del camino cristiano, la madre de la oración, la fuente de la castidad y de la razón, la maestra del silencio, el antecesor de todas las buenas obras. Así como los ojos sanos se caracterizan por el deseo de luz, así un ayuno observado con prudencia se caracteriza por el deseo de oración. Tan pronto como alguien comienza a ayunar, desde ese momento su mente desea llegar al deseo de conversar con Dios, porque el cuerpo que está ayunando no tolera dormir toda la noche en su cama. Cuando el sello del ayuno se coloca en los labios de una persona, sus pensamientos se enseñan con ternura, su corazón exuda oración, hay tristeza en su rostro y los pensamientos vergonzosos están lejos de él, la alegría no es visible en sus ojos, es enemigo de las concupiscencias y las conversaciones vanas. Nadie ha visto jamás a un prudente convertirse más rápidamente en esclavo de la malvada lujuria. Ayunar con prudencia es una vasta morada para todas las cosas buenas. Y quien es negligente con el ayuno hace flaquear todo lo bueno, porque el ayuno fue un mandamiento dado inicialmente a nuestra naturaleza como advertencia contra el consumo de alimentos, y el comienzo de nuestra creación cayó por violar el ayuno. Pero cuál fue la primera humillación, a partir de la cual los ascetas comienzan a triunfar en el temor de Dios, tan pronto como comienzan a guardar la ley de Dios. ¿Dónde comenzó el Salvador cuando se apareció al mundo en el Jordán? Porque después de su bautismo, el Espíritu lo llevó al desierto, y allí ayunó cuarenta días y cuarenta noches. Asimismo, todos aquellos que siguen al Salvador sobre esta base afirman el comienzo de su hazaña, porque el ayuno es un arma preparada por Dios. ¿Y quién, si lo descuida, no será reprochado por ello? Si el mismo Legislador ayuna, ¿cómo puede no ayunar el que guarda la ley? Por eso, antes del ayuno, el género humano no conoció la victoria, y el diablo nunca experimentó su derrota por parte de nuestra naturaleza: pero de esta arma se agotó desde el principio. Y nuestro Señor fue el caudillo y primogénito de esta victoria, para colocar la primera corona victoriosa sobre la cabeza de nuestra naturaleza. Y tan pronto como el diablo ve esta arma en alguien del pueblo, este enemigo y atormentador inmediatamente entra en miedo, inmediatamente piensa y recuerda su derrota en el desierto por el Salvador, y sus fuerzas son aplastadas, y la vista del arma que nos dio nuestro Líder lo quema. ¿Qué arma es más fuerte que esta? ¿Y qué da tanto valor al corazón en la lucha contra los espíritus del mal como la codicia de Cristo? Porque en la medida en que el cuerpo se cansa y sufre mientras un ejército demoníaco rodea a la persona, en esa medida el corazón se llena de esperanza. Quien se viste con el arma del ayuno está en todo momento inflamado de celos. Porque incluso el fanático Elías, cuando se volvió celoso de la ley de Dios, permaneció en este asunto: en el ayuno. El ayuno recuerda a quien lo ha adquirido los mandamientos del Espíritu. Él es el mediador de la Ley Antigua y de la gracia que nos ha dado Cristo. El que es negligente en el ayuno también se debilita en otras hazañas, negligente, débil, mostrando así el comienzo y una mala señal de relajación de su alma y dando al que lucha con él una oportunidad de victoria, ya que va desnudo y desarmado a la hazaña, y por lo tanto es obvio que saldrá de la lucha sin victoria, porque sus miembros no han sido revestidos del calor de la codicia en el ayuno. Esta es la publicación. Quien permanece en él tiene una mente inquebrantable y está dispuesto a afrontar y repeler todas las pasiones feroces. Dicen de muchos mártires que el día en que esperaban recibir la corona del martirio, si lo sabían por revelación o por información de alguno de sus amigos, no comieron nada en toda la noche, sino que desde la tarde hasta la mañana permanecieron vigilantes en oración. Glorificando a Dios con salmos, himnos y cánticos espirituales, con gozo y gozo esperaron esa hora, como otros que se preparan para el matrimonio, para enfrentar la espada en el ayuno. Por eso, también nosotros, que hemos sido llamados al martirio invisible para recibir las coronas de la santidad, seremos sobrios y ni un solo miembro o parte de nuestro cuerpo dé señal de renuncia a nuestros enemigos. Pregunta. ¿Por qué a menudo otros, e incluso muchos, incluso teniendo estas cosas, no sienten silencio, calma de pasiones y paz de pensamientos? Respuesta. Las pasiones escondidas en el alma no se corrigen, hermano, sólo con el trabajo corporal; ni siquiera reprimen los pensamientos sobre lo que siempre despiertan los sentimientos. Estas obras protegen a la persona de los deseos, para no ser vencida por ellos, y de la seducción demoníaca, pero no traen paz ni silencio al alma. Porque entonces las obras y los trabajos traen impaciencia al alma, mortifican los males “que hay en la tierra” (Col. 3:5) y dan paz a los pensamientos, cuando participamos del silencio, cuando cesa la confusión en los sentimientos externos y permanecen por algún tiempo en la obra de la sabiduría 123. Y hasta que una persona sea privada de la oportunidad de estar en comunidad con las personas y reúna sus miembros y a sí mismo del entretenimiento de los pensamientos en sí mismo, hasta entonces no podrá reconocer su pasiones. El silencio, como decía San Basilio, es el comienzo de la purificación del alma. Porque, cuando la rebelión externa y la preocupación por las cosas externas cesan en los miembros externos, entonces la mente de las preocupaciones externas y la elevación regresa a sí misma y descansa en sí misma, y ​​el corazón despierta para explorar los pensamientos espirituales internos. Y si una persona persiste mucho en esto, gradualmente llega al estado de avanzar hacia la pureza espiritual. Pregunta. ¿No se puede limpiar el alma incluso estando fuera de la puerta? 124 Respuesta. Si un árbol se riega a diario, ¿alguna vez se seca su raíz? ¿Alguna vez disminuye en un recipiente al que agregas diariamente? Y si la pureza no es otra cosa que alejarse de la vida libre y abandonar este hábito, ¿cómo y cuándo alguien que activamente, por sí mismo o por otros, a través de los sentimientos, renueva en sí mismo el recuerdo del viejo hábito, es decir, el conocimiento del vicio, quiere limpiar su alma? ¿Cuándo se puede limpiar el alma de esto o liberarse de las oposiciones externas para al menos verse a sí mismo? Si el corazón se contamina diariamente, ¿cuándo se limpia de contaminación? ¿No es capaz de resistir la acción de la fuerza externa, y más aún no puede limpiar su corazón cuando se encuentra en medio de un campamento militar y espera escuchar frecuentes noticias de batalla todos los días? ¿Y cómo se atreve a proclamar la paz a su alma? Si se aleja de esto, podrá detener gradualmente el malestar interno. Mientras el río no esté bloqueado en la parte superior, sus aguas abajo no se secan. Cuando una persona entra en silencio, entonces el alma puede discernir las pasiones y explorar inteligentemente su sabiduría. Entonces el hombre interior despierta al trabajo espiritual y día a día siente más profundamente florecer en su alma la sabiduría escondida. Pregunta. ¿Cuáles son las indicaciones exactas y los signos próximos por los cuales una persona siente que ha comenzado a ver en sí misma el fruto escondido en su alma? Respuesta. Cuando alguien es digno de la gracia de muchas lágrimas, derramadas sin obligación, porque las lágrimas se colocan en la mente como una especie de límite entre lo físico y lo espiritual, entre el estado apasionado y la pureza. Hasta que una persona acepte este regalo, su trabajo todavía se realiza sólo en el hombre exterior, y todavía no ha sentido en absoluto la eficacia de los secretos del hombre espiritual. Porque cuando una persona comienza a salir del cuerpo físico de la época actual y se encuentra cruzando este límite de lo que hay en la naturaleza, pronto alcanza esta gracia de las lágrimas. Y estas lágrimas parten de la primera morada de la vida oculta y elevan a la persona a la perfección del amor de Dios. Y cuanto más lo consigue, más se enriquece de esta gracia, hasta que, a partir de un continuo derramamiento de lágrimas, comienza a beberlas tanto en la comida como en la bebida. Y esta es una señal clara de que la mente ha salido de este mundo y ha sentido este mundo espiritual. Pero en la medida en que una persona se acerca a este mundo con la mente, en la misma medida estas lágrimas disminuyen. Y cuando la mente está completamente en este mundo, entonces está completamente privada de estas lágrimas. Y esta es una señal de que una persona está enterrada en pasiones. Hay lágrimas ardientes y hay lágrimas que engordan. Por tanto, todas esas lágrimas que salen de la esencia del corazón por la contrición por los pecados, secan y queman el cuerpo; y muchas veces lo más soberano del alma, durante el derramamiento de lágrimas, siente daño por ellas. Y primero, una persona, bajo obligación, entra en esta etapa de lágrimas, y con ellas se le abre la puerta para entrar en la segunda etapa, mejor que la primera; y ésta es la tierra de la alegría en la que el hombre recibe misericordia. Son lágrimas derramadas por prudencia: adornan y engordan el cuerpo y fluyen naturalmente por sí solas; y no sólo, como se ha dicho, engordan el cuerpo humano, sino que también cambia la apariencia de la persona. Porque está dicho: “El corazón que se alegra, florece el rostro; pero el que está triste se lamenta” (Prov. 15:13). Pregunta. ¿Qué significa la resurrección del alma, de la que habla el apóstol: “si resucitais con Cristo” (Col. 3:1)? Respuesta. El Apóstol, diciendo: "Dios, que de las tinieblas hizo resplandecer la luz, el que resplandece en nuestros corazones" (2 Cor. 4,6), mostró que la resurrección del alma debe llamarse salida de la vejez, es decir, para que surja un hombre nuevo, en el cual no hay nada del viejo, según lo dicho: "Y les daré un corazón nuevo y un espíritu nuevo" (Ezequiel 36:26). Porque entonces Cristo es imaginado en nosotros por el Espíritu de sabiduría y de revelación del conocimiento de él. Pregunta. ¿Cuál es (para decirlo brevemente) el poder de hacer silencio? Respuesta. El silencio mortifica los sentimientos externos y resucita los movimientos internos. Pero la preocupación por lo externo produce lo contrario: excita sentimientos externos y mata los movimientos internos. Pregunta. ¿Cuál es la causa de las visiones 126 y de las revelaciones, pues unos tienen visiones, y otros obran más que ellos, pero la visión no actúa tanto en ellos? Respuesta. Hay muchas razones para esto. Algunos de ellos son económicos, apuntando al bien común, mientras que otros son consuelo, audacia y enseñanza a los débiles. Y en primer lugar, todo esto está dispuesto por la gracia de Dios hacia las personas; En su mayor parte, esto se hace por el bien de tres tipos de personas: ya sea por el bien de las personas sencillas y extremadamente gentiles, o por el bien de algunos perfectos y santos, o por el bien de aquellos que tienen un celo ardiente por Dios, han renunciado y han renunciado por completo al mundo, se han retirado de la convivencia con las personas, lo han dejado todo, no esperan ninguna ayuda de lo visible y siguen a Dios. Les ataca el miedo a consecuencia de su soledad, o les rodea un peligro mortal por el hambre, por la enfermedad, o por alguna circunstancia y por el dolor, de modo que se acercan a la desesperación. Por tanto, si existen tales consuelos, pero no los hay para quienes los superan con el trabajo, entonces la primera razón es la inocencia y la depravación, y precisamente la conciencia 127. La segunda razón es probablemente la siguiente: tan pronto como alguien tiene consuelo humano o consuelo de algo visible, entonces no hay tal consuelo para él, excepto por algún tipo de economía, por el bien común. Tenemos unas palabras sobre los ermitaños; y testigo de lo dicho fue uno de los padres, que oró pidiendo consuelo y escuchó: “Te basta el consuelo humano y la conversación con la gente”. Y otro, así, cuando estaba recluido y llevaba vida de ermitaño, disfrutaba cada hora del consuelo lleno de gracia; y cuando se acercó al mundo, buscó consuelo según la costumbre, y no lo encontró, y oró a Dios para que le revelara el motivo, diciendo: "¿No fue por el obispado, Señor, que la gracia se apartó de mí?" Y le dijeron: “No, sino porque Dios provee a los que viven en el desierto y se digna a recibir tales consuelos”. Porque es imposible que alguno del pueblo tenga consuelo visible y al mismo tiempo reciba de la gracia lo invisible, lo Divino y lo misterioso, 128 a menos que sea por alguna especie de economía secreta antes mencionada, que en tales casos sólo conoce el Constructor de la Casa. Pregunta. ¿Visión y revelación son lo mismo o no? Respuesta. No. Son diferentes entre sí. A Apocalipsis 129 a menudo se le llama ambos. Porque como se revela en secreto 130, toda visión se llama revelación. La revelación no se llama visión. La palabra "revelación" se usa principalmente para referirse a lo cognoscible, a lo que la mente experimenta y comprende. La visión ocurre de muchas maneras, por ejemplo, en imágenes e imágenes, como sucedía en la antigüedad en el Antiguo Testamento, en el sueño profundo o en la vigilia, y a veces con toda precisión, y a veces como en un fantasma y un poco confusamente; Por eso, incluso el que tiene una visión muchas veces no sabe si ve en estado de vigilia o en estado de sueño. Puedes escuchar acerca de la intercesión a través de una voz, y a veces puedes ver alguna imagen, a veces puedes verla más claramente, cara a cara. Y la visión, el estar juntos, el cuestionamiento y, con ello, la conversación, son poderes santos, visibles para los dignos y creadores de revelaciones. Y tales visiones ocurren en los lugares más desiertos y alejados de la gente, donde una persona necesariamente las necesita; porque no tiene otra ayuda y consuelo del lugar mismo. Las revelaciones sentidas por la mente, cuando son puras, son aceptables y sólo están disponibles para aquellos que son perfectos y capaces de comprender. Pregunta. Si alguien ha alcanzado la pureza de corazón, ¿cuál es su señal? ¿Y cuándo sabe una persona que su corazón ha alcanzado la pureza? Respuesta. Cuando alguien ve a todas las personas como buenas y nadie le parece impuro y contaminado, entonces es verdaderamente puro de corazón. Porque, ¿cómo se puede cumplir la palabra del Apóstol, según la cual cada uno debe igualmente, con un corazón sincero, hacerse un gran honor a sí mismo (ver Fil. 2:3), si uno no logra lo que se dice: que el buen ojo no verá el mal (ver Hab. 1:13)? Pregunta. ¿Qué es la pureza y dónde está su límite? Respuesta. La pureza es el olvido de las formas de conducirse a través de la naturaleza, tomadas de la naturaleza en el mundo 131. Y para liberarse de ellas y quedar fuera de ellas, este es el límite: que una persona llegue a la sencillez original y a la dulzura original de su naturaleza y se vuelva como un bebé, sólo que sin defectos infantiles. Pregunta. ¿Alguien puede ascender a este grado? Respuesta. Sí. Porque he aquí otros llegaron a esta medida, como llegó a esta medida abba Sisoes, de modo que preguntó al discípulo: “¿He comido o no?” Y otro de los padres llegó a tal sencillez y a una inocencia casi infantil, que aquí se olvidó por completo de todo, de modo que habría comido antes de la Comunión si sus discípulos no se lo hubieran impedido; y, como un bebé, sus discípulos lo llevaron a la Comunión. Entonces, para el mundo él era un bebé, pero para Dios era un alma perfecta. Pregunta. ¿Qué pensamientos y reflexiones debe tener un asceta que permanece en silencio, en su silenciosa celda? ¿Y qué debe hacer constantemente para que su mente no tenga tiempo para pensamientos vanos? Respuesta. Preguntas sobre pensamientos y reflexiones, ¿cómo llega una persona a morir en su celda? ¿Necesita realmente una persona celosa y sobria de alma preguntarse cómo debe comportarse cuando está a solas consigo mismo? ¿Qué otra actividad tiene un monje en su celda además de llorar? ¿Alguna vez tiene tiempo de pasar a otro pensamiento después del llanto? ¿Y qué actividad es mejor que ésta? La misma estancia del monje y su soledad, como estar en una tumba, lejos de la alegría humana, le enseñan que su actividad es la lamentación. Y también el significado mismo de su nombre llama y convence, porque se le llama lamentado, es decir, lleno de dolor en el corazón. Y todos los santos abandonaron esta vida llorando. Si los santos lloraron, y hasta que salieron de esta vida, sus ojos siempre estuvieron llenos de lágrimas, ¿quién no llorará? El consuelo del monje proviene de su llanto. Y si aquí lloraron los perfectos y victoriosos, ¿cómo podrá aguantar el que está lleno de plagas para quedarse sin llorar? Quien tiene su cadáver tendido ante él y ve que él mismo ha sido asesinado por los pecados, ¿se le debe enseñar con qué pensamiento debe usar sus lágrimas? Tu alma, que te es más querida que el mundo entero, ha sido asesinada por los pecados y las mentiras ante ti; ¿Realmente no necesita llorar? Por lo tanto, si entramos en el silencio y permanecemos pacientemente en él, entonces, por supuesto, podremos permanecer llorando. Por lo tanto, oremos constantemente al Señor en nuestra mente para que nos conceda el llanto. Porque si aceptamos esta gracia, que es mejor y más excelente que otros dones, con su ayuda alcanzaremos la pureza. Y tan pronto como lo consigamos, la pureza no nos será arrebatada hasta nuestra misma partida de esta vida. Por tanto, bienaventurados los de limpio corazón, porque no hay tiempo que no disfruten de esta dulzura de las lágrimas, y en ella ven siempre al Señor. Mientras todavía tienen lágrimas en los ojos, se les concede la visión de Sus revelaciones en el momento culminante de su oración; y no tienen oración sin lágrimas. Esto es lo que dijo el Señor: “Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados” (Mateo 5:4). Porque del llanto la persona llega a la pureza espiritual. Por tanto, el Señor, habiendo dicho: “como serán consolados”, no explicó con qué consuelo. Porque cuando a un monje se le ha concedido, con la ayuda de las lágrimas, cruzar el reino de las pasiones y entrar en la llanura de la pureza espiritual, entonces recibe ese consuelo. Por tanto, si uno de los que aquí recibieron consuelo se extiende hacia esta llanura, entonces en ella encontrará un consuelo que aquí no se encuentra, y entonces comprenderá qué tipo de consuelo recibe al final del llanto, el que Dios da a los que claman por su pureza; porque el que llora sin cesar no puede dejarse perturbar por las pasiones. Derramar lágrimas y llorar es el don de los desapasionados. Y si las lágrimas de alguien que llora y se lamenta temporalmente no sólo pueden guiarlo al desapasionamiento, sino también limpiar y liberar completamente su mente del recuerdo de las pasiones, entonces ¿qué podemos decir de quienes practican esta actividad con conocimiento día y noche? Por lo tanto, nadie conoce la ayuda que proviene del llanto, excepto aquellos que han dedicado su alma a esta causa. Todos los santos aspiran a esta entrada 132 porque con las lágrimas se les abre la puerta para entrar a la tierra de la consolación; y en este país las huellas más buenas y salvadoras de Dios están representadas en las revelaciones. Pregunta. Dado que algunos, debido a la debilidad del cuerpo, no pueden llorar sin cesar, ¿qué deben hacer para proteger su mente para que las pasiones no se rebelen contra ella cuando no está ocupada en nada? Respuesta. Las pasiones no pueden surgir en el alma y confundir al asceta si, en su ermita, alejado de toda distracción, su corazón no se ocupa de las cosas de la vida, a menos que sea perezoso y descuidado en su deber. Y, sobre todo, si se ejercita en el estudio de las Divinas Escrituras, entonces, mientras busca su significado, no permanece en modo alguno perturbado por las pasiones. Porque, a medida que crece y arraiga en él la comprensión de las Divinas Escrituras, los pensamientos vanos huyen de él, y su mente no puede quedarse atrás del deseo de leer las Escrituras o reflexionar sobre lo que ha leído, y no presta la más mínima atención a la vida real, debido al gran placer de su ocupación, elevándose por encima de ella 133 en un profundo silencio del desierto. Por lo tanto, se olvida de sí mismo y de su naturaleza y se vuelve como una persona que ha entrado en frenesí, no recuerda en absoluto esta época, se ocupa principalmente del pensamiento de la grandeza de Dios y, sumergiéndose en esto con la mente, dice: “¡Gloria a su Divinidad!” y nuevamente: “¡Gloria a sus milagros! ¡A qué altura ha elevado Él mi miseria: qué me ha concedido aprender, qué pensamientos atreverme, cómo deleitar mi alma! Volviendo su pensamiento a estos milagros y siempre asombrado por ellos, permanece en constante arrobamiento y, por así decirlo, saborea ya la vida después de la resurrección, porque el silencio contribuye mucho a esta gracia. Porque su mente encuentra la oportunidad de permanecer en sí misma con la paz que adquirió en el silencio. Y al mismo tiempo, se le estimula a recordar lo que está de acuerdo con el orden de su vida. Porque imaginar mentalmente la gloria del siglo futuro y los bienes, según la esperanza, preparados para los justos que permanecen en esta vida espiritual y en Dios, y esta nueva restauración, no contiene ni en el pensamiento ni en la memoria lo que hay en este mundo. Y cuando está ebrio de esto, es nuevamente transportado desde allí por la contemplación a esta época en la que aún vive, y con asombro dice: “¡Oh profundidad de las riquezas y de la sabiduría”, conocimiento, significado, racionalidad y economía del Dios inescrutable, “porque su juicio no ha sido probado, ni sus caminos han sido explorados” (Rom. 11:33)! Porque, cuando preparó otra época tan maravillosa para introducir en ella todos los seres racionales y conservarlos en vida sin fin, ¿por qué creó este primer mundo, para ensancharlo y enriquecerlo tanto con la plenitud y multitud de especies y naturalezas, y para dar lugar en él las causas de muchas pasiones, y lo que las alimenta y lo que se opone a ellas? ¿Y por qué él primero nos puso en este mundo, plantó en nosotros el amor por una larga vida en él y de repente nos raptó de él con la muerte, nos mantuvo insensibles e inmóviles durante un tiempo considerable, destruyó nuestra imagen, derramó nuestra disolución, la mezcló con la tierra, permitió que nuestra composición se derrumbara, decayera y desapareciera y de modo que nada quedara de la naturaleza humana? y luego, en el momento que Él haya determinado por Su venerable sabiduría, cuando Él quiera, nos resucitará en una imagen diferente, que sólo Él conoce, y nos conducirá a un estado diferente? Esto no solo lo esperamos nosotros, los humanos, sino también los mismos santos ángeles, que no tienen necesidad en este mundo y que, debido a la naturaleza extraordinaria de su naturaleza, han alcanzado poco menos que la perfección, esperan nuestro ascenso de la corrupción, cuando nuestra raza se levantará del polvo y su corrupción se renovará. Por nuestro bien, se les niega la entrada y están esperando la apertura única de la puerta de la nueva era. Y esta creación (Ángeles) descansa en nosotros del peso del cuerpo que nos pesa, como dice el apóstol: “Porque la creación misma anhela la revelación de los hijos de Dios, para ser liberada de la obra de corrupción, para la libertad de la gloria de los hijos de Dios” (Rom. 8:19,21), después de la completa destrucción de este siglo en toda su estructura y después de la restauración de nuestra naturaleza a su estado original”. Y desde aquí ya asciende con su mente a lo que precedió a la creación del mundo, cuando no había creación, ni cielo, ni tierra, ni ángeles, nada que haya sido creado, y a cómo Dios, por su sola voluntad, de repente sacó todo de la inexistencia a la existencia, y todo apareció ante Él en perfección. Y nuevamente desciende con su mente a todas las criaturas de Dios, presta atención a la maravilla de las criaturas de Dios y la sabiduría de Sus obras, razonando consigo mismo con asombro: "¡Qué milagro! ¡Cuánto su economía y Providencia exceden todo entendimiento, cuánto su maravilloso poder es más fuerte que todas sus creaciones! ¿Cómo trajo esta creación, esta innumerable multitud de cosas diferentes, a la existencia desde la inexistencia? ¿Y cómo la arruinará nuevamente, destruyendo este maravilloso arreglo, esta belleza de la naturaleza, este flujo ordenado de criaturas, horas y tiempo, esta combinación de noche y día, cambios anuales, estas diversas flores que crecen en la tierra, estos hermosos edificios de las ciudades y los palacios adornados en ellos, este rápido movimiento de personas, esta existencia, cargada de trabajo desde su entrada al mundo hasta su partida. Y la naturaleza humana tampoco recordará en absoluto acerca de este mundo y de su primera forma de vida, porque la mente humana se aferrará a la contemplación de este estado, y la mente de las personas no tendrá tiempo para regresar nuevamente a la guerra con carne y sangre. Porque con la destrucción de esta era inmediatamente comenzará la era futura. Y cada uno dirá entonces lo siguiente: "¡Oh madre, olvidada por sus hijos, a quienes dio a luz, crió y hizo sabios, y que en un abrir y cerrar de ojos fueron recogidos en el seno de otra y se convirtieron en verdaderos hijos de la mujer estéril que nunca dio a luz! "Alegraos, estériles, las que no habéis dado a luz" (Is. 54,1) por los hijos que la tierra os ha parido". Y luego, como en un frenesí, reflexiona y dice: "¿Cuánto durará esta era? ¿Y cuándo comenzará la era futura? ¿Cuánto tiempo más estos iglesias dormirán en esta forma, y sus cuerpos estarán mezclados con polvo? ¿Cómo será esta vida? ¿En qué forma surgirá y se compondrá esta naturaleza? ¿Cómo pasará a una nueva creación? Y cuando reflexiona sobre esto y cosas similares, llega al deleite, al asombro y al silencio silencioso, y se levanta a esta hora, y se arrodilla, y con abundantes lágrimas envía gracias y alabanzas al Dios Único y Sabio, siempre glorificado en Sus obras omniscientes. ¡Bienaventurado el que es digno de esto! ¡Bienaventurado el que tiene tal pensamiento día y noche! ¡Bienaventurado el que medita en esto y cosas semejantes todos los días de su vida! Y si una persona al comienzo de su silencio no siente el poder de tales contemplaciones, debido a la elevación de su mente, y aún no puede ascender a los poderes de los milagros de Dios antes mencionados, ¡que no se desanime y que no abandone el silencio de su vida silenciosa! Porque ni siquiera el labrador, cuando siembra, ve inmediatamente la espiga con la siembra de la semilla; pero a la siembra le sigue el desaliento, el trabajo, el agotamiento de los propios miembros, el alejamiento de los compañeros, la separación de los seres queridos. Y cuando soporta esto, llega otro tiempo en el que el trabajador se deleita, salta, se regocija y se alegra. ¿Qué hora es? Cuando pruebe el pan 136 obtenido con su propio sudor, y su meditación se mantendrá en silencio. Porque una gran e infinita dulzura despierta en el corazón y lleva a la mente a un asombro indescriptible: el silencio y esto, dicho anteriormente, la paciente meditación en silencio. Y bienaventurado el que pacientemente permanece en él, porque ante él se abrió este manantial de Abundancia, y bebió de él, y gozó de él, y no dejará de beber de él siempre, en todo tiempo, a cada hora del día y de la noche, hasta el fin y último límite de toda su vida temporal. Pregunta. ¿Qué es lo principal en todos los trabajos de esta materia, es decir, el silencio, para que una persona que ha llegado a este punto pueda saber que ya ha alcanzado la perfección en la vida? Respuesta. Es entonces cuando una persona tiene el honor de permanecer en constante oración. Porque, tan pronto como lo logró, ascendió a la altura de todas las virtudes y se convirtió ya en la morada del Espíritu Santo. Y si alguien no ha aceptado indudablemente esta gracia del Consolador, entonces no puede continuar libremente en esta oración, porque, como se dice, cuando el Espíritu habita en alguien del pueblo, entonces no deja de orar, porque el Espíritu mismo ora siempre (ver Rom. 8:26). Entonces, tanto en el estado de sueño como de vigilia de una persona, la oración no se detiene en su alma, pero ya sea que coma, beba, duerma o haga cualquier cosa, incluso en el sueño profundo, la fragancia y la evaporación de la oración son fácilmente emitidas por su corazón. Entonces la oración no se separa de él, sino que cada hora, aunque no se revela en él exteriormente, al mismo tiempo realiza en él el servicio de Dios en secreto. Porque uno de los portadores de Cristo llama al silencio de la oración pura, porque sus pensamientos son voces mansas con las que secretamente cantan al Escondido. Pregunta. ¿Qué es la oración espiritual? ¿Y cómo puede un asceta ser digno de ello? Respuesta. Los movimientos espirituales de estricta pureza y pureza se vuelven partícipes de la actividad del Espíritu Santo. Y a una entre muchos miles de personas se le concede, porque éste es el secreto del estado y de la vida futuros. Porque él asciende y la naturaleza permanece inactiva, sin ningún movimiento ni recuerdo de lo que aquí hay. El alma no ora mediante la oración, sino que mediante el sentimiento intuye las cosas espirituales de este siglo, superando la comprensión humana, cuya comprensión sólo es posible por el poder del Espíritu Santo. Y esto es contemplación mental, pero no movimiento ni búsqueda de la oración, aunque tomó prestado su origen de la oración. Porque a través de esto, algunas de estas personas ya han alcanzado la perfección de la pureza. Y no hay hora en que su movimiento interior no sea en la oración, como dijimos anteriormente. Y cuando viene el Espíritu Santo, siempre los encuentra en la oración; y de esta oración los eleva a la contemplación, que se llama visión espiritual. Porque no necesitan la forma de una oración prolongada, ni la posición y el rito de un servicio prolongado. Para ellos basta recordar a Dios, e inmediatamente quedan cautivados por su amor. Sin embargo, no descuidan por completo estar de pie en la oración, cuando honran la oración y, además de la oración incesante, se mantienen de pie a las horas señaladas. Pues vemos a San Antonio de pie a la hora novena de oración y sintiendo la elevación de su mente. Y otro de los padres, de pie en oración con las manos levantadas, quedó en arrobamiento por cuatro días. Y muchos otros, durante tal oración, quedaron cautivados por un fuerte recuerdo de Dios y un gran amor por Él, y llegaron a admirarse. Una persona es digna de ello cuando, guardando los mandamientos del Señor, que resisten el pecado, queda libre del pecado tanto interna como externamente. A quien ama estos mandamientos y los usa según el orden, le será necesario liberarse de muchas cosas humanas, es decir, ser despojado del cuerpo y estar fuera de él, por así decirlo, no por naturaleza, sino por necesidad. Aquel que vive a imagen del Legislador y se guía por Sus mandamientos, es imposible que el pecado permanezca en él. Por eso, el Señor prometió en el Evangelio al que guardara los mandamientos crear un monasterio con él (ver Juan 14:23). Pregunta. ¿Cuál es la perfección de los muchos frutos del Espíritu? Respuesta. Es cuando alguien es digno del perfecto amor de Dios. Pregunta. ¿Y cómo sabe una persona que lo ha conseguido? Respuesta. Cuando el recuerdo de Dios se despierta en su mente, entonces su corazón se despierta inmediatamente por el amor a Dios, y sus ojos fluyen abundantemente de lágrimas. Porque el amor suele traer lágrimas a la memoria de los seres queridos. Y al que permanece en el amor de Dios nunca le faltan lágrimas, porque nunca le falta aquello que alimenta en él el recuerdo de Dios; por qué incluso en sueños habla con Dios. Porque el amor suele producir algo así, y es la perfección de las personas en esta vida. Pregunta. Si después de mucho trabajo, sufrimiento y lucha que una persona ha pasado, el pensamiento del orgullo no se avergüenza de atacarla, porque toma prestado alimento de la belleza de sus virtudes y cuenta con la grandeza del trabajo que ha soportado, entonces ¿cómo puede una persona vencer su pensamiento y adquirir tal firmeza en su alma que no se someta a él? Respuesta. Cuando alguien se da cuenta de que se aleja de Dios, como una hoja seca que cae de un árbol, entonces comprende la fuerza de su alma: es decir, adquirió estas virtudes por sus propias fuerzas y soportó todas las luchas por ellas, mientras que el Señor le negó su ayuda y le permitió entrar solo en la lucha con el diablo y no caminar con él, como suele participar en la lucha con quienes luchan y los asisten; entonces se revela su fuerza; mejor dicho, la derrota y su dificultad se hacen evidentes. Porque la Providencia de Dios siempre sucede con los santos, protegiéndolos y fortaleciéndolos. Por medio de él vence a toda clase de personas, si esto sucede en hazañas y en el sufrimiento del martirio y en otros desastres que acontecen a quienes sufren por Dios y por Él. Y esto es claro, obvio e innegable. Porque, ¿cómo puede la naturaleza vencer el poder de las cosquillas, que se despierta constantemente en los miembros de las personas, causándoles dolor y con mucha fuerza para vencerlas? ¿Y por qué otros desean la victoria y la aman, pero no pueden lograrla a pesar de su fuerte oposición, por el contrario, cada día sufren la derrota por las cosquillas del cuerpo y permanecen en el trabajo, en el llanto y en el cansancio, trabajando por sus almas, mientras ustedes pueden soportar cómodamente las exigencias del cuerpo, que son tan feroces, y no estar por ello en gran confusión? ¿Y cómo un cuerpo, que en otros casos es sensible al sufrimiento y no tolera ser picado por una espina que le ha pinchado la uña, puede superar el corte con hierro, soportar el aplastamiento de los miembros y todo tipo de tormentos y no ser vencido por el sufrimiento, sin sentir, como es habitual en la naturaleza, incluso la diferencia en este tormento, si, además de la fuerza natural, no viene de algún lugar [de todas partes, de todos lados] otra fuerza que refleje la crueldad de su tormento? Y ya que empezamos a hablar de la Providencia de Dios, no seremos demasiado perezosos para recordar una historia conmovedora que eleva a una persona en sus luchas. Un joven, llamado Teodoro, cuyo cuerpo entero estaba sometido a tormento, cuando alguien le preguntó: “¿Sientes tormento?”, respondió: “Al principio lo sentí, y luego vi a cierto joven que secó el sudor de mi lucha, me fortaleció y me dio frescor durante mi sufrimiento”. ¡Oh, cuán grandes son las misericordias de Dios! ¡Cuán cercana está la gracia de Dios a quienes luchan por el nombre de Dios, para que puedan soportar con alegría el sufrimiento por Él! Por tanto, hombre, no seas ingrato a la providencia de Dios para ti. Si, finalmente, es evidente que no eres un vencedor, sino sólo, por así decirlo, un instrumento, el Señor vence en ti y aun así recibes el nombre de victoria, ¿quién te prohíbe en todo momento pedir la misma fuerza, vencer, aceptar la alabanza y confesar 138 a Dios? ¿No has oído, hombre, cuántos ascetas desde la fundación del mundo, despreciando esta gracia, cayeron desde las alturas de la vida y desde las alturas de sus hazañas? Así como son muchos y variados los dones de Dios al género humano en sí mismos, también hay tanta diferencia en los dones aceptables y, en consecuencia, en el grado de quienes los reciben. Hay dones de Dios menores y mayores; aunque todos son elevados y maravillosos, uno supera al otro en gloria y honor, y el grado de grado es mayor. Y también: entregarse a Dios y vivir virtuosamente es uno de los grandes dones de Cristo. Porque muchos, habiendo olvidado que por esta gracia se les concedió ser excomulgados de los hombres y dedicados a Dios, partícipes y sucesores de sus dones, elegidos y galardonados con el servicio y sacramento de Dios, en lugar de agradecer constantemente a Dios con sus labios por esto, se volvieron orgullosos y arrogantes y se consideran a sí mismos no como los que han recibido la gracia del sacramento, para servir a Dios con vida pura y trabajo espiritual, sino como aquellos que dan misericordia a Dios, cuando deberían haber juzgado que Dios los había sacado de entre los hombres y los hizo suyos para conocer sus misterios. Y no tiemblan con toda el alma, razonando de esta manera, especialmente cuando ven cómo de repente les fue quitada la dignidad a los que así razonaban antes que ellos, y cómo el Señor en un abrir y cerrar de ojos los derribó de la alta gloria y honra que tenían; y se extraviaron en la inmundicia, la lascivia y la inmundicia, como ganado. Como no reconocieron su fuerza y ​​no tuvieron constantemente en cuenta a Aquel que les dio la gracia: realizar servicio ante Él, ser incluidos en Su Reino, ser convivientes de los Ángeles y acercarse a Él con vida angelical, entonces Dios los apartó de su trabajo, y al dejar el silencio y cambiar su forma de vida, les mostró que el poder no era de ellos si observaban el decoro en la vida y no perturbaban sus coacciones. naturaleza, demonios y otras resistencias, por el contrario, fue el poder de la gracia de Dios, que produjo en ellos aquello que el mundo, por la dificultad del mismo, no puede acomodar ni oír, y en lo que permanecieron por mucho tiempo y no fueron vencidos; Por eso, por supuesto, había en ellos un cierto poder que los acompañaba, suficiente para ayudarlos en todo y protegerlos. Pero como se olvidaron de este poder, se cumplió en ellos la palabra pronunciada por el Apóstol: “Por no haber sido tentados a tener a Dios en su mente”, su Maestro, que había acumulado polvo para el servicio espiritual, “los entregó a una mente inexperta” (Rom. 1,27-28), y, como era propio, recibieron deshonra por su error. Pregunta. ¿Sucede alguna vez que alguien que de repente se atreve a renunciar por completo a la convivencia con la gente y, por buenos celos, de repente se adentra en un desierto deshabitado y terrible, muere de hambre, por falta de abrigo y otras necesidades? Respuesta. Quien, antes de su creación, preparó un hogar para los animales mudos y se ocupó de sus necesidades, no despreciará su creación, especialmente aquellos que le temen y le siguen con sencillez, sin curiosidad. El que traiciona su voluntad en todo a Dios ya no se preocupa por las necesidades de su cuerpo, por sus desgracias y sufrimientos, sino que quiere permanecer en la vida oculta y llevar una vida humillante, no teme los dolores, pero considera agradable y dulce la alienación del mundo entero para la pureza de la vida, agotándose entre colinas y montañas, vive como un vagabundo en el círculo de animales mudos, no acepta descansar corporalmente y pasar una vida llena de inmundicia. Y cuando se entrega a la muerte, llora y ora cada hora para no ser privado de la vida pura de Dios, entonces recibe ayuda de Dios. ¡Gloria y honor a él! ¡Que Él nos conserve en Su pureza y nos santifique con la santidad de la gracia del Espíritu Santo, en honor de Su nombre, para que Su santo nombre sea glorificado en pureza por los siglos de los siglos! Amén. “All-Wise” no está en la edición griega; insertado por nosotros de la traducción del Rev. Paisia. Es decir, una pequeña cantidad de comida. Es decir, la sabiduría del silencio. A estas palabras, el editor del texto griego, Nikephoros Theotokis, hizo la siguiente nota: “Esto es castidad procedente de las pasiones corporales, pero no espiritual ni de conciencia; o integridad, pero no perfecta y completa; o la llamada pureza, pero que no existe realmente”. Las palabras “invisible - misterioso” no están en el texto griego (sólo está la palabra “eso”); pero están en la traducción del Rev. Paisia. En lugar de “revelación”, tal vez deberíamos leer “visión”, como sugiere Nikephoros Theotokis. El monje Isaac distingue aquí entre el tipo de conocimiento de quienes existen por naturaleza y el tipo de conocimiento de quienes existen por naturaleza. Lo primero es contrario a la pureza, y lo segundo debe olvidarse para alcanzar la pureza. El tipo de conocimiento de los seres por la naturaleza es el conocimiento de las cosas no simplemente por naturaleza, sino con la mezcla de pensamientos que resultan del uso de las cosas no por naturaleza, sino por pasión. Así, la representación mental del oro como creación de Dios es conocimiento de lo que existe por naturaleza; y la presentación de oro con lujuria egoísta es conocimiento de la existencia a través de la naturaleza. Es decir, recibir el don del llanto. Es decir, sobre los vanos pensamientos de esta vida. En griego no hay negación; pero aquí se prefieren las antiguas traducciones eslavas y serbias. Quizás te interese: