Слово 21. О разных предметах. В вопросах и ответах

Ερώτηση. Με ποιους δεσμούς είναι δεμένη η ανθρώπινη καρδιά για να μην αγωνίζεται για το κακό; Απάντηση. Αυτοί που ακολουθούν συνεχώς τη σοφία και αφθονούν στις διδασκαλίες της ζωής. Γιατί δεν υπάρχουν άλλοι ισχυρότεροι δεσμοί για να περιορίσουν τη διαταραχή της σκέψης. Ερώτηση. Πού είναι το όριο της φιλοδοξίας για έναν οπαδό της σοφίας και πώς τελειώνει αυτή η εκπαίδευση; Απάντηση. Είναι πραγματικά αδύνατο να φτάσεις στο όριο σου στο ταξίδι σου, γιατί ούτε οι άγιοι δεν έφτασαν την τελειότητα σε αυτό. Το μονοπάτι της σοφίας δεν έχει τέλος. κινείται όλο και πιο ψηλά μέχρι να ενώσει τον ακόλουθο της με τον Θεό. Αυτό είναι το σημάδι του ότι η κατανόησή του είναι αδιαίρετη, γιατί η Σοφία είναι ο ίδιος ο Θεός. Ερώτηση. Ποιος είναι ο πρώτος δρόμος που μας φέρνει πιο κοντά στη σοφία και ποια είναι η αρχή του; Απάντηση. Προσπαθώντας με όλη μας τη δύναμη να ακολουθήσουμε τη Σοφία του Θεού, και σε αυτήν την προσπάθεια με όλη μας την ψυχή να σπεύσουμε στο τέλος της ζωής, ακόμη και από αγάπη για τον Θεό, δεν πρέπει να παραμελούμε, αν χρειαστεί, να αποσπαθούμε από τη ζωή και να την απορρίψουμε από τον εαυτό μας. Ερώτηση. Ποιος αξίζει να λέγεται έξυπνος; Απάντηση. Αυτός που πραγματικά κατάλαβε ότι υπάρχει ένα όριο σε αυτή τη ζωή. Μπορεί να βάλει ένα όριο στις αμαρτίες του. Διότι τι γνώση ή κατανόηση είναι ανώτερη από αυτό - να καταφέρει κάποιος να βγει από αυτή τη ζωή χωρίς διαφθορά, χωρίς να έχει ούτε ένα μέρος μολυσμένο από τη δυσωδία του πόθου και καμία μολύνσεις στην ψυχή που αφήνει η γλύκα του πόθου. Διότι αν κάποιος εξευγενίζει τις σκέψεις του για να διεισδύσει στα μυστικά όλων των φύσεων και πλουτίζεται από εφευρέσεις και παρατηρήσεις σε όλη τη γνώση, αλλά η ψυχή του είναι μολυσμένη από αμαρτωλή βρωμιά και δεν έχει αποκτήσει στοιχεία για την ελπίδα της ψυχής του, αλλά νομίζει ωστόσο ότι μπήκε με ασφάλεια στο λιμάνι της ελπίδας. τότε δεν υπάρχει πιο παράλογο άτομο στον κόσμο από αυτόν, γιατί οι πράξεις του, στη συνεχή προσπάθειά του για ειρήνη, τον έφεραν μόνο στην κοσμική ελπίδα. Ερώτηση. Ποιος είναι πραγματικά ο πιο δυνατός; Απάντηση. Εκείνος που αρκείται σε πρόσκαιρες θλίψεις, στις οποίες κρύβεται η ζωή και η δόξα της νίκης του, δεν επιθυμούσε το πλάτος στο οποίο κρύβεται η δυσωδία της ντροπής και που πάντα πίνει σε αυτόν που τη βρίσκει από το ποτήρι του στεναγμού. Ερώτηση. Τι κακό υπάρχει στην πομπή προς τον Θεό, αν κάποιος, λόγω πειρασμού, παρεκκλίνει από τις καλές πράξεις; Απάντηση. Είναι αδύνατο να πλησιάσεις τον Θεό χωρίς λύπη. χωρίς αυτό, η ανθρώπινη δικαιοσύνη δεν παραμένει αμετάβλητη. Και αν κάποιος εγκαταλείψει πράξεις που αυξάνουν τη δικαιοσύνη, τότε εγκαταλείπει και πράξεις που την προστατεύουν. Και γίνεται σαν αφύλακτος θησαυρός, και μαχητής από τον οποίο αφαιρέθηκαν τα όπλα όταν τον περικύκλωσαν τα συντάγματα των εχθρών του, και ένα πλοίο που δεν έχει τα ξάρτια του, και έναν κήπο από τον οποίο εκτρέπεται η πηγή του νερού. Ερώτηση. Ποιος είναι διαφωτισμένος στις έννοιές τους; Απάντηση. Αυτός που ήξερε να βρίσκει την πικρία που κρύβεται στη γλύκα του κόσμου, απαγόρευσε στα χείλη του να πιουν από αυτό το ποτήρι, αναζητά πάντα πώς να σώσει την ψυχή του, δεν σταματά στην αναζήτησή του μέχρι να απαρνηθεί αυτόν τον κόσμο και κλείσει τις πόρτες των συναισθημάτων του για να μην μπει μέσα του η δέσμευση σε αυτή τη ζωή και να κλέψει τους μυστικούς θησαυρούς του. Ερώτηση. Τι είναι η ειρήνη; Πώς τον αναγνωρίζουμε και πώς βλάπτει τους εραστές του; Απάντηση. Ο κόσμος είναι μια πόρνη, που προσελκύει όσους την κοιτάζουν με πόθο για ομορφιά στην αγάπη για τον εαυτό της. Κι όποιος, έστω εν μέρει, έχει επικρατήσει στην αγάπη για τον κόσμο, όποιος είναι μπλεγμένος σε αυτόν, δεν μπορεί να ξεφύγει από τα χέρια του μέχρι ο κόσμος να του πάρει τη ζωή. Και όταν ο κόσμος απογυμνώσει έναν άνθρωπο από τα πάντα και τον οδηγήσει έξω από το σπίτι του την ημέρα του θανάτου, τότε το άτομο θα μάθει ότι ο κόσμος είναι πραγματικά κολακευτής και απατεώνας. Όταν κάποιος προσπαθεί να βγει από το σκοτάδι αυτού του κόσμου, ενώ είναι ακόμα κρυμμένος σε αυτό, δεν θα μπορεί να δει τους δρόμους του. Και έτσι, ο κόσμος κρατά μέσα του όχι μόνο τους μαθητές και τα παιδιά του και αυτούς που είναι δεσμευμένοι από αυτόν, αλλά και αυτούς που δεν είναι φιλότιμοι, και ασκητές, και εκείνους που έσπασαν τα δεσμά του και μια μέρα έγιναν ανώτεροι από αυτόν. Ιδού, με διάφορους τρόπους αρχίζει να τους εγκλωβίζει στις πράξεις του, τους ρίχνει κάτω από τα πόδια του και τους πατάει. Ερώτηση. Τι πρέπει να κάνουμε με το σώμα όταν το περιβάλλει η αρρώστια και η βαρύτητα και μαζί του η θέληση αδυνατίζει στο να ευχηθεί το καλό και στην πρώτη του δύναμη; Απάντηση. Συχνά συμβαίνει στους άλλους οι μισοί να ακολουθούν τον Κύριο, και οι άλλοι μισοί να παραμένουν στον κόσμο, και οι καρδιές τους δεν απαρνήθηκαν αυτόν τον κόσμο, αλλά διχάστηκαν μέσα τους και άλλοτε κοιτάζουν μπροστά και άλλοτε κοιτάζουν πίσω. Και νομίζω ότι ο Σοφός δίνει συμβουλές σε όσους είναι διχασμένοι μέσα τους και πλησιάζουν το μονοπάτι του Θεού, λέγοντας: «Μην το πλησιάζετε με διχασμένη καρδιά» (Κύριος 1:28), αλλά πλησιάστε ως σπέρνοντας και ως θερίζοντας (βλ. Κύριος 6:19). Και ο Κύριος, γνωρίζοντας ότι αυτοί που απαρνούνται ατελώς τον κόσμο, αλλά είναι διχασμένοι μέσα τους, γυρίζουν πίσω με λόγο ή, ακριβέστερα, στη σκέψη, από φόβο θλίψεων και επειδή δεν έχουν ακόμη απορρίψει τη σαρκική λαγνεία, τότε, θέλοντας να τους ανατρέψει αυτή τη χαλάρωση του νου, τους είπε μια συγκεκριμένη λέξη: «Όποιος θέλει να έρθει μετά από μένα». Ερώτηση. Τι σημαίνει να αρνείσαι τον εαυτό σου; Απάντηση. Όπως κάποιος που ετοιμάζεται να ανέβει στον σταυρό έχει μια σκέψη για το θάνατο στο μυαλό του και έτσι ανεβαίνει στον σταυρό, όπως ένας άνθρωπος που δεν πιστεύει ότι θα έχει ξανά μέρος στη ζωή αυτού του αιώνα, έτσι θέλει να εκπληρώσει όσα έχουν ειπωθεί. Γιατί ο σταυρός είναι η θέληση, έτοιμος για κάθε θλίψη. Και ο Κύριος, όταν ήθελε να διδάξει γιατί συμβαίνει αυτό, είπε: όποιος θέλει να ζήσει σε αυτόν τον κόσμο θα καταστρέψει τον εαυτό του για την αληθινή ζωή. και όποιος καταστρέφει τον εαυτό του εδώ «για χάρη μου» (Ματθαίος 10:39) θα βρεθεί εκεί, δηλαδή αυτός που βαδίζει το μονοπάτι του σταυρού και που έχει εδραιώσει τα πόδια του πάνω του θα βρεθεί. Αν πάλι κάποιος νοιάζεται για αυτή τη ζωή, τότε έχει στερήσει από τον εαυτό του την ελπίδα για την οποία βγήκε σε μπελάδες. Διότι αυτή η φροντίδα δεν τον αφήνει να πλησιάσει τη θλίψη για χάρη του Θεού, και από το γεγονός ότι επιδίδεται σε αυτή τη φροντίδα, σταδιακά τον παρασύρει και τον απομακρύνει από τη μέση του αγώνα μιας αληθινά Θεϊκής και ευλογημένης ζωής, και αυτή η σκέψη μεγαλώνει μέσα του μέχρι να τον νικήσει. «Όποιος» στο μυαλό του «θα καταστρέψει την ψυχή του για χάρη Μου», από αγάπη για Εμένα, θα διατηρηθεί άμεμπτος και αβλαβής στην αιώνια ζωή. Αυτό σημαίνει αυτό που ειπώθηκε: «Όποιος χάσει την ψυχή του για χάρη μου, θα τη βρει». Επομένως, εδώ εσείς ο ίδιος προετοιμάζετε την ψυχή σας για πλήρη καταστροφή για αυτή τη ζωή. Και αν καταστρέψεις τον εαυτό σου για αυτή τη ζωή, τότε ο Κύριος θα σου πει, που σκέφτεσαι έτσι: «Θα σου δώσω» «αιώνια ζωή», όπως σου υποσχέθηκα (Ιωάννης 10:28). Εάν παραμείνετε σε αυτή τη ζωή, τότε εδώ σε αυτήν ακριβώς την πράξη θα σας δείξω την υπόσχεσή Μου και την απόδειξη των μελλοντικών ευλογιών. Και τότε θα κερδίσετε την αιώνια ζωή όταν παραμελήσετε αυτή τη ζωή. Και όταν, έτσι προετοιμασμένος, ξεκινήσετε για τον άθλο, τότε στα μάτια σας καθετί που θεωρείται λυπηρό και πένθιμο θα γίνει άξιο περιφρόνησης. Διότι όταν ο νους προετοιμάζεται κατ' αυτόν τον τρόπο, τότε δεν υπάρχει αγώνας ή λύπη γι' αυτόν κατά τη διάρκεια του θανάσιμου κινδύνου. Επομένως, πρέπει να γνωρίζει κανείς ακριβώς ότι εάν ένα άτομο δεν μισεί τη ζωή του στον κόσμο, λόγω της επιθυμίας για το μέλλον και την ευλογημένη ζωή, τότε δεν μπορεί να αντέξει πλήρως κάθε είδους θλίψη και θλίψη που τον πέφτουν κάθε ώρα. Ερώτηση. Πώς κόβει ο άνθρωπος την προηγούμενη συνήθεια του και συνηθίζει τις ελλείψεις και τον ασκητισμό στη ζωή; Απάντηση. Το σώμα δεν δέχεται να ζει χωρίς να ικανοποιεί τις ανάγκες του, ενώ περιβάλλεται από ό,τι εξυπηρετεί για ευχαρίστηση και χαλάρωση, και ο νους δεν μπορεί να το κρατήσει από αυτό έως ότου αυτό το σώμα απομακρυνθεί από οτιδήποτε προκαλεί χαλάρωση. Διότι όταν του ανοίγεται το θέαμα της ηδονής και της ματαιοδοξίας και κάθε σχεδόν ώρα βλέπει κάτι που οδηγεί σε χαλάρωση, τότε ξυπνά μέσα του μια φλογερή επιθυμία γι' αυτό και, σαν να τον υποκινεί, τον εκνευρίζει. Γι' αυτό ο Κύριος, ο Λυτρωτής, έδωσε την πάνσοφη και πολύ καλή εντολή σε όσους ανέλαβαν να Τον ακολουθήσουν: να είναι γυμνοί και να βγουν από τον κόσμο (βλ. Ματθ. 19:21), γιατί πρέπει πρώτα να απορρίψει ο άνθρωπος ό,τι τον αποδυναμώνει και μετά να ασχοληθεί. Και ο ίδιος ο Κύριος, όταν άρχισε τη μάχη του με τον διάβολο, την έδωσε στην πιο ξηρή έρημο. Και ο Παύλος συμβουλεύει όσους δέχονται τον σταυρό του Χριστού να φύγουν από την πόλη. «Ας έλθουμε σ’ Αυτόν», λέει, «έξω από την πόλη και ας δεχθούμε την ονειδοποίησή Του» (Εβρ. 13:12–13), επειδή υπέφερε έξω από την πόλη. Διότι, αν κάποιος χωρίσει τον εαυτό του από τον κόσμο και από τα πάντα στον κόσμο, σύντομα ξεχνά την προηγούμενη συνήθεια και τον προηγούμενο τρόπο ζωής του και δεν εργάζεται πάνω σε αυτό για πολύ καιρό. Και καθώς πλησιάζει τον κόσμο και τα εγκόσμια, η δύναμη του μυαλού του σύντομα εξασθενεί. Επομένως, πρέπει να γνωρίζει κανείς τι είναι ιδιαίτερα χρήσιμο και οδηγεί στην επιτυχία σε αυτήν την επίπονη και σωτήρια μάχη. Άρα, είναι κατάλληλο και βοηθητικό σε αυτή τη μάχη το μοναστικό κελί να είναι σε πενιχρή και ανεπαρκή κατάσταση, ώστε το κελί του μοναχού να είναι άδειο και να μην περιέχει τίποτα που να του προκαλεί την επιθυμία για ειρήνη. Γιατί όταν αφαιρούνται χαλαρωτικά αίτια από ένα άτομο, δεν υπάρχει κίνδυνος για αυτόν σε μια διπλή μάχη - εσωτερική και εξωτερική. Και έτσι, ένας άνθρωπος που έχει κάτι που τον εξυπηρετεί για ευχαρίστηση από απόσταση, κερδίζει εύκολα, σε σύγκριση με κάποιον που έχει κάτι κοντά του που τον εξιτάρει σε λαγνεία. Γιατί αυτό είναι μεγάλο κατόρθωμα. Όταν κάποιος θέλει να έχει μόνο ό,τι είναι απαραίτητο για να στηρίξει το σώμα του, τότε οι ανάγκες του παραμελούνται βολικά, και ακόμη και στον απαραίτητο χρόνο μέτριας ικανοποίησης των αναγκών του, δεν το βλέπει με πόθο, και με ένα μικρό κάτι 121 υποτάσσει το σώμα και το βλέπει ως κάτι βολικά παραμελημένο και προσεγγίζει το φαγητό όχι για να βοηθήσει τη γλυκύτητα του. Τέτοια μέσα φέρνουν σύντομα τον άνθρωπο στο σημείο να αρχίζει τον ασκητισμό με μια μη θλιβερή και ανέμελη σκέψη. Άρα, ένας ζηλωτής μοναχός είναι κατάλληλος να τρέχει γρήγορα, χωρίς να κάνει πίσω, από ό,τι είναι σε πόλεμο με τον μοναχό, να μην επικοινωνεί με αυτούς που τον πολεμούν, αλλά να μην τους κοιτάζει και όσο είναι δυνατόν να απομακρύνεται από την προσέγγισή τους. Και το λέω αυτό όχι μόνο για τη μήτρα, αλλά και για όλα όσα οδηγούν σε πειρασμό και μάχη, με τα οποία πειράζεται και δοκιμάζεται η ελευθερία του μοναχού. Για ένα άτομο, όταν έρχεται στον Θεό, κάνει διαθήκη με τον Θεό να απέχει από όλα αυτά, δηλαδή να μην κοιτάξει το πρόσωπο μιας γυναίκας, να μην κοιτάξει όμορφα πρόσωπα, να μην λαχταράει τίποτα, να μην είναι πολυτελής, να μην κοιτάξει κομψά ρούχα, να μην κοιτάξει καμία τάξη που καθιερώνουν οι λαϊκοί, να μην ακούει τα λόγια τους και να μην περιεργάζεται τα πάντα. ασκητικό και αλλάζει τις σκέψεις και τις προθέσεις του. Και αν η άποψη για κάτι καλό διεγείρει τη θέληση ενός αληθινού ζηλωτή και τον ωθεί να κάνει το καλό, τότε είναι σαφές ότι το αντίθετο αυτού έχει επίσης τη δύναμη να αιχμαλωτίζει το νου. Και αν δεν συμβεί τίποτα περισσότερο σε ένα σιωπηλό μυαλό, αλλά μόνο βυθιστεί σε ένα βίαιο κατόρθωμα, τότε αυτό είναι ήδη μια μεγάλη απώλεια - το να βυθιστεί κανείς αυθαίρετα από μια ειρηνική κατάσταση στη σύγχυση. Κι αν κάποιος από τους πρεσβύτερους, ασκητές και αγωνιστές, βλέποντας έναν νεαρό που δεν είχε μούσι και έμοιαζε με γυναίκα, το θεώρησε επιζήμιο για τη σκέψη του και καταστροφικό για το κατόρθωμά του, τότε μπορεί κανείς να παραλείψει κάτι άλλο εκτός από το 122 όταν αυτός ο άγιος δεν τόλμησε να μπει και να φιλήσει τον αδελφό του; Γιατί ο σοφός γέρος σκέφτηκε: «Αν μόνο αυτή τη νύχτα σκεφτώ ότι υπάρχει κάτι τέτοιο εδώ, τότε και αυτό θα είναι μεγάλο κακό για μένα». Γι' αυτό δεν μπήκε και τους είπε: «Δεν φοβάμαι, παιδί μου, αλλά γιατί να ορκιστώ μάταια στον εαυτό μου; Η ανάμνηση οποιουδήποτε τέτοιου πράγματος προκαλεί άχρηστη σύγχυση στο μυαλό. Υπάρχει ένα δόλωμα κρυμμένο σε κάθε μέλος αυτού του σώματος. Ο άνθρωπος αντιμετωπίζει μια μεγάλη μάχη από αυτό, και πρέπει να προστατεύσει τον εαυτό του και να φύγει από τη μάχη που τον απειλεί. αναγκάζει τον εαυτό του να κάνει το καλό, ωστόσο κινδυνεύει από αυτό, βλέποντάς το πάντα και το επιθυμεί». Βλέπουμε πολλά κρυμμένα δηλητήρια στη γη, και το καλοκαίρι, λόγω της ζέστης, κανείς δεν τα ξέρει. όταν υγραίνονται και αισθάνονται τη δύναμη του ψυχρού αέρα, τότε αποδεικνύεται πού ήταν θαμμένο κάθε δηλητήριο στο έδαφος. Ο άνθρωπος λοιπόν, όταν βρίσκεται στη χάρη της σιωπής και στη θαλπωρή της αποχής, τότε πραγματικά γαληνεύει από πολλά πάθη. αν μπει σε εγκόσμιες υποθέσεις, τότε βλέπει πώς μεγαλώνει κάθε πάθος, σηκώνει το κεφάλι του, ειδικά αν αισθάνεται τη δυσωδία της γαλήνης. Το είπα αυτό για να μην επιδίδεται κανείς στην αλαζονεία όσο ζει σε αυτό το σώμα και μέχρι να πεθάνει. Ήθελα επίσης να δείξω ότι η φυγή και η απομάκρυνση από κάθε τι που οδηγεί σε μοχθηρή ζωή βοηθάει πολύ τον άνθρωπο στον ασκητικό αγώνα. Πρέπει πάντα να φοβόμαστε αυτό που μια ανάμνηση μας προκαλεί ντροπή, και επίσης να μην πατάμε τη συνείδησή μας ή να το παραμελούμε. Λοιπόν, ας προσπαθήσουμε να απομακρύνουμε το σώμα στην έρημο για λίγο και να το αναγκάσουμε να αποκτήσει υπομονή. Και το πιο σημαντικό, ας προσπαθήσει ο καθένας (ακόμα κι αν ήταν λυπηρό για αυτόν, δεν θα έχει τίποτα να φοβηθεί), όπου κι αν είναι, να απομακρυνθεί από τα αίτια του πολέμου, για να μην πέσει όταν χρειαστεί από την γειτνίασή τους. Ερώτηση. Όποιος έχει παραμερίσει κάθε φροντίδα και έχει ξεκινήσει έναν άθλο, ποια είναι η αρχή της μάχης του με την αμαρτία και πώς ξεκινά αυτόν τον αγώνα; Απάντηση. Όλοι γνωρίζουν ότι κάθε αγώνας ενάντια στην αμαρτία και τη λαγνεία ξεκινά με το έργο της αγρυπνίας και της νηστείας, ειδικά αν κάποιος παλεύει με την αμαρτία που κατοικεί μέσα μας. Αυτό θεωρείται ως σημάδι μίσους για την αμαρτία και τη λαγνεία της σε όσους ηγούνται αυτού του αόρατου πολέμου. Αρχίζουν με νηστεία και μετά η νυχτερινή αγρυπνία προάγει τον ασκητισμό. Όποιος αγαπά τη συζήτηση με αυτό το ζευγάρι σε όλη του τη ζωή γίνεται φίλος της αγνότητας. Όπως η αρχή κάθε κακού είναι η ανάπαυση της κοιλιάς και η χαλάρωση με τον ύπνο, που ανάβει τη λαγνεία, έτσι και η ιερή οδός του Θεού και το θεμέλιο όλων των αρετών είναι η νηστεία. Αγρυπνία, εγρήγορση στην υπηρεσία του Θεού, στο σταύρωμα του σώματος όλη μέρα και νύχτα, σε αντίθεση με τη γλύκα του ύπνου. Η νηστεία είναι η κηδεμονία κάθε αρετής, η αρχή των επιτευγμάτων, το στεφάνι της αποχής, η ομορφιά της παρθενίας και της αγιότητας, η κυριότητα της αγνότητας, η αρχή του χριστιανικού μονοπατιού, η μητέρα της προσευχής, η πηγή της αγνότητας και η λογική, ο δάσκαλος της σιωπής, ο προκάτοχος όλων των καλών πράξεων. Όπως τα υγιή μάτια χαρακτηρίζονται από επιθυμία για φως, έτσι και η νηστεία που τηρείται με σύνεση χαρακτηρίζεται από επιθυμία για προσευχή. Μόλις κάποιος αρχίσει να νηστεύει, από τότε ο νους του επιθυμεί να έρθει σε επιθυμία για συνομιλία με τον Θεό, γιατί το σώμα που νηστεύει δεν ανέχεται να κοιμάται όλη τη νύχτα στο κρεβάτι του. Όταν τίθεται η σφραγίδα της νηστείας στα χείλη του ανθρώπου, τότε οι σκέψεις του διδάσκονται με τρυφερότητα, η καρδιά του αποπνέει προσευχή, υπάρχει θλίψη στο πρόσωπό του, και οι επαίσχυντες σκέψεις είναι μακριά του, η χαρά δεν φαίνεται στα μάτια του, είναι εχθρός των πόθων και των μάταιων συζητήσεων. Κανείς δεν έχει δει ποτέ έναν συνετό νηστευτή να γίνεται σκλάβος του κακού πόθου. Η νηστεία με σύνεση είναι μια απέραντη κατοικία για όλα τα καλά πράγματα. Και όποιος αμελεί τη νηστεία προκαλεί ταλαιπωρία κάθε τι που είναι καλό, γιατί η νηστεία ήταν εντολή που αρχικά δόθηκε στη φύση μας ως προειδοποίηση να μην τρώμε φαγητό και η αρχή της δημιουργίας μας έπεσε με την παραβίαση της νηστείας. Αλλά ποια ήταν η πρώτη ταπείνωση, από ότι οι ασκητές αρχίζουν να πετυχαίνουν τον φόβο του Θεού, μόλις αρχίσουν να τηρούν το νόμο του Θεού. Από πού ξεκίνησε ο Σωτήρας όταν εμφανίστηκε στον κόσμο στον Ιορδάνη. Διότι μετά το βάπτισμά Του, το Πνεύμα τον οδήγησε στην έρημο και νήστεψε εκεί σαράντα ημέρες και σαράντα νύχτες. Ομοίως, όλοι όσοι ακολουθούν τον Σωτήρα σε αυτή τη βάση επιβεβαιώνουν την αρχή του άθλου τους, γιατί η νηστεία είναι ένα όπλο που ετοιμάζει ο Θεός. Και ποιος, αν τον παραμελήσει, δεν θα κατακριθεί γι' αυτό; Αν ο ίδιος ο Νομοθέτης νηστεύει, πώς μπορεί να μην νηστεύει όποιος τηρεί τον νόμο; Γι' αυτό, πριν από τη νηστεία, το ανθρώπινο γένος δεν γνώρισε τη νίκη, και ο διάβολος δεν γνώρισε ποτέ την ήττα του από τη φύση μας: αλλά από αυτό το όπλο εξαντλήθηκε στην αρχή. Και ο Κύριός μας ήταν αρχηγός και πρωτότοκος αυτής της νίκης, για να βάλει το πρώτο νικηφόρο στεφάνι στο κεφάλι της φύσης μας. Και μόλις ο διάβολος δει αυτό το όπλο σε έναν από τους ανθρώπους, αυτός ο εχθρός και ο βασανιστής αμέσως φοβάται, αμέσως σκέφτεται και θυμάται την ήττα του στην έρημο από τον Σωτήρα, και η δύναμή του συντρίβεται και η θέα του όπλου που μας έδωσε ο Αρχηγός μας τον καίει. Ποιο όπλο είναι πιο δυνατό από αυτό; Και τι δίνει τόσο κουράγιο στην καρδιά στον αγώνα ενάντια στα πνεύματα του κακού όσο η απληστία για τον Χριστό; Διότι στο βαθμό που το σώμα είναι κουρασμένο και υποφέρει, ενώ ένας δαιμονικός στρατός περιβάλλει έναν άνθρωπο, σε τέτοιο βαθμό η καρδιά γεμίζει ελπίδα. Αυτός που είναι ντυμένος με το όπλο της νηστείας είναι ανά πάσα στιγμή φλεγόμενος από ζήλια. Διότι ακόμη και ο ζηλωτής Ηλίας, όταν έγινε ζηλωτής για το νόμο του Θεού, παρέμεινε σε αυτό το θέμα - στη νηστεία. Η νηστεία θυμίζει σε αυτόν που την έχει αποκτήσει τις εντολές του Πνεύματος. Είναι ο μεσίτης του Παλαιού Νόμου και της χάρης που μας έδωσε ο Χριστός. Αυτός που αμελεί τη νηστεία αποδυναμώνεται και σε άλλα κατορθώματα, αμελής, αδύναμος, δείχνοντας έτσι την αρχή και ένα κακό σημάδι χαλάρωσης της ψυχής του και δίνοντας σε αυτόν που πολεμά μαζί του ευκαιρία για νίκη, αφού πηγαίνει γυμνός και άοπλος στο κατόρθωμα, και επομένως είναι φανερό ότι θα βγει από τον αγώνα χωρίς νίκη, γιατί τα μέλη του δεν έχουν νηστευτεί με το ζεστό ρούχο. Αυτή είναι η ανάρτηση. Όποιος μένει σε αυτό έχει ακλόνητο μυαλό και είναι έτοιμος να συναντήσει και να απωθήσει όλα τα άγρια ​​πάθη. Λένε για πολλούς μάρτυρες ότι την ημέρα που περίμεναν να λάβουν το στεφάνι του μαρτυρίου, αν το ήξεραν είτε με αποκάλυψη είτε με πληροφορίες από κάποιον φίλο τους, δεν έφαγαν τίποτα όλη τη νύχτα, αλλά από το βράδυ μέχρι το πρωί στέκονταν άγρυπνα στην προσευχή. Δοξάζοντας τον Θεό με ψαλμούς, ύμνους και πνευματικά τραγούδια, με χαρά και χαρά περίμεναν εκείνη την ώρα, όπως άλλοι που ετοιμάζονταν για γάμο, για να συναντήσουν το σπαθί στη νηστεία. Γι' αυτό και εμείς, που κληθήκαμε σε αόρατο μαρτύριο για να λάβουμε τα στεφάνια της αγιότητας, θα είμαστε νηφάλιοι και ας μην δώσει ούτε ένα μέλος ή μέρος του σώματός μας σημάδι απάρνησης στους εχθρούς μας. Ερώτηση. Γιατί συχνά άλλοι, και μάλιστα πολλοί, ακόμη και έχοντας αυτά τα πράγματα, δεν αισθάνονται σιωπή, και ηρεμία των παθών και γαλήνη των σκέψεων; Απάντηση. Τα κρυμμένα στην ψυχή πάθη δεν διορθώνονται, αδελφέ, μόνο με σωματική εργασία. δεν συγκρατούν ούτε τις σκέψεις για αυτό που ξυπνά πάντα τα συναισθήματα. Αυτά τα έργα προστατεύουν τον άνθρωπο από επιθυμίες, για να μην νικηθεί από αυτές, και από δαιμονική αποπλάνηση, αλλά δεν φέρνουν γαλήνη και σιωπή στην ψυχή. Γιατί οι πράξεις και οι κόποι φέρνουν τότε απάθεια στην ψυχή, θανατώνουν τα κακά «που είναι στη γη» (Κολ. 3:5) και δίνουν ειρήνη στις σκέψεις, όταν σιωπούμε, όταν παύει η σύγχυση στα εξωτερικά συναισθήματα και παραμένουν για κάποιο διάστημα στο έργο της σοφίας 123. σκέψεις στον εαυτό του, μέχρι τότε δεν θα μπορεί να αναγνωρίσει τα πάθη του. Η σιωπή, όπως είπε ο Άγιος Βασίλειος, είναι η αρχή της κάθαρσης της ψυχής. Διότι, όταν η εξωτερική εξέγερση και η ανησυχία για τα εξωτερικά πράγματα παύουν στα εξωτερικά μέλη, τότε ο νους από τις εξωτερικές ανησυχίες και τα ύψη επιστρέφει στον εαυτό του και αναπαύεται στον εαυτό του και η καρδιά ξυπνά για να εξερευνήσει εσωτερικές πνευματικές σκέψεις. Και αν ένα άτομο επιμένει καλά σε αυτό, τότε σταδιακά φτάνει στην κατάσταση να κινείται προς την πνευματική αγνότητα. Ερώτηση. Δεν μπορεί να καθαριστεί η ψυχή ακόμα και όταν είναι έξω από την πόρτα; 124 Απάντηση. Αν ένα δέντρο ποτίζεται καθημερινά, στεγνώνει ποτέ η ρίζα του; Μειώνεται ποτέ σε ένα δοχείο στο οποίο προσθέτετε καθημερινά; Κι αν η αγνότητα δεν είναι άλλο από την απομάκρυνση από την ελεύθερη ζωή και την εγκατάλειψη αυτής της συνήθειας, τότε πώς και πότε θέλει να καθαρίσει την ψυχή του κάποιος που ενεργά, μόνος του ή άλλοι, μέσα από συναισθήματα, ανανεώνει μέσα του την ανάμνηση της παλιάς συνήθειας, δηλαδή τη γνώση της κακίας; Πότε μπορεί κανείς να καθαρίσει την ψυχή του από αυτό ή να απελευθερωθεί από τις εξωτερικές αντιθέσεις για να δει τουλάχιστον τον εαυτό του; Αν η καρδιά μολύνεται καθημερινά, πότε καθαρίζεται από τη μόλυνση; Δεν είναι σε θέση να αντέξει τη δράση της εξωτερικής δύναμης, και πολύ περισσότερο δεν μπορεί να καθαρίσει τις καρδιές του όταν στέκεται στη μέση ενός στρατοπέδου και περιμένει να ακούει καθημερινά συχνά νέα για μάχη; Και πώς τολμάει να διακηρύξει την ειρήνη στην ψυχή του; Εάν απομακρυνθείτε από αυτό, τότε μπορείτε να σταματήσετε σταδιακά την εσωτερική αναταραχή. Όσο το ποτάμι δεν είναι φραγμένο στην κορυφή, τα νερά του από κάτω δεν στερεύουν. Όταν ένα άτομο σιωπά, τότε η ψυχή μπορεί να διακρίνει τα πάθη και να εξερευνήσει έξυπνα τη σοφία της. Τότε ο εσωτερικός άνθρωπος ξυπνά στην πνευματική εργασία και μέρα με τη μέρα νιώθει πιο βαθιά την κρυμμένη σοφία να ανθίζει στην ψυχή του. Ερώτηση. Ποιες είναι οι ακριβείς ενδείξεις και τα κοντινά σημάδια με τα οποία ο άνθρωπος νιώθει ότι έχει αρχίσει να βλέπει στον εαυτό του τον καρπό που κρύβεται στην ψυχή του; Απάντηση. Όταν κάποιος είναι άξιος της χάρης πολλών δακρύων, χύστε χωρίς καταναγκασμό, γιατί τα δάκρυα τοποθετούνται στο μυαλό ως ένα είδος ορίου μεταξύ του φυσικού και του πνευματικού, μεταξύ μιας παθιασμένης κατάστασης και της αγνότητας. Έως ότου ένα άτομο δεχθεί αυτό το δώρο, το έργο του εξακολουθεί να ολοκληρώνεται μόνο στον εξωτερικό άνθρωπο και δεν έχει νιώσει ακόμη καθόλου την αποτελεσματικότητα των μυστικών του πνευματικού ανθρώπου. Γιατί όταν ένα άτομο αρχίζει να εγκαταλείπει το φυσικό σώμα της παρούσας εποχής και βρεθεί να διασχίζει αυτό το όριο αυτού που υπάρχει στη φύση, τότε σύντομα φτάνει σε αυτή τη χάρη των δακρύων. Και αυτά τα δάκρυα ξεκινούν από την πρώτη κατοικία της κρυφής ζωής και ανεβάζουν τον άνθρωπο στην τελειότητα της αγάπης του Θεού. Και όσο το καταφέρνει, τόσο περισσότερο πλουτίζεται από αυτή τη χάρη, ώσπου, από μια συνεχόμενη έκρηξη δακρύων, αρχίζει να τα πίνει και στο φαγητό και στο ποτό του. Και αυτό είναι ένα ξεκάθαρο σημάδι ότι ο νους έχει βγει από αυτόν τον κόσμο και ένιωσε αυτόν τον πνευματικό κόσμο. Αλλά στο βαθμό που ένας άνθρωπος προσεγγίζει αυτόν τον κόσμο με το μυαλό του, στον ίδιο βαθμό μειώνονται αυτά τα δάκρυα. Και όταν ο νους είναι εντελώς σε αυτόν τον κόσμο, τότε στερείται εντελώς αυτά τα δάκρυα. Και αυτό είναι σημάδι ότι ένας άνθρωπος είναι θαμμένος στα πάθη. Υπάρχουν δάκρυα που καίνε, και υπάρχουν δάκρυα που παχαίνουν. Επομένως, όλα εκείνα τα δάκρυα που προέρχονται από την ουσία της καρδιάς από τη μετάνοια για τις αμαρτίες στεγνώνουν και καίνε το σώμα. και συχνά το πιο κυρίαρχο πράγμα στην ψυχή, κατά τη διάρκεια της έκχυσης των δακρύων, αισθάνεται κακό από αυτά. Και πρώτα, ένας άνθρωπος, καταναγκαστικά, εισέρχεται σε αυτό το στάδιο των δακρύων, και με αυτά ανοίγεται η πόρτα για να μπει στο δεύτερο στάδιο, καλύτερα από το πρώτο. και αυτή είναι η χώρα της χαράς στην οποία ο άνθρωπος δέχεται έλεος. Αυτά είναι δάκρυα που χύνονται από σύνεση: και στολίζουν και παχαίνουν το σώμα και ρέουν φυσικά από μόνα τους. και όχι μόνο, όπως ειπώθηκε, παχαίνουν το ανθρώπινο σώμα, αλλά και η εμφάνιση του ατόμου αλλάζει. Διότι λέγεται: «Η καρδιά που χαίρεται, το πρόσωπο ανθίζει· ο δε θλιμμένος θρηνεί» (Παρ. 15:13). Ερώτηση. Τι σημαίνει η ανάσταση της ψυχής, για την οποία ο απόστολος μιλάει: «αν αναστηθείς με τον Χριστό» (Κολ. 3:1); Απάντηση. Ο Απόστολος, λέγοντας: «Ο Θεός, που έκανε το φως να λάμψει από το σκοτάδι, ο οποίος είναι φωτεινός στις καρδιές μας» (Β' Κορ. 4:6), έδειξε ότι η ανάσταση της ψυχής πρέπει να ονομαστεί εξέλευση από την παλαιά, δηλαδή, για να αναστηθεί ένας νέος άνθρωπος, στον οποίο δεν υπάρχει τίποτα από τον παλαιό άνθρωπο, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν: «Και θα τους δώσω μια καρδιά καινούργιο». Γιατί τότε ο Χριστός φαντάζεται μέσα μας με το Πνεύμα της σοφίας και την αποκάλυψη της γνώσης Του. Ερώτηση. Ποια είναι (για να το θέσω εν συντομία) η δύναμη του να κάνεις σιωπή; Απάντηση. Η σιωπή καταστρέφει τα εξωτερικά συναισθήματα και ανασταίνει τις εσωτερικές κινήσεις. Αλλά η ενασχόληση με το εξωτερικό παράγει το αντίθετο από αυτό: διεγείρει τα εξωτερικά συναισθήματα και σκοτώνει τις εσωτερικές κινήσεις. Ερώτηση. Ποια είναι η αιτία των οραμάτων 126 και των αποκαλύψεων, γιατί κάποιοι έχουν οράματα, και άλλοι λειτουργούν περισσότερο από αυτά, αλλά το όραμα δεν ενεργεί τόσο πολύ σε αυτά; Απάντηση. Υπάρχουν πολλοί λόγοι για αυτό. Κάποια από αυτά είναι οικονομικά, με στόχο το κοινό καλό, ενώ άλλα είναι η παρηγοριά, η τόλμη και η διδασκαλία των αδυνάτων. Και πρώτον, όλα αυτά τα κανονίζει η χάρη του Θεού προς τους ανθρώπους. Ως επί το πλείστον, αυτό γίνεται για χάρη τριών ειδών ανθρώπων: είτε για χάρη των απλών και εξαιρετικά ευγενικών ανθρώπων, είτε για χάρη κάποιων τέλειων και αγίων, είτε για χάρη εκείνων που έχουν φλογερό ζήλο για τον Θεό, έχουν απαρνηθεί και αποκηρύξει εντελώς τον κόσμο, έχουν αποσυρθεί από τη συμβίωση με τους ανθρώπους, αφήνοντας τα πάντα, μην περιμένουν και ακολούθησαν βοήθεια από τον Θεό. Τους επιτίθεται ο φόβος ως αποτέλεσμα της μοναξιάς τους ή τους περιβάλλει θανάσιμος κίνδυνος από πείνα, από αρρώστια ή από κάποια περίσταση και από θλίψη, ώστε να πλησιάσουν την απόγνωση. Επομένως, αν υπάρχουν τέτοιες παρηγορίες, αλλά δεν υπάρχουν παρηγορίες για εκείνους που τις ξεπερνούν με κόπους, τότε ο πρώτος λόγος για αυτό είναι η αθωότητα και η εξαχρείωση, και ακριβώς η συνείδηση ​​127. Ο δεύτερος λόγος είναι μάλλον ο εξής: από τη στιγμή που κάποιος έχει ανθρώπινη παρηγοριά ή παρηγοριά από κάτι ορατό, τότε δεν υπάρχει τέτοια παρηγοριά γι' αυτόν, παρά μόνο κάποιου είδους οικονομία, για χάρη του κοινού καλού. Έχουμε μια λέξη για τους ερημίτες. Και μάρτυρας των όσων ειπώθηκαν ήταν ένας από τους πατέρες, που προσευχήθηκε για παρηγοριά και άκουσε: «Σας αρκεί η ανθρώπινη παρηγοριά και η συζήτηση με τους ανθρώπους». Και κάποιος άλλος, σαν κι αυτό, όταν βρισκόταν σε απομόνωση και ζούσε μια ζωή ερημίτη, απολάμβανε κάθε ώρα τη γεμάτη χάρη παρηγοριά. Και όταν πλησίασε τον κόσμο, ζήτησε παρηγοριά σύμφωνα με το έθιμο - και δεν τη βρήκε, και προσευχήθηκε στον Θεό να του αποκαλύψει τον λόγο, λέγοντας: «Δεν ήταν για χάρη της επισκοπής, Κύριε, που έφυγε από μένα η χάρη;» Και του είπαν: «Όχι, αλλά επειδή ο Θεός φροντίζει για όσους ζουν στην έρημο και τους ευπρέπεια να λάβουν τέτοιες παρηγοριές». Διότι είναι αδύνατο για κανέναν από τους ανθρώπους να έχει ορατή παρηγοριά, και ταυτόχρονα να λάβει το αόρατο από τη χάρη, το Θείο και το μυστηριώδες, 128 εκτός εάν με κάποιο είδος μυστικής οικονομίας που προαναφέρθηκε, που σε τέτοιες περιπτώσεις είναι γνωστό μόνο στον Οικοδομητή. Ερώτηση. Είναι το όραμα και η αποκάλυψη το ίδιο πράγμα ή όχι; Απάντηση. Όχι. Διαφέρουν μεταξύ τους. Η Αποκάλυψη 129 συχνά ονομάζεται και τα δύο. Γιατί αφού αποκαλύπτεται στο μυστικό 130, κάθε όραμα ονομάζεται αποκάλυψη. Η αποκάλυψη δεν ονομάζεται όραμα. Η λέξη «αποκάλυψη» χρησιμοποιείται κυρίως για το γνωστό, για αυτό που βιώνεται και κατανοεί ο νους. Η όραση συμβαίνει με κάθε είδους τρόπους, για παράδειγμα, σε εικόνες και εικόνες, όπως συνέβαινε στην αρχαιότητα στην Παλαιά Διαθήκη, σε βαθύ ύπνο ή σε κατάσταση εγρήγορσης, και μερικές φορές με κάθε ακρίβεια, και μερικές φορές σαν σε φάντασμα και κάπως αδιευκρίνιστα. γιατί ακόμα και αυτός που έχει όραμα συχνά δεν ξέρει αν βλέπει σε κατάσταση εγρήγορσης ή σε κατάσταση υπνηλίας. Μπορείτε να ακούσετε για τη μεσολάβηση μέσω μιας φωνής, και μερικές φορές μπορείτε να δείτε κάποια εικόνα, μερικές φορές μπορείτε να τη δείτε πιο καθαρά, πρόσωπο με πρόσωπο. Και το όραμα, και το να είμαστε μαζί, και η αμφισβήτηση, και μαζί του η συζήτηση, είναι ιερές δυνάμεις, ορατές στους άξιους και δημιουργούν αποκαλύψεις. Και τέτοια οράματα συμβαίνουν σε μέρη που είναι πιο έρημα και απομακρυσμένα από τους ανθρώπους, όπου ένα άτομο τα χρειάζεται αναγκαστικά. γιατί δεν έχει άλλη βοήθεια και παρηγοριά από τον ίδιο τον τόπο. Οι αποκαλύψεις, που γίνονται αισθητές από το μυαλό, όταν είναι αγνές, είναι αποδεκτές και είναι διαθέσιμες μόνο σε όσους είναι τέλειοι και ικανοί να κατανοήσουν. Ερώτηση. Αν κάποιος έχει επιτύχει την καθαρότητα της καρδιάς, ποιο είναι το σημάδι της; Και πότε ξέρει ένας άνθρωπος ότι η καρδιά του έχει επιτύχει την αγνότητα; Απάντηση. Όταν κάποιος βλέπει όλους τους ανθρώπους ως καλούς, και κανείς δεν του φαίνεται ακάθαρτος και μολυσμένος, τότε είναι αληθινά καθαρός στην καρδιά. Διότι πώς μπορεί να εκπληρωθεί ο λόγος του αποστόλου, σύμφωνα με τον οποίο ο καθένας πρέπει εξίσου από ειλικρινή καρδιά να κάνει μεγάλη τιμή για τον εαυτό του (βλ. Φιλ. 2:3), αν κάποιος δεν πετύχει αυτό που λέγεται, ότι το καλό μάτι δεν θα δει το κακό (βλ. Αβ. 1:13); Ερώτηση. Τι είναι η καθαρότητα και πού είναι το όριο της; Απάντηση. Η αγνότητα είναι η λήθη των τρόπων καθοδήγησης μέσω της φύσης, δανεισμένες από τη φύση στον κόσμο 131. Και για να ελευθερωθείς από αυτές και να γίνεις έξω από αυτές, αυτό είναι το όριο: να φτάσει ένας άνθρωπος στην αρχική απλότητα και την αρχική ευγένεια της φύσης του και να γίνει σαν μωρό, μόνο χωρίς παιδικές ελλείψεις. Ερώτηση. Μπορεί κανείς να ανέβει σε αυτό το βαθμό; Απάντηση. Ναί. Διότι, ιδού, άλλοι έφτασαν σε αυτό το μέτρο, όπως ο αββάς Σισώης έφτασε σε αυτό το μέτρο, ώστε ρώτησε τον μαθητή: «Έφαγα ή όχι;» Και ένας άλλος από τους πατέρες έφτασε σε τέτοια απλότητα και σχεδόν νηπιακή αθωότητα που ξέχασε τελείως τα πάντα εδώ, ώστε θα είχε φάει πριν την Κοινωνία, αν οι μαθητές του δεν τον εμπόδιζαν να το κάνει. και σαν μωρό τον έφεραν οι μαθητές του στην Κοινωνία. Έτσι, για τον κόσμο ήταν ένα μωρό, αλλά για τον Θεό ήταν μια τέλεια ψυχή. Ερώτηση. Τι σκέψεις και στοχασμούς πρέπει να έχει ένας ασκητής που μένει στη σιωπή, στο σιωπηλό κελί του; Και τι πρέπει να κάνει συνεχώς για να μην έχει ελεύθερο το μυαλό του για μάταιες σκέψεις; Απάντηση. Ρωτάς για σκέψεις και προβληματισμούς, πώς πεθαίνει ένας άνθρωπος στο κελί του; Χρειάζεται πραγματικά ένας άνθρωπος που είναι ζηλωτής και νηφάλιος να ρωτήσει πώς πρέπει να συμπεριφέρεται όταν είναι μόνος με τον εαυτό του; Τι άλλη δραστηριότητα έχει ένας μοναχός στο κελί του εκτός από το κλάμα; Έχει ποτέ χρόνο να στραφεί σε άλλη σκέψη από το κλάμα; Και ποια δραστηριότητα είναι καλύτερη από αυτή; Η ίδια η παραμονή του μοναχού και η μοναξιά του, σαν να βρίσκεται σε τάφο, μακριά από ανθρώπινη χαρά, τον διδάσκουν ότι η δραστηριότητά του είναι ο θρήνος. Και η ίδια η έννοια του ονόματός του καλεί και πείθει, γιατί λέγεται θρηνητικός, δηλαδή γεμάτος λύπη στην καρδιά του. Και όλοι οι άγιοι συγκινήθηκαν από αυτή τη ζωή με δάκρυα. Αν οι άγιοι έκλαψαν, και μέχρι να απομακρυνθούν από αυτή τη ζωή, τα μάτια τους ήταν πάντα δάκρυα, τότε ποιος δεν θα κλάψει; Η παρηγοριά του μοναχού προέρχεται από το κλάμα του. Και αν ο τέλειος και νικητής εδώ έκλαψε, πώς μπορεί να αντέξει αυτός που είναι γεμάτος πληγές για να μείνει χωρίς να κλαίει; Όποιος έχει το πτώμα του ξαπλωμένο μπροστά του και βλέπει ότι ο ίδιος έχει σκοτωθεί από αμαρτίες, πρέπει να διδαχτεί με ποια σκέψη να χρησιμοποιεί τα δάκρυά του; Η ψυχή σου, που είναι πιο αγαπητή σε σένα από όλο τον κόσμο, σκοτώθηκε από αμαρτίες και ψέματα μπροστά σου. Δεν χρειάζεται πραγματικά να κλαίει; Επομένως, εάν μπούμε στη σιωπή και παραμείνουμε υπομονετικά σε αυτήν, τότε, φυσικά, θα μπορέσουμε να παραμείνουμε σε κλάματα. Γι’ αυτό, ας προσευχόμαστε συνεχώς στον Κύριο με το νου μας να μας χαρίζει το κλάμα. Γιατί αν δεχτούμε αυτή τη χάρη, που είναι καλύτερη και πιο εξαιρετική από άλλα δώρα, τότε με τη βοήθειά της θα επιτύχουμε την αγνότητα. Και μόλις το πετύχουμε, η αγνότητα δεν θα μας αφαιρέσει μέχρι την ίδια την αναχώρησή μας από αυτή τη ζωή. Μακάριοι, λοιπόν, οι καθαροί στην καρδιά, γιατί δεν υπάρχει καιρός που δεν απολαμβάνουν αυτή τη γλύκα των δακρύων, και σε αυτήν βλέπουν πάντα τον Κύριο. Ενώ υπάρχουν ακόμη δάκρυα στα μάτια τους, τους χορηγείται το όραμα των αποκαλύψεων Του στο απόγειο της προσευχής τους. και δεν έχουν προσευχή χωρίς δάκρυα. Αυτό είπε ο Κύριος: «Μακάριοι όσοι πενθούν, γιατί αυτοί θα παρηγορηθούν» (Ματθαίος 5:4). Γιατί από το κλάμα ο άνθρωπος έρχεται στην πνευματική αγνότητα. Επομένως, ο Κύριος, αφού είπε: «καθώς θα παρηγορηθούν», δεν εξήγησε με ποια παρηγοριά. Διότι όταν ένας μοναχός έχει βεβαιωθεί, με τη βοήθεια δακρύων, να διασχίσει το βασίλειο των παθών και να εισέλθει στον κάμπο της πνευματικής αγνότητας, τότε λαμβάνει τέτοια παρηγοριά. Επομένως, αν κάποιος από εκείνους που έλαβαν παρηγοριά εδώ απλωθεί σε αυτήν την πεδιάδα, τότε σε αυτήν θα συναντήσει παρηγοριά που δεν βρίσκεται εδώ, και τότε καταλαβαίνει τι είδους παρηγοριά λαμβάνει στο τέλος του κλάματος, την οποία ο Θεός δίνει σε αυτούς που κλαίνε για την αγνότητά τους. γιατί αυτός που κλαίει ακατάπαυστα δεν μπορεί να τον ταράξουν τα πάθη. Το να χύνει δάκρυα και το κλάμα είναι το δώρο του απαθούς. Και αν τα δάκρυα κάποιου που κλαίει και θρηνεί προσωρινά μπορούν όχι μόνο να τον οδηγήσουν στην απάθεια, αλλά και να καθαρίσουν και να απελευθερώσουν εντελώς το μυαλό του από την ανάμνηση των παθών, τότε τι μπορούμε να πούμε για εκείνους που ασκούν αυτή τη δραστηριότητα με γνώση μέρα και νύχτα; Ως εκ τούτου, κανείς δεν γνωρίζει τη βοήθεια που προέρχεται από το κλάμα, εκτός από εκείνους μόνο που έχουν αφιερώσει την ψυχή τους σε αυτόν τον σκοπό. Όλοι οι άγιοι αγωνίζονται για αυτήν την είσοδο 132 γιατί με δάκρυα ανοίγει η πόρτα για να μπουν στη χώρα της παρηγοριάς. και σε αυτή τη χώρα τα πιο καλά και σωτήρια ίχνη του Θεού απεικονίζονται σε αποκαλύψεις. Ερώτηση. Αφού κάποιοι, λόγω της αδυναμίας του σώματος, δεν μπορούν να κλαίνε ασταμάτητα, τι πρέπει να κάνουν για να προστατέψουν το μυαλό τους για να μην επαναστατήσουν εναντίον του τα πάθη όταν δεν ασχολείται με τίποτα; Απάντηση. Τα πάθη δεν μπορούν να σηκωθούν στην ψυχή και να μπερδέψουν τον ασκητή, αν στο ασκητήριό του, απομακρυνόμενος από κάθε περισπασμό, η καρδιά του δεν ασχολείται με τα πράγματα της ζωής, εκτός αν είναι τεμπέλης και απρόσεκτος στο καθήκον του. Και κυρίως, αν ασκηθεί στη μελέτη των Θείων Γραφών, τότε, αναζητώντας το νόημά τους, δεν μένει σε καμία περίπτωση ταραχοποιημένος από τα πάθη. Διότι, με την κατανόηση των Θείων Γραφών να μεγαλώνει και να ριζώνει μέσα του, οι μάταιες σκέψεις φεύγουν από πάνω του και το μυαλό του δεν μπορεί να μείνει πίσω από την επιθυμία να διαβάσει τις Γραφές ή να σκεφτεί όσα έχει διαβάσει και δεν δίνει την παραμικρή προσοχή στην πραγματική ζωή, λόγω της μεγάλης ευχαρίστησης της ενασχόλησής του, υψώνεται πάνω από αυτήν 133 σιωπή σε βαθιά έρημο. Ξεχνά λοιπόν τον εαυτό του και τη φύση του και γίνεται σαν ένας άνθρωπος που έχει μπει σε φρενίτιδα, δεν θυμάται καθόλου αυτή την ηλικία, ασχολείται κυρίως με τη σκέψη του μεγαλείου του Θεού και, βυθιζόμενος σε αυτό με το μυαλό του, λέει: «Δόξα στη Θεότητά Του!». και πάλι: «Δόξα στα θαύματά Του! Σε τι ύψος ανύψωσε τη δυστυχία μου: τι μου έδωσε να μάθω, ποιες σκέψεις να τολμήσω, πώς να χαροποιήσω την ψυχή μου!». Στρέφοντας τη σκέψη του σε αυτά τα θαύματα και πάντα έκπληκτος από αυτά, παραμένει σε διαρκή αρπαγή και, σαν να λέγαμε, ήδη γεύεται τη ζωή μετά την ανάσταση, γιατί η σιωπή συμβάλλει πολύ σε αυτή τη χάρη. Γιατί το μυαλό του βρίσκει την ευκαιρία να μείνει μέσα του με την ειρήνη που απέκτησε στη σιωπή. Και ταυτόχρονα τονώνεται να θυμάται τι είναι σύμφωνο με την τάξη της ζωής του. Διότι, η διανοητική φαντασία της δόξας της μελλοντικής εποχής και των καλών πραγμάτων, σύμφωνα με την ελπίδα, που προετοιμάζεται για τους δίκαιους που μένουν σε αυτή την πνευματική ζωή και στον Θεό, και αυτή τη νέα αποκατάσταση, δεν περιέχει ούτε στη σκέψη ούτε στη μνήμη αυτό που υπάρχει σε αυτόν τον κόσμο. Και όταν είναι μεθυσμένος με αυτό, μεταφέρεται πάλι από εκεί με στοχασμό σε αυτήν την εποχή που ζει ακόμη, και με έκπληξη λέει: «Ω, το βάθος του πλούτου και της σοφίας», γνώση, νόημα, ορθολογισμός και οικονομία του ανεξιχνίαστου Θεού, «γιατί η κρίση Του δεν έχει δοκιμαστεί και οι δρόμοι Του δεν έχουν εξερευνηθεί» (Rom) 11:3. Διότι, όταν ετοίμασε μια άλλη τόσο υπέροχη εποχή για να εισαγάγει σε αυτήν όλα τα λογικά όντα και να τα διατηρήσει στην ατελείωτη ζωή, ποιος ήταν ο λόγος για να δημιουργήσει αυτόν τον πρώτο κόσμο, να τον επεκτείνει και να τον εμπλουτίσει τόσο πολύ με την πληρότητα και το πλήθος των ειδών και των φύσεων, και να δώσει θέση σε αυτόν τα αίτια πολλών παθών και τι τους τρέφει και τι τους αντιτίθεται; Και γιατί μας τοποθέτησε πρώτα σε αυτόν τον κόσμο, φύτεψε μέσα μας την αγάπη για μακροζωία σε αυτόν και μας απήγαγε ξαφνικά από αυτόν με θάνατο, μας κράτησε αναίσθητους και ακίνητους για αρκετό καιρό, κατέστρεψε την εικόνα μας, έχυσε τη διάλυσή μας, την ανακάτεψε με τη γη, άφησε τη σύνθεσή μας να καταρρεύσει, να αποσυντεθεί και να εξαφανιστεί και έτσι να μην μείνει τίποτα από την ανθρώπινη φύση. και μετά, την ώρα που έχει καθορίσει με την ευσεβή Του σοφία, όταν το επιθυμεί, θα μας αναστήσει σε μια διαφορετική εικόνα, την οποία μόνο Αυτός γνωρίζει, και θα μας οδηγήσει σε μια διαφορετική κατάσταση; Όχι μόνο εμείς, οι άνθρωποι, ελπίζουμε σε αυτό, αλλά και οι ίδιοι οι άγιοι Άγγελοι, που δεν έχουν ανάγκη σε αυτόν τον κόσμο και, λόγω της εξαιρετικής φύσης της φύσης τους, έχουν επιτύχει κάτι λιγότερο από την τελειότητα, περιμένουν την άνοδό μας από τη διαφθορά, όταν η φυλή μας θα σηκωθεί από τη σκόνη και η φθορά της θα ανανεωθεί. Γιατί για χάρη μας τους απαγορεύεται η είσοδος και περιμένουν να ανοίξει μια φορά η πόρτα της νέας εποχής. Και αυτή η δημιουργία (Άγγελοι) αναπαύεται μαζί μας από το βάρος του σώματος που μας βαραίνει, όπως λέει ο απόστολος: «Επειδή η ίδια η δημιουργία λαχταρά την αποκάλυψη των γιων του Θεού, για να ελευθερωθεί από το έργο της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού» (Ρωμ. 8:19, 21), μετά από αυτήν την εποχή της αρχικής της δομής σε ολόκληρη την καταστροφή της. κράτος." Και από εδώ ανεβαίνει ήδη με το νου του σε ό,τι προηγήθηκε της δημιουργίας του κόσμου, όταν δεν υπήρχε δημιουργία, ουρανός, γη, άγγελοι, τίποτα που δημιουργήθηκε, και στο πώς ο Θεός, με τη μοναδική Του ευχαρίστηση, έφερε ξαφνικά τα πάντα από την ανυπαρξία στην ύπαρξη, και όλα εμφανίστηκαν μπροστά Του στην τελειότητα. Και πάλι κατεβαίνει με το μυαλό του σε όλα τα πλάσματα του Θεού, προσέχει το θαύμα των πλασμάτων του Θεού και τη σοφία των έργων Του, συλλογίζοντας τον εαυτό του έκπληκτος: «Τι θαύμα! Και πώς θα το καταστρέψει ξανά, καταστρέφοντας αυτή την υπέροχη διάταξη, αυτή την ομορφιά της φύσης, αυτή την τακτική ροή πλασμάτων, ωρών και χρόνου, αυτόν τον συνδυασμό νύχτας και ημέρας, ετήσιες αλλαγές, αυτά τα διάφορα λουλούδια που φύονται από τη γη, αυτά τα όμορφα κτίρια των πόλεων και τα στολισμένα ανάκτορα μέσα τους, αυτή η ταχεία κίνηση των ανθρώπων, αυτή η ύπαρξή τους, θα επιβαρυνθεί με την είσοδό τους στον κόσμο; σταματήσει, και θα έρθει μια άλλη εποχή, και η ανάμνηση αυτής της πρώτης δημιουργίας δεν θα μπει καθόλου στην καρδιά κανενός, και θα υπάρξει μια άλλη τροποποίηση, άλλες σκέψεις, άλλες ανησυχίες! Και η ανθρώπινη φύση επίσης δεν θα θυμάται καθόλου αυτόν τον κόσμο και τον πρώτο τρόπο ζωής της, γιατί ο ανθρώπινος νους θα προσκολληθεί στη σκέψη αυτής της κατάστασης και ο νους των ανθρώπων δεν θα έχει τον ελεύθερο χρόνο να επιστρέψει ξανά στον πόλεμο με σάρκα και οστά. Γιατί με την καταστροφή αυτής της εποχής θα αρχίσει αμέσως η μελλοντική εποχή. Και ο καθένας θα πει τότε το εξής: «Ω μητέρα, ξεχασμένη από τα παιδιά της, τα οποία γέννησε, μεγάλωσε και σοφίστηκε, και που εν ριπή οφθαλμού μαζεύτηκαν στην κοιλιά κάποιου άλλου και έγιναν τα αληθινά παιδιά της στείρας γυναίκας που δεν γέννησε! Και μετά, σαν σε φρενίτιδα, σκέφτεται και λέει: "Πόσο θα διαρκέσει αυτή η εποχή; Και πότε θα αρχίσει η μελλοντική εποχή; Πόσο ακόμη θα κοιμούνται αυτοί οι ναοί με αυτή τη μορφή και τα σώματά τους θα είναι ανακατεμένα με σκόνη; Πώς θα είναι αυτή η ζωή; Με ποια μορφή θα γεννηθεί και θα συγκροτηθεί αυτή η φύση; Πώς θα περάσει σε μια νέα δημιουργία; και σηκώνεται την ώρα αυτή, και γονατίζει, και με άφθονα δάκρυα στέλνει ευχαριστίες και δοξολογίες στον Έναν Σοφό Θεό, πάντα δοξασμένο στις πάνσοφες πράξεις Του. Μακάριος είναι αυτός που το αξίζει! Ευλογημένος είναι αυτός που έχει τέτοια σκέψη μέρα και νύχτα! Ευλογημένος είναι εκείνος που στοχάζεται αυτό και τα παρόμοια όλες τις ημέρες της ζωής του! Και αν κάποιος στην αρχή της σιωπής του δεν αισθάνεται τη δύναμη τέτοιων στοχασμών, λόγω της εκτίναξης του μυαλού του, και δεν μπορεί ακόμη να ανέβει στις δυνάμεις των προαναφερθέντων θαυμάτων του Θεού, τότε ας μην απελπιστεί και ας μην αφήσει τη σιωπή της σιωπηλής ζωής του! Διότι ακόμη και ο γεωργός, όταν σπέρνει, δεν βλέπει αμέσως το στάχυ με τη σπορά του σπόρου. αλλά η σπορά ακολουθείται από απόγνωση, μόχθο, εξάντληση των δικών του μελών, απομάκρυνση συντρόφων, χωρισμό από αγαπημένα πρόσωπα. Και όταν το υπομένει αυτό, έρχεται άλλη ώρα, που ο εργάτης χαίρεται, και πηδά, και χαίρεται και χαίρεται. Τι ώρα είναι; Όταν γευτεί το ψωμί 136 που αποκτήθηκε με τον ίδιο του τον ιδρώτα, και ο διαλογισμός του θα παραμείνει σιωπηλός. Γιατί η μεγάλη και ατελείωτη γλυκύτητα ξυπνά στην καρδιά και φέρνει το μυαλό σε απερίγραπτη κατάπληξη - σιωπή και αυτό, όπως είπαμε παραπάνω, υπομονετικός διαλογισμός στη σιωπή. Και ευλογημένος είναι εκείνος που μένει υπομονετικά σε αυτό, γιατί αυτή η Πλούσια πηγή άνοιξε μπροστά του, και ήπιε από αυτήν και την απόλαυσε, και δεν θα σταματήσει να πίνει από αυτήν πάντα, κάθε ώρα, κάθε ώρα της ημέρας και της νύχτας, μέχρι το τέλος και το τελευταίο όριο ολόκληρης της προσωρινής ζωής του. Ερώτηση. Ποιο είναι το κύριο πράγμα σε όλους τους κόπους αυτού του θέματος, δηλαδή η σιωπή, ώστε ένας άνθρωπος που έχει φτάσει σε αυτό το σημείο να μπορεί να γνωρίζει ότι έχει ήδη επιτύχει την τελειότητα στη ζωή; Απάντηση. Τότε είναι που ο άνθρωπος τιμάται να παραμένει σε συνεχή προσευχή. Διότι, μόλις το πέτυχε αυτό, ανέβηκε στο ύψος όλων των αρετών και έγινε ήδη η κατοικία του Αγίου Πνεύματος. Και αν κάποιος δεν έχει δεχτεί αναμφίβολα αυτή τη χάρη του Παρηγορητή, τότε δεν μπορεί να συνεχίσει ελεύθερα σε αυτήν την προσευχή, γιατί, όπως λέγεται, όταν το Πνεύμα κατοικεί σε έναν από τους ανθρώπους, τότε δεν θα σταματήσει να προσεύχεται, γιατί το ίδιο το Πνεύμα προσεύχεται πάντα (βλ. Ρωμ. 8:26). Τότε, τόσο στην υπνηλία όσο και στην εγρήγορση του ανθρώπου, η προσευχή δεν διακόπτεται στην ψυχή του, αλλά είτε φάει, πίνει, κοιμάται, είτε κάνει οτιδήποτε, ακόμα και σε βαθύ ύπνο, το άρωμα και η εξάτμιση της προσευχής εκπέμπεται εύκολα από την καρδιά του. Τότε η προσευχή δεν χωρίζει από αυτόν, αλλά κάθε ώρα, αν και δεν αποκαλύπτεται μέσα του εξωτερικά, ταυτόχρονα εκτελεί την υπηρεσία του Θεού μέσα του κρυφά. Γιατί ένας από τους Χριστόφορους ανθρώπους καλεί τη σιωπή της καθαρής προσευχής, γιατί οι σκέψεις τους είναι πράες φωνές με τις οποίες κρυφά τραγουδούν για τον Κρυμμένο. Ερώτηση. Τι είναι η πνευματική προσευχή; Και πώς μπορεί ένας ασκητής να είναι αντάξιος αυτού; Απάντηση. Οι πνευματικές κινήσεις για αυστηρή αγνότητα και αγνότητα γίνονται μέτοχοι της δραστηριότητας του Αγίου Πνεύματος. Και σε έναν στους χιλιάδες ανθρώπους το χορηγείται, γιατί αυτό είναι το μυστικό της μελλοντικής κατάστασης και ζωής. Διότι ανεβαίνει, και η φύση μένει ανενεργή, χωρίς καμία κίνηση ή ανάμνηση αυτού που είναι εδώ. Η ψυχή δεν προσεύχεται με την προσευχή, αλλά με το αίσθημα αισθάνεται τα πνευματικά πράγματα αυτής της εποχής, ξεπερνώντας την ανθρώπινη κατανόηση, η κατανόηση της οποίας είναι δυνατή μόνο με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. Και αυτό είναι νοερός στοχασμός, αλλά όχι η κίνηση και όχι η αναζήτηση της προσευχής, αν και δανείστηκε την προέλευσή της από την προσευχή. Διότι μέσω αυτού, μερικοί από αυτούς τους ανθρώπους έχουν ήδη επιτύχει την τελειότητα της αγνότητας. Και δεν υπάρχει ώρα που η εσωτερική τους κίνηση να μην είναι στην προσευχή, όπως είπαμε παραπάνω. Και όταν έρχεται το Άγιο Πνεύμα, τους βρίσκει πάντα στην προσευχή. και από αυτή την προσευχή τους σηκώνει στον στοχασμό, που ονομάζεται πνευματική όραση. Γιατί δεν χρειάζονται τη μορφή της παρατεταμένης προσευχής, ούτε την ορθοστασία και την ιεροτελεστία της παρατεταμένης υπηρεσίας. Για αυτούς αρκεί να θυμούνται τον Θεό, και αιχμαλωτίζονται αμέσως από την αγάπη Του. Δεν παραμελούν όμως τελείως την ορθοστασία στην προσευχή, όταν δίνουν τιμή στην προσευχή και, εκτός από την αδιάλειπτη προσευχή, στέκονται στα πόδια τους τις καθορισμένες ώρες. Διότι βλέπουμε τον Άγιο Αντώνιο να στέκεται την ένατη ώρα της προσευχής και να αισθάνεται την ανύψωση του νου του. Και ένας άλλος από τους πατέρες, που στεκόταν στην προσευχή με τα χέρια υψωμένα, πήγε σε αρπαγή για τέσσερις ημέρες. Και πολλοί άλλοι, κατά τη διάρκεια μιας τέτοιας προσευχής, αιχμαλωτίστηκαν από έντονη ανάμνηση του Θεού και μεγάλη αγάπη γι' Αυτόν, και θαυμάστηκαν. Ένας άνθρωπος είναι άξιος γι' αυτό όταν, τηρώντας τις εντολές του Κυρίου, που αντιστέκονται στην αμαρτία, ελευθερωθεί από την αμαρτία τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά. Όποιος αγαπά αυτές τις εντολές και τις χρησιμοποιεί κατά τάξη, θα του καταστεί απαραίτητο να ελευθερωθεί από πολλές ανθρώπινες υποθέσεις, δηλαδή να απογυμνωθεί από το σώμα και να βρεθεί έξω από αυτό, ας πούμε, όχι από τη φύση, αλλά από ανάγκη. Αυτός που ζει ζωή κατ' εικόνα του Νομοθέτη και καθοδηγείται από τις εντολές Του, είναι αδύνατο να μείνει μέσα του η αμαρτία. Ως εκ τούτου, ο Κύριος υποσχέθηκε στο Ευαγγέλιο σε αυτόν που τηρούσε τις εντολές να δημιουργήσει μοναστήρι μαζί του (βλέπε Ιωάννη 14:23). Ερώτηση. Ποια είναι η τελειότητα των πολλών καρπών του Πνεύματος; Απάντηση. Είναι όταν κάποιος είναι άξιος της τέλειας αγάπης του Θεού. Ερώτηση. Και πώς ξέρει ένας άνθρωπος ότι το έχει πετύχει; Απάντηση. Όταν διεγείρεται η μνήμη του Θεού στο νου του, τότε η καρδιά του διεγείρεται αμέσως από την αγάπη προς τον Θεό και τα μάτια του ρέουν άφθονα από δάκρυα. Γιατί η αγάπη συνήθως φέρνει δάκρυα στη μνήμη των αγαπημένων προσώπων. Και από εκείνον που μένει στην αγάπη του Θεού δεν του λείπουν ποτέ τα δάκρυα, γιατί δεν του λείπει ποτέ αυτό που του τρέφει τη μνήμη του Θεού. γιατί ακόμα και στον ύπνο του μιλάει με τον Θεό. Γιατί η αγάπη συνήθως παράγει κάτι τέτοιο, και είναι η τελειότητα των ανθρώπων σε αυτή τη ζωή. Ερώτηση. Αν μετά από πολλή δουλειά, ταλαιπωρία και αγώνα που πέρασε ένας άνθρωπος, η σκέψη της υπερηφάνειας δεν ντρέπεται να του επιτεθεί, γιατί δανείζεται τροφή από την ομορφιά των αρετών του και υπολογίζει στο μεγαλείο του κόπου που έχει υπομείνει, τότε πώς μπορεί ο άνθρωπος να ξεπεράσει τη σκέψη του και να αποκτήσει τέτοια σταθερότητα στην ψυχή του που να μην υποτάσσεται στη σκέψη; Απάντηση. Όταν κάποιος συνειδητοποιεί ότι πέφτει μακριά από τον Θεό, όπως το ξερό φύλλο που πέφτει από ένα δέντρο, τότε καταλαβαίνει τη δύναμη της ψυχής του: δηλαδή, απέκτησε αυτές τις αρετές με τη δική του δύναμη και άντεξε όλους τους αγώνες γι' αυτές, ενώ ο Κύριος απέκλεισε τη βοήθειά Του και του επέτρεψε να μπει στον αγώνα μόνος του με τον διάβολο και να μην περπατήσει μαζί του. τότε αποκαλύπτεται η δύναμή του. καλύτερα να πούμε, η ήττα και η δυσκολία της γίνονται σαφείς. Διότι η Πρόνοια του Θεού συμβαίνει πάντα στους αγίους, προστατεύοντάς τους και ενισχύοντάς τους. Μέσω αυτής υπερνικά κάθε τάξη ανθρώπων, αν συμβεί σε κατόρθωμα και σε μαρτύρια και σε άλλες καταστροφές που πλήττουν αυτούς που υποφέρουν για τον Θεό και για χάρη Του. Και αυτό είναι ξεκάθαρο, προφανές και αδιαμφισβήτητο. Γιατί πώς μπορεί η φύση να νικήσει τη δύναμη του γαργαλήματος, που διεγείρεται συνεχώς στα μέλη των ανθρώπων, τους προκαλεί θλίψη και πολύ δυνατή για να τα ξεπεράσει; Και γιατί οι άλλοι επιθυμούν τη νίκη και την αγαπούν, αλλά δεν μπορούν να την πετύχουν παρά την έντονη αντίθεσή τους, αντίθετα, κάθε μέρα υφίστανται ήττα από γαργαλητά σώματα και μένουν στον τοκετό, στο κλάμα και στην εξάντληση, δουλεύοντας για την ψυχή τους, ενώ εσύ αντέχεις άνετα τις αξιώσεις του σώματος, που είναι τόσο σκληρές και δεν μπερδεύεσαι ως αποτέλεσμα; Και πώς μπορεί ένα σώμα, που σε άλλες περιπτώσεις είναι ευαίσθητο στο βάσανο και δεν ανέχεται να το τσιμπήσει ένα αγκάθι που του έχει τρυπήσει το νύχι, να νικήσει το σίδηρο, να αντέξει τη σύνθλιψη των άκρων και κάθε είδους μαρτύριο και να μην νικηθεί από ταλαιπωρία, χωρίς να αισθάνεται, όπως συνηθίζει η φύση, ακόμη και η διαφορά σε αυτό το μαρτύριο δεν προέρχεται από άλλη δύναμη. παντού, από όλες τις πλευρές] που αντανακλά τη σκληρότητα από το μαρτύριο; Και από τη στιγμή που αρχίσαμε να μιλάμε για την Πρόνοια του Θεού, δεν θα είμαστε πολύ τεμπέληδες να φέρουμε στο νου μας μια συγκινητική ιστορία που εξυψώνει έναν άνθρωπο στους αγώνες του. Ένας νεαρός, ονόματι Θοδωρής, του οποίου όλο το σώμα βασάνιζε, ρώτησε κάποιος: «Νιώθεις μαρτύριο;», απάντησε: «Στην αρχή το ένιωσα και μετά είδα έναν νεαρό που σκούπισε τον ιδρώτα του αγώνα μου, με ενίσχυσε και μου έδωσε δροσιά στα βάσανά μου». Ω, πόσο μεγάλα είναι τα ελέη του Θεού! Πόσο κοντά είναι η χάρη του Θεού σε όσους αγωνίζονται για το όνομα του Θεού, ώστε να υπομένουν με χαρά τα βάσανα για Αυτόν! Γι' αυτό, άνθρωπε, μην είσαι αχάριστος στην πρόνοια του Θεού για σένα. Εάν, τέλος, είναι προφανές ότι δεν είσαι νικητής, αλλά μόνο, σαν να λέγαμε, όργανο, ο Κύριος κερδίζει μέσα σου και εξακολουθείς να λαμβάνεις το όνομα της νίκης, ποιος σου απαγορεύει ανά πάσα στιγμή να ζητάς την ίδια δύναμη, και να κερδίζεις, και να δέχεσαι τον έπαινο, και να ομολογείς 138 στον Θεό; Δεν άκουσες, άνθρωπε, πόσοι ασκητές από την ίδρυση του κόσμου, μη εκτιμώντας αυτή τη χάρη, έπεσαν από τα ύψη της ζωής και από τα ύψη των κατορθωμάτων τους; Όσο πολλά και ποικίλα είναι τα δώρα του Θεού προς το ανθρώπινο γένος από μόνα τους, τόσο μεγάλη είναι η διαφορά στα αποδεκτά δώρα και, κατά συνέπεια, στον βαθμό αυτών που τα λαμβάνουν. Υπάρχουν μικρότερα και μεγαλύτερα δώρα του Θεού. αν και είναι όλα υψηλά και υπέροχα, το ένα ξεπερνά το άλλο σε δόξα και τιμή, και ο βαθμός του βαθμού είναι υψηλότερος. Και επίσης: το να αφοσιωθεί κανείς στον Θεό και να ζήσει ενάρετα είναι ένα από τα μεγάλα δώρα του Χριστού. Διότι πολλοί, έχοντας ξεχάσει ότι με αυτή τη χάρη τους δόθηκε η εγγύηση να αφοριστούν από τους ανθρώπους και αφιερώθηκαν στον Θεό, μέτοχοι και διάδοχοι των χαρισμάτων Του, επιλέχθηκαν και απένειμαν την υπηρεσία και το μυστήριο του Θεού, αντί να ευχαριστούν συνεχώς τον Θεό για αυτό με τα χείλη τους, μετατράπηκαν σε υπερηφάνεια και αλαζονεία και δεν θεωρούν τους εαυτούς τους ως εκείνους που έλαβαν τη χάρη της ζωής και λειτουργούν με τον Θεό. έλεος στον Θεό, όταν έπρεπε να κρίνουν ότι ο Θεός τους είχε βγάλει από τους ανθρώπους και τους έκανε δικούς Του για να γνωρίσουν τα μυστήριά Του. Και δεν τρέμουν με όλη τους την ψυχή, συλλογιζόμενοι έτσι, ειδικά όταν βλέπουν πώς ξαφνικά αφαιρέθηκε η αξιοπρέπεια εκείνων που σκέφτηκαν έτσι μπροστά τους και πώς ο Κύριος τους ανέτρεψε εν ριπή οφθαλμού από την υψηλή δόξα και τιμή που είχαν. και παρέσυραν στην ακαθαρσία, την ασέβεια και την ακαθαρσία, όπως τα βοοειδή. Εφόσον δεν αναγνώριζαν τη δύναμή τους και δεν είχαν διαρκώς υπόψη Αυτόν που τους έδινε τη χάρη - να υπηρετήσουν ενώπιον Του, να συμπεριληφθούν στη Βασιλεία Του, να είναι συγκατοίκοι Αγγέλων και να Τον πλησιάζουν με αγγελική ζωή, τότε ο Θεός τους απομάκρυνε από το έργο τους και φεύγοντας από τη σιωπή και αλλάζοντας τον τρόπο ζωής τους έδειξε ότι η δύναμη δεν ήταν δική τους αν τηρούσαν τη ζωή τους και δεν έκαναν ατασθαλία. η φύση, οι δαίμονες και άλλες αντιστάσεις, αντίθετα, ήταν η δύναμη της χάρης του Θεού, που τους παρήγαγε αυτό που ο κόσμος, λόγω της δυσκολίας του, δεν μπορεί να χωρέσει ή ακούσει, και στο οποίο παρέμειναν για πολύ καιρό και δεν νικήθηκαν. γιατί, φυσικά, υπήρχε μέσα τους μια ορισμένη δύναμη που τους συνόδευε, αρκετή για να τους βοηθήσει σε όλα και να τους προστατεύσει. Επειδή όμως ξέχασαν αυτή τη δύναμη, ο λόγος που είπε ο Απόστολος εκπληρώθηκε πάνω τους: «Επειδή δεν είχαν μπει στον πειρασμό να έχουν τον Θεό στο νου τους», ο Δάσκαλός τους, που είχε μαζέψει σκόνη για πνευματική υπηρεσία, «τους παρέδωσε σε ανειδίκευτο νου» (Ρωμ. 1:27-28) και, όπως έπρεπε, έλαβαν ατιμία για το σφάλμα τους. Ερώτηση. Συμβαίνει ποτέ κάποιος που ξαφνικά τολμήσει να απαρνηθεί τελείως τη συμβίωση με ανθρώπους και από καλή ζήλια να πάει ξαφνικά σε μια ακατοίκητη και τρομερή έρημο, να πεθάνει από την πείνα, λόγω έλλειψης κάλυψης και άλλων αναγκών; Απάντηση. Όποιος, πριν από τη δημιουργία τους, ετοίμασε ένα σπίτι για άλαλα ζώα και φροντίζει τις ανάγκες τους, δεν θα περιφρονήσει τη δημιουργία Του, ειδικά αυτούς που Τον φοβούνται και Τον ακολουθούν με απλότητα, χωρίς περιέργεια. Αυτός που προδίδει το θέλημά του σε όλα στον Θεό δεν νοιάζεται πια για τις ανάγκες του σώματός του, για την κακοτυχία και τα βάσανά του, αλλά θέλει να μείνει στην κρυφή ζωή και να ζήσει μια ταπεινωτική ζωή, δεν φοβάται τις λύπες, αλλά θεωρεί την αποξένωση από όλο τον κόσμο ευχάριστη και γλυκιά για την αγνότητα της ζωής, εξουθενώνεται στους λόφους και ζει σε βουνά. σωματικά και περνούν μια ζωή γεμάτη βρωμιά. Και όταν παραδίδεται στον θάνατο, κλαίει και προσεύχεται κάθε ώρα για να μη στερηθεί την αγνή ζωή του Θεού, τότε λαμβάνει βοήθεια από τον Θεό. Δόξα και τιμή του! Είθε να μας διαφυλάξει στην αγνότητά Του και να μας αγιάσει με την αγιότητα της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, προς τιμή του ονόματός Του, για να δοξάζεται το άγιο όνομά Του στην αγνότητα στους αιώνας των αιώνων! Αμήν. Το "All-Wise" δεν υπάρχει στην ελληνική έκδοση. που παρεμβάλλεται από εμάς από τη μετάφραση της Σεβ. Παϊσίας. Δηλαδή μικρή ποσότητα φαγητού. Δηλαδή τη σοφία της σιωπής. Στα λόγια αυτά, ο εκδότης του ελληνικού κειμένου, Νικηφόρος Θεοτόκης, σημείωσε την εξής σημείωση: «Αυτό είναι είτε αγνότητα από σωματικά πάθη, αλλά όχι πνευματική και συνείδηση, είτε ακεραιότητα, αλλά όχι τέλεια και πλήρης, ή λεγόμενη αγνότητα, αλλά δεν υπάρχει πραγματικά. Οι λέξεις «αόρατο - μυστηριώδες» δεν υπάρχουν στο ελληνικό κείμενο (μόνο η λέξη «αυτό» υπάρχει). αλλά βρίσκονται στη μετάφραση της Σεβ. Παΐσιας. Αντί για «αποκάλυψη», ίσως θα έπρεπε να διαβάζουμε «όραμα», όπως προτείνει ο Νικηφόρος Θεοτόκης. Ο μοναχός Ισαάκ διακρίνει εδώ ανάμεσα στον τύπο της γνώσης εκείνων που υπάρχουν από τη φύση τους και στον τύπο της γνώσης εκείνων που υπάρχουν μέσω της φύσης. Το πρώτο είναι αντίθετο με την αγνότητα και το δεύτερο πρέπει να ξεχαστεί για να επιτευχθεί η αγνότητα. Ο τύπος της γνώσης των όντων μέσω της φύσης είναι η γνώση των πραγμάτων όχι απλώς από τη φύση, αλλά με την ανάμειξη σκέψεων που προκύπτουν από τη χρήση των πραγμάτων όχι από τη φύση, αλλά από το πάθος. Έτσι, η διανοητική αναπαράσταση του χρυσού ως δημιουργίας του Θεού είναι η γνώση του τι υπάρχει από τη φύση. και η παρουσίαση του χρυσού με εγωιστικό πόθο είναι γνώση της ύπαρξης μέσω της φύσης. Να λάβεις δηλαδή το δώρο του κλάματος. Πάνω δηλαδή από τις μάταιες σκέψεις αυτής της ζωής. Στα ελληνικά δεν υπάρχει άρνηση. αλλά εδώ προτιμώνται οι αρχαίες σλαβικές και σερβικές μεταφράσεις. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: