Слово 21. О разных предметах. В вопросах и ответах

Frage. Durch welche Bindungen ist das menschliche Herz gebunden, damit es nicht zum Bösen strebt? Antwort. Diejenigen, die ständig der Weisheit folgen und reich an den Lehren des Lebens sind. Denn es gibt keine anderen stärkeren Bindungen, die die Denkstörung eindämmen könnten. Frage. Wo liegt die Grenze des Strebens eines Anhängers der Weisheit und wie endet diese Ausbildung? Antwort. Es ist wirklich unmöglich, auf Ihrer Reise Ihre Grenzen zu erreichen, denn selbst die Heiligen haben hier nicht die Vollkommenheit erreicht. Der Weg der Weisheit hat kein Ende; Sie bewegt sich immer höher, bis sie ihren Anhänger mit Gott vereint. Dies ist ihr Zeichen dafür, dass ihr Verständnis ungeteilt ist, denn Weisheit ist Gott selbst. Frage. Was ist der erste Weg, der uns der Weisheit näher bringt, und was ist ihr Anfang? Antwort. Wenn wir mit aller Kraft danach streben, der Weisheit Gottes zu folgen, und wenn wir mit ganzer Seele danach streben, bis zum Ende des Lebens zu eilen, sollten wir auch aus Liebe zu Gott nicht versäumen, uns, wenn nötig, vom Leben ablenken zu lassen und es von uns selbst abzulehnen. Frage. Wer verdient es, intelligent genannt zu werden? Antwort. Derjenige, der wirklich verstanden hat, dass dieses Leben eine Grenze hat. Er kann seinen Sünden eine Grenze setzen. Denn welches Wissen oder Verständnis ist höher als das – dass es einem Menschen gelingt, unverdorben aus diesem Leben hervorzugehen, ohne dass ein einziger Körperteil durch den Gestank der Lust verunreinigt wird und keine Verunreinigung in der Seele durch die Süße der Lust zurückbleibt? Denn wenn ein Mensch seine Gedanken verfeinert, um in die Geheimnisse aller Naturen einzudringen, und durch Erfindungen und Beobachtungen in allem Wissen bereichert wird, seine Seele aber durch sündigen Schmutz befleckt ist und er keinen Beweis für die Hoffnung seiner Seele erlangt hat, aber dennoch denkt, er sei sicher in den Hafen der Hoffnung eingelaufen; dann gibt es keinen unvernünftigeren Menschen auf der Welt als ihn, denn seine Taten, in seinem ständigen Streben nach Frieden, brachten ihn nur zur weltlichen Hoffnung. Frage. Wer ist wirklich der Stärkste? Antwort. Wer sich mit vorübergehenden Sorgen zufrieden gibt, in denen das Leben und die Herrlichkeit seines Sieges verborgen sind, wollte nicht die Weite erreichen, in der sich der Gestank der Schande verbirgt und die denjenigen, der sie findet, jederzeit aus dem Kelch des Seufzens trinkt. Frage. Welcher Schaden entsteht auf dem Weg zu Gott, wenn jemand aufgrund der Versuchung von guten Taten abweicht? Antwort. Es ist unmöglich, sich Gott ohne Trauer zu nähern; ohne sie bleibt die menschliche Gerechtigkeit nicht unverändert. Und wenn jemand Taten aufgibt, die die Gerechtigkeit steigern, dann gibt er auch Taten auf, die sie schützen. Und er wird wie ein unbewachter Schatz und ein Kämpfer, dem seine Waffen genommen wurden, als die Regimenter seiner Feinde ihn umzingelten, und wie ein Schiff, das keine Takelage hat, und wie ein Garten, aus dem die Wasserquelle abgeleitet wird. Frage. Wer ist in seinen Konzepten aufgeklärt? Antwort. Er, der wusste, wie man die in der Süße der Welt verborgene Bitterkeit findet, der seinen Lippen verbot, aus diesem Kelch zu trinken, der immer versucht, seine Seele zu retten, der nicht in seiner Suche aufhört, bis er dieser Welt entsagt, und der die Türen seiner Gefühle verschließt, damit die Hingabe an dieses Leben nicht in ihn eindringt und seine geheimen Schätze stiehlt. Frage. Was ist Frieden? Woran erkennen wir ihn und wie schadet er seinen Liebhabern? Antwort. Die Welt ist eine Hure, die diejenigen, die sie mit Gier nach Schönheit betrachten, in die Liebe zu sich selbst lockt. Und wer sich in der Liebe zur Welt zumindest teilweise durchgesetzt hat, wer in ihr verstrickt ist, kann ihr nicht entkommen, bis die Welt ihm das Leben nimmt. Und wenn die Welt einem Menschen am Tag seines Todes alles entzieht und ihn aus seinem Haus trägt, dann wird der Mensch wissen, dass die Welt wirklich ein Schmeichler und Betrüger ist. Wenn jemand danach strebt, aus der Dunkelheit dieser Welt herauszukommen, wird er, solange er noch darin verborgen ist, nicht in der Lage sein, seine Wege zu erkennen. Und so hält die Welt nicht nur ihre Jünger und Kinder und diejenigen, die an sie gebunden sind, in sich, sondern auch diejenigen, die nicht habsüchtig sind, und Asketen und diejenigen, die ihre Fesseln gebrochen haben und eines Tages höher geworden sind als sie. Siehe, auf verschiedene Weise fängt er an, sie in seinen Taten zu verwickeln, wirft sie unter seine Füße und zertritt sie mit Füßen. Frage. Was sollen wir mit dem Körper tun, wenn Krankheit und Schwere ihn umgeben und mit ihm der Wille im Wollen des Guten und in seiner ersten Stärke schwach wird? Antwort. Anderen passiert es oft, dass die eine Hälfte von ihnen dem Herrn folgte und die andere Hälfte in der Welt blieb und ihre Herzen nicht auf diese Welt verzichteten, sondern in sich selbst gespalten waren und manchmal nach vorne und manchmal zurückblickten. Und ich denke, dass der Weise denjenigen, die in sich selbst uneinig sind und sich dem Weg Gottes nähern, einen Rat gibt, indem er sagt: „Geht nicht mit gespaltenem Herzen dorthin“ (Sir. 1,28), sondern nähert euch als jemand, der sät, und als jemand, der erntet (siehe Sir. 6,19). Und der Herr, der wusste, dass diejenigen, die der Welt unvollkommen entsagen, aber in sich selbst gespalten sind, aus Angst vor Kummer und weil sie die fleischliche Begierde noch nicht abgelehnt haben, im Wort oder, genauer gesagt, im Gedanken umkehren, sprach zu ihnen, um diese Entspannung des Geistes zu überwinden, ein bestimmtes Wort: „Wer mir nachfolgen will, muss sich zuerst selbst verleugnen“ usw. (Matthäus 16,24). Frage. Was bedeutet es, sich selbst zu verleugnen? Antwort. So wie jemand, der sich auf den Aufstieg zum Kreuz vorbereitet, einen Gedanken an den Tod im Kopf hat und so zum Kreuz aufsteigt, so wie jemand, der nicht glaubt, dass er noch einmal am Leben dieses Jahrhunderts teilhaben wird, so möchte er das Gesagte erfüllen. Denn das Kreuz ist der Wille, bereit für jedes Leid. Und der Herr sagte, als er lehren wollte, warum das so ist: Wer in dieser Welt leben will, wird sich für das wahre Leben zerstören; und wer sich hier „um meinetwillen“ (Matthäus 10,39) selbst zerstört, wird sich dort wiederfinden, das heißt, wer den Weg des Kreuzes geht und seinen Fuß darauf gesetzt hat, wird sich selbst finden. Wenn sich irgendjemand noch einmal um dieses Leben kümmert, dann hat er sich selbst der Hoffnung beraubt, für die er in die Not gegangen ist. Denn diese Sorge erlaubt ihm nicht, sich um Gottes willen dem Kummer zu nähern, und gerade die Tatsache, dass er sich dieser Sorge hingibt, reißt ihn allmählich mit und entfernt ihn aus dem Kampf um ein wahrhaft göttliches und gesegnetes Leben, und dieser Gedanke wächst in ihm, bis er ihn überwältigt. „Wer“ in seinen Gedanken „seine Seele um Meinetwillen zerstören wird“, aus Liebe zu Mir, der wird tadellos und unversehrt im ewigen Leben erhalten bleiben. Das bedeutet, was gesagt wurde: „Wer seine Seele um meinetwillen verliert, wird sie finden.“ Deshalb bereiten Sie hier selbst Ihre Seele auf die völlige Zerstörung dieses Lebens vor. Und wenn du dich für dieses Leben vernichtest, dann wird der Herr zu dir, der so denkt, sagen: „Ich werde dir „ewiges Leben“ geben, wie ich es dir versprochen habe (Johannes 10,28). Wenn du in diesem Leben bleibst, dann werde Ich dir hier in dieser Tat mein Versprechen und den Beweis zukünftiger Segnungen zeigen. Und dann wirst du ewiges Leben erlangen, wenn du dieses Leben vernachlässigst. Und wenn du dich so vorbereitet auf die Tat begibst, dann wird in deinen Augen alles, was als traurig und traurig gilt, der Verachtung würdig. Denn wenn der Geist auf diese Weise vorbereitet ist, gibt es für ihn in der Lebensgefahr keinen Kampf oder Kummer. Daher muss man genau wissen, dass ein Mensch, wenn er sein Leben in der Welt nicht aus dem Wunsch nach der Zukunft und einem gesegneten Leben hasst, alle Arten von Sorgen und Nöten, die ihm stündlich widerfahren, nicht vollständig ertragen kann. Frage. Wie kann ein Mensch seine bisherige Gewohnheit ablegen und sich an die Unzulänglichkeiten und die Askese im Leben gewöhnen? Antwort. Der Körper willigt nicht ein, ohne die Befriedigung seiner Bedürfnisse zu leben, während er von dem umgeben ist, was dem Vergnügen und der Entspannung dient, und der Geist kann ihn nicht davon abhalten, bis dieser Körper von allem entfernt ist, was Entspannung bewirkt. Denn wenn ihm das Spektakel der Lust und Eitelkeit offensteht und er fast stündlich etwas sieht, das zur Entspannung führt, dann erwacht in ihm ein feuriges Verlangen danach und reizt ihn gleichsam, als würde es es anspornen. Darum hat der Herr, der Erlöser, denen, die es sich vorgenommen haben, ihm nachzufolgen, das allweise und sehr gute Gebot gegeben: Nackt zu sein und aus der Welt zu kommen (siehe Matthäus 19,21), denn der Mensch muss zuerst alles ablehnen, was ihn schwächt, und dann zur Sache kommen. Und als der Herr selbst seinen Kampf mit dem Teufel begann, führte er ihn in der trockensten Wüste. Und Paulus rät denen, die das Kreuz Christi auf sich nehmen, die Stadt zu verlassen. „Lasst uns zu ihm kommen“, sagt er, „außerhalb der Stadt, und lasst uns seine Schmach annehmen“ (Hebräer 13,12–13), weil er außerhalb der Stadt gelitten hat. Denn wenn sich ein Mensch von der Welt und von allem in der Welt trennt, vergisst er bald seine frühere Gewohnheit und seine frühere Lebensweise und arbeitet lange Zeit nicht daran. Und je mehr er sich der Welt und den weltlichen Dingen nähert, desto mehr lässt die Kraft seines Geistes bald nach. Deshalb muss man wissen, was in diesem schmerzhaften und rettenden Kampf besonders hilfreich ist und zum Erfolg führt. Daher ist es in diesem Kampf angemessen und hilfreich, wenn die Klosterzelle in einem dürftigen und unzureichenden Zustand ist, so dass die Zelle des Mönchs leer ist und nichts enthält, was in ihm den Wunsch nach Frieden weckt. Denn wenn einem Menschen entspannende Ursachen entzogen werden, besteht für ihn keine Gefahr in einem Doppelkampf – innerlich und äußerlich. Und so gewinnt ein Mensch, der etwas hat, das ihm aus der Ferne Freude bereitet, leicht im Vergleich zu jemandem, der etwas in seiner Nähe hat, das ihn zur Lust erregt. Denn das ist eine große Leistung. Wenn ein Mensch nur das haben möchte, was er braucht, um seinen Körper zu ernähren, dann werden seine Bedürfnisse bequemerweise vernachlässigt, und selbst in der notwendigen Zeit der mäßigen Befriedigung seiner Bedürfnisse betrachtet er dies nicht mit Begierde, sondern unterwirft mit einer Kleinigkeit den Körper und betrachtet ihn als etwas, das bequemerweise vernachlässigt wird, und nähert sich der Nahrung nicht wegen ihrer Süße, sondern um der Natur zu helfen und sie zu stärken. Solche Mittel bringen einen Menschen bald an den Punkt, an dem er die Askese mit einem nicht traurigen und sorglosen Gedanken beginnt. Daher ist es für einen eifrigen Mönch angebracht, schnell und ohne umzukehren vor allem davonzulaufen, was mit dem Mönch im Krieg ist, nicht mit denen in Kontakt zu treten, die mit ihm kämpfen, sondern sie nicht einmal anzusehen und sich, soweit möglich, von ihrer Annäherung zu entfernen. Und das sage ich nicht nur über den Mutterleib, sondern auch über alles, was in Versuchung und Kampf führt, womit die Freiheit des Mönchs versucht und auf die Probe gestellt wird. Denn wenn der Mensch zu Gott kommt, schließt er einen Bund mit Gott, sich all dessen zu enthalten, nämlich nicht in das Gesicht einer Frau zu schauen, nicht in schöne Gesichter zu schauen, nach nichts zu begehren, nicht luxuriös zu sein, nicht auf elegante Kleidung zu schauen, nicht auf irgendeine von den Laien festgelegte Ordnung zu schauen, nicht auf ihre Worte zu hören und nicht neugierig auf sie zu sein, weil die Leidenschaften durch die Annäherung an alles so stärker werden, da es den Asketen schwächt und seine Gedanken und Gedanken verändert Absichten. Und wenn der Anblick von etwas Gutem den Willen eines wahren Eiferers erregt und ihn dazu bringt, Gutes zu tun, dann ist es klar, dass auch das Gegenteil davon die Kraft hat, den Geist zu fesseln. Und wenn einem stillen Geist nichts mehr passiert, sondern sich nur in eine gewalttätige Tat stürzt, dann ist das schon ein großer Verlust – sich willkürlich aus einem friedlichen Zustand in die Verwirrung zu stürzen. Und wenn einer der Ältesten, Asketen und Kämpfer, als er einen jungen Mann sah, der keinen Bart hatte und wie eine Frau aussah, dies für schädlich für seine Gedanken und katastrophal für seine Leistung hielt, kann dann irgendjemand etwas anderes nachlassen als 122, als dieser Heilige es nicht wagte, einzutreten und seinen Bruder zu küssen? Denn der weise alte Mann argumentierte: „Wenn ich heute Nacht denke, dass es so etwas hier gibt, dann wird mir auch das sehr schaden.“ Deshalb trat er nicht ein und sagte zu ihnen: „Ich habe keine Angst, Kind; aber warum sollte ich vergeblich gegen mich selbst schwören wollen? Die Erinnerung an so etwas erzeugt nutzlose Verwirrung im Geist. In jedem Glied dieses Körpers ist ein Köder verborgen. Davor steht der Mensch vor einem großen Kampf, und er muss sich schützen und den Kampf, der ihn bedroht, dadurch lindern, dass er davor flieht; und sobald so etwas näher rückt, ist ein Mensch, obwohl er sich zwingt, Gutes zu tun, dennoch drin.“ Gefahr daraus, sie immer zu sehen und zu begehren.“ Wir sehen viele versteckte Gifte in der Erde, und im Sommer kennt sie aufgrund der Hitze niemand; Wenn sie befeuchtet sind und die Kraft der gekühlten Luft spüren, stellt sich heraus, wo jedes Gift im Boden vergraben war. Wenn sich also ein Mensch in der Gnade des Schweigens und in der Wärme der Enthaltsamkeit befindet, dann ist er wirklich im Frieden mit vielen Leidenschaften; wenn er sich auf weltliche Angelegenheiten einlässt, dann sieht er, wie jede Leidenschaft wächst, hebt den Kopf, besonders wenn er den Gestank des Friedens verspürt. Ich habe dies gesagt, damit niemand der Arroganz frönt, solange er in diesem Körper lebt und bis zu seinem Tod; Ich wollte auch zeigen, dass das Weglaufen und die Abkehr von allem, was zu einem bösartigen Leben führt, einem Menschen im asketischen Kampf sehr hilft. Wir sollten uns immer vor dem fürchten, was eine Erinnerung uns beschämt, und auch nicht auf unserem Gewissen herumtrampeln oder es vernachlässigen. Versuchen wir also, den Körper für eine Weile in die Wüste zu bringen und ihn zu zwingen, Geduld zu entwickeln. Und was am wichtigsten ist: Möge jeder (auch wenn es für ihn bedauerlich war, er wird nichts mehr zu befürchten haben) versuchen, sich von den Kriegsursachen zu entfernen, wo immer er auch sein mag, damit er, wenn es nötig wird, nicht aus der Nähe von ihnen fällt. Frage. Wer auch immer alle Sorgen beiseite geschoben und sich auf eine Heldentat eingelassen hat, was ist der Beginn seines Kampfes mit der Sünde und wie beginnt er diesen Kampf? Antwort. Jeder weiß, dass jeder Kampf gegen Sünde und Lust mit der Arbeit der Wachsamkeit und des Fastens beginnt, besonders wenn jemand mit der Sünde kämpft, die in uns steckt. Dies wird als Zeichen des Hasses auf die Sünde und ihrer Begierde bei denen gesehen, die diesen unsichtbaren Krieg anführen; Sie beginnen mit dem Fasten, und danach fördert eine Nachtwache die Askese. Wer sein ganzes Leben lang das Gespräch mit diesem Paar liebt, wird zum Freund der Keuschheit. So wie der Anfang allen Übels darin besteht, den Bauch auszuruhen und sich im Schlaf zu entspannen, was die Lust entfacht, so ist das Fasten der heilige Weg Gottes und die Grundlage aller Tugenden. Wachsamkeit, Wachheit im Dienst Gottes, im Kreuzigen des Körpers Tag und Nacht, im Gegensatz zur Süße des Schlafes. Das Fasten ist die Bewahrung aller Tugenden, der Beginn aller Erfolge, die Krone der Enthaltsamkeit, die Schönheit der Jungfräulichkeit und Heiligkeit, die Herrschaft der Keuschheit, der Beginn des christlichen Weges, die Mutter des Gebets, die Quelle der Keuschheit und Vernunft, die Lehrerin des Schweigens, der Vorgänger aller guten Taten. So wie gesunde Augen durch den Wunsch nach Licht gekennzeichnet sind, so zeichnet sich ein mit Umsicht befolgtes Fasten durch den Wunsch nach Gebet aus. Sobald jemand anfängt zu fasten, verspürt er von da an den Wunsch, mit Gott zu sprechen, denn der Körper, der fastet, duldet es nicht, die ganze Nacht auf seinem Bett zu schlafen. Wenn einem Menschen das Siegel des Fastens auf die Lippen gelegt wird, dann werden seine Gedanken in Zärtlichkeit gelehrt, sein Herz strahlt Gebete aus, auf seinem Gesicht liegt Traurigkeit und beschämende Gedanken sind weit von ihm entfernt, Freude ist in seinen Augen nicht sichtbar, er ist der Feind von Begierden und vergeblichen Gesprächen. Niemand hat jemals erlebt, dass ein Kluger schneller zum Sklaven der bösen Lust wurde. Besonnenes Fasten ist eine weite Stätte aller guten Dinge. Und wer beim Fasten nachlässig ist, lässt alles Gute ins Wanken geraten, denn das Fasten war ursprünglich ein Gebot unserer Natur als Warnung vor dem Essen, und der Anfang unserer Schöpfung fiel durch die Übertretung des Fastens. Aber was war die erste Demütigung, aus der die Asketen beginnen, in der Gottesfurcht Erfolg zu haben, sobald sie anfangen, das Gesetz Gottes zu halten. Wo begann der Erlöser, als er der Welt am Jordan erschien? Denn nach seiner Taufe führte ihn der Geist in die Wüste, und er fastete dort vierzig Tage und vierzig Nächte. Ebenso bekräftigen alle, die dem Erretter auf dieser Grundlage folgen, den Beginn ihrer Leistung, denn das Fasten ist eine von Gott vorbereitete Waffe. Und wem wird das nicht vorgeworfen, wenn er ihn vernachlässigt? Wenn der Gesetzgeber selbst fastet, wie kann dann jemand, der das Gesetz hält, nicht fasten? Deshalb kannte die Menschheit vor dem Fasten keinen Sieg, und der Teufel erlebte nie seine Niederlage durch unsere Natur: aber von dieser Waffe war er gleich zu Beginn erschöpft. Und unser Herr war der Anführer und Erstgeborene dieses Sieges, um die erste siegreiche Krone auf das Haupt unserer Natur zu setzen. Und sobald der Teufel diese Waffe bei einem der Menschen sieht, gerät dieser Feind und Peiniger sofort in Angst, denkt sofort nach und erinnert sich an seine Niederlage in der Wüste durch den Erretter, und seine Kraft wird gebrochen, und der Anblick der Waffe, die uns unser Anführer gegeben hat, verbrennt ihn. Welche Waffe ist stärker als diese? Und was gibt dem Herzen im Kampf gegen die Geister des Bösen so viel Mut wie die Gier nach Christus? Denn in dem Maße, in dem der Körper müde ist und leidet, während eine dämonische Armee einen Menschen umgibt, in dem Maße ist das Herz voller Hoffnung. Wer die Waffe des Fastens trägt, ist ständig von Eifersucht erfüllt. Denn selbst der Eiferer Elia blieb, als er eifrig für das Gesetz Gottes wurde, in dieser Sache – im Fasten. Das Fasten erinnert denjenigen, der es erworben hat, an die Gebote des Geistes. Er ist der Mittler des Alten Gesetzes und der Gnade, die Christus uns geschenkt hat. Wer beim Fasten nachlässig ist, wird auch in anderen Taten geschwächt, nachlässig, schwach, wodurch er den Beginn und ein schlechtes Zeichen der Entspannung seiner Seele zeigt und demjenigen, der mit ihm kämpft, eine Chance auf den Sieg gibt, da er nackt und unbewaffnet zum Kunststück geht, und daher ist es offensichtlich, dass er aus dem Kampf ohne Sieg hervorgehen wird, weil seine Mitglieder beim Fasten nicht in die Wärme der Gier gekleidet wurden. Dies ist der Beitrag. Wer darin bleibt, hat einen unerschütterlichen Geist und ist bereit, allen heftigen Leidenschaften zu begegnen und sie abzuwehren. Von vielen Märtyrern heißt es, dass sie an dem Tag, an dem sie erwarteten, die Krone des Märtyrertums zu erhalten, wenn sie davon entweder durch Offenbarung oder durch die Information eines ihrer Freunde wussten, die ganze Nacht nichts aßen, sondern vom Abend bis zum Morgen wachsam im Gebet standen. Sie verherrlichten Gott in Psalmen, Hymnen und geistlichen Liedern und warteten mit Freude und Freude auf diese Stunde, wie andere, die sich auf die Ehe vorbereiteten, um im Fasten dem Schwert zu begegnen. Deshalb werden auch wir, die wir zum unsichtbaren Martyrium berufen sind, um die Kronen der Heiligkeit zu empfangen, nüchtern sein und nicht zulassen, dass ein einziges Glied oder Teil unseres Körpers unseren Feinden ein Zeichen der Entsagung gibt. Frage. Warum verspüren andere und sogar viele, obwohl sie diese Dinge haben, oft keine Stille, keine Beruhigung ihrer Leidenschaften und keinen Frieden in ihren Gedanken? Antwort. Die in der Seele verborgenen Leidenschaften werden nicht korrigiert, Bruder, nur durch körperliche Arbeit; Sie halten nicht einmal Gedanken darüber zurück, was immer durch Gefühle geweckt wird. Diese Werke schützen einen Menschen vor Begierden, um nicht von ihnen überwältigt zu werden, und vor dämonischer Verführung, aber sie bringen der Seele keinen Frieden und keine Stille. Denn dann bringen Taten und Mühen Leidenschaftslosigkeit in die Seele, töten die Übel, „die auf der Erde sind“ (Kol. 3,5), und geben den Gedanken Frieden, wenn wir an der Stille teilhaben, wenn die Verwirrung in den äußeren Gefühlen aufhört und sie für einige Zeit im Werk der Weisheit verweilen Leidenschaften. Stille ist, wie der heilige Basilius sagte, der Beginn der Reinigung der Seele. Denn wenn die äußere Rebellion und die Sorge um äußere Dinge in den äußeren Gliedern aufhören, dann kehrt der Geist von äußeren Sorgen und Höhenflügen zu sich selbst zurück und ruht in sich selbst, und das Herz erwacht, um innere spirituelle Gedanken zu erforschen. Und wenn ein Mensch dabei gut beharrt, gelangt er allmählich in den Zustand der spirituellen Reinheit. Frage. Kann die Seele nicht gereinigt werden, auch wenn sie vor der Tür steht? 124 Antwort. Wenn ein Baum täglich gegossen wird, trocknet seine Wurzel dann jemals aus? Nimmt es jemals in einem Gefäß ab, in das Sie täglich etwas hinzufügen? Und wenn Reinheit nichts anderes ist als die Abkehr vom freien Leben und das Aufgeben dieser Gewohnheit, wie und wann will dann jemand, der aktiv, allein oder durch andere, durch Gefühle, in sich die Erinnerung an die alte Gewohnheit, also das Wissen um das Laster, wieder erneuert, seine Seele reinigen? Wann kann man seine Seele davon reinigen oder sich von äußeren Widerständen befreien, um sich zumindest selbst zu sehen? Wenn das Herz täglich befleckt wird, wann wird es dann von der Befleckung gereinigt? Er ist nicht in der Lage, der Einwirkung äußerer Gewalt standzuhalten, und umso mehr kann er sein Herz nicht reinigen, wenn er mitten in einem Militärlager steht und erwartet, jeden Tag häufig Nachrichten über eine Schlacht zu hören? Und wie konnte er es wagen, seiner Seele Frieden zu verkünden? Wenn Sie sich davon entfernen, können Sie die innere Unruhe nach und nach stoppen. Solange der Fluss oben nicht blockiert ist, trocknet sein Wasser unten nicht aus. Wenn ein Mensch zur Stille kommt, kann die Seele Leidenschaften erkennen und ihre Weisheit intelligent erforschen. Dann erwacht der innere Mensch zur spirituellen Arbeit und spürt von Tag zu Tag tiefer, wie die verborgene Weisheit in seiner Seele erblüht. Frage. Was sind die genauen Anzeichen und naheliegenden Anzeichen dafür, dass ein Mensch das Gefühl hat, dass er begonnen hat, in sich selbst die in seiner Seele verborgene Frucht zu sehen? Antwort. Wenn jemand der Gnade würdig ist, werden viele Tränen ohne Zwang vergossen, denn Tränen werden im Geist als eine Art Grenze zwischen dem Körperlichen und dem Geistigen, zwischen einem leidenschaftlichen Zustand und Reinheit gesetzt. Solange ein Mensch diese Gabe nicht annimmt, wird seine Arbeit nur im äußeren Menschen vollbracht, und er hat die Wirksamkeit der Geheimnisse des spirituellen Menschen noch überhaupt nicht gespürt. Denn wenn ein Mensch beginnt, den physischen Körper des gegenwärtigen Zeitalters zu verlassen und diese Grenze dessen überschreitet, was in der Natur ist, dann erreicht er bald diese Gnade der Tränen. Und diese Tränen beginnen an der ersten Wohnstätte des verborgenen Lebens und erheben einen Menschen zur Vollkommenheit der Liebe Gottes. Und je weiter es ihm gelingt, desto mehr wird er durch diese Gnade bereichert, bis er aus einem ständigen Ausgießen von Tränen beginnt, sie sowohl in seinem Essen als auch in seinem Getränk zu trinken. Und dies ist ein klares Zeichen dafür, dass der Geist diese Welt verlassen und diese spirituelle Welt gespürt hat. Aber in dem Maße, in dem sich ein Mensch mit seinem Geist dieser Welt nähert, werden auch diese Tränen weniger. Und wenn der Geist vollständig in dieser Welt ist, dann sind ihm diese Tränen völlig entzogen. Und dies ist ein Zeichen dafür, dass eine Person in Leidenschaften versunken ist. Es gibt brennende Tränen und es gibt dick machende Tränen. Deshalb versiegen alle Tränen, die aus der Reue über die Sünden aus dem Herzen kommen, und verbrennen den Körper; und oft empfindet das Souveränste in der Seele beim Ausgießen von Tränen Schaden durch sie. Und zuerst tritt ein Mensch unter Zwang in diese Phase der Tränen ein, und mit ihnen wird ihm die Tür für den Eintritt in die zweite Phase geöffnet, die besser ist als die erste. und dies ist das Land der Freude, in dem der Mensch Barmherzigkeit erfährt. Dies sind Tränen, die aus Klugheit vergossen werden: Sie schmücken und machen den Körper zugleich und fließen auf natürliche Weise von selbst; Und sie machen nicht nur, wie gesagt, den menschlichen Körper fett, sondern auch das Aussehen des Menschen verändert sich. Denn es heißt: „Das Herz, das jubelt, das Gesicht erblüht; aber der Traurige klagt“ (Spr. 15,13). Frage. Was bedeutet die Auferstehung der Seele, von der der Apostel spricht: „Wenn ihr mit Christus aufersteht“ (Kol. 3,1)? Antwort. Mit den Worten des Apostels: „Gott, der das Licht aus der Finsternis leuchten ließ, der in unseren Herzen hell ist“ (2. Korinther 4,6), zeigte er, dass die Auferstehung der Seele das Herauskommen aus dem Alten genannt werden sollte, nämlich damit ein neuer Mensch entstehen kann, in dem nichts vom alten Menschen ist, gemäß dem, was gesagt wurde: „Und ich werde ihnen ein neues Herz und einen neuen Geist geben“ (Hesekiel 36,26). Denn dann wird Christus durch den Geist der Weisheit und die Offenbarung der Erkenntnis über ihn in uns vorgestellt. Frage. Was ist (um es kurz zu sagen) die Kraft des Schweigens? Antwort. Stille beschämt äußere Gefühle und lässt innere Bewegungen wieder auferstehen. Aber die Beschäftigung mit dem Äußeren erzeugt das Gegenteil davon: Sie erregt äußere Gefühle und tötet innere Bewegungen. Frage. Was ist die Ursache für Visionen und Offenbarungen, denn einige haben Visionen, und andere wirken mehr als sie, aber die Vision wirkt in ihnen nicht so stark? Antwort. Dafür gibt es viele Gründe. Einige von ihnen sind wirtschaftlicher Natur und zielen auf das Gemeinwohl ab, während andere Trost, Mut und Belehrung für die Schwachen sind. Und erstens wird dies alles durch die Gnade Gottes gegenüber den Menschen arrangiert; Meistens geschieht dies zum Wohle dreier Arten von Menschen: entweder zum Wohle einfacher und äußerst sanfter Menschen oder zum Wohle einiger Vollkommener und Heiliger, oder zum Wohle derer, die einen feurigen Eifer für Gott haben, der Welt entsagt und sie vollständig aufgegeben haben, sich aus dem Zusammenleben mit Menschen zurückgezogen haben, alles verlassen haben, keine Hilfe vom Sichtbaren erwartet haben und Gott gefolgt sind. Sie werden aufgrund ihrer Einsamkeit von Angst befallen, oder sie sind von tödlicher Gefahr durch Hunger, Krankheit oder andere Umstände und Trauer umgeben, so dass sie der Verzweiflung nahe kommen. Wenn es also solche Tröstungen gibt, es aber keine Tröstungen für diejenigen gibt, die sie mit Mühe übertreffen, dann ist der erste Grund dafür Unschuld und Verderbtheit und gerade das Gewissen 127. Der zweite Grund ist wahrscheinlich der folgende: Sobald jemand menschlichen Trost oder Trost durch etwas Sichtbares hat, gibt es für ihn keinen solchen Trost, außer einer Art Sparsamkeit, um des Gemeinwohls willen. Wir haben ein Wort über Einsiedler; und ein Zeuge dessen, was gesagt wurde, war einer der Väter, der um Trost betete und hörte: „Dir genügt menschlicher Trost und Gespräche mit Menschen.“ Und ein anderer wie dieser genoss, wenn er zurückgezogen war und ein Einsiedlerleben führte, stündlich den gnadenvollen Trost; und als er sich der Welt näherte, suchte er der Sitte nach Trost – und fand ihn nicht und betete zu Gott, ihm den Grund zu offenbaren, indem er sagte: „Es war nicht um des Bistums willen, Herr, dass die Gnade von mir gewichen ist?“ Und ihm wurde gesagt: „Nein, aber weil Gott für die Bewohner der Wüste sorgt und sie dazu würdigt, solche Tröstungen zu empfangen.“ Denn es ist für irgendein Volk unmöglich, sichtbaren Trost zu erfahren und gleichzeitig das Unsichtbare aus der Gnade, dem Göttlichen und Geheimnisvollen zu empfangen, 128 es sei denn durch irgendeine der oben erwähnten Geheimhaltung, die in solchen Fällen nur dem Hausbauer bekannt ist. Frage. Sind Vision und Offenbarung dasselbe oder nicht? Antwort. Nein. Sie unterscheiden sich voneinander. Offenbarung 129 wird oft als beides bezeichnet. Denn da es im Geheimen offenbart wird, wird jede Vision Offenbarung genannt. Offenbarung wird nicht als Vision bezeichnet. Das Wort „Offenbarung“ wird meist für das Erkennbare verwendet, für das, was der Geist erlebt und versteht. Das Sehen geschieht auf alle möglichen Arten, zum Beispiel in Bildern und Bildern, wie es in der Antike im Alten Testament geschah, im Tiefschlaf oder im Wachzustand, und manchmal mit aller Genauigkeit, und manchmal wie in einem Geist und etwas undeutlich; Warum selbst derjenige, der eine Vision hat, oft nicht weiß, ob er im Wachzustand oder im Schlafzustand sieht. Sie können durch eine Stimme von der Fürbitte hören, und manchmal können Sie ein Bild sehen, manchmal können Sie es klarer sehen, von Angesicht zu Angesicht. Und Vision und Zusammensein und Fragen und damit Gespräch sind heilige Kräfte, die für die Würdigen sichtbar sind und Offenbarungen schaffen. Und solche Visionen passieren an Orten, die am verlassensten und am weitesten von den Menschen entfernt sind, wo ein Mensch sie unbedingt braucht; denn er hat keine andere Hilfe und keinen anderen Trost als den Ort selbst. Offenbarungen, die der Geist empfindet, sind, wenn sie rein sind, akzeptabel und stehen nur denen zur Verfügung, die vollkommen und verständnisvoll sind. Frage. Wenn jemand die Reinheit des Herzens erreicht hat, was ist das Zeichen dafür? Und wann weiß ein Mensch, dass sein Herz Reinheit erlangt hat? Antwort. Wenn jemand alle Menschen als gut ansieht und ihm niemand unrein und unrein vorkommt, dann ist er wirklich reinen Herzens. Denn wie kann das Wort des Apostels erfüllt werden, wonach jeder gleichermaßen aus aufrichtigem Herzen große Ehre für sich selbst erbringen soll (siehe Phil. 2,3), wenn der Mensch nicht erreicht, was gesagt wird, dass das gute Auge das Böse nicht sieht (siehe Hab. 1,13)? Frage. Was ist Reinheit und wo ist ihre Grenze? Antwort. Reinheit ist das Vergessen der von der Natur in der Welt entlehnten Wege des Führens durch die Natur 131. Und um sich von ihnen zu befreien und außerhalb von ihnen zu werden, ist dies die Grenze: dass ein Mensch zur ursprünglichen Einfachheit und ursprünglichen Sanftheit seiner Natur gelangen und wie ein Baby werden kann, nur ohne infantile Mängel. Frage. Kann jemand zu diesem Grad aufsteigen? Antwort. Ja. Denn siehe, andere kamen zu diesem Maß, so wie Abba Sisoes zu diesem Maß kam, sodass er den Schüler fragte: „Habe ich gegessen oder nicht?“ Und ein anderer der Väter kam zu einer solchen Einfachheit und fast kindlichen Unschuld, dass er hier alles völlig vergaß, so dass er vor der Kommunion gegessen hätte, wenn seine Jünger ihn nicht daran gehindert hätten; und wie ein Baby brachten ihn seine Jünger zur Kommunion. Für die Welt war er also ein Baby, aber für Gott war er eine perfekte Seele. Frage. Welche Gedanken und Überlegungen sollte ein Asket haben, der in seiner stillen Zelle schweigt? Und was sollte er ständig tun, damit sein Geist keine Muße für eitle Gedanken hat? Antwort. Sie fragen nach Gedanken und Überlegungen: Wie wird ein Mensch in seiner Zelle tot? Muss sich ein eifriger und nüchterner Mensch wirklich fragen, wie er sich verhalten soll, wenn er mit sich allein ist? Welche andere Beschäftigung hat ein Mönch in seiner Zelle außer dem Weinen? Hat er nach dem Weinen jemals Zeit, sich einem anderen Gedanken zuzuwenden? Und welche Aktivität ist besser als diese? Schon allein der Aufenthalt des Mönchs und seine Einsamkeit, wie in einem Grab, weit entfernt von menschlicher Freude, lehren ihn, dass seine Tätigkeit Klagen ist. Und auch die Bedeutung seines Namens ruft und überzeugt, denn man nennt ihn klagend, das heißt voller Kummer im Herzen. Und alle Heiligen verließen unter Tränen dieses Leben. Wenn die Heiligen weinten und ihre Augen immer mit Tränen gefüllt waren, bis sie dieses Leben verließen, wer würde dann nicht weinen? Der Trost des Mönchs kommt aus seinem Weinen. Und wenn der Vollkommene und Sieger hier weinte, wie kann der, der von Plagen erfüllt ist, es ertragen, ohne zu weinen? Wer seine Leiche vor sich liegen hat und sieht, dass er selbst durch Sünden getötet wurde, sollte ihm beigebracht werden, mit welchem ​​Gedanken er seine Tränen gebrauchen soll? Deine Seele, die dir teurer ist als die ganze Welt, wurde vor dir durch Sünden und Lügen getötet; Muss sie nicht unbedingt weinen? Wenn wir also in die Stille eintreten und geduldig darin verharren, können wir natürlich in Tränen ausbrechen. Deshalb lasst uns ständig in Gedanken zum Herrn beten, dass er uns das Weinen schenkt. Denn wenn wir diese Gnade annehmen, die besser und vortrefflicher ist als andere Gaben, dann werden wir mit ihrer Hilfe Reinheit erlangen. Und sobald wir es erreicht haben, wird uns die Reinheit nicht genommen, bis wir dieses Leben verlassen. Selig sind daher diejenigen, die reinen Herzens sind, denn es gibt keine Zeit, in der sie sich nicht an dieser Süße der Tränen erfreuen, und darin sehen sie immer den Herrn. Während sie noch Tränen in den Augen haben, wird ihnen auf dem Höhepunkt ihres Gebets die Vision Seiner Offenbarungen gewährt; und sie haben kein Gebet ohne Tränen. Das hat der Herr gesagt: „Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden“ (Matthäus 5,4). Denn durch das Weinen erlangt der Mensch geistige Reinheit. Daher erklärte der Herr, indem er sagte: „wie sie getröstet werden“, nicht, durch welchen Trost. Denn wenn einem Mönch mit Hilfe von Tränen ermöglicht wird, das Reich der Leidenschaften zu durchqueren und die Ebene der spirituellen Reinheit zu betreten, dann erhält er solchen Trost. Wenn sich also einer von denen, die hier getröstet wurden, auf diese Ebene ausdehnt, dann wird er dort auf Trost stoßen, den es hier nicht gibt, und dann versteht er, welche Art von Trost er am Ende des Weinens erhält, den Gott denen schenkt, die um ihre Reinheit schreien; denn wer unaufhörlich weint, kann von Leidenschaften nicht gestört werden. Tränen und Weinen zu vergießen ist die Gabe des Leidenschaftslosen. Und wenn die Tränen eines Menschen, der vorübergehend weint und klagt, ihn nicht nur zur Leidenschaftslosigkeit führen, sondern ihn auch völlig reinigen und seinen Geist von der Erinnerung an Leidenschaften befreien können, was können wir dann über diejenigen sagen, die diese Tätigkeit Tag und Nacht mit Wissen ausüben? Daher weiß niemand, welche Hilfe das Weinen bringt, außer denen, die ihre Seele dieser Sache gewidmet haben. Alle Heiligen streben nach diesem Eingang 132, denn unter Tränen wird ihnen die Tür zum Eintritt in das Land des Trostes geöffnet; und in diesem Land werden die besten und rettendsten Spuren Gottes in Offenbarungen dargestellt. Frage. Da einige aufgrund der Schwäche des Körpers nicht in der Lage sind, ununterbrochen zu weinen, was sollten sie tun, um ihren Geist zu schützen, damit die Leidenschaften nicht dagegen rebellieren, wenn er mit nichts beschäftigt ist? Antwort. Leidenschaften können nicht in der Seele aufsteigen und den Asketen verwirren, wenn sein Herz in seiner Einsiedelei, fern aller Zerstreuung, nicht mit den Dingen des Lebens beschäftigt ist, es sei denn, er ist faul und nachlässig in seiner Pflicht. Und vor allem, wenn er sich im Studium der Göttlichen Schriften übt, bleibt er bei der Suche nach deren Bedeutung in keiner Weise von Leidenschaften beunruhigt. Denn während das Verständnis der Göttlichen Schriften wächst und in ihm Wurzeln schlägt, fliehen eitle Gedanken von ihm, und sein Geist kann nicht hinter dem Wunsch zurückbleiben, die Heiligen Schriften zu lesen oder über das Gelesene nachzudenken, und er schenkt dem wirklichen Leben nicht die geringste Aufmerksamkeit, wegen der sehr großen Freude an seiner Beschäftigung, die er in tiefer Wüstenstille darüber erhebt. Deshalb vergisst er sich selbst und seine Natur und wird, als ob ein Mensch, der in Raserei geraten ist, sich überhaupt nicht an dieses Zeitalter erinnert, hauptsächlich mit dem Gedanken an die Größe Gottes beschäftigt ist und, indem er mit seinem Geist darin versinkt, sagt: „Ehre sei seiner Göttlichkeit!“ und noch einmal: „Ehre sei seinen Wundern! Auf welche Höhe hat Er mein Elend erhöht, was hat Er mir ermöglicht, zu lernen, welche Gedanken ich wagen soll, wie ich meine Seele erfreuen kann!“ Indem er seine Gedanken auf diese Wunder richtet und immer wieder von ihnen überrascht ist, bleibt er in ständiger Verzückung und genießt sozusagen bereits das Leben nach der Auferstehung, denn die Stille trägt wesentlich zu dieser Gnade bei. Denn sein Geist findet die Möglichkeit, in sich selbst zu bleiben mit dem Frieden, den er im Schweigen erlangt hat. Gleichzeitig wird er angeregt, sich daran zu erinnern, was der Ordnung seines Lebens entspricht. Denn die geistige Vorstellung der Herrlichkeit des zukünftigen Zeitalters und der guten Dinge gemäß der Hoffnung, die für die Gerechten vorbereitet werden, die in diesem spirituellen Leben und in Gott bleiben, und dieser neuen Wiederherstellung, enthält weder im Gedanken noch in der Erinnerung das, was in dieser Welt ist. Und wenn er davon berauscht ist, wird er von dort durch die Kontemplation erneut in dieses Zeitalter versetzt, in dem er noch lebt, und sagt voller Staunen: „Oh, die Tiefe des Reichtums und der Weisheit“, des Wissens, der Bedeutung, der Vernunft und der Sparsamkeit des unerforschlichen Gottes, „denn sein Gericht ist nicht geprüft und seine Wege sind nicht erforscht“ (Röm. 11,33)! Denn als er ein weiteres, so wunderbares Zeitalter vorbereitete, um alle vernünftigen Wesen darin einzuführen und sie in endlosem Leben zu bewahren, was war für ihn der Grund, diese erste Welt zu erschaffen, sie zu erweitern und sie so sehr mit der Fülle und Vielfalt der Arten und Naturen zu bereichern und darin den Ursachen vieler Leidenschaften Platz zu machen, und was nährt sie und was widersetzt sich ihnen? Und warum hat er uns zuerst in diese Welt gesetzt, in uns die Liebe für ein langes Leben eingepflanzt und uns plötzlich durch den Tod von ihr entführt, uns für längere Zeit gefühllos und unbeweglich gehalten, unser Bild zerstört, unsere Auflösung ausgegossen, sie mit der Erde vermischt, unsere Zusammensetzung zusammenbrechen, verfallen und verschwinden lassen, sodass überhaupt nichts von der menschlichen Natur übrig geblieben ist? Und dann, zu dem Zeitpunkt, den Er durch Seine ehrwürdige Weisheit bestimmt hat, wenn Er es wünscht, wird Er uns in einem anderen Bild, das Er nur kennt, erwecken und uns in einen anderen Zustand führen? Darauf hoffen nicht nur wir Menschen, sondern auch die heiligen Engel selbst, die auf dieser Welt keinen Bedarf haben und aufgrund der außergewöhnlichen Natur ihrer Natur kaum weniger als Vollkommenheit erreicht haben, warten auf unseren Aufstieg aus der Korruption, wenn unsere Rasse aus dem Staub auferstehen und ihre Korruption erneuert wird. Denn um unseretwillen ist ihnen der Zutritt verwehrt, und sie warten auf die einmalige Öffnung der Tür des neuen Zeitalters. Und diese Schöpfung (Engel) ruht bei uns von der Last des Körpers, der uns belastet, wie der Apostel sagt: „Denn die Schöpfung selbst sehnt sich nach der Offenbarung der Söhne Gottes, damit sie von dem Werk des Verderbens befreit werde in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes“ (Röm. 8,19,21), nach der völligen Zerstörung dieses Zeitalters in seiner gesamten Struktur und nach der Wiederherstellung unserer Natur in ihren ursprünglichen Zustand.“ Und von hier aus steigt er mit seinem Geist bereits zu dem auf, was der Erschaffung der Welt vorausging, als es keine Schöpfung gab, keinen Himmel, keine Erde, keine Engel, nichts, was ins Leben gerufen wurde, und wie Gott durch Sein einziges Wohlgefallen plötzlich alles aus dem Nichtsein ins Dasein brachte und alles in Vollkommenheit vor Ihm erschien. Und wieder steigt er mit seinem Geist zu allen Geschöpfen Gottes herab, achtet auf das Wunder der Geschöpfe Gottes und auf die Weisheit seiner Werke und denkt mit Erstaunen über sich selbst: „Was für ein Wunder! Wie sehr übersteigt seine Sparsamkeit und Vorsehung alles Verständnis, wie sehr ist seine wundersame Kraft stärker als alle seine Schöpfungen! Wie hat er diese Schöpfung – diese unzähligen verschiedenen Dinge – aus der Nichtexistenz ins Leben gerufen? Und wie wird er sie wieder ruinieren, indem er diese wundervolle Anordnung, diese Schönheit von zerstört.“ Natur, dieser geordnete Fluss der Geschöpfe, Stunden und Zeit, diese Kombination von Nacht und Tag, jährliche Veränderungen, diese verschiedenen Blumen, die aus der Erde wachsen, diese wunderschönen Stadtgebäude und die verzierten Paläste darin, diese schnelle Bewegung der Menschen, diese Existenz, belastet mit Arbeit von ihrem Eintritt in die Welt bis zu ihrem Weggang? Und wie plötzlich wird diese wunderbare Ordnung aufhören, und ein anderes Zeitalter wird kommen, und die Erinnerung an diese erste Schöpfung wird überhaupt nicht in das Herz eines Menschen dringen, und es wird eine andere Veränderung, andere Gedanken, andere Sorgen geben! Und auch die menschliche Natur wird sich überhaupt nicht an diese Welt und an ihre erste Lebensweise erinnern, weil der menschliche Geist an der Betrachtung dieses Zustands festhalten wird und der Geist der Menschen nicht die Muße haben wird, wieder in den Krieg mit Fleisch und Blut zurückzukehren. Denn mit der Zerstörung dieses Zeitalters wird sofort das zukünftige Zeitalter beginnen. Und jeder Mensch wird dann Folgendes sagen: „O Mutter, vergessen von ihren Kindern, die sie geboren, erzogen und weise gemacht hat und die im Handumdrehen in den Schoß eines anderen aufgenommen wurden und die wahren Kinder der unfruchtbaren Frau wurden, die nie geboren hat! „Freut euch, ihr Unfruchtbaren, die ihr nicht gebärt“ (Jes. 54,1) für die Kinder, die die Erde euch geboren hat.“ Und dann denkt er wie in Raserei nach und sagt: „Wie lange wird dieses Zeitalter dauern? Und wann wird das zukünftige Zeitalter beginnen? Wie lange werden diese Kirche noch in dieser Form schlafen und ihre Körper mit Staub vermischt sein? Mit reichlich Tränen sendet er Dank und Lob an den einen weisen Gott, der immer in seinen allweisen Taten verherrlicht wird. So gesegnet ist derjenige, der das verdient! Gesegnet ist, wer Tag und Nacht einen solchen Gedanken hegt! Gesegnet ist derjenige, der sein ganzes Leben lang über dies und dergleichen meditiert! Und wenn ein Mensch zu Beginn seines Schweigens die Kraft solcher Betrachtungen aufgrund der Aufwärtsbewegung seines Geistes nicht spürt und noch nicht zu den Kräften der oben erwähnten Wunder Gottes aufsteigen kann, dann lass ihn nicht verzagen und lass ihn die Stille seines stillen Lebens nicht verlassen! Denn selbst der Bauer sieht, wenn er sät, nicht sofort die Ähre bei der Aussaat des Samens; Aber auf die Aussaat folgt Verzweiflung, Arbeit, Erschöpfung der eigenen Mitglieder, Entfernung von Kameraden, Trennung von geliebten Menschen. Und wenn er dies erduldet, kommt eine andere Zeit, in der der Arbeiter sich freut, springt, jubelt und froh ist. Wie spät ist es? Wenn er das Brot kostet, das er durch seinen eigenen Schweiß gewonnen hat, wird seine Meditation in Stille gehalten. Denn große und endlose Süße erweckt das Herz und versetzt den Geist in unbeschreibliches Staunen – Stille und diese, wie oben gesagt, geduldige Meditation in der Stille. Und gesegnet ist der, der geduldig darin verweilt, denn diese reiche Quelle öffnete sich vor ihm, und er trank daraus und genoss sie und wird nicht aufhören, immer, zu jeder Zeit, zu jeder Stunde des Tages und der Nacht, bis zum Ende und der letzten Grenze seines gesamten vorübergehenden Lebens daraus zu trinken. Frage. Was ist das Wichtigste bei all der Arbeit in dieser Angelegenheit, nämlich Stille, damit ein Mensch, der diesen Punkt erreicht hat, wissen kann, dass er im Leben bereits die Vollkommenheit erreicht hat? Antwort. Dann fühlt sich eine Person geehrt, im ständigen Gebet zu bleiben. Denn sobald er dies erreicht hatte, stieg er zur Höhe aller Tugenden auf und wurde bereits zur Wohnstätte des Heiligen Geistes. Und wenn jemand diese Gnade des Trösters nicht zweifellos angenommen hat, kann er dieses Gebet nicht frei fortsetzen, denn wie es heißt: Wenn der Geist in einem der Menschen wohnt, wird er nicht aufhören zu beten, denn der Geist selbst betet immer (siehe Röm. 8,26). Sowohl im Schlaf- als auch im Wachzustand eines Menschen wird das Gebet in seiner Seele nicht gestoppt, aber ob er isst, trinkt, schläft oder irgendetwas tut, sogar im Tiefschlaf, der Duft und die Verdunstung des Gebets werden leicht von seinem Herzen abgegeben. Dann trennt sich das Gebet nicht von ihm, sondern verrichtet jede Stunde, obwohl es sich nicht äußerlich in ihm offenbart, zugleich im Verborgenen Gottes Dienst in ihm. Denn einer der christustragenden Männer nennt das Schweigen das reine Gebet, denn ihre Gedanken sind sanftmütige Stimmen, mit denen sie heimlich den Verborgenen besingen. Frage. Was ist spirituelles Gebet? Und wie kann ein Asket dessen würdig sein? Antwort. Spirituelle Bewegungen für strenge Reinheit und Reinheit werden Teilhaber der Tätigkeit des Heiligen Geistes. Und einem von vielen tausend Menschen wird es gewährt, denn darin liegt das Geheimnis des künftigen Zustandes und Lebens. Denn er steigt auf, und die Natur bleibt untätig, ohne jegliche Bewegung oder Erinnerung an das, was hier ist. Die Seele betet nicht durch Gebet, sondern durch Fühlen spürt sie die geistigen Dinge dieses Zeitalters, die über das menschliche Verständnis hinausgehen und dessen Verständnis nur durch die Kraft des Heiligen Geistes möglich ist. Und das ist geistige Kontemplation, aber nicht die Bewegung und nicht das Suchen des Gebets, obwohl es seinen Ursprung im Gebet hat. Denn einige dieser Menschen haben dadurch bereits die Vollkommenheit der Reinheit erreicht. Und es gibt keine Stunde, in der sie sich nicht innerlich im Gebet bewegen, wie wir oben sagten. Und wenn der Heilige Geist kommt, findet er sie immer im Gebet; und von diesem Gebet aus erhebt sie sich zur Kontemplation, die spirituelle Vision genannt wird. Denn sie bedürfen weder der Form eines langen Gebets noch der Stellung und des Rituals eines langen Gottesdienstes. Für sie reicht es, sich an Gott zu erinnern, und sie werden sofort von seiner Liebe gefangen genommen. Sie vernachlässigen jedoch das Stehen im Gebet nicht völlig, wenn sie dem Gebet Ehre erweisen, und zusätzlich zum unaufhörlichen Gebet stehen sie zu den festgesetzten Stunden auf ihren Füßen. Denn wir sehen den heiligen Antonius in der neunten Stunde des Gebets stehen und die Erhebung seines Geistes spüren. Und ein anderer Vater stand im Gebet mit erhobenen Händen und geriet vier Tage lang in Verzückung. Und viele andere wurden während eines solchen Gebets von einer starken Erinnerung an Gott und einer großen Liebe zu Ihm erfasst und empfanden Bewunderung. Ein Mensch ist dessen würdig, wenn er durch die Einhaltung der Gebote des Herrn, die der Sünde widerstehen, sowohl innerlich als auch äußerlich von der Sünde befreit wird. Wer diese Gebote liebt und sie ordnungsgemäss anwendet, für den wird es notwendig werden, sich von vielen menschlichen Angelegenheiten zu befreien, das heißt, sich des Körpers zu entledigen und sozusagen außerhalb von ihm zu sein, nicht aus Natur, sondern aus Notwendigkeit. Wer ein Leben nach dem Bild des Gesetzgebers führt und sich von seinen Geboten leiten lässt, dem ist es unmöglich, dass die Sünde in ihm bleibt. Deshalb versprach der Herr im Evangelium dem, der die Gebote hielt, mit ihm ein Kloster zu gründen (siehe Johannes 14,23). Frage. Was ist die Vollkommenheit der vielen Früchte des Geistes? Antwort. Dann ist jemand der vollkommenen Liebe Gottes würdig. Frage. Und woher weiß ein Mensch, dass er es erreicht hat? Antwort. Wenn die Erinnerung an Gott in seinem Geist erwacht, dann wird sein Herz sofort von der Liebe zu Gott erweckt, und seine Augen fließen reichlich von Tränen. Denn die Liebe treibt in der Regel Tränen in die Erinnerung an geliebte Menschen. Und wer in der Liebe Gottes bleibt, dem mangelt es nie an Tränen, denn ihm mangelt es nie an dem, was in ihm die Erinnerung an Gott nährt; warum er sogar im Schlaf mit Gott spricht. Denn die Liebe bringt normalerweise so etwas hervor, und sie ist die Vollkommenheit der Menschen in diesem Leben. Frage. Wenn nach viel Arbeit, Leid und Kampf, die ein Mensch durchgemacht hat, der Gedanke des Stolzes sich nicht schämt, ihn anzugreifen, weil er sich von der Schönheit seiner Tugenden ernährt und auf die Größe der ertragenen Arbeit zählt, wie kann ein Mensch dann seinen Gedanken überwinden und eine solche Festigkeit in seiner Seele erlangen, dass sie sich dem Gedanken nicht unterwirft? Antwort. Wenn jemand erkennt, dass er von Gott abfällt, wie ein trockenes Blatt, das von einem Baum fällt, dann versteht er die Stärke seiner Seele: Das heißt, hat er diese Tugenden aus eigener Kraft erworben und alle Kämpfe dafür ertragen, während der Herr ihm seine Hilfe vorenthielt und ihm erlaubte, allein in den Kampf mit dem Teufel einzutreten und nicht mit ihm zu gehen, wie er normalerweise am Kampf mit denen teilnimmt, die sich bemühen und ihnen hilft; dann offenbart sich seine Stärke; Besser gesagt: Die Niederlage und ihre Schwierigkeit werden deutlich. Denn die Vorsehung Gottes geschieht immer mit den Heiligen und beschützt und stärkt sie. Dadurch überwindet er jeden Rang von Menschen, sei es in Taten und im Leiden des Märtyrertums und in anderen Katastrophen, die denen widerfahren, die für Gott und um Seinetwillen leiden. Und das ist klar, offensichtlich und unbestreitbar. Denn wie kann die Natur die Macht des Kitzelns überwinden, die ständig in den Gliedern der Menschen geweckt wird, ihnen Kummer bereitet und sehr stark ist, um sie zu überwinden? Und warum sehnen sich andere nach dem Sieg und lieben ihn, können ihn aber trotz ihres starken Widerstands nicht erreichen, im Gegenteil, jeden Tag erleiden sie eine Niederlage durch körperliche Kitzelungen und verharren in Wehen, im Weinen und in Erschöpfung und arbeiten für ihre Seelen, während Sie die Ansprüche des Körpers, die so heftig sind, bequem ertragen können und dadurch nicht in große Verwirrung geraten? Und wie kann ein Körper, der in anderen Fällen empfindlich auf Leiden reagiert und es nicht duldet, von einem Dorn gestochen zu werden, der seinen Nagel durchbohrt hat, das Schneiden mit Eisen überwinden, das Zerquetschen der Glieder und alle Arten von Qualen ertragen und nicht vom Leiden überwältigt werden, ohne, wie es für die Natur üblich ist, auch nur den Unterschied dieser Qual zu spüren, wenn außer der natürlichen Kraft nicht von irgendwoher [von überall, von allen Seiten] eine andere Kraft kommt, die die Grausamkeit ihrer Qual widerspiegelt? Und da wir angefangen haben, über Gottes Vorsehung zu sprechen, werden wir nicht zu faul sein, uns an eine gefühlvolle Geschichte zu erinnern, die einen Menschen in seinen Kämpfen erhebt. Ein junger Mann namens Theodore, dessen ganzer Körper gequält wurde, wurde von jemandem gefragt: „Fühlst du Qualen?“ und antwortete: „Zuerst habe ich sie gespürt, und dann sah ich einen bestimmten jungen Mann, der den Schweiß meines Kampfes abwischte, mich stärkte und mir während meines Leidens Kühle verschaffte.“ Oh, wie groß ist Gottes Barmherzigkeit! Wie nah ist die Gnade Gottes denen, die für den Namen Gottes kämpfen, damit sie das Leiden für Ihn freudig ertragen können! Deshalb, Mensch, sei nicht undankbar gegenüber Gottes Vorsehung für dich. Wenn schließlich klar ist, dass du kein Sieger bist, sondern gleichsam nur ein Instrument, siegt der Herr in dir und du erhältst trotzdem den Namen des Sieges, der dir zu jeder Zeit verbietet, um die gleiche Kraft zu bitten und zu gewinnen und Lob anzunehmen und Gott zu bekennen? Hast du nicht gehört, Mensch, wie viele Asketen seit Grundlegung der Welt, die diese Gnade nicht wertschätzten, von der Höhe des Lebens und von der Höhe ihrer Heldentaten fielen? So vielfältig und vielfältig die Gaben Gottes an die Menschheit an sich sind, so unterschiedlich sind auch die annehmbaren Gaben und dementsprechend auch der Grad derjenigen, die sie empfangen. Es gibt kleinere und größere Gaben Gottes; Obwohl sie alle erhaben und wunderbar sind, übertrifft einer den anderen an Herrlichkeit und Ehre, und der Grad der Stufe ist höher. Und außerdem: Sich Gott hinzugeben und tugendhaft zu leben, ist eine der großen Gaben Christi. Denn viele, die vergessen hatten, dass ihnen durch diese Gnade die Exkommunizierung aus dem Volk und die Hingabe an Gott, die Teilhaber und Nachfolger Seiner Gaben, die Auserwählten und Verleiher des Gottesdienstes und des Sakraments gewährt wurden, verfielen in Hochmut und Hochmut, anstatt Gott ständig mit ihren Lippen dafür zu danken, und betrachten sich nicht als diejenigen, die die Gnade des Sakraments empfangen haben, um Gott mit reinem Leben und geistlicher Arbeit zu dienen, sondern als diejenigen, die Gott Barmherzigkeit erweisen, obwohl sie das hätten beurteilen sollen Gott hatte sie aus der Mitte der Menschen herausgenommen und sie zu seinen eigenen gemacht, damit sie seine Geheimnisse kennen lernten. Und sie zittern nicht mit ganzer Seele, wenn sie auf diese Weise argumentieren, besonders wenn sie sehen, wie denen, die vor ihnen so argumentierten, plötzlich ihre Würde genommen wurde und wie der Herr sie im Handumdrehen von der hohen Herrlichkeit und Ehre stürzte, die sie hatten; und sie verfielen in Unreinheit, Wollust und Schmutz wie Vieh. Da sie ihre Stärke nicht erkannten und nicht ständig an den dachten, der ihnen die Gnade gab – Dienst vor Ihm zu leisten, in Sein Reich aufgenommen zu werden, Mitbewohner von Engeln zu sein und sich Ihm mit engelhaftem Leben zu nähern –, entfernte Gott sie von ihrer Arbeit, und indem Er das Schweigen aufgab und ihre Lebensweise änderte, zeigte Er ihnen, dass die Macht nicht in ihren Händen lag, wenn sie im Leben Anstand achteten und ihre Zwänge nicht störten. Natur, Dämonen und andere Widerstände, im Gegenteil, es war die Kraft der Gnade Gottes, die in ihnen das hervorbrachte, was die Welt aufgrund ihrer Schwierigkeit weder aufnehmen noch hören konnte, und in dem sie lange Zeit blieben und nicht überwunden wurden; warum natürlich eine gewisse Kraft in ihnen steckte, die ausreichte, um ihnen in allem zu helfen und sie zu beschützen. Aber da sie diese Macht vergaßen, erfüllte sich an ihnen das Wort des Apostels: „Weil sie nicht versucht waren, Gott in ihren Gedanken zu haben“, übergab ihr Meister, der Staub für den geistlichen Dienst gesammelt hatte, „einen ungebildeten Geist“ (Römer 1,27-28), und wie es sich gehörte, wurden sie für ihre Verfehlung entehrt. Frage. Kommt es jemals vor, dass jemand, der es plötzlich wagt, völlig auf das Zusammenleben mit Menschen zu verzichten und sich aus guter Eifersucht plötzlich in eine unbewohnte und schreckliche Wüste begibt, an Hunger, an mangelnder Deckung und anderen Notwendigkeiten stirbt? Antwort. Wer vor ihrer Erschaffung den stummen Tieren ein Zuhause bereitet hat und sich um ihre Bedürfnisse kümmert, der wird seine Schöpfung nicht verachten, vor allem nicht diejenigen, die ihn fürchten und ihm in Einfachheit und ohne Neugier folgen. Wer seinen Willen in allem an Gott verrät, kümmert sich nicht mehr um die Bedürfnisse seines Körpers, um sein Unglück und Leiden, sondern will im verborgenen Leben bleiben und ein demütigendes Leben führen, hat keine Angst vor Sorgen, sondern hält die Entfremdung von der ganzen Welt für angenehm und süß für die Reinheit des Lebens, erschöpft sich zwischen den Hügeln und Bergen, lebt wie ein Wanderer im Kreis der stummen Tiere, willigt nicht ein, körperlich auszuruhen und ein Leben voller Schmutz zu verbringen. Und wenn er sich dem Tod hingibt, stündlich weint und betet, um nicht des reinen Lebens Gottes beraubt zu werden, dann erhält er Hilfe von Gott. Ehre und Ruhm sei ihm! Möge er uns in seiner Reinheit bewahren und uns mit der Heiligkeit der Gnade des Heiligen Geistes zu Ehren seines Namens heiligen, damit sein heiliger Name für immer und ewig in Reinheit verherrlicht werde! Amen. „Allweise“ steht nicht in der griechischen Ausgabe; von uns aus der Übersetzung von Rev. Paisia ​​eingefügt. Das heißt, eine kleine Menge Essen. Das heißt, die Weisheit des Schweigens. Zu diesen Worten machte der Herausgeber des griechischen Textes, Nikephoros Theotokis, folgende Anmerkung: „Dies ist entweder Keuschheit aus körperlichen Leidenschaften, aber nicht geistig und Gewissen; oder Integrität, aber nicht vollkommen und vollständig; oder sogenannte Reinheit, aber nicht wirklich vorhanden.“ Die Worte „unsichtbar – geheimnisvoll“ kommen im griechischen Text nicht vor (nur das Wort „es“ steht dort); aber sie sind in der Übersetzung von Rev. Paisia. Anstelle von „Offenbarung“ sollten wir vielleicht „Vision“ lesen, wie Nikephoros Theotokis vorschlägt. Der Mönch Isaak unterscheidet hier zwischen der Art des Wissens derer, die von Natur aus existieren, und der Art des Wissens derer, die durch die Natur existieren. Das erste steht im Widerspruch zur Reinheit, und das zweite muss vergessen werden, um Reinheit zu erreichen. Die Art der Erkenntnis der Wesen durch die Natur ist die Erkenntnis der Dinge nicht einfach durch die Natur, sondern mit der Beimischung von Gedanken, die sich aus der Nutzung der Dinge nicht durch die Natur, sondern durch Leidenschaft ergeben. Somit ist die mentale Darstellung von Gold als Schöpfung Gottes ein Wissen darüber, was in der Natur existiert; und die Präsentation von Gold mit selbstsüchtiger Begierde ist Erkenntnis der Existenz durch die Natur. Das heißt, die Gabe des Weinens zu erhalten. Das heißt, über die eitlen Gedanken dieses Lebens. Im Griechischen gibt es keine Verneinung; hier werden jedoch die altslawischen und serbischen Übersetzungen bevorzugt. Sie könnten interessiert sein an: