Слово 21. О разных предметах. В вопросах и ответах

Въпрос. С какви връзки е вързано човешкото сърце, за да не се стреми към злото? отговор. Тези, които постоянно следват мъдростта и изобилстват от ученията на живота. Защото няма други по-здрави връзки, които да възпират разстройството на мисълта. Въпрос. Къде е границата на стремежа за последовател на мъдростта и как завършва това обучение? отговор. Наистина е невъзможно да достигнете своя предел в пътуването си, защото дори светците не са достигнали съвършенство в това. Пътят на мъдростта няма край; тя се придвижва все по-високо и по-високо, докато обедини своя последовател с Бог. Това е неговият знак, че неговото разбиране е неразделно, защото Мъдростта е самият Бог. Въпрос. Кой е първият път, който ни доближава до мъдростта и какво е неговото начало? отговор. Стремейки се с всички сили да следваме Божията Мъдрост и в този стремеж с цялата си душа да бързаме към самия край на живота, дори и от любов към Бога не трябва да пренебрегваме, ако е необходимо, да се разсеем от живота и да го отхвърлим от себе си. Въпрос. Кой заслужава да бъде наречен интелигентен? отговор. Този, който наистина е разбрал, че този живот има граница. Той може да постави граница на греховете си. Защото какво знание или разбиране е по-високо от това - човек да успее да излезе от този живот в непоквареност, без да има нито една част, осквернена от вонята на похотта, и никаква нечистота в душата, оставена от сладостта на похотта. Защото, ако човек пречисти мислите си, за да проникне в тайните на всички природи, и се обогати от изобретения и наблюдения във всяко знание, но душата му е осквернена от греховна мръсотия и той не е придобил доказателства за надеждата на душата си, но въпреки това мисли, че е влязъл безопасно в пристанището на надеждата, тогава няма по-неразумен човек в света от него, защото делата му, в непрекъснатия му стремеж към мир, го доведоха само до светската надежда. Въпрос. Кой наистина е най-силният? отговор. Който се задоволява с временни скърби, в които са скрити животът и славата на неговата победа, не пожела широтата, в която се крие вонята на срама и която винаги напоява онзи, който я намира от чашата на въздишането. Въпрос. Каква вреда има в шествието към Бога, ако някой поради изкушение се отклони от добрите дела? отговор. Невъзможно е да се приближим до Бога без скръб; без него човешката праведност не остава непроменена. И ако човек изостави делата, които увеличават праведността, тогава той изоставя и делата, които я защитават. И той става като непазено съкровище, и боец, от когото са отнети оръжията му, когато полковете на враговете му го обкръжиха, и кораб, който няма такелаж, и градина, от която източникът на вода е отклонен. Въпрос. Кой е просветен в техните концепции? отговор. Този, който знаеше как да намери горчивината, скрита в сладостта на света, забрани на устните си да пият от тази чаша, винаги търси как да спаси душата си, не спира в търсенето си, докато не се отрече от този свят и не затвори вратите на чувствата си, така че отдадеността на този живот да не влезе в него и да открадне тайните му съкровища. Въпрос. Какво е мир? Как да го разпознаем и как вреди на любовниците си? отговор. Светът е блудница, която привлича тези, които я гледат с жажда за красота, в любов към себе си. И който поне отчасти е надделял в любовта към света, който се е оплел в него, не може да излезе от ръцете му, докато светът не отнеме живота му. И когато светът съблече човек от всичко и го изведе от къщата му в деня на смъртта, тогава човекът ще разбере, че светът наистина е ласкател и измамник. Когато някой се стреми да излезе от мрака на този свят, докато е още скрит в него, той няма да може да види пътищата си. И така, светът държи в себе си не само своите ученици и деца и тези, които са обвързани с него, но и тези, които не са алчни, и аскети, и тези, които разкъсаха неговите връзки и един ден станаха по-високи от него. Ето, той по различни начини започва да ги примамва в делата си, хвърля ги под краката си и ги тъпче. Въпрос. Какво да правим с тялото, когато болестта и тежестта го заобикалят, а с това и волята става слаба в желанието за добро и в първата си сила? отговор. На други често се случва половината да последват Господа, а другата половина да останат в света и сърцата им не се отрекоха от този свят, но те бяха разделени в себе си и ту гледат напред, ту назад. И мисля, че Премъдрият дава съвет на онези, които са разделени в себе си и пристъпват към Божия път, казвайки: „Не пристъпвайте към него с раздвоено сърце“ (Сир.1:28), а подходете като сеещ и като жънещ (виж Сир.6:19). И Господ, като знаеше, че тези, които несъвършено се отказват от света, но са разделени в себе си, се връщат назад с думи или, по-точно, с мисли, поради страх от скърби и понеже още не са отхвърлили плътската похот, тогава, като искаше да отхвърли от тях това отпускане на ума, им каза конкретно слово: „Който иска да върви след Мене, първо трябва да се отрече от себе си“ и т.н. (Матей). 16:24). Въпрос. Какво означава да се отречеш от себе си? отговор. Точно както някой, който се готви да се възкачи на кръста, има една мисъл за смъртта в ума си и по този начин се възкачва на кръста, както човек, който не мисли, че отново ще участва в живота на този век, така той иска да изпълни казаното. Защото кръстът е волята, готова за всяка скръб. И Господ, когато искаше да научи защо е така, каза: който иска да живее в този свят, ще се погуби за истинския живот; и всеки, който се унищожи тук „заради Мене” (Матей 10:39), ще намери себе си там, тоест този, който върви по пътя на кръста и който е стъпил на него, ще намери себе си. Ако на някого му пука за този живот отново, значи се е лишил от надеждата, заради която е излязъл в беда. Защото тази грижа не му позволява да се доближи до скръбта заради Бога и поради самия факт, че той се отдава на тази грижа, тя постепенно го увлича и го отдалечава от средата на борбата на един наистина Божествен и блажен живот, и тази мисъл расте в него, докато го победи. „Който“ в ума си „ще погуби душата си заради Мене“, от любов към Мен, той ще бъде запазен непорочен и невредим във вечния живот. Това означава казаното: „Който изгуби душата си заради Мене, ще я намери“. Следователно тук вие сами подготвяте душата си за пълно унищожение за този живот. И ако ти се погубиш за този живот, тогава Господ ще каже на теб, който мислиш по този начин: „Ще ти дам „вечен живот“, както ти обещах (Йоан 10:28). Ако останеш в този живот, тогава тук, в това дело, ще ти покажа Моето обещание и доказателство за бъдещи благословии. И тогава ще придобиете вечен живот, когато пренебрегнете този живот. И когато, така подготвен, тръгнеш към подвига, тогава в очите ти всичко, което се смята за тъжно и скръбно, ще стане достойно за презрение. Защото когато умът е подготвен по този начин, тогава за него няма борба или скръб по време на смъртна опасност. Затова трябва точно да се знае, че ако човек не мрази живота си в света, поради желанието за бъдещето и благословения живот, тогава той не може да издържи напълно всички видове скърби и скърби, които го сполетяват всеки час. Въпрос. Как човек отрязва предишния си навик и свиква с недостатъците и аскетизма в живота? отговор. Тялото не е съгласно да живее без да задоволява нуждите си, докато е заобиколено от това, което служи за удоволствие и релаксация, а умът не може да го предпази от това, докато това тяло не бъде отстранено от всичко, което произвежда релаксация. Защото когато пред него се открие спектакълът на удоволствието и суетата и на всеки почти час вижда нещо, което води до отпускане, тогава в него се пробужда пламенно желание за това и като че ли го подбужда, го дразни. Ето защо Господ Изкупителят даде премъдрата и много добра заповед на тези, които се заеха да Го следват: да бъдат голи и да излязат от света (виж Мат. 19:21), защото човек първо трябва да отхвърли всичко, което го отслабва, и тогава да се заеме с работата. И самият Господ, когато започна битката си с дявола, я води в най-сухата пустиня. И Павел съветва онези, които приемат Христовия кръст, да напуснат града. „Нека дойдем при Него,” казва той, „извън града и нека приемем Неговия укор” (Евр. 13:12-13), защото Той страда извън града. Защото, ако човек се отдели от света и от всичко в света, той скоро забравя предишния си навик и предишния си начин на живот и не работи върху това дълго време. И докато се доближава до света и светските неща, силата на ума му скоро отслабва. Затова трябва да се знае кое е особено полезно и води до успех в тази болезнена и спасителна битка. Така че е подходящо и полезно в тази битка монашеската килия да бъде в оскъдно и недостатъчно състояние, така че килията на монаха да е празна и да не съдържа нищо, което да събужда в него желание за мир. Защото когато релаксиращите причини са премахнати от човека, за него няма опасност в двойна битка – вътрешна и външна. И така, човек, който има нещо, което му служи за удоволствие от разстояние, лесно печели в сравнение с някой, който има нещо близко до себе си, което го възбужда до похот. Защото това е голям подвиг. Когато човек иска да има само това, което е необходимо за поддържане на тялото му, тогава нуждите му стават удобно пренебрегвани и дори в необходимото време на умерено задоволяване на нуждите му, той не гледа на това с похот, а с нещо малко 121 подчинява тялото и гледа на него като на нещо удобно пренебрегнато и подхожда към храната не заради нейната сладост, а за да помогне на природата и да я укрепи. Такива средства скоро довеждат човек дотам, че той започва да се подвизава с нескърбна и безгрижна мисъл. И така, за ревностния монах е редно да бяга бързо, без да се обръща назад, от всичко, което воюва с монаха, да не влиза в общуване с тези, които се борят с него, но да се въздържа дори да ги погледне и, доколкото е възможно, да се отдалечи от тяхното приближаване. И казвам това не само за утробата, но и за всичко, което води до изкушение и битка, с което се изкушава и изпитва свободата на монаха. Защото човек, когато дойде при Бога, сключва завет с Бога да се въздържа от всичко това, а именно да не гледа женско лице, да не гледа красиви лица, да не жадува за нищо, да не бъде луксозен, да не гледа елегантни дрехи, да не гледа никакъв ред, установен от миряните, да не слуша думите им и да не ги любопитства, защото страстите придобиват по-голяма сила от приближаването към всичко така, тъй като това отслабва. аскетичен и променя своите мисли и намерения. И ако възгледът за нещо добро възбужда волята на един истински ревнител и го подтиква да върши добро, тогава е ясно, че противоположното на това също има силата да плени ума. И ако нищо повече не се случи с мълчаливия ум, а само се потопи в насилствен подвиг, тогава това вече е голяма загуба - произволно да се потопите от мирно състояние в объркване. И ако някой от старейшините, подвижниците и борците, като видя млад мъж без брада и приличаше на жена, счете това за вредно за мислите му и пагубно за подвига му, тогава може ли някой да бъде пренебрегван в нещо различно от 122, когато този светец не посмя да влезе и да целуне брат си? Защото мъдрият старец разсъждавал: „Ако само тази нощ си помисля, че тук има нещо такова, то и това ще ми навреди много.“ Ето защо той не влезе и им каза: "Не се страхувам, дете; но защо да искам да ругая напразно срещу себе си? Споменът за всяко такова нещо произвежда безполезно объркване в ума. Във всеки член на това тяло има скрита примамка. Човек е изправен пред голяма битка от това и той трябва да се защити и да облекчи битката, която го заплашва, като избяга от нея; и щом нещо подобно се приближи, човек, макар и да принуждава самият той да прави добро, въпреки това е в опасност от това, винаги го вижда и желае.” Ние виждаме много скрити отрови в земята, а през лятото поради жегата никой не ги познава; когато се овлажнят и усетят силата на охладения въздух, тогава се оказва къде е заровена всяка отрова в земята. Така че човек, когато е в благодатта на тишината и в топлината на въздържанието, тогава той наистина е спокоен от много страсти; влезе ли в светски дела, тогава вижда как всяка страст се разраства, вдига глава, особено ако усети вонята на мира. Казах това, така че никой да не се отдава на арогантност, докато живее в това тяло и докато умре; Исках също да покажа, че бягството и отдалечаването от всичко, което води към порочен живот, много помага на човека в подвижническата борба. Винаги трябва да се страхуваме от това, което един спомен ни причинява срам, а също и да не потъпкваме съвестта си или да я пренебрегваме. Така че, нека се опитаме да преместим тялото в пустинята за известно време и да го принудим да придобие търпение. И което е най-важното, нека всеки (дори и да е жалко за него, той вече няма от какво да се страхува) се опита, където и да е, да се отдалечи от причините за войната, така че когато дойде нуждата, да не падне от близостта им. Въпрос. Който е загърбил всички грижи и се е впуснал в подвиг, какво е началото на битката му с греха и как започва тази борба? отговор. Всеки знае, че всяка борба срещу греха и похотта започва с работата на бдение и пост, особено ако някой се бори с греха, който живее в нас. Това се разглежда като знак на омраза към греха и неговата страст в онези, които водят тази невидима война; Те започват с пост, а след него нощното бдение насърчава аскетизма. Който обича разговора с тази двойка през целия си живот, става приятел на целомъдрието. Както началото на всяко зло е почивката на корема и отпускането със сън, който разпалва похотта, така светият Божи път и основата на всички добродетели е постът. Бдение, бодърстване в служба на Бога, в разпъване на тялото през целия ден и нощ, за разлика от сладостта на съня. Постът е пазител на всяка добродетел, начало на подвига, венец на въздържанието, красота на девството и светостта, господство на целомъдрието, начало на християнския път, майка на молитвата, извор на целомъдрие и разум, учител на мълчание, предшественик на всички добри дела. Точно както здравите очи се характеризират с желание за светлина, така спазваният с благоразумие пост се характеризира с желание за молитва. Щом някой започне да пости, от този момент нататък умът му желае да достигне до желание за разговор с Бога, защото тялото, което пости, не търпи да спи цяла нощ на леглото си. Когато върху устните на човека се постави печатът на поста, тогава мислите му се преподават в нежност, сърцето му излъчва молитва, има тъга на лицето му и срамните мисли са далеч от него, радостта не се вижда в очите му, той е враг на похотите и празните разговори. Никой никога не е виждал разумен постник да стане роб на злата похот. Постенето с благоразумие е огромно място за всички добри неща. И който е небрежен към поста, той кара да се колебае всичко, което е добро, защото постът беше заповед, първоначално дадена на нашата природа като предупреждение срещу яденето на храна, и началото на нашето сътворение падна чрез нарушаване на поста. Но какво беше първото унижение, от това аскетите започват да преуспяват в страха от Бога, щом започнат да спазват Божия закон. Откъде започна Спасителят, когато се появи на света на Йордан. Защото след Неговото кръщение Духът Го отведе в пустинята и Той постеше там четиридесет дни и четиридесет нощи. По същия начин всички, които следват Спасителя на тази основа, утвърждават началото на своя подвиг, защото постът е оръжие, приготвено от Бога. И кой, ако го пренебрегне, няма да бъде упрекнат за това? Ако самият законодател пости, как може всеки, който спазва закона, да не пости? Ето защо преди поста човешкият род не познаваше победа и дяволът никога не преживя поражението си от нашата природа: но от това оръжие той се изтощи в самото начало. И нашият Господ беше водач и първороден на тази победа, за да постави първия победоносен венец на главата на нашата природа. И щом дяволът види това оръжие върху някой от хората, този враг и мъчител веднага се страхува, веднага се замисля и си спомня поражението си в пустинята от Спасителя, и силата му се съкрушава, и видът на оръжието, дадено ни от нашия Вожд, го изгаря. Кое оръжие е по-силно от това? И какво дава толкова смелост на сърцето в борбата с духовете на злото, както алчността за Христос? Защото доколкото тялото е уморено и страда, докато демонична армия заобикаля човека, дотолкова сърцето е изпълнено с надежда. Който е облечен в оръжието на поста, винаги е запален от ревност. Защото дори ревнителът Илия, когато ревнува за Божия закон, остана в това дело - в поста. Постът напомня на този, който го е придобил, заповедите на Духа. Той е посредник на Стария закон и благодатта, дадена ни от Христос. Който е небрежен към поста, той също е отслабен в други подвизи, небрежен, слаб, като по този начин показва началото и лош знак на отпускане на душата си и дава възможност на този, който се бие с него, за победа, тъй като той отива гол и невъоръжен на подвига, и следователно е очевидно, че той ще излезе от битката без победа, защото членовете му не са облечени в топлината на алчността в поста. Това е постът. Който пребъдва в него, има непоклатим ум и е готов да посрещне и отблъсне всички люти страсти. Те казват за много мъченици, че в деня, в който очакваха да получат мъченическия венец, ако знаеха за това или чрез откровение, или чрез информация от някой от техните приятели, те не ядоха нищо цяла нощ, но от вечерта до сутринта стояха бдителни на молитва. Прославяйки Бога в псалми, химни и духовни песни, те с радост и веселие очакваха този час, като други, готвещи се за брак, да срещнат меча в пост. Затова и ние, които сме призвани на невидимо мъченичество, за да получим венците на светостта, ще бъдем трезви и нека нито един член или част от нашето тяло не дава знак на отречение на нашите врагове. Въпрос. Защо често други, и дори мнозина, дори и да имат тези неща, не чувстват тишина, и успокояване на страстите, и мир на мислите? отговор. Скритите в душата страсти не се поправят, братко, само с телесен труд; те дори не задържат мисли за това, което винаги се събужда от чувства. Тези произведения предпазват човека от желания, за да не бъде победен от тях, и от демонично съблазняване, но не носят мир и тишина на душата. Защото делата и трудовете тогава носят безстрастие на душата, умъртвяват злините, „които са на земята“ (Кол. 3:5) и дават мир на мислите, когато участваме в тишината, когато объркването във външните чувства престане и те останат за известно време в делото на мъдростта 123. И докато човек не бъде лишен от възможността да бъде в общност с хората и събере членовете си и себе си от забавленията на мисли в себе си, дотогава той няма да може да разпознае своите страсти. Мълчанието, както казва Свети Василий, е началото на очистването на душата. Защото, когато външният бунт и загрижеността за външните неща престанат във външните членове, тогава умът от външни тревоги и извисяване се връща към себе си и почива в себе си, а сърцето се пробужда, за да изследва вътрешните духовни мисли. И ако човек упорства в това, той постепенно достига до състояние на движение към духовна чистота. Въпрос. Душата не може ли да се очисти дори пред вратата? 124 отговор. Ако едно дърво се полива всеки ден, изсъхва ли някога коренът му? Намалява ли някога в съд, към който добавяте ежедневно? И ако чистотата не е нищо друго освен отдалечаване от свободния живот и изоставяне на този навик, тогава как и кога иска да очисти душата си някой, който активно, сам или други, чрез чувства, възобновява в себе си спомена за стария навик, тоест отново познаването на порока? Кога човек може да очисти душата си от това или да се освободи от външните противопоставяния, за да види поне себе си? Ако сърцето се осквернява ежедневно, кога се очиства от оскверняването? Не е в състояние да устои на действието на външна сила и още повече не може да очисти сърцата си, когато стои всред военен лагер и всеки ден очаква да чува чести новини за битка? И как смее да провъзгласява мир на душата си? Ако се отдалечите от това, тогава можете постепенно да спрете вътрешните вълнения. Докато реката не е блокирана отгоре, водите й отдолу не пресъхват. Когато човек влезе в тишина, тогава душата може да различи страстите и разумно да изследва своята мъдрост. Тогава вътрешният човек се събужда за духовна работа и ден след ден усеща все по-дълбоко скритата мъдрост, разцъфтяваща в душата му. Въпрос. Кои са точните индикации и близки признаци, по които човек усеща, че е започнал да вижда в себе си плода, скрит в душата му? отговор. Когато някой е достоен за благодатта на много сълзи, пролети без принуда, защото сълзите се поставят в ума като някаква граница между физическото и духовното, между страстното състояние и чистотата. Докато човек не приеме този дар, неговата работа все още се извършва само във външния човек и той още изобщо не е почувствал ефективността на тайните на духовния човек. Защото когато човек започне да напуска физическото тяло на сегашната епоха и установи, че преминава тази граница на това, което е в природата, тогава той скоро достига тази благодат на сълзите. И тези сълзи започват от първото жилище на скрития живот и издигат човека до съвършенството на Божията любов. И колкото повече успява, толкова повече се обогатява от тази благодат, докато от непрекъснато изливане на сълзи не започне да ги изпива както в храната, така и в питието си. И това е ясен знак, че умът е излязъл от този свят и е усетил този духовен свят. Но доколкото човек се доближава до този свят с ума си, дотолкова тези сълзи намаляват. И когато умът е напълно в този свят, тогава той е напълно лишен от тези сълзи. А това е знак, че човек е заровен в страсти. Има изгарящи сълзи, има и угояващи сълзи. Затова всички онези сълзи, които идват от същността на сърцето от разкаянието за греховете, изсъхват и изгарят тялото; и често най-суверенното нещо в душата, по време на изливането на сълзи, чувства вреда от тях. И първо, човек по принуда навлиза в този етап на сълзите и с тях се отваря вратата за влизане във втория етап, по-добър от първия; и това е земята на радостта, в която човекът получава милост. Това са сълзи, пролети от благоразумие: те и украсяват, и угояват тялото, и текат естествено от само себе си; и не само, както беше казано, правят човешкото тяло дебело, но и външният вид на човека се променя. Защото е казано: „Който се радва сърцето, лицето цъфти, а скръбният плаче” (Прит. 15:13). Въпрос. Какво означава възкресението на душата, за което говори апостолът: „ако възкръснете с Христа” (Кол. 3:1)? отговор. Апостолът, като казва: „Бог, Който направи светлината да изгрее от тъмнината, Който свети в сърцата ни” (2 Кор. 4:6), показва, че възкресението на душата трябва да се нарече излизане от старостта, а именно, за да възникне нов човек, в когото няма нищо от стария човек, според казаното: „И ще им дам ново сърце и нов дух” (Иез. 36:26). Защото тогава Христос се представя в нас чрез Духа на мъдростта и откровението на познанието за Него. Въпрос. Каква е (накратко) силата на мълчанието? отговор. Мълчанието умъртвява външните чувства и възкресява вътрешните движения. Но загрижеността за външното произвежда обратното на това: възбужда външните чувства и убива вътрешните движения. Въпрос. Каква е причината за виденията 126 и откровенията, защото едни имат видения, а други работят повече от тях, но видението не действа толкова много в тях? отговор. Има много причини за това. Някои от тях са икономически, насочени към общото благо, а други са утеха, дързост и поучение на слабите. И първо, всичко това е уредено от Божията благодат към хората; В по-голямата си част това се прави в името на три вида хора: или заради прости и изключително кротки хора, или заради някои съвършени и светии, или заради онези, които имат пламенна ревност към Бога, отрекли са се и напълно са се отрекли от света, оттеглили са се от съжителството с хората, оставили са всичко, не очакват помощ от видимото и са последвали Бога. Те са нападнати от страх в резултат на самотата си или са заобиколени от смъртна опасност от глад, от болест или от някакво обстоятелство и от скръб, така че те се доближават до отчаянието. Следователно, ако има такива утешения, но няма утешения за онези, които ги превъзхождат с трудове, то първата причина за това е невинността и покварата и именно съвестта 127. Втората причина може би е следната: щом някой има човешка утеха или утеха от нещо видимо, то за него няма такава утеха, освен някаква икономия, в името на общото благо. Имаме дума за отшелниците; и свидетел на казаното беше един от отците, който се помоли за утеха и чу: „Стига ти човешка утеха и разговор с хората“. И някой друг, като този, когато беше в уединение и водеше отшелнически живот, ежечасно се наслаждаваше на изпълнената с благодат утеха; и когато се сближи със света, той потърси утеха според обичая - и не я намери, и се молеше на Бога да му открие причината, като казваше: "Не заради епископството, Господи, отстъпи от мене благодатта?" И му беше казано: „Не, но защото Бог се грижи за живеещите в пустинята и ги благоволява да получат такива утехи.“ Защото е невъзможно някой от хората да има видима утеха и в същото време да получи невидимото от благодатта, Божественото и тайнственото 128, освен чрез някакъв вид тайна икономика, спомената по-горе, която е известна в такива случаи само на Домостроителя. Въпрос. Видение и откровение едно и също нещо ли са или не? отговор. Не, те са различни един от друг. Откровение 129 често се нарича и двете. Защото тъй като е разкрито в тайна 130, всяко видение се нарича откровение. Откровението не се нарича видение. Думата „откровение“ се използва най-вече за познаваемото, за това, което е преживяно и разбрано от ума. Видението се случва по всякакви начини, например в изображения и изображения, както се е случило в древни времена в Стария завет, в дълбок сън или в будно състояние, и понякога с пълна точност, а понякога като призрак и някак неясно; защо дори този, който има видение, често не знае дали вижда в будно състояние или в сънно състояние. Можете да чуете за застъпничеството чрез глас и понякога можете да видите някакъв образ, понякога можете да го видите по-ясно, лице в лице. И видението, и съжителството, и питането, и с него разговорът са свети сили, видими за достойните и създаващи откровения. И такива видения се случват на места, които са най-пусти и отдалечени от хората, където човек задължително се нуждае от тях; защото няма друга помощ и утеха от самото място. Откровенията, усетени от ума, когато са чисти, са приемливи и са достъпни само за онези, които са съвършени и способни да разбират. Въпрос. Ако някой е постигнал чистота на сърцето, какъв е неговият знак? И кога човек разбира, че сърцето му е постигнало чистота? отговор. Когато някой вижда всички хора като добри и никой не му изглежда нечист и осквернен, тогава той е наистина чист по сърце. Защото как може да се изпълни думата на апостола, според която всеки еднакво от искрено сърце трябва да прави голяма чест за себе си (виж Фил. 2:3), ако човек не постигне казаното, че доброто око не ще види зло (виж Ав. 1:13)? Въпрос. Какво е чистота и къде е нейната граница? отговор. Чистотата е забрава за начините на водене през природата, заимствани от природата в света 131. И за да се освободите от тях и да станете извън тях, това е границата: човек да стигне до първоначалната простота и оригиналната нежност на своята природа и да стане като бебе, само без инфантилни недостатъци. Въпрос. Може ли някой да се издигне до тази степен? отговор. да Защото, ето, други стигнаха до тази мярка, както авва Сисой стигна до тази мярка, така че попита ученика: „Ял ли съм, или не?“ А друг от отците стигна до такава простота и почти инфантилна невинност, че напълно забрави всичко тук, така че би ял преди Причастие, ако учениците му не му бяха попречили да направи това; и като бебе учениците му го доведоха на причастие. И така, за света той беше бебе, но за Бог беше съвършена душа. Въпрос. Какви мисли и размишления трябва да има един подвижник, който пребъдва в безмълвие, в своята безмълвна килия? И какво трябва да прави непрекъснато, за да няма ума му свободно време за суетни мисли? отговор. Питате за мислите и размишленията, как човек става мъртъв в килията си? Ревностният и трезв по душа човек наистина ли трябва да се пита как трябва да се държи, когато е сам със себе си? Каква друга дейност има монахът в килията си, освен да плаче? Има ли някога време да се обърне към друга мисъл от плача? И каква дейност е по-добра от тази? Самият престой на монаха и неговата самота като в гробница, далеч от човешката радост, го учат, че дейността му е оплакване. И самото значение на името му също призовава и убеждава, защото той се нарича плачещ, тоест изпълнен със скръб в сърцето си. И всички светии се преместиха от този живот със сълзи. Ако светиите плачеха и докато не се преместиха от този живот, очите им винаги бяха пълни със сълзи, тогава кой няма да плаче? Утехата на монаха идва от неговия плач. И ако съвършеният и победоносният тук плачеше, как може този, който е пълен с язви, да издържи, така че да остане без плач? Който има мъртвото си тяло пред себе си и вижда, че самият той е убит от грехове, трябва ли да бъде научен с каква мисъл да използва сълзите си? Твоята душа, която ти е по-скъпа от целия свят, е умъртвена от грехове и лъжи пред теб; Наистина ли не иска да плаче? Следователно, ако отидем в тишината и останем търпеливо в нея, тогава, разбира се, ще можем да останем в сълзи. Затова нека непрестанно да се молим наум на Господа да ни дарува плач. Защото, ако приемем тази благодат, която е по-добра и по-превъзходна от другите дарове, то с нейна помощ ще постигнем чистота. И щом я постигнем, чистотата няма да бъде отнета от нас до самото ни заминаване от този живот. Затова блажени са чистите по сърце, защото няма време, когато да не се насладят на тази сладост на сълзите и в нея винаги да виждат Господа. Докато все още има сълзи в очите им, те получават видението на Неговите откровения в разгара на молитвата си; и нямат молитва без сълзи. Така е казал Господ: „Блажени плачещите, защото те ще се утешат” (Матей 5:4). Защото от плача човек достига до духовна чистота. Затова Господ, като каза: „както ще се утешат”, не обясни с каква утеха. Защото, когато един монах се е удостоил с помощта на сълзи да премине царството на страстите и да влезе в равнината на духовната чистота, тогава той получава такава утеха. Следователно, ако някой от онези, които са получили утеха тук, се простира на тази равнина, тогава на нея той ще срещне утеха, която не се намира тук, и тогава той разбира каква утеха получава в края на плача, който Бог дава на онези, които плачат за тяхната чистота; защото този, който непрестанно плаче, не може да бъде смутен от страсти. Проливането на сълзи и плачът е дарът на безстрастния. И ако сълзите на някой, който временно плаче и се оплаква, могат не само да го насочат към безстрастие, но и напълно да очистят и освободят ума му от спомена за страстите, тогава какво можем да кажем за тези, които практикуват тази дейност със знание ден и нощ? Следователно никой не познава помощта, която идва от плача, освен онези, които са посветили душата си на тази кауза. Всички светии се стремят към този вход 132, защото със сълзи се отваря вратата, за да влязат в земята на утехата; и в тази страна най-добрите и спасителни следи на Бога са изобразени в откровения. Въпрос. Тъй като някои, поради немощта на тялото, не са в състояние да плачат непрестанно, какво трябва да направят, за да предпазят ума си, за да не се бунтуват страстите срещу него, когато не е зает с нищо? отговор. Страстите не могат да се надигнат в душата и да объркат подвижника, ако в своето отшелничество, отдалечено от всяко разсейване, сърцето му не е заето с нещата от живота, освен ако той е мързелив и небрежен към дълга си. И най-вече, ако той се упражнява в изучаването на Божествените Писания, тогава, докато търси смисъла им, той не остава по никакъв начин обезпокоен от страстите. Защото, когато разбирането на Божествените Писания расте и се вкоренява в него, суетните мисли бягат от него и умът му не може да изостане от желанието да чете Писанията или да разсъждава върху прочетеното, и той не обръща ни най-малко внимание на реалния живот, поради много голямото удоволствие от своето занимание, издигайки се над него 133 в дълбока пустинна тишина. Затова той забравя себе си и своето естество и става сякаш полудял човек, който изобщо не помни тази епоха, зает е главно с мисълта за величието на Бога и, потапяйки се в това с ума си, казва: „Слава на Неговата Божественост!” и пак: “Слава на чудесата Му! До каква височина е издигнал Той моето нещастие: какво ме е удостоил да науча, на какви мисли да се осмеля, как да насладя душата си!” Насочвайки мислите си към тези чудеса и винаги удивляван от тях, той остава в постоянен възторг и като че ли вече вкусва живота след възкресението, защото мълчанието много допринася за тази благодат. Защото умът му намира възможност да остане в себе си с покоя, който е придобил в тишината. И в същото време той е стимулиран да помни това, което е в съответствие с реда на живота му. Защото умственото представяне на славата на бъдещия век и добрите неща, според надеждата, приготвени за праведните, които пребъдват в този духовен живот и в Бога, и това ново възстановяване, не съдържа нито в мисълта, нито в паметта това, което е в този свят. И когато се опияни от това, той отново се пренася оттам със съзерцание в този век, в който все още живее, и удивено казва: „О, дълбочината на богатството и мъдростта“, знание, смисъл, разумност и икономия на неизследимия Бог, „защото Неговият съд не е изпитан и Неговите пътища не са изследвани“ (Рим. 11:33)! Защото, когато Той подготви друга такава прекрасна епоха, за да въведе в нея всички разумни същества и да ги запази в безкраен живот, каква беше причината Той да създаде този първи свят, да го разшири и да го обогати толкова много с пълнотата и множеството на видове и природи, и да даде място в него на причините за много страсти и какво ги храни и какво им се противопоставя? И защо той първо ни постави в този свят, вложи в нас любовта към дълъг живот в него и внезапно ни отвлече от него чрез смъртта, запази ни безчувствени и неподвижни за значително време, разруши образа ни, излее разпадането ни, смеси го със земята, позволи на състава ни да рухне, да се разпадне и да изчезне, така че нищо да не остане от човешката природа; и тогава, във времето, което Той е определил от Неговата почтена мъдрост, когато пожелае, Той ще ни издигне в различен образ, който само Той знае, и ще ни доведе до различно състояние? Не само ние, хората, се надяваме на това, но и самите свети Ангели, които нямат нужда в този свят и поради необикновената природа на своята природа са постигнали малко по-малко от съвършенство, очакват нашето издигане от покварата, когато нашата раса ще се издигне от пръстта и нейната поквара ще бъде обновена. Защото заради нас влизането им е отказано и те чакат еднократното отваряне на вратата на новата епоха. И това творение (Ангели) почива с нас от тежестта на тялото, което ни натоварва, както казва апостолът: „Защото самото творение копнее за откровението на Божиите синове, за да се освободи от делото на тлението в свободата на славата на Божиите чада“ (Рим. 8:19,21), след пълното унищожение на този век в цялата му структура и след възстановяването на нашата природа в нейното първоначално състояние.“ И оттук той вече се издига с ума си към това, което предшества сътворението на света, когато не е имало нито творение, нито небе, нито земя, нито ангели, нито нищо, което е създадено, и до това как Бог, по Своето единствено благоволение, внезапно доведе всичко от несъществуване в съществуване и всичко се яви пред Него в съвършенство. И пак се спуска с ума си към всички Божии творения, обръща внимание на чудото на Божиите творения и мъдростта на Неговите дела, разсъждавайки сам със себе си с учудване: "Какво чудо! Колко Неговата икономия и Провидение превъзхождат всяко разбиране, колко Неговата чудна сила е по-силна от всички Негови творения! Как Той създаде това творение - това несметно множество от различни неща - от несъществуване? И как ще го съсипе отново, унищожавайки тази прекрасна подредба, тази красота на природата, този стройен поток от създания, часове и време, тази комбинация от нощ и ден, годишни промени, тези разнообразни цветя, които растат от земята, тези красиви градски сгради и украсените дворци в тях, това бързо движение на хората, това съществуване, обременено с труд от влизането им в света до тяхното заминаване? възрастта ще дойде и споменът за това първо творение изобщо няма да влезе в сърцето на никого и ще има друга модификация, други мисли, други грижи! И човешката природа също няма да помни изобщо за този свят и за неговия първи начин на живот, защото човешкият ум ще се вкопчи в съзерцанието на това състояние и умовете на хората няма да имат свободното време да се върнат отново към войната с плът и кръв. Защото с унищожението на този век веднага ще започне бъдещият век. И всеки човек тогава ще каже следното: "О, майко, забравена от децата си, които тя роди, отгледа и вразуми, и които в миг на око бяха събрани в чужда утроба и станаха истински деца на неплодната жена, която никога не е раждала! "Веселете се, неплодни, вие, които не раждате" (Ис. 54:1) за децата, които земята ви е родила." И тогава, сякаш в безумие, той размишлява и казва: "Колко ще продължи този век? И кога ще започне бъдещият век? Колко още ще спят тези храмове в тази форма и телата им ще бъдат смесени с прах? Какъв ще бъде този живот? В каква форма ще възникне и ще бъде съставена тази природа? Как ще премине в ново творение? И когато разсъждава върху това и подобните, той изпада в наслада, удивление и мълчалива тишина, и той става в този час и коленичи, и с обилни сълзи изпраща благодарност и хвала към Единия премъдър Бог, винаги прославян в премъдрите Си дела. Толкова благословен е този, който е достоен за това! Блажен е този, който има такава мисъл ден и нощ! Блажен е този, който размишлява върху това и подобните през всичките дни на живота си! И ако човек в началото на своето безмълвие не усеща силата на подобни съзерцания поради извисяването на ума си и още не може да се издигне до силите на гореспоменатите Божии чудеса, то нека не изпада в униние и нека не напуска тишината на своя безмълвен живот! Защото дори земеделецът, когато сее, не вижда веднага класа със сеитбата на семето; но сеитбата е последвана от униние, труд, изтощение на собствените му членове, отстраняване на другари, раздяла с близки. И когато изтърпи това, идва друго време, в което работникът се наслаждава, и скача, и се радва, и се радва. колко е часът Когато вкуси хляба 136, получен от собствената му пот, и медитацията му ще бъде запазена в тишина. Защото великата и безкрайна сладост събужда в сърцето и довежда ума до неописуемо чудо - тишината и това, казаното по-горе, търпелива медитация в мълчание. И блажен е този, който търпеливо пребъдва в него, защото този Прекрасен извор се отвори пред него и той пи от него, и му се наслаждаваше, и няма да спре да пие от него винаги, по всяко време, във всеки час на деня и нощта, до края и последния предел на целия си временен живот. Въпрос. Кое е основното нещо във всичките работи по този въпрос, тоест тишината, така че човек, който е достигнал дотук, да знае, че вече е постигнал съвършенство в живота? отговор. Тогава човек се удостоява да остане в постоянна молитва. Защото, щом постигна това, той се изкачи на висотата на всички добродетели и вече стана обиталище на Светия Дух. И ако някой не е приел несъмнено тази благодат на Утешителя, тогава той не може свободно да продължава в тази молитва, защото, както е казано, когато Духът се всели в някой от хората, тогава той няма да спре да се моли, защото самият Дух винаги се моли (виж Рим. 8:26). Тогава както в сънно, така и в будно състояние на човека молитвата не спира в душата му, но независимо дали яде, пие, спи или прави нещо, дори в дълбок сън, благоуханието и изпарението на молитвата лесно се излъчват от сърцето му. Тогава молитвата не се отделя от него, но всеки час, макар и да не се открива в него външно, в същото време извършва тайно Божието служение в него. Защото един от христоносците нарича безмълвието на чистата молитва, защото мислите им са кротки гласове, с които тайно пеят за Скрития. Въпрос. Какво е духовна молитва? И как може един аскет да бъде достоен за това? отговор. Духовните движения за строга чистота и чистота стават съпричастни на дейността на Светия Дух. И на един от много хиляди хора се дава, защото това е тайната на бъдещото състояние и живот. Защото той се издига, а природата остава бездействена, без никакво движение или спомен за това, което е тук. Душата не се моли чрез молитва, а чрез чувство усеща духовните неща на този век, надхвърлящи човешкото разбиране, чието разбиране е възможно само със силата на Светия Дух. И това е умственото съзерцание, но не движението и не търсенето на молитвата, въпреки че е заимствало своя произход от молитвата. Защото чрез това някои от тези хора вече са постигнали съвършенството на чистотата. И няма час, в който вътрешното им движение да не е в молитвата, както казахме по-горе. И когато дойде Светият Дух, винаги ги намира в молитва; и от тази молитва ги издига до съзерцание, което се нарича духовно виждане. Защото те не се нуждаят от формата на продължителна молитва, нито от стоенето и ритуала на продължително служене. За тях е достатъчно да си спомнят Бог и веднага биват пленени от Неговата любов. Но те не пренебрегват напълно стоенето в молитвата, когато отдават чест на молитвата, и освен непрестанната молитва, стоят на краката си в определените часове. Защото виждаме Свети Антоний да стои на деветия час на молитва и да усеща издигането на ума си. И друг от бащите, стоящ в молитва с вдигнати ръце, изпадна във възторг за четири дни. И много други, по време на такава молитва, бяха пленени от силен спомен за Бога и голяма любов към Него и изпаднаха в възхищение. Човек е достоен за това, когато чрез спазване на Господните заповеди, които се противопоставят на греха, той се освобождава от греха както вътрешно, така и външно. Който обича тези заповеди и ги използва по ред, за него ще стане необходимо да се освободи от много човешки дела, тоест да се съблече от тялото и да бъде извън него, така да се каже, не по природа, а по необходимост. Този, който води живот по образа на Законодателя и се ръководи от Неговите заповеди, не е възможно грехът да остане в него. Затова Господ обещава в Евангелието на този, който спазва заповедите, да създаде манастир с него (виж Йоан 14:23). Въпрос. Какво е съвършенството на многото плодове на Духа? отговор. Това е, когато някой е достоен за съвършената любов на Бог. Въпрос. И как човек разбира, че го е постигнал? отговор. Когато в ума му се събуди споменът за Бога, тогава сърцето му веднага се възбужда от любов към Бога и очите му се пълнят изобилно със сълзи. Защото любовта обикновено предизвиква сълзи в паметта на любимите хора. А който пребъдва в Божията любов, никога не му липсват сълзи, защото никога не му липсва това, което подхранва в него спомена за Бога; защо дори в съня си говори с Бога. Защото любовта обикновено произвежда нещо подобно и това е съвършенството на хората в този живот. Въпрос. Ако след много работа, страдание и борба, които човек е претърпял, мисълта на гордостта не се срамува да го атакува, защото заема храна за себе си от красотата на неговите добродетели и разчита на величието на труда, който е претърпял, тогава как може човек да преодолее мисълта си и да придобие такава твърдост в душата си, че тя да не се подчини на мисълта? отговор. Когато някой осъзнае, че отпада от Бога, както пада сух лист от дърво, тогава той разбира силата на душата си: тоест придобил ли е тези добродетели със собствените си сили и издържал ли е всички борби за тях, докато Господ е въздържал помощта Си и му е позволил да влезе в борбата с дявола сам, а не да ходи с него, както обикновено участва в борбата с тези, които се борят и им помага; тогава силата му се разкрива; по-добре казано, поражението и неговата трудност стават ясни. Защото Божието Провидение винаги се случва със светиите, като ги закриля и укрепва. Чрез него той побеждава всеки ранг на хората, ако това става в подвиг и в мъченическите страдания и в други бедствия, които сполетяват онези, които страдат за Бога и за Него. И това е ясно, очевидно и неоспоримо. Защото как може природата да преодолее силата на гъделичкането, което непрекъснато се събужда в членовете на хората, причинявайки им скръб и много силно, за да ги надвие? И защо другите искат победа и я обичат, но не могат да я постигнат въпреки силната си съпротива, напротив, всеки ден те търпят поражение от телесни гъделичкания и остават в труд, в плач и в изтощение, работейки за душите си, докато вие можете спокойно да понесете претенциите на тялото, които са толкова жестоки, и да не бъдете в голямо объркване в резултат на това? И как може едно тяло, което в други случаи е чувствително към страданието и не търпи да бъде ужилено от трън, убоден в нокътя му, може да преодолее рязането с желязо, да изтърпи смачкване на крайниците и всякакви мъки и да не бъде победено от страдание, без да усети, както е обичайно за природата, дори разликата в това мъчение, ако освен природната сила не идва отнякъде друга сила [отвсякъде, от всички страни], което отразява жестокостта от това мъчение? И тъй като започнахме да говорим за Божието Провидение, няма да ни мързи да си припомним една душевна история, която издига човек в неговите борби. Един младеж, на име Теодор, чието тяло беше подложено на мъчение, попитан от някого: „Чувстваш ли мъчение?“, отговори: „Първо го усетих, а след това видях един младеж, който избърса потта от моята борба, укрепи ме и ми даде прохлада по време на моето страдание.“ О, колко големи са Божиите милости! Колко близо е Божията благодат до тези, които се борят за Божието име, за да понасят с радост страданията за Него! Затова, човече, не бъди неблагодарен на Божието провидение за теб. Ако в крайна сметка е очевидно, че не сте победител, а само, така да се каже, инструмент, Господ печели във вас и все още получавате името на победата, кой ви забранява винаги да поискате същата сила, и да спечелите, и да приемете хвала, и да изповядате 138 пред Бога? Не си ли чувал, човече, колко много подвижници от създанието на света, като неоцениха тази благодат, паднаха от висотата на живота и от висотата на своите подвизи? Колкото са многобройни и разнообразни сами по себе си Божиите дарове за човешкия род, толкова е и разликата в приемливите дарове и съответно в степента на тези, които ги получават. Има по-малки и по-големи дарове от Бога; въпреки че всички те са възвишени и прекрасни, единият превъзхожда другия в слава и чест и степента на степен е по-висока. И още: да се отдадеш на Бога и да живееш добродетелно е един от големите дарове на Христос. Защото мнозина, забравили, че чрез тази благодат бяха удостоени да бъдат отлъчени от хората и посветени на Бога, участници и наследници на Неговите дарове, избрани и удостоени със службата и тайнството на Бога, вместо постоянно да благодарят на Бога за това с устните си, те се превърнаха в гордост и високомерие и се смятаха не за онези, които са получили благодатта на тайнството, за да служат на Бога с чист живот и духовен труд, а като такива, които въздават милост към Бога, когато трябваше да преценят, че Бог ги е извел измежду хората и ги е направил Свои, за да познават Неговите тайни. И не треперят с цялата си душа, разсъждавайки така, особено когато видят как внезапно беше отнето достойнството на тези, които разсъждаваха така пред тях и как Господ в миг на окото ги низвергна от високата слава и чест, които имаха; и те се отклониха в нечистота, похотливост и мръсотия като добитък. Тъй като те не признаваха силата си и не държаха постоянно в ума на Този, Който им даде благодат – да Му служат, да се приобщят към Неговото Царство, да бъдат съжители на Ангелите и да се приближават към Него с ангелски живот, тогава Бог ги отстрани от тяхната работа и като остави мълчание и промени начина им на живот, им показа, че властта не е тяхна, ако спазват благоприличието в живота и не нарушават техните принуди. природата, демоните и други други съпротиви, напротив, това беше силата на Божията благодат, която произведе в тях това, което светът, поради трудността си, не може да побере или чуе, и в което те останаха дълго време и не бяха преодолени; защо, разбира се, в тях имаше известна сила, която ги придружаваше, достатъчна да им помага във всичко и да ги защитава. Но тъй като те забравиха за тази сила, върху тях се изпълни думата, изречена от апостола: „Понеже не бяха изкушени да имат Бога в ума си“, техният Учител, който беше събрал прах за духовно служение, „ги предаде на неумел ум“ (Рим. 1:27-28) и, както беше редно, те получиха безчестие за своята грешка. Въпрос. Случва ли се някой, който внезапно се осмели напълно да се откаже от съжителството с хората и от добра ревност внезапно отиде в необитаема и ужасна пустиня, да умре от глад, поради липса на покритие и други нужди? отговор. Който преди създаването им е приготвил дом за неми животни и се грижи за техните нужди, Той няма да презре Своето творение, особено онези, които се боят от Него и Го следват в простота, без любопитство. Който предаде волята си във всичко на Бога, вече не се интересува от нуждите на тялото си, от неговото нещастие и страдание, а иска да остане в скрития живот и да води унизителен живот, не се страхува от скърбите, но смята отчуждението от целия свят за приятно и сладко за чистотата на живота, изтощава се сред хълмовете и планините, живее като скитник в кръга на немите животни, не е съгласен да почива телесно и да прекарва живот пълен с мръсотия. И когато той се предаде на смърт, плаче и се моли всеки час, за да не бъде лишен от Божия чист живот, тогава той получава помощ от Бога. Слава и чест за него! Да ни съхрани в Своята чистота и да ни освети със светостта на благодатта на Светия Дух, в чест на Неговото име, за да се слави в чистота Неговото свято име во веки веков! амин „All-Wise“ не е в гръцкото издание; вмъкнат от нас от превода на преп. Паисия. Тоест малко количество храна. Тоест мъдростта на мълчанието. Към тези думи издателят на гръцкия текст Никифор Теотокис отбелязва следното: „Това е или целомъдрие от телесни страсти, но не духовни и съвестни; или почтеност, но не съвършена и пълна; или така наречена чистота, но несъществуваща реално.“ Думите „невидим – тайнствен” не са в гръцкия текст (само думата „то” е там); но те са в превода на преп. Паисия. Вместо „откровение“, може би трябва да четем „видение“, както предлага Никифор Теотокис. Тук монах Исаак прави разлика между типа знание на тези, които съществуват по природа, и вида на знанието на тези, които съществуват чрез природата. Първото е противно на чистотата, а второто трябва да се забрави, за да се постигне чистота. Типът познание на съществата чрез природата е познание на нещата не просто по природа, но с примес на мисли, произтичащи от използването на нещата не по природа, а по страст. По този начин мисленото представяне на златото като Божие творение е знание за това, което съществува по природа; и представянето на злато с егоистична похот е знание за съществуването чрез природата. Тоест да получи дарбата да плаче. Тоест над суетните мисли на този живот. В гръцкия няма отрицание; но тук се предпочитат старославянските и сръбските преводи. Може да се интересувате от: