Слово 21. О разных предметах. В вопросах и ответах
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
سؤال. بأية روابط يرتبط قلب الإنسان حتى لا يسعى إلى الشر؟
إجابة. أولئك الذين يتبعون الحكمة باستمرار ويكثرون في تعاليم الحياة. لأنه لا توجد روابط أخرى أقوى لكبح اضطراب الفكر.
سؤال. أين حد الطموح لمتبع الحكمة وكيف ينتهي هذا التدريب؟
إجابة. من المستحيل حقًا أن تصل إلى حدك في رحلتك، لأنه حتى القديسين لم يصلوا إلى الكمال في هذا. طريق الحكمة ليس له نهاية. إنها تتحرك أعلى وأعلى حتى توحد أتباعها بالله. وهذه علامة على أن فهمه غير منقسم، لأن الحكمة هي الله نفسه.
سؤال. ما هو أول طريق يقربنا من الحكمة وما بدايته؟
إجابة. في مجاهدتنا بكل قوتنا لاتباع حكمة الله، وفي هذا مجاهدتنا بكل نفوسنا للإسراع إلى نهاية الحياة، حتى بدافع محبة الله، لا ينبغي لنا أن نهمل، إذا لزم الأمر، أن نتشتت بالحياة ونرفضها من أنفسنا.
سؤال. من يستحق أن يطلق عليه لقب ذكي؟
إجابة. الشخص الذي فهم حقًا أن هناك حدًا لهذه الحياة. يمكنه أن يضع حدًا لخطاياه. فأي معرفة أو فهم أسمى من هذا، أن يتمكن الإنسان من الخروج من هذه الحياة في عدم الفساد، دون أن يكون له عضو واحد يتنجس برائحة الشهوة، ولا دنس في النفس من حلاوة الشهوة. لأنه إذا صقل الإنسان أفكاره لينفذ إلى أسرار كل الطبائع، واغتنى بالاختراعات والملاحظات في كل المعرفة، لكن روحه تتنجس بالقذارة الخاطئة، ولم يحصل على دليل على رجاء نفسه، ولكنه مع ذلك يعتقد أنه دخل بأمان إلى ميناء الرجاء؛ إذن لا يوجد شخص غير عاقل في العالم أكثر منه، لأن أفعاله في سعيه المستمر من أجل السلام لم تدفعه إلا إلى الأمل الدنيوي.
سؤال. من هو الأقوى حقا؟
إجابة. من يكتفي بالأحزان الوقتية، التي فيها تختبئ حياة ومجد انتصاره، لا يشتهي الاتساع الذي تختبأ فيه رائحة العار، والذي يسقي في كل حين من يجده من كأس التنهد.
سؤال. ما الضرر في الموكب إلى الله إذا انحرف الإنسان عن الأعمال الصالحة بسبب الإغراء؟
إجابة. من المستحيل الاقتراب من الله بدون حزن. وبدونها لا يبقى بر الإنسان على حاله. وإذا ترك الإنسان العمل الذي يزيد البر فإنه يترك العمل الذي يحميه. فيصير كالكنز غير المحروس، والمقاتل الذي سُلبت منه أسلحته عندما أحاطت به أفواج أعدائه، والسفينة التي ليس لها معداتها، وبستان ينصرف منه مصدر الماء.
سؤال. ومن المستنير في مفاهيمهم؟
إجابة. من عرف كيف يجد المرارة المختبئة في حلاوة الدنيا، منع شفتيه من الشرب من هذه الكأس، يبحث دائمًا عن كيفية إنقاذ روحه، ولا يتوقف في سعيه حتى يتخلى عن هذا العالم، ويغلق أبواب مشاعره حتى لا يدخله الالتزام بهذه الحياة ويسرق كنوزه السرية.
سؤال. ما هو السلام؟ كيف نتعرف عليه وكيف يؤذي محبيه؟
إجابة. إن العالم زانية، تجذب من ينظر إليها بشهوة الجمال إلى حب نفسها. ومن انتصر ولو جزئياً في حب العالم، ومن وقع فيه، لا يستطيع أن يخرج من يديه حتى يأخذ العالم حياته. وعندما يجرد العالم الإنسان من كل شيء ويخرجه من منزله يوم الموت، عندها سيعرف الإنسان أن العالم حقاً تملق وخداع. عندما يسعى أحد للخروج من ظلمة هذا العالم، وهو لا يزال مختبئًا فيه، فلن يتمكن من رؤية طرقه. وهكذا يحمل العالم في ذاته، ليس فقط تلاميذه وأبنائه والمقيدين به، بل أيضًا أولئك الذين لا طماعين، وزاهدين، ومن كسروا قيوده وصاروا يومًا ما أعلى منه. ها هو يبدأ يوقعهم في شرك أعماله بطرق مختلفة، ويطرحهم تحت قدميه، ويدوسهم بقدميه.
سؤال. ماذا نفعل بالجسد عندما يحيط به المرض والثقل، وتضعف معه الإرادة في تمني الخير وفي قوتها الأولى؟
إجابة. وكثيرًا ما يحدث للآخرين أن نصفهم اتبع الرب، والنصف الآخر بقي في العالم، ولم تنبذ قلوبهم هذا العالم، بل انقسموا داخل أنفسهم ويتطلعون أحيانًا إلى الأمام وأحيانًا ينظرون إلى الوراء. وأظن أن الحكيم ينصح المنقسمين على أنفسهم والمقتربين إلى طريق الله قائلاً: "لا تقتربوا بقلب منقسم" (سير1: 28)، بل اقتربوا كالزارع وكالذي يحصد (راجع سير6: 19). والرب، وهو يعلم أن هؤلاء الذين يرفضون العالم بشكل ناقص، ولكنهم منقسمون في أنفسهم، يتراجعون في الكلام، أو بشكل أكثر دقة، في الفكر، بسبب الخوف من الأحزان ولأنهم لم يرفضوا بعد الشهوة الجسدية، إذن، أراد أن يتخلص منهم هذا الاسترخاء للعقل، قال لهم كلمة محددة: "من يريد أن يأتي ورائي فلينكر نفسه أولاً" إلخ (متى 16: 24).
سؤال. ماذا يعني أن تنكر نفسك؟
إجابة. فكما أن من يستعد للصعود إلى الصليب يحمل في ذهنه فكرة واحدة عن الموت فيصعد إلى الصليب، مثل من لا يظن أنه سيكون له دور مرة أخرى في حياة هذا القرن، كذلك يريد أن يتمم ما قيل. لأن الصليب هو الإرادة، المستعدة لأي حزن. والرب، عندما أراد أن يعلم لماذا، قال: من يريد أن يعيش في هذا العالم، سيدمر نفسه من أجل الحياة الحقيقية؛ ومن يهلك نفسه هنا "من أجلي" (مت 10: 39) يجد نفسه هناك، أي من يسير على طريق الصليب ومن يثبت عليه قدميه يجد نفسه. فإن اهتم أحد بهذه الحياة مرة أخرى، فقد حرم نفسه من الرجاء الذي من أجله خرج إلى الضيق. فإن هذا الاهتمام لا يسمح له أن يقترب من الحزن من أجل الله، وبمجرد انغماسه في هذا الاهتمام فإنه يحمله تدريجيًا ويخرجه من وسط جهاد الحياة الإلهية المباركة حقًا، وينمو هذا الفكر فيه حتى يتغلب عليه. "كل من" في ذهنه "يهلك نفسه من أجلي" بسبب محبته لي، سيُحفظ بلا لوم ولا ضرر في الحياة الأبدية.
وهذا يعني ما قيل: "من أضاع نفسه في سبيلي يجدها". لذلك، هنا أنت نفسك تعد روحك للتدمير الكامل لهذه الحياة. وإذا أهلكت نفسك من أجل هذه الحياة، يقول لك الرب، أيها الذي يفكر بهذه الطريقة: "أنا أعطيك" حياة أبدية، كما وعدتك (يوحنا 10: 28). إذا بقيت في هذه الحياة، فهنا في هذا العمل بالذات سأظهر لك وعدي ودليلًا على البركات المستقبلية. وبعد ذلك سوف تنال الحياة الأبدية عندما تهمل هذه الحياة. وعندما تستعد على هذا النحو، تنطلق للقيام بهذا العمل الفذ، فكل ما يعتبر حزينًا وحزينًا في عينيك، سيصبح يستحق الازدراء. لأنه عندما يتم إعداد العقل بهذه الطريقة، فلا يوجد صراع أو حزن عليه أثناء الخطر المميت. لذلك يجب على المرء أن يعرف بالضبط أنه إذا كان الإنسان لا يكره حياته في العالم، بسبب الرغبة في المستقبل والحياة المباركة، فإنه لا يستطيع أن يتحمل بشكل كامل كل أنواع الأحزان والأحزان التي تصيبه كل ساعة.
سؤال. كيف يقطع الإنسان عادته السابقة ويعتاد النقص والزهد في الحياة؟
إجابة. فالجسد لا يقبل أن يعيش دون إشباع حاجاته وهو محاط بما يخدم المتعة والاسترخاء، ولا يستطيع العقل أن يمنعه من ذلك حتى يتخلص هذا الجسد من كل ما يسبب الاسترخاء. لأنه عندما ينفتح أمامه مشهد اللذة والغرور، ويرى كل ساعة تقريبًا شيئًا يؤدي إلى الاسترخاء، فإن ذلك تستيقظ فيه رغبة نارية في ذلك، وكأنها تثيره، وتزعجه. لهذا السبب أعطى الرب الفادي الوصية الحكيمة والصالحة جدًا لأولئك الذين تعهدوا باتباعه: أن يكونوا عراة ويخرجوا من العالم (راجع متى 19: 21)، لأنه يجب على الإنسان أولاً أن يرفض كل ما يؤدي إلى إضعافه، ثم يبدأ في العمل. والرب نفسه عندما بدأ معركته مع الشيطان خاضها في الصحراء الأكثر جفافًا. وينصح بولس الذين يقبلون صليب المسيح أن يغادروا المدينة.
يقول: "فلنأتي إليه خارج المدينة ونقبل عاره" (عب 13: 12-13)، لأنه تألم خارج المدينة. لأنه إذا انفصل الإنسان عن العالم وعن كل شيء في العالم، فإنه سرعان ما ينسى عادته السابقة وطريقة حياته السابقة ولا يعمل بها لفترة طويلة. وعندما يقترب من العالم والأشياء الدنيوية، سرعان ما تضعف قوة عقله. لذلك، يجب على المرء أن يعرف ما هو مفيد بشكل خاص ويؤدي إلى النجاح في هذه المعركة المؤلمة والمنقذة. فمن المناسب والمفيد في هذه المعركة أن تكون القلاية الرهبانية في حالة هزيلة وغير كافية، بحيث تكون قلاية الراهب فارغة ولا تحتوي على ما يثير فيه الرغبة في السلام. فإنه عندما تزول أسباب الاسترخاء عن الإنسان، فلا خطر عليه في معركة مزدوجة: داخلية وخارجية. وهكذا فإن من يملك شيئاً يخدمه للمتعة عن بعد، يفوز بسهولة، مقارنة بمن يملك قريباً منه ما يثير الشهوة. لهذا هو الانجاز العظيم.
فعندما يريد الإنسان أن لا يملك إلا ما هو ضروري لدعم بدنه، تصبح حاجته مهملة بسهولة، وحتى في الوقت اللازم للإشباع المعتدل لحاجته، فإنه لا ينظر إلى ذلك بشهوة، وبشيء صغير يخضع الجسم، وينظر إليه كشيء مهمل بسهولة، ويقترب من الطعام ليس من أجل حلاوته، ولكن من أجل مساعدة الطبيعة وتقويتها. مثل هذه الوسائل سرعان ما توصل الإنسان إلى النقطة التي يبدأ فيها الزهد بفكر غير حزين وخالي من الهم. لذا، يليق بالراهب المتحمس أن يهرب سريعًا، دون الرجوع إلى الوراء، من كل ما هو في حالة حرب مع الراهب، ولا يتواصل مع من يقاتلونه، بل يمتنع حتى عن النظر إليهم، ويبتعد قدر الإمكان عن اقترابهم.
وأنا أقول هذا ليس فقط عن الرحم، بل أيضًا عن كل ما يؤدي إلى التجربة والحرب، التي تجرب وتختبر بها حرية الراهب. فإن الإنسان إذا أتى إلى الله قطع عهداً مع الله أن يمتنع عن كل هذا، وهو أن لا ينظر إلى وجه امرأة، ولا ينظر إلى وجوه جميلة، ولا يشتهي شيئاً، ولا يترف، ولا ينظر إلى ثياب أنيقة، ولا ينظر إلى أي نظام يقيمه العلمانيون، ولا يسمع كلامهم ولا فضول لهم، لأن الأهواء تكتسب قوة أكبر من القرب من مثل هذا، مما يضعف الزاهد ويغير أفكاره ونياته. وإذا كانت رؤية الخير تثير إرادة المتعصب الحقيقي وتدفعه إلى فعل الخير، فمن الواضح أن عكس ذلك له أيضًا القدرة على أسر العقل. وإذا لم يحدث شيء آخر للعقل الصامت، ولكن فقط يغرق نفسه في عمل عنيف، فهذه خسارة كبيرة بالفعل - لإغراق نفسه بشكل تعسفي من حالة السلام في الارتباك.
وإذا رأى أحد الشيوخ والزهاد والمجاهدين شاباً ليس له لحية ويشبه امرأة، اعتبر ذلك مضراً بأفكاره ومضراً بإنجازه، فهل يمكن لأحد أن يقصر في أي شيء غير 122 عندما لم يجرؤ هذا القديس على الدخول وتقبيل أخيه؟ لأن الرجل العجوز الحكيم قال: "إذا كنت أعتقد في هذه الليلة فقط أن هناك شيئًا كهذا هنا، فإن هذا أيضًا سيسبب لي ضررًا كبيرًا". "لهذا السبب لم يدخل وقال لهم: "لست خائفًا يا طفلي، ولكن لماذا أريد أن أقسم على نفسي عبثًا؟ إن تذكر أي شيء من هذا القبيل يحدث ارتباكًا عديم الفائدة في العقل. هناك طعم مخفي في كل عضو من أعضاء هذا الجسد. يواجه الإنسان معركة كبيرة من هذا، ويجب عليه أن يحمي نفسه ويخفف المعركة التي تهدده بالهروب منها، وبمجرد اقتراب شيء من هذا القبيل، فإن الإنسان، على الرغم من أنه يجبر نفسه على فعل الخير، إلا أنه في خطر". من هذا، رؤيته دائمًا والرغبة فيه.
نرى سموما كثيرة مخفية في الأرض، وفي الصيف بسبب الحر لا يعرفها أحد؛ عندما يتم ترطيبهم ويشعرون بقوة الهواء البارد، يتبين مكان دفن كل سم في الأرض. فالإنسان، عندما يكون في نعمة الصمت وفي دفء الامتناع عن ممارسة الجنس، يكون حقًا في سلام من أهواء كثيرة؛ فإذا دخل في شؤون الدنيا رأى كيف ينمو كل هوى ويرفع رأسه، خاصة إذا أحس برائحة السلام. قلت هذا حتى لا يتكبر أحد وهو حي في هذا الجسد وحتى يموت. وأردت أيضًا أن أبين أن الهروب والابتعاد عن كل ما يؤدي إلى الحياة الشريرة يساعد الإنسان كثيرًا في جهاد النسك. يجب أن نخاف دائمًا مما تسبب لنا ذكرى واحدة العار، وأيضًا ألا ندوس على ضميرنا أو نهمله. لذلك، دعونا نحاول نقل الجسد إلى الصحراء لبعض الوقت وإجباره على الصبر.
والأهم من ذلك، أن يحاول الجميع (حتى لو كان مؤسفا بالنسبة له، فلن يكون لديه ما يخافه) أينما كان، الابتعاد عن أسباب الحرب، حتى لا يسقط من قربها عند الحاجة.
سؤال. من ترك كل همه وشرع في عمل فذ، ما هي بداية معركته مع الخطيئة وكيف يبدأ هذا الصراع؟
إجابة. يعلم الجميع أن كل صراع ضد الخطية والشهوة يبدأ بعمل السهر والصوم، خاصة إذا كان الإنسان يصارع الخطية الساكنة فينا. ويعتبر ذلك علامة على كراهية الخطيئة وشهوتها لدى أولئك الذين يقودون هذه الحرب غير المرئية؛ يبدأون بالصوم، وبعده قيام الليل يدعو إلى الزهد.
ومن أحب الحديث مع هذين الزوجين طوال حياته أصبح صديقاً للعفة. كما أن بداية كل شر هي استراحة البطن والنوم الذي يلهب الشهوة، كذلك طريق الله المقدس وأساس كل الفضائل هو الصوم. السهر واليقظة في خدمة الله، في صلب الجسد طوال النهار والليل، على عكس حلاوة النوم. الصوم حراسة كل فضيلة، بداية الإنجاز، تاج الزهد، جمال البتولية والقداسة، سيادة العفة، بداية الطريق المسيحي، أم الصلاة، مصدر العفة والعقل، معلم الصمت، سلف كل الأعمال الصالحة. كما أن العيون السليمة تتميز بالرغبة في النور، كذلك الصوم الذي يتم بحذر يتميز بالرغبة في الصلاة.
بمجرد أن يبدأ الإنسان بالصيام، فمنذ ذلك الوقت يرغب عقله في الوصول إلى رغبة في التحدث مع الله، لأن الجسد الصائم لا يحتمل النوم طوال الليل على فراشه. عندما يُختم الصوم على شفاه الإنسان، فتتعلم أفكاره بحنان، وقلبه يفيض صلاة، وعلى وجهه حزن، وتبعد عنه أفكار العيب، ولا يظهر الفرح في عينيه، فهو عدو الشهوات والأحاديث الباطلة. لم ير أحد قط عاقلًا يصير سريعًا عبدًا للشهوة الشريرة. الصوم مع التعقل هو موطن واسع لكل الخيرات. ومن تهاون في الصوم يبطل كل خير، لأن الصوم كان وصية أُعطيت في البداية لطبيعتنا تحذيراً من أكل الطعام، وسقط بدء خلقنا بمخالفة الصوم. ولكن ما هو الذل الأول، حيث يبدأ النساك بالنجاح في مخافة الله، بمجرد أن يبدأوا في حفظ شريعة الله.
من أين بدأ المخلص عندما ظهر للعالم على نهر الأردن؟ لأنه بعد معموديته قاده الروح إلى البرية، فصام هناك أربعين يومًا وأربعين ليلة. وكذلك كل من يتبع المخلص على هذا الأساس يؤكد بداية إنجازه، لأن الصوم سلاح أعده الله. ومن إذا أهمله لا يؤاخذ على هذا؟ إذا كان المشرع نفسه يصوم، فكيف يمكن لمن يحفظ الناموس أن لا يصوم؟ لهذا السبب، قبل الصوم، لم يعرف الجنس البشري النصر، ولم يختبر الشيطان قط هزيمته من طبيعتنا: ولكن من هذا السلاح كان منهكًا في البداية. وكان ربنا هو القائد والبكر لهذا النصر، لكي يضع إكليل النصر الأول على رأس طبيعتنا. وبمجرد أن يرى الشيطان هذا السلاح على أحد الناس، يخاف هذا العدو والمعذب على الفور، ويفكر ويتذكر على الفور هزيمته في الصحراء على يد المخلص، وتتحطم قوته، ويحرقه منظر السلاح الذي قدمه لنا قائدنا. أي سلاح أقوى من هذا؟
وما الذي يمنح القلب شجاعة كبيرة في محاربة الأرواح الشريرة مثل الجشع للمسيح؟ لأنه بقدر ما يتعب الجسد ويتألم بينما يحيط بالإنسان جيش شيطاني، بقدر ما يمتلئ القلب بالرجاء. من يلبس سلاح الصوم فهو في كل حين ملتهب بالغيرة. لأن إيليا الغيور أيضًا، عندما غار لشريعة الله، بقي في هذا الأمر: في الصوم. الصوم يذكر من اكتسبه بوصايا الروح. وهو وسيط الناموس القديم والنعمة المعطاة لنا من المسيح. والمتهاون في الصوم يضعف أيضاً في مآثر أخرى، مهملاً ضعيفاً، فيظهر البداية وعلامة سيئة على استرخاء نفسه ويعطي لمن يقاتل معه فرصة للنصر، إذ يذهب عرياناً غير مسلح إلى العمل الفذ، ولذلك فمن الواضح أنه سيخرج من القتال بلا انتصار، لأن أعضائه لم يلبسوا دفء الطمع في الصوم. هذا هو المنصب. من يثبت فيه، لديه عقل لا يتزعزع ومستعد للقاء وصد كل المشاعر الشرسة.
ويقولون عن كثير من الشهداء أنهم في اليوم الذي كانوا يتوقعون فيه نيل إكليل الشهادة، إذا علموا به إما بوحي أو بمعلومات من أحد أصدقائهم، لم يأكلوا شيئًا طوال الليل، بل كانوا من المساء إلى الصباح يقفون ساهرين في الصلاة. يمجدون الله بالمزامير والتسابيح والأغاني الروحية، وكانوا ينتظرون تلك الساعة بفرح وابتهاج، كغيرهم من المستعدين للزواج، لمواجهة السيف في الصوم. لذلك، نحن أيضًا، الذين دُعينا إلى الاستشهاد غير المرئي لكي ننال أكاليل القداسة، يجب أن نكون صاحين، ولا نسمح لأي عضو أو جزء من جسدنا أن يعطي علامة إنكار لأعدائنا.
سؤال. لماذا غالبًا ما لا يشعر الآخرون، وحتى الكثيرون، حتى الذين لديهم هذه الأشياء، بالصمت وتهدئة الأهواء وسلام الأفكار؟
إجابة. الأهواء المختبئة في النفس لا تُصحح، أيها الأخ، إلا بالعمل الجسدي؛ إنهم لا يعيقون حتى الأفكار حول ما توقظه المشاعر دائمًا. هذه الأعمال تحمي الإنسان من الشهوات، فلا تغلب عليها، ومن الإغراءات الشيطانية، لكنها لا تجلب السلام والصمت إلى النفس. لأن الأعمال والأتعاب تجلب انفعالات للنفس، وتميت الشرور "التي على الأرض" (كو 3: 5)، وتعطي السلام للأفكار، عندما نشترك في الصمت، عندما يتوقف الارتباك في المشاعر الخارجية، وتبقى لبعض الوقت في عمل الحكمة 123. وإلى أن يُحرم الإنسان من فرصة أن يكون في شركة مع الناس ويجمع أعضائه ونفسه من تسلية الأفكار إلى نفسه، حتى ذلك الحين لن يتمكن من التعرف على نفسه. المشاعر.
الصمت كما قال القديس باسيليوس هو بداية تطهير النفس. لأنه عندما يتوقف التمرد الخارجي والاهتمام بالأمور الخارجية في الأعضاء الخارجية، يعود العقل من القلق الخارجي والارتفاع إلى نفسه ويستريح في ذاته، ويستيقظ القلب لاستكشاف الأفكار الروحية الداخلية. وإذا استمر الإنسان جيدًا في ذلك، فإنه يصل تدريجيًا إلى حالة التحرك نحو النقاء الروحي.
سؤال. ألا يمكن للروح أن تتطهر حتى وهي خارج الباب؟ 124
إجابة. إذا سُقيت شجرة يوميًا، فهل يجف أصلها؟ فهل ينقص يوما في إناء تضيف إليه يوميا؟ وإذا لم تكن الطهارة إلا الابتعاد عن الحياة الحرة وترك هذه العادة، فكيف ومتى يريد من ينشط بنفسه أو بغيره، من خلال المشاعر، أن يجدد في نفسه ذكرى العادة القديمة، أي معرفة الرذيلة مرة أخرى، يريد أن يطهر روحه؟ متى يمكن للمرء أن يطهر روحه من هذا أو يتحرر من المعارضات الخارجية ليرى نفسه على الأقل؟ إذا كان القلب يتنجس يوميا فمتى يتطهر من الدنس؟ إنه غير قادر على تحمل عمل القوة الخارجية، وخاصة أنه لا يستطيع تطهير قلوبه عندما يقف في وسط معسكر عسكري ويتوقع أن يسمع أخبارًا متكررة عن المعركة كل يوم؟ وكيف يجرؤ على إعلان السلام لروحه؟ إذا ابتعدت عن هذا، فيمكنك إيقاف الاضطرابات الداخلية تدريجيا. وطالما لم يكن النهر مسدودا من الأعلى، فإن مياهه من الأسفل لا تجف.
عندما يصمت الإنسان، تستطيع النفس أن تميز الأهواء وتستكشف حكمتها بذكاء. ثم يستيقظ الإنسان الداخلي للعمل الروحي، ويشعر يومًا بعد يوم بعمق أكبر بالحكمة الخفية التي تتفتح في نفسه.
سؤال. وما هي الدلالات الدقيقة والإشارات القريبة التي يشعر بها الإنسان أنه بدأ يرى في نفسه الثمرة المختبئة في روحه؟
إجابة. عندما يستحق الإنسان نعمة كثرة الدموع، تذرف دون إكراه، لأن الدموع توضع في العقل كنوع من الحد بين الجسدي والروحي، بين الحالة العاطفية والنقاء. وإلى أن يقبل الإنسان هذه العطية يظل عمله يتم في الإنسان الخارجي فقط، ولم يشعر بعد بفاعلية أسرار الإنسان الروحي. لأنه عندما يبدأ الإنسان بترك جسد العصر الحاضر المادي ويجد نفسه يتجاوز هذا الحد لما هو في الطبيعة، فسرعان ما يصل إلى نعمة الدموع هذه. وهذه الدموع تبدأ من المثوى الأول للحياة الخفية وترفع الإنسان إلى كمال محبة الله. وكلما نجح أكثر، كلما اغتنى بهذه النعمة، حتى يبدأ بشرب الدموع من فيضانها المستمر، في طعامه وفي شرابه.
وهذه علامة واضحة على أن العقل قد خرج من هذا العالم وأحس بهذا العالم الروحي. لكن بقدر ما يقترب الإنسان من هذا العالم بعقله، بقدر ما تتضاءل هذه الدموع. وعندما يكون العقل تماما في هذا العالم، فهو محروم تماما من هذه الدموع. وهذه علامة على دفن الإنسان في الأهواء.
هناك دموع حارقة، وهناك دموع مسمنة. ولذلك فإن كل تلك الدموع التي تخرج من جوهر القلب من الندم على الذنوب تجفف وتحرق الجسد؛ وغالبا ما يكون الشيء الأكثر سيادة في الروح، أثناء تدفق الدموع، يشعر بالأذى منها. وأولًا يدخل الإنسان مكرهًا في هذه المرحلة من الدموع، ومعها ينفتح له الباب ليدخل في المرحلة الثانية أفضل من الأولى؛ وهذه هي أرض الفرح التي فيها يُرحم الإنسان. هذه هي الدموع التي تذرف بدافع الحكمة: فهي تزين الجسم وتسمّنه، وتتدفق بشكل طبيعي من تلقاء نفسها؛ وهي لا تجعل جسم الإنسان سمينًا فحسب، كما قيل، بل يتغير مظهر الشخص أيضًا. لأنه قيل: "القلب الفرحان يزهر الوجه والحزين ينوح" (أم 15: 13).
سؤال. ما معنى قيامة النفس التي يتحدث عنها الرسول: "إن قمت مع المسيح" (كو 3: 1)؟
إجابة. بقوله: "الله الذي أشرق نور من الظلمة، المنير في قلوبنا" (2 كو 4: 6)، أظهر أن قيامة النفس يجب أن تسمى خروجًا من القديم، أي ليقوم إنسان جديد ليس فيه شيء من الإنسان العتيق، إذ قيل: "وأعطيهم قلبًا جديدًا وروحًا جديدًا" (حزقيال 36: 26). فإن المسيح يتصور فينا بروح الحكمة وإعلان معرفته.
سؤال. ما هي (بعبارة مختصرة) قوة الصمت؟
إجابة. الصمت يقتل المشاعر الخارجية ويحيي الحركات الداخلية. لكن الانشغال بالخارج ينتج عكس ذلك: فهو يثير المشاعر الخارجية ويقتل الحركات الداخلية.
سؤال. ما هو سبب الرؤى 126 والوحي، فإن البعض لديه رؤى، والبعض الآخر يعمل أكثر منها، ولكن الرؤية لا تعمل فيها بنفس القدر؟
إجابة. هناك أسباب كثيرة لذلك. منها ما هو اقتصادي يهدف إلى الصالح العام، ومنها ما هو مواساة وجرأة وتعليم الضعيف. وأولًا، كل هذا من تدبير نعمة الله تجاه الناس؛ يتم ذلك في الغالب من أجل ثلاثة أنواع من الناس: إما من أجل أناس بسطاء ولطيفين للغاية، أو من أجل بعض الكمال والقديسين، أو من أجل أولئك الذين لديهم غيرة نارية لله، وقد نبذوا العالم ونبذوه تمامًا، وانسحبوا من معاشرة الناس، وتركوا كل شيء، ولم يتوقعوا أي مساعدة من المرئيين، واتبعوا الله. يهاجمهم الخوف نتيجة عزلتهم، أو يحيط بهم خطر مميت من الجوع أو المرض أو من بعض الظروف والحزن، فيقتربون من اليأس. فإذا كان هناك مثل هذه العزاء، ولكن لا عزاء لمن يفوقها بالأعمال، فالسبب الأول لذلك هو البراءة والفجور، وبالتحديد الضمير 127.
السبب الثاني هو على الأرجح ما يلي: بمجرد أن يكون لدى شخص ما عزاء بشري أو عزاء من شيء مرئي، فلا يوجد مثل هذا العزاء له، باستثناء نوع من الاقتصاد، من أجل الصالح العام. لدينا كلمة عن النساك؛ والشاهد على ما قيل أحد الآباء الذي صلى للتعزية وسمع: “يكفيك عزاء الإنسان ومحادثة الناس”.
وشخص آخر، مثل هذا، عندما كان في عزلة وعاش حياة الناسك، كان يتمتع كل ساعة بالتعزية المليئة بالنعمة؛ ولما اقترب من العالم طلب التعزية حسب العادة - فلم يجد، وصلى إلى الله ليكشف له السبب قائلاً: ""ليس من أجل الأسقفية يا رب ذهبت عني النعمة؟" فقيل له: لا، بل لأن الله يرزق سكان البرية، ويأذن لهم أن ينالوا مثل هذه التعزية. لأنه من المستحيل لأي من الناس أن يحصل على تعزية مرئية، وفي نفس الوقت يحصل على غير المرئي من النعمة الإلهية والغامضة، 128 إلا عن طريق نوع من التدبير السري المذكور أعلاه، والذي لا يعرفه في مثل هذه الحالات سوى باني البيت.
سؤال. هل الرؤية والوحي شيء واحد أم لا؟
إجابة. لا، إنهم مختلفون عن بعضهم البعض. رؤيا 129 غالبا ما يطلق عليها كليهما. لأنه بما أنها تنزل في السر 130، فإن كل رؤيا تسمى وحيا. الوحي لا يسمى رؤية . تُستخدم كلمة "الوحي" في الغالب للإشارة إلى ما يمكن معرفته، وما يختبره العقل ويفهمه. تحدث الرؤية بشتى الطرق، على سبيل المثال، في الصور والصور، كما حدث في العصور القديمة في العهد القديم، في النوم العميق أو في حالة اليقظة، وأحيانًا بكل دقة، وأحيانًا كما لو كان في شبح وبشكل غير واضح إلى حد ما؛ لماذا حتى صاحب الرؤية في كثير من الأحيان لا يعرف هل يرى في حالة اليقظة أو في حالة النعاس. يمكنك أن تسمع عن الشفاعة من خلال الصوت، وأحيانًا يمكنك رؤية بعض الصور، وأحيانًا يمكنك رؤيتها بشكل أكثر وضوحًا وجهًا لوجه. والرؤية، والاجتماع معًا، والسؤال، ومعه المحادثة، هي قوى مقدسة، مرئية للوحي المستحق والخالق. وتحدث مثل هذه الرؤى في الأماكن الأكثر مهجورة وبعدا عن الناس، حيث يحتاج الإنسان إليها بالضرورة؛ لأنه ليس له عون وعزاء آخر من المكان نفسه.
إن الوحي الذي يشعر به العقل، عندما يكون نقيًا، يكون مقبولاً، ولا يكون متاحًا إلا لأولئك الكاملين والقادرين على الفهم.
سؤال. إذا وصل الإنسان إلى طهارة القلب فما هي علامة ذلك؟ ومتى يعلم الإنسان أن قلبه قد وصل إلى النقاء؟
إجابة. عندما يرى أحد أن جميع الناس صالحون، ولا يبدو لأحد نجسًا أو نجسًا، فهو حقًا طاهر القلب. لأنه كيف تتم كلمة الرسول التي بموجبها يجب على كل إنسان أن يعمل لنفسه إكرامًا عظيمًا من قلب مخلص (راجع فيلبي 2: 3)، إن لم يحقق الإنسان ما قيل، أن العين الصالحة لا ترى الشر (راجع حب 1: 13)؟
سؤال. ما هي الطهارة وأين حدودها؟
إجابة. النقاء هو نسيان طرق القيادة عبر الطبيعة، المستعارة من الطبيعة في العالم 131. ولكي تتحرر منها وتصبح خارجًا عنها، هذا هو الحد: أن يصل الإنسان إلى البساطة الأصلية والوداعة الأصلية لطبيعته ويصبح كالطفل، فقط بدون نقائص طفولية.
سؤال. هل يمكن لأي شخص أن يصعد إلى هذه الدرجة؟
إجابة. نعم. إذ هوذا قد وصل آخرون إلى هذا القدر، كما وصل الأنبا سيسوي إلى هذا القدر، حتى سأل التلميذ: "هل أكلت أم لا؟" ووصل أحد الآباء إلى هذه البساطة والبراءة الطفولية تقريبًا لدرجة أنه نسي كل شيء هنا تمامًا، حتى أنه كان سيأكل قبل المناولة إذا لم يمنعه تلاميذه من القيام بذلك؛ وكطفل رضيع، أحضره تلاميذه إلى الشركة. لذلك، كان بالنسبة للعالم طفلًا، ولكن بالنسبة لله كان روحًا كاملة.
سؤال. ما هي الأفكار والتأملات التي يجب أن تكون لدى الناسك الذي يظل صامتًا في زنزانته الصامتة؟ وماذا يجب أن يفعل باستمرار حتى لا يكون لعقله وقت للأفكار الباطلة؟
إجابة. تسأل عن خواطر وتأملات، كيف يصبح الإنسان ميتا في زنزانته؟ هل يحتاج الإنسان الغيور والرصين حقًا إلى أن يسأل كيف يتصرف عندما يكون بمفرده مع نفسه؟ ما هو النشاط الآخر الذي يقوم به الراهب في قلايته غير البكاء؟
هل لديه الوقت للتحول إلى فكرة أخرى من البكاء؟ وأي نشاط أفضل من هذا؟ إن مجرد إقامة الراهب ووحدته، مثل وجوده في قبر، بعيدًا عن فرح الإنسان، تعلمه أن نشاطه هو الرثاء. ومعنى اسمه أيضًا يدعو ويقنع، لأنه يُدعى رثاء، أي مملوء حزنًا في قلبه. وانتقل جميع القديسين من هذه الحياة بالدموع. إذا بكى القديسون، وحتى انتقلوا من هذه الحياة، كانت عيونهم ممتلئة بالدموع، فمن لا يبكي؟ عزاء الراهب يأتي من بكائه. وإن كان الكامل والمنتصر هنا بكى، فكيف يستطيع الممتلئ بالضربات أن يتحمل حتى يبقى بلا بكاء؟ من كانت جثته مطروحة أمامه ورأى أنه هو نفسه قد قتلته الخطايا، فهل يتعلم بأي فكر يستخدم دموعه؟ إن روحك التي هي أحب إليك من العالم كله قد قتلتها الخطايا والأكاذيب أمامك؛ ألا تحتاج حقًا إلى البكاء؟
لذلك، إذا دخلنا في الصمت وصبرنا فيه، فبالطبع سنتمكن من البقاء في البكاء. لذلك، لنصلّي باستمرار إلى الرب في أذهاننا أن يمنحنا البكاء. لأننا إذا قبلنا هذه النعمة التي هي أفضل وأفضل من سائر العطايا، فبمساعدتها نصل إلى النقاوة. وحالما نحققها، لن تنزع منا الطهارة إلا بعد رحيلنا عن هذه الحياة.
لذلك، طوبى لأنقياء القلب، لأنه لا يوجد وقت لا يتمتعون فيه بحلاوة الدموع، وفيها يرون الرب دائمًا. وبينما لا تزال الدموع في عيونهم، يُمنحون رؤية آياته في ذروة صلاتهم؛ وليس لهم صلاة بلا دموع. وهذا ما قاله الرب: "طوبى للحزانى فإنهم يتعزون" (متى 5: 4). لأنه من البكاء يأتي الإنسان إلى النقاء الروحي. لذلك قال الرب: "كما يتعزون" ولم يوضح بأي تعزية. لأنه عندما يُمنح الراهب، بمساعدة الدموع، أن يعبر عالم الأهواء ويدخل إلى سهل النقاوة الروحية، فإنه ينال مثل هذه التعزية. لذلك، إذا امتد أحد الذين نالوا العزاء هنا إلى هذا السهل، فسيجد فيه عزاءًا غير موجود هنا، ثم يفهم نوع العزاء الذي يناله في نهاية البكاء، والذي يمنحه الله لأولئك الذين يبكون من أجل نقائهم؛ لأن الذي يبكي بلا انقطاع لا يمكن أن تضطربه الأهواء. إن ذرف الدموع والبكاء هو هدية النزيهين.
وإذا كانت دموع من يبكي ويندب مؤقتًا لا يمكنها فقط أن ترشده إلى اللاهواء، بل أيضًا تطهر ذهنه تمامًا وتحرره من تذكر الأهواء، فماذا يمكننا أن نقول عن أولئك الذين يمارسون هذا النشاط بالمعرفة ليلًا ونهارًا؟ لذلك، لا أحد يعرف المساعدة التي تأتي من البكاء، إلا أولئك الذين كرسوا أرواحهم لهذه القضية. يجاهد جميع القديسين من أجل هذا الدخول 132 لأنه بالدموع ينفتح لهم الباب للدخول إلى أرض العزاء. وفي هذا البلد، تظهر آثار الله الأكثر خيرًا وخلاصًا في الرؤى.
سؤال. وبما أن البعض بسبب ضعف الجسد لا يستطيع البكاء المتواصل، فماذا يجب أن يفعلوا ليحفظوا عقلهم حتى لا تتمرد عليه الأهواء عندما لا يكون مشغولاً بشيء؟
إجابة. لا يمكن للأهواء أن تصعد في النفس وتربك الناسك، إذا كان قلبه، في محبسته، بعيدًا عن كل انشغال، غير منشغل بأمور الحياة، إلا إذا كان كسولًا ومتهاونًا في واجبه.
وبالأخص، إذا درّب نفسه على دراسة الكتب الإلهية، فإنه أثناء بحثه عن معناها، لا يبقى بأي حال من الأحوال مضطربًا بالأهواء. لأنه مع نمو فهم الكتب الإلهية وتجذره، تهرب منه الأفكار الباطلة، ولا يمكن لعقله أن يتخلف عن الرغبة في قراءة الكتب المقدسة أو التأمل فيما قرأه، ولا يعير أدنى اهتمام للحياة الحقيقية، بسبب لذة عمله البالغة للغاية، حيث يرتفع فوقها (133) في صمت الصحراء العميق. ولذلك ينسى نفسه وطبيعته، ويصبح كأن الإنسان الذي أصيب بالجنون، لا يتذكر هذا العصر على الإطلاق، منشغل بالتفكير في عظمة الله، ومنغمسًا في ذلك بعقله، يقول: "سبحان لاهوته!" ومرة أخرى: المجد لمعجزاته!
إلى أي ارتفاع رفع بؤسي: ما الذي منحني أن أتعلمه، ما هي الأفكار التي أجرؤ عليها، وكيف أسعد نفسي! وإذ يتجه بفكره إلى هذه المعجزات ويندهش منها دائمًا، يبقى في نشوة دائمة، ويبدو أنه يتذوق الحياة بعد القيامة، لأن الصمت يساهم بشكل كبير في هذه النعمة. لأن عقله يجد الفرصة للبقاء في ذاته مع السلام الذي اكتسبه في الصمت. وفي الوقت نفسه، يتم تحفيزه على تذكر ما يتوافق مع نظام حياته. لأن التخيل الذهني لمجد الدهر الآتي والخيرات حسب الرجاء المُعد للأبرار الثابتين في هذه الحياة الروحية وفي الله، وهذا الاسترداد الجديد، لا يحتوي لا في الفكر ولا في الذاكرة على ما في هذا العالم. وعندما يسكر بهذا، ينتقل مرة أخرى من هناك بالتأمل إلى هذا العصر الذي لا يزال يعيش فيه، ويقول في دهشة: "يا لعمق الغنى والحكمة"، أي المعرفة والمعنى والعقلانية والتدبير، لله الذي لا يستقصى، "لأن حكمه لم يُمتحن وطرقه لم تُستكشف" (رومية 11: 33)!
لأنه عندما أعد عصرًا رائعًا آخر كهذا ليدخل فيه جميع الكائنات العاقلة ويحفظها في حياة لا نهاية لها، ما هو السبب الذي جعله يخلق هذا العالم الأول ويوسعه ويغنيه كثيرًا بملء وتعدد الأنواع والطبائع، ويحل فيه أسباب الأهواء الكثيرة، وما يغذيها وما يعارضها؟
ولماذا وضعنا أولاً في هذا العالم، وزرع فينا حب الحياة الطويلة فيه، ثم اختطفنا منه فجأة بالموت، وأبقانا غير حساسين وغير قادرين على الحركة لفترة طويلة، ودمر صورتنا، وسكب انحلالنا، ومزجها بالتراب، وسمح لتكويننا بالانهيار والتحلل والاختفاء، بحيث لا يبقى شيء على الإطلاق من الطبيعة البشرية؛ وبعد ذلك، في الوقت الذي حدده بحكمته الجليلة، عندما يريد، سيقيمنا في صورة مختلفة، لا يعرفها إلا هو، ويقودنا إلى حالة مختلفة؟ ليس نحن البشر فقط نرجو ذلك، بل أيضًا الملائكة القديسون أنفسهم، الذين ليس لهم حاجة في هذا العالم، وبسبب الطبيعة غير العادية لطبيعتهم، لم يحققوا سوى القليل من الكمال، ينتظرون صعودنا من الفساد، عندما يقوم جنسنا من التراب ويتجدد فساده. فمن أجلنا يُمنع عنهم الدخول، وينتظرون أن يُفتح باب العصر الجديد مرة واحدة.
وهذه الخليقة (الملائكة) تستقر معنا من ثقل الجسد الذي يثقلنا، كما يقول الرسول: "لأن الخليقة نفسها تشتهي استعلان أبناء الله، لكي تعتق من عمل الفساد إلى حرية مجد أولاد الله" (رومية 8: 19، 21)، بعد دمار هذا الدهر بكل بنيته وبعد رد طبيعتنا إلى حالتها الأصلية.
ومن هنا صعد بفكره إلى ما سبق خلق العالم، حيث لم تكن هناك خليقة، ولا سماء، ولا أرض، ولا ملائكة، ولا شيء مخلوق، وكيف أن الله، بمسرته الوحيدة، أخرج فجأة كل شيء من العدم إلى الوجود، وكل شيء ظهر أمامه في كماله.
ومرة أخرى ينزل بفكره إلى جميع مخلوقات الله، وينتبه إلى روعة مخلوقات الله وحكمة أعماله، ويفكر في نفسه في دهشة: "يا لها من معجزة! كم يفوق تدبيره وعنايته كل فهم، وكم قوته العجيبة أقوى من كل مخلوقاته! كيف أتى بهذه الخليقة - هذا العدد الذي لا يحصى من الأشياء المختلفة - إلى الوجود من العدم؟ وكيف سيفسدها مرة أخرى، ويدمر هذا الترتيب الرائع، هذا الجمال". الطبيعة، هذا التدفق المنظم للمخلوقات، الساعات والوقت، هذا المزيج من الليل والنهار، التغيرات السنوية، هذه الزهور المتنوعة التي تنمو من الأرض، هذه المدن الجميلة والقصور المزخرفة فيها، هذا التنقل السريع للناس، هذا الوجود المثقل بالعمل منذ دخولهم إلى العالم حتى خروجهم، وكيف فجأة سيتوقف هذا النظام الرائع، ويأتي عصر آخر، ولن تدخل ذكرى هذا الخلق الأول إلى قلب أحد على الإطلاق، وسيكون هناك تعديل آخر، أفكار أخرى، اهتمامات أخرى!
ولن تتذكر الطبيعة البشرية أيضًا على الإطلاق هذا العالم وطريقة حياته الأولى، لأن العقل البشري سوف يتشبث بتأمل هذه الحالة، ولن يكون لدى عقول الناس وقت فراغ للعودة مرة أخرى إلى الحرب مع اللحم والدم. لأنه مع دمار هذا الدهر سيبدأ العصر المستقبلي على الفور. فيقول كل إنسان: "أيتها الأم المنسية من أولادها الذين ولدتهم وربتهم وحكمتهم، والذين في طرفة عين تجمعوا في بطن آخر وصاروا أبناءً حقيقيين للعاقر التي لم تلد! "افرحي أيتها العاقر التي لم تلد" (أش 54: 1) بالأطفال الذين ولدتك الأرض".
وبعد ذلك، كما لو كان في حالة جنون، يفكر ويقول: "إلى متى يستمر هذا العصر؟ ومتى يبدأ العصر التالي؟ إلى متى ستنام هذه المعابد على هذا الشكل، وتختلط أجسادها بالتراب؟ كيف ستكون هذه الحياة؟ بأي شكل ستنشأ هذه الطبيعة وتتكون؟ كيف ستنتقل إلى خلق جديد؟ وعندما يفكر في هذا ونحوه، يدخل في سرور ودهشة وصمت صامت، ويقوم في هذه الساعة ويسجد ويبكي كثيرًا". يوجه الشكر والحمد لله الواحد الحكيم، الممجد دائمًا في كل أعماله الحكيمة.
فطوبى لمن يستحق هذا! طوبى لمن لديه مثل هذا الفكر ليلا ونهارا! فطوبى لمن يتفكر في هذا ومثله كل أيام حياته! وإذا كان الإنسان في بداية صمته لا يشعر بقوة مثل هذه التأملات بسبب تحليق عقله، ولا يستطيع بعد أن يرتقي إلى قوى معجزات الله المذكورة أعلاه، فلا ييأس، ولا يخرج من صمت حياته الصامتة! لأن الفلاح أيضًا، عندما يزرع، لا يرى في الحال سنبلًا مع زرع البذار؛ لكن البذر يتبعه اليأس والعمل وإرهاق أعضائه وإبعاد الرفاق والانفصال عن الأحباء. وعندما يحتمل ذلك، يأتي وقت آخر، فيه يفرح العامل، ويقفز، ويفرح، ويفرح.
أي ساعة؟ عندما يذوق الخبز الذي يحصل عليه بعرقه، يبقى تأمله في صمت. لأن العذوبة العظيمة التي لا نهاية لها تثير في القلب وتجلب العقل إلى عجب لا يوصف - الصمت وهذا، كما قلنا أعلاه، التأمل الصبور في الصمت. وطوبى لمن صبر فيها، فإن هذا النبع الكبير انفتح أمامه، فشرب منه، واستمتع به، ولن يتوقف عن الشرب منه دائمًا، في كل وقت، في كل ساعة من ساعات النهار والليل، إلى نهاية حياته المؤقتة كلها وآخرها.
سؤال. ما هو الشيء الأساسي في كل أعمال هذا الأمر، أي الصمت، حتى يعرف الإنسان الذي وصل إلى هذه النقطة أنه قد وصل بالفعل إلى الكمال في الحياة؟
إجابة. وذلك عندما يتشرف الإنسان بالبقاء في الصلاة الدائمة. لأنه بمجرد أن حقق ذلك، صعد إلى ذروة كل الفضائل وأصبح بالفعل مسكن الروح القدس. وإذا لم يقبل أحد نعمة المعزي هذه بلا شك، فلا يستطيع الاستمرار بحرية في هذه الصلاة، لأنه، كما يقال، عندما يسكن الروح في أحد الناس، فإنه لا يتوقف عن الصلاة، لأن الروح نفسه يصلي دائمًا (راجع رومية 8: 26). ثم، سواء في حالة النعاس أو اليقظة، لا تتوقف الصلاة في نفسه، ولكن سواء أكل أو شرب أو نام أو فعل أي شيء، حتى في النوم العميق، فإن رائحة الصلاة وتبخرها تنبعث من قلبه بسهولة. فالصلاة لا تنفصل عنه، بل في كل ساعة، وإن لم تظهر فيه ظاهريًا، إلا أنها في نفس الوقت تؤدي خدمة الله فيه في الخفاء. فإن أحد المتشبهين بالمسيح يدعو صمت الصلاة النقية، لأن أفكارهم هي أصوات وديعة يغنون بها سرًا للمخفي.
سؤال. ما هي الصلاة الروحية؟ وكيف يكون الزاهد جديراً بذلك؟
إجابة. إن الحركات الروحية من أجل النقاوة والطهارة الصارمة تصبح شريكة في عمل الروح القدس. ويتم منحه من بين عدة آلاف من الأشخاص، لأن هذا هو سر الحالة والحياة المستقبلية. فإنه يصعد، وتبقى الطبيعة خاملة، دون أي حركة أو تذكر لما هو هنا. فالنفس لا تصلي بالصلاة، بل بالشعور تستشعر روحيات هذا العصر، متجاوزة الفهم البشري الذي لا يمكن فهمه إلا بقوة الروح القدس. وهذا هو التفكر العقلي، لا الحركة ولا طلب الصلاة، مع أنه استعار أصله من الصلاة. فإن بهذا قد وصل بعض هؤلاء إلى كمال الطهارة. وليس هناك ساعة إلا وحركتهم الداخلية هي في الصلاة، كما قلنا أعلاه. وعندما يأتي الروح القدس يجدهم دائمًا في الصلاة؛ ومن هذه الصلاة يرفعهم إلى التأمل الذي يسمى الرؤية الروحية. فإنهم لا يحتاجون إلى شكل الصلاة المطولة، ولا إلى القيام وطقس الخدمة المطولة.
يكفيهم أن يذكروا الله، فينجذبون على الفور إلى محبته. ومع ذلك، فإنهم لا يهملون القيام في الصلاة تمامًا، عندما يكرمون الصلاة، ويقفون، بالإضافة إلى الصلاة المتواصلة، على أقدامهم في أوقاتها.
فإننا نرى القديس أنطونيوس واقفاً في الساعة التاسعة من الصلاة ويشعر بارتفاع عقله. وآخر من الآباء وقف يصلي رافعا يديه، واختطف لمدة أربعة أيام. وكثيرون آخرون، خلال هذه الصلاة، انجذبوا إلى ذكر الله القوي والمحبة العظيمة له، وأصبحوا معجبين به. يستحق الإنسان ذلك عندما يتحرر من الخطيئة داخليًا وخارجيًا، بحفظ وصايا الرب التي تقاوم الخطيئة. ومن يحب هذه الوصايا ويستخدمها حسب النظام، يصبح من الضروري له أن يتحرر من كثير من شؤون الإنسان، أي أن يتجرد من الجسد ويكون خارجًا عنه، إذا جاز التعبير، لا بالطبيعة، بل بالضرورة. من يعيش على صورة المشرع ويهتدي بوصاياه يستحيل أن تبقى الخطية فيه. لذلك وعد الرب في الإنجيل الذي يحفظ الوصايا أن ينشئ معه ديرًا (راجع يوحنا 14: 23).
سؤال. ما هو كمال ثمار الروح الكثيرة؟
إجابة. إنه عندما يستحق شخص ما محبة الله الكاملة.
سؤال. وكيف يعرف الإنسان أنه قد حققها؟
إجابة. فإذا ثار في ذهنه ذكر الله، ثار قلبه على الفور بمحبة الله، وفاضت عيناه بالدموع. فالحب عادة ما يجلب الدموع لذكرى أحبائهم. ومن يثبت في محبة الله لا يفتقر أبدًا إلى الدموع، لأنه لا يفتقر أبدًا إلى ما يغذي فيه ذكر الله؛ لماذا حتى في نومه يتحدث مع الله؟ فالحب عادة ما ينتج شيئًا كهذا، وهو كمال الناس في هذه الحياة.
سؤال. فإذا كان الإنسان، بعد كثير من العمل والمعاناة والنضال، لا يخجل من أن يهاجمه فكر الكبرياء، لأنه يستعير لنفسه غذاءً من جمال فضائله، ويعتمد على عظم العمل الذي احتمله، فكيف يمكن للإنسان أن يتغلب على فكره، ويكتسب في نفسه من الثبات ما لا يخضع للفكر؟
إجابة. عندما يدرك الإنسان أنه يسقط عن الله كما تسقط ورقة يابسة من شجرة، يفهم قوة نفسه: أي هل اكتسب هذه الفضائل بقوته الخاصة واحتمل كل الجهاد من أجلها، بينما منع الرب مساعدته وسمح له أن يدخل في صراع الشيطان وحده ولا يسير معه، إذ عادة ما يشترك في الجهاد مع الذين يجاهدون ويساعدونهم. ثم تنكشف قوتها؛ ومن الأفضل أن نقول إن الهزيمة وصعوبتها أصبحت واضحة. لأن العناية الإلهية تحدث دائمًا للقديسين وتحميهم وتقويهم. ويتغلب به على كل رتبة من الناس، إن حدث في الفذ وفي معاناة الاستشهاد وفي غيرها من الكوارث التي تصيب الذين يعانون في سبيل الله وفي سبيله. وهذا أمر واضح وواضح ولا يمكن إنكاره. فكيف يمكن للطبيعة أن تتغلب على قوة الدغدغة التي تثار باستمرار في أعضاء الناس، فتسبب لهم الحزن وتقوى جداً على التغلب عليها؟
شاب اسمه ثيودور، كان جسده كله يتعرض للعذاب، سأله أحدهم: "هل تشعر بالعذاب؟"، أجاب: "في البداية شعرت به، ثم رأيت شابًا معينًا كان يمسح عرق كفاحي، ويقويني ويبردني أثناء معاناتي". آه ما أعظم مراحم الله! ما مدى قرب نعمة الله من أولئك الذين يجاهدون من أجل اسم الله، حتى يتحملوا المعاناة من أجله بفرح!
لذلك، أيها الإنسان، لا تشكر عناية الله لك. إذا كان من الواضح أخيرًا أنك لست فائزًا، بل مجرد أداة، فإن الرب ينتصر فيك وما زلت تتلقى اسم النصر، فمن يمنعك في كل الأوقات أن تطلب نفس القوة، وأن تنتصر، وتقبل الثناء، وتعترف بالله؟ ألم تسمع أيها الإنسان، كم من النساك منذ تأسيس العالم، لم يقدروا هذه النعمة، فسقطوا من أعالي الحياة ومن أعالي مآثرهم؟
كما أن عطايا الله للجنس البشري كثيرة ومتنوعة في حد ذاتها، هناك أيضًا اختلاف كبير في المواهب المقبولة، وبالتالي في درجة أولئك الذين يتلقونها. هناك عطايا الله أصغر وأعظم؛ لقد أحببت كل هذه الأصوات والألوان، لكن واحدة منها تسبق طبقة أخرى وصدرية، وتنتقل خطوة أخرى. وأيضًا: إن تكريس الذات لله والعيش بالفضيلة هو من أعظم عطايا المسيح. لكن الكثير من الناس يعلمون أن فضلهم هذا يمنحهم امتيازًا من الأشخاص والأشخاص المميزين, ممتنون و إن اقتراحاتنا الخاصة، والخدمات الفاخرة والمفيدة والاتصال ببوغو، هي في الحقيقة سهلة للغاية إنهم يستمتعون ببوغا، وينعزلون في الحديقة ويستمتعون بالرطوبة ولا يفكرون في أنفسهم كما يستحقون التواصل من أجل التواصل مع حياة بوج النقية وأعماله الممتعة ولكن كما يؤكد على أهمية بوج عندما لقد نبهني إلى أن Bog قد أخرجه من بين مجموعة من الأشخاص وقدم لهم تبرعات لتعريف هذا الشخص.
ولا يرتعدون بكل نفوسهم وهم يفكرون بهذه الطريقة، خاصة عندما يرون كيف انتزعت فجأة كرامة أولئك الذين فكروا بهذه الطريقة أمامهم وكيف أطاح بهم الرب في غمضة عين من المجد العالي والكرامة التي كانت لهم؛ فضلوا مثل الماشية في النجاسة والدعارة والقذارة.
بما أنهم لم يدركوا قوتهم ولم يتذكروا باستمرار ذاك الذي أعطاهم النعمة – ليؤدوا الخدمة أمامه، وينضموا إلى ملكوته، ويكونوا مساكنين للملائكة ويقتربوا إليه بالحياة الملائكية، فقد أبعدهم الله عن عملهم، وبترك الصمت وتغيير أسلوب حياتهم، أظهر لهم أن القوة ليست لهم إذا التزموا باللياقة في الحياة ولم يزعجوا قهرهم. الطبيعة والشياطين وغيرها من المقاومات، على العكس من ذلك، كانت قوة نعمة الله هي التي أنتجت فيهم ما لا يستطيع العالم، بسبب صعوبته، أن يستوعبه أو يسمعه، والذي ظلوا فيه لفترة طويلة ولم يتم التغلب عليهم؛ لماذا، بالطبع، كانت هناك قوة معينة مرافقة لهم، كافية لمساعدتهم في كل شيء وحمايتهم. ولكن إذ نسوا هذه القوة، تحققت فيهم الكلمة التي قالها الرسول: "لأنهم لم يجرّبوا أن يكون الله في أذهانهم"، فإن سيدهم الذي كان يجمع ترابًا للخدمة الروحية، "أسلمهم إلى ذهن غير ماهر" (رومية 1: 27-28)، فنالوا، كما ينبغي، العار بسبب ضلالهم.
سؤال. هل يحدث أن الشخص الذي يجرؤ فجأة على التخلي تمامًا عن التعايش مع الناس، ومن باب الغيرة الطيبة، يذهب فجأة إلى صحراء رهيبة وغير مأهولة، ويموت جوعًا، بسبب نقص الغطاء والضروريات الأخرى؟
إجابة. ومن هيأ قبل خلقها مأوى للحيوانات البهيمية، وتكفل بحاجاتها، لم يحتقر خلقه، ولا سيما الذين يخافونه ويتبعونه في بساطة، دون فضول. من يخون إرادته في كل شيء لله، لم يعد يهتم باحتياجات جسده، بمصائبه ومعاناته، بل يريد أن يبقى في الحياة الخفية، ويعيش حياة مذلة، لا يخاف من الأحزان، بل يعتبر الغربة عن العالم كله ممتعة وحلوة لنقاء الحياة، ويرهق نفسه بين التلال والجبال، ويعيش كهائم في دائرة الحيوانات البكم، ولا يقبل أن يستريح جسديًا ويعيش حياة مليئة بالقذارة. وعندما يسلم نفسه للموت ويبكي ويصلي كل ساعة حتى لا يُحرم من حياة الله النقية، فإنه ينال معونة من الله. له المجد والكرامة! ليحفظنا في طهارته ويقدسنا بقداسة نعمة الروح القدس إكراماً لاسمه، ليتمجد اسمه القدوس بالنقاوة إلى أبد الآبدين! آمين.
"الحكيم" ليس في الطبعة اليونانية؛ أدخلناها من ترجمة القس بايسيا.
أي كمية صغيرة من الطعام.
أي حكمة الصمت.
ردًا على هذه الكلمات، أبدى ناشر النص اليوناني، نيكيفوروس ثيوتوكيس، الملاحظة التالية: "إما أن هذا هو العفة من الأهواء الجسدية، ولكن ليس الروحية والضمير؛ أو الاستقامة، ولكن ليست كاملة وكاملة؛ أو ما يسمى الطهارة، ولكنها ليست موجودة حقًا".
الكلمات "غير مرئي - غامض" ليست موجودة في النص اليوناني (فقط الكلمة "هو" موجودة)؛ لكنها موجودة في ترجمة القس بايسيا.
بدلاً من "الوحي"، ربما ينبغي لنا أن نقرأ "الرؤية"، كما يقترح نيكيفوروس ثيوتوكيس.
ويميز الراهب إسحاق هنا بين نوع معرفة الموجودين بالطبيعة ونوع معرفة الموجودين بالطبيعة. فالأول ينافي الطهارة، والثاني يجب نسيانه حتى تحصل الطهارة. ونوع معرفة الكائنات بالطبيعة هو معرفة الأشياء ليس بالطبيعة فحسب، بل بخليط الأفكار الناتج عن استعمال الأشياء ليس بالطبيعة، بل بالعاطفة. وبالتالي فإن التمثيل العقلي للذهب باعتباره خليقة الله هو معرفة ما هو موجود بالطبيعة؛ وتقديم الذهب بالشهوة الأنانية هو معرفة الوجود بالطبيعة.
أي الحصول على هدية البكاء.
أي على أفكار هذه الحياة الباطلة.
في اليونانية لا يوجد نفي؛ ولكن هنا تُفضل الترجمات السلافية والصربية القديمة.
قد تكون مهتمًا بـ: