Слово 1. Об отречении от мира и о житии монашеском

Страх Божий є початком чесноти. Кажуть, що він - породження віри і посівається в серці, коли розум усунений від мирських клопотів, щоб кружляються від ширяння думки свої зібрати йому в роздумах про майбутнє відновлення. Для того, щоб покласти основу чесноти, найкраще людині тримати себе в усуненні від життєвих справ і перебувати в слові світла шляхів правих і святих, які Духом вказав і назвав Псалмоспівець (див. Пс.22:3; 118:35). Навряд чи знайдеться, а може, й зовсім не знайдеться така людина, яка б, хоч буде вона й рівноангельна з вдач, могла б винести честь; і це відбувається, як скаже інший, від швидкої схильності до зміни. Початок шляху життя – завжди вчитися розумом у словесах Божих і проводити життя у злиднях. Напій себе одним сприяє удосконаленню в іншому. Якщо напоюєш себе вивченням словес Божих, це допомагає успіху у злиднях; а успіх у нещасливості доставляє тобі дозвіл на успіх у вивченні словес Божих. Посібник того й іншого сприяє швидкому зведенню цілої будівлі чеснот. Ніхто не може наблизитись до Бога, якщо не відійде від світу. Видаленням же називаю не переселення з тіла, а усунення від мирських справ. У тому й чеснота, щоб людина не займала розуму свого світом. Серце не може перебувати в тиші і бути без мрій, поки почуття чимось зайняті 42; тілесні пристрасті не приходять у бездіяльність і лукаві помисли не збіднюються без пустелі. Поки душа не прийде в захват вірою в Бога, прийняттям у себе сили її відчуття, доти не лікує немочі почуттів, не зможе з силою попрати видимої речовини, яка служить перешкодою внутрішньому, і не відчує в собі розумного породження свободи; і плід того й іншого – спасіння від сіток. Без першого 43 немає другого 44 ; де друге правошественно, там третя 45 зв'язується ніби уздою 46 . Коли помножиться в людині благодать, тоді за бажанням праведності страх смертний робиться для нього легко зневаженим, і багато причин знаходить він у душі своїй, через які заради страху Божого має йому терпіти скорбота. Все, що вважається шкідливим тілу і раптово діє на природу, а отже, призводить до страждання, ні в що ставиться в очах його в порівнянні з тим, на що він сподівається в майбутньому. Без спокуси неможливо пізнати нам істини. Точне ж посвідчення в цьому знаходить людина в думці, що Бог має про людину велике промисли і що немає людини, яка б не перебувала під Його Промислом, особливо ж ясно, як би за вказівкою пальця, вбачає це на тих, хто шукає Бога і страждає заради Нього. Але коли збільшиться в людині збіднення благодаті, тоді все сказане виявляється в ньому майже в протилежному вигляді. У нього знання, через дослідження, буває більше віри, а надія на Бога є не у всякій справі, і Промисл Божий про людину заперечується. Така людина постійно піддається в цьому 47 підступах, що підстерігають «у темряві зістріляти» (Пс.10:2) його стрілами своїми. Початок справжнього життя в людині – страх Божий. А він не терпить того, щоб перебувати в чиєїсь душі разом з ширянням розуму 48 ; тому що при служінні почуттям серце відволікається від насолоди Богом, бо внутрішні помисли відчуттям їх, як то кажуть, пов'язуються в самих чуттях, що служать їм 49 . Сумнів серця приводить у душу страх. А віра може робити волю твердою і при відсіченні членів. Якою мірою перемагає в тобі любов до плоті, такою не можеш бути відважним і безстрашним при багатьох протиборствах, що оточують улюблене тобою. Бажаючий честі не може мати недоліку в причинах до смутку. Немає людини, яка б зі зміною обставин не відчувала в своєму розумі зміни щодо передлежної справи. Якщо бажання, як кажуть, є породження почуттів, то нехай замовкнуть стверджують про себе, що і при розвагі зберігають вони світ розуму. Цнотливий не той, хто в праці, під час боротьби і подвигу, говорить про себе, що припиняються тоді в ньому соромні помисли, але хто істинністю серця уцілює споглядання розуму свого, так що не слухає він безсоромно непотрібних помислів. І коли чесність совісті його свідчить про вірність своїм поглядом очей, тоді сором уподібнюється до завіси, повішеної в потаємному вмістилищі помислів. І непорочність його, як цнотлива діва, дотримується Христа вірою. Для відрази зайнятих душею прихильностей 50 до непотреби і для усунення тривожних спогадів, що повстають у плоті, творять бунтівне полум'я, ніщо не буває так достатньо, як занурення себе в любов до вивчення Божественного Писання і розуміння глибини його думок. Коли помисли занурюються в насолоду осягненням потаємної в словесах премудрості, тоді людина, завдяки силі, яку витягує з них просвітництво, залишає позаду себе світ, забуває все, що у світі. І згладжує в душі всі спогади, всі дієві образи уречевлення світу, а нерідко знищує потребу звичайних помислів, що відвідують природу. Сама душа перебуває у захваті за нових уявлень, що зустрічаються їй у морі таємниць Писання. І знову, якщо ум плаває на поверхні вод, тобто моря Божественних Писань, і не може проникнути своєю думкою Писання до самої глибини, збагнути всі скарби, що таяться в глибині його, то й цього самого, що розум зайнятий прагненням до розуміння Писання, достатньо для нього, щоб єдиним помислом до думок про їм, як сказав хтось із богоносних, прагнути до тілесного єства, тоді як серце немічно і не може винести озлоблень 51 , що зустрічаються при зовнішніх і внутрішніх лайках. І ви знаєте, як тяжкий худий помисел. І якщо серце не зайняте веденням, то не може подолати заколоту тілесного збудження. Як швидкості коливання ваги у вітряну бурю перешкоджає тяжкість зважуваного, так коливанню розуму перешкоджають сором і страх. А в міру збіднення страху і сорому є причина до того, щоб розум невпинно блукав, і тоді, у міру видалення з душі страху, коромисло розуму, як вільне, коливається туди і сюди. Але як коромислу ваг, якщо чаші їх обтяжені дуже важким тягарем, нелегко прийти вже в вагання від подиху вітру, так і розум, під тягарем страху Божого і сорому, насилу спокушається тим, що приводить його в вагання. А якою мірою убожеволіє в розумі страх, в такій же починають володіти ним мінливість і мінливість. Умудрися ж у основу ходи свого вважати страх Божий і в кілька днів, не роблячи кружлянь на шляху, будеш біля воріт Царства. У всьому, що зустрінеться тобі в Писаннях, дошукуйся мети слова, щоб проникнути тобі в глибину думки святих і з великою точністю зрозуміти її. Божественною благодаттю путівники в житті своєму до освіти завжди відчувають, що ніби уявний якийсь промінь проходить по віршах написаного і відрізняє розуму голі слова від того, що душевному веденню сказано з великою думкою. Якщо людина багатозначні вірші читає, не заглиблюючись у них, то й серце її залишається бідним, і згасає в ньому свята сила, яка при дивовижному розумінні душі завдає серцю найсолодший смак. Будь-яка річ зазвичай прагне до спорідненого їй. І душа, що має у собі спадок духу, коли почує промову, що містить у собі потаємну духовну силу, полум'яно сприймає зміст цієї промови. Не всяку людину пробуджує на подив те, що сказано духовно і що має в собі велику силу. Слово про чесноту вимагає серця, яке не займається землею і близьким до неї спілкуванням. А в людині, яку розум турбує турбота про минуще, чеснота не пробуджує помислу до того, щоб полюбити її і стягнути її. Зрішення від речовини за своїм походженням передує союзу з Богом, хоча нерідко, за даруванням благодаті, в інших виявляється останній попереднім першому; тому що любов'ю покривається кохання 52 . Звичайний порядок дарування благодаті інший у порядку загальному для людей. Ти ж зберігай загальний чин. Якщо прийде раніше до тебе благодать, це її справа. А якщо не прийде, то шляхом усіх людей, яким вони йшли, поступово йди для сходження на духовний стовп. Будь-яка справа, що здійснюється споглядально і виконувана за заповіддю, даною для нього, зовсім не видно тілесними очима. І будь-яка справа, що чиниться діяльно, буває складно, тому що заповідь, яка тільки одна, саме діяльність заради плотських і безтілесних, потребує того й іншого, споглядання та діяльності. Бо єдине є поєднання споглядання діяльності. Справи, що показують дбайливість про чистоту, не придушують почуття, збуджуваного пам'ятанням минулих вчинків, але сум, що відчувається при цьому пам'яті, запозичують з розуму. І з цього часу процес пригадування проводиться в розумі з користю. Ненаситність душі у придбанні чесноти перевершує частину видимих ​​пожадань пов'язаного з нею тіла 53 . Будь-яку річ фарбує міра. Без міри звертається на шкоду та шановане прекрасним. Чи хочеш розумом своїм бути у спілкуванні з Богом, прийнявши в себе відчуття цієї насолоди, не поневоленої почуттям? Послужи милостині. Коли всередині тебе знаходиться вона, тоді зображується в тобі свята краса, якою уподібнюєшся Богу. Всеосяжність справи милостині 54 робить у душі, без жодного зволікання часу, спілкування з єдиним сяйвом слави Божества 55 . Духовне єднання є невпинне пам'ятання; воно безперервно палає в серці полум'яною любов'ю, у неухиленні від заповідей, запозичуючи силу до перебування в союзі, не з насильством природі і не за природою. Бо там 56 знаходить (людина) опору для душевного споглядання, щоб воно міцно утвердилося на ній. Тому серце захоплюється, закриваючи подвійні почуття свої, тілесні й душевні. До духовної любові, яка відбиває невидимий образ 57 , немає іншого шляху, якщо людина не почне насамперед бути щедролюбною такою ж мірою, як і досконалий Отець, як сказав Господь наш; бо так наказав Він слухняним Йому вважати основу 58 . Інше слово дієве, та інше слово гарне. І без пізнання речей мудрість вміє прикрашати слова свої, говорити істину, не знаючи її, і тлумачити про чесноти, хоча сама людина не знала досвідчено її справи. Але слово від діяльності – скарбниця надії; а мудрість, не виправдана діяльністю, запорука сорому. Що художник, який живописує на стінах воду і не може тою водою вгамувати свою спрагу, і що людина, яка бачить прекрасні сни, те саме і слово, не виправдане діяльністю. Хто говорить про чесноту, що сам випробував на ділі, той так само передає те, хто слухає його, як інший віддає іншому гроші, здобуті працею своєю. І хто з власного здобування посіває вчення в слух тих, хто слухає його, той з відвагою відкриває уста свої, кажучи духовним своїм чадам, як старий Яків сказав цнотливому Йосипу: «Аж даю ти» єдину частину «понад братії твоя, юже взямо у мо Бут.48:22). Будь-якій людині, яка живе нечисто, бажане життя тимчасове. Другий у ньому, хто позбавлений ведення 59 . Чудово сказав хтось, що страх смертний засмучує чоловіка, котрий засуджується своєю совістю. А хто має в собі добре свідчення, той стільки ж бажає смерті, як життя. Не визнавай того істинним мудрецем, хто заради цього життя поневолює розум свій страх і страх. Все добре і худе, що трапляється з плоттю, шануй за сновидіння. Бо не в смерті одній зречешся цього, але часто й до смерті залишає це тебе і віддаляється. А якщо щось із цього має спілкування з душею твоєю, то шануй це своїм здобутком у цьому столітті; воно піде з тобою й у майбутнє. І якщо це є щось добре, то веселись і дякуй Богові в умі своєму. Якщо ж це щось худе, то будь сумний, і зітхай, і намагайся звільнитися від цього, поки ти в тілі. Будь упевнений, що до будь-якої доброї справи, яка вчиняється в тобі свідомо чи несвідомо, посередниками для тебе були хрещення і віра, за допомогою яких покликаний ти Господом нашим Ісусом Христом на діла Його добрі. З Отцем і Святим Духом Йому слава, і честь, і подяка, і поклоніння на віки віків! Амінь. Т. е. Поки почуття піклуються про предмети зовнішніх. Думка темна; за сирійським текстом це місце після слова «внутрішньому» читається так: «Розум є причиною свободи, і плід обох є схильність. Без першого друга неможлива; і де немає другої, там третя ніби стримується уздою». Т. е. у питанні про Промисл Божий. Т. е. з розсіянням розуму земними речами. За сирійським текстом це місце читається так: «Бо внутрішні рухи зустрічають перешкоди з боку почуттів, які мали б служити їм при сприйнятті ними (внутрішніми рухами) їхнього об'єкта». Зрозумілі злі помисли, які завдають зовнішні предмети, що збуджують пристрасті. Т. е. любов'ю до Бога витісняється любов до земного (за сирійським текстом). Т. е. прагнення душі до чесноти перевершує пристрасть тіла до предметів видимих ​​(за сирійським текстом). Сенс: сукупність добрих справ, зосереджена милосердя (за сирійським текстом). Т. е. славою Божества, яка тільки одна сяє (за сирійським текстом). Т. е. у постійному зберіганні заповідей. І саме, коли каже: «Будьте милосерді, як і Отець ваш милосерд є» (Лк.6: 36); і ще: «Якщо хочеш досконалий бути, іди, продажь маєток твій і дай жебракам: і мати імаши скарб на небесі: і прийди за Мною» (Мф.19:21); і: «Будіть ви скоєні, як Отець ваш Небесний досконалий є» (Мф.5: 48). Вам може бути цікаво: