Слово 1. Об отречении от мира и о житии монашеском

Страх Божији је почетак врлине. Кажу да је производ вере и засеја се у срце када се ум одвоји од световних брига, да би могао да сабере своје мисли, ковитлајући се од узлетања, у размишљању о будућем обнављању. Да би се поставио темељ врлине, најбоље је да се човек удаљи од животних послова и да пребива у речи светлости правих и светих путева, које је Псалмопојац указао и именовао Духом (в. Пс. 23,3; 119,35). Тешко да постоји, а можда и не постоји особа која, чак и ако је морално једнака анђелима, може да издржи част; а то долази, како ће други рећи, из брзе склоности ка променама. Почетак животног пута је да увек својим умом учиш речи Божије и проводиш живот у сиромаштву. Пијење себе на један начин промовише побољшање на други. Ако се хидратизујете проучавањем Божијих речи, то ће вам помоћи да напредујете у сиромаштву; а успех у непохлепи даје вам доколицу да се истичете у проучавању Божијих речи. Помоћ и једног и другог доприноси брзој изградњи читавог здања врлина. Нико се не може приближити Богу ако се не повуче из света. Не називам уклањањем из тела, него уклањањем из световних послова. Ово је врлина, да човек не заокупља свој ум светом. Срце не може остати у тишини и бити без снова док су осећања заузета нечим 42; телесне страсти не постају неделатне и зле помисли не осиромашују без дезертерства. Све док душа не дође до заноса вере у Бога, прихватањем силе свог чула, неће исцелити слабост чула, неће моћи насилно да гази видљиву супстанцу, која служи као препрека унутрашњем, и неће осетити у себи разумско генерисање слободе; а плод и једног и другог је спас од замки. Без првих 43 нема других 44; а где је други законит, тамо је трећи 45 везан као уздом 46 . Када се у човеку увећа благодат, тада, жељом за правдом, страх од смрти за њега постаје лако презрен, и он у души налази много разлога зашто мора да трпи тугу ради страха Божијег. Све што се сматра штетним за тело и изненада утиче на природу, па стога доводи до патње, у његовим очима се сматра ничим у поређењу са оним чему се нада у будућности. Без допуштања искушења, немогуће је да сазнамо истину. Човек налази тачну потврду за то у помисли да Бог има велики промисао о човеку и да нема човека који није под Његовим Промисао, а посебно јасно, као по упутству прста, то види у онима који траже Бога и у онима који трпе патње ради Њега. Али када се у човеку увећа осиромашење благодати, тада се у њему све речено јавља у готово супротном облику. Његово знање је, због истраживања, веће од вере, али нема поверења у Бога у свакој ствари, и пориче се Божији Промисао о човеку. Таква особа је у овом 47 стално изложена махинацијама оних који чекају „да га оборе у тами“ (Пс. 10:2) својим стрелама. Почетак истинског живота у човеку је страх Божији. Али он не толерише бити у нечијој души заједно са узлетом ума 48; јер се при служењу чулима срце одвлачи од сласти Божије, јер су унутрашње мисли својим чулом, како кажу, повезане у самим чулима која им служе 49 . Сумња у срцу уноси страх у душу. А вера може учинити вољу чврстом чак и када су чланови одсечени. У мери у којој у вама превлада љубав према телу, у толикој мери не можете бити храбри и неустрашиви у бројним сукобима око онога што волите. Ко себи жели част, не може му недостајати разлога за тугу. Не постоји особа која, променом околности, не би осетила у мислима промену става према задатку. Ако је пожуда, како кажу, производ осећања, онда нека ћуте они који за себе тврде да одржавају душевни мир и за време забаве. Чеден није онај који у раду, у борби и подвигању за себе каже да тада у њему престају срамне помисли, него који истином срца дисциплинује созерцање ума, да не би бестидно слушао непристојне помисли. А када поштење његове савести погледом његових очију сведочи о његовој верности, онда се стид уподобљава завеси окаченој у најдубљим посудама мисли. И његову беспрекорност, као целомудрену девицу, вером чува Христу. Да би се отклониле склоности 50 које душа заокупља према опсцености и да би се елиминисала узнемирујућа сећања која се дижу у телу, производећи бунтовнички пламен, ништа није довољно као урањање у љубав према проучавању Божанског писма и сагледавању дубине његових мисли. Када се мисли погруже у задовољство поимања мудрости скривене у речима, тада човек, захваљујући сили која из њих црпи просветљење, напушта свет за собом, заборавља све што је у свету. И брише у души сва сећања, све ефектне слике постварења света, а често и саму потребу да обичним мислима посећују природу. Сама душа је одушевљена новим идејама које сусреће у мору мистерија Светог писма. И опет, ако ум лебди по површини вода, односно мора Божанског Писма, и не може својим мислима да проникне у Писмо до самих дубина, да схвати сва блага која се крију у његовим дубинама, онда је сама чињеница да је ум заокупљен ревношћу за разумевањем Писма довољна да би његова мисао чврсто разумела своје Писмо. дивни и спречавају их, како рече један од богоносних, да теже физичкој природи, док је срце слабо и не може да издржи горчину 51 на коју се наилази током спољашњих и унутрашњих борби. И знаш колико је лоша помисао болна. А ако срце није заузето знањем, оно не може да савлада побуну телесног узбуђења. Као што је брзина осциловања ваге у ветровитој олуји ометана тежином онога што се вага, тако је осцилација ума спутана стидом и страхом. А како страх и стид осиромаше, постоји разлог да ум непрестано лута, а онда, како се страх скине са душе, јарам ума, као слободан, осцилује напред-назад. Али као што се јарам ваге, ако су њене зделе оптерећене веома тешким теретом, не потреса лако од ударца ветра, тако се и ум, под бременом страха Божијег и стида, једва заводи оним што га чини да се поколеба. И у мери у којој страх постаје оскудан у уму, променљивост и променљивост почињу да га поседују. Успејте да ставите страх Божији у темељ своје поворке, и за неколико дана, не кружећи успут, бићете пред вратима Царства. У свему што наиђете у Писму, тражите сврху речи, да бисте могли да продрете у дубину помисли светих и да их разумете са великом тачношћу. Они који су у свом животу вођени у просветљење божанском благодаћу увек осећају да умни зрак, такорећи, пролази кроз стихове написаног и разликује голе речи уму од онога што се говори до духовног знања са великом мишљу. Ако човек чита смислене стихове не удубљујући се у њих, онда његово срце остаје сиромашно, и у њему бледи света сила, која уз дивно разумевање душе даје срцу најслађи укус. Свака ствар обично тежи ономе што јој је сродно. А душа, која у себи има део духа, када чује говор који садржи скривену духовну моћ, жарко прихвата садржај овог говора. Не буди сваког човека на изненађење оно што је духовно речено и оно што је у себи сакрило велику моћ. Реч о врлини захтева срце које се не бави земљом и блиску комуникацију са њом. У човеку чији је ум оптерећен бригом за оно што је пролазно, врлина не буди мисао да је воли и тражи њено поседовање. Одвајање од материје по свом пореклу претходи сједињењу са Богом, иако се често, по дару благодати, код других испоставља да ово друго претходи првом; јер је љубав покривена љубављу 52. Уобичајени поредак давања благодати разликује се од поретка заједничког људима. Ви одржавате генерални чин. Ако вам благодат прво дође, то је њена ствар. А ако не дође, онда постепено иди путем свих људи, којим су ишли, да се уздигну до духовног стуба. Свако дело учињено созерцано и испуњено по заповести датој за њега, уопште се не види телесним очима. А свако активно обављено дело може бити тешко, јер заповест, која је само једна, а то је делатност ради телесног и бестелесног, има потребу и за једно и за созерцање и за деловање. Јер једно је комбинација контемплације активности. Дела која показују бригу о чистоћи не потискују осећање које је изазвало сећање на прошле поступке, већ је туга која се осећа током овог сећања позајмљена из ума. И од сада се процес памћења спроводи у уму са користима. Незаситост душе у стицању врлине превазилази неке од видљивих жеља тела које су са њом повезане 53 . Свака ствар је лепа у мери. Без мере се и оно што се сматра лепим претвара у штету. Да ли желиш да будеш у заједници са Богом својим умом, прихватајући у себе осећање овог задовољства, а не робовање осећањима? Служи милостињу. Када се она нађе у вама, тада се у вама осликава ова света лепота, којом се уподобљавате Богу. Свеобухватност чина милостиње 54 производи у души, без икаквог одлагања времена, заједницу са јединственим сјајем славе Божанске 55 . Духовно јединство је непрестано сећање; непрестано гори у срцу ватреном љубављу, у неодступању од заповести, позајмљујући снагу да остане у јединству, а не насиљем над природом и не по природи. Јер тамо 56 (човек) налази ослонац за духовно созерцање, тако да се на њему чврсто учврсти. Стога срце долази у сласт, затварајући своја двострука осећања, телесна и духовна. Нема другог пута ка духовној љубави, која утискује невидљиви лик 57, осим ако човек прво не почне да буде великодушан у истој мери као што је Отац савршен, како рече Господ наш; јер је тако заповедио онима који Му се покоравају да поставе овај темељ 58 . Постоји још једна реч која је делотворна, и друга која је лепа. А без знања о стварима, мудрост уме да украси своје речи, да говори истину не знајући је, и да говори о врлини, иако сам човек није искусио њену праксу. Али реч из делатности је ризница наде; а мудрост која није оправдана активношћу је гаранција стида. Да је уметник који слика воду по зидовима и том водом не може да утоли жеђ, и да је човек који види лепе снове иста реч, а не оправдана активношћу. Ко говори о врлини коју је сам искусио у пракси, то преноси ономе ко га слуша, као што неко другоме даје новац зарађен његовим радом. И ко из своје стицања сеје учење у уши оних који га слушају, тај отвара уста своја са смелошћу говорећи својој духовној деци, као што је остарели Јаков рекао целомудреном Јосифу: „Даћу ти један део „од браће твоје, који сам узео од Амореја и наклонио се мачем својим” (Г22). Сваки човек који живи нечисто жели привремени живот. Други по њему је онај који је лишен знања 59. Неко је лепо рекао да страх од смрти растужује човека кога осуђује савест. И ко има добро сведочанство у себи, жели смрт колико и живот. Не препознајте га као правог мудраца који зарад овог живота свој ум поробљава страху и страху. Све добро и лоше што се дешава телу сматрај сном. Јер се не одричеш само у смрти, него те често и пре смрти она напушта и удаљава се. И ако нешто од овога има заједницу 60 са вашом душом, онда то сматрајте својим стицањем у овом веку; отићи ће са вама у следећи век. А ако је ово нешто добро, онда се радујте и умно благодарите Богу. Ако је ово нешто лоше, онда буди тужан и уздахни, и покушај да се ослободиш овога док си у телу. Будите сигурни да су за свако добро дело, учињено у вама свесно или несвесно, посредници за вас били крштење и вера, кроз које сте позвани од Господа нашег Исуса Христа на своја добра дела. Са Оцем и Светим Духом, Њему слава и част, и хвала, и поклоњење у векове векова! Амин. То јест, док чула брину о спољашњим објектима. Мисао је мрачна; према сиријском тексту, ово место после речи „унутрашњи” гласи овако: „Разум је узрок слободе, а плод и једног и другог је склоност. Без првог, друго је немогуће; а где нема другог, тамо је трећи, такорећи, обуздан. Односно у питању Божијег Промисла. Односно, расејаношћу ума земаљским стварима. Према сиријском тексту, овај одломак гласи: „Јер унутрашњи покрети наилазе на препреке од чула, које треба да им служе у њиховом (унутрашњим покретима) перцепцији свог предмета. То се односи на зле мисли изазване спољашњим предметима који побуђују страсти. Односно, љубав према Богу је замењена љубављу према земаљским стварима (према сиријском тексту). Односно, жеља душе за врлином превазилази телесну страст према видљивим објектима (према сиријском тексту). Значење: укупност добрих дела, концентрисаних у милосрђу (према сиријском тексту). Односно, слава Божанска, која једина сија (према сиријском тексту). Односно у сталном држању заповести. И управо када каже: „Будите, дакле, милостиви, као што је милостив Отац ваш“ (Лк. 6,36); и опет: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај шта имаш и дај сиромасима; и имај благо на небу; и иди за мном“ (Матеј 19:21); и: „Будите дакле савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5:48). Можда ће вас занимати: