Слово 1. Об отречении от мира и о житии монашеском

Страхът от Бога е началото на добродетелта. Те казват, че това е продукт на вярата и се посява в сърцето, когато умът е отстранен от светските грижи, така че да може да събере мислите си, завихрени от извисяване, в съзерцание за бъдещо възстановяване. За да се положи основата на добродетелта, най-добре е човек да се държи далеч от делата на живота и да пребъдва в словото на светлината на правилните и свети пътища, които псалмистът посочи и нарече от Духа (виж Пс. 23:3; 119:35). Едва ли има, а може би изобщо няма човек, който дори и да е равен на ангелите по нравственост, да понесе честта; и това идва, както ще кажат други, от бърза склонност към промяна. Началото на пътя на живота е винаги да учите с ума си Божиите думи и да прекарате живота си в бедност. Пиенето по един начин насърчава подобрение по друг. Ако се хидратирате с изучаване на Божиите думи, това ще ви помогне да преуспявате в бедност; и успехът в липсата на алчност ви дава свободното време да превъзхождате в изучаването на Божиите думи. Помощта и на двамата допринася за бързото изграждане на цяла сграда от добродетели. Никой не може да се приближи до Бога, ако не се оттегли от света. Не наричам отстраняване от тялото, а отстраняване от светските дела. Това е добродетел, за да не занимава човек ума си със света. Сърцето не може да мълчи и да бъде без мечти, докато чувствата са заети с нещо 42; телесните страсти не бездействат и злите мисли не обедняват без изоставяне. Докато душата не стигне до възхищението на вярата в Бога, като приеме силата на своето усещане, тя няма да излекува слабостта на сетивата, няма да може насила да потъпче видимата субстанция, която служи като преграда за вътрешното, и няма да почувства в себе си разумното пораждане на свободата; и плодът и на двете е спасение от примки. Без първото 43 няма второ 44; а дето второто е законно, там и третото 45 е вързано като с юзда 46 . Когато благодатта нараства в човека, тогава, поради желанието за правда, страхът от смъртта става лесно презрян за него и той намира много причини в душата си, поради които трябва да понесе скръбта заради страха от Бога. Всичко, което се смята за вредно за тялото и внезапно засяга природата и следователно води до страдание, се счита за нищо в неговите очи в сравнение с това, на което се надява в бъдещето. Без да допускаме изкушенията, е невъзможно да знаем истината. Човек намира точно потвърждение за това в мисълта, че Бог има голямо провидение за човека и че няма човек, който да не е под Неговото провидение, и особено ясно, сякаш по указание на пръст, той вижда това в тези, които търсят Бога и в тези, които търпят страдания заради Него. Но когато обедняването на благодатта нараства в човека, тогава всичко казано се явява в него почти в противоположна форма. Неговото знание, благодарение на изследването, е по-голямо от вярата, но няма доверие в Бог по всеки въпрос и Божието Провидение за човека е отречено. Такъв човек е постоянно изложен в този 47 на хитростите на онези, които дебнат „да го повалят в тъмнината“ (Пс. 10:2) със своите стрели. Началото на истинския живот в човека е страхът от Бога. Но той не търпи да бъде в нечия душа заедно с реенето на ума 48; защото когато служи на сетивата, сърцето се отвлича от насладата на Бога, защото вътрешните мисли чрез тяхното усещане, както се казва, са свързани в самите сетива, които им служат 49 . Съмнението в сърцето внася страх в душата. И вярата може да направи волята твърда дори когато членовете са отрязани. Доколкото любовта към плътта преобладава във вас, до такава степен не можете да бъдете смели и безстрашни в многото конфронтации около това, което обичате. Този, който желае почит за себе си, не може да няма причини за скръб. Няма човек, който при промяна на обстоятелствата да не усети в съзнанието си промяна в отношението към поставената задача. Ако похотта, както се казва, е плод на чувства, то нека мълчат тези, които твърдят за себе си, че поддържат душевен мир дори по време на забавление. Целомъдреният не е този, който в работата, по време на борба и постижения казва за себе си, че тогава срамните мисли престават в него, но който с истината на сърцето си дисциплинира съзерцанието на ума си, така че да не слуша безсрамно неприлични мисли. И когато честността на неговата съвест свидетелства за неговата вярност с погледа на очите му, тогава срамът се оприличава на завеса, окачена в най-вътрешния съд на мислите. И неговата цялост, подобно на чиста девица, е запазена за Христос чрез вяра. За да се предотвратят склонностите 50, заети от душата към непристойността, и да се премахнат смущаващите спомени, надигащи се в плътта, произвеждащи бунтарски пламък, нищо не е толкова достатъчно, колкото потапянето в любовта към изучаването на Божественото писание и разбирането на дълбочината на неговите мисли. Когато мислите са потопени в удоволствието от разбирането на мъдростта, скрита в думите, тогава човек, благодарение на силата, която черпи просветление от тях, оставя света зад себе си, забравя всичко, което е в света. И изтрива в душата всички спомени, всички действени образи на овеществяването на света и често унищожава самата нужда от обикновени мисли, посещаващи природата. Самата душа се радва на новите идеи, които среща в морето от тайните на Писанието. И пак, ако умът се носи по повърхността на водите, тоест морето на Божествените Писания, и не може да проникне с мисълта си в Писанието до самата дълбочина, за да проумее всички съкровища, скрити в неговите дълбини, то самият факт, че умът е зает с ревност за разбиране на Писанията, е достатъчен, за да обвърже здраво мислите си с една-единствена мисъл за прекрасното и да ги предотврати, като един от богоносните каза, от стремеж към физическа природа, докато сърцето е слабо и не може да издържи горчивината 51, срещана по време на външни и вътрешни битки. И знаете колко болезнена е лошата мисъл. И ако сърцето не е заето със знание, то не може да преодолее бунта на телесното вълнение. Точно както скоростта на трептенето на везната във ветровита буря е възпрепятствана от тежестта на това, което се претегля, така и трептенето на ума е възпрепятствано от срам и страх. И тъй като страхът и срамът обедняват, има причина умът постоянно да се лута и тогава, когато страхът бъде премахнат от душата, игото на ума, сякаш свободно, се люлее напред-назад. Но както игото на везната, ако чашите му са обременени с много тежък товар, не се разклаща лесно от удара на вятъра, така и умът, под бремето на страха от Бога и срама, едва ли се съблазнява от това, което го кара да се колебае. И до степента, в която страхът става оскъден в ума, превратността и променливостта започват да го владеят. Успейте да поставите страха от Бога в основата на вашето шествие и след няколко дни, без да правите кръгове по пътя, ще бъдете пред портите на Царството. Във всичко, което срещате в Писанието, търсете целта на словото, за да можете да проникнете в дълбините на мислите на светиите и да ги разберете с голяма точност. Тези, които са водени в живота си към просветление от божествената благодат, винаги чувстват, че мисловен лъч като че ли преминава през стиховете на написаното и различава голите думи на ума от това, което се казва на духовното познание с голяма мисъл. Ако човек чете смислени стихове, без да се задълбочава в тях, тогава сърцето му остава бедно и в него избледнява святата сила, която с чудесното разбиране на душата дава на сърцето най-сладък вкус. Обикновено всяко нещо се стреми към това, което му е сродно. И душата, която има в себе си дяла на духа, когато чуе реч, съдържаща скрита духовна сила, пламенно приема съдържанието на тази реч. Не всеки човек се пробужда да изненада от казаното духовно и това, което крие голяма сила в себе си. Словото за добродетелта изисква сърце, което не се занимава със земята и тясно общуване с нея. В човек, чийто ум е обременен от загриженост за това, което е преходно, добродетелта не събужда мисълта да го обича и да търси неговото притежание. Откъсването от материята по своя произход предшества единението с Бога, въпреки че често, чрез дара на благодатта, в други последното се оказва, че предхожда първото; защото любовта е покрита с любов 52. Обичайният ред за даряване на благодат е различен от реда, обичаен за хората. Вие поддържате общото звание. Ако благодатта дойде при вас първо, това е нейна работа. И ако той не дойде, тогава постепенно вървете по пътя на всички хора, по който са ходили, за да се издигнете до духовния стълб. Всяко дело, извършено съзерцателно и изпълнено според дадената заповед, защото изобщо не се вижда с телесни очи. И всяка работа, извършвана активно, може да бъде трудна, защото заповедта, която е само една, а именно дейност в името на плътското и безплътното, има нужда и от съзерцание, и от дейност. Защото едното е комбинацията от съзерцание на дейност. Делата, които показват загриженост за чистотата, не потискат чувството, породено от спомена за минали действия, но тъгата, която се усеща по време на този спомен, е заимствана от ума. И отсега нататък процесът на запомняне се извършва в ума с полза. Ненаситността на душата в придобиването на добродетел надхвърля някои от видимите желания на тялото, свързани с нея 53 . Всяко нещо е красиво с мярка. Без мярка дори това, което се смята за красиво, се превръща в зло. Искаш ли да бъдеш в общение с Бога с ума си, приемайки в себе си усещането за това удоволствие, а не робувайки на чувствата? Поднасяйте милостиня. Когато тя се намери във вас, тогава в вас се изобразява тази свята красота, с която ставате като Бога. Всеобхватността на акта на милостиня 54 произвежда в душата, без никакво забавяне във времето, общение с единственото сияние на славата на Божественото 55 . Духовното единство е непрестанна памет; непрекъснато гори в сърцето с огнена любов, в неотклонение от заповедите, заемайки сила да остане в единение, не с насилие над природата и не според природата. Защото там 56 (човекът) намира опора за духовно съзерцание, така че да е здраво установено върху него. Следователно сърцето се наслаждава, затваряйки своите двойни чувства, плътски и духовни. Няма друг път към духовната любов, която отпечатва невидим образ 57, освен ако човек първо не започне да бъде щедър до същата степен, доколкото Отец е съвършен, както каза нашият Господ; защото така Той заповяда на тези, които Му се покоряват, да положат тази основа 58 . Има друга дума, която е ефективна, и друга, която е красива. И без знание за нещата, мъдростта знае как да украси думите си, да говори истината, без да я знае, и да говори за добродетелта, въпреки че самият човек не е изпитал практиката й. Но думата от дейността е съкровищница на надежда; и мъдростта, която не е оправдана от дейност, е гаранция за срам. Че художник, който рисува вода по стените и не може да утоли жаждата си с тази вода, и че човек, който вижда красиви сънища, е една и съща дума, която не се оправдава с дейност. Който говори за добродетел, която сам е изпитал на практика, предава това на този, който го слуша, както някой дава на друг парите, спечелени от труда си. И който, от собствено придобиване, сее учение в ушите на онези, които го слушат, той отваря устата си с дръзновение, говорейки на духовните си чеда, както рече старият Яков на целомъдрения Йосиф: „Ще ти дам един дял „от братята ти, който взех от аморейците с меча и лъка си“ (Бит. 48:22). Всеки човек, който живее нечисто, желае временен живот. Вторият според него е този, който е лишен от знание 59. Някой красиво е казал, че страхът от смъртта натъжава човек, който е осъден от съвестта си. И който има добро свидетелство в себе си, желае смъртта толкова, колкото живота. Не го признавайте за истински мъдрец, който в името на този живот поробва ума си на страх и страх. Считайте всичко хубаво и лошо, което се случва с плътта, като сън. Защото не само в смъртта се отказваш от това, но често още преди смъртта то те напуска и се отдалечава. И ако нещо от това има общение 60 с душата ви, тогава го считайте за свое придобиване в тази епоха; ще отиде с вас в следващия век. И ако това е нещо добро, тогава се радвайте и благодарете на Бога наум. Ако това е нещо лошо, тогава бъдете тъжни, въздишайте и се опитайте да се освободите от това, докато сте в тялото. Бъдете сигурни, че за всяко добро дело, извършено във вас съзнателно или несъзнателно, посредници за вас бяха кръщението и вярата, чрез които бяхте призовани от нашия Господ Исус Христос към Неговите добри дела. С Отца и Светия Дух, на Него да бъде слава, и чест, и благодарение, и поклонение во веки веков! амин Тоест, докато сетивата се интересуват от външни обекти. Мисълта е тъмна; според сирийския текст това място след думата "вътрешен" гласи така: "Разумът е причината за свободата, а плодът и на двете е склонност. Без първото е невъзможно второто; а където няма второ, там третото е, като че ли, задържано от юзда." Тоест по въпроса за Божието Провидение. Тоест с разсейването на ума от земните неща. Според сирийския текст този пасаж гласи следното: „Защото вътрешните движения срещат пречки от сетивата, които трябва да им служат при тяхното (вътрешни движения) възприемане на техния обект.“ Това се отнася за зли мисли, причинени от външни обекти, които възбуждат страстите. Тоест любовта към Бога е заменена с любов към земните неща (според сирийския текст). Тоест желанието на душата за добродетел надвишава страстта на тялото към видимите обекти (според сирийския текст). Значение: съвкупността от добри дела, съсредоточени в милостта (според сирийския текст). Тоест славата на Божественото, която единствена свети (според сирийския текст). Тоест в постоянно спазване на заповедите. И именно когато казва: „Бъдете милосърдни, както и вашият Отец е милосърден” (Лука 6:36); и още: „Ако искаш да бъдеш съвършен, иди, продай имота си и раздай на бедните; и имай съкровище на небето; и ела след Мене” (Матей 19:21); и: „И тъй, бъдете съвършени, както е съвършен вашият Отец на небесата“ (Матей 5:48). Може да се интересувате от: