Слово 18. О видении естества бесплотных, в вопросах и ответах

Питање. На колико различитих начина људска природа прихвата визију природе бестелесног? Одговори. Схватање сваке просте и суптилне природе духовних тела 108 подлеже осећају људске природе у три различита облика: или у јасноћи видљивог предмета – остварење, или у његовој суптилности – неоствареном, или у истинском созерцању, односно у созерцању саме суштине. Што се првог тиче, осећања имају моћ над овим; Што се тиче другог, душа ово види на једној површини; Што се тиче трећег, овде је потребна моћ интелигентне природе. И такође, што се тиче сваког од последња два 109, воља и ум имају моћ над овим; а што се тиче воље и духовне насладе и онога са чиме је спојена 110, онда је воља први узрок овога. И то је суштина генерисања слободе, иако, у временима потребе, слобода и воља ћуте док се радња одвија и ту престаје. У једном случају само указује и дешава се без охрабрујуће воље и без истинског знања, јер су чула способна да прихвате случајно у себе без учешћа воље. На ова три начина, свете Силе, када са нама комуницирају, служе за нашу поуку и за уређење нашег живота. Нечисти демони, када нам прилазе ради нашег уништења а не ради наше користи, могу у нама активирати само два метода; Не могу нам прићи да нас заведу на трећи начин; јер демони уопште немају моћ да у нама покрећу природне мисли ума. Јер је немогуће да синови таме приступе светлости. Али свети Анђели имају способност да покрећу и просветљују мисли, док су демони владари и творци лажних мисли – ђавола таме; јер се светлост прима од светлих, а тама се прима од помрачених. Питање. Шта је разлог што се овима даје светлост, а овима не? Одговори. Сваки од ових наставника прво разматра, проучава, прихвата, куша знање које предаје, а онда га већ може понудити онима којима се предаје. Првих 111 наставника преносе тачно знање о стварима из сопственог здравог знања; а то су они који на самом почетку могу све обухватити у брзом поимању најбржег и најчистијег ума. Демони имају брзину, али не и светлост. Брзина је друга ствар, а светлост је друга ствар. Прво без другог води ка уништењу онога ко га поседује. Други показује истину, а први је дух истине, јер светлост показује стварност ствари, и повећава се и смањује сразмерно начину живота. Свети Анђели из свог сопственог знања уливају у нас знање о кретању ствари, знање које они сами прво кушају и схватају, а затим нам преносе. А такође и други 112 учитељи, како предају, побуђују у нама идеје о кретању ствари, јер иначе нема потребе да у нама побуђују праве мисли о нечему у чему ни сами нису остали. Међутим, будите сигурни, као што сам већ рекао, да чак и када бисмо могли да прихватимо, они не би могли да нас науче правом знању, иако су га на почетку имали. И опет, сваки од њих узбуђује научене на ово или оно, у складу са редом којим се управља. И признајем као истинито да наш ум, чак и без посредовања светих Анђела, може сам и без учења да се побуђује на добро, иако познање зла без посредовања 114 демона не прихвата осећања и не покреће се злом, а ум не може сам по себи да чини зло. Јер добро је усађено у природу, а зло није. Међутим, свему туђем и што долази споља, да би се сазнало, потребан је нека врста посредника. У међувремену, све што расте унутра бар донекле продире у природу и без учења. А ако је својство материје такво да се аутоматски побуђује на добро, онда су њен раст и сјај могући и без созерцања Анђела. Међутим, они су наши учитељи, као и учитељи једни другима. Нижи уче од оних који их следе и имају више светлости; и тако се учи од другог, постепено се уздижући до оне јединице којој је учитељица Света Тројица. И опет први ред потврдно каже да оно не учи само од себе, већ има за учитеља посредника Исуса, од кога прима и преноси доле. Сматрам да наш ум нема природне снаге да стреми ка божанском созерцању 115, и само несавршенством смо једнаки свим небеским природама – јер благодат делује у нама и у њима. По природи, и људском и анђеоском уму, созерцање Божанског је страно, јер се ово созерцање не сврстава у ред других созерцања. У свим разумним бићима, и првим и средњим, созерцање свих ствари, и небеских и земаљских, дешава се не по природи, већ по благодати; и није природа то схватила као друге ствари. Интелигентно созерцање поретка небеских бића и виђење, пре доласка Христа у телу, нису им били толико доступни да проникну у ове тајне. Али када се Реч оваплотила, отворила су им се врата у Исусу, како каже апостол. А да смо постали непорочни и чисти, онда сматрам (а то је заиста тако) да међу нама – људима – наше мисли, без посредовања небеских бића, не би могле да се приближе откривењима и знању које води ка оном вечном созерцању, које је заиста откровење тајни; јер нашем уму недостаје таква снага какву имају небеска бића која примају откривења и созерцања директно од Вечног. Јер и они примају по лику, а не без покривања; попут њих наш ум прихвата 116. Јер сваки чин прима путем преноса из другог ранга, поштујући строги ред и разлику у комуникацији од првог до другог ранга, све док тајна на овај начин не пређе на све редове. Али многе од мистерија се заустављају на првом рангу и не протежу се на друге рангове, јер, осим првог ранга, све остале не могу садржати величину мистерије. И неке од тајни, полазећи од првог реда, откривају се другом рангу, и чувају се у тишини, али их други редови нису схватили; а неке мистерије достижу трећи и четврти ред. И такође, у откривењима видљивим светим Анђелима, постоји пораст и смањење. А ако се то догоди са њима, колико онда још можемо примити такве тајне без њиховог посредовања? Напротив, од њих се дешава да се у главама светаца осећа откровење неке тајне. И као што је брзо Бог дозволио да се откровење пренесе са вишег ранга па из нижег у други ранг, као што је брзо Божији талас дозволио да нешто дође до људске природе, стигне до људи који су свега достојни. Јер кроз небеске редове свети примају светлост созерцања чак и до славног Свеприсутног – ову непроучену тајну, али сами примају једни од других, јер се суштина „службе душа шаље“ онима који су спремни да постану наследници живота (Јевр. 1,14). Али у следећем веку такав поредак ће бити укинут, јер нико тада неће од другог примати откривења славе Божије, на прославу и радост душе своје, него ће свакоме, по његовој храбрости, оно што непосредно следи, дароваће му Учитељ по његовом достојанству, а не од другог, као овде, примиће дар. Јер нема онога који поучава, ни онога који је поучен, нити има потребе за другим да испуни свој недостатак. Један је Давалац, који директно даје онима који могу да приме, а од Њега примају они који налазе небеску радост. Ту ће престати редови наставника и ученика, а брзина жудње свакога ће тежити ка Једном. Кажем да су мучени у геени погођени пошашћу љубави! И како је горка и сурова ова љубавна мука! Јер они који осећају да су се огрешили о љубав трпе муке веће од сваке муке која води у страх; Туга која погађа срце због греха против љубави страшнија је од сваке могуће казне. Неприкладно је да било ко мисли да су грешници у Геени лишени Божје љубави. Љубав је производ спознаје истине, која је (као што се сви слажу) дата свима уопште. Али љубав својом снагом делује двојако: мучи грешнике, као што се овде дешава да пријатељ страда од пријатеља, и доноси радост онима који држе своју дужност. И тако, по мом расуђивању, мука геене је покајање. Љубав својим радостима опија душе синова небеских. Питање. Неко је упитан: када ће човек знати да је добио опроштење својих грехова? Одговори. А упитани је одговорио: када у души осети да је потпуно, свим срцем, мрзео грехе, и када себи јасно даје правац супротан претходном. Такав се нада да је добио опроштење од Бога за своје грехе, као да је већ мрзео грех, по сведочанству савести које је стекао у себи, по апостолској речи: неосуђена савест је сам себи сведок (в. Рим. 2, 15). Нека се и ми удостојимо да примимо опроштење наших грехова благодаћу и човекољубљем Оца Почетника са Јединородним Сином и Светим Духом. Слава му у векове векова! Амин. Духовна тела се овде називају етеричним и нематеријалним ентитетима, који се називају некомпликованом природом. Под овим подразумевамо интелигенцију, како сматра уредник грчког текста Никифор Теотокис. У грчком тексту нема негације испред речи „неопходност“; али пошто је без тога значење нетачно, у преводу смо следили мишљење издавача грчког текста Никифора Теотокиса, који предлаже да се дода ова негација. Иако грчка књига каже афирмативно („имати”), значење онога што следи и почетак 4. речи показују да је превод Светог Пајсија „немати” тачнији. (Белешка уз превод св. Пајсија). Можда ће вас занимати: