Слово 18. О видении естества бесплотных, в вопросах и ответах

Pyetje. Në sa mënyra të ndryshme e pranon natyra njerëzore vizionin e natyrës së jotrupores? Përgjigju. Kuptimi i çdo natyre të thjeshtë dhe delikate të trupave shpirtërorë 108 i nënshtrohet ndjenjës së natyrës njerëzore në tre forma të ndryshme: ose në qartësinë e një objekti të dukshëm - realizim, ose në hollësinë e tij - të parealizuar, ose në soditjen e vërtetë, d.m.th. në soditjen e vetë esencës. Sa për të parën, ndjenjat kanë fuqi mbi këtë; Sa për të dytën, shpirti e sheh këtë në një sipërfaqe; Sa i përket të tretës, këtu nevojitet fuqia e natyrës inteligjente. Dhe gjithashtu, si për secilin nga dy të fundit 109, vullneti dhe mendja kanë fuqi mbi këtë; e sa i përket vullnetit dhe kënaqësisë shpirtërore dhe asaj me të cilën kombinohet 110, atëherë vullneti është shkaku i parë i kësaj. Dhe ky është thelbi i brezit të lirisë, edhe pse, në kohë nevoje, liria dhe do të heshtin ndërsa veprimi zhvillohet dhe ndalet aty. Në një rast, ajo vetëm tregon dhe ndodh pa një vullnet inkurajues dhe pa dije të vërtetë, sepse shqisat janë të afta të pranojnë aksidentale në vetvete pa pjesëmarrjen e vullnetit. Në këto tre mënyra Fuqitë e Shenjta, kur komunikojnë me ne, shërbejnë për mësimin tonë dhe për organizimin e jetës sonë. Demonët e papastër, kur na afrohen për shkatërrimin tonë dhe jo për përfitimin tonë, mund të aktivizojnë vetëm dy metoda tek ne; Ata nuk mund të na afrohen për të na joshur në një mënyrë të tretë; sepse demonët nuk e kanë aspak fuqinë për të vënë në lëvizje mendimet e natyrshme të mendjes tek ne. Sepse është e pamundur që bijtë e errësirës t'i afrohen dritës. Por engjëjt e shenjtë kanë aftësinë për të vënë në lëvizje dhe për të ndriçuar mendimet, ndërsa demonët janë sunduesit dhe krijuesit e mendimeve të rreme - djajtë e errësirës; sepse drita merret nga ata që shkëlqejnë dhe errësira merret nga ata që errësohen. Pyetje. Cila është arsyeja që këtyre u jepet dritë, por këtyre jo? Përgjigju. Secili nga këta mësues fillimisht merr në konsideratë, studion, pranon, shijon njohuritë që jep dhe më pas mund t'ua ofrojë tashmë atyre që mësohen. 111 mësuesit e parë përcjellin njohuri të sakta për gjërat nga njohuritë e tyre të shëndosha; dhe këta janë ata që në fillim mund të përqafojnë gjithçka në kuptimin e shpejtë të mendjes më të shpejtë dhe më të pastër. Demonët kanë shpejtësi, por jo dritë. Shpejtësia është tjetër çështje, dhe drita është tjetër. E para pa të dytin çon në shkatërrimin e atij që e posedon. E dyta tregon të vërtetën dhe e para është një fantazmë e së vërtetës, sepse drita tregon realitetin e gjërave dhe rritet e pakësohet në raport me mënyrën e jetesës. Engjëjt e Shenjtë, nga njohuritë e tyre, derdhin tek ne njohuri për lëvizjen e gjërave, njohuri që ata vetë fillimisht e shijojnë dhe kuptojnë dhe pastaj na transmetojnë. Dhe gjithashtu 112 mësuesit e dytë, ndërsa japin mësim, na ngjallin ide për lëvizjen e gjërave, sepse përndryshe nuk ka nevojë që ata të na ngjallin mendime të drejta për diçka në të cilën ata vetë nuk kanë mbetur. Megjithatë, të jeni të sigurt, siç e kam thënë tashmë, se edhe sikur të pranonim, nuk do të mund të na mësonin njohuritë e vërteta, megjithëse në fillim e kishin atë. Dhe përsëri, secila prej tyre emocionon ata që mësohen për këtë apo atë, në përputhje me rendin me të cilin qeveriset. Dhe e pranoj si të vërtetë se mendja jonë, edhe pa ndërmjetësimin e Engjëjve të Shenjtë, mundet vetvetiu dhe pa mësuar të zgjohet drejt së mirës, ​​megjithëse njohja e së keqes pa ndërmjetësimin e 114 demonëve nuk i pranon ndjenjat dhe nuk vihet në lëvizje nga e keqja dhe mendja nuk mund të bëjë dot vetë të keqen. Sepse e mira është ngulitur në natyrë, por e keqja jo. Megjithatë, çdo gjë e huaj dhe që vjen nga jashtë, për t'u njohur, ka nevojë për një lloj ndërmjetësi. Ndërkohë, gjithçka që rritet brenda depërton të paktën deri diku në natyrë edhe pa mësim. Dhe nëse vetia e materies është e tillë që ajo të zgjohet automatikisht në të mirë, atëherë rritja dhe shkëlqimi i saj janë të mundshme edhe pa meditimin e Engjëjve. Megjithatë, ata janë mësuesit tanë, si dhe mësues të njëri-tjetrit. Më të ulëtat mësojnë nga ata që i ndjekin dhe kanë më shumë dritë; dhe kështu njëri mëson nga tjetri, duke u ngjitur gradualisht në atë njësi që ka si mësues Trininë e Shenjtë. Dhe përsëri urdhri i parë thotë në mënyrë pohuese se nuk mëson vetvetiu, por ka si mësues ndërmjetësin Jezusin, nga i cili merr dhe kalon tek ata poshtë. Unë arsyetoj se mendja jonë nuk ka forcën e natyrshme të përpiqet drejt soditjes hyjnore 115, dhe vetëm me papërsosmëri jemi të barabartë me të gjitha natyrat qiellore - sepse hiri vepron në ne dhe në to. Nga natyra, si mendja njerëzore, ashtu edhe ajo engjëllore, soditja e Hyjnores është e huaj, sepse ky meditim nuk renditet në mesin e soditjeve të tjera. Në të gjitha qeniet racionale, si të parat dhe të mesmet, soditja e të gjitha gjërave, si qiellore ashtu edhe tokësore, nuk ndodh nga natyra, por nga hiri; dhe nuk ishte natyra ajo që e kuptoi këtë si gjërat e tjera. Soditja inteligjente e rendit të qenieve qiellore dhe vizioni, përpara ardhjes së Krishtit në mish, nuk ishin aq të arritshme për ta për të depërtuar në këto mistere. Por kur Fjala u mishërua, atyre u hap një derë në Jezusin, siç thotë apostulli. Dhe nëse do të ishim bërë të papërlyer dhe të pastër, atëherë arsyetoj (dhe kjo është në të vërtetë rasti) se mes nesh – njerëzve – mendimet tona, pa ndërmjetësimin e qenieve qiellore, nuk mund t'u afroheshin zbulesave dhe njohurive që të çojnë në atë soditje të përjetshme, që me të vërtetë është zbulimi i mistereve; sepse mendjes sonë i mungon një forcë e tillë siç kanë qeniet qiellore, të cilat marrin zbulesa dhe soditje drejtpërdrejt nga i Përjetshmi. Sepse edhe ata marrin në shëmbëlltyrë dhe jo pa mbulesë; si ato mendja jonë pranon 116. Sepse çdo gradë merr nëpërmjet transmetimit nga një rang tjetër, duke respektuar rendin dhe dallimin e rreptë në komunikim nga rangu i parë në të dytin, derisa sekreti të kalojë në këtë mënyrë në të gjitha gradat. Por shumë nga misteret ndalen në rangun e parë dhe nuk shtrihen në radhët e tjera, sepse, përveç rangut të parë, të gjitha të tjerat nuk mund të përmbajnë madhështinë e misterit. Dhe disa nga sekretet, duke filluar nga radha e parë, zbulohen në rangun e dytë, dhe ato ruhen në heshtje, por gradat e tjera nuk i kanë kuptuar; dhe disa mistere arrijnë në rendin e tretë dhe të katërt. Dhe gjithashtu, në zbulesat e dukshme për engjëjt e shenjtë, ka një rritje dhe një ulje. Dhe nëse kjo ndodh me ta, atëherë sa më shumë mund të marrim sekrete të tilla pa ndërmjetësimin e tyre? Përkundrazi, ajo që ndodh prej tyre është se në mendjet e shenjtorëve ekziston një ndjenjë e zbulimit të ndonjë sekreti. Dhe po aq shpejt që Zoti lejoi që zbulesa të transmetohej nga një gradë më e lartë dhe më pas një më e ulët në një gradë tjetër, atëherë po aq shpejt vala e Zotit lejoi që diçka të arrinte natyrën njerëzore, ajo arrin tek njerëzit që janë të denjë për gjithçka. Sepse nëpërmjet gradave qiellore, shenjtorët marrin dritën e soditjes deri në të lavdishmen e përhershme - këtë mister të pa studiuar, por ata vetë marrin nga njëri-tjetri, sepse thelbi i "shërbimeve të shpirtrave u dërgohet" atyre që janë gati të bëhen trashëgimtarë të jetës (Hebrenjve 1:14). Por në shekullin e ardhshëm një urdhër i tillë do të shfuqizohet, sepse askush nuk do të marrë zbulesat e lavdisë së Perëndisë nga një tjetër, për lavdinë dhe gëzimin e shpirtit të tij, por secilit, sipas trimërisë së tij, ajo që vijon drejtpërdrejt do t'i jepet nga Mjeshtri sipas dinjitetit të tij, dhe jo nga një tjetër, si këtu, ai do ta marrë dhuratën. Sepse nuk ka asnjë që mëson, as që mësohet, as që ka nevojë për një tjetër për të plotësuar mungesën e tij. Është një Dhënës, i cili u jep drejtpërdrejt atyre që janë në gjendje të marrin dhe nga Ai marrin ata që gjejnë gëzim qiellor. Aty do të pushojnë radhët e mësuesve dhe të studentëve dhe shpejtësia e dëshirës së të gjithëve do të përpiqet drejt të Vetmit. Unë them se ata që mundohen në Gehena janë goditur nga kamxhiku i dashurisë! Dhe sa e hidhur dhe mizore është kjo mundim dashurie! Sepse ata që mendojnë se kanë mëkatuar kundër dashurisë durojnë mundim më të madh se çdo mundim që të çon në frikë; Trishtimi që godet zemrën për mëkatin ndaj dashurisë është më i tmerrshëm se çdo ndëshkim i mundshëm. Është e papërshtatshme që dikush të mendojë se mëkatarët në Gehena janë të privuar nga dashuria e Perëndisë. Dashuria është produkt i njohjes së së vërtetës, e cila (siç pajtohen të gjithë) i jepet të gjithëve në përgjithësi. Por dashuria, me fuqinë e saj, vepron në dy mënyra: i mundon mëkatarët, pasi këtu i ndodh mikut të vuajë nga një mik, dhe u jep gëzim atyre që e mbajnë detyrën. Dhe kështu, sipas arsyetimit tim, mundimi i Gehenës është pendimi. Dashuria deh shpirtrat e bijve të qiellit me gëzimet e saj. Pyetje. Dikush u pyet: kur do ta dijë njeriu që ka marrë faljen e mëkateve të tij? Përgjigju. Dhe personi i pyetur u përgjigj: kur ai ndjen në shpirtin e tij se i ka urryer plotësisht, me gjithë zemër, mëkatet dhe kur i jep qartë vetes një drejtim të kundërt me atë të mëparshëm. Një i tillë shpreson se ka marrë falje nga Zoti për mëkatet e tij, pasi tashmë e ka urryer mëkatin, sipas dëshmisë së ndërgjegjes që ka fituar në vetvete, sipas fjalës apostolike: një ndërgjegje e padënuar është dëshmia e saj (shih Rom. 2:15). Qofshim edhe ne të denjë të marrim faljen e mëkateve tona nëpërmjet hirit dhe dashurisë së njerëzimit të Atit Fillimtar me Birin e Vetëmlindur dhe Shpirtin e Shenjtë. Lavdi atij përgjithmonë e përgjithmonë! Amen. Trupat shpirtërore quhen këtu entitete eterike dhe jomateriale, të cilat quhen natyrë të pakomplikuar. Me këtë nënkuptojmë inteligjencën, siç mendon redaktori i tekstit grek, Nikephoros Theotokis. Në tekstin grek nuk ka asnjë mohim përpara fjalës "domosdoshmëri"; por duke qenë se pa të kuptimi është i pasaktë, në përkthim ndoqëm mendimin e botuesit të tekstit grek, Nikephoros Theotokis, i cili sugjeron shtimin e këtij mohimi. Edhe pse libri grek thotë në mënyrë pohuese (“të kesh”), kuptimi i asaj që vijon dhe fillimi i fjalës së 4-të tregojnë se përkthimi i Shën Paisiyas “të mos kesh” është më i saktë. (Shënim për përkthimin e Shën Paisius). Ju mund të jeni të interesuar në: