Слово 18. О видении естества бесплотных, в вопросах и ответах
Traducere automată din original · Arată originalul
Întrebare. În câte moduri diferite acceptă natura umană viziunea naturii corporale?
Răspuns. Înțelegerea oricărei naturi simple și subtile a corpurilor spirituale 108 este supusă simțului naturii umane în trei forme diferite: fie în claritatea unui obiect vizibil - realizarea, fie în subtilitatea acestuia - nerealizat, fie în contemplarea adevărată, adică în contemplarea esenței însăși. Cât despre primul, sentimentele au putere asupra acestui lucru; Cât despre al doilea, sufletul vede asta într-o singură suprafață; În ceea ce privește al treilea, aici este nevoie de puterea naturii inteligente. Și, de asemenea, ca pentru fiecare dintre ultimele două 109, voința și mintea au putere asupra acestui lucru; iar în ceea ce priveşte voinţa şi plăcerea spirituală şi cea cu care se îmbină 110, atunci voinţa este prima cauză a acesteia. Și aceasta este esența generării libertății, deși, în vremuri de nevoie, libertatea și va rămâne tăcută în timp ce acțiunea are loc și se oprește acolo. Într-un caz, indică și se întâmplă doar fără o voință încurajatoare și fără cunoaștere adevărată, deoarece simțurile sunt capabile să accepte accidentalul în sine fără participarea voinței. În aceste trei moduri, Sfintele Puteri, când comunică cu noi, slujesc pentru instruirea noastră și pentru organizarea vieții noastre.
Demonii necurați, când se apropie de noi pentru distrugerea noastră și nu în folosul nostru, nu pot activa în noi decât două metode; Ei nu se pot apropia de noi pentru a ne seduce într-un al treilea mod; deoarece demonii nu au deloc puterea de a pune în mișcare gândurile naturale ale minții în noi. Căci este imposibil ca fiii întunericului să se apropie de lumină. Însă sfinții Îngeri au capacitatea de a pune în mișcare și de a lumina gândurile, în timp ce demonii sunt conducătorii și creatorii gândurilor false – diabolicii întunericului; pentru că lumina se primește de la cei luminoși și întunericul se primește de la cei întunecați.
Întrebare. Care este motivul pentru care li se dă lumină acestora, dar nu și acestora?
Răspuns. Fiecare dintre acești profesori mai întâi ia în considerare, studiază, acceptă, gustă cunoștințele pe care le predă și apoi le poate oferi deja celor predați. Primii 111 profesori transmit cunoștințe exacte despre lucruri din propriile lor cunoștințe solide; și aceștia sunt cei care, la început, pot îmbrățișa totul în înțelegerea rapidă a celei mai rapide și mai pure minți. Demonii au viteză, dar nu lumină. Viteza este o altă chestiune, iar lumina este alta. Prima fără a doua duce la distrugerea celui care o posedă. Al doilea arată adevărul, iar primul este o fantomă a adevărului, pentru că lumina arată realitatea lucrurilor și crește și scade proporțional cu modul de viață. Sfinții Îngeri, din propria lor cunoaștere, revarsă în noi cunoștințe despre mișcarea lucrurilor, cunoștințe pe care ei înșiși mai întâi le gustă și le înțeleg, apoi ni le transmit. Și, de asemenea, cei de-a doua 112 dascăli, pe măsură ce predau, trezesc în noi idei despre mișcarea lucrurilor, pentru că altfel nu este nevoie să trezească în noi gânduri drepte despre ceva în care ei înșiși nu au rămas.
Cu toate acestea, fiți siguri, așa cum am spus deja, că, chiar dacă am accepta, ei nu ne-ar putea învăța cunoașterea adevărată, deși la început o aveau. Și iarăși, fiecare dintre ei îi entuziasmează pe cei învățați la cutare sau cutare, în conformitate cu ordinea în care este guvernată.
Și recunosc drept adevărat că mintea noastră, chiar și fără mijlocirea sfinților Îngeri, poate de la sine și fără a învăța să fie trezită la bine, deși cunoașterea răului fără mijlocirea a 114 demoni nu acceptă sentimentele și nu este pusă în mișcare de rău, iar mintea nu poate face rău de la sine. Căci binele este sădit în natură, dar răul nu este. Totuși, tot ce este străin și care vine din afară, pentru a fi cunoscut, are nevoie de un fel de mediator. Între timp, tot ceea ce crește în interior pătrunde cel puțin într-o oarecare măsură în natură chiar și fără predare. Și dacă proprietatea materiei este de așa natură încât este trezită automat la bine, atunci creșterea și luminozitatea ei sunt posibile chiar și fără contemplarea îngerilor. Cu toate acestea, ei sunt profesorii noștri, precum și profesori unul pentru altul. Cei de jos învață de la cei care îi urmează și au mai multă lumină; şi astfel se învaţă de la altul, urcând treptat la acea unitate care are ca învăţătoare pe Sfânta Treime. Și iarăși chiar primul ordin spune afirmativ că nu învață de la sine, ci îl are ca învățător pe mijlocitorul Iisus, de la Care primește și transmite celor de jos.
Raționez că mintea noastră nu are puterea naturală de a se strădui spre contemplarea divină 115 și doar cu imperfecțiune suntem egali cu toate naturile cerești - pentru că harul operează în noi și în ele. Prin natura, atât mintea umană, cât și cea angelica, contemplarea Divinului este străină, deoarece această contemplare nu este clasată printre alte contemplații. În toate ființele raționale, atât cele dintâi, cât și cele de mijloc, contemplarea tuturor lucrurilor, atât cele cerești, cât și cele pământești, nu are loc prin natură, ci prin har; și nu natura a înțeles asta ca și alte lucruri.
Contemplarea inteligentă a ordinii ființelor cerești și viziunea, înainte de venirea lui Hristos în trup, nu le-au fost atât de accesibile pentru a pătrunde în aceste taine. Dar când Cuvântul s-a întrupat, li s-a deschis o ușă în Isus, așa cum spune apostolul. Și dacă am fi devenit imaculați și puri, atunci consider (și chiar așa este) că printre noi – oameni – gândurile noastre, fără mijlocirea ființelor cerești, nu s-ar putea apropia de revelații și cunoaștere care să conducă la acea contemplare veșnică, care este cu adevărat revelația misterelor; pentru că minții noastre îi lipsește puterea pe care o au ființele cerești, care primesc revelații și contemplații direct de la Etern. Căci ei primesc și în chip, și nu fără acoperire; ca ei mintea noastră acceptă 116. Căci fiecare rang primește prin transmitere de la alt rang, respectând ordinea strictă și distincția în comunicare de la primul rang la al doilea, până când secretul trece în acest fel la toate rândurile.
Dar multe dintre mistere se opresc la primul rang și nu se extind la alte rânduri, pentru că, cu excepția primului rang, toate celelalte nu pot conține măreția misterului. Iar unele dintre secrete, pornind de la primul rang, sunt dezvăluite până la al doilea rând și sunt păstrate în tăcere, dar alte rânduri nu le-au înțeles; iar unele mistere ajung la ordinul al treilea și al patrulea. Și, de asemenea, în revelațiile vizibile sfinților Îngeri, există o creștere și o scădere. Și dacă acest lucru se întâmplă cu ei, atunci cu cât mai mult putem primi astfel de secrete fără medierea lor?
Dimpotrivă, ceea ce se întâmplă de la ei este că în mintea sfinților există un sentiment al dezvăluirii unui secret. Și la fel de repede Dumnezeu a îngăduit ca revelația să fie transmisă de la un rang mai înalt și apoi unul mai jos în altul, atunci la fel de repede valul lui Dumnezeu a permis ca ceva să ajungă la natura umană, ajunge la oameni care sunt vrednici de toate. Căci prin rândurile cerești sfinții primesc lumina contemplației chiar și gloriosului Veșnic prezent - această taină nestudiată, dar ei înșiși primesc unii de la alții, pentru că esența „slujbelor sufletelor este trimisă” celor care sunt gata să devină moștenitori ai vieții (Evr. 1:14). Dar în secolul următor o astfel de rânduială va fi desființată, pentru că nimeni nu va primi atunci dezvăluiri ale slavei lui Dumnezeu de la altul, spre slăvirea și bucuria sufletului său, ci fiecăruia, după vitejia lui, ceea ce urmează direct îi va fi dat de către Stăpân după demnitatea sa, și nu de la altul, ca aici, va primi darul. Căci nu este nici cine învață, nici care este învățat, nici care să aibă nevoie de altul pentru a-și umple lipsa.
Există un Dătător, care dă direct celor care sunt capabili să primească, iar de la El primesc cei care găsesc bucuria cerească. Acolo vor înceta rândurile profesorilor și studenților, iar viteza dorinței tuturor se va strădui spre Unul.
Eu spun că cei chinuiți în Gheenă sunt loviți de flagelul iubirii! Și cât de amar și de crud este acest chin al iubirii! Căci cei care simt că au păcătuit împotriva iubirii îndură un chin mai mare decât orice chin care duce la frică; Tristețea care lovește inima pentru păcatul împotriva iubirii este mai teribilă decât orice posibilă pedeapsă. Este nepotrivit ca cineva să creadă că păcătoșii din Gheena sunt lipsiți de dragostea lui Dumnezeu. Dragostea este un produs al cunoașterii adevărului, care (după cum toată lumea este de acord) este dat tuturor în general. Dar iubirea, cu puterea ei, acţionează în două feluri: chinuieşte pe păcătoşi, ca aici i se întâmplă unui prieten să sufere de la un prieten, şi aduce bucurie celor care îşi ţin datoria. Și așa, după raționamentul meu, chinul Gheenei este pocăința. Dragostea îmbată cu bucuriile ei sufletele fiilor cerului.
Întrebare. Cineva a fost întrebat: când va ști o persoană că a primit iertarea păcatelor sale?
Răspuns. Iar cel întrebat a răspuns: când simte în suflet că are cu totul, din toată inima, păcate urâte, și când își dă clar o direcție opusă celei precedente. Un astfel de nădăjduiește că a primit iertare de la Dumnezeu pentru păcatele sale, ca urând deja păcatul, după mărturia conștiinței pe care a dobândit-o în sine, după cuvântul apostolic: o conștiință necondamnată este propria ei mărturie (vezi Rom. 2,15).
Fie ca și noi să fim vrednici să primim iertarea păcatelor noastre prin harul și dragostea omenirii a Tatălui Începător cu Fiul Unul Născut și Duhul Sfânt. Slavă Lui în vecii vecilor! Amin.
Corpurile spirituale sunt numite aici entități eterice și imateriale, care sunt numite natură necomplicată.
Prin aceasta înțelegem inteligență, așa cum crede editorul textului grecesc, Nikephoros Theotokis.
În textul grecesc nu există nicio negație înaintea cuvântului „necesitate”; dar de vreme ce fără el sensul este incorect, în traducere am urmat opinia editorului textului grecesc, Nikephoros Theotokis, care sugerează adăugarea acestei negații.
Deși cartea greacă spune afirmativ („a avea”), semnificația a ceea ce urmează și începutul celui de-al 4-lea cuvânt arată că traducerea Sf. Paisiya „a nu avea” este mai corectă. (Notă la traducerea Sfântului Paisie).
Te-ar putea interesa: