Слово 18. О видении естества бесплотных, в вопросах и ответах

Pregunta. ¿De cuántas maneras diferentes acepta la naturaleza humana la visión de la naturaleza de lo incorpóreo? Respuesta. La comprensión de cualquier naturaleza simple y sutil de los cuerpos espirituales 108 está sujeta al sentido de la naturaleza humana en tres formas diferentes: ya sea en la claridad de un objeto visible - la realización, o en la sutileza del mismo - no realizada, o en la verdadera contemplación, es decir, en la contemplación de la esencia misma. En cuanto al primero, los sentimientos tienen poder sobre éste; En cuanto al segundo, el alma lo ve en una superficie; En cuanto al tercero, aquí se necesita el poder de la naturaleza inteligente. Y además, en cuanto a cada uno de los dos últimos 109, la voluntad y la mente tienen poder sobre este; y en cuanto a la voluntad y el placer espiritual y aquello con lo que se combina 110, entonces la voluntad es la causa primera de esto. Y esta es la esencia de la generación de la libertad, aunque, en tiempos de necesidad, la libertad y la voluntad permanezcan en silencio mientras la acción se desarrolla y se detiene allí. En un caso, sólo indica y ocurre sin una voluntad alentadora y sin un conocimiento verdadero, porque los sentidos son capaces de aceptar lo accidental en sí mismos sin la participación de la voluntad. De estos tres modos, los santos Poderes, al comunicarse con nosotros, sirven para nuestra instrucción y para la organización de nuestra vida. Los demonios inmundos, cuando se acercan a nosotros para nuestra destrucción y no para nuestro beneficio, sólo pueden activar en nosotros dos métodos; No pueden acercarse a nosotros para seducirnos por una tercera vía; porque los demonios no tienen en absoluto el poder de poner en movimiento los pensamientos naturales de la mente en nosotros. Porque es imposible que los hijos de las tinieblas se acerquen a la luz. Pero los santos ángeles tienen la capacidad de poner en movimiento e iluminar pensamientos, mientras que los demonios son los gobernantes y creadores de pensamientos falsos: los demonios de las tinieblas; porque de los que son luminosos se recibe luz, y de los que están en oscuridad se reciben tinieblas. Pregunta. ¿Cuál es la razón por la que a éstos se les da luz, pero a éstos no? Respuesta. Cada uno de estos maestros primero considera, estudia, acepta, prueba los conocimientos que enseña y luego ya puede ofrecerlos a quienes están siendo enseñados. Los primeros 111 maestros transmiten un conocimiento exacto de las cosas a partir de su propio conocimiento sólido; y estos son aquellos que, desde el principio, pueden abarcar todo en la rápida comprensión de la mente más rápida y pura. Los demonios tienen velocidad, pero no luz. La velocidad es otra cuestión y la luz es otra. El primero sin el segundo conduce a la destrucción de quien lo posee. La segunda muestra la verdad, y la primera es un fantasma de la verdad, porque la luz muestra la realidad de las cosas, y aumenta y disminuye en proporción al modo de vida. Los Santos Ángeles, desde su propio conocimiento, vierten en nosotros conocimientos sobre el movimiento de las cosas, conocimientos que ellos mismos primero saborean y comprenden, y luego nos transmiten. Y también los segundos 112 maestros, cuando enseñan, suscitan en nosotros ideas sobre el movimiento de las cosas, porque de lo contrario no es necesario que susciten en nosotros pensamientos rectos sobre algo en lo que ellos mismos no han permanecido. Sin embargo, tened por seguro, como ya he dicho, que aunque pudiéramos aceptar, no podrían enseñarnos el verdadero conocimiento, aunque al principio lo tenían. Y además, cada uno de ellos excita a los enseñados a tal o cual, según el orden por el que se rige. Y reconozco como verdad que nuestra mente, aun sin la mediación de los santos ángeles, puede por sí misma y sin aprender despertarse al bien, aunque el conocimiento del mal sin la mediación de los demonios no acepta sentimientos ni se pone en movimiento por el mal, y la mente por sí sola no puede hacer el mal. Porque el bien está implantado en la naturaleza, pero el mal no. Sin embargo, todo lo ajeno y procedente de fuera, para ser conocido, necesita algún tipo de mediador. Mientras tanto, todo lo que crece en el interior penetra, al menos en cierta medida, en la naturaleza, incluso sin enseñarlo. Y si la propiedad de la materia es tal que automáticamente despierta al bien, entonces su crecimiento y luminosidad son posibles incluso sin la contemplación de los ángeles. Sin embargo, ellos son nuestros maestros, así como maestros entre sí. Los inferiores aprenden de quienes los siguen y tienen más luz; y así uno aprende del otro, ascendiendo poco a poco hasta aquella unidad que tiene por maestra a la Santísima Trinidad. Y también el primer orden dice afirmativamente que no aprende por sí solo, sino que tiene por maestro al mediador Jesús, de quien recibe y transmite a los de abajo. Razono que nuestra mente no tiene la fuerza natural para esforzarse hacia la contemplación divina 115, y con sólo imperfección somos iguales a todas las naturalezas celestiales, porque la gracia opera en nosotros y en ellas. Por naturaleza, tanto para la mente humana como para la angelical, la contemplación de lo Divino es ajena, porque esta contemplación no se clasifica entre otras contemplaciones. En todos los seres racionales, tanto primeros como medios, la contemplación de todas las cosas, tanto celestiales como terrenas, no se produce por naturaleza, sino por gracia; y no fue la naturaleza la que comprendió esto como otras cosas. La contemplación inteligente del orden de los seres celestiales y la visión, antes de la venida de Cristo en la carne, no les resultaban tan accesibles para penetrar en estos misterios. Pero cuando el Verbo se encarnó, se les abrió una puerta en Jesús, como dice el apóstol. Y si nos hubiéramos vuelto inmaculados y puros, entonces razono (y así es) que entre nosotros –los humanos– nuestros pensamientos, sin la mediación de los seres celestiales, no podrían acercarse a las revelaciones y al conocimiento que conduce a esa contemplación eterna, que es verdaderamente la revelación de los misterios; porque nuestra mente carece de la fuerza que tienen los seres celestiales, que reciben revelaciones y contemplaciones directamente del Eterno. Porque también reciben en imagen, y no sin velo; como ellos nuestra mente acepta 116. Porque cada rango recibe por transmisión de otro rango, observando estricto orden y distinción en la comunicación del primer rango al segundo, hasta que el secreto pase de esta manera a todos los rangos. Pero muchos de los misterios se detienen en el primer rango y no se extienden a otros rangos, porque, excepto el primer rango, todos los demás no pueden contener la grandeza del misterio. Y algunos de los secretos, procedentes del primer rango, son revelados al segundo rango, y se conservan en silencio, pero otros rangos no los han comprendido; y algunos misterios alcanzan el tercer y cuarto orden. Y también en las revelaciones visibles a los santos ángeles hay un aumento y una disminución. Y si esto sucede con ellos, ¿cuánto más podremos recibir tales secretos sin su mediación? Al contrario, lo que sucede con ellos es que en la mente de los santos hay un sentimiento de revelación de algún secreto. Y con la misma rapidez que Dios permitió que la revelación se transmitiera de un rango superior y luego de uno inferior a otro rango, con la misma rapidez que la ola de Dios permitió que algo llegara a la naturaleza humana, llega a las personas que son dignas de todo. Porque a través de las filas celestiales los santos reciben la luz de la contemplación incluso del glorioso Omnipresente: este misterio no estudiado, pero ellos mismos lo reciben unos de otros, porque la esencia del “ministerio de las almas es enviada” a aquellos que están listos para convertirse en herederos de la vida (Heb. 1:14). Pero en el próximo siglo tal orden será abolido, porque nadie recibirá entonces de otro revelaciones de la gloria de Dios, para glorificación y alegría de su alma, sino que a cada uno, según su valor, lo que sigue directamente le será dado por el Maestro según su dignidad, y no de otro, como aquí, recibirá el regalo. Porque no hay quien enseñe, ni quien sea enseñado, ni quien tenga necesidad de que otro supla su falta. Hay un Dador, que da directamente a los que pueden recibir, y de Él reciben los que encuentran el gozo celestial. Allí cesarán las filas de maestros y estudiantes, y la velocidad del deseo de todos se esforzará hacia el Uno. ¡Digo que los atormentados en la Gehena son golpeados por el flagelo del amor! ¡Y qué amargo y cruel es este tormento de amor! Porque quienes se sienten pecadores contra el amor soportan tormento mayor que cualquier tormento que lleve al miedo; La tristeza que golpea el corazón por el pecado contra el amor es más terrible que cualquier posible castigo. Es inapropiado que alguien piense que los pecadores en la Gehena están privados del amor de Dios. El amor es producto del conocimiento de la verdad, que (como todos coinciden) se da a todos en general. Pero el amor, con su poder, actúa de dos maneras: atormenta a los pecadores, como aquí le sucede a un amigo sufrir por un amigo, y alegra a quienes cumplen con su deber. Y así, según mi razonamiento, el tormento de la Gehenna es el arrepentimiento. El amor embriaga con sus alegrías las almas de los hijos del cielo. Pregunta. Alguien preguntó: ¿cuándo sabrá una persona que ha recibido la remisión de sus pecados? Respuesta. Y el preguntado respondió: cuando siente en su alma que ha odiado completamente, con todo su corazón, los pecados, y cuando claramente se da una dirección opuesta a la anterior. Tal persona espera haber recibido el perdón de Dios por sus pecados, por haber odiado ya el pecado, según el testimonio de la conciencia que adquirió en sí mismo, según la palabra apostólica: una conciencia no condenada es su propio testimonio (ver Rom. 2:15). Que también nosotros seamos dignos de recibir la remisión de nuestros pecados por la gracia y el amor de la humanidad del Padre Principiante con el Hijo Unigénito y el Espíritu Santo. ¡Gloria a él por los siglos de los siglos! Amén. Los cuerpos espirituales se denominan aquí entidades etéreas e inmateriales, a las que se denomina naturaleza sencilla. Con esto nos referimos a inteligencia, como piensa el editor del texto griego, Nikephoros Theotokis. En el texto griego no hay negación antes de la palabra "necesidad"; pero como sin él el significado es incorrecto, en la traducción seguimos la opinión del editor del texto griego, Nikephoros Theotokis, quien sugiere agregar esta negación. Aunque el libro griego dice afirmativamente (“tener”), el significado de lo que sigue y el comienzo de la cuarta palabra muestran que la traducción de Santa Paisiya “no tener” es más correcta. (Nota a la traducción de San Paisio). Quizás te interese: