Слово 18. О видении естества бесплотных, в вопросах и ответах

Ερώτηση. Με πόσους διαφορετικούς τρόπους αποδέχεται η ανθρώπινη φύση το όραμα της φύσης του ασώματος; Απάντηση. Η κατανόηση οποιασδήποτε απλής και λεπτής φύσης πνευματικών σωμάτων 108 υπόκειται στην αίσθηση της ανθρώπινης φύσης με τρεις διαφορετικές μορφές: είτε στη διαύγεια ενός ορατού αντικειμένου - πραγμάτωση, είτε στη λεπτότητα του - απραγματοποίητου, είτε σε αληθινή ενατένιση, δηλ. στην ενατένιση της ίδιας της ουσίας. Όσο για το πρώτο, τα συναισθήματα έχουν δύναμη πάνω σε αυτό. Όσο για το δεύτερο, η ψυχή το βλέπει αυτό σε μια επιφάνεια. Όσο για το τρίτο, εδώ χρειάζεται η δύναμη της ευφυούς φύσης. Και επίσης, όπως για καθένα από τα δύο τελευταία 109, η θέληση και ο νους έχουν δύναμη πάνω σε αυτό. και ως προς τη θέληση και την πνευματική ηδονή και αυτή με την οποία συνδυάζεται 110, τότε η θέληση είναι η πρώτη αιτία αυτού. Και αυτή είναι η ουσία της γενιάς της ελευθερίας, αν και, σε στιγμές ανάγκης, η ελευθερία και θα μένει σιωπηλή όσο η δράση γίνεται και σταματά εκεί. Σε μια περίπτωση, δείχνει και συμβαίνει μόνο χωρίς ενθαρρυντική θέληση και χωρίς αληθινή γνώση, γιατί οι αισθήσεις είναι ικανές να δεχτούν το τυχαίο μέσα τους χωρίς τη συμμετοχή της θέλησης. Με αυτούς τους τρεις τρόπους, οι άγιες Δυνάμεις, όταν επικοινωνούν μαζί μας, χρησιμεύουν για τη διδασκαλία μας και για την οργάνωση της ζωής μας. Οι ακάθαρτοι δαίμονες, όταν μας πλησιάζουν για την καταστροφή μας και όχι για το καλό μας, μπορούν να ενεργοποιήσουν μόνο δύο μεθόδους μέσα μας. Δεν μπορούν να μας πλησιάσουν για να μας παρασύρουν με έναν τρίτο τρόπο. γιατί οι δαίμονες δεν έχουν καθόλου τη δύναμη να θέσουν σε κίνηση τις φυσικές σκέψεις του νου μέσα μας. Γιατί είναι αδύνατο για τους γιους του σκότους να πλησιάσουν το φως. Αλλά οι άγιοι Άγγελοι έχουν την ικανότητα να θέσουν σε κίνηση και να φωτίζουν τις σκέψεις, ενώ οι δαίμονες είναι οι κυρίαρχοι και οι δημιουργοί των ψεύτικων σκέψεων - οι δαίμονες του σκότους. γιατί το φως λαμβάνεται από εκείνους που είναι φωτεινοί, και το σκοτάδι λαμβάνεται από εκείνους που είναι σκοτεινιασμένοι. Ερώτηση. Ποιος είναι ο λόγος που δίνεται φως σε αυτά, αλλά όχι σε αυτά; Απάντηση. Καθένας από αυτούς τους δασκάλους πρώτα εξετάζει, μελετά, αποδέχεται, γεύεται τη γνώση που διδάσκει και μετά μπορεί ήδη να την προσφέρει σε αυτούς που διδάσκονται. Οι πρώτοι 111 δάσκαλοι μεταφέρουν ακριβή γνώση των πραγμάτων από τη δική τους καλή γνώση. και αυτοί είναι εκείνοι που στην αρχή μπορούν να αγκαλιάσουν τα πάντα στην ταχεία κατανόηση του πιο γρήγορου και αγνού νου. Οι δαίμονες έχουν ταχύτητα, αλλά όχι φως. Άλλο θέμα η ταχύτητα και άλλο το φως. Το πρώτο χωρίς το δεύτερο οδηγεί στην καταστροφή αυτού που το κατέχει. Το δεύτερο δείχνει την αλήθεια, και το πρώτο είναι ένα φάντασμα της αλήθειας, γιατί το φως δείχνει την πραγματικότητα των πραγμάτων, και αυξάνεται και μειώνεται ανάλογα με τον τρόπο ζωής. Οι Άγιοι Άγγελοι, από τη δική τους γνώση, μας χύνουν γνώση για την κίνηση των πραγμάτων, γνώση που πρώτα γεύονται και κατανοούν οι ίδιοι και μετά μας μεταδίδουν. Και επίσης οι δεύτεροι 112 δάσκαλοι, καθώς διδάσκουν, μας ξυπνούν ιδέες για την κίνηση των πραγμάτων, γιατί αλλιώς δεν χρειάζεται να μας προκαλούν ορθές σκέψεις για κάτι στο οποίο οι ίδιοι δεν έχουν μείνει. Ωστόσο, να είστε σίγουροι, όπως έχω ήδη πει, ότι ακόμα κι αν μπορούσαμε να δεχτούμε, δεν θα μπορούσαν να μας διδάξουν την αληθινή γνώση, αν και στην αρχή την είχαν. Και πάλι, καθένας από αυτούς ενθουσιάζει αυτούς που διδάσκονται σε αυτό ή εκείνο, σύμφωνα με τη σειρά με την οποία διέπεται. Και αναγνωρίζω ως αλήθεια ότι ο νους μας, ακόμη και χωρίς τη μεσολάβηση των αγίων Αγγέλων, μπορεί από μόνος του και χωρίς να μάθει να διεγείρεται στο καλό, αν και η γνώση του κακού χωρίς τη μεσολάβηση 114 δαιμόνων δεν δέχεται συναισθήματα και δεν κινείται από το κακό, και ο νους δεν μπορεί από μόνος του να κάνει κακό. Γιατί το καλό εμφυτεύεται στη φύση, αλλά το κακό όχι. Ωστόσο, καθετί εξωγήινο και προερχόμενο από έξω, για να γίνει γνωστό, χρειάζεται κάποιου είδους μεσολαβητή. Εν τω μεταξύ, ό,τι φυτρώνει μέσα διεισδύει τουλάχιστον σε κάποιο βαθμό στη φύση ακόμη και χωρίς διδασκαλία. Και αν η ιδιότητα της ύλης είναι τέτοια ώστε να διεγείρεται αυτόματα προς το καλό, τότε η ανάπτυξή της και η φωτεινότητά της είναι δυνατές ακόμη και χωρίς τη σκέψη των Αγγέλων. Ωστόσο, είναι δάσκαλοί μας, καθώς και δάσκαλοι μεταξύ τους. Οι κατώτεροι μαθαίνουν από αυτούς που τους ακολουθούν και έχουν περισσότερο φως. και έτσι μαθαίνει κανείς από τον άλλον, ανεβαίνοντας σταδιακά σε εκείνη τη μονάδα που έχει δάσκαλο την Αγία Τριάδα. Και πάλι η πρώτη κιόλας τάξη λέει καταφατικά ότι δεν μαθαίνει από μόνη της, αλλά έχει ως δάσκαλο τον Ιησού μεσολαβητή, από τον οποίο λαμβάνει και μεταβιβάζει στους από κάτω. Σκέφτομαι ότι ο νους μας δεν έχει τη φυσική δύναμη να αγωνίζεται προς τη Θεία ενατένιση 115, και μόνο με την ατέλεια είμαστε ίσοι με όλες τις ουράνιες φύσεις - επειδή η χάρη λειτουργεί σε εμάς και σε αυτές. Από τη φύση του, τόσο ο ανθρώπινος όσο και ο αγγελικός νους, η ενατένιση του Θείου είναι ξένη, γιατί αυτή η ενατένιση δεν κατατάσσεται μεταξύ άλλων στοχασμών. Σε όλα τα λογικά όντα, τόσο τα πρώτα όσο και τα μέσα, η ενατένιση όλων των πραγμάτων, τόσο των ουρανίων όσο και των γήινων, δεν συμβαίνει από τη φύση, αλλά από τη χάρη. και δεν ήταν η φύση που το κατάλαβε αυτό όπως άλλα πράγματα. Η ευφυής ενατένιση της τάξης των ουράνιων όντων και η όραση, πριν από τον ερχομό του Χριστού στη σάρκα, δεν ήταν τόσο προσιτά σε αυτούς για να διεισδύσουν σε αυτά τα μυστήρια. Όταν όμως ο Λόγος ενσαρκώθηκε, τους άνοιξε μια πόρτα στον Ιησού, όπως λέει ο απόστολος. Και αν είχαμε γίνει αμόλυντοι και αγνοί, τότε σκέφτομαι (και αυτό είναι πράγματι) ότι ανάμεσά μας –τους ανθρώπους– οι σκέψεις μας, χωρίς τη μεσολάβηση των ουράνιων όντων, δεν μπορούσαν να προσεγγίσουν τις αποκαλύψεις και τη γνώση που οδηγούν σε αυτή την αιώνια ενατένιση, που είναι πραγματικά η αποκάλυψη των μυστηρίων. γιατί ο νους μας στερείται τέτοιας δύναμης που έχουν τα ουράνια όντα, τα οποία λαμβάνουν αποκαλύψεις και στοχασμούς απευθείας από το Αιώνιο. Διότι λαμβάνουν επίσης κατ' εικόνα, και όχι χωρίς κάλυμμα. σαν αυτούς ο νους μας δέχεται 116. Διότι κάθε βαθμίδα λαμβάνει μέσω μετάδοσης από άλλη βαθμίδα, τηρώντας αυστηρή τάξη και διάκριση στην επικοινωνία από την πρώτη τάξη στη δεύτερη, μέχρι το μυστικό να περάσει με αυτόν τον τρόπο σε όλες τις τάξεις. Πολλά όμως από τα μυστήρια σταματούν στην πρώτη βαθμίδα και δεν επεκτείνονται σε άλλες τάξεις, γιατί, εκτός από την πρώτη βαθμίδα, όλα τα άλλα δεν μπορούν να περιέχουν το μεγαλείο του μυστηρίου. Και μερικά από τα μυστικά, προχωρώντας από την πρώτη τάξη, αποκαλύπτονται στη δεύτερη τάξη, και διατηρούνται σιωπηλά, αλλά άλλες τάξεις δεν τα έχουν κατανοήσει. και μερικά μυστήρια φτάνουν στην τρίτη και τέταρτη τάξη. Και επίσης, σε αποκαλύψεις ορατές στους αγίους Αγγέλους, υπάρχει αύξηση και μείωση. Και αν αυτό συμβαίνει με αυτούς, τότε πόσο περισσότερο μπορούμε να δεχθούμε τέτοια μυστικά χωρίς τη μεσολάβησή τους; Αντίθετα, αυτό που συμβαίνει από αυτούς είναι ότι στο μυαλό των αγίων υπάρχει η αίσθηση της αποκάλυψης κάποιου μυστικού. Και όσο γρήγορα ο Θεός επέτρεψε να μεταδοθεί η αποκάλυψη από μια ανώτερη βαθμίδα και μετά μια κατώτερη σε μια άλλη βαθμίδα, τόσο γρήγορα το κύμα του Θεού επέτρεψε σε κάτι να φτάσει στην ανθρώπινη φύση, φτάνει σε ανθρώπους που είναι άξιοι για τα πάντα. Διότι μέσω των ουρανίων τάξεων οι άγιοι λαμβάνουν το φως της περισυλλογής ακόμη και στο ένδοξο παντοτινό - αυτό το αμελετημένο μυστήριο, αλλά οι ίδιοι λαμβάνουν ο ένας από τον άλλον, επειδή η ουσία των «διακονιών των ψυχών αποστέλλεται» σε εκείνους που είναι έτοιμοι να γίνουν κληρονόμοι της ζωής (Εβρ. 1:14). Αλλά στον επόμενο αιώνα μια τέτοια τάξη θα καταργηθεί, γιατί κανείς δεν θα λάβει τότε αποκαλύψεις της δόξας του Θεού από άλλον, προς δόξα και χαρά της ψυχής του, αλλά στον καθένα, σύμφωνα με την ανδρεία του, αυτό που ακολουθεί θα του δοθεί απευθείας από τον Δάσκαλο σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του και όχι από άλλον, όπως εδώ, θα λάβει το δώρο. Διότι δεν υπάρχει ούτε κάποιος που διδάσκει, ούτε κάποιος που διδάσκεται, ούτε κάποιος που έχει ανάγκη από άλλον να καλύψει την έλλειψή του. Υπάρχει ένας Δωρητής, που δίνει άμεσα σε όσους μπορούν να λάβουν, και από Αυτόν λαμβάνουν όσοι βρίσκουν ουράνια χαρά. Εκεί θα πάψουν οι τάξεις των δασκάλων και των μαθητών και η ταχύτητα του πόθου του καθενός θα αγωνίζεται προς το Ένα. Λέω ότι οι βασανισμένοι στη Γέεννα χτυπιούνται από τη μάστιγα της αγάπης! Και πόσο πικρό και σκληρό είναι αυτό το μαρτύριο της αγάπης! Διότι εκείνοι που αισθάνονται ότι έχουν αμαρτήσει ενάντια στην αγάπη υπομένουν μαρτύρια μεγαλύτερα από οποιοδήποτε μαρτύριο που οδηγεί σε φόβο. Η θλίψη που χτυπά την καρδιά για την αμαρτία ενάντια στην αγάπη είναι πιο τρομερή από οποιαδήποτε πιθανή τιμωρία. Είναι ακατάλληλο για κάποιον να πιστεύει ότι οι αμαρτωλοί στη Γέεννα στερούνται την αγάπη του Θεού. Η αγάπη είναι προϊόν γνώσης της αλήθειας, που (όπως συμφωνούν όλοι) δίνεται σε όλους γενικά. Αλλά η αγάπη, με τη δύναμή της, ενεργεί με δύο τρόπους: βασανίζει τους αμαρτωλούς, όπως εδώ συμβαίνει σε έναν φίλο να υποφέρει από έναν φίλο, και φέρνει χαρά σε όσους τηρούν το καθήκον τους. Και έτσι, σύμφωνα με το σκεπτικό μου, το μαρτύριο της Γέεννας είναι η μετάνοια. Η αγάπη μεθάει τις ψυχές των γιων του ουρανού με τις χαρές της. Ερώτηση. Ρωτήθηκε κάποιος: πότε θα μάθει κάποιος ότι έχει λάβει άφεση των αμαρτιών του; Απάντηση. Και ο ερωτώμενος απάντησε: όταν νιώθει στην ψυχή του ότι έχει ολοκληρωτικά, με όλη του την καρδιά, μισήσει τις αμαρτίες, και όταν δίνει καθαρά στον εαυτό του μια κατεύθυνση αντίθετη από την προηγούμενη. Ένας τέτοιος ελπίζει ότι έχει λάβει συγχώρεση από τον Θεό για τις αμαρτίες του, καθώς έχει ήδη μισήσει την αμαρτία, σύμφωνα με τη μαρτυρία της συνείδησης που απέκτησε στον εαυτό του, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο: η ακαταδίκητη συνείδηση ​​είναι η ίδια της η μαρτυρία (βλ. Ρωμ. 2:15). Είθε κι εμείς να είμαστε άξιοι να λάβουμε άφεση των αμαρτιών μας με τη χάρη και την αγάπη της ανθρωπότητας του Αρχικού Πατέρα με τον Μονογενή Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Δόξα σ' αυτόν για πάντα και για πάντα! Αμήν. Τα πνευματικά σώματα ονομάζονται εδώ αιθέριες και άυλες οντότητες, οι οποίες ονομάζονται μη πολύπλοκη φύση. Με αυτό εννοούμε τη νοημοσύνη, όπως νομίζει ο επιμελητής του ελληνικού κειμένου Νικηφόρος Θεοτόκης. Στο ελληνικό κείμενο δεν υπάρχει άρνηση πριν από τη λέξη «αναγκαιότητα». αλλά επειδή χωρίς αυτό το νόημα είναι εσφαλμένο, στη μετάφραση ακολουθήσαμε τη γνώμη του εκδότη του ελληνικού κειμένου Νικηφόρου Θεοτόκη, ο οποίος προτείνει να προστεθεί αυτή η άρνηση. Αν και το ελληνικό βιβλίο λέει καταφατικά («να έχω»), η σημασία των όσων ακολουθούν και η αρχή της 4ης λέξης δείχνουν ότι η μετάφραση του Αγ. Παϊσιά «να μην έχει» είναι πιο σωστή. (Σημείωση στη μετάφραση του αγίου Παϊσίου). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: