Слово 16. О чистой молитве

Як вся сила законів і заповідей, які Богом дано людям, за словами батьків, має межею чистоту серця, так усі пологи та види молитви, якими тільки люди моляться Богові, мають межею чисту молитву. Бо і зітхання, і уклінність, і серцеві прохання, і солодкі крики, і всі види молитви, як сказав я, мають межею чисту молитву і до неї тільки мають можливість простягатися. А від чистоти молитовної і до внутрішньої, коли думка переступила цю межу, не буде вже мати вона ні молитви, ні руху, ні плачу, ні влади, ні свободи, ні прохання, ні пожадливості, ні насолоди чимось із того, що сподівається в цьому житті або в майбутньому столітті. І тому після чистої молитви іншої молитви немає. До цього лише межі будь-який молитовний рух і всі види молитви доводять розум владою свободи. Тому й подвиг у молитві. А за цією межею буде вже подив, а не молитва; тому що все молитовне припиняється, настає якесь споглядання, і не молитвою молиться розум. Будь-яка, якого б там не було роду, чинена молитва здійснюється через рухи; але коли розум входить у духовні рухи, немає там молитви. Інша справа – молитва, а інше – споглядання у молитві, хоча молитва і споглядання запозичують собі початок одне в одному. Молитва є сіяння, а споглядання - збирання рукоятей [снопів], при якому жнущий дивується невимовним баченням, як з малих і голих посіяних ним зерен раптом виросли перед ним такі красиві класи. І він у своєму власному діянні 105 перебуває без жодного руху; тому що будь-яка молитва є молінням, яке містить у собі або прохання, або подяку, або хвалення. Розглянь уважніше, чи один із цих видів молитви, чи прохання чогось, буває, коли розум переступає свою межу і входить в цю область? Питаю ж про це того, хто знає правду. Але не в усіх ця розсудливість, а тільки в тих, що стали глядачами і служителями справи цього або навчалися у таких батьків, і з уст їх пізнали істину, і в цих і подібних до цих досліджень провели життя своє. Як із багатьох тисяч ледь перебуває один, що виконав заповіді і все законне з малим недоліком і досяг душевної чистоти, так з тисячі хіба один знайдеться, сподобившись, при великій обережності, досягти чистої молитви, розірвати цю межу і прийняти її таїнство; тому що чистої молитви ніяк не могли спромогтися багато хто; спромоглися ж дуже рідкісні; а той, хто досяг тієї таїнства, яка вже за цією молитвою, ледь, за Божою благодаттю, перебуває і з роду в рід. Молитва є молінням і піклуванням про щось і бажання чогось, якось: звільнення від тутешніх або майбутніх спокус, або бажання спадщини батьків; моління – це те, чим людина набуває допомоги від Бога. Цими рухами і обмежуються рухи молитовні. А чистота і нечистота молитви залежать від наступного: коли в той самий час, як розум приготується принести один зі сказаних нами рухів своїх, домішується до нього якась стороння думка чи занепокоєння про що-небудь, тоді ця молитва не називається чистою; тому що не від чистих тварин приніс розум на жертовник Господній, тобто на серці цей духовний Божий жертовник. А якби хтось згадав про неї, у батьків званої духовною, молитву і, не зрозумівши сили батьківських висловів, сказав: «Ця молитва в межах духовної молитви», то думаю, якщо точніше вникнути в це поняття, хула буде, якщо якась тварюка скаже, ніби скільки-небудь схиляється духовна. Бо молитва схильна – нижча за духовну. Будь-яка духовна молитва вільна від рухів. І якщо чистою молитвою навряд чи хто молиться, то що сказати про духовну молитву? У святих отців було у звичаї всім добрим рухам та духовним діянням давати ім'я молитви. І не тільки батькам, а й усім, які освічені баченням, зазвичай всяке прекрасне діяння звинувачувати майже за одне з молитвою. Зрозуміло, що інша справа – молитва, а інша – справи. Іноді цю, так звану духовну, молитву в одному місці називають шляхом, а в іншому – веденням, а інше – розумним баченням. Бачиш, як отці змінюють назви духовних предметів? Бо точність іменувань встановлюється для предметів тутешніх, а предметів майбутнього століття немає справжнього і істинного назви, є про них одне просте знання, яке вище будь-якого найменування і будь-якого складового початку, образу, кольору, обриси і всіх придуманих імен. Тому, коли ведення душі підніметься з видимого світу, тоді батьки в значенні його ведення використовують які хочуть назви, оскільки точних імен його ніхто не знає. Але, щоб утвердити на цьому віданні душевні помисли, вживають вони найменування і притчі, за словами святого Діонісія, який говорить, що заради почуттів вживаємо притчі, склади, пристойні імена і слова. Коли ж дією Духа душа підвігнута до Божественного, тоді зайві для нас і почуття, і їхня діяльність, так само як зайві сили духовної душі, коли вона, за незбагненною єдністю, стає подібною до Божества і в своїх рухах осяяється променем вищого світла. Отже, повір, брате, що розум може розрізняти свої рухи тільки до межі чистої молитви. Як же скоро досягне туди, і не повертається назад, чи залишає молитву – молитва робиться тоді як посередницею між молитвою душевною і духовною. І коли розум у русі, тоді він у душевній галузі; але коли вступає він у цю область, припиняється і молитва. Бо святі в майбутньому столітті, коли ум їх поглинутий Духом, не молитвою моляться, але з подивом оселяються у славі, що їх веселить. Так і з нами. Коли розум спроможеться відчути майбутнє блаженство, забуде він і самого себе, і все тутешнє, і не буде вже мати в собі руху до чогось. Тому хтось з упевненістю наважується сказати, що свобода волі керує і рухає за допомогою почуттів будь-яку чинну доброчесність і всякий чин молитви, чи в тілі, чи в думці, і навіть самий розум – цього царя пристрастей. Коли ж керування й дивовижність Духа панують над розумом – цим домобудівником почуттів та помислів, тоді відлучиться у природи свобода, і розум керується, а не керує. І де тоді буде молитва, коли природа не в силах мати над собою влади, але іншою силою керується сама не знає куди, і не може здійснювати рухів думки, в чому б їй хотілося, але опановується в той час силою, що полонила її, і не відчуває, де керується нею? Тоді людина не матиме і бажання; навіть, за свідченням Писання, не знає, чи в тілі він чи поза тілом (див. 2Кор.12:2). І чи буде вже молитва в тому, хто стільки полонений і не усвідомлює сам себе? Тому ніхто нехай не говорить хули і не може стверджувати, що можна молитися духовною молитвою. Такій зухвалості віддаються ті, що моляться з хизуванням, невігласом веденням, і брехливо говорять про себе, ніби, коли хочуть, моляться вони духовною молитвою. А смиренномудрі і розуміють справу погоджуються вчитися в батьків і знати межі єства і не дозволяють собі вдаватися до таких зухвалих думок. Запитання. Чому ж цієї невимовної благодаті, якщо вона не є молитва, дається найменування молитви? Відповідь. Причина цього, як стверджуємо, та, що ця благодать дається гідним під час молитви і початок свій має в молитві, оскільки, за свідченням батьків, крім подібного часу, немає й місця відвідуванню цієї благославної благодаті. Найменування молитви дається їй тому, що від молитви путеводиться розум до того блаженства, і тому, що молитва буває причиною того; в інші часи немає воно місця, як свідчать батьківські писання. Бо знаємо, що багато святих, як розповідається і в їхніх житіях, ставши на молитву, були захоплені розумом. Але якщо хтось запитає: чому ж у цей час бувають ці великі й невимовні обдарування, то відповідаємо: тому що в цей час більше, ніж у всяке інше, людина буває зібрана в себе і готова слухати Бога, бажає і чекає від Нього милості. Коротше сказати, це є час стояння при воротах царських, щоб благати царя; і пристойно виповнитися прохання благаючого і того, хто закликає в цей час. Бо чи буває інший час, коли б людина стільки була приготовлена ​​і так спостерігала за собою, крім часу, коли приступає вона до молитви? Чи, може, пристойніше отримати йому щось таке в той час, коли спить, чи працює що, чи коли його розум обурений? Бо ось і святі, хоч не мають дозвільного часу, бо щогодини зайняті духовним, однак і з ними буває час, коли не готові до молитви. Бо нерідко займаються або помислом про щось, що зустрічається в житті, або розгляданням тварюк, або іншим, ніж дійсно корисним. Але під час молитви споглядання розуму спрямоване до Єдиного Бога і до Нього спрямовує усі свої рухи, Йому від серця, з рощенням та безперестанною палкістю приносить моління. І тому в цей час, коли в душі буває одне-єдине піклування, пристойно витікати Божественному благоволінню. І ось бачимо, що, коли священик приготується, стане на молитву, умилостивляючи Бога, молячись і збираючи свій розум воєдино, тоді Дух Святий сходить на хліб та на вино, запропоновані на жертовнику. І Захарії під час молитви з'явився Ангел, і сповістив народження Івана. І Петру, коли під час шостої години молився в світлиці, з'явилося видіння, що путівництво його до покликання язичників плащаницею, що знизала з неба, і ув'язненими в ній тваринами. І Корнилію під час молитви з'явився Ангел і сказав йому про нього написане. І також Ісусові синові Навину говорив Бог, коли в молитві схилився він на своє обличчя. І з очистилища, що було над кивотою, звідки священик про все, що мало знати, у видіннях був від Бога таємничим у той самий час, коли архієрей одного разу на рік, у страшний час молитви, при зборі всіх колін Ізраїлевих синів, що стояли на молитві у зовнішній скинії, входив він у своє скинії, входив він у своє скинії, входив він у своє скинії, і входив він у Своїй скинії. Божі дієслова у страшному і невимовному баченні. О, як страшно це таїнство, якому служив при цьому архієрей! Але такі й усі видіння, які були святими під час молитви. Бо якийсь інший час так святий і по святині своїй стільки пристойний прийняття дарів, як час молитви, в який людина співбесідує з Богом? У цей час, в який відбуваються молитвослів'я, і ​​моління перед Богом, і співбесіда з Ним, людина з зусиллям звідусіль збирає воєдино всі свої рухи і думки і занурюється в Єдиному Богові, і серце його сповнене буває Богом; і тому розуміє він незбагненне. Бо Дух Святий, по силі кожного, діє в ньому, і діє, запозичуючи речовину з того самого, про що хто молиться; так що уважністю молитва позбавляється руху, і розум уражається і поглинається подивом, і забуває про бажання свого свого прохання, і в глибоке захоплення занурюються рухи його, і буває він не в цьому світі. І тоді не буде там різниці між душею і тілом, ні пам'ятання про що-небудь, як сказав божественний і великий Григорій: «Молитва є чистота розуму, яка одна, при здивуванні людини, приділяється від світла Святої Трійці». Чи бачиш, як приділяється молитва здивуванням того, що народжується від неї в умі, за сказаним мною спочатку цього писання і в багатьох інших місцях? І ще, той самий Григорій каже: «Чистота розуму є замилування уявного. Вона уподібнюється до небесного кольору, у ній під час молитви просвітлює світло Святі Трійці». Запитання. Коли хто сподобається всієї цієї благодаті? Відповідь. Сказано: під час молитви. Коли розум збереться за стару людину і зодягнеться в людину нового, благодатного, тоді побачить чистоту свою, подібну до небесного кольору, яку старійшини Ізраїлевих синів назвали місцем Божим (див. Вих.24:10), коли Бог явився їм на горі. Тому, як я казав, цей дар і благодать цю має називати не духовною молитвою, а породженням молитви чистої, що посилається Духом Святим. Тоді розум буває там – вище за молитву, і з здобуттям кращого молитва залишається. І не молитвою тоді молиться розум, але буває у захопленні, при спогляданні незбагненного, – того, що за межами світу смертних, і замовкає у невіданні всього тутешнього. Це і є те незнання, про яке сказано, що воно вище відання. Про це незнання говориться: блаженний той, хто спіткає незнання, нерозлучне з молитвою, якого нехай сподобимося і ми, за благодаттю Єдинородного Сина Божого. Йому належить будь-яка слава, честь і поклоніння нині і повсякчас і на віки віків! Амінь. У стародавньому та слов'янському перекладах замість слів «у своєму ділі» читається «у своєму баченні». Вам може бути цікаво: