Слово 16. О чистой молитве

Као што сва сила закона и заповести које је Бог дао људима, по речи отаца, има своју границу у чистоти срца, тако и све врсте и врсте молитве којима се људи моле Богу имају своју границу у чистој молитви. За уздахе, колена, срдачне молбе, најслађе вапаје и све врсте молитве, као што рекох, имају границу чисте молитве и имају само могућност да допру до ње. И од чистоте молитве ка унутрашњем, чим мисао пређе ову границу, она више неће имати молитву, покрет, плач, моћ, слободу, молбу, пожуду или задовољство у било чему чему се нада у овом животу или у наредном веку. И зато, после чисте молитве, нема друге молитве. Само до ове границе, сваки молитвени покрет и све врсте молитве доводе ум до моћи слободе. Зато је подвиг у молитви. И иза ове границе биће чуђење, а не молитва; јер свака молитва престаје, али наступа извесно созерцање, а ум се молитвом не моли. Свака молитва било које врсте обавља се кроз покрете; али чим ум ступи у духовне покрете, ту нема молитве. Молитва је друга ствар, а друго созерцање у молитви, иако молитва и созерцање позајмљују своје порекло једно од другог. Молитва је сејање, а созерцање је скупљање дршки [снопова], у коме се жетелац задиви неизрецивом визијом како су тако лепа зрна одједном израсла из ситних и голих зрна које је посејао. И у свом сопственом чињењу 105 он остаје без икаквог покрета; јер свака обављена молитва је молба која садржи или молбу, или благодарност, или похвалу. Размислите пажљивије да ли се једна од ових врста молитве, или тражења нечега, дешава када ум пређе своју границу и уђе у ову област? Питам о овоме онога ко зна истину. Али не имају сви ову разборитост, него само они који су постали гледаоци и слуге ове ствари или су се од таквих отаца учили, и из њихових уста сазнали истину, и провели живот у тим и сличним проучавањима. Као што од многих хиљада једва да постоји један који је са малом маном испунио заповести и све законито и достигао духовну чистоту, тако је од хиљаду само један који је удостојен, са великом опрезношћу, да постигне чисту молитву, да пређе ову границу и прими ову Свету тајну; јер се многи нису могли удостојити чисте молитве; веома ретки су били почаствовани; а онај ко је постигао ту тајну, која већ стоји иза ове молитве, једва, по милости Божијој, остаје с колена на колено. Молитва је мољење и брига за нешто и жеља за нечим, као што су: избављење од садашњих или будућих искушења, или жеља за наследством отаца; Молитва је начин на који човек добија помоћ од Бога. Молитвени покрети су ограничени на ове покрете. А чистота и нечистота молитве зависе од следећег: чим се ум спрема да изврши један од покрета које смо рекли, у њега се помеша нека страна мисао или брига о нечему, онда се ова молитва не назива чистом; јер није привео свој ум од чистих животиња на олтар Господњи, односно на срце – овај духовни олтар Божији. А ако би неко поменуо ово, што су оци називали духовном молитвом, и, не схватајући снагу отачких изрека, рекао: „Ова молитва је у границама духовне молитве“, онда мислим, да будем прецизнији у разумевању овог појма, било би богохуљење када би неко створење рекао да се духовној молитви на било који начин клања. Јер поклонска молитва је нижа од духовне. Свака духовна молитва је слободна од кретања. А ако се једва ко моли чистом молитвом, шта онда рећи о духовној молитви? Био је обичај светих отаца да свим добрим покретима и духовним делима дају именну молитву. И не само оци, него и сви који су просвећени виђењем, свако дивно дело обично приписују готово истовремено молитви. Јасно је да је молитва друга ствар, а друга дела. Понекад се ова такозвана духовна молитва на једном месту назива путем, на другом знањем, а на другом умном визијом. Видите ли како оци мењају називе духовних предмета? Јер тачност именовања је овде утврђена за објекте, али за предмете будућег века нема правог и правог имена, већ постоји једно просто знање о њима, које је веће од сваког имена и било каквог сложеног принципа, слике, боје, обриса и свих измишљених имена. Дакле, када се из видљивог света уздиже знање душе, онда оци користе како год желе да означе ово знање, пошто нико не зна тачне називе за њега. Али да би потврдили духовне мисли о овом знању, користе имена и параболе, по изреци светог Дионисија, који каже да за осећања користимо параболе, слогове, пристојна имена и изреке. Када се дејством Духа душа покреће ка Божанском, тада су за нас и осећања и њихова делатност сувишни, као што су сувишне и силе духовне душе, када несхватљивим јединством она постаје слична Божанском и у својим покретима бива обасјана зраком више светлости. Дакле, веруј, брате, да ум има способност да разликује своје покрете само до границе чисте молитве. Како брзо стигне тамо, а не врати се назад, или напусти молитву – молитва тада постаје као посредник између молитве умне и духовне. А када је ум у покрету, онда је у домену душе; али чим уђе у ову област молитва престаје. Јер свети у будућем веку, када се ум њихов Духом упије, не моле се у молитви, него са дивљењем подижу у слави која их радује. Ово се дешава и нама. Чим се ум удостоји да осети будуће блаженство, заборавиће и себе и све овде, и неће више имати у себи никаквог покрета ни према чему. Стога се неко усуђује да са поуздањем каже да слободна воља руководи и покреће кроз чула сваку извршену врлину и сваки молитвени ред, било у телу или у мислима, па и сам ум – овај цар страсти. Када контрола и надзор Духа загосподари умом – овим управником осећања и мисли, тада је слобода одузета природи, а ум се руководи, али не руководи. А где ће онда бити молитва, када природа не може да има власт над собом, него је вођена другом силом, она не зна куда, и не може да прави мисаоне покрете како би хтела, него је у том часу овладава силом која ју је запленила, и не осећа куда је вођена? Тада човек неће имати жељу; чак, по сведочанству Писма, он не зна да ли је у телу или ван тела (видети 2. Кор. 12, 2). А да ли ће бити молитве у неком ко је толико заробљен и несвестан себе? Зато нека нико не говори хуле и нека се нико не усуђује да тврди да се може молити духовном молитвом. Они који се моле надмено, незналице знања, и лажно говоре о себи, као да се моле духовном молитвом кад год хоће, упуштају се у такву дрскост. Али они који су скромни и разумеју ствар пристају да уче од отаца и познају границе природе и не дозвољавају себи да се упуштају у тако смеле мисли. Питање. Зашто је овој неисказаној благодати, ако није молитва, дат назив молитва? Одговори. Разлог за то је, као што потврђујемо, што се ова благодат даје достојном у молитви и има свој почетак у молитви, пошто, по сведочењу отаца, осим у таквим временима, нема места посећивању ове славне благодати. Име молитва јој је дато зато што се од молитве ум води ка овом блаженству, и зато што је молитва узрок томе; у другим временима се не дешава, као што показују патристички списи. Јер знамо да су многи светитељи, како се то прича у њиховим животима, стајали у молитви и заносили се својим умом. Али ако неко пита: зашто се ови велики и неописиви дарови дешавају баш у ово време, онда одговарамо: јер је у ово време, више него у било које друго време, човек сабран у себе и спреман да слуша Бога, жели и очекује милост од Њега. Укратко, ово је време стајања на царским вратима да би молили краља; и доликује да се испуни молба онога који у ово време моли и зове. Јер постоји ли још неко време у које би се човек тако припремио и толико пазио на себе, осим у време када почиње да се моли? Или је, можда, пристојније примити тако нешто док спава, или ради, или кад му је памет огорчена? За свете, иако немају празног хода, јер су сваки час заузети духовним стварима, ипак има времена код њих када нису спремни за молитву. Јер они се често баве или размишљањем о нечему са чиме се сусрећу у животу, или посматрањем створења, или другим стварима које су заиста корисне. Али за време молитве созерцање ума је усмерено ка Једном Богу и све своје покрете усмерава ка Њему, узносећи Му молитве из срца, са ревношћу и непрестаним жаром. И зато, у ово време, када душа има једну и једину бригу, доликује да тече Божанска наклоност. И тако видимо да када се свештеник спреми, стане на молитву, умилостивљавајући Бога, молећи се и сабирајући свој ум, тада Дух Свети силази на хлеб и вино принесене на олтару. И јави се анђео Захарији док се молио и јави рођење Јованово. А Петру, када се молио у горњој соби током шестог часа, појави се виђење, које га води на призив незнабожаца преко плаштанице која сиђе с неба и животиња затворених у њој. И јави се анђео Корнилију док се молио и исприча му шта је о њему написано. И Бог је такође говорио Исусу Навину, сину Навину, када се он поклонио ничице у молитви. И од очишћења које је било изнад ковчега, одакле је свештеник поучен у визијама о свему што је требало да зна од Бога, у исто време када је епископ једном годишње, у страшно време молитве, на сабрању свих племена синова Израиљевих, стојећи на молитви у спољашњем шатору, ушао у Светињу над светињама и ушао је у Светињу над светињама Својим и чуо је светињу над светињама својим. неизрецива визија. О, како је страшна ова тајна, коју је служио овај епископ! Али таква су сва виђења која су се јавила светитељу за време молитве. Јер које је друго време тако свето и по својој светости тако долично за примање дарова, као време молитве, током које човек разговара са Богом? У ово време, у коме се врше молитве и мољења пред Богом, и разговор са Њим, човек, са напором одасвуд, сабира све своје покрете и мисли и погружава се у мисли у Једном Богу, а срце му се испуњава Богом; и зато разуме несхватљиво. Јер Дух Свети, према снази сваког човека, делује у њему, и делује тако што узима суштину из саме ствари за коју се моли; тако да се пажњом молитва лишава кретања, а ум се задиви и задиви се, и заборавља на жељу своје молбе, и његови покрети бивају погружени у дубоку екстазу, и није је на овом свету. И тада неће бити разлике између душе и тела, ни сећања на било шта, као што је рекао божанствени и велики Григорије: „Молитва је чистота ума, која се једина, у удивљењу човека, даје од светлости Свете Тројице. Видите ли како се молитва даје онима који су задивљени разумевањем онога што се из ње рађа у уму, према ономе што сам рекао на почетку овог писма и на многим другим местима? Па ипак, исти Григорије каже: „Чистота ума је узлет умни. Она је уподобљена небеском цвету; за време молитве у њој сија светлост Свете Тројице. Питање. Када ће се неко удостојити све ове благодати? Одговори. Речено је: за време молитве. Када ум одложи старог човека и обуче се у новог, благодатног човека, тада ће видети његову чистоту, као цвет небески, који су старешине синова Израиљева назвали местом Божијим (в. Изл. 24,10), када им се Бог јавио на гори. Стога, као што рекох, овај дар и ову благодат не треба назвати духовном молитвом, већ производом чисте молитве, ниже послане Духом Светим. Тада је ум ту – изнад молитве, а стицањем нечег бољег молитва се напушта. И тада се ум не моли молитвом, него је у дивљењу, при созерцању непојмљивог – онога што је ван граница смртног света, и ћути у незнању свега овде. То је незнање за које се каже да је више од знања. О овом незнању се каже: блажен је онај који је схватио незнање, неодвојиво од молитве, које да се и ми удостојимо, благодаћу Јединородног Сина Божијег. Њему припада свака слава, част и поклоњење, сада и увек и у векове векова! Амин. У древним и словенским преводима, уместо речи „у свом чињењу“, стоји „у нечијем виђењу“. Можда ће вас занимати: