Слово 16. О чистой молитве
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
როგორც ყველა კანონისა და მცნების ძალას, რომელიც ღმერთმა მისცა ადამიანებს, მამათა სიტყვის მიხედვით, აქვს თავისი საზღვარი გულის სიწმინდეში, ასევე ყველა სახის და სახის ლოცვას, რომელსაც ხალხი ევედრება ღმერთს, აქვს თავისი ზღვარი წმინდა ლოცვაში. კვნესას, გენუფლექციას, გულწრფელ ვედრებას, ყველაზე ტკბილ ტირილს და ყველა სახის ლოცვას, როგორც ვთქვი, წმინდა ლოცვის ზღვარი აქვს და მხოლოდ მასზე წვდომის შესაძლებლობა აქვს. და ლოცვის სიწმინდიდან შინაგანამდე, როგორც კი აზროვნება გადალახავს ამ ზღვარს, მას აღარ ექნება ლოცვა, მოძრაობა, ტირილი, ძალა, თავისუფლება, ვედრება, ვნება ან სიამოვნება ამ ცხოვრებაში ან მომავალ საუკუნეში. და ამიტომ, წმინდა ლოცვის შემდეგ, სხვა ლოცვა არ არსებობს. მხოლოდ ამ ზღვრამდე, ყოველი ლოცვითი მოძრაობა და ყველა სახის ლოცვა გონებას თავისუფლების ძალამდე აქცევს. ამიტომ არის ლოცვაში ბედი. და ამ ზღვარს მიღმა იქნება გაოცება და არა ლოცვა; რადგან ყველა ლოცვა წყდება, მაგრამ გარკვეული ჭვრეტა იწყება და გონება ლოცვით არ ლოცულობს.
ნებისმიერი სახის ლოცვა შესრულებულია მოძრაობებით; მაგრამ როგორც კი გონება სულიერ მოძრაობებში შედის, იქ ლოცვა არ არის. სხვა საქმეა ლოცვა, ლოცვაში ჭვრეტა კი სხვაა, თუმცა ლოცვა და ჭვრეტა ერთმანეთისგან ისესხეს. ლოცვა თესვაა, ჭვრეტა კი სახელურების შეკრებაა, რომლებშიც მომკელი გაოცებულია იმ ენით აუწერელი ხილვით, თუ როგორ უცებ ამოიზარდა ასეთი ლამაზი მარცვლები მის მიერ დათესილი პატარა და შიშველი მარცვლებისგან. და თავის კეთებაში 105 ყოველგვარი მოძრაობის გარეშე რჩება; რადგან ყოველი შესრულებული ლოცვა არის ვედრება, რომელიც შეიცავს ან ვედრებას, ან მადლიერებას, ან დიდებას. უფრო ყურადღებით დაფიქრდით, ხდება თუ არა ლოცვის ერთ-ერთი სახეობა ან რაიმეს თხოვნა, როდესაც გონება გადალახავს თავის ზღვარს და შედის ამ სფეროში? ამაზე ვეკითხები მას, ვინც სიმართლე იცის.
მაგრამ ყველას არ აქვს ეს წინდახედულობა, არამედ მხოლოდ მათ, ვინც ამ საქმის მაყურებელი და მსახური გახდა ან ასეთი მამებისგან შეისწავლა და მათი ბაგეებიდან შეიტყო სიმართლე და გაატარა სიცოცხლე ამ და მსგავს კვლევებში.
ისევე, როგორც მრავალი ათასიდან ძნელად მოიძებნება ის, ვინც მცირე ნაკლით შეასრულა მცნებები და ყველაფერი კანონიერი და მიაღწია სულიერ სიწმინდეს, ასევე ათასიდან მხოლოდ ერთია, ვისაც დიდი სიფრთხილით მიეცა გარანტია, მიაღწიოს წმინდა ლოცვას, დაარღვიოს ეს ზღვარი და მიიღოს ეს ზიარება; რადგან ბევრი ვერ იქნებოდა წმინდა ლოცვის ღირსი; ძალიან იშვიათი იყო პატივი; და ვინც მიაღწია იმ საიდუმლოს, რომელიც უკვე დგას ამ ლოცვის მიღმა, ძლივს, ღვთის მადლით, რჩება თაობიდან თაობაში.
ლოცვა არის ვედრება და ზრუნვა რაღაცის მიმართ და სურვილი რაღაცის მიმართ, როგორიცაა: განთავისუფლება ახლანდელი თუ მომავალი განსაცდელებისგან, ან მამათა მემკვიდრეობის სურვილი; ლოცვა არის ის, თუ როგორ იღებს ადამიანი ღვთისგან დახმარებას. ლოცვის მოძრაობები შემოიფარგლება ამ მოძრაობებით. ლოცვის სიწმინდე და უბიწოება კი შემდეგზეა დამოკიდებული: როგორც კი გონება ემზადება ჩვენს მიერ ნათქვამ ერთ-ერთი მოძრაობის გასაკეთებლად, მასში რაიმე გარე აზრი ან საზრუნავი აირია, მაშინ ამ ლოცვას წმინდა არ ჰქვია; რადგან მან თავისი გონება სუფთა ცხოველებიდან უფლის სამსხვერპლომდე, ანუ გულში – ღვთის ამ სულიერ სამსხვერპლომდე არ მიიყვანა. და თუ ვინმემ მოიხსენია ეს, რასაც მამები სულიერ ლოცვას უწოდებდნენ და, არ ესმით მამათა გამონათქვამების ძალა, თქვა: „ეს ლოცვა სულიერი ლოცვის ფარგლებშია“, მაშინ ვფიქრობ, უფრო ზუსტად ამ ცნების გაგებაში, გმობა იქნება, თუ რომელიმე ქმნილება იტყვის, რომ სულიერ ლოცვას რაიმე სახით სცემენ თაყვანს. რადგან ლოცვა უფრო დაბალია, ვიდრე სულიერი. ყველა სულიერი ლოცვა თავისუფალია მოძრაობისგან.
და თუ ძნელად ვინმე ლოცულობს წმინდა ლოცვით, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ სულიერ ლოცვაზე? წმიდა მამების ჩვეულება იყო, რომ სახელი ლოცვა ყველა კეთილ მოძრაობასა და სულიერ საქმეს ეძახდნენ. და არა მარტო მამები, არამედ ყველა, ვინც ხილვით არის განათლებული, ჩვეულებრივ, ლოცვასთან ერთად თითქმის ერთსა და იმავე დროს აფასებს ყოველ საოცარ საქმეს. გასაგებია, რომ ლოცვა სხვა საქმეა, საქმეები კი სხვა. ზოგჯერ ამ ეგრეთ წოდებულ სულიერ ლოცვას ერთ ადგილას გზას, მეორე ადგილას ცოდნას და სხვაგან გონებრივ ხედვას უწოდებენ. ხედავთ, როგორ ცვლიან მამები სულიერი საგნების სახელებს? რადგან დასახელების სიზუსტე დადგენილია აქ ობიექტებისთვის, მაგრამ მომავალი საუკუნის ობიექტებისთვის არ არსებობს ნამდვილი და ჭეშმარიტი სახელი, მაგრამ არსებობს მათ შესახებ ერთი მარტივი ცოდნა, რომელიც აღემატება ნებისმიერ სახელს და შედგენილ პრინციპს, გამოსახულებას, ფერს, მონახაზს და ყველა გამოგონილ სახელს. მაშასადამე, როდესაც სულის ცოდნა ხილული სამყაროდან ამოდის, მაშინ მამები ამ ცოდნის აღსანიშნავად ხმარობენ რა სახელებსაც სურთ, რადგან არავინ იცის მისი ზუსტი სახელები.
მაგრამ იმისათვის, რომ დაადასტურონ სულიერი აზრები ამ ცოდნის შესახებ, ისინი იყენებენ სახელებსა და იგავებს, წმიდა დიონისეს გამონათქვამის თანახმად, რომელიც ამბობს, რომ გრძნობების გულისთვის ვიყენებთ იგავებს, შრიფტებს, ღირსეულ სახელებს და გამონათქვამებს. როცა სული სულის მოქმედებით ღვთიურისკენ მიიწევს, მაშინ ჩვენთვის ზედმეტია გრძნობებიც და მათი მოქმედებაც, ისევე როგორც სულიერი სულის ძალები, როცა გაუგებარი ერთიანობით იგი ღვთაებრივს ემსგავსება და მის მოძრაობებში განათდება უმაღლესი სინათლის სხივით.
ასე რომ, გჯეროდეს, ძმაო, რომ გონებას აქვს უნარი განასხვავოს თავისი მოძრაობები მხოლოდ წმინდა ლოცვის ზღვრამდე. რამდენად სწრაფად აღწევს იქ, და არ ბრუნდება, ან ლოცვას მიატოვებს - ლოცვა მაშინ ხდება შუამავალი გონებრივ და სულიერ ლოცვას შორის. ხოლო როცა გონება მოძრაობაშია, მაშინ ის სულის სფეროშია; მაგრამ როგორც კი ის შედის ამ მხარეში, ლოცვა წყდება. წმიდანები მომავალ საუკუნეში, როცა მათი გონება სულით შეიწოვება, ლოცვაში კი არ ლოცულობენ, არამედ აღდგებიან განცვიფრებით იმ დიდებაში, რომელიც მათ ახარებს. ეს ჩვენთანაც ხდება. როგორც კი გონება დაიმსახურებს მომავალი ნეტარების შეგრძნებას, დაივიწყებს საკუთარ თავსაც და ყველაფერს აქ და თავისთავად აღარ ექნება მოძრაობა არაფრისკენ. მაშასადამე, ვინმე გაბედავს დარწმუნებით თქვას, რომ თავისუფალი ნება ხელმძღვანელობს და ამოქმედებს გრძნობებით ყოველ შესრულებულ სათნოებას და ლოცვის ყოველ წესრიგს, სხეულში თუ აზროვნებაში, და თვით გონებასაც კი - ვნებების ამ მეფეს.
როდესაც სულის კონტროლი და ზედამხედველობა დომინირებს გონებაში - გრძნობებისა და აზრების ამ მეურვეში, მაშინ თავისუფლება წაერთმევა ბუნებას და გონება იმართება, მაგრამ არ წარმართავს. და სად იქნება ლოცვა მაშინ, როდესაც ბუნებას არ ძალუძს ძალაუფლება ჰქონდეს საკუთარ თავზე, მაგრამ მას სხვა ძალა წარმართავს, მან არ იცის, სად და ვერ ახერხებს აზროვნების მოძრაობას იმით, რაც მას სურს, მაგრამ იმ დროს ეუფლება იმ ძალას, რომელმაც დაიპყრო იგი და არ გრძნობს, საით მიჰყავს იგი? მაშინ ადამიანს სურვილი არ ექნება; თუნდაც, წმინდა წერილის მოწმობით, მან არ იცის, სხეულშია თუ სხეულის გარეთ (იხ. 2 კორ. 12:2). და იქნება ლოცვა ისეთ ადამიანში, ვინც ასე დატყვევებულია და არ იცის საკუთარი თავი? ამიტომ, არავინ ილაპარაკოს გმობაზე და ვერავინ გაბედოს იმის მტკიცება, რომ შეიძლება სულიერი ლოცვა. ვინც ამპარტავნებით ლოცულობს, ცოდნის უცოდინარია და ტყუილად ლაპარაკობს საკუთარ თავზე, თითქოს როცა უნდა სულიერ ლოცვას ლოცულობს, ასეთ თავხედობას ემორჩილება. მაგრამ ვინც თავმდაბალია და საქმეს ესმის, თანახმა არიან ისწავლონ მამებისაგან და იციან ბუნების საზღვრები და არ აძლევენ თავს უფლებას ჩაერთონ ასეთი გაბედული ფიქრებით.
კითხვა. რატომ არის ეს გამოუთქმელი მადლი, თუ ეს არ არის ლოცვა, სახელად ლოცვა?
უპასუხე. ამის მიზეზი, როგორც ვადასტურებთ, არის ის, რომ ეს მადლი ღირსეულს ლოცვის დროს ეძლევა და დასაწყისი ლოცვაშია, ვინაიდან მამათა ჩვენებით, გარდა ასეთი შემთხვევებისა, ადგილი არ არის ამ დიდებული მადლის მოსანახულებლად. სახელი ლოცვა იმიტომ ენიჭება, რომ ლოცვიდან გონება ამ ნეტარებამდე მიდის და იმიტომ, რომ ლოცვა არის ამის მიზეზი; სხვა დროს ეს არ ხდება, როგორც ამას პატრისტული თხზულება გვიჩვენებს. რადგან ვიცით, რომ მრავალი წმინდანი, როგორც ეს მათ ცხოვრებაშია ნათქვამი, ლოცულობდნენ და აღტაცებულნი იყვნენ თავიანთი გონებით.
მაგრამ თუ ვინმე იკითხავს: რატომ ხდება ეს დიდი და ენით აღუწერელი ძღვენი სწორედ ამ დროს, მაშინ ჩვენ ვპასუხობთ: რადგან ამ დროს, ვიდრე ნებისმიერ სხვა დროს, ადამიანი თავმოყრილია საკუთარ თავში და მზად არის მოუსმინოს ღმერთს, სურს და მოელის მისგან წყალობას. მოკლედ, მეფის სათხოვნელად სამეფო კარებთან დგომის დროა; და მართებულია, რომ ამ დროს მათხოვრის და მოწოდების თხოვნა შესრულდეს. არის თუ არა სხვა დრო, როცა ადამიანი ასე მომზადებული იქნება და ასე უფრთხილდება საკუთარ თავს, გარდა იმ დროისა, როცა ლოცვას იწყებს? ან, იქნებ, უფრო ღირსეულია მსგავსი რამის მიღება ძილის დროს, მუშაობისას, ან როცა გონება აღშფოთებულია? წმინდანებისთვის, თუმცა უსაქმური დრო არ აქვთ, რადგან ყოველ საათში სულიერი საქმით არიან დაკავებულნი, მაგრამ მაინც არის მათთან ერთად, როცა მზად არ არიან ლოცვისთვის. რადგან ისინი ხშირად ან ფიქრობენ იმაზე, რაც ცხოვრებაში გვხვდება, ან უყურებენ არსებებს, ან სხვა რამეებს, რაც ნამდვილად სასარგებლოა.
მაგრამ ლოცვის დროს გონების ჭვრეტა მიმართულია ერთი ღმერთისკენ და მისკენ მიმართავს მთელ თავის მოძრაობას, ლოცვებს გულიდან, გულმოდგინებით და განუწყვეტელი მხურვალებით მიმართავს მას. და ამიტომ, ამ დროს, როდესაც სულს ერთი და ერთადერთი ზრუნვა აქვს, ღმრთიური კეთილგანწყობა მიედინება. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ როდესაც მღვდელი ემზადება, დგას ლოცვაში, შეურაცხყოფს ღმერთს, ლოცულობს და გონებას აერთიანებს, მაშინ სულიწმიდა ეშვება სამსხვერპლოზე შეწირულ პურსა და ღვინოზე. და გამოეცხადა ანგელოზი ზაქარიას ლოცვისას და ამცნო იოანეს დაბადება. ხოლო პეტრე, როცა მეექვსე საათს ზედა ოთახში ლოცულობდა, გამოჩნდა ხილვა, რომელიც წარმართათა მოწოდებისკენ მიიყვანა ზეციდან ჩამოსული სამოსლითა და მასში დაპატიმრებული ცხოველებით. კორნელიუსს ლოცვისას ანგელოზი გამოეცხადა და უთხრა, რაც დაწერილა მასზე. და ღმერთმა ასევე ელაპარაკა იესო ნავეს ძეს, როცა ლოცვისას პირი დაემხო.
და განწმენდიდან, რომელიც კიდობანის ზემოთ იყო, საიდანაც მღვდელს ხილვებით ასწავლიდნენ ყველაფერს, რაც მას ღვთისგან უნდა სცოდნოდა, იმ დროს, როცა ეპისკოპოსი წელიწადში ერთხელ, ლოცვის საშინელ დროს, ისრაელის ძეთა ყველა ტომის შეკრებაზე, გარე კარავში ლოცვაში მდგარი, შევიდა წმიდათა წმიდაში და უსმენდა ღმერთს. ხედვა. ოჰ, რა საშინელებაა ეს ზიარება, რომელსაც ეს ეპისკოპოსი მსახურობდა! მაგრამ ასეთია ყველა ის ხილვა, რაც წმინდანს ლოცვის დროს ეჩვენა. სხვა რომელი დროა ასე წმინდა და თავისი სიწმინდით ასე შესაფერისი ძღვენის მისაღებად, როგორც ლოცვის დრო, რომლის დროსაც ადამიანი ესაუბრება ღმერთს? ამ დროს, როდესაც აღესრულება ლოცვა-ვედრება ღვთის წინაშე და მასთან საუბარი, ადამიანი ყველგან ძალისხმევით აგროვებს მთელ თავის მოძრაობას და აზრებს და ჩაძირულია ფიქრებში ერთ ღმერთში და გული ევსება ღმერთით; და ამიტომ გაუგებარს ესმის.
რადგან სულიწმიდა, თითოეული ადამიანის ძალის მიხედვით, მოქმედებს მასში და მოქმედებს ნივთიერების ნასესხებით სწორედ იმ ნივთიდან, რისთვისაც ლოცულობს; ისე, რომ ლოცვას ყურადღებას აკლდება მოძრაობა, გონება კი განცვიფრებული და განცვიფრებით შეიწოვება და დაივიწყებს საკუთარი ვედრების სურვილს და მისი მოძრაობები ღრმა ექსტაზშია ჩაძირული და ის არ არის ამქვეყნად. და მაშინ არ იქნება სხვაობა სულსა და სხეულს შორის, არაფრის გახსენება, როგორც ღვთაებრივი და დიდი გრიგოლი ამბობდა: „ლოცვა არის გონების სიწმინდე, რომელიც მხოლოდ, ადამიანის გაოცებით, წმინდა სამების შუქიდან არის მოცემული“. ხედავთ, როგორ ეძლევა ლოცვა მათ, ვინც გაოცებულია იმის გაგებით, რაც იბადება გონებაში, ამ წერილის დასაწყისში და ბევრ სხვა ადგილას მე ვთქვი? და მაინც იგივე გრიგოლი ამბობს: „გონების სიწმინდე გონების ამაღლებაა, იგი ზეციურ ყვავილს ემსგავსება, ლოცვისას მასში წმინდა სამების შუქი ანათებს“.
კითხვა. როდის იქნება ვინმე ამ მადლის ღირსი?
უპასუხე. ნათქვამია: ლოცვის დროს. როცა გონება აშორებს ძველ კაცს და ჩაიცვამს ახალს, მადლით აღსავსე კაცს, მაშინ დაინახავს მის სიწმინდეს, როგორც ცის ყვავილს, რომელსაც ისრაელის ძეების უხუცესები უწოდებდნენ ღვთის ადგილს (იხ. გას. 24:10), როცა ღმერთი გამოეცხადა მათ მთაზე. ამიტომ, როგორც ვთქვი, ამ საჩუქარს და ამ მადლს სულიერი ლოცვა კი არ უნდა ვუწოდოთ, არამედ სულიწმიდის მიერ გამოგზავნილი წმინდა ლოცვის ნაყოფი. მაშინ გონება არის - ლოცვაზე მაღლა და უკეთესის შეძენით ლოცვა მიტოვებულია. და მაშინ გონება ლოცვით კი არ ლოცულობს, არამედ აღტაცებაშია, გაუგებრის ჭვრეტაზე - რაც მოკვდავი სამყაროს საზღვრებს სცილდება და აქაური ყველაფრის უმეცრებაში დუმდება. ეს არის უმეცრება, რომლის შესახებაც ამბობენ, რომ ცოდნაზე მაღალია. ამ უმეცრების შესახებ ნათქვამია: ნეტარია ის, ვინც შეიგნო უმეცრება, განუყოფელი ლოცვისგან, რომლის ღირსიც ჩვენც ვიყოთ ღვთის მხოლოდშობილი ძის მადლით. მას ეკუთვნის მთელი დიდება, პატივი და თაყვანისცემა, ახლა და ოდესმე და უკუნითი უკუნისამდე! ამინ.
უძველეს და სლავურ თარგმანებში, ნაცვლად სიტყვების „საქმეში“, იკითხება „საკუთარი ხედვით“.