Слово 16. О чистой молитве
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
كما أن كل قوة الشرائع والوصايا التي أعطاها الله للناس، حسب كلمة الآباء، لها حدها في نقاوة القلب، كذلك كل أنواع وأنواع الصلاة التي يصليها الناس إلى الله لها حدها في الصلاة النقية. فالتنهدات، والركوع، والالتماسات القلبية، وأعذب الصرخات، وجميع أنواع الصلاة، كما قلت، لها حد الصلاة النقية ولا تملك إلا فرصة الوصول إليها. ومن طهارة الصلاة إلى الباطنة، بمجرد أن يتجاوز الفكر هذا الحد، لن يكون له صلاة أو حركة أو بكاء أو قوة أو حرية أو التماس أو شهوة أو متعة في أي شيء مأمول في هذه الحياة أو في القرن القادم. وبالتالي بعد الصلاة الطاهرة ليس هناك صلاة أخرى. إلى هذا الحد فقط، كل حركة صلاة وكل أنواع الصلاة تجلب العقل إلى قوة الحرية. ولهذا يوجد عمل فذ في الصلاة. وبعد هذا الحد سيكون هناك اندهاش وليس صلاة. لأن كل صلاة تتوقف، ولكن يبدأ تفكير معين، ولا يصلي العقل من خلال الصلاة.
أي صلاة من أي نوع يتم إجراؤها من خلال الحركات. ولكن بمجرد أن يدخل العقل في الحركات الروحية، لا تكون هناك صلاة. الصلاة شيء آخر، والتأمل في الصلاة شيء آخر، مع أن أصل الصلاة والتأمل يستمدان من بعضهما البعض. الصلاة هي البذر، والتأمل هو جمع الحزم، حيث يذهل الحاصد من الرؤية التي لا توصف كيف نمت هذه الحبوب الجميلة فجأة من الحبوب الصغيرة العارية التي زرعها. وفي فعله 105 يبقى دون أي حركة؛ لأن كل صلاة هي دعاء فيه إما دعاء، أو شكر، أو تسبيح. وتأمل بعناية أكبر ما إذا كان أحد هذه الأنواع من الصلاة، أو طلب شيء ما، يحدث عندما يتجاوز العقل حده ويدخل في هذه المنطقة؟ أسأل عن هذا من يعرف الحقيقة.
ولكن ليس الجميع يتمتع بهذه الفطنة، بل فقط أولئك الذين أصبحوا مشاهدين وخدمًا لهذا الأمر أو درسوا على هؤلاء الآباء، ومن أفواههم تعلموا الحق، وأنفقوا حياتهم في هذه الدراسات وأمثالها.
كما أنه من بين آلاف عديدة لا يكاد يوجد من تمم الوصايا وكل شيء قانوني مع عيب بسيط وحقق النقاء الروحي، كذلك من بين الألف لا يوجد سوى واحد تم منحه، بحذر شديد، لتحقيق الصلاة النقية، وكسر هذا الحد والحصول على هذا السر؛ لأن كثيرين لا يستطيعون أن يكونوا مستحقين للصلاة النقية؛ تم تكريم النادرين جدًا؛ ومن حقق هذا السر الذي هو بالفعل وراء هذه الصلاة بالكاد بنعمة الله يبقى من جيل إلى جيل.
الصلاة هي دعاء واهتمام بالشيء، ورغبة في شيء، مثل: النجاة من الفتن الحاضرة أو المستقبلية، أو الرغبة في ميراث الآباء؛ الصلاة هي كيف يحصل الإنسان على المساعدة من الله. تقتصر حركات الصلاة على هذه الحركات. وطهارة الصلاة ونجاستها تعتمد على ما يلي: بمجرد أن يستعد العقل للقيام بإحدى الحركات التي قلناها، ويختلط بها فكر غريب أو اهتمام بشيء ما، فلا تسمى هذه الصلاة طاهرة؛ لأنه لم يأت بعقله من الحيوانات الطاهرة إلى مذبح الرب، أي إلى القلب - مذبح الله الروحي هذا. وإن ذكر أحد هذا الذي أسماه الآباء صلاة روحية، وقال وهو لا يفهم قوة أقوال الآباء: "هذه الصلاة هي في حدود الصلاة الروحية"، فأعتقد، لكي أكون أكثر دقة في فهم هذا المفهوم، أنه سيكون تجديفًا إذا قال أي مخلوق أن الصلاة الروحية تُعبد بأي شكل من الأشكال. لأن صلاة الركوع أقل من الصلاة الروحية. كل الصلاة الروحية خالية من الحركة.
وإذا كان من الصعب أن يصلي أحد بالصلاة النقية، فماذا نقول عن الصلاة الروحية؟ وكانت عادة الآباء القديسين أن يطلقوا اسم الصلاة على كل الحركات الصالحة والأعمال الروحية. وليس الآباء فقط، بل أيضًا كل من يستنير بالرؤية، عادةً ما ينسب الفضل إلى كل عمل رائع في نفس الوقت تقريبًا مع الصلاة. وواضح أن الصلاة أمر آخر، والأعمال أمر آخر. أحيانًا ما يسمى هذا ما يسمى بالصلاة الروحية، الطريق في مكان، والمعرفة في مكان آخر، والرؤية العقلية في مكان آخر. هل ترى كيف يغير الآباء أسماء الأشياء الروحية؟ من أجل دقة تسمية الأشياء هنا، ولكن بالنسبة لأشياء القرن المستقبلي لا يوجد اسم حقيقي وحقيقي، ولكن هناك معرفة واحدة بسيطة عنها، وهي أعلى من أي اسم وأي مبدأ مركب وصورة ولون ومخطط تفصيلي وجميع الأسماء المخترعة. لذلك، عندما تنبع معرفة النفس من العالم المرئي، يستخدم الآباء ما يريدون من أسماء للدلالة على هذه المعرفة، إذ لا أحد يعرف الأسماء الدقيقة لها.
ولكن لكي يثبتوا الأفكار الروحية على هذه المعرفة يستخدمون الأسماء والأمثال، كقول القديس ديونيسيوس الذي يقول أننا من أجل المشاعر نستخدم الأمثال والمقاطع والأسماء الكريمة والأقوال. عندما تتحرك الروح نحو الإلهي، من خلال عمل الروح، فإن كل من المشاعر ونشاطها غير ضروري بالنسبة لنا، تمامًا كما تكون قوى الروح الروحية زائدة عن الحاجة، عندما تصبح، من خلال وحدة غير مفهومة، مشابهة للإلهية وفي حركاتها مضاءة بشعاع من الضوء الأعلى.
فصدق يا أخي أن العقل لا يستطيع تمييز حركاته إلا في حدود الصلاة الخالصة. وما مدى سرعة وصوله إلى هناك، وعدم رجوعه، أو تركه للصلاة - فتصبح الصلاة بمثابة الوسيط بين الصلاة العقلية والروحية. وعندما يكون العقل في حالة حركة، فهو في عالم الروح؛ ولكن بمجرد دخوله إلى هذه المنطقة تتوقف الصلاة. فإن القديسين في الدهر الآتي، عندما تكون أذهانهم مستغرقة في الروح، لا يصلون في الصلاة، بل يقومون بدهشة في مجدهم البهيج. وهذا يحدث لنا أيضًا. بمجرد أن يستحق العقل الشعور بالنعيم المستقبلي، فسوف ينسى نفسه وكل شيء هنا، ولن يكون لديه أي حركة في حد ذاته نحو أي شيء. لذلك، يجرؤ شخص ما على القول بثقة أن الإرادة الحرة توجه وتحرك من خلال الحواس كل فضيلة وكل أمر صلاة، سواء في الجسد أو في الفكر، وحتى العقل نفسه - ملك الأهواء هذا.
عندما تهيمن سيطرة الروح وإشرافه على العقل - وكيل المشاعر والأفكار هذا - فإن الحرية تنتزع من الطبيعة، ويرشد العقل، لكنه لا يرشد. وأين ستكون الصلاة إذن، عندما تكون الطبيعة غير قادرة على السيطرة على نفسها، بل تقودها قوة أخرى، ولا تعرف أين، ولا تستطيع أن تقوم بحركات فكرية كما تريد، بل تسيطر عليها في تلك الساعة القوة التي أسرتها، ولا تشعر إلى أين تتجه؟ عندها لن يكون للإنسان رغبة؛ بل إنه بحسب شهادة الكتاب لا يعلم هل هو في الجسد أم خارج الجسد (2كو12: 2). وهل تقام الصلاة فيمن هو مستغرق في نفسه وغافل عن نفسه؟ لذلك، لا ينبغي لأحد أن يتكلم بالتجديف، ولا يجرؤ أحد على التأكيد على أنه يستطيع أن يصلي الصلاة الروحية. إن الذين يصلون باستكبار، ويجهلون المعرفة، ويتحدثون عن أنفسهم كذبًا، وكأنهم يصلون صلاة روحية متى أرادوا، ينغمسون في مثل هذه الوقاحة. لكن المتواضعين الذين يفهمون الأمر يقبلون أن يتعلموا من الآباء ويعرفوا حدود الطبيعة ولا يسمحون لأنفسهم بالانغماس في مثل هذه الأفكار الجريئة.
سؤال. لماذا سميت هذه النعمة غير المعلنة، إن لم تكن صلاة، باسم صلاة؟
إجابة. والسبب في ذلك كما نؤكد هو أن هذه النعمة تعطى للمستحقين أثناء الصلاة، وتكون بدايتها في الصلاة، إذ بشهادة الآباء أنه لا مكان لافتقاد هذه النعمة المجيدة إلا في مثل هذه الأوقات. سُميت الصلاة عليها لأن من الصلاة يهتدي العقل إلى هذا النعيم، ولأن الصلاة هي سببه؛ وفي أحيان أخرى لا يحدث ذلك، كما تظهر الكتابات الآبائية. فإننا نعلم أن قديسين كثيرين، كما يروى في حياتهم، وقفوا يصلون وانبهروا في أذهانهم.
ولكن إذا سأل أحد: لماذا تحدث هذه المواهب العظيمة التي لا توصف في هذا الوقت بالذات، فإننا نجيب: لأنه في هذا الوقت، أكثر من أي وقت آخر، يندمج الإنسان في نفسه ويستعد للاستماع إلى الله، ويريد ويتوقع الرحمة منه. باختصار، هذا هو وقت الوقوف على البوابات الملكية لاستجداء الملك؛ وينبغي أن تتحقق طلبة السائل والداع في هذا الوقت. فهل هناك وقت آخر يكون فيه الإنسان مستعداً لهذه الدرجة ويراقب نفسه كثيراً، إلا الوقت الذي يبدأ فيه بالصلاة؟ أو ربما الأفضل أن يحصل على شيء كهذا أثناء نومه أو عمله أو عندما يكون عقله ساخطًا؟ بالنسبة للقديسين، مع أنه ليس لديهم وقت فراغ، لأنهم مشغولون بالروحيات كل ساعة، إلا أن هناك أوقاتًا لا يكونون فيها مستعدين للصلاة. لأنهم غالبًا ما ينخرطون إما في التفكير في شيء ما يواجهونه في الحياة، أو في النظر إلى المخلوقات، أو في أشياء أخرى مفيدة حقًا.
أما أثناء الصلاة، فإن تأمل العقل يتجه نحو الله الواحد، ويوجه نحوه كل حركاته، مقدمًا له الصلاة من القلب، بغيرة وحرارة لا تنقطع. ولذلك، في هذا الوقت، عندما يكون للنفس اهتمام واحد فقط، فمن المناسب أن تتدفق النعمة الإلهية. وهكذا نرى أنه عندما يستعد الكاهن، ويقف للصلاة، يسترضي الله، يصلي ويجمع ذهنه، حينئذ ينزل الروح القدس على الخبز والخمر المقدمين على المذبح. وظهر ملاك لزكريا وهو يصلي وبشره بميلاد يوحنا. وبينما كان بطرس يصلي في العلية خلال الساعة السادسة، ظهرت رؤيا ترشده إلى دعوة الوثنيين بالكفن الذي نزل من السماء والحيوانات المسجونة فيه. وظهر ملاك لكرنيليوس وهو يصلي وأخبره بما هو مكتوب عنه. وكلم الله أيضًا يشوع بن نون حين سجد على وجهه في الصلاة.
ومن التطهير الذي فوق التابوت، حيث كان الكاهن يتعلم في الرؤى عن كل ما كان ينبغي أن يعرفه من الله، في نفس الوقت الذي كان فيه الأسقف، مرة في السنة، في وقت الصلاة الرهيب، في اجتماع كل أسباط بني إسرائيل، واقفًا للصلاة في المسكن الخارجي، يدخل إلى قدس الأقداس ويلقي بنفسه على وجهه - سمع كلام الله في رؤيا رهيبة لا ينطق بها. أوه، ما مدى فظاعة هذا السر الذي كان يخدمه هذا الأسقف! ولكن هذه هي كل الرؤى التي ظهرت للقديس أثناء الصلاة. لأنه أي وقت آخر يكون مقدسًا وملائمًا في قداسته لتلقي الهدايا مثل وقت الصلاة الذي يتحدث فيه الإنسان مع الله؟ في هذا الوقت الذي تُقام فيه الصلوات والتضرعات أمام الله، والحديث معه، يجمع الإنسان، بجهد من كل مكان، كل حركاته وأفكاره، وينغمس في الفكر في الإله الواحد، ويمتلئ قلبه بالله؛ وبالتالي فهو يفهم ما هو غير مفهوم.
لأن الروح القدس، بحسب قوة كل إنسان، يعمل فيه، ويعمل باستعارة المادة من الشيء نفسه الذي يصلي من أجله؛ بحيث تحرم الصلاة بالانتباه من الحركة، ويذهل العقل ويستغرق في الدهشة، وينسى رغبة طلبته، وتنغمس حركاته في نشوة عميقة، وليس في هذا العالم. وحينئذ لن يكون هناك فرق بين النفس والجسد، ولا تذكر أي شيء، كما قال غريغوريوس الإلهي العظيم: “الصلاة هي نقاوة العقل، التي وحدها في دهشة الإنسان تعطى من نور الثالوث القدوس”. فهل ترى كيف تُقام الصلاة لمن يُدهش من فهم ما يتولد منها في العقل، على ما قلته في أول هذا الكتاب وفي مواضع أخرى كثيرة؟ ومع ذلك يقول غريغوريوس نفسه: "نقاوة العقل هي تحليق العقل، فهي تشبه الزهرة السماوية، وفي الصلاة يشرق فيها نور الثالوث القدوس".
سؤال. متى يستحق أحد كل هذه النعمة؟
إجابة. ويقال: في الصلاة. عندما يخلع الذهن الإنسان العتيق ويلبس الإنسان الجديد المملوء نعمة يرى نقائه كزهرة السماء التي دعاها شيوخ بني إسرائيل موضع الله (راجع خروج 24: 10) عندما ظهر لهم الله على الجبل. لذلك، كما قلت، لا ينبغي أن تسمى هذه العطية وهذه النعمة صلاة روحية، بل نتاج صلاة نقية، مرسلة من الروح القدس. ثم العقل هناك - فوق الصلاة، ومع اكتساب ما هو أفضل تترك الصلاة. ومن ثم فإن العقل لا يصلي بالصلاة، بل في الإعجاب، عند تأمل ما هو غير مفهوم - ما هو خارج حدود العالم الفاني، ويصمت في جهل كل شيء هنا. وهذا هو الجهل الذي يقال عنه أنه أعلى من العلم. قيل عن هذا الجهل: طوبى لمن أدرك الجهل غير المنفصل عن الصلاة، التي نستحقها نحن أيضًا، بنعمة ابن الله الوحيد. له كل المجد والإكرام والعبادة، الآن وكل أوان وإلى دهر الداهرين! آمين.
في الترجمات القديمة والسلافية، بدلاً من عبارة "في فعل المرء"، تقرأ "في رؤية المرء".
قد تكون مهتمًا بـ: