Гомілії до книги Левіт

"Гомилії на книгу Левіт" (16 гомілій) написані Орігеном в 239-242 рр. і охоплюють більшу частину книги Левіт. Основний зміст гомілій пов'язаний із розглядом ритуальних законоположень Старого Завіту. Оскільки їхнє історичне пояснення з погляду Орігена не має істотного значення для християн, буквальне тлумачення тут виявляється майже повністю витісненим алегоричним підходом. Пропоновані Орігеном «духовні» пояснення вбудовуються в дві основні образно-понятійні схеми: 1) христологічну, в рамках якої жертви та священні служіння Старого Завіту розглядаються як вказівки на Ісуса Христа, єдину спасительну Жертву та істинного Первосвященика; 2) антропологічну, всередині якої старозавітні служіння пов'язуються з ієрархічним устроєм християнської Церкви, а жертви Старого Завіту співвідносяться з тим різноманітним шануванням і служінням, які християни віддають Богу як зовні, у християнській Церкві, так і внутрішньо у своєму духовному житті. * Назва твору латинською мовою – In Leuiticum homiliae. Гомілія I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI 1 . Подібно до того, як «в останні дні» (пор. Дії 2:17) Слово Боже прийшло в цей світ, одягнене в тіло, сприйняте від Марії, будучи не тим, ким бачилося, і не тим, ким розумілося – бо плоть Його була відкрита погляду всіх, і лише небагатьом вибраним було так і про дароване в пророчому, і дещо вибране було дароване в кожній, і лише небагато обраних було дароване в пророче, і небагато обраних було дароване в пророче. Законодавця Слово Боже з'явилося людям, приховане під покровом належних одежувань. І як під покривалом літери (пор. 2Кор.3:14) приховується духовний зміст, так і за плоттю прихована Божественність. Бо як вона прихована під покровом плоті, так і під покривалом літери, немов би під тілом, таїться духовний зміст, що сприймається як Божественність. Ми бачимо це в книзі Левіт, в якій описані священнодії, різноманітні жертвопринесення та обов'язки священиків. Можливо, і гідні, і негідні бачать і чують все це відповідно до літери, яка є, так би мовити, плоть Слова Божого та вбрання Божественності. Але «блаженні очі» (пор. Лк.10:23), внутрішнім поглядом бачачі Божественний Дух, прихований під покривалом букви; і блаженні ті, хто чує це чистим слухом внутрішньої людини. Інакше ясно виявиться в цих словах «літера», яка «вбиває» (пор. 2Кор.3:6). Якщо я так само, як і деякі серед нас, піду простому розумінню, і без усяких словесних хитрощів і туманних алегорій – за що зазвичай глузують з нас – сприйму голос Законодавця, то я – людина церковна, яка живе за вірою в Христа і поставлена посеред Церкви, і сила Божественних і жертвувати найкраще пшеничне борошно, фіміам та ялинок. Бо так чинять ті, хто змушує нас приймати буквальне значення і триматися букви закону. Але тепер час згадати слова святої Сусани, звернені до безсоромних старійшин. Ті, хто відкидає цю історію, виключають її зі списку Божественних книг. Але ми приймаємо і вміло використовуємо проти них сказані Сусаною слова: «Тісно мені звідускрізь». Тому якщо погоджуся слідувати разом з вами букві закону, то «смерть мені», якщо ж не погоджуся, «не уникну від ваших рук. Краще для мене не зробити цього і впасти до ваших рук, ніж згрішити перед Господом» (Дан.13:22–23). Тож нехай, якщо це необхідно, впадемо ми в вашу немилість, бо Церква, що звернулася до Христа Господа, знає істину слів Божих, приховану під покривалом букви. Бо апостол каже: «Але коли звертаються до Господа, тоді це покривало знімається. Господь є Духом; а де Дух Господній, там свобода» (2Кор.3:16–17). І тому ми повинні благати Самого Господа і Самого Духа Святого, щоб розвіялися туман і морок, все, що затьмарює в дію нашого серця гидотою гріха, щоб знайти нам чудесне і духовне знання Його закону, згідно з тим, що сказав: «Відкрий очі мої, і побачу чудеса закону Твого»8 (Пс.8:8). Давайте, наскільки це в наших силах, злегка торкнемося трохи з багато чого, зосереджуючись не стільки на поясненні окремих слів – бо так робить пишучий на дозвіллі, – скільки на тому, що служить настанові Церкви, щоб дати можливість слухачам самим нас зрозуміти замість того, щоб вражати їх багатством тлумачень, як (Прип.9: 9). 2 . Отже, на початку книги Левит сказано: «І покликав Господь до Мойсея і сказав йому зі скинії заповіту», щоб він сповістив Ізраїлевим синам закони жертв і приношень. Сказано: «Коли людина з вас хоче принести жертву Господеві, то, якщо з худоби, приносите вашу жертву з биків і дрібної худоби» (Лев.1:2), тобто «з овець або з кіз» (пор. Лев.1:10); «Якщо з птахів приносить він Господеві цілопалення, нехай принесе свою жертву з горлиць, або з молодих голубів» (Лев.1:14). «Якщо ж, сказано далі, не людина, але «яка душа хоче принести Господеві жертву приношення хлібного з печеного в печі, то приноси пшеничні хліби прісні, змішані з оливи, і коржі прісні, помазані оливою» (Лев.2:1, 4). Потім нас навчають, що до вівтаря Божого не повинно приносити нічого «квасного» і що жодним чином не можна домішувати до приношень «меду», але, як сказано, «солі сіллю» всі пожертвування та приношення. У другу чергу наказується нам приносити «в дар від перших плодів», жертвувати Господеві «свіже, печене і добре очищене» 1 (пор. Лев.2:14). Після цього, в тому ж законі про «жертву спасительну 2 » нам заповідано приносити жертву, по-перше, «з биків» і, по-друге, «з дрібної худоби», тобто «з овець» або «з кіз» «чоловічої чи жіночої статі» (пор. Лев.3:1,6,7,12), і в. Але повернемося трохи назад і подивимося, перш за все, що означає сказане: «Якщо людина з вас хоче принести жертву» (Лев.1:2), ніби жертвопринесення може зробити хтось ще, крім людини. Адже достатньо було б сказати: «Якщо хтось із вас захоче принести жертву», але сказано: «Якщо людина з вас захоче принести жертву», а потім: «Якщо якась душа хоче принести жертву» (пор. Лев.2:1). Далі, коли Господь говорить Мойсею вдруге, вказуючи, які жертви має приносити за гріх, сказано: «Якщо священик помазаний згрішить» (пор. Лев.4:3), то нехай пожертвує те й те. Або коли «все Ізраїлеве суспільство згрішить» або «згрішить начальник» або «одна душа 4 » згрішить (пор. Лев.4:13,22,27), кожному наказується принести жертву. Навіщо? Чи ми думаємо, що всі ці відмінності не суттєві, тож одному наказано робити приношення під найменуванням «людина», іншому – «душа», іншому – «священик», іншому – «суспільство Ізраїлеве», іншому – «начальник», іншому – «одна душа»? Тим часом, я, за своїм скромним розумінням, думаю, що того, хто названий тут «людина» і названий перш за інших, які приносять жертву Богу, повинен розуміти як весь рід людський, і названий людиною той, чия жертва «є цілопалення з бугаїв без пороку» (пор. Лев.1:3). Але дивися, щоб це тілець «без пороку» не виявилося тим «відгодованим телям», якого батько, який втратив сина, що «розпустив маєток свій», заколов для того, хто повернувся і був повернений йому; і зробив великий бенкет і зрадів, як «буває радість у ангелів Божих і про одного грішника, що кається». Цей чоловік, який «зникав і знайшовся», тому що не було в нього нічого свого, що він міг би пожертвувати - бо «розпустив маєток свій, живучи розпусно» (пор. Лк.15: 13), - знайшов цього теля, посланого йому з небес, але що походить з роду патріархів і від нащадків Авра. І тому не сказано просто «теля», ніби велено жертвувати будь-якого теля, але «теля від биків», тобто патріархів, що вийшов з роду. Але Він – «чоловічої статі, без пороку» (пор. Лев.1: 3). Він - воістину "чоловічої статі", Йому не відомий гріх, який є жіноча слабкість. Тому тільки цей теля «чоловічої статі», тільки Він «без пороку» і «не зробив гріха, і не було брехні в устах Його» (Іс.53:9), але набув «благоволення перед Господом», принесений у жертву біля дверей «скинії заповіту» (Лев.1:3). Біля дверей скинії означає не всередині, а зовні. Ісус був зовні, бо «прийшов до своїх, і свої Його не прийняли» (Ів.1:11). Він не ввійшов у скинію, до якої підійшов, але був принесений у жертву цілопалення біля її дверей, оскільки страждав «поза табором» (пор. Лев.4: 12). Адже і злі «виноградарі, побачивши сина, вивели його з виноградника і вбили» (пор. Мт.21:38–39). Ось що приноситься в жертву біля дверей скинії заповіту і приймається Господом (пор. Лев.1:3). А яка жертва зрівняється з жертвою «Христа, Який Духом Святим приніс Себе непорочного Богові» (пор. Євр.9:14)? 3 . Сказано: «І покладе свою руку на голову жертви цілопалення і заколе бичка перед Господом; А сини Ааронові, священики, принесуть кров і покроплять кров'ю з усіх боків на жертівника, що біля входу скинії заповіту» (Лев.1:4–5). Зі сказаного ясно, що Анна і Кайяфа та інші, які «мали нараду про Ісуса, щоб зрадити Його смерті» (пор. Мт.27:1) і пролили кров Його «до підніжжя жертовника цілопалень, який біля входу скинії заповіту» (пор. Лев.4:7), були. Бо кров була пролита там, де був жертівник і основа його, як і Сам Господь каже: «Не буває, щоб пророк загинув поза Єрусалимом» (Лк.13:33). «І покладе руку свою на голову жертви цілопалення» (пор. Лев.1:4), тобто Він поклав гріхи людські на Своє тіло, бо Сам Він є головою Твого тіла – Церкви (пор. Еф.1:22–23). Але, можливо, це зроблено не без причини, бо раніше сказано: «Нехай принесе її до дверей скинії зборів» (Лев.1:3), і повторюється далі, де знову сказано: «На жертівника, що біля входу скинії зборів» (Лев.1:5), ніби недостатньо в одному й тому ж повісті. Хіба що, можливо, він хотів пояснити, що кров Ісуса була пролита не тільки в Єрусалимі, де знаходилися жертовник і його заснування та скинія зборів, але що цією самою кров'ю був окроплений і вищий вівтар, який на небесах в «церкві первістків» (пор. Євр.12:23), як все, умиротворивши через Нього, кров'ю хреста Його, і земне і небесне» (Кол.1:20). Тому вдруге згадується «жертівник», що біля входу «скинії зборів» (пор. Лев.1:5), бо жертва Христа була принесена не лише за земне, а й за небесне. І саме тут Він пролив за людей саму тілесну речовину Своєї крові, а на небі – якщо там є ті, хто виконує обов'язки священиків, – Він приніс життєву силу Свого тіла як духовну жертву. А хочеш знати, як відбулася в Ньому подвійна жертва, відповідна земному і відповідна небесному? Апостол у посланні до Євреїв пише: «Через завісу, тобто плоть Свою» (Євр.10:20). Але, з іншого боку, він називає внутрішню завісу небесами, які пронизує Ісус, «щоб стати нині за нас перед лицем Божим» (пор. Євр.9:24), як сказано, «завжди живий, щоб клопотатися» за нас (пор. Євр.7:25). Тому якщо ми так розуміємо дві завіси, через які Ісус входить, немов первосвященик, так само слід нам розуміти і подвійну жертву, якою Він рятує і земне, і небесне. І так те, що слідує далі, бачиться більш відповідним небесній жертві, ніж земній. 4 . Сказано: «І зніме шкіру з жертви цілопалення та розсіче її на частини; А сини Ааронові, священики, покладуть на жертівник огонь, і на огні розкладуть дрова; І розкладуть Ааронові сини, священики, частини, голову й тук на дровах, що на огні, на жертівнику. а нутрощі жертви та ноги її вимиє він водою, і спалить священик усе на жертівнику: це цілопалення, жертва, пахощі, приємне Господеві» (Лев.1:6–9). Але варто розглянути, як можна зняти шкіру з плоті Слова Божого, названого тут бичком, і як священики можуть розділити Його на частини. Я думаю, що священик, який видаляє покрив з тільця, принесеного в жертву цілопалення, і здирає шкіру, що покриває його кінцівки, є той, хто знімає покривало букви (пор. 2Кор.3:14) зі слова Божого і розкриває його нутрощі, що є частинами духовного розуміння; ці члени слова, усвідомлювані внутрішньо, він кладе не в якесь погане місце, але у піднесене і священне, тобто розташовує їх на жертовнику, коли відкриває Божественні таємниці не бездарним людям, які ведуть зневажливе земне життя, але тим, хто є жертівником Бога, в якому завжди горить Божественний. На таких лежить розсічений на частини тілець, принесений у жертву цілопалення. Бо той «розсіче її [жертву] на частини», хто зможе пояснити по порядку і сказати з належним розрізненням, яка доброта є доторкнутися «до краю одягу» (пор. Мф.9: 20) Христа і обмити сльозами ноги Його і обтерти волоссям голови своєї (пор. Лк.7: 44) і як ще більше. Лк.7: 46) і припасти «до грудей Ісуса» (пор. Ін.13: 25; 21:20). Таким чином, пояснити причини кожного з цих різних ступенів, зробивши зрозумілими одні для початківців, інші – для тих, хто зростає у вірі в Христа, інші – для досконалих у своєму пізнанні, означає розсікти тільця на частини. І той, хто знає, як показати, якими були витоки закону, що додали до нього пророки і повноту досконалості Євангелія, або той, хто може вчити тим «молоком» слова, яким потрібно живити немовлят у Христі, і тією їжею, якою слід відновлювати «немічного у вірі», і навіть тією твердою їжею, якій має бути тверда. Євр.5:12,14;Рим.14:1,2), знає, як розрізняти все це духовним міркуванням, - такий вчитель може вважатися священиком, який розсікає жертву цілопалення на частини і кладе її на жертовник. А хто розкладає на жертовнику «дрова» (пор. Лев.1:7), спалює і підтримує на ньому вогонь, є той, чиї слова передають не тільки тілесні чесноти Христа, а й Його Божественність. Бо Божественність Христа згори, і вона спалює цей вогонь. Відповідно Божественний вогонь поглинає все те, що створив Спаситель у тілі, і відновлює до природи Своєї Божественності. Однак цей вогонь підтримується доданими до нього дровами; бо Христос страждав у тілі на дереві. Таким чином, коли Він був піднесений на дерево, панування плоті скінчилося; воскреснувши з мертвих, Він піднявся на небо; і таким чином вогонь виявляє Його природу. Тому й Апостол каже: «Якщо й знали Христа за тілом, то нині вже не знаємо» (2Кор.5:16). Бо, дійсно, жертва цілопалення Його плоті, принесена на дереві хреста, поєднала земне з небесним, людське з Божественним. Слова наказу наказують: «А нутрощі жертви та ноги її вимиє він водою» (пор. Лев.1:9), образним пророцтвом проголошуючи таїнство хрещення. Омиває начинки той, хто очищає своє сумління; миє ноги той, хто приймає повноту цього таїнства і знає, що «обмитому треба тільки ноги вмити» (пор. Ін.13:10) і що ніхто не має частини з Ісусом, якщо Він не вмиє йому ноги (пор. Ін.13:8). 5 . Якщо хочеш усвідомити все це в моральному розумінні, тоді є в тебе «теля», яке має тобі принести в жертву. Теля це є твоє дуже норовлива плоть. Якщо ж хочеш принести її в жертву Господу, то дотримуєшся її чистої та чистої і покладаєш її «до дверей скинії зборів», тобто туди, де вона може слухати Божественні книги. Твоє приношення має бути «чоловічої статі», не знати жінки, відкидати бажання, остерігатися слабкості; не повинно їй прагнути ні до чого розпусного і малодушного. Поклади «руку свою на голову жертви цілопалення», щоб вона була прийнята Господом, і заколи її «перед Господом» (пор. Лев.1:3 і далі), тобто наклади на неї вуздечку помірності і не знімай з неї руку навчань, подібно до покладеної на свою плоть тим, хто сказав: «Утихомирю я, і пороблю залишитися недостойним» (1Кор.9: 27). І заколи його «перед Господом», без вагань умертвляючи свої «земні члени» (пор. Кл.3:5). «Сини ж Авраамові, священики» (пор. Лев.1:7) приносять у жертву його кров. Священик і сини його є розумом у тобі та його сприйняття, які справедливо названі священиком і синами священика, бо тільки вони сприймають Бога і здатні до пізнання Бога. Тому Божественне слово бажає, щоб ти приніс у жертву Богу своє тіло в чистоті та раціональним розумінням, як і Апостол каже: «Уявіть тіла ваші на жертву живу, святу, угодну Богу, для розумного служіння вашого» (Рим.12:1). Принести в жертву кров на вівтарі через священика чи синів священика означає стати чистим і тілом, і духом. Є й такі, хто приносить своє тіло в жертву цілопалення, але не через священика. Вони роблять жертвопринесення несвідомо і не погоджуючись із законом, який в устах священика, і тому вони чисті тілом, але не духом. Або вони осквернені бажанням людської слави, або заплямовані пристрастю жадібності, або вражені безпліддям заздрощів і злості, або страждають божевіллям ненависті і шаленством гніву. Вони можуть бути чистими тілом, однак вони не приносять жертви цілопалення через руки і служіння священика. Бо не мають у собі проникливості і розважливості, щоб виконувати перед Богом обов'язки священика, але подібні до тих п'яти нерозумних дів, які, безумовно, зберігали цнотливість і були чисті тілом, проте не знали, як зберігати «в судинах своїх» «масло» миру та любові та всіх інших чеснот; і тому їх не допустили на весілля. Таким чином, одним лише помірністю плоті неможливо досягти вівтаря Господа, якщо відсутні інші чесноти та священиче служіння. Отже, ми, котрі читають чи слухають усе це, повинні працювати в обох напрямках – бути чистими тілом, прямодушними розумом, безпорочними серцем, бездоганними в поведінці, удосконалюватися у справах, невпинно зростати у знанні та вірі, бути досконалими в розумінні та вчинках, щоб ми змогли наблизитися до подібного до Христа. Всемогутнім Отцем і Святим Духом «слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4:11; Об'явл.1:6). Про порядок жертвоприношень, інакше кажучи, про приношення та жертви, рятівні 5 і за гріх; і як «священик помазаний» приносить жертву «за свій гріх» і за гріх народу або за душу «з народу землі», що згрішила мимоволі (пор. Лев.4:3,27) 1 . Розглянутий вище початок книги Левіт навчає нас закону жертвоприношень, званих дарами, бо «якщо людина хоче принести жертву Господу», то «нехай принесе її» з худоби, тобто з биків, «з овець чи з кіз» (пор. Лев.1:2,3,10). «Якщо з птахів, приносить він Господеві цілопалення, нехай принесе свою жертву з горлиць або з молодих голубів» (Лев.1:14). «Якщо якась душа хоче принести Господеві жертву приношення хлібного з печеного в печі, то приноси пшеничні хліби прісні, змішані з оливою. Якщо приносиш Господеві приношення хлібне з перших плодів, приноси в дар від перших плодів твоїх» (Лев.2:1,4,14) найкраще пшеничне борошно, свіже й добре очищене. Спеки з неї хліб і розломи на дві частини, щоб вони не були надто малі, бо це приношення від перших плодів. «І влий на них оливи, і поклади на них ливана: це хлібне приношення» (Лев.2:15). Але якщо хтось приносить "рятівну жертву", то йому наказано приносити її з биків, "з овець" або "з кіз" (пор. Лев.3:1,6,12), і крім цих тварин нічого не можна приносити в жертву спасительну. Бо загалом душі наказується приносити жертву за мимовільний гріх, але потім уточнюється, як слід чинити різним людям; наказано, що «якщо священик помазаний згрішить, то за гріх свій нехай представить із великої худоби тільця» (Лев.4:3), як жертву цілопалення, але не згідно з тим ритуалом, за яким він представляє цього бика як жертву. Бо згідно з ним тільки «весь труна його, лійка, що покриває нутрощі, і вся лійка, що на нутрощах, і обидві нирки і лійка, що на них, що на стегнах, і сальник на печінці, і спалить їх священик на жертівнику цілопалення» (Лев.4:8–10). «І візьме священик помазаний крові тільця і ​​обмочить священик палець свій у кров і покропить кров'ю сім разів перед Господом на роги жертовника запашних куріння» (Лев.4:5–7). «А шкіру тільця, і все м'ясо його, і нутрощі його, і нечистоту його, всього тільця нехай винесе поза табором на чисте місце, де висипається попіл, і спалить його» (Лев.4:11–12). Слід зазначити, що Законодавець, коли говорить про гріх священика, не додає, що він може згрішити мимоволі чи помилково, бо той, хто поставлений навчати інших, не може впасти через незнання. «Якщо все суспільство Ізраїлеве згрішить», то наказано, щоб воно принесло на цілопалення теля. Але якщо про гріх всього суспільства сказано, що він буде здійснений за незнанням «і приховано буде справа від очей зборів, і виконає одне з наказів Господа, яке не повинно виконувати 6» (Лев.4:13), то очевидно, що все суспільство може згрішити через незнання. Господь підтверджує це в Євангелії, коли каже: «Отче! вибач їм, бо не знають, що роблять» (Лк.23:34). Якщо жертву за гріх приносить "начальник", йому належить привести "в жертву козла від стад", але не як цілопалення, а "візьме священик" тільки "крові від жертви і весь тук його спалить на жертовнику" (пор. Лев.4: 25-26). Священик бере собі інше, і тільки кров виливає «до підніжжя жертовника цілопалення» (пор. Лев. 4:30). Але сказано, що якщо одна душа «з народу землі згрішить», нехай приведе вона «на жертву козу від стад» (пор. Лев.4:27–28), відповідно, зрозуміло, з тим ритуалом, за яким, як було сказано раніше, жертвують козла. «Якщо він не в змозі принести вівці, то», як сказано, «принесе Господеві двох горлиць або двох молодих голубів» (пор. Лев.5:7). Якщо ж він не може дозволити собі і цього, то він повинен принести «десяту частину ефи пшеничного борошна, нехай не ллє на неї оливи, і ливана нехай не кладе на неї» (пор. Лев.5:11). Ми вже говорили про все це в попередній проповіді читання, проте минулого разу ми не дали пояснень через брак часу; і я не думаю, що тепер буде зайвим сказати про це кілька слів, особливо для тих, хто ревно вивчає і тих, хто пам'ятає попередні читання, незважаючи на наше бажання обговорити щойно прочитане. 2 . І, перш за все, мені хотілося б подивитися, що являють собою ті відмінності, де говориться, що одне повинен приносити «людина», інше – «душа», інше – «священик помазаний», інше – «суспільство», інше – «одна душа з народу землі» (пор. Мені здається, що «людина» належить до того, хто створений за образом і подобою Бога (пор. Бут.1:26) і живе розумно. Тому він як приношення Богу наводить «тільця», коли перемагає пихатість плоті; «вівцю» – коли виправляє свої нерозумні та безрозсудні пориви; «козу» - коли приборкує хтивість. Подібно до цього, він приносить у жертву «дві горлиці», коли не самотній, але з'єднує свій розум зі Словом Божим у справжньому шлюбі; і оскільки йдеться про один вид птахів, то дотримується непорочність цього шлюбного союзу. Він також жертвує «двох молодих голубів» (пор. Лев.5:7), коли сам осягає таємницю, про те, що очі коханого – «як голуби при потоках вод» (пор. Пісн. 5:12), а шия його – як горлиця. Отже, ці жертви приносить людина, як ми пояснили вище. Однак для «душі» визначено значно менші жертви. Вона не має ні тільця, ні вівці, ні кози, яких вона могла б привести до Бога; не може вона знайти і «двох горлиць або двох молодих голубів». Вона має лише тонке «пшеничне борошно», з якого приносяться «пшеничні хліби прісні», випечені «в печі», зняті «з сковороди» або з ґрат, або з борошна, змішаного з оливи (пор. Лев.2:4 і далі). Виходячи з усього цього, мені здається, що під «душею» слід розуміти того, кого Павло називає «душевною людиною» (пор. 1Кор.2:14), яка, навіть якщо вона не схильна до гріха і не прагне пороку, тим не менш, не має в собі нічого духовного, нічого з того, що алегорично розуміється. Про таку людину апостол Павло говорить: «Душевна людина не приймає того, що від Духа Божого, тому що вона вважає це безумством; і не може розуміти, бо про це треба судити духовно. Але духовний судить про все” (1Кор.2:14–15). Тому той, хто названий «душею», не може пожертвувати всього, оскільки не здатний дослідити. Він жертвує лише тонке пшеничне борошно і прісний хліб, тобто повсякденне життя, присвячене, наприклад, сільському господарству чи мореплаванню чи іншому заняттю повсякденного життя. І все ж вона є приношенням Богові, навіть якщо сказано, що воно – лише тонке пшеничне борошно, змішане з оливою. Бо всяка душа потребує Божественної милості, і ніхто не може уникнути земного життя, якщо не буде в нього оливи небесного милосердя. По-друге, має приносити «дар від перших плодів» (пор. Лев.2:14), іншими словами, початки врожаю. Якщо ви пам'ятаєте, закон наказує робити це приношення в день П'ятидесятниці (пор. Вих.23: 16; Втор.16: 9 і далі), і наказ це дано їм як «тінь» (пор. Євр.10: 1), але нам передбачена істина. Бо в день П'ятидесятниці, після того, як принесені жертви молитов, Апостольська Церква знаходить перші плоди приходу Святого Духа (пор. Дії 2:4). І справді вони молоді, бо нові; тому сказано, що «вони напилися молодого 7 вина» (пор. Дії 2:13). "Спалені вогнем". Бо вогняні мови «почили по одному на кожному з них» (пор. Дії 2:3). І «розламані навпіл». Бо вони були розламані надвоє, коли літера відокремилася від духу. І «добре очищене» (пор. Лев.2: 14). Бо присутність Святого Духа очищає всю гидоту, даруючи прощення гріхів. На цю жертву поливається також і ялин милосердя і покладається ліван, за допомогою якого ми стаємо Христовою пахощами (пор. 2Кор.2:15). Потім йдеться про рятівні жертви, які приносяться з тварин, тобто биків або «овець чи кіз» (пор. Лев.3:1 і далі), і в цю жертву не можна приносити нічого іншого, навіть птахів, про яких було сказано вище, що ними можна замінювати жертву. Бо той, хто приносить рятівну жертву, без сумніву, вже знає про своє спасіння, і тому необхідно спасіння приносити в жертву щось значніше і досконаліше. Так і Апостол каже: «Тверда ж їжа властива досконалим» (Євр.5:14). Після цього визначається порядок принесення жертв за гріх, де в другу чергу написано: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: усяка душа мимоволі грішить перед Господом» (Лев.4:1–2). І справедливо, що коли йдеться про гріх, вказується «душа», оскільки того, хто грішить, не назвали б духом. Не назвали б його і людиною, в якій замість образу Бога (пор. Бут.1:26) укорінився гріх. Таким чином, грішить не дух, бо «плід духу», як сказав Апостол, – «любов, радість, мир, довготерпіння» (Гал.5:22) та інші, подібні до них, які також названі «плоди життя». Потім, вже в іншому місці він говорить: «Той, хто сіє в тіло своє від плоті, пожне тління, а той, хто сіє в дух від духу, пожне життя вічне» (Гал.6:8). І оскільки один сіє, а в іншого всеває, але сіється або «в плоть», коли відбувається гріх, щоб потиснути «тління», або «в дух», коли ведеться життя за Богом, щоб потиснути «життя вічне», то саме душа сіє «в плоть» або «в дух» і може або загинути в грі, наслідком залежно від її вибору; дух же веде її до досконалості, якщо вона хоче за ним іти. 3 . Раніше про ці речі йшлося загалом; тепер вони розділені відповідно до своїх особливостей. Сказано: «якщо священик помазаний згрішить і зробить винним народ, то за свій гріх, яким згрішив, нехай представить теля з биків, без пороку, Господу» (Лев.4:3). Разом із милосердям у законах Божих виявляється і страх. Невже ніхто не вільний від нього, навіть помазаний священик? І хто є помазаний священик? Той, хто помазаний, хто спалює священний вогонь на жертовнику, хто приносить Богу дари та рятівні жертви; хто служить посередником і примиряє людину з Богом; і навіть він, кажу я, не вільний від гидоти гріха. Але поміч милість Божу і осягни її повноту, якою навчає Павло. У посланні до Євреїв він каже: «Бо всякий первосвященик, що з людей обирається, для людей поставляється на служіння Богові» (Євр.5:1), і трохи нижче сказано: «Закон постачає первосвящениками людей, які мають немочі» (Євр.7:28), щоб вони могли приносити жертви і за свої слабкості. Подивися на премудрість Божу. Вона ставить священиками не тих, хто жодним чином не може грішити – інакше вони не були б людьми, – але тих, кому слід наслідувати Того, Хто «не зробив ніякого гріха» (пор. 1Пет.2:22) і «Який не має потреби щодня, як ті первосвященики, приносити жертви спершу». Євр.7:27). Але що насамперед вражає у такому священику? Не те, що він не грішить – цього він не може, – але що він визнає та розуміє свій гріх. Бо той, хто вважає, що не грішить, ніколи не виправляється. І до того ж той, хто відчуває докори совісті через свої недуги, може швидше пробачити гріх іншого. Яку жертву приносить священик за гріх? Сказано: «Тільця на цілопалення» (пор. Лев.4: 3,7). У другу чергу ми бачимо, що первосвященик приносить бичка один раз на цілопалення і один раз «за гріх». Але тілець, принесений у жертву, спалюється «на жертовнику» цілопалення (пор. Лев.1:3, 5), а тільця, принесеного «за гріх», «і все м'ясо його з головою і з ногами його, і нутрощі його і нечистоту його» наказано винести «поза табором на чисте місце». нирки спалюються на жертовнику (пор. Лев.4: 9). І хоча не в наших силах пояснити, і не у ваших – почути, як розділити і відрізнити одне від одного, щось ми все ж таки спробуємо вам витлумачити. Отже, подивися, чи не є Ісус, Який, за словами Павла, кров'ю Хреста Свого примирив із Собою все, «і земне і небесне» (пор. Кл.1:20), тим же тельцем, принесеним на небі, зрозуміло, не «за гріх», а на жертву; і на землі, де гріх царював «від Адама до Мойсея» (пор. Рим. 5:14), Він був принесений у жертву «за гріх». І Він – Той, Хто страждав «поза табором» (пор. Лев.4:12; Євр.13:12); я думаю, поза тим табором, який бачив Яків, небесного табору Божих ангелів, про яке написано в книзі Буття: «І, глянувши, побачив [Яків] табір Бога. І зустріли його ангели Божі. Яків, побачивши їх, сказав: Це табір 8 Божий» (Бут.32:1–2). Таким чином, поза цим небесним станом знаходиться все, в чому ми живемо, земний простір, де Христос страждав у тілі. Коли сказано, що спалюють «всього тільця» «і нутрощі його та нечистоту його» (пор. Лев.4:11), подивися, чи не названо тут алегорично нечистотою тіло людської природи порівняно з небесним тілом. Бо воно - порох і в порох повернеться (пор. Бут.3:19). Але що означає цей кошик з нечистотами, поставлений на корені зрубаної смоковниці (пор. Лк.13: 7), як не таємницю промислу, прийнятого в тіло? Однак не сказано, що в ньому відсутні начинки. Бо хоча Він і прийняв «образ раба» (пор. Філ.2: 7), «в Ньому мешкає вся повнота Божества» (Кол.2: 9). І хоча все це ми з відвагою обговорюємо, все ж таки слух усіх вірних завжди повинен харчуватися чимось більшим. Ті ж тлумачення має також прийняти і щодо тільця Ізраїлевого суспільства (пор. Лев.4:13). 4 . У моральному розумінні первосвященика можна розглядати як праведність і благочестя, які через молитви і прохання, що виливаються нами Богу, і він здійснює в нас ніби якесь священицьке служіння. І якщо він у чомусь допустить похибку, то відразу змушує народ грішити проти того доброго, що є всередині нас. Бо ми не робимо нічого хорошого, коли наше розуміння – водій наших добрих справ – повертає з вірного шляху. І тому для того, щоб виправити це, потрібно не просто будь-яке приношення, але жертва самого «відгодованого теля» (пор. Лк.15: 23). Те саме і з виною суспільства; інакше кажучи, виправлення всіх чеснот, що перебувають у нас, відбувається не чим іншим, як смертю Христа. Сказано: «Якщо згрішить начальник, нехай він приведе в жертву цапа від стад» (Лев.4:22–23). Цього начальника можна розуміти як діючу силу розуму. І якщо він згрішить у нас і ми зробимо якийсь необачний вчинок, то залякаємося сказаного Спасителем: «Ви сіль землі. Якщо ж сіль втратить чинність, то чим зробиш її солоною? Вона вже ні до чого непридатна, як хіба викинути її геть на зневажання людям» (Мф.5: 13). Таким чином, і цей начальник має свої приношення. Але, як сказано, «якщо одна душа згрішить, нехай вона приведе в жертву козу від стад» (Лев.4:27–28), як і в тій заміні приношення, про яку ми говорили вище. Але, можливо, ті, хто слухає Церкву, скажуть, що давнім було легше, ніж нам – їм прощення гріхів можна було отримати, приносячи жертви відповідно до різних ритуалів. Для нас можливе лише прощення гріхів, яке дається на початку через благодать хрещення; а після грішника не дарується ні милості, ні прощення. Християнам, тим, «за кого помер Христос» (пор. Рим.14: 15), і належить мати суворіший порядок. Для стародавніх убивали овець, козлів, биків та птахів, сипали тонке пшеничне борошно; тобі ж був відданий смерті Син Божий; і як після цього тобі може подобається знову грішити? Але щоб все це не так вводило ваші душі у відчай, скільки зводило їх до чесноти, ти почув, які жертви приносилися за гріхи; і тепер послухай, як нам відпускаються гріхи за свідченням євангелій. По-перше, «для прощення гріхів» ми хрещені (пор. Мк.1: 4). По-друге, гріхи прощаються у стражданнях мучеництва. По-третє, через милостиню, бо Спаситель каже: «Подавайте краще милостиню з того, що маєте, тоді все буде у вас чисто» (Лк.11:41). По-четверте, за те, що ми прощаємо гріхи нашим братам. Бо Сам Господь і Спаситель наш каже: «Якщо ви прощатимете людям прогрішення їх, то простить і вам Отець ваш Небесний, а якщо не прощатимете людям прогрішення їх, то й Отець ваш не простить вам гріхів ваших» (Мф.6: 14–15). І вчить нас вимовляти в молитві так: «І пробач нам борги наші, як і ми прощаємо боржникам нашим» (Мф.6: 12). По-п'яте, коли звернеш «грішника від хибного шляху його» (Як.5:20). Бо в Божественному Писанні сказано: «Той, хто звернув грішника від хибного шляху, його врятує душу від смерті і покриє безліч гріхів» (Як.5:20). По-шосте, гріхи прощаються через велику кількість любові, як і Сам Господь каже: «А тому говорю тобі: прощаються гріхи її багато за те, що вона полюбила багато» (Лк.7: 47); і Апостол каже: «Кохання покриває безліч гріхів» (1Пет.4: 8). Є і сьомий шлях прощення гріхів, який лежить через покаяння, хоча він і важкий і багатотрудний, коли грішник сльозами своїми омочує ліжко своє (пор. Пс.6: 7), і «сльози» стають для нього «хлібом день і ніч» (пор. Пс.41: 4), коли він не буде. зцілити його, як сказано: «Але я відкрив Тобі гріх мій і не приховав беззаконня мого; я сказав: «сповідаю Господеві мої злочини», і Ти зняв з мене вину гріха мого» (Пс.31:5). Те, про що говорив апостол Яків, виповнилося в наступному: «Чи хворий хто з вас, нехай покличе пресвітерів Церкви, і нехай помоляться над ним, помазавши його оливою в Господнє Ім'я. І молитва віри зцілить хворого, і Господь відновить його. і якщо він учинив гріхи, то простяться йому» (Як.5:14–15). Так і ти, коли приходиш до благодаті хрещення, то жертвуєш «теля», бо «в смерть Його [Христа]» (пор. Рим.6:3) хрестився. Коли ж тягне тебе мучеництво, то приносиш «козла», бо заколоєш диявола, прабатька гріха. Коли, спонуканий до нужденних, даєш милостиню і виливаєш любов і милосердя, то обтяжуєш священний жертовник відгодованим козлами. І якщо вибачиш «від серця свого братові своєму грішення його» (пор. Мт.18:35) і відкинеш виразку люті, якщо здобудеш у собі простий і мирний дух, будь впевнений, що заколов барана або приніс у жертву вівцю. Більше того, якщо, навчений Божественними читаннями, будеш тужити, «як голуб» (пор. Іс.38:14), і «про закон» Господа станеш міркувати «день і ніч» (пор. Пс.1:2), відвернеш грішника від його помилок, і покличеш його назад з ненависті, покликаєш його назад приліплюючись до добра (пор. Рим.12: 9), спонукаєш його наслідувати дружелюбність горлиці, значить, ти приніс у жертву Господу «двох горлиць або двох молодих голубів» (пор. Лев.5: 11). І так «любов», яка більше віри та надії (пор. 1Кор.13:13 ), стане багатіти в твоєму серці, і полюбиш ти «ближнього твого» не тільки «як самого себе» (пор. Мт.19: 19), але так, як сказано: «Немає більше тієї любові, як якщо хто покладе душу свою за друзів своїх» (Ін.15:1; знай, що ти приніс хліби, випечені з тонкого пшеничного борошна, «змішані з оливою» любові (пор. Лев.2:4), «не з закваскою пороку і лукавства, але з опрісноками чистоти та істини» (пор. 1Кор.5:8). Але якщо в сумному плачі з'їдають тебе скорбота, стогнання і сльози, якщо мучить ти свою плоть, висушуючи її постами та багатьма стриманістю, і скажеш: «Кістки мої обпалені, як сковорода 9» (пор. Пс.101: 4), то «жертва твоя – з твоєї жертви». Лев.2: 5); і так ти побачиш, що приніс жертви більш придатні та досконалі згідно з євангелією, які Ізраїль не може приносити за законом. 5 . Але подивимося, які думки може викликати в нас щойно прочитане. Сказано: «Якщо одна душа з народу землі згрішить мимоволі і виконає одне з усіх наказів Господа, яке не повинно виконувати, і винна буде, то коли буде пізнаний їй гріх, яким вона згрішила, нехай приведе вона в жертву козу від стад без пороку за гріх свій, яким вона згрішила. І потім, як ми пояснили вище, описано весь ритуал жертв. Ми вже пояснили, як змогли, як слід розуміти душу, яка приносить жертви під гнітом гріха. Додане тут до сказаного: «Якщо одна душа з народу землі згрішить» аж ніяк не здається зайвим. Хто ж сумнівається, що сказане в законі звернене до душ чи народу землі? Навіщо тоді до фрази «якщо одна душа згрішить» треба було додавати «з народу землі»? Можливо, щоб відрізнити його від того, що не «від землі» (пор. Ін.3:31), щоб сказати, що душа, яка «грішить», – «з народу землі». Бо сказане неможливо застосувати до того, хто сказав: «Наше проживання – на небесах, звідки ми очікуємо і Спасителя, Господа нашого Ісуса Христа» (Фил.3:20). І як я можу сказати, що «з народу землі» та душа, яка не має з землею нічого спільного, але цілком перебуває на небесах, «де Христос сидить праворуч Бога» (пор. Кл.3:1), куди «тягне» її, щоб «бути з Христом, бо це незрівнянно краще; а залишатися в тілі потрібнішим для вас» (Фил.1:23–24)? Таким чином, душа, що грішить, є «з народу землі», та, яка «виконає одне з усіх наказів Господа, яке не повинно виконувати». Уже довгий час щось у цих словах вражає мене, бо я не бачу зв'язку у сказаному: «душа згрішить і виконає одне з усіх наказів Господа, яке не повинно виконувати». Бо якщо дано наказ Господа, то як же його не повинно виконувати, коли накази Господа на те й дано, щоб їх виконувати? І як тут сказано, що згрішить та душа, яка «виконає одне з усіх наказів Господа, яке не повинно виконувати»? Можливо, хтось побачить тут помилку промови, допущену перекладачами. Однак мені, при більш уважному розгляді, бачиться, що всі перекладачі пропонують приблизно те саме, і, отже, це не помилка перекладу, а, швидше, щось, що потребує глибшого розуміння. Наскільки ми можемо судити, рішення ось у чому. Одні накази дані, щоб їх виконувати, інші – щоб їх не виконувати. Але людська неміч вимагає, щоб те, що слід робити, перемежувалося з тим, чого не слід робити. Наведемо приклад того, про що ми зараз говоримо, – принесення жертв. Наказано заколоти ягня на Великдень (пор. Вих.12:3); зрозуміло, Бог не вимагає щороку жертвувати ягня, але, швидше, поклав принести в жертву Агнця, «який бере на Себе гріх світу» (Ін.1:29). Таким чином, Він хоче, щоб справдилося не перше, а останнє. Так, Господь через Ісаю говорить: «До чого Мені багато ваших жертв? Я пересичений цілопаленнями баранів і туком овець, і крові биків та ягнят і козлів не хочу» (Іс.1:11). Чуєш, що Він не хоче жертв баранів та туку овець? Проте Він дає наказ, як слід приносити в жертву биків або овець. Однак той, хто розуміє закон духовно, прагне принести все це на жертву духовно. Але якщо хтось зробить приношення відповідно до зовнішньої, плотської форми наказу, то він і є «одна душа з народу землі», яка «згрішить мимоволі і виконає одне з усіх наказів Господа, яке не повинно виконувати, і винна буде» (Лев.4:27); і тому далі додано: «Коли впізнається їй гріх, яким вона згрішила, нехай принесе вона жертву Господеві» (Лев.4:28). Душа повинна принести жертву, коли їй стане відомо, що Бог не хоче плотських жертв, бо «жертва Богові – дух скрушений» (Пс.50:19). Тому «пізнатиметься їй гріх», коли почує вона від Господа: «Милості хочу, а не жертви» (Ос.6:6), коли навчиться вона приносити жертву хвали в Церкві і віддавати «Всевишньому обітниці» (пор. Пс.49: 14) через Христа Господа нашого, «якого я. Амінь» (Рим.16:27). Про сказане: «Якщо душа згрішить і почує голос клятви, і стане свідком чи побачить чи впізнає, але не оголосить, то понесе на собі гріх. І якщо якась душа доторкнеться до чогось нечистого чи мертвого тіла чи схопленого диким звіром 10» (Лев.5:1–2) та інше. 1 . Йдеться про жертви, які приносять ті, хто згрішив мимоволі чи через незнання. Вище, коли ми говорили про жертви первосвященика, ми зазначили, що щодо нього не сказано про гріх через незнання. Але якщо хтось пам'ятає, про що ми говорили, він може сказати нам, що жертву, яку, як ми вказали, первосвященик приносить «за гріх» (пор. Лев.4:3), можна розуміти як образ Христа. Було б невірно вважати, що Христос, «який не знає гріха» ( 2Кор.5:21 ), приніс жертву «за гріх», хоча це сталося через таємницю, а Сам Він – і первосвященик, і жертва. Так подивися, чи можемо ми заперечити, що Христос хоч і «не зробив ніякого гріха», але став «для нас жертвою за гріх» (2Кор.5:21). Той, хто перебував у образі Бога, сходить до того, щоб прийняти образ раба (пор. Філ.2:6–7); Той, Хто безсмертний, вмирає, безпристрасний страждає, невидимий стає видимим, а так як і смерть, і інша неміч плоті викликані нашим гріховним станом, то навіть Той, Хто став «подібним людям і на вигляд» став «як людина», без сумніву, саме «за гріх», «за гріх». 1Пет.2:24), як тілець «без пороку» (Лев.4:3), тобто «зрадив» Свою чисту плоть «в приношення та жертву Богові» (Еф.5:2). Але що ми можемо винести з того, що йдеться далі? Бо де сказано: «Якщо священик помазаний згрішить», там до цього додано: «і зробить винним народ, то за гріх свій нехай ставить жертву» (Лев.4: 3). Як тоді узгоджується, що, ставши через сприйняту від нас плоть винним за гріх, Ісус «зробить винним народ»? Послухай, можливо, нам вдасться послідовно відповісти на це. Страждання Христа воістину принесли життя віруючим і смерть невіруючим. І хоча через Його Хрест язичники врятовані та виправдані, для юдеїв Він – засудження та загибель. Бо сказано в Євангелії: «Ось лежить цей на падіння і повстання багатьох» (Лк.2:34). І таким чином через Свою провину, тобто через віддану на хресті тіло, в яке Він прийняв наші гріхи, Він звільнив від гріха нас, вірних, але зробив винним народ неслухняний і завзятий (пор. Рим.10:21), який до злодіяння невіри додав нечестивість святотатства. Так само цей первосвященик через сприйнятий Ним гріх зробив «винним народ», коли, одягнений у тіло, міг бути і затриманий, і вбитий. Уявімо, наприклад, що якби «Бог слави» (Пс.28:3) не прийшов у тілі, то не засудив би іудеїв і не було б для них так тяжко дивитися на Нього і вже звичайно не змогли б вони Його затримати і зрадити смерть; і, без сумніву, «кров Його» ніколи не впала б на них і їхніх дітей (пор. Мт.27:25). Але оскільки Він прийшов у плоті і був зроблений «для нас жертвою за гріх» (2Кор.5:21) і виніс усе це, то й сказано, що Він «зробив винним народ», що зробив Його в Собі здатним на гріх. 2 . Подивимося тепер, що зробить душа, яка «почує голос клятви і стане свідком або побачить» щось «або дізнається, але не оголосить», чому, без сумніву, і «понесе на собі гріх» (Лев.5: 1) той, хто або зробив щось неправедне, або. Це навчає і наставляє нас відповідно до буквального змісту, щоб якось не осквернити своє сумління чужим гріхом, щоб не стати співучасниками тих, хто творить зло. Я маю на увазі співучасниками не в тому сенсі, що робити те саме, але мовчати про беззаконня. А хочеш знати, що це узгоджується з євангельськими настановами? Сам Господь каже: «Якщо побачиш, що згрішив брат твій, іди та викрий його між тобою та ним одним; якщо послухає тебе, то ти придбав брата твого; якщо ж не послухає, візьми з собою ще двох чи трьох, 11 щоб устами двох чи трьох свідків підтвердилося всяке слово; якщо ж не послухає їх, скажи церкві; а якщо й церкви не послухає, то нехай буде тобі, як язичник і митар» (Мф.18: 15–17). Тут дано більш досконалий євангельський припис, як має виявляти гріх. Христос не хоче, щоб ти, побачивши гріх брата твого, одразу втік на ринкову площу, кричав на все почуття і оприлюднив його гріхи; бо це не виправить, але тільки знеславить його. Сказано: «Облич його між тобою та ним одним» (Мф.18: 15). Бо коли той, хто грішить, побачить, що секрет його збережений, то засоромиться свого гріха і сам намагатиметься виправитися. Якщо ж він побачить, що зганьблений, то відразу ж стане з безсоромністю заперечувати досконале; і ти не тільки не виправиш гріх, але й подвоїш його. Так навчися з євангелії належному порядку. Насамперед, як сказано, «між тобою та ним одним». Потім «візьми із собою двох чи трьох». Чому «двох чи трьох»? Сказано: «Щоб устами двох чи трьох свідків підтвердилося всяке слово» (Мф.18: 16). Передати звинувачення Церкви наказується у третю чергу, тоді як привести двох чи трьох свідків потрібно в чергу другу. Бо якщо вони є і обвинувачений не хоче звільнитися від своєї провини, коли його гріх представлений Церкві, то він може бути виправданий тими свідками, яких ти привів раніше. Часто так буває, що той, хто хоче виконати цю євангельську заповідь, здається наклепником, якщо зраджує обвинуваченого Церкви, не маючи свідків. І щоб цього не сталося, наказано на другу зустріч привести «двох чи трьох» свідків. І так як Євангеліє наказує, і закон наказує, що той, хто «не оголосив», «несе на собі гріх», має зрозуміти, що якщо хто-небудь або не оголосить про бачену ним гріх свого ближнього згідно з викладеними вище правилами, або, будучи покликаним у свідки, не скаже правду, то він не скаже правду, то він не скаже правду, то він не скаже правду. покарання пошириться і співучасника що зробив злочин. Таким чином, у цьому розділі вистачить нам і буквального сенсу сказаного. Думаю, однак, що душа, що читає написане в законі Божому про те, що «клявся Господь і не покається: Ти священик навіки за чином Мельхиседека» (Пс.109: 4), «чує голос клятви» (пор. Лев.5: 1), про яку завжди моляться і лялять, фарисі і фарисі оголошувати народу, щоб це не стало свідченням пришестя Христа. І тому понесуть вони гріх за те, що не оголосивши народу істину, зробили Ізраїль винним. 3 . Після цього оголошено наступний закон. Сказано: «Якщо якась душа доторкнеться до чогось нечистого, або до трупа звіра нечистого, але не знала того, то вона нечиста і винна. Або якщо торкнеться нечистоти людської, то яка б нечистота була» (Лев.5:2–3) та інше. Це юдеї дотримуються досить непристойно і марно. І чому людина, яка доторкнулася, наприклад, до трупа звіра або мертвого тіла людини, вважається нечистою? А якщо це тіло пророка? Що це тіло патріарха чи навіть самого Авраама? Що якщо хтось торкнеться кісток – чи буде він нечистий? А що коли він торкнеться кісток Єлисея, які пожвавили мертвого? (пор. 4Цар.13:21). Чи буде нечистий той, хто торкнеться кісток пророків, і чи зроблять вони нечистим того, кого вони воскресили з мертвих? Подивися, наскільки безглуздо тлумачення юдеїв. Але давайте перш подивимося, що означає торкнутися і який дотик робить людину нечистою, а яку чистою. Апостол каже: «Добре людині не торкатися жінки» (1Кор.7: 1). Цей нечистий, що торкнувся; бо Господь сказав у Євангелії: «Кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, уже перелюбував з нею в серці своєму» (Мт.5:28). Тому що серце його торкнулося вади пожадливості, і душа його осквернилася. Отже, якщо хтось якимось чином торкається чогось, тобто або бажає жінку, або прагне грошей, або спокушається якимось іншим гріхом, то він торкнувся нечистого і осквернився. Тому коли зіткнешся з чимось подібним, тобі треба знати, як принести жертву згідно з тим, про що ми говорили вище, щоб міг ти очиститися. Хочеш, покажу тобі, яка душа торкнулася чогось нечистого і стала нечистою і, навпаки, доторкнулася до чогось чистого і стала чистою? «Жінка, яка страждала на кровотечу дванадцять років, яка, витративши на лікарів весь маєток, жодним не могла бути вилікована», дійшла до такого відчайдушного становища через нечистоту гріха. Бо доторкнулася до гріха і тим самим накликала на себе недугу плоті. Але потім, сповнена вірою, «доторкнулася краю одягу Його [Ісуса]; і зараз перебіг крові в ній зупинився» (Лк.8: 43–44; пор. Мк.5: 25 і далі), і раптово та, яка так довго була нечистою, очистилася. І так само, як колись доторкнулася вона до Господа нашого і Спасителя і сказав Він: Хто доторкнувся до Мене? Бо Я відчував силу, що вийшла з Мене» (Лк.8: 45–46) – безсумнівно, ту силу, якою Він зцілив і очистив її, – має розуміти, що якщо хтось стосується гріха, то якась зла сила виходить від самого гріха і робить нечистим того, хто доторкнувся до нього; це і означає торкнутися нечистого. Так само слід говорити про тіло мертвої людини або «трупа» чистої чи нечистої тварини (пор. Лев.5:2). Бо той стосується трупа людини, яка у своїх гріхах наслідує або прагне чогось мертвого. Але якщо потрібно знайти різницю між дотиками, розглянемо їх окремо. Про мертве тіло людини, як ми вже говорили вище, можна сказати те, що апостол написав коринтянам: «Я писав вам у посланні – не спілкуватися з блудниками; втім, не взагалі з блудниками світу цього, або лихоїмцями, або хижаками, або ідолослужителями, бо інакше належало б вам вийти зі світу цього. Але я писав вам не спілкуватися з тим, хто, називаючись братом, залишається блудником, чи лихоїмцем, чи ідолослужителем, чи лихомовним, чи п'яницею, чи хижаком; з таким навіть не є разом» (1Кор.5:9–11). Ось що означає торкнутися трупа людини, бо той, хто пропонує себе співтрапезником, хто колись був людиною у Христі, тепер знову став мертвим у гріху. Тому і вдовицю, про яку Апостол говорить: «Сластолюбна померла живцем» (1Тим.5:6), можна вважати людським трупом. Але нам слід також розглянути трупи тварин, які можуть опинитися в Церкві. Якщо хтось із недосвідчених піде за тими, які не привносять до неї ніякого знання, бо валяються в гидоті гріха, або доторкнеться до них, як ми пояснили вище, значить, він торкнувся трупів тварин. А про те, що в Церкві є тварини, послухай, що сказано в Псалтирі: «Людин і худоби бережеш Ти, Господи» (Пс.35:7). Ті, що досліджують слово Боже та розумну будову, названі людьми; ті ж, хто живуть, не обтяжуючи себе подібним вивченням, і не вправляються в такому пізнанні, але при цьому все ж таки вірні, іменуються тваринами, хоча, втім, чистими. І як одні є люди Божі, так інші – вівці Божі. Написано, що Мойсей був не вівця Божа, а «людина Божа» (Втор.33:1). І Ілля був не вівця Божа, а чоловік Божий; бо сам він каже: «Якщо я людина Божа, то нехай зійде вогонь з неба і попалить тебе і твій п'ятдесяток» (4Цар.1:10). А хочеш почути про вівці Божі? Сказано через пророка: «Ви вівці Мої, вівці пастви Моїй, говорить Господь Бог» (Єз.34:31). І ще Господь каже в Євангелії: «Вівці Мої слухаються голосу Мого» (Ів.10:27). Я не думаю, що Він сказав би про людей: «Люди Мої слухаються Мого голосу». «Хто має вуха чути, нехай чує» (Мт.11:15), але вівці чують Його голос, а люди чують Його слово. Таким чином, вони є чистими тваринами завдяки Христу, але «трупи» внаслідок гріха. І якщо хто доторкнеться до них, іншими словами, наслідуватиме їх у гріху, то стане нечистий. І якщо хто доторкнеться до трупа людини, тобто до того, хто спочатку живе за розумом і вдосконалюється в слові Божому, а потім впадає в гріх, і якщо хто йде за ним або його наслідує, той торкається «мертвого тіла» і стає нечистим. І якщо хто доторкнеться до «схопленого диким звіром», буде нечистий (пор. Лев.5:2). Що то за звір? Лев чи вовк, який поцупив щось у людини чи тварини? Я думаю, що звір цей є той, кого Апостол Петро називає «противник ваш диявол», який «ходить, як лев, шукаючи, кого поглинути. Проти його твердою вірою» (1Пет.5:8–9). І ще Апостол Павло говорить про це: «Бо я знаю, що після відходу мого увійдуть до вас люті вовки, що не щадять стада» (Дії 20:29). І якщо побачиш когось, схопленого цими дикими звірами, не йди за ним, не чіпай його, щоб не стати і тобі нечистим. Крім того, є й інші нечисті тварини, трупів яких заборонено торкатися. Нечисті тварини суть люди поза Христом, у яких немає ні розуму, ні скільки благочестя. І якщо ти бачиш їхні «трупи» (пор. Лев.5:2), тобто гріхи, Законодавець каже тобі: не бери їх, не чіпай їх, не торкайся до них. Нечисті вони, і від них треба віддалятися. Але уникати чіпати людей або мертві тіла, яким, скоріше, потрібне благочестиве поховання, є юдейські і негідні байки (пор. Тит.1: 14), «мають вигляд благочестя, сили ж зрікся його» (2Тим.3:5). Отже, першим було дано закон про нечистоту: якщо хтось «стане свідком» чиєїсь «клятви» чи гріху, «але не оголосить» (пор. Лев.5:1) про це, через це в якомусь сенсі стане нечистим через співучасть у гріху. Другий закон забороняє торкатися «чогось нечистого або до трупа» (пор. Лев.5:2). 4 . Далі оголошується третій закон: «Якщо яка душа вустами своїми присягне зробити щось погане чи добре, яке б там не було діло, у якому люди безрозсудно клянуться, і він не знав того, але після дізнається, то він винен у тому. Якщо він винен у чомусь із цих, і сповідається, в чому він згрішив, то нехай принесе Господеві за гріх свій, яким він згрішив, вівцю чи козу» (Лев.5:4–6) та інше. Зрозуміло, якщо я присягнуся «устами своїми» зробити щось добре і не зроблю, то легко побачити, що я винен у гріху. Але якщо я присягнуся «зробити щось погане» і не зроблю, то важко буде поставити мені це на гріх. Бо абсурдно змушувати мене, наприклад, зробити те, що я пообіцяв беззаконно та безрозсудно. Якщо я в гніві скажу, що вб'ю людину, і не зроблю цього, то аж ніяк не здаватимуся ні брехуном, ні клятвозлочинцем. Тому давайте розглянемо випадок, коли якщо ми обіцяємо створити зло і не робимо цього, то грішимо, а якщо робимо, то вільні від гріха, щоб істина вчення могла твердо і розумно стояти. Наскільки можна зрозуміти зі сказаного в цьому уривку, зробити зло - значить протистати будь-кому і не дозволити йому зробити те, що він хоче. І тому, коли ми приходимо до Бога і присвячуємо себе служінню Йому в чистоті, то вустами сповідуємо (пор. Рим.10: 9) і даємо клятву приборкувати своє тіло або робити їй зло і навіть поневоляти своє тіло (пор. 1Кор.9: 27), щоб ми могли так спасти дух. зберігати праведні суди Твої, і виконаю» (Пс.118:106). Дух, без сумніву, соромить і пригнічує тіло, голос якого говорить: «Не те роблю, що хочу, а що ненавиджу, те роблю» (Рим.7:15), бо «тіло бажає противного духу» (пор. Гал.5:17). І якщо дух не буде робити зла плоті, щоб пригнічувати і послаблювати його, то не зможе він сказати: «Коли я немічний, тоді сильний» (2Кор.12:10). Тому якщо хтось «присягне зробити щось худе» плоті, яка «бажає противного духу», розтрощити і виснажити її, і не зробить цього, то він винен у тому, що поклявся розіп'яти і поневолити своє тіло і не зробив цього. Однак тією ж клятвою він вирішує і робити добро духу, бо коли він робить погане тіло, то робить добре по відношенню до духу. Таким чином, якщо хтось дасть клятву і не зробить те, в чому присягнув, то винний він у гріху. Хочеш знати, що неможливо створити добро одному, не зробивши зла іншому? Послухай, як Сам Господь каже: «Я вбиваю і оживляю» (Втор.32:39). Що умертвляє Бог? Зрозуміло, тіло. А що пожвавлює? Безперечно, дух. І далі продовжує: «Я вражаю і Я зцілюю» (Втор.32: 39). Що Він вражає? Плоть. А що зцілює? Дух. Навіщо це робиться? Для того, щоб ти був «умертвлений по тілу, але [ожив] духом» (пор. 1Пет.3:18), щоб якось не став ти служити «закону Божому» не «розумом», а «тілом», тобто, не умертвивши її, став служити «закону гріха» (пор. 5 Рим.7:7). Отже, якщо ти пообіцяв дотримуватися цього встановлення, але не зміг, послухай, чого навчає закон: «Якщо він винен у чомусь із цих», то нехай «сповідається, в чому він згрішив» (Лев.5:5). У цій таємниці, яка наказує сповідувати свій гріх, є щось чудове. Адже все, що ми робимо, стає відомо і надається широкому розголосу. Якщо ми робимо щось «потаємно» (пор. Ін.7: 4), якщо робимо щось крадькома, чи то єдине сказане слово чи потаємна думка, необхідно, щоб усе стало відомо, все має бути відкрито, причому відкрито тим, хто штовхає нас на гріх і звинувачує в ньому. Бо такий спонукає нас грішити і звинувачує нас, коли ми грішимо. І якщо в цьому житті ми випереджаємо його та засуджуємо себе самі, то тоді диявол – наш супротивник і обвинувач – не ворогує проти нас. Бо в іншому місці Писання пророк пише: «Говори ти перший твої беззаконня, щоб виправдатися» (Іс.43:26) 12 . Хіба він з усією очевидністю не відкриває таємницю, про яку ми говоримо, коли закликає: «Говори ти перший», щоб показати, що належить тобі попередити того, хто збирається засудити тебе? Тому й сказано: «Говори ти перший», щоб він не випередив тебе, бо якщо розповісиш «перший» і принесеш жертву покаяння згідно з тим, про що ми говорили вище про приношення, і якщо віддаси твоє тіло на смерть, «щоб дух був спасений у день Господа» (1Кор.5:5 ). отримав» «зле; нині ж» втішаєшся (пор. Лк.16: 25). По тому ж навіянню Давид говорить у Псалтирі: «Я відкрив Тобі гріх мій і не приховав беззаконня мого; я сказав: «сповідаю Господеві мої злочини», і Ти зняв з мене вину гріха мого» (Пс.31:5). Отже, ти бачиш, що сповідувати гріх означає заслужити його прощення. Тоді диявол, якого ми випередили у звинуваченні, не зможе більше засуджувати нас. І якщо ми звинувачуємо самі себе, то цим наближаємося до спасіння (пор. Прит.18: 17), а якщо зволікаємо і засуджує нас диявол, тоді це осуд обертається для нас покаранням; бо він зробить собі в геєнні поплічниками тих, кого викрив у співучасті. 5 . На те, щоб описати всю різноманітність приношень, різні ритуали та види жертв, знадобиться занадто багато часу, і, крім того, подібна розповідь сильно відрізнятиметься від того, що парафіяни зазвичай чують на проповіді. Але для того, щоб побіжно торкнутися деяких з них, скажімо, що майже у всіх жертвах є щось від образу Христа. Бо кожна жертва повторюється в Ньому, тому що всі жертви, що передували Йому, як образ і «тінь» (пор. Євр.10:1) втратили сенс після того, як Він «приніс Себе» в жертву (пор. Євр.9:14). Про це ми вже говорили раніше, коли показали, що теля, принесене первосвящеником або в жертву, або «за гріх», носить Його образ. Але пожертвований «тук, що на нутрощах» (порівн. Лев.3:3), і «обидві нирки» можна розуміти як Його святу душу, яка воістину знаходиться всередині, тобто покриває таємниці Його Божественності, а нирки є речовиною Його тіла, в чистоті від нас сприйнята; природі плоті Він надав проміжне положення між плоттю і Богом, і їй судилося освятитися на священних вівтарях і просвітитися Божественним вогнем і почити з Ним на небесах. Але нирки вдаються до вогню, і хіба хто сумнівається, що цим виражено те, що не було у Христі нічого від розпалювання дітородних органів? Але оскільки первосвященикові наказано покропити кров'ю жертви «сім разів перед Господом» (пор. Лев.4:6,17), сила Святого Духа очевидно позначена таємницею семи духів (пор. Об'явл.1:4). Чотири роги жертовника, помазані кров'ю, вказують на страждання Христа, передані у чотирьох Євангеліях. Частка печінки, що приноситься в жертву – а гнів заколеться ударом у печінку – символізує стрімку і безрозсудну силу люті. Але мені здається, що решта крові, яку виливають «до підніжжя жертовника» (порівн. Лев.4:7, 18), є образом Його милості, завдяки якій «в останні дні» (пор. 2Тим.3:1), коли «увійде повна кількість язичників», весь залишився «Ізраїль» (пор. Рим. 11:25–26), що перебуває в кінці, так само як і, як ніби Христа. А про вівці та козли, голубів і горлиць, як і про тонке пшеничне борошно, змішане з оливи, і про коржики прісні (пор. Лев.2:5, 4) ми, як змогли, сказали вище. 6 . Тепер подивимося, які жертви закон наказує приносити «за гріх» (пор. Лев.5: 6). Сказано: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: Якщо якась душа мимоволі згрішить проти посвяченого Господеві, нехай за провину свою принесе Господеві з отари овець барана без пороку, за твоєю ціною, срібними сиклями за сиклем священним, в жертву повинності; за ту святиню, проти якої він згрішив, нехай віддасть і додасть до того п'яту частку, і віддасть це священикові, і священик очистить його бараном жертви за провину, і буде прощено йому» (Лев. 5:14–16). У попередніх законах про жертви нечистоти, коли сказано, наприклад, що повинно принести в жертву вівцю або козла, додано: «Якщо ж він не в змозі принести вівці, то в обов'язок за гріх свій нехай принесе Господеві двох горлиць або двох молодих голубів, одного в жертву за гріх, а іншого в усі. І ще: «Якщо він не в змозі принести двох горлиць або двох молодих голубів, нехай принесе за те, що згрішив, десяту частину ефи пшеничного борошна» (Лев.5:11). Але в цьому законі, де йдеться про гріх, вчинений «проти посвяченого Господу», не передбачено ні другої, ні третьої заміни на менші жертви; він наказує приносити в жертву лише «овна». Цим показано, що звільнитися від гріха, скоєного проти святині, можна тільки заколів барана, і не просто барана, але «за твоєю ціною», як сказано, «за священним сиклем» (пор. Лев.5:15). Чому так? Якщо хтось бідний і він не має священного сикля, на який він міг би купити «овна», то він не очиститься від гріха? І прощення гріхів має шукати лише багатим? Але якщо Господь відкриє наші очі, щоб бачити, і вуха ваших сердець, щоб чути, спробуємо дізнатися, який сенс приховав Законодавець у цих таємницях. Насамперед подивимося на прямий зміст прочитаного нам. Очевидно, тут йдеться про тих, у чиїх руках знаходиться «посвячене Господу», тобто пожертвуване Господу в дар. Наприклад, приношення і жертви, принесені в церквах Божих благочестивими і відданими умами для священного вживання і для священнодійств священиків або для життєвих потреб бідних. Про ці приношення закон вчить, що коли хтось за деяким упередженням візьме щось із них, але схаменеться і за своєю волею розкається в серці своєму в тому, що згрішив - бо для того, хто розкаявся не за власним спонуканням, але був звинувачений іншим, зцілення свій скрутно, як вірить, як той, хто сам згадає, додасть до того п'яту частку» і приведе за свій гріх барана, купленого за ціною священного шекля (пор. Лев.5:16,15). Бо сказано: «І додасть до того п'яту частку», недосвідчені думають, що це твердження означає, що якщо, наприклад, взято п'ять монет, то одна додається, і таким чином за п'ять монет повертається шість. Проте ті, хто навчений арифметиці, вважають числа у цьому твердженні зовсім інакше. Справа в тому, що в грецькому тексті немає слова πέμπτον, яке означає просто «п'ять», але варто έπιπέμπτον, яке можна перекласти як «на п'яту частину більше», якщо тільки у греків це слово не має особливого числового значення, що вказує, що п'ять відшкодовується ще за п'ять і понад додається. Наприклад, розуміється так, що якщо хтось викрав п'ять монет, повинен повернути ці п'ять і додати ще одну монету до інших п'яти. Однак це не слід розуміти тільки щодо злодійства та шахрайства, але також якщо хтось узяв зі святилища гроші для себе на найнеобхідніше і не поспішає повертати їх, він пов'язаний цим законом, який своєю літерою має навчати слухачів. Його дотримання дуже корисне і необхідне головним чином для тих, хто поставлений слідкувати за виконанням установ Церкви, щоб розуміли вони, що пожертвуване для священного вживання має дотримуватися старанності і старанності. 7 . Тож давайте і ми, до кого, можливо, це не стосується, подивимося, в якій частині проповіді закон навчає нас. І якщо вже сьогодні доручено мені, хоч я і грішник, сповіщати слово Боже, то мені ніби довірені святині Бога (пор. Мт.25:27). Вже не вперше, але й раніше мені часто довірялося це, і я звик нести вам його. Тому, якщо хтось із вас, прийнявши від мене гроші Господа, як це зазвичай буває, вийшовши з церкви, забув забути все, що в ній чув, і, затягнутий у вир різноманітних мирських піклування, не здійснив ту справу, яку передбачалося отриманим ним словом, то такої не повернув гроші, отримані від свят. І нехай принаймні після того, як він почув усе це, згадає він, що знехтував тим, що було нещодавно довірено йому в слові Божому. Тож нехай поверне він те, що отримав, і додасть до цього ще п'ять, як ми говорили раніше, тобто щоб стало два рази по п'ять і один зверху. Подивимося тепер, як повертають ці п'ять зверху. Число п'ять найчастіше, а по суті майже завжди, розуміється як п'ять почуттів, тому треба нам знати, як відновити їх до святинь, щоб, якщо якось ми зібралися бездумно марнувати їх на мирські піклування і поширювати їх вживання на те, що робимо не згідно з Богом, повернули ми наші п'ять почуттів. І додамо до них п'ять інших, які суть почуття внутрішньої людини, і через них ми або, ставши чистими серцем, побачимо Бога (пор. Мт. 5:8), або знайдемо вуха чути і почуємо (пор. Мт. 11: 15) те, чому навчає нас Ісус, або відчуймо « пахощі» (2Кор.2:15), або навіть відчуємо смак, про який пророк говорить: «Скуштуйте і побачите, як добрий Господь» (Пс.33:9), або дотик, який згадує Іван: «Що ми чули, що бачили своїми очима, що й осягали. ). І до цього ми додаємо ще одне, щоб ми могли віднести все це до єдиного Бога. І все це сказано про повернення того, що хтось, зробивши провину, взяв зі святилища. 8 . Але що ми скажемо про пожертвування «овна», купленого за ціною священного сикля (пор. Лев.5: 15), якого наказано принести в жертву для викуплення гріха? Щоб очистити свою гріху ціною барана, людина має бути багатою. Побачимо, хто ці багаті. Наймудріший Соломон навчає нас, кажучи: «Викуп власної душі – власне багатство 13» (Прип.13:8). Чуєш, якою нездоланною силою наповнено кожне слово Премудрості? Вона каже, що багатство притаманне викупу «власної душі», і чиєсь ще й не спільне, але «власне багатство». Цим показано, що одне багатство – «власне», інше – ні. Господь стверджує це ще наочніше, коли говорить у Євангелії: «І якщо в чужому не були вірні, хто дасть вам ваше?» (Лк.16: 12). Він ясно показує, що багатства цього світу не наші, але чужі. Вони проходять, «як тінь, що ухиляється» (пор. Пс.143: 4). Але «власне багатство» – те, про якого пророк говорить: «І зібрано буде багатство всіх навколишніх народів» (Зах.14:14). Можливо, з цього багатства "і був Авраам дуже багатий худобою, і сріблом, і золотом" (Бут.13: 2) та іншим домашнім добром. Хочеш, я покажу тобі, з яких скарбниць виходять ці багатства? Послухай, що апостол Павло стверджує про Господа Ісуса Христа: «У Ньому приховані всі скарби премудрості та відання» (Кол.2:3). І Господь у Євангелії вчить: «Книжник виносить із скарбниці своєї нове та старе» (Мф.13: 52). Про це й апостол Павло говорить: «У Ньому ви збагатилися всім, усяким словом і пізнанням» (1Кор.1:5). Таким чином, на взяте з цього багатства, що зберігається в скарбниці «премудрості і відання» (пор. Кол.2:3), має нам набувати «барана», якого слід приносити в жертву за гріхи, здійснені, зрозуміло, проти святинь, і якого слід купувати за ціною священного сиклю. Ми вже сказали вище, що кожне жертвопринесення є образом Христа, але найбільше це справедливо щодо барана, яким Бог колись замінив Ісаака, належного бути принесеним у жертву (пор. Бут.22:13). Тому Христа, який викупив наші гріхи, слід порівнювати зі священним сиклем. Цей священний сикль несе образ нашої віри. Бо якщо ти принесеш віру як ціну, то отримаєш від Христа прощення гріхів, наче від барана без пороку, принесеного в жертву. Коли я пояснюю все це, мене не залишає почуття, що велич цих таємниць перевершує наші здібності. І хоча нам не під силу дослідити все, ми розуміємо, що все пройнято таємницями. І тому достатньо вказати на знаки людям старанним, і вони зможуть піднятися та наблизитися до цих таємниць та зрозуміти найвищі та найглибші з них. Ці знаки підкажуть, у якому стаді потрібно шукати «теля» для жертвопринесення, а в якому слід вибрати «овна». Ісус каже: «Є у Мене й інші вівці, які не цього двору, і тих належить Мені привести: і вони почують голос Мій, і буде одна череда та один Пастир» (Ів.10:16). Слід знати, коли потрібні горлиці, а коли голуби (пор. Лев.5: 7). Сказано: «Очі твої як голуби при потоках вод» (Пес.5:12). І треба прагнути потоків вод, бо цими словами описана краса нареченої; сказано: "Шия твоя як у горлиці" (пор. Песн.1: 9). У голубів згадані очі, бо коли говориться: «Голуби при потоках вод» (пор. Пісн. 5:12), йдеться про те, що ці птахи летять до вод, де на них часто нападає яструб, і помічають вони ворога, що летить зверху, по тіні від його крил на воді і так, небезпеки. Так і ти, якщо ще здалеку побачиш силки, розставлені дияволом, і уникнеш їх, то принесеш у жертву Богові голубів. Ті, кому цікаво, нехай дізнаються, з яких полів має збирати тонке «пшеничне борошно». Мені здається, що ця пшениця – з тієї землі, яка «приносить плід у сто разів», інша «в шістдесят», а інша «в тридцять» (пор. Мт.13:23). Нехай також дізнаються вони - якщо тільки це не здасться їм цікавіше, ніж має, - яким жорном це «пшеничне борошно» готується для приношень. І нехай не забувають, що є «дві ті, що мелють у жорнах», і «одна береться, а інша залишається» (пор. Мт.24: 41). І це «пшеничне борошно» має бути саме від того, яке береться. Подивися також, з якого боку і як слід розглянути священний сикль (пор. Лев.5:15), який, як сказано, необхідно віддати за барана. «Сиклем» називаються гроші Господа, і в багатьох місцях Писання їх називають по-різному. Один сикль названий сріблом очищеним (пор. Пс.11: 7), інший - «знедоленим сріблом» (пор. Єр.6: 30). Чисте срібло – ті справжні гроші, які батько сімейства, «вирушаючи в чужу країну, і покликавши рабів своїх, дав кожному за його силою» (пор. Мт.25:14–15). Це гроші, названі динарієм, про які домовилися господар будинку з працівниками і які були виплачені, «почавши з останніх до перших» (пор. Мт.20:8–9). Але маєш тобі знати, що є й інші гроші – підроблені. Послухай сказане пророком: «Знедоленим сріблом назвуть їх» (пор. Єр.6:30). Отже, одні гроші справжні, інші підроблені. І Апостол каже, ніби звертаючись до «вмілих міняйлів»: «Всі випробовуйте, доброго тримайтеся» (пор. 1Фес.5:21). Бо тільки Господь наш Ісус Христос може навчати цього вміння розрізняти, які гроші носять зображення справжнього царя, а які - підроблені і, як кажуть у народі, викарбовані поза монетним двором, і хоча на них і стоїть ім'я царя, вони не мають справжнього його зображення. У багатьох на устах є ім'я Христа, але немає в них Його істини. Тому й Апостол каже: «Бо має бути й роздуми між вами, щоб відкрилися між вами вправні» (1Кор.11:19). Саме тому в сьогоднішньому читанні Законодавець, повністю звертаючись до духовного, містичного змісту, додає, що цей «овен», куплений для визволення від гріхів, купується не за будь-який сикль, тобто не на будь-які гроші, а на сикль священний (пор. Лев.5:15). Якби він не враховував цю таємницю, як можна було б тоді пояснити, що має принести в жертву барана, купленого за певну ціну? І замало було назвати ці гроші сиклем, але сиклем священним? Що якщо у когось у череді будуть найкращі барани, гідні того, щоб їх принести в жертву Господу? Або якщо хтось настільки бідний, що він не може бути священного сикля? Невже Законодавець встановив, що якщо хтось не має певного виду грошей, то не можуть попрощатися гріхи його? Ясно, що в прямому розумінні це виглядає абсурдно, але згідно з духовним розумінням очевидно, що ніхто не отримає прощення гріхів, якщо не принесе твердої, істинної і святої віри і не набуде їй «овна»; така його природа, що він стирає гріхи віруючого. І саме священним сиклем ми називаємо щиру, істинну віру, ту, в якій немає місця лукавству невіри і не домішується до неї витончена підступність єретиків, і ми, що приносять істинну віру, можемо обмитися «дорогоцінною Кров'ю Христа, як непорочного і чистого Агнця»1. Через Нього Всемогутньому Богові Отцю зі Святим Духом «слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4:11; Об'явл.1:6). Про сказане: «Якщо якась душа згрішить і, нехтуючи, знехтує настановами Господа і збреше ближньому своєму в тому, що йому доручено, або в спілкуванні 14» (Лев.6:2) та інше. 1 . Якщо, як запевняє нас закон Божий, Господь сказав Мойсеєві слова, які нам прочитали сьогодні, то я думаю, що їх має розуміти, узгоджуючись не з нездатністю тих, хто слухає, а з величчю того, хто їх сказав. Написано: «І сказав Господь» (Лев.6: 1). Хто є Господь? Нехай відповість тобі Апостол, і дізнайся від нього, що «Господь є Дух» (2Кор.3:17). А якщо тобі недостатньо слів Апостола, послухай, як Сам Господь говорить у Євангелії: «Бог є Дух» (Ів.4:24). Якщо і Господь, і Бог є «Дух», то нам треба сказане Духом розуміти духовно. Скажу більше: слід вірити, що сказане Господом не тільки духовно, але і є «Духом», і покажу це на прикладі не свого розуміння, але сказаного в Євангеліях. Послухай, що Господь наш і Спаситель каже Своїм учням: «Слова, які Я вам кажу, є духом і життям» (Ів.6:63). Тому якщо ми навчаємось голосом Самого Спасителя, що слова, сказані ним апостолам, «суть дух і життя», то ми жодною мірою не повинні сумніватися, що слова, сказані через Мойсея, також «суть дух і життя». 2 . Однак розглянемо в міру наших сил те, що нам слід сказати далі. Написано: «І сказав Господь Мойсеєві, кажучи: Якщо якась душа згрішить і, нехтуючи, знехтує настановами Господа і збреше ближньому в тому, що йому доручено, або в спілкуванні, або що їм викрадено, або обдурить ближнього свого, або знайде загублене і забороняється в тому, і грішать, - то, згрішивши і ставши винним, він повинен повернути викрадене, що викрав, або відібране, що відібрав, або доручене, що йому доручено, або втрачене, що він знайшов; або якщо присягнеться хибно в чомусь, то повинен віддати сповна, і прикласти до того п'яту частку і віддати тому, кому належить, у день жертви повинності» (Лев.6:1–5). Насамперед показані види гріха, тепер же наказується очищати їх жертвопринесеннями (пор. Лев.6: 6). Нехай ті, хто навчений буквою, слабкі і не здатні сприймати глибокі таємниці, усвідомлюють, що якщо хтось «нехтує настановами Господніми і бреше ближньому своєму в довіреному, або в спілкуванні, або в краденому» (пор. Лев. 6, 2), він вважається винним у вчиненні тяжкого гріха. І нехай такі будуть поза Церквою Божою, бо я не вірю, що в цьому зібранні святих є хтось, хто вчинить настільки необдумано, щоб відкинути те, що «йому доручено» своїм ближнім, або знищити спільність обманом, або хто пограбує або візьме щось украдене в іншого і присягнеться проти його сумління. Не дай Боже, кажу, щоб я так думав про когось із вірних. Бо я стверджую, що ви не «пізнали Христа таким чином» і не «навчилися цього в Ньому» (Еф. 4:20-21). Крім того, сам закон не встановлює ці правила для святих і вірних. Хочете знати, що це не сказано про святих і праведників? Послухайте, яку різницю робить апостол: «Закон не для праведних, але для беззаконних і непокірних, безбожних і грішних, розпусних і осквернених, для тих, що ображають батька й матір» (1 Тим. 1, 9) та інших їм подібних. Саме для таких, за словами Апостола, «закон покладено», а Церква Божа, залишивши букву, зводиться духом до ще більшої святості, і Боже збережи їй осквернитися подібними гріхами. 3 . Подивимося тепер, що є те, що «доручено» (пор. Лев.6: 2) кожному вірному. Я вважаю, що нам доручено Богом як запоруку самі наші душа і тіло. А хочешь знать, какой еще больший залог ты получаешь от Бога? Він доручає твоїй душі Свій образ і подобу (пор. Бут.1: 26). І тому ти маєш повернути цю заставу неушкодженою, такою, якою одержав її. Бо якщо ти «милосердний, як і Отець [твій] милосердий», то носиш у собі образ Бога і зберігаєш «добру запоруку» (пор. 2Тим.1:14) неушкодженим. Якщо ти досконалий, «як досконалий Отець [твій] Небесний» (Мф.5: 48), запорука Божого образу залишається в тобі. І так само в усьому іншому, якщо ти благочестивий, якщо справедливий, якщо святий, якщо «чистий серцем» (пор. Мт.5:8) і якщо все, що є в Богові за природою, перебуває в тобі за схожістю, запорука образу Божого зберігається в тобі незмінною. Але якщо робиш гидке і замість милосердя знаходиться в тобі жорстокість, замість благочестя – нечестя, замість лагідності – злість, замість миролюбності – буяння, замість щедрості – жадібність, то зруйнований у тобі образ Бога, і приймаєш образ диявола і відкидаєш «добру заставу», доручену тобі Божеством. І хіба це не те, що в таємничому розумінні наказує Апостол Тимофію – вибраному учневі своєму: «О, Тимофію! бережи віддане тобі» (1Тим.6:20)? Додам, що подібно до цього і Христа Господа нашого і Духа Святого ми приймаємо як «запоруку». І слід нам бути уважними, щоб не поводитися з цією священною запорукою без належного благоговіння, коли гріхи спокушають нас погоджуватися з ними, ми свідчимо, що в нас немає цієї застави. Бо якщо він у нас є, ми не можемо погодитись на гріх. Однак мені довірено і те раціональне почуття, яке є в мені, щоб я міг використовувати його для сприйняття Божественного, – розум, пам'ять, розсудливість, мислення і все, що рухає мною, доручено, мабуть, мені Богом, щоб я міг застосовувати все це в тому, що наказує мені закон Божий. Але якщо мистецький і проникливий розум ми звертаємо до зла, а Боже – на неугодне Богу, тим самим ми відкидаємо «запоруку» і перетворюємо добро на віроломство. 4 . Подивимося тепер, як слід розуміти спілкування. Чи думаєш ти, що є хтось, кому потрібне словесне нагадування про те, щоб заради грошей чи якоїсь іншої форми спілкування він не обманював свого брата? Нещасна та душа, яка все глибше занурюється у цей обман. Але оскільки велика неміч людини, згадаємо, що Апостол вважав за потрібне наказати, «щоб ви ні в чому не чинили з братом своїм протизаконно і корисливо: тому що Господь – месник за все це» (1Фес.4:6). Тепер розглянемо, що означає «спільність Духа». Послухай, що сам Апостол говорить про це: «Якщо є якась втіха в Христі, якщо є якась відрада любові, якщо є якесь спілкування духу, якщо є якась милосердя і співчуття, то доповніть мою радість» (Фил.2:1–2). Ти бачиш, як апостол Павло розуміє закон спільності. Послухай також, що в тому ж дусі говорить Іван: «Наше спілкування – з Отцем і Його Сином, Ісусом Христом» (1Ів.1:3). І апостол Петро пише: «Ви стали причастниками Божого єства» (2Пет.1:4), іншими словами, спільниками. І знову апостол Павло каже: «Яке спілкування праведності з беззаконням? Що спільного у світла з пітьмою? (2Кор.6: 14). Якщо «спілкування» світла з темрявою неможливе, то може бути «спілкування» світла зі світлом. Таким чином, якщо дано нам «спілкування» з Отцем і Сином і Святим Духом, слід нам спостерігати, як би через гріх не відкинути це святе і Божественне «спілкування»; бо якщо ми робимо «справи темряви» (пор. Рим.13:12), то, безперечно, відкидаємо «спілкування» зі світлом. Але апостол також говорить нам про спілкування зі святими (пор. Кл.1:12), і не дивно; адже якщо сказано, що ми перебуваємо в спілкуванні з Отцем і Сином, то як тоді і не зі святими? І не лише з тими, хто на землі, а й із тими, хто на небі? Бо Христос «Кровію хреста» Свого примирив із Собою все, «і земне та небесне» (Кол.1:20), щоб земне могло мати спілкування з небесним. На це Він вказує, коли говорить про те, яка буває радість «про одного грішника, що кається» (пор. Лк.15: 10), і ще говорить, коли проголошує, що воскреслі з мертвих «перебувають, як Ангели Божі на небесах» (Мф.22: 30), і коли твердо про. Мт.13:11). Отже, розриває і відкидає це «спілкування» кожен, хто відокремлюється від цієї єдності своїми поганими справами та помислами. Після цього сказано про розкрадання (пор. Лев.6: 2). Викрадачі бувають добрі та злі. Добрі, без сумніву, ті, про які Спаситель говорить: «Ті, хто вживає зусилля, захоплюють» «Царство Небесне» (пор. Мт.11:12). Але є і злі викрадачі, про яких сказано пророком: «Награбоване у бідного – у ваших домівках» (Іс.3:14). Однак Апостол однозначно стверджує: «Не обманюйтесь: ні блудники, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні малакії, ні мужоложники, ні злодії, ні лихоїмці, ні п'яниці, ні хижаки, ні хижаки – Царства Божого не успадковують» (1Кор.6:9–10). Але є й інший спосіб несправедливо викрасти згідно з духовним розумінням, відповідно до якого «захоплюють Царство Небесне» гідним похвали образом. Наприклад, якщо хтось, ще не очистившись від пороку, не відокремивши себе від низьких і безбожних вчинків, хоче потай проникнути в збори святих і досконалих і слухати слово, що пояснює досконалі таємничі обряди, то несправедливо викрадає знання досконалих. Бо слід пам'ятати вказівку Спасителя, де Він говорить: «Не вливають також вина молодого в старі міхи; а інакше прориваються міхи, і вино витікає, і хутра пропадають» (Мф.9: 17). Це показує, що душам, які ще не оновлені, але залишаються у ветхості безбожності, не слід довіряти секрети нових таємниць, які чисті отримують через Христа. 5 . Далі Законодавець додає: «Або обмане свого ближнього, або знайде втрачене» (Лев.6:2–3). Закон, як здається, буквально наказує, що якщо хтось знайде загублене іншим, що той шукає, то нехай поверне, щоб воно не було для нього втраченим. Це корисне навчання для тих, хто слухає, бо багато хто думає, що вони без гріха, якщо утримують у себе знайдене ними і кажуть: «Бог послав мені це, кому мені віддавати?». Так нехай дізнаються вони, що якщо хтось не повертає знайденого, то цей гріх рівносильний розкраданню. Але якби Законодавець хотів, щоб розумілося тільки те, що написано, він міг би сказати: «Якщо хтось знайде те, що хтось втратив чи втратив». Однак він хоче, щоб ми побачили щось більше, коли каже: «Знайде втрачене і забороняється в тому» (Лев.6:2), так що воно для того, хто втратив, загинуло. Ті, хто грішать над мірою, названі в Писанні «погибеллю», як ми читаємо у пророка Єзекіїля: «Ти зробився смертю 15 , - і не буде тебе на віки» (Єз.27:36). Тому той, хто шукає багато чого знаходить смерть, як, наприклад, ми говоримо, що єретики, вигадуючи і відстоюючи свої теорії, багато знаходять і спотворюють у Божественному Писанні і «зустрічають смерть». Бо якщо вони знаходять багато свідчень і додають до них свої вигадки, слід сказати, що вони зустріли свою смерть. Але якщо один із них, почувши в Церкві слово Боже, сказане правовірно, прийде до тями і зрозуміє, що знайдене ним – смерть, про таке сказано, що він поверне знайдене. І той, хто «знайде втрачене», і викрадач, і той, хто не поверне те, «що йому доручено» (Лев.6:2), і хто якимось чином затьмарить життя ближньому своєму і «присягне хибно» (Лев.6:3) - той, як сказано, що, згідно з яким, не повинен повернути тому вже говорили, коли розмірковували про застосування п'ятої частини. Сказано: «І за провину свою нехай принесе Господеві до священика в жертву за провину з отари овець барана без пороку, як ціну за гріх 16 ; і очистить його священик перед Господом, і буде прощено йому, хоч би що він зробив, усе, в чому він став винним» (Лев.6:6–7). У попередній проповіді ми сказали, що означає принести в жертву «овна», «купленого за ціною священного шекля» (пор. Лев.5:15). І тепер нам треба пояснити цю різницю, бо там встановлюється ціна сикля священного, а тут сказано просто «ціна», і не вказано ні найменування грошей, ні їх кількість. Раніше, де було дано закон, що передбачає покарання за гріх, скоєний проти святині, ми сказали, що гроші названі «Сикль священний», і найменування їх – «Сикль», а в іншому місці – «обол», в іншому – «драхма», в інших – «міна», «талант», «лепта». Тут, однак, не вжито жодного з цих найменувань; сказано лише, що має принести барана «як ціну за гріх», бо є різниця в тому, щоб згрішити проти святині та не проти святині. Хочеш побачити цю різницю в іншому місці? Послухай, як у книзі Царств священик Ілій каже своїм синам: «Якщо згрішить людина проти людини, то помоляться за неї Богові; Якщо ж людина згрішить проти Господа, то хто буде клопотатися про неї? (1Цар.2:25). Також апостол Іван каже: «Є гріх до смерті: не про те говорю, щоб він молився» (1Ів.5: 16). І оскільки існує різниця між гріхами, нам слід усвідомити з духовного закону, за які гріхи має лише купити барана, а за які його необхідно придбати за ціною сикля священного. Давайте також з'ясуємо, хто є продають баранів. Я думаю, що продають баранів для принесення в жертву ті ж, хто торгує оливою для лампад, про які мудрі діви говорять нерозумним: «Ідіть краще до тих, хто продає, і купіть собі» (Мф.25:9). Хто ж ці олії, що продають, або лампад, або жертовних баранів, як не святі пророки і апостоли, які, коли я грішу, наставляють мене і вказують, як мені виправити свої помилки і позбутися гріха? Продає мені «овна» для принесення в жертву за гріх Ісайя, коли говорить мені, ніби від імені Бога: «Я пересичений цілопаленнями баранів і туком відгодованої худоби, і крові биків і ягнят і козлів не хочу» (Іс.1:11). І трохи далі додає: «Омийтеся, очистіться; видаліть ваші злі діяння від очей Моїх; перестаньте робити зло; навчіться робити добро, шукайте правди, рятуйте пригніченого, захищайте сироту, заступайтеся за вдову. Тоді прийдіть і розсудимо, говорить Господь. Якщо будуть ваші гріхи, як багряне, - як сніг убілю; якщо будуть червоні, як пурпура, як хвилю вбелю» (Іс.1:16–18). Продає мені «барана» і Данило, коли каже: «І немає в нас місця, щоб нам принести жертву Тобі і здобути милість Твою. Але зі скрушеним серцем і смиренним духом нехай будемо прийняті. Як при цілопаленні баранів і тельців, і як при тисячах огрядних ягнят, так нехай буде жертва наша перед Тобою нині благоугодною Тобі» (Дан.3:38–40). Продає нам жертовного барана та Давид, коли каже: «Жертва Богові – дух скрушений; серця скорботного і смиренного Ти не зневажиш, Боже» (Пс.50:19). Таким чином, коли пророки чи апостоли дають грішникам настанови, як позбутися їх гріха або виправити його, то вони ніби продають баранів для жертви. Але чи багато вони вимагають із тих, хто купує? Я думаю, ціна цих баранів – старанне читання Писання, уважне слухання слова Божого і, найголовніше, як мені бачиться, старанна слухняність, про яку Господь говорить: «Послух кращий за жертву і послух кращий за тук баранів» (1Цар.15:22). 6 . Далі написано: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: Заповідай Ааронові та синам його: Ось закон цілопалення: цілопалення нехай залишається на місці спалювання на жертівнику всю ніч до ранку, і вогонь жертівника нехай горить на ньому; і нехай священик одягнеться в лляну одежу свою, і одягне на тіло своє лляну спідню сукню, і зніме попіл від цілопалення, яке спалив огонь на жертівнику, і покладе його біля жертівника; і нехай зніме з себе одежу свою, і одягне іншу одежу, і винесе попіл поза табором на чисте місце; а вогонь на жертовнику нехай горить, не згасає; і нехай священик запалює на ньому дрова щоранку, і розкладає на ньому цілопалення, і спалює на ньому лій жертви спасіння; вогонь безперестанку нехай горить на жертовнику і не згасає» (Лев.6:8–13). Послухай і ти, що «вогонь на жертовнику» повинен горіти завжди, якщо хочеш бути священиком Бога, як написано: «А ви називатиметеся священиками Господа» (Іс.61:6); бо і тобі сказано: «Ви рід вибраний, царствене священство, народ святий, люди, взяті на спадок» (1Пет.2:9). Тому, якщо хочеш виконувати священиче служіння своєї душі, нехай вогонь на твоєму жертовнику ніколи не згасає. І Господь навчає в Євангелії: «Нехай будуть стегна ваші підперезані і світильники палаючі» (Лк.12: 35). Тож нехай «вогонь» віри і «світильник» знання завжди горять у тобі. Тому, що Господь сказав у Євангелії, «нехай будуть стегна ваші підперезані», тепер навчає і Законодавець, говорячи, що священик повинен носити на стегнах лляну сукню, постійно оновлювати священний вогонь і прибирати старий попіл. І ми повинні сказати: «Давнє минуло, тепер все нове» (2Кор.5: 17). Він носить нижню сукню або, як сказано в іншому місці, підперезаний лляним шатком, щоб поясом чистоти стримувати згубне сластолюбство. Священик, що служить біля престолу Божого, повинен бути перш за все підперезаний чистотою, інакше не зможе він очистити старе і встановити нове, якщо не одягнеться в лляну сукню. Раніше часто згадувалося про лляний одяг; так, коли ми говорили про священиче вбрання, то згадали про те, що льон виростає із землі і зароджується без усяких домішок. Слід зазначити, що священик одягає одне вбрання, коли приносить жертви, та інше, коли виходить до народу. Так чинив і Павло – наймудріший з первосвящеників і найрозумніший із священиків. Коли він знаходився в зборах досконалих, або, як би сказати, у свята святих (пор. Вих.30:29), то одягався в одежі досконалості і говорив: «Мудрість ж ми проповідуємо між досконалими, але мудрість не віку цього і не влади віку цього минущого, але проповідуємо премудрість Божу, славі нашої, якої ніхто з влади цього віку не пізнав; бо якби пізнали, то не розіп'яли б Господа слави» (1Кор.2:6–8). І потім, коли він виходить до народу (пор. Чис.11: 24), то змінює одяг, одягаючись в інші одягу, значно скромніше колишніх. І що він каже? «Я розсудив бути у вас нічого незнаючим, крім Ісуса Христа, і притому розп'ятого» (1Кор.2:2). Отже, ти бачиш, як цей вчений зі священиків, перебуваючи ніби всередині, серед досконалих, немов у свята святих, одягається в одне вбрання вчення, але коли «виходить» до немічних, то змінює одяг слова і навчає меншому і дає одним пити «молоко» як «немовлятам» (пор. 1Кор.3:1-3). «немічним» (пор. Рим.14: 2), а іншим дає «тверду їжу» - зрозуміло, тим, «у яких почуття навики привчені до розрізнення добра і зла» (Євр.5:14). Ми бачимо, що Павло знав, як міняти одяг та носити один серед народу, а інший – під час служіння у святині. Однак первосвященик з первосвящеників і священик із священиків є Господь наш і Спаситель, про якого апостол сказав, що Він є «Первосвящеником майбутніх благ» (Євр.9:11). Послухай, як Він першим робить все це, подаючи Своїм учням приклад для наслідування. У Євангелії сказано про це так: «Все це Ісус говорив народу притчами, і без притчі не говорив їм» (Мф.13: 34), «А учням наодинці пояснював все» (Мк.4: 34). Ти бачиш, як навчають нас, що первосвященик повинен використовувати один одяг, коли він виходить до народу, і інший – коли служить у святині навченим і «досконалим» (1Кор.2:6). Тому ми повинні вибирати те й чинити так, щоб Ісус не знайшов нас такими непідготовленими й зануреними у мирських піклуваннях, що почав би говорити нам, як і народові, «притчами», якби ми, бачачи, не бачили і, чуючи, не чули (пор. Мт.13:13). Так станемо, навпаки, гідні того, щоб Христос знайшов нас серед тих, кому каже: «Вам дано знати таємниці Царства Небесного» (Мф.13:11). 7 . Далі сказано: «Ось закон про приношення хлібне: сини Ааронові повинні приносити його перед Господом до жертівника; і нехай візьме жменю своєю з приношення хлібного та пшеничного борошна та оливи та весь ладан 17 , що на жертві, і спалить на жертівнику: це приємне пахощі, на згадку перед Господом; а решту з нього нехай їдять Аарон та сини його; Прісно має їсти його на святому місці, на подвір'ї скинії заповіту нехай їдять його; не повинно пекти його квасним. Це даю Я їм на долю жертв Моїх. Це свята святих 18 , як жертва за гріх і жертва за провину. Усі нащадки Ааронової чоловічої статі можуть їсти її. Це вічна ділянка в ваші пологи з жертв Господніх. Кожен, хто доторкається до них, освятиться 19» (Лев.6:14–18). Тут йдеться про те, як священики повинні приносити жертви, і дано встановлення, дотримуючись яких здійснюється поклоніння Богу, а народ – очищується, або навіть те, як священикам і служителям має отримувати все необхідне для життя. Міра, названа «десята частина ефи» (пор. Лев.6:20), встановлена ​​для приношення тонкого «пшеничного борошна». На неї виливають «ялинок» і покладають «ладан». Але сказано, що коли священик підходить до жертовника, «нехай візьме жменю своєю з приношення хлібного», так що в повноті руки його буде і литий на неї «ялин», і покладений «ладан», щоб лиття і жертва були для Бога «приємною пахощами». І нехай, як сказано, решту їдять священики. Однак закон наказує: «Прісним має їсти його на святому місці, на подвір'ї скинії зборів нехай їдять його; не повинно пекти його квашеним» (Лев.6:16–17), бо сказано: «Це даю Я їм на долю з жертв Моїх. Це свята святих» (Лев.6: 17). Закон також вимагає, щоб це приношення хлібне їли лише чоловіки; жінки не можуть торкатися його. І додано, що «кожен, хто доторкається до них, освятиться» (Лев.6: 18). Але якщо хочемо ми дізнатися про тих, хто юдеї «на зовнішність» (пор. Рим.2:28), чому про одне сказано так, а про інше – інакше, вони дадуть нам вичерпну відповідь: так вважає закон, що дав; ніхто не обговорює Бога свого. І, віддаляючись від цього останнього слова до інших в інших місцях, запитаємо, що вони скажуть про те, яким чином кожен, хто торкається цієї священної жертви, освячується (пор. Лев.6: 18). А якщо до неї торкнеться вбивця чи нечестивець чи блудник чи нечистий, чи освятиться він? Адже ніхто не виключається, але сказано: «Кожен, хто торкається них, освятиться». Припустимо, що їхній храм залишився неушкодженим, що жертви приносяться, а жертви спалюються. І ось до храму входить хтось нечистий, злий і безбожний, бачить плоть, приготовану для принесення в жертву, і торкається її. Чи буде він одразу оголошений освяченим? Зрозуміло, жодним чином природа речей та релігійна істина не допускають такого пояснення. А тому, щоб зрозуміти закон, маємо звернутися до євангельського і апостольського тлумачення. Бо якщо Євангелію не зняло б покривало з лиця Мойсея (пор. 2Кор.3:14), неможливо було б ні побачити його обличчя, ні зрозуміти його пояснень. Подивися, як у Апостольській Церкві учні дотримуються слів, написаних Мойсеєм, відстоюють їх, бо можуть вони справдитись і були сказані не без причини. І нехай іудейські вчителі, слідуючи букві, сприймають ці слова як неможливі та безглузді. 8 . Таким чином, єдина і досконала жертва, прообразом якої служили всі ці жертви, є Христос закланий (пор. 1 Кор.5: 7). І якщо хтось торкнеться плоті цієї жертви, то відразу ж «освятиться», якщо він нечистий, і якщо страждає на недугу, то зцілиться. Так і «жінка, яка страждала на кровотечу» і про яку я говорив трохи раніше, зрозуміла, що Христос був цією плоттю жертви, плоттю «свята святих». Тому вона й прийшла до Нього, бо воістину усвідомила, що Він – плоть свята святих. Але вона не наважилася доторкнутися до цієї священної плоті, бо ще не очистилася, ще не спіткала, що є досконалість, але «доторкнулася до одежі Його», що покривала цю святу плоть, і взяла з цієї плоті «силу» дотиком віри, що очистила її від нечистоти, «і вона відчула в тілі». Мк.5: 25 і далі). Тобі не здається, що краще розуміти в цьому сенсі слова Мойсея, коли він говорить: «Кожен, хто доторкнеться до плоті її 20, освятиться» (Лев.6: 27)? Бо, як ми вже пояснили, всі «з язичників» (пор. Дії 15:19), які вірують, торкаються цієї плоті. І торкається її той, хто сказав: «Бо й ми були колись безглузді, непокірні, заблукалі, були раби пожадливостей і різних насолод, жили в злості та заздрощі, були гидкі, ненавиділи один одного. Коли ж з'явилася благодать і людинолюбство Спасителя нашого, Бога, Він спас нас лазнею відродження та оновлення Святим Духом» (Тит.3:3–5). І в іншому місці сказано: І такими були деякі з вас; але обмилися, але освятилися, але виправдалися ім'ям Господа нашого Ісуса Христа і Духом Бога нашого» (1Кор.6: 11). Бо, як ми сказали, якщо хтось торкнеться плоті Ісуса так, як ми пояснили раніше, з незламною вірою, і прийде до Ісуса як до Слова, що стало тілом (пор. Ін.1:14), з беззаперечним послухом, то він доторкнувся до плоті цієї жертви і освятився. Такий доторкнувся до плоті Слова, про Якого Апостол каже: «Тверда ж їжа властива досконалим, які мають почуття навичкою приучені до розрізнення добра і зла» ( Євр.5:14 ). Торкається Слова Божого і той, хто досліджує Його зсередини і може пояснити їхні потаємні таємниці. Так і ми, якщо є в нас таке розуміння, що можемо ми духовним тлумаченням розрізняти написане в законі і здатні виводити приховану таємницю окремих слів на світ більш точного знання, якщо можемо наставляти Церкву так, щоб ніщо з прочитаного не залишалося незрозумілим і не було нічого незрозумілого, тоді, можливо, і про нас скажуть. освятилися. І подібним чином я розумію сказане: «Усі нащадки Аарона чоловічої статі можуть їсти її» (Лев.6:18). Бо не може ні жінка, ні розбещена і недбайлива душа їсти святе тіло Слова Божого. Тільки чоловік їсть її. Зрештою, тільки чоловіки враховуються у переписі (пор. Чис.1:2); ніде не вважаються жінки та діти. Ось і Апостол каже: «Як став чоловіком, то залишив немовля» (1Кор.13:11). Таким чином, стягується такий «чоловік» і такий чоловік, який може їсти святе тіло, але не скрізь, а лише «на подвір'ї скинії заповіту» (пор. Лев. 6:16). Тож нехай почують це ті, хто поділяють церкви і, вводячи чужі та хибні теорії, думають, що можуть їсти святу плоть поза Божим храмом і двором Господнім. І ті жертви, які вчиняються всупереч настановам закону, нечестиві. Її наказується їсти «на святому місці, на подвір'ї скинії зборів». «Двір скинії зборів» є той, який оточений стіною віри, яку підтримує стовп надії, укріплений повнотою милосердя. Де цього немає, там не можна ні прийняти святу плоть, ні її. 9 . Добре, що жертва тонкої пшеничного борошна приноситься повною «жменею» з оливою та ладаном «в приємне пахощі для Господа» (Лев.6:15,21). Апостол Павло коротко пояснив цей уривок, коли написав филип'янам: «Я задоволений, отримавши від Епафродита послане вами, як запашне куріння, жертву приємну, приємну Богові» (Фил.4:18). Цим він показує, що милосердям до жебраків на жертву Богу виливається ялин, а священиче служіння, яке чинить святі, додає насолоду ладану. Приписано, однак, приносити пшеничне борошно на повну жменю, бо той самий Апостол каже: «Хто сіє скупо, той скупо й пожне; а хто сіє щедро, той щедро й пожне» (2Кор.9:6). Нарешті, є в цій жертві, яку, як сказано, має приносити Господеві щось, назване «на згадку». Якби я міг міркувати про закон Господа «день і ніч» (пор. Пс.1:2) і зберігати в пам'яті все Писання, то приніс би жертву «в пам'ять перед Господом». Звичайно, ми не можемо пам'ятати все, але довіримо пам'яті щонайменше те, що зараз навчають і що читають у церкві, щоб, вийшовши з храму і виконуючи справи милосердя і виконуючи Божі накази, ми приносили в жертву з ладаном і оливою «в пам'ять перед Господом» (пор. Лев 6:1). Таким чином, ви навчаєтеся, що все почуте в церкві – немов чисті тварини; міркуючи над ними, ви будете викликати їх у своїй пам'яті і складати сказане в своєму серці. Але якщо щось виявиться вищим і поза вашою пам'яттю і поза вашим розумінням, чиніть так, як наказується вам наступним наказом: «А решту з нього [приношення хлібного] нехай їдять Аарон та сини його» (Лев.6:16). Якщо щось перевершує твоє розуміння чи не підвладне твоїй пам'яті, залиши це Аарону. Іншими словами, віддай це священикові, передай це вчителю, щоб він міг з'їсти це, розсудити про це, пояснити це. Так і Мойсей говорить про те саме в іншому місці: «Запитай батька твого, і він сповістить тобі, старців твоїх, і вони скажуть тобі» (Втор.32: 7). Бо знають вони, як слід їсти цей прісний хліб і як слід пояснювати «з опрісноками чистоти та істини» (пор. 1Кор.5: 8). 10 . Далі сказано: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: Оце приношення від Аарона та синів його, яке принесуть вони Господеві в день помазання його: десята частина ефи пшеничного борошна на постійну жертву, половина цього для ранку і половина для вечора; на сковороді в оливі вона має бути приготовлена; нагодовану оливою приноси її в шматках, як розламується в шматки приношення хлібне; приноси її в приємні пахощі для Господа; і священик, помазаний на місце його з синів його, повинен робити це: це вічний устав Господа. Вся вона має бути спалена; і всяке хлібне приношення від священика все нехай буде спалюване, а не з'їдається» (Лев.6:19–23). В інших установах первосвященик, приносячи жертви, здійснює служіння для народу; проте те, про що наказується тут, священик робить для себе, і це стосується тільки нього. Бо наказано йому «в день помазання його» приносити «десяту частину ефи пшеничного борошна на постійну жертву на сковороді в оливі» (Лев.6:20–21). Приноситься вона «в шматках» «в приємні пахощі» (пор. Лев.6:21), і це має бути «вічний статут», який передається нащадкам. Додано вимогу, щоб кожна «жертва» священика, тобто та, яку він приносить за себе, була «не з'їдається», а «спалювана»; інакше кажучи, поглинена вогнем. Наказує буква очевидно. І все ж таки хочеться мені дізнатися, який образ закладений в ній (пор. 1Кор.10: 11). Повинно приносити половину жертви вранці та половину – увечері; певна міра борошна – «на сковороді в олії». Подивися, чи не є ця священича жертва, як я вважаю, сам закон, проголошений Мойсеєм, половину якого приносять вранці та половину ввечері. Наказано розділити закон на дві частини - букву і дух, зрозуміло. І справді, наказується половину, тобто букву, приносити вранці, інакше кажучи, в ранні часи закону, бо тим, кому він був дано по літері, він приніс новий день і нове світло. А іншу частину його наказано приносити ввечері, бо пришестя Спасителя дано нам увечері; і в цьому «половина», тобто розуміння, чи дух, закону, бо «закон духовенний» (пор. Рим.7: 14), – приносити жертву свіжу, «наповнену оливою». Єлей співвідноситься зі співчуттям, яке має перебувати у священицтві. Свіжість відображає тонке та чисте розуміння. Думаю також, що фраза "на сковороді" означає вимогу, щоб священик був зосереджений, сухий, суворий і не мав ні слабкості до розкоші, ні схильності до насолод. А те, що цю жертву слід приносити «в шматках» «в приємні пахощі», як мені бачиться, має розуміти як шматки священиків, коли буква закону подрібнюється, і витягується прихована в ній їжа внутрішнього духу. І тому коли народ слухає, то він насичується. Як сказано в Євангелії, Господь також так робить, коли благословляє хліб і дає учням, а вони, розламавши його, роздають ці шматки народу. І коли всі насичуються, залишається, як сказано, «шматків дванадцять повних коробів» (пор. Мт.14:14 і далі). Таким чином, це жертва шматків, коли ми одну за одною обговорюємо різні сторони священного закону, щоб отримати з них духовну та чисту їжу. Сказано також, що закон вічний. Апостол Іван у книзі Одкровення говорить, що закон є «вічною євангелією» (пор. Об. 14:6). І хоча ми читаємо, що «закон вічний», хотів би я, щоб ті, хто бажає дотримуватися букви закону, сказали мені, яким чином закон про цю жертву може бути «вічним»; адже коли храм був зруйнований, жертовника скинуть, а всі предмети, звані священними, осквернені, ця постанова про жертви не могла зберегтися. Як тоді вони називають вічним те, що очевидно давно припинилося і вже закінчилося? Залишається лише одне пояснення: згідно з цією частиною, закон названий вічним, тому що «закон духовний» (пор. Рим.7:14) і через нього можуть приноситися духовні жертви, які ніколи не перериваються і не припиняються. Бо відбуваються вони не в якомусь певному місці, яке можна зруйнувати, або в часі, схильному до змін, але в вірі вірного і в серці жертви. Твердження "нехай ніхто не їсть жертви священика, але буде вся вона жертва цілопалення 21" (пор. Лев.6: 23), безсумнівно, відноситься до особистості нашого Господа і Спасителя, бо від Його жертви "ніхто не їсть", але вся вона є "жертва цілопалення". Тут її має сприймати як жертву слова та вчення, від якого «ніхто не їсть», тобто ніхто не заперечує його, ніхто не переінакшує, але є воно – «всеспалення», бо все, сказане в ньому, все ним встановлене, зберігається у вічному освяченні. І не знайдеться нікого такого нерозумного й безбожного, хто міг би принизити ці слова, до яких має нам плекати захоплення і благоговіння, принесені Богові як «жертва цілопалення». Бо «небо і земля минають, але слова [Його] не минуть» (Мф.24:35), але будуть завжди, як і Сам Він буде завжди. Через Нього Богові Отцю зі Святим Духом «слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4:11; Об'явл.1:6). Про сказане: «Ось закон про жертву за гріх: жертва за гріх має бути заколота перед Господом на тому місці, де заколеться цілопалення» (Лев.6:25) та інше 1 . «І сказав Господь до Мойсея, говорячи: Скажи Ааронові та синам його: Ось закон про жертву за гріх: жертва за гріх повинна бути заколота перед Господом на тому місці, де заколеться цілопалення; це свята святих 22; священик, що чинить жертву за гріх, повинен їсти її; вона має бути з'їдана на святому місці, на подвір'ї скинії зборів; все, що доторкнеться до м'яса її, освятиться; і якщо кров'ю її оббризканий буде одяг, то оббризканий омою на святому місці; глиняний посуд, в якому вона варилася, має розбити; якщо ж вона варилася в мідному посуді, то треба його вичистити та вимити водою; вся чоловіча стать священичого роду може їсти її: це свята святих. А будь-яка жертва за гріх, від якої кров вноситься до скинії заповіту для очищення до святилища, не повинна з'їдатись; її слід спалювати на вогні» (Лев.6:24–30). Якщо ми не приймемо ці слова, читані в Церкві, інакше, ніж передає їх буквальний зміст, про що ми часто говорили, вони стануть скоріше перешкодою для християнської віри та її крахом, ніж проповіддю і настановою. Але якщо дослідити і виявити, в якому сенсі це сказано, і звернутися, як личить, до Бога, що написав усе це, то той, хто чує, стане юдеєм, але не «на зовнішність», а «внутрішньо» згідно з відмінностями юдеїв, даному Апостолом, що сказали: «Не той юдей, хто такий назовні, і не те назовні; але той юдей, хто внутрішньо такий, і те обрізання, яке в серці, за духом, а не за буквою: йому і похвала не від людей, а від Бога» (Рим.2:28–29). Не від розуміння цієї різниці між видимими і невидимими іудеями тікають безбожні єретики, не тільки від цих Писань, а й від Самого Бога, який дав людям закон і Писання. Вони також придумали собі іншого бога, крім Того, Хто «створив небо і землю» (пор. Бут.1:1), хоча істина віри однозначно стверджує, що є тільки один Бог закону та Євангелій, Творець видимого та невидимого (пор. 2Кор.4:18). Бо видиме полягає у вищих стосунках з невидимим, як Апостол каже: «Бо невидиме Його, вічна сила Його та Божество, від створення світу через розгляд творів видимі» (Рим.1:20). Таким чином, як видиме і невидиме, земля і небо, душа і плоть, тіло і дух складаються в спорідненості, а цей світ є результатом цієї єдності, так і ми повинні вірити, що Святе Письмо походить з видимого і невидимого, як від тіла-букви, яке, безсумнівно, є щось видиме, так і від боя, так і від і душі, у собі щось «небесне», як Апостол сказав: «Вони служать образу і тіні небесного» (Євр.8:5) А якщо це так, то покличемо Бога, що творив і тіло, і душу, і дух Писання, - тіло, звичайно, - для тих, хто був раніше за нас, душу - для нас, а дух - для тих, хто успадковує в майбутньому життя вічне (пор. Лк.18: 30, 18), через яку вони входять в Царство Небесне, - через що вони входять в Царство Небесне, закону, оскільки вона належить до цього. Не знаю, втім, чи зможемо ми в тому, що прочитали нам про жертви, зійти до його духу. Бо треба нам показати, що той, кого ми називаємо юдеєм «внутрішньо» (пор. Рим.2:29), обрізаний не в тілі, а в серці, і їсть від цієї жертви не в тілі, а в дусі. 2 . Тепер побачимо, хто є ті, до кого звертається закон. У ньому говориться: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: Скажи Ааронові та синам його: Оце закон про жертву за гріх» (Лев.6:24–25) та інше, що було зараз прочитано. І згадайте, як ми говорили трохи раніше, що закон дано не тільки їм, але, як сказано, одне наказано Ізраїлевим синам, інше – синам Аарона, а інше, як ми вже зазначили, – Мойсеєві та Аарону. Є закон, який дано одному Мойсеєві, і навіть до Аарон він не відноситься. Хто освічений Божественним даром розуміння таких тонких відмінностей настільки, щоб міг би говорити про них відкрито та ясно? У наступній частині ми бачимо наказ Господа, даний тільки Мойсеєві, що груди барана без пороку призначені Мойсеєві, як Господь навчає його (пор. Лев.8:29). І в цьому ні Аарон, ні його сини не можуть бути учасниками. Закон, що відноситься до барана без пороку, стверджує, що не повинно давати його ні Аарону, ні синам його, ні, тим більше, іншим Ізраїлевим синам, але одному тільки Мойсеєві, який є друг Бога (пор. Прем.7:27). Але яка необхідність у тому, щоб передбачати те, що читатиметься далі? Поки ж читається закон, даний Аарону та синам його, «закон про жертву за гріх», тобто про жертву, яка приноситься «за гріх». У ньому сказано: «Жертва за гріх має бути заколота перед Господом на тому місці, де колеться цілопалення; це свята святих» (Лев.6: 25). Багато чого, звичайно, було з Божою допомогою і раніше сказано про ритуали принесення жертв згідно з духовним розумінням. Але тепер, якщо зійде на нас благодать Господа і якщо ви допоможете нам вашими молитвами, ми додамо, що Господь дає. Деякі жертви приносяться тільки Богові, і жодна людина не бере від них (пор. Лев.1:13,17). Інші призначені священикові Аарону та його синам, інші – його синам та дочкам, так що навіть дружина священика може їсти від них (пор. Лев.10:14). Інші – священикам, їхнім синам та дочкам, і частина їх можуть їсти навіть Ізраїлеві сини (пор. Лев.7:10). І, зрозуміло, в цих жертвах, від яких можуть їсти Ізраїлеві сини, священики та їхні сини, безсумнівно, мають свою частку. Однак Ізраїлевим синам не дозволено їсти від усіх жертв, які їдять священики. Тому, враховуючи відмінності між жертвами, та, яка, як ми сказали, призначена одному тільки Богу, від якої не можуть їсти ні Мойсей, ні Аарон, ні сини їх, і не можуть вони мати в ній частки, іноді, як ми бачимо, називається holocaustomata 23 (пор. Лев.1:3), а іноді не holocaus. Лев.5:10) – як би ми сказали, жертва всеплідна, яка, безумовно, приноситься Богові. Таким чином, це перша постанова про жертви, якщо, звичайно, ви або дбайливо дотримуєтеся, або старанно зберігаєте в пам'яті те, що було прочитано і розглянуто, і якщо або сказане нами, або прочитане в Божественних книгах не проходить даремно повз ваші вуха. Отже, перше принесення є holocaustomata; бо не слід називати першою жодну іншу жертву Богові. Друга жертва приноситься для вживання священиками. Третя – та, яку можуть їсти та чіпати Ізраїлеві сини, тобто ті, хто приносить її. Але вона не для всіх Ізраїлевих синів, а тільки для тих, хто «чистий» (Лев.7:19); тільки чистим наказується їсти від цих жертв. Але я не хочу, щоб ти – юдей «внутрішньо» (пор. Рим.2:29) – шукав усі ці жертви у видимих ​​тваринах і думав, що їх маєш знаходити в безсловесних худобах, яких слід приносити Богу. Шукай ці жертви в собі і знайдеш їх у своїй душі. Зрозумій, що всередині тебе цілі стада биків, тих, що були благословенні в Авраамі. Зрозумій, що всередині тебе стада кіз та овець, у яких патріархи благословенні та розмножені. Зрозумій також, що в тебе птахи небесні. І нехай не дивують тебе наші слова, що все це всередині тебе; усвідомь, що ти – інший, зменшений світ, і в тобі є сонце, місяць та зірки. Бо якби це було не так, Господь ніколи б не сказав Авраамові: «Подивися на небо і порахуй зірки, якщо ти можеш їх порахувати. І сказав йому: стільки буде в тебе нащадків» (Бут.15: 5). Не дивуйся, кажу, що Бог сказав Аврааму: «Помножу насіння твоє, як зірки небесні» (Бут.22:17). Це, безумовно, стосується тих, хто живе розумно, за вірою, як його нащадки (пор. Рим.3:26), хто дотримується священних законів і постанов. Послухай тепер, що Спаситель каже учням: «Ви світло світу» (Мф.5: 14). Чи ти сумніваєшся, що всередині тебе сонце та місяць, у тобі, названому «світло світу»? Хочеш почути про себе ще щось, щоб ти не вважав себе низьким і нікчемним і не знехтував своїм життям як чимось незначним? У цього світу є управитель – Всемогутній Бог, Який править ним і живе в ньому, як Він Сам говорить через пророка: «Чи не наповнюю Я небо і землю? говорить Господь» (Єр.23:24). Послухай, що Всемогутній Бог говорить про тебе, тобто що Він говорить про людей: «Вселюся в них і ходитиму в них» (2Кор.6:16). Він додає ще щось, що стосується тебе. Він каже: «Буду вам Отцем, і ви будете Моїми синами та дочками, говорить Господь Вседержитель» (2Кор.6:18). Цей світ має Сина Божого. Є в нього і Дух Святий, як і пророк каже: «Словом Господа створені небеса, і духом уст Його – все їхнє військо» (Пс.32:6); і подібне до цього в іншому місці: «Дух Господа наповнює всесвіт» (Прем.1:7). Послухай також, що говорить тобі Христос: «Я з вами по всі дні до кінця віку» (Мф.28:20). Про Святого Духа сказано: «Вилию від Духа Мого на всяке тіло, і будуть пророкувати сини ваші та дочки ваші» (Йоїл.2:28). І оскільки ти бачиш, що маєш у собі все, що й світ, не повинно тобі сумніватися, що всередині тебе є і тварини, що приносяться в жертву, і від них має тобі приносити жертву духовну. 3 . Але це ми, як могли, пояснили раніше. А тепер поговоримо про те, що сказано: «Жертва за гріх має бути заколота перед Господом на тому місці, де заколеться цілопалення» (Лев.6: 25). Дивись, як велика милість і щедрість Божа; там, де заколеться жертва цілопалення, яка приноситься лише Богові, там же наказується приносити і «жертву за гріх». Під цим розуміється той, хто згрішив і кається, звернувшись до Бога (пор. 1Фес.1:9), хто приносить у жертву «дух скрушений» (пор. Пс.50:19) «на святому місці», щоб з'єднати його з тим, що належить Богові. Тому «жертва за гріх» заколеться там же, де і «всеспалення», – «перед Господом» (пор. Лев. 6:25). Можна принести жертву перед Господом і принести жертву не перед Господом. Хто ж тоді той, хто приносить жертву перед Господом? Мені здається, це той, хто не йде «від Господнього лиця», як Каїн, а жахається і тремтить (пор. Бут.4:16,14). І якщо хтось, у кого є віра, щоб стояти «перед Господом», не біжить «від Господнього лиця» і свідомість своєї гріховності не відвертає його погляду, то він приносить жертву «перед Господом». Тому й сказано, що «жертва», яка приноситься «за гріх», є «свята святих» (пор. Лев.6: 25). Якщо ти ще стежиш за тим, що говориться, то ми зважимося на щось більше. А саме – що є «жертва», яка приноситься «за гріх» і «свята святих», як не Єдинородний Син Божий (пор. Ін.3: 18), Господь мій Ісус Христос? Тільки Він – «жертва за гріх», і Він – «свята святих». Однак досить важко зрозуміти фразу «священик, що вчиняє жертву за гріх, повинен їсти її» (пор. Лев.6:26), бо те, що, як сказано, має бути з'їдене, очевидно, відноситься до гріха, як і в іншому місці пророк говорить про священиків, що «гріхами народу Мого48». З цього також видно, що священикові має з'їдати гріх жертви. Часто ми на прикладах Святого Письма показуємо, що Христос теж жертва, принесена за гріх миру і священика, який приносить жертву. Апостол пояснює це одним словом, коли каже: «Який Духом Святим приніс Себе непорочного Богові» (Євр.9:14). Таким чином, священик, який їсть «гріхи народу», є Той, про Якого сказано: «Ти священик навіки за чином Мельхиседека» (Пс.109:4). Як Він їсть гріхи народу? Послухай, що написано: «Господь, Бог твій, є вогонь поїдає» (Втор.4:24). Що поїдає цей Бог-вогонь? Чи будемо ми настільки малодумні, що подумаємо, ніби Бог-вогонь винищує дерево, солому чи сіно (пор. 1Кор.3:12)? Бог-вогонь спалює гріхи людські, винищує їх, поглинає їх, очищає їх, як Він каже в іншому місці: «Вогнем очищу тебе» 24 (Іс.1:25). Це і значить є гріх того, хто приносить «жертву за гріх», бо «Він узяв на себе наші гріхи» (Мт.8:17) і з'їв їх і, немов вогонь, поглинув їх. І, навпаки, тих, хто перебуває у гріху, як сказано, «поглине смерть», бо написано: «Смерть поглине їх» 25 (Пс.48:15). Мені здається, що Христос у Євангелії сказав про це: «Вогонь прийшов Я скинути на землю, і як хотів би, щоб він уже спалахнув!» (Лк.12: 49). І моя земля буде спалена Божественним вогнем, щоб не виростали вже на ній «тернини і дзиги» (пор. Бут.3:18). Тому маєш тобі зрозуміти написане: «Вогонь загорівся в гніві Моїм і поїдає землю та твори її» (Втор.32: 22). Отже, сказано в законі: «Священик, що вчиняє жертву за гріх, повинен їсти її на святому місці, на подвір'ї скинії заповіту» (Лев.6:26). Бо розумно, щоб і священики, і служителі Церкви приймали «гріхи народу» за прикладом Того, Хто дав Церкві священство, і наслідуючи свого Вчителя, дарували народу прощення гріхів. І ці священнослужителі Церкви повинні бути настільки досконалими і навченими у справах священства, щоб, не згрішаючи самим, їли вони гріхи народу «на святому місці, на подвір'ї скинії заповіту» (Лев.6:26). Але що означає «є гріх на святому місці»? На «святе місце» прийшов Мойсей, як сказано йому: «Місце, на якому ти стоїш, є земля свята» (Вих.3:5). Подібно до цього «святе місце» в Церкві Божій є досконала віра і «любов від щирого серця і доброї совісті» (1Тим.1:5). Той, хто залишається серед присутніх у Церкві, нехай зрозуміє, що стоїть «на святому місці». Бо його слід шукати не на землі, над якою колись Бог виголосив вирок, сказавши: «Проклята земля за тебе» (Бут.3: 17). Отже, «святе місце» є міцною вірою і святим життям. І тому нехай священик Церкви, затверджений у цьому місці, з'їдає «гріхи народу», щоб, коли він заколе жертву Божого Слова і приносить жертви священного вчення (пор. 1Тим.1:10), міг він очистити від гріхів совість слухачів. І таким чином священик буде їсти плоть жертви «на подвір'ї скинії заповіту» (Лев.6:26), коли зможе зрозуміти, яка причина цих описаних таємниць, що належать до двору скинії заповіту. Бо ніхто не наближається до цих секретів та прихованих дворів. Вони відкриваються лише священикам, якщо зможуть вони проникнути в ці таємниці своєю мудрістю та містичним розумінням. Однак я знаю, що є в Церкві й інші, більш таємні вчення, до яких не можуть наблизитись навіть священики. Я говорю про те, де прихований ковчег заповіту з посудиною для манни і «скрижалями завіту» (пор. Євр.9:4). І справді, сюди не можуть входити навіть самі священики, «але тільки первосвященик», та й то «одного разу на рік» (пор. Євр.9:7) після суворо встановлених таємничих очищень. Є й інші вчення Церкви, до яких також можуть наближатися Левити, але вони нижчі від тих, до яких даровано приходити священикам. Відомо мені, що є й такі вчення, до яких можуть приступати і Ізраїлеві сини, тобто миряни, але не чужоземці, якщо тільки вони вже не належать до Церкви Господньої, бо єгиптянин у третьому поколінні увійде до Церкви Божої (пор. Втор.23:8). Я вважаю, що віра в Отця і Сина і Святого Духа, якою володіють усі, об'єднані Божою Церквою, містично названа третім поколінням. І все ж слід знати, що хоча священикам і дозволено їсти від жертв, даровано їм не всі, але інша їх частина приноситься Богу і віддається вогню жертовника, щоб бачили ми, що хоча багато чого і дано нам знати і розуміти з Божественних Писань, є і те, що має бути залишено Богу. І оскільки знання це перевершує наше розуміння, і сенс його для нас недосяжний, зі страху, що ми виставимо його інакше, ніж у його справжньому світлі, краще вже зрадити його вогню. І тому саме в цьому місці, у скинії Господній, наскільки могли, споживали ми те, що даровано їсти людям. Але якщо вона незбагненна для вашого слуху або перевершує нашу здатність говорити, то давайте віддамо вогню ту частину жертви, яку наказується приносити на жертовник Господа «за гріх». 4 . Сказано: «Ось закон про барана, тобто про жертву за провину 26: це велика святиня; цього барана, тобто жертву за провину, має заколоти на тому місці, де заколеться цілопалення» (Лев.7: 1 і далі) та інше. Може здатися, що в Божественному Писанні найчастіше для позначення гріха використовується слово «провина», а для позначення провина – «гріх» без будь-якої різниці у значенні; але тут вони різняться. Бо раніше говорилося про ритуал і порядок принесення жертв «за гріх» (пор. Лев.6:17 і далі), а тепер наказується окремо приносити «жертву за провину» (Лев.7:2). І хоча наказано все виконувати в тому ж порядку і з тією ж строгістю, і, нарешті, додано: «Як про жертву за гріх, так і про жертву за провину закон один» (Лев.7:7), все ж таки видно прагнення показати, що існує певна відмінність у тому, як належить приносити окремі жертви. Я думаю, що в цьому досконала провина трохи менш серйозна, ніж гріх, бо, як ми бачимо, сказано, що «гріх» – «до смерті» (пор. 1Ін.5: 16–17). Але ніде не сказано, що провина – до смерті. Мені, втім, відомо, що деякі мислителі розуміють цю різницю так: коли ми не робимо того, що має, то чинимо провину, а коли робимо те, що не повинно, – гріх. Але оскільки в Писанні ми не завжди знаходимо цю відмінність, то не можемо стверджувати, що це – два різні поняття. Тому жертву «за провину» слід приймати так само традиційно, як вище ми показали щодо жертви «за гріх». Подібним чином наказується покласти на жертовник «тук, що покриває нутрощі, і обидві нирки і тук, що на них, що на стегнах, і сальник, що на печінці» (Лев.7:3–4). І ти, хто чує це, знай, що мусить тобі віддавати вогню жертовника все грубе і огрядне в собі, все, що покриває твою нутро, щоб твоя нутро очистилася і міг ти сказати слідом за Давидом: Благослови, душе моя, Господа і не забувай усіх благодіянь Його, і вся внутрішня. ). Бо якщо не усунути цю огрядність, що покриває твою «внутрішність», не зможе вона здобути ні ясне духовне сприйняття, ні розуміння мудрості, а тому не зможе вона прославити Господа. Якщо ж ти забрав увесь жир із нирок та інших внутрішніх органів, то, по-справжньому очистившись від усякої пороку пристрасті, заколов жертву «за провину» і приніс «жертву Богові, на приємне пахощі» (пор. Еф.5:2). Сказано: «Жертва за провину належить священикові, який очищає її» (Лев.7:5,7). Нехай упізнають священики Господа, які панують у церквах, що ця частина дається їм разом з тими, яких слід їм очистити від провин. Але що означає «очистити від провини»? Якщо, переконуючи, умовляючи, наставляючи і просвітлюючи грішника, ти приведеш його до покаяння, відвернеш від помилок, позбавиш від пороків і він перетвориться так, що Бог стане милостивим до нього, то про тебе скажуть, що ти очистив його від провини. Тому якщо ти став таким священиком і такими стали твої вчення і слово, то частина навернених дана тобі з тими, кого ти навернув, і їхні заслуги стали твоєю нагородою, а їхнє спасіння – твоєю славою. Хіба Апостол не показує це, коли каже: «У кого діло, яке він будував, встоїть, той отримає нагороду» (1Кор.3:14)? Так нехай зрозуміють священики Господа, коли їм дається доля, і нехай вони будуть уважні у служінні. Нехай не втягуються вони у пусту і безглузду метушню, але знають, що не мають вони іншої частини з Богом, крім тієї, яку приносять «за гріх», тобто тієї, якою вони відвертають грішника від шляху гріха. Слід також зазначити, що «на цілопалення», що приноситься, є «начинки», а зовнішні частини Господу не жертвують. Не приносять Господу шкіру, не віддають її «на цілопалення». Такий був син Юди ім'ям Ір, що означає "шкіра". «Ір був не до вподоби перед очима Господа, і вбив його Господь» (Бут.38:7); тому нічого подібного не приносять на жертву Господеві. 5 . «І всяке хлібне приношення, яке печене в печі, і всяке приготоване в горщику або на сковороді, належить священикові, що приносить його» (Лев.7:9). Що ми кажемо? Невже ми думаємо, що всемогутній Бог, що відповідав Мойсеєві з небес, буде навчати про «печі», «горщик» і «сковород», щоб народ дізнався від Мойсея, що Бог буде милостивий до них, якщо вони щось спекти «в печі», зварять «в горщику» чи посмажать «на сковороді»? Але чада Церкви «не так пізнали Христа», не так «в Ньому навчилися» (пор. Еф.4:20–21) через апостолів, якщо можуть допустити щодо «Бога слави» (пор. Пс.28:3) щось таке порожнє і нікчемне. Давайте краще подивимося, що означає це «приношення хлібне, випечене в печі», і як слід розуміти цю «піч» у духовному розумінні, даному Церкві Святим Духом. Але де мені знайти підхід до Божественного Писання, щоб зрозуміти, як воно навчає мене, що означає «пекти»? Потрібно покликати Господа мого Ісуса, щоб Він допоміг тому, хто шукає, і відчинив того, хто стукає (пор. Лк.11:10), і допоміг знайти мені в Писанні «пекти», де я міг би приготувати жертву, яку Бог прийме. І здається мені, що я знайшов її у пророка Осії, де він каже: «Всі вони [кащуни] розпалені, як пекти» (Ос.7:7). І ще каже: «Вони роблять серце своє подібним до печі» (Ос.7:6). Таким чином, "пекти" - серце людини. Але серце це, якщо його розпалюють пороки або спалахує диявол, не пече, але спалює. Однак якщо його спалахне Той, Хто сказав: «Вогонь прийшов Я звести на землю» (Лк.12: 49), то хліби Божественного Писання і слова Божого, які я приймаю в своєму серці, я не спалюю до смерті, але печу для жертвопринесення. І, можливо, про те, що є «начинки», про те приховане, що не так просто відкрити людям, сказано, що воно готується «в печі». У Божественному Писанні зустрічається багато подібне до цього, як, наприклад, у Єзекіїля, коли він описує або херувимів, або Бога і все це зачаровує видіння (пор. Єз.1 і 10). Якщо все це не приготувати «в печі», воно буде сирим, і його не можна буде їсти. Бо не слід думати, що Бог зображується як тварина у вигляді лева чи тільця чи орла. Якщо це так, то їх не повинно уявляти сирими, але слід спекти їх «в печі» свого серця. Отже, є три способи приготувати жертву – «у печі», «в горщику» та «на сковороді». Мені бачиться, що «пекти», через свою форму, означає щось глибше, невимовне в Божественних Писаннях. «Горщик» уособлює те, що можна зрозуміти і пояснити, якщо про це часто й довго розмірковувати. А «сковород» – те, що добре відомо і зрозуміло без пояснень. Бо часто говоримо, що існує три рівні розуміння Божественних Писань: історичний, моральний і містичний; під цим ми розуміємо тіло, душу та дух. І ці рівні розуміння відбивають три способи приготування жертв. Проте в інших місцях, а саме в тих, про які ми говорили, коли згадували про жертви, згадується священний кошик досконалості (пор. Лев.8:26), в якому наказується зберігати три хліби. Бачиш, як узгоджуються форми всіх жертв? А що ще розуміти під «кошиком досконалості», в який має покласти три хліби, як не Божественні Писання – їжу, що тричі подається слухаючим? Хочеш ми наведемо приклади тієї ж таємниці з Євангелій? Згадаймо слова Господа, коли Він розповідає про те, як хтось прийшов до свого друга «півночі», постукав до нього і сказав: «Дай мені в борг три хліби, бо друг мій з дороги зайшов до мене, і мені нема чого запропонувати йому» (Лк.11: 5–6). Тут, говорячи коротко, «ніч» – час цього життя (пор. Рим.13:12), а три хліба суть ті, з яких один готується «в печі», інший – «в горщику», а третій – «на сковороді». 6 . Потім сказано: «І всяке хлібне приношення, змішане з оливою і сухе, належить усім синам Аароновим, як одному, так і іншому» (Лев.7:10). Що означає приношення, «змішане з оливи» чи «сухе»? «Жертву спасіння» слід приносити, змішану з оливи, а «жертву за гріх» – без оливи, суху. Бо сказано: Нехай не ллє на неї оливи, бо це жертва за гріх (Лев.5:11). А тому, якщо це «жертва за гріх», вона не помазується «олією радості» (пор. Пс.44:8), і насолода ладану не покладається на неї. Бо Апостол говорить про тих, що грішать: «Плакуватиму багатьох, що згрішили раніше і не покаялися» (2Кор.12:21). Таке «пахощі» не «приємне» (пор. Лев.2: 9), бо сказано про грішника: «Смердять, гнояться мої рани від безумства мого» (Пс.37: 6). Тим часом ми відзначили це і в попередньому розділі, де описаний закон про жертву «за провину» (пор. Лев.7:2). Однак я не сумніваюся в тому, що багато від нас приховано і перевершує наше розуміння, бо ми не варті цього і не можемо сказати: «А ми маємо розум Христів» (1Кор.2:16). Бо Він є один Розум, Який розкриває все, що міститься в законі про жертви і в таємниці букви. Адже якби я був гідний того, щоб мені був дано «розум Христів», то і я міг би сказати: «Ми прийняли Духа від Бога, щоб знати дароване нам від Бога» (1Кор.2:12). Але тепер, задовольняючись мізерністю нашого розуму, подивимося на початок другого розділу. 7 . У ній сказано: «Ось закон про жертву спасіння, яку приносять Господеві: якщо хто на хвалу приносить її, то при жертві хвали 27 він повинен принести прісні хліби, змішані з оливою, і прісні коржики, помазані оливою, і тонке пшеничне борошно, наповнене оливою; крім коржів нехай він приносить у приношення своє квашений хліб, при жертві спасіння вдячної; одне що-небудь із усього приношення свого нехай принесе він у підношення Господеві: це належить священикові, що кропить кров'ю жертви спасіння; м'ясо мирної жертви вдячності має з'їсти в день приношення її, не повинно залишати від нього до ранку» (Лев.7:11–15). Жертва, названа рятівною, розділена на дві частини: одна названа «жертва хвали», інша – «жертва молитви 28» (пор. Лев.7: 16). Але кожна з них називається «жертвою рятівною» (пор. Лев. 7:15). А оскільки тепер ми не приносимо жертв по літері, давайте подивимося, хто з нас прийшов у той захід, щоб приносити Богові жертву спасительну і жертву хвали (пор. Пс.49: 23). Я думаю, той, хто вихваляє Бога в усіх Його діяннях, і через кого виконується сказане Господом нашим і Спасителем: «Нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мф.5:16). А тому той приносить «жертву хвали», за чиї справи, вчення, слово, спосіб життя і настанови прославляють і благословляють Бога, так само, як і, навпаки, є ті, про кого сказано: «Заради вас ім'я Боже хулиться у язичників» (Рим.2:24; пор. Іс.5). Але зверни увагу, як представлені тут «прісні хліби, змішані з оливою, і прісні коржики, помазані олією, і тонке пшеничне борошно, насичене ялинкою» (пор. Лев.7:12), і як жертва спасіння приноситься через тричастинну таїнство і як, нарешті, сказано: «Це належить священикові, що кропить кров'ю жертви спасіння» (Лев.7:14). Раніше говорилося: «Вона належить священикові, який очищає її» (Лев.7:7). Тут сказано: «Це належить священикові, що кропить кров'ю мирної жертви» (Лев.7:14). Який гідний порядок: спочатку слід шукати очищення, а потім приносити жертву спасіння. Бо спасіння не для кожного, але для того, хто спочатку очистить себе перед Богом. Сказано: «М'ясо рятівної жертви хвали також належить їм» (Лев.7:15). Ми часто говорили, що м'ясо в Писанні означає тверду їжу (пор. Євр.5:14) і досконале знання. Бо з Писання мені відомо, що одна їжа душі - "молоко", інша - "овочі", а інша - "м'ясо". Апостол говорить про це так: «Я живив вас молоком, а не твердою їжею, бо ви були ще не в силах, та й тепер не в силах, тому що ви ще тілесні» (1Кор.3:2–3). І в іншому місці: «Інший упевнений, що можна їсти все, а немічний їсть овочі» (Рим.14:2); і ще каже: «Тверда ж їжа властива досконалим» (Євр.5:14) та інше. Тому м'ясо цієї «рятівної жертви, принесеної як жертва хвали», наказується віддавати самому священикові. Однак із тричасткового приношення хлібного, як ми сказали вище, призначається священикові лише те, що приємно; а решта віддається жертвуючим його мирянам для того, щоб вони з'їли все того ж дня і нічого не залишали «до ранку» (Лев.7:15). Таким чином, м'ясо, яке є твердою їжею (пор. Євр.5:14) і досконале знання, дано священикам, бо належить їм бути досконалими в усьому в ученні, в чеснотах і в способі життя. І якщо вони не мають у собі всього цього, то не будуть їсти м'яса жертвоприношень. Що ж до тієї частини, яка відокремлюється як особлива, думаю, що під нею мається на увазі та частина знання, про яку ми говорили раніше і яка вказує на досконале та глибоке вчення. Але, можливо, ти запитаєш: якщо раніше закваска в хлібних приношеннях повністю виключалася, то як же тепер наказується віддавати «на своє приношення квасний хліб» (пор. Лев.7: 13)? Але подивися уважно, що «квасний хліб» приймається не як жертва, а як додавання до жертви. Тому давайте подивимося, що він є. У Євангеліях Господь називає «закваскою» людське передання фарисеїв, які слідують «вченням, заповідям людським» (пор. Мк.7:7), і каже Своїм учням: «Бережіться закваски фарисейської» (Мф.16:6). Такі й людські науки, наприклад, граматика, риторика чи навіть діалектика. З цих наук нічого не повинно домішуватися до жертв, тобто до того, що має бути присвячене лише Богові; однак ясне мовлення, блискуче красномовство, розважливий розум повинні належним чином служити тим, хто несе Боже слово. Або не вважав жертву слова Божого на цій заквасці той, хто вимовив: «Худі спільноти розбещують добрі звичаї» (1Кор.15:33); а також «Критяни завжди брехуни, злі звірі, утроби ліниві» (Тит.1: 12) та інші подібні до цих висловлювання, взяті з грецької закваски? 8 . Сказано: «М'ясо рятівної жертви хвали має з'їсти в день її приношення, не повинно залишати від нього до ранку» (Лев.7:15). Давайте порівняємо цю жертву з іншими і подивимося, чому її необхідно «з'їсти в день приношення», тоді як інші жертви можна зберігати до другого і навіть до третього дня; проте на третій день те, що залишилося, віддається вогню, щоб не осквернити приношення. Тому давайте подивимося, в чому полягає ця відмінність. Воістину нам потрібна допомога Бога, щоб Він удостоїв відсікти весь наш «тук, що на нутрощах» (пор. Лев.4:8), і зняв усі покрови з нашого мізерного розуміння, щоб ми могли подивитися на це так, як вказав нам Бог. Давайте порівняємо дві частини Божественного Писання і підемо по стежці, що відкрилася нам, що веде до відповіді. Ми бачимо, що пасхальну жертву слід приносити «ввечері», і дано вказівку: «Не залишайте його від м'яса до ранку» (пор. Вих.12:6,10). І невипадково Боже слово наказує нам їсти не вчорашнє, але свіже та нове м'ясо, особливо тим, хто приносить Богу пасхальну жертву чи жертву хвали (пор. Пс.49:23). Повинно їсти тільки свіже та нове м'ясо і заборонено їсти вчорашнє. Пам'ятається, пророк Єзекіїль сказав щось подібне, коли Господь наказав йому пекти коржі «на людському калі» (пор. Єз.4:12). І відповів він Господеві, сказавши: «О, Господи Боже! душа моя ніколи не осквернилася, і мертвини і роздертих звірів я не їв від юності моєї дотепер; і ніяке вчорашнє м'ясо не входило в мої уста» (Єз.4:14). Я часто запитував себе, який несамовитий охопив пророка, якщо він представив Господу як велике діяння те, що він ніколи не їв вчорашнє м'ясо. Але, як мені здається, навчений і навчений цими таємницями пророк хотів сказати Господу: «Я не священик, тому є вчорашнє, тобто старе м'ясо для мене низько і ганебно». Прислухайтеся до сказаного, ви, священики Господа. Жертвене м'ясо, призначене священикам, є Божим словом, якому вони навчають у Церкві. Ці містичні образи нагадують їм, коли вони тільки починають нести це слово людям, що вони не приносять вчорашнього, старого, того, що за буквою, але з Божої милості завжди несуть нове і завжди стягують духовне. Бо якщо сьогодні ти приносиш до Церкви те, що дізнався вчора від юдеїв, то ти їж м'ясо вчорашньої жертви. Якщо пам'ятаєш, Законодавець також використовував ці слова, коли говорив про приношення з перших плодів, щоб вони були, як сказано, новими та свіжими (пор. Лев.2:14). Ти бачиш усюди: те, що служить хвалу Бога, тобто є жертвою хвали (пор. Пс.49:23), має бути новим і свіжим, щоб не принести тобі в Церкву старе – коли уста твої говорять, але розум не приносить плоду. Послухай, що говорить Апостол: «Коли я молюся незнайомою мовою, то хоч дух мій і молиться, але мій розум залишається без плоду». «Стану молитися духом, стану молитись і розумом; буду співати духом, співатиму і розумом» (1Кор.14:14–15). Так і ти, якщо принесеш Богові слово хвали, але не нове і свіже, від настанови духу, від вчення про благодать Божу, то хоч і принесеш устами твоїми «жертву хвали», але твій розум виявить безплідність вчорашнього м'яса. Бо Господь, даючи учням Своїм хліб, говорить: «Прийміть, їдьте» (Мт.26:26), а не відкладає його і не наказує зберігати його до завтрашнього дня. Цей таємничий зміст, можливо, полягає і в тому, що Він сказав їм не брати хліба в дорогу (пор. Лк.9: 3), щоб завжди приносити тобі свіжі хліби слова Божого, які ти носиш у собі. За те й гаваонітяни були засуджені і стали «рубати дрова і черпати воду» (Іс. 9:21–23), що принесли старий хліб ізраїльтянам, яким духовний закон наказував завжди споживати новий і свіжий. Безперечно, є й інший образ цих таємниць, який наказує зберігати щось і з'їдати «наступного дня», але нічого не залишати «на третій день»; Свого часу ми про це поговоримо. Хай не сховається від нас, що є час, коли благословляється їсти старе. Бо про сьомий рік, званий роком відпущення (пор. Вт.15: 1,2) або суботнім роком, сказано так: «І будете їсти старе і дуже старе 30» (Лев.26:10). Тоді, в обряд сьомого року, як ми вже сказали, дається благословення їсти старий хліб, але поки що це заборонено. Однак ми надто віддалимося від теми, якщо розглядатимемо ці окремі твердження, адже зараз нам має пояснювати жертвопринесення. 9 . Далі сказано: «Якщо ж хто приносить жертву молитви, або від старанності, то жертву його має їсти в день приношення, і на другий день, що залишилася від неї, їсти можна, а те, що залишилося від жертовного м'яса до третього дня, повинно спалити на вогні; якщо ж їсти м'ясо жертви на третій день, то вона не буде сприятлива; хто її принесе, тому ні в що не зрозуміє: це осквернення, і хто буде їсти її, той понесе на собі гріх» (Лев.7:16–18). Це, без сумніву, те, про що й Давид сказав у Псалтирі: «Молитва його нехай буде в гріх» (Пс.108:7), коли в його приношенні не тільки немає нічого гідного, але воно звинувачується йому. Ти ж чуєш постанову Законодавця, що якщо хтось «є м'ясо жертви на третій день, то понесе на собі гріх». З цього слід усвідомити, наскільки велика для людини небезпека гріха, якщо вона відбувається навіть там, де приноситься жертва умилостивлення. Думаю, що саме це мав на увазі благословенний Давид, коли запитав: «Хто побачить свої похибки?» (Пс.18: 13). Тому «жертву молитви, або від старанності» можна їсти навіть «на другий день», але її має повністю відкинути «на третій». І якщо за слабкістю чи недоглядом не вдалося з'їсти на другий день все жертовне м'ясо, сказано, що на третій, що залишилося від нього, не можна їсти, але слід зрадити вогню. Бо коли захочеш їсти м'ясо жертви через два дні, то понесеш на собі гріх. Наскільки я розумію, під цими двома днями можна зрозуміти два Завіти, в яких дозволено відшукати і досліджувати кожне слово, що стосується Бога, – бо ці слова є жертвою – і ними знайти всю повноту знання. Але якщо щось у Божественному Писанні залишиться незрозумілим, не повинно в якості джерела знання шукати будь-який інший, третій заповіт – а він названий третім днем, – але слід зрадити «вогонь, що залишився», тобто залишити Богу, бо Бог не хоче, щоб ми в цьому житті знали все, як і Апос, пророкуємо; коли ж настане досконале, тоді те, що частково припиниться» (1Кор.13:9–10). Таким чином, це і є той вогонь, якому має зрадити «що залишилося до третього дня» (пор. Лев.7:17), і не слід вважати, ґрунтуючись на необґрунтованих припущеннях, що нам відомо все, «бажаючи», як сказав той же Апостол, «бути законоучителями, але не розуміючи ні того, 1Тим.1: 7). А тому, щоб наша жертва не була відкинута, а наше прагнення здобути знання з Божественного Писання не звернулося до нас у гріх, дотримуватимемося того, що наказує нам духовний закон, даний Законодавцем. 10 . «М'яса цього, якщо воно торкнеться чогось нечистого, не повинно їсти, але повинно спалити його на вогні; а м'ясо чисте може їсти всякий чистий; Якщо ж якась душа, маючи на собі нечистоту, буде їсти м'ясо рятівної жертви Господньої, то вигубиться душа та з народу свого; і якщо якась душа, доторкнувшись до чогось нечистого, до нечистоти людської, або до нечистої худоби, або якоїсь нечистої гади, буде їсти м'ясо спасенної жертви Господньої, то вигубиться душа та з народу свого» (Лев.7:19–21). Законодавець встановлює тут три причини нечистоти. Перша – коли жертовне м'ясо «доторкнеться до чогось нечистого». Друга - коли той, хто їсть "м'ясо рятівної жертви", нечистий, "маючи на собі нечистоту". Третя – коли хоч саме м'ясо чисте і чисте, що їсть його, але торкнеться він «до нечистоти», або від худоби, або від птахів, або від чогось, що вважається нечистим. Таким є припис священного закону про ритуал принесення речових жертв. Однак відповідно до порядку нашого тлумачення, де священне тіло розуміється як Боже слово, слід зазначити таке. Нерідко до чистої плоті торкається щось нечисте. Я б навів такий приклад: якщо хтось стверджує про Бога Отця, Його єдинородного Сина і Святого Духа що-небудь чисте і істинне, гідне таємниці Божества, і подібним же чином приймає і розуміє це щодо всіх розумних створінь, створених Богом, але, слідуючи цій таємниці, він не визнає твоє воскресіння їжа» (пор. Євр.5:14), священна плоть. Однак заперечення воскресіння плоті, що чуже вірі, отруює і оскверняє священну плоть, яка сказаним раніше поєднувалася з істинним і досконалим. Тому Законодавець наказує, що не повинно їсти плоть, до «нечистоти» якої додається нечистота невірності. Тому й Апостол каже: «Станемо святкувати не зі старою закваскою, не з закваскою, а з опрісноками чистоти та істини» (1Кор.5:8). Другий вид "нечистоти" полягає в тому, що той, хто їсть цю плоть, нечистий, "маючи на собі нечистоту". Це можна зрозуміти, наприклад, так: якщо хтось обдарований природою і палкий за характером, то він, мабуть, не готовий відразу сприйняти таємниці Божого Слова; необхідно, щоб він раніше відмовився від темних справ і безбожних вчинків і став здатним до пізнання, але тільки після того, як він стане здатним до святості. У книзі Чисел ми читаємо подібне твердження, коли Господь посилає Ізраїлевим синам м'ясо з небес, кажучи: «Очиститеся до завтрашнього дня, і будете їсти м'ясо» (Чис.11:18). Це свідчить про те, що якби вони не очистилися і не освятилися, то Бог не дав би їм м'яса. Законодавець ясно показує милосердя Господа, що Він не сказав: «Той, хто був нечистий, не буде їсти м'яса», але «хто має на собі нечистоту» (пор. Лев.7:20), бо не знайти того, в кому не було б нечистоти. Можна, однак, знайти тих, котрі її мали, але, почувши Божий закон, очистилися. Але якщо хтось залишається у своїй нечистоті і не бажає звернутися і виправитися, то, як сказано, «винищиться душа та з народу свого» (Лев.7:20). Третім видом нечистоти є те, коли чистий, «доторкнувшись до чогось нечистого» (Лев.7:21), оскверниться не так своїм гріхом, як зіткнувшись з гріхом іншого. Наприклад, якщо він потоваришує або увійде в спілкування з людиною злобною або дратівливою або розпусною, то, безумовно, долучиться порокам не своїми провинами, але все ж він знає і бачить, що цей нечестивець ненавидить свого брата і є людиногубець (пор. 1Ін.3: 15) або що він залюбки він залюбки? блюзнірствує в чому іншому, і якщо не розлучиться з ним, коли все це відкриється, то він і є той, хто торкається «чогось нечистого» (пор. Лев.7:21), до нечистої худоби або до птиці або «до трупа» (пор. Лев.5:2), і сам осквернений чужий. Насамперед ми вже говорили про різні види нечистоти, якими можна осквернитися. Хіба це не те, чого вчить нас Апостол, коли каже: «Але я писав вам не спілкуватися з тим, хто, називаючись братом, залишається блудником, чи лихоїмцем, чи ідолослужителем, чи лихомовним, чи п'яницею, чи хижаком; з таким навіть не є разом» (1Кор.5:11)? Чому ж цими словами він навчає нас, як не тому, щоб ми не осквернилися чужими гріхами і нечистотою? 11 . Далі говориться: «І сказав Господь Мойсеєві, кажучи: Скажи Ізраїлевим синам: ніякого туку ні з вола, ні з вівці, ні з козла не їжте. Тук із мертвого і тук із розтерзаного звіром можна вживати на всяку справу; а їсти не їжте його; бо, хто буде їсти тук із худоби, що приноситься на жертву Господеві, вигубиться душа та з народу свого; і жодної крові не їжте в усіх ваших оселях ні з птахів, ні з худоби; а хто буде їсти якусь кров, вигубиться душа та з народу свого» (Лев.7:22–27). Законодавець не дозволяє їсти чи в інший спосіб використовувати «тук» тих тварин, які приносяться в жертву, та деяких інших і забороняє їсти кров усякому тілу. У попередніх уривках ми розглядали сказане у містичному сенсі, коли «телець» приносився на цілопалення «за гріх», а «тук» клали на жертовник; частина крові покладалася «на роги жертовника», а решта крові виливалася «до підніжжя жертовника» (пор. Лев.4:3–8 ), під якою ми розуміємо образ тих, хто названий «залишок Ізраїлю» (пор. Іс.10:20) і які сподіваються на спасіння в останні часи, після того, як з'явиться після останніх, після того, як «з'явиться». Рим.11:25). Ми назвали душу Христа тим «туком», який є Церквою Його друзів, за яких Він поклав душу Свою (пор. Ін.15: 13). І тому може статися, що і в цьому уривку, так як наказується, щоб ніхто не їв туку тварин, принесених Господу, мається на увазі сказане Ним: «Хай не спокусить ніхто з цих малих, що вірують у Мене» (Мф.18:6). А оскільки забороняється їсти кров усякої тварини, можливо, саме про це говорить Апостол про ізраїльтян: «Скажеш: «гілки відламалися, щоб мені прищепитися». Добре. Вони відламалися зневірою, а ти тримаєшся вірою: не пишайся, але бійся» (Рим.11:19–20); і ще каже: «Не звеличуйся перед гілками» (Рим.11:18). І нехай ніхто не глузує з їхнього падіння, «інакше, – як каже Апостол, – і ти будеш відтятий. Але й ті, якщо не перебувають у зневірі, прищеплються» (Рим.11:22–23). Я, однак, думаю, що під «кров'ю» слід розуміти цих людей, бо вони походять не від віри та духу Авраама, а лише від його крові. 12 . Далі слідує: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: скажи синам Ізраїлевим: хто представляє спасительную жертву свою Господу, той із цієї жертви спасіння частину має принести на жертву для Господа; Нехай руки його принесуть жертву для Господа. священик спалить тук на жертівнику, а груди належать Ааронові та синам його. і праве плече, як підношення, від рятівних жертв ваших віддавайте священикові; хто з синів Ааронових приносить кров із жертви порятунку і тлушч, тому і праве плече на долю; бо Я беру від Ізраїлевих синів із жертв спасіння їхні груди потрясіння і плече відділення 33 і віддаю їх Ааронові священикові та синам його у вічну ділянку від Ізраїлевих синів» (Лев.7:28–34). Ця жертва названа «рятівною». І приносить її Господу лише той, хто здоровий і, знаючи про своє спасіння, дякує Господу. А розслаблений душею і непостійний у вчинках не може приносити «рятівну жертву». Хочеш побачити, що хворий чи слабкий не може принести цю жертву? Прокажений, якого, як описано в Євангелії, зцілив Господь, не міг приносити жертви, доки недугував проказою. Але коли він прийшов до Ісуса і «очистився», тоді Господь наказав йому принести до вівтаря «дар, який наказав Мойсей, на свідчення їм» (Мт.8:3–4). Ти чуєш, хто має приносити «жертву спасіння»? Тепер послухай, як має приносити її. «Руки його нехай принесуть жертву для Господа» (Лев.7:30). Хіба Законодавець не говорить ясно, що не людина приносить жертву, а її руки, тобто її справи? Адже справи наші є жертвою Богу. Бо коли ти ховаєш руки, коли треба дати, і простягаєш їх, щоб узяти, то ти ще не очистився від своєї прокази і не можеш принести «жертву спасіння». Тому "руки його нехай принесуть жертву спасіння", і "руки його" принесуть те, що повинно жертвувати Господеві, тобто "тук на грудях і сальник на печінці" (Лев.7: 30). У цьому уривку, де сказано: «Руки його нехай принесуть жертву Господу» (Лев.7:30), у грецькому тексті на місці слова «жертва» стоїть όλοκαρπώματα , що означає «всі плоди». Цим показано, що не може принести Господу всі свої плоди той, хто безплідний, хто не приносить «плід правди» (пор. Як.3:18), плід милосердя або «плоди духу», які перераховує Апостол: «любов, радість, мир, довготерпіння, благо» (пор. Гал.5:2). Про це в іншому місці Писання говорить пророк Давид: «Всеспалення твоє нехай зробить [Господь] огрядним» (Пс.19: 4). Отже, він приносить тук на грудях і сальник на печінці, які покладають на жертовник. Ми часто говорили про тук. Але коли говориться: «тук на грудях», під «грудьми» слід розуміти серце, з якого ти маєш вигнати всі «злі помисли» (пор. Мк.7: 21) – бо вони виходять із нього, – зрадивши їх вогню, щоб серце твоє, очистившись, могло побачити Бога (пор. Мт.5:8). Однак слід тобі також принести «сальник на печінці» (пор. Лев.7:30). Раніше ми говорили і пояснювали, що ця частина печінки є притулком жадібності та гніву. І тому приносить у жертву «сальник на печінці» той, хто відтяв від себе всяку ваду люті та користолюбства. «Тук на грудях» покладається на жертовник, але сама «груди належить Аарону та синам його». Наказано також відокремити «праве плече» і принести його «як піднесення, з жертви спасіння» (пор. Лев.7: 32). Дивись, яких приношень удостоюється священик. Він отримує «груди» та «плечо», але плече праве. Хіба ми не вважаємо, що невипадково з усіх частин тварин, які приносяться в жертву, обираються саме ці? Мені здається, якщо хтось стверджує, що він – священик Бога, але при цьому не вибирає з усіх частин груди, то він – не священик; і якщо не знаходить він «правого плеча», то не може зійти до престолу Господнього і називатися священиком. Що ж тоді є груди священика, які вони? Я вважаю, що вона такого ж роду, як і повнота мудрості, повнота знання, повнота всього священного розуміння. Що я маю на увазі під повнотою розуміння? Зрозуміло, наповненість Богом. Того ж роду і плече священика, яке приносять йому Ізраїлеві сини заради спасіння свого, і їм рятуються (пор. Лев.7: 32). Окремі постанови, написані в законі, є образами тих, які мають виконуватися в Церкві. І якби слухачі не отримували з них жодної настанови, то не було б необхідності читати їх у Церкві. Тому якщо священик бесідою, навчанням, своєю багатою опікою і працею чування зміг навернути грішника, наставити його на кращий шлях, повернути в ньому страх Божий, відродити надію майбутніх благ, відвернути його від злих справ і звернути до добра, якщо, кажу, він все це зробив, то спасенний його праціми жертву» за те, що здобув порятунок. Однак додане до цього, а саме те, що «груди» – «груди потрясіння», а «плечо» – «плеч відділення», як я думаю, сказано не випадково. І тому я б спитав, що має прикласти до грудей, щоб вони стали «грудьми потрясіння». Після того, як священик вилучить з твого серця все жирне і огрядне, яке має зрадити вогню, і очистить його від усякого покриву, залишиться тільки, щоб зійшла в нього благодать Святого Духа, і тоді груди твоє стану «груддям потрясіння», а також «плечем відділення» або «відлучення»7. Але як вона може стати і «плечем відділення»? Якщо ти знаєш і розумієш, як розрізняти діла світла і діла темряви (пор. Рим.13:12), і відокремлюєш свої справи від темряви, щоб діла твої були у світлі, твоє плече стає «плечем відділення», або коли ти відокремив від себе всякого брата, який «чинить безчинно» (пор. 1, 3 Фес. торкаєшся нечистого, виходиш із середовища його, очищаєш себе, що носить «судини Господні» (пор. Іс.52: 11). І, нарешті, деякі, ґрунтуючись на звичному розумінні Писання, вважають, що нечисте називається загальним 35 . Так і голос з небес сповіщає Петру: «Що Бог очистив, того ти не вважай нечистим» (Дії 10:15). З цього випливає, що якщо нечисте названо «загальним», то святе має називати «відокремленим». Ми додамо до цього, що якщо хтось служитель одного Бога, то його не можна назвати спільним, тобто нечистим. Але якщо хтось нечистий, то він, безсумнівно, служить багатьом панам і тому названий «загальним». У цьому уривку міститься велика таємниця, яку ізраїльтяни за тілом хоч і використовують, але вони не розуміють її. Їх називають загальними та нечистими (пор. Дії 10:28). Але вони не розуміють, чому їх називають нечистими. Тож нехай дізнаються вони від Церкви Божої, що святий служить тільки Богові і не повідомляється ні з чим нечистим. А грішник і нечистий належить багатьом, бо багато бісів їм володіють, і тому названий він «спільним». Нарешті, зцілений Господом, про якого розказано в Євангелії, на запитання: «Як тобі ім'я?». відповів: «легіон ім'я мені, тому що нас багато» (Мк.5: 9). Може здатися, що ми відхилилися від теми, але все це сказано за необхідністю, для того, щоб зрозуміти нам таємницю написаного «груди потрясіння» і «плечо відділення» (пор. Лев.7: 34) і чому віддані вони священикам «у вічну ділянку», і через це ми зробимося гідними нам через вічного Первосвященика, Господа нашого і Спасителя Ісуса Христа, в якому Богові Отцю зі Святим Духом «слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4:11; Об'явл.1:6). Про вбрання первосвященика та священиків 1 . Апостол коротко вказує нам на причину, чому прочитане можна зрозуміти чи не зрозуміти, коли говорить, що «при читанні Старого Завіту» «покривало знімається» з серця тих, хто «звертаються до Господа» (пор. 2Кор.3:14–16 ). Цим він хоче сказати, що таємниці Старого Завіту відкриваються нам тією мірою, як ми звертаємося до Господа. А тому маємо нам старанно трудитися, щоб, звільнившись від мирських піклування і земних діл і, якщо можливо, від дружніх бесід, могли ми прийняти слово Боже і міркувати «про Закон Його день і ніч» (пор. Пс.1:2), щоб, всім серцем звернувшись до Господа, могли ми дивитися «на лице». з якого знято покривало. Особливо це стосується прочитаного нам сьогодні як про священицькі шати, так і про постачання первосвященика, де сказано те, що повністю виключає буквальне розуміння, властиве тілесному Ізраїлю. І тому маємо спробувати пояснити сказане не силою людського розуміння, але проханнями і молитвами, що виливаються нами Богу. Потрібна нам і ваша допомога, щоб Бог, Отець Слова, дав нам слово (пор. Еф.6: 19) і могли ми міркувати про чудесні таємниці Його закону. 2 . Прочитане сьогодні починається словами: «Ось ділянка Аарону та ділянка синам його з жертв Господніх із дня, коли вони стануть перед Господом для священнодійства, який наказав Господь давати їм від дня помазання їх від Ізраїлевих синів. Це вічна постанова в їхні пологи. Ось закон про цілопалення, про приношення хлібне, про жертву за гріх, про жертву за провину, про жертву посвячення і про жертву спасіння, який дав Господь Мойсеєві на горі Синаї, коли наказав Ізраїлевим синам у пустині Синайській» (Лев.7:35–38). Коли Законодавець сказав: «З дня помазання Аарона та синів його» (Лев.7:36), він не вказав, що це за помазання, і не пояснив, як він помазував, але зробив це пізніше; тепер же, після того, як він сказав: «З дня помазання їх», він нічого не додав про помазання. Очевидно, це зроблено з метою показати, що згадане раніше, тобто «груди потрясіння і плече відділення», буде помазанням Аарона та його синів, щоб не думали ми, що його має розуміти в речовому сенсі, але що ці слова наведені, щоб навчити нас таїнству помазання. На закінчення він повторює сказане раніше і каже: «Ця вічна постанова в їхні пологи - закон про цілопалення і про жертву за гріх» (Лев.7: 37). Таким чином, це, тобто пояснене раніше, мабуть, є άνακεφαλαίωσις, інакше – «повторення» обрядів, які ми докладніше пояснювали раніше. Однак потім написано: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: Візьми Аарона та синів його з ним, і одяг та оливу помазання, і теля жертви за гріх і двох баранів, і кошик опрісноків, і склич всю громаду до входу скинії заповіту. Мойсей зробив так, як наказав йому Господь, і скликав усю громаду до входу скинії заповіту. І сказав Мойсей до громади: Ось що наказав Господь зробити. І привів Мойсей Аарона, брата свого, та синів його, і омив їх водою; І поклав на нього хитон, і опоясав його поясом, і надів на нього внутрішню ризу, і поклав на нього ефод, і опояшив його поясом ефода, і прикріпив їм ефод на ньому, і поклав на нього нагрудник, і на погрудник поклав його, і правду, 37 переднього боку його поклав поліровану дощечку, діадиму святині, як наказав Господь Мойсеєві »(Лев.8:1-9). Уважним вухом і пильним серцем вслухайтеся в цей обряд поставлення первосвященика чи священика, бо згідно з обітницями Бога і ви є священиками Господа, «ви рід обраний, царствене священство» (1Пет.2:9). Сказано, що за велінням Господа взяв Мойсей «Аарона та синів його» і спочатку омив їх, а потім одяг їх. Розглянь уважніше порядок дій: спочатку омиває, потім одягає. Не можеш ти бути одягненим, перш ніж тебе омиють. Тому «омийтеся, очистіться; видаліть ваші злі діяння з ваших душ 38 » (Іс.1:16). Адже якщо ти не омиєшся, то не зможеш зодягтися в Господа Ісуса Христа, як і Апостол каже: «Одягніться в Господа нашого Ісуса Христа, і піклування про тіло не перетворюйте на пожадливість» (Рим.13:14). Так нехай же обмиє тебе Мойсей, нехай сам він обмиє тебе і сам одягне тебе! Багато разів ти чув, як Мойсей може обмити тебе. Бо ми часто говорили, що в Писанні Мойсей представляє закон, як і в Євангелії сказано: «У них є Мойсей і пророки; нехай слухають їх» (Лк.16: 29). Таким чином тебе омиває закон Божий, він видаляє твою нечистоту, і якщо ти почуєш його, то змиє він скверну гріха твого. Священиків освячує сам Мойсей, тобто закон, і не може бути священиком той, кого не поставить священиком закон. Бо багато священиків, але є серед них такі, кого не омив закон і слово Боже не вчинило чистим і Божественне слово не очистило від скверни гріхів. Так і ви, які прагнуть прийняти святе хрещення і здобути благодать Святого Духа, спочатку повинні очиститися законом. Спочатку, почувши слово Боже, слід вам приборкувати свої природні пороки і приборкувати свої варварські звички, щоб, знайшовши смиренність і лагідність, могли ви здобути і благодать Святого Духа. Бо Господь через пророка каже: «На кого Я погляну: на смиренного й скрушеного духом і на того, хто тремтить перед Моїм словом» (Іс.66:2). І якщо ти не смиренний і не ображений духом, благодать Святого Духа не може перебувати в тобі, якщо ти не приймаєш слів Божих зі страхом. Бо Святий Дух відходить від гордої, упертої та брехливої ​​душі. Тому ти маєш спочатку роздумати над законом Божим, щоб якщо ти нестриманий у своїх справах і безладний у своїх звичках, закон Божий міг виправити і перетворити тебе. Хочеш побачити, що Мойсей завжди з Ісусом, тобто євангельським законом? Нехай Євангеліє навчить тебе, що коли Ісус «перетворився» у славі, з Ним також «явився Ілля з Мойсеєм» (пор. Мк.9:2 і далі), щоб знав ти, що закон, пророки та Євангеліє завжди йдуть разом і перебувають в одній славі. І тому навіть Петро, ​​коли хотів зробити для них три намети, висловив своє незнання, «бо не знав, що сказати», тому що існує не три намети для закону, пророків та євангелії, але один, і він є Церква Божа. Отже, спочатку Мойсей омиває священика Господа, і коли Законодавець вже омив його, і він очистився від скверни своїх пороків, тоді й одягає його. Але давайте подивимося, що являють собою шати, в які вдягає Мойсей «брата свого» Аарона, першого первосвященика, і чи немає і в тебе можливості одягатися в цей же одяг і стати первосвящеником. Зрозуміло, вищий Першосвященик – Господь наш Ісус Христос, але Він – не первосвященик священиків, а Першосвященик первосвящеників. Він – не князь священиків, але Князь князів священиків, як сказано про Нього: не цар народів, але цар царствующих; і не пан слуг, але «Господь пануючих» (пор. 1Тим.6: 15). І тому може статися, що якщо ти обмитий Мойсеєм і став чистим, немов той єдиний, кого омив сам Мойсей, то ти також можеш знайти і одяг, який дав Мойсей, – ті шати, в які він одягнув «брата свого Аарона та синів його». Однак ці шати потрібні не тільки для священичого служіння, але й для того, щоб прикрити стегна. Але перш ніж ми почнемо говорити про цей вид одягу, мені хотілося б порівняти священні та надійні шати з тими, в які була одягнена перша людина після гріхопадіння. Сказано, що їх зробив Бог: «І зробив Господь Бог Адамові та дружині його одягу шкіряні і одяг їх» (Бут.3:21). Цей одяг був зроблений зі шкур тварин, бо саме в такий одяг належало одягнути грішника – як сказано, «в одяг шкіряний», який є символом смертності, придбаної ним як покарання за гріх, і тлінності, викликаної тим, що його плоть стала схильна до тління. Але якщо ти вже омитий і очищений законом Божим, тоді Мойсей вдягне тебе в одежу нетління, «щоб не відкрилася нагота твоя» і «щоб смертне поглинуте життям» (пор. 2Кор.5:4). 3 . Отже, давайте розглянемо порядок постачання первосвященика. Сказано: «І скликав усе суспільство до входу скинії заповіту. І сказав Мойсей до громади: Ось що наказав Господь зробити» (Лев.8:4–5). І хоча Господь дав вказівки поставити первосвященика і Сам обрав його, тим не менш, зібралося «все суспільство». Бо при поставленні священика також була потрібна присутність народу, щоб усі бачили і знали, що для священичого служіння обраний з усіх найкращий, наймудріший, найсвятіший, найчесніший, щоб потім, коли він встане перед народом, ні в кого не залишилося жодних сумнівів чи вагань. Цьому вчить і Апостол, коли говорить про поставу священика: «Належить йому мати добре свідчення від зовнішніх» (1Тим.3:7). У словах «скликав усе суспільство» (пор. Лев.8:4) я схильний бачити щось більше: мені думається, що «скликати все суспільство» означає зібрати і об'єднати всі чесноти душі в одне, щоб коли мова зайде про посвяту в священики, всі чесноти душі стали пильні і уважні, щоб не в мудрості, щоб не в мудрості, щоб не в мудрості, щоб не в мудрості, щоб не в мудрості, щоб не в мудрості, щоб не в мудрості; щоб було присутнє безліч почуттів, всі збори святих помислів. І щоб, зібравши все це воєдино у внутрішньому святилищі свого серця, міг він явити, що таке первосвященик, що символізують його шати і що є помазанням. Отже, Мойсей омиває і одягає первосвященика. У який одяг? Сказано: «І поклав на нього хітон, і опоясал його поясом, і одягнув на нього довгу ризу» (Лев.8:7), або, як ми читаємо в іншому місці, «внутрішню ризу». Як я розумію, первосвященик одягнений Мойсеєм у два шати. Але як тоді бути з тим, що Ісус заборонив Своїм священикам, нашим апостолам, мати два одяги (пор. Лк.3: 11)? Ми вже говорили, що Мойсей та Ісус, тобто Закон і Євангеліє, узгоджуються. Хтось може сказати, що наказ Ісуса не мати двох одеж не суперечить закону, але вдосконалює його, як і в тому, що коли закон забороняє вбивство, Ісус наказує утримуватися навіть від гніву (пор. Мт.5:21–22), і коли закон забороняє блудодіяння, навіть Ісус забороняє розпусту. Тому видається, що там первосвященик одягається в два одяги, а тут апостоли – в один. Звичайно, якщо таке пояснення здається ймовірним, воно таким може і бути. Однак я не обмежую посвячення священиків цим вузьким розумінням. Здається мені, що в цьому образі є щось більше. Першосвященик той, хто знає закон, кому веде сенс кожного обряду, одним словом, той, хто розуміє закон і за духом, і за буквою. Першосвященик, поставлений тоді Мойсеєм, знав, що обрізання є духовним, проте дотримувався і обрізання плоті, бо первосвященик не міг бути необрізаним. Тому він мав два одягу: один – служіння плоті, інший – духовне розуміння. Він також знав, що Бог повинен приносити духовні жертви, і, незважаючи на це, приносив жертви і тілесні. Бо не міг він бути первосвящеником тих, хто жив у той час, коли не робив жертвоприношень. Тому вірно сказано, що цей первосвященик був одягнений у два шати. Але апостолам, які згодом сказали: «Якщо ви обрізуєтеся, не буде вам ніякої користі від Христа» (Гал.5:2) і також сказали: «Ніхто нехай не засуджує вас за їжу, чи пиття, чи за якесь свято, чи новомісяч, чи суботу: це є тінь майбутнього» (6). одягу, щоб вони могли повністю відкинутися подібного роду настанов літери закону і не втомлювати учнів юдейськими байками (пор. Тит.1:4) і не покладати «на виї учнів ярмо, якого не могли понести ні батьки наші, ні ми» (Дії 15:10). Досить їм одного одягу – «внутрішнього», бо потрібна їм не зовнішня риза закону, а дана згори. І Ісус дозволяє їм мати один одяг – «внутрішній». Нарешті Мойсей покладає на первосвященика і «ефод», що є багато прикрашеним вбранням, що закріплюється на плечах. Але плечі символізують роботу та працю. Таким чином, він хоче, щоб первосвященик був прикрашений справами, а лише знання недостатньо, бо «хто створить і навчить, той великим назватиметься в Царстві Небесному» (Мф.5:19). 4 . Сказано також: «Оперезав його поясом ефоду» (Лев.8:7). Вже говорилося, що Мойсей "переперезав його поясом" поверх хітона, і тепер він знову опоясує його "поясом ефоду" (пор. Лев.8: 7). Що означає цей подвійний пояс, яким Мойсей хоче з усіх боків обв'язати первосвященика? Він має бути стриманий у словах, у справах, вільний від усього зайвого, щоб не було в ньому ніякої розбещеності, ніякої недбалості. Він має бути підперезаний усіма чеснотами душі, утримуватися від плотських пороків. І не слід йому боятися жодних провин душі чи тіла. Належить йому завжди мати обидва пояси, щоб бути чистим «і тілом, і духом» (пор. 1Кор.7:34). Добре для нього бути підперезаним «поясом ефода», бо у своїх справах і працях він носитиме пояс чесноти. Далі сказано: «І поклав на нього нагрудник, і на нагрудник поклав повідомлення та істину, і поклав на голову його кідар» (Лев.8:8–9 ). Давайте подивимося, що символізує наперсник. Після того, як прикрита нагота первосвященика і нечестя його вкрите вбранням, після того, як він укріплений справами і опоясаний двома поясами, тоді дається йому нагрудник. Нагрудник є знак мудрості, бо мудрість ґрунтується на розумі, і показує, в чому полягає чеснота мудрості та розуму. «І на покладальник поклав повідомлення та істину» 39 (Лев.8:8). Бо для первосвященика недостатньо мати мудрість і знати причину всього, якщо він не може повідомити свої знання людям. Тому «на наперсник» покладено «повідомлення», щоб він міг відповісти кожному, хто запитає його про щось, що стосується обґрунтування віри та істини. Покладена на нього і «істина», щоб первосвященик ніколи нічого не додавав з того, що може придумати своїм розумом, а говорив тільки те, в чому міститься «істина», і ніколи не відхилявся від неї, щоб вона завжди перебувала в кожному його слові. Ось що означає покласти «на наперсник» «повідомлення та істину». Нещасні ті, котрі, читаючи це, все своє розуміння спрямовують до розуміння тілесного вбрання. Нехай вони скажуть нам, що означає одяг «повідомлення» або що таке вбрання «істини». Якщо хтось колись бачив, якщо хтось колись чув про одяг, названий «повідомлення та істина», нехай розповість нам, що за жінки зіткали їх або в якій кравецькій майстерні вони були пошиті. Але якщо хочеш почути істину, то знай, що подібні вбрання робить мудрість. Саме вона сплітає таємниче повідомлення, істину всього. Тож помолимося, щоб удостоїтися нам прийняти від Господа мудрість, щоб вона вдягла нас у цей одяг. Але зауваж також, наскільки священна і чудова ця послідовність. Нагрудник не одягається перед ефодом, бо мудрість не випереджає справ. Спочатку має робити справи, а вже потім шукати мудрість. І тому «повідомлення» не раніше нагрудника, бо не повинно нам навчати інших, поки самі ми не стали навченими і розважливими. Однак після цього слідує «істина», бо істина – найвища мудрість. Нарешті, і пророк дотримується того самого порядку, коли каже: «Сійте собі в правду, і пожинайте плоди життя; просвітитеся світлом знання 40» (Ос.10:12). Зверніть увагу, що він не говорить спочатку «просвітитеся світлом знання», але перш за «сійте собі в правду». Недостатньо лише сіяти, але сказано: "Пожинайте плоди життя", щоб потім міг ти виконати те, що написано далі: "Просвітитеся світлом знання". Тому й тут надівається оздоблений «ефод»; проте цього недостатньо, він ще підперезаний «поясом». Але навіть цього недостатньо; первосвященик підперезаний і вдруге, щоб, нарешті, покласти на нього «нагрудник», а потім – «повідомлення та істину». Ось у які шати одягнений первосвященик; такими вбраннями слід прикрасити того, хто несе священицьке служіння. 5 . Але це ще не все; на нього має надіти ще одна прикраса: необхідно покласти на нього вінець. Тому раніше він приймає «кідар», що є або головним убором, або прикрасою для голови, а потім «діадиму». «З переднього боку» первосвященика, тобто на лобі, розташовується золота полірована дощечка (пор. Лев.8: 9), на якій, як сказано, вирізане ім'я Бога (пор. Вих.28: 36). Але ця головна прикраса, на якій, як сказано, стоїть ім'я Бога, одягається після того, як одягнені в одяг інші частини тіла. Цим, як мені здається, показано, що знання Бога – Творця сущого – понад усе, що можна знати чи розуміти як про світ, так і про інше творіння. І як Бог – голова всьому (пор. 1Кор.11:3), так і ця прикраса надівається на голову поверх решти, бо після нього вже нічого більше не покладається на голову первосвященика. І тому нещасні ті, про яких Апостол говорить, що вони не тримаються «глави, від якої все тіло, складами і зв'язками будучи з'єднується і скріплюється, росте віком Божим у Святому Дусі» (Кол.2:19). Але якщо ми правильно зрозуміли, що являють собою розкішні шати священика, а особливо слава глави його, то захочемо не тільки дізнатися і почути про безмірні глибини Божественних таємниць, але зробити і виконати їх, «бо не слухачі закону праведні перед Богом, але виконавці» (Рим.2:1). Як ми вже часто говорили, коли приготуєш одежу твою з старанністю та старанністю; якщо слово Закону Божого омило тебе і зробило чистим, а благодать і помазання твого хрещення залишилися неоскверненими; якщо ти був одягнений у два шати, духу та літери; якщо був ти оперізований двічі, щоб був чистий «і тілом, і духом»; якщо прикрасився «ефодом» діл і «нагрудником» мудрості, якщо голова твоя увінчана «кидаром» і золотою дощечкою (пор. Лев.8:7 і далі), повнотою знання Бога; я впізнаю тебе, хоча б ти був прихований і невідомий людям, і станеш ти у Бога первосвящеником у храмі своєї душі. «Бо ви храм Бога живого» (2Кор.6:16), якщо «Дух Божий у вас живе» (1Кор.3:16). Про сказане після цього про посвяту і помазання ми вже говорили неодноразово. 6 . Далі сказано: «І привів Мойсей синів Ааронових, і одягнув їх у хітони, і опоясал їх поясом, і поклав на них кидари, як наказав Господь Мойсеєві» (Лев.8:13). Із цього дізнаємося різницю між молодшими та старшими священиками. Молодшим священикам не дається ні двох одяг, ні ефоду, ні наперсника, ні головної прикраси. Їм даються лише «кідари» і «хітони», підперезані «поясом» (пор. Лев.8: 7 і далі). Таким чином, вони отримують благодать священства і виконують служіння, але вони – не той, хто одягнений у «ефод» і «нагрудник», на якому сяє «повідомлення та істина», хто прикрашений золотою дощечкою. З цього мені бачиться, що одна справа – священиче служіння, а інша – бути в усьому навченою і підготовленою. Бо здійснювати релігійні обряди може кожен, але трохи знайдеться тих, хто прикрашений моральністю, наставлений у навчанні, освічений у мудрості, хто дуже добре підготовлений для того, щоб повідомляти істину, і хто викладає мудрість віри, не забуваючи про прикраси розуміння та велич суджень, про що свідчить золота дочка. Бо одне ім'я у священика, але його гідність визначається як праведним життям, так і чеснотами душі. І тому кожен священик повинен, немов у дзеркалі, розглядати себе у встановленні закону Божого і визначати міру своєї гідності, якщо бачить себе у всіх цих блискучих священицьких облаченнях, про які ми говорили вище; якщо він усвідомлює, що відповідає їм і в мудрості, і в справах, і в навчанні, то зрозуміє він, що знайшов вище священство не тільки за найменуванням, але й гідно. А інакше побачить він, що стоїть на нижчому ступені, хоч і носить ім'я священика. Безперечно, не повинно нам проходити повз те, що може сказати уважний читач і про що і я часто розмірковую. Так, читаючи в книзі Вихід те місце, де дано вказівки про священицькі шати (пор. Вих.28:2 і далі), я знаходжу там вісім одягів, тоді як тут перераховано лише сім. Виникає питання, яке їх пропущено. Там йдеться про вісім одягу – згадають хітон, або, як сказано в іншому місці, «нижня сукня лляна, для прикриття тілесної наготи від стегон до гомілки» (Вих.28:42), про яке не згадується тут серед інших шат. Що ми скажемо на це? Чи можемо ми припустити, що коли Святий Дух вдруге перераховував одяг, один з них, про який Він говорив раніше, вислизнув від Його уваги? Я не зважу припустити таке стосовно священних слів. Але давайте подивимося: можливо, оскільки ми говорили раніше, що цей вид одягу є символом цнотливості і або покриває стегна, або стягує нирки і поперек, я скажу, що, можливо, не завжди про тих, хто став священиком, сказано, що ці члени стягнуті, бо іноді робляться послаблення щодо нащадків і наслідків. Проте я не стверджую таке розуміння щодо священиків Церкви, бо бачу, що в цій таємниці приховано щось інше. Бо священики і вчителі Церкви можуть народжувати синів, як і сказав: «Діти мої, для яких я знову в муках народження, доки не зобразиться у вас Христос» (Гал.4:19). І в іншому місці він каже: «Хоча у вас тисячі наставників у Христі, але не багато батьків; я породив вас у Христі Ісусі Євангелією» (1Кор.4:15). Тому подібні вчителі Церкви, породжуючи таких нащадків, час від часу обв'язують свої стегна і утримуються від того, щоб творити їх на світ, бо знаходять слухачів, які, як їм відомо, не можуть принести плодів. Нарешті, і в Діях апостолів про таких сказано: «Ми не змогли проповідувати слово Боже в Асії 41» (Дії 16:6). Іншими словами, вони накинули покрив на свої стегна і втримали себе, не породивши синів, бо ці слухачі були тими, у кому насіння померло б, не давши паростків. Тому священики Церкви, коли бачать вуха, нездатні сприймати слово Боже, або коли бачать удаваних і лицемірних слухачів, нехай одягнуть вони «хітон», нехай накинуть на себе «нижню сукню лляну для прикриття тілесної наготи» (пор. Вих.28:42), щоб не загинуло насіння слова Божого, бо і Господь наказує: «Не давайте святині псам і не кидайте перлів ваших перед свинями, щоб вони не попрали його ногами своїми і, навернувшись, не роздерли вас» (Мт.7:6). А тому якщо хтось хоче стати первосвящеником не на ім'я, а на гідність, нехай наслідує він Мойсея; нехай бере він приклад з Аарона. Що про них сказано? «З дверей скинії заповіту не виходьте» (Лев.10:7). Не виходили вони «з дверей скинії заповіту» (пор. Лев.10:7). Мойсей невідлучно перебував у «скинії зборів». Що було його обов'язком? Або дізнаватись щось від Бога, або наставляти народ. Ось два обов'язки первосвященика: або з читання Святого Письма і частого роздуму над ним пізнавати щось від Бога або навчати народ. Але нехай наставляє він у тому, що пізнає від Бога, а не від власного серця (пор. Єз.13:2), і не від людського розуміння, а від Духа Святого. Має Мойсея і ще одну справу. Він не кидається у битву, не бореться з ворогами. Що він робить? Він молиться, і доки молиться, його народ долає. Але варто йому розслабитися і опустити руки, як його народ зазнає поразки і утікає (пор. Вих.17:11). Нехай же священик Церкви невпинно молиться, щоб його народ здолав невидимих ​​амаликитянських воїнів, які є демонами, що нападають на тих, хто бажає «жити благочестиво у Христі Ісусі» (пор. 2Тим.3:12). Тож давайте подумаємо над цими словами і, повторюючи їх у своїй пам'яті «день і ніч» (пор. Пс. 1:2) і перебуваючи в старанній молитві та чуванні, будемо просити Господа, щоб у тому, що ми читаємо, відкрив Він у нас мудрість і показав нам, як повинно виконувати духовний закон не тільки розумінням, але й у виконанні духовного закону не тільки розумінням, але й у Святому, але й удостоїлися ми здобути благодать духовну в Христі Ісусі Господі нашому, «Якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4:11; Об'явл.1:6). Про наказ Аарону та синам його не пити «вина і міцних напоїв, коли входять вони в скинію зборів або приступають до жертовника», і про «груди потрясіння і плече поділу» (пор. Лев 10:9, 14 і далі) і про чистих і нечистих тварин і їжі (пор. Лев.1:1). 1 . Багато що читалося нам у попередньому настанові, але через обмеженість у часі у всій повноті ми розглянули лише деякі предмети. Бо зараз наше завдання – не пояснити Писання, але наставити Церкву, хоча з того, що ми пояснили раніше, будь-який розумний слухач може знайти вірну дорогу до розуміння. Тому давайте з того, що ми щойно прочитали, бо не можемо ми охопити все, зберемо воєдино те, що наставить слухачів, немов ті малі квіти з поля, яке благословив Господь (пор. Бут.27:27). Подивимося, про що йдеться у прочитаному нам. «І сказав Господь до Аарона, говорячи: Вина та міцних напоїв не пий ти та сини твої з тобою, коли входите до скинії заповіту, щоб не померти. Це вічна постанова в ваші пологи, щоб ви могли відрізняти священне від несвященного і нечисте від чистого, і навчати Ізраїлевих синів усім уставам, які промовив їм Господь через Мойсея» (Лев.10:8–11). Як священикам, так і старшим священикам належить, приступаючи до жертовника, утримуватися від вина та інших напоїв, яких можна сп'яніти; у Божественному Писанні вони зазвичай називаються загальним найменуванням «міцні напої». Таким чином, Божественне слово хоче, щоб священики Господа були тверезі в усьому, щоб ті, хто приступають до жертовника Бога і моляться за свій народ (пор. Лев.9:7), перешкоджали провинам інших, ті, хто не мають спадку в землі, але «їх частина» – Сам Господь. У Писанні сказано про них так: «У землі їх не будеш мати наділу і частини не буде тобі між ними; Я частина твоя і доля твоя» (Чис.18:20). Отже, Бог хоче, щоб ті, чиєю частиною Він є, були тверезі, невпинно постили і не спали, особливо коли приступають до жертовника, моляться Господу і приносять перед Ним жертви. Ці накази зберігають свою силу і повинні суворо виконуватися, настільки навіть, що й Апостол підтверджує їх у новозавітному законі (пор. 1Тим.15:23). Подібним чином, встановлюючи правила життя для священиків і старших священиків, він каже їм, щоб вони не «поневолювалися пияцтвом» і не були п'яницями (пор. Тит.1: 7; 2: 3). Тверезість – мати всіх чеснот, як і, навпаки, пияцтво – мати всіх пороків. Бо Апостол наставляє, прямо стверджуючи: «Не впивайтеся вином, від якого буває розпуста» (Ефес. 5:18), показуючи цим, що пияцтво породжує розпусту, немов свого первістка. Крім того, Спаситель, Своєю владою як Господь і Цар встановлюючи закони та устави, як для священиків, так і для народу, каже: «Дивіться ж за собою, щоб серця ваші не обтяжувалися сп'янінням 42 і пияцтвом і життєвими піклуваннями, і щоб не спіткала вас раптова погибель (4). Ви чули проголошення вічного Царя. Ви дізналися, до якого сумного кінця призводить сп'яніння чи пияцтво. Якби якийсь майстерний і мудрий лікар, наставляючи тебе, сказав: «Дивися, як би хто, наприклад, не впився тим чи іншим зіллям, тому що тоді спіткає його раптова смерть», не сумніваюся, що кожен, піклуючись про своє здоров'я, почав би виконувати його розпорядження і слухати його попередження. Але тепер Господь, який є лікарем душ і тілес, наказує уникати, як смертельної отрути, пороку пияцтва і п'янкого зілля, так само як і піклування про мирські справи. Я не знаю, чи є серед нас хоч один, хто не обтяжений, якщо не сказати заклопотаний, ними. Таким чином, впиватися вином згубно в усіх відношеннях, бо це єдина вада, яка послаблює не тільки душу, а й тіло. Бо в чому іншому може так статися, що коли тіло «немічне», тоді дух «сильний» (пор. 2Кор.12:10), і «якщо зовнішній наш чоловік і тліє, то внутрішній з дня на день оновлюється» (2Кор.4:16). У недузі ж пияцтва руйнуються і душа, і тіло, разом із тілом розкладається і дух. Всі тілесні члени – ноги, руки – слабшають, язик розв'язується, очі затьмарюються, забудькуватість затьмарює розум, і настільки, що п'яниця не пам'ятає себе і не усвідомлює, що він – людина. Отже, перш за все, пияцтво потворне для тіла. Тепер, якщо ми розглянемо те, як сп'яняється розум людський, то побачимо, що є п'яниці, яким здається, що вони тверезі. Душу сп'янює злість, а гнів справляє на неї ще гірший вплив, якщо можливо щось гірше за сп'яніння. Жадібність і жадібність не тільки п'янять людину, а й озлоблюють її. Непотрібні бажання сп'янюють душу, так само, як, навпаки, благочестиві бажання хоч і також п'янять її, але тим священним сп'янінням, про яке хтось зі святих сказав: «Як прекрасна п'яна чаша твоя» 44 (Пс.22:5). Далі ми поговоримо про різні види сп'яніння; поки ж подивися, як багато п'янить душу. Її сп'янюють страх та необґрунтовані підозри; заздрість і озлобленість виснажують її сильніше за пияцтво. Неможливо перерахувати все, що вражає нещасну душу, що піддалася пороку пияцтва. Давайте тепер поговоримо про священиків, яким закон наказує утримуватись від вина, коли вони приступають до жертовника. Адже справді, якщо розуміти ці слова буквально, то сказаного цілком достатньо. Але якщо слідувати містичному тлумаченню, ми знову прийдемо до вже висловленої думки, бо, за словами апостола Павла, Господь наш і Спаситель є «Першосвященик майбутніх благ» (пор. Євр.9:11). Таким чином, Він – Аарон, а «сини його» – Його апостоли, яким Сам Він говорив: «Діти! недовго вже бути Мені з вами» (Ів.13:33). Давайте подивимося, як можна співвіднести те, що закон наказує Аарону: «Провина і міцних напоїв не пий ти і сини твої з тобою, коли приступаєте до жертовника» (Лев.10:9), з істинним Первосвящеником Ісусом Христом Господом нашим та Його священиками та синами – на. Перш за все, нам слід розглянути, як до того, як підійти до вівтаря, істинний Первосвященик п'є зі Своїми священиками вино, але як тільки Він збирається приступити до жертовника і увійти до скинії зборів, утримується від вина. Чи ти думаєш, що ми можемо знайти в цьому якийсь сенс? Чи ти думаєш, що можемо ми докласти старозавітні образи до слів і справ Нового Завіту? Можемо, якщо Слово Боже удостоїть нас Своєю допомогою і надихне нас. Отже, побачимо, як Господь наш і Спаситель – істинний Первосвященик – п'є вино зі Своїми учнями – істинними священиками, – перш ніж приступити до жертовника Божого, але не п'є його, коли приступає. Спаситель прийшов у цей світ, щоб віддати плоть Свою за наші гріхи «в приношення і жертву Богові» (пор. Еф.5:2; Гал.1:4). Перш ніж Він приніс цю жертву, Він іноді пив вино. Тому і сказано про Нього, як про людину, «яка любить їсти та пити вино, друг митарям та грішникам» (пор. Мт.11:19). Але коли настав час зійти на хрест і приступити до жертовника, на якому мав Йому принести в жертву плоть Свою, то, «взявши чашу і благословивши, подав їм і сказав: Пийте з неї все» (Мт.26:27). Пийте ви, які зараз не приступаєте до жертовника, говорить Він. Той же, Хто підходить до нього, говорить про Себе: «Кажу ж вам, що відтепер не питиму від лози цієї виноградної 45 до того дня, коли питиму з вами нове вино в Царстві Отця Мого» (Мф.26:29). Якщо хтось із вас спроможеться почути це чистими вухами, нехай зверне він увагу на приховану тут невимовну таємницю. Що означає сказане: «Не питиму від лози цієї виноградної до того дня, коли питиму з вами нове вино в Царстві Отця Мого»? Раніше ми сказали, що святим була дана обіцянка благодійного напою, коли говорилося: «Як прекрасна п'яна чаша Твоя» (Пс.22:5). Про це ми читаємо і в багатьох інших місцях Писання, наприклад: «Насичуються від туку дому Твого, і з потоку солодощів Твоїх Ти напояєш їх» (Пс.35:9). У книзі пророка Єремії Господь також каже: «І напою народ Мій» 46 (Єр.31:14). І Ісая каже: «Раби Мої будуть пити, а ви будете мучитись спражею» (Іс.65:13). У Божественному Писанні ти знайдеш багато згадок про таке сп'яніння. Воно, без сумніву, служить веселості душі та насолоді розуму, як, пам'ятається мені, в іншому місці ми говорили, що одна справа впиватися вночі (пор. 1Фес.5: 7), а інша - вдень. 2 . Отже, якщо ми зрозуміли, в чому полягає сп'яніння святих і як подається їм в обіцянках радості, то подивимося тепер, як Спаситель наш не п'є вина «до того дня, коли» питиме зі святими «нове вино» в Царстві Божому (пор. Мт.26:29). Спаситель мій і тепер плаче про мої гріхи. Спаситель мій не може веселитися, доки я перебуваю в безбожності. Чому? Тому що Він – ходатай перед Батьком за гріхи наші, як каже Його священик Іван, стверджуючи, що «якби хтось згрішив, то ми маємо заступника перед Отцем, Ісусом Христом, праведником; Він є змилосердя за наші гріхи» (1Ів.2:1–2). Як же може Той, Хто є заступником за мої гріхи, пити вино веселощів, якщо я засмучую Його своїми гріхами? Як може Той, Хто приступає до жертовника, щоб принести Себе в жертву за мої гріхи, радіти, коли скорбота гріхів моїх невпинно сходить до Нього? Він каже: «Питиму з вами нове вино в Царстві Отця Мого» (Мф.26:29). І поки не чинимо ми так, щоб спромогтися нам зійти в це Царство, не може Він один пити вино, яке обіцяв пити з нами. І тому засмучується Він, поки ми перебуваємо в своїх помилках. Бо якщо Його апостол оплакує «багатьох, що згрішили раніше і не покаялися в нечистоті» (2Кор.12:21), що ж говорити про Того, Хто названий «Син любові» (пор. Кл.1:13), Хто з любові до нас «спустошив 47 Себе Сам. Філ.2:7), «не шукає свого» (пор. 1Кор.13:5), але нашого, і, будучи «рівним Богові» (пор. Філ.2:6), заради цього «спустошив Себе» (пор. Філ.2:7)? А оскільки Він шукає нашого, чи не шукає Він нас і тепер, чи не дбає про наш благополуччя, чи не журиться за наші помилки і чи не плаче над нашими нещастями і нашою смертю, як плакав про Єрусалим, кажучи йому: «Скільки разів хотів Я зібрати дітей твоїх, як птах! (Мф.23: 37)? То як же може Той, Хто прийняв на Себе наші рани і страждав за нас як лікар наших душ і тілес, байдуже дивитись на наші рани, що гнояться? Бо й пророк каже: «Смердять, гнояться мої рани від безумства мого» (Пс.37:6). І тому належить Він «нині за нас перед лицем Божим» (пор. Євр.9:24; 7:25); Він стоїть перед жертовником, щоб принести Богові за нас жертву умилостивлення; І оскільки Він готовий був підійти до нього, то сказав: «Не питиму від цієї виноградної лози до того дня, коли питиму з вами нове вино». І тому Він очікує, що ми звернемося, наслідуємо Його приклад, підемо Його стопами, і Він буде радіти з нами і пити з нами вино в Царстві Батька Свого. А поки, оскільки «щедрий і милостивий Господь» (Пс.102: 8), Він «радіє з тими, хто радіє, і плаче з тими, що плачуть» (пор. Рим.12:15) з ще більшим почуттям, ніж Його Апостол. Особливо оплакує Він тих, «що згрішили раніше і не покаялися» (пор. 2Кор.12:21). Бо не слід думати, що Павло сумує за грішниками і плаче за грішників, а Ісус Господь мій утримує сльози, коли приступає до Отця, встає перед жертовником і приносить за нас жертву умилостивлення. Він приступає до жертовника, а не п'є вино веселощів, бо відчуває гіркоту наших гріхів. Тому й не хоче Він один пити вино у Царстві Божому; Він чекає на нас, як і сказав: «До того дня, коли питиму з вами нове вино» (Мф.26:29). Ось і виходить, що ми, нехтуючи своїм життям, відкладаємо Його веселощі. Він чекає на нас, щоб «пити від лози цієї виноградної». Від якої лози? Від тієї, якою Він був: «Я лоза, а ви гілки» (Ів.15:5). Тому Він також каже: «Моя плоть істинно є їжею, і Кров Моя істинно є пиття» (Ів.6:55). Бо воістину «миє у вині одежу свою і в крові грон одежу свою» (Бут.49:11). Що це означає? Він чекає на веселощі. Коли Він на нього чекає? Він каже: «Коли зроблю справу, яку Ти доручив Мені виконати» (пор. Ін.17: 4). Коли Він здійснить його? Коли зробить мене, найостаннішого і найгрішшого більше за всіх людей, закінченим і досконалим, тоді зробить Він це діло. Бо поки я залишаюся недосконалою, Його справа не досконала. І допоки я не підкорюся Отцеві, не можна сказати, що і Сам Він підкорився Батькові (пор. 1Кор.15:28). Не те щоб Йому Самому необхідно стати Батькові, що підкорився, але заради мене, в кому Він ще не зробив доручену Йому справу, сказано, що Він не підкорився, бо, як ми читаємо: «Ви – тіло Христове, а порізно – члени» (1Кор.12:27). Але давайте подивимося, що означає «порізно». Зараз я, наприклад, скорився Богу духом, тобто навмисно і з власної волі; але поки в мені «тіло бажає противного духу, а дух – противного тілу» (Гал.5:17) і я не можу підкорити тіло духу, я, зрозуміло, підкорений Богу, але не повністю, а почасти, бо тіло і дух мої перебувають «нарізно». Але якщо вдасться мені привести мою плоть і всі інші члени мої в гармонію з духом, тоді можна буде сказати, що я підкорився цілком. Якщо ви зрозуміли, що означає підкоритися частково і повністю, то повернемося тепер до того, що ми говорили про покірність Господа. Зауваж, що хоч і говориться, що всі ми є Його тілом і членами, проте сказано, що Він не підкорений до тих пір, поки є серед нас такі, хто не підкорився досконалою покірністю. Але як тільки Він здійснить «справу» і все творіння Своє піднесе на висоту досконалості, тоді, як сказано, підкориться Він у тих, кого Він підкорив Батькові (пор. Кор. 15:28). І в цьому зробить Він справу, яку Бог Отець доручив Йому виконати (пор. Ін.17: 4), і «нехай буде Бог все в усьому» (1Кор.15:28). Але навіщо все це? Щоб ми зрозуміли те, про що говорили раніше, як не п'є Він вина і як п'є його. Він їв вино, перш ніж увійти «в скинію зборів» або приступити «до жертовника» (пор. Лев.10: 9); але не п'є його зараз, бо стоїть у жертовника і сумує за моїми гріхами. Він стане пити його пізніше, після того, як «все підкорить Йому» (пор. 1Кор.15: 28), коли всі врятуються, а смерть і гріх - винищуться (пор. 1Кор.15: 26; Рим.6: 6). Тоді вже не буде більше потреби приносити жертви «за гріх». Бо тоді прийде веселість і тріумф, і тоді «радіють кістки смиренні» (пор. Пс.50:10), і здійсниться те, що написано: «Сум і зітхання віддаляться» (Іс.35:10). Не будемо, однак, забувати, що слова «вина і міцних напоїв не пий» стосуються не тільки Аарон, але й його синів, коли входять вони у святилище. Бо й апостоли не здобули ще своєї радості, але очікують, що і я стану причасником їхньої радості. І святі, віддалившись звідси, не відразу отримують свою заслужену нагороду, але чекають на нас, хоч ми й зволікаємо, хоч і залишаємося тут. Бо вони не можуть здобути досконалої радості, поки засмучуються про наші помилки і журяться за наші гріхи. Можливо, ти не повіриш моїм словам, бо хто я такий, щоб стверджувати таке? Але я наведу свідчення тих, у кому ти не можеш сумніватися, адже апостол Павло є «вчителем язичників у вірі та істині» (пор. 1Тим.2:7). Так, у Посланні до євреїв після того, як він перерахував усіх святих отців, виправданих вірою, він додає: «І всі ці, свідчені у вірі, не отримали обіцяного, бо Бог передбачив про нас щось краще, щоб вони не без нас досягли досконалості» (Євр.11:39–40). Подивися: Авраам ще не знайшов досконалого, ще чекає на нього. Чекає на нього і Ісаак, і Яків, і всі пророки чекають на нас, щоб отримати досконале благословення. Тому таємниця відстроченого суду зберігається до останнього дня. Бо є «одне тіло» (пор. Рим.12: 5), яке чекає на виправдання; є "одне тіло", яке, як сказано, воскресне з мертвих у день суду. Але тепер членів багато, а тіло одне. Не може око сказати руці: ти мені не потрібна» (1Кор.12:20–21). Так само і якщо око здорове і його здатність бачити не порушена, але немає інших членів, то яка в тому радість для ока? Або як він може здаватися досконалим, якщо він позбавлений руки, якщо відсутня нога, якщо немає в нього іншого? Бо якщо є в ока слава, то вона полягає, головним чином, у тому, що він направляє тіло, або інші члени сприяють йому. Я думаю, що саме цьому навчає нас бачення пророка Єзекіїля, коли він розповідає, як «стали з'єднуватися кістки, кістка з кісткою своєю, суглоб із суглобом, і жили були на них, і шкіра покрила їх» (Єз.37:7–8) і кожен тілесний член займав своє місце. Зауваж, що каже пророк далі: «Кості ці» – він сказав не «всі ці люди», а «кісті ці – увесь дім Ізраїлів» (Єз.37:11). Отже, йдучи з цього життя, ти знайдеш радість, якщо станеш святим. Але твоя радість стане повною лише тоді, коли тобі не бракуватиме жодного тілесного члена. Бо й ти чекатимеш на інших, бо й на тебе чекають. І якщо ти, будучи членом, не відчуваєш досконалої радості, коли бракує іншого члена, то тим більше Господь наш і Спаситель, «який є глава» (пор. Еф.4:15–16 ) і Творець усього тіла, не знаходить досконалої радості, поки бачить, що Його тілу не вистачає якогось із членів. Тому колись звернув Він молитву до Отця, кажучи: «І нині прослав Мене Ти, Отче, у Тебе Самого славою, яку Я мав у Тебе перед буттям світу» (Ів.17:5). Тому й не хоче Він приймати Своєї досконалої слави без тебе, тобто без Свого народу, який є Його тілом і Його членами. А хоче, щоб у тілі Його Церкви і в членах народу Його, наче душа, перебував ти, щоб усі справи та рухи відбувалися з твоєї доброї волі; щоб виповнилося в нас слово пророче: «Житиму і ходитиму серед вас» (Лев.26:12). Нині ж, поки ще не всі ми досконалі, але перебуваємо в гріхах (пор. Філ.3:15; Рим.5:8), не удасться прийти в той захід, щоб повторити за Апостолом: «Вже не я живу, але живе в мені Христос» (Гал.2:20). І тому нині, за словами Апостола, «порізно» ми – «члени» Його (пор. 1Кор.12:27) і Його кості. Коли ж з'єднаються «кістки, кістка з кісткою своєю, суглоб із суглобом» (пор. Єз.37:7–8), згідно з сказаним вище, тоді виповниться про нас пророцтво: «Усі мої кістки скажуть: «Господи! хто подібний до Тебе?», тому що «всі кості» вимовляють ці слова, оспівують гімн і віддають хвалу Богові, бо пам'ятають вони благодіяння Його, і тому «всі кістки мої скажуть: «Господи! Про ці кістки, бо вони були розпорошені, поки не прийшов Той, Хто зібрав їх «воєдино» (пор. Ін.11: 52), висловлено пророцтво: «Сиплются кістки наші в щелепи пекла» (Пс.140:7). І оскільки вони були розпорошені, каже Він через іншого пророка: «Стали з'єднуватися кістки, кістка з кісткою своєю, суглоб із суглобом, і жили були на них, і шкіра покрила їх» (Єз.37:7–8). Бо коли це станеться, тоді всі мої кістки скажуть: Господи! хто подібний до Тебе, що визволяє слабкого від сильного?"» (Пс.34:10). Бо кожна з цих кісток була слабкою і виснаженою рукою «сильного», бо не було в неї ні «суглоба» любові, ні «жил» терпіння, ні «він» збирає «отож життєдайної душі, ні сили віри. було розпорошено, з'єднує Він «кістку з кісткою, суглоб із суглобом» і починає створювати священне тіло Церкви. Все це, безумовно, виходить за рамки нашого дослідження, але за потребою ми подали пояснення, щоб зрозуміліше стало, як мій Першосвященик входить у святилище і не п'є вина, перш ніж здійснити священиче служіння. Однак потім Він питиме вино, але «вино нове»; нове вино на новому небі, в землі новій і в новій людині і з новим народом, з тими, хто співає Йому «нову пісню» (пор. Мт.9:17; 2Пет.3:13; Еф.2:15; Об'явл.5:9). Ти бачиш, що неможливо пити нову чашу нового життя, не «зберігши стару людину зі справами її» (Кол.3:9). Бо сказано: «Не вливають вина молодого в старі міхи» (Мф.9: 17). Якщо хочеш ти пити це «нове вино», онови себе і скажи: «Тому ми не сумуємо; але якщо зовнішня наша людина і тліє, то внутрішній день у день оновлюється» (2Кор.4:16). І сказаного про ці предмети достатньо. 3 . Нам читалося і багато чого іншого. Але оскільки ми не можемо розглянути все прочитане нам, то маємо вибрати те, про що слід поговорити. І якщо вже ми, як могли, обговорили, що означає пити вино і не пити його, то тепер поговоримо, що означає куштування «грудей відділення та плеча відібрання». А потім, з Божою допомогою і наскільки дозволить час, обговоримо чисте та нечисте щодо їжі та тварин. Отже, в Писанні сказано: «Груди відділення і плече відібрання їжте на чистому місці, ти і сини твої та дочки твої з тобою, бо це дано в ділянку тобі та в ділянку синам твоїм із рятівних жертв Ізраїлевих синів; плече відібрання і груди відділення» (Лев.10:14–15). Не всякі груди є «груди відділення» і не кожне плече – «плечо відібрання». Але оскільки ми прикладаємо особистість первосвященика до Ісуса Господа мого, а святих апостолів – до його синів, давайте подивимося, як первосвященик та його сини їдять груди відділення. Що ж може бути відокремленим від усього і не має нічого спільного з усім іншим, як не виключно сутність Святої Трійці? Тому якщо я здатний зрозуміти устрій світу, я не можу зрозуміти і про Бога, як належить, тому що якщо знання про Бога не було мені відкрито, то я, звичайно, можу їсти груди, але не «груди відділення». Так само, якби я міг сказати: «Сам Він дарував мені неправдиве пізнання існуючого, щоб пізнати будову миру і дію стихій, початок, кінець і середину часів, зміни поворотів і зміни часів, кола років і становище зірок» ( Прем. 7:17–19 ), то знання про все розумне дозволило б їсти груди, вживаючи б, ужив. Але якщо зможу я дізнатися від Бога про речі великі, священні, істинні і таємні, то тоді буду їсти груди відділення, тому що мені буде відомо те, що вище всього створеного, що відокремлено від нього. Тому першим «їсть» цю «груди» мій Першосвященик. Як Він її їсть? Він каже: «Батька не знає ніхто, крім Сина» (Мт.11:27). У другу чергу їдять її сини. Він каже: «Батька не знає ніхто, крім Сина, і кому Син хоче відкрити» (Мт.11:27). Але кому Він відкриває Батька, крім апостолів? А «плечо відділення», або «відібрання», як ми сказали вище, є праці та справи, які перевершують інші, які Сам Спаситель і Господь мій робить першим. Як Він робить їх? Він каже: «Моя їжа є творити волю Того, Хто послав Мене, і зробити справу Його» (Ів.4:34). Тому коли Він виконує «волю Того, Хто послав» Його, то їсть не груди, а «плечо відділення». Подібно і Його апостоли їдять «плечо відокремлення», або «відібрання», коли виконують працю Євангеліста і стають «роботами бездоганними, які правильно викладають слово істини» (2Тим.2:15). Хочеш ще ясніше побачити, як Спаситель їсть "плечо відділення"? Послухай, що Він говорить юдеям: «Багато добрих діл показав Я вам від Отця Мого, яких ніхто не чинив; за яке з них хочете побити Мене камінням? (Ін.10: 32). Бачиш, що воістину їсть «плечо відділення» лише той, хто здійснює дії настільки відокремлені і настільки піднесені, що «ніхто не творив» їх. 4 . Давайте тепер розглянемо те, що читалося нам про чистих і нечистих тварин та їжу. І як, говорячи про чашу вина, ми сходили від тіні до істини духовної чаші, так давайте й тепер підемо від їжі, видимої через тінь, до істинної духовної їжі. Однак у цьому дослідженні нам необхідне свідчення Божественного Писання, щоб не подумав хтось – а люди люблять викривляти «мову свою, як меч» (пор. Пс.63:4) – як би хто не вважав, кажу, що я спотворюю Божественні Писання і приписую людям про те, що з тих, що з них не звіряють навіть птахів чи риб, і уявляю, що це сказано про людей. Можливо, хтось із тих, хто слухає, скаже: «Навіщо ти спотворюєш Писання? Вони названі тваринами; їх має розуміти як тварин». І тому, щоб не вважав хтось, що сказане спотворене людським розумінням, має закликати нам авторитет апостолів. Послухай раніше, що говорить про це Павло: «Батьки наші були всі під хмарою, і всі пройшли крізь море; і всі охристилися в Мойсея в хмарі та в морі; і всі їли ту саму духовну їжу; і всі пили одне й те духовне пиття: бо пили з духовного наступного каменю; камінь же був Христос» (1Кор.10:1–4). Це говорить Павло – «Єврей від Євреїв, за вченням фарисей» (Фил.3:5), «вихований при ногах Гамаліїла» (Діян.22:3), який ніколи б не смілився говорити про «духовну їжу» і «духовне пиття», якби не був упевнений, що саме цей зміст передав йому Законод. А оскільки він переконаний і наважується говорити про сенс чистої та нечистої їжі, то він додає, що виконувати це встановлення повинно не за буквою, а за духом, і каже: «Ніхто нехай не засуджує вас за їжу, чи пиття, чи за якесь свято, чи новомісяччя, чи суботу» (Кол.2:16). Отже, ти бачиш, як усе, що Мойсей говорить про їжу та пиття, Павло, навчений у цьому краще за тих, які гордо іменують себе вчителями, називає «тінь майбутнього» (пор. Кол.2:17). Тому, як ми сказали, нам треба зійти від цієї тіні до істини. Це говорить християнин християнам, котрим авторитет апостольського слова має бути незаперечним. Якщо хтось, здійснившись гордості, зневажить чи відкине ці апостольські слова, це його справа. «А мені добре наближатися до Бога» (Пс.72:28) і Господа нашого Ісуса Христа, до Його апостолів і розуміти Божественне Писання згідно з їхніми переказами. Але, можливо, настане час, коли буде на те воля Божа і дозволить мирний збіг обставин, бо не знаємо ми, «що народить наступного дня» (Прип.2:1), коли зможемо ми докласти і до Старого Завіту те, що бачили своїм поглядом апостоли: написане в Законі про чисту і нечисту їжу, як і людях. Тепер же, оскільки немає часу для всеосяжного пояснення, задовольняємося свідченнями двох апостольських світил – Петра та Павла. Що думає Павло, ми вже показали. Апостол Петро під час свого перебування в Йоппії «зійшов на гору дому помолитися» (Дії 10:9). Я переконаний, що про те, що він не захотів молитися внизу, але «піднявся нагору», сказано не випадково. Рішення зійти «нагору», щоб помолитися, апостол прийняв не просто так, але, наскільки я можу судити, воно показує, що Петро, ​​який помер «з Христом» (пор. Рим.6: 8), думає про горне, де «Христос сидить праворуч Отця», а не про земне (пор. Кл. Ось Петро і зійшов на цю покрівлю, на цю вершину, про яку і Господь каже: «Хто на покрівлі, той нехай не сходить узяти що-небудь із дому свого» (Мт.24:17). І для того, щоб знав ти, що немає нічого підозрілого в тому, що Петро «зійшов на гору», подивися, що слідує далі, і ти з цим погодишся. Сказано: «Петро зійшов на гору дому помолитися, і бачить відкрите небо» (Дії 10:9,11). Бачиш, що Петро зійшов «нагору» не лише тілом, а й розумом і духом? Сказано: «І бачить відкрите небо і деякий посуд, що сходить до нього, як би велике полотно, прив'язане за чотири кути й опускається на землю; у ньому були всякі чотириногі земні, звірі, плазуни та птахи небесні. І був голос до нього: устань, Петре, заколи і їж» (Дії 10:11–13), що наказує, без сумніву, є чотириногих, плазунів і птахів, що спускаються до нього з небес поверх полотна. «Але Петро сказав: Господи, Ти знаєш, що я ніколи не їв нічого поганого та нечистого. Тоді вдруге був голос до нього: Що Бог очистив, того ти не вважай нечистим. Це було тричі; і полотно знову піднялося на небо» (Дії 10:14–16). Це стосується і чистих тварин, і нечистих; знання це дано з небес Апостолу, тому що вище за нього не було на землі нікого, причому був до нього не один голос і не одне видіння, але три. І я не припускаю, що фраза «це було тричі» сказана дарма. Три рази говориться йому, а через нього і всім нам: «Що Бог очистив, того ти не вважай нечистим» (Дії 10:15). Бо зроблене чистим очищається не першим зверненням і не другим, і якщо не сказано третє покликання, ніхто не очищається. Тому що, якщо не очищений ти в Отці і Сині та Святому Дусі, то не можеш бути чистим. Тому, щоб очищення було повним, це відбувається не один раз і не два, але «тричі» відкривається і «тричі» наказується (пор. Дії 10:16). Отже, на цьому полотні були «всякі чотириногі земні, звірі, плазуни та птахи небесні» (Дії 10:12). Після цього сказано, що «Петро дивувався в собі, щоб означало бачення». І поки він міркував, «чоловіки, послані Корнилієм сотником» (пор. Дії 10:17), прийшли з Кесарії до Йоппії. Петро був там і гостював «у якогось Симона шкіряника» (пор. Дії 10:6). Показово, що Петро зупинився в будинку шкіряника – можливо, того, про якого говорить Йов: «Шкірою і тілом одяг мене» (Іов.10:11). Проте ми відволіклися від теми. Тим часом прийшли «чоловіки, послані Корнилієм», до Петра. Він, прийнявши їх, довідався від них, що просить у нього Корнилій. І, зійшовши з висоти, пішов до Корнилія (пор. Дії 10:21). Петро зійшов, бо Корнилій був нижчий і стояв нижче за нього. Отже, Петро пішов у Кесарію. Увійшовши в дім Корнилія, він «знайшов багато присутніх» (Дії 10:27) і сказав їм: «Бог відкрив мені, щоб я не вважав жодної людини поганою чи нечистою» (Дії 10:28). Хіба не бачиш ти, що апостол Петро відносить усіх «чотириногих, плазунів і птахів» до людей і бачить у показаних йому в спущеному з неба полотні людські істоти? 5 . Але, можливо, хтось скаже: так, що стосується чотириногих, плазунів та птахів, свідчення, згідно з якими їх має розуміти як людей, наведені; розкажи ж і про «всіх тварин, що у воді» (пор. Лев.11:9). Оскільки закон називає одних чистими, а інших нечистими, я закликаю всіх вас не вірити моїм словам, якщо я не наведу вагомих доказів. І щоб показати, що про рибу сказано як про людей, я покличу в свідки Самого Господа нашого і Спасителя Ісуса Христа, їхнього Творця. Він каже: «Царство Небесне подібне до невода, закинутого в море і що захопив риб всякого роду, який, коли наповнився, витягли на берег і, сівши, добре зібрали в посудину, а худе викинули геть» (Мф.13: 47–48). Він ясно вчить, що риби, що потрапили в невід, є або хороші люди, або худі. Таким чином, це ті, яких, згідно з Мойсеєм, називають або чистими рибами, або нечистими. Отже, підтвердивши все це авторитетом апостолів і Євангелія, подивимося, як можна показати, що кожна людина чиста чи не чиста. Кожна людина має в собі якусь їжу, яку він дає своєму ближньому, коли вона приходить до неї. Бо не може бути такого, що коли ми наближаємося один до одного як людські істоти і вступаємо в бесіду, ми не ділилися б між собою їжею, у вигляді або запитань, або відповідей, або жестів. І якщо той, від кого ми приймаємо їжу, чистий і здоровий глузд, то ми отримуємо чисту їжу; але якщо той, з ким ми повідомляємося, нечистий, ми отримуємо, як було сказано раніше, їжу нечисту. Думаю, що з цієї причини апостол Павло говорить про таких нечистих тварин: «З таким навіть не є разом» (1Кор.5:11). Але для того, щоб сказане ясніше здалося твоєму розумінню, візьмемо приклад із більш піднесеного і, потроху знижуючись, прийдемо до нижчого. Господь наш і Спаситель каже: «Якщо не будете їсти Плоти Сина Людського і пити Крові Його, то не будете мати в собі життя. Бо Плоть Моя істинно є їжею, і Кров Моя істинно є пиття» (Ів.6:53,55). Таким чином, Ісус є цілим з цілого чистого, цілою є їжа Його Плоти і ціле є пиття Його Крові, всі справи Його священні і всі слова Його істини. Тому і Плоть Його «істинно є їжа» і Кров Його «істинно їсти». І тому їжа та пиття слова Його, як чисті їжа та пиття, насичують і напоюють увесь рід людський. У другу чергу після чистої їжі Його Плоті слідують Петро, ​​Павло та інші апостоли; у третю – їхні учні. І так кожен за величиною своїх заслуг чи чистого сприйняття дає чисту їжу своєму ближньому. Ті, хто не в змозі почути, відкидають чи спотворюють почуте, як і ті, хто говорив: «Як Він може дати нам їсти Плоть Свою? Хто це може слухати? І відійшли від Нього» (Ін.6: 52, 60, 66). Але ви, якщо є синами Церкви, якщо ви виконані євангельськими таємницями, якщо у вас мешкає Слово, що стало тілом (пор. Ін.1:14), почуйте сказане, бо Господні слова ці, і невипадково сказано: «Хто не розуміє, нехай не розуміє». Зрозумійте, що вони є образами Божественних Писань, і тому досліджуйте і сприймайте сказане не як тілесні, а як духовні. Бо якщо розумітимете сказане як тілесні, то воно не наситить вас, але завдасть вам шкоди. Отже, і в Євангелії є «буква», яка «вбиває» (пор. 2Кор.3:6). Таку літеру ми бачимо не лише у Старому Завіті – і в Новому Завіті є «літера», яка «вбиває» того, хто не розуміє сказане духовно. Тому якщо наслідуватимете букву, «якщо не будете їсти Плоти Моєї і пити Крові Моєї», то буква вб'є вас. Хочеш, покажу тобі букву євангелії, яка вбиває? Сказано: «У кого немає [меча], продай свій одяг і купи меч» (Лк.22:36). Дивись: хоч ця буква євангельська, вона «вбиває». Якщо розумієш її духовно, то присутній у ній «дух животворить» (пор. 2Кор.3:6). І тому сказане і в законі, і в Євангелії приймай духовно, бо «духовний судить про все, а про нього судити ніхто не може» (1Кор.2:15). Як ми сказали, будь-яка людина має в собі якусь їжу, якою вона ділиться з іншими, і якщо вона добра, то «з доброго скарбу серця свого виносить добре» (Лк.6: 45) і дає ближньому своєму їжу чисту. Якщо ж злий, то «виносить зло» і дає ближньому своєму їжу нечисту. Тому безневинний і прямий серцем бачить у ближньому чисту тварину, вівцю, і дає слухачеві чисту, як би вівцю, тварину чисту. Подібно до цього і в іншому. У, як ми говорили, коли розмовляє з ближнім своїм, або приносить йому користь, або завдає шкоди – або дає йому чисту тварину, або нечисту, з яких чисту буде використано, а від нечистого наказується утримуватися. Якщо, згідно з цим розумінням, ми проголосимо Бога вершиною над людськими законами, то, я думаю, і Його законодавство стане нам гідним Божественної величі. Якщо ж будемо близькі букві, то приймемо за написане в законі те, що бачиться юдеям чи натовпу, і соромно буде стверджувати, що ці закони дав Бог. Бо ми побачимо більш стрункі та розумні закони, наприклад, римлян, афінян чи лакедемонян. Якщо, однак, розуміти закон Божий так, як навчає Церква, тоді стає зрозумілим, що він вищий за всі людські закони і, справді, закону Божому має довіряти. А оскільки він посланий духовно, то варто нам утриматися від розуміння сказаного про чистих і нечистих тварин якимось іншим чином. 6 . Сказано: «Кожна худоба, у якої роздвоєні копита і на копитах глибокий розріз, і який жує жуйку, їжте; тільки цих не їжте з тих, що жують жуйку і мають роздвоєні копита: верблюда, тому що він жує жуйку, але копита у нього не роздвоєні, нечистий він для вас; і їжа 48 , тому що він жує жуйку, але копита в нього не роздвоєні, нечистий він для вас, і зайця, тому що він жує жуйку, але копита у нього не роздвоєні, нечистий він для вас; і свині» (Лев.11:3–7) та інше. Таким чином, наказано не вживати ті види тварин, які, як здається, частково чисті, а частково нечисті. Наприклад, верблюд бачиться чистим, тому що він «жує жуйку», але він віднесений до нечистих, оскільки «копити у нього не роздвоєні». Після нього названо їжак і заєць, і про них також сказано, що вони жують жуйку, але копита у них не роздвоєні. Однак наводиться й інший перелік тварин, у яких, навпаки, копита роздвоєні, але вони не жують жуйку. Давайте перш подивимося на тих, що жують жуйку, і копита їх роздвоєні, і тому вони названі чистими. Я думаю, що сказано «жують жуйку» про тих, хто надає значення знанню і «про закон Господній» розмірковує «день і ніч» (пор. Пс.1:2). Але послухай, як про це сказано: «У якого роздвоєно копита, і який жує жуйку» (Лев.11:3). Отже, «жує жуйку» той, хто додає прочитане ним за буквою до духовного розуміння і сходить від нижчого і видимого до вищого та невидимого. Якщо ж розмірковуєш ти про закон Божий і докладаєш прочитане до точного і духовного розуміння, але життя твоє і вчинки твої не такі, щоб можна було відрізнити справжнє життя від майбутнього, цей вік від прийдешнього (пор. Еф.2:7), якщо не розрізняєш і не заподіляєш їх, як слід, то ти будеш, як слід, то ти будеш чинити, як треба, то ти будеш чинити. знаходячи розуміння про закон Божий, не розрізняє і не поділяє сьогодення і майбутнього і не відрізняє вузький шлях від широкого (пор. Мт.7:13–14). Пояснимо сказане ясніше. Є ті, що приймають заповіт Божий устами своїми, і хоча мають закон Божий в устах своїх, їхнє життя, діла та вчинки сильно розходяться з їхніми словами та промовами, «бо вони говорять і не роблять» (Мф.23:3). Про таких сказано пророком: «Грішнику ж говорить Бог: «що ти проповідуєш устави Мої і береш заповіт Мій в уста твої?» (Пс.49:16). І, навпаки, інші з тих, що поза нашою вірою, або з тих, хто з нами, чиї «копита роздвоєні», йдуть своїм шляхом, щоб справами своїми підготуватися до віку майбутнього. Бо навіть серед філософів багато хто вірить у майбутній суд. Вони відчувають у собі безсмертну душу і визнають відкладену відплату добрим. Так само роблять і деякі єретики; вони виявляють страх майбутнього суду, виявляють обачність у своїх вчинках і, ніби боячись Божественного засудження, змушені бути стриманими у своїх справах. Але ні ті, ні інші не жують жуйку і не пережовують її. Таким чином, у тих, хто чує написане в законі Божому, але не розмірковує над ним, не приводить його до тонкого і духовного розуміння, але постійно відкидає почуте або нехтує ним, не намагаючись відшукати дорогоцінного сенсу, прихованого за звичними словами, копита "роздвоєні", але " Ти ж, який хочеш бути чистим і привести своє життя у відповідність та згоду зі знанням, а вчинки – з розумінням, маєш бути чистим з обох боків, щоб і “жуйку жувати”, і “роздвоєні копита” мати, а й нігті відрощувати чи видаляти. Давайте тепер подивимося, чому кажуть, що ми нарощуємо нігті або, як ми читали в іншому місці, видаляємо їх. У Повторенні Закону написано: «Коли ти вийдеш на війну проти ворогів твоїх, і Господь, Бог твій, віддасть їх у твою руку, і ти візьмеш їх у полон, і побачиш між полоненими жінку вродливу, і ти покохаєш її, і захочеш взяти її собі за жінку, то приведи її до свого дому, і нехай вона поголить свою голову, і нехай обстриже свої нігті, і скине свій полонений одяг, і живе в своєму домі, і оплакує свого батька та матір. на місяць, а потім ти можеш увійти до неї і стати її чоловіком, і вона буде твоєю жінкою» (Втор. 21:10-13). Наша мета зараз не в тому, щоб пояснити цей фрагмент, використаний як доказ; Ми навели цей уривок, оскільки в ньому згадуються цвяхи 49 . При цьому я сам часто ходив «на війну проти ворогів» моїх і бачив серед полонених «жінку, гарну виглядом». Що б ми не почули доброго і розумного, сказаного нашими ворогами, або не прочитали написаного ними мудрого і розважливого, ми повинні очистити це від знання, поширеного серед них, прибрати і відсікти все мертве і марне – іншими словами, все волосся на голові та нігті жінки, взятої у ворогів у полон. дружину», коли не залишиться в ній нічого, названого мертвим через невірність, – ні в голові, ні в руках, щоб не було в неї нічого нечистого ні в справах, ні в думках. Бо в жінок наших ворогів немає нічого чистого, бо немає в них мудрості, до якої не долучалося б щось нечисте. Але мені хотілося б, щоб іудеї пояснили, чому в них зберігається подібне. У чому сенс? Чому таку жінку потрібно обрити наголо і обрізати в неї нігті? Припустимо, що той, хто взяв її, виявив, що в неї немає ні волосся, ні нігтів. Що ж він, згідно із законом, має відрізати у неї? Але ми, що ведемо духовну лайку, і «зброя войовничого нашого не тілесна» (2Кор.10:4), якщо зустрінемо у ворогів наших красиву жінку, тобто якусь розумну теорію, то очистимо її способом, описаним вище. Таким чином, тому, хто чистий, необхідно не тільки «роздвоїти копита», або, інакше, нігті – не тільки розрізняти справи та вчинки нинішнього та майбутнього віку, – а й «віддавати нігті» або, як ми читаємо в іншому місці, «обрізати їх» (пор. Втор.21: 12), щоб очистити «совість». Євр.9:14) і залишитися живими. 7 . Зрозуміло, це було сказано про тварин. Однак про тих, «які у воді», говориться, що вони чисті, якщо є у них «плавці 50 і луска» (пор. Лев.11:9 і далі), а якщо ні, то вони нечисті і їсти їх не повинно. Цим показано, що коли хтось потрапив у ці води, в море цього життя, і його кидає по хвилях теперішнього віку, то належить йому докладати всіх зусиль, щоб не опинитися в глибинах цих вод, ніби риби, які, як сказано, не мають плавців і луски; бо вони такі за своєю природою і завжди залишаються в низинах, біля самого дна, наче вугри та подібні до них, і не можуть вони піднятися до поверхні води і досягти її висот. Але риби, які мають плавники і захищені лускою, сходять до великих висот і наближаються до поверхні, як ті, хто прагне свободи духу. Таким чином, кожен святий, ніби захоплений у невід віри, названий Спасителем доброю рибою і покладений у посудину (пор. Мт.13:47–48) як той, що має «плавники і луску». Бо якби він не мав «плавників», то не зміг би він вибратися з мулу зневіри і потрапити в невід віри. Але навіщо говориться, що є в нього і луска, як не для того, щоб показати цим, що він готовий зняти з себе старий одяг? (пор. Еф.4: 22). Бо не вкриті лускою ніби складаються з однієї лише плоті; вони повністю тілесні і не можуть нічого зняти. Тому той, хто має плавці, за допомогою яких він спливає нагору, чистий. А той, у кого їх немає, хто залишається внизу і постійно живе у багнюці, нечистий. Те саме стосується і птахів. Сказано: «З птахів же гидуйте цих: орла, грифа» (Лев.11: 13). Бо птахи ці харчуються мертвиною, і їжею їм служать трупи. І тому всі, хто таким чином підтримує своє існування, мають вважатися нечистими. Думаю, що це стосується і тих, які розраховують на смерть інших і покладаються на підступність та обман. І невипадково таких людей називають хижаками та стерв'ятниками, як тих, які з пожадливістю виглядають мертві тіла. Мені відомі й інші птахи, що живуть здобиччю. Вони суть душі, які внаслідок того, що є розумними та навченими в раціональних теоріях, здаються ширяючими в небесах – бо вони читають і запитують про раціональність небес або про те, як Боже провидіння керує світом. Тому вони й названі птахами. Але якщо такі люди чинять несправедливо, то вони діють проти закону і грабують свого ближнього; і хоча в їхніх словах, як здається, є небесне знання, своїми вчинками вони роблять тілесні і мертві справи. Їх слід було б назвати хижаками та стерв'ятниками, які кидаються з висоти на мляве смердюче м'ясо. До цього відноситься і жадібність шуліки і всіх йому подібних; їх одні суть птахи, які керуються жадібністю, а інших характеризує не стільки жадібність, скільки прагнення мороку і темряві. «Бо кожен, хто чинить зле, ненавидить світло і не йде до світла» (Ів.3:20), немов сова чи кажан або хто інший, названий у законі нечистим (пор. Лев.11:17,19). Виходячи з усього цього, ми, спрямовані духовним баченням і прагненням вживати в їжу тільки чистих тварин, також можемо стати чистими та невинними через Христа Господа нашого, через Якого Богу Отцю зі Святим Духом «слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4:11; Об'явл.1:6). Про сказане: «Якщо жінка прийме насіння 51 і народить немовля чоловічої статі, то вона нечиста буде сім днів» (Лев.12:2). І про різні види прокази та про очищення прокаженого (пор. Лев.13, 14) 1 . Нам відомо, що Господь наш Ісус Христос названий у Божественному Писанні лікарем, як і Сам Він говорить у Євангелії: «Не здорові потребують лікаря, а хворі. Бо Я прийшов покликати не праведників, а грішників до покаяння» (Мт.9:12–13). Всі лікарі готують зілля для лікування тіла з трав та дерев або навіть із жил мінералів чи органів тварин. Але якщо хтось випадково в полі або в горах побачить ці трави до того, як вони будуть приготовлені згідно з лікарською наукою, він розтопче їх і пройде повз них, немов це ні на що не придатне сіно. Однак якщо він побачить настої цих трав, розставлені належним чином на полицях у медичній школі, то, хоча від них і виходить різкий гіркий запах, повірить він, що в них міститься щось лікарське та лікувальне, навіть якщо не знає, яку лікувальну дію вони роблять. Але це ми сказали про звичайних лікарів. Прийди тепер до Ісуса – Лікаря небесного, зайди до лікарні – Його Церква; побач безліч розслаблених, що лежать там. Ось прийшла жінка, нечиста від народження свого (пор. Мк.5: 25; Лев.12: 2 і далі), прийшов прокажений, який жив унаслідок нечистоти прокази «окремо, поза табором» (пор. Лев.13: 46; Мк.5: 25). Вони хочуть, щоб Лікар зцілив їх: шукають, як їм вилікуватися, як очиститися. І оскільки Ісус, Який є Лікар, є також і Слово Боже, Він готує для Своїх хворих ліки не з настоїв трав, а з таїнства слів. І якщо хтось побачить, що ці словесні зілля безладно розкидані по книгах, немов трави по полях, не знаючи цілющої сили окремих слів, то не помітить їх як нічого не вартих і не мають словесної витонченості. Але той, хто зрозумів, що тільки у Христа є ліки для душ, без сумніву, зрозуміє з книг, що читаються в Церкві, як слід приймати зілля з лікарських трав, зібраних з гір і полів, інакше кажучи, силу слів, щоб кожен розслаблений душею міг зцілитися не стільки силою гілок, скільки кори, розташованих. Тому давайте подивимося, які різні та різноманітні ліки для очищення від прокази та нечистоти від народження пропонує нам сьогоднішнє читання. 2 . Написано: «І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: Скажи Ізраїлевим синам: Якщо жінка прийме насіння і родить немовля чоловічої статі, то вона нечиста буде сім днів» (Лев.12:1–2). Насамперед подивимося, чи не зайве з точки зору буквального сенсу додавання «якщо жінка прийме насіння і народить немовля». Як ще вона може народити дитину, якщо раніше не прийме насіння? Ні, це додавання не зайве. Ці слова Законодавець додає для того, щоб відрізнити Ту, Яка зачала і народила безнасінно, від інших жінок, щоб нечистою вважалася не кожна жінка, що народила, але тільки та, яка народила, прийнявши в себе насіння. До цього можна додати, що закон, написаний про нечистоту, стосується жінок; про Марію сказано: «Діва в утробі прийме і народить» (Мф.1:23). Тож нехай жінки несуть на собі весь тягар закону, а діви будуть звільнені від нього. Але якщо якийсь викриватель накинеться на нас і скаже, що і Марія в Писаннях також називається «жінкою», бо каже Апостол: «Але коли прийшла повнота часу, Бог послав Сина Свого, Який народився від жінки, підкорився закону» (Гал.4:4), то ми відповімо йому, що Апостол вказати Її пол. Коли він сказав: «Бог послав Сина Свого», то одразу ж пояснив, що Він прийшов у цей світ так само, як і всі ми. Крім того, це слово означає пору життя, іншими словами, час, коли жіночий рід досягає статевої зрілості і приходить у вік, коли можливо прийняти чоловіка. Так само і чоловіком називається той, хто минув юнацький вік, навіть якщо у нього немає дружини, чиїм чоловіком він міг би іменуватися. Цим словом позначаються і ті, хто не заплямував себе зляганням з жінкою. Таким чином, якщо той, хто не пізнав жінку, називається чоловіком через свою змужнілість, чому б відповідно не назвати діву, яка зберегла невинність, жінкою виключно за її зрілий вік? Нарешті, коли Авраам посилав раба свого до Месопотамії до Вафуїлового дому, щоб узяти «звідти дружину синові його Ісаакові», раб обережно запитав: «Можливо, не захоче жінка йти зі мною в цю землю, чи я повинен повернути сина твого в землю, з якої ти вийшов? (Бут.24: 5); він не сказав: Що якщо дівчина не захоче йти зі мною? Отже, нехай ці слова стануть для нас підтвердженням того, що, як ми зазначили, Законодавець не випадково додав: «Жінка прийме насіння і народить немовля чоловічої статі» (Лев.12:2); але є одна надприродна властивість, яка відокремлює Марію від інших жінок: вона зачала не від чоловічого насіння, а присутністю Святого Духа і силою Всевишнього (пор. Лк.1: 35). 3 . Тепер розглянемо, з якої причини про жінку, яка в цьому світі дає життя народжується, сказано, що вона нечиста не тільки коли «прийме насіння», а й коли «родить» (пор. Лев.12:2). Їй наказується принести «молодого голуба або горлицю в жертву за гріх, до входу скинії заповіту», а священик «принесе це перед Господа» за її милосердя (пор. Лев.12:6–7 ), ніби вона повинна очищатися і умилостивляти за те, що згрішила, грішила. І тому написано: «Священик принесе це перед Господом і очистить її, і вона буде чиста» (Лев.12:7). Я з цього приводу не наважусь щось сказати; зауважу тільки, що тут є якийсь секрет, якась таємниця прихована в тому, що жінка, зачавши і народивши, стає нечистою, і їй так само, як і тому, хто згрішив, наказано принести жертву за гріх і таким чином очиститися (пор. Лев.12:7). Однак у Писанні сказано, що і сам новонароджений, як чоловічої, так і жіночої статі, нечистий, бо «хто народиться чистим від бруду? Ніхто, навіть якщо днів його життя один» (Іов.14:4–5). І також сказано, щоб знав ти, що в цьому є щось велике, що прийшло до святих не від їхнього розуміння, що жоден з них не влаштовував свята і не робив великого бенкету в день свого народження. Ніхто з них не веселився того дня, коли в нього народжувався син чи дочка. Подібні дні народження відзначають лише грішники. Так, у Старому Завіті ми читаємо, що фараон – цар єгипетський – зробив бенкет на честь свого дня народження (пор. Бут.40:20), а в Новому Завіті – Ірод (пор. Мк.6:21). Обидва вони, однак, затьмарили свято своє, проливши кров людську, бо фараон убив «хлібодара» (пор. Бут.40:22), а Ірод – святого пророка Іоанна «в темниці» (пор. Мк.6: 28). А святі не лише не святкували свій день народження, але, сповнені Духа Святого, проклинали цей день. І такий великий пророк – я маю на увазі Єремію, якого Бог «освятив» «у утробі» матері і «пророком для народів поставив» (пор. Єр.1: 5), – не написав би в книгах, що залишилися у вічності, щось безглузде; але в словах його полягав великий секрет, і були виконані вони великої таємниці, коли він сказав: «Проклятий день, коли я народився! день, коли народила мене мати моя, нехай не буде благословенний! Проклятий чоловік, який приніс звістку моєму батькові і сказав: «у тебе народився син», і тим дуже втішив його. І нехай буде з тим чоловіком, що з містами, які зруйнував Господь, і не пошкодував” (Єр.20:14–16). Хіба міг пророк бажати таких жахливих речей, якби не знав, що є в тілесному народженні щось, що, мабуть, заслуговує на такі прокльони і в чому Законодавець бачить стільки нечистоти, від якої згодом він наказує очищатися? Невже тобі це не очевидно? Але пояснення свідчень пророка краще відкласти для більш відповідного часу, тому що це буде надто довго, а зараз наше завдання – дослідити прочитаний уривок із книги Левіт, а не Єремії. Однак і Йов, устам якого супроводжував Святий Дух, проклинав день свого народження (пор. Йов.3:1), кажучи: «Загинь день, в який я народився, і ніч, в яку сказано: зачалася людина! Нехай той день буде темрявою; нехай не знайде його Бог згори, і нехай не засяє над ним світло! Ніч та, - нехай має нею морок, нехай не порахується вона в днях року, нехай не ввійде в число місяців! (Іов.3: 3, 4, 6). Але якщо ти не віриш, що Йов сказав це Божественним і пророчим Духом, подивися, що слідує далі; бо він додає: «Нехай проклянуть її проклинаючі день, коли буде вбитий великий кит 52 » ( Йов.3:8 ). Отже, ти бачиш, як, наповнений Святим Духом, Йов передбачив, що Господь знищить великого кита, чиїм прообразом став «кит» Йони. Тому і Господь, Який звалить «великого кита» – диявола, – каже: «Бо як Йона був у утробі кита три дні та три ночі, так і Син Людський буде в серці землі три дні та три ночі» (Мф.12: 40). Але якщо хочеш дізнатися, що думають про день народження інші святі, послухай, що говорить Давид: «Я в беззаконні зачатий, і в гріху народила мене мати моя» (Пс.50:7), показуючи цим, що всяка душа, народжена в тілі, осквернена нечистотою «беззаконня та гріха»; і тому ми можемо повторити слова, наведені вище: Хто народиться чистим від бруду? Ніхто, навіть якщо днів його життя один» (Іов.14:4–5). До цього можна додати, що оскільки хрещення Церкви дано на залишення гріхів, згідно з церковними настановами, хрестять і немовлят; і якби в них не було нічого, що треба було б прощати і залишати, то благодать хрещення здавалася б зайвою. Отже, «якщо жінка прийме насіння і народить немовля чоловічої статі, то вона нечиста буде сім днів» (Лев.12:2) – так само, як та, що «за днів її очищення» відокремлена від усього чистого на «сім днів» (пор. Лев.12:2, Чис.12:15). Бо сім днів перебуває вона в крові нечистій і тридцять три дні в чистій крові (пор. Лев.12:4). Але це відноситься до народження «немовля чоловічої статі»; якщо ж «народить вона немовля жіночої статі», то число днів подвоюється. Таким чином вона починає перебувати в чистій крові на восьмий день, і кров її залишається чистою тридцять три дні – що становить, іншими словами, три десятки і три одиниці. І коли народила починає перебувати у чистій крові, тоді немовля обрізують. Бо сказано: «На восьмий же день обріжеться в нього крайнє тіло його» (Лев.12:3). Так говорить закон за буквою; ти ж знайди того обрізання, про яке говорить Апостол, наказуючи нам прийняти і зберігати його, «бо обрізання – ми, що є Богом духом» (Фил.3:3). Але послухай також, що сказано в Псалтирі: «З самого народження відступили безбожні, від утроби матері помиляються, кажучи брехню» (Пс.57: 4). Подумай, чи не йдеться про тих, хто прийняв те обрізання, яким Апостол заборонив нам обрізуватися. І грішники «від утроби матері помиляються», коли обрізуються не в дусі, а в тілі. Бо «якщо ви обрізуєтеся законом, то відпали від благодаті» (Гал.5:2, 4). Отже, сказано: «Якщо жінка прийме насіння і народить немовля чоловічої статі, то вона нечиста буде сім днів» (пор. Лев.12:2). «Якщо вона народить немовля жіночої статі, то нечиста вона подвійно і, як сказано, буде нечиста два тижні» (пор. Лев.12: 5). 4 . Але при цьому «немовля чоловічої статі» «у восьмий день обріжеться», і жінка, яка його народила, чиста буде. Досить важко за такий короткий час охопити все, тому обмежимося лише коротким оглядом. Тиждень можна розглядати як час справжнього життя, бо за сім днів створено світ. І поки ми перебуваємо в плоті, ми не можемо повністю очиститися, доки не прийде восьмий день, тобто доки не настане час майбутнього століття. Того дня мужній чоловік негайно очищається самим настанням віку прийдешнього, і чистою стає мати, що народила його; бо через воскресіння тіло очищається від вад. Якщо ж немає в кому ніякої мужності, щоб протистати гріху, але слабкий і жіночний він у вчинках своїх, то гріх його такий, що «не проститься йому ні в цьому столітті, ні в майбутньому» (пор. Мт.12: 32), і проводить породілля один і другий тиждень у нечистоті своїй, і, нарешті, нарешті, нарешті, нарешті, вона, нарешті, нарешті, нарешті, нарешті, вона не починається від нечистоти своєї; зцілюється. Жертви, які наказується приносити за таку нечистоту, поділяються на дві частини. Спочатку має «принести однорічне ягня без пороку на цілопалення і молодого голуба або горлицю в жертву за гріх» (пор. Лев.12:6). «Якщо вона не в змозі принести ягня, то нехай візьме двох горлиць або двох молодих голубів, одного на цілопалення, а іншого на жертву за гріх» (Лев.12:8). Тому й чудесним бачиться, що Марія приносить не першу жертву, тобто однорічне ягня, але другу, начебто вона «не в змозі» принести першу. Написано про Нього так: прийшли батьки Його принести за Нього «в жертву, за промовленим у Законі Господньому, дві горлиці або двох голубиних пташенят» (Лк.2:24). Цим підтверджується істинність сказаного, що Ісус Христос, «будучи багатим, зубожів за вас» (пор. 2Кор.8:9). З цієї причини Він вибрав бідну матір, від якої належало Йому народитися, і бідну батьківщину, про яку сказано: «І ти, Віфлеєм-Єфрато, малий ти між тисячами Юдиними» (Мих.5:2) та інше. Але ми змушені лише згадати все це і не докладно розглядати кожне написане твердження, бо має нам поспішити і хоч трохи обговорити закон про прокажених, про який нам читалося. 5 . Отже, бачимо шість видів людської прокази – шість видів, описаних так. Або «у кого з'явиться на шкірі тіла його пухлина, або лишаї, або пляма, і на шкірі тіла його стане ніби виразка прокази» (пор. Лев.13:2). Або «проказа розквітне на шкірі, і покриє проказу всю шкіру хворого від голови його до ніг» (пор. Лев.13:12). Або третій вид: «Якщо у когось на шкірі тіла був нарив і зажив, і на місці нариву з'явився білий рубець 53» (пор. Лев.13:18–19). Або «на шкірі тіла буде опік» (Лев.13:24). П'ятий вигляд – коли «у чоловіка чи у жінки буде виразка на голові чи бороді» (пор. Лев.13:29). Останній вигляд описаний так: «Якщо на плівці чи на лисині буде біла чи червона пляма, то на пліві його чи на лисині його розцвіла проказа» (пор. Лев.13:42). І оскільки наш намір – у кількох словах наставити слухачів у тому, про що нам було прочитано, а часу, щоб докладно обговорювати кожну прочитану фразу, у нас немає, то давайте вдамося до скороченого опису. Мені здається, що все, про що ми говорили вище, стосується окремих видів гріха, і з цього погляду ми й подивимося на рани, які гріхи завдають душі. Тому слід передусім сказати, що вони є гріхами, які ми вчиняємо в цьому житті; причому одні можуть зцілитись від них, а інші ні. По-друге, слід зрозуміти: те, що ми беремо з собою після цього життя, має велике значення і є щось таке, що настільки в'їлося в наші душі, що його неможливо знищити; але є й інше, що можна очистити оглядом та судженням первосвященика, для якого не може бути нічого таємного; він розподілить душі людей відповідно до описаних плям прокази і побачить, які з них можна зцілити, а які ні. У цій проповіді нам не вдасться звести докупи всі відмінності, що містяться в цьому читанні, і відразу, одне за одним досліджувати їх згідно з вказівкою Писання, яке може надихнути нас, про що ми вже говорили вище. Бо навряд чи їх можуть і в багато книг помістити ті, для яких при читанні Старого Завіту Господь зняв «покривало» (пор. 2Кор.3:16). Отже, давайте, наскільки можливо, підемо тим шляхом розуміння, який відкриває перед нами апостол Павло, коли каже: «Закон має тінь майбутніх благ, а не сам образ речей» (Євр.10:1) і, відповідно до цього, він стверджує, що написане в законі про волів слід розуміти так, що Бог опікується не про. Подібним чином ми навчаємося тому, що написано про проказу, і вона може бути «тінью», що має образ істини, що виявляється в чомусь іншому. Тож давайте насамперед увійдемо в цю тінь Писання і пошукаємо приховану в ній істину. Тілесні рани, після того, як загояться, залишають мітку, іменовану шрамом або рубцем. Рідко буває, щоб від отриманої рани не залишилося ніякого сліду. Тепер перейдемо з цієї «тіні закону» до його істини і розглянемо, як зцілюється душа, поранена гріхом, хоча на місці рани залишається шрам (пор. Лев.13:19). Цей шрам бачимо не лише Богу, а й тим, хто отримав від Нього благодать, завдяки якій вони можуть побачити слабкість душі і відрізнити душу, яку можна зцілити так, що на ній не залишиться жодних слідів від рани, від тієї, яку хоч і можна вилікувати, але вона все-таки носитиме сліди застарілої хвороби у вигляді рубця. Більше того, Ісая вчить нас, що є особливі рани душі, коли каже: «Від підошви ноги до темряви голови немає в нього здорового місця» (Іс.1:6). Безперечно, він має на увазі людські гріхи, бо є серед них такі, до яких мають додати ліки чи обв'язування. Але про те, що інші можуть бути настільки грішні, що для них вже не знайти ліків, той же пророк каже: «Виразки, плями, рани, що гнояться, неочищені і необов'язані і не пом'якшені олією» (Іс.1:6). І Єремія вчить, що «хвороби» і «рана твоя невиліковна» послані для зцілення душі. «Бо так говорить Господь: рана твоя невиліковна, виразка твоя жорстока; ніхто не дбає про твою справу, щоб загоити рану твою; цілющого лікування немає тобі; всі друзі твої забули тебе, не шукають тебе; бо Я вразив тебе ударами ворожими, жорстоким покаранням за безліч твоїх беззаконь, тому що гріхи твої помножилися. Що ти кричиш про рани твої, про жорстокість хвороби твоєї? за безліччю беззаконь твоїх Я зробив тобі це, тому що гріхи твої помножилися. Але всі, хто пожирає тебе, будуть пожерті; і всі вороги твої, всі самі підуть у полон, і спустошувачі твої будуть спустошені, і всіх грабіжників твоїх пограбуй. Я обкладу тебе пластиром і зцілю тебе від твоїх ран, говорить Господь» (Єр.30:12–17). Добре запам'ятай сказане пророком про рани, рубці та виразки, бо нам необхідно буде пояснити, що означають рани, виразки та інше подібне, що згадується в законі про проказу. Додамо, однак, що той самий Єремія говорить в іншому місці про рани і зцілення душі, на якій залишилися сліди після того, як рани затяглися: «Ось, Я прикладу йому пластир і цілющі засоби, і лікую їх, і відкрию їм велику кількість миру і віри 54 , і повернув плен» Єр.33:6–7). Отже, від пророка ми дізналися достатньо про рани та шрами душі, їх лікування та зцілення, послане Богом, і тепер давайте розглянемо душу, про яку Бог сказав: «Я зцілю її рани» (Єр.33:6). Коли гріх ранить душу, Бог, без сумніву, додасть їй «пластир і цілющі засоби» і лікує її і відкриє їй «велику кількість миру і віри» (пор. Єр.33:6). Але якщо після пізнання Бога і Його ліків, якщо після проголошення «миру і віри», які ми приймаємо від Христа, знову з'являться якісь ознаки колишнього гріха або повернення старої хвороби, то на шкірі тіла порівн. Лев.13:3), яку первосвященик має оглянути згідно з тим, що говорить Законодавець. 6 . Ось другий вид прокази: «Якщо проказа розквітне на шкірі, і покриє проказа всю шкіру хворого від голови його до ніг, скільки можуть бачити очі священика, то він оголосить хворого чистим» (Лев.13:12–13). «Але того дня, коли на ньому опиниться живий колір 55 , то він нечистий» (Лев.13:14), бо з'явився на ньому живий колір, якого раніше не було. Про це до мене хтось сказав, що «живий колір» вказує на розумність життя людини; а оскільки вона ще не знялася в душі, раз який-небудь гріх трапляється з нею, то він ще їй не ставиться в провину, бо той, хто робить провину, бачиться ще не здатним сприймати розумність. Але коли розум знайшов у ньому час і місце, якщо він робить щось проти розуму, то справедливо вважається винним. Тому ми, які більш старанно розглядають написане, вважаємо таких швидше тими, кого має сприймати як божевільних чи біснуватих чи тих, чия свідомість похмура, і чинять вони проти розуму. Тому й оголошуються вони чистими від прокази, тобто вільними від гріха, бо їхні дії та вчинки нерозумні. Коли ж є на кому «живий колір» тіла, тобто розум знову набуває в ньому здорового глузду, і якщо після цього він здійснює щось усупереч розуму і справедливості, кажуть, що грішить він тією своєю частиною, яка набула «живого кольору», тобто почуття живого розуму. 7 . Третя постанова про проказу говорить: «Якщо у когось на шкірі тіла був нарив і зажив, і на місці нариву з'явилася білий рубець, або пляма біла чи червона, то він повинен з'явитися до священика» (Лев.13:18–19). Через велику кількість в тілі нечистої і шкідливої ​​рідини з'являється виразка. Ось і виразка душі розуміється так, що вона виникає від скверни пристрастей чи нечистих помислів. Якщо ж благодаттю віри і прощенням гріхи зцілені і душа стала здоровою, але залишився «рубець», і цей «рубець» не тілесного кольору, а «білий», то така людина оголошується прокаженим (пор. Лев.13:20). Воістину пристрасті в ньому настільки зрозумілі і очевидні, що здалеку помітні сліди гріха, що залишилися, і, можливо, цей «гріх до смерті» (пор. 1Ін.5: 16), і тому згадується не тільки білий рубець, але і червоний (пор. Лев.13: 19). І, як сказано, сам рубець виявляється «нижчим за шкіру» (пор. Лев.13:20), оскільки, без сумніву, пляма гріха робить душу низькою і низинною. 8 . У четвертій постанові про проказу говориться: «Якщо у кого на шкірі тіла буде опік, і на зажилом опіку виявиться червонувата або біла пляма», то, як сказано, «це проказа, вона розцвіла на опіку» (Лев.13:24–25). Тому подивися, чи немає «опіку» в кожній душі, яку вражають «розпечені стріли лукавого» (пор. Еф.6: 16), і чи не опалюємо вогнем той, хто спалює тілесною любов'ю. Таким чином, ці опіки також від обпалювання вогнем. Але страждає від опіку і той, хто запалений жагою людської слави, або хто спалахує нападом гніву і люті. Якщо ж така душа вірою зцілиться від отриманих ран, але потім знехтує тим, хто сказав: «Ось, ти одужав; не гріши більше, щоб не сталося з тобою чого гіршого» (Ін.5:14), насіння старого пороку почне виростати з закритого рубця, і рубець не вирівняється зі шкірою решти тіла, але виявиться «нижче» її і збереже той колір, який він мав під час прокази, і тоді говориться, що «вона розцвіла на вона» (СР Лев.13:25). 9 . П'ятий вид прокази: «Якщо чоловік або жінка матиме виразку на голові або на бороді, і вона виявиться заглибленою в шкірі, то це проказа на голові або на бороді» (Лев.13:29–30). Подивися, чи можна віднести «проказу на голові» до того, кому голова не Христос (пор. 1Кор.11:3), але хтось інший – наприклад, Епікур, який проголосив вищим благом насолоду. Чи не здається тобі, що голова та борода такої людини нечисті? Крім того, про те, хто, в той час коли має йому бути чоловіком і чинити так, ніби він досконалий, легко перемагається гріхом, немов немовля (пор. 1Кор.13:11), також має сказати, що у нього «проказа на бороді», бо, хоча він повинен долати зло і виступати з священничною честю бороді», оскільки йому перешкоджають вади юності. Часто говориться, що жінка в Писанні означає душу, яка може не так віддавати, як приймати насіння слова; якщо виявлено «на голові прокази» у чоловіка, який «дружині глава» (пор. 1Кор.11:3), то має вона вчителя порочного і нечистого: або Маркіона, або Валентина, або когось із їхніх послідовників. 10 . Шостий і останній вид прокази показує, що вона є «на плівці чи лисині», які власними силами чисті. У законі сказано так: «Якщо у когось на голові вилізло волосся, то це плішивий: він чистий; а якщо на передньому боці голови вилізло волосся, то це лисий: він чистий» (Лев.13:40–41). І відповідно це стосується душі, бо коли вона збере і скине все, що в ній за природою смертне, оголосять її чистою. Але якщо після того, як вона стала чистою, знову з'являються в ній паростки брудного і низинного, не гідного її чистоти, то така душа стає нечистою, наче прокаженою. Кожному прокаженому, у якого проказа «виявиться нижчою за шкіру» (пор. Лев.13:20) і «поглибленою в шкірі» (пор. Лев.13:30) – бо всякий порок душі знаходиться нижче її чеснот, – «закон», який «духовний» (пропор. голова його повинна бути не вкрита» (Лев.13:45). Це викриває того, у кого душа прокажена, тобто хто прибитий гріхом, і не повинно йому шити собі одягу, щоб прикрити ганьбу гріха, бо подібно до того, як той, чия «одяг роздерта», оголений і не прикритий сором його тіла, так само необхідно і тому, хто вражений якимись гріми, і вражений якими-небудь грі. покривалом слів, ніякою завісою виправдання, щоб не уподібнитися йому «забарвленим трунам, які зовні здаються красивими, а всередині сповнені кісток мертвих і всякої нечистоти» (Мф.23:27). Таким чином, закон Божий вимагає, не тільки щоб грішник не шив собі одягу, але щоб і голова його була непокрита, щоб, якщо робить він провину в голові своїй, іншими словами, якщо він завинив перед Богом, якщо гріх у вірі, не приховувати його, але викривати перед усіма, щоб можна було виправити його, а грішник. Проте цей прокажений має бути закритий «до вуст» (пор. Лев.13:45). Чому йому наказано оголювати всі частини тіла, а покривати лише рот? Хіба не очевидно, що зміщені уста того, хто заражений проказою гріха; рот його покритий, щоб не виходили від нього ні впевненість слова, ні авторитет вчення. «Грішнику ж говорить Бог: «що ти проповідуєш устави Мої і береш заповіт Мій в уста твої» (Пс.49: 16). Тож нехай уста грішника будуть покриті, бо той, хто не навчить самого себе, не може навчати іншого (пор. Рим.2:21); і тому наказується бути закритим до вуст тому, хто, творячи зло, втрачає свободу говорити. Сказано: «Усі дні, поки на ньому виразка, він має бути нечистий, нечистий він; він повинен жити окремо, поза табором житло його» (Лев.13:46). Ясно, що кожен «нечистий» викидається зі зборів чистих, позбавляється спілкування зі святими і віддаляється від їхнього табору. Ось чому сказано: «Поза табором житло його». Якщо ж він очищається, то не йде до священика сам, за своєю волею, але, як сказано, його наводить хтось інший, і він не входить до табору (пор. Лев.14: 4). Бо недобре, якщо він «увійде в табір» (пор. Лев.14:8) того ж дня, коли він очистився (пор. Лев.14:2), до того, як над ним зроблять те, що має. Тому й сказано, що «священик вийде» до нього «з табору» (пор. Лев.14:3). Бо до того, хто не може вийти з табору, завжди виходить Той, Хто може, тому що Він каже: «Я вийшов від Отця і прийшов у світ; і знову залишаю мир і йду до Отця» (Ів.16:28). Отже, священик виходить до нього і оглядає його, чи він зцілився, чи очистився він від прокази. І коли священик огляне його, то «накаже взяти для очищуваного двох курок живих чистих, кедрового дерева, червлену нитку та иссопа» (Лев.14: 4). Ці дві курки, як мені бачиться, мають певну схожість з двома цапами, одного з яких приносять в жертву Господу, а іншого відсилають «в пустелю» (пор. Лев.16:10); так і тут, з двох курок одну заколюють, а іншу відпускають «у поле» (пор. Лев.14:7). Таким чином, той, хто очистився від прокази, дає одну частину, яка надсилається «в пустелю», а інша приноситься за нього в жертву Господу. Тут, однак, той, хто очистився від прокази і жертвує курок, ще не приносить до жертовника те саме, що жертвується Господеві за нього, а саме горлиць чи голубів (пор. Лев.14:22). Бо того ж дня, коли хтось очистився від прокази, він ще не вартий жертви до Божого вівтаря. Тому Законодавець наказує, того дня, коли він очистився, «взяти для двох курок, що очищається» (пор. Лев.14:2, 4). Але думається мені, що тут міститься приховане розуміння цих двох курок, через яке здійснюється очищення грішників і про яке написано: «Скільки разів Я хотів зібрати дітей твоїх, як курка збирає пташенят своїх під крила, і ви не захотіли!» (Мф.23: 36). Однак тому, хто очистився, необхідно очиститися ще й «кедровим деревом» (пор. Лев.14:4). Бо неможливо прокаженому очиститися від гріха без «дерева» хреста, якщо не звернеться він до «дерева», на якому Спаситель, за словами апостола Павла, «забрав сили у начальств і влади, перемігши над ними на хресті» (Кол.2:15,14). Далі для очищення від прокази також потрібні «черволена нитка та ісоп». "Червлена ​​нитка" несе на собі образ священної крові, що витекла з боку Спасителя, пронизаного "списом" (пор. Ін.19: 34). «І ісоп». Ця трава має лікувальні властивості і має здатність пом'якшувати і очищати, якщо якась нечистота виявиться в грудях людини внаслідок згубних впливів шкідливих соків організму. Тому не дивно, що ця трава є способом очищення від гріхів. Яскраво-червоний колір часто сприймається як символ порятунку, і ми часто зустрічаємо його в Божественних Писаннях, наприклад, «під час пологів» Фамарі, коли, як сказано, «з'явилася рука; і взяла повитуха і нав'язала йому на руку червону нитку, сказавши: Цей вийшов перший» (Бут.38:28); або коли блудниця Раав прийняла шпигунів і отримала обіцянку спасіння від тих, хто сказав: «Коли ми прийдемо в цю землю, ти прив'яжи червлену мотузку до вікна, через яке ти нас спустила» (ІсНав.2:18). Зверни, однак, увагу: сказано, що священик не сам приносить у жертву курок, бо той, хто мав проказу, ще не прийшов у той захід, щоб священик приносив за нього жертви. Тому кров курки не приноситься до вівтаря, але сказано: «І накаже священик заколоти одну курку над глиняною посудиною, над живою водою» (пор. Лев.14:5); для очищення береться також і вода, і повнота таїнства здійснюється кров'ю і водою, що спливла з боку Спасителя (пор. Ін.19: 34), що стверджує і Іван у своєму посланні, коли каже, що очищення відбувається «водою і кров'ю і Духом» (пор. 1Ін.5: 6,8). Звідси я бачу, що все тут є. Бо дух – від курки, що колеться; «жива вода» міститься в глиняній посудині, а «кров» – та, якою над ним кроплять; ми аж ніяк не вважаємо, що цим дарується така ж благодать, як у хрещенні, але для кожного очищення гріхів, у тому числі й того, що знаходить покаяння, потрібна допомога Того, з чийого боку спливли «кров і вода». Подивися, як жива курка, кедрове дерево, червлена нитка і ісоп змочуються кров'ю заколотої курки та живою водою (пор. Лев.14:6), щоб окроплений і очищений «кров'ю і водою», якими оббризкана і та курка, яку відпускають «в поле». Лев.14:7), той, кого очищають, зробився чистим і позбувся всієї нечистоти прокази. 11 . Але зверни увагу на таке: вище йшлося: «Ось закон про прокаженого; того дня, коли треба його очистити» (Лев.14:2); тепер до цього додається фраза «і буде чистий». І якщо проказа повалена і хворий чистий, то як тепер він «чистий»? Але зауваж, що навіть якщо хтось очищений від гріха і більше його не робить, слід ще видалити сліди зробленого зла і тим способом, який ми описали вище, і тим, що описано далі. Бо ми зазначили, що про прокаженого сказано «в той день, коли треба його очистити» після того, як серед інших вказівок тричі говориться «і буде чистим» (пор. Лев.14:7–9), і в кінці написано ще раз «і буде він чистим» (пор. Лев.14:20). Мені здається, що є певні різницю між самим очищенням і, так би мовити, процесом очищення. Адже можна сказати про те, хто перестав грішити, «і буде чистий» (пор. Лев.14:8), але він не відразу стане настільки чистим, що наблизиться до найвищої чистоти. До сказаного додано: «в той день, коли треба його очистити» (Лев.14:2), живу курку пустять у поле, а «очищуваний омиє одежу свою» (пор. Лев.14:7–8). Після цього він «остриже все своє волосся» «і обмиє тіло своє водою, і буде чистий» (пор. Лев.14:8–9 ). Бо недостатньо покропити на того, хто очищається, і оголосити його чистим (пор. Лев.14:7), якщо він не зробить всього того, про що сказано після. І оскільки на очищається від прокази одягнені брудні одяги, після окроплення йому слід обмити їх (пор. Лев.14: 8). Однак ці одяги не здаються мені зітканими з одного лише зла; інакше їх наказано було б не обмити, а викинути. Цим показано, що він не зовсім далекий від Бога у своїй поведінці, але при цьому і не чистий перед Господом і не зберігається від гріха. Бо він не обмивав би своїх шат, якби вони не були брудними, і не став би надягати її знову після того, як вона була обмита, якби тканина стала непридатною. Що стосується наказу обрити «все волосся», то мені здається, що волоссям тут названо всі мертві справи душі, що утвердилася у гріху, які тепер наказується видалити. Тому кожен грішник, якщо хоче очиститись по-справжньому, повинен вирвати і видалити все, що народжується в його помислах, словах чи справах, щоб нічого не залишилося. Святий повинен зберігати все волосся, і, якщо можливо, «бритва» не повинна торкатися «голови його», щоб нічого не видаляти йому зі своїх мудрих думок, слів чи справ. Ось і голови Самуїла не торкалася бритва (пор. 1Цар.1: 11) і праведних назореїв (пор. Чис.6: 5), про які справедливо написано: «лист якого не в'яне; і в усьому, що він не робить, встигне» (пор. Пс.1:3). Тому і про учнів Господа сказано, що у них «волоси на голові всі пораховані» (пор. Мт.10:30), тобто всі їхні вчинки, всі слова та всі помисли присвячені Богові, бо праведні вони, бо вони святі. А грішник усі справи свої, усі слова, усі помисли має відсікати. Тому й сказано: «Отримає все волосся своє, і буде чистим» (Лев.14:9). Але зауваж, що й після очищення недостатньо того, що він «омиє одяг свій» і «отримає все волосся своє», якщо крім цього він не «омиє тіло своє водою» (Лев.14: 9). Воістину слід видалити весь бруд, усю нечистоту не тільки з одягу свого, але й з тіла, щоб не залишилося на ньому плями прокази. І ось третє очищення, щоб, нарешті, міг він увійти до табору Господа; йому, однак, не дозволяється одразу входити до свого намету, але, як сказано, той, що очищається, пробуде сім днів поза наметом своїм; «сьомого дня здобуде все волосся своє, голову свою, бороду свою, брови очей своїх» (пор. Лев.14:8–9); ніби не досить сказаного, що він «остриже все волосся своє» (пор. Лев.14: 8), тепер додається «отримає все волосся своє, голову свою, бороду свою, брови свої» (пор. Лев.14: 9). Бо, як здається, те саме сказано фразою «остриже все волосся своє». Однак це повторення не бачиться мені зайвим, бо воно покликане нагадати грішникові після того, як він очищений, після того, як через покаяння прощені його гріхи, про очищення його голови, бороди і брів, ніби сказано йому: «Ось, ти одужав» (Ін.5:14), більше не голову свою (пор. 1Ін.5: 16) означає думати інакше, ніж віра Церкви визначає Божественні догмати. Борода повинна нагадувати йому, що він залишив гріхи зрілості і, звернувшись, став немовлям. У бровах своїх він відкидає зарозумілість і схиляє їхню піднесену гординю до смирення Христа. Отже, у другу чергу він таким чином збриває «все волосся свого тіла»; тому й повторюється це двічі. Недостатньо також одноразово омити «одяги свої» (пор. Лев.14:8) у початковому очищенні, і тому наказано, що «омиє одяг свій, і обмиє тіло своє водою», а потім додане вчетверте: «і чистий буде» (пор. Лев.14:9). Все це відбувається з ним, коли він перебуває в таборі, але «поза наметом своїм» (пор. Лев.14:9). А після семи днів, як сказано, «восьмого дня візьме він собі двох баранів». Не інший хто візьме їх, але сам візьме він собі. Сказано: «Двох баранів без пороку, і одну вівцю однорічну без пороку, і три десяті частини ефи найтоншого пшеничного борошна, змішаного з оливи, на приношення хлібне, і один лог оливи» (Лев.14:10), щоб після цього звершилося б над очищеним. З двох цих баранів один приноситься «в жертву за провину», як сказано: «заколе [священик] барана на тому місці, де заколять жертву за гріх і цілопалення, на місці святому» (Лев.14:13). Дивись: він уже став гідним, щоб за нього приносив жертви священик, і ця жертва – «велика святиня» (пор. Лев.14:13). Іншого ж барана священик принесе «на цілопалення», і помолиться він за очищуване, «і буде чистий» (пор. Лев.14:19–20). Таким чином, перший овен, якого приносять у жертву повинності, бачиться мені як образ самої чесноти, яку приймає він той, хто перебував у гріху, і вона дозволяє йому відкинути свою схильність до гріха і принести покаяння за свої колишні злодіяння; інший же овен символізує того, хто вже відновив у собі чесноту, через яку він відкинув і втік гріх, повністю зрадив і присвятив себе Богу і гідно належить у Божественних жертовників. Отже, овен, якого має приносити після вівці (пор. Лев.14:10), – наскільки ми можемо тлумачити такі важкі місця – як я вважаю, означає того, хто відвернувся від гріха, повністю присвятив себе Богові, збирає багатий урожай добрих діл і приносить рясні плоди. Таким чином, очищення, тобто відраза від гріха, буває трьох видів. Першим є жертва, яка приноситься за гріх; другий – коли душа звертається до Бога; третій є приношення достатку та плодів, які звернений виявляє у справах милосердя. І оскільки ці три види суть жертви, додається «три десятих частини ефи» (пор. Лев.14:10), які необхідні, щоб пізнали ми, що ніяке очищення неможливе без таємниці Трійці. Дивись: у п'ятому очищенні від гріха, що очищається, потрібно вже не просто борошно, але найтонше пшеничне борошно; йому наказано приносити «найтонше пшеничне борошно», щоб був у нього хліб чистий і «змішаний з оливою». Але й ялинок його поділено на дві частини; одна поєднується з найтоншим пшеничним борошном, іншу частину – «один лог оливи», – як сказано, бере священик (пор. Лев.14:10). Так що, як мені бачиться, хліб цей набуває смаку милосердя, а ялин, що запалює світло істини і вогонь знання, «який на долоні священика, покладе він на голову очищуваного» (Лев.14:18). Отже, сказано: «Священик, що очищає, поставить людину, що очищається, з ними перед Господом біля входу скинії заповіту» (Лев.14:11). Дивись: священик ставить того, хто відвертається від гріха, щоб він міг твердо стояти і більше не вагатися, «щоб ми не були більше немовлятами, що хитаються і захоплюються всяким вітром вчення» (Еф.4:14). Таким чином, він стоїть не тільки в таборі, а й «перед Господом біля входу до скинії заповіту» (Лев.14:11). І потім, як було сказано вище, приносить жертви для очищення і додає, як написано, «ліг оливи» і поділяє його перед Господом. Сказано: «І візьме священик крові жертви за провину, і покладе священик на край правого вуха очищуваного і на великий палець правої руки його і на великий палець правої ноги його» (Лев.14:14). А після цього, як сказано, «візьме священик» не весь ліг оливи, але «з логу оливи і поллє на свою ліву долоню; і священик обмочує правий перст свій у оливі, що на лівій долоні його, і покропить оливою з пальця свого сім разів перед Господнім лицем» (Лев.14:15–16); і ще сказано: «А решта оливи, що на долоні його, покладе священик на край правого вуха очищуваного, на великий палець правої руки його і на великий палець правої ноги його» (Лев.14:17); і потім говориться: «А решту ялин, що на долоні священика, покладе він на голову очищуваного» (Лев.14:18). Ти бачиш, що найвище і досконале очищення є очищення вух, щоб зберегти чистий і бездоганний слух, і правої руки, щоб невинними були справи наші і нічого нечистого та брудного не домішалося до них. Повинно очищати й ноги, щоб спрямовувати стопи свої тільки до добрих справ і більше не прагнути до падінь юності. «І покропить [священик] оливою з пальця свого сім разів перед Господнім лицем» (Лев.14:16). І після всього досконалого для очищення, після того, як він звернувся і примирився з Богом, після того, як приніс жертви, наказано, щоб священик семиразово покликав силу Святого Духа на того, хто сказав: «Поверни мені радість спасіння Твого і владним Духом утверди мене» (Пс.50:14). Або, принаймні, так як Господь в Євангелії стверджує, що в серці грішника мешкають сім демонів (пор. Лк.11:26), священик, відповідно, «сім разів» в очищенні кропить оливою «перед лицем Господа» (пор. Лев.14:16), щоб семикратним о, що семиразовим вигнані з серця очищуваного «сім духів найлютіших». Так очищення, що відвернулося від гріха, подається через все те, про що сказано вище, а дар благодаті Святого Духа виражений в образі «олії», щоб той, хто відвернувся від гріха, міг не тільки отримати очищення, але й здійснитися Духа Святого, від якого міг би отримати він «найкращий одяг і перстень» (2). знову зайняти місце сина через Самого Господа нашого Ісуса Христа, «якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4:11; Об'явл.1:6). Про жертви умилостивлення і про «двох козлів», з яких «один жереб для Господа, а інший жереб для відпущення», якого відсилають «в пустелю» (пор. Лев.16:7–10 ), і про вхід первосвященика «у святилище» (пор. Лев.16:2). 1 . День умилостивлення необхідний усім, хто згрішив, і тому серед свят закону, в яких містяться образи небесних таємниць, особливо відзначається один, іменований днем ​​умилостивлення. Тому те, що нам читалося сьогодні, є законом святкування, який, як ми сказали, називається «день умилостивлення». Але перш давайте подивимося, що для нас міститься в самій букві, щоб вашими молитвами – якщо ви молитеся Богу так, що спромоглися бути почутими Ним, – могли ми здобути благодать Святого Духа, через Якого в наших силах було б пояснити приховані в законі таємниці. «Двоє синів Ааронових – Надав і Авіуд, – приступивши з чужим вогнем перед Господнім лицем, померли» (Лев.16:1). Потрібно було, щоб Аарон був наставлений у вченні небесному, як належить йому приступати до вівтаря і якими молитовними обрядами він повинен умилостивляти Бога, щоб не накликати на себе те, чого зазнали його сини за своєю безтурботністю, коли неналежним чином приступили до вівтаря Божого ні з чужим. Тому й закон про це випереджається такими словами: «І говорив Господь Мойсеєві по смерті двох синів Ааронових, коли вони, приступивши перед Господнім лицем, померли, і сказав Господь Мойсеєві: Скажи Аарону, братові твоєму, щоб він не кожного дня входив до святині за завісу перед сідницею, нехай мило. померти» (Лев.16:1–2). Цим показано, що якщо хтось увійде «у святилище» «у всякий час» непідготовленим, одягненим не в священичий одяг, не приготувавши приписаних жертв і не примирившись з Богом, то він помре. Це ж справедливо і щодо того, хто не виконає належного, перш ніж приступити до жертовника Бога. Сказане стосується всіх нас, бо те, що каже тут закон, стосується всіх, оскільки він наказує, як слід нам приступати до вівтаря Божого. Бо в цього вівтаря ми приносимо Богу наші молитви, щоб знали ми, як їх треба приносити: необхідно зняти нам «заплямований одяг» ( Зах.3:4 ), який є нечистотою плоті, пороками звичок, брудом пристрастей. Чи не знаєш ти, що й тобі, тобто всієї Церкви Божої, всім вірним дано священство? Послухай, що говорить про вірних Петро: «Ви вибраний рід, царське священство, народ святий, люди, взяті на спадок» (1Пет.2:9). Отже, ти маєш священство, бо ти – «царське священство», і тому мусиш «невпинно приносити Богові жертву хвали» (пор. Євр.13:15), жертву молитов, жертву милості, жертву чистоти, жертву справедливості, жертву святості. Але щоб приносити їх достойно, необхідно, щоб одяг твій був чистий і відокремлений від повсякденного одягу інших людей, щоб володів ти Божественним вогнем, не «чужим» Богу, але посланим людині Богом, про якого Син Божий говорить: «Вогонь прийшов Я звести на землю, і як хотів би, щоб він уже згорів!» (Лк.12: 49). Бо якщо ми використовуємо не його, а інший, згубний вогонь, яким «сатана перетворюється на ангела світла» (пор. 2Кор.11:14), то, без сумніву, нас спіткає та сама доля, що Надава і Авіуда. І тому наказом Божим наказано наставити Аарона, щоб він «не у будь-який час» входив «у святилище» і приступав до вівтаря (пор. Лев.16:2), але коли спершу зробить те, що має, і тоді не помре. 2 . Насамперед покажемо, що написане про жертв є, за словами Апостола, «образи для нас» ( 1Кор.10:6 ), істина яких показана в іншому, щоб слухачі не подумали, що ми розглядаємо закон Божий в іншому ключі, відмінному від того, в якому він написаний, грубо спотворюючи його, немовби те, немовби те, немовби, Так, Павло, в Посланні до євреїв, що писав, що ті, хто, звичайно, читав закон, розмірковували над ним і добре його знали, але, не мали належного усвідомлення того, як слід розуміти сказане про жертви, говорить так: «Бо Христос увійшов не в рукотворене святилище, щоб перед нами перед лицем істинним не було». (Євр.9:24). І ще сказано про жертви: «Бо Він зробив це одного разу, принісши в жертву Себе Самого» (Євр.7:27). Але навіщо шукати про Нього окремі свідчення? Якщо хтось критично розбере все Послання до євреїв, і особливо те місце, де первосвященик закону порівнюється з первосвящеником обітниці, про яке написано: «Ти священик навіки за чином Мелхиседека» (Євр.5:6), то виявить, що весь цей уривок з апостольського послання показує, що описане. І тому слід нам постаратися знайти первосвященика, який «одного разу на рік» (пор. Лев.16:34), тобто в теперішньому столітті, приніс жертву Богові, одягнений у шати, властивості яких ми за допомогою Господа покажемо. Сказано: «Священний лляний хітон повинен одягати він» (Лев.16:4). Льон виростає із землі, тому «священний лляний хітон» надягає істинний Первосвященик Христос, коли приймає природу земного тіла; про тіло ж сказано: «Земля ти і в землю вернешся 57» (пор. Бут.3:19). Тому Господь мій і Спаситель, бажаючи воскресити те, що повернеться «в землю», сприйняв земне тіло, щоб Він міг піднести його з землі на небо. А написане в законі, що первосвященик одягнений у «лляний хітон», містить у собі образ цієї таємниці. Додане ж слово «священний» не слід сприймати як зайве. Бо той «хітон», який був тілом Христа, – «священний», тому що не зачатий від чоловічого насіння, але породжений Духом Святим. І, як сказано, «нижня сукня лляна нехай буде на тілі його» (пор. Лев.16: 4). «Нижня сукня» – одяг, яким зазвичай покривають та стягують непристойні частини тіла. І якщо ти визнаєш, що Спаситель наш воістину сприйняв людське тіло і, перебуваючи в цьому тілі, робив усе, що властиве людині, тобто їв, пив тощо, але не робив лише того, що відноситься до певних частин тіла, і не зраджував Своє тіло ні шлюбу, ні породженню синів. лляне», про що має сказати: «Членам, які нам здаються менш шляхетними в тілі, покладаємо більшу честь 58 »(1Кор.12:23). І поглянь уважно на сам вигляд цього первосвященика: те, що в Ньому бачиться менш пристойним за природою, одягнене в «сукню лляну» і затягнуте поясом відповідно до букви закону, і належить сказати про Нього: «Члени, які нам здаються менш благородними в тілі, їм покладаємо більше». І тому той, хто живе цнотливо, також наслідує Христа - Того, Хто з властивої людині не знав тільки цього, але і Він одягнув «нижню сукню лляну» і віддав менш благородним членам «велику честь». Отже, «священний лляний хітон» та «нижня сукня лляна» надіті на його тіло. Але щоб якось випадково лляне плаття, що покриває непристойні частини тіла, не розв'язалося, оголивши сором, - бо сказано: «Не сходи сходами до жертовника Мого, щоб не відкрилася при ньому нагота твоя» (Вих.20:26 ), - щоб не ніпоганета "лляним поясом". Якось ми розповідали про Івана Хрестителя, а в інший раз про Єремію, що у нього був пояс, а про Івана сказано, що мав він «пояс шкіряний на стегнах своїх» (пор. Мф.3: 4), і ми досить ясно показали, як цим позначено, що дана частина тіла була в цих людях настільки легковажність або що подібне «в стегнах» їх (пор. Євр.7: 5, 10) - лише цнотливість і досконалу скромність. Отже, первосвященик «лляним поясом оперізується, і лляний кідар одягає». (пор. Лев.16: 4). Все лляне. «Кідар» є одягом на голову прикрасою, яку первосвященик та інші священики одягають під час жертвоприношень. Проте священицькими прикрасами має прикрашати свою голову кожен із нас. А оскільки «будь-якому чоловікові голова Христос» (пор. 1Кор.11:3), то прикрашає свою голову кожен, хто чинить так, щоб справами своїми прославити Христа, «Який є глава» (пор. Еф.4: 15) його. Окрасу голови можна розуміти і по-іншому. Оскільки першим і найвищим у нас, головою всього є розум, зводить свою голову на гідність первосвященика той, хто прикрашає свій розум настановами мудрості. Ось у який одяг належить одягатися первосвященикові, а до цього він не повинен входити в святилище (пор. Лев.16: 3), щоб не померти йому. 3 . Що ж до жертв, то одні з них первосвященикові наказано приносити «за себе» (пор. Лев.16:6), а інші – «від суспільства Ізраїлевих синів» (пор. Лев.16:5). Сам він, як сказано, жертвує тільця – найцінніша і найсильніша тварина; друга тварина – овен – без сумніву, найцінніша з овець. Від суспільства потрібно приносити такі жертви: овен - від князів, а від народу - "два козла", один з яких відсилається "в пустелю" - його ще називають "цап відпущення", - а інший приноситься в жертву Господу (пор. Лев.16: 8 і далі). Якби весь народ Божий був святий і всі були б благословенні, то не було б для козлів двох жеребів – одного «відіслати в пустелю», а іншого принести в жертву Богові, але тільки одне жереб – жертвопринесення Господеві. Але оскільки серед безлічі тих, хто приступає до Господа, одні – Господні, а інші суть ті, яких має відправити «в пустелю», іншими словами, ті, хто заслуговує бути виверженим і відокремленим від жертвоприношень Господу, лише частина жертв, принесених народом, тобто один цап, жертвується Господу. А іншого, званого цапом-відбувайлом, викидають і відсилають «у пустелю». Однак жереб випадає обом; про те, якого відсилають у пустелю, сказано, що він несе на собі «всі беззаконня Ізраїлевих синів і всі злочини їх і всі гріхи їх» (пор. Лев.16:21). Сказано, що «понесе на собі» гріхи не той козел, який є «жеребом для Господа», але той, якого належить «відправити в пустелю», і про нього, як мені здається, написано: «Я викуп за тебе віддав Єгипет, Ефіопію і Савею за тебе. Тому що ти дорогий в очах Моїх, багатоцінний» (Іс.43:3–4). Таким чином, ті, кому випав жереб бути відісланим «в пустелю», несуть на собі гріхи тих, хто покаявся і залишив зло, бо удостоїлися вони такого служіння, такого жереба. А з іншого боку, до них можна віднести сказане: Хто має, тому дано буде (Мт.13: 12). І як додається тому, хто праведний, так і той, хто грішить настільки, що виходить йому жереб козла відпущення, відсилається в пустелю. Такі відокремлюються від святих, щоб виповнилося в них написане: «У того, хто не має, забереться і те, що має», щоб віддати тому, у кого багато мін гріхів (Лк.19:26,24). Але так як той, на якого вийшов «жереб для Господа», пов'язує свої надії не з нинішнім, а з майбутнім віком, і чий жереб є Господь, «вмирає щодня» (пор. 1Кор.15:31), то той, на кого випав «жереб для Господа», помирає; а той, кому випав інший жереб, не гідний померти, бо на відміну від того, чий жереб - Господь і хто не від світу, він - від світу, а "мир любить своє" (пор. Ін.15: 19). Тому його не вбивають, не удостоюється він ні того, щоб закололи його у жертовника Бога, ні того, щоб вицідити його кров «до стіни жертовника» (пор. Лев.1:15). 4 . Але давайте подивимося, хто є той, на кого випадає жереб стати цапом-відбувайлом, щоб віднести на собі беззаконня «в землю непрохідну». Сказано: "Козла, на якого вийшов жереб для відпущення", відішлють "з підготовленою 59 людиною в пустелю" (пор. Лев.16: 10, 21). Кінець цього жереба - пустеля, тобто пусте місце, де немає чеснот, немає Бога, немає справедливості, немає Христа, немає нічого доброго. Отже, для кожного з нас залишається лише один жереб із цих двох. Або ми робимо добро і стаємо жеребом для Господа, або чинимо зло, і тоді жереб наш веде нас у пустелю. Хочеш, покажу тобі, що ці дві жереба завжди відбуваються і кожен з нас стає жеребом або Господа, або цапа-відпущення і пустелі? Згадай євангельську розповідь про те, як якась багата людина жила в розкоші і «бенкетував блискуче» і «був також деякий жебрак, іменем Лазар, який лежав біля воріт його в струпах і бажав насититися крихтами, що падають зі столу багатія» (пор.199). Описано кінець обох: «Помер Лазар і був віднесений ангелами на Авраамове лоно. Помер і багатій, і був віднесений на місце мук» (Лк.16:22–23). Ти бачиш, що ці жеребки ведуть у різні місця. Зверніть увагу на те, хто відносить їх; сказано, що це ангели, які завжди готові віднести когось, бо вони є служителями Бога, призначеними саме для цієї мети. Вони виконують той жереб, який ти приготував для себе. Бо якщо ти «віддаси голодному душу свою», одягнеш «нагого» (пор. Іс.58: 10, 7), будеш судити «судом праведним» (пор. Ін. 7: 24), повстанеш проти неправедності своєї (пор. Пс. 93: 16), не будеш тримати пораду з тим, Пс.56:7), жеребом твоїм стане Господь. Якщо ж станеш служити пристрастям, будеш «більш солодколюбний, ніж боголюбний», не будеш ненавидіти зло, твоїм жеребом стане цап-відпущення, і відведуть тебе «в пустелю» рукою служителів Божих, призначених для цього Самим Богом; і тому називається служителем той, хто нікого не соромиться: ні багатого, ні сильного, ні царя, ні священика. Хочеш знати, що сказане стосується нас? Тварини, взяті для жереба, не є нечистими і не чужі жертівникам Божим, вони чисті та їх зазвичай приносять у жертву; і знай, що ці образи не поза вірою, а у вірі; бо козел – тварина чиста і освячена жертівниками Божими. Так і ти освячуєшся благодаттю хрещення на вівтарі Божому і стаєш чистою твариною. Але якщо не виконаєш заповідь Господа, який сказав: Ти одужав; не гріши більше, щоб не трапилося з тобою чого гіршого» (Ін.5:14), і, ставши чистим, знову осквернишся нечистотою гріха і звернешся від чесноти до пристрасті і від невинності до нечистоти, то, хоч і був чистою твариною, своєю пороком віддаси себе жереба. 5 . Можливо й інше тлумачення: під людиною підготовленою і чистою, яка відсилає «козла, на якого вийшов жереб для відпущення, в пустелю» (пор. Лев.16:21,10), – тому, що відводить його, ніби він доторкнувся до чогось нечистого, він сказано, що до вечора ви сповнено свого вечора. Лев.16:26) і очиститися, - розуміється Сам Господь наш і Спаситель у тому, що є нашою природою, тобто сприйнятому одязі нашої плоті та крові, і Він омиє його «до вечора»; ось чому пророк раніше про це сказав: «І побачив я Ісуса, великого ієрея, одягненого в заплямований одяг, і сатану, що стоїть праворуч його, щоб протидіяти йому» (Зах.3:1,3). Тому Він і «миє у вині» – тобто в крові Своїй – «одяг Свій» і надвечір очищається. І, можливо, тому, коли після Воскресіння Марія хотіла припасти до ніг Його, Він сказав: «Не торкайся до Мене» (Ів.20:17). Хочеш побачити й інший образ цих двох жеребів? Згадай двох «лиходіїв, одного праворуч, а іншого ліворуч» (пор. Лк.23:33) від Його хреста, і подивися на того, хто сповідав Господа, ставши жеребком Його, і негайно був узятий до раю, тоді як інший, що злословив Його (пор. Лк.33). відведений у пустелю пекла. Однак і Той, про Ком сказано, що, «відібравши сили у начальств і влади, владно піддав їх ганьбі, перемігши над ними Собою» (пор. Кол.2:15), виконав у Собі жереб цапа відпущення і ніби відіслав його «з підготовленою людиною. Нарешті, і Господь у Євангелії говорить: «Коли нечистий дух вийде з людини, то ходить по безводних місцях, шукаючи спокою, і не знаходить» (Мф.12: 43). Так, під «підготовленою людиною» можна розуміти і Спасителя нашого, Який жеребом Господа зробив Свою Церкву і освятив Божественний вівтар; жеребом же цапа відпущення зробив неприємні сили, «мироправителів темряви цього віку, духів злоби піднебесних» (пор. Еф.6:12), і, за словами Апостола, «владно піддав їх ганьбі, перемігши над ними Собою» (пор. Кл.2:15). «Привів 60». Куди привів, якщо не в пустелю, в землю непрохідну? Тому той, хто сповідав Христа, відкрив браму раю: «Нині ж будеш зі Мною в раю» (Лк.23:43), і цим відкрив тим, хто вірить і сповідує, вхід, який раніше закрив Адам своєю гріхом, - і хто ж інший міг би прибрати «полум'яний меч, що звертається, щоб охороняти». ), і відкрити ворота раю? Хто інший міг відвернути «херувима» від його невсипущого чування, якщо не Той єдиний, Кому «дана всяка влада на небі та на землі» (пор. Мт.28: 18)? Ніхто, кажу, крім Нього не зміг би все це зробити, ніхто інший не зміг би перемогти над начальствами і владою і мироправителями (пор. Кл.2:15; Еф.6:12) і відправити тих, кого перераховує Апостол, «в пустелю» пекло, окрім Того, Хто сказав: Ін.16:33). Тому необхідно було, щоб Господь мій і Спаситель не тільки народився людиною серед людей, але й спустився в пекло, щоб, немов «підготовлена людина», відправити «козла, на якого вийшов жереб для відпущення в пустелю» пекла, і, повернувшись звідти, завершивши Свою справу, зійти назад до Отця, зійти назад до Отця, зійти назад до Отця, зміг Він дарувати нашій плоті запоруку неминучої чистоти. Таким чином, це є справжній день умилостивлення, коли Бог примиряється з людиною, як і Апостол каже: «Бо у Христі примирив мир із Собою» (2Кор.5:19); і ще говорить про Христа: «Щоб через Його примирити з Собою все, умиротворивши через Нього, Кров'ю хреста Його, і земне і небесне» (Кол.1:20). Тому в законі наказується, щоб у день умилостивлення весь народ упокорював душі свої (пор. Лев.16:29). Господь Сам навчає, як упокорювати душі, кажучи: «Прийдуть дні, коли забереться у них наречений, і тоді будуть постити» (Мт.9:15). Тому згідно із законом і відзначається багато святкових днів. Є певне святкування у дні «першого місяця» (пор. Вих.12:18), та інше – «другого місяця» (пор. Чис.9:11). Але в перший місяць, мабуть, свята Великодня та прісного хліба з'єднуються у святкування «Прісної Великодня», бо початок свята прісного хліба припадає на кінець Великодня (пор. Вих.12:15,18). І тільки один день, коли заколеться пасхальне ягня, називається Великоднем, а інші іменуються днями прісних хлібів, як сказано: «Спостерігай свято опрісноків сім днів» (пор. Вих.23:15). Отже, це – перше свято. Потім, як сказано, «спостерігай і свято жнив перших плодів праці твоєї, які ти сіяв на полі, і свято збирання плодів наприкінці року, коли забереш з поля твою роботу» (Вих.23:16). Цей день – П'ятидесятниця – настає через сім тижнів після Великодня, коли наказується: «Очищаючи святині мого дому» (пор. Вих.29:36). Потім, на сьомий місяць відзначаються інші свята. «У перший день місяця» відзначається новомісячий труб (пор. Чис.29:1 і далі), як сказано в псалмі: «Трубіть у новомісячі трубою» (Пс.80: 4). А «десятого дня сьомого місяця» (пор. Лев.16:29) настає день умилостивлення. Тільки «в цей день» первосвященик одягається в усі священичі шати, тоді покладає «явище та істину» (пор. Вих.28:30), тоді входить він у місце неприступне, куди дозволено входити йому «одного разу на рік» (пор. Вих.30:10), тобто «в Святе Святих2»2:2. Бо «одного разу на рік» первосвященик, залишивши народ, входить туди, де перебуває «престол милості», а над ним – два херувими, де «ковчег одкровення» і «жертівник» (пор. Вих.25:18–21;27:1;29:37), куди закон нікому не ходить. Єрв.9: 7). Якби я розглядав те, як істинний Первосвященик, Господь мій Ісус Христос (пор. Євр.4:14 ), будучи в тілі, був з народом увесь рік, той рік, про який Сам Він говорить: «Господь помазав Мене благовістити жебракам, проповідувати літо Господнє сприятливе і те помста Бога нашого» (2). одного разу цього року, в «день помсти» Він входить «у Святе Святих» (пор. 2Пар.4:22), тобто коли, виконавши належне, проходить небеса (пор. Євр.4:14) і сходить до Отця, щоб клопотатися за всіх віруючих до Нього, щоб Отець став прихильним. Про це Його примирення, яким люди умилостивляють Отця, знає апостол Іван, який сказав: «Діти мої! це пишу вам, щоб ви не грішили; а якби хтось згрішив, то ми маємо заступника перед Отцем, Ісуса Христа, праведника; Він є змилосердя за наші гріхи» (1Ів.2:1–2). І Павло згадує про умилостивлення, коли говорить про Христа: «Якого Бог запропонував у жертву умилостивлення в крові Його через віру» (Рим.3:25). Тому день умилостивлення триває до заходу сонця (пор. Лев.11:25), тобто до того, як настане кінець світу. Таким чином, ми стоїмо «біля дверей» (пор. Як.5:9), очікуючи нашого Первосвященика, що затримався «у Святе Святих», тобто «перед Отцем» (пор. 1Ін.2: 1), що умилостивляє за гріхи «що чекають Його на спасіння» (пор. Євр.9:2). Бо не милосердя Він за тих, на яких виходить жереб козла, якого відпускають «в пустелю» (пор. Лев.16:9–10). Умилостивляє Він тільки за тих, що є жеребом Господнім, які чекають «біля дверей», які не відходять «від храму, постом і молитвою служачи Богові день і ніч» (пор. Лк.2:37). Чи ти думаєш, що якщо ти приходиш до Церкви лише у свята, без належної уваги слухаєш слово Боже, не чиниш справ, наказаних заповідями, то тобі може випасти жереб Господа? Але ми сподіваємося, що, почувши це, ви намагатиметеся не тільки слухати слова Божі в церкві, але й застосовувати їх у своїх справах «і про закон Його» розмірковувати «день і ніч» (пор. Пс.1:2); бо і там Христос, і скрізь Він є тим, хто шукає Його. Тому й наказується в законі, щоб ми думали про нього, коли йдемо дорогою і коли сидимо вдома і коли лежимо на ложі і коли встаємо з нього; це і означає чекати біля дверей Первосвященика, що затримується «у Святе Святих», і стати жеребком Господа. 6 . Але нехай той, хто чує, не приймає сказане про жереб так, ніби жеребом названо те, що відбувається між людьми випадково, а не обдумано. Жереб Господа слід розуміти як обрання Господа або частину Господа, і, навпаки, жереб відсилається в пустелю слід приймати як частину, яку Господь відкидає і відкидає через її непотрібність. Бо в самому словосполуці «цап-відбувайло» міститься глибший сенс відкидання і залишення. З нього ми також можемо зрозуміти, що, наприклад, якщо погані помисли закрадаються в твоє серце, бажання чужої дружини або майна ближнього твого, то розумій такі спонукання відразу як жереб цапа-відбувайла і без зволікання відкидай їх і виривай зі свого серця. А як їх вирвати? Якщо є в тебе рука підготовленої людини (пор. Лев.16:21), тобто якщо в тебе в руках Божественне читання, а перед очима твоїми - Божі накази, тоді виявишся ти воістину «підготовленим», щоб усунути і відкинути від себе все, що від іншого жереба. Якщо в серці твоєму піднявся гнів; якщо ревнощами, якщо заздрістю, якщо злістю «запинав» ти «брата свого» (пор. Ос.12:3), будь «підготовлений», щоб відкинути, відкинути і відіслати їх «в пустелю». Але якщо виникають у твоєму серці думи про те, «як догодити Богові» (пор. 1Кор.7:34), про милосердя, про справедливість, про благочестя, про мир, то вони від жереба Господа, вони приносяться до жертівника Бога; Первосвященик приймає їх і в них примиряє тебе з Богом. Таким чином, відкидає те, в чому є жереб цапа-відбувайла (пор. Лев.16:10), іншими словами, погані помисли, порочні бажання, - аж ніяк не безплідна людина, не поглинена мирськими піклуваннями, але «підготовлений», ревний і пильний. І, подібно до цього, якщо хтось, як здається, став нечистий, тому що доторкнувся до чогось нечистого, то відразу ж «омиє одежу свою, і буде чистий» (пор. Лев.13:6). Ми можемо зрозуміти, оскільки це стосується кожного з нас, що, згідно з моральним тлумаченням, «підготовлена ​​людина» (пор. Лев.16:21) є сам розум, який усередині нас, і їм ми розрізняємо добро і зло, навіть якщо він, як здається, осквернився, обговорюючи і досліджуючи щось зле; і якщо раціональний розум все ж таки відкидає його і вириває з серця і видаляє його геть від себе, то він ніби омивається і очищається благими помислами і стає чистим. Тебе, звичайно, не здивує, що ми докладаємо до особистості Спасителя того, хто відкидає козла відпущення і відсилає його «в пустелю», бо він омиває свій одяг і стає чистим, як ми читаємо в сказаному пророком про Господа: «І побачив я Ісуса, великого ієрея,3. ). І, зрозуміло, якщо розуміти це твердження благочестиво, як сприйняття Ним плоті, навіть тут у омиванні одягу зберігається той самий образ. 7 . Давайте тепер подивимося, що робить первосвященик. Сказано: «І візьме вугілля, що горить, повну кадильницю з жертівника, що перед лицем Господнім» (Лев.16:12). І в пророка Ісаї ми читаємо, як він очищається вогнем: «Прилетів до мене один із Серафимів, і в руці його горяче вугілля, яке він узяв кліщами з жертівника, і торкнувся уст моїх і сказав: твоє беззаконня віддалено від тебе, і гріх твій очищений» (Іс.6:6:6). Думається мені, що цим містичним твердженням показано, що вугілля, що горить, прикладаються до членів кожного, гідного очищення, в міру його гріхів. Бо пророк каже тут: «Бо я людина з нечистими устами, і живу серед народу також з нечистими устами» (Іс.6:5), і тому вугіллям, взятим із жертовника кліщами, серафим очищає тільки його уста, які, як стверджує пророк, нечисті. Цим показано, що його гріх знаходить лише у словах, але не грішить у своїх справах чи вчинках; інакше він сказав би: «Я людина з нечистим тілом» або «очі мої нечисті», якби грішив він тим, що хотів би чужого; він сказав би: «Я людина з нечистими руками», якби осквернила їх несправедливими справами. Але оскільки, мабуть, він усвідомлював свої гріхи тільки в словах, про що і Господь говорить: «За всяке пусте слово, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь у день суду» (пор. Мт.12: 36), бо навіть досконалим важко уникнути проступків у словах, то пророк потребував тільки очищення уст своїх. Але якщо хтось звернеться до своєї совісті, я не знаю, чи зможемо ми виправдати якийсь із наших тілесних членів, який не потребував би очищення вогнем. І оскільки пророк був у всьому чистий, то й сподобився того, щоб «прилетів» до нього «один із Серафимів» (пор. Іс.6: 6), що очистив тільки його уста. Боюся, однак, що ми заслужили вогню не лише для окремих членів, а й для всього тіла. Бо коли наші очі розбещуються беззаконним пожадливістю чи диявольськими видовищами, то що, як не вогонь, збирають вони для себе? Коли наші вуха не відвертаються від порожніх і образливих пліток про наших ближніх, коли руки наші не можуть утриматися від вбивства, від крадіжки і від грабежу, коли ноги наші «біжать до зла, і поспішають на пролиття невинної крові» (пор. Іс.59:7), і коли ми зраджуємо (але ми зраджуємо). Мт.5:29)? Але про це завжди говорять із зневагою. Чому? Бракує віри. Більше того, якби сьогодні тобі сказали, що світський суддя хоче завтра спалити тебе живцем, почувши про це, знаючи, що тобі залишилося провести лише один день на волі, як багато ти зробив би? Куди б і до кого побіг? Яких ницостей, скарг і брехні не вдався б? Чи не віддав би ти всі свої гроші тим, чиє втручання, на твою думку, могло б позбавити тебе цієї долі? Чи не віддав би ти все, що маєш, щоби викупити свою душу? І якщо хтось спробував би затримати чи зупинити тебе, не сказав би ти: «Нехай усі загинуть заради мого порятунку, нехай нічого не залишиться, аби я жив»? Чи не зробив би так? Тоді ти не сумнівався б, як сумніваєшся зараз. І тому всеблагий Господь каже: «Син Людський, прийшовши, чи знайде віру на землі?» (Лк.18: 8). І навіщо я говорю про вірні та неминучі небезпеки, коли йдеться про земний суд, перед яким, здається, завжди є чого побоюватися: хіба ми завжди не насторожі, хіба не готуємо подарунки для захисників на випадок, якщо виникне загроза судового розгляду, чи тільки тінь цієї загрози, чи не відкладаємо гроші, щоб заплатити штраф? Чому ми не віримо, що «усім нам має з'явитися перед судилищем Христовим, щоб кожному отримати відповідно тому, що він робив, живучи в тілі, добре чи худе» (2Кор.5:10)? Адже якби повірили, то виповнилося б у нас написане: «Багатством своїм людина викуповує життя своє» (Прип.13:8). Але як ми можемо думати про це, вірити в це, розуміти це, коли ми навіть не збираємося, щоб про це послухати? Бо хто з вас, коли читає Писання, слухає уважно? Бог через пророка загрожує, і до того ж у сильному гніві: «Я пошлю на землю голод, не голод хліба, не спрагу води, але спрагу слухання слів Господніх» (Ам.8:11). Але нині Він не посилає Своєї Церкви ні голод, ні «спрагу слухання Господніх слів». Бо є у нас «хліб, що зійшов з небес» (пор. Ін.6: 41), і є у нас «жива вода, що тече в життя вічне» (пор. Ін.4: 10,14). То чому ж за часів достатку ми самі моримо себе голодом і мучимо жадобою? Ледачій і пустій ​​душі властиво голодувати, коли навколо неї стільки їжі. Хіба ви не знаєте з Божественних Писань, що в людях між тілом і духом йде битва, «бо тіло бажає противного духу, а дух – противного плоті» (Гал.5:17)? Хіба не відомо вам, що якщо живите тіло своєю розкішшю і нескінченною чергою насолод, вона неминуче ворогує проти духу і стає сильнішою за нього (пор. Мк.3: 27, 29)? І якщо це відбувається, то тіло неодмінно придушує дух і підкоряє його своїми законами та пороками. Але якщо ти часто ходиш до церкви, слухаєш Божественні Писання, якщо приймаєш пояснення небесних наказів, як тіло приймає наїдки і насолоди, то дух через Боже слово і судження зміцнюється і, ставши сильнішою за тіло, змушує її підкорятися його законам. Таким чином, їжа для духу – Божественне читання, невпинна молитва, слово вчення. Цією їжею харчується дух, через неї стає сильнішим, через неї перемагає. А якщо ви не робите всього цього, то не скаржтеся на неміч плоті, не кажіть, що хочете, але не можете, що хочете жити стримно, але тіло своєю слабкістю обманює вас і мучить своїми забаганками. Ти потураєш своєї плоті, озброюєш її і робиш її могутньою у боротьбі проти духу, коли пересичуєш її м'ясами, коли наповнюєш її без міри вином, коли нежиш її в розкоші, коли харчуєш її всякими спокусами. Чи не відомо тобі, що будівлю Церкви неможливо збудувати з прокаженого каміння? Послухай, що каже Апостол: «Мала закваска квасить усе тісто. Отже, очистіть стару закваску, щоб бути новим тестом» ( 1Кор.5:6–7 ). Однак повернемось до нашого предмета. 8 . Сказано: «І візьме вугілля, що горить, повну кадильницю» (Лев.16:12). Не всі очищені вогнем, взятим «з жертівника» (пор. Лев.16:12). Цим вогнем очищені Аарон та Ісайя та інші подібні до них; інші ж, до яких я зараховую і себе, будуть очищені іншим вогнем, боюся, тим, про якого написано: «Вогняна річка виходила і проходила перед Ним» (Дан.7:10). Цей вогонь не «з жертовника». Вогонь “з жертовника” – вогонь Господній; а той, що поза жертовником, – не Господній, але горить у всіх грішниках, про яких сказано: «Черв'як їх не помре, і вогонь їх не згасне» (Іс.66:24). Отож їхній вогонь той, що вони самі розпалили, як сказано в іншому місці: «Ідіть у полум'я вогню вашого та стріл, розпечених вами!» (Іс.50: 11). Таким чином, Ісаї призначений не його вогонь, а вогонь з жертовника, який «доторкнувся до уст» його (пор. Іс.6:7) і про якого сказано: «І візьме вугілля, що горить, повну кадильницю з жертовника, який перед лицем Господнім, і суміші запашного дрібно стовченого куріння2. Що Господь наш і створив у всій повноті. Бо взяв Він «повні жмені запашного куріння», про яке сказано: «Хай направиться моя молитва, як фіміам, перед лицем Твоїм» (Пс.140:2). Тому Він наповнив руки Свої священними діяннями, за рід людський досконалими. Але чому сказано "суміші куріння"? Тому що є не один вид діянь, але вони здійснюються із справедливості та з благочестя, з помірності, з розсудливості та з усіх подібних чеснот, які примиряють із Богом. Однак слід зрозуміти, що і вираз «дрібно подрібненого» додано не випадково. Адже не може той, хто прагне до досконалості розуміти слово Боже грубо і по-тілесному, але повинен він шукати в ньому простий і тонкий зміст, щоб, коли почує він написане: «Не загороджуй рота у вола, що молотить», зрозумів, що це сказано не про биків – «чи про волах дбає Бог?» (1Кор.9:9) - але про апостолів. Побачити найтонший задум Божого Провидіння і означає взяти «суміші запашного дрібно стовченого куріння повні жмені» (пор. Лев.16:12). А хто з нас ревний і підготовлений настільки, щоб увійти «у Святе Святих» і принести Первосвященикові «суміш запашного дрібно подрібненого куріння»? Тому необхідно, щоб кожен з нас приносив жертву в скинію Бога, в одязі первосвященика, яка рукою первосвященика підносилася б Самому Богові в «приємне пахощі» (пор. Лев.2:9). І наш первосвященик Господь і Спаситель простягає нам Свої руки і хоче від кожного з нас прийняти запашне куріння; нам необхідно дослідити види пахощів. Повинно шукати нам «ліван» (пор. Сир.39: 17), і не якийсь, але світлий. Первосвященик не хоче приймати від тебе щось темне чи нечисте, але вимагає світлого. Він просить у тебе і гальбан, який силою свого запаху проганяє отруйних змій. Потребує він і стакті; такого ж чистого та світлого, як слова та діла наші. Потрібен йому і оних (пор. Вих.30:34), який немов щитом захищає того, хто володіє, і він залишається неушкодженим. Він хоче, щоб і ти взяв «щит віри» і міг «згасити всі розпечені стріли лукавого» (пор. Еф.6: 16). Хоче він, щоб у тебе була вся ця суміш, щоб не було в ній нічого непристойного, нічого безладного, нічого потворного, але хоче, щоб все було «пристойним і чинним» (пор. 1Кор.14:40). І донині Христос стоїть як істинний Первосвященик наш і хоче, щоб ми наповнили Його руки сумішшю «благовонного, дрібно стовченого куріння» (пор. Лев.16:12), щоб у кожній церкві, яка під небом, міркували про те, для чого приносити жертви, як правильно і з старанністю складати свої благо. кожен із нас влаштовує справи свої і як стоншує своє сприйняття до духовного розуміння Святого Письма; щоб ангели не припиняли свого служіння; бо ангели Божі сходять і сходять «до Сина Людського» (пор. Ін.1: 51), ретельно досліджують (пор. Мт.13: 41), що в кожному з нас можна знайти, щоб принести Богу. Вони уважно стежать за розумом кожного з нас, щоб побачити, чи не думає він про щось настільки значне і святе, що воно гідно бути принесеним Богу. Вони пильно спостерігають і роздумують, чи немає в кому з нас, як читається в Церкві, «серця скорботного» (пор. Пс. 50:19) і душі, зверненої до покаяння, чи містить хто з нас «в чистоті шлях свій» (пор. Пс. 118: 9; Прот. (порівн. Філ.13:3), хоча б подібно до того нечестивого Ахава, про якого Господь говорить: «Бачиш, як упокорився перед Мною Ахав?» (3Цар.21:29). Але при цьому що ж сказати про тих, хто не чує вухами своїми і не сприймає серцем своїм? Яка може бути в них надія на покаяння, який натяк на навернення та шлях виправлення? Бо якщо ми сумніваємося навіть щодо тих, хто чує, що тоді говорити про тих, хто не чує? Але скажемо словами Спасителя: Хто має вуха чути, нехай чує! (Мф.11:15), і ті, хто чує, нехай знають те, що написано: «Коли, звернувшись, ти заволав би, тоді будеш спасенний і дізнаєшся, де ти був» (Іс.30:15). І якщо скажеш свої беззаконня першим (пор. Іс.43:26), почую тебе, наче народ святий. Ти чув, як ти, навіть якщо був грішником, але звернувся і залишив гріх, то одразу ж іменуєшся святим. І тому не треба впадати у відчай тому, хто кається і звертається до Господа; бо зло гріхів не перевищує благості Бога. 9 . Отже, первосвященик «візьме вугілля, що горить, повну кадильницю з жертівника, що перед лицем Господнім, і запашного дрібно-витовченого куріння повні жмені, і внесе за завісу» (Лев.16:12). Насамперед, усвідомимо, на що вказує буквальний зміст, а потім досліджуємо, про що йдеться тут у сенсі духовному. У скинії зборів або в Господньому храмі є два святилища. У першому знаходиться «жертівник із цілопаленням» (пор. Вих.29:25), на якому розпалений невгасимий вогонь, і в цьому святилищі дозволено стояти, виконувати служіння і здійснювати обряди жертвоприношень тільки священикам; ні Левит, ні хто інший не може увійти сюди. Друге святилище – зовнішнє, відокремлене від першого завісою. За нею знаходиться «ковчег заповіту» і «престол милості» (пор. Вих. 26:33–34), над яким розташовуються «два херувими» (пор. Вих.25:18) і «ковчег одкровення» (пор. Вих. 30:6). У це святилище «одного разу на рік» (Вих.30:10; Лев.16:34) першим, принісши раніше жертву умилостивлення, про яку ми говорили вище, входив той, хто був первосвящеником, наповнивши обидві руки, одну - горючим вугіллям, а іншу - запашним дрібно стовченим курінням; і як тільки входив він, дим сходив від вугілля та покладеного на нього пахощі і наповнював усе святилище, так що «хмара куріння» (пор. Лев.16:13) приховувала від погляду священні предмети, явлені при його входженні. Якщо ясна тобі давня традиція жертвоприношень, подивимося тепер, що міститься в цьому відповідно до містичного розуміння. Ти чув, що було два святилища: одне ніби видиме і відкрите священикам, а інше наче невидиме і недосяжне; і за винятком одного первосвященика всі інші були поза ним. Мені здається, що це перше святилище можна розуміти як ту церкву, в якій ми тепер перебуваємо в тілі, де священики служать у жертовника «з цілопаленням» (пор. Вих.29: 25) і де розпалений вогонь, про якого Ісус сказав: «Вогонь прийшов би я звести на землю! (Лк.12: 49). Не хочу, щоб ти дивувався, що це святилище доступне лише священикам. Бо всі, помазані світом священного помазання, стають священиками, як і Петро говорить, звертаючись до всієї Церкви: «Але ви рід вибраний, царствене священство, народ святий» (1Пет.2:9). Таким чином, ви – священик і тому приступаєте до святилища. Але кожен з нас має в собі жертву цілопалення і сам запалює жертовник «із цілопаленням», щоб він невпинно горів. Бо якщо я зрікаюся всього, що маю (пор. Лк.14:33), і беру хрест свій і йду за Христом (пор. Мк.8:34), то приношу жертву цілопалення до вівтаря Божого. Або «якщо віддам тіло моє на спалення» і любов маю (пор. 1Кор.13:3) і приймаю славу мучеництва, то приношу до вівтаря Божого на цілопалення себе самого. Якщо люблю моїх братів і вважаю за них душу свою (пор. 1Ін.3: 16), якщо подвизаюсь «за істину до смерті» (Сир.4: 32), то приношу жертву цілопалення до вівтаря Божого. Якщо вбиваю земні члени мої (пор. Кол.3:5) до всіх тілесних бажань, якщо «для мене світ розіп'ятий, і я для миру» (пор. Гал.6:13), то приношу жертву цілопалення до вівтаря Божого і сам став священиком своєї жертви. Ось як у першому святині здійснюється священство і приносяться жертви, і з цього святилища первосвященик, одягнений у священні шати, виступає і входить за внутрішню завісу, як ми вказали вище, привівши слова Павла: «Христос увійшов не в рукотворене святилище, але в саме небо, щоб стати». ). І так внутрішня скинія є образом та подобою неба та самого престолу Божого. Але подивися на чудовий порядок обрядів. Коли первосвященик входить «у Святе Святих», він несе з собою вогонь з цього жертовника і бере пахощі з цього святилища. Але й шати, в які він одягнений, також взяті з цього місця. Чи не думаєш ти, що Господь мій, істинний Первосвященик, знайде можливість і від мене прийняти деяку частину «запашного дрібно стовченого куріння» і перенести її з Собою до Батька? Чи не вважаєш ти, що Він знайде в мені якийсь малий вогонь і мою палаючу жертву цілопалення, з якої «візьме вугілля, що горить, повну кадильницю» (пор. Лев.16:12), і принесе її Богові Отцю «в приємне пахощі» (пор. Лев.17:6). Блаженний той, чиє вугілля Він знайде настільки живими й полум'яними, що покладе їх на ковчег одкровення (пор. Лев.4:7). Блаженний той, у чиєму серці Він виявить таке тонке, таке ясне і таке духовне розуміння, настільки ретельно змішане з різноманітними пахощами чеснот, що наповнить їм Свої руки і принесе Богові Батькові приємне пахощі його розуміння. І, навпаки, нещасна та душа, чий вогонь віри згас і жар любові охолонув; і коли прийде наш небесний Первосвященик, намагаючись знайти в ній палаючі вугілля, що горять, щоб на них принести пахощі Отцеві, знайде в ній лише неживу золу і охолоджене вугілля. Такими є всі ті, що відокремили себе і далі відстоять від слова Божого, боячись, ніби, почувши Божественні настанови, не запалитися вірою, не запалатися любов'ю, не спалахнути милосердям. Хочеш, покажу тобі, як від слів Святого Духа виходить вогонь і спалахує серця вірних? Послухай, що каже Давид у псалмі: «Слово Господнє спалює його» (пор. Пс.118: 140). І в Євангелії написано, після того, як Господь говорив з Клеопою: «Чи не горіло в нас наше серце, коли Він пояснював нам Писання» (Лк.24:32). То чого ти загоришся? Звідки візьмуться в тобі «гарячі вугілля», якщо ніколи не спалахували тебе повчання Бога, ніколи не спалахував ти від слів Духа Святого? Послухай, що сам Давид говорить в іншому місці: «Загорілося моє серце в мені; в думках моїх спалахнув вогонь» (Пс.38:4). Чому ти запалаєш? Звідки візьметься в тобі вогонь, якщо ти ніколи не думав про те, що говорить Бог? І навпаки, що може бути сумнішим за те, що розпалюєшся ти видовищами в цирку, на стрибках або на змаганнях атлетів? Цей вогонь – не з вівтаря Господнього, але той, що названий «чужим вогнем», а ти чув трохи раніше, що приступили «з чужим вогнем перед Господнім лицем, померли» (пор. Лев.16:1). Розпалюєшся ти і тоді, коли підіймається в тобі гнів, коли спалахує тебе лють, коли палить тебе любов плоті і кидаєшся ти в полум'я ганебних пристрастей. Все це – чужий вогонь, неприємний Богові, і того, хто розпалить його, неминуче спіткає доля Надава та Авіуда. 10 . Далі Божественне встановлення наказує: «І покладе куріння на вогонь перед Господнім лицем, і хмара куріння покриє престол милості, що над ковчегом одкровення, щоб йому не померти; і візьме кров бичка і покропить пальцем своїм на престол милості спереду та перед престолом милості на схід» (Лев.16:13–14). Обряд умилостивлення перед Богом у стародавніх відбувався так, як їм було наказано, але ти, що приступає до Христа, істинного Первосвященика, Який кров'ю Своєю змилосердив за тебе Бога і примирив тебе з Отцем (пор. Рим.5:11), не залишайся в крові плоті, але ти Кров Моя Нового Заповіту, за багатьох виливається в залишення гріхів »(Мф.26: 28). Той, хто пізнав ці таємниці, сповнився тілом і кров'ю Слова Божого. Але не будемо зупинятися на тому, що відомо присвяченим і не може бути неосвіченим. Не думай, що фраза "покропить перед престолом милості на схід" сказана без причини. Змилостивлення приходить до тебе зі сходу; звідти і «Чоловік – ім'я Йому Схід» (пор. Зах.6:12), «посередник між Богом і людьми» (пор. 1Тим.2:5). Тому закликають тебе завжди дивитися «на схід» (пор. Вар.4:36) – там тобі зійде «Сонце правди» (пор. Мал.4:2), там тобі загориться світло; щоб ніхто не ходив у пітьмі (пор. Ін.12: 35) і не застав би тебе в темряві в останній день; нехай не викрадуть тебе ніч і морок незнання, але щоб завжди перебував ти у світлі знання, завжди мав день віри, завжди зберігав світло любові та світу. 11 . Потім у Писанні сказано: «Жодна людина не повинна бути в скинії зборів, коли входить він [першосвященик] для очищення святилища» (Лев.16:17). Як «жодна людина»? Я так розумію, що той, хто зможе піти за Христом і вступити з Ним у внутрішнє святилище і зійти на висоту, буде вже не людина, але, за словом Його, «як ангел Божий» (пор. Мт.22:30). Або, можливо, виповниться в ньому слово, вимовлене Самим Господом: «Я сказав: ви – боги, і сини Всевишнього – усі ви» (Пс.81:6). Таким чином, або, ставши духовним, він стає одним духом з Господом, або через славу Воскресіння переходить у розряд ангелів, і тоді, справді, він уже не людина; кожен виявляє себе в такий спосіб, що чи підноситься над найменуванням людини, чи обмежується рамками цього терміну. Бо якщо той, хто створений був «на початку» (пор. Мк.10: 6) людиною, звернув би увагу на те, що говорить йому Писання: «Ось, Я сьогодні представив перед очима твоїми життя і добро, смерть і зло, вибери життя» (Втор.30: 15); і якби він вчинив так, то ніколи не спіткала б людська доля бути смертними. Але оскільки, залишивши життя, він кинувся до смерті, то й став людиною; і не тільки людиною, а й прахом, бо сказано йому: «Прах ти і в порох вернешся» (Бут.3:19). Але спитаю я, що являє собою та смерть, про яку Він сказав: «Я представив перед очима твоїми смерть». Щодо життя, то, без сумніву, Бог вказує на Себе; Він каже: «Я є шлях і істина і життя» (Ів.14:6). То що тоді є це протилежне життя смерть, яку Бог «представив нашими очима»? Я думаю, що про неї можна сказати те, що говорить Павло: «Останній ворог винищиться – смерть» (1Кор.15:26). Таким чином, цей «ворог» – диявол, який спочатку був представлений «перед очима», а наприкінці – «винтиться». Але він був представлений «перед очима» не за тим, щоб ми пішли за ним, а щоб уникали його. Тому мені здається, що душу саму собою не можна назвати ні смертною, ні безсмертною. Якщо приліпиться вона до життя, то долучиться до життя вічного (бо в житті немає смерті); якщо ж відвернеться від життя, то стане причасницею смерті і сама стане смертною. Так і пророк каже: «Душа, що грішить, та помре» (Єз.18:4); і хоча ми не вважаємо, що її смерть є знищенням сутності, тому що вона далеко віддалена від Бога і чужа Тому, Хто є справжнім життям, має нам вірити, що воно смертне. «Яке спілкування праведності з беззаконням? Що спільного світла з темрявою? Яка згода між Христом та Веліаром?» (2Кор.6:14–15). І якщо виберемо життя, то будемо жити завжди, і смерть вже не матиме над нами влади (пор. Рим.6: 9), і виповниться в нас слово Господа, який сказав: «Той, хто вірує в Мене, якщо й помре, оживе» (Ів.11:25). Так виберемо життя, виберемо світло і, «як удень, поводимося благочинно» (пор. Рим.13:13), щоб і нам піти за Ісусом за завісу у внутрішнє святилище, і не будемо вже смертними людьми, але станемо безсмертними ангелами, коли вигубить останнього5. ) Сам Господь наш Ісус Христос, Який є «шлях і істина і життя» (пор. Ін.14: 6), і Йому «слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4:11; Об'явл.1:6). Про пост, що вчиняється в день умилостивлення, і про козла, що відсилається «в пустелю» (пор. Лев.16:10) 1 . Справді, ми, що належать Церкві, приймаємо Мойсея по справедливості і читаємо його писання, вірячи, що він є пророком, який записав майбутні таємниці, відкриті йому Богом у символах, образах та іносказаннях, які, як ми навчаємо, виповняться свого часу. Той же, хто не визнає в ньому такого розуміння, чи то юдей, чи навіть один з нас, не може вчити, що Мойсей є пророком. Бо як він визнає Мойсея пророком, якщо вважає його писання звичайнісінькими, що не містять ні знань про майбутнє, ні чогось про приховані таємниці? І тому, хто б так не думав, Божественне Писання засуджує такого читача і каже: Чи розумієш, що читаєш? (Дії 8:30). Отже, закон і всі записані в ньому розпорядження, за словами Апостола, «встановлені були лише до часу виправлення» (пор. Євр.9:10); і як ті, чиє ремесло – робити фігурки з міді та відливати статуї, перш ніж створити справжній витвір мистецтва з міді, срібла або золота, ліплять фігуру з глини за формою майбутнього образу – зрозуміло, модель необхідна, але доти, доки закінчено головну роботу; але як тільки діло, заради якого створювалася ця фігура з глини, завершено, вона вже більше не потрібна, - розумій щось подібне і в тому, що написано чи зроблено в законі та пророках в образах (пор. 1Кор.10:11) і символах майбутнього. Бо Сам Творець і Творець прийшов і перетворив «закон, що має тінь майбутніх благ», в «самий образ речей» (пор. Євр.10:1). Але щоб те, що ми говоримо, не здалося тобі складним для доказу, розглянемо сказане по порядку. Спочатку був Єрусалим, велике царське місто, в якому для Бога було споруджено найвідоміший храм. Але потім прийшов Той, Хто є істинним Храмом Бога, і сказав про Храм Свого тіла «зруйнуйте цей храм» (Ін.2:19) і став відкривати таємниці небесного Єрусалима (пор. Євр.12:22); цей земний храм був зруйнований, а небесний став видимим, і від храму того не залишилося каміння на камені (пор. Мт.24:2) з того часу, коли тіло Христа стало справжнім Храмом Божим. Спочатку був первосвященик, що очищав народ «кров'ю тільців і козлів» (пор. Євр.10: 4); але коли прийшов істинний Первосвященик, Який «освятив» віруючих «Кровію Своєю» (пор. Євр.13:12), цього колишнього первосвященика не стало, і місця для нього не залишилося. Спочатку був жертовник, на якому відбувалися жертвопринесення; але коли прийшов справжній Агнець і «зрадив Себе за нас у приношення та жертву Богові» (пор. Еф.5: 2), все інше, як тимчасове, перестало існувати. Тобі не здається, що згідно з тим чином, про який ми говорили вище, зроблені раніше як би з глини моделі набули своєї справжньої форми? І, нарешті, за Божим промислом, і місто, і храм, і все інше подібне було зруйновано, щоб той, хто ще «немовля, харчоване молоком» віри (пор. Євр.5:13; Рим.14:1), не прийшов у захват від самого виду багаторазових образів, коли побачив їх у ньому самих у них і не застиг їх і не застиг їх, і не застиг їх; богослужіння під час здійснення обряду жертвопринесення. Але Бог, сходячи до нашої немочі і бажаючи помножити Свою Церкву, зробив так, що все це було зруйновано і повністю скасовано, щоб з припиненням всього цього ми, не вагаючись, увірували, що істинним образам передували ці прообрази. 2 . Тому ми повинні сказати ще кілька слів тим, хто, будучи під владою закону, повинен дотримуватися іудейської посади; і перш за все наведемо слова Павла, який сказав, що якщо хтось хоче виконати один наказ, «має виконати весь закон» (пор. Гал.5:3). І той, хто дотримується цієї посади, «тричі на рік» має сходити до Єрусалиму і «з'являтися перед лицем Владики, Господа» (пор. Вих.23:17), щоб постати перед священиком; йому потрібен жертовник, що лежить у пилу руйнування, щоб принести жертви за відсутності первосвященика. Бо написано, що народ, що поститься, принесе в жертву «двох козлів» (пор. Лев.16:5), над якими повинні кинути жереб, щоб того з них, на якого «випав жеребок для Господа» (пор. Лев.16:9), принести в жертву Господеві, а іншого живим «відіслати він». беззаконня »народу (пор. Лев.16: 10). Все це необхідно тобі належним чином виконувати, якщо хочеш дотримуватися посту згідно з приписом закону; все це ми, як змогли, докладно пояснили вище. Але оскільки величезне слово Боже і, на думку Соломона, не один раз, а й двічі і «тричі зберігатимеш його в серці твоїм» (пор. Прит.22:20,18), спробуємо додати щось до того, що вже по наших силах було сказано, щоб показати, як в образах майбутнього1:1; ) один цап приноситься в жертву Господу, а інший живим відсилається «в пустелю». Послухай, що говорить в Євангелії Пилат, звертаючись до священиків і юдейського народу: «Кого хочете, щоб я відпустив вам: Варавву, або Ісуса, званого Христом?». (Мф.27: 17). Тоді всі кричали, щоб відпустив їм Варавву, а Ісуса зазнав смерті (пор. Мт.27:21 і далі). Ось це і є козел, якого живим відпускають у пустелю, щоб він поніс на собі беззаконня тих, хто кричав: «Розіпни, розіпни Його!» (Лк.23: 21). Таким чином, перший є козел, що відпускається живим у пустелю, а другий – той, котрого приносять у жертву Богу як спокуту за гріхи, і Він воістину спокутує гріхи віруючих у Нього. І якщо ти запитаєш, хто є той, хто відводить цього цапа «в пустелю», щоб переконатися в тому, що і він омився і став чистим, то за цю «підготовлену людину» можна прийняти самого Пілата (пор. Лев.16:21). Адже він був суддею народу, який послав його за його вироком «в пустелю». Але послухай, як він був омитий і чистий (пор. Лев.16:24). Коли він сказав до народу: «Чи хочете, відпущу вам Ісуса, що зветься Христом?». (пор. Мк.15: 9; Мт.27: 17) і весь народ кричав: «Якщо відпустиш Його, ти не друг кесареві» (Ін.19: 12), тоді, як сказано, «Пилат взяв води і умив руки перед народом, і сказав: невинний я в крові Праведника цього; дивіться ви» (Мт.27:24). Таким чином, вмивши руки, він, мабуть, став чистим. Тому для нас, тобто тих, хто служить не «образу і тіні» (пор. Євр.8:5), але істині, день умилостивлення, в який нам дарується прощення гріхів, настав, коли «Пасха наша, Христос, був закланий за нас» (1Кор.5:7). І, «отримавши пізнання від Бога, для чого повертаєтеся знову до немічних і бідних речових початків і хочете ще знову поневолити себе ним? Спостерігаєте дні, місяці, часи та роки» (Гал.4:9–10). Послухай також, як пророк відкидає подібний піст, кажучи: «Такий той піст, який Я вибрав, день, в який упокорює 62 чоловік душу свою» (Іс.58:5). Якщо хочеш постити так, як навчає нас Христос, і упокорювати душу свою, у твоєму розпорядженні весь час цілого року; більше того, використовуй кожен день життя твого, щоб упокорювати душу свою, якщо ти навчився у Господа нашого та Спасителя бути лагідним і смиренним серцем (пор. Мт.11:29). Так коли ж немає дня смирення для тебе, що йде за Христом, Який «покірний серцем» і Сам є наставником смирення? Отже, якщо хочеш постити так, як наказано в Євангелії, дотримуйся євангельських законів про піст, у яких Спаситель наказує: «Коли постишся, помаж голову твою і умий обличчя твоє» (Мф.6: 17). Якщо ж запитаєш, як вмити обличчя своє, то апостол Павло навчить, що ми «відкритим обличчям, як у дзеркалі, дивлячись на славу Господню, перетворюємося на той самий образ від слави на славу, як від Господнього Духа» (2Кор.3:18). «Помаж голову твою», тільки не оливи гріха, бо «ялин грішника нехай не помаже голови моєї» (Пс.140:5). Але «помаж голову твою» оливою тріумфу, «олієм радості» (пор. Пс.44:8), оливою милості, і, згідно з наказом Мудрості, «милосердя та істина нехай не залишають тебе» (Прип.3:3). Ось тому і апостол Павло, бажаючи відвернути нас від земного і видимого і звести наш розум і душу до небесного, вигукує: «Якщо ви воскресли з Христом, то шукайте горнього; про горне думайте, а не про земне» (Кол.3:1–2). Хіба не говорить він тобі абсолютно ясно: «Шукай не земного Єрусалима, не дотримання закону, не посту юдейського, а посту Христового»? Бо коли постишся, то мусиш тобі приходити до Христа, твого Первосвященика, Якого, звичайно, слід шукати не на землі, а на небі, і через Нього приносити жертви Богові. Хочеш, покажу тобі, як треба постувати? Утримуйся від всякого гріха, не приймай їжі злоби, не спокушайся бенкетами насолод, не розпалюйся вином розкоші. Утримуйся від поганих вчинків, зберігайся від поганих слів, уникай поганих помислів. Не чіпай прихованих хлібів збочених навчань. Не бажай брехливої ​​їжі філософії, яка відвертає тебе від істини. Така посада угодна Богу. Але не варто утримуватися «вживати в їжу те, що Бог створив, щоб вірні і ті, хто пізнав істину, куштували з подякою» (1Тим.4:3) і робити це з тими, що розіп'яли Христа; не може Бог прийняти цього. Одного разу фарисеї обурювалися на Господа через те, що Його учні не постують. На це Він відповів їм: «Чи можуть постити 63 сини палацу шлюбного, поки з ними наречений» (Мт.9:15). Тому постять ті, хто втрачає нареченого; ми ж не можемо постити, бо з нами наречений наш. Ми, однак, говоримо це не для того, щоб послабити узду стриманості християнина; бо ми маємо освячену сорокаденну посаду і четвертий і шостий день тижня, коли ми постимо відповідно до встановлення. І, зрозуміло, християнин може постити будь-коли, задля дотримання встановлених правил, але заради чесноти утримання. Адже як зберегти бездоганну непорочність, якщо не підкріплювати її твердими опорами помірності? Як присвятити себе Писанням, як здобувати знання та мудрість? Хіба це не обмеження живота та горла? Як стати такими, як ті, «що зробили самі себе скопцями для Царства Небесного» (Мф.19:12), якщо не уникати великої кількості страв, якщо не вдаватися до допомоги помірності? Бо таке влаштування християнського посту. Але є ще й інший благочестивий спосіб постити, якому шанується в апостольських писаннях; так, сказано: «Блаженний той, хто постить для того, щоб нагодувати голодного». Такий піст дуже догідний Богу і справді гідний. Бо такий наслідує тих, хто вважає «душі свої за братів» (1Ів.3: 16). Навіщо ж до старого одягу приставляти латки з нових тканин? Навіщо в старе хутро наливати нове вино (пор. Мт.9:16–17)? «Древнє минуло, тепер усе нове» (2Кор.5:17) через Христа Господа нашого, «Якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4:11; Об'явл.1:6). Про написане: «Будьте святі, бо Я Господь, Бог ваш, святий» (Лев.20:7) 1 . Зараз у церкві прослухано були прочитані слова, сказані Богом: «Будьте святі, бо Я Господь, Бог ваш, святий» (Лев.20:7). Повинно, однак, уважніше розглянути, що означає слово «святий» або що воно виражає в Божественних Писаннях, щоб, коли дізнаємося силу цього слова, ми змогли виконати його справу. Якщо ми зберемо всі приклади з Божественних Писань, де використано слово «святий», то виявимо, що «святими» називаються не тільки люди, а й безсловесні худоби (пор. Вих.13:2); знайдемо ми, що «святими» іменуються і судини для богослужіння (пор. Вих.40:9), і «одягу» (пор. Вих.28:2), і навіть місця в містах і передмістях, призначені для священиків (пор. Чис.35:1 і далі). І дійсно, закон наказує, щоб з безсловесних худоби в жертву Господу приносилися «первістки» від биків та дрібної худоби, і сказано: «Не роби на них жодної роботи, бо вони освячені Господу». Деякі з посудин, що знаходяться в скинії зборів, – «кадильниці, чаші» та інші подібні речі – називаються священними (пор. Вих.25:29; 40:9). Також і шати – «лляний хітон», «кідар» та інші шати – суть «одежі священні» (пор. Лев.16: 4, 32). Таким чином, якщо ми подивимося, в якому сенсі все це названо «священним», то побачимо, як треба нам чинити, щоб стати святими. Теля-первісток було народжене для мене, і мені не дозволено працювати на ньому, бо він освячений Господу і тому називається священним. І так завдяки цій безсловесній тварині ми розуміємо, що закон наказує, щоб святе було присвячене нікому іншому, а лише Богові. І знову ж таки, закон називає священними ті «кадильниці» та «чаші», які заборонено виносити з храму та використовувати для повсякденного вживання, але наказано завжди зберігати у святилищі. Подібним чином «одяги», іменовані «священними», не дозволено одягати первосвященикові вдома, але тільки в храмі і ніколи не виносити з нього, але повинно освячувати їх лише для того, щоб первосвященик одягався в них під час богослужіння, і завжди зберігати в храмі, а для щоденного використання одягати звичайний одяг. Також священні посудини та чаші не можна використовувати для повсякденних потреб, але лише під час богослужінь. Якщо ви зрозуміли, як тварина, посудина чи одяг називаються священними, тоді зрозумійте також, що людина називається святою, дотримуючись тих самих установ. Бо якщо хтось віддає себе Богові, якщо він не втягнутий у мирські справи, бо «жодний воїн не зв’язується з справами цього життя, щоб догодити військоначальникові» (пор. 2 Тим. 2, 4), якщо він відділяється і віддаляється від інших людей, які живуть тілесно і загрузли в земних турботах, якщо він шукає «вищого», а не земного (пор. Кол. 3:1-2), то такого справедливо називають святим. Бо доки він змішується з натовпом (пор. Мт. 13, 34) і кидає його на хвилі багатьох різноманітних турбот і не присвячує себе лише Богові і не відділяється від натовпу, він не може бути святим. Бо що сказати про тих, які, захоплені натовпом поганців, кидаються на видовище і оскверняють свій зір і слух ганебними словами і вчинками? Не нам їх судити. Бо вони самі можуть подумати і вирішити, яку долю обрати. Ти ж, якому прочитаний закон Божий, хто чує все те, з чим узгоджується саме слово Бога, що закликає: «Будьте святі, бо Я, Господь, Бог ваш, святий» (Лев.20:7), зрозумій мудро, що сказано це для того, щоб ти міг стати благословенним, виконуючи наказане. Бо наказано тобі «віддалятися» не тільки від будь-якої людини, але й «від кожного брата, що чинить безчинно, а не за переказом, що прийняли від» апостолів (пор. 2Фес.3:6). Сказано: «Не торкайтеся нечистого; виходьте з-поміж нього, очистіть себе, що носять посуд Господній!» (СР Іс.52: 11; Об'явл.18: 14). Віддаляйся від земних піклування; віддаляйся від мирських устремлінь, «бо все, що на світі», за словами Апостола, «не є від Отця, а від цього світу» (пор. 1Ін.2:16). Тому коли відійдеш від усього цього, присвяти себе Богові, немов первородне теля; і гріх нехай не діє через тебе, нехай не вдягне на тебе беззаконня ярмо своє. Але відокремлюйся і віддаляйся і, як первородне теля, вживайся тільки для священичого застосування. Але відстороняйся і роз'єднуйся і, як священні «кадильниці» та «чаші», використовуйся тільки в храмі та під час богослужінь. Відгороджуйся і відсікай себе від усякої скверни гріха і укладай себе, немов у священні облачення первосвященика, у храмі Божому. Бо зачиняється і відокремлюється в храмі Божому той, хто «розмірковує про закон Господній день і ніч» (пор. Пс.1:2) і «міцно любить Його заповіді» (пор. Пс.111:1). Тож будь «святий, бо Я, Господь, святий» (пор. Лев.20:7). Але що означає «бо Я святий»? Сказано, що так само, як і Я відсторонююся і віддаляюся від усього, що шанується і чому поклоняються, чи то на землі, чи то на небі; так само, як Я перевершую всяке створіння і відокремлююсь від усього, створеного Мною, так і ти віддаляйся від усіх, хто не святий і не присвятив себе Богові. Крім того, ми говоримо віддалятися не від місць, а від справ, не від областей, а від способу життя. І, нарешті, грецьке слово άγιος означає щось позаземне. Бо той, хто присвячує себе Богові, справедливо вважається тим, хто перебуває поза землею і поза миром, і тому може сказати: по землі ми ходимо, але «проживання наше на небесах» (пор. Філ.3:20). І Соломон у Приповістях говорить: «Мережа для людини – поспішно освячувати щось зі свого, бо після обітниці буває каяття» (Прип.20:25). І так воно і є, тому що не випадково написано: якщо, «коли прибереш з гумна твого і з точила твого» (пор. Втор.16: 13), скажеш: «Я хочу тільки зробити підношення Церкви або тільки для того, щоб задовольнити потреби бідних або іноземців, то якщо потім з того, що пожер твого» збираєш, але осквернюєш освячене Богом. Тому й «мережа для людини – поспішно освячувати щось», тобто присвячувати Богу, а потім, випробовуючи каяття, повертати собі те, що присвячене Богу. І якщо ми самі освячуємося і присвячуємо себе Богові або якщо присвячуємо Йому інших, то остерігатимемося потрапити в цю «мережу», щоб після того, як ми присвятили себе Богу, не виявитися нам поневоленими людськими потребами чи прагненнями. Але кожен дає обітницю Богу, подібно, наприклад, тому, як робили назареї, присвячуючи себе храму Божому на три чи чотири роки або скільки їм хотілося років, точно виконуючи все, що наказано назареям: у весь час посвячення «бритва не повинна торкатися голови» обітниці, що дала, йому не дозволяється пити вина і «нічого, що нічого, накази (пор. Чис.6: 5,4). Але інший може присвятити когось Богу, як Анна присвятила Самуїла; перш ніж народити його, вона принесла його Богові, кажучи: «Віддам його Господу в дар на всі дні його життя» (1Цар.1:11). Всі ці приклади ясно показують, що кожен із нас, хто хоче бути святим, повинен присвятити себе Богові і більше не займатися справами або робити вчинки, які не мають нічого спільного з Богом. 2 . Потім сказано: «Дотримуйтесь постанов Моїх і виконуйте їх, бо Я Господь, що освячує вас» (Лев.20:8) і додано: «Хто буде злословити батька свого чи матір свою, той нехай буде забитий» (Лев.20:9), і після багатьох інших вказівок, до яких дано покарання: Устави Мої та всі суди 64 Мої, і виконуйте їх» (Лев.20:22). Тому мені здається логічним дослідити, на що вказує кожен із них. Наскільки я можу судити, «статут» є наказом, даним, наприклад, у десяти заповідях: «Не вбивай. Не чини перелюбу» ( Втор.5:17–18 ); але це тільки наказується – покарання за скоєння цих гріхів не приписано. Тут же повторюються ті ж накази, проте визначені покарання. Бо сказано: «Якщо хто буде чинити перелюб із дружиною заміжньою, якщо хто чинитиме перелюб із дружиною ближнього свого, – нехай будуть віддані смерті і перелюбник, і перелюбниця. Хто ляже з жінкою батька свого, той відкрив наготу батька свого: обидва вони нехай будуть забиті, кров їхня на них» (Лев.20:10–11). Раніше накази вже були дані, але нічого не говорилося про покарання, передбачене за їх невиконання. Тепер ті ж накази повторюються, але за кожен гріх визначено покарання; і тому вони справедливо названі «судами», якими грішник судиться і якими отримує заслужене покарання. Подивися, однак, на порядок Божественної мудрості: вона встановлює покарання далеко не відразу після перших наказів. Бо хоче вона, щоб ти виконував ці настанови не через страх покарання, а через любов до милосердя Отця; але якщо знехтуєш ними, то буде покарання – не стільки самій людині, скільки нехтує ними. І тому з милості спочатку ви названі синами: "Я сказав: ви - боги, і сини Всевишнього - всі ви" (Пс.81: 6). Якщо ж не хочеш бути слухняним сином, тебе карають як невірного раба. Далі сказано: «Якщо хто ляже з невісткою своєю, то обидва вони нехай будуть віддані смерті: гидоту зробили вони, кров їхню на них» (Лев.20:12). Ці закони чи накази дано вище без покарань; бо сказано: «Ноготи невістки твоєї не відкривай: вона дружина сина твого, не відкривай наготи її» (Лев.18:15) та інше. У тому уривку подібним чином всі встановлення дано без покарань, але вони перераховані з різними видами воздаяния. Тут мені на згадку приходять слова, сказані апостолом Павлом у Посланні до євреїв: «Якщо відкинувся закону Мойсеєва, при двох або трьох свідках, без милосердя карається смертю , то наскільки найтяжчому, думаєте, покаранню повинен буде той, хто зневажає Сина Божого і не почитає освячений, і Духа благодаті ображає? (Євр.10:28–29). Але послухай уважно, чому я привів цю частину Писання. За законом віддаються «смерті і перелюбник, і перелюбниця» (пор. Лев.20:10), і не можуть вони сказати: «Ми шукаємо покаяння і молимо про милосердя». Тут немає місця сльозам, і не дається жодної можливості для виправлення, але необхідно всіма засобами покарати тих, хто порушує закон. Однак таке влаштування спостерігалося щодо окремих злочинів, для яких передбачалася смертна кара. У християн же, якщо чиниться перелюб, наказано не карати «перелюбника і перелюбницю» знищенням тіла; і єпископу Церкви не дана влада засуджувати «перелюбника і перелюбницю» до негайної смерті, як за законом робили старійшини народу в давнину. І що? Чи скажемо ми, що закон Мойсея, який наказує покарати «перелюбника і перелюбницю», безжальний, а Євангеліє Христа через свою поблажливість служить їм на шкоду? Це негаразд. Тому ми й привели вище слова Павла: «Наскільки найтяжчому покаранню винен той, хто зневажає Сина Божого» (Євр.10:29), та інше. Послухай же, що ні закон не жорстокий, ні Євангеліє не надто м'яке за своєю надмірною поблажливістю, але в обох випадках милість Бога проявляється по-різному. Наприклад, за законом «перелюбник і перелюбниця» каралися неминучою смертю: і оскільки вони понесли належне покарання і розплачуються за скоєне зло, що буде після, що загрожує їх душам помсти, якщо вони не чинили інших провин, якщо немає в них інших заслуговують засудження гріхів, крім цього, і на те, і написали за нього засуджене засудження гріхів, окрім цього, і? Господь не карає двічі за той самий гріх (пор. Наум.1:9); зазнавши покарання за свій злочин, вони свій гріх згладили. І тому це встановлення не є немилосердним, як стверджують єретики, звинувачуючи закон Божий і заперечуючи, що в ньому є щось людське. Але він сповнений милосердя, тому що через нього більше людей очищається від гріхів, ніж засуджується. Нині ж карається не тіло, і очищення від гріха відбувається не стражданнями плоті, а покаянням. Подивися, яким гідним викупленням можна заслужити прощення гріха. Бо багато тих, хто не схильний до цього і хто не шукає притулку покаяння. Коли падають, то вже більше не хочуть підніматися, бо подобається їм валятися в бруді. І все ж ми не забуваємо заповідь, де сказано: «Якою мірою міряєте, такою і вам мірятиму» (Мф.7: 2). Адже й ми говоримо Богу: «Ти наситив їх хлібом слізним, і напоїв їх сльозами великою мірою» (Пс.79:6). Бо є «гріх», званий до «смерті» (пор. 1Ін.3: 16); звідси випливає, що скільки разів хтось чинить такий гріх, стільки разів він і вмирає. Апостол Павло зазначає, що багато смертей від гріха, коли каже: «Він визволив нас від такої близької смерті, і рятує, і на Якого сподіваємося, що й ще визволить» (2Кор.1:10). Чим же тоді є багато смертей, про які він згадує тут, як не смертями грішників? Бо якби Павло говорив тут не про смерть грішників, то могло б здатися, що він, згідно зі своїм розумінням, безсмертний і що не схильний до природної смерті сказав: «Він позбавив нас такої близької смерті, і позбавляє, і на Якого сподіваємося, що і ще позбавить». Адже якщо Він «визволив» і «позбавить», то ніколи не настане час померти тому, кого Господь завжди «позбавляє». А тому, виходячи з того, що ми обговорюємо, маємо розглянути нам, чи не буде для нас покарання цією загальною смертю за гріх гірше, ніж для тих, кого карає тілесною смертю закон, бо нас кара чекає в майбутньому, їхнє ж покарання повністю дозволяє від скоєної провини. Якщо хтось виявиться уловленим таким гріхом, застережений тепер словом Божим, він вдасться до допомоги покаяння, вдруге подібного вже не зробить або, якщо і вчинить такий гріх вдруге і навіть втретє, то більше вже не буде. Бо справедливий суддя може пом'якшити покарання – як його міру, а й характер. 3 . До інших гріхів, що караються смертю, закон відносить і той, коли «хто буде злословити батька свого чи матір свою» (Лев.20:9). Слово «батько» містить у собі велику таємницю, а «мати» – таємне шанування. Під батько тобі – Бог, а мати – «небесний Єрусалим» 65 (пор. Гал.4:26). Дізнайся про це зі свідчення пророків і апостолів. Сам Мойсей написав про це в пісні: Чи не Він твій Батько, Який засвоїв тебе, створив тебе і влаштував тебе? (Втор.32: 6). Апостол говорить про небесний Єрусалим так: «Він – матір усім нам» (Гал.4:26). Таким чином, по-перше, Батько твій – Бог, Який породив твій дух і Який каже: «Я виховав і підніс синів» (Іс.1:2). І апостол Павло говорить: «Ми маємо підкоритися Батькові духів, щоб жити» (Євр.12:9). Інший батько твій – батько за тілом, чиїм служінням ти був народжений у тілі і прийшов у цей світ, який носив тебе «в стегнах» своїх, як сказано про Левія: «Він був ще в стегнах батька, коли Мелхиседек зустрів його» (пор. Євр.7:10), «ко. «десяту частину всього» (пор. Бут.14:17 і далі). І так як звання батька настільки священне і настільки шановане, той, «хто буде злословити батька свого чи матір свою, той нехай буде забитий» (Лев.20:9). Така ж гідність визначена і для матері, яка своєю працею, турботою та служінням народила та вигодувала тебе. І ти повинен, як стверджує Апостол, однаково бути вдячним своїм батькам (пор. Рим.1:3). Бо якщо будеш безчестити свого батька за тілом, його приниження зійде до Батька духів (пор. Євр.12: 9); і якщо образиш свою матір за тілом, то ця образа обрушиться на матір твою – «небесний Єрусалим» (пор. Гал.4:26). Також і раб, якщо нешанобливий до свого господаря, то ображає він Бога слави (пор. Пс.28:3) через свого земного пана, бо Він дав Свою назву тілесному пану. Тому не можна людині ні заперечити своїм батькам, ні суперечити їм. Він батько, вона мати. І як вважатимуть вони за потрібне, так нехай і вирішують, так і роблять, так і говорять; вони самі знають. І якими б слухняними ми не були, ніколи ми не зможемо повною мірою віддячити їм за те, що вони нас народили, носили, пролили на нас світло, годували нас, а, може, і дали нам освіту і навчили нас гідному ремеслу. Можливо, через винуватців нашого народження ми дізналися про Бога і прийшли до Церкви Божої і почули слова Божого закону. Тому той, «хто буде злословити батька свого чи матір свою, той нехай буде забитий» (Лев.20:9). Але якщо таке покарання встановлено щодо земних батьків, що тоді робити тим, хто своєю лихомовною мовою дратує Бога Отця? Хто заперечує, що Він – Творець світу або що «небесний Єрусалим – мати всім нам» (пор. Гал.4:26), і стверджує, що ці пророчі слова стосуються земного міста? Тому благо є остерігатися, як би своєму земному або небесному Батькові не виявити менше належного їм шанування, - те саме і щодо матері - і так само виконувати всі встановлення, які заповідають нам чистоту і цнотливість, щоб у цьому житті ми, за законом, не були підвладні смерті, а за законом духовним; і нехай дозволить усім нам уникнути його Господь наш Ісус Христос. Йому «слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4:11; Об'явл.1:6). 1 . Кожен, хто є священиком серед людей, малий і незначний у порівнянні з тим, про якого Бог сказав: «Ти священик навіки за чином Мелхиседека» (Пс.109: 4). Бо Він – «великий священик» (пор. Лев.21:10), який вищий за всяке творіння і може піднятися «на небеса» (пор. Євр.4:14) і зійти до того, «що перебуває в беззаконному світлі» (1Тим.6:16), до Бога і. Той, хто названий у юдеїв «великим священиком», входив у святилище, але рукотворне, з каміння. Він не сходив на небеса і не міг стояти перед «Отцем світла» (пор. Пс.105:7). Але оскільки він втілював тінь і образ цього (пор. Кол.2:17; Євр.10:1), то також носив найменування «великий священик» через тінь і образ. Тому юдеї – хоч їм і належало бути ближчими за всіх до віри, бо серед них виник певний обрис і засяяв образ істини, – прийнявши ці прообрази за істину, відкинули саму істину як брехню. Але ми, які прийняли «великого священика», повинні розуміти, чому Він є «великим священиком». Воістину Той «великий Священик», Хто розірвав узи гріха «не кров'ю козлів і тільців, а Своєю Кров'ю» (пор. Євр.9: 12; 10: 4). І оскільки ми знаємо, хто є «великим Священиком», і стверджуємо, що написане в законі сказано про цього «великого Священика», тобто про Спасителя, Який у попередніх міркуваннях показаний як «великий Священик», подивимося тепер на те, що закон у пророчому дусі пише про Нього. 2 . Сказано: «Великий же священик із братів своїх, на голову якого возить оливу помазання, у якого руки досконалі 66 , щоб одягатися в священний одяг, нехай не зніме кидар з голови своєї 67 і не роздере одежу свою; і ні до якої померлої душі не приступає; у своєму батькові чи матері своїй не оскверниться 69 . І від святині нехай не відходить і не зневажає святилище Бога свого, бо освячення єлеєм помазання Бога його на ньому. Я – Господь. Нехай бере дружину дівку з роду свого 70 : вдову, або знедолену, або зганьблену, або блудницю, нехай не бере, але бере за жінку дівку з роду свого; нехай не ганьбить насіння свого в народі своєму, бо Я Господь, що освячує його» (Лев.21:10–15). Зрозуміло, образ цього дотримання існував і серед іудеїв і, встановлений законом, виконувався іудейськими первосвящениками. І хоча все це неухильно дотримувалося і все, чого навчає закон, було здійснено у всій повноті, священик не міг стати великим. Бо як може називатися великим священиком, здатним грішити? А що всі були під владою гріха, навіть великі священики, ми бачимо з того, що закон наказує первосвященикові «приносити жертви спершу за свої гріхи, потім за гріхи народу» (пор. Євр.7:27). То який же він «великий», якщо схильний до гріха? Тому мій великий священик Ісус і «великий», що «не зробив гріха, і не було брехні в устах Його» (Іс.53:9); і «князь цього світу», прийшовши до Нього, не знайшов у Ньому «нічого» (пор. Ін.14: 30; 16: 11). Тому й архангел Гавриїл, сповіщаючи про Його народження, сказав: «Він буде великий і буде називатися Сином Всевишнього» (Лк.1: 32). Гріх робить людину малою і нікчемною, а чеснота – піднесеною і великою. І як від тілесної хвороби тіло людини стає слабким і млявим, а хороше здоров'я робить його сильним і радісним, зрозумій, що так і від недуги гріха душа стає дріб'язковою і низькою, а добре здоров'я внутрішньої людини і справи правди роблять її великою і піднесеною. І в міру зростання її в чеснотах вона набуває все більшої величі. Так я розумію написане: «А Ісус мав успіх у премудрості і віці і любові у Бога і людей» (Лк.2: 52). Але оскільки кожна людина в дитинстві «успішує у віці», то що тут особливого написано про Ісуса? Я говорю це тобі, тому, хто почув, що Ісус тілесно досяг успіху у віці. Зрозумій, що Він «досягав успіху у віці» душі і вона ставала великою внаслідок великих і славних справ, які вони чинили. Нарешті, Апостол, знаючи, що справжнє століття має сприймати внутрішнім людиною, пише: «Доки все прийдемо в чоловіка досконалого, в міру повного віку Христового» (Еф.4: 13). Тілесне зростання і збільшення в розмірах не в нашій владі, бо тіло бере з джерела, що його породжує, достатньо матеріалу, щоб стати або великим, або маленьким; у нашої ж душі є свобода та можливість вибору – стати їй великою чи малою. Тому якщо душа "мала" і слабка, її легко можна "спокусити"; бо сказано в Євангелії: «Краще було б йому, якби кинули його в море, аніж щоб він спокусив одного з цих малих» (Лк.17:2). Спокушається не великий, але «малий». Хто великий, той не відвертається від віри, що б він не побачив, хоч би як він страждав. У кого ж душа мала і низька, той шукає нагоди спокуситись і, терпить аварію у вірі. Тому маємо з особливою увагою ставитися до «малих» у вірі, і не слід піклуватися про великих і сильних так само, як про «немовлят» і початківців. Бо сильний «все покриває, усьому вірить, на все сподівається, все переносить» (пор. 1Кор.13:7). Але ми повинні доглядати немовлят і немічних у вірі (пор. Євр.5:13; Рим.14:1), як би ненароком їм не принесли на нашу недбалість шкоду і вони не відійшли від віри і не відпали від спасіння. Чи ти можеш показати мені, де в Писанні грішник чи один із малих удостоївся називатися великим? Думаю, ти ніде такого не знайдеш. Але послухай, хто є ті, кого називають великими. Сказано про Ісака, що він «звеличувався більше і більше до того, що став дуже великим» (Бут.26:13). Мойсей «був дуже великий» (пор. Вих.11: 3), «великий» і Іоанн Хреститель (пор. Лк.1: 15), а тепер названий «великим» і Ісус (пор. Лк.1: 32), і після цього вже ніхто не називається «великим». Бо до того, як прийшов Той, Хто воістину великий, святі, про яких ми згадували раніше, називалися великими в порівнянні з іншими людьми. Але коли прийшов Той, Хто воістину великий, не в порівнянні з іншими, а Своєю гідністю, і про Якого написано: «Радіє, як велетень, пробігти поприще» (Пс.18:6), то вже ніхто не називається «великим». Таким чином, Він – Той, про Ком написано: «Великий священик із братів своїх» (Лев.21:10). Яких братів? Тих, про яких Він сказав, коли воскрес із мертвих: «Іди до братів Моїх і скажи їм: Сходжу до Отця Мого та Батька вашого, і до Бога Мого та Бога вашого» (Ів.20:17). Але якщо хочеш дізнатися про братів Ісуса з давніх писань, то прочитай двадцять перший псалом, де сказано про особистість Христа: «Звіщатиму ім'я Твоє братам моїм, посеред зборів славити Тебе» (Пс.21:23). Тож Ісус великий серед братів Своїх, серед тих, кого раніше називали «великими»; Він – «Пастиреначальник» (пор. 1Пет.5:4) і «Першосвященик великий» (пор. Євр.4:14) і «Цар царствуючих і Господь панівних» (пор. 1Тим.6:15). Отже, Він – великий із великих; ось тому і додано: «Великий із братів своїх». 3 . Потім сказано: «На голову якого вилить оливу помазання» (Лев.21:10). Не шукай на землі той ялин, який вилив на голову великого Священика, щоб він став Христом; але якщо хочеш, дізнайся від пророка Давида, що це за ялинкою: «Ти полюбив правду і зненавидів беззаконня, тож помазав Тебе, Боже, Бог Твій оливою радості більше за співучасників Твоїх» (Пс.44:8). Таким чином, на голову Священика виливається «ялина радості», і він стає Христом. Однак до Його хвалі додано: «У якого руки досконалі». Про яку людину, спитаю я, можна це сказати? У кого зі смертних можна знайти «досконалі руки»? І хоча мова, як здається, йде про Аарона, як можна вважати, що руки його досконалі - руки, якими він зробив «литого тільця» (пор. Вих.32: 4), якими він вирізав ідола? І навіть якщо взяти Мойсея, як можуть бути «руки досконалі» у того, хто не прославив Господа «біля вод суперечки»? Через це провина і наказано було, щоб життя було відібрано у нього (пор. Чис.20:24; 27:13 і далі). Якщо захочеш згадати й інших святих, то слово Писання відповість тобі, кажучи: «Немає людини праведної на землі, яка б робила добро і не грішила б» (Еккл.7:20). Отже, по справедливості «руки досконалі» тільки в Ісуса, Який один «не зробив жодного гріха» (пор. 1Пет.2:22), інакше кажучи, справи рук Якого досконалі та бездоганні. І тому про Нього справедливо сказано: «У якого руки досконалі, щоб одягатися в священний одяг» (пор. Лев.21:10). Бо Він – воістину Той, Хто одягається «у священний одяг» – не ті, які «як образи» (пор. 1Кор.10:11), але воістину «священні». Якщо хочеш почути про Його більш піднесені шати, дослухайся до пророчого слова: «Ти одягаєшся світлом, як ризою, безоднею, як одягом» (Пс.103:2,6). Ось зовнішність мого великого Первосвященика, Який, як сказано, одягнений у глибини пізнання і світло мудрості, які воістину суть «священний одяг». Сказано: «Не повинен знімати кидар з голови своєї» (Лев.21:10). Насамперед ми говорили, що «кідар» є видом головного убору первосвященика і вважається прикрасою. Мій великий первосвященик ніколи не знімає цієї прикраси зі Своєю священною головою. А що таке «глава Христа» – дізнайся від Апостола, який говорить: «Христові голова – Бог» (1Кор.11:3). Тому Він і не знімає прикраси зі Своєї голови, яка є Бог, бо Батько завжди в Сині, а Син – в Отці (пор. Ін.14: 10). «І не роздере одежу свого» (Лев.21:10). Воістину Він – Той, Хто «не роздере одягу свого», але вони завжди чистими, завжди чистими, завжди бездоганними. «І ні до якої померлої душі не приступає» (Лев.21:10). А що таке «померла душа»? Про мертву душу пророк говорить так: «Душа, що грішить, та помре» (Єз.18:4). Тому Христос не входить у мертву душу, бо Він – «мудрість» (пор. 1Кор.1:24), а премудрість не входить у злу душу. Така душа мертва, бо вкорінився в ній гріх, перебуває в ній злість. Сказано: «Зроблений гріх породжує смерть» (Як.1:15). І тому Ісус «ні до якої мертвої душі не приступає». Але якщо душа жива, інакше кажучи, немає в ній смертного гріха, тоді Христос, Який є «життя» (пор. Ін.11: 25), входить до цієї живої душі, «бо яке спілкування праведності з беззаконням?» (2 Кор.6:14) – так і життя не може співіснувати зі смертю. І якщо хтось знає, що носить у собі смертний гріх, і не відкидає його найщирішим покаянням, то не може він сподіватися, що Христос увійде до його душі, бо Він – «великий Священик», Який «ні до якої померлої душі не приступає» (пор. Лев.21:10). 4 . «У своєму батькові та в матері своїй не оскверниться» (Лев.21:11). Це місце Писання пояснити особливо важко, але якщо ви попросите у своїх молитвах Бога, Отця Слова, щоб Він просвітив нас, то коли нам буде дарована така можливість, у нас це може вийти. Кожен, хто входить у цей світ, створений, як сказано, з певною мірою скверни. Тому і говориться в Писанні: «Ніхто не народиться чистим від нечистого, навіть якщо днів його життя один» (Йов.14:4–5). І оскільки він поміщений в утробу матері (пор. Іов.3: 11) і бере матеріал для формування свого тіла з джерела батьківського насіння, про нього можна сказати, що він осквернений «в батькові своєму та в матері своїй» (пор. Лев.21: 11). Або невідомо тобі, що коли немовляті чоловічої статі виповнюється сорок днів, його приносять до вівтаря, щоб очистити там (пор. Лев.12:2 і далі), немов він осквернений при зачатті як сім'ям батька, так і утробою матері? Тому кожна людина осквернена «в батькові своєму чи в своїй матері», і тільки Ісус Господь мій прийшов у цей світ чистим у Своєму народженні і не був осквернений «в матері Своїй». Він увійшов у тіло неосквернене, бо давно вже сказав через Соломона: «Будучи добрим, Я увійшов у тіло чисте» (Прем.8:20). Він не осквернився ні «в матері Своїй», ні «в Отці Своїм». Бо Йосип не мав жодного відношення до Його народження, за винятком того, що виявляв турботу та любов; і за його віддане служіння Писання і називає його батьком. Та й сама Марія каже в Євангелії: «Ось, отець Твій і Я з великою скорботою шукали Тебе» (Лк.2: 48). Отже, тільки Він є «великим священиком», який не осквернився «в своєму батькові або в своїй матері». Подивимося тепер, чи зможемо ми знайти щось більш високе і відповідне достоїнству такого великого первосвященика. Бог називається істинним отцем усіх. А матір'ю, за словами Апостола, є «небесний Єрусалим» (пор. Гал.4:26; Євр.12:22). Тому всі, хто грішить, оскверняються в Отці, яким вони породжені. Бо якщо ми зробили щось нечестиве, сказали чи подумали щось проти Бога, коли не віримо Богові, ми осквернимося «в отці». Але чи зникне само собою те, що ми зробили насамперед лише з невірою, тепер, коли ми повірили? Ми оскверняємось і «в матері своїй», якщо, вірячи Богові, ми ображаємо Церкву або зневажаємо свободу «матері небесної» ганебною схильністю до рабства гріха. І тільки Господь наш Ісус Христос, «який не знає гріха» (пор. 2Кор.5:21), не осквернився ні в отці, ні в матері і не вийшов зі святилища (пор. Лев.21:10). Насамперед юдеям вже було поставлено кілька питань, на які вони не змогли відповісти; але не станемо, однак, у нашій розмові стосуватися того, що говорять і вони самі, і ті, хто бажає розуміти закон згідно з їхніми уявленнями; якщо вони не відносять ці слова до нашого Первосвященика і Спасителя, то яким же чином, згідно з буквою, вони визнають, що «від святилища великий священик не відходить» (пор. Лев.21:12) і при цьому, як сказано нижче, неодмінно бере за жінку «дівчину з роду свого» (пор.1 Лев.2). Якщо він "не відходить від святилища" і нікуди не виходить, то як і для чого наказується йому взяти дружину? Адже неможливо уявити, щоб він залишився зі своєю дружиною у святилищі. Нехай вірять цьому ті, кому подобається слухати «юдейських байок» (пор. Тит.1: 14). Але, з іншого боку, у нас є великий священик «за чином Мелхиседека» (пор. Пс.109: 4), Ісус Христос, Який ніколи не покидає святилище; Він завжди знаходиться у святині і завжди залишається святим у Своїх словах, святий у ділах Своїх, святий у всіх Своїх бажаннях, і Він – єдиний, Хто у святилищі завжди. Бо «виходить із святилища» той, хто грішить, і скільки разів він грішить, стільки разів він залишає святилище. А Христос, Який «не зробив жодного гріха» (пор. 1Пет.2:22), «ніколи не виходить зі святилища». Але й ти, хто йдеш за Христом і наслідуєш його, якщо перебуваєш у слові Божому, якщо «про Закон Його» розмірковуєш ти «день і ніч» (пор. Пс.1:2), якщо виконуєш Його накази, завжди залишаєшся в святині і ніколи не виходиш із нього. Бо не в святому місці маємо шукати нам притулку, а у справах, у житті та в звичаях. І якщо вони співвідносяться з Богом, з Його наказами, то навіть якщо знаходишся ти вдома, навіть якщо на торжище – та що я говорю, на торжище – навіть якщо сидиш у театрі і старанно служиш слову Божому, не сумнівайся, що ти – у святилищі. Чи ти не віриш, що Павло, коли входив до театру або «в ареопаг» (пор. Дії 17:19) і проповідував афінянам Христа, був у святині? І коли він проходив повз капища та афінські ідоли, де знайшов напис «невідомому Богові», з якого він почав свою проповідь про Христа, «проходячи і оглядаючи святині» язичників (пор. Дії 17:23), був він у святилищі, бо мав священні помисли. Так і кожен, хто після того, як знайшов благодать Божу, спостерігає за собою, щоб не вчиняти йому «вбивства, перелюбства, крадіжки, лжесвідчення» (пор. Мф.15:19) та іншого подібного до цього, але залишатися чистим від усякої зарази гріха, не виходить зі святилища і не «безчестить святилище Бога свого», бо на ньому священний «ялею помазання» Бога його (пор. Вих.29:7 і далі). Як може «ялинок», про який написано в книзі Вихід, згідно з буквальним розумінням, бути названий єлеєм Бога, якщо його виготовив аптекар? Якщо ж хочеш побачити ялин Бога, послухай, хто, за словами пророка, помазаний оливою Бога; без сумніву, той, про кого він говорить: «Ти полюбив правду і зненавидів беззаконня, тож помазав Тебе, Боже, Бог Твій оливою радості більше за співучасників Твоїх» (Пс.44:8). Тому тільки «великий Священик» може бути помазаний оливою Бога, і на Ньому завжди буде священний «ялинкою» Божого «помазання». 5 . Але що додано далі? «За жінку нехай бере дівчину з роду свого; вдову, або знедолену, або зганьблену, або блудницю, нехай не бере, але бере за жінку дівку з роду свого; нехай не ганьбить насіння свого в народі своєму, бо Я Господь, що освячує його» (Лев.21:13–15). І оскільки порядок всього викладу ми застосували до Христа, істинного «великого священика», подивимося тепер, як слід розуміти Його шлюб. Апостол Павло говорить: «Я заручив вас єдиному чоловікові, щоб уявити Христу чистою дівою. Але боюся, щоб, як змій своєю хитрістю спокусив Єву, так і ваші уми не пошкодилися, ухилившись від простоти у Христі» (2Кор.11:2–3). Як бачимо, Павло хоче, щоб усі коринтяни зберегли себе для Христа чистою дівою; Зрозуміло, він не захотів би цього, якби це здавалося неможливим. Тому й бачиться чудовим, що розбещені різними гріхами прийшли до віри Христової, і всі відразу стали іменуватися «чистою дівою», дівою настільки святою і такою чистою, що гідна вона поєднуватися з Христом у шлюбі. Однак оскільки ми не можемо віднести сказане до цнотливості плоті, безсумнівно, воно відноситься до цнотливості душі, чия простота віри в Христі, згідно з розумінням самого Павла, названа її цнотливістю; і через це, що упускають із виду софізми філософів і забобони юдеїв, у простоті віри Христос взяв Собі Церкву як би «за дружину дівчину з роду Свого» (пор. Лев.21:13). Бо ні філософське сприйняття, ні шукання обрізання не виснажують віру в Нього, але в простоті сповідання залишається вона чистою, наче безневинна діва. Адже ще раніше Він обіцяв через пророка: «Заручу тебе Мені у вірі 71» (Ос.2:20). Отже, за словами Апостола, «хто в Христі, той нове творіння» (2Кор.5:17). І як каже той самий Апостол, «щоб уявити її Собі славною Церквою, яка не має плями, чи пороку, чи чогось подібного, але щоб вона була свята і непорочна» (Еф.5:27). А як може порочна стати «не має пороку», якщо тільки Він не оновить її, як написано: «Якщо зовнішній наш чоловік і тліє, то внутрішній з дня на день оновлюється» (2Кор.4:16)? Христос, зрозуміло, не бере «вдову, чи знедолену, чи зганьблену, чи блудницю» (пор. Лев.21:14), і така душа не входить у шлюбні палаци Жениха. Бо з тим, хто «увійшов сюди не в шлюбному одязі», станеться те, що, як ти знаєш, написано в Євангелії (пор. Мт.22:12–13). Тому Він візьме «діву», а не «вдову, або знедолену, або зганьблену, або блудницю». І справді, неважко пояснити, чому Христос не бере «знедолену, або зганьблену, або блудницю»; але чому Він не бере «вдову», слід розглянути уважніше. Апостол Павло у Посланні до римлян пише: «Закон – чоловік душі. Якщо помре чоловік, жінка звільняється від закону одруження, і не буде перелюбною, вийшовши за Христа 72» (Рим.7:1–3). Але якщо так станеться, що закон душі мертвий, тобто душа відокремлюється від закону і не стримує себе чистішим улаштуванням шлюбу, тоді, відійшовши від закону євангельського вчення, може не знайти узди. Така не може поєднуватися шлюбом з Христом, тому що шукає не цноти віри і простоти, але розбещеності свободи. Тому «великий священик» і «бере за жінку дівчину з роду Свого» (пор. Лев.21:13). Зі твердження «з роду Свого» можна було б припустити, що душа Христа того ж роду і з тієї ж субстанції, що й усі людські душі, але оскільки Він називає віруючих у Нього братами, можна сказати, що «з роду» Його та душа, яка з'єднується з Ним у вірі, немов у шлюбі. І все ж таки мені не хочеться, щоб сховалося від нас, як євреї заперечують, що вони написали слова, які ми знаходимо в Септуагінті, – «із роду свого». І слушно, що вони цього не написали. Бо віднялося від них спорідненість з Богом, віднялося від них усиновлення і передано Церкві Христовій. Тому євреї й не написали, що вони – «з роду» Христа, бо й не варті цього. Але ми, у яких ці слова написані, і ми читаємо їх, зрадіємо цією гідністю, дарованою нам Богом; будемо, однак, уважні і обачні, як би наше життя, наші вчинки, наші звички зрештою не змінили нас до гіршого, як би ця спорідненість не була нам на осуд і «ми, будучи родом Божим» (пор. Деян.17:29), не поневолилися справами ганебними, мерзенними і диявольськими. Так, хто має наречену, є наречений (Ін.3:29). Ти чув, що Христос названий нареченим, а душа Його нареченою, дівою непорочною простотою віри і чистотою справ. Бо й Господь каже через пророка Єремію: «Чи не називала ти мене Господом, батьком і путівником твоїх дівоцтв?». 73 (Єр.3: 4). 6 . «Вдову, чи знедолену, чи зганьблену, чи блудницю, нехай не бере» (Лев.21:14). Якщо хтось згрішить проти нас, то стане «знедоленим»; навіть якщо його не відкине єпископ, або якщо його гріх був таємним, або якщо іноді його прощають з милості, він все ж таки знехтуваний самим усвідомленням свого гріха. І даремно людське прощення, коли Христос таку душу, немов «відкинуту», не бере «за дружину». І «вдову», як ми сказали вище, Він теж не бере, як і «знедолену, чи зганьблену». «Зневаженою» названа та, яка навіть якщо вся і не сповнена гріхом, але думає про нього, хоче його, сама обирає його, сама прагне до нього, навіть якщо й не робить його; вона є «знедоленою», і «великий Священик» її не обирає. Тому Він шукає найчистішу, саму безневинну і цнотливу душу і з'єднується з нею, а той, хто «з'єднується з Господом, є один дух з Господом» (1Кор.6:17). Цим також показано, що існує різниця між грішниками: ті, хто грішить «гріхом до смерті», суть знедолені, а грішить «гріхом не до смерті» (пор. 1Ін.5: 16), хто чинить менші гріхи, суть зганьблені. Таким чином, нареченою Христа не може бути ні знедоленою, ні зганьбленою, але має бути вона дівою чистою, невинною, непорочною. Тому не забувай слова Апостола, які ми привели трохи раніше: «Щоб уявити її Собі славною Церквою, яка не має плями, чи пороку, чи чогось подібного, але щоб вона була свята і непорочна» (Еф.5:27). 7 . Не бере Він і «блудницю» (пор. Лев.21:14). А яка душа – блудниця? Має коханців; пророк говорить про них так: «Блудила ти з твоїми коханцями» (пор. Єз.16:28,33). Хто ж ці «коханці», що входять у душу-блудницю, як не влада і демони, які бажають захопити її красу? Бо створена Богом душа вродлива і витончено прикрашена. Послухай, що говорить Сам Бог: «Створимо людину за образом Нашим [і] за подобою Нашою» (Бут.1:26). Дивись, як гарна і славна душа; у ній укладено «образ і подобу» Бога. І коли неприємні сили, тобто «диявол і ангели його» (пор. Об'явл.12:9), із захопленням дивляться на красу її, вони пристрасно бажають її краси; а оскільки вони не можуть стати її нареченими, то прагнуть розпустити з нею. Тож якщо – о людина! - Допустиш перелюбника-диявола на шлюбне ложе душі своєї, то вдасться вона розпусті з дияволом. Якщо вона прийме ангелів його, різноманітних духів, які схиляють тебе до гріха, віддасться розпусті з ними душа твоя. Якщо дух гніву, дух заздрості, дух гордості, дух розпусти увійде в твою душу і ти приймеш його, погодишся з ним, коли він говорить у твоєму серці, і будеш насолоджуватися тим, що він вселяє тобі за своїми бажаннями, то ти блудодієш з ним. Тому й "не бере" "великий священик" "блудницю"; і «не ганьбить він насіння свого в народі своєму» (пор. Лев.21:14). Що це за насіння, яке він не хоче паплюжити? У Євангелії написано: «Сіяч слово сіє» (Мк.4: 14). Тому він і не бажає оскверняти слово Бога тих, хто «сіє». А хто сіє? Ті, хто проповідує у Церкві слово Боже. Нехай почують вони вчителів, щоб не зневажилася душа, щоб вона не чинила розпусти, не втратила вірність слову Божому, щоб не давали вони «святині псам» і не кидали «перли перед свинями» (пор. Мт.7:6), але обирали душі чисті, незаймані в простоті віри. передавали їм потаємні таємниці, відкривали їм слово Боже і секрети віри, щоб у них через віру зобразився Христос. Чи невідомо тобі, що з того насіння слова Божого, що сіється, народжується в серцях, які слухають Христос? Ось і Апостол каже: «Доки не зобразиться у вас Христос» (Гал.4:19). Отже, від цього насіння слова душа зачинає, а утробний плід зображує в собі Слово, доки не народить вона духу страху Божого. Тому душі святих говорять через пророка так: «Заради страху Твого, Господи, в утробі прийняли ми й мучилися під час пологів і народили; Дух спасіння Твого ми виконали на землі» (Іс.26:18). Так і народжуються святі душі, таке їхнє зачаття, і такі священні шлюби, які укладаються з великим первосвящеником Христом Ісусом Господом нашим, «якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4:11; Об'явл.1:6). Про свята і світильник і свічник та олію для освітлення і про стіл і про хліб пропозиції 1 . Хто досконалий (пор. Мф.19: 21), той про сенс святкувань навчається Самим Богом і не схильний вчитися цьому у наставника-людини, але дізнається про це від Бога, якщо може чути голос Божий. А хто не може, бо не такий високий, навчається у того, хто впізнав від Бога. Таким чином є два способи дізнатися про значення свят. Перший – коли пророчий розум, осяяний Духом, навчається більш, так би мовити, інтуїцією розуму, ніж звуком голосу, і осягає саму істину, а не її тіні (пор. Євр.10: 1) та образи. Але ті, хто не можуть ні сприйняти саму славу Бога, ні побачити проникливим розумом усієї пишноти істини, нехай почують про святкування від тих, хто дізнався про них першим; і коли здатність внутрішнього погляду дає першим істину, вони передають тим, хто слухає лише її тінь. Знаючи про цю таємницю, Апостол говорив, що євреї «служать образу і тіні небесного» (Євр.8:5). Адже написано, що Мойсей бачив саме «небесне», але передав народу уявлення та образи побаченого. Божественне пророцтво говорить йому: «Дивись, зроби їх за образом, показаним тобі на горі» (Вих.25:40; Євр.8:5). Таким чином, саме про це ми і читаємо в цьому уривку, бо Господь сказав Мойсеєві про свята (пор. Лев.23:1 і далі). І після цих слів про свята подивимося, в чому Мойсея наставляють далі. По-перше, про світильник і свічник і оливу, що в нього наливають; по-друге, про стіл та хліби пропозиції, а також про те, скільки їх має бути і як їх слід використовувати. Так звернемося до написаного, розглянемо його уважніше і помолимося, щоб Господь дарував нам благодать і впізнали ми в прочитаних письменах волю Святого Духа. Сказано: «Накажи Ізраїлевим синам, щоб вони принесли тобі оливи чистої, вибитої з оливок, для освітлення, щоб невпинно горів світильник; поза завісою ковчега одкровення в скинії заповіту Аарон та сини його повинні ставити його перед Господом від вечора до ранку завжди: це вічна постанова для ваших родів; на чистому свічнику вони повинні ставити світильник перед Господом завжди» (Лев.24:2–4). Необхідний чистий свічник; наказується первосвященикові спалювати світильник, наказано підтримувати в ньому вогонь, вливаючи ялин, що приносить народ. І якби народ не приносив ялин, то, без сумніву, світильник би згас, і в святилищі не було б світла. 2 . Але оскільки «закон духовенний» (пор. Рим.7:14), попросимо Господа – якщо ми ще звернені до Господа – зняти «покривало», яке «дотепер залишається незнятим при читанні Старого Завіту» (пор. 2Кор.3: 14, 16), щоб ми могли зрозуміти, що означатиме, що означатиме, що означає. До приходу Господа мого Ісуса Христа сонце не сходило над Ізраїлевим народом, і він використовував світло «світильника». Бо «світильником» їм служило слово закону, а пророче слово було укладено в тісні стіни, що не дозволяли світла ринути на землю. Бо знали про Бога тільки в Юдеї, як і пророк каже: «Відомий в Юдеї Бог» (Пс.75:2). Коли ж зійшло «Сонце правди» (пор. Мал.4:2) – Господь наш і Спаситель народився як людина, про Якого написано: «Ось чоловік. Схід ім'я йому» (пор. Зах.6:12), – світло знання Бога засяяло над усім світом. Таким чином, слово закону та пророче слово були «світильником палаючим», але горів він тільки в храмі і не міг пролити світло за його межі. І тому, що слово закону і пророків названо «світильником», навчав нас Сам Господь, коли говорив: «Він був світильник, що горить і світить; а ви хотіли малий час порадіти при світлі його» (Ів. 5:35). І в іншому місці Він каже: «Закон і пророки до Івана» (Лк.16: 16). Тому «світильник горящий» є Іван, у якому полягали «закон і пророки». І поки у народу був «ялинок», який приносив він «для освітлення», «світильник» не згасав. Але коли ялин милосердя, ялин добрих справ вичерпався в людях і не було вже в них чистоти – бо для освітлення необхідний був чистий ялин, – «світильник» мимоволі згас. І чому ми говоримо, що все це сталося з ними, а до нас не стосується? Навпаки, християнам має шукати ялин із ще більшою ревнощами. Подивися, як Господь у євангельській притчі називає «нерозумними дівами» тих, котрі «не взяли з собою оливи 74 », і були вони настільки нерозумні, що не було в них оливи, щоб запалити світильники свої, і їх не пустили на весілля; і коли ті, що не подбали про запас оливи, стали стукати в двері, наречений наказав не пускати їх (пор. Мт.25:1 і далі). Але я пам'ятаю, що коли ми пояснювали вірш зі сто вісімнадцятого псалма, в якому написано: «Слово Твоє – світильник на моїй ногі і світло на стежці моїй» (Пс.118:105), ми в міру своїх сил показали різницю між «світильником» і «світлом». Ми сказали, що "світильник" призначений для ніг, тобто для нижньої частини тіла, а "світло" дано "стежці", яка в іншому місці названа "стежкою вічної". Бо згідно з містичним тлумаченням, цей світ розуміється як нижні області творіння, тому «світильник» закону, згадуваний тут, запалений для тих, хто перебуває в цьому світі як ноги всього творіння. А «світло» вічне світитиме для тих «стежок», за якими кожен за своїми заслугами увійде в майбутнє століття. Але про це досить було сказано свого часу. І оскільки зараз – вечір і ніч «до кінця століття» (пор. Мт.28:20) і поки не настав новий день майбутнього століття і не засяяло нове світло, цей «світильник» горить для кожного з нас, і його яскравість залежить від того, скільки оливи ми влили в нього своїми справами. Нарешті, і Йов, описуючи свої добрі діла, додає: «Коли світильник Його світив над головою моєю» (Іов.29:3). Отже, цей «світильник», що живиться оливою добрих справ, світить кожному з нас. Але якщо чинимо зло і діла наші злі, то не тільки не розпалюємо, але, навпаки, гасимо світильник, що горить для нас, і тоді виконується в нас сказане в Писанні: «А хто ненавидить брата свого, той перебуває в темряві, і хто чинить зло, той у темряві ходить» (1Ів.2:1:1). Бо він загасив «світильник» кохання і тому ходить у темряві. Або «світло» кохання, що погасило, не здається тобі «світильник», що згасив? Але «люблячий брата свого» (пор. 1Ін.4: 21) у світлі любові перебуває і з упевненістю може сказати: «А я, як плідна олія в домі Божому» (Пс.51: 10), і «сини твої, як олійні гілки, навколо трапези твоєї». Отже, велено, щоб «ялинок» приносив народ, і «ялинок» не всякий, але «чистий» (пор. Лев.24:2) і приготований не з різних плодів, за звичаями, прийнятими в тій чи іншій місцевості, але вичавлюваний «з оливок», що свідчить про світ. Бо Бог не може прийняти твої діла, якщо вони не в світі відбуваються; так і апостол Яків каже: «Плід же правди у світі сіється» (Як.3:18). Тому, як я гадаю, Господь передав учням Своїм вірну запоруку, сказавши: «Світ залишаю вам, мир Мій даю вам» (Ів.14:27). Ось із плодів цієї оливи і вичавлюється олією наших справ, якою можна спалювати світильник Бога, щоб не ходити «в темряві» (пор. 1Ін.2: 11). Ось що сказано нам про світильник, свічник і оливу. 3 . Тепер подивимося, що далі написано про хліби пропозиції. Сказано: «І візьми тонкого пшеничного борошна та спеки з нього дванадцять хлібів; із двох десятих зроби один хліб; і поклади їх у два ряди, по шість у ряд, на чистому столі перед Господом; і поклади на кожен ряд чистого ладану 76 , і буде це при хлібі, на жертву Господеві, на згадку про Нього; Кожного дня суботи мусить постійно ставити їх перед Господом від Ізраїлевих синів: це вічний заповіт; вони будуть належати Аарону та синам його, які будуть їсти їх на святому місці, бо це святе святих для них із жертв Господніх: це постанова вічна» (Лев.24:5–9). Згідно з написаним, у дванадцяти хлібах бачиться дванадцять колін Ізраїлю, «на згадку» перед Господом покладаються і приносяться ці хліби в жертву, щоб «постійно ставити їх перед Господом»; щоб завжди була перед Ним пам'ять про дванадцять колін, наче якесь прохання чи моління. Але таке клопотання є досить мале та нікчемне. Яка користь від такого умилостивлення, коли про плоди кожного коліна судять із хліба, а про справи – за плодами? Але якщо співвіднести це з величчю таємниці, ти виявиш, що ця пам'ять має величезний примирливий вплив. І якщо звернешся до того хліба, «що сходить з небес і дає життя світові» (пор. Ін.6: 33), тому хлібові пропозиції, який «Бог запропонував в жертву умилостивлення в крові Його через віру», і якщо подивишся на те «спогад», про яке Господь говорить: «Це творіть в Моє. ), то побачиш, що це єдиний «спогад», який робить Бога прихильним до людей. І якщо згадаєш церковні обряди, то в написаному в законі знайдеш образ майбутньої істини (пор. Євр.10: 1). Але тут особливо нема про що міркувати, тому що досить одного спогаду. Ми можемо дати інше пояснення. Кожне слово Бога є хлібом, але між цими хлібами існує різниця. Одне слово, сказане для простого слухача, може навчати людей справ милосердя і доброти; і воно здаватиметься звичайним хлібом. В іншому ж слові укладені таємниці, і воно говорить про віру Божу або про пізнання речей. Цей хліб чистий і випечений з «тонкого пшеничного борошна». Його «постійно треба ставити перед Господом на чистому столі» (пор. Лев.24:8,6). Він призначений тільки для священиків і дано синам Аарона у вічний дар. А щоб ти не подумав, що ми ґрунтуємося не на Божественних книгах, а на вигадках нашого розуму, я покажу тобі на прикладі Писання, як різним людям дається різний хліб за їхніми заслугами. У книзі Буття розказано, як патріарх Авраам надавав гостинність ангелам, і те саме робив Лот (пор. Бут.18: 1 і далі; 19: 1 і далі). Але Авраам, який перевершував Лота своїми заслугами, запропонував, як сказано, хліби «з тонкого пшеничного борошна» (пор. Бут.18:6), які він назвав έγκρυφίας, тобто «приховані» і «потаємні». А Лот, у якого не було тонкого пшеничного борошна, зробив для своїх гостей хліби зі звичайного борошна (пор. Бут.19: 3); це не означає, що він був настільки бідний, що в нього не було тонкого пшеничного борошна, адже написано, що він не поступався багатством своєму дядькові (пор. Бут.13:5 і далі), але цим позначено відмінність кожного з них у заслугах. Воістину, той, кому Богом повинні були бути відкриті таємниці і кому сказано: «Чи втаю від Авраама Мого раба, що хочу робити» (Бут.18:17), той, кому належало виповнитися Божими таємницями і секретами і навчитися їм, описаний як той, хто має хліби з «тонкої пшеничної». Той же, кому були повідомлені не таємниці, але розуміння справжнього спасіння і життя, описаний як той, хто має хліби, зроблені лише зі звичайної муки (пор. Бут.18:6; 19:3). Так і ти, якщо знаєш ці секрети, якщо можеш міркувати мудро і обачно про віру Божу, про таємницю Христа, про єдність Святого Духа, то приносиш Господу хліби з тонкого пшеничного борошна; якщо ж використовуєш звичайну проповідь для народу і знаєш лише, як розбирати моральні питання, що стосуються всіх, знай, що приносиш звичайний хліб. 4 . Подивимося тепер, у чому полягає приготування цих хлібів речення, які «постійно має бути перед Господом». Написано: «З двох десятих зроби один хліб» (Лев.24: 8, 5). Сказано безперечно: «з двох десятих», але не уточнюється, від якого заходу взяті ці «десяті». Адже цілком логічно, що якби потрібно було знати точну кількість «тонкого пшеничного борошна», то було б названо міру, від якої наказано взяти ці «дві десятих». То що це таке, чия міра і величина не можуть бути ні названі, ні визначені? Десять скрізь зустрічається як число досконалості; бо від нього відраховують свою величину і початок усі інші числа. Відповідно, під цим числом, мабуть, мається на увазі Творець і Початок всього – Бог. Але якщо я в Церкві говоритиму тільки про Батька і буду хвалити Йому одного, то принесу одну десяту хліба. Або якщо скажу проповідь тільки про Христа, перерахую Його Пристрасті і проголошую Його Воскресіння, то запропоную одну десяту хліба. Якщо ж скажу, що Батько завжди з Сином і «творить справи Свої», або якщо ще скажу, що Батько в Сині і Син в Батьку (пор. Ін.14: 10) або бачив Сина «бачив Батька» (пор. Ін.14: 9) і що Син і Батько – одне, то «з двох десятих хліб», хліб істинний, той, «який дає життя світові» (пор. Ін.6: 33). Єретики не роблять "з двох десятих один хліб", бо вони заперечують, що Бог Творець є Отець Христа і що Старий і Новий Завіти є один хліб і один Дух, і обидва вони говорять про те саме. Ми говоримо, що в законі та Євангелії є один і той самий Святий Дух, і цим приносимо «з двох десятих один хліб» пропозиції. Таким чином, єретики, що відокремлюють Христа від Бога Творця, Його Батька, та юдеї, які приймають тільки Отця і не приймають Христа, Його Слово і Премудрість, не роблять «з двох десятих один хліб». Але сам захід, тобто субстанцію, ім'я її чи визначення зрозуміти чи знайти ми не можемо; і все ж, сповідуючи Отця і Сина, ми робимо «з двох десятих один хліб»; не те щоб один хліб виходить з однієї десятої, а інший - з іншої, так, що ці "дві десяти" розділені, але вони єдині і суть "один хліб". Чому ж я називаю ці «дві десятих» єдиними? Тому що я не відокремлюю ні Сина від Отця, ні Отця від Сина, Який каже: «Той, Хто бачив Мене, бачив Отця» (Ів.14:9). Отже, хліби зроблено «з двох десятих» і покладено «в два ряди», тобто у два порядки. Бо якби один устрій – слово, сказане про Отця і Сина, – було б заплутане і незрозуміле. Але тепер безперечно є «один хліб» – бо одна воля і одна сутність, – але два улаштування, тобто властивості двох осіб. Бо ми називаємо Сина Того, Хто не є Батьком, і Батьком Того, Хто не Син. Таким чином ми зберігаємо "дві десятих" в "одному хлібі" і сповідуємо "перед Господом" два устрою, тобто властивості двох осіб. І потрібно, якщо можна так висловитися, велику і майстерну майстерність пекаря, щоб ретельно дотримуватися цих заходів і таким чином влаштовувати слово про Батька і Сина: коли потрібно, з'єднувати Їх, і, навпаки, розділяти, коли потрібно, щоб і «дві міри» ніколи не були відсутні, і «один хліб» завжди був у наявності. Отже, наказано зробити «дванадцять хлібів» із «тонкого пшеничного борошна» за кількістю колін у ті часи, коли Ізраїль був у плоті. У цьому, на мою думку, полягає образ всієї розумної природи; бо вважається, що є дванадцять основних видів розумних творінь, образ яких міститься у цих дванадцяти колінах. Одне – рід царствений, що називався коліном Юди, інше – рід священичий, званий коліном Левія. Був і інший рід, що є сусідом з Юдою, названий коліном Веніямина, на землі якого розташовувалися храм Божий і жертовник. Інший рід – коліна Іссахара та Завулона та Єфрема, яких Божественне Писання називає поіменно (пор. Бут.35:23 і далі), але зараз не час пояснювати їхнє улаштування. Кожне коліно чи рід є «хлібом перед Господом». Хоча був і інший рід, що походив не від вільної жінки, але від наложниці Ізраїлю, і почасти він був вільним, почасти – невільницьким (пор. Бут.30:5 і далі), від кожного приноситься «перед Господом» хліб «з двох десятих», і в сукупності виходить «дванадцять хлібів». Отже, наказується покласти хліби «на чистому столі» (пор. Лев.24:6). Хто має чистий стіл, щоб на ньому покласти хліб перед Господом? Соломон сказав: «Коли сядеш їсти за стіл володаря, то ретельно спостерігай, що перед тобою» (Прип.23:1). Що ж це за «стіл володаря», якщо не розум того, хто сказав: «Все можу в Ісусі Христі, що зміцнює мене» (Фил.4:13) і «Сила моя в немочі здійснюється» (2Кор.12:10)? На цьому чистому столі володаря, тобто в цьому серці, у цьому розумі покладають перед Господом хліб. «Коли сядеш їсти їжу за цей апостольський «стіл володаря, то ретельно спостерігай, що перед тобою» (Прип.23:1), тобто духовно звертайся до сказаного, щоб і ти міг зробити те, що додано: «Знаючи, що до такого тобі необхідно підготуватися» (Прит.23:2). 5 . Але побачимо, як пропонуються ці дванадцять хлібів. Сказано: «Поклади їх у два ряди, по шість у ряд» (пор. Лев.24:6). Чи не думаєш ти, що сказане про таке розташування зайве? Що є число дванадцять, поділене на шість? Воно споріднене шість, бо в шість днів був створений цей видимий світ. Отже, у цьому світі є два устрою, тобто два народи, які зберегли віру в Отця і Сина в одній Церкві, немов за одним «чистим столом». Сказано: «І поклади на кожен ряд чистого ладану» (Лев.24:7). Цей вид пахощів символізує молитву. Таким чином, необхідно до хлібів віри докласти старанну та чисту молитву. А чиста молитва, як каже Апостол, вимовляється, «піддягаючи чисті руки без гніву та сумніву» (1Тим.2: 8). У той же час солодким запахом виконано написане: «Хай повернеться моя молитва, як ладан 79 , перед лице Твоє» (Пс.140:2). І якщо хтось приносить молитви Богові, але совість його нечиста від злих справ, то «ладан» начебто й кладеться на хліби, але не бездоганно «чистий». Бо якби всякий ладан був «чистий», у Писанні не було б додано, що на хліб пропозиції «перед Господом» покладається «чистий ладан». Не думай, що всемогутній Бог дав такий наказ і освятив у законі, щоб ладан привозили з Аравії. Цей ладан – той, що Бог хоче приймати від людей; від нього виходить «приємне пахощі» (пор. Вих.29: 41), він є молитви від чистого серця і доброї совісті, в яких Бог воістину відчуває приємне пахощі. Сказано: «І буде це при хлібі, на згадку про Господа; кожного дня суботи постійно мусить їх ставити перед Господом» (Лев.24:7–8). Якщо тобі ще не ясно, що ці «хліби» є словом Божим, то тепер наведений вислів підтверджує це. Бо в чому для нас «спогад» про Бога? Що пробуджує в нас благочестиві спогади про все добро, якщо не слово Бога? Тому й сказано: «І буде це при хлібі, на згадку про Господа» (Лев.24:7). І додано: «Кожного дня суботи» (Лев.24:8), іншими словами, у спокої душі. А що може бути кращим спокоєм для душі, ніж «спогад» про Бога, ніж жити «перед Господом», ніж перебувати у вірі Отця і Сина, ніж підносити молитви Господу «на приємне пахощі»? Сказано: «Це вічний заповіт; вони будуть належати Аарону та синам його, які будуть їсти їх на святому місці» (Лев.24:8–9). Аарон та сини його – «рід обраний, царствене священство» (пор. 1Пет.2:9), якому ця частка освяченого дарована Богом, але вона дана і віруючим у Христа. І я знаходжу це «святе місце» не на землі, а в серці. Бо сказано, що «святе місце» – розумна душа, як і Апостол каже: «Не давайте місця дияволові» (Еф.4:27; Як.4:7). Отже, якщо я роблю зло, то моя душа є місцем диявола, якщо добро – Бога. І, нарешті, сказано: «Коли нечистий дух вийде з людини, то ходить по безводних місцях, шукаючи спокою, і не знаходить; тоді каже: повернуся до мого дому, звідки я вийшов» (Мф.12:43–44). Отже, святе місце є чиста душа. На цьому святому місці і наказується нам їсти їжу слова Божого. Не може святе слово прийняти душа не свята, але коли очиститься від усякої скверни плоті та вчинків, тоді це «святе місце» стане здатним отримувати в їжу «хліб, що зійшов з небес» (пор. Ін.6: 41). Хіба не краще розуміти «святе місце» так, ніж якби ми вважали, що «святим місцем» називається нагромадження байдужого каміння? Ось і самому законному наказано тобі, що коли отримаєш цей небесний хліб, їси його «на святому місці», інакше кажучи, не в душі порочній і осквернені гріхом, але приймай у себе запоруку тіла Господнього: «Хто буде їсти хліб цей чи пити чашу Господню недостойно, винний буде проти Тіла і Крові». 6 . «Це святе святих». Зверни увагу: сказано не просто «святе», але «святе святих», як би мовиться: «Ця їжа – не звичайна, і призначена вона не кожному та кожному недостойному, але святим». Але ще вірніше скажемо ми про слово Боже: "Воно не для всякого"; це таємниче слово може чути не кожен, але тільки святі, у кого розум очищений, хто «чистий серцем» (пор. Мт.5:8) і «простий душею» (пор. Бут.20:6), чиє життя бездоганне, а совість бездоганна; вони чують його і можуть пояснити його таємницю. Сказано: «Вам дано знати таємниці Царства Небесного, а їм не дано» (Мф.13:11), тобто тим, хто недостойний, хто не заслужив, – не можуть вони зрозуміти цих таємниць, «не можуть їм дати самі» священичі хліби, які є таємними таємницями слова. Тому й кажуть їм «притчі», призначені для натовпу. «Ця постанова вічна» (Лев.24: 9). Воістину «вічною» є всяка таємнича «постанова». Адже видиме і тимчасове скоро пройде, «бо проходить образ цього світу» (1Кор.7:31). Але якщо «проходить» цей світ, то, без сумніву, проходить і образ літери, і залишаються вічні образи, ті, які містять духовне розуміння. Тому якщо дізналися ми, по-перше, що Бог сказав Мойсеєві, а Мойсей – «синам Ізраїлевим» (пор. Лев.24:1), по-друге, в чому полягає образ «свічника чистого» і «світильника», а також його оливи (пор. Лев.24:4), по-третє, з кожного «п'ятого». муки» (пор. Лев.24:5), якщо зрозуміли все це в духовному розумінні, то давайте і ми постараємося бути гідними цього знання, такого великого і такого піднесеного, і спочатку зробимо нашу душу святим місцем, а потім приймемо в ньому святі таємниці благодаттю Святого Духа, Яким освячуючи. «Йому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4:11; Об'явл.1:6). Про сина ізраїльтянки та єгиптянина, який «згадував ім'я Господнє і злословив» (пор. Лев.24:11), і про осуд, винесений йому Богом. 1 . Нам прочитали історію, яка, на перший погляд, здається ясною. Однак якщо ми ретельно не досліджуємо її зміст відповідно до буквального розуміння, то навряд чи легко відкриється її внутрішній зміст. Ось слова Писання, які нам слід дослідити: «І вийшов син однієї Ізраїльтянки, що народилася від Єгиптянина, до Ізраїлевих синів, і посварився в таборі син Ізраїльтянки з людиною Ізраїльською; згадував син Ізраїльтянки Господнє ім'я і злословив. І привели його до Мойсея; а ім'я його матері Саломіф, дочка Давріїна, з племені Данова; і посадили його під варту, аж поки не буде оголошена їм воля Господня. І сказав Господь Мойсеєві, говорячи: Виведи того, хто злословив геть із табору, і всі, хто чує, нехай покладуть руки свої на голову його, і все суспільство поб'є його камінням» (Лев.24:10–14). Розглянемо насамперед буквальне значення викладеного нам; і хоча воно бачиться зрозумілим, ми спробуємо ясніше уявити його вашому погляду. Візьмемо одного, який з гордістю носить ім'я ізраїльтянина, отримане ним від батька і матері, та іншого, ізраїльтянина тільки по матері, але не по батькові і, так би мовити, шляхетного лише частково, причому частина ця не від батька, що було б краще, але від матері, що трохи менше. Бо якби його батько був ізраїльтянином, а мати єгиптянкою, він був би трохи більшим, бо такими були Манасія та Єфрем (пор. Бут.41:50). Але тут сказано, що його мати – ізраїльтянка, а батько – єгиптянин. І якщо ти уважно розглянув цих двох чоловіків, одного родовитого повною мірою, а іншого лише частково, подивися тепер на те, як вони посварилися. Коли вони сварилися, народжений від ізраїльтянки та єгиптянина «згадував ім'я Господнє і злословив», і тому привели того, хто злословив до Мойсея. А Мойсей не наважився ні виправдати, ні засудити його без Бога і посадив його під варту, доки не буде оголошена їм воля Господня (пор. Лев.24:10 і далі). Ось зміст цієї історії; подивимося тепер, як духовно витлумачити її для навчання Церкви. 2 . Насамперед, сказано, що «вийшов син однієї ізраїльтянки» та єгиптянина (пор. Лев.24:10); і не має значення, ні куди він ішов, ні звідки, бо обидва вони перебували в таборі, на що вказують і слова Господа: «Виведи того, хто злословив геть із табору» (Лев.24:14). Таким чином, якщо його належало вивести з табору, то він, безперечно, там знаходився. Чому ж тоді, якщо він ще не вийшов із табору, у Божественному Писанні сказано про нього: «І вийшов син однієї ізраїльтянки»? Я думаю, Боже Слово хоче навчити нас, що грішник виходить двічі. Бо спочатку він відходить від доброго наміру і правильного судження, сходить із шляху праведності, відходить від закону Божого. А потім, коли він засуджений за свій гріх, він виходить із зборів та громади святих. Наприклад, якщо хтось із вірних згрішив, він викинутий не осудом єпископа, а самим досконалим гріхом. І хоча він входить до Церкви, він викинутий і відокремлений від спільності та злагоди святих. Тому син єгиптянина та ізраїльтянки «вийшов». Той, хто взагалі не має віри, є істинний єгиптянин. Але той, хто перебуває серед нас і грішить, наполовину, на ту, якою він вірить Богові, ізраїльського походження, а іншою половиною, якою він грішить, походить від єгиптянина. Отже, в Писанні сказано про двох тих, хто свариться - один чистокровний ізраїльтянин, який свариться, але не грішить; той, хто виявляє гріх, показаний як той, хто має змішане походження, головним чином єгипетське, і з ним свариться ізраїльтянин і, можливо, сперечається розважливо і обґрунтовано. Бо ще в книзі Вихід розказано, як посварилися ізраїльтянин та єгиптянин, і перший узяв гору, а другий упав (пор. Вих.2:11). Так і сьогодні, якщо я відстоюю істину, якщо борюся за віру Церкви проти того, хто вірить у Христа і приймає Писання лише частково, але не сприймає його вчення вірно і повністю, то я сварюся з ним – ізраїльтянином по матері та єгиптянином по батькові. Якщо ж хтось твердою вірою і сповідуванням імені є християнин і правовірний, він - ізраїльтянин і по батькові, і по матері. Але у того, хто за своїм сповіданням християнин, а за розумінням віри – єретик та відступник, мати – ізраїльтянка, але батько, безумовно, єгиптянин. Як же так виходить? Коли хтось читає Писання і слідує буквальному змісту, але відкидає духовне розуміння, мати його, тобто буква, звичайно, ізраїльська; і оскільки він слідує не духовному, але тілесному розумінню, його батько - єгиптянин. Тому він і свариться з представником Церкви, з правовірним, із ізраїльтянином по матері та по батькові, за буквою та за духом; бо він ізраїльтянин за буквою, але єгиптянин за духом. Що ж відбувається з обома сварками? Той, хто слідує тілесному розумінню, нащадок єгиптянина, називає Господнє ім'я і злословить. Він називає ім'я Бога і злословить, бо заперечує, що Бог є Творцем світу, заперечує, що Бог є Отцем Христом. Але ми – справжні ізраїльтяни – обстоюємо і літеру, і дух Святого Письма і сваримося з тими, хто є, мабуть, ізраїльтянами наполовину, і стверджуємо, що не повинно ні злословити за буквою, ні хулити за духом. Бо той, хто злословить не тільки Бога, а й ближнього свого, відкидається від царства Божого засудженням апостола Павла. Бо послухай, що каже Апостол: «Не обманюйтесь: ні блудники, ні ідолослужителі, ні перелюбники, ні малакії, ні мужоложники, ні злодії, ні лихоїмці, ні п'яниці, ні лихослівні, ні хижаки – Царства Божого не успадкують» (1Кор.6:9–1). Подивися, серед яких злочинів – серед «блудників», серед «мужеложників», серед «хижаків», які в іншому місці названі «ідолослужителями» (пор. Еф.5:5), – він також поміщає і «лихослівних», і викидає їх з Царства Бога нарівні з іншими. А тому нехай дізнаються вони, якщо хтось привчив свої вуста до цієї пороку і перетворив злослів'я мало не на щоденну звичку, яка загрожує їм небезпека. Бо вони вважають цей порок малим і незначним, але не слід забувати, як Апостол відкидає лихослівних від Царства Божого і як Бог через Мойсея наказує покарати того, хто злословить. Тому я був дуже здивований, що в даному уривку не сказано прямо, що цей нащадок єгиптянина лихословив Бога, але говориться тільки, що він «згадував ім'я Господнє і лихословив», і залишається тільки припускати, чи це стосується Бога або людини. Мені здається, що тут прямо не сказано про Бога, щоб не здалося, що це дає право лихословити людину; і тому мовчить про те, чи є тут на увазі Бог або людина, щоб остерігатися вчинити цей гріх проти обох. 3 . Оскільки ми привели судження Апостола, де він каже, що лихослівні не успадковують Царства Божого, треба сказати слово втіхи, щоб не привести в повний розпач тих, хто мало не щодня вловлюється звичкою злословити і не дбає покласти зберігало устам своїм або захистити їх дверима (4:3). Майбутні обітниці не мають жодної конкретної форми, але, як Сам Господь навчає в Євангелії, «блаженні жебраки духом», і додає: «Їх є Царство Небесне» (пор. Мт.5:3). І ще каже: «Блаженні лагідні», але обіцяє їм не Царство Небесне, але те, що «вони успадковують землю» (пор. Мт.5: 5). Він вчить, що «блаженні» і «миротворці», але не дає їм Царство Небесне, проте називає їх «синами Божими» (пор. Мт.5: 9). І коли Він різним людям дає різноманітні обітниці, «блаженними» називає всіх, хто знаходить їх, але Царство Небесне дарує не всім. Таким чином, може так статися, що в когось воно все ж таки відніметься пороком уст його і злістю слів його, навіть якщо у всіх інших справах і вчинках він буде бездоганним і досконалим; Такий судженням Апостола також відкидається від Царства Небесного, але не позбавляється можливості знайти інше блаженство. Але якщо хтось був досконалий у всьому іншому, то має йому докласти більше зусиль і подолати свою лихослівність, щоб порок цієї згубної звички не захопив у нього Царство Небесне (пор. Мт.5:3), найвище з усіх блаженств, хоча Господь і каже: «У домі Отця Мого обителів багато»2. Можна також додати, що природа гріха - матеріал, що пожирається вогнем, і грішник "на підставі" - Христі - "будує з дерева, сіна, соломи" (пор. 1Кор.3: 12). Цим ясно показано, деякі гріхи настільки легкі, що порівнюються з «соломою», де вогонь неспроможна залишатися довго. Але є й інші, як «сіно», яке полум'я теж легко їсть, але вже не так швидко, як солому. Є й інші гріхи, порівнювані з «деревом», яке, за природою провин, дає багато їжі вогню, і він може горіти довго. Таким чином, за всякий злочин, за його природою і величиною, передбачено покарання. Навіщо, однак, вірним – тим, хто пізнав Бога, – міркувати про характер покарання? Яка потреба в тому, щоб «на підставі» – Христі – зводити щось із «дерева», з «сіна» чи навіть із «соломи»? Чому б не будувати нам «на цьому» дорогоцінному «підставі» «із золота, срібла, дорогоцінного каміння» (пор. 1Кор.3:12) з тим, щоб, коли наблизиться вогонь, він не знайшов би нічого, що можна було б поглинути? Адже якщо він підійде до соломи, то перетворить її на попел і попіл. Але якщо він підбереться до золота, то оберне його в золото ще чистіше. Ми говоримо все це для тих, хто не спромігся залишити звичку вивергати з уст своїх злослів'я; тих, у кого, хоч і злословлять вони не від серця і вимовляють хулу ненавмисно і без злого наміру, вуста, за словами Ісаї, нечисті (пор. Іс.6: 5), а язик - отруйний. Однак той, чия мати ізраїльтянка, а батько єгиптянин, «вийшов» і «згадував Господнє ім'я і злословив» (пор. Лев.24:10–11 ). Я думаю, що якби він не вийшов, то й не посварився б із справжнім ізраїльтянином і, називаючи Боже ім'я, не злословив. Бо він відійшов від істини; відійшов від страху Божого, від віри, від любові, бо, як ми говорили вище, можна вийти з табору Церкви, навіть не будучи викинутим із неї наказом єпископа. Як, зрештою, і, навпаки, іноді так буває, що когось виганяють за неправедне засудження начальств Церкви. Але якщо сам він не «вийшов», іншими словами, не зробив нічого, за що заслужив би виняток, то не завдасть йому шкоди те, що його викинули люди неправедним осудом. І тому буває так, що той, хто викинутий геть, залишається в лоні Церкви, а той, хто, як здається, знаходиться в ній, опиняється поза нею. Хочеш, покажу тобі та іншого, кого ніхто не виганяв, але який, як сказано, вийшов? Про Каїна написано, що він «пішов від Господнього лиця» (пор. Бут.4:16). А куди він «пішов від Господнього лиця»? Де це – де немає Господнього обличчя? Сказано, що він «пішов», бо відійшов від закону природи і першим заплямував кров'ю свого брата землю, яка раніше не знала такого злодіяння. Однак є й ті, хто виходить на благо. Я покажу тобі це знову на прикладах Писання. У книзі Вихід сказано: «Кожен, хто шукає Господа, виходив до Мойсея поза табором» (Вих.33:7). Вони «виходили поза табором» на благо, бо йшли за Мойсеєм, тобто за законом Божим. І про інших сказано: «Ідіть, йдіть, виходьте звідти; не торкайтеся нечистого; виходьте з-поміж нього, очистіть себе, що носять посуд Господній!» (Іс.52: 11). Тому й сказано: «І вийшов син однієї Ізраїльтянки, що народилася від Єгиптянина, до Ізраїлевих синів, і посварився в таборі син Ізраїльтянки з людиною Ізраїльською; згадував син Ізраїльтянки ім'я Господнє і злословив» (Лев.24:10). І якщо ти уважний читач, то, ретельно дослідивши Божественне Писання, побачиш його найбільшу передбачливість: воно не називає сина ізраїльтянки та єгиптянина «людиною», але називає людиною того, у кого і батько, і мати – ізраїльтяни. Чи ми не думаємо, що це написано випадково? Чи не вважаємо ми, що один названий «людиною», а інший не названий без жодної причини? Ні, це не випадково, є на те свої підстави. Бо жодне слово Боже не написане без найвищої причини. Той, хто наполовину ізраїльтянин, а наполовину єгиптянин, не гідний називатися «людиною». Але чистокровний ізраїльтянин, тобто той, хто споглядав Бога своїм розумом, названий «людиною» – тією внутрішньою людиною, яка створена «за образом Божим» (пор. Бут.1:27) і може побачити Бога (пор. Мт.5:8). 4 . Те, що йде далі, викликає питання, на яке багато хто намагається відповісти, але не може. І якщо ви допоможете мені своїми молитвами, ми також спробуємо зосередитись на тому, що Господь передав нам. Сказано: «Людина, яка злословитиме Бога свого, той понесе гріх свій; той, хто згадує ім'я Господа, смертю помре» (Лев.24:15). Що це таке? Чому карається смертю не той, хто злословить Бога, але той, хто згадує «ім'я Господа»? Хіба злословити Бога не є набагато серйознішим злочином, ніж «згадувати ім'я» Боже, хоч би й марно? І як же той, хто злословить тільки «понесе гріх», а той, хто згадує ім'я, карається смертю? Ось це і викликає питання, бо сказане здається нелогічним і непослідовним тим, хто не розуміє сенсу Писань. Вони вважають, що того, хто лихословить ім'я Боже, має карати негайно; а для того, хто «згадує ім'я Господа», тобто вимовляє Його ім'я даремно і без жодної потреби, достатньо, якщо він «понесе гріх». Спробуємо, однак, розглянути цей уривок та розкрити його зміст. Ми не можемо сумніватися, що злословити Бога є більшим гріхом, ніж згадувати Його ім'я. Залишається показати, що прийняти гріх і «понести» його є серйознішим покарання, ніж смерть. Смерть як покарання за гріх очищає від гріха, за який воно призначене. Таким чином, покарання смертю звільняє від гріха, і не залишається нічого, що можна було б знайти в Судний день та покарати вічним вогнем. Але якщо хтось приймає і несе в собі гріх, то вина за нього, не змита покаранням, залишається на ньому і після смерті; а оскільки тут він не розплачується за скоєний гріх тимчасовим покаранням, то там він зазнає вічної кари. Ти бачиш, наскільки серйозніше «понести гріх», ніж бути покараним смертю. Бо тут смерть дається за провину, а «Господь, праведний Суддя» (пор. 2Тим.4: 8), як каже пророк, двічі за один і той же гріх не карає (пор. Наум.1: 9); але, де немає звільнення покаранням, залишається спокутувати гріх лише вічним невгасимим вогнем. І щоб показати тобі, що це так, ми можемо навести свідчення з Божественних книг про те, як патріархи Рувим та Юда говорили зі своїм отцем Яковом, коли вони хотіли взяти з собою Веніямина і вести його до Єгипту, виконуючи обіцянку, дану ними братові Йосипу (пор.2Бт.4). Рувим говорить батькові так: «Убий двох моїх синів, якщо я не приведу його [Веніямина] до тебе» (Бут.42: 37). Юда ж каже: «Якщо не поставлю його перед лицем твоїм, то я залишуся винним перед тобою за всі дні життя» (Бут.43:9). Їхній батько Яків, знаючи, що те, що пообіцяв Юда, що сказав: «Залишуся я винним перед тобою», набагато серйозніше за те, що сказав Рувим: «Убив двох синів моїх», не повірив синові своєму Рувиму (пор. Бут.42:38), тому що він вибрав собі. Юде ж повірив (пор. Бут.43:13), знаючи, що вибрав він собі тяжче покарання (пор. Лев.24:15 і далі). Хочеш і з Євангелія дізнатися про те, що хтось «поніс свій гріх» у цьому житті, той уже більше не несе за нього покарання; і, навпаки, для того, хто не поніс його тут, він залишається там? Воно вчить нас на прикладі жебрака «іменем Лазар» і багатія, якому патріарх Авраам сказав «у пеклі»: «Дідо! Згадай, що ти здобув уже добре твоє в житті твоїм, а Лазар – зле; нині ж він тут втішається, а ти страждаєш» (Лк.16: 20–25). Люди, які не знають судів Божих, які суть «безодня велика» (пор. Пс.35:7), схильні нарікати на Бога, кажучи: «Чому люди неправедні, несправедливі, хижаки, нечестиві, безчесні стають у цьому житті благополучними і процвітаючими, і багата, багата, служінні; а безневинні і благочестиві й шанують Бога відчувають незліченну прикрощі, перебувають у приниженому, зневаженому і жалюгідному становищі, живуть під ударами батоги і до того ж зазнають тяжких тілесних недуг?» Але, як я вже сказав, нарікають ті, кому не відомий сам устрій Божої справедливості. Однак чим суворішої кари вони хочуть для тих, чия влада та несправедливість змушують їх стогнати, тим більше необхідно відкладати покарання, які, якщо їх не відстрочувати, були б тимчасовими та легкими, бо смерть поклала б їм край; але оскільки вони відстрочуються, то триватимуть віки вічні. Так і, навпаки, якби праведні і невинні хотіли, щоб їм за їхнє добро віддавалися в теперішньому столітті, то сама відплата була б тимчасовою і обмеженою і приреченою на швидкий кінець; з іншого боку, наскільки більше воно відкладається на майбутнє, настільки воно буде вічним і нескінченним. Ось у кількох словах те, чому навчає нас цей невеликий уривок з Писання, щоб ми знали, що набагато серйозніше прийняти, «понести гріх» і взяти його з собою в пекло, ніж прийняти покарання за досконалий гріх тут. І тому апостол Павло, знаючи, що для вірних це краще, каже, що грішного краще «зрадити сатані на смерть плоті», тобто зазнати йому смерті. Що є плодом цієї смерті, він показує в наступному твердженні: «Щоб дух був спасенний у день Господа нашого Ісуса Христа» (1Кор.5:5). Ти бачиш, наскільки ясно Апостол показує благо такої смерті. Бо він каже: «Зрадити плоть на смерть», тобто скорбота плоті, яку зазвичай відчувають ті, хто кається, він називає її смертю; але це смерть плоті дає життя духу. І нині, якщо в комусь із нас прокинулося усвідомлення якогось гріха, якщо вважав він себе гідним покарання за цей проступок, то звертається він до рятівного покаяння і має намір приймати загибель плоті, щоб, очистившись у цьому житті, наш чистий і цнотливий дух приступив би до Христа Господа нашого віку, «Ко. Амінь» (1Пет.4:11; Об'явл.1:6). 1 . У книзі Левіт ми зустрічаємо три різних, цим Мойсеєм встановлення про продаж і викуп будинків; спочатку ми розглянемо їхній буквальний зміст, щоб потім зійти до їхнього духовного розуміння. Одні будинки знаходилися «у місті, огородженому муром», інші – «в селищах, навколо яких немає стіни» (пор. Лев.25:29,31). Тому сказано: «Якщо хтось продасть житловий будинок у місті, огородженому стіною, то викупити його можна до закінчення року від продажу його: протягом року викупити його можна; якщо ж не буде він викуплений до закінчення цілого року, то дім, який у місті, що має стіну, залишиться назавжди у того, хто купив його в його пологи, і в ювілей не відійде від нього» (Лев.25:29–30). Другий закон говорить: «А доми в селищах, навколо яких немає стіни, слід вважати нарівні з полем землі: викуповувати їх завжди можна, і в ювілей вони відходять» (Лев.25:31). У третьому законі сказано: «А доми священиків чи левитів, у містах вони чи у селищах, завжди можна викуповувати» (Лев.25:32). І Божі закони не дозволяють, щоб майно левітів чи священиків переходило до інших людей не з їхнього роду. Ось закони, які використовував колишній народ, і навіть їхнє буквальне значення робило їх благочестивими для роду священиків або левітів. 2 . Але поспішимо прикласти до себе те, що закон Христів, якщо ми дотримуємося його, не дозволяє нам мати ні майна на землі, ні будинків у містах. І що я говорю про будинки? Нам не дозволено мати ні «двох одягів» (пор. Мк.6: 9), ні багато грошей, бо сказано: «Маючи їжу та одяг, будемо задоволені тим» (1Тим.6: 8). Як же тоді ми можемо дотриматися закону про будинки, чи то «в місті, огородженому стіною», чи «в селищах, навколо яких немає стіни»? В інших місцях Писання ми знаходимо, що в Божественних промовах слово «дім» використовується в більш піднесеному і священному значенні: коли розповідається про Якова, то говориться про нього як би на похвалу: «Якою ж була людина неудавна, що живе в домі 82» (Бут.25:27). І ще знаходжу я сказане про єврейських повитух: «І оскільки повитухи боялися Бога, то вони влаштовували собі доми 83 »(Вих.1:21). Ми бачимо, що причиною, через яку повитухи влаштовували собі вдома, виразно був страх Божий, а для Якова причиною того, що він жив у домі, були його простота і лагідність. про Ісава не сказано, що він жив у домі, бо він був злим; не написано й про інших, що не мали страху Божого, що вони збудували собі вдома. Апостол Павло ясно пояснює, що означає цей «дім» і якою будовою він є, коли каже: «Ми маємо від Бога оселю на небесах, дім нерукотворений, вічний» (2Кор.5:1). Отже, цей «будинок» ніхто не може збудувати, не маючи страху Божого. Звести цей «будинок» і жити в ньому може тільки той, хто простий розумом та чистим серцем. І оскільки зазвичай трапляється, що навіть хороший будівничий, який зводить для себе небесний дім добрими справами, праведним життям і благочестивою вірою, виявляється зануреним у боргах гріха і його найжорстокіший позикодавець змушує його продати цей «будинок» і передати свою працю іншому, за великодушністю і милосердю Законод. Сказано: «Однак, якщо знайде рука твоя, скільки потрібно на викуп» (пор. Лев.25:26). Чим треба платити за «викуп»? Без сумніву, сльозами покаяння і тим, що знайде рука твоя, тобто добрими справами рук твоїх. Крім того, цей «рік» можна розуміти як те, що Господь назвав часом сприятливим (пор. Іс.49:8; 2Кор.6:2) – коли Він прощає і відпускає на волю скорботних і дарує спасіння тим, хто сповідує свої гріхи. А у фразі «будинок у місті, огородженому муром» (пор. Лев.25:29), під будинком, розташованим «у місті, огородженому муром», правильно, як мені бачиться, розуміти «дім», що, як сказано, «на небесах» (пор. 2Кор.5:1). Бо сама небесна твердь є стіною для таких будинків. Однак такі будинки можуть мати небагато - тільки ті, хто ходить по землі, але їхнє "проживання - на небесах" (Фил.3:20), про кого Апостол говорить: "Ви Божа будова" (1Кор.3:9). А в інших "будинки в селищах, навколо яких немає стіни", але до них примикають родючі поля; вони, можливо, суть ті, хто готує собі невелике житло «на землі живих» (пор. Пс.26:13) і в тій землі, яку Господь обіцяє лагідним, кажучи: «Блаженні лагідні, бо вони успадковують землю» (Мф.5: 5). І тому «завжди» (пор. Лев.25:31) у нас є можливість викупити свої будинки, бо якщо, наприклад, ми чинимо якусь провину, яка є не смертним злочином і не хулінням віри, оточеною стіною церковного і апостольського вчення, але полягає в провині словами чи поведінкою, – це і означає продати. Тому проданий будинок завжди можна викупити; Таку провину ти завжди можеш спокутувати, адже тобі не можна приносити покаяння за подібні гріхи. Бо за більш тяжкі гріхи можливість каяття дається лише одного разу; а за ці незначні провини, що часто вчиняються нами, покаяння приймається завжди, і викупаються вони негайно. 3 . Сказано: «А будинки священиків чи левитів, у містах вони чи в селищах, завжди можна викупляти» (Лев.25:32). У цьому уривку я досліджую сприйняття священиків та розуміння левітів. Для цього слухач має бути, якщо можливо, не меншим за тих, хто це написав і постановив. То чому ж священик і Левит "завжди" і скрізь можуть "викуповувати" свій будинок? Сказано, що, згідно з духовним розумінням, священик є той, чий розум освячується Богом, а левитом іменується той, хто безперестанку чекає перед Богом і волі Його служить. Отже, священик і Левит виявляють досконалість у судженні та вчинках, у вірі та справах. І якщо цьому досконалому розуму трапляється продати і передати в руки іншого дім, яким він володіє, «дім на небесах нерукотворений, вічний» (2Кор.5:1), як сталося одного разу з великим патріархом Давидом, коли він «побачив з покрівлі» дружину Урії Хеттеянина (пор. 2Цар.11). повертає собі, бо одразу каже: «Згрішив я» (2Цар.12:13). Втім, тут ми повинні розглянути ще більш високе – як будинки священиків і левітів, тобто провини тих, хто досконалий розумом, завжди викупаються і очищаються. Коли, читаючи Божественне Писання, ми бачимо, що і святі отці робили помилки, і якщо, на думку апостола Павла, ми говоримо: «Все це відбувалося з ними, як образи; а описано в настанові нам» (1Кор.10:11), то завжди можна «викуповувати вдома», тому що вчителі завжди використовують очищення похибок і освячення як образи і тіні «майбутніх благ» (пор. Євр.10: 1), взятих з Божественного Писання, не для того, щоб осуж, але осуж нечестивці та грішники приймаються у спілкування святими і мають з ними частину. Тому ніколи майно священика від нього не віднімається, і навіть якщо буває воно відкинуте на якийсь час, навіть якщо воно зруйноване, то завжди викуповується, завжди відновлюється, подібно до того, як сказано, що досконала любов (пор. 1Ін.2:5) «все покриває, усьому вірить, усе переносить. (1Кор.13:7–8). Таким чином, майно та дім святих «ніколи не перестають», ніколи не відокремлюються від їхніх прав. Бо як можна забрати у священиків будинок, збудований «на підставі апостолів і пророків, маючи Самого Ісуса Христа наріжним каменем» (Еф.2:20)? Але про те, що цей будинок іноді може бути проданий, тобто, що ця будівля може гріх апостола Павла: «Я, як мудрий будівельник, поклав підставу, а інший будує на ньому; але кожен дивися, як будує. Бо ніхто не може покласти іншої основи, крім належної, яка є Ісус Христос. Чи хто на цій основі будує із золота, срібла, дорогоцінного каміння, дерева, сіна, соломи» (1Кор.3:10–12). Отже, ти бачиш, що на підставі Христа можна будувати «з дерева, сіна, соломи», тобто зі справ гріховних. Але хто будує з цього, той, без сумніву, продає свій будинок гіршому з покупців - дияволу, від якого кожен, хто грішить, отримує ціну гріха, задоволення своїх бажань. І якщо зробимо щось неправедне, то поспішимо швидше викупити, швидше повернути собі втрачене, поки є час, поки є можливість покаятися, щоб обманом позбутися проживання у вічному домі, але стати гідними того, щоб «прийняли [нас] у вічні обителі» (пор. Лк.16:9) через Христа століть. Амінь» (1Пет.4:11; Об'явл.1:6). Про благословення книги Левіт 1 . У змаганнях атлетів, як правило, дотримуються деякі ступені та відмінності окремих категорій, щоб кожен отримав приз за перемогу у певному виді змагань. Наприклад, якщо хтось змагається серед хлопчиків, серед юнаків або серед чоловіків, наказано, яким установам необхідно дотримуватися кожної вікової групи, що дозволяється і що не дозволяється і яких правил боротьби має дотримуватися. І те, на яку нагороду заслуговує рука переможця після закінчення змагань, також встановлено самими правилами змагань. Так і Всемогутній Бог, Який у цьому світі влаштовує для смертних змагання у дотриманні Його закону, згодом повідомляє, скільки всього необхідно дотримуватися, що слід робити і чого не слід, і відповідно наказує наприкінці книги Левіт, де наведено кожне окреме встановлення, яка нагорода тим, хто виконує їх, і яке їхнє покарання. Але якщо закон, згідно з розумінням іудеїв і тих, хто бачить Писання так само, як вони, є не духовний, але тілесний, немає сумнівів, що він дарує тілесні блаженства. Якщо ж, як вважає апостол Павло, «закон духовний» (пор. Рим.7:14), тоді, безсумнівно, його має виконувати духовно, і ті, хто дотримується його, сподіваються на духовну нагороду цих благословень. Бо воістину логічно, що духовний закон дарує духовні благословення, і не менш логічно, що засудження і осуд духовного закону також не речові. Але щоб сказане нами було зрозуміло, послухаємо голос самого апостола Павла, яким він, звертаючись до ефесян, так говорить про духовні благословення: «Благословенний Бог і Отець Господа нашого Ісуса Христа, який благословив нас у Христі всяким духовним благословенням на небесах» (Еф.1:3). Бо він знав, що хтось, прочитавши про ці благословення, може поступово прийти до їхнього земного і тілесного розуміння, і хотів ясніше показати, яка природа Божественних благословень і де їх слід шукати, і тому сказав: «Благословивши нас у Христі будь-яким духовним благословенням у небесах». Однак фраза «будь-яким духовним благословенням» не є зайвою, але сповнена апостольської сили. Бо оскільки він знав, що багато чого, що вказано в законі, повинно було здійснитися і кожен наказ дано для певного змагання, в якому переможець удостоїться відповідного благословення, тому він сказав: «Благословивши нас усяким духовним благословенням», щоб показати, що ці благословення численні і духовні. Більше того, вимовлену ним фразу «будь-яким духовним благословенням» можна розуміти так, що, наприклад, той, хто праведний і досконалий, отримає благословення Левитів, про яке ми говоримо, і ті благословення, про які сказано в книзі Чисел (пор. Чис.24:1 і далі), а також описані в книзі Бут. Бут.9:26) і благословення Ісака Якову (пор. Бут.28:1), благословення Якова Йосипу та Єфрему та Манасії (пор. Бут.48:15–20) і потім дванадцяти патріархам (пор. Бут.49:28). І оскільки в Божественному Писанні багато благословень, які, мабуть, звернені до кожного святого, наприклад, Симу чи Яфету чи Йосипу, вони, однак, дано не тільки їм, як думають деякі, вважаючи, що інші не можуть бути причетні до цих благословень; Апостол називає їх духовними (пор. Еф.1:3), оскільки той, хто може бути зміцнений у чеснотах і дусі, як, наприклад, Сім, Яфет, Йосип, Ісаак, Яків або Іоанн, який був «у дусі і силі Іллі» (пор. Лк.1:17), також може собі. 2 . Подивимося тепер, якими словами в книзі Левіт починається благословення: «Якщо ви будете чинити за уставами Моїми і заповіді Мої будете зберігати і виконувати їх» (Лев.26:3). Дано три вказівки: надходити за статутами, зберігати заповіді та виконувати їх. Тому, як мені бачиться, є настанови, що наказують, наприклад, що якщо хтось не зберігає суботу, «поб'є його камінням усю громаду» (пор. Чис.15:35), «і хто буде злословити Бога, камінням поб'є його все суспільство» (пор. Лев.24:15–16). Але є і встановлення, згідно з якими слід, наприклад, віддавати десятину Левитам (пор. Чис.18:21) або «тричі на рік з'являтися перед лицем Господа» (пор. Вих.23:17) або не з'являтися перед лицем Господа «з порожніми руками» (пор. Вих.23:15). Тому “зберігати заповіді” означає розуміти і усвідомлювати те, що наказується, а “виконувати їх” – робити те, що наказується. Тому я думаю, що саме так треба розуміти сказане: «Якщо ви будете чинити за уставами Моїми і заповіді Мої будете зберігати і виконувати їх». Але побачимо, яке перше благословення для тих, хто виконає заповідане. Сказано: «Я дам вам дощі свого часу» (Лев.26:4). Запитаємо насамперед у юдеїв і тих, хто вважає, що все це можна розуміти просто і по-тілесному: якщо цей дощ дано як нагороду за працю тим, хто виконує заповіді, то як цей же дощ дається свого часу тим, хто не виконує заповіді, і чому весь світ насолоджується дощем, посланим Богом? Бо Він посилає дощ на праведних і неправедних (Мт.5:45). Але якщо дощ посилається на праведних і неправедних, то не буде якоїсь особливої ​​нагороди для тих, хто виконає заповіді. Отже, дивися, що хоча юдеї і не визнають слова Ісуса Господа нашого, ти, який шануєш ім'я Його і називаєшся християнином, повинен Йому вірити, коли Він говорить, що Батько Його Небесний цей звичайний дощ «посилає на праведних і неправедних», і ти не повинен вважати, неправедними. Подивимося в Писанні, що це за дощ, який посилається тільки святим і про який сказано: «Наказаю хмарам не проливати дощу» на неправедного (пор. Іс.5: 6). Що ж навчає Мойсей, наш Законодавець? Ось як сам він говорить у Повторенні Закону: «Уважай, небо, я говоритиму; і слухай, земля, слова моїх уст. Поллється як дощ моє вчення, як роса моя мова» (Втор.32:1–2 ). Чи можливо, щоб цим дощем були мої слова? Чи ми риторичними доказами грубо перекручуємо сенс Божого закону? Хіба не Мойсей каже, що сказане є дощем? Сказано: «Поллється, як дощ, вчення моє, як роса моя мова, як злива на траву, як сніг на сіно 84» (Втор.32:2). Дбайливо слухай, слухачу, щоб не вважав ти, що ми спотворюємо Божественне Писання, коли, навчаючи Церкву, говоримо, що дощ чи злива або інше що здавалося нам речовим потрібно сприймати духовно. Послухай, як Мойсей називає слово закону то дощем, то росою, то зливою, то снігом. І як Мойсей використовує різні вислови, щоб описати благодать різноманітної премудрості Бога, так і Ісайя каже: «Слухайте, небеса, і слухай, земля, тому що Господь говорить» (Іс.1:2). І всякий пророк, коли відкриває уста свої, «дощ» посилає на землю (пор. Єз.34:26), тобто до вух і серця тих, що слухають. І, знаючи про це, апостол Павло каже: «Земля, яка пила дощ, що багаторазово сходить на неї і вирощує злак, корисний тим, для яких і обробляється, отримує благословення від Бога; а терня, що виробляє, і дзиги непридатна і близька до прокляття, якого кінець - спалення» (Євр.6:7-8). Чи можливо, щоб Апостол сказав це про землю? Не приймає благословення від Бога земля, яка «пила дощ і вирощує» плоди; і не отримує прокляття від Бога, якщо після дощу вона виробляє «терня та дзиги». Але наша земля, тобто наше серце, якщо приймає «дощ, що багаторазово сходить на неї» вчення закону і приносить плоди справ, то отримує вона благословення. Якщо ж справи його не духовні, але суть «терня і дзиги», тобто піклування цього століття або прагнення насолод і спрага багатств, то вона «непридатна і близька до прокляття, якого кінець - спалення». Тому кожен, хто слухає, коли з'єднується він із тими, хто слухає, приймає «дощ» слова Божого; якщо ж приносить плоди добрих справ, слідує «благословення»; якщо ж приймає слово Бога байдуже, часто нехтує почутим і залишається в полоні мирських прагнень і бажань, тоді «тернини» заглушають слово, і замість благословення він отримує «прокляття», і замість блаженства осягає його покарання, «кінець якого спалення». Тому сказано: «Я дам вам дощі свого часу» (Лев.26:4). Необхідно було додати свого часу. Бо подібно до того, як земний дощ, якщо приходить він у невідповідний час, тобто коли збирають урожай, коли на струмах молотять зерно, приносить швидше не користь, а шкоду, так і ті, хто несе дощ слова Божого, повинні дотримуватися сказаного в Писанні і вимовляти його «в свій час», тобто не підносить чимось іншим і не може зосередитися, або недужим пороком, хто звертає внутрішній слух до своєї хвороби, а не до того, хто вчить. Тому нехай вони розсудливо виберуть момент, коли розум слухача нічим не зайнятий, коли він тверезий і не спить, коли слухач уважний тоді дощ дається «свого часу»; так і в Євангелії сказано, що «розсудливий домоправитель» поставлений «роздавати слугам свого часу міру хліба» (пор. Лк.12: 42). Але ми можемо й інакше розуміти те, що даються «дощі свого часу». Кожен «немічний у вірі» є немовля (пор. Рим.14: 1): немає в нього дощової води, але харчується він «молоко» (пор. 1Кор.3: 2); ось що сказав той, хто знав, як давати «дощі свого часу»: «Я живив вас молоком, а не твердою їжею, бо ви були ще не в силах» (1Кор.3:2). Потім немовля зміцнюється у вірі, процвітаючи «в премудрості та віці» (пор. Лк.2: 52), і, без сумніву, стає тим, кому «властива тверда їжа» (пор. Євр.5: 14). Це не віком, але з немочі своєї не може він прийняти тверду їжу; наприклад, не здатний він до кінця вмістити слово про цнотливість: треба бути поблажливим і міряти вчення за його силами і дозволяти подібні шлюби. Це і означає, що «немічний їсть овочі» (пор. Рим.14:2), і, таким чином, ти співвідносиш здібності душі з «росою» мови та «дощем» вчення. Але є інша земля, яка може приймати сильну «зливу», породжувати «річки» (пор. Ін.7:38) слова Божого і приносити стрімкі потоки. Про це в Псалтирі говорить і пророк: «З потоку солодощів Твоїх Ти напояєш їх» (Пс.35:9). 3 . Отже, сказано: «Я дам вам дощі свого часу, і земля дасть свої вирости» (Лев.26:4). Після першого благословення виливається і друге, в якому говориться, що земля, що прийняла дощ, «дасть вирости свої». Подивимося, як Ісаак благословляє Якова: «Хай дасть тобі Бог від роси небесної і від туку землі, і безліч хліба та вина» (Бут.27:28). Чи не думаєш ти, що той хліб, який у цьому благословенні дав Ісаак синові своєму Якову, такий самий, який є й у грішників, і який перебував у нечестивого фараона? Хіба не був цей хліб благословенням патріарха? Хочеш, покажу тобі, що й інші нечестиві мають багато хліба? Подивися уважно на «багату людину» з євангельської притчі, у якої «був гарний урожай у полі; І сказав: Ось що зроблю: Зламаю житниці мої та збудую великі, і зберу туди весь хліб мій і все добро моє, і скажу душі моїй: душа! багато добра лежить у тебе на багато років: спочивай, їж, пий, веселись» (Лк.12:16,18–19). Тож чи не думаємо ми, що це таке ж Боже благословення, яке дано було всім святим і вірним? Я, однак, бачу інші «вирости» земні і по-іншому сприймаю безліч плодів. Бо якщо моя «земля» принесе плід, якщо за благословенням Господа «дасть вирости свої», я своїм розумом зрозумію і зможу пояснити, що являє собою і яка ця земля, яка, прийнявши дощ з небес, дає плоди розумної «прорости». Послухай свідчення Євангелія, де говориться, як вийшов сіяч сіяти; і інше [насіння] впало при дорозі, інше впало на кам'янисті місця, інше впало в тернину, інше впало на добру землю». І те, що «впало на добру землю, принесло плід: одне в сто разів, а інше в шістдесят, а інше в тридцять» (Мф.13:3 і далі). 4 . Сказано: «І дерева польові дадуть плід свій» (Лев.26: 4). У нас самих є «дерева польові», що дають «плід свій». Що ж це за «дерева польові», що дають «плід свій»? Можливо, той, хто слухає, вигукне: «Що ще придумав цей автор? Навіщо він звідусіль збирає слова, аби тільки не пояснювати прочитане? Як це він вчить, що всередині нас "дерева" та рослини?» Якщо не будеш бездумно заперечувати, то почуєш: «Не може дерево добре приносити плоди погані, ні дерево погане приносити плоди добрі» (Мф.7: 18). Таким чином, у нас виростають або добрі дерева, або худі, і добрі не можуть "приносити худі плоди", а худі не можуть "приносити плоди добрі". Хочеш, наведу тобі назви дерев, що ростуть усередині нас? Це не смоковниця, не яблуня, не виноградна лоза, але одне дерево називається праведністю, інше – розважливістю, інше – стійкістю, інше – стриманістю. І якщо хочеш, дізнайся про ще більшу кількість дерев, якими, як годиться думати, був засаджений навіть рай Божий. Бо там росло дерево милосердя, і інше – дерево мудрості, і інше – дерево вчення, і інше – «дерево пізнання добра та зла». І над усіма ними – «дерево життя» (пор. Бут.2:9). Але чи не здається тобі ще більшим, що «Батько», небесний «землероб 85» (пор. Ін.15:1), насаджує такі дерева в твоїй душі і вирощує подібні рослини в твоєму розумі? Тому й говорить Господь: «Не може дерево добре приносити плоди погані, ні дерево погане приносити плоди добрі» (Мф.7: 18). Ось чому Він вчить: дерево цнотливості – добре і не може приносити плоди розпусти; дерево праведності – добре і не може приносити плоди неправедності. І навпаки – якщо в твоєму розумі вкоренилося «дерево худе», не може воно «приносити добрі плоди». Бо якщо вкорінилося в тобі зло, не дасть воно доброго плоду; якщо в твоєму серці пустило паросток нерозумність, на ньому ніколи не зацвіте квітка мудрості; якщо в ньому росте дерево несправедливості чи беззаконня, подібні дерева ніколи не потішать нас добрими плодами. Таким чином, якщо ми виконуємо заповіді Бога, в яких дощ Божого слова, про що ми говорили вище, дерева, насаджені на полі нашої душі і на просторі нашого серця, принесуть добрий солодкий плід радості. Хочеш, покажу тобі на прикладі Євангелія, що деревам дано імена окремих чеснот, про які ми говорили вище? Я закликаю в свідки наймудрішого Соломона, який сказав про мудрість: «Вона – дерево життя для тих, що набувають її» (Прип.3:18). Таким чином, якщо мудрість – «дерево життя», то, безперечно, є й інше – дерево розважливості, інше – знання, інше – праведності. Бо тут не сказано, що з усіх чеснот одна лише мудрість гідна називатися «древом життя», а інші чесноти не отримали подібних імен. І «дерева польові дадуть плід свій» (Лев.26: 4). Мені здається, що й благословенний Давид також відносив це до себе, коли сказав: «А я, як зелена маслина, в домі Божому» (Пс.51:10). Цим він ясно показує, що олійне дерево символізує праведника та святого. 5 . «І молотьба хліба досягатиме у вас збирання винограду» (Лев.26:5). Якщо в моїй душі посіяно насіння добре, яке, прийнявши від Бога благодатну вологу дощу, росте і розвивається, утворюючи колос, то неодмінно настає жнива, а за жнивами обов'язково слідує молотьба, коли зерна очищаються. І оскільки душа, яка виростає зі слова Божого, полита небесним дощем, дає насамперед урожаю паросток, необхідно, щоб урожай, що складається з цих паростків, був очищений на струмі; інакше кажучи, щоб думка, що походить з душі, розкрилася і прийшла у відповідність з Божественними книгами або через наставників, або через самі ці книги; щоб якщо в них виявиться щось порожнє і надлишкове, щось, схоже на м'якину або залишки колосків, то душа могла б здути це подихом духу розрізнення (пор. Євр.5:14) і залишити тільки чисте зерно, яким тільки і може «розсудливий домоправитель» нагодувати слугу пана свого. Лк.12: 42). Сказано: «І молотьба хліба буде досягати у вас збирання винограду» (Лев.26:5). І оскільки в Писанні сказано: «Вино веселить серце людини, і хліб зміцнює серце людини» (Пс.103:15), все, що сказано про помірність і дотримання та виконання заповідей, можна розглядати як зерно, з якого випечений «хліб», що зміцнює серця слухачів. А вином і виноградом позначається, мабуть, те, що стосується знання та пояснення прихованого «веселить» уми слухачів. Бо коли пояснюється приховане та таємне, веселість дарується серцю. «Збирання винограду досягатиме посіву» (Лев.26:5). Тут ми ніби кажемо, що спочатку я посіяв сказане в законі і після сівби молився, щоб Господь дав «дощі під час свого» (пор. Лев.26:4), і потім настала жнива. Але й після неї я не сиджу, склавши руки, але знову сію; я беру пророче Писання і з нього засіваю ріллі та поля тих, хто слухає. Після цього я засіваю євангельськими словами та інші землі. Різноманітне засівання; сіяти ми можемо цілий рік, адже багато насіння ми можемо розкидати з апостольських послань. Завжди є що сіяти, і на все наше життя немає часу для відпочинку. І поки ми дихаємо, ми сіємо; і стільки навіть, що той, хто «сів у дух, від духу пожне життя вічне» (пор. Гал.6:8). «І будете їсти хліб свій досхочу» (Лев.26: 5). Але я знаходжу не це матеріальне благо, начебто той, хто дотримується закон, отримує в достатку звичайний хліб. Хіба нечестиві і беззаконні не їдять хліба, і не тільки вдосталь, а й бенкетуючи в розкоші? Тому краще звернемося до Того, Хто сказав: «Я хліб живий, що зійшов із неба; їстий хліб цей буде жити навіки» (Ів.6:51), і зауважимо, що той, хто сказав це «Слово було» (пор. Ін.1:1), Яким живляться душі, і зрозуміємо, про який хліб сказано в благословенні Божому: «І будете їсти хліб свій досхочу» (5). Приблизно те саме говорить про праведного в Приповістях Соломон: «Праведник їсть до ситості, а черево беззаконних зазнає позбавлення». (Прип.13:25). І якщо прийняти твердження «праведник їсть до ситості, а черево беззаконних терпить позбавлення» буквально, воно здасться хибним. Швидше душі безбожних жадібно поглинають їжу, прагнучи «ситості»; праведники ж часом голодують. І Павло був праведним і сказав: «Навіть терпимо голод і спрагу, і наготу, і побої» (1Кор.4:11). І ще сказав: «У голоді та спразі, часто в пості» (2Кор.11:27). Як же Соломон каже, що праведник їсть до ситості? Але якщо уважно подивишся, як праведник невпинно і безперервно їсть «хліб життя» і насичує душу свою, насичує її їжею небесною, яка є Словом Божим і Премудрістю Його, то побачиш, як благословенням Бога праведник їсть «хліб свій до ситості». «І сидітимеш безпечно на своїй землі» (Лев.26:5). Неправедні ніколи не захищені від небезпеки, але постійно неспокійні, коливаються і захоплюються «всяким вітром науки, лукавством людським, лукавством лукавства» (пор. Еф. 4:14). Але праведна людина, яка дотримується Божого закону, живе «безпечно» на своїй землі. Бо в його зверненні до Бога його розуміння міцне: «Зміцни мене за словом Твоїм» (Пс. 119:28). Тому він живе на своїй землі безпечно, міцно і непохитно вкорінений у вірі (пор. Еф. 3:17; Кол. 1:23), бо він «побудував свій дім» не «на піску» (пор. Мт. 7:26, 24 і далі), і його коріння не «в кам'янистих місцях», але його дім збудований на землі, і його «зростання» зміцнюється в землі, тобто в глибини його душі (пор. Матвія 13:5, 21). Отже, про таку душу правдиво сказано в благословенні: «І будеш жити безпечно на своїй землі, Я пошлю мир на твою землю» (Лев.26:5–6). Який світ дає Бог? Той, що у світі? Христос заперечує, що йдеться саме про цей світ. Бо Він каже: “Мир залишаю вам, мир Мій даю вам; не так, як світ дає, Я даю вам» (Ів.14:27). Як бачимо, Він заперечує, що дає Своїм учням той самий світ, що світ дає, бо в іншому місці Він говорить: «Не думайте, що Я прийшов принести мир на землю; не світ прийшов Я принести, але меч» (Мф.10: 34; пор. Лк.12: 51). Тож хочеш дізнатися, який світ посилає Бог на нашу землю? Якщо земля «добра», яка приносить плід «в сто крат» і «в шістдесят» і «в тридцять» (пор. Мт.13:8), то отримає від Бога той «мир», про який Апостол говорить: «І мир Божий, що понад всякий розум, дотримується ваших сердець і помислів» (Фил.4:7). Ось який світ посилає Бог на нашу землю. 6 . «Коли ляжеш спати, – нікого не боятимешся; і коли заснеш, сон твій буде приємний. Не злякаєшся раптового страху і згуби від безбожних, коли вона прийде” (Прип.3:24–25). Соломон сказав це про праведного і мудрого чоловіка, і в благословенні сказано: «Коли ляжеш спати, нікого не боятимешся». Бо коли я став праведним, ніхто мене не злякає; ніщо не злякає мене, якщо в мені є страх Божий; бо сказано: «Праведник сміливий, як лев» (Прит.28: 1), і тому не боїться він ні лева - диявола, ні «дракона» - сатану, ні «ангелів його» (пор. Об. 12:7), але говорить він словами Давида: «Не вбоюся страху нічного, ні , що приходить, ані сряща та біса полуденного» (пор. Пс. 90:5–6). І додає: «Господь моя освіта і мій Спаситель, кого я вбоюся? Господь Захисник життя мого, кого злякаюся?» (Пс.26: 1). І ще: «Якщо ополчиться на мене полк, не злякається моє серце» (Пс.26:3). Бачиш мужність і стійкість душі, яка виконує заповіді Божі і має переконаність уродженої безстрашності? Далі сказано: «Згоню лютих звірів із вашої землі» (Лев.26:6). Тілесні звірі не добрі і злі, але щось середнє; бо вони безмовні тварини. А інші злі звірі – духовні, яких Апостол називає «духами злоби піднебесними» (пор. Еф.6: 12). І такий є злий звір, про який у Писанні сказано: «Змій був розумніший за всіх звірів на землі» (Бут.3: 1). Як бачимо, він – «лютий звір», один із тих, яких Бог обіцяв зігнати з нашої землі, якщо виконуватимемо Його заповіді. А хочеш побачити іншого лютого звіра? Сказано: «Противник ваш диявол ходить, як рикаючий лев, шукаючи, кого поглинути. Проти його твердою вірою» (1Пет.5:8–9). Але якщо хочеш дізнатися про звірів більше, тебе наставить пророк Ісая, який у баченні чотирилапих у пустелі пророчим духом говорить про звірів: «Тяжкості на тварин, що йдуть на південь, по землі пригнічення і тісноти, звідки виходять нащадки аспідів і летючих змій; вони несуть на хребтах ослів багатства свої та на горбах верблюдів скарби свої до народу, що не принесе їм користі» (Іс.30:6). Чи може комусь, навіть великим прихильникам буквального розуміння, здатися, що сказане хоч якимось чином відноситься до плотських звірів? Бо як можуть «лев і дитинча лева» чи «летючі змії» нести свої багатства на ослах і верблюдах? Навпаки, ясно, що пророк, сповнений Духа Святого, перераховує сили найлютіших демонів і показує, як вважають вони «багатства» брехні своєї на слабкі та злі душі, які він образно порівнює з ослами та верблюдами. І щоб душа не була віддана цим звірам, боящийся Бога молить: «Не віддай звірам душу горлиці Твоєї» (Пс.73:19). Сказано: «Згоню лютих звірів із вашої землі, і війна 86 не пройде по землі вашій» (Лев.26:6). Багато війн проходить по землі нашій, якщо ми не дотримуємося закону Божого і не виконуємо його настанов. І нехай кожен звернеться до своєї душі і дослідить себе внутрішнім спогадом і побачить, як нашу землю, тобто нашу плоть, то тіснить дух розпусти, то дух гніву і люті, то її вражають зміїні жала жадібності, то розпалюють стріли заздрощів, то колють шипи пристрастей, «бо плоть Гал.5:17), і завжди її роздирають внутрішні лайки. Але що сказати мені про ту битву помислів, яку ворог розпалює в нашому серці, щоб відкинути нас від віри в Христа та надії на наше покликання? Бо коли він зводить тісноту спокус і напастей цього віку, тоді вселяє нам думки, що безглуздо і безглуздо протистояти їм заради Христа і що набагато краще вести безтурботне життя, не наражаючись на переслідування. Знаючи про це, апостол Павло сказав: «Не визнаємо намірів і всякої зневаги, що повстає проти пізнання Божого, і полонимо всяку думку на послух Христові» (2Кор.10:4–5). Тому той, хто чинить «за уставами» Божим і заповіді Його зберігає та виконує їх (пор. Лев.26:3), не піддається битвам і війнам, але Бог прибирає їх «з землі» його і не допускає, щоб вони проходили через душу праведного. «І проганятимете ворогів ваших» (Лев.26:7). Яких «ворогів», якщо не самого диявола і «ангелів його» (пор. Об'явл.12:7) і духів злісних, нечистих і бісівських (пор. Лк.4:33)? А переслідуватимемо їх, щоб вигнати їх не тільки з себе, але і з тих, на кого вони нападають, якщо тільки ми дотримуватимемося Божественних настанов. Сказано: «І проганятимете ворогів ваших, і впадуть вони перед вами смертю» (Лев.26:7). Якщо «Бог світу зламає сатану під ногами» нашими (пор. Рим.16:20), то «падуть вони перед [нами] смертю» (Лев.26:7). Якою «смертю»? Мені здається, що нашою; бо якщо ми умертвимо «земні члени [наші]: блуд, нечистоту» (пор. Кл.3:5), якщо внесемо цю смерть у наші члени, «те впадуть вони перед нами». Як «падуть вони перед нами»? Якщо ти будеш праведним, то впаде перед тобою неправедність; якщо цнотливим, то впаде хтивість; якщо благочестивим, то нечестивість зруйнується перед тобою. 7 . «П'ятеро з вас проженуть сто, і сто з вас проженуть багато тисяч» (Лев.26:8). Хто ці п'ятеро, які можуть прогнати сто? Число п'ять вживається щодо як славних, і неправедних. «П'ять було мудрих і п'ять нерозумних» дів (пор. Мт.25:2). Так і число 100 можна розуміти в обох значеннях. Якщо ми будемо з п'яти славних, тобто з п'яти мудрих, то проженемо сто нерозумних. І якщо будемо мудро і розважливо боротися за слово Боже, якщо будемо розумно тлумачити, то посоромимо і звернемо втечу безліч невірних. Таким чином, як число п'ять означає і мудрих, і нерозумних, так і число сто вказує на вірних і на невірних. Так, у віці ста років Авраам, як написано, довірив себе Богові і був виправданий (пор. Бут.21:5; 22:12), і в той же час «столітній грішник буде проклинаний» (Іс.65:20). І «п'ятеро» мудрих проженуть сто невірних, а сто вірних, позначених не так числом сто, як досконалістю, «проженуть багато тисяч» невірних. Тому й виженуть вірні вчителі незліченну кількість бісів, щоб ці демони не обманювали стародавньою підступністю довірені вчителям душі. «І вороги ваші впадуть перед вами від меча» (Лев.26:8). Про ворогів ми сказали вище; Тепер розглянемо меч, від якого вони впадуть. Апостол Павло навчає нас, що це за меч, коли говорить: «Бо слово Боже живе і дієве і гостріше за всякий гострий меч: воно проникає до поділу душі і духу, складів і мізків, і судить думки і наміри серцеві» (Євр.4:12). Це і є меч, від якого «впадуть вороги» наші. Бо меч цей – слово Боже, яке скидає «всіх ворогів» і кидає їх «під ноги Свої» (пор. 1Кор.15:25), «і весь світ стає винним перед Богом» (пор. Рим.3:19). Хочеш побачити, що і в іншому посланні Павло стверджує, що цей меч – слово Боже? Послухай, що він говорить про те, як воїнам Христа має збиратися на лайку: «І шолом спасіння візьміть, і духовний меч, який є слово Боже. Будь-якою молитвою і проханням моліться» (Еф.6:17–18); очевидно, що цими словами він знову заявляє, що саме «слово Боже» є той «меч гострий» (пор. Євр.4:12), від якого впадуть вороги наші перед нами (пор. Лев.26:8). «І погляну на вас і розмножу вас» (Лев.26:9). Вже саме те, що Бог приглядає, є найвищим блаженством. Хочеш побачити, яке це благо, коли Бог дивиться на людину? Коли Петро мало не загинув і не позбувся апостольської гідності, по наученню диявола вустами служниці первосвященика (пор. Лк.22:56; Мк.14:66); але тільки-но Ісус «глянув на Петра», коли звернув до нього Свій світлий образ, він відразу прийшов до тями і, згадавши своє падіння, відійшов від прірви і, як сказано, «гірко заплакав» (пор. Лк.22:62). Як бачимо, варто було Господу подивитись на Петра, як своїм плачем він відновив свою апостольську гідність, втрачену їм зреченням. Тому й сказано: «Погляну на вас і розмножу вас» (Лев.26:9). І як сонце дивиться на хлібну ниву, що приносить плоди, - і навпаки, якщо не дивиться, то не приносить вона плоду, - так і Господь гляне на ниву серця нашого, просвітлюючи нас променями Свого слова, розмножуючи і вирощуючи нас, щоб ми не були більше «немовлятами» (5). як Ісаак (пор. Бут.26:13), великими, як Мойсей (пор. Вих.11:3), і великими, як Іван (пор. Лк.1:15). «І буду твердий у Моєму заповіті з вами» (Лев.26:9). Дивись, скільки блаженств обіцяно, якщо виконуватимемо заповіді. Сказано: «І буду твердим у завіті Моїм з вами; і будете їсти старе і дуже старе 88 і викинете старе від нового обличчя» (Лев.26:9–10). Як ми викидаємо «старе від імені нового»? У нас були закон і пророки (пор. Лк.16: 29), але дуже старе було раніше закону з самого початку, коли був створений світ. Прийшли нові євангелії, прийшли й апостоли. І викинули ми «старе від лиця» їх. Як ми викидаємо старе? Ми відкидаємо закон у його буквальному розумінні та встановлюємо закон за духом. Можна пояснити це й так: перш ніж прийшла людина «з неба» і народилася «небесна» людина, всі ми були «персні» і «носили образ персного» (пор. 1Кор.15:47 і далі). Але коли виникла нова людина, створена «за Богом» (пор. Еф.4: 24), ми відкинули від обличчя її старе, звільнили колишню «стару людину» і зодяглися «в нового» (пор. Еф.4: 22 і далі). «І поставлю оселю Мою серед вас» (Лев.26:11). Якщо в нас є те, про що ми говорили вище, якщо, здобувши «стару людину», наше серце оновилося, приходить до нас Бог, і перебуває в нас Той, Хто сказав: «І поставлю житло Моє серед вас, і душа Моя не погордує вами» (Лев.26:11). Душа Бога «не зневажається» нами, якщо виконуватимемо написане. Але дозвольте запитати, що таке душа Бога. Адже ми не подумаємо, що у Бога така сама душа, як у людини. Було б безглуздо так думати. І тому я зухвалю сказати, що душа Бога – Христос. Бо як Христос є Слово Бога (пор. Ін.1: 1), Божа сила і Божа премудрість (пор. 1Кор.1: 24), також Він є і душа Бога. І в цьому сенсі сказано: «Душа Моя», тобто Мій Син, «не зневажається вами» (Лев.26:11); але Я «ходитиму серед вас» (Лев.26:12). Здається мені, що Бог тут обіцяє не те, що Він ходитиме в землі юдеїв, але якщо хтось гідний бути настільки чистим серцем, що може прийняти Бога, Бог каже, що «ходитиме» в ньому. «І ви будете Моїм народом, а Я буду вашим Богом, Який вивів вас із єгипетської землі, щоб ви не були там рабами, і розтрощив узи ярма вашого» (Лев.26:12–13). Воістину Він «вивів нас із дому рабства» (пор. Вих.13:14), бо ми були рабами гріха, тому що «кожний, хто чинить гріх, є раб гріха» (пор. Ін.8: 34). А Він «зламав узи [нашого] ярма», того ярма, яке поклав на нашу шию той, хто полонив нас (пор. 2Кор.10:5) і зв'язав нас узами гріха. А Господь наш Ісус Христос «зламав пута гріха», знищив ярмо нашого рабства і поклав на нас Свій добрий «тягар» (пор. Мт.11:30) віри і любові і надії і всієї святості. «Йому слава на віки. Амінь» (Рим.11: 36). Пров. Олександра Шперла зроблено за: Patrologia Graeca / [Originally compiled by Rod Letchford]. – PG 1–161. - J. - P. Migne, 1857-1866. / PG 12: Origen: «Конвертування на літери: Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy, Joshua, Book of Judges of Israel, Job», «Interpretation of the Psalms». 400–573 с. У Синодальному перекладі: «з колосків, висушених на вогні, потовчені зерна». У Синодальному перекладі: «Мирний». У Синодальному перекладі: «Якщо хтось із вас». У Синодальному перекладі «хто з народу». У Синодальному перекладі: мирних. У Синодальному перекладі: «Зробить щось проти Господніх заповідей, чого не належало робити». У Синодальному перекладі: "солодкого". У Синодальному перекладі: «Ополчення Боже». У Синодальному перекладі: «як сажка». У Синодальному перекладі: «Якщо хтось згрішить тим, що чув голос прокляття і був свідком, чи бачив, чи знав, але не оголосив, то він понесе на собі гріх. Або якщо торкнеться чогось нечистого, або до трупа звіра нечистого». У Синодальному перекладі: одного чи двох. Перекладено за текстом Септуагінти. У Синодальному перекладі: «Багатством своїм людина викуповує своє життя». У Синодальному перекладі: «Якщо хтось згрішить і вчинить злочин перед Господом і забороняється перед ближнім своїм у тому, що йому доручено, або в нього належить». У Синодальному перекладі: Ти став жахом. У Синодальному перекладі: за оцінкою твоєю. У Синодальному перекладі: Ліван. У Синодальному перекладі: "Велика святиня". У Синодальному перекладі: «Все, що стосується їх, освятиться». У Синодальному перекладі: «Все, що торкнеться її м'яса». У Синодальному перекладі: «Принесення від священика все нехай буде спалюване, а не з'їдається». Жертва цілопалення (прим. пров.). У Синодальному перекладі: «Як у лугу, очищу з тебе домішку». У Синодальному перекладі: «Смерть пастиме їх». У Синодальному перекладі: "Ось закон про жертву повинності". У Синодальному перекладі: «Якщо хто на подяку приносить її, то при жертві подяки». У Синодальному перекладі: «за обітницею». У Синодальному перекладі: "нечисте". У Синодальному перекладі: минулорічний. У Синодальному перекладі: «руками своїми він повинен принести в жертву Господу». У Синодальному перекладі: з грудьми. У Синодальному перекладі: «підношення». "Sinister" латиною означає і "лівий", і "згубний, зловісний" (прим. пров.). Тут і далі в латинському тексті стоїть слово communis, що означає і нечистий, і загальний. У Синодальному перекладі: верхню. У Синодальному перекладі: «Урім і туммім». У Синодальному перекладі: від Моїх очей. Латинське слово "rationale" означає "наперсник". Ориген використовує тут гру слів. Раціональне засноване на повідомленні та істині. У Синодальному перекладі: «Вони не були допущені Святим Духом проповідувати слово в Асії». У Синодальному перекладі: "об'їданням". У Синодальному перекладі: «щоб день той не збагнув вас раптово». У Синодальному перекладі: «Чаша моя сповнена». У Синодальному перекладі: "Від плоду цього виноградного". У Синодальному перекладі: «І народ Мій насититься благами Моїми». У Синодальному перекладі: "зневажив". У Синодальному перекладі: тушканчика. У латинській мові “ungula” означає і «копито», і «ніготь» (прим. пер.). У Синодальному перекладі: «пір'я». У Синодальному перекладі «зачне». У Синодальному перекладі: «Нехай проклянуть її день, що проклинає, здатні розбудити левіафана!» У Синодальному перекладі «біла пухлина». У Синодальному перекладі: «світу та істини». У Синодальному перекладі «живе м'ясо». У Синодальному перекладі: «птах». У Синодальному перекладі: «Прах ти і на порох повернешся». У Синодальному перекладі: "про тих більше докладаємо піклування". У Синодальному перекладі: «навмисним». Латинське дієслово «traduco» має значення «виставляти на ганьбу» та «наводити» (прим. пров.). У Синодальному перекладі «запропонував тобі». У Синодальному перекладі: "томіт". У Синодальному перекладі: «сумувати». У Синодальному перекладі: Закони. У Синодальному перекладі: «Вишній Єрусалим». У Синодальному перекладі: «який освячений». У Синодальному перекладі: «не мусиш оголювати голови своєї». У Синодальному перекладі: «ні до якого померлого». У Синодальному перекладі: «навіть дотиком до померлого батька свого та матері своєї нехай не опоганює себе». У Синодальному перекладі: "з народу свого". У Синодальному перекладі: "у вірності". У Синодальному перекладі: "за іншого чоловіка". У Синодальному перекладі: «Чи ти не відкликатимеш від Мене тепер: «Батьку мій! Ти був путівником моєї юності!». У Синодальному перекладі: "олії". У Синодальному перекладі: «зелена». У Синодальному перекладі: Ліван Латиною «стіл» – «mensa», «розум» – «mens» (прим. пров.). У Синодальному перекладі: "як фіміам". У Синодальному перекладі: "хулив". У Синодальному перекладі: «на виснаження». У Синодальному перекладі: «Яків [був] людиною лагідною, що живе в наметах». У Синодальному перекладі: «То Він влаштовував їхні доми». У Синодальному перекладі: «Як невеликий дощ на зелень». У Синодальному перекладі: "Виноградар". У Синодальному перекладі: "меч". У Синодальному перекладі: від меча.