Беседе за књигу Левитска

„Омилије о Књизи Левитске“ (16 омилија) написао је Ориген 239-242. и покривају већи део књиге Левитске. Главни садржај омилија везан је за разматрање обредних одредби Старог завета. Пошто њихово историјско објашњење са становишта Оригена нема значајан значај за хришћане, овде је дословно тумачење готово у потпуности замењено алегоријским приступом. „Духовна“ објашњења која је предложио Ориген уграђена су у 2 главне фигуративне и концептуалне шеме: 1) христолошки, у коме се жртве и свештеничке службе Старог завета виде као упућивање на Исуса Христа, једину спасоносну Жртву и правог Првосвештеника; 2) антрополошки, у оквиру којег су старозаветне службе повезане са хијерархијским устројством хришћанске цркве, а жртве Старог завета су у корелацији са разноврсним поштовањем и служењем које хришћани врше Богу како споља, у хришћанској цркви, тако и изнутра, у сопственом духовном животу. *Наслов есеја на латинском је Ин Леуитицум хомилиае. Хомилија И ИИ ИИИ ИВ В ВИ ВИИ ВИИИ ИКС Кс КСИ КСИИ КСИИИ КСИВ КСВ КСВИ 1. Као што је „у последњим данима“ (уп. Дела апостолска 2,17) Реч Божија дошла у овај свет обучена у тело примљено од Марије, није било ни онако како се видело ни како се схватало – јер се тело Његово открило очима свих, и само неколицини одабраних је дат удео у Његовом Божанству – тако се преко пророка и пророка Божијих под окриљем Божијих пророка јавља одећу. И као што је духовни смисао скривен под велом слова (уп. 2 Кор. 3, 14), тако је и Божанство скривено иза тела. Јер као што је скривено под велом плоти, тако се под велом слова, као испод тела, крије духовни смисао, схваћен као Божанство. То видимо у књизи Левитска, која описује свете обреде, различите жртве и дужности свештеника. Можда и достојни и недостојни виде и чују све ово у складу са словом, које је, да тако кажем, тело Речи Божије и одежда Божанства. Али „блажени су очи“ (уп. Лк 10,23), видећи својим унутрашњим погледом Божанског Духа скривеног под велом слова; и блажени који све ово чују чистим слухом унутрашњег човека. Иначе, ове речи ће јасно указивати на „слово“ које „убија“ (уп. 2. Кор. 3,6). Ако и ја, као неки међу нама, следим једноставно схватање, и без икаквих вербалних трикова и нејасних алегорија – због којих нам се обично ругају – опажам глас Законодавца, онда сам црквени човек, живим вером у Христа и стављен у средину Цркве, а сила Божијих заповести ме подстиче да жртвујем бикове и дајем уље у најбољем светлу. Јер то раде они који нас терају да схватимо дословно значење и придржавамо се слова закона. Али сада је време да се сетимо речи свете Сузане упућене бестидним старешинама. Они који одбацују ову причу искључују је са списка Божанских књига. Али ми прихватамо и вешто користимо против њих речи које је изговорила Сузана: „Осећам се скучено одасвуд. Дакле, ако пристанем да следим слово закона са тобом, онда је „моја смрт“, али ако се не сложим, „онда нећу побећи из твојих руку. Боље ми је да то не чиним и да паднем у твоје руке него да грешим против Господа“ (Дан. 13:22-23). Па хајде да, ако треба, паднемо у твоју срамоту, јер Црква, која се обратила Христу Господу, зна истину речи Божијих, скривених под велом слова. Јер Апостол каже: „А кад се обрате Господу, тада се скине овај вео. Господ је Дух, и где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2. Кор. 3,16–17). И зато морамо молити Самога Господа и Самога Духа Светога, да се развејају магла и тама, све што замагљује грозоту греха у нашим срцима, да бисмо стекли дивно и духовно познање закона Његовог, по коме је рекао: „Отвори очи моје, и видећу чуда закона Твога“ (Пс. 18). Дотакнимо се, колико је то могуће, олако неколико од многих, концентришући се не толико на објашњење појединих речи – јер то писац ради у слободно време – већ на оне ствари које служе поуци Цркве, како бисмо омогућили онима који нас чују да нас сами разумеју, уместо да их затрпавају богатством тумачења, како се каже да је чак и мудрији човек, као што је речено: „Г. (Приче 9:9). 2. Дакле, на почетку књиге Левитске се каже: „И позва Господ Мојсија и говораше му из шатора састанка“, да би он објавио синовима Израиљевим законе о жртвама и приносу. Речено је: „Када неко од вас хоће да принесе жртву Господу, онда, ако од стоке, принесите своју жртву од бикова и ситне стоке“ (Лев.1,2), односно „од оваца или од коза“ (уп. Лев.1,10); „Ако принесе Господу жртву паљеницу од птица, принеће своју жртву од грлица или од младих голубова“ (Лев. 1:14). „Ако“, каже се даље, не неко, него „било која душа, хоће да принесе Господу принос од печења у пећи, онда принеси пшенични бесквасни хлеб помешан с уљем, и пресне колаче помазане уљем“ (Лев. 2,1.4). Тада смо научени да ништа „квасно“ не треба доносити на олтар Божији, и да се „мед“ никако не сме мешати са приносима, већ, како се каже, „посолити сољу“ све приносе и приносе. Друго, заповеђено нам је да принесемо „на дар првине“, да принесемо Господу жртву „свеже, печено и добро огуљено“ 1 (уп. Лев. 2,14). После овога, у истом закону о „спасоносној жртви 2“ нам је наређено да жртвујемо, прво, „од бикова“ и, друго, „од ситне стоке“, односно „од оваца“ или „од коза“ „мушко или женско“ (уп. Лев. 3: 1,6,7,12.) и наређено је да се жртвују само ове животиње. Али хајде да се вратимо мало уназад и да видимо, пре свега, шта то значи: „Ако човек међу вама 3 хоће да принесе жртву“ (3. Мојс. 1, 2), као да жртву може извршити неко други, а не неко. Уосталом, било би довољно рећи: „Ако неко од вас хоће да принесе жртву“, али се каже: „Ако неко од вас хоће да принесе жртву“, а затим: „Ако која душа хоће да принесе жртву“ (уп. Лев. 2,1). Даље, када Господ говори Мојсију по други пут, указујући које жртве треба принети за грех, каже се: „Ако помазани свештеник згреши“ (уп. Лев. 4, 3), онда нека принесе на жртву то и то. Или када „цела скупштина Израела згреши“ или „владар згреши“ или „једна душа 4“ згреши (уп. Лев. 4:13,22,27), свима је заповеђено да принесу жртву. За шта? Или мислимо да све ове разлике нису значајне, па је једном заповеђено да приноси под именом „човек“, другом – „душа“, другом – „свештеник“, трећем – „сабор Израиљев“, другом – „поглавар“, другом – „једна душа“? Међутим, по мом скромном схватању, сматрам да онај који је овде назван „човеком“ и именован пре других који приносе жртву Богу треба разумети као цео људски род, а онај чија је жртва „паљеница бикова без мане“ зове се човек (уп. Лев. 1, 3). Али пазите да ово теле „без мане“ не испадне оно „утовљено теле“ које је отац, који је изгубио сина који је „протраћио имање“, заклао за онога који се вратио и који му је враћен; и направио је велику гозбу и радовао се, јер „има радост међу анђелима Божијим за једног грешника који се каје“. Овај човек, који се „изгубио и нашао се“, јер није имао ништа своје што би могао да жртвује – јер је „протраћио имање живећи раскалашено“ (уп. Лк. 15, 13), нашао је ово теле које му је послато са неба, али долази из лозе патријарха и од Авраамових потомака. И зато се не каже једноставно „теле“, као да је наређено да се жртвује било које теле, већ „теле од бикова“, то јест оно које је дошло из лозе патријарха. Али Он је „мушко, без мане“ (уп. Лев. 1,3). Он је заиста „мушко“; Он не познаје грех, који је женска слабост. Дакле, само ово „мушко“ теле, само Он „без мане“ и „није починио никакав грех, и лажи се не нађе у устима Његовим“ (Ис. 53:9), али је стекао „милост у очима Господњим“, жртвовано је на вратима „шатора састанка“ (Лев. 1:3). На вратима скиније значи не унутра, него споља. Исус је био напољу, јер „дође својима, и своји га не примише“ (Јован 1:11). Он није ушао у скинију којој је пришао, већ је жртвован као жртва паљеница на њеним вратима, пошто је страдао „ван логора“ (уп. Лев. 4,12). На крају крајева, зли „виноградари, видевши сина свога, изведоше [га] из винограда и убише“ (уп. Мт. 21,38–39). То је оно што се жртвује на вратима скиније састанка и прихвата од Господа (уп. Лев. 1, 3). И која се жртва може упоредити са жртвом „Христа, који је Духом Светим принео Себе беспрекорног Богу“ (уп. Јев. 9,14)? 3. Писано је: „И ставиће руку своју на главу жртве паљенице и заклаће јунца пред Господом; синови Аронови, свештеници, донеће крв и пошкропиће крвљу са свих страна олтар, који је на улазу у шатор састанка“ (Лев. 1, 4-5). Из реченог је јасно да су Ана и Кајафа и остали који су „имали састанак око Исуса да га погубе“ (уп. Мт. 27,1) и проливали Његову крв „подно олтара за жртве паљеница, који је био на улазу у шатор састанка“ (уп. Лев. 4,7), били из Ааронових. Јер крв се пролила тамо где је олтар и темељ његов, као што и сам Господ каже: „Не бива да пророк погине ван Јерусалима“ (Лк. 13, 33). „И ставиће руку своју на главу жртве паљенице“ (уп. Лев. 1,4), то јест, положио је грехе људске на тело Своје, јер је Он сам глава Тела Свога – Цркве (уп. Еф. 1,22–23). Али можда то није учињено без разлога, јер се прво каже: „Нека то донесе на врата шатора од састанка“ (Лев. 1, 3), а то се понавља и даље, где се поново каже: „На олтару који је на вратима шатора од састанка“ (Лев. 1, 5), као да није довољно да се ово једном каже у нарацији. Можда је хтео да објасни да је крв Исусова проливена не само у Јерусалиму, где се налазио олтар и његов темељ и шатор састанка, него да је том истом крвљу пошкропљен и велики олтар, који је на небу у „цркви прворођених” (уп. Јев. 12,23), као што је Апостол помиривши све рекао: кроз њега кроз крв крста његовог и земаљског и небеског“ (Кол. 1:20). Стога се по други пут помиње „олтар” који се налази на улазу „шатора од састанка” (уп. Лев. 1, 5), јер је жртва Христова принета не само за земаљско, већ и за небеско. И ту је Он пролио саму телесну супстанцу Своје крви за људе, и на небу – ако има оних који врше свештеничке дужности – принео је животну снагу свог тела као неку врсту духовне жртве. Желите ли да знате како је у Њему извршена двострука жртва, прикладна за земаљско и за небеско? Апостол у свом писму Јеврејима пише: „Кроз завесу, то јест тело Његово“ (Јевр. 10:20). Али, с друге стране, он унутрашњи вео назива небесима, које Исус пробија, „да нам се сада јави пред лицем Божијим“ (уп. Јев. 9, 24), како је речено, „увек живи да се залаже“ за нас (уп. Јев. 7, 25). Дакле, ако тако разумемо два вела кроз која Исус улази као првосвештеник, на исти начин треба да разумемо и двоструку жртву којом Он спасава и земаљско и небеско. И тако, оно што следи изгледа више одговара небеској жртви него земаљској. 4. Речено је: „И он ће огулити жртву паљеницу и исећи је на комаде; Аронови синови, свештеници, ставиће огањ на олтар и наложити дрва на ватру; А синови свештеници Аронови ће изложити делове, главу и сало, на дрва која су на ватри на олтару; и он ће са водом бити од олтара; свештеник нека спали све што је на олтару: то је жртва паљеница, жртва, мирис угодан Господу“ (Лев. 1, 6-9). Али вреди размислити како се тело Речи Божије, овде звано теле, може откинути, и како Га свештеници могу поделити на комаде. Мислим да је свештеник који скида завесу са јунца жртве паљенице и скида кожу која покрива његове удове, јесте онај који разоткрива слово (уп. 2. Кор. 3, 14) од речи Божије и открива њене унутрашње делове, који су делови духовног разумевања; Он те чланове речи, свесне изнутра, поставља не на неко лоше место, већ у нешто узвишено и свето, односно ставља их на олтар када открива Божанске тајне не осредњим људима који воде презрени земаљски живот, већ онима који су олтар Божији, у коме увек гори Божански огањ, који непрестано прождире тело. На тим остацима тело исечено на комаде, жртвовано као жртва паљеница. Јер он ће је [жртву] исећи на комаде, ко може редом да објасни и са дужном расуђивањем каже каква је доброта додирнути „руб хаљине“ (уп. Мт. 9, 20) Христа и опрати ноге Његове сузама и обрисати косом своје главе (уп. Лк. 7, 44). 7:46) и пасти „на груди Исусове“ (уп. Јован 13:25; 21:20). Дакле, објаснити узроке сваког од ових различитих степена, чинећи неке разумљивим почетницима, друге онима који расту у вери у Христа, трећи онима који су савршени у свом знању, значи исећи теле на комаде. И онај који уме да покаже шта је порекло закона, шта су му додавали пророци и пуноћу савршенства Јеванђеља, или онај који тим „млеком” може да поучи речи којима треба да се нахране бебе у Христу, и оном храном којом „слаби у вери” треба да се обнављају, па чак и оном масном храном којом је Он Христов (б). 5,12,14), који уме да разазнаје све ово духовним расуђивањем – такав учитељ се може сматрати свештеником који сече жртву паљеницу и ставља је на олтар. А ко положи „дрва” на олтар (уп. Лев. 1, 7), пали и одржава огањ на њему, тај је онај чије речи преносе не само телесне врлине Христове, већ и Његово Божанство. Јер Божанство Христово је одозго, и оно пали овај огањ. Сходно томе, Божански огањ прождире све што је Спаситељ створио у телу и враћа га у природу Његовог Божанства. Међутим, ову ватру подржавају дрва која су јој испоручена; јер је Христос страдао у телу на дрвету. Дакле, када је Он био подигнут на дрво, престала је власт тела; васкрснувши из мртвих, вазнео се на небо; и тако ватра открива Његову природу. Стога, Апостол каже: „Кад бисмо и познали Христа по телу, сада га више не познајемо“ (2. Кор. 5, 16). Јер, заиста, паљеница Његовог тела, принесена на дрвету крста, сјединила је земаљско са небеским, људско са Божанским. Речи заповести прописују: „И опраће водом утробу жртве и ноге његове“ (уп. Лев. 1, 9), сликовито објављујући тајну крштења. Ко чисти своју савест, пере своје утробе; онај ко пере своје ноге је онај који прихвата пуноћу ове сакраменте и зна да „оном који је опран треба само да опере своје ноге“ (уп. Јн. 13,10) и да нико нема удела са Исусом ако Он не опере своје ноге (уп. Јн. 13,8). 5. Ако желите све ово да схватите у моралном смислу, онда имате „теле“ које вам мора бити жртвовано. Ово теле је ваше врло својеглаво месо. Ако хоћеш да је принесеш на жртву Господу, онда је чувај чистом и неокаљаном и положи је „пред врата шатора састанка“, односно где може да слуша Божанске књиге. Твоја понуда мора бити „мушка“, не познавати жену, одбацивати пожуду, чувај се слабости; Она не треба да тежи ничему раскалашном и кукавичком. Положи „руку своју на главу жртве паљенице“ да је Господ прихвати, и закољи је „пред Господом“ (уп. Лев. 1, 3 и даље), то јест, стави на њу узду самоконтроле и не скидај с ње руку учења, као што је она коју су на тело положили они који су рекли: „Покорим себе, да покорим своје тело, не остани недостојан“ (1. Кор. 9:27). И закољи га „пред Господом“, не оклевајући да убије његове „земаљске удове“ (уп. Кол. 3,5). „Синови Авраамови, свештеници” (уп. Лев. 1,7) жртвују његову крв. Свештеник и његови синови су ум у вама и његово опажање, који се с правом називају свештеником и свештеничким синовима, јер само они опажају Бога и способни су да познају Бога. Дакле, Божанска Реч жели да принесете своје тело на жртву Богу у чистоти и разумном разумевању, као што каже Апостол: „Принесите тела своја у жртву живу, свету, Богу угодну, која је разумна служба ваша“ (Рим. 12,1). Жртвовати крв на олтару преко свештеника или синова свештеника значи постати чист и телом и духом. Има и оних који своје тело приносе на жртву паљеницу, али не преко свештеника. Они приносе жртву несвесно и не по закону који је у устима свештеника, те су стога чисти телом, али не и духом. Или су упрљани жељом људске славе, или умрљани страшћу похлепе, или погођени стерилношћу зависти и злобе, или измучени безумљем мржње и бесом гнева. Такви могу бити чисти телом, али не приносе своју жртву паљеницу кроз руке и службу свештеника. Јер оне немају проницљивости и разборитости да испуњавају свештеничке дужности пред Богом, него су као оне пет јуродивих девојака које су, наравно, одржавале целомудреност и биле чисте телом, али нису умеле да „у сасудима“ чувају „уље“ мира и љубави и свих других врлина; и зато нису примљени на свадбену гозбу. Дакле, немогуће је доћи до олтара Господњег пуким уздржањем тела ако изостану друге врлине и свештеничка служба. Дакле, ми, који све ово читамо или слушамо, морамо да радимо у оба смера – да будемо чисти телом, поштени умом, беспрекорни у срцу, беспрекорни у понашању, савршени у делима, непрестано растући у знању и вери, да будемо савршени у разумевању и делима, како бисмо се приближили подобије жртви Христове кроз Господа нашег, Исуса Христа са Богом, Светим Богом. и моћ у векове векова“ (1. Петрова 4:11; Откр. 1:6). О поретку жртава, другим речима, о приносима и жртвама за спасење 5 и за грех; и како „помазани свештеник“ приноси жртву „за свој грех“ и за грех народа или за душу „људи на земљи“ која је нехотице згрешила (уп. Лев. 4,3.27) 1. Почетак књиге Левитске, о којој је било речи, нас учи закону жртава, који се називају дарови, јер „ако човек хоће да принесе жртву Господу“, онда „нека је принесе“ од стоке, односно од бикова, „од оваца или од коза“ (уп. Лев. 1:10, 2, 3, 3). „Ако принесе Господу жртву паљеницу од птица, принеће своју жртву од грлица или младих голубова“ (Лев. 1:14). "Ако нека душа жели да принесе Господу принос од печења у пећи, онда принеси бесквасни пшенични хлеб помешан са уљем. Ако принесеш житну жртву Господу првина, принеси принос од првина својих" (Лев.2:1,4,14) од најфинијег и пречишћеног пшеничног брашна. Од тога испећи хлеб и преломити га на два дела да не буду премала, јер ово је принос првина. „И полијте их уљем, и ставите на њих тамјан: ово је принос од жита“ (Лев. 2:15). Али ако неко принесе „спасоносну жртву“, онда му се наређује да је донесе од бикова, „од оваца“ или „од коза“ (уп. Лев. 3, 1,6,12), а осим ових животиња ништа се не може принети као спасоносна жртва. Јер уопштено, души је заповеђено да принесе жртву за нехотични грех, али се онда прецизира како различити људи треба да поступају; прописано је да „ако помазани свештеник згреши, онда ће за свој грех принети јунца од стада“ (Лев. 4, 3) као жртву паљеницу, али не по обреду којим овог бика приноси на жртву. Јер у складу са њим само „сва сало његова, сало што покрива унутрашњост, и сав лој који је на унутрашњој страни, и два бубрега, и сало што је на њима, што је на боковима, и колац на јетри, и свештеник ће то спалити на олтару за жртву паљеницу“ (Лев. 4,8-10). „И нека свештеник узме помазану крв од јунца, и нека свештеник умочи прст свој у крв, и пошкропи крвљу седам пута пред Господом на рогове кадионог олтара“ (Лев. 4:5–7). „И нека однесе кожу од јунца, и све месо његово, и утробу његову, и нечистоћу његову, целог јунца ван логора на чисто место, где се сипа пепео, и нека га спали“ (Лев. 4:11-12). Треба напоменути да Законодавац, говорећи о греху свештеника, не додаје да он може грешити нехотице или грешком, јер онај ко је одређен да учи друге не може пасти од незнања. „Ако сагреши цела скупштина Израела“, прописано је да принесу бика као жртву паљеницу. Али ако се за грех целог друштва каже да ће он бити учињен из незнања „и ствар ће бити скривена од очију скупштине, и испуниће једну од заповести Господњих, што се не сме чинити“ (Лев. 4:13), онда је очигледно да цело друштво може да греши из незнања. Господ то потврђује у Јеванђељу када каже: „Оче, опрости им, јер не знају шта чине“ (Лк. 23:34). Ако „поглавар“ принесе жртву за грех, он мора да донесе „јарца из стада на жртву“, али не као жртву паљеницу, већ ће „свештеник узети“ само „крв са жртве и сав њен сало спалити на олтару“ (уп. Лев. 4, 25–26). Остало свештеник узима за себе, а само крв се излива „код подножја олтара за жртве паљенице“ (уп. Лев. 4, 30). Али се каже да ако једна душа „од људи на земљи сагреши“, нека донесе „јарца из стада на жртву“ (уп. Лев. 4, 27–28), у складу, наравно, са обредом којим се, као што је раније речено, приноси коза. „Ако не може да доведе овцу, онда ће, како је речено, донети Господу две грлице или две голубице” (уп. Лев. 5, 7). Ако ни ово не може да приушти, онда мора да донесе „десетину ефе финог брашна, нека не полива уљем, и нека не ставља тамјана“ (уп. Лев. 5,11). О свему овоме смо већ говорили у претходном беседничком читању, али прошли пут нисмо давали објашњења због недостатка времена; и не мислим да ће сада бити сувишно рећи неколико речи о томе, посебно за ревносне ученике и оне који се сећају претходних читања, упркос нашој жељи да расправљамо о ономе што смо управо прочитали. 2. И, пре свега, желео бих да видим које су то разлике, где се каже да треба принети „човека”, други „душу”, трећи „помазаног свештеника”, трећи „друштво”, трећи „једну душу од људи на земљи” (уп. Лев. 1,2; 2,1; 4,3, 13, 22). Мислим да се „човек“ односи на онога ко је створен на слику и прилику Божију (уп. Пост. 1,26) и живи мудро. Стога, он доноси „теле“ као жртву Богу када победи надменост тела; "овца" - када исправља своје неразумне и непромишљене импулсе; "коза" - када је сладострасност обуздана. Исто тако, он жртвује „две грлице“ када није сам, већ сједињује свој ум са Речју Божијом у правом браку; а пошто се говори о једној врсти птица, одржава се интегритет ове брачне заједнице. Он такође жртвује „два млада голуба” (уп. Лев. 5, 7), када и сам схвата тајну да су очи љубљеног „као голубови код потока водених” (уп. Песма 5, 12), а врат му је као грлица. Дакле, ове жртве чини човек, као што смо горе објаснили. Међутим, много мање жртве су одређене за „душу“. Она нема ни бика, ни овце, ни козе, које би могла да води Богу; не може да пронађе „две грлице или два млада голуба“. Она има само фино „пшенично брашно”, из којег се доноси „бесквасни хлеб”, пече се „у рерни”, узима се „са тигања” или са решетке, или од брашна помешаног са уљем (уп. Лев. 2,4 и даље). На основу свега овога, чини ми се да под „душом“ треба разумети оно што Павле назива „природним човеком“ (уп. 1. Кор. 2, 14), који, чак и ако није склон греху и не тежи пороку, ипак нема ништа духовно у себи, ништа од онога што се сликовито схвата као тело Речи Божије. Апостол Павле о таквој особи каже: „Човек природан не прима оно што је од Духа Божијег, јер сматра безумношћу, и не може разумети, јер се ово мора судити духовно. Дакле, онај ко се зове „душа“ не може све да жртвује, јер није у стању да све истражи. Он дарује само фино пшенично брашно и бесквасни хлеб, односно обичан живот посвећен, на пример, пољопривреди или пловидби или другим активностима свакодневног живота. А ипак је то принос Богу, чак и ако се каже да је то само фино пшенично брашно помешано са уљем. Јер свакој души је потребна Божанска милост, и нико не може побећи од земаљског живота ако нема уља милосрђа небеског. Друго, мора донети „дар првина“ (уп. Лев. 2:14), другим речима, првине жетве. Ако се сећате, закон налаже да се овај принос изврши на дан Педесетнице (уп. Изл 23:16; Поновљени 16:9 и даље), и ова заповест им је дата као „сенка“ (уп. Јев. 10:1), али истина је припремљена за нас. Јер на дан Педесетнице, после приношења молитвених жртава, Апостолска Црква прима првине доласка Духа Светога (уп. Дела Ап. 2, 4). И заиста су млади, јер су нови; стога се каже да су се „напили младог 7 вина“ (уп. Дела апостолска 2,13). „Опалити ватром“. Јер огњени језици „почину по један на сваком од њих“ (уп. Дела апостолска 2,3). И „сломљена на пола“. Јер су се преполовили када се слово одвојило од духа. И „добро очишћени“ (уп. Лев. 2:14). Јер присуство Духа Светога чисти сваку прљавштину, дајући опроштење грехова. И на ову жртву се излива уље милосрђа и ставља се тамјан, кроз који се миомирисни Христовим (уп. 2. Кор. 2, 15). Затим се говори о спасоносним жртвама које се приносе од животиња, односно бикова или „оваца или коза“ (уп. Лев. 3,1 и даље), и ништа друго се не може унети у ову жртву, чак ни птице, за које је горе речено да се користе као замена за жртву. Јер онај ко приноси спасоносну жртву, без сумње, већ зна за своје спасење, и зато је неопходно да онај ко је задобио спасење жртвује нешто значајније и савршеније. Зато апостол каже: „Чврста је храна савршенима“ (Јевр. 5:14). После овога, одређен је редослед приношења жртава за грех, где је на другом месту записано: „И рече Господ Мојсију говорећи: свака душа греши Господу без своје воље“ (3. Мојс. 4, 1–2). И тачно је да када се говори о греху, указује се на „душу“, јер се онај ко греши не би називао духом. Нити би га назвали човеком у коме се грех укоренио уместо образа Божијег (уп. Пост. 1,26). Дакле, није дух тај који греши, јер је „плод духа“, како је рекао Апостол, „љубав, радост, мир, дуготрпљење“ (Гал. 5, 22) и њима слични, који се називају и „плодови живота“. Затим, на другом месту, каже: „Ко сеје у тело, од тела ће пожњети распадљивост, а ко сеје у дух, од духа ће пожњети живот вечни“ (Гал. 6:8). А пошто се сеје, а у друго сеје, али се сеје или „у тело“, када је грех учињен, да би се пожњео „поквареност“, или „у дух“, када се живот води по Богу, да би се пожњео „живот вечни“, онда је душа та која сеје „у тело“ или „у тело“ или „може да се или по телу одврати од греха у духу“ и може, или по телу да се удаљи од греха. у зависности од његовог избора; дух је води ка савршенству ако жели да га следи. 3. Раније се о овим стварима говорило уопштено; сада се деле према својим карактеристикама. Речено је: „Ако помазани свештеник сагреши и учини народ кривим, онда нека за грех који је починио принесе Господу теле без мане“ (Лев. 4,3). Поред милости, страх се налази и у законима Божијим. Зар нико није слободан од тога, па ни миропомазани свештеник? А ко је миропомазани свештеник? Онај који је миропомазан, који распаљује свештени огањ на олтару, који приноси Богу дарове и спасоносне жртве; који служи као посредник и мири човека са Богом; па чак ни он, кажем, није ослобођен од гадости греха. Али приметите милост Божију и схватите њену пуноћу, којој Павле учи. У писму Јеврејима он каже: „Јер сваки првосвештеник изабран међу људима одређен је за људе да служе Богу“ (Јевр. 5,1), а мало ниже каже: „Закон поставља за првосвештенике људе који имају слабости“ (Јевр. 7,28), да могу принети жртве и за своје слабости и за слабости народа. Погледај мудрост Божију. Она поставља за свештенике не оне који никако не могу да греше – иначе не би били људи – већ оне који би требало да се угледају на Онога који „грех није починио“ (уп. 1. Пет. 2, 22) и „Који не треба свакодневно да приноси жртве, као они првосвештеници, прво за своје грехе, затим за грехе народа“ (уп.: 27). Али шта је најупечатљивије код таквог свештеника? Не да не греши – не може то – већ да препознаје и разуме свој грех. Јер онај ко верује да не греши никада се не исправља. А осим тога, онај који због својих слабости доживи укор савести може брже да опрости туђи грех. Какву жртву свештеник приноси „за грех“? Речено је: „Теле за жртву паљеницу“ (уп. Лев.4,3.7). Друго, налазимо да првосвештеник приноси бика једном за жртву паљеницу и једном „за грех“. Али жртвовано теле спаљује се „на олтару“ жртве паљенице (уп. Лев. 1, 3.5), а теле принесено „за грех“, „и све тело његово, главом и ногама, и утробом и нечистоћом његовом“, наређује се да се изнесе „изван логора на чисто место“ (Лев. 11–12). олтар (уп. Лев. 4:9). И мада није у нашој моћи да објаснимо, а није у вашој да чујете како да одвојимо и разликујемо једно од другог, ипак ћемо покушати да вам нешто протумачимо. Дакле, погледајте да ли Исус, који је, по Павлу, све помирио са собом Крвљу Крста свога, „и земаљску и небеску“ (уп. Кол. 1, 20), није исто теле принесено на небу, наравно, не „за грех“, него као жртву; и на земљи, где је грех владао „од Адама до Мојсија“ (уп. Рим. 5:14), Он је био жртвован „за грех“. И Он је Тај који је страдао „ван логора“ (уп. Лев.4:12; Јевр.13:12); Мислим да је изван логора који је Јаков видео, небески логор анђела Божијих, о чему пише у књизи Постања: "И погледа [Јаков] и виде логор Божји. И анђели Божији га сретну. Кад их Јаков угледа, рече: "Ово је логор 8 Бога" (Пост. 32, 1-2, ово је табор на земљи, он је све на земљи). где је Христос страдао у телу. Када се каже да спаљују „цело теле” „и унутрашњост његову и нечистоћу његову” (уп. Лев. 4, 11), види да ли се тело људске природе овде алегоријски не назива нечистотом у поређењу са небеским телом. Јер је прах и у прах ће се вратити (уп. Пост. 3,19). Али шта значи ова корпа отпадних вода постављена на корен посечене смокве (уп. Лк. 13, 7), ако не тајна промишљања примљена у тело? Међутим, не каже да му недостају унутрашњи елементи. Јер иако је узео „облик слуге“ (уп. Фил. 2,7), „у Њему обитава сва пуноћа Божанства“ (Кол. 2,9). И иако о свему томе са смелошћу расправљамо, слух свих верних увек мора да се храни нечим више. Иста тумачења треба прихватити и у односу на теле заједнице Израиљеве (уп. Лев. 4,13). 4. У моралном смислу, првосвештеник се може сматрати праведношћу и побожношћу, које кроз молитве и прошње које изливамо Богу, а он врши у нама, такорећи, неку врсту свештеничке службе. А ако у нечему погреши, одмах приморава народ да греши (уп. Лев. 4, 3) о добру које је у нама. Јер ми не чинимо ништа добро када наш разум, покретач наших добрих дела, залута. И зато, да би се ово исправило, није потребан било какав принос, већ жртвовање самог „угојеног телета“ (уп. Лк. 15,23). Исто је и са кривицом друштва; другим речима, исправљање свих врлина које су у нама не остварује се ничим другим до смрћу Христовом. Речено је: „Ако владар сагреши, нека принесе јарца из стада на жртву“ (Лев.4,22-23). Овај шеф се може схватити као моћ разума која делује у нама. А ако он сагреши у нама и ми починимо неко пренагљено дело, уплашићемо се онога што је Спаситељ рекао: "Ви сте сол земље. Ако со изгуби снагу, чиме ћете је засолити? Не ваља више ни за шта осим да је избаце да је људи газе" (Матеј 5:13). Дакле, овај вођа такође има своје понуде. Али, као што је речено, „ако једна душа згреши, жртвоваће јарца из стада“ (3. Мојс. 4,27–28), као у замени приноса о коме смо горе говорили. Али можда ће они који слушају у Цркви рећи да је старима било лакше него нама – могли су да добију опроштење грехова приносећи жртве по разним обредима. За нас је могућ само онај опроштај грехова, који се даје у почетку благодаћу крштења; а после тога грешнику се не даје ни милост ни опроштај. Хришћани, они „за које је Христос умро“ (уп. Рим. 14,15), требало би да имају строжи ред. За старине су убијали овце, козе, бикове и птице, посипали финим пшеничним брашном; јер вас је Син Божији погубио; и како онда опет волиш да грешиш? Али да све ово не обори ваше душе толико у очајање колико их уздигне до врлине, чули сте какве су различите жртве приношене за грехе; а сада послушајте како се опраштају наши греси по сведочењу Јеванђеља. Прво, „за опроштење грехова“ ми се крстимо (уп. Марко 1:4). Друго, греси се опраштају у мученичким страдањима. Треће, кроз милостињу, јер Спаситељ каже: „Дај више милостињу од онога што имаш, па ће ти све бити чисто“ (Лк. 11:41). Четврто, јер праштамо грехе браћи својој. Јер и сам Господ и Спаситељ наш каже: „Ако опростите људима сагрешења њихова, опростиће и вама Отац ваш Небески, а ако не опростите људима сагрешења њихова, ни Отац ваш неће вам опростити сагрешења ваша“ (Матеј 6, 14-15). И учи нас да овако у молитви говоримо: „И опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим“ (Матеј 6:12). Пето, када окренете „грешника са његовог лажног пута“ (Јаковљева 5:20). Јер Божанско Писмо каже: „Ко одврати грешника са лажног пута његовог, спасиће душу од смрти и покрити мноштво грехова“ (Јак. 5:20). Шесто, греси се опраштају обиљем љубави, као што и сам Господ каже: „Зато вам кажем да су јој греси, који су многи, опроштени јер је много волела“ (Лк. 7, 47); а Апостол каже: „Љубав покрива мноштво грехова“ (1. Петрова 4, 8). Постоји и седми пут за опроштење грехова, који лежи кроз покајање, иако је тежак и мукотрпан, када грешник сузама кваси постељу своју (уп. Пс. 6, 7), а „сузе“ му постану „хлеб дан и ноћ“ (уп. Пс. 41, 4), када се не стиди да му Господ открије грех и да се не стиди да открије свог свештеника. каже се: „Али ја сам ти открио свој грех и нисам га сакрио. моје безакоње; Рекао сам: „Признаћу Господу преступе своје“, и Ти си узео са мене кривицу греха мога“ (Пс. 31, 5) Оно о чему је говорио Апостол Јаков испунило се у следећем: „Ако је ко од вас болестан, нека позове старешине Цркве, и нека се моле над њим, помажући га уљем у име Господње. И молитва вере ће исцељивати болесне, и Господ ће га подићи; и ако је починио грехе, опростиће му се“ (Јак. 5:14–15). Тако и ви, када дођете до благодати крштења, жртвујете „теле“, јер сте „у смрт Његову [Христову]“ (уп. Рим. 6,3) били крштени. Када те мучеништво привуче, приносиш „јарца“, јер ћеш заклати ђавола, родоначелника греха. Када, потакнут сажаљењем према потребитима, дајеш милостињу и изливаш љубав и милосрђе, бремениш свештени олтар угојеним јарцима. И ако опростиш „од срца брату своме грехе његове“ (уп. Мт. 18, 35) и одбациш рану гнева, ако нађеш у себи прост и мирољубив дух, буди сигуран да си овна заклао или овцу жртвовао. Штавише, ако, поучени Божанским читањима, будеш жудео „као голуб” (уп. Ис. 38,14), и „о закону” Господњем почнеш да размишљаш „дан и ноћ” (уп. Пс. 1,2), одвратићеш грешника од његових грешака и позвати га назад од гнусног расула, преласка на доброту (в. Рим.12:9), натераћете га да подражава љубазност грлице, што значи да сте жртвовали Господу „две грлице или две голубице“ (уп. Лев.5:11). А тако је и „љубав“, која је већа од вере и наде (уп. 1 Кор. 13,13), постаће обилна у твом срцу, и волећеш „ближњега свога“ не само „као самога себе“ (уп. Мт. 19, 19), него као што је речено: „Нико нема веће љубави од ове да неко положи живот свој за пријатеље своје“ (Јн. 15, 13); знај да си донео хлеб печен од финог пшеничног брашна, „помешан са уљем“ љубави (уп. Лев. 2, 4), „не са квасцем порока и зла, него с пресним хлебом чистоте и истине“ (уп. 1. Кор. 5, 8). Али ако вас у жалосном плачу изједа туга, стење и сузе, ако мучите своје тело, исушујући га постом и многим уздржавањима, па кажете: „Кости моје спаљене као тигањ“ (уп. Пс. 101, 4), онда је „жртва твоја од приноса жита (Лев. принос). 2:5); и тако ћеш видети да си принео жртве прикладније и савршеније по Јеванђељу, које Израиљ не може принети по закону. 5. Али да видимо какве мисли оно што смо управо прочитали може изазвати у нама. Речено је: „Ако једна душа од људи на земљи нехотице сагреши и испуни једну од свих заповести Господњих, која не треба да се испуни, а крива је, онда када јој буде познат грех који је сагрешила, нека жртвује јарца из стада без мане за грех који је сагрешила“ (Лев 27-28). А онда је, као што смо горе објаснили, описан цео ритуал приношења жртава. Већ смо објаснили, најбоље што смо могли, како треба разумети душу када се жртвује под јармом греха. Додатак овде реченом: „Ако једна душа од људи на земљи сагреши“, мени се уопште не чини сувишним. Ко сумња да је оно што је речено у закону упућено душама или људима на земљи? Зашто је онда било потребно додати „од људи на земљи“ на израз „ако једна душа згреши“? Можда да би се разликовало од оног који није „од земље“ (уп. Јн. 3, 31), рећи да је душа која „греши“ „од људи на земљи“. Јер оно што је речено не може се применити на онога који је рекао: „Наше је грађанство на небесима, одакле чекамо Спаситеља, Господа нашег Исуса Христа“ (Фил. 3, 20). И како да кажем да је „од људи на земљи“ она душа која нема ништа заједничко са земљом, већ је у потпуности на небу, „где Христос седи с десне стране Богу“ (уп. Кол. 3, 1), где је „привучена“ да „буде са Христом, јер је то неупоредиво боље; али да ли је потребније да останете у телу“ (Фил.–241)? Дакле, душа која греши је „једна од људи на земљи“, она која ће „вршити једну од свих заповести Господњих, што не би требало да се врши“. Одавно ме нешто у овим речима погађа, јер не видим везу у реченом: „душа ће сагрешити и испунити једну од свих заповести Господњих, коју не треба да испуњава“. Уосталом, ако је дата заповест Господња, како онда да се не испуни, када су заповести Господње дате ради тога да би се испуниле? И како се овде каже да ће та душа згрешити ако „испуни једну од свих заповести Господњих, која се не треба испунити“? Можда ће неко овде видети грешку у говору коју су направили преводиоци. Међутим, при детаљнијем разматрању, чини ми се да сви преводиоци нуде приближно исто, па стога није реч о грешци у преводу, већ о нечему што захтева дубље разумевање. Колико можемо да закључимо, решење је следеће. Неке команде се дају да се испуне, друге – да се не испуне. Али људска слабост захтева да оно што треба да се уради буде испреплетено са оним што не треба да се ради. Хајде да дамо пример из овога о чему сада говоримо – о жртвовању. Наређено је да се закоље јагње на Пасху (уп. Изл. 12,3); Наравно, Бог не захтева жртву јагњета сваке године, већ је одредио да се принесе на жртву Јагње, „које на себе узима грех света“ (Јован 1:29). Дакле, Он не жели да се испуни први, него последњи. Тако Господ каже кроз Исаију: „Зашто ми треба мноштво жртава твојих? Пун сам паљеница овнова и сала овчијег, и не желим крв јунади, јагањаца и јараца“ (Исаија 1,11). Чујеш ли да Он не жели жртву овнова и сало оваца? Па ипак, Он даје наредбе о томе како треба жртвовати бикове или овце. Међутим, онај ко духовно разуме закон настоји да све ово духовно жртвује. Али ако неко принесе жртву у складу са спољашњим, телесним обликом заповести, онда је он „једна душа од народа на земљи“, која ће „невољно сагрешити и испунити једну од свих заповести Господњих, која се не треба испунити, и биће крива“ (Лев. 4, 27); и стога се даље додаје: „Кад јој буде познат грех који је сагрешила, нека принесе жртву Господу“ (Лев. 4:28). Душа мора да принесе жртву када постане свесна да Бог не жели телесне жртве, јер „жртва Богу је дух сломљен“ (Пс. 50:19). Дакле, „сазнаће се њен грех“ када чује од Господа: „Милост хоћу, а не жртву“ (Ос. 6, 6), када се научи да приноси жртву хвале у Цркви и даје „завет Вишњем“ (уп. Пс. 49, 14) кроз Христа Господа нашег, „Којем част и слава у векове“. Амин“ (Рим. 16:27). О ономе што је речено: „Ако душа сагреши и чује глас заклетве, и постане сведок или види или зна, а не изјави, онда ће сносити грех. И ако се која душа дотакне било чега нечистог или мртвог тела или ухваћеног од звери 10“ (Лев. 5,1-2) и тако даље. 1. Реч је о жртвама које су поднели они који су грешили несвесно или из незнања. Изнад, када смо говорили о жртвама првосвештеника, приметили смо да у односу на њега није било речи о греху због незнања. Али ако се неко сећа о чему смо говорили, онда може да нам каже да се жртва коју, као што смо навели, првосвештеник приноси „за грех” (уп. Лев. 4, 3) може схватити као лик Христов. Било би погрешно веровати да је Христос, „који није знао греха“ (2. Кор. 5:21), принео жртву „за грех“, иако је то учињено кроз тајну, а Он сам је и првосвештеник и жртва. Дакле, видимо да ли можемо да приговоримо на то да је Христос, иако „није починио никакав грех“, постао „жртва за грех за нас“ (2. Кор. 5:21). Онај који је пребивао у обличју Божијем спушта се да узме лик слуге (уп. Фил. 2,6–7); Онај ко је бесмртан умире, бестрасни страда, невидљив постаје видљив, а пошто су и смрт и друге телесне немоћи узроковане нашим грешним стањем, и Онај који је постао „по обличју људи и по изгледу“ постао је „као човек“, без сумње је управо „за грех“, узет од нас, понео наше грехе (уп. 1. Пет.2:24), као теле „без мане“ (Лев.4:3), то јест, „предао“ своје чисто тело „на принос и жртву Богу“ (Еф.5:2). Али шта можемо научити из онога што следи? Јер тамо где се каже: „Ако помазани свештеник сагреши“, томе се додаје: „и учини народ кривим, нека принесе жртву за грех свој“ (Лев. 4,3). Како је онда доследно да ће Исус, пошто је постао крив за грех преко тела које је узето од нас, „учинити људе кривим“? Видите, можда можемо да одговоримо на ово кохерентно. Страдање Христово је заиста донело живот верницима, а смрт неверницима. И премда се Крстом Његовим незнабошци спасавају и оправдавају, за Јевреје Он је осуда и пропаст. Јер је у Јеванђељу речено: „Ево, овај је одређен за пад и устанак многих“ (Лк. 2, 34). И тако је својом кривицом, то јест телом датим на крсту, у које је примио наше грехе, ослободио нас, верне, од греха, али је учинио кривим непослушни и тврдоглави народ (уп. Рим. 10, 21), који је злочину неверја додао и злоћу светогрђе. На исти начин, овај првосвештеник је, грехом који је приметио, учинио људе „кривима“, када су, обучени у тело, могли бити заточени и убијени. Замислимо, на пример, да „Бог славе“ (Пс. 28,3) није дошао у телу, Он не би осудио Јевреје и не би им било тако болно да Га погледају, а свакако не би могли да Га задрже и убију; и, без сумње, „Његова крв“ никада не би пала на њих и њихову децу (уп. Мт. 27:25). Али пошто је Он дошао у телу и постао „за нас на жртву за грех“ (2. Кор. 5:21) и све ово претрпео, каже се да је „окривио људе“, који су Га учинили способним за грех у себи. 2. Погледајмо сада шта ће учинити душа која „чује глас заклетве и постаје сведок или види“ нешто „или зна, али не објављује“, због чега ће, без сумње, „онај који је или учинио нешто неправедно или се лажно заклео, „носиће грех“ (Лев. 5, 1). Ово нас учи и поучава у складу са буквалним значењем, како не бисмо некако упрљали своју савест туђим грехом, да не бисмо постали саучесници оних који чине зло. Мислим на саучеснике не у смислу да раде исто, већ ћуте о почињеном безакоњу. Да ли желите да знате да је ово у складу са јеванђеоским упутствима? Сам Господ каже: „Ако видиш да је брат твој сагрешио, иди и осуди га између тебе и њега самог; ако он слуша тебе, онда си задобио брата свога; али ако не послуша, узми још двојицу или тројицу са собом, 11 да се устима двојице или тројице сведока утврди свака реч; ако он не слуша њих, нека га црква не послуша, нека ти каже црква; незнабожац и цариник“ (Матеј 18:15–17). Овде је дато савршеније јеванђелско упутство о томе како грех треба да се открије. Христос не жели да, видећи грех брата свога, одмах отрчиш на пијацу, гласно викнеш и објавиш његове грехе; јер то неће исправити, него ће га само обешчастити. Речено је: „Укорите га између себе и њега самог“ (Матеј 18:15). Јер када грешник види да је његова тајна сачувана, застидеће се свог греха и покушаће да се исправи. Ако види да је осрамоћен, одмах ће почети да бестидно негира учињено; и не само да нећеш исправити грех, него ћеш га удвостручити. Зато се научите из Јеванђеља правилном поретку. Пре свега, како се каже, „између тебе и њега самог“. Онда „узми два или три са собом“. Зашто „два или три”? Речено је: „Да се ​​устима два или три сведока утврди свака реч“ (Матеј 18:16). Трећим редом налаже се преношење оптужбе на Цркву, док је у другом реду потребно довођење два или три сведока. Јер ако они постоје и оптужени не жели да се ослободи своје кривице када се његов грех изнесе Цркви, онда га могу ослободити они сведоци које сте претходно довели. Често се дешава да неко ко жели да испуни ову јеванђелску заповест изгледа као клеветник ако оптуженог изда Цркви без сведока. А да до тога не дође, прописано је да се на други састанак доведу „два-три” сведока. А пошто Јеванђеље заповеда, а закон прописује, да онај ко „није изјављивао“ „носи грех“, мора да разуме да ако неко или не објави грех ближњег који је видео по горе наведеним правилима, или, позван као сведок, не каже истину, онда ће на себе навући грех који је сакрио туђим починиоцем, и казниће га на рачун другог. који је починио грех. Дакле, у овом поглављу нам је довољно дословно значење реченог. Мислим, међутим, да душа која чита оно што је написано у закону Божијем да се „Господ закле и да се неће покајати: ти си свештеник довека по реду Мелхиседекову“ (Пс. 109,4), „чује глас заклетве“ (уп. Лев. 5,1), о чему књижевници и фарисеји не желе да увек ћуте и да о томе не желе да размишљају не постану доказ Христовог доласка. И зато ће сносити грех за то што су, не објављујући истину народу, учинили Израел кривим. 3. Након овога, најављен је следећи закон. Речено је: "Ако се која душа дотакне нечега нечистог, или леша нечисте звери, а није знала, онда је нечиста и крива. Или ако се дотакне људске нечистоће, било какве нечистоте" (Лев.5,2-3) и тако даље. Ово што Јевреји примећују је прилично опсцено и бескорисно. И зашто се свако ко додирне, на пример, леш животиње или мртво тело човека сматра нечистим? Шта ако је ово тело пророка? Шта ако је ово тело патријарха или чак самог Аврама? Шта ако неко дотакне кости – да ли ће бити нечист? Шта ако је дотакао Јелисејеве кости, које су оживеле мртве? (уп. 2. Царевима 13:21). Хоће ли бити нечист онај који се дотакне костију пророчких, и хоће ли учинити нечистим онога кога су васкрсли из мртвих? Погледајте како је апсурдно тумачење Јевреја. Али да прво погледамо шта значи додирнути и који додир чини човека нечистим, а који чистим. Апостол каже: „Добро је човеку да се не дотиче жене“ (1. Кор. 7,1). Овај који се дотакао је нечист; јер је Господ рекао у Јеванђељу: „Ко на жену погледа са пожудом, већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Мт. 5, 28). Јер срце његово дирну порок пожуде, и душа му се оскврни. Дакле, ако се неко на било који начин дотакне било чега, то јест, или жели жену, или жуди за новцем, или је искушаван неким другим грехом, онда се дотакао нечег нечистог и оскрнавио се. Стога, када наиђете на овако нешто, треба да знате како да принесете жртву према ономе о чему смо горе говорили, да бисте се очистили. Хоћеш ли да ти покажем која се душа дотакла нечег нечистог и постала нечиста и, напротив, дотакла се нечега чистог и постала чиста? „Жена која је дванаест година патила од крварења, која је, пошто је сву своју имовину потрошила на лекаре, нико није могао да излечи“, дошла је у тако очајну ситуацију нечистотом греха. Јер се дотакла греха и тиме навукла на себе телесну болест. Али тада, испуњена вером, „додирнула је руб Његове [Исусове] хаљине, и одмах је престао да тече њена крв“ (Лука 8:43–44; уп. Марко 5:25 и даље), и одједном је она, која је тако дуго била нечиста, постала чиста. И баш као када се дотакла нашег Господа и Спаситеља и Он је рекао: „Ко се дотаче Мене? Јер осетих силу која је из Мене изашла“ (Лк. 8, 45-46) – несумњиво, силу којом ју је исцелио и очистио – мора се разумети да ако се неко дотакне греха, онда нека зла сила долази од самог греха и чини нечистим онога који се дотакне; То значи додирнути нешто нечисто. На исти начин треба говорити о телу мртве особе или „лешу“ чисте или нечисте животиње (уп. Лев. 5,2). Јер он додирује леш човека који у својим гресима подражава или тежи нечему мртвом. Али ако треба да пронађете разлике између додира, размотрите их одвојено. О мртвом телу човека, као што смо горе рекли, можемо рећи оно што је Апостол писао Коринћанима: „Писао сам вам у посланици – не дружите се са блудницима; међутим, не уопште са блудницима овога света, или среброљубивима, или изнудницима, или идолопоклоницима, јер бисте иначе ви морали да изађете ни са ким, ни са ким не бих писао ни са ким. брате, остаје блудник, или похлепник, или идолопоклоник, или пијаница, или грабљивац. Не треба ни да једеш са таквим“ (1. Кор. 5, 9-11); Ето шта значи додирнути људски леш, јер онај који се нуди за стола, који је некада био човек у Христу, сада је поново постао мртав у греху. Дакле, удовица, за коју Апостол каже: „Похотник жив умрије“ (1. Тим. 5, 6), може се сматрати људским лешом. Али морамо узети у обзир и лешеве животиња које могу завршити у Цркви. Ако неко од неискусних иде за онима који у то не уносе никакво знање, јер се ваљају у гадости греха, или их додирне, као што смо горе објаснили, то значи да је додирнуо лешеве животиња. А о томе да у Цркви има животиња, послушајте шта се каже у Псалтиру: „Чуваш човека и стоку, Господе“ (Пс. 35,7). Они који истражују реч Божију и рационалну диспензацију називају се људима; они који живе не оптерећујући се таквим проучавањем, и не упражњавају такво знање, али су ипак верни, називају се животињама, иако су чисти. И као што су једни људи Божији, тако су други овце Божије. Записано је да Мојсије није био Божја овца, већ „човек Божији“ (5. Мојсијева 33:1). А Илија није био овца Божија, него човек Божији; јер он сам каже: „Ако сам ја човек Божији, нека сиђе огањ с неба и прождре тебе и твоју педесетину“ (2. Царевима 1:10). Хоћеш да чујеш за овце Божије? Речено је преко пророка: „Ви сте овце моје, овце паше моје, говори Господ Бог“ (Језек.34,31). А Господ такође каже у Јеванђељу: „Овце моје слушају глас мој“ (Јн. 10,27). Мислим да не би рекао за људе: „Мој народ слуша мој глас. „Ко има уши да чује, нека чује“ (Матеј 11:15), али овце слушају његов глас, а народ слуша његову реч. Дакле, они су чисте животиње због Христа, али „лешеви“ због греха. И ако их се ко дотакне, другим речима, опонаша их у греху, постаће нечист. И ако се ко дотакне леша човека, то јест некога ко најпре живи по разуму и усавршава се у речи Божијој, а затим упадне у грех, и ако неко пође за њим или се угледа на њега, дотаче се „мртвог тела“ и постаје нечист. И такође, ако се неко дотакне „оног кога је уловила звер“, биће нечист (уп. Лев. 5,2). Каква је ово животиња? Лав или вук који је украо нешто од особе или животиње? Мислим да је та звер она коју апостол Петар назива „вашим противником ђаволом“, који „шета около као лав ричући, тражећи кога да прождере. Одуприте му се чврстом вером“ (1. Петрова 5:8-9). А о томе говори и апостол Павле: „Јер знам да ће, пошто ја одем, ући међу вас дивљи вукови који неће штедети стада“ (Дела 20,29). А ако видиш некога ухваћеног од ових дивљих звери, не иди за њим, не дирај га, да и теби не би постао нечист. Осим тога, постоје и друге нечисте животиње чије је лешеве забрањено дирати. Нечисте животиње су људи ван Христа, у којима нема ни памети ни побожности. А ако видите њихове „лешеве“ (уп. Лев. 5, 2), односно грехе, Законодавац вам каже: не узимајте их, не дирајте их, не дирајте их. Они су нечисти, и треба се удаљити од њих. Али избегавање додиривања људи или мртвих тела, која радије захтевају побожну сахрану, су јеврејске и безвредне басне (уп. Титу 1:14), „који имају облик побожности, али поричу његову моћ“ (2. Тим. 3:5). Дакле, најпре је дат закон о нечистоти: ако неко „сведочи” нечију „заклетву” или грех, „а не изјави” (уп. Лев. 5, 1) о томе, кроз то ће у неком смислу постати нечист учествовањем у греху. Други закон забрањује додиривање „све нечистог или леша“ (уп. Лев. 5:2). 4. Затим се објављује трећи закон: „Ако се која душа закуне устима да ће учинити нешто лоше или добро, било које дело на које се људи заклињу безобзирно, а она то није знала, а касније сазна, онда је крива за то. Ако је крива за било шта од тога, па призна шта је згрешила, нека принесе грех или Господу“ (Лев. 5:4-6) и тако даље. Наравно, ако се закунем „устима“ да ћу учинити нешто добро, а не учиним то, онда је лако видети да сам крив за грех. Али ако се закунем да „учиним нешто лоше“ и не учиним то, биће тешко то убројати у грех. Јер апсурдно је терати ме, на пример, да урадим оно што сам обећао безаконо и безобзирно. Ако у гневу кажем да ћу убити човека и то не учиним, онда уопште нећу изгледати као лажов или прекршилац заклетве. Стога, размотримо случај када ако обећамо да ћемо чинити зло и не учинимо га, онда грешимо, а ако то учинимо, онда смо слободни од греха, тако да истина учења може да стоји чврсто и разумно. Колико се може схватити из онога што је речено у овом одломку, чинити зло значи супротставити се некоме и спречити га да ради шта хоће. И зато, када дођемо Богу и посветимо се служењу Њему у чистоти, исповедамо се уснама (уп. Рим. 10, 9) и заклињемо се да ћемо зауздати своје тело или му чинити зло, па чак и поробити своје тело (уп. 1. Кор. 9, 27), да бисмо могли да сачувамо оног коме је дат дух: праведне пресуде, и испунићу“ (Пс. 119:106). Дух, без сумње, спутава и потискује тело, чији глас говори: „Нећу шта хоћу, него што мрзим, то чиним“ (Рим. 7, 15), јер „тело жели оно што је противно духу“ (уп. Гал. 5, 17). А ако дух не чини зло телу да би га сузбио и ослабио, онда неће моћи да каже: „Кад сам слаб, онда сам јак“ (2. Кор. 12,10). Дакле, ако се неко „закуне да ће учинити нешто зло“ телу, које „жели оно што је противно духу“, да га скрши и исцрпи, а то не учини, онда је крив што се заветовао да ће разапети и поробити своје тело, а да то не учини. Међутим, истом заклетвом он одлучује да чини добро духу, јер када чини зло телу, чини добро и духу. Дакле, ако неко положи заклетву и не изврши оно што се заклео, крив је за грех. Хоћеш да знаш да је немогуће учинити добро једном, а да другом не учиниш зло? Слушајте како сам Господ каже: „Убијам и оживљавам“ (5. Мојс. 32,39). Шта Бог убија? Наравно, месо. А шта оживљава? Без сумње, дух. А онда наставља: ​​„Ударам и исцељујем“ (5. Мојс. 32:39). Шта Он удара? Месо. Шта лечи? Дух. Зашто се то ради? Да бисте били „погубљени телом, али [да оживљени] духом“ (уп. 1. Пет. 3, 18), да не бисте некако почели да служите „закону Божијем“ не „умом“, него „плотом“, то јест, не умртвљујући га, почели сте да служите „закону.2 Ром“ (цф75). Дакле, ако сте обећали да ћете следити ову институцију, али нисте успели, послушајте шта учи закон: „Ако је крив за било шта од овога, онда нека „призна шта је згрешио“ (Лев. 5:5). Има нечег чудесног у овој тајни, што нам налаже да признамо свој грех. На крају крајева, све што радимо постаје познато и широко се објављује. Ако нешто чинимо „у тајности“ (уп. Јн. 7, 4), ако нешто чинимо кришом, било да је то једна изговорена реч или тајна мисао, потребно је да се све сазна, све мора бити отворено, и отворено за оне који нас гурају на грех и оптужују за то. Јер такав нас подстиче на грех и оптужује нас када грешимо. А ако га у овом животу предњачимо и осуђујемо себе, онда ђаво – наш противник и тужитељ – није у непријатељству против нас. Јер на другом месту у Светом писму пророк пише: „Говори најпре о својим безакоњима, да се оправдаш“ (Ис. 43:26) 12. Зар он не открива јасно тајну о којој говоримо када позива: „Први говори“, да би показао да мораш да предухитриш онога који ће те осудити? Зато је и речено: „Први говори“ да он не предухитри тебе, јер ако „први“ проговориш и принесеш жртву покајања према ономе о чему смо горе говорили о приносима, и ако предаш своје тело на пропаст, „да се дух твој спасе у дан Господњи“ (1. Кор. 5, 5), тада ће ти се „животу своме сада рећи“; утешен (уп. Лк. 16, 25), Давид у Псалтиру каже: „Открио сам ти грех свој и безакоње своје не сакрих; Рекао сам: „Признаћу Господу преступе своје“, а Ти си узео са мене кривицу за грех мој.“ (Пс. 31:5). Дакле, видите да признати грех значи заслужити му опроштење. Тада ђаво, којег смо претходили у окривљавању, више неће моћи да нас осуди, да се онда саблазнимо и да нас осудимо. (уп. Прич. 18,17), а ако се оклевамо и ђаво нас осуди, онда се ова осуда за нас претвара у казну, јер ће он учинити својим слугама у паклу оне које је осудио за саучесништво. 5. Било би потребно превише времена да се опише сва разноврсност приноса, разних обреда и врста жртвовања, а поред тога, таква прича би се веома разликовала од онога што парохијани обично чују у беседи. Али да бисмо се укратко дотакли неких од њих, рецимо да у готово свим принетим жртвама има нешто од лика Христовог. Јер свака жртва се у Њему понавља, пошто су све жртве које су му претходиле као слика и „сенка“ (уп. Јев. 10,1) изгубиле смисао након што је Он „себе принео“ на жртву (уп. Јев. 9,14). О томе смо већ говорили раније, када смо показали да теле које је првосвештеник принео или на жртву или „за грех“ носи Његов лик. Али донирана „маст која је у утроби“ (уп. Лев.3,3), а „оба бубрега“ се могу разумети као Његова света душа, која је заиста унутра, односно покрива тајне Његовог Божанства, а бубрези су супстанца тела Његовог, примљена од нас у чистоти; Он је природи тела дао средњу позицију између тела и Бога, и она је била предодређена да буде освећена на свештеним олтарима и просветљена Божанским огњем и почива са Њим на небу. Али бубрези се предају ватри, и да ли неко сумња да то изражава чињеницу да у Христу није било ништа од распламсавања репродуктивних органа? Али пошто је првосвештенику заповеђено да покропи крв жртве „седам пута пред Господом” (уп. Лев. 4,6.17), на снагу Светог Духа јасно указује тајна седам духова (уп. Откр. 1,4). Четири рога олтара, помазана крвљу, указују на Христово страдање како се преноси у четири Јеванђеља. Режањ јетре који се жртвује - а бес убоден у јетру - симболизује брзу и непромишљену моћ беса. Али мислим да остатак крви која се пролива „у подножје олтара“ (уп. Лев.4:7, 18), је слика Његове милости, захваљујући којој ће „у последње дане“ (уп. 2 Тим. 3,1), када „уђе сав број незнабожаца“, сав преостали „Израил“ (уп. Рим. 11,25–26), који се налази на крају, као да ће у подножју олтара, такође прихватити крв. А о овцама и козама, голубицама и грлицама, као и о фином пшеничном брашну помешаном са уљем, и о бесквасним колачима (уп. Лев. 2, 5, 4), рекли смо горе како смо могли. 6. Сада да видимо које жртве закон захтева да се принесу „због греха“ (уп. Лев. 5:6). Речено је: „И рече Господ Мојсију, говорећи: Ако која душа нехотице згреши о онога који је посвећен Господу, нека за своју кривицу принесе Господу овна без мане од стада оваца, по твојој цени, са сикелима сребра, по сиклу светиње, за тај принос за грех, и нека му дода жртву за грех; на то пети део, и дај свештенику, и свештеник ће га окајати овном жртве, и опростиће му се“ (Лев. 5,14–16). У претходним законима о жртвовању нечистоте, када се каже, на пример, да се мора жртвовати овца или коза, додаје се: „Ако не може да принесе овцу, онда мора у знак свог греха да принесе Господу две грлице или две голубице, једну за жртву за грех, а другу за жртву паљеницу” (57). И опет: „Ако не може да донесе две грлице или две голубице, нека донесе за грех свој десети део ефе финог брашна“ (Лев. 5,11). Али у овом закону, који говори о греху учињеном „против оних који су посвећени Господу“, нема друге или треће замене за мање жртве; наређује да се жртвује само „ован”. То показује да се од греха учињеног према нечему светом може ослободити само заклањем овна, и то не само овна, већ „по твојој цени“, како се каже, „по сиклу светиње“ (уп. Лев. 5, 15). Зашто је то тако? Ако је неко сиромашан и нема свети сикел којим би купио „овна“, зар неће бити очишћен од греха? И зар само богати треба да траже опроштење грехова? Али ако нам Господ отвори очи да видимо, и уши срца ваших да чују, онда ћемо покушати да сазнамо какав је смисао Законодавац сакрио у овим тајнама. Пре свега, погледајмо директно значење онога што нам је прочитано. Очигледно, ово се односи на оне у чијим рукама су „посвећени Господу“, односно поклоњени Господу. На пример, приноси и жртве које побожни и одани умови приносе у црквама Божјим за свету употребу и за сакраменталне обреде свештеника или за непосредне потребе живота сиромашних. Што се тиче ових приноса, закон учи да ако неко због неке предрасуде узме нешто од њих, али дође себи и својом вољом се покаје у срцу своме што је згрешио – јер ко се не покајао, него су га други оптужили, исцељење је теже – онај који се сам сети свог греха вратиће се, како је речено, вратиће се, како је речено, и принеће оно што је рекао. његов грех ован купљен по цени светог сикла (уп. Лев. 5,16.15). Пошто се каже: „И он ће томе додати пети део“, неискусни мисле да ова изјава значи да ако се узме, на пример, пет новчића, онда се додаје један, па се тако за пет новчића враћа шест. Међутим, они који су обучени у аритметику броје бројеве у овој изјави на сасвим другачији начин. Чињеница је да у грчком тексту не постоји реч πεμπτον, која једноставно значи „пет“, већ стоји επιπεμπτον, што се може превести као „петина више“, осим ако код Грка ова реч нема посебно нумеричко значење које указује да се пет надокнађује за пет и да се на то додаје још једно. На пример, подразумева се да ако је неко украо пет новчића, мора вратити ових пет и додати још један новчић на осталих пет. То, међутим, не треба разумети само у односу на крађу и превару, већ и ако је неко узео новац из светиње за себе за најнужније ствари и не жури да их врати, везан је овим законом, који својим словом мора да научи оне који слушају. Његово поштовање је веома корисно и неопходно углавном за оне који су постављени да прате спровођење институција Цркве, како би схватили да се оно што се даје на свештено коришћење мора пажљиво и марљиво чувати. 7. Па да видимо у ком делу беседе нас закон учи, на које се ово можда не односи. А пошто ми је данас поверено, иако сам грешник, да проповедам реч Божију, онда као да су ми поверене светиње Божије (уп. Мт. 25, 27). Ово није први пут, али и раније ми је ово често било поверено, а навикао сам да вам то доносим. Дакле, ако је неко од вас, примивши од мене новац Господњи, како то обично бива, напуштајући цркву, предао забораву све што је у њој чуо, и, увучен у вртлог разних светских брига, није учинио дело које је требало да буде реч коју је примио, онда није вратио новац добијен од светиње. И нека се, бар пошто је све ово чуо, сети да је занемарио оно што му је тако недавно поверено у речи Божијој. Па нека врати оно што је добио и томе дода још пет, као што смо раније рекли, односно тако да буде два пута пет и један на врху. Хајде сад да видимо како се враћа ова петорица одозго. Број пет се често, а у ствари готово увек, схвата као пет чула, па морамо знати како да их вратимо у светиње, да бисмо, ако ћемо некако непромишљено да их расипамо на светске бриге и проширимо њихову употребу на оно што не чинимо по Богу, вратимо својих пет чула светим делима и побожним службама. И додајмо им још пет других, која су осећања унутрашњег човека, и кроз њих ћемо или, поставши чисти срцем, видети Бога (уп. Мт. 5, 8), или ћемо стећи уши да чујемо и чујемо (уп. Мт. 11, 15) чему нас учи Исус, или ћемо осетити „миомирис“: о коме каже „мирис Христос“ (Кор 2, миомирис). 2,15), или ћемо чак осетити укус, за који пророк каже: „Окусите и видите да је добар Господ“ (Пс. 33, 9), или додир који Јован помиње: „Оно што чусмо, што видјесмо очима својим, што погледасмо и што рукује наше, о Речи живота“ (1. Јн. 1, 1). А свему овоме додајемо још једну ствар, да бисмо све ово приписали једном Богу. А све се то говори о враћању онога што је неко, починивши преступ, узео из светиње. 8. Али шта кажемо о донацији „овна“ купљеног по цени светог сикла (уп. Лев. 5,15), који је прописан да се жртвује да би се искупио грех? Да би очистио грех по цену овна, човек мора бити богат. Да видимо ко су ти богаташи. Мудри Соломон нас поучава говорећи: „Искупљење сопствене душе је сопствено богатство 13“ (Приче 13:8). Чујеш ли каквом је неодољивом снагом испуњена свака реч Премудрости? Она каже да је богатство својствено откупу „сопствене душе“, и то не туђе и не заједничке, већ „сопственог богатства“. Ово показује да је једно богатство „сопствено“, а друго није. Господ то још јасније потврђује када у Јеванђељу каже: „А ако у туђем нисте били верни, ко ће вам дати оно што је ваше? (Лука 16:12). Он јасно показује да богатство овога света није наше, већ туђе. Они пролазе „као сенка која се мења“ (уп. Пс. 144:4). Али „сопствено богатство“ је оно за које пророк каже: „И сабраће се богатство свих околних народа“ (Зах. 14:14). Можда од овог богатства „Аврахам беше веома богат стоком и сребром и златом“ (Пост. 13:2) и другим кућним добрима. Хоћеш да ти покажем из којих ризница долази ово богатство? Послушајте шта апостол Павле каже о Господу Исусу Христу: „У Њему су скривене све ризнице мудрости и знања“ (Кол. 2,3). А Господ учи у Јеванђељу: „Књижевник износи из своје ризнице ново и старо“ (Матеј 13, 52). Апостол Павле о томе каже: „У Њему сте се обогатили у свему, у сваком говору и у сваком знању“ (1. Кор. 1, 5). Дакле, са оним што се узима из овог богатства, које је похрањено у ризници „мудрости и знања“ (уп. Кол. 2,3), морамо купити „овна“, који се мора жртвовати за грехе учињене, наравно, против светих ствари, и који се мора купити по цени светог сикла. Горе смо већ рекли да је свака жртва слика Христова, али највише од свега то важи у односу на овна којим је Бог некада заменио Исака, који је требало да буде жртвован (уп. Пост. 22,13). Стога морамо упоредити Христа, који је искупио наше грехе, са светим сиклом. Овај свети шекел носи лик наше вере. Јер ако принесете веру као цену, добићете опроштење грехова од Христа, као од овна без мане принесеног на жртву. Док све ово објашњавам, не могу а да не осетим да величина ових мистерија превазилази наше могућности. И иако не можемо све истражити, схватамо да је све прожето тајнама. И зато је довољно вредним људима указати на знаке, па ће они моћи да се уздигну и приђу тим тајнама и да разумеју највише и најдубље од њих. Ови знаци ће вам рећи у ком стаду треба тражити „теле“ за жртву, а у ком да изаберете „овна“. Исус каже: „Имам и друге овце које нису из овог стада, и ове морам довести, и чуће глас мој, и биће једно стадо и један пастир“ (Јован 10:16). Треба знати када су грлице потребне, а када голубице (уп. Лев. 5,7). Речено је: „Очи су твоје као голубови код потока водених“ (Песма 5:12). И треба тежити потоцима воде, јер ове речи описују лепоту невесте; каже се: „Врат ти је као грлица“ (уп. Песма 1,9). Помињу се очи голубова, јер када се каже: „Голубови су крај потока водених“ (уп. Песма 5,12), то значи да ове птице лете у воде, где их често напада јастреб, и примећују непријатеља како лети одозго сенком крила на води и тако, захваљујући њиховој оштрој визији, избегавају опасност која им прети. Тако и ти, ако издалека видиш замке које је поставио ђаво и побегнеш од њих, онда ћеш голубове жртвовати Богу. Заинтересовани нека сазнају са којих њива треба да се сакупља фино „пшенично брашно“. Чини ми се да је ова пшеница из земље која „стоструко роди“, неко „шездесет“, а неко „тридесет“ (уп. Мт. 13,23). Нека и они сазнају – осим ако им се не учини занимљивијим него што би требало – по ком се млину припрема ово „пшенично брашно“ за приносе. И нека не забораве да су „код воденичког камена два млинца“, и „један се узима, а други оставља“ (уп. Мт. 24, 41). И ово „пшенично брашно“ треба да буде тачно од оног које се узима. Погледајте и са које стране и како треба посматрати свети сикел (уп. Лев. 5, 15), који се, како је речено, мора дати за овна. „Шекел“ је назив који је дат новцу Господњем и назива се различитим именима на многим местима у Светом писму. Један сикел се зове очишћено сребро (уп. Пс. 11,7), други се назива „одбачено сребро“ (уп. Јер. 6,30). Чисто сребро је онај прави новац који је отац породице, „отишавши у туђину и позвавши слуге своје, дао сваком према његовој снази“ (уп. Мт. 25,14-15). Реч је о новцу који се зове денар, који је власник куће уговорио са радницима и који је исплаћиван, „почев од последњих до првих“ (уп. Мт. 20,8-9). Али треба знати да постоји и други новац – фалсификат. Послушајте шта је рекао пророк: „Назваће се одбачено сребро“ (уп. Јер. 6,30). Дакле, неки новац је прави, други је фалсификован. А Апостол каже, као да се обраћа „вештим мењачима“: „Све испитујте, доброг се држите“ (уп. 1. Сол. 5, 21). Јер само Господ наш Исус Христос може научити овој способности да разликује који новац носи лик правог цара, а који је лажан и, како народ каже, кован ван ковнице новца, и иако носе име цара, немају његов прави лик. Многи имају Христово име на уснама, али немају Његову истину. Зато Апостол каже: „Јер треба међу вама бити размимоилажења, да се међу вама открију вешти“ (1. Кор. 11,19). Зато у данашњем читању Законодавац, окрећући се сасвим духовном, мистичном значењу, додаје да се овај „ован“, купљен за избављење од греха, не купује ни за један сикел, односно не за новац, него за свети сикел (уп. Лев. 5, 15). Ако није узео у обзир ову мистерију, како би онда објаснио шта треба жртвовати од овна, купљеног по строго одређеној цени? И није било довољно назвати овај новац сикел, него свети шекел? Шта ако је неко у стаду имао најбоље овнове достојне да буду жртвовани Господу? Или ако је неко толико сиромашан да не може имати свети сикел? Да ли је Законодавац заиста утврдио да ако неко нема одређену врсту новца, онда му се греси не могу опростити? Јасно је да у буквалном смислу ово изгледа апсурдно, али према духовном схватању очигледно је да нико неће добити опроштење грехова ако не донесе чврсту, истиниту и свету веру и за њу стекне „овна“; таква је његова природа да брише грехе верника. И то је онај свети сикел који називамо искреном, правом вером, оном у којој нема места лукавству неверја и у њу није помешана софистицирана обмана јеретика, а ми, који доносимо праву веру, можемо да се оперемо „драгоценом крвљу Христовом, као Јагње чисто и беспрекорно“ (уп. 19 Пет. 1). Преко њега Свемогућем Богу Оцу са Духом Светим „нека је слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11; Откр. 1:6). О ономе што је речено: „Ако која душа згреши и, занемарујући, занемари упутства Господња и лаже ближњега свога у ономе што му је поверено, или у заједници 14“ (Лев. 6, 2) и сл. 1. Ако је, како нас закон Божији уверава, Господ рекао Мојсију речи које су нам данас прочитане, онда мислим да их треба разумети, не по немоћи оних који чују, него по величини онога који их је изговорио. Писано је: „И рече Господ“ (Лев.6,1). Ко је Господ? Нека вам Апостол одговори и научите од њега да је „Господ Дух“ (2. Кор. 3:17). А ако вам речи Апостола нису довољне, послушајте како Сам Господ каже у Јеванђељу: „Бог је Дух“ (Јн. 4, 24). Ако су и Господ и Бог „Дух“, онда морамо духовно разумети оно што је Дух рекао. Рећи ћу више: морамо веровати да оно што је Господ рекао није само духовно, већ је и „Дух“, и то ћу показати на примеру не мог разумевања, него онога што је речено у Јеванђељима. Послушајте шта наш Господ и Спаситељ каже својим ученицима: „Речи које вам говорим дух су и живот“ (Јован 6:63). Стога, ако смо поучени гласом самога Спаситеља да су речи које је Он рекао апостолима „дух и живот“, онда ни на који начин не треба сумњати да су речи изговорене преко Мојсија такође „дух и живот“. 2. Међутим, хајде да размотримо најбоље што можемо да кажемо следеће. Писано је: „И рече Господ Мојсију говорећи: Ако која душа сагреши и, занемарујући, занемари упутства Господња и лаже ближњега свога у ономе што му је поверено, или у општењу, или у ономе што је он украо, или превари ближњега свога, или нађе нешто што је изгубљено и забрани себе у томе, и у томе се закуне, и учини грешком, онда се закуне у грех, крив, мора да врати украдено, што је украо, или однео, што је однео, или поверио, што му је поверено, или изгубљено, што је нашао, или ако се лажно закуне на било шта, мора да врати у целости, и да томе дода пети део и да га да ономе коме припада, на дан понуде. Прво су приказани видови греха, али је сада заповеђено да се они очисте приношењем на жртву (уп. Лев. 6, 6). Нека они који су поучени писмом, слаби и неспособни да сагледају дубоке тајне, схвате да ако неко „занемари упутства Господња и лаже ближњег свог у ономе што му је поверено, или у заједници, или украдено од њега“ (уп. Лев. 6, 2), сматра се кривим за чињење тешког греха. И нека такви буду ван Цркве Божије, јер не верујем да у овом сабору светих постоји неко ко ће тако брзоплето поступити да одбаци оно што му је „поверено“ својим ближњима, или да уништи заједништво преваром, или ко ће опљачкати или узети нешто украдено од другог и заклети се против своје савести. Не дај Боже, кажем, да тако мислим о било коме од верних. Јер ја тврдим да нисте „на овај начин познали Христа“ и нисте „у Њему научили“ (Еф. 4:20-21). Штавише, сам закон не утврђује ове прописе за свеце и верне. Хоћеш да знаш да се то не каже за свеце и праведнике? Послушајте разлику коју прави апостол: „Закон није створен за праведнике, него за безаконике и непослушне, безбожнике и грешнике, изопачене и оскврњене, за оне који вређају оца и мајку“ (1. Тим. 1, 9) и њима сличнима. За такве је, по Апостолу, „закон постављен“, а Црква Божија, остављајући слово, духом се уздиже на још већу светост, и не дај Боже да буде оскрнављена таквим гресима. 3. Погледајмо сада шта је „поверено“ (уп. Лев. 6:2) сваком верном. Верујем да нам је од Бога поверена сама душа и тело као гаранција. Да ли желите да знате коју још већу гаранцију добијате од Бога? Он поверава твоју душу својим ликом и подобијом (уп. Пост. 1, 26). И зато морате вратити ову залогу нетакнуту, на исти начин на који сте је примили. Јер ако сте „милостиви, као што је милостив Отац [ваш]“, онда носите у себи лик Божији и чувате „добри залог“ (уп. 2 Тим. 1,14) неповређен. Ако сте савршени, „као што је савршен Отац [ваш] на небесима“ (Матеј 5:48), талог лика Божијег остаје у вама. И у свему осталом исто, ако си побожан, ако си праведан, ако си свет, ако си „чиста срца“ (уп. Мт. 5, 8) и ако све што је по природи у Богу пребива у теби по сличности, талог лика Божијег остаје у теби непромењен. Али ако учиниш супротно и уместо милосрђа нађеш суровост, уместо побожности - злобу, уместо кротости - гнев, уместо мира - насиље, уместо великодушности - похлепу, онда се у теби руши лик Божији, а ти прихваташ лик ђавола и одбацујеш „добар залог" који ти је Бог поверио. И није ли то оно што, у тајанственом смислу, Апостол заповеда Тимотеју, свом изабраном ученику: „О, Тимотеје, чувај шта ти је дато“ (1. Тим. 6, 20)? Додаћу да на сличан начин прихватамо Христа Господа нашег и Светог Духа као „залог“. И морамо бити опрезни да не поступамо са овим светим депозитом без дужног поштовања; када нас греси искушавају да се сложимо са њима, ми сведочимо да немамо овај депозит. Јер ако је у нама, не можемо пристати на грех. Међутим, мени је поверено и то разумско осећање које је у мени, да помоћу њега сагледавам Божанско – ум, памћење, разборитост, размишљање и све што ме покреће, очигледно поверено ми од Бога, да бих све ово применио у ономе што ми закон Божији налаже. Али ако окренемо вешт и проницљив ум на зло, а Божји на оно што је Богу немило, тиме одбацујемо „завет“ и претварамо добро у издају. 4. Погледајмо сада како треба разумети „комуникацију“. Мислите ли да постоји неко коме треба усмени подсетник да не превари брата зарад новца или неког другог вида комуникације? Несрећна је душа која све дубље тоне у ову превару. Али пошто је слабост човекова велика, сетимо се да је Апостол сматрао да је потребно да заповеди „да не чиниш брату своме ништа противзаконито или похлепно, јер је Господ осветник за све ово“ (1. Сол. 4, 6). Хајде сада да размотримо шта значи „заједница Духа“. Послушајте шта о томе каже сам Апостол: „Ако има утехе у Христу, ако има радости љубави, ако има заједнице Духа, ако има милости и сажаљења, онда допуни радост моју“ (Фил. 2, 1-2). Видите како апостол Павле схвата закон заједнице. Слушајте и шта Јован каже у истом духу: „Наше је заједништво са Оцем и са Сином Његовим Исусом Христом“ (1. Јованова 1:3). А апостол Петар пише: „Постали сте заједничари божанске природе“ (2. Петр. 1:4), другим речима, саучесници. И опет Апостол Павле каже: „Каква заједница има праведност са безакоњем? Шта је заједничко светлости са тамом? (2. Кор. 6, 14). Ако је „општење“ светлости са тамом немогуће, онда може бити „општење“ светлости са светлошћу. Дакле, ако нам је дато „причешће“ „са Оцем и Духом, ми морамо да се одбацимо од овога и да се одбацимо од овога, и да се одбацимо од греха“ „заједништво“ јер ако чинимо „дела таме“ (уп. Рим. 13,12), онда несумњиво одбацујемо „заједништво“ са светлошћу. Али нам Апостол говори и о заједништву са светима (уп. Кол. 1,12), и то није изненађујуће; уосталом, ако се каже да смо у „општењу“ „са Оцем и Сином“, како онда нисмо са светима? И не само са онима на земљи, него и са онима на небу? Јер Христос је „крвљу свог крста“ све помирио са собом, „и земаљско и небеско“ (Кол. 1,20), да би земаљско имало заједницу са небеским. Он на то указује када говори о томе каква је радост „због једног грешника који се каје“ (уп. Лк. 15, 10), а каже и када објављује да су ускрснути из мртвих „као анђели Божији на небесима“ (Мт. 22, 30), и када чврсто обећава људима Царство небеско. Мат.113. (цф). Дакле, свако ко се својим лошим делима и мислима одваја од овог јединства, прекида и одбацује ово „заједништво“. После овога се говори о крађи (уп. Лев.6,2). Киднапери могу бити добри или зли. Добри су, без сумње, они за које Спаситељ каже: „Они који се труде радују се“ „Царству небеском“ (уп. Мт. 11,12). Али има и злих лопова, за које је пророк рекао: „Плен сиромаха је у вашим кућама“ (Ис. 3,14). Међутим, Апостол недвосмислено каже: „Не дајте се завести: ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни безумни, ни хомосексуалци, ни лопови, ни грамзивци, ни пијанице, ни хулигани, ни изнуђивачи неће наследити Царство Божије“ (Кор.1-6:1). Али постоји и други начин да се краде неправедно по духовном схватању, по коме се „одузето царство небеско“ на хвале вредан начин. На пример, ако неко, још неочишћен од порока, не одвајајући се од ниских и безбожних дела, жели тајно да продре у сабор светих и савршених и послуша реч која објашњава извршене тајанствене обреде, онда такав неправедно краде знање савршених. Јер треба да се сетимо упутстава Спаситељева, где Он каже: „Ни у старе мехове не сипају ново вино; иначе мехови пукну, и вино тече, и мехови се губе“ (Матеј 9:17). То показује да душама које се још нису обновиле, а које су остале у старини безбожности, не треба поверити тајне нових тајни, које чисти кроз Христа примају. 5. Даље, Законодавац додаје: „Или ће преварити ближњег свог, или ће наћи изгубљено“ (Лев. 6:2-3). Закон као да буквално налаже да ако неко пронађе изгубљено нешто што неко други тражи, да то врати, да му то не би било изгубљено. Ово је корисна поука за оне који слушају, јер многи мисле да су безгрешни ако задрже оно што су нашли и говоре: „Бог ми је ово послао, коме да дам?“ Па нека знају да ако неко не врати оно што је нашао, онда је овај грех раван крађи. Али када би Законодавац желео да се разуме само оно што је написано, могао би да каже: „Ако неко пронађе нешто што је неко други изгубио или изгубио. Међутим, он жели да видимо нешто више када каже: „Наћи ће изгубљено и сакрити се од тога“ (Лев. 6, 2), тако да је изгубљено за онога ко је то изгубио. Они који греше преко сваке мере називају се „уништењем“ у Светом писму, као што читамо од пророка Језекиља: „Постао си пропаст 15, и нећеш бити заувек“ (Језекиљ 27:36). Дакле, онај ко тражи много ствари налази уништење, као што, на пример, кажемо да јеретици, измишљајући и бранећи своје теорије, налазе и искривљују многе ствари у Божанском писму и „сусрећу уништење“. Јер ако пронађу многе доказе и додају им своје измишљотине, мора се рећи да су дочекали своје уништење. Али ако се неко од њих, чувши верно изречену реч Божију у Цркви, прибере и схвати да је оно што је нашао пропаст, за њега се каже да ће вратити оно што је нашао. И онај који „нађе изгубљено“, и разбојник, и онај који не врати „што му је поверено“ (Лев. 6, 2), и који на било који начин помрачује живот свог ближњег и „лажно се куне“ (Пост. 6, 3) – он, како се каже, „мора да врати“ оно што није његово, барем када говоримо о томе што је већ речено на плану примене када говоримо о примени. пети део. Речено је: „И за своју кривицу нека принесе Господу као жртву од стада оваца свештенику овна без мане, као цену греха 16; и свештеник ће га окајати пред Господом, и опростиће му се шта год је учинио“ (Лев. 6,6-7). У претходној проповеди рекли смо шта значи жртвовати „овна“, „купљеног за сикел светиње“ (уп. Лев. 5,15). И сада треба да објаснимо ову разлику, јер је тамо утврђена цена светог сикла, а овде се једноставно каже „цена“, а не наводи се ни назив новца ни његова количина. Раније, где је дат закон који предвиђа казну за грех учињен према светињи, рекли смо да се новац зове „свети шекел“, а име му је „шекел“, а на другом месту „обол“, на другом „драхма“, на другим „мина“, „талент“, „мите“ или „денариус“. Овде се, међутим, не користи ниједан од ових назива; оно само каже да се ован мора донети „као цена греха“, јер постоји разлика у греху о нечему светом, а не о нечем светом. Желите да видите ову разлику негде другде? Послушајте како у књизи о Царевима свештеник Илиј каже својим синовима: „Ако човек згреши човеку, молиће се Богу за њега; ако ко згреши Господу, ко ће се за њега залагати?“ (1. Самуилова 2:25). Такође, апостол Јован каже: „Постоји грех који води у смрт: не мислим да се моли“ (1. Јованова 5:16). А пошто постоји разлика међу гресима, треба из духовног закона разумети за које грехе треба купити само овна, а за које се мора купити по цени светог сикла. Хајде да сазнамо и ко продаје Овна. Мислим да су они који продају овнове за жртву исти они који продају уље за светиљке, о чему мудре девојке кажу безумнима: „Идите радије к онима који продају и купујте себи“ (Матеј 25,9). Ко су ови људи који продају или уље за светиљке или жртвене овнове, ако не свети пророци и апостоли, који ме, када грешим, упућују и показују како да исправим своје грешке и да се ослободим греха? Исаија ми продаје „овна“ да жртвујем за грех, када ми, као у име Бога, каже: „Жртвам паљеницама овнова и салом угојених наситим се, и крви јунади, јагањаца и јараца не желим“ (Ис. 1,11). И мало даље додаје: „Умијте се, очистите се, уклоните своја зла пред очима мојим, престаните да чините зло, научите се чинити добро, тражите истину, спасавајте потлачене, браните сироче, заузмите се за удовицу. Онда дођите да се расуђујемо, говори Господ. Премда ће греси ваши бити као да су скерлет, црвени; бео као вуна“ (Ис. 1:16–18). Данило ми продаје и „овна“ када каже: „И немамо где да Ти принесемо жртву и задобијемо милост Твоју. Али скрушеног срца и понизног духа, нека будемо прихваћени. Као са паљеницама овнова и бикова, и као са хиљадама дебелих јагањаца, тако нека и наша жртва пред Тобом буде прихватљива“:3-4 . Давид нам такође продаје жртвеног овна када каже: „Жртва Богу је дух скрушен, нећеш презрети сломљено и смирено срце, Боже“ (Пс. 50:19). Дакле, када пророци или апостоли дају упутства грешницима како да се ослободе греха или да га исправе, то је као да продају овнове за жртву. Али колико траже од купаца? Мислим да је цена ових овнова марљиво читање Светог писма, пажљиво слушање речи Божије и, што је најважније, како ја то видим, марљива послушност, за коју Господ каже: „Послушност је боља од жртве, а послушност је боља од сала овнова“ (1. Самуилова 15,22). 6. Даље је записано: „И рече Господ Мојсију говорећи: Заповеди Арону и синовима његовим: Ово је закон о жртви паљеници: жртва паљеница нека остане на месту паљенице на олтару целу ноћ до јутра, и нека огањ олтара гори на њему; и нека свештеник обуче своју платнену хаљину, и стави под огртач од огртача са свог тела. огањ гори на олтару, и нека се скине са себе, и нека се обуче на чисто место, и нека огањ на олтару гори, а свештеник нека запали на њему жртву паљеницу, и нека не угаси сало од огња; (Лев.6:8-13). Чујте и да „огањ на олтару“ увек гори ако хоћете да будете свештеник Божији, као што је написано: „И назваћете се свештеници Господњи“ (Ис. 61,6); јер вам је и речено: „Ви сте род изабрани, краљевско свештенство, свети народ, народ који вам припада“ (1. Петр. 2,9). Зато, ако хоћеш да вршиш свештеничку службу своје душе, нека се огањ на твом олтару никада не угаси. А Господ учи у Јеванђељу: „Нека буду бедра ваша опасана и светиљке ваше горе“ (Лк. 12, 35). Зато нека у вама увек гори „ватра“ вере и „светиљка“ знања. Оно што је Господ рекао у Јеванђељу – „нека вам се опасају бедра“ – сада поучава Законодавац, рекавши да свештеник мора да носи ланену хаљину преко бедра, да непрестано обнавља свештени огањ и уклања стари пепео. И морамо рећи: „Старо је прошло, све је ново“ (2. Кор. 5:17). Носи доњи веш, или, како се другде каже, опасан је ланеном одором, да би појасом чистоте обуздао разорну сладострасност. Свештеник који служи на престолу Божијем мора пре свега бити опасан чистотом, иначе неће моћи да очисти старо и утврди ново ако се не обуче у платно. Раније се често помињала ланена одећа; Дакле, када смо говорили о свештеничкој одежди, поменули смо да лан расте из земље и да се рађа без икаквих нечистоћа. Неопходно је, међутим, приметити да свештеник једну ризу облачи када приноси жртву, а другу када излази у народ. Тако је чинио и Павле, најмудрији од првосвештеника и најмудрији од свештеника. Када је био у сабору савршених, или, такорећи, у Светињи над светињама (уп. Изл. 30, 29), обукао се у хаљине савршенства и рекао: „Ми проповедамо мудрост међу савршенима, али мудрост не овога века и не пролазних власти овога века, него проповедамо мудрост, или скривену у Богу, премудрост коју је Бог раније сакрио. славу, коју нико од власти овога века није научио, јер да су знали, не би распели Господа славе“ (1. Кор. 2, 6-8). А онда, када изађе у народ (уп. Бр. 11, 24), пресвлачи се, облачи се другачије, много скромније него раније. И шта он каже? „Одлучио сам да међу вама не знам ништа осим Исуса Христа и њега распетог“ (1. Кор. 2:2). Дакле, видите како овај најученији од свештеника, као да је унутра, међу савршенима, као у Светињи над светињама, облачи једну одору учења, али када „излази“ слабима, мења одећу речи и мање поучава и даје некима да пију „млеко“ као „дјетешце“ (уп. 1 Кор. 3, 1-2), други као „слаби“ (ср. 1 Кор. 3, 1-2). Рим.14:2), а другима даје „чврсту храну“ – наравно, онима „чија су чула обучена вештином да разликују добро од зла“ (Јевр.5:14). Видимо да је Павле знао да се пресвлачи и носи једно међу људима, а друго када служи у светињи. Међутим, првосвештеник над првосвештеницима и свештеник над свештеницима је наш Господ и Спаситељ, за кога је Апостол рекао да је „Првосвештеник будућих добара“ (Јевр. 9,11). Послушајте како је Он први који све то чини, дајући пример својим ученицима који следе. Јеванђеље каже ово: „Све је то Исус говорио људима у причама, и без параболе им не говораше“ (Матеј 13:34), „него је све објаснио ученицима својим насамо“ (Мк. 4:34). Видите како нас уче да првосвештеник треба да носи једну одећу када излази у народ, а другу када служи у светињи као што је научено и „савршено“ (1. Кор. 2:6). Зато морамо изабрати и поступити тако да нас Исус не затекне толико неспремне и заглибљене у светске бриге да би нама, као и народу, говорио у „параболама“, као да ми, видевши, нисмо видели, а чувши, не чули (уп. Мт. 13, 13). Зато се, напротив, удостојимо да нас Христос нађе међу онима којима каже: „Дано вам је да знате тајне Царства небеског“ (Матеј 13,11). 7. Даље каже: „Ово је закон о приносу од жита: синови Аронови нека га принесу пред Господом на олтару; и он ће узети са својом шаком приноса жита, и брашно и уље, и сав тамјан 17 који је на жртви, и спалити га на олтару: то је угодан мирис пред Господом, и за успомену на сина; нека га једу бесквасно у дворишту шатора; ово ће им дати као део од светиње 18, као што је жртва за грех од свих ваших потомака Господе, сваки који их се дотакне биће посвећен 19“ (Лев. 6:14–18). Говори о томе како свештеници треба да приносе жртву, и дају се прописи, по којима се клања Богу, а народ се чисти, или чак како свештеници и службеници треба да добију све што им је потребно за живот. Мера која се назива „десетина ефе“ (уп. Лев. 6:20) била је установљена за приношење финог „пшеничног брашна“. На њега се сипа „уље“ и „тамјан“. Али каже се да када свештеник приступи олтару, „нека узме шаку приноса од жита“, да би у пуној руци његове „уље изливено“ и „тамјан“ положен на њега, да би ливница и жртва били „мирисни мирис“ Богу. А остало нека једу, како се каже, свештеници. Међутим, закон прописује: „Неквасно ће га јести у светом месту, јешће га у дворишту шатора састанка, не печите га на квасцу“ (Лев.6,16-17), јер је речено: „Ово им дајем у част својих жртава. Ово је Светиња над светињама.617“. Закон такође захтева да само мушкарци једу ову житну понуду; жене не могу да га додирну. И додаје се да ће „сваки који их се дотакне биће посвећен“ (Лев.6,18). Али ако желимо да знамо за оне који су Јевреји „по изгледу” (уп. Рим. 2, 28), зашто се једно каже овако, а друго каже другачије, даће нам исцрпан одговор: тако мисли онај који је дао закон; нико не расправља о свом Богу. И, удаљавајући се од ове последње речи на друге на другим местима, запитајмо се шта ће рећи о томе како се освећује свако ко се дотакне ове свештене жртве (уп. Лев. 6, 18). А ако је се дотакне убица или зли човек, или блудник или нечист човек, хоће ли бити посвећен? На крају крајева, нико није искључен, али је речено: „Сваки који их се дотакне биће посвећен. Претпоставимо да је њихов храм остао нетакнут, да се приносе жртве, а жртве спаљене. И тада неко нечист, зао и зао уђе у храм, види месо припремљено за жртву и додирне га. Хоће ли одмах бити проглашен освећеним? Наравно, ни на који начин природа ствари и верска истина не дозвољавају такво објашњење. Стога, да бисмо разумели закон, морамо се обратити Јеванђељу и апостолском тумачењу. Јер да јеванђеље није скинуло вео са лица Мојсија (уп. 2 Кор. 3,14), било би немогуће видети његово лице или разумети његова објашњења. Погледајте како се у Апостолској Цркви ученици држе речи које је Мојсије написао, бране их, јер се оне могу испунити и изговорене су са разлогом. И нека јеврејски учитељи, пратећи писмо, прихвате ове речи као немогуће и апсурдне. 8. Дакле, једина и савршена жртва, којој су све ове жртве послужиле као прототип, јесте Христос који је убијен (уп. 1. Кор. 5, 7). И ако се ко дотакне тела ове жртве, одмах ће се „осветити“ ако је нечист, а ако пати од болести, биће исцељен. Тако је „жена која је патила од крварења“ и о којој сам говорио мало раније, схватила да је Христос ово тело од жртве, тело „светије над светињама“. Зато је дошла к Њему, јер је заиста схватила да је Он тело „Светиње над светињама“. Али она се није усуђивала да дотакне ово свето тело, јер још није била очишћена, још није схватила шта је савршенство, али је „додирнула Његову хаљину“ која је покривала ово свето тело, и узела „снагу“ из овог тела додиром вере, која га је очистила од нечистоте, „и осетила је у телу да је излечена од своје болести“ (Марко 25). Зар не мислите да је боље разумети Мојсијеве речи у овом смислу када каже: „Ко се дотакне тела његовог 20 биће посвећен“ (Лев. 6:27)? Јер, као што смо већ објаснили, сви „погани“ (уп. Дела 15,19) који верују додирују ово тело. А онај који је рекао: „Јер и ми смо некада били безумни, непослушни, изгубљени, робови пожуда и разних наслада, живели смо у злоби и зависти, били смо подли, мрзели смо једни друге. Али када се јавила благодат и љубав Спаситеља нашег Бога, Он нас је спасао прањем препорода и обнављањем Духа“ (Т. А на другом месту се каже: „И такви су били неки од вас, али се умисте, али се осветишете, али се оправдасте у име Господа нашег Исуса Христа и Духом Бога нашега“ (1. Кор. 6, 11). Јер, као што рекосмо, ако се неко дотакне тела Исусовог на начин који смо раније објаснили, са непоколебљивом вером, и дође Исусу као Реч која је постала тело (уп. Јн. 1, 14), са беспоговорном послушношћу, онда се дотакао тела ове жртве и постао је освећен. Такав се дотакао тела Речи, о чему Апостол каже: „Чврста је храна савршенима, чија су чула умешна да разликују добро од зла“ (Јевр. 5,14). Реч Божија се дотиче и онога ко је испитује изнутра и може објаснити њихове најскривеније тајне. Дакле, ми, ако имамо такво разумевање да можемо духовним тумачењем да разаберемо оно што је написано у закону и умемо да скривену тајну појединачних речи изнесемо на светлост тачнијег сазнања, ако можемо да упутимо Цркву да ништа од онога што читамо не остане нејасно и да нема ничег несхватљивог, онда ће можда за нас рећи да смо се дотакли Речи свете Божије и тела светог. И на исти начин разумем оно што је речено: „Сви Аронови потомци нека једу“ (Лев. 6:18). Јер ни жена ни раскалашна и немарна душа не могу јести свето тело Речи Божије. Једе га само човек. На крају крајева, у попису се рачунају само мушкарци (уп. Бр. 1,2); Жене и деца се нигде не рачунају. Тако апостол каже: „Кад постаде човек, остави децу своју“ (1. Кор. 13:11). Дакле, тражи се такав „муж” и такав човек који може да једе свето месо, али не свуда, већ само „у дворишту шатора од састанка” (уп. Лев. 6, 16). Па нека чују ово они који деле цркве и, уводећи туђе и лажне теорије, мисле да могу јести свето месо ван храма Божијег и суда Господњег. А оне жртве које се приносе противно одредбама закона су зле. Заповедано је да се једе „на светом месту, у дворишту шатора састанка“. „Двор шатора састанка“ је оно што је окружено зидом вере, подупрто стубовима наде, ојачано пуноћом милосрђа. Тамо где то није случај, свето месо се не може прихватити нити јести. 9 . Добро је да се жртву од финог пшеничног брашна принесе пуна „шака“ са уљем и тамјаном „на миомирис Господу“ (Лев. 6:15,21). Апостол Павле је укратко објаснио овај одломак када је писао Филипљанима: „Задовољан сам што сам примио од Епафродита оно што си послао као тамјан, жртву угодну, угодну Богу“ (Фил. 4:18). Тиме показује да се милосрђем према сиромасима излива уље на жртву Богу, а свештеничка служба коју врше свети придодаје сласт тамјана. Прописано је, међутим, да се пшенично брашно доноси пуном шаком, јер исти Апостол каже: „Ко шкрто сеје, шкрто ће и пожњети; а ко сеје великодушно, обилно ће и жети“ (2. Кор. 9, 6). Коначно, у овој жртви, за коју се каже да је принесена Господу, постоји нешто што се зове „сећање“. Кад бих могао да размишљам о закону Господњем „дан и ноћ“ (уп. Пс. 1,2) и да имам на уму све Писмо, принео бих жртву „као спомен пред Господом“. Наравно, не можемо да се сетимо свега, али ћемо поверити сећању барем оно што се сада учи и чита у цркви, тако да када изађемо из храма и чинимо дела милосрђа и испуњавамо заповести Божије, принесемо жртву са тамјаном и уљем „за спомен пред Господом“ (уп. Лев. 6, 15). На тај начин учиш да је све што чујеш у цркви као чисте животиње; размишљајући о њима, присећаћеш их се у свом сећању и састављаш оно што је речено у свом срцу. Али ако се покаже да је нешто више и изван вашег памћења и изнад вашег разумевања, урадите како вам наређује следећа заповест: „А остало [принос жита] нека једу Арон и синови његови“ (Лев. 6:16). Ако је нешто изван вашег разумевања или памћења, препустите то Арону. Другим речима, дај свештенику, дај учитељу, да једе, расуђује, објашњава. Тако Мојсије говори о истој ствари на другом месту: „Питај оца свога, и он ће ти рећи, твоје старешине, и рећи ће ти“ (5. Мојс. 32:7). Јер они знају како треба јести овај бесквасни хлеб и како то треба објаснити „пресним хлебом чистоте и истине“ (уп. 1. Кор. 5, 8). 10. Даље се каже: „И рече Господ Мојсију, говорећи: Ово је принос Арона и његових синова, који ће принети Господу на дан помазања његовог: десетину ефе финог брашна за стални принос, пола од тога за јутро и пола за вече; то треба да се пече у уљу, тако да се пече у уљу; житни принос се ломи као угодан мирис Господу, а свештеник помазан од својих синова нека чини ово: све то треба да се спали и да се не једе. У другим установама првосвештеник, приносећи жртве, врши службу за народ; међутим, оно што је овде заповеђено, свештеник ради за себе, и то се односи само на њега. Јер му је заповеђено „на дан свог помазања“ да принесе „десетину ефе финог брашна као трајну жртву у тигању у уљу“ (Лев. 6:20-21). Нуди се „у комадима” „ради пријатног мириса” (уп. Лев. 6:21), а то би требало да буде „вечна одредба” која се преноси на потомке. Додат је захтев да се свака „жртва“ свештеника, односно она коју сам себи принесе, „не једе“, већ „спаљује“; другим речима, изгорео ватром. Оно што писмо наређује је очигледно. А ипак желим да знам какав је лик у њему уграђен (уп. 1. Кор. 10,11). Мора се принети пола жртве ујутру и пола увече; одређена мера брашна - „у тигању у уљу“. Видите да ли ова свештеничка жртва није, како верујем, исти закон који је прогласио Мојсије, од које се пола приноси ујутру, а пола увече. Прописано је да се закон подели на два дела – слово и дух, наравно. И заиста, половина, односно писмо, заповеђено је да се донесе ујутру, то јест у раним временима закона, јер је онима којима је оно тада дато по писму, донело нови дан и нову светлост. А други део је прописан да се донесе увече, јер нам је долазак Спаситеља дат увече; а ово је „половина“, то јест, разумевање, или дух, закона, јер „закон је духован“ (уп. Рим. 7:14), да принесе нову жртву, „уљем засићену“. Уље је повезано са саосећањем, којим би свештенство требало да обилује. Свежина одражава суптилно и чисто разумевање. Такође мислим да израз „у тигању” значи захтев да свештеник буде усредсређен, сув, строг и да нема ни слабости према луксузу ни склоности ка задовољству. А то што ову жртву треба принети „на комаде“ „за угодан мирис“, како ја то видим, треба схватити као комаде свештеника, када се слово закона згњечи и из њега извуче храна унутрашњег духа скривена. И зато, када „народ” слуша, он је задовољан. Као што је речено у Јеванђељу, то чини и Господ када благосиља хлеб и даје га ученицима, а они, ломећи га, ове комаде деле народу. А када су сви задовољни, остаје, како је речено, „дванаест корпи пуних комада“ (уп. Мт. 14,14 и даље). Дакле, ради се о жртвовању делова, где се један по један расправља о различитим аспектима светог закона да бисмо од њих добили духовну и чисту храну. Такође се каже да је „закон вечан“. Апостол Јован у књизи Откривења каже да је закон „вечно јеванђеље“ (уп. Откр. 14,6). И иако читамо да је „закон вечан“, желео бих да ми они који би следили слово закона кажу како закон ове жртве може бити „вечан“; јер када је храм био разорен, олтар срушен, а сви предмети који се називају светим оскврњени, ова уредба о жртвовању није се могла сачувати. Како онда вечним називају нешто што је очигледно давно престало и што се већ завршило? Остаје само једно објашњење: према овом делу, закон се назива вечним јер је „закон духован“ (уп. Рим. 7,14) и кроз њега се могу поднети духовне жртве које се никада не прекидају и не престају. Јер они се не остварују на одређеном месту које се може уништити, или у времену које је подложно промени, већ у вери верних и у срцу жртвованог. Изјава „нека нико не једе жртву свештеничку, него ће све то бити жртва паљеница 21“ (уп. Лев. 6, 23), несумњиво се односи на личност нашег Господа и Спаситеља, јер од Његове жртве „нико не једе“, већ је све „жртва паљеница“. Овде то треба схватити као жртву речи и учења, од које „нико не једе“, односно нико је не оспорава, нико је не мења, већ је „жртва паљеница“, јер све што је у њој речено, све њоме утврђено, чува се у вечном освећењу. И нема никог тако глупог и злог ко би могао да омаловажи ове речи, због којих треба да се дивимо и поштујемо, принесене Богу као „жртву паљеницу“. Јер „небо и земља ће проћи, али [његове] речи неће проћи“ (Матеј 24:35), него ће увек бити ту, као што ће и Он сам увек бити. Кроз Њега Богу Оцу и Светоме Духу слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11; Откр. 1:6). О ономе што је речено: „Ово је закон о жртви за грех: жртва за грех нека се закоље пред Господом на месту где се коље жртва паљеница“ (Лев. 6, 25) и тако даље. 1. „И рече Господ Мојсију говорећи: Реци Арону и синовима његовим: ово је закон о жртви за грех: жртва за грех нека се закоље пред Господом на месту где се закоље жртва паљеница; ово је светиња над светињама 22; свештеник који приноси жртву за грех нека је једе; то мора да се једе у свечаници, то треба да се једе у светињи, у дворишту; дотакне се њеног меса, и ако је њена крв попрскана на светом месту, треба га разбити у бакреном суду, а онда га треба очистити и опрати од њега; Шатор састанка за помирење у светињи, не треба јести у огњу“ (Лев. 6:24–30). Ако ове речи, прочитане у Цркви, не прихватимо другачије него што њихово дословно значење преноси, као што смо често говорили, онда ће оне постати више препрека хришћанској вери и њеној пропасти, него проповед и поука. Али ако испитамо и откријемо у ком смислу је ово речено, и обратимо се, како доликује, Богу, који је све ово написао, онда ће онај који чује постати Јеврејин, али не „споља“, него „изнутра“, по разликовању Јевреја које је дао апостол, који је рекао: „Није Јеврејин који је споља, нити је онај који је споља, него је спољашњи; изнутра, и то обрезање које је у срцу је у Духу, а не у слову, чија похвала није од људи, него од Бога“ (Рим. 2, 28-29). Не од схватања ове разлике између видљивих и невидљивих Јевреја не беже зли јеретици, не само од овог Писма, него и од самог Бога, који је људима дао закон и Свето писмо. Они су себи измислили и другог бога осим Онога који је „створио небо и земљу“ (уп. Пост. 1,1), иако истина вере јасно каже да је само један Бог закона и Јеванђеља, Творац видљивог и невидљивог (уп. 2 Кор. 4,18). Јер видљиво је у вишем односу са невидљивим, као што каже Апостол: „Јер невидљиво Његово, вечна сила и Божанство, видљиво је од постања света кроз разматрање створења“ (Рим. 1, 20). Дакле, као што су видљиво и невидљиво, земља и небо, душа и тело, тело и дух у сродству, и овај свет је резултат тог јединства, тако морамо веровати да Свето Писмо долази од видљивог и невидљивог, како из тела-слова, које је несумњиво нешто видљиво, тако и из духа, што се у себи налази у себи, и из духа који се налази у себи. „небески“, како је рекао Апостол, „служе лику и сенци небеској“. (Јевр.8:5) А ако је то тако, онда призовимо Бога, који је створио тело, душу и дух Писма – тело, наравно, за оне који су дошли пре нас, душу за нас, а дух за оне који ће наследити живот вечни у будућности (уп. Лк. 18, 30, 18), кроз који улазе у Царство Небеско, тако да у њему, како га ми сада зовемо, покушавамо да нађемо у Царству небеском. односи на садашњост. Не знам, међутим, да ли можемо да се уздигнемо до његовог духа у ономе што нам је прочитано о жртвама. Јер нам се мора показати да онај кога називамо Јеврејином „у себи“ (уп. Рим. 2, 29) се не обрезује у телу, него у срцу, и да једе ову жртву не телом, већ духом. 2. А сад да видимо ко су они којима се закон обраћа. Каже: „И рече Господ Мојсију говорећи: Реци Арону и синовима његовим: ово је закон о жртви за грех“ (Лев. 6:24-25) и тако даље, што је управо прочитано. И сети се како смо мало раније рекли да је закон дат не само њима, него је, као што је речено, једно било прописано синовима Израиљевим, друго синовима Ароновим, а друго, као што смо већ приметили, Мојсију и Арону. Постоји закон који је дат само Мојсију, а не важи чак ни за Арона. Ко је просветљен Божанским даром разумевања тако суптилних разлика толико да би могао о њима да говори отворено и јасно? У следећем делу видимо заповест Господњу дату само Мојсију, да је Мојсију додељена овнова прса без мане, како га је Господ научио (уп. Лев. 8, 29). И у томе не могу учествовати ни Арон ни његови синови. Закон који се односи на овна без мане каже да га не треба дати ни Арону ни његовим синовима, а још мање осталим синовима Израиљевим, већ само Мојсију, који је пријатељ Божији (уп. Мудрост 7,27). Али каква је потреба да се предвиђа шта ће се следеће читати? У међувремену, чита се закон који је дат Арону и његовим синовима, „закон о жртви за грех“, то јест о жртви принесеној „за грех“. Каже: „Жртва за грех нека се закоље пред Господом на месту где се коље жртва паљеница; ово је светиња над светињама“ (Лев.6:25). Много је, наравно, раније речено уз Божију помоћ о ритуалима жртвовања по духовном схватању. Али сада, ако дође на нас благодат Господња и ако нам помогнете својим молитвама, ми ћемо додати оно што Господ даје. Неке жртве се приносе само Богу, а нико од њих не узима (уп. Лев. 1,13.17). Једни су додељени Арону свештенику и његовим синовима, други његовим синовима и кћерима, тако да чак и жена свештеникова може да једе од њих (уп. Лев. 10, 14). Други су за свештенике, њихове синове и кћери, па чак и синови Израиљеви могу појести неке од њих (уп. Лев. 7,10). И, наравно, у овим жртвама, од којих синови Израиљеви могу да једу, свештеници и њихови синови несумњиво имају свој удео. Међутим, синови Израиљеви не смеју да једу од свих жртава које једу свештеници. Дакле, узимајући у обзир разлике између жртава, оно што је, као што рекосмо, намењено само Богу, од које ни Мојсије ни Арон ни њихови синови не могу да једу, и не могу имати удела у томе, понекад се, као што видимо, назива „холоцаустомата” 23 (уп. Лев. 1,3), а понекад не „холоцаустомата”, већ „холоцаустомата”, већ „5. рекао би, плодоносна жртва, која се свакако приноси Богу. Дакле, ово је прва одредба о жртвовању, под условом да, наравно, или ревносно посматрате или вредно чувате у сећању оно што је прочитано и разматрано, и ако вам или оно што смо рекли или оно што сте прочитали у Божанским књигама не прође узалуд у вашим ушима. Дакле, прва понуда је холокаустома; јер ниједна друга жртва Богу не треба да се именује прва. Друга жртва се приноси да једу свештеници. Трећи је онај који синови Израиљеви, односно они који га донесу, могу да једу и додирују. Али то није за све синове Израиљеве, већ само за оне који су „чисти“ (Лев.7:19); само чистима је заповеђено да једу од ових жртава. Али ја не желим да ти – Јеврејин „изнутра“ (уп. Рим. 2,29) – тражиш све ове жртве у видљивим животињама и сматраш да их треба наћи у нијемим животињама, које треба принети Богу. Тражи ове жртве у себи и наћи ћеш их у својој души. Схватите да су у вама цела стада бикова, оних који су благословени у Авраму. Схватите да су у вама стада коза и оваца у којима су патријарси благословени и умножени. Схватите и да сте птице небеске. И не дозволите да вас наше речи изненаде да је све ово у вама; схвати да си други, мањи свет, и да имаш сунце, месец и звезде. Јер да није тако, Господ никада не би рекао Аврааму: „Погледај у небо и преброј звезде, ако можеш да их избројиш. А он му рече: „Имаћеш толико потомства“ (Пост. 15, 5). Не чуди се, кажем да је Бог рекао Аврааму: „Умножићу твоје семе као звезде“ (17). односи се на оне који живе мудро, по вери, попут његових потомака (уп. Рим. 3, 26), који се придржавају светих закона и уредби Послушајте сада шта Спаситељ говори ученицима: „Ви сте светлост свету“ (Мт. 5, 14). Или сумњате да су сунце и месец у вама, ви који се зовете „светлост света“? Да ли желите да чујете нешто више о себи да не бисте себе сматрали ниским и безначајним и занемарили свој живот као нешто безначајно? Овај свет има владара – Свемогућег Бога, Који њиме влада и живи у њему, као што Он сам каже кроз пророка: „Не испуњавам ли ја небо и земљу? вели Господ“ (Јер. 23,24). Послушајте шта Свемогући Бог каже о вама, односно шта каже о људима: „У њима ћу живети и ходићу у њима“ (2. Кор. 6,16). Он додаје још нешто што се односи на вас. Он каже: „Ја ћу вам бити Отац, а ви ћете ми бити синови и кћери, говори Господ Сведржитељ“ (2 Кор. 6,18). Овај свет има Сина Божијег. Он има и Духа Светога, као што пророк каже: „Речју Господњом створена су небеса, и духом уста Његових сва војска њихова“ (Пс. 32,6); и слично овоме на другом месту: „Дух Господњи испуњава свет“ (Мудр. 1,7). Слушајте и шта вам каже Христос: „Ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 28:20). О Светом Духу је речено: „Излићу Духа свог на свако тело, и синови ваши и кћери ваше пророковаће“ (Јоило 2:28). А пошто видиш да у себи имаш све што је свет, не треба да сумњаш да у теби има и жртвованих животиња, и од њих треба да принесеш духовну жртву. 3. Али све смо ово раније објаснили најбоље што смо могли. Хајде сада да разговарамо о ономе што је речено: „Жртва за грех нека се закоље пред Господом на месту где се коље жртва паљеница“ (Лев. 6:25). Видите како је велика милост и великодушност Божија; где се коље жртва паљеница, принесена само Богу, тамо се заповеда да се принесе и „жртва за грех“. Под овим се подразумева онај који је згрешио и покајао се, обраћајући се Богу (уп. 1. Сол. 1, 9), који жртвује „сломљени дух“ (уп. Пс. 50, 19) „на светом месту“ да би га сјединио са оним што припада Богу. Дакле, „жртва за грех“ се коље на истом месту као и „жртва паљеница“ – „пред Господом“ (уп. Лев. 6,25). Можете принети жртву „пред Господом“ и принети жртву не „пред Господом“. Ко је онда онај који приноси жртву „пред Господом“? Мислим да је то онај који не одлази „од присуства Господњег“, као Каин, него је ужаснут и дрхти (уп. Пост. 4,16.14). А ако неко ко има веру да стоји „пред Господом” не бежи „од присуства Господњег” и свест о својој грешности не одврати поглед, онда приноси жртву „пред Господом”. Зато се каже да је „жртва“ принесена „за грех“ „светиња над светињама“ (уп. Лев. 6, 25). Ако и даље пратите шта се прича, онда се усуђујемо да кажемо нешто више. Наиме, шта је то „жртва“ принесена „за грех“ и „светиња над светињама“ ако не Јединородни Син Божији (уп. Јн. 3,18), Господ мој Исус Христос? Он је једини „жртва за грех“ и Он је „света над светињама“. Међутим, прилично је тешко разумети фразу „свештеник који приноси жртву за грех, нека је поједе“ (уп. Лев. 6:26), јер оно што се каже да се једе очигледно се односи на грех, као што на другим местима пророк каже за свештенике да „једу грехе мог народа“ (Ос. 4,8). Из овога је такође јасно да свештеник мора да једе грех жртве. Често користимо примере из Светог писма да покажемо да је и Христос жртва која се приноси за грех света и свештеник који приноси жртву. Апостол то објашњава једном речју када каже: „Који Духом Светим принесе себе непорочног Богу“ (Јевр. 9,14). Дакле, свештеник који једе „грехе народа” је Онај за кога се каже: „Ти си свештеник довека по реду Мелхиседековом” (Пс. 109,4). Како Он једе грехе људи? Слушајте шта је написано: „Господ, Бог твој, огањ је који прождире“ (5. Мојс. 4:24). Шта конзумира овај бог ватре? Хоћемо ли бити толико непромишљени да помислимо да Бог огањ уништава дрва, сламу или сено (уп. 1. Кор. 3, 12)? Бог огањ спаљује грехе људске, уништава их, прождире, чисти, као што каже на другом месту: „Огњем ћу те очистити“ 24 (Ис. 1,25). То значи да је грех онога ко приноси „жртву за грех“, јер „Он је узео на себе наше грехе“ (Матеј 8:17) и појео их и, као огањ, прогутао. А, напротив, они који остану у греху, како је речено, „прогутаће их смрт“, јер је написано: „Прогутаће их смрт“ 25 (Пс. 49,15). Мислим да је Христос о томе рекао у Јеванђељу: „Дођох да донесем огањ на земљу, и како бих желео да се већ распламса!“ (Лука 12:49). И земља ће моја бити спаљена Божанским огњем, тако да на њој више неће расти „трње и чичак“ (уп. Пост. 3,18). Стога, морате разумети шта је написано: „Огањ се распламса у гневу мом и прождире земљу и плодове њене“ (5. Мојс. 32:22). Дакле, закон каже: „Свештеник који приноси жртву за грех нека је једе на светом месту, у дворишту шатора састанка“ (Лев. 6:26). Јер разумно је да и свештеници и служитељи Цркве прихватају „грехе народа“ по узору на Онога који је Цркви дао свештенство, и подражавајући свог Учитеља, дарују народу опроштај грехова. И ови клирици Цркве морају бити толико савршени и обучени у свештеничке послове да, не грешећи, једу грехе људи „на светом месту, у дворишту шатора састанка“ (Лев. 6, 26). Али шта то значи „на светом месту има греха“? Мојсије је дошао на „свето место“, како му је речено: „Место на коме стојиш је света земља“ (Изл. 3:5). Исто тако, „свето место“ у Цркви Божијој је савршена вера и „љубав чиста срца и добре савести“ (1. Тим. 1:5). Нека свако ко остане међу присутнима у Цркви схвати да стоји „на светом месту“. Јер не треба га тражити на земљи, над којом је Бог једном изрекао суд, говорећи: „Проклета је земља због тебе“ (Пост. 3,17). Дакле, „свето место“ је јака вера и свети живот. И зато нека свештеник Цркве, установљен на овом месту, поједе „грехе народа“, да када закоље жртву Речи Божије и принесе жртву свештене науке (уп. 1. Тимотеју 1,10), очисти савест оних који чују од греха. И тако ће свештеник јести месо од жртве „у дворишту шатора од састанка“ (Лев. 6, 26), када буде могао да схвати шта је разлог за ове описане тајне које се односе на двориште шатора од састанка. Јер нико се не приближава овим тајнама и скривеним судовима. Они се откривају само свештеницима ако својом мудрошћу и мистичним разумевањем могу да проникну у ове тајне. Знам, међутим, да у Цркви постоје и друга, тајнија учења којима ни свештеници не могу приступити. Говорим о томе где је сакривен ковчег завета са посудом за ману и „трпезама завета“ (уп. Јев. 9,4). И заиста, ни сами свештеници не могу овде да уђу, „него само првосвештеник“, и то „једном годишње“ (уп. Јев. 9,7) после строго утврђених светотајинских очишћења. Постоје и друга учења Цркве којима Левити такође могу приступити, али су нижа од оних којима је свештеницима дозвољен приступ. Знам да постоје и таква учења којима могу приступити синови Израиљеви, то јест мирјани, али не и странци, осим ако већ припадају Цркви Господњој, јер ће трећа генерација Египћана ући у Цркву Божију (уп. Пон. 23, 8). Верујем да се вера у Оца и Сина и Светога Духа, коју поседују сви уједињени у Цркви Божијој, мистично назива трећом генерацијом. А ипак треба знати да иако је свештеницима дозвољено да једу од жртава, није им све дато, већ се други део приноси Богу и предаје огњу олтарског, тако да видимо да иако нам је много дато да знамо и разумемо из Божанског Писма, има и нешто што треба оставити Богу. А пошто ово знање превазилази наше разумевање, а његово значење нам је недостижно, из страха да га не представимо другачије него у његовом правом светлу, боље га је предати на ватру. И зато, управо на овом месту, у скинији Господњој, ми смо, колико смо могли, конзумирали оно што је дато људима да једу. Али ако је вашим ушима неразумљиво или изван наше могућности да говоримо, онда хајде да предамо у ватру онај део жртве који је заповеђено да се принесе на олтар Господњи „за грех“. 4. Речено је: „Ово је закон о овну, то јест о жртви за преступ 26: ово је велика светиња; овај ован, то јест жртва за преступ, треба да се закоље на месту где се коље жртва паљеница“ (Лев. 7,1 и даље) и тако даље. Може се чинити да се у Божанском писму реч „преступ“ често користи да означи грех, а „грех“ да означи преступ, без икакве разлике у значењу; али овде се разликују. Јер раније се говорило о ритуалу и редоследу приношења жртава „за грех” (уп. Лев. 6,17 и даље), а сада је посебно наређено да се принесе „жртва за преступ” (Лев. 7,2). И иако је прописано да се све ради истим редоследом и истом строгошћу, и, на крају, додаје се: „Закон је исти и за жртву за грех и за жртву за преступ“ (Лев. 7:7), ипак постоји жеља да се покаже да постоји извесна разлика у томе како треба принети појединачне жртве. Мислим да је у томе почињени преступ мало мање озбиљан од греха, јер, као што видимо, каже се да је „грех“ „на смрт“ (уп. 1. Јованова 5,16-17). Али нигде се не каже да увреда води у смрт. Међутим, знам да неки мислиоци схватају ову разлику овако: када не чинимо оно што би требало, чинимо грешку, а када чинимо оно што не треба, чинимо грех. Али пошто ту разлику не налазимо увек у Светом писму, не можемо тврдити да су то два различита појма. Према томе, жртву за „преступ“ треба прихватити на исти традиционални начин као што смо горе показали у вези са жртвом за „грех“. Исто тако, прописано је да се на олтар ставља „сало што покрива утробу, и два бубрега, и сало што је на њима, што је на боковима, и обруч што је на јетри“ (Лев. 7, 3-4). А ти, чувши ово, знај да мораш предати у огањ олтара све што је у себи грубо и масно, све што покрива твоју „изнутрашњост“, да би се „изнутра“ твоја очистила и да би могао рећи за Давидом: „Благосиљај Господа, душо моја, и не заборави све доброте Његове, и сва је нутрина моја свето име Његово“ (Пс. 103). Јер ако се ова масноћа која покрива вашу „унутрашњост“ не уклони, она неће моћи да стекне ни јасну духовну перцепцију ни разумевање мудрости, па стога неће моћи да прославља Господа. Ако сте скинули сав сало са бубрега и других унутрашњих органа, онда сте, истински очистивши себе од сваког порока страсти, уболи жртву „због преступа“ и принели „жртву Богу за угодан мирис“ (уп. Еф. 5, 2). Речено је: „Жртва за преступ припада свештенику, који њоме чини помирење“ (Лев.7:5,7). Нека знају свештеници Господњи који председавају црквама да им се овај део даје заједно са онима које морају да очисте од неправде. Али шта значи „отклонити грешку“? Ако грешника убеђујући, опомињући, поучавајући и просветљујући га доведеш до покајања, одвратиш га од заблуда, избавиш га од порока, и он се преобрази тако да Бог постане милостив према њему, онда ће за тебе рећи да си га очистио од његове неправде. Дакле, ако си постао такав свештеник и такве су постале твоје поуке и речи, онда ти је један део обраћеника дат са онима које си обратио, и њихове заслуге постадоше твоја награда, а њихово спасење твоја слава. Не показује ли то Апостол када каже: „Који издржи дело које је саградио, примиће награду своју“ (1. Кор. 3:14)? Па нека свештеници Господњи схвате када им се даје удео, и нека буду пажљиви у вршењу своје службе. Нека не буду увучени у беспослену и бесмислену таштину, него знајте да немају другог дела код Бога осим онога који приносе „за грех“, односно онога којим одвраћају грешника од пута греха. Такође треба напоменути да оно што се приноси „као жртва паљеница“ јесу „унутрашњи делови“, али спољашњи делови нису жртвовани Господу. Не приносе кожу Господу, не дају је „на жртву паљеницу“. Такав је био Јудин син, који се звао Ер, што значи „кожа“. „Ир не беше мио пред Господом, и Господ га погуби“ (Пост. 38:7); стога се ништа од тога не приноси на жртву Господу. 5. „И сваки принос житни који се пече у пећи, и шта год се кува у лонцу или тигању, припада свештенику који то приноси“ (Лев. 7,9). шта ми то кажемо? Да ли заиста мислимо да ће Свемогући Бог, који је одговорио Мојсију са неба, поучавати о „пећници“, „лонцу“ и „тигању“, да би људи научили од Мојсија да ће Бог бити милостив према њима ако нешто испеку „у рерни“, кувају „у лонцу“ или испеку „у тигању“? Али деца Цркве „нису познала Христа на овај начин“, нису се „у Њему научила“ (уп. Еф. 4,20–21) преко апостола, ако могу да признају нешто тако празно и безначајно о „Богу славе“ (уп. Пс. 28,3). Погледајмо радије шта значи ова „приноса за јело печена у пећници“ и како ту „пећ“ треба разумети у духовном смислу који је Цркви дао Дух Свети. Али где могу да нађем приступ Божанском писму да бих разумео како ме оно учи шта значи „пећ“? Морам да позовем свог Господа Исуса да помогне ономе ко тражи и да се отвори ономе који куца (уп. Лк. 11,10) и да ми помогне да пронађем у Светом писму „пећ“ где бих могао да припремим жртву коју ће Бог прихватити. И чини ми се да сам то нашао код пророка Осије, где он каже: „Сви су они [хулитељи] спаљени као пећ“ (Осија 7:7). И још каже: „Чине срце своје као пећ“ (Ос. 7:6). Дакле, „пећ“ је људско срце. Али ово срце, ако се распали од порока или распали од ђавола, не пече, него гори. Међутим, ако га запали Онај који је рекао: „Дођох да донесем огањ на земљу“ (Лк. 12, 49), онда хлеб Божанског Писма и реч Божију, коју примам у свом срцу, не сагоревам до уништења, него печем на жртву. А, можда, о ономе што је „унутра”, о тој скривеној ствари коју људима није тако лако открити, каже се да се припрема „у рерни”. У Божанском Писму има много сличног овоме, као, на пример, у Језекиљу, када описује или херувиме или Бога и сву ову опчињавајућу визију (уп. Јез. 1 и 10). Ако се све ово не кува „у рерни“, онда ће бити сирово и не може се јести. Јер не треба мислити да је Бог представљен као животиња у облику лава или телета или орла. Ако је то тако, онда их не треба представљати као сирове, већ их треба пећи „у рерни” вашег срца. Дакле, постоје три начина за припрему жртве - "у рерни", "у лонцу" и "у тигању". Чини ми се да „пећ“ по свом облику значи нешто дубље, необјашњиво у Божанском писму. „Лонац” представља нешто што се може разумети и објаснити ако о томе размишљате често и дуго. А „тигањ“ је нешто што је добро познато и разумљиво без објашњења. Јер ми често кажемо да постоје три нивоа разумевања Божанског писма: историјски, морални и мистични; под овим подразумевамо тело, душу и дух. И ова три нивоа разумевања одражавају три начина припремања жртава. Међутим, на другим местима, наиме оним о којима смо говорили када смо се сећали жртава, помиње се света корпа савршенства (уп. Лев. 8, 26), у којој се заповеда да се чувају три хлеба. Видите ли како су облици свих жртава конзистентни? А шта се друго подразумева под „корпом савршенства“, у коју треба ставити три хлеба, ако не Божанско Писмо – храну која се три пута служи онима који слушају? Да ли бисте желели да наведемо примере исте мистерије из Јеванђеља? Сетимо се речи Господњих када говори о томе како је неко дошао свом пријатељу „у поноћ“, покуцао му на врата и рекао: „Позајми ми три хлеба, јер ми пријатељ дође с пута, и немам шта да му понудим“ (Лк. 11, 5-6). Овде, укратко, „ноћ“ је време овог живота (уп. Рим. 13,12), а три хлеба су оне од којих се један припрема „у рерни“, други „у лонцу“, а трећи „у тигању“. 6. Затим се каже: „И сваки принос житни, помешан са уљем и сув, припада свим Ароновим синовима, и једнима и другима“ (Лев. 7,10). Шта значи принос, „помешан са уљем“ или „сув“? „Жртва спаса“ се мора принети помешана са уљем, а „жртва за грех“ мора се принети без уља, сува. Јер је речено: „Нека се не лије уље на њега, јер је то жртва за грех“ (Лев. 5,11). Стога, пошто је то „жртва за грех“, није помазана „уљем радости“ (уп. Пс. 44,8), и на њу се не ставља сладост тамјана. Јер Апостол за оне који греше каже: „Оплакаћу многе који су раније сагрешили и не покајаше се“ (2. Кор. 12, 21). Такав „мирис“ није „пријатан“ (уп. Лев. 2, 9), јер је за грешника речено: „Ране моје смрде и гноје се од безумља мога“ (Пс. 37, 6). У међувремену, то смо приметили у претходном поглављу, где је описан закон о жртви „за преступ“ (уп. Лев. 7:2). Међутим, не сумњам да је много тога скривено од нас и превазилази наше разумевање, јер ми тога нисмо достојни и не можемо рећи: „А ми имамо ум Христов“ (1. Кор. 2,16). Јер само Он је Ум који открива све што је садржано у закону жртава и у тајни писма. На крају крајева, када бих био достојан да ми се да „ум Христов“, онда бих могао да кажем: „Ми смо примили Духа од Бога, да знамо шта нам је Бог дао“ (1. Кор. 2:12). Али сада, задовољни безначајношћу нашег ума, погледајмо почетак другог поглавља. 7. Каже: „Ово је закон о жртви спасења која се приноси Господу: ако је ко принесе на хвалу, онда уз жртву хвале 27 нека принесе пресне хлебове помешане с уљем, и пресне колаче помазане уљем, и пшенично брашно натопљено уљем; жртву захвалности за спасење нека принесе једно од целог приноса Господу: ово припада свештенику који кропи крвљу жртвеног спасења. Жртва која се назива спасоносна подељена је на два дела: један се назива „жртвом хвале“, други се назива „жртвом молитве 28“ (уп. Лев. 7,16). Али сваки од њих се назива „спасоносном жртвом“ (уп. Лев. 7,15). А пошто сада не приносимо жртве по писму, да видимо ко је од нас дошао до те мере да принесе Богу „жртву спасења“ и „жртву хвале“ (уп. Пс. 49, 23). Мислим да је онај који хвали Бога у свим делима Његовим и кроз кога се испуњава оно што је рекао Господ и Спаситељ наш: „Нека се засија светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Мт. 5, 16). Због тога он доноси „жртву хвале“ за чија дела, учење, реч, начин живота и упутства славе и благосиљају Бога, као што, напротив, има оних за које се каже: „Због вас се хули име Божије међу незнабошцима“ (Рим. 2,24; уп. Ис. 52:5). Али приметите како овде видимо „бесквасни хлеб помешан са уљем, и бесквасне колаче помазане уљем, и фино брашно засићено уљем“ (уп. Лев.7,12), и како се жртва спасења приноси кроз троделну тајну и како се, коначно, каже: „Ово припада свештенику који кропи крвљу жртве спасења“ (Лев.7,14). Раније је речено: „То припада свештенику, који кроз њега чисти“ (Лев. 7:7). Овде се каже: „Ово припада свештенику који шкропи крвљу жртвене жртве“ (Лев. 7:14). Какав достојан ред: прво треба тражити очишћење, а затим принети „жртву спасења“. Јер спасење није за свакога, него за онога који се први очисти пред Богом. Речено је: „Њима припада и месо спасоносне жртве хвале“ (Лев.7,15). Често смо говорили да месо у Светом писму означава чврсту храну (уп. Јев. 5,14) и савршено знање. Јер ја знам из Писма да је једна храна за душу „млеко“, друга „поврће“, а друга „месо“. Апостол то овако каже: „Нахранио сам вас млеком, а не чврстом храном, јер још нисте могли, а ни сада не можете, јер сте још телесни“ (1. Кор. 3, 2-3). И на другом месту: „Неки су уверени да могу јести све, а слаби једу поврће“ (Рим. 14:2); а такође каже: „Чврста је храна за савршене“ (Јевр. 5:14) и тако даље. Зато је месо ове „спасоносне жртве принесене као хвална жртва“ заповеђено да се даје самом свештенику. Међутим, од троделног житног приноса, као што смо горе рекли, свештенику је намењено само оно што је пријатно; а остатак се даје лаицима који то дају тако да све поједу истог дана и не оставе ништа „до јутра“ (Лев. 7,15). Тако се свештеницима даје месо, које је чврста храна (уп. Јев. 5, 14) и савршено знање, јер морају бити савршени у свему – и у учењу, и у врлинама и у начину живота. А ако све ово немају у себи, неће јести месо жртава. Што се тиче дела који је издвојен као посебан, мислим да то значи онај део знања о коме смо раније говорили и који указује на савршено и дубоко учење. Али можда ћете се запитати: ако је раније квасац био потпуно искључен из приноса житарица, како је онда наређено да се даје „квасни хлеб као принос“ (уп. Лев. 7,13)? Али погледајте пажљиво да се „квасни хлеб” не прихвата као жртва, већ као додатак жртви. Па да видимо шта је то. У Јеванђељу Господ назива „квасцем“ људско предање фарисеја, који следе „науке, заповести људске“ (уп. Мк. 7,7), и говори Својим ученицима: „Чувајте се квасца фарисејског“ (Мт. 16,6). Такве су људске науке, на пример, граматика, реторика, па чак и дијалектика. Од ових наука ништа не треба мешати са жртвама, то јест са оним што треба да буде посвећено само Богу; али јасан говор, бриљантна елоквенција и дискретан ум морају исправно служити онима који носе Божју реч. Или на овај квасац није ставио жртву речи Божије који је рекао: „Зла друштва кваре добар морал“ (1. Кор. 15:33); и такође „Крићани су увек лажови, зле звери, троме у стомаку“ (Титу 1:12) и друге сличне изреке преузете из грчког квасца? 8. Речено је: „Месо са спасоносне жртве хвале треба јести на дан приношења, не сме се оставити до јутра“ (Лев.7,15). Хајде да упоредимо ову жртву са другима и да видимо зашто она мора да се „једе на дан приношења“, док се друге жртве могу држати до другог, па чак и трећег дана; међутим, трећег дана, оно што је остало предаје се огњу, да се не оскврни принос. Па хајде да видимо која је ова разлика. Заиста, потребна нам је помоћ Божија, да се Он удостоји да одсече сав наш „сало у утроби нашим” (уп. Лев. 4, 8), и скине све велове са нашег оскудног разума, да бисмо могли да гледамо на то онако како нам је Бог показао. Упоредимо два дела Божанског Писма и пратимо пут који нам се отворио и води до одговора. Видимо да се пасхална жртва приноси „увече“, и даје се упутство: „Не остављајте ништа од меса до јутра“ (уп. Изл. 12,6.10). И није случајно што нам Божја реч заповеда да не једемо јучерашње месо, него свеже и ново месо, посебно онима који приносе пасхалну жртву или жртву хвале Богу (уп. Пс. 49,23). Треба јести само свеже и ново месо, а забрањено је јести месо од јуче. Сећам се да је пророк Језекиљ рекао нешто слично када му је Господ заповедио да пече колаче „у измету људском” (уп. Језеј. 4,12). А он одговори Господу, говорећи: „О, Господе Боже, никад се душа моја није оскврнила, и не једох стрвина ни од звери растргане од младости своје до сада, и ништа од јучерашњег 29. године није улазило у моја уста“ (Језек. 4,14). Често сам се питао какво је лудило обузело пророка ако је Господу као велико дело представио чињеницу да никада није јео јучерашње месо. Али, како видим, пророк је, поучен и поучен овим тајнама, хтео да каже Господу: „Ја нисам свештеник, зато је јести јучерашње месо, то јест старо месо, за мене ниско и срамотно. Слушајте шта је речено, свештеници Господњи. Жртвено месо намењено свештенослужитељима је реч Божија, коју они поучавају у Цркви. Ове мистичне слике их подсећају, када тек почињу да доносе ову реч људима, да не доносе јучерашње, старо, оно што је у писму, него милошћу Божијом увек доносе ново и увек траже духовно. Јер ако данас принесете Цркви оно што сте јуче научили од Јевреја, то значи да једете месо јучерашње жртве. Ове речи је, ако се сећате, употребио и Законодавац када је говорио о приношењу првина, да би они били, како је рекао, нови и свежи (уп. Лев. 2, 14). Видиш свуда: оно што служи за славословље Бога, то јест, то је жртва хвале (уп. Пс. 49, 23), мора бити ново и свеже, да не би унело старо у Цркву – када твоја уста говоре, а твој ум не доноси плода. Послушајте шта каже апостол: „Кад се молим на непознатом језику, иако се дух мој моли, ум мој остаје без плода. „Почећу да се молим духом, молићу се и умом, певаћу духом и певаћу разумом“ (1. Кор. 14:14-15). Тако и ти, ако принесеш Богу реч хвале, али не нову и свежу, из поуке духа, из учења благодати Божије, онда иако својим уснама принесеш „жртву хвале“, твој ум ће открити бесплодност јучерашњег меса. Јер Господ, дајући Својим ученицима хлеб, каже: „Узмите, једите“ (Мт. 26, 26), и не одлаже га и не заповеда да се чува до сутра. Тај тајанствени смисао можда лежи и у томе што им је рекао да не носе хлеба на пут (уп. Лк. 9, 3) да би вам увек доносио свеж хлеб речи Божије који носите у себи. Због тога су Гаваонци били осуђени и почели да „секу дрва и црпе воду“ (Иснав.9:21-23), јер су донели стари хлеб Израелцима, којима је духовни закон заповедао да увек једу нови и свеж. Нема сумње да постоји још једна слика ових мистерија, која прописује да се нешто сачува и поједе „сутрадан“, али да се ништа не остави „за трећи дан“; О овоме ћемо разговарати у догледно време. Нека нам не буде скривено да постоји време када је благословено јести старо. Отприлике за седму годину, која се зове година помирења (уп. Поновљени текст 15:1,2) или суботна година, каже се на овај начин: „И јешћеш старе ствари и веома старе ствари 30“ (Лев. 26:10). Затим, у тајни седме године, као што смо већ рекли, даје се благослов да се једе стари хлеб, али за сада је то забрањено. Међутим, превише ћемо се удаљити од теме ако узмемо у обзир ове појединачне изјаве, јер сада морамо објаснити жртве. 9 . Даље се каже: „Ако неко принесе жртву молитве или из ревности, онда се његова жртва мора јести на дан приношења, а сутрадан се може јести оно што од ње остане, а остатак од жртвеног меса трећег дана нека се спали у огњу; ако једу месо од жртве, неће бити благодати трећег дана; сматра се за било шта, и ко је једе, сносиће грех“ (Лев. 7:16-18). Ово је, без сумње, оно што је Давид рекао у Псалтиру: „Нека молитва његова постане грех“ (Пс. 109,7), када у његовом приносу не само да нема ничег достојног, већ му се то приписује као кривица. Чујете одредбу Законодавца да ако неко „једе месо жртве у трећи дан, сносиће грех“. Из овога би требало да буде јасно колика је опасност од греха за човека ако је учињен чак и тамо где се приноси жртва помирења. Верујем да је управо то имао на уму блажени Давид када је питао: „Ко може да сматра своје грешке?“ (Пс. 19:13). Дакле, „жртву молитве, или из ревности“ је дозвољено јести чак и „сутрадан“, али се она мора потпуно одбацити „трећег“. А ако због слабости или превида сутрадан није било могуће појести сво курбанско месо, каже се да се трећег дана не може јести оно што је од њега преостало, већ да се стави на ватру. Јер ако хоћеш да једеш месо жртве после два дана, сносићеш грех. Колико ја разумем, под ова два дана можемо разумети два Завета, у којима је могуће пронаћи и испитати сваку реч која се односи на Бога – јер ове речи су жртва – и кроз њих стећи пуноћу знања. Али ако нешто у Божанственом Писму остане несхватљиво, не треба тражити никакав други, трећи завет као извор знања – а то се зове трећи дан – него треба „преостало“ ставити на огањ, односно препустити Богу, јер Бог не жели да знамо све у овом животу, као што каже Апостол: „Знамо у делу који је делом, а који је делом савршен; престаће“ (1. Кор. 13:9-10). Дакле, ово је огањ коме треба предати „остало до трећег дана“ (уп. Лев. 7, 17), и не треба да претпостављамо, на основу неоснованих претпоставки, да све знамо, „желећи“, како рече исти Апостол, „да будемо учитељи закона, али не разумејући ни оно што говоре, ни оно што потврђују“ (11 Тим.1). Дакле, да наша жртва не буде одбачена, и да се жеља за стицањем знања из Божанског Писма не претвори у грех у нама, држаћемо се онога што нам прописује духовни закон који нам је дао Законодавац. 10. „Ово месо, ако се дотакне нечег нечистог, не сме се јести, него се мора спалити у ватри; али чисто месо може јести свако ко је чист; ако нека душа, која има нечистоћу на себи, једе месо спасоносне жртве Господње, тада ће се та душа истријебити од свог народа; и ако се нека душа, нечистоћа, нечистоћа дотакне, било која нечистоћа или нечистоћа, дотакне се било чега нечистог. нечисти гмизавац, и једе месо спасоносне жртве Господње, тада ће се та душа истребити из народа свог“ (Лев. 7:19-21). Законодавац овде утврђује три узрока нечистоће. Први је када жртвено месо „дотакне било шта нечисто“. Други је када је онај који једе „месо спасоносне жртве“ нечист, „на себи има нечистоћу“. Треће је када, иако је само месо чисто и онај који га једе чисто, дотакне се „нечистоће“, било од стоке, било од птица, или од свега што се сматра нечистим. Ово је пропис светог закона о ритуалу приношења материјалних жртава. Међутим, у складу са редоследом нашег тумачења, где се свето тело схвата као Божја реч, мора се приметити следеће. Често нешто нечисто додирне чисто месо. Навео бих овај пример: ако неко потврђује нешто чисто и истинито о Богу Оцу, Његовом Јединородном Сину и Светоме Духу, достојно тајне Божанства, и на исти начин то прихвата и разуме у односу на сва разумна створења створена од Бога, али, следећи ову тајну, не препознаје васкрсење своје прве плоти, „својо прво тело је удостојно. Јеврејима 5:14), свето тело. Међутим, порицање васкрсења тела, које је страно вери, трује и скрнави свету плот, која се, као што је раније речено, сјединила са истинским и савршеним. Дакле, Законодавац прописује да се не једе месо, чијој се „нечистоћи“ додаје нечистота неверства. Зато Апостол каже: „Празник славимо не са старим квасцем, не са квасцем, него с пресним хлебом чистоте и истине“ (1. Кор. 5, 8). Друга врста „нечистоће“ је да је онај који једе ово месо нечист, „имајући нечистоћу у себи“. Ово се може разумети, на пример, овако: ако је неко по природи даровит и ватреног карактера, онда он, очигледно, није спреман да одмах сагледа тајне Речи Божије; потребно је да се прво одрекне мрачних дела и рђавих дела и постане способан за знање, али тек након што постане способан за светост. У Књизи Бројева читамо сличну изјаву када Господ спушта месо с неба синовима Израиљевим, говорећи: „Будите чисти за сутра, и јешћете месо“ (Бр. 11:18). Ово указује на то да им Бог не би дао месо да нису прво били очишћени и освећени. Законодавац јасно показује милост Господњу што није рекао: „Ко је нечист неће јести меса“, него „ко има нечистоћу на себи“ (уп. Лев. 7, 20), јер се не може наћи у коме нема нечистоте. Могуће је, међутим, наћи оне који су га имали, али су се, чувши закон Божији, очистили. Али ако неко остане у својој нечистоти и не жели да се окрене и исправи, тада ће се, како је речено, „истребити та душа из народа свога“ (Лев. 7, 20). Трећа врста нечистоће је када се чист човек, „додирнувши нешто нечисто“ (Лев. 7:21), упрља не толико сопственим грехом колико дошавши у додир са грехом другог. На пример, ако се спријатељи или ступи у општење са особом која је злонамерна, раздражљива или раскалашена, онда ће се, наравно, уплести у пороке не сопственим неделима, али ипак зна и види да овај зли мрзи свог брата и да је убица (уп. 1 Јн. 3, 15) или да је за неког другог или за жену гоњена. хули на неки други начин, а ако се не растаје од њега, када се све ово открије, онда је он тај који се дотиче „нечег нечистог“ (уп. Лев. 7, 21), нечисте стоке или птице или „леша“ (уп. Лев. 5, 2), и сам се упрља туђом нечистотом. Већ смо раније говорили о разним врстама нечистоћа којима се човек може оскврнити. Није ли то оно чему нас учи апостол када каже: „А ја вам писах да се не дружите ни са ким ко, називајући се братом, остане блудник, или лакомац, или идолопоклоник, или клеветник, или пијаница, или грабљивац; с таквим не можете ни јести“ (1. Кор. 5?) Чему нас још учи овим речима, ако не да се не оскврнимо туђим гресима и нечистотом? 11. Даље се каже: „И рече Господ Мојсију говорећи: Реци синовима Израиљевим: Не једите сало од вола, ни од овце, ни од козе. Сало од мртвих и сало од онога што га раздеру дивље звери могу се употребити за било коју сврху; али ако то једете, немојте то јести; јер ко једе стоку, одсече се сало од његове животиње. људи и немој јести крв у свим становима својим, ни од птица ни од стоке; Законодавац не дозвољава да се једе или на други начин користи „сало“ оних животиња које се жртвују и неких других, а забрањује једење крви сваког меса. У претходним одломцима то смо разматрали у мистичном смислу, када је „теле“ принесено као жртва паљеница „за грех“, а „сало“ стављено на олтар; део крви је стављен „на рогове олтара“, а остатак крви је изливен „у подножје олтара“ (уп. Лев. 4,3–8), по чему разумемо лик оних који се називају „остатак Израиљев“ (уп. Ис. 10,20) и који се надају спасењу у последњим временима, после „Рим. 11:25). Душу Христову назвали смо „делом“, што је Црква Његових пријатеља, за које је Он живот Свој положио (уп. Јн. 15,13). И зато се може десити да се у овом одломку, пошто је заповеђено да нико не једе сало животиња које се приносе Господу, подразумева оно што је Он рекао: „Нека нико од ових малих који верују у Мене не саблазни“ (Матеј 18:6). А пошто је забрањено јести крв било које животиње, можда је управо ово оно о чему апостол говори о Израиљцима: „Рећи ћете: „Откинуше се гране да се накалемим“. У реду. Неверјем су сломљени, а ви се вером држите: не горди се, него се плаши“ (Рим. 11,19-20); и такође каже: „Не охоли се пред гранама“ (Рим. 11:18). И нека се нико не руга њиховом паду, "иначе", како каже Апостол, "и ви ћете бити истребљени, али и они, ако не остану у неверовању, биће накалемљени" (Рим. 11, 22-23). Ја, међутим, сматрам да под „крвљу“ морамо разумети ове људе, јер они нису потекли из вере и духа Аврамове, већ само из његове крви. 12. Наставља се: „И рече Господ Мојсију говорећи: Реци синовима Израиљевим: ко принесе своју спасоносну жртву Господу, од ове спасоносне жртве нека принесе део као жртву Господу; руке његове нека принесу жртву Господу 31: сало на својим грудима шаше на лицу 32 и џигерицу; свештеник нека спали сало на олтару, а груди ће припадати Арону и његовим синовима, и дај своје десно раме, као жртву, свештенику који од Аронових синова принесе крв спасења и сало, његово десно раме нека буде његов део од спасења; одвајање 33 и дај их свештенику Арону и његовим синовима за вечни део од синова Израиљевих“ (Лев. 7:28–34). Ова жртва се зове „спасење“. И само онај ко је здрав и, знајући за своје спасење, благодарећи Господу, приноси га Господу. Али неко ко је ослабљен у души и недоследан у својим поступцима не може да принесе „спасоносну жртву“. Да ли желите да видите да болесни или слаби не могу да поднесу ову жртву? Губавац, који је, како је описано у Јеванђељу, исцељен од Господа, није могао да принесе жртву док је боловао од губе. Али када је дошао Исусу и „очистио се“, тада му је Господ наредио да донесе на олтар „дар који им је Мојсије заповедио за сведочанство“ (Матеј 8:3–4). Да ли чујете ко треба да принесе „жртву спасења“? Сада слушајте како то треба донети. „Нека руке његове принесу жртву Господу“ (Лев.7:30). Зар Законодавац не каже јасно да није човек тај који приноси жртву, већ његове руке, односно његова дела? Заиста, наша дела су заиста жртва Богу. Јер ако сакријеш руке своје када треба да даш, и испружиш их да узмеш, онда још ниси очишћен од губе и не можеш принети „жртву спасења“. Дакле, „руке његове нека принесу жртву спасења“, а „руке његове“ донесу оно што треба да се жртвује Господу, то јест „сало на грудима и печат на јетри“ (Лев. 7,30). У овом одломку, где се каже: „Нека руке његове принесу жртву Господу“ (Лев. 7:30), у грчком тексту уместо речи „жртва“ стоји ολοκαρπωματα, што значи „сви плодови“. То показује да онај ко је неплодан, ко не доноси „плод праведности“ (уп. Јак. 3, 18), плод милосрђа или „плодове Духа“, које Апостол наводи: „љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброта“ (уп. Гал. 5, 22) и све друге такве плодове Господ не може донети Господу. О томе пророк Давид говори на другом месту у Светом писму: „Нека [Господ] угоји жртву паљеницу твоју“ (Пс. 19:4). Зато он доноси „сало од прса и јетру од јетре“, који су положени на олтар. Често смо причали о масти. Али када се каже: „сало је на грудима“, под „груди“ треба разумети срце, из којег морате избацити све „зле помисли“ (уп. Мк. 7, 21) – јер оне долазе од њега – тако што ћете их предати огњу, да би ваше срце, очишћено, могло видети Бога (уп. Мт. 5, 8). Међутим, морате понети и „печат јетре“ (уп. Лев. 7:30). Претходно смо рекли и објаснили да је овај део јетре уточиште похлепе и беса. И зато, онај ко је одсекао од себе све пороке беса и стицања, жртвује „оментум на јетри“. „Сало на грудима“ је стављено на олтар, али „сама сандук припада Арону и његовим синовима“. Такође је прописано да се одвоји „десно раме“ и принесе га „као принос од жртве спасења“ (уп. Лев. 7,32). Погледајте какве приносе свештеник прима. Добија "грудни кош" и "раме", али раме је право. Зар не верујемо да није случајно да су од свих делова жртвованих животиња управо ови изабрани? Чини ми се да ако неко тврди да је свештеник Божији, а да притом не бира прса из свих крајева, онда он није свештеник; а ако не стекне „десно раме“, онда не може да се попне на престо Господњи и да се назове свештеником. Шта је онда сандук свештеника, какав је? Верујем да је она исте врсте као и пуноћа мудрости, пуноћа знања, пуноћа сваког светог разумевања. Шта подразумевам под потпуним разумевањем? Наравно, испуњени Богом. Од истог је рода и раме свештеника, које му синови Израиљеви приносе ради свог спасења, и њиме се спасавају (уп. Лев. 7, 32). Појединачне одредбе записане у закону су слике оних које се морају испунити у Цркви. А ако они који су слушали не би добили никакву поуку од њих, онда не би било потребе да их читају у Цркви. Дакле, ако је свештеник разговором, поучавањем, својом многобројном бригом и трудом бдења успео да преобрати грешника, упути га на бољи пут, поврати у њега страх Божији, оживи наду у будућа благослова, одврати га од злих дела и обрати на добро, ако је, кажем, све ово учинио, онда ће онај који се трудом својим спасеним својим трудом дати хвалу за спасење и спасење Господу даће спасење. У овом приносу „груди“ и „десно раме“ (уп. Лев. 7, 28 и даље) дају се свештенику и служе као знак да ако су раније прса и срце жртвопримца били станиште лоших мисли, сада, преображени трудом свештеника, у њима обитавају добре мисли, и он може, пошто је био очишћен, видети Бога (5). Исто тако, његово раме је знак да је своја мрачна и зла дела – а она су несумњиво лоша и немила – преобразио у богоугодна праведна. Ово је десно раме, које је, како се каже, део свештеника. Молимо се да ти, који ово чујеш, даш своје груди свештеницима Божијим, да одсеку са њих све што је масноће и учине их свештеничким делом. Дајте нам и ваша рамена, али ми хоћемо само ваше десно раме; не желимо ништа левичарско 34, ништа мрачно и лоше; потребна су нам твоја праведна дела. Међутим, оно што је овоме додато, а то је да су „груди“ „груди шока“, а „раме“ „раме раздвајања“, мислим да није случајно речено. И зато бих питао шта се мора нанети на дојку да би постала „груда шока“. Након што свештеник уклони из вашег срца све што је дебело и гојазно, што треба предати у ватру, и очисти га од свих покривала, остаје само да благодат Светога Духа сиђе у њега, и тада ће ваше груди постати „груда дрхтања“, као и „раме одвајања“ или „односа“ (7:54). Али како то може постати „раме одељења“? Ако знате и разумете како да разликујете дела светлости од дела таме (уп. Рим. 13,12), и одвојите своја дела од таме тако да ваша дела буду у светлости, ваше раме постаје „раме одвајања“, или када од себе одвојите сваког брата који „ходи неуредно“ (уп. 2. Сол. дотакни се нечистог, изађеш из његове средине, очистиш се, носећи „посуде Господње“ (уп. Ис. 52,11). И на крају, неки, на основу уобичајеног разумевања Писма, верују да се нечисто назива обичним 35. Тако глас са неба објављује Петру: „Што је Бог очистио, не сматрај нечистим“ (Дела 10:15). Из овога следи да ако се нечисто назива „заједничким“, онда се свето мора назвати „одвојеним“. Овоме ћемо додати да ако је неко слуга једног Бога, онда се не може назвати обичним, односно нечистим. Али ако је неко нечист, онда он несумњиво служи многим господарима и зато се назива „обичним“. У овом одломку постоји велика мистерија коју телесни Израелци, иако користе, не разумеју. Они се називају обичним и нечистим (уп. Дела апостолска 10,28). Али не разумеју зашто их називају нечистима. Па нека науче од Цркве Божије да светитељ служи само Богу и да се не дружи ни са чим нечистим. Али грешник и нечист припадају многима, јер га поседују многи демони, па се зато назива „обичним“. Коначно, исцељен од Господа, који је описан у Јеванђељу, на питање „како ти је име?“ одговорио: „Зовем се Легија, јер нас је много“ (Марко 5:9). Можда се чини да смо скренули са теме, али све је ово речено из нужде, да бисмо разумели мистерију онога што је написано „груди шока“ и „раме одвајања“ (уп. Лев. 7, 34) и зашто су они дати свештеницима „на удео вечни“, и кроз то да се од нас удостојимо и кроз то се удостојимо срца. Божанска жртва кроз вечног Првосвештеника, Господа нашег и Спаситеља Исуса Христа, у коме Бог Оцу са Духом Светим „слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4,11; Откр. 1,6). На одежди првосвештеника и свештеника 1. Апостол нам укратко указује на разлог зашто оно што нам се чита може, али и не мора бити схваћено када каже да се „у читању Старог завета” „скида завеса” са срца оних који се „обраћају ка Господу” (уп. 2. Кор. 3, 14-16). Тиме жели да каже да нам се тајне Старог Завета откривају у мери у којој се обраћамо Господу. Зато се морамо трудити да, ослобођени световних брига и земаљских послова и, ако је могуће, пријатељских разговора, даноноћно примимо реч Божију и размишљамо о Закону Његовом (уп. Пс. 1,2), како бисмо, окрећући се свим својим срцем ка Господу, могли да погледамо „на лице Мојсијево“ (уп. 3, 2. Кор.). Ово се посебно односи на оно што данас читамо и о свештеничкој одежди и о постављању првосвештеника, где се каже нешто што потпуно искључује дословно разумевање својствено телесном Израиљу. И зато морамо покушати да објаснимо оно што је речено не снагом људског разумевања, већ молбама и молитвама које изливамо Богу. Потребна нам је и ваша помоћ, да би нам Бог, Отац Речи, дао реч (уп. Еф. 6, 19) и да бисмо могли да размишљамо о дивним тајнама Његовог закона. 2. Оно што данас читамо почиње речима: „Ово је део за Арона и удео за његове синове од жртава Господњих од дана када се појаве пред Господом за свете обреде, које је Господ заповедио да им се да од дана њиховог помазања од синова Израиљевих. Ово је вечна одредба, ово је вечни принос, принос греха у нараштајима. жртву, жртву за преступ, жртву посвећења и жртву спасења, коју је Господ дао Мојсију на гори Синајској, када је заповедио синовима Израиљевим у пустињи Синајској“ (Лев. 7, 35-38). Када је Законодавац рекао: „Од дана помазања Арона и његових синова“ (Лев. 7,36), није навео о каквом се помазању ради, и није објаснио како је помазао, већ је то учинио касније; сада, након што је рекао: „Од дана њиховог помазања,“ није додао ништа о самом помазању. Очигледно, то је учињено да би се показало да ће оно што је раније поменуто, односно „груди потресања и раме раздвајања“ бити помазање Арона и његових синова, тако да не мислимо да то треба схватити у материјалном смислу, већ да су ове речи дате да нас науче тајни миропомазања. У закључку, он понавља оно што је раније речено и каже: „Ово је вечна уредба за нараштаје њихове — закон о жртвама паљеницама и о жртвама за грех“ (Летев 7:37). Дакле, ово, односно објашњено раније, по свему судећи, јесте ανακεφαλαιωσις, иначе је „понављање“ сакрамената које смо раније детаљније објаснили. Међутим, тада је записано: „И рече Господ Мојсију говорећи: Узми са собом Арона и синове његове, и хаљине и уље помазања, и јунца за жртву за грех, и два овна, и корпу бесквасних хлебова, и позови цео збор на врата шатора, и сазвао је збор у Московљеву скупштину, и сазвао је сав скуп на скуп од Господа. И Мојсије рече заједници: Ево шта је Господ заповедио да се учини. га, и стави на њега напрсник, и на напрсник стави поруку и истину, 37 и стави митру на његову главу, а на митру на предњој страни стави углачану плочу, дијадему светиње, како је Господ заповедио Мојсију“ (Лев.8,1-9). Слушај пажљивим ухом и будним срцем овај обред хиротоније првосвештеника или свештеника, јер по обећањима Божијим и ви сте свештеници Господњи, „ви сте род изабрани, краљевско свештенство“ (1. Петр. 2, 9). Речено је да је Мојсије на заповест Господњу узео „Арона и његове синове“ и прво их опрао, а затим обукао. Размотрите редослед акција пажљивије: прво се пере, а затим се облачи. Не можете да се обучете пре него што се оперете. Стога, „Оперите се, очистите се, уклоните своја зла дела из душа својих 38“ (Иса. 1:16). Уосталом, ако се не умијеш, нећеш моћи да се обучеш у Господа Исуса Христа, као што каже Апостол: „Обуците се у Господа нашег Исуса Христа, и не претварајте телесне бриге у пожуде“ (Рим. 13,14). Па нека те Мојсије опере, нека те сам опере и обуче! Много пута сте чули како вас Мојсије може опрати. Јер често смо говорили да у Светом писму Мојсије представља закон, као што Јеванђеље каже: „Имају Мојсија и пророке, нека их слушају“ (Лк. 16,29). Тако те закон Божији пере, уклања твоју нечистоту, и ако га чујеш, опраће прљавштину твојих греха. Свештенике освећује сам Мојсије, односно закон, и нико не може бити свештеник ако га закон не одреди за свештеника. Јер много је свештеника, али међу њима има оних које закон није опрао, и реч Божија није очистила, и Божанска реч није очистила од прљавштине грехова. Тако и ви, који се трудите да примите свето крштење и стекнете благодат Духа Светога, морате прво да се очистите законом. Прво, чувши реч Божију, мораш укротити своје природне пороке и обуздати своје варварске навике, да би, стекавши смирење и кротост, задобио и благодат Духа Светога. Јер Господ, преко пророка, каже: „На кога ћу погледати: на онога који је смирен и скрушен духом, и на онога који дрхти од моје речи“ (Ис. 66,2). И ако нисте смирени и скрушени духом, благодат Духа Светога не може пребивати у вама ако не примите речи Божије са страхом. Јер Дух Свети одлази из душе горде, тврдоглаве и лажљиве. Стога, прво морате размишљати о закону Божијем, да ако сте неумерени у својим пословима и неуредни у својим навикама, закон Божији може да вас исправи и преобрази. Да ли желите да видите да је Мојсије увек са Исусом, односно јеванђелски закон? Нека вас Јеванђеље поучи да када је Исус био „преображен“ у слави, Илија се такође „појавио са Мојсијем“ са Њим (уп. Марко 9:2 и даље), да бисте знали да закон, пророци и јеванђеље увек иду заједно и да су у једној слави. И зато је чак и Петар, када је хтео да им направи три шатора, показао своје незнање, „јер није знао шта да каже“, јер нису три шатора за закон, пророке и Јеванђеље, него један, а ово је Црква Божија. Дакле, прво Мојсије опере свештеника Господњег, а када га је Законодавац већ опрао и он се очистио од прљавштине својих порока, онда га облачи. Али да видимо каква је одећа коју Мојсије облачи свог „брата“ Арона, првог првосвештеника, и да ли и ви имате прилику да обучете исту одећу и постанете првосвештеник. Наравно, највиши Првосвештеник је Господ наш Исус Христос, али Он није Првосвештеник над свештеницима, него Првосвештеник над првосвештеницима. Он није Кнез над свештеницима, него Кнез над кнезовима над свештеницима, како се за Њега каже: не краљ народа, него „Краљ над краљевима“; и не господар над слугама, него „Господ над господарима“ (уп. 1 Тим. 6,15). И зато се може десити да ако вас Мојсије опере и постанете чисти, као да сте једини кога је сам Мојсије опрао, онда можете наћи и одећу коју је Мојсије дао – ону одећу у коју је обукао „свог брата Арона и његове синове“. Међутим, ове хаљине су потребне не само за свештеничку службу, већ и за покривање слабина. Али пре него што почнемо да причамо о овој врсти одеће, желео бих да упоредим свете и поуздане одежде са онима у које је био обучен први човек после пада. Речено је да их је Бог створио: „И начини Господ Бог хаљине од коже Адаму и жени његовој и обуче их“ (Пост. 3:21). Ова одећа је била направљена од животињских кожа, јер је управо у такву одећу грешник морао да буде обучен – како се каже, „у одећу од коже“, која је симбол смртности коју је стекао као казну за грех, и покварености изазване чињеницом да је његово тело постало подложно кварењу. Али ако сте већ били опрани и очишћени законом Божијим, онда ће вас Мојсије обући у нетрулежне хаљине, „да се не открије голотиња ваша“ и „да смртно прогута у живот“ (уп. 2. Кор. 5, 4). 3. Дакле, погледајмо редослед којим се поставља првосвештеник. Писано је: „И позва цео сабор на врата шатора састанка. И рече Мојсије скупштини: „Овако је Господ заповедио да се чини“ (Лев.8,4-5). И премда је Господ дао упутства о постављању првосвештеника и сам га изабрао, ипак, „цела заједница“ је захтевала и „тако прво присуство“ народа, јер је такође био сабран и „цела заједница“. да је свако могао да види и да зна да је за свештеничку службу изабран најбољи, најмудрији, најсветији, најврлинији, да касније, када он стане пред народ, нико не би имао сумње и колебања, то учи и апостол када говори о хиротонији: „И он мора имати добро сведочанство“37. У речима „звани цео сабор“ (уп. Лев. 8, 4) склон сам да видим нешто више: мислим да „позвати цео сабор“ значи сабрати и сјединити све врлине душе у једну, тако да када дође до рукоположења у свештенство, све врлине душе постану, будне, будне и пажљиве. тако да је присутно читаво мноштво осећања, цела збирка светих мисли. И да би, сабравши све ово у унутрашњу светињу свог срца, открио шта је првосвештеник, шта симболише његова одежда и шта је помазање. Тако Мојсије пере и облачи првосвештеника. Каква одећа? Речено је: „И обуче га у хаљину, опасаше га појасом, и обуче му дугу хаљину“ (Лев. 8:7), или, како читамо на другом месту, „унутрашњу хаљину“. Колико ја разумем, Мојсије је првосвештеника обукао у две хаљине. Али шта онда учинити са чињеницом да је Исус својим свештеницима, нашим апостолима, забранио да имају две хаљине (уп. Лк. 3,11)? Већ смо рекли да се Мојсије и Исус, односно закон и Јеванђеље, међусобно слажу. Неки би могли рећи да Исусова заповест да нема две одеће није у супротности са законом, већ га побољшава, као у чињеници да када закон забрањује убиство, Исус заповеда да се уздржи чак и од гнева (уп. Мт. 5, 21-22), а када закон забрањује блуд, Исус одбацује чак и пожуду срца. Стога се чини да тамо првосвештеник облачи две хаљине, а овде апостоли једну. Наравно, ако се такво објашњење чини уверљивим, онда може бити тако. Међутим, ја никако не ограничавам рукоположење свештеника на ово уско схватање. Чини ми се да у овој слици има нешто више. Првосвештеник је онај који познаје закон, који зна значење сваке причести, једном речју, онај који разуме закон и духом и словом. Првосвештеник, кога је тада поставио Мојсије, знао је да је обрезање духовно, али је, ипак, пазио и на обрезање тела, јер првосвештеник није могао бити необрезан. Дакле, имао је две одеће: једна је била служење телу, друга је била духовно разумевање. Такође је знао да се Богу морају принети духовне жртве, и упркос томе, он је такође принео телесне жртве. Јер он не би могао бити првосвештеник међу онима који су живели у то време ако није приносио жртве. Зато се заиста каже да је овај првосвештеник био обучен у две хаљине. Али апостоли, који су накнадно рекли: „Ако се обрежете, нећете имати користи од Христа“ (Гал. 5, 2) и такође су рекли: „Нека вас нико не суди за јело или пиће, или за какав празник, или за млади месец, или за суботу: ово је сенка будућности“ (Кол. 2:16-17) одредбе слова закона и не замарати ученике јеврејским баснама (уп. Тит 1,4) и не стављати „на врат ученика јарам, који ни оци наши ни ми нисмо могли носити“ (Дела 15,10). Довољна им је једна одећа – она „унутрашња“, јер им није потребна спољашња одећа закона, већ она која је дата одозго. И Исус им дозвољава да имају једну одећу – ону „унутрашњу“. Коначно, Мојсије ставља на првосвештеника „ефод“, који је богато украшена хаљина причвршћена на рамена. Али рамена симболизују рад и рад. Дакле, он жели да првосвештеник буде украшен делима, али само знање није довољно, јер „ко чини и поучава, велики ће се назвати у Царству небеском“ (Матеј 5:19). 4. Такође је речено: „Опаса га појасом оплећака“ (Лев.8,7). Већ је речено да га је Мојсије „опасавао појасом” преко тунике, а сада га поново опаса „појасом од оплећака” (уп. Лев. 8,7). Шта значи овај дупли појас којим Мојсије жели да веже првосвештеника са свих страна? Он мора бити уздржан у речима, у делима, ослобођен свега сувишног, да у њему нема распусности или немара. Он мора бити опасан свим врлинама душе и уздржавати се од телесних порока. И не треба да се плаши никаквих увреда душе или тела. Он увек мора имати оба појаса да би био чист „и телом и духом“ (уп. 1. Кор. 7,34). Добро је да буде опасан „појасом од оплећака“, јер ће у својим делима и трудовима носити појас врлине. Даље се каже: „И стави на њега оклоп, и стави на напрсник поруку и истину, и стави му чалму на главу“ (Лев. 8:8-9). Погледајмо шта симболизује „поверљива особа”. Након што се покрије голотиња првосвештеника и покрије се огртач његова злоћа, након што се ојача делима и опаше са два појаса, тада му се даје оклоп. Поверљива особа је знак мудрости, јер се мудрост заснива на разуму и показује шта је врлина мудрости и разума. „И стави поруку и истину на свој напрсник“ 39 (Лев.8:8). Јер није довољно да првосвештеник има мудрост и да зна разлог свему ако не може да саопшти људима своје знање. Стога се „поузданику“ ставља „порука“ како би он могао одговорити свакоме ко га пита о нечему што се тиче утемељења вере и истине. На њега се ставља и „истина“, тако да првосвештеник никада не додаје ништа од онога што му падне на памет, већ говори само оно што садржи „истину“, и никада не одступа од ње, тако да она увек остаје у свакој његовој речи. То је оно што значи ставити „поруку и истину“ „на свог поузданика“. Несрећни су они који, читајући ово, све своје разумевање усмеравају на разумевање телесног одевања. Нека нам кажу шта је одећа „поруке“ или шта је одећа „истине“. Ако је неко икада видео, ако је неко чуо за одевне предмете зване „порука и истина“, нека нам каже какве су их жене ткале или у којој кројачкој радњи су направљене. Али ако желиш да чујеш истину, онда знај да мудрост чини такву одећу. Она је та која плете тајанствену поруку, истину свега. Зато се помолимо да се удостојимо да примимо мудрост од Господа, да нас она обуче у ове хаљине. Али приметите и колико је света и дивна ова секвенца. Напрсник се не ставља пре оплећака, јер мудрост не долази пре дела. Прво треба чинити дела, па тек онда тражити мудрост. И стога „комуникација“ није пред лицем од поверења, јер не треба да учимо друге док сами не постанемо учени и разборити. Међутим, после овога долази „истина“, јер истина је највиша мудрост. Коначно, пророк следи исти ред када каже: „Сејте себи у правди и пожњете плодове живота; просветите се светлошћу знања 40“ (Осија 10:12). Запазите да он не каже прво „просветите се светлошћу знања“, већ прво „сејте себи истину“. Није довољно само сејати, већ се каже: „Жети плодове живота“, да би онда испунио оно што је следеће написано: „Просвети се светлошћу знања“. Зато се и овде ставља украшени „ефод”; међутим, то није довољно; такође је опасан „појасом”. Али ни ово није довољно; првосвештеник је опасан по други пут, да би коначно на њега ставио „прсник“, а затим „поруку и истину“. Ово су хаљине које носи првосвештеник; Таквим одеждама треба да се украшавају они који врше свештеничку службу. 5. Али то није све; на него должно надеть есе одно украшение: необходимо возложить на него венец. Стога прво узима „кидар“, који је или покривало за главу или украс за главу, а затим „тијару“. „На предњој страни“ првосвештеника, односно на челу, налази се углачана златна плоча (уп. Лев. 8, 9), на којој је, како је речено, уклесано име Божије (уп. Изл. 28, 36). Али овај украс на глави, за који се каже да носи име Бога, ставља се након што се обуче други делови тела. То, како ја видим, показује да је познање Бога, Творца постојања, изнад свега што се може сазнати или разумети и о свету и о осталој творевини. И као што је Бог свему глава (уп. 1. Кор. 11, 3), тако се и овај украс ставља на главу поврх свега, јер после њега ништа друго не почива на глави првосвештеника. И зато су несрећни они за које Апостол каже да се не држе за „главу, из које све тело, спојено и држано зглобовима и спонама, расте растом Божијим у Духу Светом“ (Кол. 2, 19). Али ако смо правилно схватили шта су раскошне хаљине свештеника, а посебно слава главе његове, онда ћемо хтети не само да учимо и слушамо о неизмерним дубинама божанских тајни, већ да их остварујемо и испуњавамо, „јер нису праведни пред Богом слушаоци закона, него они који га врше” (Рим. 2,13). Као што смо често говорили, ако своју одећу припремате са марљивошћу и пажњом; ако те је реч закона Божијег опрала и очистила, а благодат и помазање крштења твога остају неокаљани; ако си био обучен у две одеће, дух и слово; да си двапут опасан, да би био чист „и телом и духом“; ако сте украшени „ефодом“ дела и „напрсником“ мудрости, ако је ваша глава овенчана „турбаном“ и златном таблицом (уп. Лев. 8,7 и даље), пуноћа богопознања; Препознаћу те, чак и ако си скривен и непознат људима, и постаћеш првосвештеник Божији у храму душе своје. „Јер си храм Бога живога“ (2 Кор. 6:16), ако „Дух Божији пребива у вама“ (1 Кор. 3:16). Већ смо више пута говорили о ономе што је после овога речено о освећењу и миропомазању. 6. Даље се каже: „И доведе Мојсије синове Аронове, и обуче их у хаљине, и опасаше их појасом, и метну им турбане, како је Господ заповедио Мојсију“ (Лев. 8,13). Из овога сазнајемо разлику између млађих и старијих свештеника. Млађим свештеницима се не дају ни две одежде, ни ефод, ни напрсник, ни украс за главу. Дају им се само „турбани“ и „тунике“ опасане „појасом“ (уп. Лев. 8,7 и даље). Тако они примају благодат свештенства и врше службу, али нису они који су обучени у „ефод“ и „напрсник“, на којима сија „порука и истина“, који су украшени златном плочом. Из овога ми се чини да је једно вршити свештеничку службу, а друго бити поучен и припремљен у свему. Јер свако може да обавља верске обреде, али мало је оних који су украшени моралом, поучени у науку, просветљени у мудрости, који су веома добро опремљени да саопштавају истину и који излажу мудрост вере, не заборављајући украсе разумевања и величину суда, о чему сведочи златна плоча на његовој глави. Јер свештеник има једно име, али се његово достојанство одређује и праведним животом и врлинама душе. И зато, сваки свештеник мора, као у огледалу, да се сагледа у одредбама закона Божијег и да одреди меру свог достојанства ако себе види у свим овим светлуцавим свештеничким одеждама, о којима смо горе говорили; ако схвати да им одговара и по мудрости, и по делима, и по учењу, онда ће схватити да је стекао највише свештенство не само по имену, него и по достојанству. У супротном, видеће да је на најнижем нивоу, иако носи име свештеника. Без сумње, не треба занемарити оно што пажљив читалац може да каже и о чему често размишљам. Тако, читајући у књизи Изласка где су дата упутства о свештеничким одеждама (уп. Изл 28,2 и даље), налазим осам одећа, док је овде наведено само седам. Поставља се питање који недостаје. Говори се о осам одежди – помиње се туника, или, како се на другом месту каже, „ланена доња одећа која покрива наготу тела од слабина до цеваница“ (2. Мојс. 28,42), која се овде не помиње међу осталим одећама. Шта кажемо на ово? Можемо ли признати да је, када је Дух Свети по други пут набројао хаљине, једна од њих, о којој је раније говорио, измакла Његовој пажње? Не усуђујем се да претпоставим ово у вези са светим речима. Али да видимо: можда, пошто смо раније рекли да је ова врста одеће симбол чедности и да или покрива слабине или затеже бубреге и доњи део леђа, рећи ћу да се можда не каже увек за свештенослужитеље да се ти удови стежу, јер се понекад чини олакшање у односу на потомке и наследнике. Ја, међутим, не афирмишем такво схватање у односу на свештенике Цркве, јер видим да се у овој тајни крије нешто друго. Јер свештеници и учитељи Цркве могу рађати синове, баш као што је рекао: „Децо моја, за које се опет мучим, док се Христос не уобличи у вама“ (Гал. 4, 19). И на другом месту каже: „Иако имате хиљаде учитеља у Христу, али немате много отаца; ја вас родих у Христу Исусу кроз јеванђеље“ (1. Кор. 4,15). Стога, такви учитељи Цркве, рађајући такве потомке, с времена на време везују своја бедра и уздржавају се да их не донесу на свет, јер налазе слушаоце који, као што знају, не могу донети плод. Коначно, у Делима апостолским се о њима каже: „Нисмо могли да проповедамо реч Божију у Азији 41“ (Дела 16:6). Другим речима, они су бацили вео на своја бедра и обуздали се не родећи синове, јер су ови слушаоци били они у којима би семе умрло а да не проклија. Дакле, свештеници Цркве, када виде уши које не могу да чују реч Божију, или када виде лажне и лицемерне слушаоце, нека се обуку у „одећу“, нека навуку „ланену хаљину да покрије телесну наготу“ (уп. Изл.28,42), да семе речи Божије не пропадне, јер и Господ заповеда: „Не дајте свето псима, и не бацајте бисере своје пред свиње, да их не погазе ногама својим и не окрену се и не растргну вас“ (Мт. 7,6). Зато, ако неко жели да постане првосвештеник, не именом, него достојанством, нека се угледа на Мојсија; нека следи пример Арона. Шта се каже о њима? „Не излази од врата шатора састанка“ (Лев.10:7). Они нису излазили „од врата шатора састанка“ (уп. Лев. 10,7). Мојсије је стално остајао у „шатору састанка“. Која је била његова одговорност? Или научите нешто од Бога, или поучите народ. То су две дужности првосвештеника: или да научи нешто од Бога читајући Свето писмо и често размишљајући о њему, или да поучава народ. Али нека поучава оно што учи од Бога, а не „из срца свога” (уп. Јез. 13, 2), и не из људског разумевања, већ од Духа Светога. Мојсије има још једну ствар да уради. Он не жури у битку, не бори се са непријатељима. шта он ради? Он се моли, и док се моли, његов народ је побеђен. Али чим се он опусти и одустане, његов народ трпи пораз и бежи (уп. Изл. 17,11). Нека се свештеник Цркве непрестано моли да његов народ победи невидљиве амаличанске војнике, који су демони који нападају оне који желе да „побожно живе у Христу Исусу“ (уп. 2. Тимотеју 3,12). Зато размислимо о овим речима и, понављајући их у сећању „дан и ноћ“ (уп. Пс. 1,2) и у усрдној молитви и бдењу, замолимо Господа да у ономе што читамо открије у нама мудрост и покаже нам како треба да испуњавамо духовни закон не само својим разумом, већ и делима, да бисмо, достојни Духа, стекли духовни закон да просветлимо. благодат у Христу Исусу Господу нашем, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11; Откр. 1:6). О заповести Арону и његовим синовима да не пију „вино или жестоко пиће када уђу у шатор састанка или приступе олтару“, и о „прсима дрхтања и рамену растављања“ (уп. Лев. 10,9,14 и даље) и о чистим и нечистим животињама и храни (уп. Лев 11:1) . 1. О много чему смо читали у претходном упутству, али смо због ограниченог времена само неколико предмета испитали у целини. Јер наш задатак сада није да објашњавамо Свето писмо, већ да поучавамо Цркву, иако из онога што смо раније објаснили, сваки умни слушалац може пронаћи прави пут ка разумевању. Дакле, из овога што смо управо прочитали, јер не можемо све обухватити, сакупимо нешто што ће поучити оне који слушају, као оно мало цвеће са „њиве коју је Господ благословио“ (уп. Пост. 27,27). Да видимо шта се каже у ономе што нам је прочитано. „И рече Господ Арону говорећи: Не пиј вина ни жестоког пића, ни ти, ни синови твоји са тобом, када уђеш у шатор састанка, да не умреш. Ово је вечна уредба у нараштајима твојим, да можеш да разлучиш и чистиш светињу од синове Израиљеве, да можеш да разлучиш и чистиш светиње од синове израиљске. све уредбе које им је Господ рекао преко Мојсија“ (Лев. 10,8-11). И свештеници и старији свештеници морају се, када прилазе олтару, уздржавати од вина и других пића која могу изазвати опијеност; у Божанском писму обично се називају општим именом „јака пића“. Дакле, Божанска реч жели да свештеници Господњи буду у свему трезвени, тако да они који долазе у олтар Божији и моле се за свој народ (уп. Лев. 9, 7) спречавају недела других, оних који немају наследства у земљи, али је „њихов део“ Сам Господ. Свето Писмо о њима каже: „У њиховој земљи нећете имати наследства, и нећете имати удела међу њима; ја сам ваш удео и ваше наслеђе“ (Бр. 18,20). Дакле, Бог жели да они чији је део и Он буду трезвени, да непрестано посте и бдију, посебно када прилазе олтару, моле се Господу и приносе жртве пред Њим. Ове заповести задржавају своју снагу и морају се стриктно испуњавати, до те мере да их Апостол потврди у новозаветном закону (уп. 1. Тим. 15, 23). Исто тако, када успоставља правила живота за свештенике и старије свештенике, он им поручује да „не робују пијанству“ и да не буду пијанице (уп. Тит 1,7; 2,3). Трезвеност је мајка свих врлина, као што је, напротив, пијанство мајка свих порока. Јер Апостол поучава, директно говорећи: „Не опијајте се вином, од којег долази разврат“ (Еф. 5, 18), показујући тиме да пијанство рађа разврат, као да је његово прворођено. Осим тога, Спаситељ, својом влашћу Господа и Цара, утврђујући законе и прописе, како за свештенике тако и за народ, каже: „Чувајте се, да вам срца не буду оптерећена пијанством 42 и пијанством и бригама овога живота, и да вас изненадна пропаст не задеси 43:34 2). Чули сте проглас вечног Краља. Научили сте до чега тужан крај опијености или пијанства води. Ако би вам неки вешт и мудар исцелитељ, поучавајући вас, рекао: „Пазите да се нико, на пример, не напије овим или оним напитком, јер ће га тада задесити изненадна смрт“, не сумњам да би свако, водећи рачуна о свом здрављу, почео да следи његова упутства и да слуша његова упозорења. Али сада нам Господ, који је лекар душа и тела, заповеда да избегавамо, као смртоносни отров, порок пијанства и опојне дроге, као и бриге о светским пословима. Не знам да ли има и једног међу нама који није њима оптерећен, да не кажем апсорбован. Дакле, опијање вином је погубно у сваком погледу, јер је то једини порок који слаби не само душу, већ и тело. Јер на који други начин може да се деси да када је тело „слабо“, онда је дух „јак“ (уп. 2. Кор. 12, 10), а „ако се и наш спољашњи човек распада, унутрашњи се обнавља из дана у дан“ (2. Кор. 4, 16). У болести пијанства уништавају се и душа и тело, а дух се распада заједно са телом. Сви телесни чланови – ноге, руке – слабе, језик се олабави, очи помраче, заборав замагљује ум, па чак и до те мере да се пијаница не сећа себе и не схвата да је човек. Дакле, пре свега, пијанство је срамотно за тело. Сада, ако размотримо начине на које се људски ум опија, видећемо да има пијаница који мисле да су трезни. Душа је опијена злобом, а гнев на њу производи још горе, ако је ишта горе од опијености могуће. Похлепа и похлепа не само да опијају човека, већ га и огорчавају. Непристојне жеље опијају душу, као што је, напротив, опијају и побожне жеље, али оном светом опијеношћу за коју је један од светих рекао: „Како је лепа чаша твоја опојна“ 44 (Пс. 22,5). Затим ћемо говорити о различитим врстама интоксикације; У међувремену, погледајте колико ствари опијају душу. Опијена је страхом и неоснованим сумњама; завист и горчина је исцрпљују више од пијанства. Немогуће је набројати све што погађа несрећну душу која је подлегла пороку пијанства. Хајде сада да говоримо о свештеницима, којима је по закону наређено да се уздржавају од вина када приђу олтару. Заиста, ако ове речи схватимо дословно, онда је оно што је речено сасвим довољно. Али ако следимо мистичко тумачење, опет ћемо доћи до већ изречене мисли, јер је, по апостолу Павлу, наш Господ и Спаситељ „Првосвештеник будућих добара“ (уп. Јев. 9,11). Дакле, Он је Арон, а „његови синови“ су Његови апостоли, којима је Он сам рекао: „Децо! Нећу дуго бити с вама“ (Јн. 13:33). Да видимо како можемо да повежемо оно што закон заповеда Арону: „Не пиј вина ни жестоког пића, ни синови твоји с тобом, кад дођеш пред олтар“ (Лев. 10, 9), са истинским Првосвештеником Исусом Христом Господом нашим и Његовим свештеницима и синовима – нашим апостолима. Пре свега, морамо размотрити како, пре него што приступи олтару, прави Првосвештеник пије вино са својим свештеницима, али чим треба да приступи олтару и уђе у скинију састанка, Он се уздржава од вина. Мислите ли да можемо пронаћи неки смисао у овоме? Да ли мислите да можемо применити старозаветне слике на речи и дела Новог завета? Можемо, ако нас Реч Божија поштује својом помоћи и надахњује нас. Дакле, да видимо како Господ и Спаситељ наш – истински Првосвештеник – пије вино са Својим ученицима – правим свештеницима – пре него што приступи олтару Божијем, али га не пије када приступи. Спаситељ је дошао у овај свет да да своје тело за наше грехе „као принос и жртву Богу“ (уп. Еф.5:2; Гал.1:4). Пре него што је принео ову жртву, понекад је пио вино. Зато се о Њему каже као о човеку „који воли да једе и пије вино, пријатељу цариницима и грешницима“ (уп. Мт. 11,19). Али када дође време да се узнесе на крст и приступи олтару, на коме је требало да жртвује своје тело, тада „узе чашу и благослови је, и даде им је и рече: Пијте из ње сви“ (Матеј 26:27). Пијте ви који сада не приступате олтару, каже Он. 45 до оног дана када ћу с вама пити ново вино у царству Оца мога“ (Матеј 26:29). Ако је неко од вас достојан да ово чује чистим ушима, нека обрати пажњу на неизрециву тајну која се овде крије. Шта значи када се каже: „Нећу пити од ове лозе до дана када ћу с вама пити ново вино у царству Оца мога“? Раније смо рекли да је обећање здравог пића дато светима када је речено: „Како је дивна чаша Твоја опојна“ (Пс. 22:5). О томе читамо на многим другим местима у Писму, на пример: „Насићу се од сала дома Твога, и од потока посластица Својих напојиш их“ (Пс. 35:9). У књизи пророка Јеремије Господ такође каже: „И напојићу народ свој“ 46 (Јер.31,14). И Исаија каже: „Моје слуге ће пити, а ти ћеш бити жедан“ (Ис. 65:13). У Божанском писму наћи ћете многе референце на такву опијеност. То, без сумње, служи да развесели душу и развесели ум, као што смо, сећам се, на другом месту рекли да је једно опијати се ноћу (уп. 1. Сол. 5, 7), а друго дању. 2. Дакле, ако смо разумели у чему се састоји опијеност светих и како им се она представља у обећањима радости, онда да видимо сада како наш Спаситељ не пије вино „до дана када“ са светима попије „ново вино“ у Царству Божијем (уп. Мт. 26, 29). Мој Спаситељ још увек плаче за мојим гресима. Мој Спаситељ се не може радовати док сам ја у злу. Зашто? Зато што је заступник код Оца за наше грехе, како каже Његов свештеник Јован, тврдећи да „ако ко згреши, имамо заступника код Оца, Исуса Христа, праведника, Он је умирење за грехе наше“ (1. Јованова 2:1-2). Како може да пије вино радости Онај који је заступник за моје грехе ако Га ја ожалостим својим гресима? Како да се радује Онај који долази пред олтар да принесе Себе на жртву за моје грехе када се туга мојих греха непрестано уздиже к Њему? Он каже: „Пићу с вама младо вино у царству Оца мога“ (Матеј 26:29). И док не поступимо тако да нас удостоји да узађемо у ово Царство, само Он не може пити вино које је обећао да ће пити са нама. И зато Он тугује док ми остајемо у својим обманама. Јер ако Његов Апостол оплакује „многе који су раније сагрешили и не покајаше се за нечистоту“ (2 Кор. 12, 21), шта да кажемо о Њему који се зове „Син љубави“ (уп. Кол. 1, 13), Који је из љубави према нама „испразнио Себе“ (уп. Фил.2,7), „не тражи своје“ (уп. 1 Кор.13,5), него наше, и, будући „једнак Богу“ (уп. Фил.2,6), у ту сврху „испразнио себе“ (уп. Фил.2,7)? И пошто Он тражи наше, зар нас не тражи ни сада, зар се не брине за наше добро, зар не тугује због наших грешака и не плаче над нашим несрећама и нашим пропасти, као што је плакао за Јерусалимом, говорећи му: „Колико сам пута хтео да саберем децу твоју, као што птица не хтеде пилиће своје, а ти под своје (Матеј 23:37)? Па како онда Он, који је узео на Себе наше ране и пострадао за нас као исцелитељ душа и тела наших, да равнодушно гледа на наше гнојне ране? Јер и пророк каже: „Ране моје смрде и гноје се од лудила мог“ (Пс. 37,6). И зато Он стоји „данас за нас пред лицем Божијим“ (уп. Јев. 9,24; 7,25); Он стоји пред олтаром да принесе умирење Богу за нас; и пошто је био спреман да му приђе, рекао је: „Нећу пити од ове лозе до дана када будем пио младо вино с тобом. И тако Он очекује да се обратимо, да следимо Његов пример, да идемо Његовим стопама, и Он ће се радовати са нама и пити вино са нама у Царству Оца Свога. У међувремену, пошто је „великодушан и милостив Господ“ (Пс. 102,8), Он се „радује са онима који се радују и плаче са онима који плачу“ (уп. Рим. 12,15) са још већим осећањем од свог Апостола. Он посебно оплакује оне „који су раније сагрешили и нису се покајали“ (уп. 2. Кор. 12,21). Јер не треба мислити да Павле тугује за грешницима и плаче за онима који греше, али Исус Господ мој суздржава сузе када прилази Оцу, стаје пред олтар и приноси жртву помирења за нас. Он прилази олтару, и не пије вина радости, јер осећа горчину наших греха. Зато Он не жели сам да пије вино у Царству Божијем; Он нас чека, као што је рекао: „До дана када ћу с вама пити младо вино“ (Матеј 26:29). Тако испада да занемарујући свој живот, одлажемо Његову радост. Он чека да „пијемо из ове лозе“. Од које лозе? Од онога чији је Он био: „Ја сам лоза, а ви сте лозе“ (Јован 15:5). Стога Он такође каже: „Тело моје заиста је храна, и крв је моја заиста пиће“ (Јован 6:55). Јер заиста „он пере хаљине своје у вину и хаљине своје у крви грожђа“ (Пост. 49:11). шта то значи? Он очекује забаву. Када га Он очекује? Он каже: „Кад довршим дело које си Ми дао да извршим“ (уп. Јован 17,4). Када ће Он то учинити? Када мене, последњег и најгрешнијег човека изнад свих, учини потпуним и савршеним, тада ће довршити ово дело. Све док сам ја несавршен, Његово дело није завршено. И док се ја не потчиним Оцу, не може се рећи да се Он сам потчинио Оцу (уп. 1. Кор. 15, 28). Не да је Он сам имао потребу да се потчини Оцу, већ ради мене, у коме још није довршио поверено му дело, каже се да се није потчинио, јер, како читамо: „Ви сте тело Христово, а појединачно удови“ (1. Кор. 12, 27). Хајде, међутим, да погледамо шта значи „одвојити“. Сада сам се, на пример, духом потчинио Богу, то јест намерно и својом вољом; али све док у мени „тело жели оно што је противно духу, а дух оно што је противно телу“ (Гал. 5, 17) и ја не могу да потчиним тело духу, ја сам, наравно, покоран Богу, али не потпуно, већ делимично, јер моје тело и дух остају „одвојено“. Али ако успем да своје тело и све своје друге чланове доведем у хармонију са духом, онда ће се моћи рећи да сам се потпуно потчинио. Ако сте разумели шта значи покорити се делимично и потпуно, вратимо се сада на оно што смо рекли о потчињавању Господу. Имајте на уму да иако је речено да смо сви Његово тело и удови, ипак се каже да Он није покоран све док међу нама нема оних који се нису покорили са савршеном послушношћу. Али чим доврши „дело“ и узвиси целокупну Своју творевину до висине савршенства, тада ће се, како је речено, потчинити онима које је потчинио Оцу (уп. Кор. 15, 28). И тиме ће Он довршити дело које Му је Бог Отац наложио да изврши (уп. Јован 17:4), и „да Бог буде све у свему“ (1. Кор. 15:28). Али чему све ово? Да бисмо разумели оно о чему смо раније говорили – како Он не пије вино, а како га пије. Он куша вино пре него што уђе у „шатор састанка” или приступи „олтару” (уп. Лев. 10:9); али сада га не пије, јер стоји на олтару и тугује за мојим гресима. Он ће га пити касније, након што „све подреди“ (уп. 1. Кор. 15, 28), када се сви спасу, а смрт и грех буду уништени (уп. 1. Кор. 15:26; Рим. 6:6). Тада више неће бити потребе да се приносе жртве „за грех“. Јер тада ће доћи радост и весеље, и тада ће се „понизне кости обрадовати“ (уп. Пс. 50,10), и испуниће се оно што је написано: „Уклониће се туга и уздисање“ (Ис. 35,10). Не заборавимо, међутим, да се речи „не пиј вино или жестоко пиће“ не односе само на Арона, већ и на његове синове када уђу у светињу. Јер апостоли још нису нашли своју радост, али очекују да ћу и ја постати учесник њихове радости. А светитељи, отишавши одавде, не примају одмах своју заслужену награду, него чекају нас, иако се колебамо, иако остајемо овде. Јер они не могу наћи савршену радост док жале због наших грешака и жале због наших греха. Можда нећете веровати мојим речима, јер ко сам ја да кажем тако нешто? Али ја ћу дати сведочанство о онима у које не можете сумњати, јер је апостол Павле „учитељ незнабошцима у вери и истини“ (уп. 1. Тим. 2,7). Тако у Посланици Јеврејима, након што је набројао све свете оце који су се вером оправдали, додаје: „А сви ови посвједочени у вјери не примише обећано, јер нам Бог даде нешто боље, да без нас не би били савршени“ (Јевр. 11, 39-40). Погледај: Абрахам још није пронашао савршеног, још га чека. Исак и Јаков га чекају, а сви пророци чекају да добијемо савршени благослов. Стога се тајна одложеног суђења чува до последњег дана. Јер постоји „једно тело“ (уп. Рим. 12:5) које чека оправдање; постоји „једно тело“ за које се каже да устаје из мртвих на дан суда. „Али сада има много удова, али једно тело. Око не може рећи руци: „Не требаш ми“ (1. Кор. 12:20–21). Исто тако, ако је око здраво и његова способност да види није оштећена, али нема других удова, каква је онда радост за око? слава, састоји се углавном у томе што или усмерава тело, или други чланови сарађују са њим, мислим да је то управо оно чему нас учи визија пророка Језекиља када каже како су „кости почеле да се спајају, кост уз кост, и тетиве су биле на њима, а кожа их је покрила” (Ез.-7). пророк даље каже: „Ове кости“ – није рекао „сви ови људи“, већ „ове кости су цео дом Израиљев“ (Језек. 37:11). Дакле, када напустиш овај живот, наћи ћеш радост ако постанеш светац. Али ваша ће радост бити потпуна само када вам не буде недостајао ниједан телесни члан. Јер и ти ћеш чекати друге, јер и они чекају тебе. И ако ви, будући уд, не доживите савршену радост када недостаје други уд, онда још мање Господ и Спаситељ наш, „који је глава“ (уп. Еф. 4, 15-16) и Творац целог тела, прима савршену радост док не види да Његовом телу недостаје један од удова. Због тога је једном обратио молитву Оцу, рекавши: „А сада прослави мене, Оче, с Тобом, славом коју имадох код Тебе пре него што постаде свет“ (Јн. 17, 5). Зато Он не жели да прими Своју савршену славу без тебе, односно без народа Свога, који су Његово тело и Његови удови. И хоће да останеш у телу Цркве Његове и у члановима Његовог народа, као душа, да се сва дела и покрети врше по твојој доброј вољи; да би се у нама испунила пророчка реч: „Живећу и ходићу међу вама“ (Лев.26,12). Сада, док још нисмо сви савршени, него остајемо у гресима (уп. Фил. 3,15; Рим. 5,8), нисмо достојни да дођемо до те мере да понављамо за Апостолом: „Не живим више ја, него живи у мени Христос“ (Гал. 2,20). И зато смо сада, по речима Апостола, „засебно“ „удови“ Њега (уп. 1. Кор. 12, 27) и Његових костију. Када се „кости споје, кост с кости, зглоб са зглобом“ (уп. Јез. 37,7-8), према горе реченом, тада ће се испунити пророчанство о нама: „Све ће кости моје рећи: „Господе! ко је као Ти?", јер "све кости" изговарају ове речи, певају химну и хвале Бога, јер се сећају Његових добрих дела, и зато ће "све кости моје рећи: Господе, ко си као Ти, избављаш слабе од силних?" (Пс. 34,10). 11:52), изговорено је пророчанство: „Кости наше изливене су у чељусти гроба“ (Пс. 141:7), Он каже преко другог пророка: „Кости се почеше спајати, кост уз кост, зглоб уз зглоб, и жиле на њима, и кожа их покрије“37. Јер када се то догоди, тада ће „све моје кости рећи: „Господе! Ко је као Ти, избављаш слабе од јаких? „“ (Пс. 34:10). Јер свака од ових костију била је слаба и исцрпљена рука „јаких“, јер није имала ни „зглоб“ љубави, ни „жиле“ стрпљења, ни „жиле“ душе која даје живот, нити моћ вере. Али када дође Онај који „сабире“ оно што је расејано, Он повезује „кост са костом, зглоб са зглобом“ и почиње да ствара свето тело Цркве. Све ово, наравно, излази из оквира нашег проучавања, али смо нужно дали објашњења да би било јасније како мој првосвештеник улази у светињу и не пије вино пре обављања свештеничке службе. Међутим, тада ће Он пити вино, али „ново вино“; ново вино на новом небу, у новој земљи и у новом човеку и са новим народом, са онима који Му певају „нову песму“ (уп. Мт. 9,17; 2. Пет. 3,13; Еф. 2,15; Откр. 5,9). Видите да је немогуће попити нову чашу новог живота, а да не „одбаците старца са делима његовим“ (Кол. 3:9). Јер је речено: „Не точе ново вино у старе мехове“ (Матеј 9:17). Ако хоћете да попијете ово „ново вино“, обновите се и реците: „Зато не клонућемо духом; али чак и ако наш спољашњи човек пропада, наш унутрашњи човек се обнавља из дана у дан“ (2. Кор. 4:16). И довољно је речено о овим темама. 3. Читамо о многим другим стварима. Али пошто не можемо узети у обзир све што нам је прочитано, морамо изабрати о чему ћемо разговарати. А пошто смо што боље разговарали о томе шта значи пити вино, а не пити га, сада ћемо разговарати о томе шта значи јести „груду раставе и раме одвикавања“. А онда ћемо, уз Божију помоћ и како време дозволи, разговарати о чистом и нечистом у односу на храну и животиње. Дакле, Свето Писмо каже: „Једите на чистом месту груди одвојености и раме за одвикавање, ви и ваши синови и кћери ваше с тобом, јер је ово дато као део вама и као део вашим синовима од спасоносних жртава синова Израиљевих; раме одузимања и прса одвајања.–1:10“ (Лев 1:1). Није свака дојка „дојка одвајања“ и није свако раме „раме повлачења“. Али пошто личност првосвештеника примењујемо на Исуса, Господа мога, а свете апостоле на његове синове, да видимо како првосвештеник и његови синови једу прса одвајања. Шта се може одвојити од свега и нема ништа заједничко са свим осталим, ако не искључиво суштина Свете Тројице? Дакле, ако сам у стању да разумем устројство света, не могу да разумем о Богу, како би требало да буде, јер ако ми знање о Богу није откривено, онда ја, наравно, могу да једем дојку, али не и „груду одвајања“. Исто тако, када бих могао да кажем: „Он ми је дао истинско знање о постојању, да бих познавао устројство света и деловање елемената, почетак, крај и средину времена, промене обртаја и промене времена, кругове година и положај звезда“ (Мудр. 7,17-19), онда ми не би дозволио знање о свему што је разумно на истоку, али не би дозволио да једем на истоку. одвајање“. Али ако могу да научим од Бога о великим, светим, истинитим и тајним стварима, тада ћу јести груди раставе, пошто ћу знати шта је изнад свега створеног, шта је одвојено од тога. Стога, мој Првосвештеник прво „једе“ ову „груду“. Како га Он једе? Он каже: „Нико не познаје Оца осим Сина“ (Матеј 11:27). Друго, Његови синови то једу. Он каже: „Нико не познаје Оца осим Сина, и коме Син хоће да га открије“ (Матеј 11:27). Али коме Он открива Оца, осим апостола? А „раме одвајања“, или „одузимање“, како смо горе рекли, су дела и дела која су надмоћнија од других, која мој Спаситељ и сам Господ чини први. Како их Он остварује? Он каже: „Моја храна је да вршим вољу Онога који ме је послао и да довршим дело Његово“ (Јован 4:34). Стога, када Он испуњава „вољу Онога који Га је послао“, Он не једе груди, већ „раме одвајања“. На сличан начин, Његови апостоли једу „раме одвајања“, или „одузимање“, када обављају дело јеванђелисте и постају „радници који се не морају стидети, који исправно деле реч истине“ (2. Тимотеју 2:15). Да ли желите још јасније да видите како Спаситељ једе „раме одвајања“? Слушајте шта Он каже Јеврејима: „Многа добра дела сам вам показао од Оца Свога, која нико није учинио; за које од њих хоћете да Ме каменујете? (Јован 10:32). Видите да је само онај који заиста једе „раме раздвајања“ онај који чини дела тако одвојена и тако узвишена да их „нико није створио“. 4. Let us now consider what was read to us about clean and unclean animals and food. И као што смо се, говорећи о чаши вина, уздигли од сенке до истине духовне чаше, тако се сада уздигнимо од јела видљиве кроз сенку до праве, духовне хране. Међутим, у овом истраживању нам је потребно сведочанство Божанског Писма, да неко не помисли – а људи воле да наоштре „језик свој као мач“ (уп. Пс. 63,4) – да не би неко помислио, ја кажем да ја искривљујем Божанско Писмо и приписујем људима оно што се у закону каже о томе да су то четири и нечисте животиње, или замишљају ове животиње, чисту и нечисту птицу. речено о људима. Perhaps someone listening will say, “Why are you twisting the Scriptures? They are called animals; they must be understood as animals.” And therefore, lest anyone consider that what has been said is distorted by human understanding, we must invoke the authority of the apostles. Послушајте прво шта о томе каже Павле: „Сви оци наши беху под облаком, и сви прођоше кроз море; и сви се крстише у Мојсија у облаку и у мору; и сви једоше исту духовну храну; и сви су пили исто духовно пиће: јер су пили из духовног камена који је следио; и камен беше Христос“ (1. Кор. 10:1). Ово каже Павле – „Јеврејин Јевреја, фарисеј у учењу“ (Фил. 3, 5), „подигнут до ногу Гамалијевих“ (Дела 22, 3), који се никада не би усудио да говори о „духовној храни“ и „духовном пићу“ да није био сигуран да је то управо оно значење које му је пренео Законодавац. А пошто је убеђен и усуђује се да говори о значењу чисте и нечисте хране, он додаје да се та установа мора испунити не словом, него духом, и каже: „Нека те нико не суди ни за јело, ни за пиће, ни за какав празник, или младог месеца, или суботу“ (Кол. 2, 16). Дакле, видите како све што Мојсије каже о јелу и пићу, Павле, који је у томе боље поучен од оних који се поносно називају учитељима, назива „сенком онога што долази“ (уп. Кол. 2,17). Стога, као што смо рекли, морамо се уздићи из ове сенке до истине. Тако хришћанин каже хришћанима, за које ауторитет апостолске речи мора бити неоспоран. Ако неко, испуњен гордошћу, презире или одбацује ове апостолске речи, то је његова ствар. „Али добро ми је да се приближим Богу“ (Пс. 72,28) и Господу нашем Исусу Христу, Његовим апостолима и да разумем Божанско Писмо по њиховом предању. Али можда ће доћи време, ако је воља Божија и ако мирни сплет околности допусти, јер ми не знамо „шта ће сутрадан донети“ (Приче 2, 1), када можемо применити на Стари завет оно што су апостоли видели својим очима: оно што је у Закону написано о чистој и нечистој храни, као и о животињама или птицама, мора се разумети као што се говорило о људима или рибама. Сада, пошто нема времена за свеобухватно објашњење, задовољавамо се сведочењима два апостолска светила – Петра и Павла. Већ смо показали шта Павел мисли. Апостол Петар је, током свог боравка у Јопи, „попео се на врх куће да се помоли” (уп. Дела апостолска 10,9). Уверен сам да није случајно што није хтео да се моли доле, него је „попео на врх“. Апостол је донео одлуку да оде „високо“ да се моли са разлогом, али, колико могу да проценим, то показује да Петар, који је умро „са Христом“ (уп. Рим. 6, 8), размишља о стварима изнад, где „Христос седи с десне стране Оцу“, а не о земаљским стварима (уп. Кол. 3, 1-2). Тако се Петар попео на овај кров, на овај врх, за који Господ каже: „Нека нико на крову да не сиђе да узме што из куће своје“ (Матеј 24,17). А да бисте знали да нема ничег сумњивог у томе што је Петар „отишао на врх“, погледајте шта следи и сложићете се са овим. Речено је: „Петар се попне на врх куће да се помоли, и виде небо отворено“ (Дела 10:9,11). Видите ли да се Петар „попео на врх“ не само телом, већ и умом и духом? Речено је: „И види небеса отворена и неки суд који се спушта према њему, као велики чаршаф, завезан на четири угла и спуштен на земљу; у њему су била сва четвороножна створења земаљска, животиње, гмизавци и птице небеске. И дође му глас: Устани, Петре, убиј и једи“ (Дела 11-3). четвороношке, гмизавце и птице, спуштене к њему са неба преко платна. "А Петар рече: Господе, Ти знаш да никад нисам јео ништа лоше или нечисто. Онда му други пут дође глас: што је Бог очистио, не сматрај нечистим. То се догодило три пута; и платно се опет узнесе на небо" (Дела 10:14-16). Ово важи и за чисте и за нечисте животиње; ово знање је дато са неба Апостолу, пошто није било никог вишег од њега на земљи, и није му био један глас и не једно виђење, него три. И не признајем да је фраза „било је три пута“ узалуд изговорена. Три пута му се каже, а преко њега и свима нама: „Што је Бог очистио, не сматрај нечистим“ (Дела 10,15). Јер оно што је учињено чистим не чисти се ни првим призивањем, ни другим, а ако се трећи призив не изговори, нико се не чисти. Јер ако нисте очишћени у Оцу и Сину и Светоме Духу, онда не можете бити чисти. Дакле, да би очишћење било потпуно, оно се не дешава једном или двапут, него се „трипут“ открива и „трипут“ се заповеда (уп. Дела Ап. 10,16). Дакле, на овом платну је било „свако четвороножно створење на земљи, звери, гмизавци и птице небеске“ (Дела 10:12). После овога се каже да је „Петар био збуњен шта је то виђење значило. И док је он размишљао, „људи које је послао стотник Корнилије“ (уп. Дела 10,17) дошли су из Кесарије у Јопу. Петар је био тамо и боравио „код неког Симона кожара“ (уп. Дела апостолска 10:6). Знаковито је да је Петар боравио у кући кожара – можда оног о коме Јов говори: „Обукао ме је у кожу и месо“ (Јов 10,11). Међутим, скрећемо са теме. У међувремену, Петру су дошли „људи које је послао Корнелије“. Примивши их, од њих је сазнао шта је Корнелије тражио од њега. И, „сишао“ са висине, отишао је Корнилију (уп. Дела апостолска 10,21). Петар је сишао јер је Корнелије био нижи и стајао испод њега. Тако је Петар отишао у Кесарију. Ушавши у Корнелијеву кућу, „нашао је многе окупљене“ (Дела 10:27) и рекао им: „Бог ми је открио да никога не сматрам ниским ни нечистим“ (Дела 10:28). Зар не видите да апостол Петар сва „четвороножна створења, гмизавце и птице“ сврстава у људе и види људска бића у онима који су му приказани на платну спуштеном са неба? 5. Али можда ће неко рећи: да, што се тиче четвороношца, гмизаваца и птица, дати су докази по којима их треба схватити као људе; говори нам и о „свим живим створењима која су у води“ (уп. Лев. 11,9). Пошто закон неке од њих назива чистима, а друге нечистима, позивам све вас да не верујете мојим речима осим ако не пружим чврсте доказе. А да покажем да се о рибама говори као о људима, позваћу за сведока самог Господа и Спаситеља нашег Исуса Христа, њиховог Творца. Он каже: „Краљевство је небеско као мрежа бачена у море и ухвати рибу сваке врсте; и кад се напуни, извукоше је на обалу, и седоше и добро сакупише у посуде, а зле бацише“ (Матеј 13:47-48). Он јасно учи да су рибе ухваћене у мрежу или добри или лоши људи. Дакле, то су они који се, по Мојсију, називају или чиста риба или нечиста риба. Дакле, потврдивши све ово ауторитетом апостола и Јеванђеља, да видимо како се може показати да је сваки човек чист или нечист. Сваки човек у себи има неку храну коју даје свом ближњем када му дође. Јер не може бити да када приђемо једни другима као људи и упустимо се у разговор, не делимо храну међу собом, било у виду питања, било одговора или гестова. А ако је онај од кога узимамо храну чист и здрав разум, онда примамо чисту храну; али ако је нечист онај с ким комуницирамо, примамо, као што је раније речено, нечисту храну. Мислим да из тог разлога апостол Павле говори о таквим нечистим животињама: „Не једите ни са таквим нечистим животињама“ (1. Кор. 5, 11). Али да бисмо вашем разумевању јасније представили оно што је речено, узмимо пример из једног узвишенијег и, постепено силазећи, доћи ћемо до нижег. Наш Господ и Спаситељ каже: „Ако не једете Тела Сина Човечијега и не пијете Крв Његове, нећете имати живота у себи, јер је тело Моје заиста храна, и Крв Моја је заиста пиће“ (Јован 6:53,55). Дакле, Исус је целина чисте целине, целина је храна Његовог тела и целина је пиће Његове крви, сва Његова дела су света и све Његове речи су истина. Стога је Његово Тело „заиста храна“ и Његова Крв „заиста је пиће“. И зато храна и пиће Његових речи, као чиста храна и пиће, насити и напоји цео људски род. Друго, после чисте хране Његовог тела, долазе Петар, Павле и други апостоли; у трећем – њихови ученици. И тако свако, по величини својих заслуга или чистог опажања, даје чисту храну свом ближњем. Они који не могу да чују одбацују или искривљују оно што чују, баш као и они који су говорили: "Како нам може дати тело Своје да једемо? Ко може ово да слуша? И одступише од Њега" (Јн. 6:52,60,66). Али ви, ако сте синови Цркве, ако сте испуњени тајнама Јеванђеља, ако Реч која се уплотила у вама обитава (уп. Јн. 1, 14), слушајте шта је речено, јер ово су речи Господње, и није случајно што је речено: „Ако ко не разуме, нека не разуме“ (1 Кор. 1). Схватите да су то слике Божанског Писма, и зато испитајте и схватите оно што је речено не као телесно, већ као духовно. Јер ако разумете оно што је речено као телесно, то вас неће хранити, него ће вам донети штету. Дакле, у Јеванђељу постоји „слово“ које „убија“ (уп. 2 Кор. 3,6). Такво писмо видимо не само у Старом завету – и у Новом завету постоји „слово“ које „убија“ некога ко не разуме оно што је речено духовно. Стога, ако следите писмо, „осим ако не једете Моје тело и не пијете Моју Крв“, онда ће вас писмо убити. Хоћеш ли да ти покажем слово Јеванђеља које убија? Речено је: „Ко нема [мача], продај одећу своју и купи мач“ (Лука 22:36). Погледајте: иако је ово писмо Јеванђеље, оно „убија“. Ако га духовно разумеш, онда дух присутан у њему оживљава (уп. 2. Кор. 3, 6). И зато, духовно прихватите оно што је речено и у закону и у Јеванђељу, јер „ко је духован о свему суди, али му нико не може судити“ (1. Кор. 2:15). Као што смо рекли, сваки човек има неку врсту хране у себи, коју дели са другима, и ако је добар, онда „из доброг блага срца свога износи добра“ (Лк. 6, 45) и даје чисту храну ближњем. Ако је зао, онда „подноси зло“ и даје нечисту храну ближњем. Дакле, невин и правог срца види у свом ближњем чисту животињу, овцу, и даје слушаоцу чисту храну, као овца, чисту животињу. Слично овом и свему другом. Б, као што смо рекли, када разговара са ближњим, он му или користи или наноси штету – или му даје чисту животињу или нечисту, од које ће се користити чиста, а заповеда му се да се уздржава од нечисте. Ако, по овом схватању, прогласимо Бога врхунцем изнад људских закона, онда ће нам се, мислим, Његово законодавство указати достојно Божанске величине. Ако смо близу слова, онда ћемо прихватити за оно што је написано у закону оно што виде Јевреји или маса, и биће срамота тврдити да је Бог дао ове законе. Јер ћемо видети складније и разумније законе, на пример, Римљани, Атињани или Лакедемоњани. Ако, међутим, схватимо закон Божији онако како учи Црква, онда постаје јасно да је он изнад свих људских закона и, заиста, закону Божијем се мора веровати. А пошто је оно духовно ниже, требало би да се уздржимо од разумевања онога што се говори о чистим и нечистим животињама на било који други начин. 6. Речено је: „Свако говедо које има цепана копита и дубоко урезано копито, и жваће папка, једи; само ово не једи од оних који жваћу и имају цепана копита: камилу, јер жваће папка, а нема копита, него је нечиста за тебе, а 4 је нечиста за тебе; копита му нису расцепљена, нечист је за вас, и зец, јер жваче жваку, али копита му нису расцепљена, нечист је за вас и свиње“ (Лев.11,3–7) и тако даље; Тако је прописано да се не једу оне врсте животиња које делују као чисте, а делом нечисте. На пример, камила се сматра чистом јер „жваће вуку“, али је класификована као нечиста јер „њена копита нису цепана“. По њему су названи јеж и зец, а за њих се каже и да жваћу вучу, али им копита нису расцепљена. Међутим, дат је још један списак животиња које, напротив, имају рашчлањена копита, али не жваћу вучу. Погледајмо прво оне који жваћу вуку, а копита су им расцепљена, па се зато називају чистима. Мислим да се за оне који придају значај знању и „размишљају о закону Господњем“ „дању и ноћу“ каже „жваћу каву“ (уп. Пс. 1,2). Али послушајте како се о томе каже: „Која су копита расцепљена и ко жваче жваку“ (Лев. 11,3). Сходно томе, „жваче квас“ онај ко оно што је прочитао примењује слово по слово на духовно разумевање и уздиже се од нижег и видљивог ка вишем и невидљивом. Ако размишљаш о закону Божијем и примениш прочитано на тачно и духовно разумевање, али твој живот и поступци нису такви да можеш да разликујеш овај живот од будућег, овај век од будућег (уп. Еф. 2,7), ако их не разликујеш и не одвајаш како треба, онда си заблудела камила која, размишљајући и задобијајући разумевање, не разликује садашњи пут и не разликује од закона Божијег и не одваја. са ширине (уп. Мт. 7,13–14). Хајде да објаснимо ово јасније. Има оних који прихватају Божји завет на својим устима, и иако имају Божји закон у устима, њихови животи, дела и поступци се веома разликују од њихових речи и говора, „јер говоре, а не раде“ (Матеј 23:3). О таквима је пророк рекао: „Али Бог каже грешнику: „Зашто проповедаш уредбе Моје и завет Мој узимаш у уста своја?“ (Пс. 49,16). Ово јасно показује да ако неко „жваче вучу“, али му „копата нису расцепљена“, онда је нечист. А, напротив, други од оних који су ван наше вере, или од оних који су са нама, чија су се копита расцепљена, иду својим путем да би се својим делима припремили за век који долази. Јер чак и међу филозофима многи верују у будући суд. Они осећају бесмртну душу у себи и препознају одложену награду као добру. Неки јеретици чине исто; они показују страх од будућег суда, показују опрез у својим поступцима и, као да се боје Божанске осуде, принуђени су да буду уздржани у својим пословима. Али ни једни ни други не „жваћу“ и не жваћу је. Дакле, они који слушају оно што је написано у закону Божијем, али не размишљају о томе, не доводе то до суптилног и духовног разумевања, већ стално одбацују или занемарују оно што су чули, не покушавајући да пронађу драгоцено значење које се крије иза уобичајених речи, копита су „исцепљена“, али не „жваћу жваку“. Ви, који желите да будете чисти и да свој живот доведете у усаглашеност и сагласност са знањем, а своје поступке са разумевањем, морате бити неокаљани са обе стране, да бисте могли да „жвакате“ и да имате „исцепкана копита“, али и да израстете или уклоните нокте. Хајде сада да испитамо зашто се каже да растемо нокте или, како читамо на другим местима, уклањамо их. У Поновљеним законима пише: „Када изађеш у рат против непријатеља својих, и Господ Бог твој их преда у руке твоје, и заробиш их, и видиш међу заробљенима жену лепог изгледа, и волиш је, и хоћеш да је узмеш себи за жену, онда је уведи у своју кућу, и нека јој обрије главу и подреже своје нокте, и скини оца своје и скини своју мајку и скини одећу са своје мајке. на месец дана, а после тога можеш да уђеш код ње и постанеш њен муж, и она ће ти бити жена“ (5. Мојс. 21,10-13). Наша сврха сада није да објаснимо овај фрагмент који се користи као доказ; Навели смо овај одломак јер се у њему помињу ексери 49 . У исто време, и сам сам често ишао „у рат против својих непријатеља“ и видео међу заробљеницима „жену лепог изгледа“. Шта год да смо чули да је добро и разумно речено од наших непријатеља, или прочитали оно мудро и разборито што су они написали, морамо то очистити од знања раширеног међу њима, уклонити и одсећи све што је мртво и бескорисно – другим речима, сву косу на глави и нокте жене заробљене од непријатеља – и, на крају, „узмите [ову жену, жену мртву] када јој се доликује да јој се ништа зову“ неверство, ни у главу ни у руке, да не би имала ништа нечисто ни у делима ни у мислима. Јер нема ничег чистог у женама наших непријатеља, јер у њима нема мудрости која није помешана са нечим нечистим. Али желео бих да Јевреји објасне зашто то настављају да раде. Шта је поента? Из ког разлога таквој жени треба обријати главу и сећи нокте? Претпоставимо да је онај ко ју је узео открио да нема ни косу ни нокте. Шта, по закону, мора да јој одсече? Али ми, који водимо духовни рат, а „оружје нашег ратовања није телесно“ (2. Кор. 10, 4), ако међу својим непријатељима сретнемо лепу жену, односно неку разумну теорију, онда ћемо је очистити на горе описани начин. Дакле, онај ко је чист мора не само да „расцепи копита“, или, другим речима, нокте — не само да разликује дела и поступке садашњег и будућег века — већ и „одрећи ексере“, или, како читамо на другом месту, „одсећи их“ (уп. Поновљени Мојс. 21:12), да би очистио „наша дела“ и очистио од мртвих:4б. остати жив. 7. Наравно, све је ово речено о животињама. Међутим, за оне „који су у води” каже се да су чисти ако имају „пераје 50 и крљушт” (уп. Лев. 11,9 и даље), али ако нису, онда су нечисти и не треба их јести. То показује да ако је неко пао у ове воде, у море овога живота, и бачен уз таласе овог века, онда мора да се потруди да не заврши у дубинама ових вода, као рибе, које, како се каже, немају пераје и крљушти; јер су такве по природи и увек остају у низинама, на самом дну, као јегуље и томе слично, и не могу да се подигну на површину воде и достигну њене висине. Али рибе које имају пераје и заштићене крљуштима пењу се на веће висине и приближавају се површини, попут оних које теже слободи духа. Дакле, сваког светитеља, као ухваћеног у мрежу вере, Спаситељ назива добром рибом и ставља у посуду (уп. Мт. 13, 47–48) као да има „пераје и крљушти“. Јер да није имао „пераје“, не би могао да се извуче из блата неверја и упадне у мрежу вере. Али зашто се каже да и он има вагу, ако не да би тиме показао да је спреман да скине своју стару одећу? (уп. Еф.4:22). Јер они који нису прекривени крљуштима изгледа да се састоје само од меса; потпуно су плотски и не могу ништа одложити. Стога је чист онај ко има пераје уз помоћ којих лебди. А онај који их нема, који остаје доле и стално живи у прљавштини, нечист је. Исто важи и за птице. Речено је: „Од птица мрзите се ових: орла, лешинара“ (Лев.11:13). Јер ове птице се хране стрвином, а лешеви им служе као храна. И зато се сви који на тај начин одржавају своје постојање морају сматрати нечистима. Мислим да то важи и за оне који рачунају на смрт других и уздају се у лукавство и превару. И није случајно што се такви људи називају грабежљивцима и лешинарима, као они који пожудно траже мртваца. Знам за друге птице које живе на плену. То су душе које, пошто су интелигентне и поучене у рационалним теоријама, изгледају као да лебде у небесима - јер читају и распитују се о рационалности неба или о томе како Божија промисао управља светом. Зато се зову птице. Али ако такви поступе неправедно, онда поступају против закона и пљачкају ближњега; и иако се чини да њихове речи садрже небеско знање, ипак својим делима врше телесна и мртва дела. Треба их назвати грабежљивцима и лешинарима, који јуре са висине на беживотно смрдљиво месо. Ово такође укључује похлепу змаја и свих њему сличних; Неки од њих су птице које води похлепа, док друге карактерише не толико похлепа колико жеља за тамом и мраком. „Јер сваки који чини зло мрзи светлост и не излази на светлост“ (Јн. 3,20), као сова или слепи миш или било ко други који се у закону назива нечистим (уп. Лев. 11,17.19). На основу свега овога, и ми, вођени духовним виђењем и жељом да једемо само чисте животиње, можемо постати чисти и невини кроз Христа Господа нашег, кроз Кога Богу Оцу са Духом Светим „слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11; Откр. 1:6). О ономе што је речено: „Ако жена прими семе 51 и роди мушко дете, биће нечиста седам дана“ (Лев.12,2). И о различитим врстама губе и о очишћењу губавих (уп. Лев. 13, 14) 1. Знамо да се Господ наш Исус Христос назива лекаром у Божанском Писму, као што Он сам каже у Јеванђељу: „Не треба здравима лекар, него болеснима, јер нисам дошао да позовем праведнике, него грешнике на покајање“ (Матеј 9,12-13). Сви лекари припремају напитке за лечење тела од биља и дрвећа, или чак од жила минерала или органа животиња. Али ако неко случајно види ове траве у пољу или у планини пре него што се припреме по медицинској науци, згазиће их и проћи поред њих, као да су безвредно сено. Међутим, ако на полицама у медицинској школи види инфузије ових биљака поређане како треба, онда ће, иако одају јак, горак мирис, поверовати да садрже нешто лековито и лековито, чак и ако не зна какво лековито дејство имају. Али ово смо рекли за обичне докторе. Дођите сада Исусу – небеском Лекару, идите у болницу – Цркви Његовој; види много паралитичара како леже тамо. Сада је дошла жена, нечиста од рођења (уп. Мк. 5,25; Лев. 12,2 и даље), дошао је губавац, који је због нечистоће губе живео „одвојено, ван логора“ (уп. Лев. 13,46; Мк. 5,25). Они желе да их Лекар излечи: траже како се могу излечити, како се могу очистити. А пошто је Исус, који је Лекар, такође Реч Божија, Он припрема лек за Своје болеснике не од инфузија биља, већ од сакрамента речи. А ако неко види да су ти вербални напици расути у нереду по књигама, као трава по пољима, не знајући лековиту моћ појединих речи, онда их неће приметити као безвредне и без вербалне отмености. Али ко је схватио да само Христос има лек за душе, без сумње ће из књига које се читају у Цркви разумети како да узима лек од лековитог биља сакупљеног са планина и поља, односно силом речи, да свако ослабљен у души може да се излечи не толико снагом грана или коре која се налази споља, колико струјом унутар сока. Зато, да видимо какве нам различите и разноврсне лекове за чишћење губе и нечистоће од рођења нуди данашње читање. 2. Писано је: „И рече Господ Мојсију говорећи: реци синовима Израиљевим: ако жена затрудне семе и роди мушко дете, биће нечиста седам дана“ (Лев. 12,1–2). Пре свега, да видимо да ли додатак „ако жена прими семе и роди дете“ није сувишан са становишта дословног значења. Како другачије да роди дете ако прво не прихвати семе? Не, овај додатак није непотребан. Законодавац додаје ове речи да би разликовао од других жена Она која је зачела и родила без семена, да се не би сматрала нечистом свака жена која је родила, већ само она која је родила након што је примила семе. Овоме се може додати да се на жене примењује закон написан о нечистоћи; о Марији је речено: „Девица ће затруднети и родити“ (Матеј 1:23). Зато нека жене сносе сав терет закона, а девице нека буду ослобођене од њега. Али ако нас неки тужитељ нападне и каже да се и Марија у Светом писму назива „женом“, јер апостол каже: „А кад дође пуноћа времена, посла Бог Сина свога, који се роди од жене, подложног закону“ (Гал. 4, 4), онда ћемо му одговорити да ју је апостол назвао женом, али не да би указао на њен род. Када је рекао: „Бог је послао свог Сина“, одмах је објаснио да је дошао на овај свет на исти начин као и ми остали. Поред тога, ова реч означава време живота, другим речима, време када женска раса достиже пубертет и долази у доба када је могуће прихватити мушкарца. Исто тако, човек који је прешао адолесценцију назива се човеком, чак и ако нема жену чијим мужем би се могао назвати. Ова реч се односи и на оне који се нису упрљали сексом са женом. Дакле, ако се онај ко није познавао жену назива мушкарцем због своје зрелости, зашто не назвати девицу која је сачувала своју невиност женом само због њене зрелости? Коначно, када је Аврам послао свог слугу у Месопотамију у кућу Бетуилову да узме „одатле жену свом сину Исаку“, роб је опрезно упитао: „Можда жена неће желети да иде са мном у ову земљу, да ли да вратим твог сина у земљу из које си дошао?“ (Пост.24:5); није рекао: „Шта ако девојка не жели да пође са мном?“ Дакле, нека нам ове речи постану потврда да, као што смо приметили, Законодавац није случајно додао: „Жена ће примити семе и родити мушко дете“ (Лев.12,2); али постоји једно натприродно својство које одваја Марију од других жена: она није зачела од мушког семена, већ присуством Светог Духа и силом Свевишњега (уп. Лк. 1,35). 3. Размотримо сада зашто се за жену која даје живот рођенима на овоме свету каже да је нечиста не само када „прими семе“, него и када „рађа“ (уп. Лев. 12, 2). Њој је заповеђено да донесе „младу голубицу или грлицу за жртву за грех на врата шатора од састанка“, а свештеник ће „принети пред Господом“ за њено умирење (уп. Лев. 12, 6–7), као да треба да буде очишћена и умилостивљена због тога што је сагрешила вршењем службе довођења човека на овај свет. И зато је написано: „Свештеник ће то донети пред Господа и очистити је, и биће чиста“ (Лев.12,7). Не усуђујем се да кажем ништа о овоме; Напоменућу само да овде постоји извесна тајна, нека тајна се крије у томе што жена, затрудњевши и породивши, постаје нечиста, и њој се, као и оној која је згрешила, наређује да принесе жртву за грех и тако се очисти (уп. Лев. 12, 7). Међутим, Свето писмо каже да је само новорођено дете, и мушко и женско, нечисто, јер „ко се може родити чист од прљавштине? Нико, чак и ако му је живот један“ (Јов 14:4–5). И још се каже да знате да у томе има нечег великог што је светима дошло не из њиховог разумевања, да нико од њих није славио празник нити правио велику гозбу на дан свог рођења. Нико од њих се није забављао на дан када су им се родили син или ћерка. Само грешници славе такве рођендане. Дакле, у Старом Завету читамо да је фараон – египатски краљ – одржао гозбу у част свог рођендана (уп. Пост. 40,20), а у Новом Завету – Ирод (уп. Мк. 6,21). И једни и други су, међутим, своје славље помрачили проливањем људске крви, јер је фараон убио „земљара“ (уп. Пост. 40,22), а Ирод је убио светог пророка Јована „у тамници“ (уп. Мк. 6,28). А светитељи не само да нису славили рођендан, него су, испуњени Духом Светим, проклињали овај дан. И тако велики пророк – мислим на Јеремију, кога је Бог „посветио” „у утроби мајке његове” и „поставио за пророка народима” (уп. Јер. 1, 5) – не би написао нешто бесмислено у књигама које су остале у вечности; али његове речи су садржале велику тајну, и биле су испуњене великом мистеријом када је рекао: „Проклет био дан у који сам се родио! Да не буде благословен дан у који ме је мајка родила! Проклет човек који је мом оцу донео вест и рекао: „Имаш сина“, и тиме га веома обрадовао. И нека буде с тим човеком као са градовима које Господ није уништио“ (Ј. 20:14-16). Како би пророк могао да пожели тако страшне ствари ако није знао да у телесном рођењу постоји нешто што очигледно заслужује такве клетве и у чему Законодавац види толико нечистоте, од које накнадно заповеда да се очисти? Зар вам ово није очигледно? Али објашњење пророковог сведочанства боље је оставити за прикладније време, јер ће бити предуго, а сада је наш задатак да испитамо одломак који читамо из књиге Левитске, а не Јеремије. Међутим, Јов, чије је усне пратио Дух Свети, проклео је дан свог рођења (уп. Јов 3, 1), рекавши: „Пропасти дан у који сам се родио и ноћ у којој је речено: човек је зачет! Нека тај дан буде тама, Бог да га не тражи одозго, и нека светлост не засвијетли та ноћ, нека тама не засја! године, нека се не урачунава у број месеци!“ (Јов 3:3,4,6). Али ако не верујете да је Јов ово рекао Божанским и Пророчким Духом, погледајте шта следи; јер он додаје: „Нека они који је проклињу проклињу дан када је велики кит убијен 52“ (Јов 3:8). Дакле, видите како је, испуњен Духом Светим, Јов предвидео да ће Господ уништити великог кита, чији је прототип био „кит“ Јонин. Зато Господ, Који ће збацити „великог кита” – ђавола, каже: „Јер као што је Јона био у утроби китова три дана и три ноћи, тако ће и Син Човечији бити у срцу земље три дана и три ноћи” (Матеј 12, 40). Али ако хоћеш да знаш шта други свети мисле о рођенданима, послушај шта каже Давид: „У безакоњу сам зачет, и у греху ме родила мајка“ (Пс. 50,7), показујући тиме да је свака душа рођена у телу оскврњена нечистотом „неакоња и греха“; и стога можемо поновити горе цитиране речи: „Ко ће се родити чист од прљавштине? Нико, чак и ако му је живот један“ (Јов 14:4–5). Овоме можемо додати да пошто се крштење Цркве даје за опроштење грехова, по црквеним прописима се крштавају и одојчад; и да у њима нема ничега што би требало опростити и напустити, онда би благодат крштења изгледала сувишна. Дакле, „ако жена прими семе и роди мушко дете, онда ће бити нечиста седам дана“ (Лев.12,2) – исто као и она која је „у дане свог очишћења“ одвојена од свега чистог за „седам дана“ (уп. Лев.12,2, Бр.12,15). Седам дана она остаје у нечистој крви и тридесет три дана у чистој крви (уп. Лев. 12, 4). Али ово се односи на рођење „мушког детета“; ако „роди женско дете“, онда се број дана удвостручује. Тако она почиње да буде у чистој крви од осмог дана, а њена крв остаје чиста тридесет и три дана – што је, другим речима, три десетице и три јединице. А када жена која је родила почне да буде у чистој крви, тада се беба обрезује. Јер је речено: „У осми дан биће му обрезана кожица“ (Лев.12,3). То је оно што закон каже у писму; Али ви тражите оно обрезање о коме говори Апостол, заповедајући да га примимо и чувамо, „јер смо ми обрези који служимо Богу у духу“ (Фил. 3, 3). Али послушајте и шта се каже у Псалтиру: „Од рођења одступише безбожници, од утробе залуташе говорећи лажи“ (Пс. 57,4). Размислите да ли се то не каже за оне који су примили обрезање којим нам је Апостол забранио да се обрежемо. А грешници „залутају из материце“ када се не обрежу у духу, него у телу. Јер „ако сте по закону обрезани, отпали сте од благодати“ (Гал. 5:2, 4). Дакле, каже се: „Ако жена прими семе и роди мушко дете, биће нечиста седам дана“ (уп. Лев. 12, 2). „Ако роди женско дете, онда је“ двоструко нечиста и, како се каже, „две недеље ће бити нечиста“ (уп. Лев. 12, 5). 4. Али у исто време, „мушко дете“ „биће обрезано осмог дана“, и жена која га је родила биће чиста. Прилично је тешко све покрити за тако кратко време, па ћемо се ограничити само на кратак преглед. Недеља се може сматрати временом стварног живота, јер је за седам дана створен свет. И док остајемо у телу, не можемо се потпуно очистити док не дође осми дан, односно док не дође време следећег века. Тога дана храбар човек се одмах очисти самим доласком будућег века, а мајка која га је родила бива чиста; јер се васкрсењем тело чисти од порока. Ако неко нема храбрости да се одупре греху, али је слаб и женствен у својим поступцима, онда је његов грех такав да му „неће бити опроштено ни у овоме ни у будућем” (уп. Мт. 12, 32), а породиља проведе једну и другу недељу у својој нечистоти, и на крају почиње трећа – недеља очишћења од кога је он очишћен од кога. Жртве које је заповеђено да се принесу за такву нечистоту деле се на два дела. Прво треба да се „принесе једногодишње јагње без мане за жртву паљеницу, и голубицу или грлицу за жртву за грех“ (уп. Лев. 12:6). „Ако не може да донесе јагње, нека узме две грлице или две голубице, једну за жртву паљеницу, а другу за жртву за грех“ (Лев. 12:8). Зато се чини чудесним што Марија приноси не прву жртву, односно једногодишње јагње, већ другу, као да „не може“ да принесе прву. О Њој је записано овако: Његови родитељи су дошли да за Њега жртвују „по ономе што је речено у закону Господњем, две грлице или два голубића“ (Лк. 2, 24). Ово потврђује истинитост реченог да је Исус Христос, „богативши се, због вас осиромашио“ (уп. 2. Кор. 8,9). Због тога је изабрао сиромашну мајку, од које је требало да се роди, и сиромашну отаџбину, за коју се каже: „А ти си, Витлејеме-Ефрата, мали међу хиљадама Јудиних“ (Мих. 5, 2) итд. Али принуђени смо само да све ово помињемо, а не да разматрамо до детаља сваку написану изјаву, јер морамо пожурити и бар мало расправити закон о губавцима, о коме смо читани. 5. Дакле, видимо шест типова људске губе - шест типова описаних на следећи начин. Или „ко има тумор, или лишај, или мрљу на кожи свог тела, и на кожи тела његовог постаће као рана од губе“ (уп. Лев. 13, 2). Или ће „процветати губа на кожи, и губа ће покрити сву кожу болесника од главе до ногу његових“ (уп. Лев. 13,12). Или трећи тип: „Ако је неко имао апсцес на кожи тела и он зацели, а на месту апсцеса појави се бели ожиљак 53“ (уп. Лев. 13,18–19). Или ће „на кожи тела бити опекотина“ (Лев.13:24). Пети тип је када „мушкарац или жена имају рану на глави или на бради“ (уп. Лев. 13,29). Последњи тип је описан овако: „Ако је на ћелави или на ћелави његовој бела или црвенкаста пега, онда је губа процветала на ћелави или на ћелави” (уп. Лев. 13,42). А пошто нам је намера да наше слушаоце у неколико речи упутимо на оно што нам је прочитано, а немамо времена да детаљно расправљамо о свакој прочитаној фрази, прибегнимо скраћеном опису. Чини ми се да се све о чему смо горе говорили односи на одређене врсте греха и са ове тачке гледишта ћемо сагледати ране које греси наносе души. Стога, пре свега треба рећи да они представљају грехе које чинимо у овом животу; Штавише, једни се од њих могу излечити, а други не. Друго, морамо разумети: оно што понесемо са собом после овог живота је од велике важности и нешто је што је толико укорењено у нашим душама да се не може уништити; али постоји још нешто што се може разјаснити увидом и расуђивањем првосвештеника, за кога ништа не може бити тајно; он ће расподелити душе људи према описаним пегама губе и видети које од њих могу да се исцеле, а које не. У овој беседи неће бити могуће сабрати све разлике садржане у овом читању и испитати их одједном, једну по једну, у складу са смерницама Писма, које нас може надахнути, као што смо већ раније говорили. Они којима је Господ приликом читања Старог Завета скинуо „завесу“ (уп. 2 Кор. 3, 16) тешко могу да их стану у многе књиге. Дакле, идемо, колико је то могуће, путем разумевања који нам отвара апостол Павле када каже: „Закон има сенку будућих добара, али не и саму слику ствари“ (Јевр. 10, 1) и, према томе, тврди да оно што је написано у закону о воловима треба схватити као да Бог не брине о посту:9. На исти начин из онога што је написано о губи сазнајемо да је то можда „сенка“ која има слику истине која се манифестује у нечем другом. Зато пре свега уђимо у ову сенку Писма и тражимо истину која је у њој скривена. Телесне ране, након што зарасту, остављају траг који се назива ожиљак или цицатрик. Ретко се дешава да од задобивене ране не остане никакав траг. Пређимо сада од ове „сенке закона“ ка његовој истини и размотримо како се лечи душа рањена грехом, иако на месту ране остаје ожиљак (уп. Лев. 13,19). Овај ожиљак је видљив не само Богу, већ и онима који су од Њега примили благодат, захваљујући којој могу да виде слабост душе и да разликују душу која се може исцелити тако да на њој не остану трагови ране, од оне која ће, иако се може зацелити, ипак носити трагове старе болести у виду ожиљка. Штавише, Исаија нас учи да постоје посебне ране душе када каже: „Од табана до темена главе нема здраве“ (Исаија 1:6). Несумњиво, он има на уму људске грехе, јер међу њима има оних на које треба ставити лек или завој. Али о томе да други могу бити грешни до те мере да се за њих не може наћи лек, исти пророк каже: „Ране, пеге, гнојне ране, неочишћене и не превијане и неомекшане уљем“ (Ис. 1,6). А Јеремија учи да су „болест“ и „твоја неизлечива рана“ послате за исцељење душе. „Јер овако говори Господ: Твоја рана је неизлечива, твоја је куга сурова, нико не брине о твојим пословима да излечи твоју рану, нема лека за тебе, заборавили су те сви твоји пријатељи и не траже те; Јер ја сам те ударио непријатељским ударима, суровом казном за мноштво својих безакоња, зашто си погубио због безакоња својих. Окрутност ваше болести учиних вам, јер ће вам се умножити сви који вас прождиру и сви ће ваши непријатељи отићи у ропство, и разбојници ће вас опустошити Господе“ (Јер. 30,12-17). Запамтите добро шта је пророк рекао о ранама, ожиљцима и чирима, јер ћемо морати да објаснимо шта значе ране, чиреви и друге такве ствари које се помињу у закону о губи. Додајмо, међутим, да исти Јеремија на другом месту говори о ранама и исцељењу душе, на којима остају трагови након зарастања рана: „Ево, ја ћу га нанети гипсом и лековима за исцељење, и исцелићу их, и открићу им обиље мира и вере, 54 и повратићу ропство Јуде и сужањство Израиља,33. 6-7). Дакле, од пророка смо довољно сазнали о ранама и ожиљцима душе, њиховом лечењу и исцељењу посланим од Бога, а сада да размотримо душу за коју је Бог рекао: „Исцелићу њене ране“ (Јер. 33,6). Када грех рани душу, Бог ће несумњиво применити на њу „гипс и лекове“ и исцелити је и открити јој „изобиље мира и вере“ (уп. Јер. 33:6). Али ако се после познавања Бога и Његових лекова, ако се после објаве „мира и вере“ коју примамо од Христа поново појаве неки знаци пређашњег греха или повратка старе болести, онда на кожи тела уп. Лев.13:3), које првосвештеник мора испитати према ономе што каже Законодавац. 6. Ево друге врсте губе: „Ако губа процвета на кожи, и губа покрије целу кожу болесника од његове главе до његових ногу, докле сежу очи свештеникове, тада ће прогласити болесника чистим“ (Лев. 13, 12-13). „Али оног дана када се на њему појави жива боја 55, онда је нечисто“ (Лев. 13,14), јер се на њему појави жива боја које раније није било. Неко пре мене је о томе рекао да „жива боја“ указује на рационалност нечијег живота; а пошто још није утиснут у душу, када јој се деси било какав грех, он јој се још не приписује, јер се сматра да онај ко почини преступ још није способан да уочи разум. Али када разум нађе време и место у њему, ако учини нешто против разума, онда се с правом сматра кривим. Дакле, ми, који пажљивије разматрамо написано, сматрамо их пре за оне које треба прихватити као луде или опседнуте, или за оне чији је разум помрачен, а они делују против разума. Због тога се проглашавају чистима од губе, односно слободним од греха, јер су њихови поступци и дела неразумна. Када се на некоме појави „жива боја“ тела, односно ум се у њему разбори, и ако после тога учини нешто противно разуму и правди, кажу да греши оним делом себе који је добио „живу боју“, односно осећањем живог ума. 7. Трећи декрет о губи каже: „Ако је неко имао апсцес на кожи свог тела и она је зацелила, а на месту апсцеса се појави бели ожиљак или бела или црвенкаста мрља, нека дође код свештеника“ (Лев. 13:18–19). Због обиља нечисте и штетне течности у организму, појављује се чир. Дакле, чир на души схвата се тако да настаје од прљавштине страсти или од нечистих помисли. Ако се благодаћу вере и опроштења греси исцеле и душа оздрави, али „ожиљак“ остане, а тај „ожиљак“ није телесне боје, већ „бео“, онда се такав проглашава губавцем (уп. Лев. 13, 20). Заиста, страсти су у њој толико јасне и очигледне да се издалека уочавају преостали трагови греха, а можда и овај „грех који води у смрт“ (уп. 1. Јн. 5, 16), па се стога не помиње само бели ожиљак, већ и црвени (уп. Лев. 13, 19). А, како се каже, сам ожиљак се испоставља „нижи од коже“ (уп. Лев. 13, 20), пошто, без сумње, мрља греха чини душу ниском и подлом. 8. Четврти декрет о губи каже: „Ако неко има опекотину на кожи тела свог, а на зараслој опеклини буде црвенкаста или бела мрља“, онда, како се каже, „ово је губа, процветала је на опеклини“ (Лев. 13, 24-25). Види, дакле, има ли у свакој души „опекотина“, коју погађају „огњене стреле злога“ (уп. Еф. 6, 16), и да ли се огњем не спаљују они који су спаљени телесном љубављу. Дакле, и ове опекотине су од сагоревања ватром. Али ко је распаљен жеђом за људском славом, или ко је распаљен налетом гнева и беса, такође пати од опекотине. Ако се таква душа вером исцели од рана које је задобила, а онда занемари Онога који је рекао: „Ево исцељен си, не греши више, да ти се што горе не догоди“ (Јн. 5, 14), из затвореног ожиљка ће почети да расте семе старог порока, и ожиљак се неће сложити са кожом тела, него ће остати у боји остатка тела. имао у време губе, и тада се каже да је „процветао на опеклини“, па ће га зато свештеник „прогласити нечистим“ (уп. Лев. 13, 25). 9 . Пети тип губе: „Ако мушкарац или жена имају рану на глави или на бради, а она се види дубоко у кожи, онда је то губа на глави или на бради“ (Лев. 13:29-30). Видите да ли је могуће приписати „губу на глави“ некоме коме глава није Христос (уп. 1. Кор. 11,3), већ неком другом – на пример, Епикуру, који је задовољство прогласио за највише добро. Зар не мислите да су глава и брада таквог човека нечисте? Штавише, за онога који је, иако треба да буде човек и да се понаша као савршен, лако побеђује грехом, као дете (уп. 1. Кор. 13, 11), мора се рећи и да има „губу на бради“, јер иако треба да победи зло и да се понаша са свештеничком чашћу, коју представља брада, он пати од вас „на бради“. Често се каже да жена у Светом писму означава душу која не може толико дати колико прими семе речи; ако се губа нађе на глави мужа који је „глава своје жене“ (уп. 1. Кор. 11,3), онда она има порочног и нечистог учитеља: или Маркиона, или Валентина, или неког од њихових следбеника. 10. The sixth and last type of leprosy shows that it is “on bald spots or bald spots,” which in themselves are clean. Закон каже овако: „Ако ко има длаку на глави, ћелав је, чист је; а ако длака излази на предњем делу главе, онда је ћелав: чист је“ (Лев. 13:40–41). И сходно томе ово се односи на душу, јер када она скине и збаци све што је по природи смртно у њој, биће проглашена чистом. Али ако се, пошто је постала чиста, у њој поново појаве клице нечег прљавог и подлог, недостојног своје чистоте, онда таква душа постаје нечиста, као губавац. За сваког губавца чија ће се губа „наћи испод коже“ (уп. Лев. 13, 20) и „дубоко у кожи“ (уп. Лев. 13, 30) – јер је сваки порок душе испод њених врлина – „закон“, који је „духован“ (уп. Рим. 7, 14), прописује губавац, а не мора да има своју одећу, а не да покрива своју главу. (Лев.13:45). Али, ипак, овај губавац мора бити затворен „до усана“ (уп. Лев. 13,45). Зашто му је наређено да открије све делове свог тела и само покрије уста? Зар није очигледно да су усне онога ко је заражен губом греха затворене; уста су му покривена тако да из њега не избија ни поузданост речи ни ауторитет учења. „Бог каже грешнику: „Зашто проповедаш моје одредбе и узимаш завет Мој у уста своја“ (Пс. 49:16). Зато нека се покрију усне грешника, јер ко није сам себе научио, не може научити другога (уп. Рим. 2, 21); и зато је заповеђено да се затвори „до усана“ онима који, чинећи зло, губе слободу говора. It is said: “As long as he has a plague, he must be unclean; he is unclean; he must live separately, his dwelling is outside the camp” (Lev.13:46). It is clear that every “unclean” is cast out from the congregation of the pure, deprived of fellowship with the saints and removed from their camp. Зато се каже: „Изван логора је његов стан“. If he is cleansed, then he does not go to the priest himself, of his own free will, but, as it is said, someone else brings him, and he does not enter the camp (cf. Lev. 14:4). For it is not good if he “enters the camp” (cf. Lev. 14:8) on the same day that he is cleansed (cf. Lev. 14:2), before what is due is done to him. Зато се каже да ће му „свештеник изаћи” „из табора” (уп. Лев. 14, 3). For to those who cannot leave the camp, One always comes out who can, because He says: “I came forth from the Father and came into the world; and again I leave the world and go to the Father” (John 16:28). Зато свештеник изађе к њему и прегледа га да ли је оздравио, да ли је очишћен од губе. And when the priest examines him, he “will order to take for the person being cleansed two live clean chickens, cedar wood, scarlet thread and hyssop” (Lev.14:4). Ове две кокошке, како видим, имају неку сличност са две козе, од којих је једна жртвована Господу, а друга послата „у пустињу“ (уп. Лев. 16,10); па се овде од две кокошке једно коље, а друго пушта „у поље“ (уп. Лев. 14, 7). Тако онај који је очишћен од губе даје један део, који се шаље „у пустињу“, а други се за њега жртвује Господу. Овде, међутим, онај који се чисти од губе и жртвује кокошке још не приноси у олтар исто оно што се за њега приноси Господу, а то су грлице или голубице (уп. Лев. 14, 22). Јер истог дана када се неко очисти од губе, још није достојан да принесе жртву на олтар Божији. Стога Законодавац заповеда, на дан када је очишћен, „да се узму две кокошке за једно које се чисти“ (уп. Лев. 14,2.4). Али чини ми се да је у томе скривено схватање ове две кокошке, кроз које се врши очишћење грешника и о којима се пише: „Колико пута сам хтео да саберем децу вашу, као што кокошка 56 скупља пилиће своје под своја крила, а ви нисте хтели!“ (Матеј 23:36). Међутим, онај ко је очишћен мора да се очисти и „кедровим дрветом“ (уп. Лев. 14,4). Јер је немогуће да се губавац очисти од греха без „дрвета“ крста, осим ако се не окрене „дрвету“ на коме је Спаситељ, по Апостолу Павлу, „одузео власти поглаварстава и власти, победивши их на крсту“ (Кол. 2,15,14). Даље, „скерлетна нит и исоп“ су такође неопходни за чишћење од губе. „Скерлетна нит“ носи лик свете крви која тече са стране Спаситеља, прободене „копљем“ (уп. Јн. 19,34). — И исоп. Ова биљка има лековита својства и има способност да омекша и очисти ако се у грудима нађе било каква нечистоћа због штетног дејства штетних телесних сокова. Стога није изненађујуће што ова биљка служи као слика очишћења од греха. Јарко црвена боја се често узима као симбол спасења, а често је видимо и у Божанском писму, на пример, „у време порођаја“ Тамарине, када се, како се каже, „показала рука; и бабица је узе и завеже му црвени конац на руку, говорећи: „Овај изиђе први“ (1. Мојс. 38:28); спасења од оних који су говорили: „Када дођемо у ову земљу, везаћеш скерлетно уже за прозор кроз који си нас спустио“ (Наш. 2:18). Међутим, обратите пажњу: каже се да свештеник сам не жртвује кокошке, јер онај ко је имао губу још није дошао дотле да би свештеник за њега приносио жртву. Због тога се крв кокошке не носи на олтар, већ се каже: „И наредиће свештеник да се закоље једно пиле над земљаним судом, над живом водом“ (уп. Лев. 14, 5); вода се такође узима за очишћење, а пуноћа сакрамента се остварује крвљу и водом која тече са стране Спаситеља (уп. Јн. 19, 34), што и Јован потврђује у својој посланици када каже да се очишћење дешава „водом и крвљу и Духом“ (уп. 1. Јн. 5, 6.8). Одавде видим да је овде све присутно. Јер дух је од кокошке која коље; „жива вода” је садржана у земљаној посуди, а „крв” је она која је пошкропљена; Ми никако не верујемо да то даје исту благодат као код крштења, али за свако очишћење од грехова, укључујући и оно које се постиже покајањем, потребна је помоћ Онога са чије стране је потекла „крв и вода“. Видите како се живо пиле, кедрово дрво, скерлет конац и исоп навлаже крвљу закланог пилића и живом водом (уп. Лев. 14, 6), тако да се онај који је пошкропљен и очишћен „крвљу и водом“, којом се кокошка која се шаље „у поље“ пошкропи (Лев.) 14,7), онај који је очишћен, постао је чист и ослобођен сваке нечистоте губе. 11. Али обратите пажњу на следеће: горе је речено: „Ово је закон губавца, у дан када треба да се очисти“ (Лев.14,2); сада се овоме додаје израз „и биће чист“. А ако је губа побеђена и пацијент је чист, како онда он сада може „бити чист“? Али имајте на уму да чак и ако се неко очисти од греха и више га не чини, ипак је потребно уклонити трагове учињеног зла и на начин који смо описали горе и на начин који је описан у наставку. Јер, приметили смо да се за губавог каже „оног дана када треба да се очисти” након што се, између осталих упутстава, каже три пута „и биће чист” (уп. Лев. 14, 7-9), а на крају се поново пише „и биће чист” (уп. Лев. 14, 20). Чини ми се да постоје одређене разлике између самог прочишћавања и, да тако кажем, процеса очишћења. Уосталом, за некога ко је престао да греши може се рећи „и биће чист“ (уп. Лев. 14, 8), али неће одмах постати толико чист да би се приближио највишој чистоти. Реченом се додаје: „оног дана када треба да се очисти“ (Лев.14,2), живо пиле ће бити пуштено у поље, а „онај који се чисти опраће своју одећу“ (уп. Лев.14,7–8). После овога ће „ошишати сву своју косу“ и „опрати тело своје водом и бити чист“ (уп. Лев. 14,8-9). Јер није довољно пошкропити очишћеног и прогласити га чистим (уп. Лев. 14, 7) ако не учини све што је касније речено. А пошто онај који се чисти од губе носи прљаву одећу, после кропљења мора да је опере (уп. Лев. 14, 8). Међутим, ова одећа ми се не чини као да је саткана само од зла; иначе би им било наређено да се не перу, него да се баце. То показује да он није потпуно стран Богу у свом понашању, али истовремено није чист пред Господом и није сачуван од греха. Јер он не би опрао своју одећу осим ако није била прљава, и не би је поново обукао након што је била опрана ако је тканина постала неупотребљива. Што се тиче заповести да се обрије „сва длака“, мислим да се длака овде односи на сва мртва дела душе, утврђена у греху, која су сада наређена да се уклоне. Зато сваки грешник, ако жели да се истински очисти, мора да истргне и одстрани све што се рађа у његовим мислима, речима или делима, да ништа не остане. Светитељ мора да сачува сву своју косу, и, ако је могуће, „жилет“ не сме да додирује „његову главу“, да не би ништа уклонио из његових мудрих мисли, речи или дела. Дакле, бритва није дотакла Самуилову главу (уп. 1. Самуилова 1, 11) и праведних Назарејана (уп. Бр. 6, 5), о којима је с правом написано: „чији лист не вене, и шта год учини, напредоваће“ (уп. Пс. 1,3). Зато се за ученике Господње каже да су им „све власи на глави избројане“ (уп. Мт. 10, 30), то јест да су сви њихови поступци, све речи и све мисли посвећене Богу, јер су праведни, јер су свети. Грешник мора да одсече сва своја дела, све своје речи, све своје мисли. Зато је речено: „Обријаће сву своју косу и биће чист“ (Лев.14,9). Али имајте на уму да чак и након чишћења није довољно да „опере своју одећу“ и „обрије сву своју косу“, ако поред тога не „опере своје тело водом“ (Лев. 14:9). Заиста, треба уклонити сву прљавштину, сву нечистоћу, не само са своје одеће, него и са тела свог, да на њему не остане мрља од губе. И ево трећег очишћења, да коначно уђе у „табор“ Господњи; он, међутим, не сме одмах да уђе у свој шатор, али, како се каже, онај који се чисти остаће ван свог шатора седам дана; „Седмог дана обријаће сву косу своју, главу своју, браду своју, обрве својих очију“ (уп. Лев. 14,8–9); као да није довољно рећи да ће „острижи сву косу своју” (уп. Лев. 14, 8), сада се додаје „сву косу своју, главу своју, браду своју, обрве своје” (уп. Лев. 14, 9). Јер, како се чини, исто се каже и у фрази „одсецаће сву своју косу“. Међутим, ово понављање ми се не чини непотребним, јер има за циљ да подсети грешника, након што је очишћен, након што су му греси опроштени покајањем, на чишћење његове главе, браде и обрва, као да му је речено: „Ево, оздравио си“ (Јн. 5, 14), а не на својој глави (Јован 5,14). Јован 5:16) значи размишљати другачије него што вера Цркве дефинише Божанске догмате. Брада треба да га подсећа да је напустио грехе мушкости и да је, преобративши се, постао као дете. У својим челима он одбацује охолост и савија њихову узвишену гордост у смирење Христово. Дакле, на другом месту, он тако брије „сву длаку са тела свог”; Зато се понавља два пута. Такође није довољно да једном оперете „одећу своју” (уп. Лев. 14, 8) у почетном чишћењу, и зато је прописано да ће „опрати своју одећу и опрати своје тело водом”, а затим се додаје и четврти пут: „и биће чист” (уп. Лев. 14, 9). Све му се то дешава док је у логору, али „изван његовог шатора“ (уп. Лев. 14,9). А после седам дана, како се каже, „осмога дана узеће себи два овна“. Нико други их неће узети, али ће их он сам „узети себи“. Речено је: „Два овна без мане, и једна једногодишња овца без мане, и три десетине ефе пшеничног пшеничног брашна помешаног с уљем за принос, и један балван уља“ (Лев. 14, 10), да би се после овога извршило пето очишћење очишћеног. Од ова два овна, један се приноси „за жртву за преступ“, како је речено: „[свештеник] нека закоље овна на месту где закољу жртву за грех и жртву паљеницу, у светом месту“ (Лев. 14:13). Погледајте: он се већ удостојио да свештеник за њега принесе жртву, а ова жртва је „светост велика“ (уп. Лев. 14,13). Свештеник ће донети другог овна „за жртву паљеницу“, а он ће се молити за оног који се чисти, „и биће чист“ (уп. Лев. 14,19–20). Тако ми се први ован, који се приноси као жртва за кривицу, јавља као слика саме врлине, коју преузима онај који је био у греху, и омогућава му да одбаци своју склоност греху и донесе покајање за своја пређашња злодела; други ован симболизује оног који је у себи већ повратио врлину, којом је одбацио и бежио грех, потпуно се издао и посветио Богу и достојно стоји на Божанским олтарима. Дакле, ован, који треба да се донесе за овцама (уп. Лев. 14, 10), – колико можемо да протумачимо тако тешке одломке – како верујем, означава онога који је одступио од греха, потпуно се предао Богу, жање богату жетву добрих дела и доноси обилне плодове невиности. Дакле, очишћење, односно одвраћање од греха, има три врсте. Прва је жртва која се приноси за грех; други је када се душа обраћа Богу; трећи је принос изобиља и плодова, које обраћеник показује у делима милосрђа. А пошто су ове три врсте жртве, додаје се „три десетине ефе” (уп. Лев. 14,10), које су неопходне да бисмо знали да ниједно очишћење није могуће без тајне Тројице. Погледајте: у петом очишћењу оних који се чисте од греха, више се не тражи само брашно, него најфиније брашно; наређено му је да донесе „најбоље пшенично брашно“ да би имао хлеб који је чист и „помешан са уљем“. Али његово уље је такође подељено на два дела; један се помеша са најфинијим пшеничним брашном, други део – „један балван уља“, како се каже, узима свештеник (ср. Лев. 14,10). Дакле, како ја видим, овај хлеб добија укус милосрђа, а уље, које пали светлост истине и огањ знања, „које је на длану свештеника, ставиће на главу онога који се чисти“ (Лев. 14,18). Дакле, речено је: „Свештеник који чисти поставиће човека који се чисти са њима пред Господом на вратима шатора од састанка“ (Лев. 14,11). Погледајте: свештеник поставља онога који се окреће од греха, да може да стоји чврсто и да се више не поколеба, „да не будемо више деца, које сваки ветар науке разбацује и носи“ (Еф. 4,14). Дакле, он стоји не само у логору, већ и „пред Господом на вратима шатора састанка“ (Лев. 14:11). А затим, као што је горе речено, он приноси жртве за очишћење и додаје, како је написано, „балван уља“ и дели га „пред Господом“. Писано је: „И нека свештеник узме крв жртве за преступ, и нека је свештеник стави на ивицу десног уха онога који се чисти, и на палац његове десне руке и на палац десне ноге његове“ (Лев. 14,14). А после овога, као што је речено, „свештеник ће узети“ не цео балван уља, него „из кладе уља и излити на леви длан свој; и нека свештеник умочи десни прст свој у уље које је на левом длану његовом, и пошкропи уљем са свог прста седам пута пред Господом“ (Лев. 14, 15–16); а још се каже: „Преостало уље које је на длану свештеник ће ставити на ивицу десног уха онога који се чисти, на палац његове десне руке и на палац десне ноге његове“ (Лев.14,17); а затим каже: „А остало од уља које је на длану свештенику ставиће на главу онога који се чисти“ (Лев. 14,18). Видите да је највише и савршено очишћење очишћење ушију, да би се сачувао чист и беспрекоран слух, и деснице, да су наша дела невина и да се ништа нечисто и прљаво не помеша са њима. Морате очистити и стопала како бисте своје кораке усмерили само на добра дела и не бисте више тежили падовима младости. „И нека [свештеник] пошкропи уљем прстом својим седам пута пред Господом“ (Лев. 14:16). И после свега што је учињено на очишћењу, пошто се обратио и помирио са Богом, након што је принео жртву, прописано је да свештеник седам пута призове силу Духа Светога на онога који је рекао: „Врати ми радост спасења Твога, и укрепи ме свемоћним Духом“ (Пр.4.50). Или, барем, пошто Господ у Јеванђељу каже да у срцу грешника обитава седам демона (уп. Лк. 11, 26), свештеник, сходно томе, прска уље „седам пута“ у очишћењу „пред лицем Господњим“ (уп. Лев. 14, 16), да би седам пута могао показати да „прст прска седам пута“ зли духови” истерани су из срца човека који се чисти. Дакле, онима који су се одступили од греха, кроз све што је речено, даје се очишћење, а дар благодати Духа Светога изражен је у облику „уља“, тако да онај ко се одступио од греха не само да може да задобије очишћење, већ и да се испуни Духом Светим, од кога је могао да прими „најбољу хаљину и прстен“ (Лк.2 на место, и опет узео место, и опет узео Оца 15: Сам Господ наш Исус Христос, „Којем слава и сила у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11; Откр. 1:6). О жртвама помирења и о „два јарца“, од којих је „један жреб за Господа, а други за жртвеног јарца“, који се шаље „у пустињу“ (уп. Лев. 16,7–10), и о уласку првосвештеника „у светињу“ (уп. Лев. 16,2). 1. Дан помирења је неопходан за све који су згрешили, и зато се међу празницима закона, који садрже слике небеских тајни, посебно слави један, који се зове дан помирења. Дакле, оно што нам је данас прочитан је закон празника, који се, како смо рекли, назива „дан помирења“. Али прво да видимо шта је за нас садржано у самом писму, да бисмо вашим молитвама – ако се тако молите Богу да сте удостојени да вас Он услиши – стекли благодат Духа Светога, преко кога би било у нашој моћи да објаснимо тајне скривене у закону. „Два Аронова сина, Надав и Авијуд, дођоше пред Господа са туђим огњем и умрло су“ (Лев.16:1). Требало је да се Арона поучи у небеска учења, како треба да приступи олтару и којим молитвеним обредима треба да умилостиви Бога, да не би навукао на себе оно што су његови синови претрпели својом непажњом када су непримерено пришли олтару Божијем „са туђим огњем“, а не са спуштеним Божанством. Дакле, закону о томе претходе следеће речи: „И рече Господ Мојсију после смрти два Аронова сина, када дођоше пред лице Господње и умријеше, и рече Господ Мојсију: Реци Арону брату твоме да не улази у светилиште иза завесе пред престолом милосрђа који је на испиту. 16:1-2). Ово показује да ако неко уђе „у светињу” „у било које време” неприпремљен, необучен у свештеничку одежду, а да није припремио прописане жртве и да се претходно није измирио са Богом, умријеће. Исто важи и за оне који не ураде оно што се тражи пре него што приђу олтару Божијем. Ово што је речено важи за све нас, јер оно што закон овде каже тиче се свих, јер прописује како треба да приступимо олтару Божијем. Јер на овом олтару приносимо своје молитве Богу, да бисмо знали како да их приносимо: потребно је да скинемо са себе „прљаве хаљине“ (Зах. 3, 4), које су нечистота тела, пороци навика, прљавштина страсти. Или зар не знате да је вама, односно целој Цркви Божијој, свим вернима, даровано свештенство? Послушајте шта Петар каже о верницима: „Ви сте изабрани род, краљевско свештенство, свети народ, посебан народ“ (1. Петр. 2:9). Дакле, имате свештенство, јер сте „краљевско свештенство“, и стога морате „непрестано приносити жртву хвале Богу“ (уп. Јеврејима 13:15), жртва молитве, жртва милосрђа, жртва чистоте, жртва правде, жртва светости. Али да бисте их достојно принели, потребно је да ваша одећа буде чиста и одвојена од свакодневне одеће других људи, тако да поседујете Божански огањ, не „туђи” Богу, већ од Бога послат човеку, о чему Син Божији каже: „Дођох да огањ спустим на земљу, и како бих желео да се већ распламса!” (Лука 12:49). Јер ако га не употребимо, већ други, разорни огањ, којим се „сотона претвара у анђела светлости“ (уп. 2. Кор. 11,14), онда ћемо, без сумње, доживети исту судбину као Надав и Авију. И зато је, по заповести Божјој, прописано да се Арон поучи тако да „не у свако доба“ уђе у „светињу“ и да приступи олтару (уп. Лев. 16, 2), него када прво учини шта мора, па онда неће умрети. 2. Најпре, покажимо да је оно што је написано о жртвама, по речима Апостола, „образ за нас“ (1. Кор. 10, 6), чија се истина показује на други начин, да они који чују не помисле да закон Божији разматрамо на другачији начин од оног на који је написан, грубо ако се не изобличава на апостолафирм. Тако Павле, који је у својој Посланици Јеврејима писао да су они који су, наравно, читали закон, размишљали о њему и добро га познавали, али нису имали право разумевање како треба да разумеју оно што је речено о жртвама, каже ово: „Јер Христос не уђе у светињу сазидану руком, сазидану по лику истинитог, него у небо да се јави ради нас самог, садашњег Бога“ (2). А за жртве се каже и: „Јер ово учини једном, жртвујући Себе“ (Јевр. 7,27). Али зашто тражити одвојене доказе о Њему? Ако неко критички испита целу Посланицу Јеврејима, а посебно место где се првосвештеник закона пореди са првосвештеником завета, о коме је написано: „Свештеник си довека по реду Мелхиседековом“ (Јевр. 5, 6), онда ћете наћи да цео овај одломак из апостолске посланице показује да су примери закона и слике које су описане у закону. И зато се морамо потрудити да нађемо првосвештеника који је „једном у години“ (уп. Лев. 16, 34), односно у садашњем веку, принео жртву Богу, обучен у одежду, чија ћемо својства, уз помоћ Господњу, показати. Речено је: „Мора да носи свештену платнену тунику“ (Лев.16,4). Платно расте из земље, стога „свету ланену тунику“ облачи прави Првосвештеник Христос када преузима природу земаљског тела; о телу је речено: „Земља си и у земљу ћеш се вратити 57“ (уп. Пост. 3,19). Зато је мој Господ и Спаситељ, желећи да васкрсне оно што ће се вратити „на земљу“, узео на себе земаљско тело да би га могао подићи са земље на небо. А оно што је написано у закону да је првосвештеник обучен у „ланену тунику“ садржи слику ове тајне. Додату реч „свето“ не треба доживљавати као сувишну. Јер та „туника“ која је била тело Христово је „света“, јер није зачета од семена човековог, него је рођена од Духа Светога. И, као што је речено, „нека буде на телу ланено рубље“ (уп. Лев. 16, 4). „Доња хаљина“ је одећа која се обично користи за покривање и везивање непристојних делова тела. А ако признате да је Спаситељ наш заиста узео на себе људско тело и да је, будући у овом телу, чинио све што је човеку својствено, односно јео, пио и слично, али није чинио само оно што се односи на поједине делове тела, и није дао своје тело ни на женидбу ни да би рађао синове, онда ћете разумети у ком смислу је Он осветио удове који су „мање“ требало да каже: племенити телом, већу част одајемо 58“ (1. Кор. 12:23). И погледај пажљиво на сам изглед овог Првосвештеника: оно што се у Њему чини мање пристојним по природи, обучено је у „ланену хаљину“ и везано каишем по слову закона, и за Њега је долично рећи: „Удовима који нам се чине мање племенитим у телу, одајемо им већу част. И зато се и онај ко живи целомудрено угледа на Христа – Онога који по природи човека није само то знао, него је и обукао „ланено рубље“ и одао „већу част“ мање племенитим члановима. Дакле, на његово тело се ставља „света ланена туника“ и „ланено рубље“. Али да се некако случајно ланена хаљина која покрива непристојне делове тела не одвеже, откривајући срамоту – јер је речено: „Не иди уз степенице до мог олтара, да се у њему не покаже голотиња твоја“ (2. Мојс. 20,26) – да доњи веш не падне и „голота твоја да се не открије са њим“. Једном смо говорили о Јовану Крститељу, а други пут о Јеремији, да је имао појас, а за Јована се каже да је имао „кожни појас око бедара“ (уп. Мт. 3, 4), и показали смо сасвим јасно како то значи да је овај део тела био толико умртвљен код ових људи да је било немогуће замислити да је чак и „фриловол“ био немогућ. (уп. Јев.7:5,10) – само чедност и савршена скромност. Дакле, првосвештеник се „опише ланеним појасом и ставља ланени турбан. (уп. Лев. 16:4). Све је лан. „Кидар“ је украс за главу који су носили првосвештеник и други свештеници током жртвовања. Ипак, свако од нас треба да украси главу свештеничким накитом. А пошто је „Христос глава сваком човеку“ (уп. 1. Кор. 11, 3), онда свако ко делује тако да прославља Христа „Који је глава“ (уп. Еф. 4, 15) украшава своју главу својим делима. Декорација главе може се схватити и на други начин. Пошто је први и највиши у нама, глава свега, ум, онај ко свој ум украшава упутствима мудрости, уздиже своју главу до достојанства првосвештеника. Ово је одећа коју првосвештеник мора да обуче, а пре тога „не сме ући у светињу“ (уп. Лев. 16,3), да не умре. 3. Што се тиче жртава, првосвештенику је наређено да неке од њих принесе „за себе” (уп. Лев. 16, 6), а друге „из скупштине синова Израиљевих” (уп. Лев. 16, 5). Он сам, како се каже, жртвује теле – највреднију и најмоћнију животињу; друга животиња, ован, без сумње је највреднија од оваца. Од друштва се тражи да принесе следеће жртве: ован – од кнезова, а од народа – „два јарца”, од којих се један шаље „у пустињу” – назива се и „жртвеним јарцем” – а други се приноси на жртву Господу (уп. Лев. 16,8 и даље). Кад би сав народ Божији био свети и сви били благословени, онда не би било два жреба за јарце – један који би се „послао у пустињу“ и други који би био жртвован Богу, већ само један жреб – жртва Господу. Али пошто су међу многима који прилазе Господу једни Господњи, а други они које треба послати „у пустињу“, односно они који заслужују да буду избачени и одвојени од жртава Господу, Господу се приноси само део жртава које доноси народ, односно један јарац. А други, звани жртвени јарац, бива избачен и послат „у пустињу“. Међутим, жреб пада на обоје; о ономе који је послат у пустињу каже се да он сноси „сва безакоња синова Израиљевих и све преступе њихове и све грехе њихове“ (уп. Лев. 16, 21). Каже се да није коза који ће „носити“ грехе „жреб за Господа“, него онај који мора бити „послан у пустињу“, а о њему, мислим, пише: „Дао сам Египат, Етиопију и Саву као откуп за вас. Јер сте драгоцени у мојим очима, од велике вредности“ (43:1-3). Дакле, они којима је дат жреб да буду послати „у пустињу“ сносе грехе оних који су се покајали и оставили зло, јер су били достојни такве службе, толико. С друге стране, ово укључује оно што је речено: „Ко има, даће му се“ (Матеј 13:12). И као што се додаје праведнику, тако се и онај који греши до те мере да му дође жреб жртвеног јарца шаље у пустињу. Такви су одвојени од светих да би се испунило оно што је у њима написано: „Коме нема, узеће се и оно што има“, да би се дало ономе ко има много греха (Лк. 19, 26.24). Али пошто онај на кога је пао „жреб за Господа” везује своје наде не са садашњим, већ са будућим веком, и чија је судбина Господ, „умире сваки дан” (уп. 1. Кор. 15, 31), онда је онај на кога је пао „жреб Господњи” убијен и умире да би својом крвљу очистио народ Божији; а ко има другу судбину није достојан да умре, јер за разлику од онога коме је судбина Господ и који „није од света“, он је „од света“, и „свет своје љуби“ (уп. Јн. 15, 19). Дакле, он није убијен, није достојан ни да буде заклан на олтару Божијем, ни да му се крв исуши „уза зид олтара“ (уп. Лев. 1,15). 4. Али хајде да видимо ко је тај на кога пада жреб да постане жртвени јарац како би безакоња понела „у земљу непроходну“. Речено је: „Јарац на коме је жреб изабран за жртвеног јарца“ биће послат „са 59 припремљених људи у пустињу“ (уп. Лев. 16:10,21). Крај овог жреба је пустиња, односно пусто место где нема врлина, нема Бога, нема правде, нема Христа, нема добра. Дакле, за сваког од нас остаје само један жреб од ово двоје. Или чинимо добро и постајемо много за Господа, или чинимо зло, а онда нас судбина наша води у пустињу. Хоћеш ли да ти покажем да су ова два жреба увек испуњена и да свако од нас постаје судбина или Господа или жртвени јарац и пустиња? Сетите се јеванђељске приче о томе како је неки богаташ живео у раскоши и „сјајно се гостио“ и „био је и неки просјак по имену Лазар, који је лежао на својим вратима покривен крастама и хтео да се нахрани мрвицама које су падале са трпезе богаташа“ (уп. Лк. 16, 19-21). Крај оба је описан: „Лазар је умро и анђели су га однели у недра Аврамова. Умро је и богаташ и одведен је на место мучења“ (Лука 16:22–23). Видите да ове парцеле воде на различита места. Обратите пажњу и на то ко их носи; каже се да су то анђели који су увек спремни да однесу свакога, јер су слуге Божије, управо за то постављене. Они испуњавају много што сте сами себи припремили. Јер ако „дајеш живот свој гладнима“, облачиш „голе“ (уп. Ис. 58:10, 7), судиш „праведним судом“ (уп. Јн. 7:24), побуниш се против своје неправде (уп. Пс. 93:16), не држи се замке за оне који у П. 56:7), Господ ће постати ваша судбина. Ако почнеш да служиш страстима, бићеш „похотнији него богољубив“, нећеш мрзети зло, судбина ће ти бити жртвени јарац, и одвешће те „у пустињу“ руком слуга Божијих, које је за то одредио Сам Бог; и зато се назива служитељем који се никога не стиди: ни богатог, ни силног, ни краља, ни свештеника. Да ли желите да знате да се оно што је речено односи на нас? Животиње које се узимају за жреб нису нечисте и нису туђе олтарима Божијим, чисте су и обично се жртвују; и знај да ове слике нису ван вере, него у вери; јер је коза чиста животиња и посвећена олтарима Божијим. Тако се и ти осветиш благодаћу крштења на олтару Божијем и постани чиста животиња. Али ако не испуниш заповест Господњу, који је рекао: „Оздравио си, не греши више, да ти се не догоди што горе“ (Јн. 5, 14), и, поставши чисти, опет се оскврниш нечистотом греха и од врлине се окренеш страсти и од невиности ка нечистоти, тада ћеш, иако си сам био чиста животиња, бити жреб своме, по свој прилици, побећи. пустиња. 5. Могуће је и друго тумачење: од особе припремљене и чисте, која шаље „јарца на коме је јарац изашао у пустињу“ (уп. Лев. 16, 21.10), – ономе ко га одводи као да се дотакао нечистог поручује да до вечери „мора да опере своју одећу“ (уп. Сави, Лев. 16) и очисти се: схваћен у ономе што је наша природа, односно примљена одећа од крви и тела наше, и Он ће је опрати „увече“; Зато је пророк раније рекао о томе: „И видео сам Исуса великог свештеника, обученог у прљаве хаљине, и Сатану како стоји с његове десне стране да му се одупре“ (Захарија 3:1,3). Зато се Он „умива у вину“ — то јест, у Његовој крви — „Својој одећи“ и чисти се до вечери. И можда је зато, када је Марија после Васкрсења хтела да падне пред Његове ноге, рекао: „Не дотичи ме се“ (Јн. 20,17). Да ли желите да видите још једну слику ове две парцеле? Сетите се двојице „зликоваца, један десно, а други лево“ (уп. Лк. 23, 33) са Његовог крста, и погледајте онога који је исповедио Господа, поставши Његова судбина, и одмах узет у рај, док је други, који га је оклеветао (уп. Лк. 23, 39-43), постао жреб дивљине и одведен у дивљи свет. Међутим, Он, за кога се каже да је „одузевши власт владарима и власти моћно их подвргнуо срамоти, победивши их у себи“ (уп. Кол. 2, 15), испунио је судбину жртвеног јарца у Себи и као да га посла „са припремљеним човеком у пустињу“. Коначно, Господ каже у Јеванђељу: „Кад нечисти дух изађе из човека, ходи по сувим местима тражећи одмора, и не налази га“ (Матеј 12,43). Тако се под „припремљеним човеком“ може разумети и наш Спаситељ, Који је жребом Господњом начинио Цркву Своју и осветио Божански олтар; Он је жртвеног јарца учинио жребом супротстављених сила, „владарима таме овога света, духовима зла на висинама“ (уп. Еф.6,12), и, по Апостолу, „моћно их посрамио, победивши их самим собом“ (уп. Кол.2,15). "Донео 60." Куда је то одвело, ако не „у пустињу“, „у непроходну земљу“? Дакле, онај који је исповедио Христа отворио је врата раја: „Данас ћеш бити са мном у рају“ (Лк. 23, 43), и тиме отворио за оне који верују и исповедају улаз који је Адам раније затворио својим грехом – и ко би други могао да уклони „ватрени мач који се окреће да чува пут ка дрвету живота“ и парадисе гарадисе2: Ко би други могао да одврати „херувиме” од његовог будног бдења, ако не једини коме је „дата сва власт на небу и на земљи” (уп. Мт. 28,18)? Нико, велим, осим Њега није могао све ово учинити, нико други није могао победити над поглаварствима и силама и владарима света (уп. Кол. 2,15; Еф. 6,12) и послати оне које Апостол наводи „у пустињу“ подземља, осим Онога који је рекао: „Узмите се над светом: храбрите свет:х“36. Зато је било потребно да се Господ и Спаситељ мој не само роди као човек међу људима, него и да сиђе у подземни свет, да би, као „спреман човек“, „јарца на коме је бачен жреб за жртвеног јарца“ отпратио у пустињу подземља, и, вративши се одатле, завршивши дело Своје, узашао тамо назад, код Оца, и био је чистији. могао подарити нашем телу гаранцију вечне чистоте. Дакле, ово је прави дан помирења, када се Бог помирује са човеком, како каже Апостол: „Јер Бог у Христу помирио свет са собом“ (2. Кор. 5, 19); а такође о Христу каже: „Да кроз Њега све помири са собом, учинећи мир кроз њега крвљу крста његовог, земаљског и небеског“ (Кол. 1,20). Дакле, закон налаже да на дан помирења сви људи понизе своју душу (уп. Лев. 16, 29). Сам Господ учи како да понизе душе говорећи: „Доћи ће дани кад им се женик узме, и тада ће постити“ (Матеј 9,15). Због тога се по закону славе многи празници. Постоји одређени празник у данима „првог месеца“ (уп. Изл. 12:18), а други у „другом месецу“ (уп. Бр. 9:11). Али у првом месецу, очигледно, празници Пасхе и бесквасних хлебова се комбинују у празник „бесквасне Пасхе“, јер се почетак празника бесквасних хлебова јавља на крају Пасхе (уп. Изл 12:15,18). И само један дан, у који се коље пасхално јагње, зове се Пасха, а остали се називају дани бесквасних хлебова, како је речено: „Празник бесквасних хлебова држите седам дана“ (уп. Изл. 23,15). Дакле, ово је први празник. Затим, као што је речено, „држи се и празника жетве првих плодова труда свога, које си посејао у пољу, и празника сакупљања плодова на крају године, када са њиве сабереш своје дело“ (Изл. 23,16). Овај дан – Педесетница – долази седам недеља после Васкрса, када је заповеђено: „Очистити светиње дома мога“ (уп. Изл 29,36). Затим се у седмом месецу празнују други празници. „Првог дана у месецу” празнује се млад месец са трубама (уп. Бр. 29, 1 и даље), како се каже у псалму: „Затруби у трубу на младом месецу” (Пс. 80, 4). И „десетог дана седмог месеца“ (уп. Лев. 16:29) долази дан помирења. Тек „на овај дан” првосвештеник облачи све свештеничке одежде, затим ставља „појаву и истину” (уп. Изл 28,30), затим улази на неприступачно место, где му је дозвољено да уђе „једном годишње” (уп. Изл. 30,10), односно „у Светињу над светињама.4:22Црониц”. Јер „једном годишње“ првосвештеник, напуштајући народ, улази тамо где се налази „престо милосрђа“, а изнад њега су два херувима, где су „ковчег сведочанства“ и „олтар“ (уп. Изл. 25,18–21; 27,1; 29,37), где закон никоме не дозвољава да уђе, осим њеном првосвештенику (7). Кад бих размислио како је прави Првосвештеник, Господ мој Исус Христос (уп. Јев. 4, 14), бивајући у телу, био са народом целе године, те године за коју Он Сам каже: „Господ ме помаза да проповедам добру вест сиромасима, да проповедам угодну годину Господњу и дан освете Бога нашега“, истакао бих како бих ја овај један дан. године, на „дан освете“, Он улази „у Светињу над светињама“ (уп. 2. Лет. 4, 22), то јест када, испунивши оно што је дужно, пролази небесима (уп. Јев. 4, 14) и узађе Оцу да се заложи за све који верују у Оца, како би се човек уступио. Апостол Јован зна за ово помирење којим људи помирују Оца, који је рекао: „Децо моја! Ово вам пишем да не згрешите; и ако ко згреши, имамо заступника код Оца, Исуса Христа праведника; Он је умирење за грехе наше“ (1. Јованова 2:1-2). А Павле помиње помирење када говори о Христу: „Којег је Бог поставио као умирење крвљу његовом кроз веру“ (Рим. 3:25). Дакле, дан помирења траје до заласка сунца (уп. Лев. 11, 25), односно док не дође смак света. Дакле, стојимо „на вратима“ (уп. Јак. 5,9), чекајући нашег Првосвештеника, који се задржао „у Светињи над светињама“, то јест „пред Оцем“ (уп. 1 Јн. 2,1), чинећи умирење за грехе „оних који чекају на Њега за спасење“ (уп. Јевр. 9,28), а не свих који чекају грех. Јер Он не помилује оне на које ждријеб падне на јарца, који се шаље „у пустињу“ (уп. Лев. 16,9–10). Он се помилује само за оне који су судбина Господња, чекајући „пред вратима“, који не одлазе „из храма, служећи Богу дан и ноћ постом и молитвом“ (уп. Лк. 2, 37). Или мислите да ако долазите у Цркву само на празнике, слушате реч Божију без дужне пажње и не чините дела прописана заповестима, онда може да вам падне судбина Господња? Али надамо се да ћете, чувши ово, покушати не само да слушате речи Божије у цркви, већ и да их примените код куће у својим пословима „и о закону Његовом“ да размишљате „дан и ноћ“ (уп. Пс. 1,2); јер и тамо Христос и свуда је Он за оне који Га траже. Зато нам закон налаже да о њему размишљамо када идемо путем и када седимо код куће и када лежимо на свом кревету и када са њега устајемо; то значи чекати на вратима Првосвештеника, који се задржава „у Светињи над светињама“, и постати судбина Господња. 6. Али нека онај ко чује не прихвати оно што се о жребу каже као да је оно што се много зове оно што се међу људима дешава случајно, а не намерно. Судбину Господњу треба схватити као избор Господа или част Господа, а напротив, судбину послатог у пустињу треба прихватити као онај део који Господ одбацује и одбацује као непотребан. Јер сама фраза „жртвени јарац“ садржи дубље значење одбацивања и напуштања. Из ње можемо разумети и да, на пример, ако ти се у срце увуку рђаве мисли, жеља за туђом женом или имањем ближњег, онда такве пориве схвати одмах као жртвено јање и одмах их одбаци и истргни из срца. Како да их извучем? Ако имате руку припремљене особе (уп. Лев. 16, 21), односно ако имате у рукама Божанско читање, а пред очима Божије заповести, тада ћете се наћи заиста „спремни“ да уклоните и баците од себе све што је из другог жреба. Ако се гнев подигао у твом срцу; ако са љубомором, ако са завишћу, ако си са злобом „разбадао“ „брата свога“ (уп. Ос. 12,3), буди „спреман“ да их одбациш, одбациш и пошаљеш „у пустињу“. Али ако се у вашем срцу рађају помисли о томе „како угодити Богу“ (уп. 1. Кор. 7, 34), о милосрђу, о правди, о побожности, о миру, онда су из жреба Господњег, приносе се на олтар Божији; Првосвештеник их прихвата и у њима вас мири са Богом. Дакле, онај ко одбацује оно што је судбина жртвеног јарца (уп. Лев. 16, 10), другим речима, зле мисли, зле жеље, никако није јалов човек, није заокупљен светским бригама, већ „спреман“, ревностан и будан. И исто тако, ако се учини да је неко постао нечист зато што је дотакао нешто нечисто, он ће одмах „опрати своју одећу и бити чист“ (уп. Лев. 13,6). Можемо разумети, како се то односи на свакога од нас, да је, према моралном тумачењу, „припремљен човек“ (уп. Лев. 16, 21) сам ум који је у нама, и по њему разликујемо добро од зла, чак и ако се чини да се упрљао расправом и испитивањем нечега злог; а ако га разумни ум ипак одбаци и истргне из срца и удаљи од себе, онда се оно, такорећи, умива и чисти добрим мислима и постаје чист. Наравно, нећете се зачудити што за личност Спаситеља везујемо онога који одбацује жртвеног јарца и шаље га „у пустињу“, јер он пере своју одећу и постаје чист, као што читамо у ономе што је пророк рекао о Господу: „И видех Исуса великог свештеника, обученог у прљаве хаљине“ (уп.: 1 Зах3). И, наравно, ако ову изјаву схватимо побожно, као Његово сагледавање тела, чак и овде у прању веша је сачувана иста слика. 7. Погледајмо сада шта првосвештеник ради. Речено је: „И узеће кадионицу пуну угљевља са олтара који је пред Господом“ (Лев.16,12). А код пророка Исаије читамо како се он чисти огњем: „Један од Серафима је долетео к мени, и имао је у руци ужарени угаљ, који је узео клештима са олтара, и дотакао се мојих уста и рекао: узео се од тебе безакоње твоје, и грех твој је очишћен“ (Ис. 6:6-). Чини ми се да ова мистична изјава показује да се запаљени угљеви примењују на чланове свакога достојног очишћења, сразмерно његовим гресима. Јер пророк овде каже: „Јер ја сам човек нечистих усана, и живим у народу и нечистих усана“ (Ис. 6, 5), па зато угљем узетим са олтара клештима, серафим чисти само своје усне, које су, како пророк тврди, нечисте. Ово показује да се његов грех налази само у речима, али он не греши у својим делима или делима; иначе би рекао: „Ја сам човек нечистог тела“ или „очи су ми нечисте“, да је згрешио пожелевши туђе; рекао би: „Ја сам човек нечистих руку“, да их је оскврнио неправедним делима. Али пошто је, по свему судећи, само на речима био свестан својих сагрешења, за које Господ каже: „За сваку празну реч коју људи изговоре, даће одговор на дан суда“ (уп. Мт. 12, 36), јер и савршени људи тешко могу да избегну прегрешења речима, пророку је требало само да очисти своје усне. Али ако неко призива своју савест, не знам да ли можемо оправдати било који од наших телесних удова којима не би било потребно очишћење огњем. А пошто је пророк био чист у свему, удостојио се да му „долети” „један од Серафима” (уп. Ис. 6, 6), који је само очистио његове усне. Бојим се, међутим, да заслужујемо ватру не само за поједине чланове, већ за цело тело. Јер када су наше очи покварене безаконом пожудом или ђаволским призорима, шта скупљају за себе ако не огањ? Када наше уши не одврате од празних и увредљивих оговарања о ближњима, када се наше руке не могу суздржати од убијања, од крађе и од пљачке, када наше ноге „трче на зло и журе да пролију крв невину“ (уп. Ис. 59, 7), и када тело своје предамо не Господу, него изопачености. Али о томе се увек говори са презиром. Зашто? Недостаје вера. Штавише, када би вам данас рекли да светски судија жели да вас сутра живог спали, чувши за то, знајући да вам је преостао само један дан на слободи, колико бисте урадили? Где и коме би трчао? Којој подлости, притужбама и лажима не бисте прибегли? Да ли бисте сав свој новац дали онима за које сте мислили да би вас интервенција могла спасити ове судбине? Да ли бисте дали све што имате да откупите своју душу? А ако би неко покушао да вас задржи или заустави, зар не бисте рекли: „Нека сви погину за моје спасење, нека ништа не остане, док сам ја жив“? Зар не би то урадио? Тада не бисте сумњали као што сумњате сада. И зато свеблаги Господ каже: „Кад дође Син Човечији, хоће ли наћи веру на земљи?“ (Лука 18:8). И зашто говорим о извесним и непосредним опасностима када је реч о земаљском суду, пред којим увек има чега да се плашимо: зар нисмо увек на опрезу, зар не спремамо поклоне за браниоце у случају да прети суђење, или само сенка ове претње, или не издвајамо новац за плаћање казне? Зашто не верујемо да „сви морамо да се појавимо пред судом Христовим, да свако прими оно што је учинио док је био у телу, било добро или лоше“ (2. Кор. 5:10)? Уосталом, када бисмо веровали, тада би се испунило оно што је у нама записано: „Искупљује човек живот свој“ (Прич. 13,8). Али како да о томе размишљамо, верујемо, разумемо када се чак и не саберемо да то саслушамо? Јер ко од вас, када се чита Свето писмо, пажљиво слуша? Бог, преко пророка, прети и, штавише, у силном гневу: „Послаћу глад на земљу, не глад хлеба, не жеђ за водом, него жеђ за слушањем речи Господњих“ (Ам. 8,11). Али сада Он не шаље своју Цркву ни гладну ни „жедну да чује речи Господње“. Јер ми имамо „хлеб који је сишао с неба“ (уп. Јован 6,41), и имамо „воду живу која тече у живот вечни“ (уп. Јован 4,10.14). Па зашто гладујемо и жедни у временима изобиља? Природно је да лења и беспослена душа гладује када има толико хране за њу. Зар не знате из Божанског Писма да у људима постоји борба између тела и духа, „јер тело жели против духа, а дух против тела“ (Гал. 5,17)? Зар не знаш да ако своје тело храниш луксузом и бескрајним низом задовољстава, оно се неизбежно бори против духа и постаје јаче од њега (уп. Мк. 3,27.29)? А ако се то догоди, онда тело свакако потискује дух и потчињава га својим законима и пороцима. Али ако често идете у цркву, слушате Божанско Писмо, ако прихватате објашњење небеских заповести, као што тело прихвата храну и насладе, онда се дух кроз реч Божију и суд јача и, постајући јачи од тела, приморава га да се повинује његовим законима. Дакле, храна за дух је Божанско читање, непрестана молитва, реч учења. Дух се храни овом храном, кроз њу постаје јачи, кроз њу побеђује. А пошто све то не чините, онда се не жалите на слабост тела, не говорите да хоћете, али не можете, да желите да живите уздржано, него вас тело вара својом слабошћу и мучи вас својим хировима. Својој плоти угађаш, наоружаш је и чиниш моћним у борби против духа, када га засићујеш јелима, када га пуниш вином преко сваке мере, када га угађаш у раскоши, када га храниш свакојаким искушењима. Или зар не знате да се зграда Цркве не може саградити од губавог камења? Послушајте шта каже Апостол: „Мало квасца све квасце, очистите, дакле, стари квасац, да вам буде ново” (1. Кор. 5,6-7). Међутим, вратимо се нашој теми. 8. Речено је: „И узеће кадионицу пуну запаљеног угља“ (Лев.16,12). Нису сви очишћени огњем узетим „са олтара“ (уп. Лев. 16,12). Арон и Исаија и други њима слични су очишћени овим ватром; други, којима се прибрајам, биће очишћени другим огњем, бојим се, оним о коме је написано: „Река огњена изиђе и прође пред Њим“ (Дан. 7,10). Ова ватра није „са олтара“. Огањ „са олтара“ је огањ Господњи; а онај који је изван олтара није Господњи, него гори у свим грешницима, за које је речено: „Црв њихов неће умријети, и огањ њихов неће се угасити“ (Ис. 66,24). Дакле, њихова ватра је она коју су сами запалили, како се на другом месту каже: „Иди у пламен своје ватре и стреле које си загрејао!“ (Иса.50:11). Тако Исаији није додељен његов огањ, него огањ са олтара, који се „дотаче његових уста“ (уп. Ис. 6, 7) и за који се каже: „И узеће кадионицу пуну угљевља са олтара који је пред Господом, и пуне шаке мешавине фино млевеног тамјана“ (Лев. 12). Оно што је Господ наш створио у целини. Јер Он је узео „шаке пуне мирисног тамјана“, о чему се каже: „Нека буде молитва моја као тамјан пред лицем Твојим“ (Пс. 141,2). Зато је испунио своје руке светим делима, савршеним за људски род. Али зашто пише „смеша за пушење“? Јер не постоји само један вид деловања, него се они чине по правди и из побожности, из умерености, из разборитости и из свих сличних врлина које се помирују са Богом. Међутим, треба разумети да израз „фино млевено“ није додат случајно. На крају крајева, неко ко тежи савршенству не може грубо и плотски да разуме реч Божију, већ мора да у њој тражи једноставан и суптилан смисао, да када чује оно што је написано: „Не зачепи брњицу волу који се врши“, схвати да се то не каже за волове – „Зар Бог мари за волове?“ (1 Кор.9,9) – већ о апостолима. Видети најсуптилнији план Божијег Промисла значи узети „пуне шаке мешавине мирисног фино млевеног тамјана“ (уп. Лев. 16,12). А ко је од нас довољно реван и спреман да уђе у „Светињу над светињама“ и донесе првосвештенику „мешавину мирисног, фино млевеног тамјана“? Стога је неопходно да свако од нас принесе жртву у скинију Божију, у одежди првосвештеника, која би, руком првосвештеника, била принесена Самом Богу као „угодан мирис“ (уп. Лев. 2, 9). И првосвештеник наш, Господ и Спаситељ, пружа руке своје к нама и хоће да од свакога од нас прими миомирисни тамјан; треба да истражимо врсте тамјана. Морамо тражити „Либан” (уп. Сир. 39:17), и то не било који, већ светли. Првосвештеник не жели да прихвати нешто мрачно или нечисто од тебе, већ тражи нешто светло. Тражи од вас и галбанум, који снагом свог мириса тера змије отровнице. Он такође захтева тактику; чиста и светла као наше речи и дела. Они су и њему потребни (уп. Изл. 30, 34), који као штит штити онога ко га има, а он остаје неповређен. Он жели да узмете „штит вере“ и да будете у стању да „угасите све пламене стреле злога“ (уп. Еф. 6:16). Он жели да имате целу ову мешавину, тако да у њој нема ничег непристојног, ничег несређеног, ничег ружног, али жели да све буде „пристојно и уредно“ (уп. 1. Кор. 14, 40). И до дана данашњег Христос стоји као наш прави Првосвештеник и жели да Његове руке напунимо мешавином „мирисног, фино мленог тамјана“ (уп. Лев. 16, 12), да бисмо у свакој цркви која је под небом размишљали о томе зашто да приносимо жртве, како да правилно и марљиво саставимо свој тамјан, како да направимо свој тамјан, како да направимо свој ваздух, како да направимо свој ваздух, како је то „фино“. побољшати наше схватање духовног разумевања Светог писма; тако да анђели не престану своју службу; јер анђели Божији узлазе и силазе „ко Сину Човечијем” (уп. Јн. 1, 51), пажљиво истражујући (уп. Мт. 13, 41) шта се може наћи у сваком од нас да принесемо Богу. Они пажљиво мотре на ум сваког од нас да би видели да ли размишља о нечему толико значајном и светом да је то достојно да се принесе Богу. Они помно посматрају и размишљају да ли неко од нас, како се чита у Цркви, има „скрушено срце“ (уп. Пс. 50,19) и душу окренуту покајању, да ли неко од нас „чува свој пут чистим“ (уп. Пс. 119, 9; Посл. 21, 29) и, „напред, заборавља“ (св. Фил.13,3), барем као онај најопакији Ахав, за кога Господ каже: „Видиш ли како се Ахав понизио преда мном?“ (1. Краљевима 21:29). Али уз све ово, шта рећи о онима који не чују ушима и не примају срцем? Каква би у њима могла бити нада у покајање, какав наговештај обраћења и пута исправљања? Јер ако сумњамо и у оне који чују, шта онда рећи о онима који не чују? Али рецимо Спаситељевим речима: „Ко има уши да чује, нека чује!“ (Матеј 11:15), а они који чују нека знају шта је написано: „Кад се окренете и завапите, тада ћете бити спасени и знаћете где сте били“ (Исаија 30:15). И ако прво кажете своја безакоња (уп. Ис. 43, 26), чућу вас као свети народ. Чуо си како си, ако и грешник, окренуо и оставио грех, па се одмах називаш светим. И зато, онај ко се каје и обраћа Господу не треба да очајава; јер зло грехова не превазилази доброту Божију. 9 . Дакле, првосвештеник „неће узети кадионицу пуну ужареног угља са олтара који је пред Господом, и шаке пуне фино млевеног тамјана, и унеће је под завесу“ (Лев. 16:12). Пре свега, да схватимо на шта указује буквално значење, а затим ћемо испитати оно што је овде речено у духовном смислу. Два су светилишта у скинији састанка или у храму Господњем. У првом се налази „олтар са жртвом паљеницама“ (уп. Изл 29,25), на коме се пали неугасиви огањ, а у овој светињи је дозвољено само свештеницима да стоје, служе и врше жртвене обреде; ни левит ни било ко други овде не може ући. Друго светилиште је спољашње, одвојено од првог велом. Иза њега је „ковчег завета“ и „престо милосрђа“ (уп. Изл 26,33–34), изнад којих се налазе „два херувима“ (уп. Изл 25,18) и „ковчег сведочанства“ (уп. Изл 30,6). Први који је у ову светињу ушао „једном годишње“ (Изл. 30,10; Лев. 16,34), приневши најпре жртву помирења, о којој смо горе говорили, био је онај првосвештеник, пунећи обе руке, једну запаљеним угљем, а другу миомирисним фино млевеним тамјаном (уп.: 1 Лев. 1); и чим је ушао, дигао се дим од угљевља и тамјана који је на њему положен и испунио је целу светињу, тако да је „облак тамјана“ (уп. Лев. 16, 13) сакрио од погледа светиње које су се откриле при његовом уласку. Ако вам је јасно древно предање о жртвовању, да видимо шта је у томе садржано према мистичном схватању. Чули сте да постоје две светиње: једна као да је видљива и отворена за свештенике, а друга као да је невидљива и недостижна; а са изузетком само првосвештеника сви остали су били ван њега. Мислим да се ово прво светилиште може схватити као црква у којој се сада налазимо у телу, где свештеници служе у олтару „са жртвом паљеницама“ (уп. Изл 29,25) и где је огањ запаљен, о чему је Исус рекао: „Дошао сам да пошаљем огањ на земљу, и како бих волео да је већ запаљен!“ (Лука 12:49). Не желим да се изненадите што је ова светиња доступна само свештеницима. Јер сви који су помазани светом свештеног помазања постају свештеници, како каже Петар, обраћајући се целој Цркви: „А ви сте род изабрани, свештенство царско, народ свети“ (1. Петр. 2, 9). Дакле, ви сте свештенички род и зато приступате светињи. Али свако од нас има у себи жртву паљеницу и он сам пали олтар „жртвом паљеницама“ тако да непрестано гори. Јер ако се одричем свега што имам (уп. Лк. 14, 33), и узмем крст свој и пођем за Христом (уп. Мк. 8, 34), онда приносим жртву паљеницу на олтар Божији. Или „ако дам тело своје на сагоревање“ и имам љубав (уп. 1. Кор. 13, 3) и примим славу мучеништва, онда приносим себе олтару Божијем као жртву паљеницу. Ако волим своју браћу и полажем живот за њих (уп. 1 Јн. 3,16), ако се трудим „за истину до смрти“ (Сир. 4,32), онда приносим жртву паљеницу на олтар Божији. Ако умртвљујем своје земаљске удове (уп. Кол. 3, 5) свим телесним жељама, ако је „свет мени распет, и ја свету“ (уп. Гал. 6, 13), онда приносим жртву паљеницу на олтар Божији и сам постајем свештеник своје жртве. Тако се у првој светињи врши свештенство и приносе жртве, а из ове светиње првосвештеник, обучен у свештене одежде, излази напред и улази у унутрашњи вео, као што смо горе назначили, цитирајући Павлове речи: „Христос не уђе у рукотворену светињу, него сада да се јави на небо (Само у небо) 9:24). И тако је унутрашњи шатор слика и обличје неба и сам престо Божији. Али погледајте диван редослед извршених ритуала. Када првосвештеник уђе у „Светињу над светињом“, носи са собом огањ са тог олтара и узима тамјан из те светиње. Али и хаљине у које је обучен су узете са овог места. Не мислите ли да ће мој Господ, прави Првосвештеник, наћи прилику да прими од мене нешто од „мирисног фино изгњеченог тамјана“ и пренесе га са Њим Оцу? Не мислите ли да ће Он наћи у мени неки мали огањ и моју пламену жртву паљеницу, из које ће „узети кадионицу пуну запаљеног угља“ (уп. Лев. 16, 12), и принети је Богу Оцу „на угодан мирис“ (уп. Лев. 17, 6)? Блажен је онај чије угљевље нађе тако живо и пламено да га ставља на „ковчег сведочанства“ (уп. Лев. 4,7). Блажен је онај у чијем срцу Он открије тако суптилно, тако јасно и тако духовно разумевање, тако темељно помешано са многоструким мирисима врлина, да њиме испуњава руке Своје и приноси Богу Оцу пријатни миомирис његовог разумевања. И, напротив, несрећна је та душа чији је огањ вере избледео и врелина љубави се охладила; а када дође наш небески Првосвештеник, трудећи се да у њему пронађе запаљени угаљ да донесе миомирис Оцу, наћи ће у њој само беживотни пепео и охлађено угљевље. Такви су сви они који су се одвојили и удаљени су од речи Божије, бојећи се да се, чувши Божанска упутства, не распале вером, не распале љубављу, не распале се милосрђем. Хоћеш ли да ти покажем како огањ долази од речи Духа Светога и пали срца верних? Послушајте шта Давид каже у псалму: „Реч га Господња пали“ (уп. Пс. 119,140). А у Јеванђељу је записано, након што је Господ говорио Клеопи: „Зар није горело срце наше у нама кад нам је тумачио Писмо“ (Лк. 24, 32). Па зашто палиш? Одакле ће доћи „запаљени угаљ“ у вама ако никада нисте били запаљени учењем Божијим, ако никада нисте били запаљени речима Светог Духа? Послушајте шта сам Давид каже на другом месту: „У мени се запали срце моје, у мислима мојим запали се огањ“ (Пс. 39:4). Зашто си у пламену? Одакле ће доћи ватра у вама ако никада нисте размишљали о томе шта Бог каже? И напротив, шта може бити жалосније од чињенице да вас распаљују спектакли у циркусу, на коњским тркама или на атлетским такмичењима? Овај огањ није са олтара Господњег, него онај који се зове „чудни огањ“, а чули сте мало раније да су они који су дошли „са туђим огњем пре него што је Господ умро“ (уп. Лев. 16, 1). Распламсаваш се и када се у теби подиже гнев, када те распламсава бес, када те опече љубав тела и бацаш се у пламен најсрамнијих страсти. Све је ово ванземаљска ватра, супротна Богу, и ко год је запали, неизбежно ће доживети судбину Надаба и Авијуа. 10. Божанска уредба даље налаже: „И ставиће тамјан на огањ пред Господом, и облак тамјана ће покрити престо милости, који је над ковчегом сведочанства, да не умре; и узеће крв бика и пошкропиће је прстом својим (престоло милосрђа испред и пред престолом). 16:13-14). Обред помирења пред Богом међу старима је вршен како им је прописано, а ви који приступате Христу, истинитом Првосвештенику, који је својом крвљу умилостивио Бога за вас и измирио вас са Оцем (уп. Рим. 5, 11), не остајете у крви тела, него проучавајте Крв Речи и слушајте Онога који вам је рекао Нови, који вам је проливен, у опроштење грехова“ (Матеј 26:28). Свако ко зна ове мистерије испуњен је телом и крвљу Речи Божије. Али немојмо се задржавати на ономе што је упућено познато и чему неуки не може приступити. Немојте мислити да је фраза „шкропи пред помирилиштем на истоку“ изговорена без разлога. Умирење ти долази са истока; одатле „Човек, име му је Исток“ (уп. Зах. 6,12), „посредник између Бога и људи“ (уп. 1 Тим. 2,5). Зато вас позивају да увек гледате „на исток“ (уп. Вар.4,36) – тамо ће за вас изаћи „Сунце правде“ (уп. Мал.4,2), тамо ће вам засијати светлост; да нико не ходи у тами (уп. Јн. 12, 35) и не нађе вас у тами у последњи дан; да те ноћ и тама незнања не отму, него да увек останеш у светлости знања, увек имај дан вере, увек сачувај светлост љубави и мира. 11. Затим Писмо каже: „Нико неће бити у шатору састанка када [првосвештеник] уђе да очисти светињу“ (Лев. 16:17). Шта кажете на „ни једну особу“? Како ја разумем, онај ко може да следи Христа и да са Њим уђе у светињу унутрашњу и да се узнесе на висину, неће више бити човек, већ, по Његовој речи, „као анђео Божији“ (уп. Мт. 22, 30). Или ће се, можда, на њему испунити реч изговорена од самог Господа: „Рекох: богови сте, и сви сте синови Вишњега“ (Пс. 82,6). Тако, или поставши духован, постаје један дух са Господом, или кроз славу Васкрсења прелази у чин анђела, и тада, заиста, више није човек; свако се открива тако да се или издиже изнад имена личности или је ограничен оквирима ове речи. Јер када би онај који је „у почетку“ (уп. Мк. 10, 6) створио човек, обратио пажњу на оно што му каже Писмо: „Ево, данас сам ставио пред твоје очи 61 живот и добро, смрт и зло; изаберите живот“ (5. Мојс. 30, 15); а да је то учинио, људски род никада не би доживео судбину смртности. Али пошто је, оставивши живот, јурнуо ка смрти, постао је човек; и то не само од човека, него и од праха, јер му је речено: „Прах си и у прах ћеш се вратити“ (Пост. 3, 19). Али питаћу шта је та смрт за коју је рекао: „Смрт сам ставио пред твоје очи. Што се тиче живота, Бог без сумње указује на Себе; Он каже: „Ја сам пут и истина и живот“ (Јован 14:6). Па шта је онда ова смрт, супротна животу, коју је Бог „ставио пред наше очи“? Мислим да о њој можемо рећи оно што Павле каже: „Последњи непријатељ који ће бити уништен је смрт“ (1. Кор. 15:26). Дакле, овај „непријатељ“ је ђаво, који је прво представљен „пред очима“, а на крају ће „бити уништен“. Али он је представљен „пред нашим очима“ не да бисмо га пратили, већ да бисмо га избегавали. Стога ми се чини да се сама душа не може назвати ни смртном ни бесмртном. Ако се прилепи за живот, онда ће учествовати у вечном животу (јер у животу нема смрти); ако се окрене од живота, постаће заједничарка смрти и сама ће постати смртна. Тако пророк каже: „Душа која греши умријеће“ (Језек. 18:4); и иако не верујемо да је њена смрт уништење суштине, пошто је она далеко од Бога и туђа Њему који је прави живот, морамо веровати да је смртна. "Какво заједништво има праведност са безакоњем? Шта је заједничко светлости са тамом? Каква је сагласност између Христа и Велијала? (2. Кор. 6, 14-15). И ако изаберемо живот, живећемо довека, и смрт више неће имати власти над нама (уп. Рим. 6, 9), и реч Господња, која је жива, ће се испунити: "И у мени ће се испунити онај који верује" (Јован 11,25, дакле, изаберимо живот, изаберимо светлост и, „као дању, понашајмо се пристојно” (уп. Рим. 13,13), да и ми идемо за Исусом иза вела у унутрашње светилиште, и нећемо више бити смртни људи, него ћемо постати бесмртни анђели, када уништимо бесмртне анђеле16. Сам Господ Исус Христос, који је „пут и истина и живот“ (уп. Јован 14,6), и слава му и власт у векове векова“ (1. Петрова 4,11; Откр. 1,6). О посту обављеном на дан помирења и о јарцу послатом „у пустињу“ (уп. Лев. 16,10) 1. Заиста, ми који припадамо Цркви с правом примамо Мојсија и читамо његове списе, верујући да је он пророк који је у символима, сликама и алегоријама записао будуће тајне које му је Бог открио, које ће се, како учимо, у своје време испунити. Свако ко у њему не препознаје такво разумевање, било да је Јеврејин или чак неко од нас, не може да учи да је Мојсије пророк. Јер како он може препознати Мојсија као пророка ако сматра да су његови списи најобичнији, не садрже ни знање о будућности нити било шта о скривеним тајнама? И зато, ко тако мисли, Божанско Писмо осуђује таквог читаоца и каже: „Да ли разумеш шта читаш?“ (Дела 8:30). Дакле, закон и сви прописи написани у њему, по Апостолу, „утврдили су се само до времена поправка“ (уп. Јев. 9,10); и како они чији је занат да праве фигурице од бакра и ливене статуе, пре него што створе право уметничко дело од бакра, сребра или злата, укалупљују фигуру од глине у облику будуће слике – наравно, модел је неопходан, али само док се не заврши главни посао; али чим је дело за које је створена ова глинена фигура завршено, више није потребно – схватите нешто слично у ономе што је написано или учињено у закону и пророцима у сликама (уп. 1. Кор. 10,11) и симболима будућности. Јер је сам Творац и Творац свега дошао и преобразио „закон који има сенку будућих добара“ у „самим лик ствари“ (уп. Јев. 10,1). Али да вам ово о чему говоримо не би изгледало тешко доказати, размотримо оно што је речено по реду. Прво је постојао Јерусалим, велики краљевски град у коме је подигнут најпознатији храм Богу. Али тада је дошао Онај који је прави храм Божији и рекао за Храм тела Свога, „разруши овај храм“ (Јн. 2,19) и почео да открива тајне небеског Јерусалима (уп. Јев. 12,22); овај земаљски храм је порушен, а небески је постао видљив, и од тог храма је остао „камен на камен“ (уп. Мт. 24, 2) од времена када је тело Христово постало прави храм Божији. Прво је био првосвештеник, који је очистио народ „крвљу бикова и јараца“ (уп. Јев. 10,4); али када је дошао прави Првосвештеник, који је вернике „освештао” „Крвљу Својом” (уп. Јев. 13,12), овог бившег Првосвештеника више није било, и за њега није било места. Прво је постојао олтар на коме су се приносиле жртве; али када је истинско Јагње дошло и „предао Себе за нас на принос и жртву Богу“ (уп. Еф. 5, 2), све остало је, као привремено, престало да постоји. Не мислите ли да су, у складу са сликом о којој смо говорили, претходно направљени модели као од глине добили свој прави облик? И, коначно, по промислу Божијем, и град, и храм, и све остало слично је уништено, да они који су још увек „бебе храњене млеком“ вере (уп. Јев. 5, 13; Рим. 14, 1) не би били одушевљени самим погледом на многе различите слике када су их видели, и не би се заледили при самом уређењу дивама и не би заледили при самом уређењу у му. извођење обреда жртвовања. Али Бог је, спуштајући се у нашу слабост и желећи да умножи Цркву Своју, учинио да се све ово уништи и потпуно укине, да се престанком свега овога не бисмо либили да верујемо да су ови типови претходили истинитим сликама. 2. Зато морамо рећи још неколико речи онима који, пошто су под влашћу закона, морају да држе јеврејски пост; и најпре цитирамо речи Павла, који је рекао да ако неко хоће да испуни једну заповест, „да испуни цео закон“ (уп. Гал. 5, 3). А онај ко држи овај пост „три пута годишње“ мора да се попне у Јерусалим и „појави се пред Учитељицом, Господом“ (уп. Изл. 23,17) да се појави пред свештеником; потребан му је олтар који лежи у прашини уништења да би приносио жртве у одсуству првосвештеника. Јер је записано да ће постећи народ жртвовати „два јарца” (уп. Лев. 16, 5), о којима треба да баци ждријеб, да онај на кога је „ждријеб пао за Господа” (уп. Лев. 16, 9) буде жртвован Господу, а други „жив послан у пустињу” (Лев. 16, 9). 16:10). Све ово треба да чините како треба ако хоћете да постујете по закону; Све смо ово објаснили што смо детаљније могли горе. Али пошто је реч Божија у изобиљу и, по Соломону, не једном, него двапут и „трипут ћеш је чувати у срцу своме“ (уп. Посл. 22,20.18), покушаћемо да додамо нешто већ реченом у нашој моћи да покажемо како се у сликама будућности (уп. 1. Кор. 10.10.10) Он је сагледао; Господе, а други је жив послат „у пустињу“. Послушајте шта Пилат каже у Јеванђељу обраћајући се свештеницима и јеврејском народу: „Кога хоћете да вам пустим: Вараву или Исуса, који се зове Христос?“ (Матеј 27:17). Тада су сви вапили да им Варава буде пуштен, а да се Исус погуби (уп. Мт. 27,21 и даље). Ово је јарац, који је жив пуштен у пустињу да носи безакоња оних који су викали: „Распни, распни Га!“ (Лука 23:21). Дакле, први је јарац који је жив пуштен у пустињу, а други је онај који је жртвован Богу као омирење за грехе, и Он заиста искупљује грехе оних који верују у Њега. А ако питате ко је тај који води овог јарца „у пустињу“ да би се уверио да се и он опрао и очистио, онда можете узети самог Пилата за овог „припремљеног човека“ (уп. Лев. 16, 21). На крају крајева, он је био судија људима који су га, према сопственој пресуди, послали „у пустињу“. Али послушајте како се умио и очистио (уп. Лев. 16, 24). Када је рекао народу: „Хоћете ли да вам пустим Исуса који се зове Христос? (уп. Мк. 15, 9; Мт. 27, 17) и сав народ је викао: „Ако Га пустиш, ниси пријатељ ћесару“ (Јн. 19, 12), тада, као што је написано, „Пилат узе воде и опра руке пред народом, и рече: Ја сам невин од крви ове:24 видиш“ (27). Тако је, оправши руке, очигледно постао чист. Дакле, за нас, то јест оне који не служимо „лику и сенци“ (уп. Јев. 8, 5), већ истини, дан помирења, у који нам се даје опроштење грехова, дошао је када је „за нас жртвована Пасха наша, Христос“ (1. Кор. 5, 7). И, „примивши знање од Бога, зашто се опет враћаш слабим и сиромашним материјалним начелима и хоћеш да им се поново поробиш? Посматраш дане, месеце, времена и године“ (Гал.4:9-10). Послушајте и како пророк одбацује такав пост, говорећи: „Зар је ово пост који сам изабрао, дан у који човек понизи душу своју“ (Ис. 58,5). Ако хоћете да постите како нас Христос учи и да понизите своју душу, имате на располагању све време целе године; Штавише, сваки дан свог живота искористи за смирење душе, ако си се научио од Господа и Спаса нашег да будеш кротак и смирен срцем (уп. Мт. 11, 29). Па кад нема дана смирења за вас, следујући Христу, Који је „понизан срцем“ и сам је учитељ смирења? Дакле, ако хоћете да постите како је прописано у Јеванђељу, придржавајте се јеванђелских закона о посту, у којима Спаситељ заповеда: „Кад постиш, помажи главу своју и умиј лице своје“ (Матеј 6,17). Ако питате како да умијете своје лице, апостол Павле ће поучити да „са откривеним лицем, гледајући као у огледалу славу Господњу, преображавамо се у исти лик из славе у славу, као Духом Господњим“ (2. Кор. 3, 18). „Помажи главу своју“, али не уљем греха, јер „уље грешника нека не помаже моју главу“ (Пс. 140:5). Али „помажи главу своју“ уљем радости, „уљем радости“ (уп. Пс. 45,8), уљем милосрђа, и, по заповести Премудрости, „нека те не напусти милост и истина“ (Прич. 3,3). Зато Апостол Павле, желећи да нас одврати од земаљског и видљивог и да ум и душу нашу узнесе на небеско, узвикује: „Ако сте са Христом васкрсли, горе ишчите; горње мислите, а не земаљско“ (Кол. 3, 1–2). Зар вам не каже сасвим јасно: „Не тражите земаљски Јерусалим, не држање закона, не пост јеврејски, него пост Христов“? Јер када постиш, мораш доћи Христу, свом Првосвештенику, Кога, наравно, не треба тражити на земљи, него на небу, и кроз Њега приносити жртву Богу. Хоћеш да ти покажем како се постити? Уздржавај се од сваког греха, не једи јелом злобе, не дај се искушавању гозбама задовољства, не распламсавај се вином раскоши. Уздржавајте се од лоших дела, клоните се лоших речи, избегавајте лоше мисли. Не дирајте у скривени хлеб изопачених учења. Не жудите за лажном храном филозофије, која вас одвраћа од истине. Такав пост је угодан Богу. Али је неприкладно уздржавати се од „хране коју је Бог створио да они који су верни и познају истину једу са захвалношћу“ (1. Тим. 4:3) и то чинити са онима који су распели Христа; Бог ово не може прихватити. Једног дана су фарисеји били огорчени на Господа јер Његови ученици нису постили. На то им је Он одговорио: „Могу ли 63 сина свадбене одаје да посте док је младожења с њима“ (Матеј 9:15). Зато они који изгубе вереника брзо; Не можемо постити, јер је наш Женик с нама. Ми то, међутим, не говоримо да бисмо олабавили узде хришћанског уздржања; јер имамо освећени пост од четрдесет дана, и четврти и шести дан у недељи, када постимо по уредби. И, наравно, хришћанин може да пости у свако доба, не ради поштовања утврђених правила, већ ради врлине уздржања. На крају крајева, како се може сачувати беспрекорни интегритет ако га не подупире крутим стубовима апстиненције? Како се посветити Светом писму, како стећи знање и мудрост? Зар ово није ограничење за стомак и грло? Како неко може постати сличан онима „који су се ускопили за Царство небеско“ (Матеј 19:12), ако не избегава обиље хране, ако не прибегне помоћи уздржања? Јер ово је структура хришћанског поста. Али постоји још један побожни начин поста, који је хваљен у апостолским списима; Тако се каже: „Благо ономе ко пости да би нахранио гладне“. Такав пост је веома угодан Богу и заиста достојан. Јер такав се угледа на оне који „полажу животе за браћу“ (1. Јованова 3:16). Зашто причврстити закрпе са нових тканина на стару одећу? Зашто сипати ново вино у старе мехове (уп. Мт. 9:16–17)? „Старо је прошло, а сада је све ново“ (2 Кор. 5, 17) кроз Христа Господа нашег, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11; Откр. 1:6). О ономе што је написано: „Будите свети, јер сам свет ја Господ Бог ваш“ (Лев.20,7) 1. Сада су у цркви јавно прочитане речи које је Бог изговорио: „Будите свети, јер сам ја, Господ Бог ваш, свет“ (Лев.20,7). Морамо, међутим, пажљивије размотрити шта значи реч „свет” или шта она изражава у Божанском писму, да бисмо, када знамо снагу ове речи, могли да испунимо њено дело. Ако саберемо све примере из Божанског Писма где се користи реч „свети“, наћи ћемо да се „светима“ називају не само људи, већ и неме животиње (уп. Изл. 13,2); Открићемо да се посуде за богослужење (уп. Изл 40,9), и „одећа“ (уп. Изл 28,2), па чак и места у градовима и предграђима намењена свештеницима (уп. Бр. 35,1 и даље) називају „светим“. И заиста, закон налаже да се „првенци“ бикова и ситне стоке принесу на жртву Господу од глупих животиња, и каже се: „Не чините ништа на њима, јер су посвећене Господу“. Неке од посуда које се налазе у табернакулу састанка – „кадилице, зделе“ и друге сличне ствари – називају се светим (уп. Изл 25:29; 40:9). Такође, одежде – „ланена туника“, „кидар“ и друга одежда – су „света одежда“ (уп. Лев. 16,4.32). Дакле, ако погледамо у ком смислу се све ово назива „светим“, видећемо како морамо да поступамо да бисмо постали свети. Прворођено теле рођено је за мене, и не смем да радим на њему, јер је посвећено Господу и зато се назива светим. И тако, захваљујући овој немој животињи, схватамо да закон налаже да се светиња посвети никоме другом, већ само Богу. И опет, закон назива светима оне „кадионице“ и „чаше“ које је забрањено износити из храма и употребљавати за свакодневну употребу, али им је наређено да се увек држе у светињи. Исто тако, „одеће“ које се називају „светим“ првосвештеник не сме да носи код куће, већ само у храму и никада их не вади из њега, већ их мора осветити само тако да их првосвештеник обуче за време богослужења, и да се увек чувају у храму, а за свакодневну употребу облаче у обичну одећу. Такође, свештене посуде и зделе не могу се користити за свакодневне потребе, већ само за време богослужења. Ако сте разумели како се животиња или посуда или одећа назива светим, онда схватите и да се човек назива светим посматрајући исте институције. Јер ако се неко посвети Богу, ако није увучен у светске послове, јер „ниједан ратник се не веже за послове овога живота да би угодио војсковођи“ (уп. 2 Тим. 2, 4), ако се одвоји и удаљи од других људи који живе телесно и заглибљени су у земаљске бриге, а не тражи „оно што је изнад земље“. 3,1-2), онда се такав с правом назива светим. Јер све док се меша са гомилом (уп. Мт. 13, 34) и баца га на таласе многих различитих брига и не предаје се само Богу и не одваја се од гомиле, он не може бити светац. Јер шта да кажемо о онима који, занесени гомилом незнабожаца, хрле на призор и срамним речима и делима каљају свој вид и слух? Није на нама да им судимо. Јер они сами могу да размишљају и одлучују коју ће судбину изабрати. Али ти, коме је прочитан закон Божији, који чујеш све са чиме се слаже и сама реч Божија, позивајући: „Будите свети, јер сам ја, Господ Бог ваш, свет“ (Лев. 20, 7), разумите мудро да је ово речено да бисте били благословени вршећи оно што је прописано. Јер вам је заповеђено да се „удаљите“ не само од било кога, већ и од „сваког брата који поступа неуредно, а не по предању које је примљено од“ апостола (уп. 2. Сол. 3, 6). Речено је: Не дотичите се нечистих ствари, изиђите из његове средине, очистите се ви који носите посуде Господње! (уп. Иса.52:11; Отк.18:14). Уклони се од земаљских брига; удаљите се од световних тежњи, „јер све што је у свету“, по Апостолу, „није од Оца, него од овога света“ (уп. 1. Јн. 2, 16). Зато, када се удаљиш од свега овога, посвети се Богу, као прворођено теле; и нека грех не делује кроз вас, и безакоње нека не стави на вас свој јарам. Али одвојите се и удаљите се и, као прворођено теле, користите само за свештеничку употребу. Али удаљите се и одвојите се и, као свете „кадилице“ и „чаше“, користите их само у храму и за време богослужења. Искључи се и одсечи себе од сваке прљавштине греха и затвори се, као у свештене одежде првосвештеника, у храм Божији. Јер онај ко „даноноћно размишља о закону Господњем“ (уп. Пс. 1,2) и „дубоко воли заповести Његове“ (уп. Пс. 112,1) затворен је и изолован у храму Божијем. Зато будите „свети, јер сам ја Господ свет“ (уп. Лев. 20,7). Али шта значи „јер сам свет“? Каже се да као што се ја повлачим и повлачим од свега што се поштује и обожава, било на земљи или на небу; као што сам ја надређен сваком створењу и одвајам се од свега што сам створио, тако се и ти удаљаваш од свакога ко није свети и који се није посветио Богу. Штавише, ми кажемо да се повлачимо не са места, већ из послова, не из области, већ из начина живота. И коначно, грчка реч αγιος значи нешто ванземаљско. Јер онај ко се предаје Богу с правом се сматра изван земље и света, па стога може рећи: ми ходимо по земљи, а „грађанство је наше на небу“ (уп. Фил. 3,20). А Соломон у Пословицама каже: „Замка је човеку да на брзину посвети било шта своје, јер после завета долази покајање“ (Приче 20:25). И тако је, јер није случајно записано: ако, „када узмеш са гумна свога и из пресе своје“ (уп. 5. Мојс. 16, 13), кажеш: „Ја само желим да принесем Цркви или само да задовољим потребе сиромаха или странаца, онда ако онда од онога што ниси даровао, узимаш подницу за себе, онда узимаш под. али оскрнављујеш оно што је Богом освећено. Зато је „замка човеку да на брзину освети“, односно да то посвети Богу, а онда, доживевши покајање, врати себи оно што је Богу посвећено. А ако се и сами освештамо и посветимо Богу, или ако Њему посветимо друге, онда ћемо се чувати да не упаднемо у ову „мрежу“, да након што смо се посветили Богу, не бисмо били робовани људским потребама или тежњама. Али свако се заветује Богу, као што су, на пример, чинили Назарећани, посветивши се храму Божијем три-четири године или колико год су желели, тачно испуњавајући све што је прописано Назарећанима: за све време посвећења, онога који се заветовао, „брит неће дотаћи главу“, не сме да пије, ни да пије све што је направљено од вина, ни да се заповеди „од грожђа“. (уп. Бр. 6:5,4). Али и други може некога посветити Богу, као што је Ана посветила Самуила; Пре него што га је родила, принела га је Богу, рекавши: „Даћу га Господу на дар у све дане живота његовог“ (1. Самуилова 1:11). Сви ови примери јасно показују да свако од нас ко жели да буде светац мора да се посвети Богу и да се више не бави активностима или радњама које немају никакве везе са Богом. 2. Затим се каже: „Чувај уредбе моје и врши их, јер сам ја Господ који те посвећује“ (Лев. 20, 8) и додаје се: „Ко прокуне оца свога или мајку своју, нека се погуби“ (Лев. 20, 9), а после многих других упутстава, на која се дају казне за њихово кршење, закључено је „све уредбе Моје и закључено је у закључку свих мојих одредаба. 64 и чини их“ (Лев.20:22). Зато ми се чини логичним да истражим на шта сваки од њих указује. Колико могу да проценим, „правило“ је заповест дата, на пример, у Десет заповести: „Не убиј, не чини прељубе“ (5. Мојс. 5:17–18); али ово је само заповеђено – за чињење ових грехова није прописана казна. Овде се понављају исте наредбе, али су дефинисане и казне. Јер је речено: „Ако ко почини прељубу са својом удатом женом, ако ко учини прељубу са женом ближњег свога, и прељубник и прељубница нека се погубе. Ко легне са женом оца свога открио је голотињу оца својега: обојица нека се погубе, крв њихова на њима“ (Лев. 210:1). Раније су већ даване команде, али ништа није речено о казни предвиђеној за непоштовање. Сада се понављају исте заповести, али је за сваки грех одређена и казна; и због тога се с правом називају „судовима“, на којима се суди грешнику и преко којих прима своју заслужену казну. Погледајте, међутим, наредбу Божанске мудрости: она не утврђује казне одмах након првих датих заповести. Јер она жели да испуните ове прописе не из страха од казне, него из љубави према милости Очеве; али ако их занемариш, онда ће уследити казна – не толико за самог човека, колико за онога ко их занемарује. И зато сте, по милости, најпре синови названи: „Рекох: богови сте, и сви сте синови Свевишњега“ (Пс. 82,6). Ако не желиш да будеш послушан син, кажњен си као неверни роб. Даље се каже: „Ако неко легне са снахом својом, обоје ће бити погубљени: гадост су учинили, крв ће њихова бити на њима“ (Лев. 20:12). Ови закони или наредбе су дати горе без казне; јер је речено: „Не откривај голотиње снахе своје: она је жена сина твога, немој открити голотиње њене“ (Лев.18,15) и тако даље. У том одломку, сходно томе, сви прописи су дати без казне, али су овде наведени са различитим видовима одмазде. Овде ми падају на памет речи које је апостол Павле изговорио у својој Посланици Јеврејима: „Ако онај који одбаци Мојсијев закон, пред два или три сведока, буде кажњен без милости смрћу, колико мислите да ће онда бити строжој казни онај ко погази Сина Божијег и не сматра Духом који је Светим Светом Крвом Светом и Светом Крвом милости?" (Јевр. 10:28–29). Али пажљиво слушајте зашто сам донео овај део Светог писма. По закону, „и прељубник и прељубница бивају погубљени“ (уп. Лев. 20, 10) и не могу рећи: „Тражимо покајање и молимо за милост“. Нема места сузама, нити се даје прилика за исправку, али они који крше закон морају бити кажњени свим средствима. Међутим, овај договор је испоштован у односу на одређена кривична дела за која је предвиђена смртна казна. Код хришћана, ако је учињена прељуба, прописано је да се „прељубник и прељубница“ не кажњавају уништавањем тела; а епископу Цркве није дата власт да осуди „прељубника и прељубницу“ на тренутну смрт, као што су то чиниле старешине народа по закону у давна времена. Па шта? Хоћемо ли рећи да је Мојсијев закон, који налаже кажњавање „прељубника и прељубнице“, немилосрдан и да Христово Јеванђеље својом благошћу служи на њихову штету? Ово је погрешно. Зато смо горе цитирали Павлове речи: „Колико ће већој казни бити подвргнут онај ко погази Сина Божијег“ (Јевр. 10:29) и тако даље. Чујте, дакле, да ни закон није суров, ни јеванђеље сувише благо у својој привидној претераној попустљивости, али се у оба случаја милост Божија манифестује на различите начине. На пример, по закону, „прељубник и прељубница“ су кажњени неминовном смрћу: а пошто су претрпели дужну казну и плаћају за учињено зло, шта ће бити после тога, шта прети осветом њиховим душама, ако нису починили друге преступе, ако немају друге грехе, ако немају друге грехе, да буду достојни ове казне. прописано законом за то? Господ не кажњава два пута за исти грех (уп. Наум.1,9); пошто су претрпели казну за свој злочин, они су избрисали свој грех. И зато ова установа није немилосрдна, како тврде јеретици, окривљујући закон Божији и поричући да у њему има било чега људског. Али он је пун милости, јер се кроз њега више људи чисти од грехова него што је осуђено. Сада се не кажњава тело, а очишћење од греха се не остварује телесним страдањем, већ покајањем. Види којим се достојним помирењем може заслужити опроштење греха. Јер много је оних који томе нису склони и који не траже уточиште покајања. Кад падну, више не желе да устану, јер воле да се ваљају у блату. А ипак не заборављамо заповест, која каже: „Квојом мером мериће се и вама“ (Матеј 7:2). На крају крајева, и ми кажемо Богу: „Хлебом сузама си их нахранио, и сузама си их у великој мери напојио“ (Пс. 79,6). Јер постоји „грех“, који се зове „смрт“ (уп. 1. Јованова 3:16); отуда следи да колико пута неко почини такав грех, колико пута умире. Апостол Павле примећује да има много смрти од греха када каже: „Он нас је избавио од тако блиске смрти, и избавља нас, и у кога се уздамо да ће нас и поново избавити“ (2. Кор. 1:10). Које су онда многе смрти које он овде помиње, ако не смрти грешника? Јер да Павле овде не говори о смрти грешника, изгледало би да је, по његовом схватању, бесмртан и да није подложан природној смрти када је рекао: „Избавио нас је од тако блиске смрти, и избавља, и у коме се надамо да ће и избавити“. На крају крајева, ако је Он „избавио“ и „избавиће“, онда никада неће доћи време да умремо за онога кога Господ увек „избави“. Стога, на основу овога о чему говоримо, морамо размислити да ли казна ове свеопште смрти за грех неће бити гора за нас него за оне које закон кажњава телесном смрћу, јер нас казна чека у будућности, али њихова казна их потпуно ослобађа од учињеног преступа. Ако се неко нађе у таквом греху, сада опоменут речју Божијом, прибећи ће помоћи покајања, неће тако нешто учинити други пут, или, ако учини такав грех други или чак трећи пут, онда се то више неће поновити. Јер праведан судија може ублажити казну – не само њен обим, већ и њену природу. 3. Закон такође укључује међу друге грехе који се кажњавају смрћу када „ко прокуне оца свог или мајку своју“ (Лев. 20:9). Реч "отац" садржи велику тајну, а "мајка" - свето поштовање. По теби је твој отац Бог, а мајка „небески Јерусалим“ 65 (уп. Гал. 4,26). Научите о томе из сведочења пророка и апостола. О томе је и сам Мојсије написао у песми: „Није ли ово Отац твој, који те је усвојио, створио и саздао? (5. Мојсијева 32:6). Апостол овако говори о небеском Јерусалиму: „Она је мајка свих нас“ (Гал.4,26). Дакле, прво, ваш Отац је Бог, који је родио ваш дух и који каже: „Ја сам васпитао и подигао синове“ (Ис. 1,2). А апостол Павле каже: „Морамо се покорити Оцу духова да бисмо живели“ (Јевр. 12:9). Ваш други отац је отац по телу, чијом службом сте рођени у телу и дошли на овај свет, који вас је носио „у недрима својим“, као што је речено за Левија: „Још је био у бедрима свог оца када га је срео Мелхиседек“ (уп. Јев. 7:10), „када се враћао“, „и примио га од свих, „и примио га од свих“. 14:17 и даље). А пошто је титула оца тако света и толико поштована, „ко прокуне оца свога или мајку своју, биће погубљен“ (Лев. 20:9). Исто достојанство је дефинисано и за мајку која вас је својим радом, бригом и услугом родила и неговала. И треба, како наводи Апостол, да будете подједнако захвални својим родитељима (уп. Рим. 1, 3). Јер ако свог оца обешчастиш по телу, његово понижење ће се уздићи до „Оца духова“ (уп. Јев. 12,9); а ако вређаш своју мајку по телу, онда ће ова увреда пасти на твоју мајку – „небески Јерусалим“ (уп. Гал. 4,26). Исто тако и роб, ако је непоштован према своме господару, онда вређа Бога славе (уп. Пс. 28,3) преко земаљског господара, јер је телесном господару дао име Своје. Дакле, човек не може да противречи својим родитељима или да им противречи. Он је отац, она је мајка. А како им падне на памет, нека одлуче, тако раде, тако кажу; сами знају. И колико год да смо послушни, никада им нећемо моћи у потпуности захвалити што су нас родили, носили, расветлили, нахранили, а, можда, и васпитали и научили достојном занату. Можда смо преко одговорних за наше рођење сазнали о Богу и дошли у Цркву Божију и чули речи закона Божијег. Према томе, „ко прокуне оца свога или мајку своју, нека се погуби“ (Лев.20:9). Али ако је таква казна утврђена у односу на земаљске родитеље, шта онда да раде они који раздражују Бога Оца својим клеветничким језиком? Ко пориче да је Он Творац света или да је „небески Јерусалим мајка свих нас“ (уп. Гал. 4,26), и тврди да се ове пророчке речи односе на земаљски град? Зато је добро да се чувате да свом земаљском или небеском Оцу не покажете мање поштовања од њих – исто у односу на своју мајку – и једнако да испуните све прописе који нам налажу чистоту и чедност, да у овом животу, по закону, не подлегнемо смрти, а по закону духовном, будућа казна нам не буде вечни огањ; а Господ наш Исус Христос нека нам свима допусти да од тога избегнемо. Њему слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11; Откр. 1:6). 1. Свако ко је свештеник међу људима мали је и незнатан у поређењу са Оним за кога је Бог рекао: „Ти си свештеник довека, по реду Мелхиседековом“ (Пс. 109,4). Јер Он је „велики Свештеник“ (уп. Лев. 21, 10), Који је изнад сваке творевине и може да се узнесе „на небеса“ (уп. Јев. 4, 14) и да се узнесе к Њему „који пребива у непролазној светлости“ (1 Тим. 6, 16), ка Богу и Оцу свега. Онај кога Јевреји називају „велики свештеник“ ушао је у светињу, али је била рукотворина, зидана од камена. Он није узашао на небо и није могао да стане пред „Оцем светлости“ (уп. Пс. 106,7). Али пошто је отелотворио сенку и слику овога (уп. Кол. 2:17; Јев. 10:1), он је кроз сенку и лик носио и титулу „велики свештеник”. Стога су Јевреји – иако је требало да буду најближи вери, пошто се међу њима појавио одређени обрис и заблистала слика истине – прихвативши ове типове као истину, одбацили су и саму истину као лаж. Али ми који смо примили „великог свештеника“ морамо разумети зашто је он „велики свештеник“. Заиста је Он „велики Свештеник“ који је раскинуо окове греха „не крвљу јараца и бикова, него својом крвљу“ (уп. Јев. 9:12; 10:4). А пошто знамо ко је „велики свештеник“ и тврдимо да се о овом „великом свештенику“, односно о Спаситељу, говори оно што је у закону, који је у претходним расправама приказан као „велики свештеник“, погледајмо сада шта закон у пророчком духу пише о Њему. 2. Речено је: „Али велики свештеник његове браће, на чију је главу изливено уље помазања, и чије су руке савршене 66 да се обуче у свештене хаљине, нека не скида чалму са главе 67 нити скида хаљине своје; и не прилази ниједној мртвој души 68; и неће да се оскврни од оца ни мајке своје 69 у своме. светињу, нити осрамотити светињу свога Бога, јер је на њему освећење помазања његовог Бога, нека си узме за жену девојку из свог рода 70: нека не узме удовицу, или изопћену, или блудницу свој, нека не узме за своју блудницу. јер сам ја Господ који га посвећује“ (Лев. 21:10–15). Наравно, модел овог светковања постојао је и међу Јеврејима и, утврђен законом, спроводили су га јеврејски првосвештеници. И мада се све ово строго поштовало и све што закон учи у целини остварено, свештеник није могао постати велики. Јер како се свештеник који је способан за грех може назвати великим? И видимо да су сви били под влашћу греха, чак и велики свештеници, из чињенице да закон налаже првосвештенику да „приноси жртву прво за своје грехе, затим за грехе народа“ (уп. Јев. 7,27). Дакле, колико је он „велик“ ако је подложан греху? Зато је мој велики Свештеник Исус „велик“ јер „греха није починио, нити у устима Његовим није лежао“ (Ис. 53,9); а „кнез овога света“, дошавши к Њему, није нашао „ништа“ у Њему (уп. Јн. 14,30; 16,11). Зато је арханђел Гаврило, најављујући Његово рођење, рекао: „Биће велики и назваће се Сином Вишњега“ (Лк. 1, 32). Грех чини човека малим и безначајним, а врлина чини човека узвишеним и великим. И као што човеково тело од телесне болести постаје слабо и тромо, али га добро здравље чини јаким и радосним, схватите да тако од болести греха душа постаје ситна и ниска, а добро здравље унутрашњег човека и дела праведности чине је великом и узвишеном. И како она расте у врлинама, она стиче све већу величину. Овако разумем оно што је написано: „Исус се умножио у мудрости и расту и милости код Бога и људи“ (Лука 2:52). Али пошто свака особа у детињству „успева у годинама“, шта је овде посебно написано о Исусу? Ово кажем теби, оном који је чуо да је Исус физички „остарио“. Схватите да је Он „напредовао у старости“ душе и да је она постала велика као резултат великих и славних дела које је извршио. Најзад, Апостол, знајући да унутрашњи човек мора да сагледа садашње доба, пише: „Док сви не дођемо до савршеног човека, у меру пуног раста Христовог“ (Еф. 4,13). Телесни раст и повећање величине нису у нашој моћи, јер тело узима од извора који га генерише довољно материјала да постане или велико или мало; Наша душа има слободу и могућност избора – да постане велика или мала. Дакле, ако је душа „мала” и слаба, лако се може „завести”; јер је у Јеванђељу речено: „Боље би му било да су га бацили у море, него да саблазни једног од ових малих“ (Лк. 17, 2). Нису у искушењу велики, већ „мали“. Ко је велики, не одступа од вере, ма шта видео, ма колико страдао. Ко има малу и ниску душу, тражи прилику да буде искушан и трпи слом у вери. Зато морамо обратити посебну пажњу на „мале“ у вери, и не треба да бринемо о великим и моћнима колико о „бебама“ и почетницима. Јер јаки „све подноси, све верује, свему се нада, све подноси“ (уп. 1. Кор. 13, 7). Али морамо се бринути о одојчадима и онима који су слаби у вери (уп. Јевр.5:13; Рим.14,1), да им нехотице не наудимо својом непажњом и да одступе од вере и отпале од спасења. Или можете ли ми показати где је у Светом писму грешник или неко од малих достојан да се назове „великим“? Мислим да нигде нећете наћи овако нешто. Али чујте, ко су они које зову „велики“. За Исака се каже да се „све више и више уздизао док није постао веома велик“ (уп. Пост. 26:13). Мојсије је „био веома велики“ (уп. Изл. 11,3), „велики“ је био Јован Крститељ (уп. Лк. 1,15), а сада се и Исус назива „великим“ (уп. Лк. 1,32), а после тога нико се не назива „великим“. Јер пре него што је дошао Онај који је заиста био „велики“, светитељи које смо раније споменули названи су „великим“ у поређењу са другим људима. Али када дође Онај који је заиста велики, не у поређењу са другима, него по свом достојанству, и о коме је написано: „Радује се као див трку“ (Пс. 18, 6), тада се нико не назива „великим“. Дакле, Он је Онај о коме је написано: „Велики свештеник међу браћом својом“ (Лев.21,10). Која браћа? Они за које је рекао када је васкрсао из мртвих: „Идите браћи мојој и реците им: узлазим Оцу своме и вашем Оцу, и Богу своме и Богу вашему“ (Јован 20:17). Али ако желите да научите о Исусовој браћи из древних списа, онда прочитајте двадесет и први псалам, који каже о личности Христовој: „Проповедаћу име Твоје браћи својој, усред скупштине хвалићу Те“ (Пс. 21,23). Дакле, Исус је велики међу својом браћом, међу онима који су се раније називали „великим“; Он је „Пастир главни“ (уп. 1. Петр. 5,4) и „Велики првосвештеник“ (уп. Јев. 4,14) и „Цар над царевима и Господ над господарима“ (уп. 1. Тим. 6,15). Дакле, Он је највећи од великих; Зато је додато: „Највећи од своје браће“. 3. Затим се каже: „На чију је главу изливено уље помазања“ (Лев. 21:10). Не тражите на земљи уље које ће се излити на главу великог Свештеника да би постао Христос; али ако хоћеш, сазнај од пророка Давида какво је ово уље: „Заволео си правду и мрзео безакоње, зато те, Боже, Бог твој помаза уљем радости више него другове твоје“ (Пс. 45,8). Тако се „уље радости“ излива на главу свештеника и он постаје Христос. Међутим, Његовој похвали се додаје: „Чије су руке савршене. Каква особа, питам, може се ово рећи? Ког смртника можете пронаћи „савршене руке“? И иако се чини да је реч о Арону, како се може сматрати да су његове руке савршене – руке којима је направио „утопљено теле” (уп. Изл. 32,4) којим је посекао идола? Чак и ако узмемо Мојсија, како неко може имати „савршене руке“ који није славио Господа „на водама свађе“? Због овог преступа наређено је да му се одузме живот (уп. Бр. 20:24; 27:13 и даље). Ако хоћеш да се сетиш других светих, онда ће ти одговорити реч Писма говорећи: „Нема праведника на земљи који чини добро и не греши“ (Проп. 7,20). Дакле, по правди, само Исус има „савршене руке“, који једини „није починио никакав грех“ (уп. 1. Петрова 2,22), другим речима, дела чијих руку су савршена и беспрекорна. И зато се за Њега с правом каже: „Чије су руке савршене, да се обуку у свете хаљине“ (уп. Лев. 21,10). Јер Он је заиста Онај који облачи „свете хаљине“ – не оне „као иконе“ (уп. 1. Кор. 10,11), него заиста „свете“. Ако желите да чујете о Његовим узвишенијим хаљинама, слушајте пророчку реч: „Обукли сте се у светлост као у хаљину, у дубину као у хаљину“ (Пс. 103:2,6). Ово је појава мог великог Првосвештеника, Који је, како је речено, обучен у дубине знања и светлост мудрости, који су заиста „свете хаљине“. Речено је: „Не скидај турбана са своје главе“ (Лев.21,10). Раније смо рекли да је „кидар“ врста покривала за главу првосвештеника и да се сматра украсом. Мој велики Првосвештеник никада не скида овај украс са своје свете главе. А шта је „глава Христова“ – сазнајте од Апостола, који каже: „Христу је глава Бог“ (1. Кор. 11,3). Зато Он не скида украс са своје главе, а то је Бог, јер је Отац увек у Сину, а Син у Оцу (уп. Јн. 14,10). „И неће поцепати хаљине своје“ (Лев.21:10). Заиста је Он Онај који „неће поцепати своју одећу“, али она ће увек бити чиста, увек беспрекорна, увек беспрекорна. „И не прилази ни једној мртвој души“ (Лев.21:10). Шта је „мртва душа“? О мртвој души пророк каже: „Душа која греши умријеће“ (Језек. 18:4). Дакле, Христос не улази у мртву душу, јер је „мудрост“ (уп. 1. Кор. 1, 24), а мудрост не улази у злу душу. Таква душа је мртва, јер се у њој укоренио грех, злоба у њој пребива. Речено је: „Грех када се учини, рађа смрт“ (Јаковљева 1:15). И зато Исус „не прилази ниједној мртвој души“. Али ако је душа жива, другим речима, у њој нема смртног греха, онда Христос, који је „живот“ (уп. Јн. 11, 25), улази у ову живу душу, „јер какво заједништво има праведност са безакоњем?“ (2 Кор. 6:14) – тако да живот не може постојати заједно са смрћу. А ако неко зна да у себи носи смртни грех и не одбацује га са најискренијим покајањем, онда се не може надати да ће Христос ући у његову душу, јер је Он „велики Свештеник“ који „не прилази ниједној мртвој души“ (уп. Лев. 21,10). 4. „Неће се оскврнити ни од оца ни од мајке своје“ (Лев.21:11). Овај одломак Светог писма је посебно тешко објаснити, али ако у својим молитвама замолите Бога, Оца Речи, да нас просветли, онда када нам се пружи прилика, можда ћемо успети. Свако ко уђе у овај свет створен је, како се каже, са извесном мером оскврњености. Зато Свето писмо каже: „Нико се неће родити чист од нечистог, чак и ако поживи један дан“ (Јов 14,4-5). А пошто је стављен у мајчину утробу (уп. Јов. 3,11) и узима материјал за формирање свог тела из извора очевог семена, за њега се може рећи да је оскврњен „у оцу свом и у мајци својој“ (уп. Лев. 21,11). Или зар не знате да кад мушко дете наврши четрдесет дана, доводи га у олтар да се тамо очисти (уп. Лев. 12, 2 и даље), као да је оскрнављено при зачећу и од семена оца и од материце? Дакле, сваки човек је укаљан „у свом оцу или у својој мајци“, и само је Исус, Господ мој, дошао на овај свет чист по рођењу и није био укаљан „у својој мајци“. Ушао је у неоскврњено тело, јер је давно рекао преко Соломона: „Добар сам ушао у тело чисто“ (Муд.8,20). Није оскрнављен ни „у својој мајци“ ни „у оцу“. Јер Јосиф није имао никакве везе са Његовим рођењем, осим што је показао бригу и љубав; а за његово предано служење Свето писмо га назива оцем. И сама Марија у Јеванђељу каже: „Ево, отац твој и ја смо те тражили са великом тугом“ (Лк. 2, 48). Дакле, само је Он „велики Свештеник“ који се није укаљао „у свом оцу или у својој мајци“. Хајде сада да видимо да ли можемо пронаћи нешто узвишеније и у складу са достојанством тако великог првосвештеника. Бог се назива правим оцем свих. А мајка је, по Апостолу, „небески Јерусалим“ (уп. Гал.4,26; Јевр.12,22). Стога су сви који греше упрљани у Оца од кога су рођени. Јер ако смо учинили нешто зло, рекли или помислили било шта против Бога, кад не верујемо Богу, упрљани смо „у оцу“. Али да ли ће оно што смо раније радили из пуке невере аутоматски нестати сада када смо поверовали? Оскврнили смо се и „у својој мајци“ ако, верујући Богу, вређамо Цркву или обешчастимо слободу „небеске мајке“ срамном склоношћу ка ропству греху. И само Господ наш Исус Христос, „који није познавао греха” (уп. 2 Кор. 5, 21), није се укаљао ни у оцу ни у мајци и није напустио светињу (уп. Лев. 21, 10). Раније је Јеврејима већ постављено неколико питања на која нису могли да одговоре; али нећемо се, међутим, у нашем разговору дотицати онога што говоре и они сами и они који желе да схвате закон по својим идејама; ако ове речи не упућују на нашег Првосвештеника и Спаситеља, како онда, према писму, признају да „првосвештеник не одлази из светиње“ (уп. Лев. 21,12) и да истовремено, као што је наведено у наставку, свакако узима за жену „деву из своје породице“ (уп. 1 Лев. 21)? Ако „не одлази из светиње“ и никуда не иде, како му је онда и зашто заповеђено да узме жену? Уосталом, немогуће је замислити да би он остао са својом женом у светињи. Нека у то верују они који воле да слушају „јеврејске басне“ (уп. Тит. 1,14). Али, с друге стране, имамо великог Свештеника „по реду Мелхиседековом” (уп. Пс. 109,4), Исуса Христа, Који никада не напушта светињу; Он је увек у светињи и увек остаје свет у речима Својим, свет у делима Својим, свет у свим жељама Својим, и Он је једини који је увек у светињи. Јер ко греши „излази из светиње“, и колико год згреши, толико пута напушта светињу. А Христос, који „није починио никакав грех“ (уп. 1. Петр. 2, 22), „никада не напушта светињу“. Али ви, који идете за Христом и подражавате га, ако останете у речи Божијој, ако дан и ноћ размишљате „о закону Његовом” (уп. Пс. 1,2), ако испуњавате заповести Његове, увек останите у светињи и никада је не напуштајте. Јер не треба да тражимо уточиште на светом месту, него у делима, у животу и у моралу. А ако су у корелацији са Богом, са Његовим заповестима, онда и ако сте код куће, чак и ако сте на пијаци – а шта ја кажем, на пијаци – чак и ако седите у позоришту и ревносно служите реч Божију, немојте сумњати да сте у светињи. Или не верујете да је Павле, када је ушао у позориште или „ареопаг” (уп. Дела 17,19) и јавно проповедао Христа Атињанима, био у светињи? И када је прошао поред атинских храмова и идола, где је нашао натпис „непознатом Богу“, којим је започео своју беседу о Христу, „пролазећи и испитујући светиње“ незнабожаца (уп. Дела апостолска 17, 23), он је био у светињи, јер је имао свештене мисли. Исто тако, сваки који, пошто је стекао благодат Божију, пази на себе да не почини „убиство, прељубу, крађу, лажно сведочење“ (уп. Матеј 15:19) и друге сличне ствари, али останите чисти од сваке заразе грехом, не напуштајте светињу и не „осрамотите светињу Бога његовог“, јер је на њој свето „уље помазања“ његовог Бога (уп. Изл 29,7 и даље). Како се „уље“ описано у књизи Изласка, према дословном схватању, може назвати Божјим уљем ако га је припремио апотекар? Ако хоћеш да видиш уље Божије, слушај ко је, по пророку, помазан уљем Божијим; без сумње, онај за кога каже: „Заволео си правду и омрзнуо безакоње, зато Те, Боже, Бог твој помаза уљем радости више него другове Твоје“ (Пс. 44,8). Према томе, само „велики свештеник“ може бити помазан уљем Божјим и увек ће имати свето „уље“ Божјег „помазања“. 5. Али шта је следеће додато? „Нека узме за жену девојку из породице свога; нека не узме удовицу, или прогнаницу, или оклеветану жену, или блудницу, него да узме девојку из породице свога за жену; нека не осрамоти потомство своје у народу своме, јер сам ја Господ који га посвећујем“ (Лев. 21:13–15). А пошто смо редослед целог излагања применили на Христа, правог „великог свештеника“, да видимо како треба разумети Његов брак. Апостол Павле каже: „Ја сам те заручио за једног мужа, да те представим Христу као чисту девицу, али се бојим да се, као што змија лукавством својом, не превари Еву, да се и ваш ум не поквари, удаљивши се од простоте која је у Христу“ (2. Кор. 11, 2-3). Као што видимо, Павле жели да се сви Коринћани сачувају као „чисте девице” за Христа; Наравно, он то не би желео да се чини немогућим. Зато се чини чудесним што су покварени многоструким гресима пришли вери Христовој, и сви су одмах почели да се називају „чиста дева“, дева толико света и тако чиста да се удостојила да се у браку сједини са Христом. Међутим, пошто речено не можемо применити на целомудреност тела, то се несумњиво односи на целомудреност душе, чија се једноставност вере у Христа, по схватању самог Павла, назива њеном девственошћу; и кроз ово, што се превиђа од софизама философа и сујеверја Јевреја, Христос је у једноставности вере узео Цркву за себе, такорећи, „као жену, девојку свога рода“ (уп. Лев. 21, 13). Јер ни философско сагледавање ни тражење обрезања не исцрпљују веру у Њега, али у једноставности исповедања она остаје чиста, као невина девица. На крају крајева, и раније је обећао преко пророка: „Заручићу те са собом у вери 71“ (Ос. 2,20). Дакле, према апостолу, „ако је ко у Христу, ново је створење“ (2. Кор. 5:17). И како каже исти Апостол, „да је представи себи као Цркву славну, да нема мрље, ни боре, ни било чега сличног, него да буде света и без мане“ (Еф. 5,27). И како зло може постати „без мане“, ако га Он не обнови, као што је написано: „Ако се наш спољашњи човек распада, а унутрашњи се обнавља из дана у дан“ (2. Кор. 4:16)? Христос, наравно, не узима „удовицу, ни изопћеника, ни оклеветану, ни блудницу“ (уп. Лев. 21,14), и таква душа не улази у свадбене одаје Женика. Јер ко „уђе овамо без свадбене хаљине“ доживеће оно што је, као што знате, записано у Јеванђељу (уп. Мт. 22,12–13). Стога ће Он узети „девицу“, а не „удовицу, или изопћену, или оклеветану, или блудницу“. И заиста, није тешко објаснити зашто Христос не узима „изопћеника, или оклеветаног, или блудницу“; али зашто Он не узима „удовицу” треба пажљивије испитати. Апостол Павле у својој Посланици Римљанима пише: „Закон је муж душе. Ако муж умре, жена је ослобођена закона брака, и неће бити прељубница, пошто се удала за Христа 72“ (Рим. 7:1-3). Али ако се догоди да је закон душе мртав, односно да је душа одвојена од закона и да се не обуздава чистијим устројством брака, онда, удаљивши се од закона јеванђељског учења, можда неће наћи узду. Таква жена не може да се уда за Христа, јер не тражи девичанску веру и простоту, већ распусност слободе. Зато „велики свештеник“ „узе за жену девојку из своје породице“ (уп. Лев. 21,13). Из тврдње „од Његовог рода“ могло би се претпоставити да је душа Христова исте врсте и исте супстанце као и све људске душе, али пошто оне који верују у Њега назива браћом, можемо рећи да је „од Његовог рода“ она душа која је сједињена са Њим у вери, као у браку. Па ипак, не желим да то буде скривено од нас, јер Јевреји поричу да су писали речи које налазимо у Септуагинти – „из њихове генерације“. И поштено је да то нису написали. Јер им је одузето сродство са Богом, одузето им је усиновљење и пренето у Цркву Христову. Зато Јевреји нису писали да су „из рода“ Христовог, јер су тога недостојни. Али ми, који имамо написане ове речи и читамо их, радоваћемо се овом достојанству дарованом нам од Бога; Будимо, међутим, пажљиви и обазриви, да нас наш живот, наша дела, наше навике на крају не промене нагоре, да то сродство не буде осуда за нас и „ми, који смо род Божији“ (уп. Дела апостолска 17:29), нису били поробљени срамним, подлим и ђаволским делима. Дакле, „ко има невесту женик је“ (Јован 3:29). Чули сте да се Христос зове женик, а душа је невеста Његова, девственица непорочне простоте вере и чистоте дела. Јер и Господ говори кроз пророка Јеремију: „Зар ме ниси назвао Господом, оцем и вођом свог дјеваштва?“ 73 (Јер.3:4). 6. „Неће узети удовицу, ни прогнаницу, ни оклеветану жену, ни блудницу“ (Лев. 21:14). Ако неко згреши против нас, постаће „изопћеник“; чак и ако није одбачен од епископа, или ако је његов грех био тајан, или ако му је понекад опроштено по милости, он је ипак одбачен самим сазнањем о свом греху. А људски праштање је бескорисно када Христос не узме такву душу, као „одбачену“, „за жену“. И Он такође не узима „удовицу“, као што смо рекли горе, као што не узима „одбачену или оклеветану“. „Оклеветана” је она која, чак и ако није потпуно испуњена грехом, размишља о њему, жели га, сама га бира, сама се за њега труди, чак и ако га не чини; она је „изопћена“, а „велики свештеник“ је не бира. Стога Он тражи најчистију, најневинију и чедну душу и сједињује се са њом, а „ко је сједињен са Господом, један је дух са Господом“ (1. Кор. 6, 17). Ово такође показује да постоји разлика између грешника: они који греше „грех који води у смрт” бивају одбачени, а они који греше „грех који не води у смрт” (уп. 1. Јованова 5:16), који чине мање грехе, бивају клеветани. Дакле, невеста Христова не може бити ни одбачена ни оклеветана, већ мора бити чиста, невина, непорочна девица. Зато не заборавите речи Апостола, које смо мало раније навели: „Да је представи себи као Цркву славу, да нема мрље, ни боре, ни шта слично, него да буде света и без мане“ (Еф. 5, 27). 7. Нити узима „блудницу“ (уп. Лев. 21:14). А каква је душа блудница? Ко има љубавнике; пророк о њима говори овако: „Блуд си учинио са својим љубавницима“ (уп. Јез. 16,28.33). Ко су ти „љубавници“ који улазе у душу блуднице, ако не власти и демони који желе да се диве њеној лепоти? Јер душа створена од Бога је лепа и благодатно украшена. Послушајте шта каже сам Бог: „Начинимо човека по обличју Својем [и] по прилици Својем“ (Пост. 1:26). Погледај како је лепа и славна душа; садржи „слика и подобије“ Божије. А када супротстављене силе, то јест „ђаво и анђели његови“ (уп. Откр. 12,9), са дивљењем погледају њену лепоту, страсно желе њене чари; а пошто не могу да постану њени просци, настоје да с њом почине блуд. Стога, ако - о човече! - ако пустиш прељубника-ђавола у брачну постељу своје душе, онда ће се она упустити у блуд са ђаволом. Ако она прими његове анђеле, многе различите духове који те нагињу на грех, твоја душа ће се предати разврату са њима. Ако дух гнева, дух зависти, дух гордости, дух блуда уђе у твоју душу и ти то прихватиш, сложиш се са тим када говори у твом срцу и уживаш у ономе што ти удахне према твојим жељама, онда тиме чиниш блуд. Зато „велики свештеник” не „узме” „блудницу”; и „он не срамоти семе своје међу народом својим“ (уп. Лев. 21,14). Шта је то семе које не жели да дискредитује? Јеванђеље каже: „Сејач сеје реч“ (Марко 4:14). Зато не жели да оскрнави реч Божију оних који „сеју“. А ко сеје? Они који проповедају реч Божију у Цркви. Нека чују учитеље, да се душа не осрамоти, да не чини блуд, да не изгуби верност речи Божијој, да не дају „светиње псима“ и не бацају „бисере пред свиње“ (уп. Мт. 7, 6), него бирају чисте душе, симп. 11,3), пренесите им скривене тајне, откријте им реч Бога и тајне вере, да би се Христос у њима приказао кроз веру. Или не знате да се из семена речи Божије која је посејана Христос рађа у срцима оних који слушају? Тако апостол каже: „Док се Христос не уобличи у вама“ (Гал.4,19). Следствено, из овог семена речи душа зачеће, а плод осликава Реч у себи све док не роди дух страха Божијег. Дакле, душе светих говоре кроз пророка овако: „Страха Твога, Господе, примисмо у утроби и пострадасмо и родимо, Духом спасења Твога испунисмо на земљи“ (Ис. 26,18). Тако се рађају свете душе, такво је њихово зачеће, и такви су свештени бракови који се склапају са великим Првосвештеником Христом Исусом Господом нашим, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11; Откр. 1:6). О празницима и свећњаку и свећњаку и уљу за светлост и о трпези и о хлебу 1. Онај који је савршен (уп. Мт. 19, 21) поучен је о значењу празника од самог Бога и није склон да то научи од учитеља човека, већ о томе учи од Бога ако може да чује глас Божији. А ко не може, јер није тако висок, учи се од онога ко се научио од Бога. Дакле, постоје два начина да научите о значењу празника. Први је када пророчки ум, обасјан Духом, више сазнаје, да тако кажем, интуицијом ума него звуком гласа, и схвата саму истину, а не њене сенке (уп. Јев. 10,1) и слике. Али они који не могу ни да сагледају саму славу Божију, нити да проницљиво гледају сву раскош истине, нека чују о празницима од оних који су први чули за њих; а када способност унутрашњег ока даје истину првом, они преносе онима који слушају само њену сенку. Знајући за ову тајну, апостол је рекао да Јевреји „служе лику и сенци небеских“ (Јевр. 8:5). На крају крајева, записано је да је Мојсије видео само „небеско“, али је људима пренео идеје и слике онога што је видео. Божанско пророчанство му каже: „Пази да их начиниш према лику који ти је приказан на гори“ (Изл. 25:40; Јевр. 8:5). Дакле, то је оно о чему читамо у овом одломку, јер је Господ говорио Мојсију о празницима (уп. Лев. 23,1 и даље). А после ових речи о празницима, да видимо шта је следеће упућено Мојсију. Прво, о светиљки и свећњаку и о уљу које се у њега сипа; друго, о трпези и хлебу, а такође и о томе колико их треба да буде и како да се користе. Зато се окренимо написаном, пажљивије размотримо и помолимо се да нам Господ подари благодат и да препознамо вољу Духа Светога у писмима која читамо. Речено је: „Заповеди синовима Израиљевим да вам донесу чисто уље, извађено од маслина, за осветљење, тако да светиљка непрестано гори; изван застора ковчега сведочанства у шатору састанка, Арон и синови његови постављаће га пред Господом од вечери до јутра, то је увек; ово је вечна уредба њихова, треба да чисти светиљку у целом нараштају твоме. свећњак“ (Лев. 24, 2-4). Потребан је чист свећњак; Првосвештенику је заповеђено да упали кандило, а прописано је да се ватра у њој одржава сипањем уља које доноси народ. И да народ није донео уље, онда би се, без сумње, светиљка угасила, и не би било светла у светињи. Дакле, према дословном значењу, постојао је строги редослед радњи: народ је доносио „чисто уље од маслина истучено“ да се „кандило“ не би угасило; и „Арон и синови његови нека га ставе пред Господа од вечери до јутра“ (уп. Лев. 24,3), држећи у њему огањ уљем које је народ донео. 2. Али пошто је „закон духован“ (уп. Рим. 7, 14), замолимо Господа – ако смо још увек окренути Господу – да скине „завесу“, која „до сада остаје незаузета у читању Старог Завета“ (уп. 2. Кор. 3, 14,16), да бисмо разумели и разумели шта под духовним свећњаком значи. Све до доласка мог Господа Исуса Христа, сунце није изашло над народом Израиља, и они су користили светлост „кандила“. Јер им је реч закона служила као „светиљка“, а пророчка реч је била затворена у тесне зидове који нису дозвољавали светлости да се излије у земљу. Јер су за Бога знали само у Јудеји, као што и пророк каже: „Бог се познаје у Јудеји“ (Пс. 75,2). Када је изашло „Сунце правде“ (уп. Мал. 4,2) – Господ и Спаситељ наш се родио као човек о коме је написано: „Ево човека. Име му је „излазак“ (уп. Зах. 6, 12), – светлост богопознања засија по целом свету. у храму и није могао расветлити ван његових граница. И сам Господ нас је поучио да се реч закона и пророка назива „светиљка“ када је рекао: „Он беше светиљка која гори и сија; А на другом месту каже: „Закон и пророци до Јована“ (Лука 16:16). Дакле, „светиљка“ је Јован, у коме су били садржани „закон и пророци“. И док су људи имали „уље“, које су доносили „за осветљење“, „кандило“ се није гасило. Али када је уље милосрђа, уље добрих дела, пресушило у људима и у њима више није било чистоте – јер је за просветљење било потребно чисто уље – „кандило“ се неминовно угасило. И зашто кажемо да се све ово догодило њима, а не односи се на нас? Напротив, хришћани треба да траже уље са још већом ревношћу. Погледајте како Господ у јеванђељској параболи назива „неразумним девицама“ оне које „не узеше уља са собом 74“, а оне су биле толико безумне да нису имале уља да запале своје светиљке, и нису их пустили на свадбену гозбу; и када су они који се нису побринули да се залихе уљем почели да куцају на врата, младожења нареди да их не пуштају (уп. Мт. 25, 1 и даље). Али сећам се да смо када смо објашњавали стих из сто осамнаестог псалма, који каже: „Реч је твоја светиљка ногама мојим и светлост стази мојој“ (Пс. 119:105), показали смо, колико смо могли, разлику између „светила“ и „светлости“. Рекли смо да је „светло“ за стопала, односно за доњи део тела, а „светло“ је дато за „пут“, који се на другим местима назива „вечни пут“. Јер, према мистичном тумачењу, овај свет се схвата као нижи предели стварања, и стога се пали „светиљка“ закона која се овде помиње за оне који се налазе у овом свету као ноге целокупног створења. И вечна „светлост“ ће сијати за оне „путеве“ којима ће свако, по својим заслугама, ући у следећи век. Али о овоме је својевремено доста речено. А пошто је сада вече и ноћ „до свршетка века“ (уп. Мт. 28, 20) и док не дође нови дан будућег века и не осване нова светлост, ова „кандило“ гори за сваког од нас, а њен сјај зависи од тога колико смо уља у њу улили својим делима. На крају, Јов, описујући своја добра дела, додаје: „Кад је његова лампа засијала над мојом главом“ (Јов 29:3). Дакле, ова „лампа“, напајана уљем добрих дела, сија на сваког од нас. Али ако чинимо зло и своја зла дела, онда не само да га не палимо, него, напротив, гасимо светиљку која нам гори, и тада се у нама испуњава оно што је речено у Писму: „Ко мрзи брата свога у тами је, а ко зло чини у тами“ (1. Јованова 2:11). Јер он је угасио „светилку“ љубави и зато ходи у тами. Или вам се „светлост“ љубави која се угасила не чини као да је угасила „светилку“? Али „ко љуби брата свога“ (уп. 1. Јованова 4,21) остаје у светлости љубави и може са поуздањем рећи: „А ја сам као плодна маслина у дому Божијем“ (Пс. 51,10), и „синови су твоји као маслине око трпезе твоје“ (Пс. 127,3). Дакле, заповеђено је да народ доноси „уље“, и то не само „уље“, већ „чисто“ (уп. Лев. 24, 2) и припремљено не од разних плодова, по обичајима прихваћеним у једном или другом крају, већ цеђено „из маслина“, што сведочи о миру. Јер Бог не може прихватити ваша дела ако се не чине у свету; тако апостол Јаков каже: „Плод правде се сеје у миру“ (Јак. 3:18). Зато је, како верујем, Господ пренео верну гаранцију својим ученицима, рекавши: „Мир вам остављам, мир вам свој дајем“ (Јн. 14,27). Из плодова ове маслине цеди се уље наших дела, којим можемо упалити светиљку Божију, да не бисмо ходали „у тами“ (уп. 1. Јн. 2, 11). Ово нам је речено о свећњаку, свећњаку и уљу. 3. А сада да видимо шта се даље пише о хлебу за изложбу. Речено је: „И узмите пшенично брашно и испеците од њега дванаест хлебова; од две десетине начините један хлеб, и ставите их у два реда, шест у низу, на чист сто пред Господом; и ставите чист тамјан на сваки ред, 76 и то ће бити с хлебом као жртва на жртву Господу, у сваки дан, у дан Израела, нека се понавља; постави их пред Господа: ово је завет вечни, они ће припадати Арону и његовим синовима, који ће их јести у светом месту, јер је ово најсветије од светиња 77 за њих од жртава Господњих: то је вечна уредба“ (Лев. 24, 5-9). Према ономе што је написано, дванаест племена Израиљевих се види у дванаест хлебова, „на сећање“ се полажу пред Господом и ови хлебови се жртвују да би се „непрестано полагали пред Господом“; да би сећање на дванаест племена увек било пред Њим као некаква молба или молитва. Али таква молба је прилично мала и безначајна. Каква је корист од таквог помирења, када се плодови сваког племена суде по хлебу, а дела по плодовима? Али ако ово повежете са величином мистерије, видећете да ово сећање има огроман помирљиви ефекат. А ако се окренете оном хлебу „који силази с неба и оживљава свету“ (уп. Јн. 6, 33), том хлебу који је „Бог принео на жртву помирења у крви Својој кроз веру“, и ако погледате оно „сећање“ за које Господ каже: „Ово чините за мој спомен“ (уп. 1, 1 Кор. 5), тада ћете видети само оно. „сећање“ које чини Бога наклоњеним људима. А ако се сетите црквених тајни, онда ћете у ономе што је написано у закону наћи слику будуће истине (уп. Јев. 10,1). Али нема ту шта посебно да се прича, пошто је једно сећање довољно. Можемо дати још једно објашњење. Свака реч Божија је хлеб, али постоји разлика између ових хлебова. Једна реч изговорена једноставном слушаоцу може научити људе делима милосрђа и доброте; и изгледаће као обичан хлеб. Друга реч садржи тајне, а говори о вери Божијој или о познавању ствари. Овај хлеб је чист и печен са "финим пшеничним брашном". „Увек треба да се ставља пред Господа на чисту трпезу“ (уп. Лев. 24,8.6). Намењен је само свештеницима и дат је Ароновим синовима као вечни дар. А да не бисте помислили да се не заснивамо на Божанским књигама, већ на измишљотинама нашег ума, показаћу вам на примеру Светог Писма како се различитим људима даје различит хлеб по заслугама. Књига Постања говори о томе како је патријарх Аврам показао гостопримство анђелима, а Лот је учинио исто (уп. Пост. 18,1 и даље; 19,1 и даље). Али Аврам, који је надмашио Лота по заслугама, принео је, како се каже, хлеб „од финог пшеничног брашна” (уп. Пост. 18, 6), који је назвао εγκρυφιας, односно „скривеним” и „скривеним”. А Лот, који није имао финог пшеничног брашна, направио је хлеб својим гостима од обичног брашна (уп. Пост. 19,3); то не значи да је био толико сиромашан да није имао финог пшеничног брашна, јер је записано да није био инфериорнији по богатству свом ујаку (уп. Пост. 13,5 и даље), али то указује на разлику између сваког од њих у заслугама. Заиста, онај коме је Бог требало да открије тајне и коме је речено: „Хоћу ли да сакријем од слуге свог Авраама шта хоћу да учиним“ (Пост. 18:17), онај који је требало да се испуни Божјим тајнама и тајнама и научи их, описан је као да има хлеб од „пшеничног брашна“. Онај коме нису саопштене тајне, већ разумевање стварног спасења и живота, описује се као да има хлеб само од обичног брашна (уп. Пост. 18,6; 19,3). Тако и ти, ако знаш ове тајне, ако можеш мудро и разборито да расуђујеш о вери Божијој, о тајни Христовој, о јединству Светога Духа, онда приносиш Господу хлеб од финог пшеничног брашна; Ако користите обичну проповед за народ и знате да се носите само са моралним питањима која важе за све, знајте да доносите обичан хлеб. 4. Погледајмо сада у чему се састоји припрема овог хлеба који се „непрестано мора полагати пред Господа“. Писано је: „Од две десетине направи једну погачу“ (Лев.24,8,5). Дефинитивно се каже: „од две десетине“, али није прецизирано из које мере се те „десетине“ узимају. На крају крајева, сасвим је логично да ако је потребно знати тачну количину „финог пшеничног брашна“, тада би била именована мера из које је наређено да се узму ове „две десетине“. Па шта је то, чија се мера и величина не могу ни именовати ни дефинисати? Десет се свуда налази као број савршенства; јер из њега сви остали бројеви рачунају своју величину и порекло. Сходно томе, овај број очигледно означава Творца и Почетак свега – Бога. Али ако у Цркви говорим само о Оцу и само Њега хвалим, онда ћу донети једну десетину хлеба. Или ако проповедам само о Христу, наведем Његово страдање и објавим Његово Васкрсење, онда ћу принети једну десетину хлеба. Ако кажем да је Отац увек са Сином и „чини своја дела“, или ако такође кажем да је Отац у Сину и Син у Оцу (уп. Јн. 14,10) или ко је видео Сина „видео је Оца“ (уп. Јн. 14,9) и да су Син и Отац једно, онда ће „од две чисте десетине донети истински б“ хлеб, онај „који оживљава свет“ (уп. Јован 6,33). Јеретици не праве „од две десетине један хлеб“, јер поричу да је Бог Творац Отац Христов и да су Стари и Нови завет један хлеб и један Дух, и обојица говоре о истој ствари. Кажемо да је у закону и Јеванђељу један те исти Дух Свети, и тиме доносимо „од две десетине један хлеб“ приноса. Дакле, јеретици који одвајају Христа од Бога Творца, Његовог Оца и Јевреји који прихватају само Оца, а не прихватају Христа, Његову Реч и Премудрост, не праве „две десетине једног хлеба“. Али не можемо разумети нити пронаћи саму меру, односно супстанцу, њен назив или дефиницију; а ипак, исповедајући Оца и Сина, правимо „од две десетине један хлеб“; Не ради се о томе да се једна погача прави од једне десетине, а друга од друге, тако да су ове „две десетине“ одвојене, него су оне једно и „један хлеб“. Зашто ове „две десетине“ називам уједињеним? Јер ја не одвајам ни Сина од Оца, ни Оца од Сина, који каже: „Ко је видео мене видео је Оца“ (Јн. 14,9). Дакле, векне се праве „од две десетине” и постављају „у два реда”, односно у два реда. Јер да постоји једна диспензација – реч изговорена о Оцу и Сину – била би збуњена и несхватљива. Али сада дефинитивно постоји „један хлеб“ – јер постоји једна воља и једна суштина – али две диспензације, то јест, својства две особе. Јер Га зовемо Сином који није Отац, и Оцем који није Син. Тако задржавамо „две десетине“ у „једном хлебу“ и исповедамо „пред Господом“ две диспензације, то јест, својства две особе. А потребна је, да тако кажем, велика и вешта вештина пекара да пажљиво испоштује ове мере и тако уреди реч о Оцу и Сину: када је потребно, да их сједини, а напротив, да их раздвоји, када се тражи да „две мере” никада не изостану, а да „један хлеб” увек буде присутан. Дакле, прописано је да се прави „дванаест хлебова” од „финог пшеничног брашна” према броју племена у време када је Израел био у телу. Ово је, како ја видим, слика све рационалне природе; јер се верује да постоји дванаест главних врста интелигентних створења, чија је слика садржана у ових дванаест племена. Једна је краљевска раса, која се зове Јудино племе, друга је свештеничка раса, која се зове Левијево племе. У сусједству Јуде постојао је још један род, зван Венијаминово племе, на чијој се земљи налазио храм Божији и олтар. Друга генерација су племена Исахара и Завулона и Јефрема, које Божанско Писмо назива по имену (уп. Пост. 35:23 и даље), али сада није време да се објашњава њихова структура. Свако племе или род је „хлеб пред Господом“. Иако је постојала друга раса, која није потицала од слободне жене, него од наложнице Израиљеве, и делом је била слободна, делом је била робиња (уп. Пост. 30,5 и даље), од сваке се доноси хлеб „пред Господа” од „две десетине”, а укупно има „дванаест хлебова” од „финог брашна”. Дакле, наређено је да се хлебови ставе „на чист сто” (уп. Лев. 24,6). Колико нас има чисту трпезу да положи хлеб пред Господом? Соломон је рекао: „Кад седнеш да једеш за столом владара, пази шта је пред тобом“ (Приче 23:1). Каква је ово „трпеза владара“, ако не ум 78 онога који је рекао: „Све могу у Исусу Христу који ме крепи“ (Фил. 4,13) и „Снага моја у слабости се усавршава“ (2. Кор. 12,10)? На овој чистој трпези владаревој, односно у овом срцу, у овом уму, хлеб се полаже пред Господом. „Кад седнеш да једеш за” ову апостолску „трпезу владара, онда пажљиво пази шта је пред тобом” (Прич. 23, 1), то јест, духовно се окрени реченом, да би могао да учиниш оно што је додато: „Знајући да се мораш припремити за такве ствари” (Прич. 23, 2). 5. Али да видимо како се приноси ових дванаест хлебова. Речено је: „Поставите их у два реда, шест у ред“ (уп. Лев. 24, 6). Не мислите ли да је ово што је речено о овом аранжману непотребно? Колики је број дванаест подељен са шест? То је слично броју шест, јер је за шест дана створен овај видљиви свет. Дакле, у овом свету постоје две диспензације, односно два народа који су сачували веру у Оца и Сина у једној Цркви, као за једном „чистом трпезом“. Речено је: „И ставите чист тамјан на сваки ред“ (Лев.24,7). Ова врста тамјана симболизује молитву. Дакле, потребно је хлебу вере додати усрдну и чисту молитву. А чиста молитва, како каже Апостол, говори се „подизањем чистих руку без гнева и сумње“ (1. Тим. 2, 8). У исто време, оно што је написано испуњено је слатким мирисом: „Нека буде молитва моја као тамјан 79 пред лицем Твојим“ (Пс. 141,2). А ако неко приноси молитве Богу, а његова савест је нечиста од злих дела, онда се чини да се на хлебове ставља „тамјан“, али није беспрекорно „чист“. Јер да је сав тамјан „чист“, Свето писмо не би додало да се „чист тамјан“ ставља на хлебове „пред Господом“. Немојте мислити да је Свемогући Бог дао такву заповест и осветио је у закону да се тамјан доноси из Арабије. Овај тамјан је онај који Бог жели да прими од људи; из ње долази „угодан мирис“ (уп. Изл. 29,41), то су молитве чистог срца и добре савести, у којима Бог заиста опажа пријатну арому. Речено је: „И биће с хлебом као спомен Господу; сваке суботе да их непрестано износимо пред Господа“ (Лев. 24:7–8). Ако вам још није јасно да су ови „хлебови“ реч Божија, сада то потврђује и горња изрека. Јер шта је за нас „сећање“ на Бога? Шта у нама буди побожна сећања на сва добра ако не реч Божија? Зато је речено: „И биће с хлебом на спомен Господу“ (Лев.24,7). И додаје се: „Сваки дан суботе“ (Лев.24,8), другим речима, у миру душе. А шта може бити бољи мир за душу од „сећање“ на Бога, него живети „пред Господом“, него пребивати у вери Оца и Сина, него узносити молитве Господу „за угодан мирис“? Речено је: „Ово је завет вечни; они ће припадати Арону и његовим синовима, који ће их јести на светом месту“ (Лев. 24:8-9). Арон и његови синови су „род изабрани, царско свештенство“ (уп. 1. Петр. 2, 9), коме је овај удео освећених дао Бог, али се даје и онима који верују у Христа. И налазим ово „свето место“ не на земљи, већ у срцу. Јер се каже да је „свето место“ разумна душа, као што и апостол каже: „Не дај места ђаволу“ (Еф.4,27; Јаков.4,7). Стога, ако чиним зло, онда је моја душа место ђавола, ако добро – Бога. И на крају, каже се: „Када нечисти дух напусти човека, иде по сувим местима, тражећи починак, и не налази га; тада каже: „Вратићу се кући својој одакле сам дошао“ (Матеј 12:43–44). Дакле, „свето место“ је чиста душа. На овом светом месту нам је заповеђено да једемо храну речи Божије. Душа која није света не може да прими свету реч, али када се очисти од сваке телесне прљавштине и дела, тада ће ово „свето место“ постати способно да за храну прими „хлеб који је сишао с неба“ (уп. Јн. 6, 41). Није ли боље овако разумети „свето место“ него да смо мислили да то „свето место“ означава гомилу неосетљивог камења? Дакле, сам закон вам је заповедио да када примите овај небески хлеб, једите га „на светом месту“, другим речима, не у души поквареној и оскврњеној грехом, већ узмите у себе залог тела Господњег: „Ко једе овај хлеб или пије чашу Господњу недостојно биће крив од Тела и Крви“ (Кор.17). 6. „Ово је светиња над светињама“. Пазите: каже се не само „свето“, него „свето над светињама“, као да се говори: „Ова храна није обична, и не додељује се свима и свима недостојнима, већ светима“. Али ми ћемо још тачније рећи за реч Божију: „Није за свакога“; ову тајанствену реч не могу чути сви, већ само свети, чији је ум очишћен, који су „чиста срца“ (уп. Мт. 5, 8) и „једини душом“ (уп. Пост. 20, 6), чији је живот беспрекоран, а савест беспрекорна; чују и сами могу објаснити његову тајну. Речено је: „Вама је дато да знате тајне Царства Небеског, а њима није дато“ (Мт. 13, 11), односно недостојнима, који нису заслужили, не могу разумети ове тајне, „сами се не могу дати“ свештенички хлеб, који јесу скривене тајне. Зато им се то говори у „параболама“ намењеним гомили. „Ово је одлука вечна“ (Лев.24:9). Сваки мистериозни „декрет“ је заиста „вечан“. Уосталом, оно што је видљиво и привремено ће ускоро проћи, „јер пролази слика овога света“ (1. Кор. 7:31). Али ако овај свет „прође“, онда, без сумње, пролази и слика слова, а остају вечне слике, оне које садрже духовно разумевање. Дакле, ако бисмо сазнали, прво, шта је Бог рекао Мојсију, а Мојсије „деци Израиљевој“ (уп. Лев. 24, 1), као друго, какав је лик „чистог свећњака“ и „свећњака“, као и његово уље (уп. Лев. 24, 4), треће, шта је то од два хлеба, од којих је сваки „од десетог“ направио (уп. Лев. 24, 5 ), ако смо све ово разумели у духовном разумевању, онда се и ми потрудимо да се удостојимо овог знања, тако великог и тако узвишеног, и најпре своју душу учинимо светим местом, а затим прихватимо свете тајне у њој благодаћу Духа Светога, којом се све што је свето освећује. „Нека му је слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11; Откр. 1:6). О сину Израелке и Египћанина који је „споменуо 80 име Господње и проклео“ (уп. Лев. 24,11), и о осуди коју му је изрекао Бог 1. Прочитана нам је прича која на први поглед делује јасно. Међутим, ако пажљиво не испитамо њен садржај према дословном схватању, онда је мало вероватно да ће нам се њен унутрашњи смисао лако открити. Ево речи из Писма које ћемо сада испитати: „И син Израелке, рођене од Египћанина, изиђе синовима Израиљевим, и син Израиљке се посвађаше у табору с једним Израелцем; син Израиљев је спомињао име Господње и проклео. И доведоше га Мојсију; дадоше га Мојсију; мајка му се зваше од Салом Даврове кћери, а мајка му се звала од Салома Даврова. у затвору док им се не објави воља Господња. И рече Господ Мојсију говорећи: Изведи га из логора, и нека сви који га чују ставе руке своје на његову главу, и нека га цела заједница каменује“ (Лев. 24,10-14). Размотримо прво дословно значење онога што нам је представљено; и иако се чини јасним, покушаћемо да то јасније представимо вашим очима. Узмимо једног који са поносом носи име Израелца, које је добио од оца и мајке, и другог, Израелца само по мајци, али не и по оцу, и, да тако кажем, само делимично племенитог, а овај део није од оца, што би било боље, него од мајке, што је нешто мање. Уосталом, да му је отац био Израелац, а мајка Египћанка, он би био мало већи, јер такви су били Манасија и Јефрем (уп. Пост. 41:50). Али овде пише да му је мајка Израелка, а отац Египћанин. И ако сте пажљиво прегледали ова два мужа, један потпуно рођен, а други само делимично, погледајте сада како су се посвађали. Када су се посвађали, син Израелца и Египћанина су „поменули име Господње и проклели“, па су га зато довели код Мојсија. Мојсије се није усудио да га оправда или осуди без Бога и стави га „у затвор док му се не објави воља Господња“ (уп. Лев. 24:10 и даље). Ево садржаја ове приче; Погледајмо сада како се то може духовно протумачити за учење Цркве. 2. Пре свега, каже се да је „изишао син Израелке“ и Египћанин (уп. Лев. 24,10); и свеједно је куда је ишао и одакле, пошто су обојица били у табору, на шта указују речи Господње: „Изведите зликовца из логора“ (Лев.24,14). Дакле, ако је требало да буде изведен из логора, он је несумњиво био тамо. Зашто онда, ако још није изашао из логора, Божанско Писмо о њему каже: „И изиђе син Израелке“? Мислим да Божанска реч жели да нас научи да онај ко греши излази двапут. Јер најпре одступи од добре намере и исправног расуђивања, одступи од пута правде, одступи од закона Божијег. А онда, када буде осуђен за свој грех, он излази из скупштине и друштва светих. На пример, ако је неко од верних згрешио, онда је избачен не осудом епископа, већ самим грехом. И иако улази у Цркву, он бива избачен и одвојен од заједнице и сагласности светих. Стога је „изишао“ син Египћанина и Израелке. Онај ко уопште нема вере је прави Египћанин. Али онај који је међу нама и греши, половина онога с ким верује у Бога је пореклом из Израела, а друга половина са којом греши је египатског порекла. Дакле, Писмо говори о двојици завађених људи – једном чистокрвном Израелцу који се свађа, али не греши; показује се да је онај који открије грех мешаног порекла, углавном египатског, и са њим се Израелци свађају и, можда, разборито и разумно расправљају. Јер и у књизи Изласка је речено како су се један Израиљ и Египћанин посвађали, и први је добио предност, а други пао (уп. Изл. 2,11). Тако данас, ако браним истину, ако се борим за веру Цркве против некога ко верује у Христа и само делимично прихвата Писмо, али не прихвата правилно и потпуно његово учење, онда се свађам са њим – по мајци Израиљ, а по оцу Египћанин. Ако је неко хришћанин и прави верник по чврстој вери и исповедању имена, он је Израелац и по оцу и по мајци. Али онај ко је хришћанин по свом признању, а јеретик и отпадник по схватању вере, има мајку Израиљку, али му је отац свакако Египћанин. Како се ово дешава? Када неко чита Свето писмо и следи дословно значење, а одбацује духовно разумевање, његова мајка, односно писмо је, наравно, израиљска; а пошто не следи духовно, већ телесно разумевање, његов отац је Египћанин. Зато се свађа са представником Цркве, са правим верником, са Израиљцем по мајци и оцу, по слову и по духу; јер је словом Израелац, а духом Египћанин. Шта се дешава са обе свађе? Онај који следи телесном разумевању, потомак Египћанина, призива име Господње и проклиње. Призива име Божије и проклиње, јер пориче да је Бог Творац света, пориче да је Бог Отац Христов. Али ми – прави Израиљци – бранимо и слово и дух Светог Писма и свађамо се са онима који су, по свему судећи, полу-Израиљци, и тврдимо да не треба ни да клеветамо слово нити хулимо на дух. Јер ко проклиње не само Бога, него и ближњега свога, осудом апостола Павла бива одсечен од царства Божијег. Јер послушајте шта каже Апостол: „Не дајте се завести: ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни зли људи, ни хомосексуалци, ни лопови, ни грамзивци, ни пијанице, ни хулитељи, ни изнуђивачи неће наследити Царство Божије“ (1. Кор. 10). Погледајте, међу које злочине – међу „блуднике“, међу „содомије“, међу „грабљивце“, који се другде називају „идолопоклоницима“ (уп. Еф. 5, 5), – он ставља и „погрдеће“ и изгони их из Царства Божијег заједно са другима. Зато нека знају, ако је неко навикао своја уста на овај порок и клевету претворио готово у свакодневну навику, каква му опасност прети. Јер они овај порок сматрају малим и безначајним, али не треба заборавити како Апостол одбацује клеветнике из Царства Божијег и како Бог преко Мојсија заповеда да се клеветник казни. Стога ме је прилично изненадило што се у овом одломку не каже директно да је овај потомак Египћана проклео Бога, већ само каже да је „споменуо име Господње и проклео“, а може се само нагађати да ли се то односи на Бога или човека. Чини ми се да се овде директно не каже о Богу, да се не би чинило да се тиме даје за право клеветати човека; и зато се прећуткује да ли се овде мисли на Бога или човека, да би се чувао да се овај грех не учини и једнима и другима. 3. Пошто смо навели суд Апостола, где он каже да они који клеветају неће наследити Царство Божије, треба да кажемо реч утехе да не бисмо довели у потпуни очај оне који се скоро свакодневно хватају у навику клевете и не маре да ставе страже на своје усне или да их ограде (14 П:3). Будућа обећања немају никакав, специфичан облик, али, како Сам Господ учи у Јеванђељу, „блажени сиромашни духом“ и додаје: „Њихово је Царство небеско“ (уп. Мт. 5, 3). И још каже: „Блажени кротки“, али им не обећава Царство Небеско, него „да ће наследити земљу“ (уп. Мт. 5, 5). Он учи да су „блажени“ и „миротворци“, али им не даје Царство небеско, већ их назива „синовима Божијим“ (уп. Мт. 5,9). И када даје многа различита обећања различитим људима, Он свакога ко их прими назива „блаженим“, али не дарује Царство Небеско свима. Тако се може десити да ће то ипак некоме одузети порок усана и злоба његових речи, чак и ако је у свим другим делима и поступцима беспрекоран и савршен; такав је, по пресуди Апостола, одбачен и од Царства Небеског, али није лишен могућности да нађе друго блаженство. Али ако је неко био савршен у свему другоме, онда се мора више потрудити и савладати своју клевету, да му порок ове погубне навике не отме Царство Небеско (уп. Мт. 5, 3), највише од свих благослова, иако Господ каже: „У дому Оца мога много је станова“ (Јн. 14, 2). Такође се може додати да је природа греха материјал који ватра прождире, а грешник „гради на темељу“ – Христа – дрветом, сеном и сламом (уп. 1. Кор. 3,12). Ово јасно показује да су неки греси толико лаки да се упоређују са „сламом“ на којој ватра не може дуго да стоји. Али има и других, као што је „сено“, које такође лако прождире пламен, али не тако брзо као слама. Постоје и други греси који се упоређују са „дрвом“, које, по природи греха, даје много хране ватри и може дуго да гори. Дакле, за сваки грех, према његовој природи и величини, предвиђена је казна. Зашто би, међутим, верни – они који познају Бога – требало да размишљају о природи казне? Каква је потреба да се гради било шта од „дрва“, „сена“ или чак „сламе“ „на темељу“ Христовог? Зашто не градимо „на овом“ драгоценом „темељу“ од „злата, сребра, драгог камења“ (уп. 1. Кор. 3, 12) да када се огањ приближи, не нађе шта да прождре? Уосталом, ако се приближи слами, претвориће је у пепео и пепео. Али ако се приближи злату, претвориће га у још чистије злато. Све ово говоримо за оне који се не труде да одустану од навике да бљују клевете са својих усана; они који, иако не клеветају од срца и изговарају хулу ненамерно и без зле намере, имају, по Исаији, нечисте усне (уп. Ис. 6, 5), и отрован језик. Међутим, онај чија је мајка била Израиљка, а отац Египћанин „изишао је“ и „споменуо име Господње и проклео“ (уп. Лев. 24,10–11). Мислим да да није изашао, не би се свађао са правим Израиљцем и, призивајући име Божије, не би клеветао. Јер је одступио од истине; одступио је од страха Божијег, од вере, од љубави, јер, као што смо горе рекли, можете напустити табор Цркве, а да из њега не будете избачени по заповести епископа. Као што се, међутим, и, напротив, понекад дешава да неко буде искључен због неправедне осуде власти Цркве. Али ако он сам није „изашао“, другим речима, није урадио ништа због чега је заслужио искључење, онда му неће шкодити ни то што су га људи истерали неправедном осудом. И зато се дешава да онај који је избачен остаје у недрима Цркве, а онај који се чини да је у њој испада ван ње. Хоћете ли да вам покажем још једног, кога нико није протерао, али који је, како се каже, „изашао”? О Каину је записано да је „отишао од лица Господњег” (уп. Пост. 4,16). И куда је „отишао од присуства Господњег”? Где је – где нема лица Господњег? Кажу да је „отишао“ јер је одступио од закона природе и први је упрљао земљу крвљу свог брата, који никада раније није познавао такав злочин. Међутим, има оних који излазе заувек. То ћу вам поново показати примерима из Светог писма. Књига Изласка каже: „Сви који су тражили Господа изашли су к Мојсију ван логора“ (Излазак 33:7). Заувек су „изашли из логора“, јер су следили Мојсија, то јест Божји закон. А за друге се каже: „Иди, иди, излази одатле; не дотичи се ничега нечистог; изађи из средине њега, очисти се, ти који носиш сасуде Господње!“ (Иса.52:11). Зато се каже: „И син Израелкиње, рођен од Египћанина, изиђе синовима Израиљевим, и посвађаше се син Израиљке у логору са једним Израиљевим; син Израиљин спомене име Господње и прокле“ (Лев.24,10). А ако сте пажљив читалац, онда ћете, пажљиво испитати Божанско Писмо, видети његову највећу далековидност: оно сина Израелке и Египћанина не назива „мушкарцем“, већ га назива човеком чији су отац и мајка Израелци. Да ли мислимо да је ово случајно написано? Зар не мислимо да се један зове „човек“, а други се не зове без разлога? Не, то није случајно, постоје разлози за то. Јер ниједна реч Божија није написана без вишег разлога. Свако ко је пола Израелац, а пола Египћанин не заслужује да се зове „човек“. Али чистокрвни Израиљац, односно онај који је умом созерцао Бога, назива се „човек” – тај унутрашњи човек који је створен „по лику Божијем” (уп. Пост. 1,27) и може да види Бога (уп. Мт. 5,8). 4. Оно што следи поставља питање на које многи покушавају, али не успевају да одговоре. А ако ми помогнете својим молитвама, ми ћемо такође покушати да се фокусирамо на оно што нам је Господ саопштио. Речено је: „Човек који проклиње Бога свога понеће грех свој; ко спомене име Господње, умријеће“ (Лев.24,15). шта је ово? Зашто смрћу није кажњен онај који проклиње Бога, него онај који помиње „име Господње“? Није ли много тежи злочин псовати Бога него „спомињати име“ Божје, чак и узалуд? И како то да онај ко говори зло само „носи грех“, а онај који помене име кажњава се смрћу? То је оно што поставља питања, јер оно што је речено делује нелогично и недоследно онима који не разумеју смисао Светог Писма. Они верују да ко проклиње име Божије треба одмах да буде кажњен; а за онога ко „помиње име Господње“, односно изговара име Његово узалуд и без потребе, довољно је да „носи грех“. Покушајмо, међутим, да испитамо овај одломак и откријемо његово значење. Не можемо сумњати да је клеветање Бога већи грех од помињања Његовог имена. Остаје да се покаже да је прихватање греха и „патње“ тежа казна од смрти. Смрт као казна за грех чисти од самог греха за који је прописана. Дакле, смртна казна ослобађа греха, и не остаје ништа што би се могло наћи на Судњем дану и казнити вечном ватром. Али ако неко прихвати и носи грех у себи, онда кривица за то, неспрана казном, остаје с њим и после смрти; а пошто овде не плаћа за грех који је починио привременом казном, онда тамо трпи вечну казну. Видите колико је озбиљније „носити грех” него бити кажњен смрћу. Јер овде се смрт даје за саблазан, али „Господ, праведни Судија“ (уп. 2 Тим. 4,8), како каже пророк, не кажњава два пута за исти грех (уп. Наум. 1,9); али, тамо где нема ослобођења казном, остаје да се грех искупи само вечним, неугасивим огњем. А да бисмо вам показали да је то тако, можемо навести доказе из Божанских књига о томе како су патријарси Рувим и Јуда разговарали са својим оцем Јаковом када су хтели да поведу Венијамина са собом и одведу га у Египат, испуњавајући обећање које су дали свом брату Јосифу (уп. Пост. 42,20). Рувим је свом оцу рекао: „Убиј моја два сина ако ти не доведем њега [Бењамина]“ (Пост. 42:37). Јуда каже: „Ако га не поставим пред тобом, остаћу крив пред тобом у све дане живота свога“ (Пост. 43:9). Њихов отац Јаков, знајући да је оно што је Јуда обећао, који је рекао: „Остаћу крив пред тобом“, много озбиљније од онога што је Рувим рекао: „Убиј моја два сина“, није веровао свом сину Рувиму (уп. Пост. 42,38), јер је за себе изабрао блажу казну. Он је веровао Јуди (уп. Пост. 43,13), знајући да је за себе изабрао строжу казну (уп. Лев. 24,15 и даље). Да ли желите да научите из Јеванђеља да ко „носи свој грех” у овом животу више не сноси казну за то; и, обратно, за онога ко га није „понео“ овде, остаје ли тамо? Поучава нас на примеру просјака „по имену Лазар“ и богаташа коме је патријарх Аврам рекао „у паклу“: „Чедо, сети се да си већ у животу примио своје добро, а Лазар је примио твоје зло; сада се он овде теши, а ти патиш“ (Лк. 16, 20–25). Људи који не познају судове Божије, који су „велика бездана” (уп. Пс. 35,7), склони су да гунђају на Бога говорећи: „Зашто неправедни, неправедни, грабежљиви, зли, непоштени људи постају успешни и напредни у овом животу и части, а и богатство, моћ и физичко здравље су им у служби и здрављу који обожавају Бога доживљавају безбројне туге, налазе се у пониженом, презреном и јадном стању, живе под ударима бича и, штавише, подносе тешке телесне болести, али, као што сам већ рекао, гунђају они који не познају саму структуру Божије правде. казне, које би, ако не би биле одложене, биле привремене и лаке, јер би их смрт окончала, али пошто су одложене, трајаће заувек; Дакле, напротив, ако би праведни и невини хтели да буду награђени за своје добро у садашњем веку, онда би и сама награда била привремена и ограничена и осуђена на брзи крај; с друге стране, што се више одлаже за будућност, то ће бити вечно и бескрајније. То је, у неколико речи, оно чему нас учи овај мали одломак из Светог писма, како бисмо знали да је много озбиљније прихватити, „подносити грех“ и понети га са собом у пакао, него прихватити казну за чињење греха овде. И зато апостол Павле, знајући да је то пожељније за верне, каже да је боље „грешника предати сотони на уништење тела“, односно да претрпи смрт. Какав је плод ове смрти он показује у следећој изјави: „Да се ​​дух спасе у дан Господа нашег Исуса Христа“ (1. Кор. 5:5). Видите како Апостол јасно показује корист од такве смрти. Јер он каже: „Предати тело на пропаст“, ​​то јест, тугу тела коју обично доживљавају покајници, он то назива уништењем; међутим, ово уништење тела оживљава дух. А сада, ако се неко од нас пробудио свести о неком греху, ако себе сматра достојним казне за овај преступ, онда се окреће спасоносном покајању и намерава да прихвати уништење тела, да би, очишћен у овом животу, наш чисти и целомудрени дух приступио Христу Господу нашем, „Коме је слава у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11; Откр. 1:6). 1. У књизи Левитски законик налазимо три различита правила која је Мојсије дао у вези са продајом и откупом кућа; Прво ћемо размотрити њихово дословно значење, да бисмо се потом уздигли до њиховог духовног разумевања. Неке куће су биле „у граду ограђеном зидом“, друге „у селима без зида око себе“ (уп. Лев. 25:29,31). Зато се каже: „Ако неко прода кућу за становање у граду ограђеном зидинама, онда се она може откупити пре истека године дана од њене продаје; у року од годину дана може се откупити; Али ако се не откупи пре истека целе године, онда ће кућа која је у граду ограђеном заувек остати код онога који ју је купио кроз нараштаје његове, и на јубилеј неће се удаљити од њега“ (Лев. 25, 29-30). Други закон каже: „А куће у селима око којих нема зида треба сматрати равним њиви: увек се могу откупити, и одлазе на јубилеј“ (Лев. 25:31). Трећи закон каже: „А куће свештеника или левита, било да су у градовима или селима, увек се могу откупити“ (Лев. 25:32). А Божји закони не дозвољавају да имовина Левита или свештеника пређе на људе изван њихове лозе. То су били закони које су бивши људи користили, а чак их је и њихово дословно значење учинило побожним за лозу свештеника или левита. 2. Али пожуримо да применимо на себе чињеницу да нам закон Христов, ако га поштујемо, не дозвољава да имамо ни имања на земљи, ни куће у градовима. А шта ја причам о кућама? Не смемо имати „две хаљине“ (уп. Мк. 6, 9), нити много новца, јер је речено: „Имајући храну и одећу, тиме ћемо се задовољити“ (1 Тим. 6, 8). Како онда можемо држати закон о кућама, било „у граду ограђеном зидом” или „у селима без зида”? На другим местима Светог Писма налазимо да се у Божанским изрекама реч „кућа“ користи у узвишенијем и светијем смислу: када се говори о Јакову, за њега се каже као у хвалу: „И Јаков беше човек непретворен, живећи у кући 82“ (Пост. 25:27). А налазим и оно што је речено о јеврејским бабицама: „И пошто се бабице бојаше Бога, саградише себи куће 83“ (Изл. 1:21). Видимо да је разлог зашто су бабице себи правиле куће свакако био страх Божији, а за Јакова разлог зашто је живео у кући била је њена једноставност и кротост. за Исава се не каже да је живео у кући, јер је био зао; Нити је писано о другима који нису имали страха Божијег да су себи градили куће. Апостол Павле јасно објашњава шта та „кућа” значи и каква је то грађевина када каже: „Имамо зграду од Бога на небу, кућу нерукотворену, вечну” (2. Кор. 5,1). Дакле, нико не може изградити ову „кућу“ без страха Божијег. Ову „кућу“ и живети у њој могу само они који су једноставни умом и чистим срцем. А пошто се обично дешава да се и добар неимар, градећи себи небеску кућу добрим делима, праведним животом и побожном вером, нађе заглибљен у дуговима греха и његов најнемилосрднији зајмодавац га примора да прода ову „кућу” и пренесе своје дело на другог, великодушношћу и милошћу Законодавца, то се може у одређеном року отклонити. Речено је: „Али, ако твоја рука нађе, колико је потребно за откуп“ (уп. Лев. 25, 26). Како треба платити „откупнину“? Без сумње, са сузама покајања и са оним што „рука твоја нађе“, односно са добрим делима руку твојих. Осим тога, ова „година“ се може схватити као оно што је Господ назвао временом милости (уп. Ис. 49,8; 2. Кор. 6,2) – када Он опрашта и ослобађа скрушене и даје спасење онима који исповедају своје грехе. А у фрази „кућа у граду ограђеном” (уп. Лев. 25, 29), под кућом која се налази „у граду ограђеном”, чини се да је исправно, како ја то видим, разумети „кућу” која се налази, како је речено, „на небу” (уп. 2 Кор. 5, 1). Јер сам небески свод је зид за ову врсту куће. Међутим, мало ко може имати такве куће – само они који ходе по земљи, али им је „стан на небу“ (Фил. 3, 20), за које Апостол каже: „Ви сте здање Божије“ (1. Кор. 3, 9). А други имају „куће у селима око којих нема зида“, али уз њих су плодна поља; то могу бити они који себи припремају мали стан „у земљи живих” (уп. Пс. 26,13) и у земљи коју Господ обећава кроткима, говорећи: „Блажени кротки, јер ће наследити земљу” (Мт. 5, 5). И зато „увек“ (уп. Лев. 25,31) имамо могућност да откупимо своје куће, јер ако, на пример, учинимо неку врсту преступа, који није тежак злочин и не хула на веру, ограђени зидом цркве и апостолског учења, већ се састоји у недоличном понашању у речима или понашању, то значи да се у њиви око њиве или куће продаје село или кућа. Стога се продата кућа увек може откупити; Такву кривицу увек можете искупити, јер вам није забрањено да се покајете за такве грехе. Јер за теже грехе прилика за покајање се даје само једном; а за ове мање преступе, које често чинимо, увек се прима покајање, и без одлагања се искупљују. 3. Речено је: „А куће свештеника или левита, било да су у градовима или селима, увек се могу откупити“ (Лев.25:32). У овом одломку истражујем перцепције свештеника и разумевање левита. У ту сврху, слушалац треба, ако је могуће, да буде ништа мањи од оних који су то написали и одредили. Па зашто свештеник и левит могу „увек“ и свуда „откупити“ своју кућу? Каже се да је, по духовном схватању, свештеник онај чији је ум освећен од Бога, а левит онај који непрестано стоји пред Богом и служи Његовој вољи. Дакле, свештеник и левит показују савршенство у расуђивању и делу, у вери и делима. А ако се деси да овај савршени ум прода и пренесе у руке другоме кућу коју поседује, „кућу на небу, нерукотворену, вечну“ (2. Кор. 5, 1), као што се једном десило великом патријарху Давиду када је „угледао са крова“ жену Урије Хетита (уп. 2. Сам. 11, 2), тада он то одмах каже: „Одмах се враћа себи: згрешили“. ја“ (2 Самуилова 12:13). Међутим, овде морамо узети у обзир нешто још узвишеније – попут домова свештеника и левита, односно увек се искупљују и чисте злодела оних који су савршеног ума. Када, читајући Божанско Писмо, видимо да су и свети оци грешили, и ако, по мишљењу апостола Павла, кажемо: „Све им се то догодило као слике, али је писано за нашу поуку“ (1. Кор. 10, 11), онда се увек може „откупити домове“, јер учитељи увек користе очишћење од грехова и сенку освећења. Јеврејима 10:1), преузето из Божанског Писма, не да би се осудили свеци који су починили преступ, већ да би показали да су безбожници и грешници примљени у заједништво са светима и да се са њима деле. Дакле, имовина свештеника никада му се не одузима, па чак и ако се на неко време одузме, чак и ако се уништи, увек се откупљује, увек враћа, као што се каже да савршена љубав (уп. 1 Јн. 2, 5) „све покрива, све верује, све подноси“ (1. Кор. 13, 7-8). Јер како се може одузети свештеницима кућа саграђена „на темељу апостола и пророка, а сам Исус Христос је камен темељац“ (Еф. 2, 20) Али чињеница да се ова кућа понекад може продати, односно да ова зграда може сагрешити апостола Павла: „Ја, као мудри неимар, градим на њој; али сваки гледа како гради. Јер нико не може поставити други темељ осим онога који је постављен, а то је Исус Христос. Да ли ће неко градити на овом темељу од злата, сребра, драгог камења, дрвета, сена, сламе“ (1. Кор. 3, 10-12) Дакле, видите да на темељу – Христу, можете градити „од дрвета, сена, сламе“, односно од грешних дела. Али ко од овога гради, без сумње, своју кућу продаје најгорем купцу – ђаволу, од кога сваки грешник добија цену греха, задовољење својих жеља. А ако учинимо нешто неправедно, онда ћемо брзо пожурити да се искупимо, да брзо повратимо изгубљено, док има времена, док је прилика да се покајемо, да бисмо се преварили да изгубимо пребивалиште у вечном дому, али да бисмо се удостојили да будемо „примљени у станове вечне“ (уп.: 9Лука кроз Христа и Господа нашег). власт у векове векова.” Амин“ (1. Петрова 4:11; Откр. 1:6). О благословима књиге Левитске 1. У атлетским такмичењима обично постоје одређени степени и разлике између појединих категорија, тако да свако добија награду за победу у одређеној врсти такмичења. На пример, ако се такмичи међу дечацима, међу омладинцима или међу мушкарцима, прописано је који прописи се морају поштовати за сваку старосну групу, шта је дозвољено, а шта не, и која правила рвања се морају поштовати. А какву награду заслужује рука победника након завршетка такмичења утврђено је и самим правилима такмичења. Дакле, Свемогући Бог, који на овом свету уређује смртнике да се такмиче у држању Његовог закона, накнадно каже колико ствари треба да се држе, шта треба чинити, а шта не треба чинити, и сходно томе прописује на крају књиге Левитске, где је дат сваки поједини закон, која је награда за оне који их чине, а која је казна за оне који их не чине. Али ако закон, по схватању Јевреја и оних који Писмо виде као они, није духован, него телесни, нема сумње да даје телесне благослове. Ако је, како верује апостол Павле, „закон духован“ (уп. Рим. 7,14), онда се, несумњиво, духовно мора испунити, а они који га држе надају се духовној награди ових благослова. Јер, заиста је најлогичније да духовни закон даје духовне благослове, а ништа мање логично је да осуде и увреде духовног закона такође нису материјалне. Али да би ово што смо рекли било јасно, послушајмо глас самог апостола Павла, којим, обраћајући се Ефесцима, говори о духовним благословима: „Благословен Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа, који нас је благословио у Христу сваким благословом духовним на небесима“ (Еф. 1, 3). Јер је знао да неко, читајући о овим благословима, може постепено доћи до земаљског и телесног разумевања њих, и желео је да јасније покаже каква је природа божанских благослова и где их треба тражити, па је зато рекао: „Онај који нас је благословио у Христу сваким духовним благословом на небесима. Међутим, фраза „са сваким духовним благословом“ није сувишна, већ је пуна апостолске силе. Јер, пошто је знао да се много ствари које су прописане у закону морају испунити, и да је свака заповест дата за одређено такмичење, у коме ће победник добити одговарајући благослов, зато је рекао: „Онај који нас је благословио сваким духовним благословом“, да покаже да су ови благослови бројни и духовни. Штавише, фраза коју је изговорио „са сваким духовним благословом“ може се схватити да значи да ће, на пример, онај ко је праведан и савршен добити благослов левита о којима говоримо, и оне благослове о којима се говори у Књизи Бројева (уп. Бр. 24:1 и даље), као и благослов Јафа од Ноја до Постања Симу (Књига Постања и Симе). 9:26) и Исаков благослов Јакову (уп. Пост. 28:1), Јаковљев благослов Јосифу и Јефрему и Манасији (уп. Пост. 48:15–20), а затим и дванаесторици патријарха (уп. Пост. 49:28). А пошто у Божанственом писму има много благослова, који као да су упућени сваком светитељу, на пример, Симу или Јафету или Јосифу, они се, међутим, не дају само њима, како неки мисле, верујући да други не могу да учествују у овим благословима; Апостол их назива духовним (уп. Еф. 1, 3), будући да онај ко се може ојачати у врлинама и духу, као што су Сим, Јафет, Јосиф, Исак, Јаков или Јован, који је био „у духу и сили Илијиној“ (уп. Лк. 1, 17), може и да постане учесник и у тим благословима чији ће дух у себи носити. 2. Погледајмо сада којим речима почиње благослов у књизи Левитски: „Ако будете ходили по мојим наредбама и држали моје заповести и вршили их“ (Лев.26:3). Дају се три упутства: поступај по законима, држи заповести и испуњавај их. Стога, како видим, постоје упутства која налажу, на пример, да ако неко не светкује суботу, „цела заједница ће га каменовати“ (уп. Бр. 15,35), „а ко проклиње Бога, цела заједница ће га каменовати“ (уп. Лев. 24,15-16), и све што је слично прописано. Али постоје и прописи по којима се мора, на пример, давати десетину левитима (уп. Бр. 18,21) или се „излазити пред Господа три пута годишње“ (уп. Изл. 23,17) или се не појављивати пред Господом „празних руку“ (уп. Изл. 23,15). Дакле, „држати заповести“ значи разумети и остварити оно што је заповеђено, а „вршити их“ значи чинити оно што је заповеђено. Зато мислим да овако треба да разумемо оно што је речено: „Ако будете ходили по мојим законима и држали моје заповести и вршили их“. Али да видимо шта је први благослов за оне који испуњавају заповест. Речено је: „Даћу ти кишу у своје време“ (Лев.26:4). Питајмо пре свега Јевреје и оне који верују да се све ово може разумети једноставно и на плотски начин: ако се ова киша даје као награда за труд оних који држе заповести, како се онда та иста киша даје у своје време онима који заповести не држе, и зашто се цео свет ужива у киши посланој од Бога? Јер Он „шаље кишу на праведне и на неправедне“ (Матеј 5:45). Али ако се киша шаље „на праведне и неправедне“, онда неће бити посебне награде за оне који испуњавају заповести. Дакле, гледајте да иако Јевреји не препознају речи Исуса Господа нашег, ви, који поштујете Његово име и називате се хришћанином, морате Му веровати када каже да Његов Небески Отац „шаље ову обичну кишу на праведне и неправедне“, и не треба да сматрате да ће Он одвојити од праведника онај део који је учинио заједничким чак и неправеднима. Да видимо у Писму каква је то киша, која се шаље само светима и за коју се каже: „Заповедаћу облацима да не дају“ на неправедне (уп. Ис. 5, 6). Шта учи Мојсије, наш Законодавац? То је оно што он сам каже у Поновљеним законима: „Слушај, небеса, ја ћу говорити, и слушај, земљо, речи мојих уста. Наука моја пашће као киша, говор мој као роса“ (5. Мојс. 32:1-2). Да ли је могуће да би ова киша могла бити моје речи? Или реторичким аргументима грубо искривљујемо значење Божјег закона? Зар Мојсије не каже да је оно што је речено киша? Речено је: „Моје учење ће падати као киша, говор мој као роса, као киша на траву, као снег на сено“ (5. Мојс. 32:2). Слушај пажљиво, слушаоче, да не сматраш да ми искривљујемо Божанско Писмо када, учећи Цркву, кажемо да кишу или пљусак или било шта друго што нам се чини материјалним треба духовно доживљавати. Слушајте како Мојсије реч закона назива час кишом, час росом, час пљуском, час снегом. И као што Мојсије користи различите изразе да опише милост многоструке Божје мудрости, тако Исаија каже: „Чујте, небеса, и послушајте, земљо, јер Господ говори“ (Исаија 1:2). И сваки пророк, када отвори своја уста, спушта „кишу“ на земљу (уп. Јез. 34, 26), односно у уши и срца оних који слушају. А, знајући то, апостол Павле каже: „Земља која је више пута напила кишу која на њу пада и која даје жито корисно онима за које се обрађује, прима благослов од Бога; а трње и чичак које рађају ништавно су и близу су проклетства, коме је крај гори“ (Јевр. 6,7-8). Да ли је могуће да је Апостол ово рекао о земљи? Земља која „пије кишу и рађа“ плод не прима благослове од Бога; и не прима проклетство од Бога ако после кише рађа „трње и чичак“. Али наша земља, односно наше срце, ако прими „кишу која често пада на њу“ учења закона и донесе плодове дела, онда добија благослов. Ако његова дела нису духовна, већ су „трње и чичак“, односно бриге овог века или жеља за насладом и жеђ за богатством, онда је то „безвредно и близу проклетства чији је крај гори“. Дакле, свако ко чује, када се сједини са онима који слушају, прима „кишу“ речи Божије; ако доноси плодове добрих дела, следи „благослов”; ако равнодушно прихвата реч Божију, често занемарује оно што је чуо и остаје заробљен световним тежњама и жељама, тада „трње“ гуши реч, и уместо благослова добија „проклетство“, а уместо блаженства трпи казну „којој гори крај“. Зато је речено: „Даћу вам кишу у своје време“ (Лев.26:4). Требало је додати „у своје време“. Јер као што киша на земљи, ако дође у погрешно време, то јест, када се жетва, када се жито врши на гумну, доноси више штету него корист, тако и они који доносе кишу речи Божије морају да се придржавају онога што је речено у Писму и да то изговарају „у своје време, у своје време, до богу, или отровно, или отровно“, тј. било коме другом ко је заузет нечим другим и не може да се сконцентрише, или некоме који болује од порока, ко окреће унутрашње ухо својој болести, а не ономе ко предаје. Зато нека мудро изаберу тренутак када је ум слушаоца незаокупљен, када је он трезан и будан, када је слушалац пажљив – тада киша долази „у своје време”; Исто тако, Јеванђеље каже да је „разборит управитељ“ одређен да „дели слугама на време по мери хлеба“ (уп. Лука 12:42). Али можемо и другачије да разумемо да „кише долазе у своје време“. Свако „слаб у вери“ је дете (уп. Рим. 14,1): он нема кишнице, али се храни „млеком“ (уп. 1. Кор. 3,2); Овако је рекао онај који је знао да даје „кишу у своје време“: „Нахранио сам вас млеком, а не чврстом храном, јер још нисте могли“ (1. Кор. 3:2). Тада дете јача у вери, расте „у мудрости и расту” (уп. Лк. 2,52), и, без сумње, постаје оно које „има укус за чврсту храну” (уп. Јевр. 5,14). То се не објашњава годинама, али због своје слабости не може да узима чврсту храну; на пример, он није у стању да у потпуности схвати реч о чедности: треба бити попустљив и одмерити учење према његовим снагама и дозволити такве бракове. То значи да „слаби једу поврће“ (уп. Рим. 14,2), и тако повезујете способности душе са „росом“ говора и „кишом“ учења. Али постоји још једна земља која може да прими јаку „кишу“, да роди „реке“ (уп. Јн. 7:38) речи Божије и да донесе жустре потоке. О томе говори и пророк у Псалтиру: „Напојићеш их из тока посластица Твојих“ (Пс. 35,9). 3. Дакле, речено је: „Даћу вам кишу у своје време, и земља ће дати свој раст“ (Лев.26:4). После првог благослова излива се други, који каже да ће земља која прима кишу „дати свој раст“. Да видимо како Исак благосиља Јакова: „Нека ти Бог да од росе небеске и од сала земаљске, и хлеба и вина у изобиљу“ (Пост. 27:28). Зар не мислите да је хлеб који је Исак дао свом сину Јакову у овом благослову исти хлеб који имају грешници и којег је зли фараон имао у изобиљу? Није ли овај хлеб био благослов патријарха? Хоћеш да ти покажем да и други зли људи имају много хлеба? Погледајте пажљиво „богаташа“ из јеванђељске параболе, који је „имао добру жетву у пољу; и рекао: Ево шта ћу учинити: срушићу своје амбаре и саградити веће, и сабраћу тамо сав хлеб свој и сва добра, и рећи ћу души својој: душо! 12:16,18-19). Па зар не мислимо да је то исти благослов Божији који је дат свим светима и вернима? Ја, међутим, видим друге „растове“ земље и доживљавам многе плодове другачије. Јер ако моја „земља“ доноси плодове, ако са благословом Господњим „даје свој раст“, ​​разумећу својим умом и моћи ћу да објасним шта је ова земља и каква је то земља, која, примивши кишу с неба, даје плодове разумног „раста“. Послушајте сведочанство Јеванђеља, које каже како „сејач изађе да сеје; и неко [семе] паде крај пута, неко паде на стеновито, неко међу трње, а неко на добру земљу“. А оно што је „пало на добру земљу донело је плод: неко стоструко, неко шездесетоструко, а неко тридесетоструко“ (Матеј 13:3 и даље). 4. Речено је: „И дрвеће пољско даће плод свој“ (Лев.26:4). Ми сами имамо „дрвеће у пољу“ које даје „своје плодове“. Шта су то „дрвеће у пољу“ које даје „своје плодове“? Можда ће слушалац узвикнути: "Шта је још смислио овај писац? Зашто скупља речи одасвуд, само да не би објаснио оно што је прочитао? Како учи да у себи имамо "дрвеће" и биљке?" Ако се безумно не противите, чућете: „Не може добро дрво лоше родити, нити дрво лоше родити добар род“ (Матеј 7:18). Дакле, у нама расту или добра или лоша дрвећа, а добра не могу „родити лошим плодовима“, а лоша не могу „дати добре плодове“. Хоћеш ли да ти дам имена дрвећа које расте у нама? То није ни смоква, ни јабука, ни лоза, него се једно дрво зове праведност, друго разборитост, друго постојаност, а друго самосавладавање. А ако хоћете, научите о још већој разноликости дрвећа, којим је, наводно, засађен чак и рај Божији. Јер је израсло дрво милосрђа, и друго, дрво мудрости, и друго, дрво учења, и друго, „дрво познања добра и зла“. А изнад свих њих је „дрво живота“ (уп. Пост. 2,9). Али зар вам се не чини још већим што „Отац“, небески „земљорадник 85“ (уп. Јн. 15, 1), сади такво дрвеће у вашој души и узгаја сличне биљке у вашем уму? Зато Господ каже: „Не може добро дрво лоше родити, нити лоше дрво добро родити“ (Матеј 7,18). То је оно чему Он учи: дрво целомудрености је добро и не може да донесе плод разврата; дрво правде је добро и не може донети плод неправде. И обрнуто - ако се „лоше дрво“ укоренило у вашем уму, оно не може „дати добар плод“. Јер ако се зло укоренило у вама, неће донети добар плод; ако је у твом срцу никнула безумље, на њему никада неће процветати цвет мудрости; ако у њему израсте дрво неправде или безакоња, такво дрвеће нас никада неће обрадовати добрим плодовима. Тако, ако испунимо заповести Божије, у којима ће киша речи Божије, као што смо горе говорили, дрвеће засађено на њиви наше душе и на пространству нашег срца донети добри слатки плод радости. Да ли бисте желели да вам покажем, на примеру Јеванђеља, да дрвећу дају називе појединачних врлина о којима смо горе говорили? За сведока позивам најмудријег Соломона, који је о мудрости рекао: „Оно је дрво живота онима који је стичу“ (Приче 3,18). Дакле, ако је мудрост „дрво живота“, онда, несумњиво, постоји друго – дрво разборитости, друго – знање, друго – праведности. Јер овде се не каже да је од свих врлина само мудрост достојна да се назове „дрво живота“, а да друге врлине нису добиле слична имена. И „дрвеће у пољу даће свој род“ (Лев.26:4). Чини ми се да је и блажени Давид то применио на себе када је рекао: „Али ја сам као зелена маслина у дому Божијем“ (Пс. 51,10). Тиме он јасно показује да маслина симболизује праведнике и свете. 5. „И вршићење жита ће достићи жетву грожђа“ (Лев.26,5). Ако се у моју душу посеје добро семе, које, примивши од Бога благословену влагу кише, расте и развија се, формирајући клас, онда ће сигурно доћи жетва, а за жетвом ће свакако следити вршидба, када се жито очисти. А пошто душа која расте из речи Божије, напојена небеском кишом, пре жетве рађа изданак, потребно је да се жетва која се састоји од ових клица на струји очисти; другим речима, тако да се мисао која потиче из душе открива и долази у сагласност са Божанским књигама, било преко ментора или кроз саме ове књиге; тако да ако у њима има нечег празног и сувишног, нешто попут плеве или остатака класја, онда би душа могла да одува то дахом духа расуђивања (уп. Јев. 5, 14) и остави само чисто жито, којим само „разборити управитељ“ може нахранити слуге свог господара, раздељујући им одговарајућу меру од б. 12:42). Речено је: „И вршићење жита ће достићи жетву грожђа“ (Лев.26,5). А пошто Свето Писмо каже: „Вино весели срце човеково, а хлеб крепи срце човеково“ (Пс. 103, 15), све што се каже о уздржању и чувању и испуњавању заповести може се сматрати житом од кога се пече „хлеб“, јачајући срца оних који слушају. А вино и грожђе очигледно означавају оно што се односи на знање и објашњење скривеног „забавља“ умове оних који слушају. Јер када се открије скривено и тајно, срцу се даје радост. „Жетва грожђа ће стићи до сетве“ (Лев.26:5). Овде као да говоримо да сам прво посејао оно што је речено у закону, а после сетве сам се молио да Господ да „кишу у своје време” (уп. Лев. 26,4), а онда је дошла жетва. Али ни после ње не седим скрштених руку, него опет сејем; Узимам пророчко Писмо и из њега сејем оранице и њиве оних који слушају. После овога сејем друге земље речима Јеванђеља. Диверсели сеедед; Можемо да сејемо целе године, јер можемо расути многа семена из Апостолских посланица. Увек има шта да се посеје, а у целом нашем животу нема времена за одмор. И док дишемо, сејемо; па чак и толико да „ко сеје у дух, од Духа ће пожњети живот вечни“ (уп. Гал.6,8). „И јешћеш хлеб свој досити“ (Лев.26:5). Али ја не примам ову материјалну корист, као да онај ко се држи закона прима обичан хлеб у изобиљу. Не једу ли безбожници и безбожници хлеба, и то не само у изобиљу, него и у раскоши? Зато је боље обратити се Ономе који је рекао: „Ја сам хлеб живи који је с неба сишао; ко једе овај хлеб, живеће довека“ (Јн. 6, 51), а напомињемо да је онај који је то рекао „Реч беше“ (уп. Јн. 1, 1), којом се хране душе, и разумећемо какав је хлеб без хлеба да једеш у „Безхлебној сити“ (Лев.26:5). Соломон каже отприлике исто о праведницима у Пословицама: „Праведник једе док се не насити, а стомак злих трпи лишавање. ( Пословице 13:25 ). А ако тврдњу „праведник једе до ситости, а стомак безбожника лишавамо“ схватимо дословно, онда ће изгледати лажно. Напротив, душе злих похлепно једу храну, тражећи „сититу“; праведници понекад гладују. А Павле је био праведан и рекао: „И до данас трпимо глад и жеђ, голотињу и ударце“ (1. Кор. 4:11). И још је рекао: „У глади и жеђи, и често у посту“ (2. Кор. 11:27). Како Соломон каже да „праведник једе док се не насити“? Али ако пажљиво погледате како праведник непрестано и без престанка једе „хлеб живота“ и насити своју душу, храни је небеском храном, која је Реч Божија и Његова Премудрост, онда ћете видети како, с благословом Божијим, праведник једе „хлеб свој док се не насити“. „И живећеш безбедно у својој земљи“ (Лев.26:5). Неправедни никада нису заштићени од опасности, већ су стално неспокојни, колебљиви и занесени „сваким ветром науке, лукавством људи, лукавим занатом преваре“ (уп. Еф. 4,14). Али праведник који држи Божји закон живи „безбедно“ у својој земљи. Јер у његовом обраћању Богу је његово разумевање снажно: „Окрепи ме по речи својој“ (Пс. 119:28). Дакле, он живи на својој земљи безбедно, чврсто и непоколебљиво укорењен у вери (уп. Еф. 3,17; Кол. 1,23), јер је „кућу своју саградио“ не „на песку“ (уп. Мт. 7, 26, 24 и даље), и корени му нису „на стеновитим местима“, него је његова кућа учвршћена у земљи, и његова је кућа изграђена „на земљи“. дубине његове душе (уп. Матеј 13:5, 21). Тако се о таквој души заиста каже у благослову: „И живећеш безбедно у земљи својој, послаћу мир на земљу твоју“ (Лев.26,5–6). Какав „мир“ даје Бог? Онај на свету? Христос пориче да је ово свет о коме говоримо. Јер Он каже: „Мир вам остављам, мир свој дајем вам; не као што свет даје, дајем вам“ (Јован 14:27). Као што видимо, Он пориче да својим ученицима даје исти мир који „мир даје“, јер на другом месту каже: „Не мислите да сам дошао да донесем мир на земљу; нисам дошао да донесем мир, него мач“ (Матеј 10:34; уп. Лука 12:51). Па хоћеш ли да знаш какав мир Бог шаље нашој земљи? Ако је земља „добра“, која роди „стоструко“ и „шездесет“ и „тридесет“ (уп. Мт. 13, 8), онда ће примити од Бога онај „мир“ о коме Апостол каже: „И мир Божији, који превазилази сваки разум, чуваће срца ваша и умове“ (Фил. 4, 7). Такав мир Бог шаље нашој земљи. 6. „Кад легнеш, нећеш се никога плашити, а кад заспиш, биће ти угодан сан. Нећеш се плашити изненадног страха или пропасти од злих кад дође“ (Приче 3:24-25). Соломон је ово рекао о праведном и мудром човеку, а благослов каже: „Кад одеш на спавање, нећеш се никога плашити. Јер ако сам постао праведан, нико ме се неће бојати; ништа ме неће уплашити ако имам страх Божији; јер је речено: „Праведник је храбар као лав“ (Прич. 28, 1), па се зато не боји лава – ђавола, ни „змаја“ – сатане, ни „анђела његових“ (уп. Откр. 12, 7), него каже Давидовим речима: „Нећу се бојати ни страха од ноћи, ни таме која долази у таму, ни таме. ђаво подневни“ (уп. Пс.91,5-6). И додаје: „Господ је моје просветљење и мој Спаситељ, кога ћу се бојати? Господе, заштитниче живота мога, кога ћу се бојати? (Пс. 26,1). И опет: „Ако се војска на мене скупи, срце моје неће се уплашити“ (Пс. 27,3). неустрашивост? Даље се каже: „Истераћу звери жестоке из твоје земље“ (Лев.26,6). Месне звери нису ни добре ни зле, већ нешто између; јер су глупе животиње. И друге зле звери су духовне, које Апостол назива „духовима зле на висинама“ (уп. Еф. 6, 12). А таква је зла звер, о којој Писмо каже: „Змија беше паметнија од свих звери на земљи“ (Пост. 3,1). Као што видимо, он је „љута звер“, једна од оних које је Бог обећао да ће протерати из наше земље ако испунимо Његове заповести. Да ли желите да видите још једну жестоку звер? Речено је: „Противник ваш, ђаво, хода около као лав који риче, тражећи кога да прождере. Одуприте му се чврстом вером“ (1. Петрова 5:8-9). Али ако желите да сазнате више о зверима, поучиће вас пророк Исаија, који у визији четвороношца у пустињи говори о зверима са пророчким духом: „Тешко је на животињама које иду на југ, кроз земљу угњетавања и невоље, одакле долазе потомци змија своје на аспидама и змија своје богате носе благо на грбама камила народу који им неће користити“ (Ис. 30:6). Може ли ико, чак и најбуквалнији, помислити да се ово што је речено на било који начин односи на звери телесне? Јер како „лав и младунче лава“ или „летеће змије“ могу носити своје богатство на магарцима и камилама? Напротив, јасно је да пророк, испуњен Духом Светим, наводи моћи најгорих демона и показује како они „богатство” својих лажи стављају на слабе и зле душе, које он фигуративно упоређује са магарцима и камилама. А да се душа не би дала овим зверима, моли се онај ко се Бога боји: „Не дај звери душе грлице своје“ (Пс. 73,19). Речено је: „Истераћу звери дивље из твоје земље, и рат 86 неће проћи земљом твојом“ (Лев.26,6). Многи ратови се воде широм наше земље ако се не држимо закона Божијег и не испуњавамо његове прописе. И нека се свако окрене својој души и са унутрашњим присећањем испита себе и види како је наша земља, односно наше тело, сад притиснуто духом блуда, час духом гнева и беса, сад је погођена змијским убодима похлепе, сад је распламсана стрелама зависти, сада је прободена жудњама за плоту противно духу, а дух противно телу“ (Гал. 5, 17), и увек је растрган унутрашњим биткама. Али шта да кажем о борби мисли коју непријатељ распламсава у нашим срцима да би нас отргнуо од вере у Христа и наде у наш позив? Јер када подиже тесност искушења и недаћа овога века, онда нам усађује мисли да је бесмислено и бесмислено одупрети им се Христа ради и да је много боље водити спокојан живот, а да не будемо гоњени. Знајући то, апостол Павле је рекао: „Ми одбацујемо аргументе и све што се уздиже против познања Бога, а сваку помисао заробљавамо у послушност Христу“ (2. Кор. 10:4-5). Дакле, онај ко ходи „по наредбама“ Божијим и заповестима Његовим чува их и испуњава (уп. Лев. 26, 3) не подлеже биткама и ратовима, већ их Бог уклања „са земље“ своје и не дозвољава им да прођу кроз душу праведника. „И протераћете непријатеље своје“ (Лев.26:7). Који „непријатељи“ ако не сам ђаво и „његови анђели“ (уп. Откр. 12,7) и зли, нечисти и демонски духови (уп. Лука 4,33)? Гонимо их да бисмо их отерали не само од себе, већ и од оних на које нападају, само ако поштујемо Божанска упутства. Речено је: „И протераћеш непријатеље своје, и они ће умрети пре тебе 87“ (Лев.26,7). Ако „Бог мира сатре сатану под нашим ногама“ (уп. Рим. 16:20), онда ће „они пасти пред [нама] на смрт“ (Лев. 26:7). Каква "смрт"? Мислим да је наш; јер ако погубимо „земаљске удове наше: блуд, нечистоту“ (уп. Кол. 3, 5), ако ову смрт унесемо у наше удове, „онда ће пасти пред нама“. Како ће они „пасти пред нама”? Ако си праведан, неправда ће пасти пред тобом; ако је чедан, онда ће пасти сладострасност; ако си побожан, онда ће зло бити сломљено пред тобом. 7. „Петоро вас ће протерати стотину, а стотину ће вас протерати многе хиљаде“ (Лев.26:8). Ко су ове „петорице“ које могу да отерају „стотину“? Број пет се користи и за славне и за неправедне. „Било је пет мудрих и пет лудих“ девојака (уп. Мт. 25,2). Исто тако, број сто се може разумети у оба значења. Ако смо један од петорице славних, односно један од петорице мудрих, онда ћемо истерати стотину безумних. И ако се мудро и разборито боримо за реч Божију, ако мудро тумачимо, осрамотићемо и побећи многе невернике. Дакле, као што број пет означава и мудре и луде, тако и број сто означава верне и неверне. Дакле, са сто година старости, Аврам се, како је писано, поверио Богу и оправдао (уп. Пост. 21,5; 22,12), а у исто време „проклет ће бити грешник који има сто година” (Ис.65,20). И „пет“ мудраца ће отерати сто неверника, а сто верних, означених не толико бројем сто колико савршенством, „протераће много хиљада“ неверника. Зато ће верни учитељи изгонити безброј демона, да ови демони својим древним лукавством не обману душе поверене учитељима. „И непријатељи ће твоји пасти пред тобом од мача“ (Лев.26:8). Горе смо причали о непријатељима; сада размисли о мачу којим ће пасти. Апостол Павле нас учи о каквом је мачу реч када каже: „Јер је реч Божија жива и делатна, и оштрија од сваког мача са две оштрице, продире до раздвојености душе и духа, зглобова и сржи, и разабире мисли и намере срца“ (Јевр. 4,12). Ово је мач са којег ће наши непријатељи „пасти“. Јер овај мач је реч Божија, која руши „све непријатеље” и баца их „под ноге Своје” (уп. 1. Кор. 15, 25), „и цео свет постаје крив пред Богом” (уп. Рим. 3, 19). Да ли желите да видите да у другом писму Павле тврди да је овај мач реч Божија? Послушајте шта он каже о томе како Христови војници треба да се окупе за бој: „И узмите шлем спасења и мач духовни, који је реч Божија. Молите се са сваком молитвом и молбом“ (Еф. 6:17–18); Очигледно је да овим речима поново изјављује да је „реч Божија“ тај „мач са две оштрице“ (уп. Јев. 4,12), од којег ће наши непријатељи пасти пред нама (уп. Лев. 26,8). „И погледаћу на тебе и умножићу те“ (Лев.26:9). Сама чињеница на коју Бог гледа је највеће блаженство. Да ли желите да видите какав је то благослов када Бог гледа на човека? Једном је Петар скоро умро и изгубио своје апостолско достојанство, на подстицај ђавола кроз уста првосвештеничке слушкиње (уп. Лк. 22,56; Мк. 14,66); али чим је Исус „погледао Петра“, када је окренуо Своје светло лице ка њему, он је одмах дошао себи и, сетивши се свог пада, отишао је из бездана и, како је речено, „горко заплакао“ (уп. Лк. 22, 62). Како видимо, чим је Господ погледао на Петра, својим је плачем вратио његово апостолско достојанство које је изгубио својим одрицањем. Зато је речено: „Погледаћу на тебе и умножићу те“ (Лев.26,9). И као што сунце гледа у житну њиву која доноси плод – и, напротив, ако не гледа, не доноси плод – тако Господ гледа у њиву нашег срца, просветљујући нас зрацима своје речи, умножавајући нас и растући, да више нисмо „дјете“ (уп. Јев. 5, 13), него постајемо велики (Ис. 5, 13). 26,13), велики као Мојсије (уп. Изл 11,3), и велики као Јован (уп. Лк. 1,15). „И ја ћу бити постојан у свом завету с вама“ (Лев.26:9). Погледајте колико је благослова обећано ако испунимо заповести. Речено је: „И ја ћу бити постојан у завету свом с вама, и јешћете старо и веома старо 88 и одбацићете старо од лица новог“ (Лев. 26:9-10). Како да избацимо „старо са лица новог“? Имали смо закон и пророке (уп. Лк. 16,29), али веома старе ствари су биле пред законом од самог почетка, када је свет створен. Дошла су нова јеванђеља, дошли су и апостоли. А ми смо бацили "старе ствари" са њиховог лица. Како да бацимо старо? Одбацујемо закон у његовом дословном смислу и успостављамо закон у духу. Ово се може објаснити на следећи начин: пре него што је човек дошао „с неба“ и рођен „небески“ човек, сви смо ми били „земаљски“ и „носимо лик земаљског (уп. 1. Кор. 15,47 и даље). Али када је нови човек устао, створен „по Богу“ (уп. Еф. 4,24), ми смо „одбацили старог човека“ и „одбацили старога човека“ обуци се у „ново“ (уп. Еф. 4:22 и даље). „И настанићу се међу вама“ (Лев.26:11). Ако имамо у себи оно о чему смо горе говорили, ако се, одложивши „старца“, наше срце обнови, долази нам Бог, и Онај који је рекао: „И настадићу своје пребивалиште међу вама, и душа моја неће вам се гнушати“ (Лев. 26, 11). Душа Божија нас се „не гнуша“ ако испунимо оно што је написано. Али дозволите ми да питам шта је „Божја душа“. Уосталом, нећемо мислити да Бог има исту душу као личност. Било би смешно тако мислити. И зато се усуђујем да кажем да је душа Божија Христос. Јер као што је Христос Реч Божија (уп. Јн. 1, 1), Божја сила и Божија мудрост (уп. 1. Кор. 1, 24), Он је и душа Божија. И у том смислу је речено: „Душа моја“, то јест Син мој, „не гади те се“ (Лев.26,11); али ја ћу „ходити међу вама“ (Лев.26:12). Чини ми се да Бог овде не обећава да ће ходати у земљи јеврејској, али ако је неко достојан да буде тако чист у срцу да може да прихвати Бога, Бог каже да ће Он „ходити“ у њему. „И ви ћете бити мој народ, а ја ћу бити ваш Бог, који вас је извео из земље египатске, да тамо не будете робови, и покидате окове свог јарма“ (Лев. 26:12-13). Заиста нас је „извео из куће ропства“ (уп. Изл. 13,14), јер смо били робови греха, пошто је „сваки који чини грех роб греха“ (уп. Јован 8,34). И Он је „покидао окове [нашег] јарма“, тај јарам који нам је онај који нас је заробио (уп. 2 Кор. 10,5) ставио на врат и свезао нас оковама греха. А Господ наш Исус Христос је „разбио окове греха“, уништио јарам нашег ропства и положио на нас Своје добро „бреме“ (уп. Мт. 11,30) вере и љубави и наде и сваке светости. „Нека му је слава у векове. Амин“ (Рим. 11:36). Пер. Александра Сперл направљена од: Патрологиа Граеца / [Оригинално саставио Род Лечфорд]. – ПГ 1–161. – Ј. – П. Мигне, 1857–1866. / ПГ 12: Ориген: „Разговори о књигама: Постање, Излазак, Левитски законик, Бројеви, Поновљени закон, Исус Навин, Књига о судијама Израеловим, Јов,“ „Тумачење псалама“. 400–573 стр. У синодалном преводу: „из класја осушеног на ватри, згњечено зрно. У синодалном преводу: „мирно“. У синодалном преводу: „Ако неко од вас. У синодалном преводу: „један од народа“. У синодалном преводу: „мирно“. У синодском преводу: „Учиниће нешто против заповести Господњих, што није требало да чини. У синодалном преводу: „слатко“. У синодалном преводу: „Божја војска“. У синодалном преводу: „као жиг. Према Синодском преводу: „Ако неко сагреши чувши глас проклетства и буде сведок, или виде, или зна, али не објави, сносиће грех. Или ако се дотакне нечега нечистог, или леша нечисте звери.“ У синодалном преводу: „један или два“. Преведено из текста Септуагинте. У синодском преводу: „Својим богатством човек откупљује свој живот. У синодалном преводу: „Ако неко згреши и почини злочин пред Господом и забрани себи од ближњег у ономе што му је поверено или што му се тражи. У синодалном преводу: „Постао си ужас. У синодалном преводу: „према вашој процени. У синодалном преводу: „Либан“. У синодалном преводу: „велика светиња“. У синодском преводу: „Све што их се дотакне биће посвећено. У синодалном преводу: „Све што се дотакне њеног тела. Према Синодском преводу: „Све што свештеник нуди нека се спали и не једе. Жртва паљеница (цца. Транс.). У синодалном преводу: „Као алкалију, очистићу нечистоће од тебе. У синодалном преводу: „Смрт ће их пасти. У синодском преводу: „Ово је закон о приношењу кривице. У синодалном преводу: „Ако то неко принесе у знак захвалности, онда је то уз жртву захвалности. У синодалном преводу: „по завету“. У синодалном преводу: „нечист“. У синодалном преводу: „прошле године. У синодалном преводу: „рукама својим треба да принесе жртву Господу. У синодалном преводу: „са грудима“. У синодалном преводу: „узвишење“. „Злокобно“ на латинском значи и „лево“ и „злокобно, злокобно“ (приближно превод). Овде и даље у латинском тексту постоји реч „цоммунис“, што значи и „нечист“ и „обичан“. У синодалном преводу: „горњи“. У синодалном преводу: „Урим и Тумим“. У синодалном преводу: „из мојих очију“. Латинска реч „рационал“ значи „поверљиво лице“. Ориген овде користи игру речи. Рационално се заснива на поруци и истини. Према Синодалној верзији: „Свети Дух им није дозволио да проповедају реч у Азији. У синодалном преводу: „прождирањем“. У синодалном преводу: „да не дође на вас тај дан изненада. У синодалном преводу: „Моја чаша је препуна“. У синодалном преводу: „Од плода ове лозе. У синодалном преводу: „И мој народ ће се наситити мојим добрима“. У синодалном преводу: „понижен“. У синодалном преводу: „јербоа“. На латинском, „унгула“ значи и „копито“ и „нокат“. У синодалном преводу: „перје“. У синодалном преводу: „зачеће“. У синодалном преводу: „Нека је проклињу они који проклињу дан, који су у стању да пробуде Левијатана!“ У синодалном преводу: „бели тумор“. У синодалном преводу: „мир и истина“. У синодалном преводу: „живо месо“. У синодалном преводу: „птица“. У синодском преводу: „Прах си и у прах ћеш се вратити. У синодалном преводу: „за оне о којима се више бринемо“. У синодалном преводу: „по посебном наређењу“. Латински глагол „традуцо“ има значење „посрамити“ и „довести“ (отприлике). У синодалном преводу: „Понудио сам ти. У синодалном преводу: „чами“. У синодалном преводу: „туговати“. У синодалном преводу: „закони“. У синодалном преводу: „Горе Јерусалим“. У синодалном преводу: „који је освећен“. У синодалном преводу: „не сме да голи главу“. У синодалном преводу: „никоме ко је умро“. У синодалном преводу: „нека се не оскврни чак ни додиром мртвог оца или мајке“. У синодалном преводу: „од свог народа“. У синодалном преводу: „у верности“. У синодалном преводу: „за другог мужа“. У синодалном преводу: „Зар ми од сада нећеш вапити: „Оче мој! Био си водич моје младости! У синодалном преводу: „уља“. У синодалном преводу: „озелењавање“. У синодалном преводу: „Либан“ На латинском, „стол“ је „менса“, „ум“ је „менс“ (приближно). У синодалном преводу: „као тамјан“. У синодалном преводу: „похулио“. У синодалном преводу: „до исцрпљености“. Према Синодалној верзији: „Јаков [био] кротак човек, живео је у шаторима. У синодалном преводу: „Саградио им је куће. У синодалном преводу: „Као фина киша по зеленилу. У синодалном преводу: „виноградар“. У синодалном преводу: „мач“. У синодалном преводу: „од мача“.