Homílie ku knihe Levitikus

„Homílie na knihu Levitikus“ (16 homílií) napísal Origenes v rokoch 239-242. a pokrýva väčšinu knihy Levitikus. Hlavný obsah homílií súvisí s úvahami o rituálnych ustanoveniach Starého zákona. Keďže ich historické vysvetlenie z pohľadu Origena nemá pre kresťanov podstatný význam, doslovný výklad je tu takmer úplne nahradený alegorickým prístupom. „Duchovné“ vysvetlenia navrhované Origenom sú zabudované do 2 hlavných obrazových a koncepčných schém: 1) kristologický, v ktorom sa obete a kňazské služby Starého zákona považujú za odkazy na Ježiša Krista, jedinú spásnu obeť a pravého Veľkňaza; 2) antropologické, v rámci ktorých sú starozákonné služby spojené s hierarchickou štruktúrou kresťanskej cirkvi a obete Starého zákona sú v korelácii s rôznou úctou a službou, ktorú kresťania preukazujú Bohu navonok, v kresťanskej cirkvi, ako aj vnútorne vo svojom vlastnom duchovnom živote. *Názov eseje v latinčine je In Leuiticum homiliae. Homília I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI 1. Tak ako „v posledných dňoch“ (porov. Sk 2:17) prišlo Božie Slovo na tento svet odeté do tela prijatého od Márie, ktoré nebolo také, ako ho videlo, ani ako sa chápalo – lebo Jeho telo bolo zjavené pohľadom všetkých a len niekoľkým vyvoleným bol daný podiel na Jeho Božstve – tak sa skrze prorokov a Zákonodarcu zjavilo ľuďom zahalené Slovo Božie, zakryté Božím Slovom. A tak ako je duchovný význam skrytý pod závojom písmena (2Kor 3:14), tak aj Božstvo je skryté za telom. Lebo tak ako sa skrýva pod závojom tela, tak sa pod závojom písmena akoby pod telom skrýva duchovný význam, vnímaný ako Božstvo. Vidíme to v knihe Levitikus, ktorá opisuje posvätné obrady, rôzne obety a povinnosti kňazov. Možno to všetko vidia a počujú dôstojní aj nehodní v súlade s literou, ktorá je takpovediac telom Božieho Slova a Božím rúchom. Ale „blahoslavené oči“ (porov. Lk 10:23), keď vnútorným pohľadom vidia Božieho Ducha skrytého pod závojom písmena; a blahoslavení sú tí, ktorí toto všetko počujú čistým sluchom vnútorného človeka. Inak budú tieto slová jasne označovať „list“, ktorý „zabíja“ (2 Kor 3:6). Ak sa, ako niektorí z nás, riadim jednoduchým porozumením a bez slovných trikov a nejasných alegórií – za ktoré sa nám zvyčajne vysmievajú – vnímam hlas Zákonodarcu, potom som cirkevný muž, žijúci vo viere v Krista a umiestnený uprostred Cirkvi, a sila Božích prikázaní ma pobáda obetovať býkov a jahňatá a darovať najlepší olej. Lebo to robia tí, ktorí nás nútia brať doslovný význam a držať sa litery zákona. Teraz je však čas pripomenúť si slová svätej Zuzany adresované nehanebným starším. Tí, ktorí odmietajú tento príbeh, ho vylučujú zo zoznamu božských kníh. Ale prijímame a obratne používame proti nim slová, ktoré vyslovila Susanna: „Cítim sa stiesnene odvšadiaľ. Preto, ak súhlasím s tým, že sa budem riadiť literou zákona s vami, potom „moja je smrť“, ale ak nesúhlasím, „potom neuniknem z vašich rúk. Je pre mňa lepšie nerobiť to a padnúť do vašich rúk, ako hrešiť proti Pánovi“ (Dan 13:22-23). Upadnime teda, ak treba, do tvojej hanby, lebo Cirkev, ktorá sa obrátila ku Kristovi Pánovi, pozná pravdu slov Božích, skrytých pod rúškom písmena. Lebo Apoštol hovorí: "Ale keď sa obrátia k Pánovi, vtedy je tento závoj odstránený. Pán je Duch, a kde je Duch Pánov, tam je sloboda" (2. Kor. 3:16-17). A preto musíme prosiť samotného Pána a samotného Ducha Svätého, aby sa rozptýlila hmla a temnota, všetko, čo zatemňuje ohavnosť hriechu v našich srdciach, aby sme získali úžasné a duchovné poznanie Jeho zákona, podľa toho, čo povedal: „Otvor mi oči a uvidím divy tvojho zákona“ (Ž 119,18). Dotknime sa zľahka, pokiaľ je to v našich silách, niekoľkých z mnohých, nesústreďme sa ani tak na vysvetľovanie jednotlivých slov – to je to, čo pisateľ robí vo voľnom čase – ale na veci, ktoré slúžia pokynu Cirkvi, aby tí, ktorí nás počujú, nám sami porozumeli, namiesto toho, aby sme ich zahlcovali množstvom výkladov, ako sa hovorí: „Daj poučenie a múdremu“ (9: múdremu bude 9). 2. Na začiatku knihy Levitikus je teda povedané: „A Pán zavolal Mojžiša a prehovoril k nemu zo stánku stretávania“, aby oznámil synom Izraela zákony obetí a darov. Hovorí sa: „Keď niekto z vás chce priniesť obetu Pánovi, potom, ak je z dobytka, obetujte svoju obeť z býkov a drobného dobytka“ (Lv 1,2), teda „z oviec alebo kôz“ (porov. 3M 1,10); „Ak obetuje Hospodinovi zápalnú obeť z vtákov, svoju obetu bude obetovať z hrdličiek alebo z holúbät“ (Lv 1:14). „Ak,“ hovorí sa ďalej, nie človek, ale „akákoľvek duša chce priniesť Pánovi obilnú obeť z pečenia v peci, obetujte nekvasený pšeničný chlieb zmiešaný s olejom a nekvasené koláče pomazané olejom“ (Lv 2:1, 4). Potom nás učia, že nič „kvasené“ sa nemá prinášať na Boží oltár a že „med“ sa v žiadnom prípade nesmie miešať s obetnými darmi, ale ako sa hovorí, „soľ so soľou“ všetky obety a dary. Po druhé, je nám prikázané, aby sme prinášali „ako dar prvotiny“ obetovať Pánovi „čerstvé, upečené a dobre olúpané“ 1 (3M 2:14). Potom je nám v tom istom zákone o „spásnej obeti 2“ prikázané obetovať po prvé „z býkov“ a po druhé „z drobného dobytka“, teda „z oviec“ alebo „z kôz“, „samca alebo samicu“ (3:1,6,7,12), a máme nariadené neobetovať žiadne iné zvieratá okrem týchto. Vráťme sa však trochu späť a pozrime sa predovšetkým na to, čo to znamená: „Ak chce niekto medzi vami priniesť obeť“ (Lv 1,2), ako keby tú obetu mohol vykonať niekto iný ako človek. Veď by stačilo povedať: „Ak chce niekto z vás priniesť obetu“, ale hovorí sa: „Ak sa chce niekto z vás obetovať,“ a potom: „Ak chce niektorá duša priniesť obetu“ (porov. Lv 2,1). Ďalej, keď Pán hovorí k Mojžišovi druhýkrát a naznačuje, aké obete by sa mali prinášať za hriech, hovorí sa: „Ak zhreší pomazaný kňaz“ (3M 4:3), nech obetuje také a onaké. Alebo keď „zhreší celé izraelské zhromaždenie“ alebo „vládca“ alebo „jedna duša 4“ (3M 4:13,22,27), každému je prikázané priniesť obeť. za čo? Alebo si myslíme, že všetky tieto rozdiely nie sú podstatné, takže jednému je prikázané obetovať pod menom „človek“, inému – „duša“, inému – „kňaz“, ďalšiemu – „zbor Izraela“, ďalšiemu – „náčelníkovi“, ďalšiemu – „jednej duši“? Medzitým, v mojom skromnom chápaní, si myslím, že ten, kto je tu nazývaný „človek“ a menovaný pred ostatnými, ktorí prinášajú Bohu obetu, by mal byť chápaný ako celé ľudské pokolenie, a ten, ktorého obeta „je zápalnou obeťou býkov bez poškvrny“, sa nazýva človek (porov. Lv 1:3). Dávajte si však pozor, aby sa z tohto teľaťa „bez poškvrny“ nestalo „vykŕmené teľa“, ktoré otec, ktorý stratil svojho syna, ktorý „premrhal majetok“, zabil pre toho, ktorý sa vrátil a bol mu vrátený; a urobil veľkú hostinu a radoval sa, pretože „medzi anjelmi Božími je radosť nad jedným hriešnikom, ktorý robí pokánie“. Tento muž, ktorý „sa stratil a je nájdený“, pretože nemal nič vlastné, čo by mohol obetovať – lebo „premárnil svoj majetok rozpustilým životom“ (porov. Lk 15,13), našiel toto teľa, ktoré mu bolo poslané z neba, ale pochádzalo z rodu patriarchov a potomkov Abrahámových. A preto sa nehovorí jednoducho „teľa“, ako keby bolo nariadené obetovať akékoľvek teľa, ale „teľa z býkov“, teda také, ktoré pochádzalo z rodu patriarchov. Ale On je „muž, bez poškvrny“ (3M 1:3). Je skutočne „muž“; Nepozná hriech, čo je ženská slabosť. Preto len toto „mužské“ teľa, iba On „bez vady“ a „nedopustil sa hriechu a v jeho ústach sa nenašla lož“ (Iz. 53:9), ale získal „priazeň v očiach Pána“, bolo obetované pri dverách „stanu stretávania“ (Lv 1:3). Pri dverách svätostánku znamená nie vnútri, ale vonku. Ježiš bol vonku, lebo „prišiel do svojho a vlastní ho neprijali“ (Ján 1:11). Nevošiel do svätostánku, ku ktorému sa priblížil, ale bol obetovaný ako zápalná obeť pri jeho dverách, keďže trpel „mimo tábora“ (3M 4:12). Veď zlí „vinníci, keď videli svojho syna, vzali [ho] z vinice a zabili“ (Mt 21:38–39). To je to, čo sa obetuje pri dverách svätostánku stretávania a prijme Pán (3M 1:3). A akú obetu možno prirovnať k obeti „Krista, ktorý sa skrze Ducha Svätého obetoval Bohu bezúhonného“ (Žid 9:14)? 3. Je napísané: „A položí ruku na hlavu zápalnej obete a zabije býka pred Hospodinom, synovia Áronovi, kňazi, prinesú krv a pokropia krvou zo všetkých strán oltár, ktorý je pri vchode do stanu stretávania“ (Lv 1:4-5). Z toho, čo bolo povedané, je jasné, že Annáš a Kajfáš a ostatní, ktorí „sa stretli o Ježišovi, aby ho usmrtili“ (Mt 27:1) a preliali Jeho krv „pod oltárom na zápaly, ktorý bol pri vchode do stánku stretnutia“ (3M 4:7), boli zo synov Áronových. Lebo tam, kde bol oltár a jeho základ, bola preliata krv, ako hovorí sám Pán: „Nestáva sa, že by prorok zahynul mimo Jeruzalema“ (Lukáš 13:33). „A položí svoju ruku na hlavu zápalnej obeti“ (3M 1:4), to znamená, že hriechy ľudí položil na svoje telo, lebo On sám je hlavou Svojho Tela – Cirkvi (Ef 1:22–23). Ale možno sa to nestalo bezdôvodne, lebo najprv sa hovorí: „Nech to prinesie ku dverám stánku stretávania“ (Lv 1:3), a opakuje sa to ďalej, kde sa opäť hovorí: „Na oltári, ktorý je pri dverách stánku stretávania“ (Lv 1:5), akoby nestačilo povedať to raz v tom istom príbehu. Možno chcel vysvetliť, že Ježišova krv bola preliata nielen v Jeruzaleme, kde sa nachádzal oltár s jeho základom a stánok stretávania, ale že tou istou krvou bol pokropený aj hlavný oltár, ktorý je v nebi v „kostole prvorodených“ (porov. Žid 12, 23), ako hovorí apoštol: „Aby skrze neho všetko skrze neho zmieril a skrížil sa. pozemský a nebeský“ (Kol. 1:20). Preto sa druhýkrát spomína „oltár“, ktorý je pri vchode do „stanu stretávania“ (porov. Lv 1:5), lebo Kristova obeta bola obetovaná nielen za pozemské, ale aj za nebeské. A práve tu vylial za ľudí samotnú telesnú substanciu svojej krvi a v nebi – ak sú takí, ktorí vykonávajú kňazské povinnosti – obetoval životnú silu svojho tela ako istý druh duchovnej obete. Chcete vedieť, ako bola v Ňom vykonaná dvojitá obeť, vhodná pre pozemských a vhodná pre nebeských? Apoštol vo svojom liste Hebrejom píše: „Skrze závoj, to jest Jeho telo“ (Žid. 10:20). Ale na druhej strane nazýva vnútorným závojom nebesia, ktoré Ježiš preráža, „aby sa nám teraz zjavil v Božej prítomnosti“ (porov. Hebr 9,24), ako sa hovorí, „vždy žije, aby sa za nás prihováral“ (porov. Hebr 7,25). Ak teda takto chápeme dve opony, cez ktoré Ježiš vstupuje ako veľkňaz, mali by sme tak chápať aj dvojitú obetu, ktorou zachraňuje pozemské aj nebeské veci. A tak to, čo nasleduje, sa zdá byť vhodnejšie pre nebeskú obetu ako pre pozemskú. 4. Hovorí sa: "A stiahne zápalnú obeť a rozseká ju na kúsky; Synovia Áronovi, kňazi, založia oheň na oltár a položia drevo na oheň; A synovia Áronovi, kňazi položia časti, hlavu a tuk, na drevo, ktoré je na ohni na oltári; A všetko obete spáli vodou a vnútornosti kňaza spáli vodou a vnútornosti. oltár: je to zápalná obeť, obeť, vôňa príjemná Pánovi“ (Lv 1,6-9). Ale stojí za to pouvažovať o tom, ako sa dá stiahnuť telo Božieho Slova, tu nazývané teľa, a ako Ho môžu kňazi rozdeliť na kúsky. Myslím si, že kňaz, ktorý sníma závoj z býčka na zápalnú obeť a sťahuje z neho kožu, ktorá zakrýva jeho končatiny, je ten, kto odhaľuje literu (porov. 2 Kor 3, 14) z Božieho slova a odhaľuje jeho vnútorné časti, ktoré sú súčasťou duchovného chápania; Umiestňuje tieto údy slova, vnútorne vedomé, nie na nejaké zlé miesto, ale na niečo vznešené a posvätné, to znamená, že ich kladie na oltár, keď odhaľuje Božie tajomstvá nie priemerným ľuďom, ktorí vedú opovrhnutiahodný pozemský život, ale tým, ktorí sú oltárom Božím, v ktorom vždy horí božský oheň a neustále požiera telo. Na nich spočíva telo rozrezané na kusy, obetované ako zápalná obeť. Lebo on „rozseká to [obeť] na kúsky“, kto môže vysvetliť v poradí a povedať s náležitou rozlišovacou schopnosťou, aká je dobrota dotknúť sa Kristovho „lemu rúcha“ (Mt 9,20) a umyť mu nohy slzami a utrieť vlasmi svojej hlavy (Lk 7,44) a ako „ešte pôvabnejšie pomazať hlavu olejom a pomazať ho“ (Luk). Ježišovu prsia“ (porov. Ján 13:25; 21:20). Vysvetliť teda príčiny každého z týchto rôznych stupňov, urobiť niektoré zrozumiteľnými pre začiatočníkov, iné pre tých, ktorí rastú vo viere v Krista, iné pre tých, ktorí sú dokonalí vo svojom poznaní, znamená rozsekať teľa na kúsky. A ten, kto vie ukázať, aké boli počiatky zákona, čo k nemu pridali proroci a plnosť dokonalosti evanjelia, alebo ten, kto dokáže týmto „mliekom“ učiť slová, ktorými sa majú kŕmiť nemluvňatá v Kristovi, a tým pokrmom, ktorým by sa mali priživovať „slabí vo viere“, a dokonca aj tým pevným jedlom Krista, ktorým by sa mali vykrmovať športovci. 5:12,14), ktorý vie toto všetko rozpoznať duchovným uvažovaním – takého učiteľa možno považovať za kňaza, ktorý rozseká zápalnú obeť a položí ju na oltár. A ktokoľvek vyloží „drevo“ na oltár (porov. Lv 1,7), zapáli a udržiava na ňom oheň, je ten, ktorého slová vyjadrujú nielen Kristove telesné čnosti, ale aj Jeho Božstvo. Lebo Božstvo Kristovo je zhora a zapaľuje tento oheň. V súlade s tým božský oheň pohltí všetko, čo Spasiteľ stvoril v tele, a vráti tomu prirodzenosť svojho Božstva. Tento oheň je však podporovaný drevom, ktoré je mu dodávané; lebo Kristus trpel v tele na strome. Tak, keď bol vyzdvihnutý na strome, nadvláda tela skončila; vstal z mŕtvych a vystúpil do neba; a tak oheň odhaľuje Jeho povahu. Preto Apoštol hovorí: „Aj keby sme Krista poznali podľa tela, teraz ho už nepoznáme“ (2. Kor. 5:16). Zápalná obeť z Jeho tela, obetovaná na dreve kríža, totiž spájala pozemské s nebeským, ľudské s Božským. Slová príkazu predpisujú: „A umyje útroby obete a jej nohy vodou“ (porov. Lv 1,9), obrazne ohlasujúc sviatosť krstu. Kto si čistí svedomie, umýva si útroby; ten, kto si umýva nohy, je ten, kto prijíma plnosť tejto sviatosti a vie, že „umytý si musí umývať nohy“ (porov. Jn 13,10) a že nikto nemá podiel s Ježišom, pokiaľ si neumyje nohy (porov. Jn 13,8). 5. Ak to všetko chcete pochopiť v morálnom zmysle, potom máte „teľa“, ktoré vám musí byť obetované. Toto teľa je vaše veľmi neposlušné telo. Ak ju chceš obetovať Pánovi, zachovaj ju čistú a nepoškvrnenú a polož ju „k dverám svätostánku stretávania“, teda tam, kde môže počúvať božské knihy. Vaša ponuka musí byť „mužská“, nepoznať ženu, odmietnuť žiadostivosť, pozor na slabosť; Nemala by sa usilovať o nič rozpustilé a zbabelé. Polož „ruku na hlavu zápalnej obeti“, aby ju prijal Pán, a zabite ju „pred Hospodinom“ (porov. Lv 1,3nn), to znamená, nasaďte na ňu uzdu sebaovládania a neodstraňujte z nej ruku učenia, ako tú, ktorú mu na telo položili tí, ktorí povedali: „Podmaňujem sa“ a nezotročujem ostatných, aby som nezotročil, aby som si zotročil. ( 1. Kor. 9:27). A zabite ho „pred Pánom“ bez váhania zabiť jeho „pozemských členov“ (Kol 3:5). „Synovia Abraháma, kňazi“ (3M 1:7) obetujú jeho krv. Kňaz a jeho synovia sú mysľou vo vás a jeho vnímaním, ktorí sa právom nazývajú kňaz a synovia kňaza, pretože iba oni vnímajú Boha a sú schopní Boha poznať. Preto si Božie Slovo praje, aby ste svoje telo obetovali Bohu v čistote a rozumnom chápaní, presne ako hovorí Apoštol: „Prineste svoje telá ako živú, svätú, Bohu milú obetu, ktorá je vašou rozumnou službou“ (Rim 12:1). Obetovať krv na oltár prostredníctvom kňaza alebo synov kňaza znamená stať sa čistým na tele aj na duchu. Sú aj takí, ktorí obetujú svoje telo ako zápalnú obeť, ale nie prostredníctvom kňaza. Obety vykonávajú nevedome a nie v súlade so zákonom, ktorý je v ústach kňaza, a preto sú čistí na tele, ale nie na duchu. Buď sú poškvrnení túžbou po ľudskej sláve, alebo poškvrnení vášňou chamtivosti, alebo zasiahnutí sterilitou závisti a zloby, alebo sužovaní šialenstvom nenávisti a zúrivosťou hnevu. Takí môžu byť čistého tela, ale neprinášajú svoje zápalné obete cez ruky a službu kňaza. Nemajú totiž rozum a obozretnosť na to, aby plnili povinnosti kňaza pred Bohom, ale sú ako tých päť nerozumných panien, ktoré, pravdaže, zachovávali čistotu a boli čisté v tele, ale nevedeli si „do svojich nádob“ uložiť „olej“ pokoja a lásky a všetky ostatné cnosti; a preto ich nepripustili na svadobnú hostinu. Teda nie je možné dosiahnuť Pánov oltár púhou zdržanlivosťou tela, ak chýbajú iné cnosti a kňazská služba. Takže my, ktorí toto všetko čítame alebo počúvame, musíme pracovať oboma smermi – byť čistí telom, úprimnou mysľou, bezúhonným srdcom, bezúhonným v správaní, zdokonaľovaní v skutkoch, neustále rásť v poznaní a viere, byť dokonalí v chápaní a skutkoch, aby sme sa mohli priblížiť k podobe Kristovej obete skrze samotného nášho Pána Ježiša Krista, ktorý s „Amen“Glory Otcom a Petrom. 4:11; O poriadku obetí, inými slovami, o obetiach a obetiach za spásu 5 a za hriech; a ako „pomazaný kňaz“ prináša obetu „za svoj hriech“ a za hriech ľudu alebo za dušu „ľudu zeme“, ktorí zhrešili nedobrovoľne (3M 4:3,27) 1. Začiatok knihy Levitikus, o ktorej sme hovorili vyššie, nás učí zákonu obetí, nazývaných dary, lebo „ak chce niekto priniesť obetu Pánovi“, potom „nech ju obetuje“ z dobytka, čiže z býkov, „z oviec alebo kôz“ (porov. Lv 1, 2, 3, 10). „Ak obetuje Hospodinovi zápalnú obeť z vtákov, obetuje hrdličky alebo holúbätá“ (Lv 1:14). "Ak chce niektorá duša priniesť Pánovi obilnú obeť z pečenia v peci, obetujte nekvasený pšeničný chlieb zmiešaný s olejom. Ak prinášate obilnú obeť Pánovi prvotín, obetujte svoje prvotiny" (Lv 2:1,4,14) z najjemnejšej pšeničnej múky, čerstvej a dobre prečistenej. Upečte z neho chlieb a rozlomte ho na dva kusy, aby neboli príliš malé, lebo to je obeta z prvotín. „A polejte ich olejom a dajte na ne kadidlo: toto je obilná obeť“ (Lv 2:15). Ale ak niekto prináša „spásnu obeť“, potom je mu prikázané, aby ju priniesol od býkov, „z oviec“ alebo „z kôz“ (3M 3:1,6,12), a okrem týchto zvierat nemožno priniesť nič ako spásnu obeť. Vo všeobecnosti je totiž duši prikázané, aby obetovala za nedobrovoľný hriech, ale potom je špecifikované, ako majú konať rôzni ľudia; je predpísané, že „ak pomazaný kňaz zhreší, potom za svoj hriech dá býka zo stáda“ (Lv 4:3) ako zápalnú obeť, ale nie podľa rituálu, ktorým dáva tohto býka ako obetu. Lebo v súlade s ním len „všetok jeho tuk, tuk, ktorý pokrýva vnútorné časti, a všetok tuk, ktorý je na vnútorných častiach, a obe obličky a tuk, ktorý je na nich, ktorý je na bokoch, a obväz na pečeni, a kňaz ich spáli na oltári na zápaly“ (Lv 4:8-10). „A kňaz vezme pomazanú krv býčka a kňaz si namočí prst do krvi a sedemkrát pokropí krvou pred Pánom rohy kadidlového oltára“ (Lv 4:5–7). „A vezme kožu z býčka, všetko jeho mäso, vnútornosti a nečistoty, celého býčka vonku za táborom na čisté miesto, kde sa vysype popol, a spáli ho“ (Lv 4:11-12). Treba poznamenať, že Zákonodarca, keď hovorí o hriechu kňaza, nedodáva, že môže hrešiť nevedomky alebo omylom, pretože ten, kto je poverený učiť iných, nemôže padnúť nevedomosťou. „Ak zhreší celý izraelský zbor,“ je predpísané, aby obetovali býka ako zápalnú obeť. Ale ak sa o hriechu celej spoločnosti hovorí, že bude spáchaný z nevedomosti „a vec bude skrytá pred očami zboru a splní jedno z prikázaní Pána, čo sa nemá robiť“ (Lv 4:13), potom je zrejmé, že celá spoločnosť môže hrešiť z nevedomosti. Pán to potvrdzuje v evanjeliu, keď hovorí: „Otče, odpusť im, lebo nevedia, čo činia“ (Lk 23, 34). Ak „náčelník“ prináša obetu za hriech, musí priniesť „koza zo stáda ako obetu“, ale nie ako zápalnú obeť, ale „kňaz vezme“ iba „krv z obety a všetok jej tuk spáli na oltári“ (porov. Lv 4:25–26). Kňaz si vezme zvyšok pre seba a len krv vyleje „k nohám oltára na zápaly“ (porov. Lv 4,30). Ale hovorí sa, že ak jedna duša „ľudu zeme zhreší“, nech prinesie „koza zo stáda ako obeť“ (porov. Lv 4:27–28), samozrejme v súlade s rituálom, ktorým sa, ako už bolo povedané, obetuje koza. „Ak nemôže priviesť ovečku, potom,“ ako sa hovorí, „donesie Pánovi dve hrdličky alebo dve hrdličky“ (porov. Lv 5:7). Ak si nemôže dovoliť ani toto, musí priniesť „desiatku efy jemnej múky, nech ju neleje olejom a nedáva na ňu kadidlo“ (porov. Lv 5,11). O tom všetkom sme už hovorili v predchádzajúcom čítaní kázne, ale minule sme pre nedostatok času nepodali vysvetlenia; a nemyslím si, že teraz bude zbytočné povedať o tom pár slov, najmä pre horlivých študentov a tých, ktorí si pamätajú predchádzajúce čítania, napriek našej túžbe diskutovať o tom, čo sme práve čítali. 2. A predovšetkým by som chcel vidieť, aké sú tie rozdiely, keď sa hovorí, že niekto by mal obetovať „človeka“, iný „dušu“, iný „pomazaného kňaza“, iný „spoločnosť“, ďalší „jednu dušu z ľudu zeme“ (porov. Lv 1:2; 2:1; 4:3, 13, 22, 27). Myslím si, že „človek“ označuje toho, kto je stvorený na Boží obraz a podobu (1M 1:26) a žije múdro. Preto prináša „teľa“ ako obetu Bohu, keď prekoná nadutosť tela; „ovce“ - keď opravuje svoje nerozumné a bezohľadné impulzy; „koza“ - keď je zmyselnosť obmedzená. Podobne obetuje „dve hrdličky“, keď nie je sám, ale spája svoju myseľ so Slovom Božím v pravom manželstve; a keďže sa hovorí o jednom druhu vtákov, zachováva sa celistvosť tohto manželského zväzku. Obetuje aj „dve mladé holubice“ (porov. Lv 5,7), keď sám pochopí tajomstvo, že oči milovaného sú „ako holubice pri vodných tokoch“ (porov. Pieseň 5,12) a jeho krk je ako hrdlička. Takže tieto obete prináša človek, ako sme vysvetlili vyššie. Oveľa menšie obete sú však určené pre „dušu“. Nemá ani býka, ani ovce, ani kozu, ktorých by mohla priviesť k Bohu; nemôže nájsť „dve hrdličky alebo dva mladé holuby“. Má len jemnú „pšeničnú múku“, z ktorej sa prináša „nekvasený pšeničný chlieb“, pečie sa „v peci“, berie sa „z panvice“ alebo z roštu, alebo z múky zmiešanej s olejom (porov. Lv 2,4 nasl.). Na základe toho všetkého sa mi zdá, že pod pojmom „duša“ by sme mali chápať to, čo Pavol nazýva „prirodzeným človekom“ (porov. 1 Kor 2, 14), ktorý, aj keď nie je naklonený hriechu a neusiluje sa o neresť, nemá v sebe nič duchovné, nič z toho, čo sa obrazne chápe ako telo Božieho slova. Apoštol Pavol o takom človeku hovorí: "Prirodzený človek neprijíma veci Božieho Ducha, lebo ich považuje za bláznovstvo, a nechápe, lebo to treba posudzovať duchovne. Ale všetko posudzuje ten, kto je duchovný" (1 Kor 2, 14-15). Preto ten, kto sa nazýva „duša“, nemôže obetovať všetko, pretože nie je schopný všetko preskúmať. Daruje len jemnú pšeničnú múku a nekvasený chlieb, teda bežný život zasvätený napríklad poľnohospodárstvu či plavbe či iným činnostiam každodenného života. A predsa je to obeta Bohu, aj keď sa hovorí, že je to len jemná pšeničná múka zmiešaná s olejom. Lebo každá duša potrebuje Božie milosrdenstvo a nikto nemôže uniknúť pozemskému životu, ak nemá olej nebeského milosrdenstva. Po druhé, musí priniesť „dar prvotín“ (3M 2:14), inými slovami, prvotiny žatvy. Ak si pamätáte, zákon prikazuje urobiť túto obetu v deň Letníc (2M 23:16; 5M 16:9nn), a tento príkaz im bol daný ako „tieň“ (Žid 10:1), ale pravda je pre nás pripravená. Lebo v deň Turíc, po obetovaní modlitebných obetí, dostáva Apoštolská cirkev prvé ovocie príchodu Ducha Svätého (porov. Sk 2, 4). A skutočne sú mladí, pretože sú noví; preto sa hovorí, že „boli opití novým vínom“ (porov. Sk 2,13). "Spáliť ohňom." Lebo ohnivé jazyky „spočíval jeden na každom z nich“ (Sk 2:3). A „zlomený na polovicu“. Lebo sa rozlomili na dve časti, keď sa list oddelil od ducha. A „dobre očistený“ (3M 2:14). Lebo prítomnosť Ducha Svätého očisťuje všetku špinu a poskytuje odpustenie hriechov. Na túto obetu sa naleje aj olej milosrdenstva a vloží sa kadidlo, cez ktoré sme stvorení s vôňou Krista (porov. 2Kor 2,15). Potom hovorí o spásonosných obetiach zo zvierat, to znamená býkov alebo „oviec alebo kôz“ (porov. Lv 3,1 a nasl.), a do tejto obety nemožno priniesť nič iné, ani vtáky, o ktorých bolo vyššie povedané, že sa používajú ako náhrada za obetu. Lebo ten, kto prináša spásnu obetu, bezpochyby už vie o svojej spáse, a preto je potrebné, aby ten, kto spásu nadobudol, obetoval niečo významnejšie a dokonalejšie. Apoštol teda hovorí: „Pevný pokrm je charakteristický pre tých, ktorí sú dokonalí“ (Žid. 5:14). Potom sa určuje poradie prinášania obetí za hriech, kde je na druhom mieste napísané: „A Pán hovoril Mojžišovi: Každá duša hreší proti Pánovi bez svojej vôle“ (Lv 4, 1–2). A je pravda, že keď sa hovorí o hriechu, označuje sa „duša“, pretože ten, kto hreší, by sa nenazýval duchom. Nenazývali by ho ani mužom, v ktorom sa namiesto Božieho obrazu zakorenil hriech (1M 1:26). Nie je to teda duch, kto hreší, lebo „ovocím ducha“, ako povedal apoštol, je „láska, radosť, pokoj, zhovievavosť“ (Gal. 5:22) a iné im podobné, ktoré sa tiež nazývajú „ovocie života“. Potom na inom mieste hovorí: „Kto seje pre svoje telo, bude z tela žať porušenie, ale kto seje pre Ducha, z Ducha bude žať večný život“ (Gal. 6:8). A keďže jeden seje a do druhého sejú, ale seje sa to buď „do tela“, keď sa pácha hriech, aby zožal „skazenosť“, alebo „do ducha“, keď je život vedený podľa Boha, aby sa zožal „večný život“, potom je to duša, ktorá seje „do tela“ alebo „do ducha“ a je hriechom svojho, môže sa odvrátiť od hriechu alebo zahynúť v závislosti od toho. výber; duch ju vedie k dokonalosti, ak ju chce nasledovať. 3. Predtým sa o týchto veciach hovorilo všeobecne; teraz sú rozdelené podľa ich vlastností. Hovorí sa: „Ak pomazaný kňaz zhreší a obviní ľud, potom má za hriech, ktorý spáchal, odovzdať Pánovi teľa bez poškvrny“ (Lv 4:3). Spolu s milosrdenstvom sa v Božích zákonoch nachádza aj strach. Nikto od nej nie je oslobodený, ani pomazaný kňaz? A kto je ten pomazaný kňaz? Ten, ktorý je pomazaný, ktorý zapaľuje posvätný oheň na oltári, ktorý prináša Bohu dary a spasiteľné obety; ktorý slúži ako prostredník a zmieruje človeka s Bohom; a ani on, hovorím, nie je oslobodený od ohavnosti hriechu. Ale všimnite si Božie milosrdenstvo a pochopte jeho plnosť, ktorú učí Pavol. V liste Hebrejom hovorí: „Lebo každý veľkňaz, vyvolený spomedzi ľudí, je ustanovený pre ľudí, aby slúžili Bohu“ (Žid. 5:1) a o niečo nižšie sa píše: „Zákon ustanovil za veľkňazov ľudí, ktorí majú slabosti“ (Žid. 7:28), aby mohli prinášať obety za svoje slabosti aj za slabosti ľudu. Pozrite sa na Božiu múdrosť. Za kňazov neustanovuje tých, ktorí nemôžu nijakým spôsobom hrešiť – inak by to neboli ľudia – ale tých, ktorí by mali napodobňovať Toho, ktorý „nespáchal hriech“ (1Pt 2:22) a „Kto nepotrebuje denne prinášať obete, ako títo veľkňazi, najprv za svoje hriechy, potom za hriechy ľudu“ (27:7). Čo je však na takomto kňazovi najmarkantnejšie? Nie že by nehrešil – to nemôže – ale že svoj hriech uznáva a chápe. Lebo ten, kto verí, že nehreší, sa nikdy nenapraví. A okrem toho ten, kto zakúsi výčitky svedomia pre svoje slabosti, môže rýchlejšie odpustiť hriech druhého. Akú obeť prináša kňaz „za hriech“? Hovorí sa: „Teľa na zápalnú obeť“ (3M 4:3,7). Po druhé, zisťujeme, že veľkňaz obetuje býka raz na zápalnú obeť a raz „za hriech“. Ale obetované teľa je spálené „na oltári“ zápalnej obety (porov. Lv 1:3,5) a teľa obetované „za hriech“, „a celé jeho telo, s jeho hlavou a nohami, a jeho vnútornosti a jeho nečistota“, je nariadené vyniesť „mimo tábora na čisté miesto“ (1.–12. a spálené obličky) oltár (3M 4:9). A hoci nie je v našich silách vysvetliť a nie vo vašich silách počuť, ako oddeliť a rozlíšiť jedno od druhého, predsa len sa vám pokúsime niečo vyložiť. Pozrite sa teda, či Ježiš, ktorý podľa Pavla zmieril všetko so sebou s Krvou svojho kríža, „pozemského aj nebeského“ (porov. Kol 1,20), nie je to isté teľa obetované v nebi, samozrejme, nie „za hriech“, ale ako obeť; a na zemi, kde hriech vládol „od Adama po Mojžiša“ (Rim 5:14), bol obetovaný „za hriech“. A On je Ten, ktorý trpel „mimo tábora“ (3M 4:12; Žid 13:12); Myslím, že mimo tábora, ktorý Jákob videl, nebeský tábor Božích anjelov, o ktorom je napísané v knihe Genezis: "A [Jakob] sa pozrel a uvidel Boží tábor. A anjeli Boží sa s ním stretli. Keď ich Jákob uvidel, povedal: "Toto je tábor 8 Boha" (Gn 32:1–2). Tak je Kristus, mimo tohto nebeského tábora, kde žijeme, Kristus, všetko mimo tohto nebeského tábora na zemi. Keď sa hovorí, že spália „celé teľa“ „a jeho vnútorné časti a jeho nečistotu“ (porov. Lv 4:11), pozrite sa, či sa telo ľudskej prirodzenosti tu alegoricky nenazýva nečistotou v porovnaní s nebeským telom. Lebo je to prach a na prach sa vráti (1M 3:19). Čo však znamená tento kôš odpadových vôd umiestnený na koreňoch zoťatého figovníka (porov. Lk 13,7), ak nie tajomstvo prozreteľnosti prijatej do tela? Nehovorí však, že mu chýbajú vnútornosti. Lebo hoci prijal „podobu sluhu“ (Flp 2:7), „v Ňom prebýva celá plnosť Božstva“ (Kol 2:9). A hoci o tom všetkom smelo diskutujeme, sluch všetkých veriacich musí byť vždy živený niečím viac. Rovnaké interpretácie by sa mali prijať aj vo vzťahu k teľaťu spoločenstva Izraela (3M 4:13). 4. V morálnom zmysle možno veľkňaza považovať za spravodlivosť a nábožnosť, ktoré prostredníctvom modlitieb a prosieb, ktoré vylievame k Bohu, vykonáva v nás akoby kňazskú službu. A ak sa v niečom pomýli, okamžite núti ľudí hrešiť (porov. Lv 4,3) proti dobru, ktoré je v nás. Lebo nerobíme nič dobré, keď sa naše chápanie, strojca našich dobrých skutkov, pominie. A preto, aby sa to napravilo, nie je potrebná hocijaká obeta, ale obeta samotného „vykŕmeného teľaťa“ (porov. Lk 15:23). Rovnako je to aj s vinou spoločnosti; inými slovami, náprava všetkých cností, ktoré sú v nás, sa nedosiahne ničím iným ako Kristovou smrťou. Hovorí sa: „Ak knieža zhreší, nech prinesie ako obetu kozla zo stáda“ (Lv 4:22-23). Tohto šéfa možno chápať ako silu rozumu pôsobiacu v nás. A ak v nás zhreší a my sa dopustíme nejakého neuváženého činu, budeme sa báť toho, čo povedal Spasiteľ: "Ty si soľ zeme. Ak soľ stratí svoju silu, čo potom použiješ na to, aby si ju osolil? Už nie je na nič dobré, len keď ťa vyhodia von, aby po nej ľudia šliapali" (Matúš 5:13). Aj tento vodca má teda svoje vlastné ponuky. Ale, ako sa hovorí, „ak jedna duša zhreší, obetuje kozla zo stáda“ (Lv 4:27–28), ako pri nahradení obety, o ktorej sme hovorili vyššie. Ale možno tí, ktorí počúvajú v Cirkvi, povedia, že pre starých to bolo ľahšie ako pre nás – mohli získať odpustenie hriechov prinášaním obetí v súlade s rôznymi rituálmi. Pre nás je možné len to odpustenie hriechov, ktoré je dané na začiatku milosťou krstu; a potom hriešnikovi nie je dané ani milosrdenstvo, ani odpustenie. Kresťania, tí, „za ktorých Kristus zomrel“ (Rim 14:15), by mali mať prísnejší poriadok. Pre starých ľudí zabíjali ovce, kozy, býky a vtáky, sypali jemnú pšeničnú múku; pre teba bol usmrtený Boží Syn; a ako potom môžeš zase rád hrešiť? Ale aby to všetko neuvrhlo vaše duše do zúfalstva, ale aby ich pozdvihlo k cnosti, počuli ste, aké rôzne obete sa prinášali za hriechy; a teraz počúvajte, ako sa nám odpúšťajú hriechy podľa svedectva evanjelií. Po prvé, „na odpustenie hriechov“ sme pokrstení (Mk 1:4). Po druhé, hriechy sa odpúšťajú v utrpení mučeníctva. Po tretie, skrze almužnu, lebo Spasiteľ hovorí: „Dávajte radšej almužnu z toho, čo máte, potom vám bude všetko čisté“ (Lukáš 11:41). Po štvrté, pretože odpúšťame hriechy našim bratom. Sám náš Pán a Spasiteľ hovorí: „Ak odpustíte ľuďom ich poklesky, odpustí vám aj váš Nebeský Otec, ale ak vy neodpustíte ľuďom ich poklesky, ani váš Otec vám neodpustí vaše poklesky“ (Matúš 6:14-15). A učí nás takto v modlitbe hovoriť: „A odpusť nám naše viny, ako aj my odpúšťame svojim vinníkom“ (Matúš 6:12). Po piate, keď odvrátite „hriešnika z jeho falošnej cesty“ (Jakub 5:20). Lebo Božie Písmo hovorí: „Kto odvráti hriešnika z jeho falošnej cesty, zachráni dušu pred smrťou a prikryje množstvo hriechov“ (Jakub 5:20). Po šieste, hriechy sa odpúšťajú hojnosťou lásky, ako sám Pán hovorí: „Preto vám hovorím: Odpúšťajú sa jej hriechy, ktoré sú mnohé, pretože veľmi milovala“ (Lukáš 7:47); a apoštol hovorí: „Láska prikrýva množstvo hriechov“ (1Pt 4:8). Existuje aj siedma cesta odpustenia hriechov, ktorá spočíva v pokání, hoci je ťažká a namáhavá, keď si hriešnik slzami zmáča lôžko (porov. Ž 6, 7) a „slzy“ sa preňho stanú „chlebom vo dne i v noci“ (porov. Ž 41, 4), keď sa nehanbí odhaliť jeho hriech, ako povedal: „Kňaz odhalil Ti môj hriech a neskrýval ho." moja neprávosť; Povedal som: „Vyznám sa Pánovi zo svojich priestupkov,“ a sňal si zo mňa vinu za môj hriech.“ (Ž 31,5) Splnilo sa to, o čom hovoril apoštol Jakub: „Ak je niekto z vás chorý, nech si zavolá starších Cirkvi a nech sa nad ním modlia a pomažú ho olejom v mene Pánovom. A modlitba viery uzdraví chorého a Pán ho vzkriesi; a ak spáchal hriechy, budú mu odpustené“ (Jakub 5:14–15). Takže aj vy, keď prídete k milosti krstu, obetujete „teľa“, lebo „do Jeho [Kristovej] smrti“ (Rim 6:3) ste boli pokrstení. Keď ťa priťahuje mučeníctvo, ponúkaš „kozu“, lebo zabiješ diabla, prapôvodcu hriechu. Keď pohnutý súcitom s tými, ktorí sú v núdzi, dávaš almužnu a vylievaš lásku a milosrdenstvo, zaťažuješ posvätný oltár vykŕmenými kozami. A ak odpustíš „zo srdca svojmu bratovi jeho hriechy“ (Mt 18:35) a odmietneš ranu zúrivosti, ak v sebe nájdeš jednoduchého a pokojného ducha, buď si istý, že si zabil barana alebo obetoval ovcu. Navyše, ak naučení božskými čítaniami budete túžiť „ako holubica“ (porov. Iz 38:14) a „o zákone Pánovom“ začnete rozjímať „vo dne i v noci“ (porov. Ž 1,2), odvrátite hriešnika od jeho omylov a privoláte ho späť od opovrhnutiahodnej nehanebnosti k dobru, ak budete páchať nevinnosť. Rim 12:9), spôsobíte, že bude napodobňovať priateľskosť hrdličky, čo znamená, že ste obetovali Pánovi „dve hrdličky alebo dve hrdličky“ (3M 5:11). A taká je „láska“, ktorá je väčšia ako viera a nádej (porov. 1 Kor. 13,13), stane sa hojným vo vašom srdci a budete milovať „svojho blížneho“ nielen „ako seba samého“ (porov. Mt 19,19), ale ako sa hovorí: „Nik nemá väčšiu lásku ako ten, kto položí život za svojich priateľov“ (Ján 15,13); vedzte, že ste priniesli chlieb upečený z jemnej pšeničnej múky, „zmiešaný s olejom“ lásky (porov. Lv 2,4), „nie s kvasom neresti a neprávosti, ale s nekvaseným chlebom čistoty a pravdy“ (1Kor 5,8). Ale ak ťa v žalostnom plači zožiera smútok, stonanie a slzy, ak mučíš svoje telo, vysušuješ ho pôstmi a mnohými abstinenciami a hovoríš: „Moje kosti sú spálené ako panvica“ (Ž 101:4), potom „vaša obeta je obilná obeť alebo 2:5 mriežkovaný hranolček“; a tak uvidíš, že si priniesol obety vhodnejšie a dokonalejšie podľa evanjelia, ktoré Izrael podľa zákona nemôže priniesť. 5. Pozrime sa však, aké myšlienky v nás môže vyvolať to, čo práve čítame. Hovorí sa: „Ak jedna duša z ľudu zeme nedobrovoľne zhreší a splní jedno zo všetkých prikázaní Pána, ktoré sa nemá splniť, a je vinná, potom keď je jej známy hriech, ktorý zhrešila, nech obetuje bezúhonného kozla zo stáda za hriech, ktorý zhrešila“ (Lv 4:27-22). A potom, ako sme vysvetlili vyššie, je opísaný celý rituál prinášania obetí. Už sme si vysvetlili, ako najlepšie sme mohli, ako treba rozumieť duši, keď prináša obete pod jarmom hriechu. Dodatok k tomu, čo bolo povedané: „Ak zhreší jedna duša z ľudu zeme“, sa mi vôbec nezdá byť nadbytočný. Kto pochybuje o tom, že to, čo sa hovorí v zákone, je adresované dušiam alebo ľuďom na zemi? Prečo teda bolo potrebné pridať „z ľudí zeme“ k slovnému spojeniu „ak jedna duša zhreší“? Možno na odlíšenie od toho, kto nie je „zo zeme“ (Jn 3:31), povedať, že duša, ktorá „hreší“, je „z ľudí zeme“. Lebo to, čo bolo povedané, nemožno použiť na toho, kto povedal: „Naše občianstvo je v nebi, odkiaľ čakáme na Spasiteľa, nášho Pána Ježiša Krista“ (Flp 3:20). A ako môžem povedať, že „z ľudu zeme“ je tá duša, ktorá nemá nič spoločné so zemou, ale je celá v nebi, „kde Kristus sedí po Božej pravici“ (Kol 3,1), kde je „priťahované“ „byť s Kristom, pretože to je neporovnateľne lepšie, ale je pre vás potrebnejšie zostať v tele“ (Fil. 14)? Teda duša, ktorá hreší, je „jedným z ľudí zeme“, duša, ktorá „bude konať jedno zo všetkých prikázaní Pána, ktoré sa nemá robiť“. Už dávno ma niečo na týchto slovách zaráža, pretože nevidím súvislosť v tom, čo bolo povedané: „duša zhreší a splní jedno zo všetkých prikázaní Pána, ktoré by nemala splniť“. Veď ak je dané prikázanie Pána, ako by sa potom nemalo naplniť, keď prikázania Pána boli dané na tento účel, aby sa splnili? A ako sa tu hovorí, že táto duša zhreší, ak „splní jedno zo všetkých prikázaní Pána, ktoré sa nemá splniť“? Možno tu niekto uvidí rečovú chybu, ktorú urobili prekladatelia. Pri bližšom skúmaní sa mi však zdá, že všetci prekladatelia ponúkajú približne to isté, a teda nejde o chybu prekladu, ale o niečo, čo si vyžaduje hlbšie pochopenie. Pokiaľ vieme, riešenie je nasledovné. Niektoré príkazy sú dané, aby sa splnili, iné - aby sa nesplnili. Ale ľudská krehkosť si vyžaduje, aby to, čo by sa malo robiť, bolo preložené s tým, čo by sa robiť nemalo. Uveďme príklad z toho, o čom teraz hovoríme – prinášanie obetí. Na Pesach je nariadené zabiť baránka (2M 12:3); Samozrejme, Boh nevyžaduje obetu baránka každý rok, ale skôr ustanovil obetovať Baránka, „ktorý sníma hriech sveta“ (Ján 1:29). Preto nechce, aby sa splnilo prvé, ale posledné. Tak Pán hovorí skrze Izaiáša: "Načo potrebujem množstvo tvojich obetí? Som plný zápalných obetí baranov a tuku z oviec a netúžim po krvi býkov, baránkov a kozlov" (Iz 1:11). Počuješ, že nechce obetu baranov a sadla oviec? A predsa dáva príkazy, ako by mali byť obetované býky alebo ovce. Kto však duchovne rozumie zákonu, snaží sa toto všetko duchovne obetovať. Ale ak niekto prináša obetu v súlade s vonkajšou, telesnou formou príkazu, potom je „jednou dušou z ľudu zeme“, ktorá „nedobrovoľne zhreší a splní jedno zo všetkých prikázaní Pána, ktoré sa nemá splniť, a bude vinné“ (Lv 4,27); a preto sa ďalej dodáva: „Keď jej bude známy hriech, ktorým zhrešila, má priniesť obetu Pánovi“ (Lv 4:28). Duša musí priniesť obetu, keď si uvedomí, že Boh nechce telesné obete, pretože „obeta Bohu je zlomený duch“ (Ž 50:19). Preto „jej hriech spozná“, keď od Pána počuje: „Milosrdenstvo chcem, nie obetu“ (Oz 6, 6), keď sa naučí prinášať obetu chvály v Cirkvi a skladať „sľuby Najvyššiemu“ (porov. Ž 49, 14) skrze Krista, nášho Pána, „Jemu česť a sláva na veky vekov“. Amen“ (Rim 16:27). O tom, čo bolo povedané: „Ak duša zhreší a počuje hlas prísahy a stane sa svedkom alebo vidí alebo pozná, ale nevyhlási, ponesie hriech. A ak sa niektorá duša dotkne niečoho nečistého alebo mŕtveho tela alebo zajatého divým zvieraťom 10“ (Lv 5:1-2) atď. 1. Hovoríme o obetiach tých, ktorí zhrešili nevedomky alebo z nevedomosti. Vyššie, keď sme hovorili o obetiach veľkňaza, poznamenali sme, že v súvislosti s ním sa nehovorilo o hriechu pre nevedomosť. Ale ak si niekto pamätá, o čom sme hovorili, môže nám povedať, že obetu, ktorú, ako sme naznačili, prináša veľkňaz „za hriech“ (porov. 3M 4,3), možno chápať ako obraz Krista. Bolo by nesprávne veriť, že Kristus, „ktorý nepoznal hriech“ (2. Kor. 5:21), priniesol obetu „za hriech“, hoci sa to dialo prostredníctvom tajomstva a On sám je veľkňazom aj obeťou. Pozrime sa teda, či môžeme namietať proti tomu, že hoci Kristus „nespáchal hriech“, stal sa „obeťou za hriech za nás“ (2. Kor. 5:21). Ten, kto prebýval v podobe Boha, blahosklonne prijíma podobu sluhu (Fil 2:6–7); Nesmrteľný zomiera, ľahostajný trpí, neviditeľné sa stáva viditeľným, a keďže smrť aj iné telesné slabosti sú zapríčinené naším hriešnym stavom, aj ten, ktorý sa stal „podobným ľuďom a výzorom“, stal sa „ako človek“, nepochybne to bolo práve „pre hriech“, ktorý nám bol odňatý, ktorý niesol naše hriechy (porov. 1 Pet. 2:24), ako teľa „bez vady“ (Lv. 4:3), to znamená, že „vydalo“ svoje čisté telo „ako obeť a obeť Bohu“ (Ef. 5:2). Čo sa však môžeme naučiť z toho, čo nasleduje? Lebo tam, kde sa hovorí: „Ak pomazaný kňaz zhreší,“ sa k tomu pridáva: „a obviňuje ľud, nech prináša obetu za svoj hriech“ (Lv 4:3). Ako je teda konzistentné, že keď sa Ježiš previnil hriechom skrze telo, ktoré bolo z nás vzaté, „učiní ľudí vinnými“? Pozri, možno na to dokážeme koherentne odpovedať. Kristovo utrpenie skutočne prinieslo život veriacim a smrť neveriacim. A hoci sú jeho krížom pohania spasení a ospravedlnení, pre Židov je odsúdením a zničením. Lebo v evanjeliu sa hovorí: „Hľa, tento je určený na pád a na vstávanie pre mnohých“ (Lk 2,34). A tak svojou vinou, teda telom daným na kríži, do ktorého prijal naše hriechy, nás, verných, oslobodil od hriechu, no urobil vinnými neposlušný a tvrdohlavý ľud (porov. Rim 10, 21), ktorý k zločinu nevery pridal aj bezbožnosť svätokrádeže. Rovnakým spôsobom tento Veľkňaz prostredníctvom hriechu, ktorý vnímal, spôsobil, že ľudia boli „vinní“, keď mohli byť oblečení do tela zadržaní a zabití. Predstavme si napríklad, že keby „Boh slávy“ (Ž 28,3) neprišiel v tele, neodsúdil by Židov a nebolo by pre nich také bolestné pozerať sa na Neho a určite by Ho nemohli zadržať a usmrtiť; a nepochybne by „Jeho krv“ nikdy nepadla na nich a ich deti (Mt 27:25). Ale keďže prišiel v tele a bol učinený „za nás, aby bol obeťou za hriech“ (2. Kor. 5:21) a toto všetko vydržal, hovorí sa, že „urobil ľudí vinnými“, ktorí Ho urobili schopným hriechu v sebe samom. 2. Pozrime sa teraz, čo urobí duša, ktorá „počuje hlas prísahy a stane sa svedkom alebo uvidí“ niečo „alebo vie, ale nevyhlási“, a preto nepochybne „ten, kto sa buď dopustil niečoho nespravodlivého, alebo krivo prisahal, „ponesie hriech“ (Lv 5,1). To nás učí a poučuje v súlade s doslovným významom, aby sme si nejako nepoškvrnili svedomie hriechom iných, aby sme sa nestali spolupáchateľmi tých, ktorí konajú zlo. Mám na mysli spolupáchateľov nie v zmysle robiť to isté, ale mlčať o spáchanom nezákonnom konaní. Chcete vedieť, že je to v súlade s pokynmi evanjelia? Sám Pán hovorí: „Ak vidíš, že tvoj brat zhrešil, choď a usvedč ho medzi sebou a ním samotným; Ak ťa poslúchne, získal si svojho brata; Ale ak neposlúchne, vezmi si so sebou ešte dvoch alebo troch, 11 aby sa dalo potvrdiť každé slovo ústami dvoch alebo troch svedkov; ak ich neposlúchne, povedz cirkvi, a ak ho nepočúva, nech je ako otec.“ (Matúš 18:15–17). Tu je podaný dokonalejší návod evanjelia o tom, ako by mal byť hriech odhalený. Kristus nechce, aby si, keď vidíš hriech svojho brata, okamžite bežal na trhovisko, hlasno kričal a zverejňoval jeho hriechy; lebo to ho nenapraví, ale len zneuctí. Hovorí sa: „Pokarhaj ho medzi sebou a ním samým“ (Matúš 18:15). Lebo keď hriešnik uvidí, že jeho tajomstvo bolo zachované, bude sa hanbiť za svoj hriech a pokúsi sa napraviť. Ak vidí, že je zneuctený, okamžite začne bez hanby popierať, čo sa stalo; a hriech nielen nenapravíte, ale zdvojnásobíte. Naučte sa teda z evanjelia správnemu poriadku. V prvom rade, ako sa hovorí, „medzi tebou a ním samotným“. Potom „vezmite so sebou dvoch alebo troch“. Prečo „dva alebo tri“? Hovorí sa: „Aby ústami dvoch alebo troch svedkov bolo preukázané každé slovo“ (Matúš 18:16). Postúpenie obžaloby cirkvi je nariadené v treťom poradí, pričom v druhom poradí je potrebné predvedenie dvoch alebo troch svedkov. Lebo ak existujú a obvinený nechce byť oslobodený od svojej viny, keď je jeho hriech predložený Cirkvi, potom ho môžu oslobodiť svedkovia, ktorých ste predviedli. Často sa stáva, že niekto, kto chce naplniť toto evanjeliové prikázanie, sa zdá byť ohováračom, ak vydá obvineného Cirkvi bez toho, aby mal svedkov. A aby sa tomu zabránilo, je predpísané priviesť na druhé stretnutie „dvoch alebo troch“ svedkov. A keďže evanjelium prikazuje a zákon predpisuje, že ten, kto „nevyhlásil“ „nesie hriech“, musí pochopiť, že ak niekto buď neoznámi hriech svojho blížneho, ktorý videl v súlade s vyššie uvedenými pravidlami, alebo, keď je povolaný ako svedok, nepovie pravdu, privedie na seba hriech, ktorý skryl, spáchal inou osobou, a trest sa rozšíri na zločinca. V tejto kapitole nám teda stačí doslovný význam toho, čo bolo povedané. Myslím si však, že duša, ktorá číta to, čo je napísané v Božom zákone, že „Pán prisahal a nebude činiť pokánie: Ty si kňaz naveky podľa poriadku Melchisedechova“ (Ž 109,4), „počuje hlas prísahy“ (porov. 3M 5,1), o ktorom zákonníci a farizeji mlčia, aby to vždy nemysleli, ale ľudia mlčia. príchod Krista. A preto ponesú hriech za to, že tým, že ľuďom neoznámili pravdu, urobili Izrael vinným. 3. Potom bol vyhlásený ďalší zákon. Hovorí sa: "Ak sa niektorá duša dotkne niečoho nečistého alebo mŕtvoly nečistej šelmy, ale nevedela o tom, je nečistá a vinná. Alebo ak sa dotkne ľudskej nečistoty, akejkoľvek nečistoty" (Lv 5:2-3) atď. To, čo Židia pozorujú, je dosť obscénne a zbytočné. A prečo je každý, kto sa dotkne napríklad mŕtvoly zvieraťa alebo mŕtveho tela človeka, považovaný za nečistého? Čo ak je toto telo proroka? Čo ak je toto telo patriarchu alebo dokonca samotného Abraháma? Čo ak sa niekto dotkne kostí – bude nečistý? Čo keby sa dotkol Elizeových kostí, ktoré oživili mŕtvych? (porov. 2 Kráľ 13:21). Či bude nečistý ten, kto sa dotkne kostí prorokov, a poškvrnia toho, ktorého vzkriesili z mŕtvych? Pozrite sa, aký absurdný je výklad Židov. Poďme sa však najprv pozrieť na to, čo znamená dotýkať sa a ktorý dotyk človeka znečistí a ktorý čistý. Apoštol hovorí: „Pre muža je dobré nedotýkať sa ženy“ (1 Kor 7:1). Tento, ktorý sa dotkol, je nečistý; lebo Pán v evanjeliu povedal: „Kto sa žiadostivo pozrie na ženu, už s ňou scudzoložil vo svojom srdci“ (Mt 5,28). Pretože sa jeho srdca dotkla neresť žiadostivosti a jeho duša sa poškvrnila. Ak sa teda niekto niečoho akýmkoľvek spôsobom dotkne, teda buď túži po žene, alebo túži po peniazoch, alebo je pokúšaný iným hriechom, potom sa dotkol niečoho nečistého a poškvrnil sa. Preto, keď sa s niečím podobným stretnete, mali by ste vedieť priniesť obetu podľa toho, o čom sme hovorili vyššie, aby ste sa mohli očistiť. Chcete, aby som vám ukázal, ktorá duša sa dotkla niečoho nečistého a stala sa nečistou, a naopak, dotkla sa niečoho čistého a stala sa čistou? „Žena, ktorá dvanásť rokov trpela krvácaním a ktorú celý svoj majetok minul na lekárov a nikto ju nedokázal vyliečiť,“ sa dostala do takej zúfalej situácie cez nečistotu hriechu. Lebo sa dotkla hriechu a tým na seba priviedla chorobu tela. Potom sa však, naplnená vierou, „dotkla lemu Jeho [Ježiša] rúcha; a hneď sa zastavil tok jej krvi“ (Lukáš 8:43–44; porov. Marek 5:25nn) a zrazu sa ona, ktorá bola tak dlho nečistá, stala čistou. A tak ako keď sa dotkla nášho Pána a Spasiteľa a On povedal: „Kto sa ma dotkol, lebo som cítil silu, ktorá vyšla zo mňa“ (Lukáš 8:45-46) – nepochybne sila, ktorou ju uzdravil a očistil – treba pochopiť, že ak sa niekto dotkne hriechu, potom pochádza z hriechu akási zlá sila a znečistí toho, kto sa ho dotkne. To znamená dotknúť sa niečoho nečistého. Rovnakým spôsobom treba hovoriť o tele mŕtveho človeka alebo o „mŕtvole“ čistého alebo nečistého zvieraťa (3M 5:2). Dotýka sa totiž mŕtvoly človeka, ktorý vo svojich hriechoch napodobňuje alebo sa usiluje o niečo mŕtve. Ale ak potrebujete nájsť rozdiely medzi dotykmi, zvážte ich samostatne. O mŕtvom tele človeka, ako sme už povedali vyššie, môžeme povedať to, čo napísal apoštol Korinťanom: „Napísal som vám v liste – nestýkajte sa so smilníkmi; nie však všeobecne so smilníkmi tohto sveta, ani lakomcami, vydieračmi alebo modloslužobníkmi, lebo inak by ste museli vyjsť z tohto sveta, nezostal by ste pre nikoho, kto by sa volal, nezostal pre brata, ktorý by vám bol pridružený. lakomec, modloslužobník, ohovárač, opilec alebo dravec, s niekým takým by si nemal ani jesť“ (1. Kor. 5:9-11). To je to, čo znamená dotknúť sa ľudskej mŕtvoly, pretože ten, kto sa ponúkne ako spolustolovník, ktorý bol kedysi mužom v Kristovi, je teraz opäť mŕtvy v hriechu. Preto vdovu, o ktorej Apoštol hovorí: „Chtíč zomrel zaživa“ (1 Tim 5,6), možno považovať za ľudskú mŕtvolu. Musíme však zvážiť aj mŕtvoly zvierat, ktoré môžu skončiť v Cirkvi. Ak niekto z neskúsených nasleduje tých, ktorí do toho neprinášajú žiadne poznanie, pretože sa utápajú v ohavnosti hriechu, alebo sa ich dotýka, ako sme si vysvetlili vyššie, znamená to, že sa dotkol mŕtvol zvierat. A o tom, že v Cirkvi sú zvieratá, počúvajte, čo sa hovorí v žaltári: „Pane, strážiš človeka a zviera“ (Ž 35,7). Tí, ktorí hľadajú Božie slovo a racionálnu dispenzáciu, sa nazývajú ľudia; tí, ktorí žijú bez toho, aby sa zaťažovali takýmto štúdiom, a nevykonávajú také vedomosti, ale sú stále verní, sa nazývajú zvieratá, hoci sú čisté. A tak ako niektorí sú Božími ľuďmi, tak sú iní Božími ovcami. Je napísané, že Mojžiš nebol Božou ovcou, ale „Božím človekom“ (Dt 33:1). A Eliáš nebol ovcou Božou, ale mužom Božím; veď on sám hovorí: „Ak som muž Boží, nech zostúpi oheň z neba a strávi teba i tvojich päťdesiatnikov“ (2 Kráľ 1,10). Chceš počuť o Božích ovečkách? Prostredníctvom proroka je povedané: „Vy ste moje ovce, ovce mojej pastvy, hovorí Pán, Boh“ (Ez 34:31). A Pán tiež hovorí v evanjeliu: „Moje ovce poslúchajú môj hlas“ (Ján 10:27). Nemyslím si, že by povedal o ľuďoch: "Moji ľudia poslúchajú môj hlas." „Kto má uši na počúvanie, nech počúva“ (Matúš 11:15), ale ovce počujú jeho hlas a ľud počúva jeho slovo. Preto sú čistými zvieratami kvôli Kristovi, ale „mŕtvolami“ kvôli hriechu. A ak sa ich niekto dotkne, inými slovami, bude ich napodobňovať v hriechu, bude nečistý. A ak sa niekto dotkne mŕtvoly človeka, teda toho, kto najprv žije podľa rozumu a zdokonaľuje sa v Božom slove, a potom upadne do hriechu, a ak ho niekto nasleduje alebo napodobňuje, dotkne sa „mŕtveho tela“ a stane sa nečistým. A tiež, ak sa niekto dotkne „toho, ktorého chytilo divé zviera“, bude nečistý (3M 5:2). Čo je to za zviera? Lev alebo vlk, ktorý niečo ukradol človeku alebo zvieraťu? Myslím si, že táto šelma je tá, ktorú apoštol Peter nazýva „vaším protivníkom diablom“, ktorá „obchádza ako revúci lev a hľadá, koho by zožral. Vzoprej sa mu s pevnou vierou“ (1Pt 5:8-9). A o tom hovorí aj apoštol Pavol: „Lebo viem, že keď odídem, prídu medzi vás diví vlci, ktorí nebudú šetriť stádo“ (Sk 20,29). A ak uvidíte niekoho zajatého týmito divými zvermi, nenasledujte ho, nedotýkajte sa ho, aby ste sa nepoškvrnili aj vy. Okrem toho existujú aj iné nečisté zvieratá, ktorých mŕtvol je zakázané dotýkať sa. Nečisté zvieratá sú ľudia mimo Krista, v ktorých nie je ani inteligencia, ani žiadna zbožnosť. A ak vidíte ich „mŕtvoly“ (porov. Lv 5:2), teda hriechy, Zákonodarca vám hovorí: neberte si ich, nedotýkajte sa ich, nedotýkajte sa ich. Sú nečisté a musíte sa od nich vzdialiť. Ale vyhnúť sa dotyku ľudí alebo mŕtvych tiel, ktoré si skôr vyžadujú zbožný pohreb, sú židovské a bezcenné bájky (Títovi 1:14), „majú formu zbožnosti, ale popierajú jej moc“ (2 Tim 3:5). Takže zákon nečistoty bol daný ako prvý: ak niekto „svedčí“ niečiu „prísahu“ alebo hriech, „ale nevyhlási“ o tom (3M 5:1), vďaka tomu sa v určitom zmysle stane nečistým účasťou na hriechu. Druhý zákon zakazuje dotýkať sa „čohokoľvek nečistého alebo mŕtvoly“ (3M 5:2). 4. Ďalej je vyhlásený tretí zákon: "Ak niektorá duša prisahá svojimi ústami, že urobí niečo zlé alebo dobré, akýkoľvek skutok, ktorý ľudia bezohľadne prisahajú, a on o tom nevedel, ale neskôr sa o tom dozvedel, je tým vinný. Ak sa previnil čímkoľvek z toho a prizná, čo zhrešil, nech obetuje Pánovi ovcu alebo kozu, ktorú spáchal.5" Samozrejme, ak „ústami“ prisahám, že urobím niečo dobré a neurobím to, potom je ľahké vidieť, že som vinný z hriechu. Ale ak prisahám, že „urobím niečo zlé“ a neurobím to, potom to bude ťažké považovať za hriech. Je totiž absurdné nútiť ma napríklad k tomu, čo som nezákonne a bezohľadne sľúbil. Ak v hneve poviem, že zabijem človeka a neurobím to, nebudem vôbec vyzerať ako klamár alebo porušovateľ prísahy. Zamyslime sa teda nad prípadom, že ak sľúbime, že urobíme zlo a neurobíme to, potom hrešíme, a ak áno, potom sme oslobodení od hriechu, aby pravda náuky mohla pevne a rozumne obstáť. Z toho, čo je povedané v tejto pasáži, možno pochopiť, že konať zlo znamená odporovať niekomu a brániť mu v tom, čo chce. A preto, keď prichádzame k Bohu a oddávame sa slúžiť Mu v čistote, vyznávame svojimi perami (Rim 10:9) a prísaháme, že budeme držať svoje telo na uzde alebo mu robiť zlo a dokonca si zotročiť svoje telo (1Kor 9:27), aby sme mohli zachrániť ducha, lebo takú prísahu dal ten, kto povedal, že spĺňam tvoju vôľu: „Splnil som tvoju vôľu: (Ž 119:106). Duch bezpochyby obmedzuje a potláča telo, ktorého hlas hovorí: „Nerobím to, čo chcem, ale to, čo nenávidím“ (Rim 7:15), lebo „telo si žiada, čo je v rozpore s duchom“ (Gal 5:17). A ak duch nerobí telu zlo, aby ho potlačil a oslabil, potom nebude môcť povedať: „Keď som slabý, vtedy som silný“ (2. Kor. 12:10). Preto, ak niekto „prisahá, že urobí niečo zlé“ telu, ktoré „chce to, čo je v rozpore s duchom“, rozdrviť a vyčerpať ho, a neurobí to, potom sa previnil tým, že sľúbil, že ukrižuje a zotročí svoje telo a neurobí tak. Tou istou prísahou sa však rozhodne konať dobro duchu, lebo keď robí zle telu, robí dobre aj duchu. Ak teda niekto zloží prísahu a neurobí, čo prisahal, je vinný z hriechu. Chcete vedieť, že nie je možné robiť dobro jednému bez toho, aby ste druhému robili zlo? Počúvajte, ako sám Pán hovorí: „Ja zabíjam a dávam život“ (Dt 32:39). Čo Boh zabíja? Samozrejme, z mäsa. A čo oživuje? Bezpochyby duch. A potom pokračuje: „Udieram a uzdravujem“ (5 Moj 32:39). Čo zasiahne? Mäso. čo lieči? Ducha. Prečo sa to robí? Aby ste boli „usmrtení v tele, ale [boli oživení] v Duchu“ (1Pt 3:18), aby ste akosi nezačali slúžiť „Božiemu zákonu“ nie „mysľou“, ale „telom“, teda bez toho, aby ste ho usmrtili, začali ste slúžiť „zákonu hriechu“ (7:2 Rim.). Takže, ak ste sľúbili, že sa budete riadiť touto inštitúciou, ale zlyhali ste, počúvajte, čo učí zákon: „Ak sa previnil čímkoľvek z toho“, nech „prizná, čo zhrešil“ (Lv 5:5). V tomto tajomstve je niečo zázračné, čo nám prikazuje vyznať svoj hriech. Koniec koncov, všetko, čo robíme, sa stáva známym a je široko medializované. Ak niečo robíme „skryte“ (Jn 7:4), ak niečo robíme tajne, či už je to jediné vyslovené slovo alebo tajná myšlienka, je potrebné, aby bolo všetko známe, všetko musí byť otvorené a otvorené tým, ktorí nás nútia k hriechu a obviňujú nás z toho. Lebo taký nás nabáda k hriechu a obviňuje nás, keď hrešíme. A ak ho v tomto živote predbehneme a odsúdime sa, potom diabol – náš protivník a žalobca – nie je voči nám nepriateľský. Lebo na inom mieste v Písme prorok píše: „Najprv hovor o svojich neprávostiach, aby si bol ospravedlnený“ (Iz. 43:26) 12. Neodhalí jasne tajomstvo, o ktorom hovoríme, keď volá: „Ty hovor prvý“, aby ukázal, že musíš predchádzať tomu, kto ťa odsúdi? Preto sa hovorí: „Ty hovor prvý“, aby ťa nepredbehol, lebo ak povieš „prvý“ a prinesieš obetu pokánia podľa toho, o čom sme hovorili vyššie o obetiach, a ak vydáš svoje telo do záhuby, „aby bol tvoj duch spasený v deň Pánov“ (1 Kor 5:5), potom ti bude povedané, „teraz sa ti dostalo útechy“ („do svojho života sa ti dostalo útechy“; Lk 16:25 Podľa toho istého inšpirovania hovorí Dávid v Žaltári: „Zjavil som ti svoj hriech a neskryl som svoju neprávosť; Povedal som: „Vyznám sa Pánovi zo svojich priestupkov," a sňal si zo mňa vinu za môj hriech." (Ž 31:5). Vidíš teda, že vyznať hriech znamená zaslúžiť si odpustenie. Potom nás už diabol, ktorého sme predišli v obviňovaní, nebude môcť odsúdiť. A ak sa obviňujeme samých seba, potom sa dostaneme bližšie k spaseniu.7. nás odsúdi, potom sa toto odsúdenie pre nás zmení na trest, lebo zo svojich prisluhovačov urobí v gehenne tých, ktorých usvedčil zo spolupáchateľstva. 5. Opisovanie všetkej rozmanitosti darov, rôznych rituálov a druhov obetí by zabralo príliš veľa času a navyše by sa takýto príbeh veľmi líšil od toho, čo farníci zvyčajne počujú v kázni. Aby sme sa však v krátkosti dotkli niektorých z nich, povedzme, že takmer vo všetkých obetiach je niečo z Kristovho obrazu. Lebo každá obeť sa v Ňom opakuje, pretože všetky obete, ktoré Ho predchádzali ako obraz a „tieň“ (Žid 10:1), stratili svoj význam potom, čo sa „obetoval“ ako obeť (Žid 9:14). Už sme o tom hovorili predtým, keď sme ukázali, že teľa ponúkané veľkňazom buď ako obeť alebo „za hriech“ nesie Jeho obraz. Ale darovaný „tuk, ktorý je vo vnútornostiach“ (porov. 3:3) a „obe obličky“ možno chápať ako Jeho svätú dušu, ktorá je skutočne vo vnútri, to znamená, že zakrýva tajomstvá Jeho Božstva a obličky sú substanciou Jeho tela, prijatého od nás v čistote; Dal prirodzenosti tela strednú polohu medzi telom a Bohom a bolo predurčené, aby bolo posvätené na posvätných oltároch a osvietené Božským ohňom a spočinulo s Ním v nebi. Obličky sú však odovzdané ohňu a pochybuje niekto, že to vyjadruje skutočnosť, že v Kristovi nebolo nič zo zapálenia reprodukčných orgánov? Ale keďže je veľkňazovi prikázané pokropiť krvou obety „sedemkrát pred Pánom“ (3M 4:6,17), moc Ducha Svätého je jasne naznačená tajomstvom siedmich duchov (Zj 1:4). Štyri rohy oltára, pomazané krvou, naznačujú Kristovo utrpenie, ako je vyjadrené v štyroch evanjeliách. Obetovaný pečeňový lalok – a bodnutie hnevu do pečene – symbolizuje rýchlu a bezohľadnú silu zúrivosti. Myslím si však, že zvyšok krvi, ktorá sa vyleje „k päte oltára“ (porov. 3M 4:7, 18), je obrazom Jeho milosrdenstva, vďaka ktorému „v posledných dňoch“ (2Tim 3:1), keď „príde plný počet pohanov“, všetci zostávajúci „Izrael“ (porov. Rim 11:25–26), nachádzajúci sa na konci, akoby pri nohách oltára, prijme aj krv. A o ovciach a kozách, holubiciach a hrdličkách, ako aj o jemnej pšeničnej múke zmiešanej s olejom a o nekvasených koláčoch (porov. 3M 2:5, 4), sme si povedali vyššie, ako sme mohli. 6. Teraz sa pozrime, aké obete zákon vyžaduje „za hriech“ (3M 5:6). Hovorí sa: „A Pán prehovoril k Mojžišovi a povedal: Ak sa niektorá duša nedobrovoľne prehreší proti človeku zasvätenému Pánovi, nech pre svoju vinu prinesie Hospodinovi bezvadného barana zo stáda oviec za vašu cenu so šekelmi striebra, podľa šekela svätyne, za obeť za vinu; za tú svätú vec nech pridá k tomu pätinu a odpyká sa za hriech. kňaz a kňaz zaňho odčiní baranom obeti za vinu a bude mu odpustené“ (Lv 5,14-16). V predchádzajúcich zákonoch o obetiach nečistoty, keď sa napríklad hovorí, že treba obetovať ovcu alebo kozu, sa pridáva: „Ak nemôže obetovať ovcu, musí obetovať Pánovi na znak svojho hriechu dve hrdličky alebo dve hrdličky, jednu na obeť za hriech a druhú na zápalnú obeť“ (Lv 5). A opäť: „Ak nemôže priniesť dve hrdličky alebo dve hrdličky, nech prinesie za svoj hriech desatinu éfy jemnej múky“ (Lv 5:11). Ale v tomto zákone, ktorý hovorí o hriechu spáchanom „proti tým, ktorí sú zasvätení Pánovi“, nie je žiadna druhá ani tretia náhrada za menšie obete; nariaďuje obetovať iba „barana“. To ukazuje, že človek môže byť oslobodený od hriechu spáchaného proti niečomu svätému iba zabitím barana, a nielen barana, ale „za vašu cenu“, ako sa hovorí, „podľa šekela svätyne“ (porov. 3M 5:15). prečo je to tak? Ak je niekto chudobný a nemá svätý šekel, za ktorý by si mohol kúpiť „barana“, neočistí sa od hriechu? A majú hľadať odpustenie hriechov len bohatí? Ale ak nám Pán otvorí oči, aby sme videli, a uši vašich sŕdc, aby sme počuli, potom sa pokúsime zistiť, aký význam skrýval Zákonodarca v týchto tajomstvách. Najprv sa pozrime na priamy význam toho, čo nám bolo prečítané. Zrejme sa to týka tých, v ktorých rukách sú „zasvätené Pánovi“, čiže darované Pánovi ako dar. Napríklad dary a obety, ktoré v Božích kostoloch prinášajú zbožní a oddaní ľudia na posvätné účely a na sviatostné obrady kňazov alebo na bezprostredné potreby života chudobných. Čo sa týka týchto obetí, zákon učí, že ak si z nich niekto kvôli predsudkom niečo vezme, ale spamätá sa a z vlastnej vôle oľutuje vo svojom srdci, že zhrešil – lebo pre toho, kto nerobil pokánie z vlastného podnetu, ale bol obviňovaný inými, je uzdravenie ťažšie – ten, kto si sám pamätá na svoj hriech, ako sa hovorí, vráti k tomu, čo si vzal, a donesie k tomu, čo si vzal, za piaty. cenu svätého šekela (3M 5:16,15). Keďže sa hovorí: „A pridá k tomu pätinu,“ neskúsení si myslia, že toto tvrdenie znamená, že ak sa vezme napríklad päť mincí, pridá sa jedna, a teda za päť mincí sa šesť vráti. Tí, ktorí sú vyučení v aritmetike, však počítajú čísla v tomto výroku úplne inak. Faktom je, že v gréckom texte nie je slovo πέμπτον, čo jednoducho znamená „päť“, ale znamená έπιπέμπτον, čo možno preložiť ako „o pätinu viac“, pokiaľ toto slovo medzi Grékmi nemá špeciálny číselný význam, ktorý naznačuje, že päť je kompenzované piatimi a k ​​tomu sa pridáva ešte jedna. Napríklad sa rozumie, že ak niekto ukradol päť mincí, musí týchto päť vrátiť a k ďalším piatim pridať ďalšiu. Netreba to však chápať len vo vzťahu ku krádeži a podvodom, ale aj ak si niekto zobral peniaze zo svätostánku pre seba na najnutnejšie veci a neponáhľa sa ich vrátiť, je viazaný týmto zákonom, ktorý svojou literou musí poučiť tých, ktorí počúvajú. Jeho dodržiavanie je veľmi užitočné a potrebné hlavne pre tých, ktorí sú poverení dohliadať na vykonávanie cirkevných inštitúcií, aby pochopili, že to, čo sa daruje na posvätné účely, treba starostlivo a usilovne dodržiavať. 7. Pozrime sa teda, na koho to nemusí platiť, v ktorej časti kázne nás zákon učí. A keďže som dnes, hoci som hriešnik, bol mi zverený, aby som ohlasoval Božie slovo, potom akoby mi boli zverené sväté Božie veci (porov. Mt 25,27). Nie je to prvýkrát, ale ešte predtým mi to bolo často zverené a zvykol som si vám to prinášať. Ak teda jeden z vás, keď odo mňa prijal Pánove peniaze, ako sa to zvyčajne stáva, odišiel z kostola, odkázal do zabudnutia všetko, čo v ňom počul, a vtiahnutý do víru rôznych svetských starostí neurobil skutok, ktorý mal byť slovom, ktoré dostal, potom peniaze prijaté zo svätyne nevrátil. A nech si aspoň potom, čo to všetko vypočuje, spomenie, že zanedbal to, čo mu bolo tak nedávno zverené v slove Božom. Nech teda vráti, čo dostal a pridá k tomu ešte päť, ako sme si predtým povedali, teda tak, aby bolo dvakrát päť a navrchu jedna. Pozrime sa teraz, ako sa týchto päť zhora vráti. Číslo päť sa často a vlastne takmer vždy chápe ako päť zmyslov, preto ich musíme vedieť prinavrátiť k posvätným veciam, aby sme ich, ak ich nejako bezmyšlienkovite premrhali svetskými starosťami a rozšírili ich používanie na to, čo podľa Boha nerobíme, vrátili svojich päť zmyslov k svätým skutkom a zbožným službám. A pridajme k nim ďalších päť, čo sú pocity vnútorného človeka, a prostredníctvom nich buď, keď sa staneme čistým srdcom, uvidíme Boha (porov. Mt 5,8), alebo získame uši, aby sme počuli a počuli (porov. Mt 11,15), čo nás Ježiš učí, alebo pocítime „vôňu“, o ktorej hovorí apoštol), alebo „Budeme dokonca vôňou Krista“ (2 Kor15: chuť, o ktorej hovorí prorok: „Okúste a presvedčte sa, že Pán je dobrý“ (Ž 33,9), alebo dotyk, ktorý spomína Ján: „Čo sme počuli, čo sme na vlastné oči videli, na čo sme hľadeli a čo naše ruky ovládali, o Slove života“ (1 Jn 1,1). A k tomu všetkému pridávame ešte jednu vec, aby sme to všetko mohli pripísať jednému Bohu. A to všetko sa hovorí o vrátení toho, čo niekto po spáchaní priestupku vzal zo svätyne. 8. Čo však hovoríme o darovaní „barana“ zakúpeného za cenu posvätného šekela (3M 5:15), ktorý má byť obetovaný na odčinenie hriechu? Aby človek očistil svoj hriech za cenu barana, musí byť bohatý. Pozrime sa, kto sú títo bohatí ľudia. Múdry Šalamún nás učí: „Výkupným za vlastnú dušu je vlastný majetok 13“ (Prísl. 13:8). Počuješ akou neodolateľnou silou je naplnené každé slovo Múdrosti? Hovorí, že bohatstvo je súčasťou výkupu „vlastnej duše“, a nie cudzej a nie spoločnej, ale „vlastného bohatstva“. To ukazuje, že jedno bohatstvo je „vlastné“, druhé nie. Pán to ešte jasnejšie potvrdzuje, keď v evanjeliu hovorí: „A keby ste neboli verní v tom, čo patrí iným, kto vám dá, čo je vaše? (Lukáš 16:12). Jasne ukazuje, že bohatstvo tohto sveta nie je naše, ale niekoho iného. Prechádzajú okolo „ako pohybujúci sa tieň“ (Ž 144:4). Ale „vlastné bohatstvo“ je to, o čom hovorí prorok: „A bohatstvo všetkých okolitých národov sa zhromaždí“ (Zach 14:14). Možno z tohto bohatstva „bol Abrahám veľmi bohatý na dobytok, striebro a zlato“ (1 Moj 13,2) a iné domáce potreby. Chcete, aby som vám ukázal, z ktorých pokladníc pochádza toto bohatstvo? Počúvajte, čo hovorí apoštol Pavol o Pánovi Ježišovi Kristovi: „V ňom sú skryté všetky poklady múdrosti a poznania“ (Kol 2,3). A Pán učí v evanjeliu: „Zákonník vynáša zo svojej pokladnice nové i staré“ (Matúš 13:52). Apoštol Pavol o tom hovorí: „V Ňom ste boli obohatení vo všetkom, v každej reči a vo všetkom poznaní“ (1 Kor 1:5). Takže s tým, čo sa vezme z tohto bohatstva, ktoré je uložené v pokladnici „múdrosti a poznania“ (porov. Kol 2:3), musíme si kúpiť „barana“, ktorého treba obetovať za hriechy spáchané, samozrejme, proti svätým veciam, a ktoré treba kúpiť za cenu posvätného šekela. Vyššie sme už povedali, že každá obeta je obrazom Krista, ale predovšetkým to platí vo vzťahu k baranovi, ktorým Boh kedysi nahradil Izáka, ktorý mal byť obetovaný (porov. Gn 22,13). Preto musíme porovnať Krista, ktorý odčinil naše hriechy, so svätým šeklom. Tento posvätný šekel nesie obraz našej viery. Lebo ak obetujete vieru ako cenu, dostanete od Krista odpustenie hriechov ako od nepoškvrneného barana, ktorý je obetovaný. Keď to všetko vysvetľujem, nemôžem sa ubrániť pocitu, že veľkosť týchto záhad presahuje naše schopnosti. A hoci nemôžeme preskúmať všetko, chápeme, že všetko je opradené tajomstvami. A preto stačí usilovným ľuďom poukázať na znamenia a oni sa dokážu povzniesť a priblížiť sa k týmto tajomstvám a pochopiť to najvyššie a najhlbšie z nich. Tieto znaky vám povedia, v ktorom stáde by ste mali hľadať „teľa“ na obetovanie a v ktorom by ste si mali vybrať „barana“. Ježiš hovorí: „Mám aj iné ovce, ktoré nie sú z tohto ovčinca, a tieto musím priviesť, a počujú môj hlas a bude jedno stádo a jeden pastier“ (Ján 10:16). Mali by ste vedieť, kedy sú potrebné hrdličky a kedy sú potrebné hrdličky (3M 5:7). Hovorí sa: „Vaše oči sú ako holubice pri vodných tokoch“ (Pies 5:12). A treba sa snažiť o prúdy vody, lebo tieto slová vystihujú krásu nevesty; hovorí sa: „Tvoj krk je ako hrdlička“ (porov. Pieseň 1:9). Spomínajú sa oči holubíc, lebo keď sa hovorí: „Holubice sú pri vodných tokoch“ (porov. Pieseň 5:12), znamená to, že tieto vtáky lietajú do vôd, kde ich často napáda jastrab a zbadajú nepriateľa letiaceho zhora v tieni jeho krídel na vode, a tak sa vďaka svojmu bystrému zraku vyhnú nebezpečenstvu, ktoré im hrozí. Tak aj ty, ak z diaľky uvidíš diabolské nástrahy a unikneš im, potom obetuješ holubice Bohu. Kto má záujem, nech si zistí, z ktorých polí by sa mala zbierať jemná „pšeničná múka“. Zdá sa mi, že táto pšenica pochádza z krajiny, ktorá „prináša stonásobné ovocie“, niektorá „šesťdesiat“ a iná „tridsať“ (Mt 13:23). Nech sa tiež dozvedia – pokiaľ sa im to nezdá zaujímavejšie, ako by malo byť – akým mlynským kameňom sa táto „pšeničná múka“ pripravuje na obetiny. A nech nezabudnú, že sú „dva mlynčeky na mlynskom kameni“ a „jeden je vzatý a druhý zanechaný“ (Mt 24:41). A táto „pšeničná múka“ by mala byť presne z tej, ktorá sa odoberá. Pozrite sa tiež, z ktorej strany a ako sa má pozerať na posvätný šekel (3M 5:15), ktorý, ako sa hovorí, treba dať za barana. „Šekel“ je meno dané pre peniaze Pána a na mnohých miestach v Písme sa nazývajú rôznymi menami. Jeden šekel sa nazýva očistené striebro (Ž 11:7), druhý sa nazýva „zavrhnuté striebro“ (Jer 6:30). Čisté striebro sú tie pravé peniaze, ktoré otec rodiny „išiel do cudziny a zavolal si svojich sluhov, dal každému podľa jeho sily“ (Mt 25:14-15). Ide o peniaze nazývané denár, na ktorých sa dohodol majiteľ domu s robotníkmi a ktoré boli vyplatené „od posledného po prvého“ (Mt 20:8-9). Mali by ste však vedieť, že existujú aj iné peniaze - falošné. Počúvajte, čo povedal prorok: „Budú sa volať zavrhnuté striebro“ (Jer 6:30). Takže niektoré peniaze sú pravé, iné sú falošné. A apoštol hovorí, akoby sa prihováral „šikovným zmenárnikom“: „Všetko skúšajte, dobrého sa držte“ (porov. 1 Sol 5,21). Lebo len náš Pán Ježiš Kristus môže naučiť túto schopnosť rozlíšiť, ktoré peniaze nesú podobu pravého kráľa a ktoré sú falošné a, ako hovoria ľudia, razené mimo mincovne, a hoci nesú meno kráľa, nemajú jeho pravú podobu. Mnohí majú na perách Kristovo meno, no nemajú Jeho pravdu. Preto Apoštol hovorí: „Medzi vami musia byť rozdielne názory, aby sa medzi vami zjavili šikovní“ (1 Kor 11,19). Preto v dnešnom čítaní Zákonodarca, ktorý sa úplne obracia na duchovný, mystický význam, dodáva, že tento „baran“, kúpený na oslobodenie od hriechov, sa nekupuje za žiadny šekel, teda nie za žiadne peniaze, ale za svätý šekel (porov. Lv 5,15). Ak túto záhadu nebral do úvahy, ako by potom mohol vysvetliť, čo by sa malo obetovať z barana, kúpeného za presne stanovenú cenu? A nestačilo nazvať tieto peniaze šekelom, ale svätým šeklom? Čo keby niekto zo stáda mal tých najlepších baranov, ktorých si zaslúži obetovanie Pánovi? Alebo ak je niekto taký chudobný, že nemôže mať svätý šekel? Naozaj Zákonodarca stanovil, že ak niekto nemá určitý druh peňazí, nemožno mu odpustiť hriechy? Je jasné, že v doslovnom zmysle sa to zdá absurdné, ale podľa duchovného chápania je zrejmé, že nikto nedostane odpustenie hriechov, pokiaľ neprinesie pevnú, pravú a svätú vieru a nezíska si za to „barana“; taká je jeho povaha, že vymazáva hriechy veriaceho. A je to posvätný šekel, ktorý nazývame úprimná, pravá viera, viera, v ktorej nie je miesto pre prefíkanosť nevery a nie je do nej primiešaný rafinovaný klam heretikov, a my, ktorí prinášame pravú vieru, môžeme byť umytí „v drahocennej krvi Kristovej ako nepoškvrnený a nepoškvrnený Baránok“ (1Pt 1,19). Skrze Neho všemohúcemu Bohu Otcovi s Duchom Svätým „sláva a vláda na veky vekov. Amen“ (1. Petra 4:11; Zj 1:6). O tom, čo bolo povedané: „Ak niektorá duša zhreší a zanedbáva pokyny Pána a klame blížnemu v tom, čo je mu zverené, alebo v spoločenstve 14“ (Lv 6:2) atď. 1. Ak, ako nás uisťuje Boží zákon, Pán hovoril Mojžišovi slová, ktoré nám boli dnes predčítané, potom si myslím, že ich treba chápať nie podľa neschopnosti tých, ktorí počujú, ale podľa veľkosti toho, kto ich povedal. Je napísané: „A Pán povedal“ (Lv 6:1). Kto je Pán? Nech vám Apoštol odpovie a naučte sa od neho, že „Pán je Duch“ (2. Kor. 3:17). A ak vám slová apoštola nestačia, počúvajte, ako sám Pán hovorí v evanjeliu: „Boh je Duch“ (Ján 4:24). Ak sú Pán aj Boh „Duch“, potom musíme duchovne rozumieť tomu, čo Duch hovorí. Poviem viac: musíme veriť, že to, čo hovorí Pán, nie je len duchovné, ale je to aj „Duch“, a ukážem to na príklade nie môjho chápania, ale toho, čo sa hovorí v evanjeliách. Počúvajte, čo hovorí náš Pán a Spasiteľ svojim učeníkom: „Slová, ktoré vám hovorím, sú duch a život“ (Ján 6:63). Preto, ak nás hlas samotného Spasiteľa učí, že slová, ktoré povedal apoštolom, „sú duch a život“, potom by sme v žiadnom prípade nemali pochybovať o tom, že slová, ktoré vyslovil Mojžiš, sú tiež „duch a život“. 2. Zvážme však, ako najlepšie vieme, čo by sme mali povedať ďalej. Je napísané: „A Pán prehovoril k Mojžišovi a povedal: Ak niektorá duša zhreší a zanedbáva pokyny Pána a klame blížnemu v tom, čo jej bolo zverené alebo v komunikácii alebo v tom, čo ukradol, alebo podvedie svojho blížneho, alebo nájde niečo, čo sa stratilo a zakáže sa v tom, a krivo prisahá v čomkoľvek, čím sa previnil, prehrešil sa a musel sa tam vrátiť. ukradol, čo ukradol alebo odňal, čo mu bolo zverené alebo čo stratil, čo našiel, alebo ak na niečo krivo prisahá, musí splatiť celú, pridať k tomu pätinu a dať tomu, komu patrí, v deň obety za previnenie“ (Lv 6,1-5). Najprv sú ukázané druhy hriechu, ale teraz je prikázané očistiť ich obetami (3M 6:6). Nech si tí, čo sú poučení listom, slabí a neschopní vnímať hlboké tajomstvá, uvedomia, že ak niekto „zanedbáva pokyny Pána a klame blížnemu v tom, čo mu bolo zverené alebo v spoločenstve, alebo čo mu ukradli“ (porov. Lv 6,2), je považovaný za vinného z ťažkého hriechu. A takí nech sú mimo Božej cirkvi, lebo neverím, že sa v tomto zhromaždení svätých nájde niekto, kto bude konať tak unáhlene, že zavrhne to, čo je mu „zverené“ jeho blížnym, alebo zničí spoločenstvo podvodom, alebo kto okradne alebo vezme niečo ukradnuté druhému a prisahá proti jeho svedomiu. Nedaj bože, hovorím, aby som si to myslel o niekom z verných. Lebo tvrdím, že ste „Krista takto nepoznali“ a „nenaučili ste sa to v Ňom“ (Ef. 4:20-21). Navyše samotný zákon nestanovuje tieto predpisy pre svätých a veriacich. Chcete vedieť, že toto sa nehovorí o svätých a spravodlivých? Počúvajte rozdiel, ktorý Apoštol robí: „Zákon nie je vytvorený pre spravodlivých, ale pre bezbožných a neposlušných, bezbožných a hriešnikov, skazených a poškvrnených, pre tých, ktorí urážajú otca a matku“ (1 Tim 1:9) a im podobných. Práve pre takých je podľa Apoštola „zákon ustanovený“ a Božia cirkev, opúšťajúc literu, je duchom pozdvihnutá k ešte väčšej svätosti a nedajbože, aby bola znesvätená takýmito hriechmi. 3. Pozrime sa teraz, čo je „zverené“ (3M 6:2) každému vernému. Verím, že nám Boh zveruje našu dušu a telo ako záruku. Chceš vedieť, akú ešte väčšiu záruku dostávaš od Boha? Zveruje tvojej duši svoj obraz a podobu (1M 1:26). A preto musíte vrátiť tento sľub neporušený, rovnakým spôsobom, akým ste ho prijali. Lebo ak ste „milosrdní, ako je milosrdný [váš] Otec“, potom nosíte v sebe Boží obraz a zachovávate „dobrý poklad“ (2Tim 1:14) bez ujmy. Ak ste dokonalí, „ako je dokonalý [váš] Otec v nebesiach“ (Matúš 5:48), uloženie Božieho obrazu vo vás zostáva. A to isté vo všetkom ostatnom, ak ste zbožní, ak ste spravodliví, ak ste svätí, ak ste „čistého srdca“ (Mt 5:8) a ak všetko, čo je v Bohu od prirodzenosti, zostáva vo vás podobnosťou, uloženie Božieho obrazu vo vás zostáva nezmenené. Ale ak urobíš opak a namiesto milosrdenstva nájdeš krutosť, namiesto zbožnosti - zlo, namiesto miernosti - hnev, namiesto mieru - násilie, namiesto štedrosti - chamtivosť, potom je vo tebe zničený obraz Boha a ty prijmeš obraz diabla a odmietneš „dobrý sľub“, ktorý ti zveril Boh. A nie je to to, čo v tajomnom zmysle apoštol prikazuje Timoteovi, svojmu vyvolenému učeníkovi: „Ó, Timotej, stráž, čo je ti dané“ (1 Tim 6:20)? Dodám, že podobne prijímame Krista, nášho Pána a Ducha Svätého ako „záväzok“. A musíme byť opatrní, aby sme s týmto posvätným depozitom nenarábali bez náležitej úcty; keď nás hriechy zvádzajú, aby sme s nimi súhlasili, svedčíme, že tento vklad nemáme. Lebo ak je to v nás, nemôžeme súhlasiť s hriechom. Bol mi však zverený aj ten racionálny cit, ktorý je vo mne, aby som ho mohol použiť na vnímanie Božského – mysle, pamäti, rozvážnosti, myslenia a všetkého, čo mnou hýbe, čo mi zrejme Boh zveril, aby som to všetko mohol uplatniť v tom, čo mi Boží zákon prikazuje. Ale ak otočíme šikovnú a bystrú myseľ na zlo a Božiu na to, čo sa Bohu nepáči, odmietneme tým „zásľub“ a dobro zmeníme na zradu. 4. Pozrime sa teraz, ako treba chápať „komunikáciu“. Myslíte si, že existuje niekto, kto potrebuje slovnú pripomienku, aby neklamal svojho brata pre peniaze alebo inú formu komunikácie? Nešťastná je duša, ktorá sa stále hlbšie ponára do tohto podvodu. Ale keďže ľudská slabosť je veľká, pamätajme, že Apoštol považoval za potrebné prikázať, „aby si nerobil nič nezákonne alebo žiadostivo svojmu bratovi, lebo Pán je pomstiteľom toho všetkého“ (1 Tes 4:6). Teraz sa zamyslime nad tým, čo znamená „spoločenstvo Ducha“. Počúvajte, čo o tom hovorí sám apoštol: „Ak je nejaká útecha v Kristovi, ak je nejaká radosť z lásky, ak je nejaké spoločenstvo Ducha, ak je nejaké milosrdenstvo a súcit, dovŕšte moju radosť“ (Flp 2:1-2). Vidíte, ako apoštol Pavol chápe zákon spoločenstva. Počúvajte aj to, čo hovorí Ján v rovnakom duchu: „Naše spoločenstvo je s Otcom a s jeho Synom Ježišom Kristom“ (1. Jána 1:3). A apoštol Peter píše: „Stali ste sa účastníkmi božskej prirodzenosti“ (2 Pet. 1:4), inými slovami, spolučlenmi. Apoštol Pavol opäť hovorí: „Aké spoločenstvo má spravodlivosť s neprávosťou? Čo má svetlo spoločné s tmou? (2 Kor. 6:14). Ak je „komunikácia“ svetla s tmou nemožná, potom môže existovať „komunikácia“ svetla so svetlom. Ak nám teda bolo dané „spoločenstvo“ „s Otcom a Synom“ a s Duchom Svätým, musíme to odmietnuť, „spoločenstvo“, pretože ak páchame „skutky temnoty“ (Rim 13:12), potom nepochybne odmietame „spoločenstvo“ so svetlom; Apoštol nám však hovorí aj o spoločenstve so svätými (Kol 1,12) a nie je to prekvapujúce; napokon, ak sa hovorí, že sme v „spoločenstve“ „s Otcom a Synom“, ako potom nie sme so svätými? A nielen s tými na zemi, ale aj s tými v nebi? Lebo Kristus „krvou svojho kríža“ zmieril všetko so sebou, „pozemské aj nebeské“ (Kol. 1:20), aby pozemské veci mohli mať spoločenstvo s nebeskými. Poukazuje na to, keď hovorí o tom, aká je radosť „nad jedným hriešnikom, ktorý robí pokánie“ (porov. Lk 15,10), a tiež hovorí, keď vyhlasuje, že tí, ktorí vstali z mŕtvych, „sú ako anjeli Boží v nebi“ (Mt 22,30), a keď pevne sľubuje ľuďom Nebeské kráľovstvo (porov. 11, 13). Takže každý, kto sa oddelí od tejto jednoty svojimi zlými skutkami a myšlienkami, láme a odmieta toto „spoločenstvo“. Potom sa hovorí o krádeži (3M 6:2). Únoscovia môžu byť dobrí alebo zlí. Dobrí sú bezpochyby tí, o ktorých Spasiteľ hovorí: „Tí, ktorí sa namáhajú, tešia“ „Kráľovstvo nebeské“ (Mt 11:12). Ale sú aj zlí zlodeji, o ktorých prorok povedal: „Koisť chudobných je vo vašich domoch“ (Iz. 3:14). Apoštol však jednoznačne hovorí: „Nemýľte sa: ani smilníci, ani modloslužobníci, ani cudzoložníci, ani blázni, ani homosexuáli, ani zlodeji, ani lakomci, ani opilci, ani udavači, ani vydierači nezdedia kráľovstvo Božie“ (1 Kor 6, 9-10). Existuje však aj iný spôsob, ako nespravodlivo kradnúť podľa duchovného chápania, podľa ktorého „kráľovstvo nebeské je odňaté“ chvályhodným spôsobom. Napríklad, ak niekto, ešte neočistený od nerestí, bez toho, aby sa oddelil od nízkych a bezbožných skutkov, chce tajne preniknúť do zhromaždenia svätých a dokonalých a počúvať slovo vysvetľujúce vykonávané tajomné obrady, potom takýto človek nespravodlivo ukradne poznanie dokonalého. Mali by sme si totiž pamätať na Spasiteľove pokyny, kde hovorí: „Ani nové víno nedávajú do starých mechov, inak fľaše prasknú, víno vytečie a fľaše sa stratia“ (Matúš 9:17). To ukazuje, že ešte neobnoveným dušiam, ktoré zostávajú v starobe bezbožnosti, by nemali byť zverené tajomstvá nových tajomstiev, ktoré čisté prijímajú skrze Krista. 5. Ďalej Zákonodarca dodáva: „Buď zvedie svojho blížneho, alebo nájde, čo sa stratilo“ (Lv 6:2-3). Zákon akoby doslova nariaďoval, že ak niekto nájde stratenú vec, ktorú hľadá niekto iný, má to vrátiť, aby sa mu to nestratilo. Toto je užitočné učenie pre tých, ktorí počúvajú, pretože mnohí si myslia, že sú bez hriechu, ak zachovajú to, čo našli, a povedia: „Toto mi poslal Boh, komu to mám dať? Dajte im teda vedieť, že ak niekto nevráti, čo našli, potom sa tento hriech rovná krádeži. Ale ak by Zákonodarca chcel, aby bolo pochopené len to, čo je napísané, mohol by povedať: „Ak niekto nájde niečo, čo niekto stratil alebo stratil. Chce však, aby sme videli niečo viac, keď hovorí: „Nájde, čo je stratené, a skryje sa pred tým“ (Lv 6,2), aby to stratil ten, kto to stratil. Tí, ktorí hrešia nad mieru, sa v Písme nazývajú „záhubou“, ako čítame od proroka Ezechiela: „Stali ste sa záhubou 15 a nebudete naveky“ (Ez 27:36). Preto ten, kto hľadá veľa vecí, nájde skazu, ako napríklad hovoríme, že heretici, ktorí vymýšľajú a obhajujú svoje teórie, nachádzajú a prekrúcajú veľa vecí v Božom Písme a „stretnú záhubu“. Lebo ak nájdu veľa dôkazov a pridajú k nim vlastné výmysly, treba povedať, že sa stretli so svojou skazou. Ale ak niekto z nich, keď verne počul Božie slovo vyslovené v Cirkvi, spamätá sa a pochopí, že to, čo našiel, je skaza, hovorí sa o ňom, že to, čo našiel, vráti. A ten, kto „nájde, čo sa stratilo“ a zlodej a ten, kto nevráti, čo „jemu zverené“ (Lv 6:2), a ktorý akýmkoľvek spôsobom zatemňuje život svojho blížneho a „krivo prisahá“ (Lv 6:3) – ten, ako sa hovorí, „musí vrátiť“, čo nie je jeho vysvetlením, aspoň podľa piatej časti. Hovorí sa: „A za svoju vinu nech prinesie Pánovi ako obetu za vinu zo stáda oviec kňazovi nepoškvrneného barana ako cenu hriechu 16 a kňaz ho odčiní pred Pánom a všetko, čo urobil, bude mu odpustené“ (Lv 6,6-7). V predchádzajúcej kázni sme povedali, čo znamená obetovať „barana“, „kúpeného za cenu šekela svätyne“ (3M 5:15). A teraz musíme vysvetliť tento rozdiel, pretože tam je stanovená cena svätého šekela, ale tu sa hovorí jednoducho „cena“ a nie je uvedený ani názov peňazí, ani ich množstvo. Predtým, keď bol daný zákon, ktorý trestal hriech spáchaný proti svätej veci, povedali sme, že peniaze sa nazývajú „posvätný šekel“ a ich názov je „šekel“ a na inom mieste – „obol“, inde – „drachma“, inde – „mina“, „talent“, „roztoč“ alebo „denár“. Tu sa však žiadne z týchto názvov nepoužíva; hovorí len, že barana treba priniesť „ako cenu hriechu“, pretože je rozdiel hrešiť proti niečomu svätému a nie proti niečomu svätému. Chcete tento rozdiel vidieť aj inde? Počúvajte, ako v knihe Kráľov hovorí kňaz Éli svojim synom: „Ak človek zhreší proti človeku, budú sa zaňho modliť k Bohu; ak sa niekto prehreší proti Pánovi, kto sa zaňho prihovára? (1. Samuelova 2:25). Apoštol Ján tiež hovorí: „Je hriech, ktorý vedie k smrti, nechcem tým povedať, že by sa mal modliť“ (1. Jána 5:16). A keďže medzi hriechmi je rozdiel, mali by sme z duchovného zákona pochopiť, za ktoré hriechy si treba kúpiť len barana a za ktoré ho treba kúpiť za cenu svätého šekla. Poďme tiež zistiť, kto predáva Barana. Myslím si, že tí, čo predávajú baranov na obetu, sú tí istí, čo predávajú olej do lámp, o čom múdre panny hovoria hlúpym: „Choďte radšej k tým, čo predávajú a kupujú pre vás“ (Mt 25,9). Kto sú títo ľudia, ktorí predávajú olej do lámp alebo obetných baranov, ak nie svätí proroci a apoštoli, ktorí, keď zhreším, ma poučujú a ukazujú mi, ako napraviť svoje chyby a zbaviť sa hriechu? Izaiáš mi predáva „barana“, aby som ho obetoval za hriech, keď mi akoby v mene Boha povedal: „Spokojný som so zápalnými obeťami baranov a tukom vykŕmeného dobytka a nechcem krv býkov, baránkov a kôz“ (Iz. 1:11). A o kúsok ďalej dodáva: „Umyte sa, očistite sa; odstráňte svoje zlé skutky spred mojich očí; prestaňte robiť zlo; naučte sa konať dobro, hľadajte pravdu, zachraňujte utláčaných, bráňte sirotu, zastaňte sa vdovy. Potom poďte a pohovorme si, hovorí Pán. Aj keď budú vaše hriechy ako šarlát, budú biele ako sneh; budú biele ako karmínová vlna. 1:16-18). Daniel mi tiež predáva „barana“, keď hovorí: „A nemáme miesto, kde by sme ti mohli priniesť obetu a získať tvoje milosrdenstvo. Ale kajúcnym srdcom a pokorným duchom sa dajme prijať. Ako pri zápalných obetiach baranov a býkov a ako pri tisíckach tučných baránkov, nech je ti teraz prijateľná naša obeť pred tebou“ (Dan. 403:3). Dávid nám predáva aj obetného barana, keď hovorí: „Obeta Bohu je zlomený duch, nepohŕdaš zlomeným a pokorným srdcom, Bože“ (Ž 50:19). Keď teda proroci alebo apoštoli dávajú hriešnikom pokyny, ako sa zbaviť hriechu alebo ho napraviť, je to, ako keby predávali baranov na obetu. Koľko však požadujú od kupujúcich? Myslím si, že cenou týchto baranov je usilovné čítanie Písma, pozorné počúvanie Božieho slova a čo je najdôležitejšie, ako to vidím ja, usilovná poslušnosť, o ktorej Pán hovorí: „Poslušnosť je lepšia ako obeta a poslušnosť je lepšia ako tuk baranov“ (1. Samuelova 15:22). 6. Ďalej je napísané: „A Pán hovoril Mojžišovi a riekol: Prikáž Áronovi a jeho synom: Toto je zákon o spaľovanej obeti: Zápalná obeť zostane na mieste horenia na oltári celú noc až do rána a nechá na ňom horieť oheň oltára, a kňaz si oblečie jeho ľanové rúcho a oblečie jeho telo z obetného rúcha a stiahne ohnivé spodné rúcho. oltár a polož ich k oltáru a nech si vyzlečie šaty a vynesie popol von z tábora na čisté miesto a nech oheň na oltári nezhasne a kňaz naň každé ráno zapáli drevo a priloží naň zápalnú obeť a nech nespáli na spásu. (Lev.6:8-13). Počúvajte tiež, že „oheň na oltári“ musí vždy horieť, ak chcete byť Božím kňazom, ako je napísané: „A budete sa volať kňazmi Pána“ (Iz. 61:6); lebo aj vám je povedané: „Vy ste vyvolený rod, kráľovské kňazstvo, svätý národ, ľud do svojho vlastníctva“ (1 Pet 2:9). Preto, ak chceš vykonávať kňazskú službu svojej duše, nech oheň na tvojom oltári nikdy nezhasne. A Pán učí v evanjeliu: „Nech sú vaše bedrá opásané a vaše lampy nech horia“ (Lukáš 12:35). Nech teda vo vás vždy horí „oheň“ viery a „lampa“ poznania. To, čo Pán povedal v evanjeliu – „nech si opásať bedrá“ – teraz učí Zákonodarca, keď hovorí, že kňaz musí mať cez bedrá ľanové rúcho, neustále obnovovať posvätný oheň a odstraňovať starý popol. A musíme povedať: „Staré veci sa pominuli, všetko je nové“ (2. Kor. 5:17). Nosí spodnú bielizeň, alebo, ako sa hovorí inde, je prepásaný ľanovým rúchom, aby opaskom čistoty obmedzil deštruktívnu zmyselnosť. Kňaz, ktorý slúži pri Božom tróne, musí byť predovšetkým opásaný čistotou, inak nebude môcť očistiť staré a založiť nové, ak nebude oblečený do plátna. Predtým sa často spomínali ľanové odevy; Keď sme teda hovorili o kňazskom odeve, spomenuli sme, že ľan rastie zo zeme a rodí sa bez akýchkoľvek nečistôt. Treba si však uvedomiť, že jedno rúcho si kňaz oblieka pri obetovaní a druhé, keď vychádza medzi ľudí. Tak to urobil aj Pavol, najmúdrejší z veľkňazov a najmúdrejší z kňazov. Keď bol v zhromaždení dokonalých, alebo akoby vo Svätyni svätých (porov. 2M 30:29), obliekol si rúcho dokonalosti a povedal: „Kážeme múdrosť medzi dokonalými, ale múdrosť nie tohto veku a nie pominuteľných autorít tohto veku, ale kážeme múdrosť Božiu, tajnú, skrytú, ktorú Boh ustanovil pre našu slávu pred vrchnosťami; známe, neboli by ukrižovali Pána slávy“ (1 Kor 2:6-8). A potom, keď vyjde medzi ľudí (4M 11:24), prezlečie sa, oblieka si iné šaty, oveľa skromnejšie ako predtým. A čo hovorí? „Rozhodol som sa, že medzi vami nebudem poznať nič okrem Ježiša Krista a toho ukrižovaného“ (1. Kor. 2:2). Vidíte teda, ako si tento najučenejší kňazi, ktorí sú akoby vnútri, medzi dokonalými, akoby vo Svätyni svätých, oblieka jedno rúcho učenia, ale keď „vychádza“ k slabým, prezlieka rúcha slova a menej učí a dáva niektorým piť „mlieko“ ako „nemluvňatá“ (porov. 1 Kor 3:1-2), iným „zeleninu“ (cf. Rim.14:2) a iným dáva „pevnú potravu“ – samozrejme, tým, „ktorých zmysly sú vycvičené schopnosťou rozlišovať medzi dobrom a zlom“ (Žid.5:14). Vidíme, že Pavol sa vedel prezliecť a nosiť medzi ľuďmi jedno a druhé, keď slúžil vo svätyni. Avšak Veľkňaz veľkňazov a Kňaz kňazov je náš Pán a Spasiteľ, o ktorom Apoštol povedal, že je „Veľkňazom budúcich dobrých vecí“ (Žid. 9:11). Počúvajte, ako to všetko robí ako prvý a dáva svojim učeníkom príklad, ktorý majú nasledovať. Evanjelium hovorí toto: „Ježiš toto všetko hovoril ľudu v podobenstvách a bez podobenstva im nehovoril“ (Mt 13,34), „ale všetko vysvetlil svojim učeníkom v súkromí“ (Mk 4,34). Vidíte, ako nás učia, že veľkňaz má používať jedno rúcho, keď ide von k ľudu, a iné, keď slúži vo svätyni, ako je to naučené a „dokonalé“ (1. Kor. 2:6). Preto sa musíme rozhodnúť a konať tak, aby nás Ježiš nenašiel takých nepripravených a uviaznutých vo svetských starostiach, že by sa k nám, ako aj k ľuďom, prihováral v „podobenstvách“, ako keby sme my videli, nevideli a počujúci nepočuli (Mt 13:13). A tak sa naopak staňme hodnými toho, aby nás Kristus našiel medzi tými, ktorým hovorí: „Je vám dané poznať tajomstvá nebeského kráľovstva“ (Mt 13,11). 7. Ďalej hovorí: „Toto je zákon obilnej obeti: Áronovi synovia ju budú obetovať pred Pánom na oltári; a on vezme do svojej hrsti obilnej obeti, múku a olej a všetko kadidlo 17, ktoré je na obeti, a spáli to na oltári: je to sladká vôňa, na pamiatku pred Hospodinom, a budú jesť Aranaron; sväté miesto, budú to jesť na nádvorí svätostánku, nebude to zapečené s kvasom. 6:14–18). Hovorí o tom, ako majú kňazi prinášať obete, sú dané nariadenia, podľa ktorých sa uctieva Boh a ľudia sa očisťujú, či dokonca ako majú kňazi a miništranti dostávať všetko, čo k životu potrebujú. Miera nazývaná „desiatka efy“ (3M 6:20) bola stanovená na obetovanie jemnej „pšeničnej múky“. Naleje sa naň „olej“ a položí sa naň „kadidlo“. Hovorí sa však, že keď sa kňaz priblíži k oltáru, „nech vezme za hrsť obilnej obeti“, aby sa na ňu z plnosti jeho ruky „vylial olej“ a položili na ňu „kadidlo“, aby nápojová obeta a obeta boli Bohu „sladkou vôňou“. A zvyšok nech, ako sa hovorí, zjedia kňazi. Zákon však predpisuje: „Nekvasené to budú jesť na svätom mieste, budú to jesť na nádvorí svätostánku stretávania, nebudeš to piecť s kvasom“ (Lv. 6:16-17), lebo je povedané: „Toto im dávam ako podiel zo svojich obetí. Toto je svätyňa svätých“ (Lv 6:17). Zákon tiež vyžaduje, aby túto obilnú obeť jedli iba muži; ženy sa ho nemôžu dotknúť. A dodáva sa, že „každý, kto sa ich dotkne, bude posvätený“ (Lv 6:18). Ale ak chceme vedieť o tých, ktorí sú Židia „naoko“ (Rim 2:28), prečo sa jedno hovorí tak a iné inak, dajú nám vyčerpávajúcu odpoveď: toto si myslí ten, kto dal zákon; nikto nehovorí o svojom Bohu. A keď prejdeme od tohto posledného slova k iným na iných miestach, spýtajme sa, čo povedia o tom, ako je posvätený každý, kto sa dotkne tejto posvätnej obety (3M 6:18). A ak sa jej dotkne vrah alebo bezbožník alebo smilník alebo nečistý človek, bude posvätený? Koniec koncov, nikto nie je vylúčený, ale hovorí sa: „Každý, kto sa ich dotkne, bude posvätený. Predpokladajme, že ich chrám zostane nedotknutý, že sa obetujú a obete sa spália. A potom niekto nečistý, zlý a zlý vstúpi do chrámu, uvidí telo pripravené na obetu a dotkne sa ho. Bude okamžite vyhlásený za svätého? Samozrejme, v žiadnom prípade povaha vecí a náboženská pravda takéto vysvetlenie nepripúšťa. Preto, aby sme pochopili zákon, musíme sa obrátiť na evanjeliový a apoštolský výklad. Lebo keby evanjelium nezobralo závoj z Mojžišovej tváre (2Kor 3:14), nebolo by možné vidieť jeho tvár ani pochopiť jeho vysvetlenia. Pozrite sa, ako sa v Apoštolskej cirkvi učeníci držia slov napísaných Mojžišom, obhajujú ich, lebo sa môžu splniť a boli vyslovené z nejakého dôvodu. A nech židovskí učitelia podľa listu prijmú tieto slová ako nemožné a absurdné. 8. Jedinou a dokonalou obeťou, ktorej prototypom slúžili všetky tieto obete, je teda Kristus, ktorý bol zabitý (porov. 1 Kor 5:7). A ak sa niekto dotkne tela tejto obety, bude okamžite „posvätený“, ak je nečistý, a ak trpí chorobou, bude uzdravený. Takže „žena, ktorá trpela krvácaním“ a o ktorej som hovoril trochu skôr, si uvedomila, že Kristus je telom obete, telom „svätého svätých“. Preto prišla k Nemu, pretože si skutočne uvedomila, že On je telom „svätých svätých“. Ale neodvážila sa dotknúť tohto posvätného tela, pretože ešte nebola očistená, ešte nepochopila, čo je to dokonalosť, ale „dotkla sa Jeho odevu“, ktorý zahaľoval toto sväté telo, a vzala z tohto tela „silu“ dotykom viery, ktorá ho očistila od nečistoty, „a pocítila vo svojom tele, že bola uzdravená. Nemyslíte si, že je lepšie chápať v tomto zmysle slová Mojžiša, keď hovorí: „Kto sa dotkne jeho tela, 20 bude posvätený“ (Lv 6:27)? Lebo, ako sme už vysvetlili, všetci „pohania“ (porov. Sk 15:19), ktorí veria, sa dotýkajú tohto tela. A ten, ktorý povedal: "Veď aj my sme boli kedysi blázni, neposlušní, stratení, otroci žiadostí a rôznych rozkoší, žili sme v zlomyseľnosti a závisti, boli sme odporní, nenávideli sme sa. Ale keď sa zjavila milosť a láska nášho Spasiteľa Boha, zachránil nás obmytím znovuzrodením a obnovením Duchom Svätým" (Títovi 3:3-5). A na inom mieste sa hovorí: „A takí ste boli niektorí, ale boli ste umytí, ale boli ste posvätení, ale boli ste ospravedlnení v mene nášho Pána Ježiša Krista a v Duchu nášho Boha“ (1. Kor. 6:11). Lebo, ako sme povedali, ak sa niekto dotkne Ježišovho tela spôsobom, ktorý sme predtým vysvetlili, s neochvejnou vierou a prichádza k Ježišovi ako k Slovu, ktoré sa stalo telom (Jn 1:14), s nespochybniteľnou poslušnosťou, potom sa dotkol tela tejto obety a stal sa posväteným. Taký sa dotkol tela Slova, o ktorom hovorí Apoštol: „Pevný pokrm je charakteristický pre tých, ktorí sú dokonalí, ktorých zmysly sú vycvičené schopnosťou rozlišovať medzi dobrom a zlom“ (Žid. 5:14). Božieho Slova sa dotýka aj ten, kto ho skúma zvnútra a dokáže vysvetliť svoje najvnútornejšie tajomstvá. Takže my, ak máme také porozumenie, že dokážeme duchovným výkladom rozoznať, čo je napísané v zákone, a dokážeme vyniesť na svetlo presnejšieho poznania skryté tajomstvo jednotlivých slov, ak dokážeme poučiť Cirkev, aby nič z toho, čo čítame, nezostalo nejasné a nebolo nič nepochopiteľné, potom možno o nás povedia, že sme sa dotkli svätého tela Slova Božieho a boli sme posvätení. A rovnakým spôsobom rozumiem tomu, čo bolo povedané: „Všetci mužskí potomkovia Áronovi to môžu jesť“ (Lv 6:18). Lebo ani žena, ani nemravná a neopatrná duša nemôže jesť sväté telo Božieho Slova. Jedáva to len muž. Veď pri sčítaní sa počítajú len muži (4M 1,2); Ženy a deti sa nikde nepočítajú. Apoštol teda hovorí: „Keď sa stal mužom, zanechal svoje deti“ (1 Kor 13:11). Hľadá sa teda taký „manžel“ a taký muž, ktorý môže jesť sväté mäso, ale nie všade, ale iba „na nádvorí svätostánku stretávania“ (porov. 3M 6:16). Nech si to vypočujú tí, ktorí rozdeľujú cirkvi, a pri zavádzaní cudzích a falošných teórií si myslia, že môžu jesť sväté mäso mimo chrámu Božieho a dvora Pána. A tie obete, ktoré sú vykonávané v rozpore s ustanoveniami zákona, sú zlé. Je prikázané jesť „na svätom mieste, na nádvorí svätostánku stretávania“. „Nádvorie svätostánku stretnutia“ je to, čo je obklopené múrom viery, podopreté stĺpmi nádeje, posilnené plnosťou lásky. Kde to tak nie je, človek nemôže ani prijať sväté mäso, ani ho jesť. 9. Je dobré, že obeť jemnej pšeničnej múky prináša plná „hrsť“ s olejom a kadidlom „na príjemnú vôňu Pánovi“ (Lv 6:15,21). Apoštol Pavol stručne vysvetlil túto pasáž, keď napísal Filipanom: „Zapáčilo sa mi, že som prijal od Epafrodita to, čo si poslal ako kadidlo, obetu príjemnú, Bohu príjemnú“ (Flp 4:18). Tým ukazuje, že skrze milosrdenstvo voči chudobným sa olej prilieva ako obeta Bohu a kňazská služba, ktorú vykonávajú svätí, pridáva sladkosť kadidla. Je však predpísané prinášať pšeničnú múku po plnej hrsti, lebo ten istý apoštol hovorí: „Kto skromne seje, skromne seje, a kto seje štedro, bude aj štedro žať“ (2. Kor. 9:6). Napokon, v tejto obeti, o ktorej sa hovorí, že je obetovaná Pánovi, je niečo, čo sa nazýva „na pamiatku“. Keby som mohol rozjímať o zákone Pánovom „vo dne i v noci“ (Ž 1:2) a mať na pamäti všetky Písma, priniesol by som obetu „na pamiatku pred Pánom“. Samozrejme, nemôžeme si zapamätať všetko, ale zveríme do pamäti aspoň to, čo sa teraz učí a číta v kostole, aby sme, keď opustíme chrám a budeme konať skutky milosrdenstva a plniť Božie príkazy, prinášali obetu s kadidlom a olejom „na pamiatku pred Pánom“ (porov. Lv 6,15). Týmto spôsobom sa naučíte, že všetko, čo počujete v cirkvi, je ako čisté zvieratá; meditujúc nad nimi, vybavíte si ich v pamäti a složíte, čo bolo povedané vo vašom srdci. Ale ak sa ukáže, že niečo je vyššie a mimo vašej pamäti a mimo vášho chápania, urobte tak, ako vám prikazuje nasledujúci príkaz: „A zvyšok toho [obilná obeť] nech zje Áron a jeho synovia“ (Lv 6:16). Ak niečo presahuje vaše chápanie alebo pamäť, nechajte to na Aarona. Inými slovami, dajte to kňazovi, dajte to učiteľovi, aby to mohol zjesť, zdôvodniť to, vysvetliť to. Mojžiš teda hovorí o tom istom na inom mieste: „Spýtaj sa svojho otca a on ti to povie, tvoji starší, a oni vám to povedia“ (Dt 32:7). Lebo vedia, ako sa tento nekvasený chlieb má jesť a ako sa má vysvetľovať „nekvaseným chlebom čistoty a pravdy“ (porov. 1Kor 5,8). 10. Ďalej sa hovorí: „A Pán hovoril Mojžišovi a riekol: Toto je obetný dar Árona a jeho synov, ktorý prinesú Pánovi v deň jeho pomazania: desatinu éfy jemnej múky na stálu obeť, polovicu z nej ráno a polovicu na večer; musí sa to upiecť na panvici ako obeť v oleji, obeť je nalámaná na olej, máčať; ako príjemnú vôňu pre Hospodina a kňaz, pomazaný na jeho miesto spomedzi svojich synov, urobí toto: toto je večné ustanovenie Hospodinovo, všetko sa musí spáliť a každá obilná obeť od kňaza sa musí spáliť a nejesť.“ (Lv 6,19-23). V iných inštitúciách veľkňaz, prinášajúc obete, vykonáva službu pre ľud; čo je tu však prikázané, kňaz robí pre seba, a to platí len pre neho. Lebo mu bolo prikázané „v deň svojho pomazania“ obetovať „desiatku efy jemnej múky ako stálu obeť na panvici na oleji“ (Lv 6:20-21). Ponúka sa „po kúskoch“ „na príjemnú vôňu“ (3M 6:21), a toto by malo byť „večné ustanovenie“, ktoré sa prenáša na potomstvo. Bola pridaná požiadavka, aby sa každá „obeta“ kňaza, teda tá, ktorú robí pre seba, „nezjedla“, ale „spálila“; inými slovami, strávený ohňom. Čo písmeno prikazuje, je zrejmé. A predsa chcem vedieť, aký obraz je v ňom vložený (1 Kor 10:11). Polovicu obety treba priniesť ráno a polovicu večer; určité množstvo múky - „na panvici na oleji“. Pozrite sa, či táto kňazská obeta nie je, ako sa domnievam, práve tým zákonom vyhláseným Mojžišom, z ktorého polovica sa prináša ráno a polovica večer. Je predpísané rozdeliť zákon na dve časti – literu a ducha, samozrejme. A skutočne, tú polovicu, teda list, je prikázané priniesť ráno, teda v raných časoch zákona, lebo tým, ktorým bol vtedy podľa listu daný, priniesol nový deň a nové svetlo. A jeho druhú časť je predpísané priniesť večer, lebo príchod Spasiteľa je nám daný večer; a toto je „polovica“, teda chápanie alebo duch zákona, pretože „zákon je duchovný“ (Rim 7:14), aby priniesol čerstvú obeť „nasýtenú olejom“. Olej súvisí so súcitom, ktorý by mal oplývať kňazstvom. Čerstvosť odráža jemné a čisté porozumenie. Tiež si myslím, že slovné spojenie „na panvici“ znamená požiadavku, aby bol kňaz sústredený, suchý, prísny a nemal ani slabosť pre luxus, ani záľubu v rozkoši. A to, že túto obetu treba prinášať „po kúskoch“ „pre príjemnú vôňu“, ako to vidím ja, treba chápať ako kúsky kňazov, keď sa rozdrví litera zákona a vylúhuje sa v nej ukrytý pokrm vnútorného ducha. A preto, keď „ľudia“ počúvajú, sú spokojní. Ako sa hovorí v evanjeliu, Pán to robí aj vtedy, keď žehná chlieb a dáva ho učeníkom, a oni ho lámajú a rozdávajú tieto kúsky ľuďom. A keď sú všetci spokojní, zostáva, ako sa hovorí, „dvanásť košov plných kúskov“ (Mt 14:14 a nasl.). Ide teda o obetovanie kúskov, kde jeden po druhom rozoberáme rôzne aspekty posvätného zákona, aby sme z nich získali duchovný a čistý pokrm. Hovorí sa tiež, že „zákon je večný“. Apoštol Ján v knihe Zjavenie hovorí, že zákon je „večné evanjelium“ (Zj 14:6). A hoci čítame, že „zákon je večný“, chcel by som, aby mi tí, ktorí sa budú riadiť literou zákona, povedali, ako môže byť zákon tejto obety „večný“; lebo keď bol chrám zničený, oltár zvrhnutý a všetky predmety nazývané posvätné boli znesvätené, toto nariadenie týkajúce sa obetí sa nedalo zachovať. Ako potom nazvú večným niečo, čo sa očividne dávno zastavilo a už skončilo? Zostáva len jedno vysvetlenie: podľa tejto časti sa zákon nazýva večný, pretože „zákon je duchovný“ (Rim 7:14) a prostredníctvom neho možno prinášať duchovné obete, ktoré sa nikdy neprerušia ani nezastavia. Neuskutočňujú sa totiž na určitom mieste, ktoré môže byť zničené, alebo v čase, ktorý podlieha zmenám, ale vo viere veriacich a v srdci obetujúceho. Výrok „nech nikto neje obetu kňaza, ale všetko to bude zápalná obeť“ (porov. Lv 6:23) sa nepochybne vzťahuje na osobu nášho Pána a Spasiteľa, pretože z Jeho obety „nikto neje“, ale všetko je to „zápalná obeť“. Tu ju treba vnímať ako obetu slova a učenia, z ktorej „nikto neje“, teda nikto to nespochybňuje, nikto to nemení, ale je to „zápalná obeť“, lebo všetko, čo je v nej povedané, všetko, čo je ňou ustanovené, je zachované vo večnom posvätení. A neexistuje nikto taký hlúpy a zlý, kto by mohol znevážiť tieto slová, ktoré by sme mali obdivovať a uctievať, obetované Bohu ako „zápalnú obeť“. Lebo „nebo a zem sa pominú, ale [Jeho] slová sa nepominú“ (Matúš 24:35), ale vždy tam budú, tak ako On sám vždy bude. Skrze Neho Bohu Otcovi a Duchu Svätému sláva a vláda na veky vekov. Amen“ (1. Petra 4:11; Zjv 1:6). O tom, čo bolo povedané: „Toto je zákon o obeti za hriech: obeť za hriech musí byť zabitá pred Pánom na mieste, kde sa zabíja zápalná obeť“ (Lv 6:25) a tak ďalej. 1. „A Pán hovoril Mojžišovi a riekol: Povedz Áronovi a jeho synom: Toto je zákon obety za hriech: Obeta za hriech bude zabitá pred Pánom na mieste, kde sa zabíja zápalná obeť; toto je svätyňa svätých 22; kňaz, ktorý obetu za hriech prináša, ju musí zjesť; musí sa jesť na svätom mieste, kde sa bude mäso dotýkať všetkého, čo sa jej bude dotýkať na nádvorí. posvätená a ak je jej krv postriekaná na odev, potom ju vyperte na svätom mieste; ak bola varená v medenej nádobe, potom ju môže jesť všetko mužské pohlavie kňazského rodu: je to svätosť svätých, ale nie každá obeta za hriech sa prináša do svätyne svätyne. musí sa spáliť ohňom“ (Lv 6:24–30). Ak tieto slová, čítané v Cirkvi, neprijmeme inak, ako vyjadruje ich doslovný význam, ako sme už často hovorili, stanú sa skôr prekážkou kresťanskej viery a jej zániku, než kázňou a poučením. Ale ak budeme skúmať a objavovať, v akom zmysle je to povedané, a obrátime sa, ako sa patrí, k Bohu, ktorý to všetko napísal, potom ten, kto počuje, sa stane Židom, ale nie „navonok“, ale „vnútorne“, podľa rozlíšenia Židov, ktoré uvádza apoštol, ktorý povedal: „Nie je Žid, ktorý je navonok; obriezka v srdci je v Duchu, a nie v litere, ktorej chvála nie je od ľudí, ale od Boha“ (Rim 2:28-29). Nie z pochopenia tohto rozdielu medzi viditeľnými a neviditeľnými Židmi utekajú zlí heretici nielen pred týmto Písmom, ale aj pred samotným Bohom, ktorý dal ľuďom zákon a Sväté písmo. Vymysleli si pre seba aj iného boha okrem Toho, ktorý „stvoril nebo a zem“ (porov. Gn 1,1), hoci pravda viery jasne hovorí, že je len jeden Boh zákona a evanjelií, Stvoriteľ viditeľného a neviditeľného (porov. 2Kor 4,18). Viditeľné je totiž vo vyššom vzťahu s neviditeľným, ako hovorí apoštol: „Veď Jeho neviditeľné veci, Jeho večná moc a Božstvo sú viditeľné od stvorenia sveta pozorovaním stvorení“ (Rim 1:20). Tak, ako je viditeľné a neviditeľné, zem a nebo, duša a telo, telo a duch sú spojené a tento svet je výsledkom tejto jednoty, tak musíme veriť, že Sväté písmo pochádza z viditeľného a neviditeľného, a to ako z tela-písma, ktoré je nepochybne niečím viditeľným, tak aj zo samotnej duše, ktorej vedomie sa nachádza vo vnútri, ako aj z pozemského sveta: "Slúžia obrazu a tieňu nebeského." (Žid. 8:5) A ak je to tak, potom vzývajme Boha, ktorý stvoril telo, dušu a ducha Písma – telo, samozrejme, pre tých, ktorí prišli pred nami, dušu pre nás a ducha pre tých, ktorí zdedia večný život v budúcnosti (porov. Lk 18:30, 18), cez ktorý vstúpia do Kráľovstva nebeského – a pokúsme sa teraz nájsť dušu v prítomnosti zákona, ako ho voláme. Neviem však, či môžeme vystúpiť do jeho ducha v tom, čo nám čítali o obetiach. Lebo nám musí byť ukázané, že ten, koho „vnútorne“ nazývame Židom (porov. Rim 2:29), nie je obrezaný na tele, ale na srdci, a neje z tejto obety v tele, ale v duchu. 2. Teraz sa pozrime, kto sú tí, ktorým sa zákon obracia. Hovorí: „A Pán hovoril Mojžišovi: Povedz Áronovi a jeho synom: Toto je zákon obety za hriech“ (Lv 6:24-25) a tak ďalej, čo bolo práve prečítané. A pamätajte, ako sme o niečo skôr povedali, že zákon nebol daný len im, ale ako bolo povedané, jedno bolo predpísané pre deti Izraela, iné pre synov Áronových a iné, ako sme už poznamenali, pre Mojžiša a Árona. Existuje zákon, ktorý bol daný len Mojžišovi a nevzťahuje sa ani na Árona. Kto je osvietený božským darom porozumieť takým jemným rozdielom natoľko, že o nich môže hovoriť otvorene a jasne? V ďalšej časti vidíme prikázanie Pána dané iba Mojžišovi, že hruď barana bez vady bola pridelená Mojžišovi, ako ho naučil Pán (porov. 3M 8:29). A na tom nemôže mať účasť ani Áron, ani jeho synovia. Zákon týkajúci sa barana bez poškvrny hovorí, že by nemal byť daný ani Áronovi, ani jeho synom, tým menej ostatným synom Izraela, ale iba Mojžišovi, ktorý je Božím priateľom (porov. Múdrosť 7:27). Ale čo je potrebné predvídať, čo sa bude čítať ďalej? Medzitým sa číta zákon daný Áronovi a jeho synom, „zákon obety za hriech“, teda obete obetovanej „za hriech“. Hovorí: „Obet za hriech musí byť zabitý pred Hospodinom na mieste, kde sa zabíja zápalná obeť, toto je svätosť svätých“ (Lv 6:25). O rituáloch obety podľa duchovného chápania už bolo, samozrejme, s Božou pomocou veľa povedané. Ale teraz, ak na nás príde milosť Pána a ak nám pomôžeš svojimi modlitbami, pridáme, čo Pán dáva. Niektoré obete sú ponúkané iba Bohu a nikto z nich neberie (3M 1:13,17). Niektoré sú pridelené kňazovi Áronovi a jeho synom, iné jeho synom a dcéram, aby z nich mohla jesť aj kňazova žena (3M 10:14). Iné sú pre kňazov, ich synov a dcéry a dokonca aj synovia Izraela môžu niektorých z nich zjesť (3M 7:10). A, samozrejme, na týchto obetiach, z ktorých môžu jesť deti Izraela, majú nepochybne svoj podiel aj kňazi a ich synovia. Deti Izraela však nesmú jesť zo všetkých obetí, ktoré jedia kňazi. Preto, berúc do úvahy rozdiely medzi obeťami, to, čo, ako sme povedali, je určené iba Bohu, z čoho nemôže jesť ani Mojžiš, ani Áron, ani ich synovia a nemôžu na tom mať účasť, sa niekedy, ako vidíme, nazýva „holocaustomata“ 23 (porov. 3M 1:3), a niekedy nie „holocaustomata“, ale „holocarpoma“, ale „holocarpoma, 0“. plodná obeta, ktorá sa určite prináša Bohu. Toto je teda prvý dekrét o obetiach, samozrejme za predpokladu, že budete buď horlivo dodržiavať alebo usilovne uchovávať v pamäti to, čo bolo prečítané a zvážené, a ak vám to, čo sme povedali, alebo to, čo ste čítali v Božích knihách, neprešlo nadarmo do uší. Takže prvá ponuka je holocaustomata; lebo žiadna iná obeta Bohu by nemala byť menovaná ako prvá. Druhá obeta sa prináša pre kňazov na jedenie. Tretia je tá, ktorú môžu jesť a dotýkať sa deti Izraela, teda tí, ktorí ju prinášajú. Ale nie je to pre všetkých synov Izraela, ale len pre tých, ktorí sú „čistí“ (Lv 7:19); iba čistým sa prikazuje jesť z týchto obetí. Ale nechcem, aby si ty – Žid „vnútorne“ (porov. Rim 2:29) – hľadal všetky tieto obete na viditeľných zvieratách a myslel si, že ich treba nájsť v nemých zvieratách, ktoré treba obetovať Bohu. Hľadaj tieto obete v sebe a nájdeš ich vo svojej duši. Pochopte, že vo vás sú celé stáda býkov, tých, ktorí boli požehnaní v Abrahámovi. Uvedomte si, že vo vás sú stáda kôz a oviec, v ktorých sú požehnaní a rozmnožení patriarchovia. Pochopte tiež, že ste nebeské vtáky. A nenechajte sa prekvapiť našimi slovami, že toto všetko je vo vás; uvedomte si, že ste iný, menší svet a máte slnko, mesiac a hviezdy. Lebo keby to tak nebolo, Pán by Abrahámovi nikdy nepovedal: „Pozri na oblohu a spočítaj hviezdy, ak ich vieš spočítať. A on mu povedal: „Budeš mať toľko potomstva.“ (1. Mojž. 15:5). Nečuduj sa, hovorím, že Boh povedal Abrahámovi: „Rozmnožím tvoje semeno ako nebeské hviezdy.“ (Gn 22, 17 to iste platí pre jeho vieru, ako žijú jeho viera). (Rim 3:26), ktorí dodržiavajú posvätné zákony a nariadenia. Počúvajte teraz, čo Spasiteľ hovorí učeníkom: „Vy ste svetlo sveta“ (Mt 5:14). Alebo pochybujete, že slnko a mesiac sú vo vás, vy, ktorí sa nazývate „svetlo sveta“? Chcete o sebe počuť niečo viac, aby ste sa nepovažovali za nízkeho a bezvýznamného a nezanedbávali svoj život ako niečo bezvýznamné? Tento svet má vládcu - všemohúceho Boha, ktorý nad ním vládne a žije v ňom, ako sám hovorí ústami proroka: „Či nenaplním nebo a zem, hovorí Pán“ (Jer 23,24). Počúvajte, čo o vás hovorí Všemohúci Boh, to znamená, čo hovorí o ľuďoch: „Budem v nich prebývať a chodiť“ (2. Kor. 6:16). Pridáva ešte niečo, čo sa vás týka. Hovorí: „Budem vám Otcom a vy budete mojimi synmi a dcérami, hovorí Všemohúci Pán“ (2. Kor. 6:18). Tento svet má Božieho Syna. Má tiež Ducha Svätého, ako hovorí prorok: „Slovom Pánovým boli stvorené nebesia a duchom jeho úst všetky ich zástupy“ (Ž 32:6); a podobne na inom mieste: „Duch Pánov napĺňa svet“ (Múdr 1:7). Počúvajte aj to, čo vám hovorí Kristus: „Ja som s vami po všetky dni až do skončenia sveta“ (Matúš 28:20). O Duchu Svätom sa hovorí: „Vylejem svojho Ducha na každé telo a vaši synovia a vaše dcéry budú prorokovať“ (Joel 2:28). A keďže vidíte, že máte v sebe všetko, čo je svet, nemali by ste pochybovať o tom, že vo vás sú aj obetované zvieratá a z nich by ste mali priniesť duchovnú obetu. 3. Ale toto všetko sme si vysvetlili najlepšie, ako sme mohli skôr. Teraz hovorme o tom, čo sa hovorí: „Obet za hriech musí byť zabitý pred Pánom na mieste, kde sa zabíja zápalná obeť“ (Lv 6:25). Vidíte, aké veľké je milosrdenstvo a štedrosť Božia; tam, kde sa zabíja zápalná obeť obetovaná len Bohu, tam sa prikazuje prinášať aj „obetu za hriech“. Myslí sa tým ten, kto zhrešil a činí pokánie, obracajúc sa k Bohu (1Tes 1:9), ktorý obetuje „zlomeného ducha“ (Ž 50:19) „na svätom mieste“, aby ho zjednotil s tým, čo patrí Bohu. Preto sa „obeta za hriech“ zabíja na rovnakom mieste ako „zápalná obeť“ – „pred Pánom“ (3M 6:25). Môžete priniesť obeť „pred Pánom“ a priniesť obetu nie „pred Pánom“. Kto je teda ten, kto prináša obeť „pred Pánom“? Myslím si, že toto je ten, kto neodchádza „z prítomnosti Pánovej“ ako Kain, ale je zdesený a trasie sa (1M 4:16,14). A ak niekto, kto má vieru stáť „pred Pánom“, neutečie „pred Pánovou prítomnosťou“ a vedomie jeho hriešnosti neodvráti jeho pohľad, potom prináša obetu „pred Pánom“. Preto sa hovorí, že „obeta“ obetovaná „za hriech“ je „svätou svätou“ (3M 6:25). Ak stále sledujete to, čo sa hovorí, tak si dovolíme povedať niečo viac. Totiž, čo je „obeta“ obetovaná „za hriech“ a „svätý svätých“, ak nie jednorodený Boží Syn (Ján 3:18), môj Pán Ježiš Kristus? On jediný je „obeta za hriech“ a On je „svätý svätých“. Je však dosť ťažké pochopiť frázu „kňaz, ktorý obetuje obetu za hriech, musí ju zjesť“ (porov. Lv 6,26), pretože to, čo sa hovorí, že sa zje, sa zjavne vzťahuje na hriech, ako inde prorok hovorí o kňazoch, že „sýtia hriechy môjho ľudu“ (Oz 4,8). Z toho je jasné aj to, že kňaz musí zjesť hriech obetujúceho. Často používame príklady zo Svätého písma, aby sme ukázali, že aj Kristus je obeta za hriech sveta a kňaz, ktorý obetu prináša. Apoštol to vysvetľuje jedným slovom, keď hovorí: „Kto skrze Ducha Svätého obetoval Bohu seba samého bez poškvrny“ (Žid. 9:14). Kňaz, ktorý požíva „hriechy ľudu“, je teda Ten, o ktorom sa hovorí: „Ty si kňaz naveky podľa poriadku Melchisedechova“ (Ž 109:4). Ako žerie hriechy ľudí? Počúvajte, čo je napísané: „Pán, tvoj Boh, je stravujúci oheň“ (Dt 4:24). Čo tento boh ohňa konzumuje? Budeme takí nerozmýšľajúci, že si budeme myslieť, že Boh, oheň ničí drevo, slamu alebo seno (1Kor 3:12)? Boh oheň spaľuje hriechy ľudí, ničí ich, stravuje, očisťuje, ako hovorí na inom mieste: „Ohňom ťa očistím“ 24 (Iz. 1:25). To znamená, že je to hriech toho, kto prináša „obeť za hriech“, lebo „vzal na seba naše hriechy“ (Matúš 8:17), zjedol ich a pohltil ich ako oheň. A naopak, tých, čo zostanú v hriechu, ako sa hovorí, „pohltí smrť“, lebo je napísané: „Smrť ich pohltí“ 25 (Ž 49,15). Myslím, že Kristus o tom povedal v evanjeliu: „Prišiel som priniesť oheň na zem a ako by som chcel, aby sa už zapálil!“ (Lukáš 12:49). A moja zem bude spálená Božským ohňom, takže „tŕne a bodliaky“ už na nej nebudú rásť (1M 3:18). Preto musíte rozumieť tomu, čo je napísané: „Oheň sa zapálil v mojom hneve a strávi zem a jej úrodu“ (5 Moj 32:22). Zákon teda hovorí: „Kňaz, ktorý prináša obetu za hriech, ju musí jesť na svätom mieste na nádvorí stanu stretávania“ (Lv 6:26). Je rozumné, aby tak kňazi, ako aj služobníci Cirkvi prijímali „hriechy ľudu“ podľa príkladu Toho, ktorý dal Cirkvi kňazstvo, a napodobňujúc svojho Učiteľa, udeľoval ľudu odpustenie hriechov. A títo duchovní Cirkvi musia byť takí dokonalí a vyškolení v záležitostiach kňazstva, že bez toho, aby sami hrešili, jedia hriechy ľudu „na svätom mieste, na nádvorí svätostánku stretávania“ (Lv 6:26). Čo však znamená „na svätom mieste je hriech“? Mojžiš prišiel na „sväté miesto“, ako mu bolo povedané: „Miesto, na ktorom stojíš, je svätá zem“ (2M 3:5). Podobne „svätým miestom“ v Cirkvi Božej je dokonalá viera a „láska z čistého srdca a dobrého svedomia“ (1 Tim 1:5). Nech každý, kto zostane medzi prítomnými v Cirkvi, pochopí, že stojí „na svätom mieste“. Netreba ju totiž hľadať na zemi, nad ktorou kedysi Boh vyriekol súd, keď povedal: „Kvôli tebe je prekliata zem“ (1 Moj 3,17). Takže „sväté miesto“ je silná viera a svätý život. A preto nech kňaz Cirkvi, usadený na tomto mieste, zje „hriechy ľudu“, aby, keď zabíja obetu Božieho Slova a prináša obety posvätnej náuky (porov. 1 Tim 1,10), očistil svedomie tých, ktorí počúvajú od hriechov. A tak bude kňaz jesť mäso obete „na nádvorí svätostánku stretávania“ (Lv 6,26), keď pochopí, čo je dôvodom týchto opísaných tajomstiev týkajúcich sa dvora svätostánku stretávania. Nikto sa totiž nepribližuje k týmto tajomstvám a skrytým dvorom. Odhalia sa len kňazom, ak dokážu preniknúť do týchto tajomstiev svojou múdrosťou a mystickým porozumením. Viem však, že v Cirkvi sú aj iné, tajnejšie učenia, ku ktorým sa ani kňazi nedokážu priblížiť. Hovorím o tom, kde je ukrytá archa zmluvy s nádobou na mannu a „stoly zmluvy“ (Žid 9:4). A skutočne, ani sami kňazi sem nemôžu vstúpiť, „ale iba veľkňaz“ a aj to „raz do roka“ (porov. Žid 9:7) po prísne stanovených sviatostných očistách. Existujú aj iné učenia Cirkvi, ku ktorým sa môžu priblížiť aj leviti, ale sú nižšie ako tie, ku ktorým majú prístup kňazi. Viem, že existujú aj také učenia, ku ktorým sa môžu priblížiť synovia Izraela, teda laici, ale nie cudzinci, pokiaľ už nepatria do Pánovej cirkvi, lebo do Božej cirkvi vstúpi tretia generácia Egypťanov (porov. Dt 23, 8). Verím, že viera v Otca a Syna a Ducha Svätého, ktorú vlastnia všetci zjednotení v Božej Cirkvi, sa mysticky nazýva tretia generácia. A predsa treba vedieť, že aj keď kňazi môžu jesť z obetí, nie všetko im je dané, ale iná časť je obetovaná Bohu a odovzdaná ohňu oltára, aby sme videli, že aj keď nám bolo z Božského Písma veľa poznaného a pochopiteľného, ​​je tu aj niečo, čo treba prenechať Bohu. A keďže toto poznanie presahuje naše chápanie a jeho význam je pre nás nedosiahnuteľný, zo strachu, že ho predstavíme inak ako v pravom svetle, je lepšie ho odovzdať do ohňa. A preto práve na tomto mieste, v Pánovom stánku, sme, koľko sme mohli, konzumovali to, čo bolo dané ľuďom jesť. Ale ak je to pre vaše uši nezrozumiteľné alebo presahujúce našu schopnosť hovoriť, potom zverme do ohňa tú časť obety, ktorá je prikázaná obetovať na Pánovom oltári „za hriech“. 4. Hovorí sa: „Toto je zákon o baranovi, to znamená o obeti za vinu 26: toto je veľká svätyňa, tohto barana, to jest obeta za vinu, treba zabiť na mieste, kde sa zabíja zápalná obeť“ (Lv 7,1nn.) atď. Môže sa zdať, že v Božom Písme sa slovo „priestupok“ často používa na označenie hriechu a „hriech“ na označenie priestupku bez akéhokoľvek rozdielu vo význame; ale tu sa líšia. Predtým sa totiž hovorilo o rituáli a poriadku prinášania obetí „za hriech“ (3M 6:17 a nasl.), ale teraz je prikázané osobitne prinášať „obetu za prestúpenie“ (3M 7:2). A hoci je všetko predpísané robiť v rovnakom poradí a s rovnakou prísnosťou a nakoniec sa pridáva: „Zákon je ten istý pre obeť za hriech aj pre obeť za previnenie“ (Lv 7:7), predsa je tu túžba ukázať, že existuje určitý rozdiel v tom, ako by sa mali prinášať jednotlivé obete. Myslím si, že v tomto je spáchaný priestupok o niečo menej závažný ako hriech, lebo ako vidíme, hovorí sa, že „hriech“ je „na smrť“ (1J 5:16-17). Nikde sa však nepíše, že priestupok vedie k smrti. Viem však, že niektorí myslitelia chápu tento rozdiel takto: keď nerobíme to, čo by sme mali, páchame chybu, a keď robíme to, čo by sme nemali, páchame hriech. Ale keďže tento rozdiel v Písme vždy nenájdeme, nemôžeme tvrdiť, že ide o dva rozdielne pojmy. Preto by mala byť obeť za „prestupok“ prijatá rovnakým tradičným spôsobom, ako sme to ukázali vyššie vo vzťahu k obeti za „hriech“. Podobne je predpísané položiť na oltár „tuk, ktorý pokrýva vnútornosti a obe obličky, a tuk, ktorý je na nich, ktorý je na slabinách, a obväz, ktorý je na pečeni“ (Lv 7:3-4). A vy, keď to počujete, vedzte, že musíte odovzdať do ohňa oltára všetko, čo je v sebe hrubé a tučné, všetko, čo pokrýva vaše „vnútro“, aby sa vaše „vnútro“ očistilo a vy po Dávidovi mohli povedať: „Dobroreč, duša moja, Hospodina a nezabúdaj na všetky Jeho dobrodenia a celé moje vnútro je Jeho sväté meno“ (Ž 103, 1). Lebo ak sa neodstráni táto tučnota pokrývajúca vaše „vnútro“, nebude môcť získať ani jasné duchovné vnímanie, ani pochopenie múdrosti, a preto nebude môcť oslavovať Pána. Ak ste odstránili všetok tuk z obličiek a iných vnútorných orgánov, potom, keď ste sa skutočne očistili od všetkých nerestí vášne, prebodli ste obeť „za priestupok“ a ponúkli „obetu Bohu za príjemnú vôňu“ (Ef 5:2). Hovorí sa: „Obet za priestupok patrí kňazovi, ktorý skrze neho vykonáva zmierenie“ (Lv 7:5,7). Nech Pánovi kňazi, ktorí predsedajú cirkvám, vedia, že tento podiel sa im dáva spolu s tými, ktorých musia očistiť od neprávosti. Čo však znamená „očistiť priestupok“? Ak hriešnika presviedčaš, napomínaš, poučuješ a osvecuješ ho k pokániu, odvraciaš ho od chýb, oslobodzuješ od nerestí a on sa premení tak, že sa k nemu Boh stane milosrdným, potom o tebe povedia, že si ho očistil od jeho neprávosti. Preto, ak si sa stal takým kňazom a také sa stalo tvojím učením a slovami, potom ti bola daná časť obrátených s tými, ktorých si obrátil, a ich zásluhy sa ti stali odmenou a ich spása tvojou slávou. Neukazuje to apoštol, keď hovorí: „Koho dielo, ktoré postavil, vytrvá, dostane odmenu“ (1 Kor 3:14)? Nech teda Pánovi kňazi pochopia, kedy sa im dáva podiel, a nech sú opatrní pri vykonávaní svojej služby. Nech sa nenechajú vtiahnuť do nečinnej a nezmyselnej márnivosti, ale vedzte, že nemajú s Bohom nič iné ako tú, ktorú obetujú „za hriech“, teda tú, ktorou odvracajú hriešnika z cesty hriechu. Malo by sa tiež poznamenať, že to, čo sa obetuje „ako zápalná obeť“, sú „vnútorné časti“, ale vonkajšie časti nie sú obetované Pánovi. Neprinášajú kožu Pánovi, nedávajú ju „ako zápalnú obeť“. Taký bol Júdov syn, ktorý sa volal Er, čo znamená „koža“. „Ír nebol príjemný v očiach Hospodinových a Pán ho usmrtil“ (1 Moj 38,7); preto sa nič také neobetuje Pánovi. 5. „A každá obilná obeť, ktorá sa pečie v peci, a všetko, čo sa varí v hrnci alebo na panvici, patrí kňazovi, ktorý to obetuje“ (Lv 7:9). čo hovoríme? Naozaj si myslíme, že Všemohúci Boh, ktorý odpovedal Mojžišovi z neba, bude učiť o „peci“, „hrnci“ a „panvici“, aby sa ľudia od Mojžiša dozvedeli, že Boh by bol k nim milosrdný, keby niečo piekli „v peci“, uvarili „v hrnci“ alebo vyprážali „na panvici“? Ale deti Cirkvi „takto nepoznali Krista“, „neučili sa v Ňom“ (porov. Ef 4:20–21) prostredníctvom apoštolov, ak môžu o „Bohu slávy“ pripustiť niečo také prázdne a bezvýznamné (porov. Ž 28:3). Pozrime sa radšej, čo znamená táto „jedlá obeť pečená v peci“ a ako túto „peci“ treba chápať v duchovnom zmysle, ktorý dal Cirkvi Duch Svätý. Ale kde môžem nájsť prístup k Božiemu Písmu, aby som pochopil, ako ma učí, čo znamená „rúra“? Musím vzývať môjho Pána Ježiša, aby pomohol tomu, kto sa snaží nájsť a otvoriť tomu, kto klope (porov. Lk 11:10), a pomohol mi nájsť v Písme „pec“, kde by som mohol pripraviť obetu, ktorú Boh prijme. A zdá sa mi, že som to našiel u proroka Hozeáša, kde hovorí: „Všetci [rúhači] sú spálení ako pec“ (Ozeáš 7:7). A tiež hovorí: „Svoje srdce robia ako pec“ (Oz. 7:6). „Pec“ je teda ľudské srdce. Ale toto srdce, ak je zapálené neresťami alebo zapálené od diabla, sa nepečie, ale horí. Ak ho však zapáli Ten, ktorý povedal: „Prišiel som priniesť oheň na zem“ (Lk 12, 49), potom chlieb Božieho Písma a Božieho slova, ktoré prijímam do svojho srdca, nepálim do záhuby, ale pečiem na obetu. A možno o tom, čo je „vo vnútri“, o tej skrytej veci, ktorú ľudia len tak ľahko neodhalia, sa hovorí, že sa pripravuje „v rúre“. V Božom Písme je tomu veľa podobného, ​​ako napríklad v Ezechielovi, keď opisuje buď cherubínov, alebo Boha a všetko toto očarujúce videnie (porov. Ez 1 a 10). Ak to všetko nie je uvarené „v rúre“, bude to surové a nedá sa jesť. Nemali by sme si totiž myslieť, že Boh je znázornený ako zviera v podobe leva alebo teľaťa alebo orla. Ak je to tak, nemali by byť prezentované ako surové, ale mali by byť pečené „v rúre“ vášho srdca. Existujú teda tri spôsoby, ako pripraviť obetu - „v rúre“, „v hrnci“ a „na panvici“. Zdá sa mi, že „pec“ pre svoj tvar znamená v Božom Písme niečo hlbšie, nevysvetliteľné. „Hniec“ predstavuje niečo, čo sa dá pochopiť a vysvetliť, ak o tom často a dlho premýšľate. A „panvica“ je niečo, čo je dobre známe a zrozumiteľné bez vysvetlenia. Často totiž hovoríme, že existujú tri úrovne chápania Písma Božieho: historická, morálna a mystická; myslíme tým telo, dušu a ducha. A tieto tri úrovne chápania odrážajú tri spôsoby prípravy obetí. Avšak na iných miestach, konkrétne na tých, o ktorých sme hovorili, keď sme spomínali na obety, sa spomína posvätný kôš dokonalosti (porov. Lv 8,26), v ktorom sa prikazuje uchovávať tri chleby. Vidíte, ako sú tvary všetkých obetí konzistentné? A čo iné znamená „kôš dokonalosti“, do ktorého by sa mali vložiť tri chleby, ak nie Božie písmo – jedlo podávané trikrát tým, ktorí počúvajú? Chceli by ste, aby sme uviedli príklady toho istého tajomstva z evanjelií? Spomeňme si na slová Pána, keď hovorí o tom, ako niekto prišiel k jeho priateľovi „o polnoci“, zaklopal na jeho dvere a povedal: „Požičaj mi tri chleby, lebo môj priateľ prišiel ku mne z cesty a nemám mu čo ponúknuť“ (Lk 11, 5-6). Tu, stručne povedané, „noc“ je čas tohto života (Rim 13:12) a tri chleby sú tie, z ktorých jeden sa pripravuje „v peci“, druhý „v hrnci“ a tretí „na panvici“. 6. Potom sa hovorí: „A každá obilná obeť zmiešaná s olejom a suchá patrí všetkým synom Áronovým, jednému i druhému“ (Lv 7:10). Čo znamená obeta, „zmiešaná s olejom“ alebo „suchá“? „Obeť spásy“ musí byť obetovaná zmiešaná s olejom a „obeta za hriech“ musí byť obetovaná bez oleja, suchá. Lebo je povedané: „Nech sa naň neleje olej, lebo je to obeta za hriech“ (Lv 5:11). Preto, keďže je to „obeta za hriech“, nie je pomazaná „olejom radosti“ (Ž 44:8) a nie je naň umiestnená sladkosť kadidla. Apoštol totiž hovorí o tých, ktorí hrešia: „Budem smútiť za mnohými, ktorí predtým zhrešili a nekajali sa“ (2. Kor. 12:21). Takáto „vôňa“ nie je „príjemná“ (porov. 3M 2:9), lebo o hriešnikovi sa hovorí: „Moje rany páchnu a hnisajú od môjho šialenstva“ (Ž 37:6). Medzitým sme si to všimli v predchádzajúcej kapitole, kde je opísaný zákon obety „za prestúpenie“ (3M 7:2). Nepochybujem však o tom, že mnohé je pred nami skryté a presahuje to naše chápanie, pretože toho nie sme hodní a nemôžeme povedať: „Ale my máme myseľ Kristovu“ (1. Kor. 2:16). Lebo On jediný je Myseľ, ktorá zjavuje všetko, čo je obsiahnuté v zákone obetí a v tajomstve litery. Napokon, ak by som bol hodný toho, aby mi bola daná „myseľ Kristova“, potom by som mohol povedať: „Prijali sme Ducha od Boha, aby sme poznali, čo nám Boh dal zadarmo“ (1 Kor 2:12). Ale teraz, spokojní s bezvýznamnosťou našej mysle, sa pozrime na začiatok druhej kapitoly. 7. Hovorí: „Toto je zákon o obeti spásy, ktorá sa prináša Pánovi: ak ju niekto prináša na chválu, nech s obetou chvály 27 obetuje nekvasený chlieb zmiešaný s olejom a nekvasené koláče pomazané olejom a jemnú pšeničnú múku namočenú v oleji; okrem koláčov nech prinesie ako obeť vďaky aj celý kysnutý chlieb, ako obeť vďaky. obeta ako obeť Pánovi: to patrí kňazovi, ktorý kropí krvou obety spásy. Mäso z pokojnej obeti vďakyvzdania sa musí jesť v deň jej obety a nesmie sa nechať do rána“ (Lv 7,11-15). Obeta zvaná spasenie sa delí na dve časti: jedna sa nazýva „obeta chvály“, druhá sa nazýva „obeta modlitby 28“ (porov. 3M 7,16). Ale každý z nich sa nazýva „spásna obeť“ (3M 7:15). A keďže teraz neprinášame obete podľa listu, pozrime sa, kto z nás prišiel do takej miery, aby priniesol Bohu „obeť spásy“ a „obetu chvály“ (porov. Ž 49,23). Myslím, že ten, ktorý chváli Boha vo všetkých jeho skutkoch a skrze ktorého sa napĺňa, čo hovorí náš Pán a Spasiteľ: „Nech svieti vaše svetlo pred ľuďmi, aby videli vaše dobré skutky a oslavovali vášho Otca, ktorý je na nebesiach“ (Matúš 5:16). Preto prináša „obetu chvály“, za ktorej skutky, učenie, slovo, životný štýl a pokyny oslavujú a velebia Boha, rovnako ako sú naopak takí, o ktorých sa hovorí: „Pre vás sa medzi pohanmi rúhajú Božiemu menu“ (Rim 2,24; porov. Iz 52,5). Ale všimnite si, ako tu vidíme „nekvasený chlieb zmiešaný s olejom a nekvasené koláče pomazané olejom a jemnú múku nasýtenú olejom“ (porov. 3M 7:12) a ako sa obeta spásy prináša prostredníctvom trojdielnej sviatosti a ako sa napokon hovorí: „Toto patrí kňazovi, ktorý kropí krv obete spásy“ (Lv 7:14). Predtým sa hovorilo: „To patrí kňazovi, ktorý skrze to očisťuje“ (Lv 7:7). Hovorí sa tu: „Toto patrí kňazovi, ktorý kropí krv pokojnej obeti“ (Lv 7:14). Aký hodný príkaz: najprv treba hľadať očistenie a potom ponúknuť „obeť spasenia“. Lebo spasenie nie je pre každého, ale pre toho, kto sa prvý očisťuje pred Bohom. Hovorí sa: „Im patrí aj mäso spásonosnej obete chvály“ (Lv 7:15). Často sme hovorili, že mäso v Písme znamená pevný pokrm (Žid 5:14) a dokonalé poznanie. Lebo z Písma viem, že jedným jedlom pre dušu je „mlieko“, druhým je „zelenina“ a ďalším je „mäso“. Apoštol to hovorí takto: „Nakŕmil som vás mliekom, a nie pevným pokrmom, lebo ste ešte nemohli a ani teraz nemôžete, lebo ste ešte telesní“ (1 Kor 3:2-3). A na inom mieste: „Niektorí sú presvedčení, že môžu jesť všetko, ale slabí jedia zeleninu“ (Rim 14:2); a tiež hovorí: „Pevný pokrm je pre dokonalých“ (Žid. 5:14) a tak ďalej. Preto sa mäso tejto „spásnej obete obetovanej ako obeta chvály“ prikazuje dať samotnému kňazovi. Z trojdielnej obilnej obety je však, ako sme vyššie povedali, určené len to, čo je príjemné pre kňaza; a zvyšok sa dáva laikom, ktorí ho darujú, aby všetko zjedli v ten istý deň a nenechali nič „do rána“ (Lv 7:15). Kňazom sa teda dáva mäso, ktoré je pevným pokrmom (porov. Hebr 5,14) a dokonalým poznaním, pretože musia byť dokonalí vo všetkom – v učení, v cnostiach aj v životnom štýle. A ak toto všetko v sebe nebudú mať, nebudú jesť mäso z obetí. Čo sa týka časti, ktorá je vyčlenená ako špeciálna, myslím si, že to znamená tú časť vedomostí, o ktorej sme hovorili predtým a ktorá poukazuje na dokonalé a hlboké učenie. Možno sa však spýtate: ak bol predtým kvas úplne vylúčený z obilných obetí, ako je potom prikázané dávať „kvasený chlieb ako svoju obeť“ (3M 7:13)? Pozorne sa však pozrite, že „kvasený chlieb“ nie je prijímaný ako obeta, ale ako doplnok k obeti. Poďme sa teda pozrieť, čo to je. Pán v evanjeliách nazýva „kvasom“ ľudskú tradíciu farizejov, ktorí sa riadia „učením, ľudskými prikázaniami“ (porov. Mk 7,7) a svojim učeníkom hovorí: „Dajte si pozor na kvas farizejov“ (Mt 16,6). Takými sú humanitné vedy, napríklad gramatika, rétorika či dokonca dialektika. Z týchto vied by sa nič nemalo miešať s obetami, teda s tým, čo by malo byť zasvätené jedine Bohu; ale jasná reč, brilantná výrečnosť a rozvážna myseľ musia správne slúžiť tým, ktorí nesú Božie slovo. Alebo nepoložil obetu Božieho slova na tento kvas, ktorý povedal: „Zlé spoločnosti kazia dobré mravy“ (1. Kor. 15:33); a tiež „Kréťania sú vždy klamári, zlé zvieratá, lenivé v bruchu“ (Títovi 1:12) a ďalšie podobné výroky prevzaté z gréckeho kvasu? 8. Hovorí sa: „Mäso spásonosnej obete chvály sa musí zjesť v deň jeho obetovania a nesmie sa nechať do rána“ (Lv 7:15). Porovnajme túto obetu s inými a pozrime sa, prečo sa musí „jesť v deň obety“, zatiaľ čo iné obete sa môžu uchovávať až do druhého a dokonca aj tretieho dňa; na tretí deň sa však to, čo zostane, dáva do ohňa, aby sa nepoškvrnil obetný dar. Poďme sa teda pozrieť, aký je tento rozdiel. Naozaj potrebujeme Božiu pomoc, aby sa rozhodol odrezať všetok náš „tuk, ktorý je v našich útrobách“ (3M 4:8), a odstrániť všetky závoje z nášho skromného chápania, aby sme sa na to mohli pozerať tak, ako nám to Boh ukázal. Porovnajme dve časti Božieho Písma a nasledujme cestu, ktorá sa nám otvorila a vedie k odpovedi. Vidíme, že veľkonočná obeta sa má prinášať „večer“ a je daný pokyn: „Nenechávajte nič z jej mäsa do rána“ (2M 12:6,10). A nie je náhoda, že Božie slovo nám prikazuje nejesť včerajšie mäso, ale čerstvé a nové mäso, najmä tým, ktorí prinášajú Bohu veľkonočnú obetu alebo obetu chvály (Ž 49:23). Človek by mal jesť iba čerstvé a nové mäso a je zakázané jesť včerajšie mäso. Pamätám si, že prorok Ezechiel povedal niečo podobné, keď mu Pán prikázal piecť koláče „v ľudských výkaloch“ (Ez 4:12). A on odpovedal Pánovi: „Ó, Pane, Bože, moja duša nebola nikdy poškvrnená a ja som od svojej mladosti až doteraz nejedol zdochlinu ani roztrhaný divými zvieratami a žiadne včerajšie mäso 29 mi nevstúpilo do úst“ (Ez 4:14). Často som sa sám seba pýtal, aké šialenstvo zachvátilo proroka, ak Pánovi predložil ako veľký skutok skutočnosť, že nikdy nejedol včerajšie mäso. Ale ako to vidím, prorok, poučený a poučený týmito tajomstvami, chcel povedať Pánovi: „Nie som kňaz, preto jesť včerajšie mäso, to znamená staré mäso, je pre mňa nízke a hanebné. Počúvajte, čo bolo povedané, kňazi Pánovi. Obetné mäso určené pre kňazov je Božie slovo, ktoré učia v Cirkvi. Tieto mystické obrazy im pripomínajú, keď práve začínajú prinášať toto slovo ľuďom, že neprinášajú to včerajšie, staré, čo je v liste, ale z milosti Božej prinášajú stále nové veci a vždy hľadajú duchovné. Lebo ak dnes prinášate Cirkvi to, čo ste sa včera naučili od Židov, znamená to, že jete mäso zo včerajšej obety. Ak si pamätáte, tieto slová použil aj Zákonodarca, keď hovoril o obetovaní prvotín, aby boli, ako povedal, nové a čerstvé (porov. 3M 2:14). Všade vidíte: to, čo slúži na chválu Boha, teda obeta chvály (porov. Ž 49, 23), musí byť nové a čerstvé, aby to staré neprinieslo do Cirkvi – keď vaše ústa hovoria, ale vaša myseľ neprináša ovocie. Počúvajte, čo hovorí apoštol: „Keď sa modlím v neznámom jazyku, hoci sa môj duch modlí, moja myseľ zostáva neplodná. „Začnem sa modliť duchom, budem sa modliť aj mysľou, budem spievať duchom a budem spievať s rozumom“ (1. Kor. 14:14-15). Takže vy, ak prinesiete Bohu slovo chvály, ale nie nové a čerstvé, z poučenia ducha, z učenia o milosti Božej, potom aj keď prinesiete svojimi perami „obeť chvály“, vaša myseľ objaví neplodnosť včerajšieho mäsa. Lebo Pán, ktorý dáva svojim učeníkom chlieb, hovorí: „Vezmite, jedzte“ (Matúš 26:26) a neodkladá ho a neprikazuje ho uložiť do zajtra. Tento tajomný význam môže spočívať aj v tom, že im povedal, aby si nebrali chlieb na cestu (porov. Lk 9,3), aby vám vždy priniesli čerstvý chlieb Božieho slova, ktorý nosíte v sebe. Z tohto dôvodu boli Gibeoniti odsúdení a začali „rúbať drevo a čerpať vodu“ (Iznav. 9:21-23), pretože prinášali starý chlieb Izraelitom, ktorým duchovný zákon prikazoval konzumovať vždy nový a čerstvý. Nepochybne existuje ďalší obraz týchto tajomstiev, ktorý predpisuje, aby sa niečo zachovalo a zjedlo „na druhý deň“, ale nič sa nemalo nechať „na tretí deň“; Porozprávame sa o tom včas. Nech sa nám nezatajuje, že je čas, keď je požehnané jesť staré. Asi o siedmom roku, ktorý sa nazýva rokom zmierenia (5M 15:1,2) alebo sabatným rokom, sa hovorí takto: „A budete jesť staré a veľmi staré veci 30“ (Lv 26:10). Potom, vo sviatosti siedmeho roku, ako sme už povedali, sa dáva požehnanie jesť starý chlieb, ale zatiaľ je to zakázané. Ak však zvážime tieto jednotlivé výroky, príliš sa vzdialime od témy, pretože teraz musíme vysvetliť obete. 9. Ďalej sa hovorí: „Ak niekto prináša obetu z modlitby alebo z horlivosti, musí sa jeho obeta zjesť v deň obety a na druhý deň sa môže zjesť to, čo z nej zostane, a zvyšok obetného mäsa na tretí deň sa musí spáliť v ohni; ak budú jesť mäso z obety na tretí deň, nebude to priaznivé; kto by to niečo zjedol, nebude sa to počítať a poškvrní sa to. hriech“ (Lv 7:16-18). Toto nepochybne povedal Dávid v žaltári: „Nech sa jeho modlitba stane hriechom“ (Ž 109:7), keď v jeho obeti nielenže nie je nič hodné, ale je mu to pripočítané ako vina. Počuješ zákon Zákonodarcu, že ak niekto „bude jesť mäso z obete na tretí deň, ponesie hriech“. Z toho by malo byť zrejmé, aké veľké nebezpečenstvo pre človeka predstavuje hriech, ak sa ho dopúšťa aj tam, kde sa prináša obeta zmierenia. Verím, že práve toto mal na mysli blažený Dávid, keď sa pýtal: „Kto môže zvážiť svoje vlastné chyby? (Žalm 19:13). Preto sa „obeta modlitby alebo z horlivosti“ môže jesť aj „na druhý deň“, ale musí sa úplne odmietnuť „na tretí“. A ak pre slabosť alebo pre nepozornosť nebolo možné na druhý deň zjesť všetko obetné mäso, hovorí sa, že na tretí deň sa to, čo z neho zostalo, nemôže zjesť, ale treba ho zapáliť. Lebo ak po dvoch dňoch budete chcieť jesť obetné mäso, ponesiete hriech. Pokiaľ som dobre pochopil, pod týmito dvoma dňami môžeme rozumieť dva zákony, v ktorých je možné nájsť a preskúmať každé slovo súvisiace s Bohom – lebo tieto slová sú obetou – a prostredníctvom nich získať plnosť poznania. Ak však niečo v Božom Písme zostáva nepochopiteľné, netreba hľadať žiadnu inú, tretiu zmluvu ako zdroj poznania – a volá sa to tretí deň – ale treba dať „ostatok“ do ohňa, čiže nechať to na Boha, lebo Boh nechce, aby sme v tomto živote vedeli všetko, ako hovorí Apoštol: „Čiastočne vieme, a tá časť bude dokonalá, ale keď príde, prorokujeme, prestať“ (1. Kor. 13:9-10). Toto je teda oheň, ktorému musia byť odovzdané „ostatné pozostatky do tretieho dňa“ (3M 7:17) a nemali by sme sa na základe nepodložených predpokladov domnievať, že všetko vieme, „túžime“, ako povedal ten istý apoštol, „byť učiteľmi zákona, ale nerozumieme ani tomu, čo hovoria, alebo čo tvrdia“ (1 Tim. Preto, aby naša obeta nebola odmietnutá a naša túžba po poznaní z Božieho Písma sa v nás nepremenila na hriech, budeme dodržiavať to, čo nám predpisuje duchovný zákon, ktorý nám dáva Zákonodarca. 10. „Toto mäso, ak sa dotkne niečoho nečistého, sa nesmie jesť, ale musí sa spáliť v ohni; ale čisté mäso môže jesť každý, kto je čistý; Ak niektorá duša, ktorá má na sebe nečistotu, zje mäso z Pánovej spásonosnej obete, potom bude táto duša odrezaná od svojho ľudu; a ak sa niektorá duša dotkne čohokoľvek nečistého, nečistého, ľudského nečistého a nečistého mačacieho mäsa. z Pánovej spásnej obete, potom bude táto duša vyťatá z jej ľudu“ (Lv 7:19-21). Zákonodarca tu stanovuje tri príčiny nečistoty. Prvým je, keď sa obetné mäso „dotkne čohokoľvek nečistého“. Druhá je, keď ten, kto je „mäso spásonosnej obete“, je nečistý a „má na sebe nečistotu“. Tretím prípadom je, keď je samotné mäso čisté a ten, kto ho je, čistý, dotkne sa „nečistoty“, či už od dobytka, alebo od vtákov, alebo od čohokoľvek, čo sa považuje za nečisté. Toto je predpis posvätného zákona týkajúci sa rituálu prinášania materiálnych obetí. Avšak v súlade s poriadkom nášho výkladu, kde sa posvätné telo chápe ako Božie slovo, je potrebné poznamenať nasledovné. Často sa niečo nečisté dotkne čistého mäsa. Uviedol by som tento príklad: ak niekto tvrdí niečo čisté a pravdivé o Bohu Otcovi, Jeho jednorodenom Synovi a Duchu Svätom, hodnom tajomstva Božstva, a tým istým spôsobom to akceptuje a chápe vo vzťahu ku všetkým rozumným tvorom stvoreným Bohom, ale po tomto tajomstve nepozná vzkriesenie tela, jeho prvé slovo je nepochybne „pevná potrava“ (sacré). Avšak popieranie vzkriesenia tela, ktoré je cudzie viere, otravuje a poškvrňuje posvätné telo, ktoré, ako už bolo povedané, bolo spojené s pravým a dokonalým. Preto Zákonodarca predpisuje, že sa nemá jesť mäso, k „nečistote“ ktorej sa pridáva aj nečistota nevery. Preto Apoštol hovorí: „Sviatkujme nie so starým kvasom, nie s kvasom, ale s nekvasenými chlebmi čistoty a pravdy“ (1 Kor 5, 8). Druhým typom „nečistoty“ je, že ten, kto je toto mäso, je nečistý, „má v sebe nečistotu“. Dá sa to chápať napríklad takto: ak je niekto od prírody nadaný a má horlivý charakter, potom zjavne nie je pripravený okamžite vnímať tajomstvá Božieho Slova; je potrebné, aby sa najprv zriekol temných činov a zlých skutkov a stal sa schopným poznania, ale až potom, keď sa stane schopným svätosti. V knihe Numeri čítame podobný výrok, keď Pán zosiela mäso z neba synom Izraela, hovoriac: „Buďte čistí zajtra a budete jesť mäso“ (4 Moj 11,18). To naznačuje, že keby neboli najprv očistení a posvätení, Boh by im nedal mäso. Zákonodarca jasne ukazuje milosrdenstvo Pána, že nepovedal: „Nečistý nebude jesť mäso“, ale „kto má na sebe nečistotu“ (porov. 3M 7:20), lebo nemožno nájsť nikoho, v ktorom by nebolo nečistoty. Je však možné nájsť tých, ktorí ho mali, ale keď počuli zákon Boží, boli očistení. Ale ak niekto zostáva vo svojej nečistote a nechce sa obrátiť a napraviť sa, potom, ako sa hovorí, „tá duša bude vyťatá zo svojho ľudu“ (Lv 7,20). Tretím typom nečistoty je, keď sa čistý človek „dotkol niečoho nečistého“ (Lv 7:21) a nepoškvrní sa ani tak vlastným hriechom, ako tým, že sa dostane do kontaktu s hriechom iného. Napríklad, ak sa spriatelí alebo vstúpi do komunikácie s osobou, ktorá je zlomyseľná, podráždená alebo roztopašná, potom sa, samozrejme, zapletie do nerestí nie svojimi vlastnými priestupkami, ale stále vie a vidí, že tento zlý človek nenávidí svojho brata a je vrah (1Ján 3:15) alebo že útočí na niekoho iného, ​​že je vrahom alebo je niekto iný. inak, a ak sa s ním nerozlúči, keď sa toto všetko ukáže, potom je to on, kto sa dotkne „niečoho nečistého“ (porov. 3M 7,21), nečistého dobytka alebo vtáka alebo „mŕtvoly“ (3M 5,2) a sám sa poškvrní cudzou nečistotou. Už predtým sme hovorili o rôznych druhoch nečistoty, ktorými sa človek môže poškvrniť. Nie je to to, čo nás učí apoštol, keď hovorí: „Ale ja som ti napísal, aby si sa nestýkal s nikým, kto, hoci sa nazýva bratom, zostáva smilníkom alebo lakomcom alebo modlárom, ohováračom, opilcom alebo dravcom; s niekým takým by si nemal ani jesť“ (1 Kor. 5:11)? Čo iné nás týmito slovami učí, ak nie to, aby sme sa nepoškvrnili cudzími hriechmi a nečistotou? 11. Ďalej sa hovorí: "A Pán hovoril Mojžišovi a riekol: Povedzte synom Izraela: Nebudete jesť tuk z býka, ani z ovce, ani z kozy. Tuk z mŕtvych a tuk z roztrhaného divou zverou sa môže použiť na akýkoľvek účel; ale ak ho budete jesť, nejedzte ho; lebo kto bude jesť tuk zo zvieraťa, nebudete odťatí jeho dušu zo zvieraťa, ktoré bude obetované; akúkoľvek krv vo všetkých vašich príbytkoch, či už z vtákov, alebo z dobytka, ale kto by jedol krv, tá duša bude vyťatá zo svojho ľudu“ (Lv 7:22–27). Zákonodarca nedovoľuje jesť alebo inak používať „tuk“ obetovaných a niektorých iných zvierat a zakazuje jesť krv akéhokoľvek mäsa. V predchádzajúcich pasážach sme to uvažovali v mystickom zmysle, keď bolo „teľa“ obetované ako zápalná obeť „za hriech“ a „tuk“ bol umiestnený na oltár; časť krvi bola položená „na rohy oltára“ a zvyšok krvi bol vyliaty „k päte oltára“ (3M 4:3–8), čím chápeme obraz tých, ktorí sa nazývajú „zvyšok Izraela“ (porov. Iz 10:20) a ktorí dúfajú v spasenie (po príchode pohanov „v posledných časoch“ Rim 11:25). Nazvali sme Kristovu dušu tou „tučnou“, ktorou je Cirkev Jeho priateľov, za ktorých položil svoj život (Jn 15:13). A preto sa môže stať, že v tomto úryvku, keďže je prikázané, aby nikto nejedol tuk zo zvierat obetovaných Pánovi, je naznačené to, čo povedal: „Nech nikto neprivádza na hriech jedného z týchto maličkých, ktorí veria vo mňa“ (Matúš 18:6). A keďže je zakázané jesť krv akéhokoľvek zvieraťa, možno presne o tomto hovorí apoštol o Izraelitoch: „Poviete: „Odlomili sa konáre, aby som mohol byť naštepený.“ Dobre. Boli zlomení pre neveru, ale vy sa držíte viery: nepyšujte sa, ale bojte sa“ (Rim 11:19-20); a tiež hovorí: „Nebuďte arogantní pred ratolesťami“ (Rim 11:18). A nech sa nikto neposmieva ich pádu, „inak“, ako hovorí Apoštol, „budete vyťatí, ale aj tí, ak nebudú pokračovať v nevere, budú vštepení“ (Rim 11:22-23). Myslím si však, že pod pojmom „krv“ musíme rozumieť týmto ľuďom, pretože nepochádzali z viery a ducha Abraháma, ale iba z jeho krvi. 12. Pokračuje: „A Hospodin hovoril Mojžišovi a riekol: Povedzte synom Izraelovým: Ktokoľvek predloží Hospodinovi svoju spásnu obeť, z tejto obety spásy prinesie diel ako obetný dar Hospodinovi, jeho ruky nech obetujú Hospodinovi 31: tuk na hrudi 32 a kotlík na pečeni, otriasa jeho hruďou a pred tvárou Hospodina sa rozpáli tuk; a jeho synov; a daj svoje pravé rameno ako obeť zo svojich spásnych obetí kňazovi, ktokoľvek z Áronových synov obetuje krv spásy a tuk, jeho pravé rameno bude jeho podielom, lebo ja beriem od synov Izraela z obetí spásy ich hruď z vlny a plece odlúčenia 33 a dám ich synom Izraela a jeho synom navždy; 7:28–34). Táto obeta sa nazýva „záchrana“. A len ten, kto je zdravý a vie o svojej spáse, ďakuje Pánovi, prináša ju Pánovi. Ale niekto, kto je oslabený na duši a nedôsledný vo svojich činoch, nemôže priniesť „spásnu obeť“. Chcete vidieť, že chorí alebo slabí nemôžu priniesť túto obetu? Malomocný, ktorý, ako je opísané v evanjeliu, bol uzdravený Pánom, nemohol prinášať obete, kým trpel malomocenstvom. Ale keď prišiel k Ježišovi a „očistil sa“, potom mu Pán prikázal, aby priniesol na oltár „dar, ktorý im prikázal Mojžiš na svedectvo“ (Matúš 8:3–4). Počuješ, kto by mal priniesť „obeť spasenia“? Teraz počúvajte, ako by sa to malo priniesť. „Jeho ruky nech prinášajú obetu Pánovi“ (Lv 7:30). Nehovorí Zákonodarca jasne, že obetu neprináša človek, ale jeho ruky, teda jeho skutky? Naozaj, naše skutky sú obetou Bohu. Ak totiž schováte svoje ruky, keď potrebujete dávať, a natiahnete ich, aby ste brali, potom ste sa ešte neočistili od malomocenstva a nemôžete priniesť „obeť spásy“. Preto „jeho ruky nech prinášajú obetu spásy“ a „jeho ruky“ prinesú to, čo má byť obetované Pánovi, to jest „tuk na hrudi a pečať na pečeni“ (Lv 7:30). V tejto pasáži, kde sa hovorí: „Nech jeho ruky prinášajú obetu Pánovi“ (Lv 7:30), je v gréckom texte namiesto slova „obeta“ όλοκαρπώματα, čo znamená „všetky plody“. To ukazuje, že ten, kto je neplodný, kto neprináša „ovocie spravodlivosti“ (Jak 3:18), ovocie milosrdenstva alebo „ovocie Ducha“, ktoré apoštol vymenúva: „láska, radosť, pokoj, zhovievavosť, láskavosť“ (Gal 5:22) a iné podobné, nemôže priniesť všetko svoje ovocie Pánovi. Prorok Dávid o tom hovorí na inom mieste v Písme: „Nech [Pán] urobí tuk tvojou zápalnou obeťou“ (Ž 19:4). Prináša teda „tuk z pŕs a predkolenie pečene“, ktoré sú položené na oltár. Často sme hovorili o tuku. Ale keď sa povie: „tuk je na prsiach“, pod „prsiami“ treba rozumieť srdce, z ktorého musíte vyhnať všetky „zlé myšlienky“ (porov. Mk 7,21) – lebo z neho pochádzajú – tým, že ich dáte do ohňa, aby vaše srdce, očistené, mohlo vidieť Boha (porov. Mt 5,8). Musíte však priniesť aj „pečeň“ (3M 7:30). Predtým sme povedali a vysvetlili, že táto časť pečene je útočiskom chamtivosti a hnevu. A preto ten, kto od seba odrezal všetky neresti zúrivosti a namyslenosti, obetuje „omentum na pečeni“. „Tuk na hrudi“ je umiestnený na oltári, ale „samotná truhlica patrí Áronovi a jeho synom“. Je tiež predpísané oddeliť „pravé rameno“ a priniesť ho „ako obeť z obety spásy“ (3M 7:32). Pozrite sa, aké obety dostáva kňaz. Dostane "hruď" a "rameno", ale rameno je správne. Neveríme, že to nie je náhodou, že zo všetkých obetovaných zvierat sú práve tieto vyvolené? Zdá sa mi, že ak niekto tvrdí, že je Božím kňazom, ale zároveň nevyberá hruď zo všetkých častí, tak nie je kňazom; a ak nezíska „pravé rameno“, potom nemôže vystúpiť na trón Pánov a byť nazývaný kňazom. Aká je teda truhlica kňaza, aká je? Verím, že je toho istého druhu ako plnosť múdrosti, plnosť poznania, plnosť všetkého posvätného chápania. Čo mám na mysli pod úplným pochopením? Samozrejme, byť naplnený Bohom. Toho istého druhu je rameno kňaza, ktoré mu prinášajú synovia Izraela pre svoju spásu a sú ním spasení (porov. 3M 7:32). Jednotlivé dekréty napísané v zákone sú obrazmi tých, ktoré sa musia v Cirkvi plniť. A keby tí, ktorí počúvali, nedostali od nich žiadne pokyny, potom by ich nebolo potrebné čítať v Cirkvi. Ak teda kňaz prostredníctvom rozhovoru, vyučovania, svojej mnohorakej starostlivosti a práce bdenia dokázal obrátiť hriešnika, nasmerovať ho na lepšiu cestu, obnoviť v ňom bázeň pred Bohom, oživiť nádej na budúce požehnania, odvrátiť ho od zlých skutkov a obrátiť ho k dobru, ak, hovorím, toto všetko urobil, potom ten, kto bol zachránený jeho prácou, vzdá chválu Bohu, nájde a prinesie spásu. Pri tejto obeti sa „hrudník“ a „pravé rameno“ (porov. Lv 7,28 a nasl.) dávajú kňazovi a slúžia ako znamenie, že ak predtým hruď a srdce obetujúceho boli príbytkom zlých myšlienok, teraz, premenené úsilím kňaza, v nich prebývajú dobré myšlienky, a keď je očistený, môže vidieť aj Boha (5,8 Mat.). Rovnako aj jeho rameno je znakom toho, že svoje temné a zlé skutky – a nepochybne sú zlé a neláskavé – premenil na spravodlivé, ktoré sa páčia Bohu. Toto je pravé rameno, ktoré, ako sa hovorí, je dielom kňaza. Modlime sa, aby ste vy, ktorí to počujete, odovzdali svoju hruď Božím kňazom, aby z nej odrezali všetko, čo je tučné, a urobili z nej časť kňaza. Daj nám aj svoje ramená, ale my chceme len tvoje pravé rameno; nechceme nič ľavicové 34, nič temné a zlé; potrebujeme tvoje spravodlivé skutky. Čo sa však k tomu pridalo, a to, že „hruď“ je „hruď šoku“ a „rameno“ je „pliec odlúčenia“, ako si myslím, nebolo povedané náhodou. A tak by som sa spýtal, čo sa musí aplikovať na prsník, aby sa z neho stal „prsník šoku“. Keď kňaz odstráni z vášho srdca všetko, čo je tučné a obézne, čo by malo byť odovzdané ohňu, a očistí ho od všetkých prikrývok, zostáva už len, aby doň zostúpila milosť Ducha Svätého, a potom sa vaša hruď stane „prsiam na trasenie“, ako aj „plecom odlúčenia“ alebo „odnímaním“ (porov. Lv 7,54). Ako sa však môže stať „ramenom oddelenia“? Ak viete a rozumiete, ako rozlišovať medzi skutkami svetla a skutkami tmy (porov. Rim 13,12) a oddelíte svoje skutky od tmy, aby boli vaše skutky vo svetle, vaše rameno sa stane „ramenom odlúčenia“, alebo keď od seba oddelíte každého brata, ktorý „chodí neusporiadane“ (porov. 2 Tes. 3,11), ak sa nedotknete strýka alebo proroka, podľa 11. vyjdite spomedzi neho, očistite sa v „nádobách Pánových“ (Iz 52:11). A napokon niektorí na základe obvyklého chápania Písma veria, že nečisté veci sa nazývajú obyčajnými 35. Hlas z neba teda zvestuje Petrovi: „Čo Boh očistil, nepovažuj za nečisté“ (Sk 10,15). Z toho vyplýva, že ak sa nečisté nazývajú „spoločné“, potom sa sväté musia nazývať „oddelené“. K tomu dodáme, že ak je niekto služobníkom jedného Boha, tak ho nemožno nazvať obyčajným, teda nečistým. Ale ak je niekto nečistý, potom nepochybne slúži mnohým pánom, a preto sa nazýva „obyčajný“. V tomto úryvku je veľké tajomstvo, ktorému telesní Izraeliti, hoci ho používajú, nerozumejú. Nazývajú sa obyčajnými a nečistými (porov. Sk 10:28). Ale nerozumejú, prečo sú označovaní za nečistých. Nech sa teda naučia od Cirkvi Božej, že svätý slúži iba Bohu a nestýka sa s ničím nečistým. Ale hriešnik a nečistý patria mnohým, lebo ho majú mnohí démoni, a preto sa nazýva „obyčajný“. Nakoniec uzdravený Pánom, ktorý je opísaný v evanjeliu, na otázku „ako sa voláš? odpovedal: „Volám sa Légia, lebo je nás veľa“ (Marek 5:9). Môže sa zdať, že sme odbočili od témy, ale toto všetko bolo povedané z núdze, aby sme pochopili tajomstvo toho, čo je napísané „hruď šoku“ a „rameno odlúčenia“ (porov. Lv 7,34) a prečo boli dané kňazom „na večný podiel“, a vďaka tomu sme hodní, aby sme skrze čistotu srdca, skrze Najvyššieho kňaza a náš večný Pán prijali Najvyššieho kňaza za náš dobrý skutok. a Spasiteľa Ježiša Krista, v ktorom Boh Otcovi s Duchom Svätým „bud sláva a vláda na veky vekov. Amen“ (1 Pt 4,11; Zj 1,6). O rúchu veľkňaza a kňazov 1. Apoštol nám stručne poukazuje na dôvod, prečo to, čo sa nám číta, môže alebo nemusí byť pochopené, keď hovorí, že „pri čítaní Starého zákona“ je „odstránená opona“ zo sŕdc tých, ktorí sa „obrátia k Pánovi“ (porov. 2Kor 3,14-16). Chce tým povedať, že sa nám odhaľujú tajomstvá Starého zákona do tej miery, do akej sa obraciame k Pánovi. Preto musíme tvrdo pracovať, aby sme oslobodení od svetských starostí a pozemských záležitostí, a ak je to možné, aj od priateľských rozhovorov, mohli prijímať Božie slovo a rozjímať o jeho zákone dňom i nocou (porov. Ž 1,2), aby sme, obrátení celým srdcom k Pánovi, mohli hľadieť „na tvár Mojžiša“ (2Kor 3,7), z ktorého bol odstránený verš 3,7. Týka sa to najmä toho, čo dnes čítame o kňazských rúchach, ako aj o ustanovení veľkňaza, kde sa hovorí niečo, čo úplne vylučuje doslovné chápanie telesného Izraela. A preto sa musíme snažiť vysvetliť, čo bolo povedané nie silou ľudského porozumenia, ale prosbami a modlitbami, ktoré vylievame k Bohu. Potrebujeme aj vašu pomoc, aby nám Boh, Otec Slova, dal slovo (Ef 6:19) a mohli sme rozjímať o úžasných tajomstvách Jeho zákona. 2. To, čo dnes čítame, sa začína slovami: "Toto je podiel pre Árona a podiel pre jeho synov z Pánových obetí odo dňa, keď sa zjavia pred Pánom na posvätné obrady, ktoré im Pán prikázal dávať odo dňa ich pomazania od synov Izraela. Toto je večné ustanovenie pre ich pokolenia. Toto je zákon o zrno, zápalnú obeť, obeť, zápalnú obeť, obeť, obetu, obeť, zápalnú obeť. obeť spásy, ktorú dal Hospodin Mojžišovi na vrchu Sinaj, keď prikázal synom Izraela na púšti Sinaj“ (Lv 7,35-38). Keď Zákonodarca povedal: „Odo dňa pomazania Árona a jeho synov“ (Lv 7:36), neuviedol, o aký druh pomazania išlo, a nevysvetlil, ako pomazal, ale urobil to neskôr; teraz, keď povedal: „Odo dňa ich pomazania,“ nepridal nič o samotnom pomazaní. Zjavne to bolo urobené, aby sa ukázalo, že to, čo bolo spomenuté predtým, teda „hruď chvenia a rameno odlúčenia“, bude pomazanie Árona a jeho synov, takže si nemyslíme, že by sa to malo chápať v materiálnom zmysle, ale že tieto slová sú dané, aby nás naučili sviatosti pomazania. Na záver opakuje to, čo už bolo povedané, a hovorí: „Toto je večné ustanovenie pre ich pokolenia – zákon o zápalných obetiach a o obetiach za hriech“ (Lv 7:37). To znamená, že to, čo bolo vysvetlené skôr, je zjavne άνακεφαλαίωσις, inak ide o „opakovanie“ sviatostí, ktoré sme podrobnejšie vysvetlili vyššie. Potom je však napísané: "Pán prehovoril k Mojžišovi a povedal: Vezmi s ním Árona a jeho synov, rúcha a olej na pomazanie, býčka na obeť za hriech, dvoch baranov a košík nekvasených chlebov a zavolaj celé zhromaždenie k dverám stánu stretávania. Mojžiš ho zavolal k vchodu a shromaždeniu, ako prikázal Hospodin celému zhromaždeniu. a Mojžiš povedal zhromaždeniu: Toto prikázal Pán urobiť, a Mojžiš priviedol svojho brata Árona a jeho synov a umyl ho vodou, obliekol ho opaskom, obliekol vnútorné rúcho, obliekol ho efódom a opásal ho náprsným pásom. a na náprsník dal posolstvo a pravdu 37 a na hlavu si dal mitru a na prednú stranu mitru položil leštenú tabuľu, diadém svätyne, ako Pán prikázal Mojžišovi“ (Lv 8,1-9). Počúvajte s pozorným uchom a bdelým srdcom tento obrad vysviacky veľkňaza alebo kňaza, pretože aj vy ste podľa Božích prisľúbení kňazmi Pána, „vy ste vyvolený rod, kráľovské kňazstvo“ (1 Pet 2:9). Hovorí sa, že na príkaz Pána vzal Mojžiš „Árona a jeho synov“, najprv ich umyl a potom obliekol. Pozornejšie zvážte poradie akcií: najprv sa umyje, potom sa oblečie. Nemôžete sa obliecť, kým sa neumyjete. Preto: „Umyte sa, očistite sa, odstráňte svoje zlé skutky zo svojich duší 38“ (Iz 1:16). Ak sa totiž neumyjete, nebudete si môcť obliecť Pána Ježiša Krista, ako hovorí Apoštol: „Oblečte si nášho Pána Ježiša Krista a nepremieňajte starosti tela na žiadostivosti“ (Rim 13,14). Nech ťa teda umyje Mojžiš, nech ťa sám umyje a oblečie! Veľakrát ste už počuli, ako vás Mojžiš dokáže umyť. Často sme totiž hovorili, že vo Svätom písme Mojžiš predstavuje zákon, tak ako hovorí evanjelium: „Majú Mojžiša a prorokov, nech ich počúvajú“ (Lk 16, 29). Boží zákon ťa teda umýva, odstraňuje tvoju nečistotu, a ak ho počuješ, zmyje špinu tvojho hriechu. Kňazov posväcuje sám Mojžiš, teda podľa zákona, a nikto nemôže byť kňazom, ak ho zákon neustanovuje za kňaza. Lebo je mnoho kňazov, ale medzi nimi sú aj takí, ktorých zákon neumyl a Božie slovo neočistilo a Božie slovo neočistilo od špiny hriechov. Takže aj vy, ktorí sa usilujete prijať svätý krst a získať milosť Ducha Svätého, musíte byť najprv očistení zákonom. Najprv po vypočutí Božieho slova musíte skrotiť svoje prirodzené neresti a obmedziť svoje barbarské zvyky, aby ste po nadobudnutí pokory a miernosti získali aj milosť Ducha Svätého. Lebo Pán skrze proroka hovorí: „Na koho budem hľadieť: na toho, kto je pokorný a skrúšený v duchu, a na toho, kto sa trasie pred mojím slovom“ (Iz. 66:2). A ak nie ste pokorní a skrúšení v duchu, milosť Ducha Svätého vo vás nemôže prebývať, ak s bázňou neprijímate slová Božie. Lebo Duch Svätý odchádza od pyšnej, tvrdohlavej a klamlivej duše. Preto musíte najprv rozjímať o Božom zákone, aby vás, ak ste nestriedmí vo svojich záležitostiach a neusporiadaní vo svojich zvykoch, mohol Boží zákon napraviť a premeniť. Chcete vidieť, že Mojžiš je vždy s Ježišom, teda zákon evanjelia? Nech vás evanjelium naučí, že keď bol Ježiš „premenený“ v sláve, Eliáš sa s ním „zjavil aj s Mojžišom“ (porov. Marek 9,2nn), aby ste vedeli, že zákon, proroci a evanjelium vždy idú spolu a sú v jednej sláve. A preto aj Peter, keď im chcel postaviť tri stany, ukázal svoju nevedomosť, „lebo nevedel, čo povedať“, lebo pre zákon, prorokov a evanjelium nie sú tri stany, ale jeden, a to je Božia Cirkev. Mojžiš teda najprv umyje Pánovho kňaza, a keď ho už Zákonodarca umyl a očistil od špiny svojich nerestí, potom ho oblečie. Pozrime sa však, aké sú šaty, ktoré oblieka Mojžiš svojho „brata“ Árona, prvého veľkňaza, a či máte aj vy možnosť obliecť si rovnaké šaty a stať sa veľkňazom. Samozrejme, najvyšším Veľkňazom je náš Pán Ježiš Kristus, ale nie je Veľkňazom kňazov, ale Veľkňazom veľkňazov. Nie je kniežaťom kňazov, ale kniežaťom kňazov, ako sa o Ňom hovorí: nie kráľom národov, ale „kráľom kráľov“; a nie pán sluhov, ale „Pán pánov“ (1 Tim 6:15). A preto sa môže stať, že ak ťa umyje Mojžiš a očistíš sa, akoby si bol jediný, koho umyl sám Mojžiš, nájdeš aj šaty, ktoré dal Mojžiš – šaty, do ktorých obliekol „svojho brata Árona a jeho synov“. Tieto rúcha sú však potrebné nielen na kňazskú službu, ale aj na zakrytie bedier. Ale predtým, než začneme hovoriť o tomto type oblečenia, rád by som porovnal posvätné a spoľahlivé odevy s tými, do ktorých bol oblečený prvý človek po páde. Hovorí sa, že ich stvoril Boh: „A Pán Boh urobil Adamovi a jeho žene kožené rúcha a obliekol ich“ (1 Moj 3,21). Tieto odevy boli vyrobené zo zvieracích koží, pretože práve do takýchto odevov musel byť hriešnik oblečený – ako sa hovorí, „do rúcha z kože“, ktoré sú symbolom smrteľnosti, ktorú získal ako trest za hriech, a skazenosti spôsobenej tým, že jeho telo podlieha porušeniu. Ale ak si už bol umytý a očistený Božím zákonom, potom ťa Mojžiš oblečie do neporušiteľného rúcha, „aby nebola odhalená tvoja nahota“ a „aby to, čo je smrteľné, bolo pohltené do života“ (porov. 2Kor 5,4). 3. Pozrime sa teda na poradie, v akom je veľkňaz dosadený. Je napísané: "A zvolal celé zhromaždenie k dverám svätostánku stretávania. A Mojžiš povedal zhromaždeniu: "Toto prikázal Pán urobiť" (Lv. 8:4-5). A hoci Pán dal pokyny o ustanovení veľkňaza a sám si ho vyvolil, predsa sa zhromaždila "celá obec", aby každý mohol vidieť a vedieť aj prítomnosť kňaza. najlepší, najmúdrejší, najsvätejší, najcnostnejší zo všetkých bol vybraný do kňazskej služby, aby neskôr, keď sa postavil pred ľud, nikto nepochyboval ani nezaváhal, keď hovorí o kňazskej vysviacke: „Musí mať dobré svedectvo aj od cudzincov“ (1 Tim 3,7). V slovách „zvaný celé zhromaždenie“ (porov. 3M 8,4) mám sklon vidieť niečo viac: myslím si, že „zvolať celé zhromaždenie“ znamená zhromaždiť a zjednotiť všetky cnosti duše do jednej, takže keď príde na kňazskú vysviacku, všetky cnosti duše sa stanú bdelými, ale takými, že chýba poznanie celku, takej múdrosti. množstvo pocitov, je prítomná celá zbierka svätých myšlienok. A tak, keď to všetko zhromaždí vo vnútornej svätyni svojho srdca, mohol odhaliť, čo je veľkňaz, čo symbolizuje jeho rúcho a čo je pomazanie. Mojžiš teda umyje a oblečie veľkňaza. Aké oblečenie? Hovorí sa: „A obliekol si ho do tuniky, prepásal ho opaskom a obliekol si dlhé rúcho“ (Lv 8:7), alebo, ako čítame inde, „vnútorný plášť“. Ako som pochopil, veľkňaza oblieka Mojžiš do dvoch šiat. Ale čo potom robiť s tým, že Ježiš zakázal svojim kňazom, našim apoštolom, mať dvoje rúcha (Lk 3:11)? Už sme povedali, že Mojžiš a Ježiš, teda zákon a evanjelium, spolu súhlasia. Niekto by mohol povedať, že Ježišov príkaz nemať dvoje rúcha neodporuje zákonu, ale ho vylepšuje, ako v tom, že keď zákon zakazuje vraždu, Ježiš prikazuje zdržať sa dokonca aj hnevu (Mt 5:21-22), a keď zákon zakazuje smilstvo, Ježiš zavrhuje aj žiadostivosť srdca. Preto sa zdá, že tam si veľkňaz oblieka dvoje šiat a tu apoštoli jedny. Samozrejme, ak sa takéto vysvetlenie zdá byť pravdepodobné, potom to tak môže byť. V žiadnom prípade však neobmedzujem vysviacku kňazov na toto úzke chápanie. Zdá sa mi, že na tomto obrázku je niečo viac. Veľkňaz je ten, kto pozná zákon, kto pozná význam každej sviatosti, jedným slovom, ten, kto rozumie zákonu v duchu aj v litere. Veľkňaz, ktorého potom Mojžiš ustanovil, vedel, že obriezka je duchovná, no napriek tomu pozoroval aj obriezku tela, pretože veľkňaz nemohol byť neobrezaný. Preto mal dva odevy: jedným bola služba telu, druhým duchovné porozumenie. Vedel tiež, že Bohu treba prinášať duchovné obete, a napriek tomu prinášal aj telesné obete. Lebo on by nemohol byť veľkňazom tých, čo žili v tom čase, keby nevykonával obete. Preto sa skutočne hovorí, že tento veľkňaz bol oblečený do dvoch šiat. Ale apoštoli, ktorí následne povedali: „Ak sa necháš obrezať, nebudeš mať úžitok od Krista“ (Gal 5,2) a tiež povedali: „Nech ťa nikto nesúdi za jedlo ani pitie, ani za nejaký sviatok, ani za novmesiac, ani za sobotu: to je tieň budúcnosti“ (Kol. 2:16-17), tak im bolo zakázané mať dvoje rúcha a tak úplne odmietnuť. unavovať učeníkov židovskými bájkami (porov. Tít 1:4) a neklásť „na šiju učeníkov jarmo, ktoré by sme nemohli niesť ani naši otcovia, ani my“ (Sk 15:10). Stačí im jeden odev – ten „vnútorný“, lebo nepotrebujú vonkajšie rúcho zákona, ale to, ktoré je dané zhora. A Ježiš im dovoľuje mať jeden odev – ten „vnútorný“. Nakoniec Mojžiš kladie na veľkňaza „efod“, čo je bohato zdobené rúcho pripevnené na pleciach. Ale ramená symbolizujú prácu a prácu. Preto chce, aby bol veľkňaz ozdobený skutkami, ale samotné poznanie nestačí, lebo „ktokoľvek robí a učí, toho budú volať veľkým v nebeskom kráľovstve“ (Mt 5,19). 4. Tiež sa hovorí: „Opásal ho opaskom efódu“ (Lv 8:7). Už bolo povedané, že Mojžiš ho „prepásal opaskom“ cez tuniku a teraz ju opäť opása „opaskom efódu“ (porov. Lv 8,7). Čo znamená tento dvojitý opasok, ktorým chce Mojžiš zviazať veľkňaza zo všetkých strán? Musí byť zdržanlivý v slovách, v skutkoch, zbavený všetkého nadbytočného, ​​aby v ňom nebola žiadna roztopašnosť alebo nedbanlivosť. Musí byť opásaný všetkými cnosťami duše a zdržať sa telesných nerestí. A nemal by sa báť žiadnych prehreškov duše či tela. Vždy musí mať obidva opasky, aby bol čistý „na tele aj na duchu“ (1 Kor 7:34). Je dobré, keď je opásaný „efódovým opaskom“, lebo vo svojich skutkoch a práci bude nosiť opasok cnosti. Ďalej sa hovorí: „Položil mu náprsník a na náprsník vložil posolstvo a pravdu a dal mu na hlavu turban“ (Lv 8:8-9). Pozrime sa, čo symbolizuje „dôverník“. Keď je veľkňazova nahota zahalená a jeho bezbožnosť je zahalená do rúcha, keď je posilnený dielami a prepásaný dvoma remeňmi, je mu daný náprsník. Dôverník je znakom múdrosti, lebo múdrosť je založená na rozume a ukazuje, čo je cnosť múdrosti a rozumu. „A vložil posolstvo a pravdu na svoj náprsník“ 39 (Lv 8:8). Lebo veľkňazovi nestačí mať múdrosť a poznať príčinu všetkého, ak svoje poznanie nevie sprostredkovať ľudu. Preto je „dôverníkovi“ umiestnené „posolstvo“, aby mohol odpovedať každému, kto sa ho opýta na niečo, čo sa týka základov viery a pravdy. Je na ňom umiestnená aj „pravda“, takže veľkňaz nikdy nepridáva nič z toho, čo mu napadne, ale hovorí len to, čo obsahuje „pravdu“ a nikdy sa od nej neodchyľuje, aby to vždy zostalo v každom jeho slove. To je to, čo znamená dať „správu a pravdu“ „svojmu dôverníkovi“. Nešťastní sú tí, ktorí pri čítaní tohto smerujú celé svoje chápanie k chápaniu telesného oblečenia. Nech nám povedia, čo je odev „posolstva“ alebo aký je odev „pravdy“. Ak niekto niekedy videl, ak niekto niekedy o nich počul, odevy nazývané „posolstvo a pravda“, nech nám povie, aké ženy ich tkali alebo v akej krajčírskej dielni ich ušili. Ale ak chcete počuť pravdu, potom vedzte, že múdrosť robí takéto odevy. Je to ona, ktorá utkáva tajomné posolstvo, pravdu všetkého. Modlime sa teda, aby sme boli hodní prijať múdrosť od Pána, aby nás obliekla do týchto šiat. Všimnite si však aj to, aká je táto sekvencia posvätná a úžasná. Pred efodom sa neoblieka náprsník, lebo múdrosť nie je pred skutkami. Najprv treba konať skutky a až potom hľadať múdrosť. A preto „komunikácia“ nie je pred dôverníkom, pretože by sme nemali učiť iných, kým sa sami nestaneme učenými a obozretnými. Potom však príde „pravda“, pretože pravda je najvyššou múdrosťou. Napokon, prorok sa riadi rovnakým príkazom, keď hovorí: „Zasievajte si v spravodlivosti a žnite plody života, buďte osvietení svetlom poznania 40“ (Ozeáš 10:12). Všimnite si, že najprv nehovorí „buďte osvietení svetlom poznania“, ale najprv „zasejte si pravdu“. Nestačí len siať, ale hovorí sa: „Zožnite plody života“, aby ste potom mohli splniť to, čo je napísané ďalej: „Osvieť sa svetlom poznania“. Preto sa aj tu navlieka zdobený „efod“; to však nestačí; je tiež obklopený „pásom“. Ale ani toto nestačí; veľkňaz je opásaný druhýkrát, aby naňho nakoniec položil „náprsník“ a potom „posolstvo a pravdu“. Toto sú rúcha, ktoré nosí veľkňaz; Takéto rúcha by sa mali používať na ozdobenie tých, ktorí vykonávajú kňazskú službu. 5. Ale to nie je všetko; Musí sa mu dať ďalšia dekorácia: musí sa naňho nasadiť koruna. Preto najprv vezme „kidar“, čo je buď čelenka alebo ozdoba na hlavu, a potom „diadém“. „Na prednej strane“ veľkňaza, teda na čele, je leštená zlatá tabuľa (3M 8:9), na ktorej je, ako sa hovorí, vytesané Božie meno (2M 28:36). Ale táto ozdoba hlavy, o ktorej sa hovorí, že nesie meno Božie, sa nasadzuje po oblečení ostatných častí tela. Toto, ako to vidím ja, ukazuje, že poznanie Boha, Stvoriteľa existencie, je nad všetkým, čo možno poznať alebo pochopiť tak o svete, ako aj o ostatnom stvorení. A ako je Boh hlavou všetkého (porov. 1Kor 11,3), tak sa táto ozdoba kladie na hlavu nad všetko ostatné, lebo potom už nič iné nespočíva na hlave veľkňaza. A preto sú nešťastní tí, o ktorých Apoštol hovorí, že sa nedržia „hlavy, z ktorej celé telo, spojené a spojené kĺbmi a putami, rastie s rastom Boha v Duchu Svätom“ (Kol 2,19). Ale ak sme správne pochopili, čo sú prepychové rúcha kňaza a najmä sláva jeho hlavy, potom sa budeme chcieť nielen dozvedieť a počuť o nesmiernych hĺbkach Božích tajomstiev, ale ich aj uskutočniť a naplniť, „lebo nie sú spravodliví pred Bohom poslucháči zákona, ale tí, ktorí ho konajú“ (Rim 2,13). Ako sme už často hovorili, ak si svoje oblečenie pripravíte usilovne a starostlivo; ak ťa slovo Božieho zákona obmylo a očistilo a milosť a pomazanie tvojho krstu ostanú nepoškvrnené; keby si bol oblečený do dvoch šiat, ducha a písmena; keby si bol dvakrát opásaný, aby si bol čistý „na tele aj na duchu“; ak ťa zdobí „efod“ skutkov a „náprsník“ múdrosti, ak je tvoja hlava korunovaná „turbanom“ a zlatou tabuľou (3M 8:7 a nasl.), plnosť poznania Boha; Spoznám ťa, aj keď si skrytý a ľuďom neznámy, a staneš sa Božím veľkňazom v chráme svojej duše. „Lebo vy ste chrám živého Boha“ (2. Kor. 6:16), ak „Duch Boží prebýva vo vás“ (1. Kor. 3:16). Už sme viac ráz hovorili o tom, čo sa potom hovorilo o zasvätení a pomazaní. 6. Ďalej hovorí: „A Mojžiš priviedol synov Áronových, obliekol ich do tuniky, opásal ich opaskom a nasadil im turbany, ako prikázal Hospodin Mojžišovi“ (Lv 8:13). Z toho sa učíme rozdiel medzi mladšími a staršími kňazmi. Mladší kňazi nedostanú dvoje rúcha, ani efod, ani náprsník, ani ozdobu hlavy. Dostávajú len „turbany“ a „tuniky“, prepásané „opaskom“ (3M 8:7nn). Tak prijímajú milosť kňazstva a vykonávajú službu, ale nie sú to tí, ktorí sú odetí v „efóde“ a „náprsníku“, na ktorých svieti „posolstvo a pravda“, a ktorí sú ozdobení zlatým tanierom. Z toho sa mi zdá, že jedna vec je vykonávať kňazskú službu a druhá vec je byť vo všetkom poučený a pripravený. Lebo každý môže vykonávať náboženské obrady, ale je len málo tých, ktorí sú ozdobení morálkou, poučení v doktríne, osvietení múdrosťou, ktorí sú veľmi dobre vybavení na oznamovanie pravdy a ktorí vysvetľujú múdrosť viery, pričom nezabúdajú na ozdoby porozumenia a veľkosti úsudku, o čom svedčí zlatá tabuľa na jeho hlave. Lebo kňaz má jedno meno, ale jeho dôstojnosť je určená spravodlivým životom a cnosťami duše. A preto sa musí každý kňaz ako v zrkadle zvažovať v ustanoveniach Božieho zákona a určiť mieru svojej dôstojnosti, ak sa vidí vo všetkých týchto trblietavých kňazských rúchach, o ktorých sme hovorili vyššie; ak si uvedomí, že im zodpovedá aj múdrosťou, skutkami a učením, potom pochopí, že najvyššie kňazstvo získal nielen menom, ale aj dôstojnosťou. Inak uvidí, že je na najnižšej úrovni, hoci nesie meno kňaza. Nepochybne by sme nemali ignorovať to, čo môže pozorný čitateľ povedať a nad čím často premýšľam. Keď teda čítam knihu Exodus, kde sú uvedené pokyny o kňazských rúchach (2M 28:2 a nasl.), nachádzam tam osem odevov, zatiaľ čo tu je uvedených iba sedem. Vynára sa otázka, ktorý z nich chýba. Hovorí o ôsmich rúchach – spomína sa tunika, alebo, ako sa hovorí inde, „ľanové spodné prádlo na zakrytie nahoty tela od bedier až po holene“ (2M. 28:42), ktoré sa tu medzi inými odevmi nespomína. Čo na to povieme? Môžeme pripustiť, že keď Duch Svätý po druhý raz vymenoval odevy, jeden z nich, o ktorom predtým hovoril, unikol Jeho pozornosti? Neodvažujem sa to predpokladať vo vzťahu k posvätným slovám. Ale pozrime sa: možno, keďže sme už predtým povedali, že tento druh odevu je symbolom cudnosti a buď zakrýva bedrá, alebo sťahuje obličky a kríže, poviem, že možno nie vždy sa hovorí o tých, ktorí sa stali kňazmi, že tieto údy sú sprísnené, pretože niekedy dochádza k úľave vo vzťahu k potomkom a dedičom. Netvrdím však takéto chápanie vo vzťahu ku kňazom Cirkvi, lebo vidím, že v tomto tajomstve sa skrýva niečo iné. Lebo kňazi a učitelia Cirkvi môžu rodiť synov, ako povedal: „Deti moje, pre ktoré som opäť v bolestiach pri pôrode, kým sa vo vás nestvorí Kristus“ (Gal 4,19). A na inom mieste hovorí: „Hoci máte tisíce učiteľov v Kristovi, nemáte veľa otcov, ja som vás splodil v Kristovi Ježišovi skrze evanjelium“ (1. Kor. 4:15). Preto si takíto učitelia Cirkvi, rodiaci takýchto potomkov, z času na čas zviažu bedrá a neprivedú ich na svet, lebo nájdu poslucháčov, ktorí, ako vedia, nemôžu prinášať ovocie. Napokon, v Skutkoch apoštolov sa o nich hovorí: „Nemohli sme hlásať slovo Božie v Ázii 41“ (Sk 16,6). Inými slovami, prehodili si cez bedrá závoj a obmedzili sa bez toho, aby splodili synov, pretože títo poslucháči boli tí, v ktorých semienko zomrie bez vyklíčenia. Preto kňazi Cirkvi, keď vidia uši, ktoré nedokážu vnímať Božie slovo, alebo keď vidia predstieraných a pokryteckých poslucháčov, nech si oblečú „tuniku“, nech si oblečú „ľanové spodné prádlo, aby zakryli svoju telesnú nahotu“ (porov. Ex.28:42), aby semeno Božieho slova nezahynulo, lebo Pán tiež prikazuje: „Nedávajte, čo je sväté, psom a nehádžte svoje perly sviniam, aby ich nepošliapali nohami, neobrátili sa a neroztrhali vás“ (Matúš 7:6). Ak sa teda niekto chce stať veľkňazom nie menom, ale dôstojnosťou, nech napodobňuje Mojžiša; nech nasleduje príklad Árona. Čo sa o nich hovorí? „Nevyjdete od dverí stánu stretávania“ (Lv 10:7). Nevyšli „od dverí stánku stretávania“ (3M 10:7). Mojžiš neustále zostával v „stane stretnutia“. Aká bola jeho zodpovednosť? Buď sa niečo naučte od Boha, alebo poučte ľudí. Toto sú dve povinnosti veľkňaza: buď sa niečo naučiť od Boha čítaním Svätého písma a častým rozjímaním o ňom, alebo učiť ľudí. Ale nech učí tomu, čo sa učí od Boha, a nie „zo svojho srdca“ (Ez 13:2), a nie z ľudského chápania, ale od Ducha Svätého. Mojžiš má ešte jednu vec na práci. Nehrnie sa do boja, nebojuje s nepriateľmi. čo robí? Modlí sa, a kým sa modlí, jeho ľud je premožený. Ale len čo sa uvoľní a vzdá sa, jeho ľud utrpí porážku a dá sa na útek (2M 17:11). Kňaz Cirkvi nech sa neustále modlí, aby jeho ľud premohol neviditeľných amalekitských vojakov, ktorí sú démonmi, ktorí útočia na tých, ktorí túžia „zbožne žiť v Kristovi Ježišovi“ (porov. 2 Tim 3,12). Zamyslime sa teda nad týmito slovami a opakujúc si ich v pamäti „vo dne i v noci“ (porov. Ž 1,2) a vo vrúcnej modlitbe a bdení prosme Pána, aby v tom, čo čítame, zjavil v nás múdrosť a ukázal nám, ako máme napĺňať duchovný zákon nielen svojím porozumením, ale aj svojimi skutkami, aby sme po osvietení Duchom Svätým v Ježišovi Kristovi nadobudli zákon Ducha Svätého. "Jemu buď sláva a vláda na veky vekov." Amen“ (1. Petra 4:11; Zjv 1:6). O prikázaní Áronovi a jeho synom, aby nepili „víno ani opojný nápoj, keď vstúpia do svätostánku stretávania alebo sa priblížia k oltáru“, a o „prsu chvenia a ramene odlúčenia“ (3M 10:9,14 a nasl.) a o čistých a nečistých zvieratách a potrave (3M 11:1) 1. V predchádzajúcej inštrukcii sme sa dočítali o mnohých veciach, no z dôvodu obmedzeného času sme preverili len niekoľko predmetov v celku. Našou úlohou teraz nie je vysvetľovať Písmo, ale poučovať Cirkev, hoci z toho, čo sme predtým vysvetlili, každý inteligentný poslucháč môže nájsť správnu cestu k porozumeniu. Preto z toho, čo sme práve čítali, lebo nemôžeme obsiahnuť všetko, zhromaždme niečo, čo poučí tých, ktorí počúvajú, ako tie malé kvietky z „poľa, ktoré Pán požehnal“ (1M 27:27). Pozrime sa, čo sa hovorí v tom, čo nám bolo prečítané. "A Hospodin hovoril Áronovi a riekol: Nebudeš piť víno ani opojný nápoj ani ty, ani tvoji synovia s tebou, keď vojdete do stanu stretávania, aby ste nezomreli. Toto je večné nariadenie pre vaše pokolenia, aby ste vedeli rozoznať sväté od svetských a nečistých, ktoré Pán učil všetkých čistých a nečistých." od Mojžiša“ (Lv 10:8-11). Kňazi aj starší kňazi sa musia pri priblížení k oltáru zdržať vína a iných nápojov, ktoré môžu spôsobiť opojenie; v Božom Písme sa zvyčajne nazývajú všeobecným názvom „silné nápoje“. Božské slovo teda chce, aby Pánovi kňazi boli vo všetkom triezvi, aby tí, ktorí prichádzajú k Božiemu oltáru a modlia sa za svoj ľud (porov. Lv 9,7), bránili neprávostiam iných, tých, ktorí nemajú v krajine žiadne dedičstvo, ale „ich dielom“ je sám Pán. Písmo o nich hovorí toto: „V ich krajine nebudeš mať dedičstvo a nebudeš mať podiel medzi nimi, ja som tvoj podiel a tvoje dedičstvo“ (4 Moj 18,20). Boh teda chce, aby tí, ktorých je súčasťou, boli triezvi, aby sa neustále postili a bdeli, najmä keď pristupujú k oltáru, modlia sa k Pánovi a prinášajú pred Ním obete. Tieto príkazy si zachovávajú svoju platnosť a musia sa prísne plniť do takej miery, že ich apoštol potvrdzuje v zákone Nového zákona (1Tim 15:23). Podobne, keď stanovuje pravidlá života pre kňazov a vyšších kňazov, hovorí im, aby sa „nestali otrokmi opilstva“ a aby neboli opilcami (porov. Tít 1:7; 2:3). Triezvosť je matkou všetkých cností, tak ako, naopak, opilstvo je matkou všetkých nerestí. Apoštol totiž priamo hovorí: „Neopíjajte sa vínom, z ktorého pochádza zhýralosť“ (Ef. 5:18), čím ukazuje, že z opilstva vzniká zhýralosť, akoby bola prvorodená. Okrem toho Spasiteľ z poverenia Pána a Kráľa, ustanovujúc zákony a predpisy pre kňazov aj pre ľud, hovorí: „Dávajte si pozor, aby vaše srdcia neboli zaťažené opilstvom 42 a opilstvom a starosťami o tento život, a aby na vás neprišlo náhle zničenie 43“ (Lukáš 21:34). Počuli ste ohlasovanie večného Kráľa. Naučili ste sa, k akému smutnému koncu vedie intoxikácia alebo opitosť. Ak by vám nejaký šikovný a múdry liečiteľ povedal: „Dávajte si pozor, aby sa napríklad nikto neopil tým či oným elixírom, lebo potom ho postihne náhla smrť,“ nepochybujem o tom, že všetci, ktorí sa starajú o svoje zdravie, by sa začali riadiť jeho pokynmi a dbať na jeho varovania. Ale teraz nám Pán, ktorý je lekárom duší a tiel, prikazuje vyhýbať sa ako smrteľnému jedu neresti opilstva a omamných látok, ako aj starostí o svetské záležitosti. Neviem, či je medzi nami čo i len taký, ktorý nimi nie je zaťažený, nepovediac pohltený. Opíjanie sa vínom je teda vo všetkých ohľadoch deštruktívne, lebo to je jediná neresť, ktorá oslabuje nielen dušu, ale aj telo. Lebo ako inak sa môže stať, že keď je telo „slabé“, potom je duch „silný“ (2Kor 12:10), a „aj keď náš vonkajší človek chátra, vnútorný človek sa zo dňa na deň obnovuje“ (2Kor 4:16). V chorobe opilstva je zničená duša aj telo a duch sa rozkladá spolu s telom. Všetky telesné údy – nohy, ruky – ochabujú, jazyk sa uvoľňuje, oči sa zatemňujú, zabudnutie zahmlieva myseľ, a to až do takej miery, že opilec si na seba nespomína a neuvedomuje si, že je muž. Takže v prvom rade je opilstvo hanebné pre telo. Ak teraz zvážime spôsoby, akými sa ľudská myseľ opije, uvidíme, že existujú opilci, ktorí si myslia, že sú triezvi. Duša je opojená zlobou a hnev na ňu pôsobí ešte horšie, ak je možné niečo horšie ako opojenie. Chamtivosť a chamtivosť človeka nielen omámia, ale aj roztrpčia. Obscénne túžby opíjajú dušu, ako ju, naopak, opájajú aj zbožné túžby, ale tým posvätným opojením, o ktorom jeden zo svätých povedal: „Aký krásny je tvoj opojný kalich“ 44 (Ž 22,5). Ďalej budeme hovoriť o rôznych typoch intoxikácie; Zatiaľ sa pozri, koľko vecí opája dušu. Je opojená strachom a neopodstatnenými podozrievavosťami; závisť a zatrpknutosť ju vyčerpávajú viac ako opilstvo. Nedá sa vymenovať, čo všetko ovplyvňuje nešťastnú dušu, ktorá podľahla neresti opilstva. Hovorme teraz o kňazoch, ktorým zákon prikazuje zdržiavať sa vína, keď pristupujú k oltáru. Naozaj, ak vezmeme tieto slová doslovne, potom to, čo bolo povedané, úplne stačí. Ak sa však budeme riadiť mystickým výkladom, opäť sa dostaneme k už vyslovenej myšlienke, pretože podľa apoštola Pavla je náš Pán a Spasiteľ „Veľkňazom budúcich dobrôt“ (Žid 9:11). On je teda Áron a „jeho synovia“ sú Jeho apoštoli, ktorým On sám povedal: „Deti! Nebudem s vami dlho“ (Ján 13:33). Pozrime sa, ako môžeme dať do súladu to, čo zákon prikazuje Áronovi: „Nebudeš piť víno ani opojný nápoj, ani tvoji synovia s tebou, keď prídeš k oltáru“ (Lv 10:9), s pravým Veľkňazom Ježišom Kristom, naším Pánom, a Jeho kňazmi a synmi – našimi apoštolmi. Predovšetkým musíme uvažovať o tom, ako pravý Veľkňaz pije víno so svojimi kňazmi predtým, než pristúpi k oltáru, ale len čo sa chystá pristúpiť k oltáru a vstúpiť do svätostánku stretávania, zdrží sa vína. Myslíte si, že v tom môžeme nájsť nejaký zmysel? Myslíte si, že môžeme použiť starozákonné obrazy na slová a skutky Nového zákona? Môžeme, ak nás Slovo Božie poctí svojou pomocou a inšpiruje nás. Pozrime sa teda, ako náš Pán a Spasiteľ – pravý Veľkňaz – pije víno so svojimi učeníkmi – pravými kňazmi – predtým, ako pristúpi k Božiemu oltáru, ale nepije ho, keď sa priblíži. Spasiteľ prišiel na tento svet, aby dal svoje telo za naše hriechy „ako obeť a obeť Bohu“ (Ef 5:2; Gal 1:4). Predtým, ako vykonal túto obeť, niekedy pil víno. Preto sa o Ňom hovorí ako o mužovi, „ktorý rád je a pije víno, o priateľovi mýtnikov a hriešnikov“ (Mt 11:19). Ale keď prišiel čas vystúpiť na kríž a priblížiť sa k oltáru, na ktorom mal obetovať svoje telo, vtedy „vzal kalich, požehnal ho, dal im ho a povedal: „Pite z neho všetci“ (Matúš 26:27). Pite, vy, ktorí sa teraz nepribližujete k oltáru, hovorí. až do toho dňa, keď budem s vami piť nové víno v kráľovstve svojho Otca“ (Matúš 26:29). Ak si to niekto z vás zaslúži počuť s čistými ušami, nech venuje pozornosť nevysloviteľnému tajomstvu, ktoré sa tu skrýva. Čo to znamená, keď sa povie: „Nebudem piť z tohto viniča až do dňa, keď budem s vami piť nové víno v kráľovstve svojho Otca“? Už predtým sme povedali, že zasľúbenie zdravého nápoja bolo dané svätým, keď bolo povedané: „Aký úžasný je tvoj opojný kalich“ (Ž 22:5). Čítame o tom na mnohých iných miestach Písma, napr.: „Nasýtili sa z tučnosti svojho domu a z potoka svojich sladkostí im dávaš piť“ (Ž 35,9). V knihe proroka Jeremiáša Pán tiež hovorí: „A napojím svoj ľud“ 46 (Jer 31:14). A Izaiáš hovorí: „Moji služobníci budú piť, ale ty budeš smädný“ (Iz. 65:13). V Božom Písme nájdete veľa zmienok o takomto opojení. Bezpochyby slúži na rozveselenie duše a potešenie mysle, keďže, ako si pamätám, sme na inom mieste povedali, že niečo iné je opiť sa v noci (1Sol 5,7) a iné cez deň. 2. Ak sme teda pochopili, v čom spočíva opojenie svätých a ako sa im predkladá v zasľúbeniach radosti, potom sa pozrime, ako náš Spasiteľ nepije víno „až do dňa, keď“ bude piť „nové víno“ so svätými v Božom kráľovstve (porov. Mt 26, 29). Môj Spasiteľ stále plače pre moje hriechy. Môj Spasiteľ sa nemôže radovať, kým ja zostávam v zlom. prečo? Pretože je príhovorcom u Otca za naše hriechy, ako hovorí Jeho kňaz Ján, keď tvrdí, že „ak niekto zhreší, máme u Otca zástancu, Ježiša Krista, spravodlivého, on je zmiernou obetou za naše hriechy“ (1. Jána 2:1-2). Ako môže Ten, ktorý je príhovorcom za moje hriechy, piť víno radosti, ak Ho zarmucujem svojimi hriechmi? Ako sa môže radovať Ten, kto prichádza k oltáru, aby sa obetoval za moje hriechy, keď k Nemu neustále stúpa smútok z mojich hriechov? Hovorí: „Budem s vami piť nové víno v kráľovstve svojho Otca“ (Matúš 26:29). A kým nebudeme konať tak, aby sme boli hodní vystúpiť do tohto Kráľovstva, On sám nemôže piť víno, ktoré sľúbil piť s nami. A preto On smúti, kým my zostávame vo svojich klamoch. Lebo ak Jeho apoštol smúti „mnohí, ktorí predtým zhrešili a nerobili pokánie z nečistoty“ (2 Kor 12:21), čo môžeme povedať o Tom, ktorý sa nazýva „Syn lásky“ (porov. Kol 1:13), ktorý sa z lásky k nám „vyprázdnil“ (porov. Fil.2:7), „nehľadá svoje“ (1Kor 13:5), ale naše, a keďže je „rovný Bohu“ (Flp 2:6), „vyprázdnil sa“ (Flp 2:7)? A keďže hľadá naše, či nás nehľadá ani teraz, či sa nestará o naše blaho, či sa neteší nad našimi chybami a neplače nad našimi nešťastiami a naším zničením, ako plakal nad Jeruzalemom a hovoril mu: „Koľkokrát som chcel zhromaždiť tvoje deti, ako vták zhromažďuje svoje mláďatá pod krídla, a ty si to nechcel! (Matúš 23:37)? Ako sa teda môže On, ktorý vzal na seba naše rany a trpel za nás ako liečiteľ našich duší a tiel, ľahostajne pozerať na naše hnisavé rany? Lebo aj prorok hovorí: „Moje rany páchnu a hnisajú od môjho šialenstva“ (Ž 37:6). A preto stojí „dnes za nás v Božej prítomnosti“ (Žid 9:24; 7:25); Stojí pred oltárom, aby obetoval Bohu zmierenie za nás; a keďže bol pripravený pristúpiť k nemu, povedal: „Nebudem piť z tohto viniča až do dňa, keď s tebou budem piť nové víno. A tak od nás očakáva, že sa obrátime, budeme nasledovať Jeho príklad, kráčať v Jeho šľapajach a bude sa s nami radovať a piť víno s nami v Kráľovstve svojho Otca. Medzitým, keďže „Pán je štedrý a milosrdný“ (Ž 102:8), „raduje sa s radujúcimi a plače s plačúcimi“ (Rim 12:15) s ešte väčším citom ako Jeho apoštol. Zvlášť smúti za tými, „ktorí predtým zhrešili a nekajali sa“ (2Kor 12:21). Človek by si nemal myslieť, že Pavol smúti za hriešnikmi a plače nad tými, ktorí hrešia, ale Ježiš, môj Pán, zadržiava slzy, keď pristupuje k Otcovi, stojí pred oltárom a prináša za nás obeť zmierenia. Pristupuje k oltáru a nepije víno radosti, lebo cíti horkosť našich hriechov. Preto nechce piť víno sám v Božom kráľovstve; Čaká na nás, ako povedal: „Až do dňa, keď s vami budem piť nové víno“ (Matúš 26:29). Ukazuje sa teda, že zanedbávaním svojho života odďaľujeme Jeho radosť. Čaká, kým sa „napijeme z tohto viniča“. Z akej révy? Od toho, ktorým bol: „Ja som vinič a vy ste ratolesti“ (Ján 15:5). Preto tiež hovorí: „Moje telo je skutočný pokrm a moja krv je skutočný nápoj“ (Ján 6:55). Lebo naozaj „perie svoje rúcho vo víne a svoje rúcho v krvi hrozna“ (1 Moj 49,11). čo to znamená Očakáva zábavu. Kedy ho očakáva? Hovorí: „Keď dokončím dielo, ktoré si mi dal vykonať“ (Jn 17:4). Kedy to On urobí? Keď ma, nadovšetko posledného a najhriešnejšieho človeka, urobí úplným a dokonalým, potom dokončí toto dielo. Kým zostanem nedokonalý, Jeho dielo nie je dokončené. A kým sa nepodriadim Otcovi, nemožno povedať, že sa On sám podriadil Otcovi (1Kor 15:28). Nie že by sa sám potreboval podriadiť Otcovi, ale kvôli mne, v ktorom ešte nedokončil dielo, ktoré mu bolo zverené, sa hovorí, že sa nepodriadil, lebo, ako čítame: „Vy ste telo Kristovo a jednotlivé údy“ (1 Kor 12, 27). Pozrime sa však na to, čo znamená „oddelené“. Teraz som sa napríklad podriadil Bohu v duchu, to znamená úmyselne a z vlastnej vôle; ale pokiaľ vo mne „telo túži po tom, čo je v rozpore s duchom, a duch po tom, čo je v rozpore s telom“ (Gal. 5:17) a ja nemôžem podriadiť telo duchu, samozrejme sa podriaďujem Bohu, ale nie úplne, ale čiastočne, pretože moje telo a duch zostávajú „oddelene“. Ale ak sa mi podarí uviesť svoje telo a všetkých ostatných členov do súladu s duchom, potom bude možné povedať, že som sa úplne podriadil. Ak ste pochopili, čo znamená podriadiť sa čiastočne a úplne, vráťme sa teraz k tomu, čo sme povedali o podriadení sa Pánovi. Všimnite si, že hoci sa hovorí, že všetci sme Jeho telom a údmi, hovorí sa, že nie je podriadený, kým medzi nami nie sú takí, ktorí sa nepodriadili dokonalej poslušnosti. Ale len čo dokončí „dielo“ a povýši celé svoje stvorenie do výšky dokonalosti, potom, ako sa hovorí, podriadi sa tým, ktorých podriadil Otcovi (Kor 15:28). A v tomto dokončí dielo, ktorým ho Boh Otec poveril (Jn 17:4), a „aby bol Boh všetko vo všetkom“ (1 Kor 15:28). Ale načo to všetko je? Aby sme pochopili, o čom sme hovorili predtým – ako nepije víno a ako ho pije. Ochutnáva víno predtým, ako vstúpi do „stánku stretávania“ alebo pristúpi k „oltáru“ (3M 10:9); ale teraz ho nepije, lebo stojí pri oltári a smúti za mojimi hriechmi. Vypije ho neskôr, keď „všetko podloží“ (1Kor 15:28), keď budú všetci spasení a smrť a hriech budú zničené (1Kor 15:26; Rim 6:6). Potom už nebude potrebné prinášať obete „za hriech“. Lebo vtedy príde radosť a plesanie a potom sa „pokorné kosti budú radovať“ (Ž 50:10) a splní sa, čo je napísané: „Odstráni smútok a vzdychanie“ (Iz 35:10). Nezabúdajme však, že slová „nepi víno ani opojný nápoj“ sa nevzťahujú len na Árona, ale aj na jeho synov, keď vstúpia do svätyne. Lebo apoštoli ešte nenašli svoju radosť, ale očakávajú, že aj ja sa stanem účastníkom ich radosti. A svätí, ktorí odtiaľto odišli, nedostávajú hneď svoju zaslúženú odmenu, ale čakajú na nás, hoci váhame, hoci tu zostávame. Pretože nemôžu nájsť dokonalú radosť, kým smútia nad našimi chybami a smútia nad našimi hriechmi. Možno nebudete veriť mojim slovám, pre koho som, keď niečo také hovorím? Ale vydám svedectvo tých, o ktorých nemôžete pochybovať, pretože apoštol Pavol je „učiteľom pohanov vo viere a pravde“ (1Tim 2:7). A tak v Liste Hebrejom, keď vymenoval všetkých svätých otcov, ktorí boli ospravedlnení z viery, dodáva: „A všetci títo, ktorí boli svedčili o viere, nedostali to, čo bolo zasľúbené, pretože Boh nám zaobstaral niečo lepšie, aby bez nás neboli dokonalí“ (Hebr. 11:39-40). Pozri: Abrahám ešte nenašiel toho dokonalého, stále naňho čaká. Izák a Jákob naňho čakajú a všetci proroci čakajú, že dostaneme dokonalé požehnanie. Tajomstvo odročeného pojednávania sa preto drží až do posledného dňa. Lebo je „jedno telo“ (Rim 12:5), ktoré čaká na ospravedlnenie; existuje „jedno telo“, o ktorom sa hovorí, že vstane z mŕtvych v deň súdu. "Teraz je však mnoho údov, ale jedno telo. Oko nemôže povedať ruke: "Nepotrebujem ťa" (1 Kor 12:20–21). Podobne, ak je oko zdravé a jeho schopnosť vidieť nie je narušená, ale nie sú tam žiadne iné údy, aká radosť z toho je pre oko? Alebo ako sa môže zdať dokonalým, ak mu chýba ruka, ak mu chýba sláva, ak mu chýba hlavne noha, lebo má nohu. skutočnosť, že buď riadi telo, alebo s ním ostatní členovia spolupracujú, myslím si, že to je presne to, čo nás učí videnie proroka Ezechiela, keď hovorí, ako sa „kosti začali spájať, kosť ku kosti, kĺb k kĺbu a boli na nich šľachy a koža ich pokryla“ (Ez 37:7-8) a každý z nich nehovoril, že všetky tieto kosti zaujali miesto ľudia“, ale „tieto kosti sú celým domom Izraela“ (Ez 37:11). Takže, keď opustíš tento život, nájdeš radosť, ak sa staneš svätým. Ale vaša radosť bude úplná len vtedy, keď vám nebude chýbať žiadny telesný úd. Aj vy budete čakať na iných, pretože aj oni čakajú na vás. A ak vy, ako úd, nezažívate dokonalú radosť, keď chýba iný úd, tým menej náš Pán a Spasiteľ, „ktorý je hlavou“ (Ef 4:15-16) a Stvoriteľ celého tela, dostáva dokonalú radosť, kým neuvidí, že Jeho telu chýba jeden z údov. Preto raz obrátil modlitbu k Otcovi a povedal: „A teraz ma osláv, Otče, s tebou slávou, ktorú som mal u teba skôr, ako bol svet“ (Ján 17:5). Preto nechce prijať svoju dokonalú slávu bez teba, teda bez svojho ľudu, ktorý je Jeho telom a Jeho údmi. A chce, aby ste zostali v tele Jeho Cirkvi a v údoch Jeho ľudu ako duša, aby sa všetky skutky a pohyby vykonávali podľa vašej dobrej vôle; aby sa v nás naplnilo prorocké slovo: „Budem žiť a chodiť medzi vami“ (Lv 26:12). Teraz, keď ešte nie sme všetci dokonalí, ale zostávame v hriechoch (Fil 3:15; Rim 5:8), nie sme hodní, aby sme po Apoštolovi opakovali: „Už nežijem ja, ale žije vo mne Kristus“ (Gal 2:20). A preto teraz, slovami Apoštola, „oddelene“ sme „údmi“ Neho (1 Kor 12:27) a Jeho kostí. Keď „sú kosti spojené, kosť s kosťou, kĺb s kĺbom“ (Ez 37:7-8), podľa toho, čo bolo povedané vyššie, potom sa naplní proroctvo o nás: „Všetky moje kosti povedia: „Pane! kto je ako ty?", pretože „všetky kosti" vyslovujú tieto slová, spievajú chválospev a vzdávajú chválu Bohu, lebo pamätajú na Jeho dobré skutky, a preto „všetky moje kosti povedia: „Pane, ktorý je ako ty, vyslobodzuješ slabého od silných?“ (Ž 34:10). povedal: „Naše kosti sú vysypané do čeľustí hrobu“ (Ž 140,7) A keďže boli rozptýlené, hovorí prostredníctvom iného proroka: „Kosti sa začali spájať, kosť ku kosti, kĺb ku kĺbu a boli na nich šľachy a prikryla ich koža“ (Ez 37,7-8). Lebo keď sa to stane, „všetky moje kosti povedia: „Pane! Kto je ako Ty, oslobodzuje slabých od silných? "" (Ž 34:10). Každá z týchto kostí bola slabou a vyčerpanou rukou „silných“, pretože nemala ani „kĺb“ lásky, ani „žily“ trpezlivosti, ani „žily“ životodarnej duše, ani silu viery. Ale keď príde Ten, ktorý „zhromaždí“, čo bolo rozptýlené, spojí „kosť ku kosti, kĺb kĺbu“ a začne vytvárať posvätné telo Cirkvi. Toto všetko, samozrejme, presahuje rámec našej štúdie, ale nevyhnutne sme poskytli vysvetlenia, aby bolo jasnejšie, ako môj veľkňaz vstupuje do svätyne a nepije víno pred vykonaním kňazskej služby. Potom však bude piť víno, ale „nové víno“; nové víno v novom nebi, v novej krajine a v novom človeku a s novým ľudom, s tými, ktorí Mu spievajú „novú pieseň“ (Mt 9:17; 2Pt 3:13; Ef 2:15; Zj 5:9). Vidíte, že nie je možné vypiť nový kalich nového života bez „odloženia starého človeka s jeho skutkami“ (Kol. 3:9). Veď sa hovorí: „Nové víno nelievajú do starých mechov“ (Mt 9,17). Ak chcete piť toto „nové víno“, obnovte sa a povedzte: „Preto neklesáme na duchu, ale aj keď náš vonkajší človek chátra, náš vnútorný sa zo dňa na deň obnovuje“ (2 Kor 4:16). A o týchto témach sa toho popísalo dosť. 3. Čítame o mnohých iných veciach. Ale keďže nemôžeme zvážiť všetko, čo nám bolo prečítané, musíme si vybrať, o čom budeme hovoriť. A keďže sme čo najlepšie diskutovali o tom, čo znamená piť víno a nepiť ho, teraz si povieme, čo to znamená jesť „prsia odlúčenia a plece odstavenia“. A potom, s Božou pomocou a ako nám to čas dovolí, budeme hovoriť o čistom a nečistom vo vzťahu k jedlu a zvieratám. Takže Písmo hovorí: „Jedzte prsia odlúčenia a plece odstavenia na čistom mieste, vy a vaši synovia a vaše dcéry s vami, pretože to bolo dané ako prídel vám a vašim synom zo spásonosných obetí synov Izraela, rameno odňatia a prsia odlúčenia“ (Lv 10:14–15). Nie každý prsník je „prsia odlúčenia“ a nie každé rameno je „rameno stiahnutia“. Ale keďže osobu veľkňaza vzťahujeme na Ježiša, môjho Pána, a svätých apoštolov na jeho synov, pozrime sa, ako veľkňaz a jeho synovia jedia prsia odlúčenia. Čo môže byť od všetkého oddelené a nemá so všetkým nič spoločné, ak nie výlučne podstatou Najsvätejšej Trojice? Preto, ak som schopný pochopiť štruktúru sveta, nemôžem rozumieť Bohu, ako by to malo byť, pretože ak mi poznanie o Bohu nebolo zjavené, potom, samozrejme, môžem jesť prsia, ale nie „prsia odlúčenia“. Podobne, ak by som mohol povedať: „Sám mi dal pravdivé poznanie existencie, aby som poznal štruktúru sveta a pôsobenie živlov, začiatok, koniec a stred čias, premeny obratov a premien časov, kruhy rokov a polohu hviezd“ (Múdr 7:17-19), potom by mi znalosť všetkého rozumného umožnila jesť prsia, ale nie prsia, ktoré sa používajú. Ale ak sa môžem od Boha učiť o veľkých, posvätných, pravdivých a tajných veciach, potom zjem hruď oddelenosti, pretože budem vedieť, čo je nad všetkými stvorenými vecami, čo je od nej oddelené. Preto môj Veľkňaz „zje“ toto „prsník“ ako prvý. Ako to On jedáva? Hovorí: „Nik nepozná Otca, iba Syn“ (Matúš 11:27). Po druhé, jeho synovia to jedia. Hovorí: „Otca nepozná nikto, iba Syn, a komu to Syn chce zjaviť“ (Matúš 11:27). Komu však zjavuje Otca, okrem apoštolov? A „rameno odlúčenia“ alebo „odňatie“, ako sme povedali vyššie, sú skutky a skutky, ktoré sú nadradené ostatným, ktoré môj Spasiteľ a samotný Pán vykonáva ako prvé. Ako ich uskutočňuje? Hovorí: „Mojím pokrmom je plniť vôľu Toho, ktorý ma poslal, a dokončiť jeho dielo“ (Ján 4:34). Preto, keď plní „vôľu Toho, ktorý Ho poslal“, neje hruď, ale „rameno odlúčenia“. Podobne aj Jeho apoštoli jedia „rameno odlúčenia“ alebo „odvádzanie“, keď robia dielo evanjelistu a stávajú sa „pracovníkmi, ktorí sa nemusia hanbiť a správne rozdeľujú slovo pravdy“ (2. Timoteovi 2:15). Chcete ešte jasnejšie vidieť, ako Spasiteľ požíva „rameno odlúčenia“? Počúvajte, čo hovorí Židom: „Mnoho dobrých skutkov som vám ukázal od svojho Otca, ktoré nikto neurobil; Za ktorý z nich ma chcete ukameňovať? (Ján 10:32). Vidíte, že iba ten, kto skutočne zje „rameno odlúčenia“, je ten, kto koná skutky také oddelené a také vznešené, že ich „nikto nestvoril“. 4. Zamyslime sa teraz nad tým, čo nám čítali o čistých a nečistých zvieratách a potrave. A ako sme, keď už hovoríme o kalichu vína, vystúpili z tieňa k pravde duchovného kalicha, tak aj teraz vystúpme z jedla viditeľného cez tieň k pravému, duchovnému pokrmu. Pri tomto výskume však potrebujeme svedectvo Božích Písiem, aby si niekto nemyslel – a ľudia si radi brúsia „jazyk ako meč“ (porov. Ž 63,4) – aby si niekto nemyslel, hovorím, že prekrúcam Božie písmo a pripisujem ľuďom to, čo sa v zákone hovorí o čistých a nečistých zvieratách, či dokonca o ľuďoch a dokonca aj o vtákoch, či dokonca o vtákoch, či dokonca o vtákoch alebo o vtákoch. Možno niekto, kto počúva, povie: "Prečo prekrúcaš Písma? Nazývajú sa zvieratá; treba ich chápať ako zvieratá." A preto, aby si niekto nemyslel, že to, čo bolo povedané, je skreslené ľudským chápaním, musíme sa odvolávať na autoritu apoštolov. Najprv si vypočujte, čo o tom hovorí Pavol: „Všetci naši otcovia boli pod oblakom a všetci prešli cez more; a všetci boli pokrstení v Mojžiša v oblaku a v mori; a všetci jedli ten istý duchovný pokrm; a všetci pili ten istý duchovný nápoj, lebo pili z duchovného kameňa, ktorý nasledoval, a kameňom bol Kristus“ (1 Kor 10:1–4). Toto hovorí Pavol – „Žid Hebrejov, farizej v učení“ (Flp 3:5), „vychovaný pri nohách Gamalielových“ (Skutky 22:3), ktorý by sa nikdy neodvážil hovoriť o „duchovnom pokrme“ a „duchovnom nápoji“, keby si nebol istý, že práve toto je význam, ktorý mu sprostredkoval Zákonodarca, ktorý pozná pravé učenie. A keďže je presvedčený a odvažuje sa hovoriť o význame čistého a nečistého jedla, dodáva, že toto ustanovenie sa musí napĺňať nie v litere, ale v duchu a hovorí: „Nech vás nikto nesúdi za jedlo ani za pitie, ani za nejaký sviatok, ani za novmesiac, ani za sobotu“ (Kol 2,16). Takže vidíte, ako všetko, čo Mojžiš hovorí o jedle a pití, Pavol, ktorý bol v tomto poučený lepšie ako tí, ktorí sa hrdo nazývajú učiteľmi, nazýva „tieňom budúcich vecí“ (Kol 2:17). Preto, ako sme povedali, musíme z tohto tieňa vystúpiť k pravde. Toto hovorí kresťan kresťanom, pre ktorých musí byť autorita apoštolského slova nesporná. Ak niekto, naplnený pýchou, pohŕda alebo odmieta tieto apoštolské slová, je to jeho vec. „Ale mne je dobré približovať sa k Bohu“ (Ž 72:28) ak nášmu Pánovi Ježišovi Kristovi, k Jeho apoštolom a chápať Božie Písmo podľa ich tradície. Ale možno príde čas, ak je to Božia vôľa a pokojná súhra okolností to dovolí, lebo nevieme, „čo zrodí druhý deň“ (Prísl. 2:1), keď budeme môcť aplikovať na Starý zákon to, čo videli apoštoli na vlastné oči: to, čo je napísané v Zákone o čistom a nečistom pokrme, ako aj o zvieratách, vtákoch či rybách, treba chápať ako o ľuďoch. Keďže teraz nie je čas na obsiahle vysvetlenie, uspokojíme sa so svedectvami dvoch apoštolských svetiel – Petra a Pavla. Čo si myslí Pavel, sme už ukázali. Apoštol Peter počas svojho pobytu v Joppe „vyšiel hore do domu modliť sa“ (porov. Sk 10,9). Som presvedčený, že to nebola náhoda, že sa nechcel modliť dole, ale „vyšiel na vrchol“. Apoštol sa rozhodol ísť „hore“ modliť sa z nejakého dôvodu, ale pokiaľ viem, ukazuje to, že Peter, ktorý zomrel „s Kristom“ (Rim 6:8), premýšľa o veciach hore, kde „Kristus sedí po pravici Otca“, a nie o pozemských veciach (Kol 3:1-2). Peter teda vystúpil na túto strechu, na tento vrchol, o ktorom hovorí Pán: „Nech nikto na streche nezostupuje, aby si vzal niečo z jeho domu“ (Matúš 24:17). A aby ste vedeli, že na tom, že Peter „išiel na vrchol“ nie je nič podozrivé, pozrite sa na to, čo nasleduje, a budete s tým súhlasiť. Hovorí sa: „Peter vystúpil na vrch domu, aby sa modlil, a videl otvorené nebo“ (Sk 10:9,11). Vidíš, že Peter vystúpil „na vrchol“ nielen telom, ale aj mysľou a duchom? Hovorí sa: "A vidí otvorené nebo a akési plavidlo ako k nemu zostupuje ako veľká plachta, zviazaná na štyroch rohoch a spustená na zem; v ňom boli všetky štvornohé tvory zeme, zvieratá, plazy a nebeské vtáky. A zaznel k nemu hlas: Vstaň, Peter, bezpodmienečne zabíjaj a jedz" (Sk 10:11-13), rozkaz, zjedz, plazy, vtáky. spustený k nemu z neba cez plátno. "Ale Peter povedal: Pane, ty vieš, že som nikdy nejedol nič zlé a nečisté. A inokedy k nemu zaznel hlas: Čo Boh očistil, nepovažuj za nečisté. Stalo sa to trikrát a plátno opäť vystúpilo do neba" (Sk 10,14-16). To platí pre čisté aj nečisté zvieratá; toto poznanie bolo dané z neba apoštolovi, keďže na zemi nebol nikto vyšší ako on a nemal jeden hlas a nie jedno videnie, ale tri. A nepripúšťam, že fráza „stalo sa to trikrát“ bola povedané nadarmo. Jemu a skrze neho nám všetkým sa trikrát hovorí: „Čo Boh očistil, nepovažujte za nečisté“ (Sk 10,15). Lebo to, čo bolo očistené, nie je očistené prvým, ani druhým vzývaním, a pokiaľ nie je vyslovené tretie vzývanie, nikto sa neočistí. Pretože ak nie ste očistení v Otcovi, Synovi a Duchu Svätom, potom nemôžete byť čistí. Preto, aby očistenie bolo úplné, nedeje sa raz alebo dvakrát, ale „trikrát“ je zjavené a „trikrát“ je prikázané (porov. Sk 10:16). Takže na tomto plátne boli „každý štvornohý tvor zeme, zver, plazy a nebeské vtáky“ (Skutky 10:12). Potom sa hovorí, že „Peter bol zmätený, čo to videnie znamenalo“. A kým premýšľal, „muži, ktorých poslal stotník Kornélius“ (porov. Sk 10:17), prišli z Cézarey do Joppy. Peter tam bol a býval „u istého garbiara Šimona“ (Sk 10:6). Je príznačné, že Peter býval v dome garbiara – možno toho, o ktorom Jób hovorí: „Obliekol ma do kože a mäsa“ (Jób 10:11). To však odbočíme od témy. Medzitým prišli k Petrovi „muži, ktorých poslal Kornélius“. Keď ich prijal, dozvedel sa od nich, čo od neho Kornélius žiadal. A „zostúpil“ z výsosti a šiel ku Kornéliovi (Sk 10:21). Peter zostúpil, pretože Kornélius bol nižší a stál pod ním. Peter teda odišiel do Cézarey. Keď vošiel do Kornéliovho domu, „našiel mnohých zhromaždených“ (Skutky 10:27) a povedal im: „Boh mi zjavil, aby som nikoho nepovažoval za ponižujúceho a nečistého“ (Skutky 10:28). Nevidíte, že apoštol Peter klasifikuje všetky „štvornohé tvory, plazy a vtáky“ ako ľudí a vidí ľudské bytosti v tých, ktorí sa mu ukázali na plátne spustenom z neba? 5. Ale možno niekto povie: áno, čo sa týka štvornožcov, plazov a vtákov, boli podané dôkazy, podľa ktorých ich treba chápať ako ľudí; povedz nám aj o „všetkých živých tvoroch, ktoré sú vo vode“ (3M 11:9). Keďže zákon niektoré z nich nazýva čistými a iných nečistými, vyzývam vás všetkých, aby ste neverili mojim slovám, pokiaľ neposkytnem spoľahlivé dôkazy. A aby som ukázal, že o rybách sa hovorí ako o ľuďoch, zavolám ako svedka samotného nášho Pána a Spasiteľa Ježiša Krista, ich Stvoriteľa. Hovorí: „Nebeské kráľovstvo je ako sieť, ktorá bola hodená do mora a chytala ryby každého druhu, a keď sa naplnila, vytiahli ju na breh, posadili sa a dobrých zhromaždili do nádob, ale zlé zahodili“ (Mt 13, 47-48). Jasne učí, že ryby chytené do siete sú buď dobrí ľudia, alebo zlí ľudia. To sú teda tí, ktorí sa podľa Mojžiša nazývajú buď čisté ryby, alebo nečisté ryby. Po potvrdení tohto všetkého autoritou apoštolov a evanjelia sa pozrime, ako sa dá ukázať, že každý človek je čistý alebo nečistý. Každý človek má v sebe nejaký pokrm, ktorý dáva blížnemu, keď k nemu prichádza. Nemôže sa totiž stať, že keď sa k sebe priblížime ako ľudia a zapojíme sa do rozhovoru, nedelíme sa medzi sebou o jedlo ani vo forme otázok, ani odpovedí, ani gest. A ak ten, od koho prijímame jedlo, je čistý a má zdravú myseľ, potom prijímame čistý pokrm; ale ak ten, s kým komunikujeme, je nečistý, dostávame, ako už bolo povedané, nečistý pokrm. Myslím si, že z tohto dôvodu apoštol Pavol hovorí o takýchto nečistých zvieratách: „Nesmieš ani jesť s takými nečistými zvieratami“ (1. Kor. 5:11). Aby sme však to, čo bolo povedané, jasnejšie prezentované vášmu chápaniu, vezmime si príklad z vznešenejšieho a postupným zostupom prídeme k nižšiemu. Náš Pán a Spasiteľ hovorí: "Ak nebudete jesť Telo Syna Človeka a piť Jeho Krv, nebudete mať v sebe život. Lebo Moje Telo je naozaj pokrm a moja Krv je naozaj nápoj" (Ján 6:53,55). Teda Ježiš je celok čistého celku, celok je pokrmom Jeho Tela a celok je nápojom Jeho Krvi, všetky Jeho skutky sú posvätné a všetky Jeho slová sú pravdou. Preto je Jeho Telo „naozaj pokrm“ a Jeho Krv „naozaj nápoj“. A preto jedlo a pitie Jeho slov, ako čisté jedlo a pitie, nasýti a napojí celé ľudské pokolenie. Po druhé, po čistom pokrme Jeho Tela prídu Peter, Pavol a ostatní apoštoli; v treťom - ich žiaci. A tak každý podľa veľkosti svojich zásluh alebo čistého vnímania dáva svojmu blížnemu čisté jedlo. Tí, ktorí nie sú schopní počuť, odmietajú alebo prekrúcajú to, čo počujú, rovnako ako tí, ktorí povedali: "Ako nám môže dať jesť svoje telo? Kto to môže počúvať? A odišli od Neho" (Ján 6:52,60,66). Ale vy, ak ste synovia Cirkvi, ak ste naplnení tajomstvami evanjelia, ak vo vás prebýva Slovo vtelené (porov. Jn 1,14), počúvajte, čo sa hovorí, lebo toto sú slová Pánove a nie náhodou sa hovorí: „Ak niekto nerozumie, nech nechápe“ (18 Kor 14, 14). Pochopte, že sú to obrazy Božieho Písma, a preto skúmajte a vnímajte to, čo sa hovorí, nie ako telesné, ale ako duchovné. Lebo ak pochopíš, čo sa hovorí ako telesné, nebude ťa to živiť, ale ublížiť ti to. Takže v evanjeliu je „list“, ktorý „zabíja“ (2 Kor 3:6). Takýto list vidíme nielen v Starom zákone - av Novom zákone je „list“, ktorý „zabíja“ niekoho, kto nerozumie tomu, čo sa duchovne hovorí. Preto, ak sa budete riadiť listom „pokiaľ nebudete jesť Moje Telo a piť Moju Krv“, potom vás list zabije. Chcete, aby som vám ukázal písmeno evanjelia, ktoré zabíja? Hovorí sa: „Kto nemá [meč], predaj svoje šaty a kúp si meč“ (Lukáš 22:36). Pozri: hoci je tento list evanjeliom, „zabíja“. Ak tomu rozumiete duchovne, potom duch v ňom prítomný dáva život (2Kor 3:6). A preto duchovne prijímaj to, čo sa hovorí v zákone aj v evanjeliu, lebo „všetko súdi ten, kto je duchovný, ale nikto ho nemôže súdiť“ (1 Kor 2,15). Ako sme povedali, každý človek má v sebe nejaký pokrm, o ktorý sa delí s ostatnými, a ak je dobrý, potom „z dobrého pokladu svojho srdca vynáša dobré veci“ (Lukáš 6:45) a dáva svojmu blížnemu čistý pokrm. Ak je zlý, potom „znáša zlo“ a dáva nečisté jedlo svojmu blížnemu. Preto nevinný a úprimný človek vidí vo svojom blížnom čisté zviera, ovcu, a dáva poslucháčovi čisté jedlo, ako ovca, čisté zviera. Podobné tomuto a všetkému ostatnému. B, ako sme povedali, keď sa zhovára so svojím blížnym, buď mu prospeje, alebo spôsobí škodu – buď mu dá čisté zviera, alebo nečisté, z ktorého sa čisté použije, a prikáže sa mu zdržať sa nečistého. Ak podľa tohto chápania vyhlasujeme Boha za vrchol nad ľudskými zákonmi, potom si myslím, že sa nám Jeho zákonodarstvo bude javiť ako hodné Božskej veľkosti. Ak sme blízko litery, potom prijmeme za to, čo je napísané v zákone, to, čo vidia Židia alebo dav, a bude hanba tvrdiť, že tieto zákony dal Boh. Lebo uvidíme harmonickejšie a rozumnejšie zákony, napríklad Rimanov, Aténčanov alebo Lacedemoncov. Ak však chápeme Boží zákon tak, ako učí Cirkev, potom je jasné, že je nad všetkými ľudskými zákonmi a skutočne, Božiemu zákonu treba dôverovať. A keďže to bolo zoslané duchovne, mali by sme sa zdržať chápania toho, čo sa hovorí o čistých a nečistých zvieratách iným spôsobom. 6. Hovorí sa: „Každý dobytok, ktorý má rozrezané kopytá a hlboký rez v kopytách a prežúva, jedzte; len toto nesmiete jesť z tých, čo prežúvajú a majú zaseknuté kopytá: ťavu, pretože prežúva, ale nemá rozrezané kopytá, je pre vás nečistý; nie sú rozsekané, je pre vás nečistý a zajac, pretože prežúva, ale jeho kopytá nie sú rozsekané, je pre vás nečistý a prasa“ (Lv 11:3–7) atď. Preto je predpísané nejesť tie druhy zvierat, ktoré sa zdajú byť čiastočne čisté a čiastočne nečisté. Napríklad ťava sa považuje za čistú, pretože „prežúva“, no klasifikuje sa ako nečistá, pretože „nemá rozsekané kopytá“. Ježko a zajac sú po ňom pomenovaní a hovorí sa o nich, že prežúvajú, ale nemajú kopytá. Uvádza sa však ďalší zoznam zvierat, ktoré majú naopak kopytá, ale neprežúvajú. Pozrime sa najprv na tých, ktorí prežúvajú, a ich kopytá sú rozsekané, a preto sa nazývajú čistými. Myslím, že sa hovorí „prežúvajte“ o tých, ktorí pripisujú dôležitosť poznaniu a „meditujú o zákone Pánovom“ „vo dne i v noci“ (porov. Ž 1:2). Ale počúvajte, ako sa o tom hovorí: „Čo má rozsekané kopytá a kto prežúva“ (Lv 11:3). Následne „prežúva“ ten, kto prečítané písmeno po písmene aplikuje na duchovné porozumenie a vystupuje z nižšieho a viditeľného k vyššiemu a neviditeľnému. Ak meditujete o zákone Božom a aplikujete to, čo čítate, na presné a duchovné pochopenie, ale váš život a činy nie sú také, aby ste mohli rozlíšiť tento život od nasledujúceho, tohto veku od budúceho (porov. Ef 2:7), ak ich nerozlišujete a neoddeľujete tak, ako by ste mali, potom ste blúdiaca ťava, ktorá meditovaním a získavaním porozumenia o zákone Božom nerozlišuje a nerozlišuje súčasnosť a nerozlišuje. Mat 7:13–14). Poďme si to vysvetliť jasnejšie. Sú takí, ktorí perami prijímajú Božiu zmluvu, a hoci majú v ústach Boží zákon, ich život, skutky a skutky sú veľmi odlišné od ich slov a rečí, „lebo hovoria a nehovoria“ (Mt 23:3). Prorok o takých povedal: „Ale Boh hovorí hriešnikovi: „Prečo hlásate moje ustanovenia a beriete do úst moju zmluvu?“ (Ž 49:16). To jasne ukazuje, že ak niekto „prežúva“, ale „kopytá nemá rozsekané“, potom je nečistý. A naopak, iní z tých, ktorí sú mimo našej viery, alebo z tých, ktorí sú s nami, ktorých „kopytá sú rozsekané“, idú svojou cestou, aby sa svojimi skutkami pripravili na vek, ktorý príde. Lebo aj medzi filozofmi mnohí veria v budúci súd. Cítia v sebe nesmrteľnú dušu a odloženú odmenu uznávajú ako dobrú. Niektorí heretici robia to isté; prejavujú strach z budúceho súdu, prejavujú opatrnosť vo svojom konaní a akoby sa báli Božieho odsúdenia, sú nútení byť vo svojich záležitostiach zdržanliví. Ale ani jeden, ani druhý „neprežúva“ ani neprežúva. Takže tí, ktorí počúvajú, čo je napísané v Božom zákone, ale neuvažujú o tom, neprivádzajú to k jemnému a duchovnému chápaniu, ale neustále odmietajú alebo zanedbávajú to, čo počuli, bez toho, aby sa snažili nájsť vzácny význam skrytý za zvyčajnými slovami, kopytá sú „rozbité“, ale „neprežúvajú“. Vy, ktorí chcete byť čistí a uviesť svoj život do súladu a súladu s poznaním a svoje činy s porozumením, musíte byť nepoškvrnení na oboch stranách, aby ste mohli „žuvať“ a mať „rozbité kopytá“, ale aj pestovať či odstraňovať nechty. Pozrime sa teraz na to, prečo sa hovorí, že si nechty pestujeme alebo, ako sa dočítame inde, odstraňujeme. V Deuteronómiu je napísané: „Keď vytiahneš do vojny proti svojim nepriateľom a Hospodin, tvoj Boh, ti ich vydá do rúk a vezmeš ich do zajatia a uvidíš medzi zajatcami ženu krásneho vzhľadu a miluješ ju a chceš si ju vziať za manželku, potom si ju priveď do svojho domu, nech si oholí hlavu a ostrihá si zajaté nechty a ostrihá si svojho otca a smútku, vyzlečie si svoje zajaté rúcho a smúti pre jeho otca a smútok. mesiac a potom môžeš ísť k nej a stať sa jej manželom a ona bude tvojou ženou“ (Dt 21:10-13). Naším cieľom teraz nie je vysvetliť tento fragment použitý ako dôkaz; Túto pasáž sme citovali, pretože sa v nej spomínajú nechty 49 . Zároveň som často išiel „do vojny proti svojim nepriateľom“ a medzi zajatcami som videl „krásne vyzerajúcu ženu“. Čokoľvek sme počuli, čo je dobré a rozumné, povedali naši nepriatelia alebo čítali to múdre a rozumné, čo napísali oni, musíme to očistiť od vedomostí, ktoré sa medzi nimi šíria, odstrániť a odrezať všetko, čo je mŕtve a neužitočné – inými slovami, všetky vlasy na hlave a nechty ženy odvlečenej do zajatia od nepriateľa – a napokon „vezmite [túto ženu] do zajatia od nepriateľa – a napokon „vezmite [túto ženu] do zajatia, aby ste v nej nemali nič, ani v nej nezostane nič, čo by jej patrilo. v rukách, aby nemala nič nečisté ani v skutkoch, ani v myšlienkach. Lebo v ženách našich nepriateľov nie je nič čisté, pretože v nich niet múdrosti, ktorá by nebola zmiešaná s niečím nečistým. Ale bol by som rád, keby Židia vysvetlili, prečo v tom pokračujú. Aký to má zmysel? Z akého dôvodu by si takáto žena mala nechať oholiť hlavu a ostrihať nechty? Predpokladajme, že ten, kto ju vzal, zistil, že nemá vlasy ani nechty. Čo jej musí podľa zákona odrezať? Ale my, ktorí vedieme duchovný boj a „zbrane nášho boja nie sú telesné“ (2. Kor. 10:4), ak stretneme medzi našimi nepriateľmi krásnu ženu, teda nejakú rozumnú teóriu, potom ju očistíme spôsobom opísaným vyššie. Čistý teda musí nielen „rozštiepiť kopytá“ alebo inými slovami klince – nielen rozlišovať medzi skutkami a skutkami súčasnosti a nadchádzajúceho veku –, ale aj „vzdať sa klincov“ alebo, ako čítame inde, „odstrihnúť ich“ (5M 21:12), aby očistil „naše svedomie od mŕtvych skutkov“ (porov. 19) (porov. 7. Samozrejme, toto všetko sa hovorilo o zvieratách. Avšak o tých, „ktorí sú vo vode“, sa hovorí, že sú čistí, ak majú „plutvy 50 a šupiny“ (3M 11:9 a nasl.), ale ak nie, potom sú nečistí a nemajú sa jesť. To ukazuje, že ak niekto spadol do týchto vôd, do mora tohto života a je hodený pozdĺž vĺn tohto storočia, potom musí vynaložiť všetko úsilie, aby neskončil v hlbinách týchto vôd ako ryby, ktoré, ako sa hovorí, nemajú plutvy a šupiny; lebo sú takí od prírody a vždy zostávajú v nížinách, na samom dne, ako úhory a podobne, a nemôžu vystúpiť na hladinu vody a dosiahnuť jej výšky. Ale ryby, ktoré majú plutvy a sú chránené šupinami, stúpajú do väčších výšok a približujú sa k hladine, ako tie, ktoré sa snažia o slobodu ducha. Teda každého svätého, ako keby bol chytený do siete viery, Spasiteľ nazýva dobrou rybou a vloží ho do nádoby (Mt 13:47–48), že má „plutvy a šupiny“. Lebo keby nemal „plutvy“, nedokázal by sa dostať z bahna nevery a spadnúť do siete viery. Ale prečo sa hovorí, že má aj šupiny, ak nie, aby tým ukázal, že je pripravený vyzliecť svoje staré šaty? (Ef 4:22). Zdá sa totiž, že tie, ktoré nie sú pokryté šupinami, pozostávajú zo samotného mäsa; sú úplne telesní a nemôžu nič odložiť. Čistý je teda ten, kto má plutvy, pomocou ktorých sa vznáša hore. A ten, kto ich nemá, kto zostáva dole a neustále žije v špine, je nečistý. To isté platí pre vtáky. Hovorí sa: „Z vtákov sa ti bude hnusiť: orol, sup“ (Lv 11:13). Pre tieto vtáky sa živia zdochlinami a mŕtvoly im slúžia ako potrava. A preto všetkých, ktorí si takto udržujú svoju existenciu, treba považovať za nečistých. Myslím, že to platí aj pre tých, ktorí rátajú so smrťou iných a spoliehajú sa na prefíkanosť a podvod. A nie náhodou sa takíto ľudia nazývajú predátormi a supmi, ako tí, ktorí žiadostivo hľadajú mŕtve telá. Viem o iných vtákoch, ktoré sa živia korisťou. Sú to duše, ktoré, pretože sú inteligentné a učené v racionálnych teóriách, sa zdajú, že sa vznášajú v nebesiach – lebo čítajú a pýtajú sa na racionalitu neba alebo na to, ako Božia prozreteľnosť riadi svet. Preto sa im hovorí vtáky. Ale ak takíto ľudia konajú nespravodlivo, potom konajú proti zákonu a okrádajú svojho blížneho; a hoci sa zdá, že ich slová obsahujú nebeské poznanie, predsa svojimi činmi konajú telesné a mŕtve skutky. Treba ich nazvať dravcami a supmi, ktorí sa z výšok rútia na neživé, páchnuce mäso. To zahŕňa aj chamtivosť draka a všetkých jemu podobných; Niektoré z nich sú vtáky, ktoré vedie chamtivosť, zatiaľ čo iné sa nevyznačujú ani tak chamtivosťou, ako skôr túžbou po temnote a temnote. „Lebo každý, kto robí zlo, nenávidí svetlo a nejde k svetlu“ (Ján 3:20), ako sova alebo netopier alebo ktokoľvek iný, čo je v zákone označený za nečistého (3M 11:17,19). Na základe toho všetkého sa aj my, vedení duchovným videním a túžbou jesť len čisté zvieratá, môžeme stať čistými a nevinnými skrze Krista, nášho Pána, skrze ktorého Bohu Otcovi s Duchom Svätým „buď sláva a vláda na veky vekov“. Amen“ (1. Petra 4:11; Zjv 1:6). O tom, čo bolo povedané: „Ak žena prijme semeno 51 a porodí chlapca, bude nečistá sedem dní“ (Lv 12:2). A o rôznych druhoch malomocenstva a o očistení malomocného (porov. 3M 13, 14) 1. Vieme, že náš Pán Ježiš Kristus je v Božom Písme nazývaný lekárom, ako sám hovorí v evanjeliu: „Lekára nepotrebujú zdraví, ale chorí. Všetci lekári pripravujú lektvary na liečenie tela z bylín a stromov, prípadne aj z žiliek minerálov či orgánov zvierat. Ale ak niekto náhodou uvidí tieto bylinky na poli alebo v horách skôr, ako sú pripravené podľa lekárskej vedy, pošliape ich a prejde popri nich, ako keby to bolo bezcenné seno. Ak však v lekárskej fakulte uvidí nálevy týchto bylín usporiadané v správnom poradí na poličkách, potom, hoci vydávajú silnú, horkú vôňu, uverí, že obsahujú niečo liečivé a liečivé, aj keď nevie, aký liečivý účinok majú. Ale to sme povedali o obyčajných lekároch. Poďte teraz k Ježišovi – nebeskému Lekárovi, choďte do nemocnice – Jeho Cirkvi; vidieť tam ležať veľa paralytických ľudí. Teraz prišla žena, nečistá od narodenia (Mk 5:25; 3M 12:2 a nasl.), prišla malomocná, ktorá pre nečistotu malomocenstva žila „oddelene, mimo tábora“ (3M 13:46; Mk 5:25). Chcú, aby ich Doktor uzdravil: hľadajú, ako sa dajú vyliečiť, ako sa dajú očistiť. A keďže Ježiš, ktorý je Lekár, je aj Slovom Božím, nepripravuje liek pre svojich chorých z byliniek, ale zo sviatosti slov. A ak niekto vidí, že tieto slovné elixíry sú neporiadne roztrúsené po knihách ako tráva na poli, pričom nepozná liečivú silu jednotlivých slov, nevšimne si ich ako bezcenných a bez slovnej elegancie. Ale ten, kto si uvedomil, že iba Kristus má liek na duše, nepochybne pochopí z kníh čítaných v Cirkvi, ako sa dá brať liek z liečivých bylín nazbieraných z hôr a polí, teda sila slova, aby každý oslabený na duši mohol byť uzdravený nie tak mocou konárikov alebo kôry, ktoré sa nachádzajú vonku, ale silou miazgy prúdiacej vo vnútri. Pozrime sa preto, aké rôzne a pestré lieky na očistu od malomocenstva a nečistoty od narodenia nám ponúka dnešné čítanie. 2. Je napísané: „A Pán hovoril Mojžišovi: Povedzte synom Izraelovým: Ak žena počne semeno a porodí chlapca, bude nečistá sedem dní“ (Lv 12:1–2). Najprv sa pozrime, či dodatok „ak žena prijme semeno a porodí dieťa“ nie je z hľadiska doslovného významu nadbytočný. Ako inak môže porodiť dieťa, keď neprijme semienko ako prvé? Nie, toto doplnenie nie je zbytočné. Zákonodarca pridáva tieto slová, aby odlíšil tú, ktorá počala a porodila bez semena, od iných žien, aby za nečistú nebola považovaná každá žena, ktorá porodila, ale len tá, ktorá porodila po prijatí semena. K tomu možno dodať, že písaný zákon o nečistote sa vzťahuje na ženy; o Márii sa hovorí: „Panna počne a porodí“ (Mt 1,23). Nech teda ženy nesú celé bremeno zákona a panny sú od neho oslobodené. Ale ak nás nejaký žalobca napadne a povie, že Mária je v Písme nazývaná aj „ženou“, lebo Apoštol hovorí: „Ale keď prišla plnosť času, Boh poslal svojho Syna, ktorý sa narodil zo ženy a bol podrobený zákonu“ (Gal. 4:4), potom mu odpovieme, že Apoštol ju nazval ženou nie pre jej skazenosť, ale aby naznačil jej skazenosť. Keď povedal: „Boh poslal svojho Syna,“ okamžite vysvetlil, že prišiel na tento svet rovnakým spôsobom ako my ostatní. Okrem toho toto slovo označuje obdobie života, inými slovami, čas, keď ženská rasa dosiahne pubertu a príde do veku, keď je možné prijať muža. Rovnakým spôsobom sa mužom nazýva ten, kto prekročil vek dospievania, aj keď nemá manželku, ktorej manželom by sa mohol volať. Toto slovo označuje aj tých, ktorí sa nepoškvrnili stykom so ženou. Ak sa teda ten, kto nepoznal ženu, nazýva mužom kvôli svojej zrelosti, prečo nie je podľa toho nazývať panna, ktorá si zachovala svoju nevinnosť, ženou len kvôli jej zrelosti? Nakoniec, keď Abrahám poslal svojho sluhu do Mezopotámie do domu Betuela, aby „odtiaľ zobral ženu pre svojho syna Izáka“, otrok sa opatrne opýtal: „Možno žena nebude chcieť ísť so mnou do tejto krajiny, mám vrátiť tvojho syna do krajiny, z ktorej si prišiel? (1Mo 24:5); nepovedal: "Čo ak to dievča nechce ísť so mnou?" Nech sa nám teda tieto slová stanú potvrdením, že, ako sme poznamenali, zákonodarca nie náhodou dodal: „Žena prijme semeno a porodí chlapca“ (Lv 12:2); ale je tu jedna nadprirodzená vlastnosť, ktorá oddeľuje Máriu od iných žien: nepočala z mužského semena, ale z prítomnosti Ducha Svätého a moci Najvyššieho (porov. Lk 1:35). 3. Zamyslime sa teraz nad tým, prečo sa o žene, ktorá dáva život tým, ktorí sa narodili v tomto svete, hovorí, že je nečistá nielen vtedy, keď „prijíma semeno“, ale aj keď „rodí“ (porov. 3M 12,2). Je jej prikázané, aby priniesla „mladú holubicu alebo hrdličku na obeť za hriech k dverám svätostánku stretnutia“ a kňaz ju „obetuje pred Pánom“ na zmierenie (porov. 3M 12:6–7), ako keby mala byť očistená a zmierená za to, že zhrešila vykonaním služby privedenia človeka na tento svet. A preto je napísané: „Kňaz to prinesie pred Pána a vykoná na nej zmierenie a bude čistá“ (Lv 12:7). O tomto si netrúfam nič povedať; Poznamenám len, že je tu isté tajomstvo, akési tajomstvo je skryté v tom, že žena, ktorá počala a porodila, sa stáva nečistou a ona, ako tá, ktorá zhrešila, má príkaz priniesť obetu za hriech, a tak byť očistená (porov. Lv 12,7). Písmo však hovorí, že novonarodené dieťa, muž aj žena, je nečisté, lebo „kto sa môže narodiť čistý od špiny? Nikto, aj keby jeho život bol jeden“ (Jób 14:4–5). A hovorí sa to aj preto, aby ste vedeli, že je v tom niečo veľké, čo sa dostalo k svätým nie z ich chápania, že nejeden z nich v deň svojho narodenia slávil sviatok alebo neurobil veľkú hostinu. Nikto z nich sa nebavil v deň, keď sa im narodil syn alebo dcéra. Takéto narodeniny oslavujú len hriešnici. Takže v Starom zákone čítame, že faraón – egyptský kráľ – usporiadal hostinu na počesť svojich narodenín (1M 40:20), a v Novom zákone – Herodes (Mk 6:21). Obaja však zatemnili svoju oslavu preliatím ľudskej krvi, pretože faraón zabil „roľníka“ (1M 40:22) a Herodes zabil svätého proroka Jána „vo väzení“ (Mk 6:28). A svätí nielenže neslávili svoje narodeniny, ale naplnení Duchom Svätým tento deň prekliali. A taký veľký prorok – mám na mysli Jeremiáša, ktorého Boh „posvätil“ „v lone jeho matky“ a „ustanovil za proroka národom“ (porov. Jer 1:5) – by do kníh, ktoré zostali vo večnosti, nenapísal niečo nezmyselné; ale jeho slová obsahovali veľké tajomstvo a boli naplnené veľkým tajomstvom, keď povedal: "Prekliaty je deň, v ktorý som sa narodil! Nech nie je požehnaný deň, v ktorý ma porodila moja matka! Prekliaty je muž, ktorý priniesol správu môjmu otcovi a povedal: "Máš syna," a tým ho veľmi potešil. A nech je s tým človekom ako s mestami, ktoré Pán zničil a neušetril. 16. Ako by si prorok mohol priať také hrozné veci, keby nevedel, že v telesnom zrode je niečo, čo si zjavne zaslúži takéto kliatby a v čom Zákonodarca vidí toľko nečistoty, od ktorej následne prikazuje očistiť sa? Nie je vám to jasné? Vysvetlenie prorokovho svedectva je však lepšie ponechať na vhodnejší čas, pretože bude príliš dlhé, a teraz je našou úlohou preskúmať úryvok, ktorý sme čítali z knihy Levitikus, nie Jeremiáš. Jób, ktorého pery sprevádzal Duch Svätý, však preklial deň svojho narodenia (porov. Jób 3,1) slovami: „Zahyň deň, v ktorý som sa narodil, a noc, v ktorej bolo povedané: Človek bol počatý! Ten deň nech je tmou, nech ho Boh nehľadá zhora a svetlo nech na neho nesvieti! Tá noc, nech sa nezapočítava do počtu dní roka, nech sa nezapočítava do počtu mesiacov! (Jób 3:3,4,6). Ale ak neveríte, že to Jób povedal skrze Božský a prorocký Duch, pozrite sa, čo nasleduje; lebo dodáva: „Tí, čo ju preklínajú, nech preklínajú deň, v ktorý bola zabitá veľká veľryba 52“ (Jób 3:8). Takže vidíte, ako Jób, naplnený Duchom Svätým, predpovedal, že Pán zničí veľkú veľrybu, ktorej prototypom bola „veľryba“ Jonáša. Preto Pán, ktorý zvrhne „veľkú veľrybu“ – diabla, hovorí: „Lebo ako bol Jonáš v bruchu veľryby tri dni a tri noci, tak bude Syn človeka tri dni a tri noci v srdci zeme“ (Matúš 12:40). Ale ak chceš vedieť, čo si o narodeninách myslia iní svätí, počúvaj, čo hovorí Dávid: „Počal som v neprávosti a moja matka ma porodila v hriechu“ (Ž 50,7), čím ukazuješ, že každá duša narodená v tele je poškvrnená nečistotou „neprávosti a hriechu“; a preto môžeme zopakovať slová citované vyššie: „Kto sa narodí čistý od špiny? Nikto, aj keby jeho život bol jeden“ (Jób 14:4–5). K tomu môžeme dodať, že keďže sa krst Cirkvi udeľuje na odpustenie hriechov, podľa cirkevných predpisov sa krstia aj nemluvňatá; a keby v nich nebolo nič, čo by bolo potrebné odpustiť a opustiť, potom by sa milosť krstu zdala zbytočná. Takže „ak žena prijme semeno a porodí chlapca, bude nečistá sedem dní“ (Lv 12:2) – presne ako tá, ktorá je „v dňoch svojho očisťovania“ oddelená od všetkého čistého na „sedem dní“ (3M 12:2, 4M 12:15). Sedem dní zostáva v nečistej krvi a tridsaťtri dní v čistej krvi (porov. 3M 12:4). To sa však vzťahuje na narodenie „mužského dieťaťa“; ak „porodí dieťa,“ potom sa počet dní zdvojnásobí. Čistá krv teda začína byť na ôsmy deň a jej krv zostáva čistá tridsaťtri dní – teda inými slovami tri desiatky a tri jednotky. A keď žena, ktorá porodila, začne byť v čistej krvi, potom je dieťa obrezané. Lebo je povedané: „Na ôsmy deň mu bude obrezaná predkožka“ (Lv 12:3). Toto hovorí zákon v liste; Vy však hľadáte obriezku, o ktorej hovorí Apoštol, keď nám prikazuje, aby sme ju prijali a zachovávali, „lebo my sme obrezanci, ktorí slúžia Bohu v duchu“ (Flp 3:3). Ale počúvajte aj to, čo sa hovorí v žaltári: „Od narodenia bezbožníci odchádzajú, od lona blúdia a hovoria lži“ (Ž 57:4). Pouvažujme, či sa to nehovorí o tých, ktorí dostali obriezku, s ktorou nám Apoštol zakázal dať sa obrezať. A hriešnici „blúdia z lona“, keď sú obrezaní nie na duchu, ale na tele. Lebo „ak ste obrezaní zákonom, vypadli ste z milosti“ (Gal 5:2, 4). Preto sa hovorí: „Ak žena prijme semeno a porodí chlapca, bude nečistá sedem dní“ (porov. 3M 12:2). „Ak porodí dieťa, potom“ je dvojnásobne nečistá, a ako sa hovorí, „bude nečistá dva týždne“ (porov. 3M 12,5). 4. Zároveň však bude „dieťa mužského pohlavia“ „obrezané na ôsmy deň“ a žena, ktorá ho porodila, bude čistá. Obsiahnuť všetko za taký krátky čas je dosť náročné, preto sa obmedzíme len na krátky prehľad. Týždeň možno považovať za čas skutočného života, pretože za sedem dní bol stvorený svet. A kým zostaneme v tele, nemôžeme byť úplne očistení, kým nepríde ôsmy deň, teda kým nepríde čas ďalšieho veku. V ten deň je odvážny muž okamžite očistený samotným príchodom prichádzajúceho veku a matka, ktorá ho porodila, je očistená; lebo vzkriesením sa telo očistí od nerestí. Ak niekto nemá odvahu vzoprieť sa hriechu, ale je slabý a ženský vo svojich činoch, potom je jeho hriech taký, že „nebude mu odpustený ani v tomto, ani v budúcom veku“ (Mt 12:32) a rodiaca žena trávi jeden a druhý týždeň vo svojej nečistote a napokon sa začína tretí – týždeň očisťovania od nečistoty, od nečistoty. Obete, ktoré sú prikázané prinášať za takúto nečistotu, sú rozdelené na dve časti. Najprv treba „na zápalnú obeť obetovať jednoročného nepoškvrneného baránka a na obeť za hriech mladú holubicu alebo hrdličku“ (3M 12:6). „Ak nemôže priniesť baránka, musí si vziať dve hrdličky alebo dve hrdličky, jednu na zápalnú obeť a druhú na obeť za hriech“ (Lv 12:8). Preto sa zdá zázračné, že Mária neprináša prvú obetu, teda ročného baránka, ale druhú, akoby „nemohla“ priniesť prvú. Píše sa o nej takto: Jeho rodičia prišli za Neho obetovať „podľa toho, čo bolo povedané v zákone Pánovom, dve hrdličky alebo dve holubice“ (Lukáš 2:24). Toto potvrdzuje pravdivosť toho, čo bolo povedané, že Ježiš Kristus, „ktorý bol bohatý, stal sa chudobným pre vás“ (2Kor 8:9). Z tohto dôvodu si vyvolil chudobnú matku, z ktorej sa mal narodiť, a chudobnú vlasť, o ktorej sa hovorí: „A ty, Betlehem-Efrata, si malý medzi tisíckami Júdu“ (Mich. 5:2) atď. Ale toto všetko sme nútení len spomínať a nevenovať sa dopodrobna každému napísanému výroku, lebo sa musíme poponáhľať a prediskutovať aspoň trochu zákon o malomocných, o ktorom sme sa dočítali. 5. Vidíme teda šesť typov ľudskej lepry – šesť typov opísaných nasledovne. Alebo „kto má nádor alebo lišajník alebo škvrnu na koži tela a na koži tela, bude to ako vred od malomocenstva“ (3M 13:2). Alebo „na koži vykvitne malomocenstvo a malomocenstvo pokryje celú kožu chorého od hlavy až po nohy“ (porov. 3M 13:12). Alebo tretí typ: „Ak mal niekto absces na koži tela a zahojil sa a na mieste abscesu sa objavila biela jazva 53“ (3M 13:18–19). Alebo „na koži tela bude popálenina“ (Lv 13:24). Piaty typ je, keď „muž alebo žena má ranu na hlave alebo na brade“ (3M 13:29). Posledný typ je opísaný takto: „Ak má na jeho plešine alebo na jeho plešine biele alebo červenkasté miesto, potom na jeho plešine alebo na jeho plešine vykvitlo malomocenstvo“ (3M 13:42). A keďže naším zámerom je poučiť našich poslucháčov niekoľkými slovami o tom, čo nám bolo prečítané, a nemáme čas podrobne rozoberať každú prečítanú frázu, uchýlime sa k skrátenému popisu. Zdá sa mi, že všetko, o čom sme hovorili vyššie, sa týka určitých druhov hriechov a z tohto hľadiska sa pozrieme na rany, ktoré hriechy spôsobujú duši. Preto treba predovšetkým povedať, že predstavujú hriechy, ktorých sa dopúšťame v tomto živote; Navyše, niektorí sa z nich môžu vyliečiť, zatiaľ čo iní nie. Po druhé, musíme pochopiť: to, čo si vezmeme so sebou po tomto živote, je veľmi dôležité a je to niečo, čo je tak zakorenené v našej duši, že to nemožno zničiť; ale je tu aj niečo iné, čo možno objasniť prehliadkou a úsudkom veľkňaza, pre ktorého nemôže byť nič tajné; bude rozdeľovať duše ľudí podľa opísaných škvŕn malomocenstva a uvidí, ktoré z nich sa dajú vyliečiť a ktoré nie. V tejto kázni nebude možné spojiť všetky rozdiely obsiahnuté v tomto čítaní a preskúmať ich naraz, jeden po druhom, podľa pokynov Písma, ktoré nás môže inšpirovať, ako sme už hovorili vyššie. Pre tých, ktorým pri čítaní Starého zákona Pán odstránil „závoj“ (2Kor 3:16), ich len ťažko zmestí do mnohých kníh. Nasledujme teda, pokiaľ je to možné, cestu porozumenia, ktorú nám otvára apoštol Pavol, keď hovorí: „Zákon má tieň budúcich dobrých vecí, ale nie samotný obraz vecí“ (Žid. 10:1) a podľa toho tvrdí, že to, čo je v zákone napísané o voloch, treba chápať tak, že Boh sa nestará o voly, ale o voly (c). Rovnakým spôsobom sa z toho, čo sa píše o lepre, dozvedáme, že môže ísť o „tieň“, ktorý má obraz pravdy prejavený v niečom inom. Vstúpme teda najskôr do tohto tieňa Písma a hľadajme v ňom ukrytú pravdu. Telesné rany po zahojení zanechávajú stopu nazývanú jazva alebo jazvička. Málokedy sa stane, že po prijatej rane nezostanú žiadne stopy. Prejdime teraz od tohto „tieňa zákona“ k jeho pravde a zamyslime sa nad tým, ako sa uzdravuje duša zranená hriechom, hoci na mieste rany zostáva jazva (3M 13:19). Táto jazva je viditeľná nielen pre Boha, ale aj pre tých, ktorí od Neho dostali milosť, vďaka ktorej môžu vidieť slabosť duše a rozlišovať medzi dušou, ktorá sa dá vyliečiť, aby na nej nezostali žiadne stopy po rane, od tej, ktorá, hoci sa dá zahojiť, bude stále niesť stopy starej choroby v podobe jazvy. Okrem toho nás Izaiáš učí, že existujú zvláštne rany na duši, keď hovorí: „Od chodidla až po temeno hlavy nie je zdravé“ (Izaiáš 1:6). Nepochybne má na mysli ľudské hriechy, lebo medzi nimi sú také, na ktoré treba priložiť liek alebo obväz. Ale o tom, že iní môžu byť hriešni do takej miery, že sa pre nich nedá nájsť liek, ten istý prorok hovorí: „Vredy, fľaky, hnisavé rany, neočistené a neobviazané a nezmäkčené olejom“ (Iz. 1:6). A Jeremiáš učí, že „choroba“ a „vaša nevyliečiteľná rana“ boli zoslané na uzdravenie duše. „Lebo takto hovorí Hospodin: Tvoja rana je nevyliečiteľná, tvoja rana je krutá, nikto sa nestará o to, aby si zahojil ranu, niet pre teba liečivého lieku, všetci tvoji priatelia na teba zabudli a nehľadajú ťa, lebo som ťa bil údermi nepriateľa, krutým trestom za množstvo tvojich neprávostí, lebo tvoje hriechy sa rozmnožili pre svoje rany, prečo sa rozmnožuješ pre svoje rany. množstvo tvojich neprávostí som ti urobil, lebo tvoje hriechy sa rozmnožili, ale všetci, čo ťa zožierajú, budú pohltení a všetci tvoji nepriatelia, všetci, budú spustošení a všetci tvoji zbojníci budú vydaní na lúpež. Dobre si zapamätajte, čo povedal prorok o ranách, jazvách a vredoch, pretože budeme musieť vysvetliť, čo znamenajú rany, vredy a iné podobné veci, o ktorých sa hovorí v zákone o malomocenství. Dodajme však, že ten istý Jeremiáš na inom mieste hovorí o ranách a uzdravení duše, na ktorej po zahojení rán zostali stopy: „Hľa, priložím naňho náplasť a liečivé prostriedky, uzdravím ich a zjavím im hojnosť pokoja a viery 54 a obnovím zajatie Júdu 6–3“ (Júdovo zajatie 6–3). Takže od proroka sme sa dosť naučili o ranách a jazvách duše, ich liečení a uzdravení zoslaných Bohom, a teraz sa zamyslime nad dušou, o ktorej Boh povedal: „Uzdravím jej rany“ (Jer. 33:6). Keď hriech zraní dušu, Boh na ňu nepochybne priloží „náplasti a liečivé prostriedky“, vylieči ju a zjaví jej „hojnosť pokoja a viery“ (Jer 33:6). Ak sa však po poznaní Boha a jeho liekov, ak sa po ohlásení „pokoja a viery“, ktoré prijímame od Krista, znovu objavia známky predchádzajúceho hriechu alebo návratu starej choroby, potom na koži tela porov. Lv 13:3), ktoré musí veľkňaz preskúmať podľa toho, čo hovorí Zákonodarca. 6. Tu je druhý typ malomocenstva: „Ak malomocenstvo vykvitne na koži a malomocenstvo pokryje celú kožu chorého od hlavy až po nohy, kam až oči kňaza dovidia, potom vyhlási chorého za čistého“ (Lv 13,12-13). „Ale v deň, keď sa na ňom objaví živá farba 55, vtedy je nečistý“ (Lv 13:14), lebo sa na ňom objavila živá farba, ktorá tam predtým nebola. Niekto predo mnou o tom povedal, že „živá farba“ označuje racionalitu života človeka; a keďže to ešte nebolo vtlačené do duše, keď sa jej raz stane nejaký hriech, ešte sa jej to nepripočíta, lebo ten, kto sa dopustí priestupku, je považovaný za ešte neschopného vnímať rozumnosť. Ale keď si v ňom rozum našiel čas a miesto, ak urobí niečo proti rozumu, vtedy je právom považovaný za vinného. Preto my, ktorí usilovnejšie uvažujeme nad tým, čo je napísané, považujeme ich skôr za tých, ktorých treba prijať ako bláznov alebo posadnutých, alebo za tých, ktorých rozum je zatemnený a konajú proti rozumu. Preto sú vyhlásení za čistých od malomocenstva, teda bez hriechu, pretože ich činy a skutky sú nerozumné. Keď sa na niekom objaví „živá farba“ tela, to znamená, že v ňom myseľ nadobudne zdravý rozum, a ak potom urobí niečo, čo je v rozpore s rozumom a spravodlivosťou, hovoria, že hreší tou časťou seba, ktorá získala „živú farbu“, teda citom živej mysle. 7. Tretí dekrét o lepre hovorí: „Ak mal niekto na koži tela absces a zahojil sa a na mieste abscesu sa objavila biela jazva alebo biela alebo červenkastá škvrna, musí prísť ku kňazovi“ (Lv 13,18–19). Kvôli množstvu nečistej a škodlivej tekutiny v tele sa objavuje vred. Takže vred duše sa chápe tak, že vzniká zo špiny vášní alebo z nečistých myšlienok. Ak sú milosťou viery a odpustenia hriechy uzdravené a duša je zdravá, ale zostane „jazva“ a táto „jazva“ nie je telovej farby, ale „biela“, potom je takýto človek vyhlásený za malomocného (3M 13:20). Naozaj, vášne v ňom sú také jasné a zrejmé, že už z diaľky sú badateľné zostávajúce stopy hriechu a možno aj tento „hriech vedúci k smrti“ (1Jn 5,16), a preto sa spomína nielen biela jazva, ale aj červená (porov. Lv 13,19). A ako sa hovorí, samotná jazva sa ukazuje byť „nižšia ako koža“ (3M 13:20), pretože škvrna hriechu nepochybne robí dušu nízkou a odpornou. 8. Štvrtý dekrét o malomocenství hovorí: „Ak má niekto popáleninu na koži tela a na zahojenej popálenine je červenkastá alebo biela škvrna“, potom, ako sa hovorí, „toto je malomocenstvo, vykvitlo na popálenine“ (Lv 13,24-25). Preto sa pozrite, či je „popálenie“ v každej duši, ktorú zasiahnu „ohnivé šípy Zlého“ (Ef 6:16), a či tí, ktorých spaľuje telesná láska, nie sú spálení ohňom. Tieto popáleniny sú teda tiež z horenia ohňom. Ale ten, kto je zapálený smädom po ľudskej sláve, alebo kto je zapálený záchvatom hnevu a hnevu, trpí aj popáleninou. Ak je takáto duša uzdravená vierou z rán, ktoré utrpela, ale potom zanedbáva Toho, ktorý povedal: „Hľa, si uzdravený; už nehreš, aby sa ti nestalo niečo horšie“ (Ján 5:14), semienko starej neresti začne rásť zo zatvorenej jazvy a jazva sa nezhodí s pokožkou zvyšku tela, ale bude mať v čase, keď bude mať farbu „spodnejšiu“. malomocenstvo, a potom sa hovorí, že „vykvitla na spálenine“, a preto ho kňaz „vyhlási za nečistého“ (porov. 3M 13:25). 9. Piaty typ malomocenstva: „Ak má muž alebo žena vred na hlave alebo na brade a objaví sa hlboko v koži, potom je to malomocenstvo na hlave alebo na brade“ (Lv 13:29-30). Pozrite sa, či je možné pripísať „malomocenstvo na hlave“ niekomu, koho hlavou nie je Kristus (1Kor 11:3), ale niekomu inému – napríklad Epikurosovi, ktorý hlásal rozkoš ako najvyššie dobro. Nemyslíte si, že hlava a brada takého človeka sú nečisté? Navyše o tom, kto, hoci by mal byť mužom a správať sa ako dokonalý, ľahko premôže hriech ako dieťa (porov. 1 Kor 13,11), treba tiež povedať, že má „malomocenstvo na brade“, lebo hoci by mal premáhať zlo a konať s kňazskou cťou, ktorú predstavuje brada, trpí „malomocenstvom na brade“, keďže mu bráni malomocenstvo. Často sa hovorí, že žena v Písme znamená dušu, ktorá nemôže ani tak dávať, ako prijímať semeno slova; ak sa malomocenstvo zistí na hlave manžela, ktorý je „hlavou svojej manželky“ (1Kor 11:3), potom má zlého a nečistého učiteľa: buď Marciona, alebo Valentina, alebo niektorého z ich nasledovníkov. 10. Šiesty a posledný typ malomocenstva ukazuje, že je „na lysinách alebo lysinách“, ktoré sú samé o sebe čisté. Zákon hovorí toto: „Ak má niekto vlasy na hlave, je holohlavý: je čistý, ale ak mu vychádzajú vlasy na prednej časti hlavy, je plešatý: je čistý“ (Lv 13:40-41). A podľa toho to platí aj pre dušu, pretože keď si vyzlečie a zvrhne všetko, čo je v nej od prírody smrteľné, bude vyhlásená za čistú. Ale ak sa v ňom po tom, čo sa stal čistým, opäť objavia výhonky niečoho špinavého a nízkeho, nehodného jeho čistoty, potom sa takáto duša stane nečistou ako malomocný. Pre každého malomocného, ktorého malomocenstvo „sa nájde pod kožou“ (porov. 3M 13,20) a „hlboko v koži“ (porov. 3M 13,30) – lebo každá neresť duše je pod jej cnosťami – „zákon“, ktorý je „duchovný“ (porov. Rim 7,14), nesmie mať prikrytú hlavu a musí mať zahalenú hlavu: „Malomocný musí mať zahalenú hlavu (3. Mojž. 13:45). To odhaľuje toho, koho duša je malomocný, čiže pribitý hriechom, a nemal by si šiť šaty, aby zakryl hanbu hriechu, pretože tak ako ten, koho „šaty sú roztrhané“ je nahý a hanba jeho tela nie je zakrytá, je tiež potrebné, aby ten, kto je zasiahnutý akýmikoľvek hriechmi, nezakrýval svoju hanbu, závojom nehanebnosti, aby sa nestal spravodlivým, aby sa nestal spravodlivým. „obielené hroby, ktoré sa zvonku zdajú krásne, ale zvnútra sú plné kostí mŕtvych a všetkej nečistoty“ (Matúš 23:27). Boží zákon teda vyžaduje nielen to, aby si hriešnik nešil šaty pre seba, ale aby mu bola odkrytá aj hlava, takže ak sa dopustí priestupku vo svojej hlave, inými slovami, ak spáchal pred Bohom zločin, ak je hriech vo viere, neskrýval to, ale aby to všetkým odhalil, aby mohol byť napravený a hriešnik bol na príhovor a orodovanie ochotný. Ale napriek tomu musí byť tento malomocný zatvorený „na pery“ (3M 13:45). Prečo má príkaz odhaliť všetky časti tela a zakryť si len ústa? Či nie je zrejmé, že pery toho, kto je nakazený malomocenstvom hriechu, sú zatvorené; má zakryté ústa, aby z neho nevychádzala dôvera v slová ani autorita učenia. „Boh hovorí hriešnikovi: „Prečo hlásate moje ustanovenia a beriete moju zmluvu do svojich úst.“ (Ž 49,16). Nech sú teda zakryté pery hriešnika, lebo kto sa nenaučil, nemôže učiť iného (porov. Rim 2,21); a preto je prikázané zavrieť sa „na pery“, čím strácajú slobodu tým, že robia zlo. Hovorí sa: „Pokiaľ má mor, musí byť nečistý, je nečistý, musí bývať oddelene, jeho obydlie je mimo tábora“ (Lv 13:46). Je jasné, že každý „nečistý“ je vyhnaný zo zboru čistých, zbavený spoločenstva so svätými a odstránený z ich tábora. Preto sa hovorí: "Vonka tábora je jeho príbytok." Ak je očistený, nejde ku kňazovi sám z vlastnej vôle, ale ako sa hovorí, privedie ho niekto iný a do tábora nevstúpi (porov. Lv 14,4). Lebo nie je dobré, ak „vstúpi do tábora“ (3M 14:8) v ten istý deň, keď je očistený (3M 14:2), skôr ako sa mu stane to, čo má. Preto sa hovorí, že „kňaz vyjde“ k nemu „z tábora“ (3M 14:3). Lebo k tým, ktorí nemôžu odísť z tábora, vždy vychádza ten, kto môže, pretože hovorí: „Vyšiel som od Otca a prišiel som na svet a opäť odchádzam zo sveta a idem k Otcovi“ (Ján 16:28). Kňaz teda vyjde k nemu a vyšetrí ho, či je uzdravený, či je očistený od malomocenstva. A keď ho kňaz vyšetrí, „prikáže vziať pre očisťovaného dve živé čisté kurčatá, cédrové drevo, šarlátovú niť a yzop“ (Lv 14:4). Tieto dve sliepky, ako to vidím, majú určitú podobnosť s dvoma kozlami, z ktorých jeden je obetovaný Pánovi a druhý je poslaný „na púšť“ (3M 16:10); tak tu je z dvoch kurčiat jedno zabité a druhé vypustené „do poľa“ (3M 14:7). Teda ten, kto bol očistený od malomocenstva, dáva jednu časť, ktorá je poslaná „na púšť“, a druhú časť obetuje za neho Pánovi. Tu však ten, kto je očistený od malomocenstva a obetuje sliepky, ešte neprináša na oltár to isté, čo sa za neho obetuje Pánovi, totiž hrdličky alebo holubice (porov. Lv 14, 22). V ten istý deň, keď je niekto očistený od malomocenstva, ešte nie je hoden prinášať obete na Boží oltár. Preto Zákonodarca prikazuje v deň, keď bol očistený, „vziať dve kurčatá pre toho, ktorý sa očisťuje“ (3M 14:2, 4). Zdá sa mi však, že v tom je skryté chápanie týchto dvoch sliepok, ktorými sa uskutočňuje očista hriešnikov a o ktorých je napísané: „Koľkokrát som chcel zhromaždiť vaše deti, ako sliepka 56 zhromažďuje svoje kuriatka pod svoje krídla, a vy ste to nechceli!“ (Matúš 23:36). Avšak ten, kto bol očistený, musí byť tiež očistený „cédrovým drevom“ (3M 14:4). Lebo je nemožné, aby malomocný bol očistený od hriechu bez „stromu“ kríža, pokiaľ sa neobráti na „strom“, na ktorom Spasiteľ podľa apoštola Pavla „sňal mocnosti kniežatstiev a mocností, keď nad nimi zvíťazil na kríži“ (Kol 2,15.14). Ďalej sú na očistenie od malomocenstva potrebné aj „šarlátové nite a yzop“. „Šarlátová niť“ nesie obraz posvätnej krvi tečúcej z boku Spasiteľa, prebodnutého „kopijou“ (Jn 19:34). "A yzop." Táto bylina má liečivé vlastnosti a má schopnosť zmäkčiť a vyčistiť, ak sa v hrudníku človeka v dôsledku škodlivých účinkov škodlivých telesných štiav nájde nejaká nečistota. Preto nie je prekvapujúce, že táto bylina slúži ako obraz očisty od hriechov. Jasne červená farba sa často berie ako symbol spásy a často ju vidíme v Božom Písme, napríklad „v čase pôrodu“ Tamar, keď, ako sa hovorí, „ukázala sa ruka; a pôrodná asistentka ju vzala a priviazala mu na ruku červenú niť so slovami: „Tento vyšiel prvý“ (Gn 38, 28, keď dostal zasľúbenie alebo shartpies); spasenie od tých, ktorí povedali: „Keď prídeme do tejto krajiny, priviažeš šarlátový povraz k oknu, ktorým si nás sklamal“ (Joz 2:18). Dávajte si však pozor: hovorí sa, že kňaz sám neobetuje sliepky, lebo ten, kto mal malomocenstvo, ešte nedospel do bodu, kedy by zaňho kňaz obetoval. Z tohto dôvodu sa na oltár neprináša kuracia krv, ale hovorí sa: „A kňaz prikáže zabiť jedno kura nad hlinenou nádobou, nad živou vodou“ (porov. Lv 14,5); voda sa tiež berie na očistenie a plnosť sviatosti sa uskutočňuje krvou a vodou tečúcou zo Spasiteľovho boku (porov. Jn 19:34), čo potvrdzuje aj Ján vo svojom liste, keď hovorí, že k očisteniu dochádza „vodou, krvou a Duchom“ (1 Jn 5:6,8). Odtiaľto vidím, že všetko je tu prítomné. Lebo duch je zo sliepky, ktorá zabíja; „živá voda“ je obsiahnutá v hlinenej nádobe a „krv“ je tá, ktorá je postriekaná; V žiadnom prípade neveríme, že to udeľuje rovnakú milosť ako pri krste, ale na každé očistenie od hriechov, vrátane toho, ktoré sa dosiahne pokáním, je potrebná pomoc Toho, z koho strany tiekla „krv a voda“. Pozrite sa, ako sú živé kurča, cédrové drevo, šarlátová niť a yzop navlhčené krvou zabitého kurčaťa a živou vodou (porov. Lv 14,6), takže ten, kto je pokropený a očistený „krvou a vodou“, je pokropená sliepka, ktorá je poslaná „do poľa“, je pokropená „sedemkrát“, je pred Pánom čistým. oslobodený od všetkej nečistoty malomocenstva. 11. Ale venujte pozornosť nasledovnému: vyššie bolo povedané: „Toto je zákon o malomocnom, v deň, keď musí byť očistený“ (Lv 14:2); teraz sa k tomu pridáva fráza „a bude čistý“. A ak je malomocenstvo porazené a pacient je čistý, ako potom môže byť teraz „čistý“? Ale všimnite si, že aj keď je niekto očistený od hriechu a už ho nepácha, stále je potrebné odstrániť stopy spáchaného zla spôsobom, ktorý sme opísali vyššie, ako aj spôsobom, ktorý je popísaný nižšie. Všimli sme si totiž, že o malomocnom sa hovorí „v deň, keď sa bude musieť očistiť“, potom, čo sa okrem iného hovorí trikrát „a bude čistý“ (porov. 3M 14,7-9), a na konci je opäť napísané „a bude čistý“ (3M 14,20). Zdá sa mi, že medzi samotnou očistou a takpovediac procesom očisty sú isté rozdiely. Veď o niekom, kto prestal hrešiť, možno povedať „a bude čistý“ (3M 14:8), ale nestane sa hneď tak čistým, aby sa priblížil k najvyššej čistote. K tomu, čo bolo povedané, sa pridáva: „v deň, keď to bude potrebné očistiť“ (Lv 14:2), bude vypustené živé kura na pole a „ten, ktorý sa očisťuje, si vyperie šaty“ (3M 14:7–8). Potom si „ostrihá všetky vlasy“ a „umyje si telo vodou a bude čistý“ (3M 14:8-9). Lebo nestačí očisťovaného pokropiť a vyhlásiť ho za čistého (3M 14:7), ak neurobí všetko, čo sa neskôr povie. A keďže ten, kto sa očisťuje od malomocenstva, má na sebe špinavé šaty, po pokropení ich musí oprať (3M 14:8). Tieto šaty sa mi však nezdajú byť utkané len zo zla; inak by ich bolo nariadilo neprať, ale vyhadzovať. To ukazuje, že vo svojom správaní nie je úplne cudzí Bohu, no zároveň nie je čistý pred Pánom a nie je chránený pred hriechom. Lebo by si nepral šaty, pokiaľ neboli špinavé, a neobliekol by si ich po vypraní, keby sa látka stala nepoužiteľnou. Čo sa týka príkazu oholiť „všetky chlpy“, myslím si, že chĺpky sa tu vzťahujú na všetky mŕtve skutky duše usadené v hriechu, ktoré sú teraz prikázané odstrániť. Preto každý hriešnik, ak sa chce skutočne očistiť, musí vytrhať a odstrániť všetko, čo sa zrodí v jeho myšlienkach, slovách či skutkoch, aby nič nezostalo. Svätý si musí zachovať všetky vlasy, a ak je to možné, „holiaci strojček“ by sa nemal dotýkať „jeho hlavy“, aby nič neodstránil z jeho múdrych myšlienok, slov alebo skutkov. Žiletka sa teda nedotkla Samuelovej hlavy (1 Samuel 1:11) a spravodlivých Nazarénov (porov. Nm 6:5), o ktorých je právom napísané: „ktorým list nezvädne, a čo urobí, bude sa mu dariť“ (porov. Ž 1,3). Preto sa o učeníkoch Pána hovorí, že „všetky vlasy na hlave sú spočítané“ (porov. Mt 10,30), to znamená, že všetky ich činy, všetky slová a všetky myšlienky sú zasvätené Bohu, lebo sú spravodliví, lebo sú svätí. Hriešnik musí odrezať všetky svoje skutky, všetky svoje slová, všetky svoje myšlienky. Preto sa hovorí: „Oholí si všetky vlasy a bude čistý“ (Lv 14:9). Ale všimnite si, že ani po očistení nestačí, že si „vyperie šaty“ a „oholí si všetky vlasy“, ak si navyše „neumyje telo vodou“ (Lv 14:9). Naozaj, človek by mal odstrániť všetku špinu, všetku nečistotu nielen zo svojho oblečenia, ale aj zo svojho tela, aby na ňom nezostala žiadna škvrna od malomocenstva. A tu je tretie očistenie, aby mohol konečne vstúpiť do „tábora“ Pána; nesmie však hneď vstúpiť do svojho stanu, ale ako sa hovorí, ten, ktorý sa očisťuje, zostane sedem dní mimo svojho stanu; „Na siedmy deň si oholí všetky vlasy, hlavu, bradu, obočie očí“ (3M 14:8–9); akoby nestačilo povedať, že si „ostrihá všetky vlasy“ (porov. 3M 14,8), teraz sa pridáva „oholí si všetky vlasy, hlavu, bradu, obočie“ (porov. 3M 14,9). Lebo ako sa zdá, to isté sa hovorí aj vo fráze „ostrihá si všetky vlasy“. Toto opakovanie sa mi však nezdá zbytočné, pretože má hriešnikovi po očistení, po odpustení hriechov pokáním pripomenúť očistenie hlavy, brady a obočia, akoby mu bolo povedané: „Hľa, ozdravel si“ (Ján 5:14), už si nehádžte „1 Jánovu vinu“ na svoju hlavu. 5:16) znamená myslieť inak, ako viera Cirkvi definuje božské dogmy. Brada by mu mala pripomínať, že opustil hriechy mužnosti a po obrátení sa stal ako dieťa. V obočiach odmieta aroganciu a ohýba ich vznešenú pýchu pred Kristovou pokorou. Takže po druhé si takto oholí „všetky chlpy na tele“; Preto sa to opakuje dvakrát. Nestačí ani raz vyprať „svoje šaty“ (porov. 3M 14:8) pri prvotnom očistení, a preto je predpísané, že „vyperie si šaty a umyje si telo vodou“ a potom sa pridá štvrtý raz: „a bude čistý“ (3M 14,9). Toto všetko sa mu stane, keď je v tábore, ale „mimo jeho stanu“ (3M 14:9). A po siedmich dňoch, ako sa hovorí, „na ôsmy deň si vezme dvoch baranov“. Nikto iný si ich nevezme, ale on sám si ich „vezme pre seba“. Hovorí sa: „Dva barany bez vady a jedna prvoročná ovca bez vady a tri desatiny éfy jemnej pšeničnej múky zmiešanej s olejom na obilnú obeť a jeden polienko oleja“ (Lv 14:10), aby sa potom očistený vykonal piate očistenie. Z týchto dvoch baranov je jeden obetovaný „na obeť za previnenie“, ako sa hovorí: „[kňaz] zabije barana na mieste, kde zabíjajú obeť za hriech a zápalnú obeť, na svätom mieste“ (Lv 14:13). Hľa, už sa stal hodným, aby kňaz prinášal za neho obety, a táto obeta je „veľká svätosť“ (porov. 3M 14,13). Kňaz prinesie druhého barana „na zápalnú obeť“ a pomodlí sa za toho, ktorý sa očisťuje, „a bude čistý“ (3M 14:19–20). Prvý baran, ktorý sa ponúka ako obeť za vinu, sa mi teda javí ako obraz samej cnosti, ktorú na seba berie ten, kto bol v hriechu, a umožňuje mu to odmietnuť náklonnosť k hriechu a priniesť pokánie za svoje predchádzajúce zverstvá; druhý baran symbolizuje toho, kto už v sebe obnovil cnosť, prostredníctvom ktorej odhodil a utiekol hriech, úplne sa zradil a zasvätil Bohu a stojí dôstojne pri Božích oltároch. Takže baran, ktorého treba priviesť za ovcami (porov. Lv 14, 10), - pokiaľ môžeme interpretovať také ťažké pasáže - ako verím, znamená toho, kto sa odvrátil od hriechu, úplne sa oddal Bohu, žne bohatú úrodu dobrých skutkov a prináša hojné ovocie nevinnosti. Očistenie, teda odvrátenie sa od hriechu, je teda trojakého druhu. Prvým je obeta, ktorá sa prináša za hriech; druhá je, keď sa duša obráti k Bohu; tretia je obeta hojnosti a ovocia, ktoré obrátený prejavuje v skutkoch milosrdenstva. A keďže tieto tri typy sú obete, pridávajú sa „tri desatiny efy“ (3M 14:10), ktoré sú potrebné, aby sme vedeli, že žiadne očistenie nie je možné bez tajomstva Trojice. Pozri: pri piatom očistení tých, ktorí sa očisťujú od hriechu, už nie je potrebná len múka, ale tá najjemnejšia pšeničná múka; dostane príkaz priniesť „najkvalitnejšiu pšeničnú múku“, aby mal chlieb čistý a „zmiešaný s olejom“. Ale jeho olej je tiež rozdelený na dve časti; jedna sa zmieša s najjemnejšou pšeničnou múkou, druhá časť – „jeden polienko oleja“, ako sa hovorí, vezme kňaz (3M 14:10). Takže, ako vidím, tento chlieb získava chuť milosrdenstva a olej, ktorý zapaľuje svetlo pravdy a oheň poznania, „ktorý je na dlani kňaza, dá na hlavu očisťovaného“ (Lv 14,18). Hovorí sa teda: „Kňaz, ktorý očisťuje, postaví očisťovaného spolu s nimi pred Pána k dverám stánu stretávania“ (Lv 14:11). Hľa: Kňaz postaví toho, kto sa odvracia od hriechu, aby mohol stáť pevne a už sa netriasol, „aby sme už neboli deti, zmietané sem a tam a unášané každým vetrom učenia“ (Ef. 4:14). Stojí teda nielen v tábore, ale aj „pred Pánom pri dverách stánku stretávania“ (Lv 14:11). A potom, ako bolo povedané vyššie, prináša obete na očistenie a pridáva, ako je napísané, „polienok oleja“ a rozdeľuje ho „pred Pánom“. Je napísané: „A kňaz vezme krv z obeti za vinu a kňaz ňou dá očisťovanému na okraj pravého ucha, na palec jeho pravej ruky a na palec pravej nohy“ (Lv 14:14). A potom, ako sa hovorí, „kňaz nevezme“ celé polienko oleja, ale „z polienka oleja a vyleje si ho na svoju ľavú dlaň; a kňaz si namočí pravý prst do oleja, ktorý má na ľavej dlani, a sedemkrát pokropí olej z prsta pred Pánom“ (Lv 14:15–16); a tiež sa hovorí: „Kňaz dá zvyšný olej, ktorý má na dlani, na okraj pravého ucha toho, ktorý sa očisťuje, na palec svojej pravej ruky a na palec pravej nohy“ (Lv 14:17); a potom hovorí: „A zvyšok oleja, ktorý je na dlani kňaza, dá na hlavu očisťovaného“ (Lv 14:18). Vidíte, že najvyššou a dokonalou očistou je očista uší, aby sa zachoval čistý a bezúhonný sluch, a pravej ruky, aby naše skutky boli nevinné a nemiešalo sa s nimi nič nečisté a špinavé. Musíte si očistiť aj nohy, aby ste svoje kroky smerovali len k dobrým skutkom a už sa nesnažili o pády mladosti. „A [kňaz] pokropí prstom olej sedemkrát pred Pánom“ (Lv 14:16). A po všetkom, čo sa vykonalo na očistenie, po obrátení a zmierení s Bohom, po obetovaní, je predpísané, aby kňaz sedemkrát vzýval moc Ducha Svätého na toho, kto povedal: „Navráť mi radosť zo svojej spásy a posilni ma zvrchovaným Duchom“ (Ž 50, 14). Alebo prinajmenšom, keďže Pán v evanjeliu uvádza, že sedem démonov prebýva v srdci hriešnika (porov. Lk 11,26), kňaz podľa toho pokropí olejom „sedemkrát“ pri očisťovaní „pred tvárou Pána“ (porov. 3M 14,16), aby sedemkrát mohol „pokropiť duchom kňaza“ z prsta „vyhnaný“ olej. srdce očisteného človeka. Tým, ktorí sa odvrátili od hriechu, sa teda dáva očistenie cez všetko, čo je povedané vyššie, a dar milosti Ducha Svätého je vyjadrený vo forme „oleja“, aby ten, kto sa odvrátil od hriechu, mohol nielen získať očistenie, ale aj byť naplnený Duchom Svätým, od ktorého mohol prijať „najlepšie rúcho a prsteň“ (Lukáš 15:22), aby sa syn vrátil k nášmu Otcovi, znovu sa vrátil k Otcovi, Ježiš Kristus. Sám, "Jemu buď sláva a moc na veky vekov. Amen" (1. Petra 4:11; Zj 1:6). O obetiach zmierenia a o „dvoch kozloch“, z ktorých „jeden los patrí Pánovi a druhý obetnému baránkovi“, ktorý je poslaný „na púšť“ (3M 16,7–10), a o vstupe veľkňaza „do svätyne“ (3M 16,2) 1. Deň zmierenia je potrebný pre všetkých, ktorí zhrešili, a preto sa medzi sviatkami zákona, ktoré obsahujú obrazy nebeských tajomstiev, osobitne oslavuje jeden, ktorý sa nazýva deň zmierenia. Preto to, čo nám bolo dnes prečítané, je zákon sviatku, ktorý, ako sme povedali, sa nazýva „deň zmierenia“. Najprv sa však pozrime, čo je pre nás obsiahnuté v samotnom liste, aby sme prostredníctvom vašich modlitieb – ak sa budete modliť k Bohu tak, aby ste boli hodní, aby vás On vypočul – získali milosť Ducha Svätého, prostredníctvom ktorého by bolo v našich silách vysvetliť tajomstvá skryté v zákone. „Dvaja synovia Áronovi, Nádab a Abihu, prišli pred Pána s cudzím ohňom a zomreli“ (Lv 16:1). Bolo potrebné, aby bol Áron poučený o nebeských náukách, ako má pristupovať k oltáru a akými modlitebnými rituálmi má pokoriť Boha, aby si neprivodil to, čo jeho synovia trpeli svojou neopatrnosťou, keď sa nevhodne priblížili k Božiemu oltáru „s cudzím ohňom“, a nie so zoslaným Božstvom. Preto zákonu o tom predchádzajú tieto slová: „A Pán hovoril Mojžišovi po smrti dvoch synov Áronových, keď prišli pred Pánovu tvár a zomreli, a Pán povedal Mojžišovi: Povedz Áronovi, svojmu bratovi, aby vždy nevchádzal do svätyne za oponou pred sídlom milosrdenstva, ktoré je na arche, 16: Svedectvo. To ukazuje, že ak niekto vstúpi „do svätyne“ „kedykoľvek“ nepripravený, neoblečený do kňazského rúcha, bez toho, aby si pripravil predpísané obety a nebol predtým zmierený s Bohom, zomrie. To isté platí pre tých, ktorí nerobia to, čo sa vyžaduje, kým pristúpia k Božiemu oltáru. To, čo bolo povedané, platí pre nás všetkých, pretože to, čo tu hovorí zákon, sa týka každého, pretože predpisuje, ako máme pristupovať k Božiemu oltáru. Lebo pri tomto oltári predkladáme svoje modlitby Bohu, aby sme vedeli, ako ich máme obetovať: je potrebné, aby sme si vyzliekli naše „špinavé rúcha“ (Zachariáš 3:4), ktoré sú telesnou nečistotou, zlozvykom, špinou vášní. Alebo neviete, že vám, teda celej Božej cirkvi, všetkým veriacim, bolo udelené kňazstvo? Počúvajte, čo Peter hovorí o veriacich: „Vy ste vyvolený rod, kráľovské kňazstvo, svätý národ, zvláštny ľud“ (1 Pet 2:9). Takže máte kňazstvo, lebo ste „kráľovské kňazstvo“, a preto musíte „neustále prinášať Bohu obetu chvály“ (porov. Hebrejom 13:15), obeta modlitby, obeta milosrdenstva, obeta čistoty, obeta spravodlivosti, obeta svätosti. Ale aby ste ich mohli dôstojne ponúknuť, je potrebné, aby vaše šaty boli čisté a oddelené od každodenného oblečenia iných ľudí, aby ste vlastnili Božský oheň, ktorý nie je „cudzí“ Bohu, ale Bohom zoslaný k človeku, o ktorom Boží Syn hovorí: „Prišiel som zvrhnúť oheň na zem a ako by som chcel, aby sa už zapálil! (Lukáš 12:49). Lebo ak ho nepoužijeme, ale iný, ničivý oheň, ktorým sa „Satan premení na anjela svetla“ (2Kor 11:14), potom nás nepochybne čaká rovnaký osud ako Nadab a Abihu. A preto je na príkaz Boží predpísané poučiť Árona, aby „vždy nie“ vstúpil „do svätyne“ a priblížil sa k oltáru (3M 16:2), ale keď najprv urobí, čo musí, potom nezomrie. 2. Predovšetkým ukážme, že to, čo sa píše o obetách, sú podľa slov apoštola „obrazy pre nás“ (1 Kor 10:6), ktorých pravda sa ukazuje iným spôsobom, aby si tí, čo počujú, nemysleli, že zákon Boží vnímame inak, ako je napísaný, hrubo ho prekrúcame, akoby sa nezakladalo na politológii. A tak Pavol, ktorý vo svojom liste Hebrejom napísal, že tí, ktorí zákon čítali, rozjímali o ňom a dobre ho poznali, ale nemali správne pochopenie toho, ako majú rozumieť tomu, čo sa hovorí o obetiach, hovorí toto: „Veď Kristus nevošiel do svätyne zhotovenej rukami, postavenej na obraz pravého, ale do samého neba, aby sa nám teraz zjavil“ (Žid 9, pred Bohom). A tiež sa hovorí o obetách: „Lebo to urobil raz, obetujúc seba“ (Žid. 7:27). Ale prečo hľadať samostatné dôkazy o Ňom? Ak niekto kriticky preskúma celý List Hebrejom a najmä miesto, kde je veľkňaz zákona porovnávaný s veľkňazom sľubu, o ktorom je napísané: „Ty si kňaz naveky podľa poriadku Melchisedechova“ (Žid. 5:6), potom zistíš, že celý tento úryvok z apoštolského listu ukazuje, že to, čo je opísané v zákone, sú pravdivé príklady a obrazy zákona. A preto sa musíme pokúsiť nájsť veľkňaza, ktorý „raz za rok“ (porov. Lv 16, 34), teda v tomto storočí, priniesol Bohu obetu, oblečený v rúchu, ktorého vlastnosti s Pánovou pomocou ukážeme. Hovorí sa: „Musí nosiť posvätnú ľanovú tuniku“ (Lv 16:4). Ľan rastie zo zeme, preto si „posvätnú ľanovú tuniku“ oblieka pravý veľkňaz Kristus, keď na seba berie prirodzenosť pozemského tela; o tele sa hovorí: „Vy ste zem a na zem sa vrátite 57“ (1M 3:19). Preto môj Pán a Spasiteľ, ktorý chcel vzkriesiť to, čo sa vráti „na zem“, vzal na seba pozemské telo, aby ho mohol zdvihnúť zo zeme do neba. A to, čo je napísané v zákone, že veľkňaz je oblečený v „ľanovej tunike“, obsahuje obraz tohto tajomstva. Pridané slovo „posvätné“ by sa nemalo vnímať ako nadbytočné. Lebo tá „tunika“, ktorá bola Kristovým telom, je „posvätná“, pretože nebola počatá z ľudského semena, ale bola splodená Duchom Svätým. A ako sa hovorí, „na jeho tele nech je ľanové rúcho“ (3M 16:4). „Spodné šaty“ sú odev, ktorý sa zvyčajne používa na zakrytie a zviazanie neslušných častí tela. A ak pripustíte, že náš Spasiteľ skutočne vzal na seba ľudské telo a keďže bol v tomto tele, robil všetko, čo je pre človeka charakteristické, teda jedol, pil a podobne, ale nerobil len to, čo sa týka určitých častí tela, a svoje telo neodovzdal ani manželstvu, ani splodeniu synov, potom pochopíte, v akom zmysle posvätil údy, o ktorých by mal povedať menej ušľachtilé spodné prádlo: udeľovať väčšiu česť 58“ (1. Kor. 12:23). A pozorne sa pozrite na samotný výzor tohto Veľkňaza: to, čo sa v Ňom javí ako menej slušné od prírody, je oblečené do „ľanového rúcha“ a previazané opaskom podľa litery zákona a sluší sa o ňom povedať: „Údy, ktoré sa nám zdajú menej ušľachtilé v tele, im udeľujeme väčšiu česť. A preto ten, kto žije cudne, napodobňuje aj Krista - Toho, ktorý z prirodzenosti človeka nielen to vedel, ale obliekol si aj „ľanové spodné rúcho“ a vzdal „väčšiu česť“ menej ušľachtilým členom. Na jeho telo sa teda dáva „posvätná ľanová tunika“ a „ľanové spodné prádlo“. Aby sa však akosi náhodou nerozviazal ľanový odev zakrývajúci neslušné časti tela a odhaľoval hanbu – veď sa hovorí: „Nevystupuj po schodoch k môjmu oltáru, aby sa na ňom neodhalila tvoja nahota“ (2M 20:26) – aby spodná bielizeň nespadla a „nezjavila sa v nej tvoja nahota,“ Raz sme hovorili o Jánovi Krstiteľovi a inokedy o Jeremiášovi, že mal opasok, a o Jánovi sa hovorí, že mal „kožený opasok okolo bedier“ (Mt 3:4), a celkom jasne sme si ukázali, ako to znamená, že táto časť tela bola u týchto ľudí taká umŕtvená, že si nebolo možné predstaviť ani najmenšiu podobnosť („jeho márnomyseľnosť“. Židom 7:5,10) – iba čistota a dokonalá skromnosť. Veľkňaz sa teda „opása ľanovým opaskom a oblečie si ľanový turban“. (porov. 3M 16:4). Všetko je ľanové. „Kidar“ je ozdoba hlavy, ktorú nosí veľkňaz a iní kňazi pri obetiach. Každý z nás by si však mal hlavu ozdobiť kňazským šperkom. A keďže „hlavou každého človeka je Kristus“ (1Kor 11,3), potom každý, kto koná tak, aby oslavoval Krista, „ktorý je hlavou“ (porov. Ef 4,15), si zdobí hlavu svojimi skutkami. Dekoráciu hlavy možno poňať aj inak. Keďže prvou a najvyššou v nás, hlavou všetkého, je myseľ, ten, kto svoju myseľ zdobí pokynmi múdrosti, pozdvihuje hlavu k dôstojnosti veľkňaza. Toto sú šaty, ktoré si veľkňaz musí obliecť a predtým „nesmie vojsť do svätyne“ (3M 16:3), aby nezomrel. 3. Čo sa týka obetí, veľkňaz má nariadené priniesť niektoré z nich „za seba“ (3M 16:6) a iné „zo zboru synov Izraela“ (3M 16:5). On sám, ako sa hovorí, obetuje teľa - najcennejšie a najmocnejšie zviera; druhé zviera, baran, je bezpochyby najcennejšie z oviec. Od spoločnosti sa vyžaduje, aby prinášala tieto obete: barana – od kniežat a od ľudí – „dva kozliatka“, z ktorých jeden je poslaný „na púšť“ – nazýva sa aj „obetný baránok“ – a druhý je obetovaný Pánovi (3M 16:8 a nasl.). Ak by bol všetok Boží ľud svätý a všetci boli požehnaní, potom by neboli dva losy pre kozlov – jeden by mal byť „poslaný na púšť“ a druhý by mal byť obetovaný Bohu, ale iba jeden los – obeta Pánovi. Ale keďže medzi mnohými, ktorí sa približujú k Pánovi, niektorí patria Pánovi a iní sú tí, ktorí by mali byť poslaní „na púšť“, inými slovami, tí, ktorí si zaslúžia byť vyhnaní a oddelení od obetí Pánovi, len časť obetí, ktoré prináša ľud, teda jeden kozel, sa obetuje Pánovi. A druhý, nazývaný obetný baránok, je vyhodený a poslaný „do púšte“. Žreb však pripadá na oboch; o tom, ktorý je poslaný na púšť, sa hovorí, že nesie „všetky neprávosti synov Izraela a všetky ich prestúpenia a všetky ich hriechy“ (3M 16:21). Hovorí sa, že nie kozel, ktorý „ponesie“ hriechy, je „údelom pre Pána“, ale ten, ktorý musí byť „poslaný na púšť“, a myslím si, že o ňom je napísané: „Dal som za teba Egypt, Etiópiu a Sábu ako výkupné. Pretože si v mojich očiach vzácny a veľmi cenný“ (Iz 43,3-3). A tak tí, ktorým bol daný los, aby boli poslaní „na púšť“, nesú hriechy tých, ktorí činili pokánie a zanechali zlo, pretože boli hodní takejto služby, takého losu. Na druhej strane medzi ne patrí to, čo bolo povedané: „Kto má, tomu bude dané“ (Matúš 13:12). A ako sa pridáva tomu, kto je spravodlivý, tak ten, kto hreší do takej miery, že k nemu príde údel obetného baránka, je poslaný na púšť. Takí sú oddelení od svätých, aby sa splnilo, čo je v nich napísané: „Kto nemá, tomu bude odňaté aj to, čo má“, aby to bolo dané tomu, kto má veľa hriechov (Lukáš 19:26,24). Ale keďže ten, na koho padol „los o Pána“, spája svoje nádeje nie s prítomným, ale s budúcim vekom, a ktorého údelom je Pán, „každý deň zomiera“ (porov. 1 Kor 15,31), tak ten, na ktorého padol „los o Pána“, je zabitý a zomiera, aby svojou krvou očistil Boží ľud; a ten, kto má iný údel, nie je hodný smrti, lebo na rozdiel od toho, ktorého údelom je Pán a kto „nie je zo sveta“, on je „zo sveta“ a „svet miluje svojich“ (porov. Jn 15, 19). Preto nie je zabitý, nie je hoden ani toho, aby bol zabitý na Božom oltári, ani aby bola jeho krv odvedená „o stenu oltára“ (3M 1:15). 4. Ale pozrime sa, kto je ten, na koho padne los, aby sa stal obetným baránkom, aby preniesol neprávosti „do nepreniknuteľnej krajiny“. Hovorí sa: „Koza, o ktorom bol vybraný los za obetného baránka“ bude poslaný „s 59 pripravenými mužmi na púšť“ (3M 16:10,21). Koniec tohto losu je púšť, teda opustené miesto, kde niet cností, ani Boha, ani spravodlivosti, ani Krista, ani dobra. Takže pre každého z nás zostáva len jedna z týchto dvoch partií. Buď konáme dobro a staneme sa pre Pána veľa, alebo konáme zlo, a potom nás náš údel zavedie na púšť. Chcete, aby som vám ukázal, že tieto dva údely sa vždy naplnia a každý z nás sa stane údelom buď Pána, alebo obetného baránka a púšte? Spomeňte si na evanjeliový príbeh o tom, ako istý boháč žil v prepychu a „skvele hodoval“ a „bol tu aj istý žobrák Lazár, ktorý ležal pri jeho bráne pokrytý chrastami a chcel sa nasýtiť omrvinkami, ktoré padali z boháčovho stola“ (porov. Lk 16,19-21). Koniec oboch je opísaný: "Lazár zomrel a anjeli ho preniesli do Abrahámovho lona. Zomrel aj boháč a odviedli ho na miesto múk" (Lukáš 16:22–23). Vidíte, že tieto pozemky vedú na rôzne miesta. Venujte pozornosť aj tomu, kto ich nosí; hovorí sa, že sú to anjeli, ktorí sú vždy pripravení kohokoľvek odniesť, lebo sú Božími služobníkmi, ktorí sú presne na tento účel určení. Spĺňajú množstvo, ktoré ste si sami pripravili. Lebo ak „dáš svoj život hladnému“, oblečieš „nahých“ (porov. Iz 58:10, 7), súdiš „spravodlivým súdom“ (porov. Jn 7:24), búriš sa proti svojej neprávosti (Ž 93:16), neraď sa s tými, ktorí kladú osídla nevinným: Pán sa stane tvojím lósom 56 (porov. Ak začnete slúžiť vášňam, budete „zmyselnejší než milujúci Boha“, nebudete nenávidieť zlo, váš údel bude obetným baránkom a odvedú vás „na púšť“ rukou Božích služobníkov, ktorých na to určil sám Boh; a preto sa nazýva služobníkom, ktorý sa nehanbí pred nikým: ani bohatý, ani silný, ani kráľ, ani kňaz. Chcete vedieť, čo sa hovorí, platí aj pre nás? Zvieratá odobraté na žreb nie sú nečisté a nie sú cudzie pre Božie oltáre, sú čisté a sú obyčajne obetované; a vedzte, že tieto obrazy nie sú mimo viery, ale vo viere; lebo koza je čisté zviera a posvätené Božími oltármi. Takže aj vy ste posvätení milosťou krstu na Božom oltári a stávate sa čistým zvieraťom. Ak však nesplníte prikázanie Pána, ktorý povedal: „Vyzdravel si, už nehreš, aby sa ti nestalo niečo horšie“ (Ján 5:14), a keď sa staneš čistým, opäť si poškvrnený nečistotou hriechu a obrátiš sa od cnosti k vášni a od nevinnosti k nečistote, potom, hoci si bol čistým zvieraťom, sám sa staneš útekom a púšťou. 5. Možný je aj iný výklad: pripraveným a čistým človekom, ktorý posiela „koza, na ktorom vyšiel obetný baránok na púšť“ (porov. Lv 16:21,10), – tomu, kto ho odvádza, akoby sa dotkol niečoho nečistého, sa hovorí, že do večera „musí vyprať svoje šaty“ (porov. Sáv, ktorý je sám čistý, v Pánovi, že náš Pán 16:26) našu prirodzenosť, to jest prijaté rúcho z nášho mäsa a krvi, a On ho vyperie „večer“; Preto o tom prorok predtým povedal: „A videl som Ježiša, veľkého kňaza, oblečeného do špinavého rúcha, a Satana stáť po jeho pravici, aby sa mu postavil na odpor“ (Zachariáš 3:1,3). Preto „perie vo víne“ – teda vo svojej krvi – „svoj odev“ a do večera sa čistí. A možno práve preto, keď chcela Mária po zmŕtvychvstaní padnúť k Jeho nohám, povedal: „Nedotýkaj sa ma“ (Ján 20:17). Chcete vidieť ďalší obrázok týchto dvoch partií? Spomeňte si na dvoch „zločincov, jedného napravo a druhého naľavo“ (porov. Lk 23:33) z jeho kríža a pozrite sa na toho, ktorý vyznal Pána, stal sa Jeho údelom a bol okamžite vzatý do raja, zatiaľ čo druhý, ktorý Ho ohováral (Lk 23:39-43), sa stal údelom obetného baránka a bol vedený do podsvetia. Avšak On, o ktorom sa hovorí, že „vzal moc vládcom a mocnostiam, mocne ich zahanbil, keď nad nimi sám v sebe zvíťazil“ (Kol 2:15), splnil v sebe údel obetného baránka a zdalo sa, že ho pošle „s pripraveným mužom do púšte“. Napokon Pán v evanjeliu hovorí: „Keď nečistý duch vychádza z človeka, chodí po suchých miestach a hľadá odpočinok, ale nenachádza“ (Mt 12, 43). Pod pojmom „pripravený človek“ teda možno chápať aj nášho Spasiteľa, ktorý údelom Pána stvoril svoju Cirkev a posvätil Boží oltár; Z obetného baránka urobil údel protichodných síl, „vládcov temnoty tohto sveta, duchov zla na vysokých miestach“ (porov. Ef.6:12) a podľa Apoštola „moc ich zahanbil, keď nad nimi zvíťazil sám so sebou“ (Kol 2:15). "Priniesol 60." Kam to viedlo, ak nie „do púšte“, „do nepriechodnej krajiny“? Preto ten, kto vyznal Krista, otvoril brány raja: „Dnes budeš so mnou v raji“ (Lukáš 23:43), a tým otvoril pre tých, ktorí veria a vyznávajú vchod, ktorý Adam predtým zavrel svojim hriechom – a kto iný by mohol odstrániť „plamenný meč, ktorý sa obracia, aby strážil cestu k stromu života“ (porov. Gn 3:24), a otvoril bránu raja? Kto iný by mohol odvrátiť „cherubov“ od jeho bdelého bdenia, ak nie jediný, komu bola „daná všetka moc na nebi i na zemi“ (Mt 28:18)? Hovorím, že nikto okrem Neho by toto všetko nemohol urobiť, nikto iný by nemohol zvíťaziť nad kniežatstvami, mocnosťami a vládcami sveta (Kol 2:15; Ef 6:12) a poslať tých, ktorých Apoštol vymenúva „na púšť“ podsvetia, okrem Toho, ktorý povedal: „Naberte odvahu, premohol som svet“ (3:3:316). Preto bolo potrebné, aby sa môj Pán a Spasiteľ nielen narodil ako človek medzi ľuďmi, ale aj zostúpil do podsvetia, aby ako „pripravený človek“ poslal preč „koza, na ktorého bol vrhnutý los na obetného baránka do pustatiny“ podsvetia, a keď sa odtiaľ po dokončení svojho diela vrátil, vystúpil späť k Otcovi, a tam mohol byť najlepšie úplne čistý na našom nebi. telo zárukou večnej čistoty. Toto je pravý deň zmierenia, keď sa Boh zmieri s človekom, ako hovorí apoštol: „Lebo Boh v Kristovi zmieril svet so sebou“ (2. Kor. 5:19); a tiež hovorí o Kristovi: „Aby skrze Neho zmieril všetko so sebou a učinil pokoj skrze neho krvou svojho kríža, pozemského i nebeského“ (Kol 1,20). Preto zákon prikazuje, aby v deň zmierenia všetci ľudia pokorili svoje duše (3M 16:29). Sám Pán učí, ako pokoriť duše, keď hovorí: „Prídu dni, keď im ženícha vezmú, a potom sa budú postiť“ (Matúš 9:15). Preto sa podľa zákona slávi veľa sviatkov. Je istý sviatok v dňoch „prvého mesiaca“ (2M 12:18) a iný v „druhom mesiaci“ (4M 9:11). Ale v prvom mesiaci sa sviatky Paschy a nekvasených chlebov spájajú do sviatku „nekvasenej Paschy“, lebo začiatok sviatku nekvasených chlebov nastáva na konci Paschy (2M 12:15,18). A len jeden deň, v ktorý sa zabíja veľkonočný baránok, sa nazýva Pascha a zvyšok sa nazýva dňami nekvasených chlebov, ako sa hovorí: „Sviatok nekvasených chlebov slávte sedem dní“ (porov. Ex 23, 15). Tak toto sú prvé prázdniny. Potom, ako sa hovorí: „zachovajte aj sviatok žatvy prvotín svojej práce, ktoré ste zasiali na poli, aj sviatok zberu ovocia na konci roka, keď budete zbierať svoju prácu z poľa“ (2 Moj 23,16). Tento deň – Turíc – prichádza sedem týždňov po Veľkej noci, keď je prikázané: „Očisti sväté veci môjho domu“ (porov. Ex 29:36). Potom sa v siedmom mesiaci slávia ďalšie sviatky. „Prvý deň v mesiaci“ sa nov Mesiaca slávi trúbením (porov. 4M 29,1nn), ako sa hovorí v žalme: „Zatrúbte na trúbu pri novmesiaci“ (Ž 80,4). A „desiateho dňa siedmeho mesiaca“ (3M 16:29) prichádza deň zmierenia. Len „v tento deň“ si veľkňaz oblečie všetky kňazské rúcha, potom umiestni „zdanie a pravdu“ (porov. 2M 28,30), potom vstúpi na neprístupné miesto, kde mu je dovolené vstúpiť „raz do roka“ (porov. Ex 30,10), teda „do Svätyne svätých“ (4,22). „Raz do roka“ veľkňaz opúšťa ľud a vchádza tam, kde je umiestnený „trón milosrdenstva“ a nad ním sú dvaja cherubíni, kde je „archa svedectva“ a „oltár“ (porov. 2M 25:18–21; 27:1; 29:37), kam zákon nikomu okrem veľkňaza nedovoľuje vstúpiť (f9:c..v.). Ak by som mal uvažovať o tom, ako bol pravý Veľkňaz, môj Pán Ježiš Kristus (Žid. 4:14), ktorý bol v tele, s ľuďmi po celý rok, v tom roku, o ktorom On sám hovorí: „Pán ma pomazal, aby som hlásal dobré posolstvo chudobným, aby som hlásal milostivý rok Pána a deň pomsty nášho Boha“ (Iz. 2, v jeden deň), poukázal by som na to, ako pomsty,“ vstupuje „do Svätyne svätých“ (porov. 2 Paralipomenon 4:22), to znamená, keď po splnení toho, čo sa patrí, prejde nebesami (porov. Žid 4,14) a vystúpi k Otcovi, aby sa prihováral za všetkých, ktorí v Neho veria, aby sa Otec stal priaznivým pre ľudské pokolenie. Apoštol Ján vie o tomto zmierení, ktorým ľudia zmierujú Otca, ktorý povedal: „Deti moje! Toto vám píšem, aby ste nehrešili, a ak by niekto zhrešil, máme u Otca zástancu, Ježiša Krista, spravodlivého, on je zmiernou obetou za naše hriechy“ (1. Jána 2:1-2). A Pavol sa zmieňuje o zmierení, keď hovorí o Kristovi: „Toho Boh určil ako zmierenie jeho krvou skrze vieru“ (Rim 3:25). Preto deň zmierenia trvá až do západu slnka (porov. Lv 11,25), teda až do konca sveta. Tak stojíme „predo dvermi“ (Jak 5:9) a čakáme na nášho Veľkňaza, ktorý zotrvával „v Najsvätejšom mieste“, čiže „pred Otcom“ (1Jn 2:1), zmierujúc hriechy „tých, ktorí na neho čakajú na spasenie“ (Žid 9:28), a nie čakajú na všetky hriechy hriechov. Lebo nezmieri tých, na ktorých padne los na kozla, ktorý je poslaný „na púšť“ (3M 16:9–10). Zmieruje len tých, ktorí sú Pánovým údelom, čakajú „pri dverách“, ktorí neodchádzajú „z chrámu, slúžiac Bohu dňom i nocou pôstom a modlitbou“ (porov. Lk 2,37). Alebo si myslíš, že ak prídeš do kostola len na sviatky, budeš počúvať Božie slovo bez náležitej pozornosti a nebudeš konať skutky predpísané prikázaniami, potom môže padnúť na teba Pánov údel? Dúfame však, že keď si to vypočujete, budete sa snažiť nielen počúvať Božie slová v kostole, ale ich aj uplatňovať doma vo svojich záležitostiach „a na Jeho zákon“ a meditovať „vo dne i v noci“ (porov. Ž 1,2); lebo aj tam Kristus a všade je pre tých, ktorí Ho hľadajú. Preto nám zákon prikazuje rozjímať o tom, keď ideme po ceste a keď sedíme doma a keď ležíme na svojej posteli a keď z nej vstávame; to znamená čakať pri dverách Veľkňaza, ktorý zotrváva „do Najsvätejšieho miesta“, a stať sa Pánovým údelom. 6. Ale ten, kto počuje, nech neprijíma to, čo sa hovorí o žrebe, ako keby sa to, čo sa nazýva los, stalo medzi ľuďmi náhodou, a nie schválne. Údel Pána treba chápať ako vyvolenie Pána alebo časť Pána a naopak, údel poslaného na púšť treba prijať ako tú časť, ktorú Pán odmieta a odhodí ako nepotrebnú. Pretože samotná fráza „obetný baránok“ obsahuje hlbší význam odmietnutia a opustenia. Z toho môžeme pochopiť aj to, že ak sa vám napríklad do srdca vkradnú zlé myšlienky, túžba po cudzej žene alebo majetku blížneho, potom takéto impulzy chápte okamžite ako údel obetného baránka a okamžite ich odhoďte a vytrhnite zo srdca. Ako ich môžem dostať von? Ak máte ruku pripravenej osoby (3M 16:21), to znamená, ak máte v rukách Božie čítanie a Božie príkazy pred vašimi očami, potom zistíte, že ste skutočne „pripravení“ odstrániť a zahodiť zo seba všetko, čo je z inej partie. Ak v tvojom srdci vzrástol hnev; ak si so žiarlivosťou, ak so závisťou, ak si so zlobou „vykopol“ „svojho brata“ (Oz 12:3), buď „pripravený“ odmietnuť, odhodiť a poslať „na púšť“. Ale ak sa vo vašom srdci objavia myšlienky o tom, „ako sa páčiť Bohu“ (1Kor 7:34), o milosrdenstve, o spravodlivosti, o zbožnosti, o pokoji, potom sú z údelu Pána, sú obetované Božiemu oltáru; Veľkňaz ich prijíma a v nich vás zmieruje s Bohom. Teda ten, kto odmieta to, čo je údelom obetného baránka (3M 16:10), inými slovami, zlé myšlienky, zlé túžby, nie je v žiadnom prípade neplodným človekom, ktorý nie je zaujatý svetskými starosťami, ale je „pripravený“, horlivý a bdelý. A podobne, ak sa niekomu zdá, že sa stal nečistým, pretože sa dotkol niečoho nečistého, okamžite si „vyperie šaty a bude čistý“ (3M 13:6). Môžeme pochopiť, ako to platí pre každého z nás, že podľa morálneho výkladu je „pripravený človek“ (porov. Lv 16,21) práve mysľou, ktorá je v nás, a podľa nej rozlišujeme medzi dobrom a zlom, aj keď sa zdá, že sa poškvrnila diskusiou a skúmaním niečoho zlého; a ak to racionálna myseľ napriek tomu odmietne a vytrhne zo srdca a odstráni od seba, potom je akoby umytá a očistená dobrými myšlienkami a stáva sa čistou. Samozrejme, neprekvapí vás, že k osobe Spasiteľa pripájame toho, ktorý zavrhol obetného baránka a poslal ho „na púšť“, lebo si vyperie šaty a očistí sa, ako čítame v tom, čo povedal prorok o Pánovi: „A videl som Ježiša, veľkého kňaza, oblečeného do špinavého rúcha“ (porov. Zach 3:1,3). A samozrejme, ak tento výrok zbožne chápeme ako Jeho vnímanie tela, aj tu pri praní šiat je zachovaný ten istý obraz. 7. Pozrime sa teraz, čo robí veľkňaz. Hovorí sa: „A vezme kadidelnicu plnú žeravého uhlia z oltára, ktorý je pred Pánom“ (Lv 16:12). A u proroka Izaiáša čítame, ako je očisťovaný ohňom: „Jeden zo Serafov priletel ku mne a v ruke mal žeravé uhlie, ktoré vzal kliešťami z oltára, dotkol sa mojich úst a povedal: Tvoja neprávosť je od teba odňatá a tvoj hriech je očistený“ (Iz. 6:6-7). Zdá sa mi, že tento mystický výrok ukazuje, že žeravé uhlie sa aplikuje na členov každého hodného očistenia, úmerne k jeho hriechom. Lebo prorok tu hovorí: „Lebo som muž nečistých pier a bývam medzi ľudom nečistých pier“ (Iz. 6:5), a preto si serafim kliešťami odobratým uhlíkom z oltára čistí iba svoje pery, ktoré sú, ako tvrdí prorok, nečisté. To ukazuje, že jeho hriech sa nachádza iba v slovách, ale nehreší vo svojich skutkoch alebo činoch; inak by povedal: „Som muž s nečistým telom“ alebo „moje oči sú nečisté“, ak by zhrešil túžbou po cudzom; povedal by: "Som človek s nečistými rukami," keby ich bol poškvrnil nespravodlivými skutkami. Ale keďže si zrejme uvedomoval svoje hriechy len slovami, o ktorých Pán hovorí: „Na každé plané slovo, ktoré ľudia hovoria, dajú odpoveď v deň súdu“ (Mt 12,36), lebo aj dokonalí ľudia sa ťažko vyhýbajú prehreškom v slovách, prorokovi stačilo očistiť si pery. Ale ak sa niekto odvoláva na svoje svedomie, neviem, či dokážeme ospravedlniť niektorého z našich telesných údov, ktorý by nepotreboval očistu ohňom. A keďže bol prorok čistý vo všetkom, bolo mu cťou, že k nemu „priletel“ „jeden zo Serafov“ (Iz 6:6), ktorý si len očistil pery. Obávam sa však, že oheň si zaslúžime nielen pre jednotlivých členov, ale pre celé telo. Lebo keď sú naše oči skazené nezákonnou žiadostivosťou alebo diabolskými okuliarmi, čo zbierajú pre seba, ak nie oheň? Keď sa naše uši neodvrátia od prázdnych a urážlivých klebiet o našich blížnych, keď sa naše ruky nedokážu zdržať zabíjania, krádeže a lúpeže, keď naše nohy „utekajú k zlu a ponáhľajú sa prelievať nevinnú krv“ (porov. Iz 59,7) a keď svoje telo neodovzdáme Pánovi, ale skaze (5,29)? Ale o tom sa vždy hovorí s dešpektom. prečo? Chýba viera. Navyše, ak by vám dnes povedali, že svetský sudca vás chce zajtra upáliť zaživa, keď ste o tom počuli, vediac, že ​​vám zostáva už len jeden deň na slobode, koľko by ste urobili? Kam a ku komu by ste bežali? K akej nízkosti, sťažnostiam a klamstvám by ste sa neuchýlili? Dali by ste všetky svoje peniaze tým, ktorých zásah by vás podľa vás mohol zachrániť pred týmto osudom? Dal by si všetko, čo máš, aby si vykúpil svoju dušu? A keby sa vás niekto pokúsil zadržať alebo zastaviť, nepovedali by ste: „Nech všetci umrú pre moju spásu, nič nezostane, pokiaľ budem žiť“? Neurobili by ste to? Potom by ste nepochybovali, ako pochybujete teraz. A preto nadovšetko dobrý Pán hovorí: „Keď príde Syn človeka, nájde vieru na zemi? (Lukáš 18:8). A prečo hovorím o istých a hroziacich nebezpečenstvách, keď ide o pozemský súd, pred ktorým sa vždy máme čoho báť: nie sme vždy v strehu, nepripravujeme dary pre obhajcov pre prípad, že by hrozil súd, alebo len tieň tejto hrozby, alebo si neodkladáme peniaze na zaplatenie pokuty? Prečo neveríme, že „všetci sa musíme ukázať pred Kristovou súdnou stolicou, aby každý dostal to, čo robil, kým bol v tele, či už dobré alebo zlé“ (2. Kor. 5:10)? Ak by sme totiž uverili, splnilo by sa to, čo je v nás napísané: „Svojím bohatstvom človek vykúpi svoj život“ (Prísl. 13:8). Ale ako o tom môžeme premýšľať, veriť tomu, rozumieť tomu, keď sa ani nezhromažďujeme, aby sme to počúvali? Kto z vás, keď číta Písmo, pozorne počúva? Boh sa prostredníctvom proroka vyhráža a navyše v silnom hneve: „Pošlem na zem hlad, nie hlad po chlebe, nie smäd po vode, ale smäd po počúvaní Pánových slov“ (Am 8:11). Ale teraz neposiela svoju Cirkev ani hlad, ani „smäd počuť slová Pána“. Lebo máme „chlieb, ktorý zostúpil z neba“ (Jn 6:41), a máme „živú vodu prúdiacu do večného života“ (Jn 4:10,14). Prečo teda hladujeme a smädíme v časoch hojnosti? Pre lenivú a nečinnú dušu je prirodzené hladovať, keď je naokolo toľko jedla. Či neviete z Písma, že v ľuďoch prebieha boj medzi telom a duchom, „lebo telesné žiadostivosti proti Duchu a Duch proti telu“ (Gal. 5:17)? Neviete, že ak kŕmite svoje telo luxusom a nekonečným radom rozkoší, nevyhnutne bojuje proti duchu a stáva sa silnejším ako on (Mk 3:27,29)? A ak sa to stane, potom telo určite potláča ducha a podriaďuje ho svojim zákonom a nerestiam. Ale ak často chodíš do kostola, počúvaš Božie Písma, ak prijímaš vysvetlenie nebeských príkazov, ako telo prijíma pokrmy a rozkoše, potom sa duch skrze Božie slovo a súd posilňuje a stáva sa silnejším ako telo a núti ho poslúchať jeho zákony. Potravou pre ducha je teda Božské čítanie, neprestajná modlitba, slovo učenia. Duch sa živí touto potravou, skrze ňu sa stáva silnejším, skrze ňu víťazí. A keďže toto všetko nerobíte, potom sa nesťažujte na slabosť tela, nehovorte, že chcete, ale nemôžete, že chcete žiť zdržanlivo, ale telo vás klame svojou slabosťou a trápi vás svojimi rozmarmi. Doprajete svojmu telu, vyzbrojíte ho a urobíte ho mocným v boji proti duchu, keď ho nasýtite mäsom, keď ho nadmieru naplníte vínom, keď ho rozmaznávate v prepychu, keď ho kŕmite všelijakými pokušeniami. Alebo neviete, že stavba Cirkvi nemôže byť postavená z malomocných kameňov? Počúvajte, čo hovorí Apoštol: „Trochu kvasu prekvasí celé cesto. Vyčistite teda starý kvas, aby vám bol novým kváskom“ (1 Kor 5:6-7). Vráťme sa však k našej téme. 8. Je povedané: „A vezme kadidelnicu plnú žeravého uhlia“ (Lv 16:12). Nie každý je očistený ohňom vzatým „z oltára“ (3M 16:12). Áron a Izaiáš a iní im podobní boli očistení týmto ohňom; Iní, ku ktorým sa počítam, budú očistení iným ohňom, obávam sa, tým, o ktorom je napísané: „Ohnivá rieka vyšla a prešla pred Ním“ (Dan. 7:10). Tento oheň nepochádza „z oltára“. Oheň „z oltára“ je ohňom Pána; a ten, kto je vonku pred oltárom, nie je Pánov, ale horí vo všetkých hriešnikoch, o ktorých sa hovorí: „Ich červ nezomrie a ich oheň nezhasne“ (Iz. 66:24). Ich oheň je teda ten, ktorý sami zapálili, ako sa hovorí na inom mieste: „Choď do plameňa svojho ohňa a šípov, ktoré si zapálil! (Iz.50:11). Izaiášovi teda nebol pridelený jeho oheň, ale oheň z oltára, ktorý sa „dotkol jeho úst“ (porov. Iz 6:7) a o ktorom sa hovorí: „A vezme kadidelnicu plnú žeravého uhlia z oltára, ktorý je pred Hospodinom, a plné hrste zmesi jemne mletého kadidla“ (Lv 16:12). Čo náš Pán stvoril v celom rozsahu. Vzal totiž „plné hrste voňavého kadidla“, o ktorom sa hovorí: „Moja modlitba nech je ako kadidlo pred tvojou tvárou“ (Ž 141:2). Preto naplnil svoje ruky posvätnými skutkami, dokonalými pre ľudskú rasu. Ale prečo je tam napísané „fajčiarske zmesi“? Pretože nejde len o jeden druh konania, ale koná sa zo spravodlivosti a zo zbožnosti, zo zdržanlivosti, z rozvážnosti a zo všetkých podobných cností, ktoré sa zmierujú s Bohom. Malo by sa však chápať, že výraz „jemne mletý“ nebol pridaný náhodou. Veď ten, kto sa usiluje o dokonalosť, nemôže rozumieť Božiemu slovu hrubo a telesne, ale musí v ňom hľadať jednoduchý a jemný význam, aby keď počuje, čo je napísané: „Nezabíjaj volovi, ktorý mláti,“ pochopil, že o voloch sa toto nehovorí – „Záleží Bohu na voloch? (1Kor.9:9) - ale o apoštoloch. Vidieť najjemnejší plán Božej Prozreteľnosti znamená vziať si „plné hrste zmesi voňavého jemne mletého kadidla“ (3M 16:12). A kto z nás je dostatočne horlivý a pripravený vstúpiť do „Svätej svätých“ a priniesť veľkňazovi „zmes voňavého, jemne mletého kadidla“? Preto je potrebné, aby každý z nás priniesol do Božieho stánku obetu v rúchu veľkňaza, ktorú by veľkňaz rukou priniesol samotnému Bohu ako „príjemnú vôňu“ (porov. Lv 2,9). A náš Veľkňaz, Pán a Spasiteľ, k nám vystiera ruky a chce od každého z nás prijať vonné kadidlo; musíme preskúmať druhy kadidla. Musíme hľadať „Libanon“ (Sir. 39:17), a nie hocijaký, ale jasný. Veľkňaz od vás nechce prijať niečo tmavé alebo nečisté, ale požaduje niečo svetlé. Pýta si od vás aj galbanum, ktoré silou vône odháňa jedovaté hady. Vyžaduje tiež taktiku; čisté a jasné ako naše slová a skutky. Potrebuje ich aj on (porov. Ex 30,34), ktorý ako štít chráni toho, kto ho má, a ten zostáva nezranený. Chce, aby ste vzali „štít viery“ a dokázali „uhasiť všetky ohnivé šípy toho zlého“ (Ef 6:16). Chce, aby ste mali celú túto zmes, aby v nej nebolo nič obscénne, nič neusporiadané, nič škaredé, ale chce, aby bolo všetko „slušné a usporiadané“ (1 Kor 14:40). A až do dnešného dňa Kristus stojí ako náš pravý Veľkňaz a chce, aby sme Jeho ruky naplnili zmesou „voňavého, jemne mletého kadidla“ (porov. Lv 16,12), aby sme v každom kostole, ktorý je pod nebom, premýšľali o tom, prečo prinášať obete, ako správne a usilovne skladať naše kadidlo, ako ho urobiť „jemne podloženým“, to znamená, ako zušľachťujeme naše duchovné chápanie každého z nás. Písma; aby anjeli neprestali svoju službu; lebo anjeli Boží vystupujú a zostupujú „k Synovi človeka“ (Jn 1:51), pričom pozorne hľadajú (Mt 13:41), čo možno nájsť v každom z nás, čo môžeme ponúknuť Bohu. Pozorne sledujú myseľ každého z nás, či premýšľa o niečom tak významnom a svätom, že je to hodné obetovania Bohu. Pozorne sledujú a uvažujú o tom, či niekto z nás, ako sa to číta v Cirkvi, má „skrúšené srdce“ (Ž 50:19) a dušu obrátenú k pokániu, či niekto z nás „zachováva svoju cestu čistú“ (Ž 119:9; Prísl. 21:29) a „zabúda na to, čo je za ním“, Fil.13:3), aspoň ako ten najzlejší Achab, o ktorom Pán hovorí: "Vidíš, ako sa Achab ponížil predo mnou?" (1. Kráľov 21:29). Čo však pri tomto všetkom povedať o tých, ktorí ušami nepočujú a srdcom neprijímajú? Aká by v nich mohla byť nádej na pokánie, aký náznak obrátenia a cesty nápravy? Lebo ak pochybujeme aj o tých, ktorí počujú, čo potom môžeme povedať o tých, ktorí nepočujú? Povedzme však slovami Spasiteľa: Kto má uši na počúvanie, nech počúva! (Matúš 11:15) a tí, čo počujú, nech vedia, čo je napísané: „Keď sa obrátiš a budeš plakať, budeš spasený a budeš vedieť, kde si bol“ (Izaiáš 30:15). A ak najprv poviete svoje neprávosti (Iz 43:26), vypočujem vás ako svätý národ. Počuli ste, že aj keby ste boli hriešnikom, obrátili ste sa a zanechali hriech, potom vás okamžite nazývajú svätým. A preto ten, kto činí pokánie a obracia sa k Pánovi, by nemal zúfať; lebo zlo hriechov neprevyšuje dobrotu Božiu. 9. Takže veľkňaz „vezme kadidelnicu plnú žeravého uhlíka z oltára, ktorý je pred Pánom, a plné hrste jemne mletého kadidla a vnesie to za oponu“ (Lv 16:12). Najprv pochopme, čo znamená doslovný význam, a potom budeme skúmať, čo sa tu hovorí v duchovnom zmysle. Vo svätostánku stretávania alebo v chráme Pánovom sú dve svätyne. V prvej je „oltár so zápalnou obeťou“ (porov. Ex 29, 25), na ktorom sa zapaľuje neuhasiteľný oheň a v tejto svätyni môžu stáť, slúžiť a vykonávať obetné obrady iba kňazi; ani Levita, ani nikto iný sem nemôže vstúpiť. Druhá svätyňa je vonkajšia, oddelená od prvej závojom. Za ním je „archa zmluvy“ a „trón milosrdenstva“ (2M 26:33–34), nad ktorými sú umiestnení „dvaja cherubíni“ (2M 25:18) a „archa svedectva“ (2M 30:6). Prvý, kto vstúpil do tejto svätyne „raz do roka“ (2M 30,10; 3M 16,34), po tom, čo ako prvý priniesol obeť zmierenia, o ktorej sme hovorili vyššie, bol veľkňaz, ktorý naplnil obe ruky, jednu žeravým uhlím a druhú voňavým jemne mletým kadidlom (porov. 3M 16,12); a len čo vošiel, z uhlíkov a kadidla na ňom položených stúpal dym a naplnil celú svätyňu, takže „oblak kadidla“ (3M 16:13) zakryl pred zrakom posvätné predmety, ktoré sa zjavili pri jeho vstupe. Ak je vám starodávna tradícia obetí jasná, pozrime sa teraz, čo je v nej obsiahnuté podľa mystického chápania. Počuli ste, že sú dve svätyne: jedna akoby viditeľná a otvorená pre kňazov a druhá akoby neviditeľná a nedosiahnuteľná; a okrem veľkňaza boli všetci ostatní mimo neho. Myslím si, že túto prvú svätyňu možno chápať ako kostol, v ktorom sa teraz nachádzame v tele, kde kňazi slúžia pri oltári „zápalnými obeťami“ (porov. Ex 29,25) a kde sa zapálil oheň, o ktorom Ježiš povedal: „Prišiel som zoslať oheň na zem a ako si želám, aby už bol zapálený!“ (Lukáš 12:49). Nechcem, aby ste boli prekvapení, že táto svätyňa je prístupná len kňazom. Lebo všetci, ktorí sú pomazaní svetom posvätného pomazania, sa stávajú kňazmi, ako hovorí Peter a obracia sa na celú Cirkev: „Vy ste však vyvolený rod, kráľovské kňazstvo, svätý národ“ (1 Pet 2:9). Ste teda kňazská rasa, a preto pristupujete k svätyni. Ale každý z nás má v sebe zápalnú obeť a on sám zapaľuje oltár „zápalnou obeťou“, takže horí bez prestania. Lebo ak sa zrieknem všetkého, čo mám (porov. Lk 14,33), vezmem svoj kríž a nasledujem Krista (Mk 8,34), potom obetujem zápalnú obeť na Božom oltári. Alebo „ak dám svoje telo na spálenie“ a budem mať lásku (1Kor 13:3) a prijmem slávu mučeníctva, potom sa obetujem Božiemu oltáru ako zápalnú obeť. Ak milujem svojich bratov a položím za nich svoj život (1J 3:16), ak sa usilujem „o pravdu až na smrť“ (Sir. 4:32), potom obetujem zápalnú obeť na Božom oltári. Ak umŕtvujem svoje pozemské údy (Kol 3,5) pre všetky telesné túžby, ak „svet je pre mňa ukrižovaný a ja pre svet“ (Gal 6,13), potom prinášam zápalnú obeť na Boží oltár a sám sa stávam kňazom svojej obety. Takto sa v prvej svätyni vykonáva kňazstvo a prinášajú obete a z tejto svätyne veľkňaz, odetý do posvätného rúcha, prichádza dopredu a vstupuje do vnútornej opony, ako sme uviedli vyššie, citujúc slová Pavla: „Kristus nevstúpil do svätyne zhotovenej rukami, ale do samého neba, aby sa nám teraz ukázal v Božej prítomnosti“ (Hebr 9:4). A tak je vnútorný svätostánok obrazom a podobou neba a samotným Božím trónom. Ale pozrite sa na úžasné poradie vykonávaných rituálov. Keď veľkňaz vstúpi do „najsvätejšieho miesta“, nesie so sebou oheň z tohto oltára a berie kadidlo z tejto svätyne. Ale z tohto miesta sú prevzaté aj rúcha, v ktorých je oblečený. Nemyslíš si, že môj Pán, pravý Veľkňaz, nájde príležitosť prijať odo mňa trochu „voňavého jemne drveného kadidla“ a preniesť ho s Ním k Otcovi? Nemyslíš si, že vo mne nájde nejaký malý oheň a moju ohnivú zápalnú obeť, z ktorej „vezme kadidelnicu plnú žeravého uhlia“ (3M 16,12) a prinesie ju Bohu Otcovi „na príjemnú vôňu“ (3M 17,6)? Blahoslavený, ktorého uhlíky nachádza také živé a horiace, že ich položí na „archu svedectva“ (3M 4:7). Blahoslavený je ten, v ktorého srdci objavuje také jemné, také jasné a také duchovné chápanie, ktoré je tak dôkladne premiešané s rozmanitými vôňami cností, že si ním napĺňa ruky a prináša Bohu Otcovi príjemnú vôňu svojho chápania. A naopak, tá duša je nešťastná, ktorej oheň viery vyhasol a horúčosť lásky ochladla; a keď príde náš nebeský Veľkňaz, snažiac sa v ňom nájsť žeravé uhlie, aby priniesol vôňu Otcovi, nájde v ňom len neživý popol a vychladnuté uhlie. Takí sú všetci, ktorí sa oddelili a sú ďaleko od Božieho slova, pretože sa obávajú, že keď počujú Božie pokyny, nebudú zapálení vierou, nebudú zapálení láskou, nebudú zapálení milosrdenstvom. Chcete, aby som vám ukázal, ako oheň vychádza zo slov Ducha Svätého a zapaľuje srdcia veriacich? Počúvajte, čo hovorí Dávid v žalme: „Pánovo slovo ho zapaľuje“ (Ž 119:140). A v evanjeliu je napísané, keď Pán prehovoril ku Kleofášovi: „Nehorelo nám srdce, keď nám vysvetľoval Písmo“ (Lukáš 24:32). Prečo si teda svietiť? Odkiaľ príde z vášho vnútra „žeravé uhlie“, ak ste nikdy neboli zapálení Božím učením, ak ste nikdy neboli zapálení slovami Ducha Svätého? Počúvajte, čo hovorí sám Dávid na inom mieste: „Moje srdce sa zapálilo vo mne, oheň sa zapálil v mojich myšlienkach“ (Ž 39:4). Prečo horíš? Odkiaľ sa vo vás berie oheň, ak ste nikdy nepremýšľali o tom, čo hovorí Boh? A naopak, čo môže mrzieť viac ako to, že vás rozpaľujú okuliare v cirkuse, na dostihoch či atletických pretekoch? Tento oheň nepochádza z Pánovho oltára, ale z toho, ktorý sa nazýva „podivný oheň“, a o niečo skôr ste počuli, že tí, ktorí prišli „s cudzím ohňom skôr, ako Pán zomrel“ (3M 16:1). Vzplanieš aj vtedy, keď sa v tebe vzbúri hnev, keď ťa rozpáli zúrivosť, keď ťa láska tela páli a ty sa vrháš do plameňov najhanebnejších vášní. To všetko je cudzí oheň, ktorý je v rozpore s Bohom, a ktokoľvek ho zapáli, bude nevyhnutne trpieť osudom Nadaba a Abihua. 10. Božie nariadenie ďalej nariaďuje: "A položí kadidlo na oheň pred Pánom a kadidlový oblak prikryje trón milosrdenstva, ktorý je nad truhlou svedectva, aby nezomrel; a vezme krv býka a pokropí ňou prstom zľutovnicu pred a pred trónom milosrdenstva" (13-16 na tróne). Obrad zmierenia pred Bohom medzi starými bol vykonaný tak, ako to bolo pre nich predpísané, ale vy, ktorí pristupujete ku Kristovi, pravému Veľkňazovi, ktorý svojou krvou zmieril Boha za vás a zmieril vás s Otcom (porov. Rim 5,11), nezostávajte v krvi tela, ale študujte Krv Slova a počúvajte toho, ktorý vám prelial novú krv v skúške, hriechov“ (Matúš 26:28). Každý, kto pozná tieto tajomstvá, je naplnený telom a krvou Slova Božieho. Ale nezastavujme sa nad tým, čo je známe zasvätencom a k čomu sa nevedia dostať. Nemyslite si, že fráza „pokropiť pred zľutovnicou na východe“ bola vyslovená bez dôvodu. Zmierenie k tebe prichádza od východu; odtiaľ „Človek, jeho meno je Východ“ (Zach 6:12), „prostredník medzi Bohom a ľuďmi“ (1Tim 2:5). Preto vás nabádajú, aby ste sa vždy pozerali „na východ“ (Var.4:36) – tam pre vás vyjde „Slnko spravodlivosti“ (Mal 4:2), tam sa pre vás rozsvieti svetlo; aby nikto nechodil v tme (porov. Jn 12:35) a nenašiel vás v tme v posledný deň; nech ťa nevytrhne noc a temnota nevedomosti, ale nech vždy zostávaš vo svetle poznania, vždy máš deň viery, vždy si zachovávaj svetlo lásky a pokoja. 11. Potom Písmo hovorí: „Nikto nebude v stánku stretávania, keď [veľkňaz] vstúpi očistiť svätyňu“ (Lv 16:17). Čo tak „ani jedna osoba“? Ako som pochopil, ten, kto môže nasledovať Krista a vstúpiť s Ním do vnútornej svätyne a vystúpiť na výsosti, už nebude človekom, ale podľa Jeho slova „ako anjel Boží“ (Mt 22:30). Alebo sa na ňom možno naplní slovo samotného Pána: „Povedal som: Bohovia ste a synovia Najvyššieho ste všetci“ (Ž 82:6). Tak buď, keď sa stane duchovným, stane sa jedným duchom s Pánom, alebo slávou zmŕtvychvstania prechádza do hodnosti anjelov, a potom už skutočne nie je človekom; každý sa prezrádza tak, že sa buď povyšuje nad meno človeka, alebo je ohraničený rámcom tohto slova. Lebo keby ten, ktorý bol stvorený „na počiatku“ (porov. Mk 10,6) človekom, dával pozor na to, čo mu hovorí Písmo: „Hľa, dnes som ti položil pred oči 61 život a dobro, smrť a zlo, vyber si život“ (Dt 30,15); a keby to bol urobil, ľudskú rasu by nikdy nestihol osud byť smrteľný. Ale keďže opustil život a rútil sa k smrti, stal sa človekom; a nielen človekom, ale aj prachom, lebo mu bolo povedané: „Prach si a v prach sa obrátiš“ (1 Moj 3,19). Ale opýtam sa, čo je to za smrť, o ktorej povedal: „Položil som vám smrť pred oči. Čo sa týka života, Boh nepochybne ukazuje na seba; Hovorí: „Ja som cesta, pravda a život“ (Ján 14:6). Čo je teda táto smrť, opak života, ktorú nám Boh „staval pred oči“? Myslím, že o nej môžeme povedať to, čo hovorí Pavol: „Posledným nepriateľom, ktorý má byť zničený, je smrť“ (1. Kor. 15:26). Týmto „nepriateľom“ je teda diabol, ktorý bol najprv predstavený „pred očami“ a nakoniec „bude zničený“. Bol nám však predstavený „pred očami“ nie preto, aby sme ho nasledovali, ale preto, aby sme sa mu vyhýbali. Preto sa mi zdá, že samotnú dušu nemožno nazvať ani smrteľnou, ani nesmrteľnou. Ak sa priľne k životu, potom bude mať účasť na večnom živote (lebo v živote niet smrti); ak sa odvráti od života, stane sa účastníčkou smrti a sama sa stane smrteľnou. Takže prorok hovorí: „Duša, ktorá hreší, zomrie“ (Ez 18:4); a hoci neveríme, že jej smrť je zničením podstaty, keďže je ďaleko od Boha a je cudzia Tomu, ktorý je skutočným životom, musíme veriť, že je smrteľná. "Aké spoločenstvo má spravodlivosť s neprávosťou? Čo má svetlo spoločné s tmou? Aká je zhoda medzi Kristom a Beliálom? (2. Kor. 6:14–15). A ak sa rozhodneme pre život, budeme žiť naveky a smrť už nad nami nebude mať moc (porov. Rim. 6:9) a slovo Pánovo, ak sa naplní v nás, bude žiť, kto mi povedal: 11:25 Rozhodnime sa teda pre život, zvoľme si svetlo a „správajme sa slušne“ (porov. Rim 13, 13), aby sme aj my mohli nasledovať Ježiša za oponou do vnútornej svätyne a už nebudeme smrteľnými mužmi, ale staneme sa nesmrteľnými anjelmi, keď zničíme posledného nepriateľa: Ježiš Kristus 2 Sám Kristus (porov. 6). cesta a pravda a život“ (Jn 14:6) a jemu sláva a vláda na veky vekov. Amen“ (1. Petra 4:11; Zj 1:6). O pôste vykonanom v deň zmierenia a o kozli poslanom „na púšť“ (3M 16:10) 1. Naozaj, my, ktorí patríme do Cirkvi, právom prijímame Mojžiša a čítame jeho spisy, veriac, že ​​je to prorok, ktorý zapísal budúce tajomstvá, ktoré mu Boh zjavil, do symbolov, obrazov a alegórií, ktoré sa, ako učíme, v pravý čas splnia. Každý, kto v ňom nepozná takéto chápanie, či už je to Žid alebo dokonca niekto z nás, nemôže učiť, že Mojžiš je prorok. Lebo ako môže spoznať Mojžiša ako proroka, ak jeho spisy považuje za najobyčajnejšie, neobsahujúce ani poznanie budúcnosti, ani nič o skrytých tajomstvách? A preto, kto si to myslí, Písmo Božie odsudzuje takého čitateľa a hovorí: „Rozumieš tomu, čo čítaš? (Skutky 8:30). Takže zákon a všetky predpisy v ňom napísané podľa Apoštola „boli ustanovené len do času nápravy“ (Žid 9:10); a ako tí, ktorých remeslom je vyrábať figúrky z medi a liate sochy, pred vytvorením skutočného umeleckého diela z medi, striebra alebo zlata formujú postavu z hliny do tvaru budúceho obrazu - samozrejme, je potrebný model, ale len do dokončenia hlavnej práce; no akonáhle je dielo, pre ktoré bola táto hlinená postava vytvorená, už nie je potrebné – rozumej niečo podobné v tom, čo je napísané alebo vykonané v zákone a proroci v obrazoch (porov. 1 Kor 10, 11) a symboloch budúcnosti. Lebo samotný Stvoriteľ a Tvorca všetkého prišiel a premenil „zákon, ktorý má tieň budúcich dobrých vecí“ na „samotný obraz vecí“ (Žid 10:1). Ale aby sa vám to, o čom hovoríme, nezdalo ťažké dokázať, pouvažujme o tom, čo bolo povedané po poriadku. Najprv tu bol Jeruzalem, veľké kráľovské mesto, v ktorom bol postavený najznámejší chrám pre Boha. Ale potom prišiel Ten, ktorý je skutočným chrámom Božím, a povedal o chráme svojho tela: „zničte tento chrám“ (Ján 2:19) a začal odhaľovať tajomstvá nebeského Jeruzalema (Žid 12:22); tento pozemský chrám bol zničený a nebeský sa stal viditeľným a z toho chrámu zostal „jeden kameň na druhom“ (Mt 24:2) od času, keď sa telo Kristovo stalo pravým Božím chrámom. Najprv to bol veľkňaz, ktorý čistil ľud „krvou býkov a kôz“ (Žid 10:4); ale keď prišiel pravý Veľkňaz, ktorý „posvätil“ veriacich „svojou Krvou“ (Žid. 13:12), tento bývalý Veľkňaz už nebol a nezostalo pre neho miesto. Najprv tam bol oltár, na ktorom sa obetovali; ale keď prišiel pravý Baránok a „vydal sa za nás ako obeť a obetu Bohu“ (Ef 5:2), všetko ostatné, akoby dočasné, prestalo existovať. Nemyslíte si, že v súlade s obrazom, o ktorom sme hovorili vyššie, nadobudli predtým vyrobené modely akoby z hliny svoju pravú podobu? A nakoniec, podľa Božej prozreteľnosti, mesto a chrám a všetko podobné bolo zničené, takže tí, ktorí sú ešte „deťmi kŕmenými mliekom“ viery (porov. Žid 5:13; Rim 14:1), neboli potešení samotným pohľadom na množstvo rôznych obrazov, keď ich uvideli, a nezmrazili by sa pri nemom údivu a obdive pri predstavení obdivu. of sacrifice. Ale Boh, ktorý zostúpil do našej slabosti a chcel rozmnožiť svoju Cirkev, urobil to tak, že toto všetko bolo zničené a úplne zrušené, aby sme po ukončení tohto všetkého neváhali veriť, že tieto predobrazy predbehli pravé obrazy. 2. Preto musíme povedať ešte niekoľko slov tým, ktorí pod právomocou zákona musia zachovávať židovský pôst; a najprv citujme slová Pavla, ktorý povedal, že ak chce niekto splniť jeden príkaz, „musí splniť celý zákon“ (Gal 5:3). A ten, kto zachováva tento pôst „trikrát do roka“, musí vystúpiť do Jeruzalema a „ukázať sa pred Majstrom, Pánom“ (2M 23:17), aby predstúpil pred kňaza; he needs an altar lying in the dust of destruction to offer sacrifices in the absence of the high priest. Lebo je napísané, že pôstny ľud bude obetovať „dvoch kozlov“ (porov. 3M 16,5), o ktoré musia hádzať lós, aby ten, na ktorého padol lós pre Hospodina, bol obetovaný Pánovi a druhý bol ,,zaživa poslaný na púšť“, „aby zniesol neprávosti“ ľudu 10:10. You need to do all this properly if you want to observe the fast according to the law; We explained all this as thoroughly as we could above. Ale keďže Božie slovo je nesmierne hojné a podľa Šalamúna nie raz, ale dvakrát a „trikrát si ho zachováš vo svojom srdci“ (porov. Prísl. 22:20,18), pokúsime sa pridať niečo k tomu, čo už bolo povedané, čo je v našich silách, aby sme ukázali, ako v obrazoch budúcnosti (porov. 1 Kor 10:10) je Pán obetovaný a jeden obetovaný; the other is sent alive “to the desert.” Počúvajte, čo Pilát hovorí v evanjeliu ku kňazom a židovskému ľudu: „Koho chcete, aby som vám prepustil: Barabáša alebo Ježiša, ktorý sa volá Kristus? (Matúš 27:17). Potom všetci kričali, aby im bol prepustený Barabáš a aby bol Ježiš usmrtený (Mt 27:21 a nasl.). Toto je koza, ktorá je živá vypustená na púšť, aby znášala neprávosti tých, ktorí kričali: „Ukrižuj, ukrižuj Ho! (Lukáš 23:21). Prvým je teda koza, ktorá je vypustená zaživa na púšť, a druhá je tá, ktorá je obetovaná Bohu ako zmierenie za hriechy, a On skutočne odčiní hriechy tých, ktorí v Neho veria. A ak sa pýtate, kto je ten, kto berie tohto kozla „na púšť“, aby sa uistil, že sa aj on umyl a očistil, potom môžete za tohto „pripraveného muža“ vziať samotného Piláta (porov. 3M 16:21). Napokon bol sudcom ľudí, ktorí ho podľa jeho vlastného úsudku poslali „na púšť“. Ale počúvajte, ako bol umytý a čistý (3M 16:24). Keď povedal ľuďom: „Chcete, aby som vám prepustil Ježiša, ktorý sa volá Kristus? (porov. Mk 15:9; Mt 27:17) a všetok ľud kričal: „Ak ho pustíš, nie si priateľom cisára“ (Ján 19:12), potom, ako je napísané: „Pilát vzal vodu, umyl si ruky pred ľudom a povedal: Som nevinný od krvi tohto spravodlivého4“2 (Mat.7) Keď si teda umyl ruky, zrejme sa očistil. Preto pre nás, teda pre tých, ktorí neslúžia „obrazu a tieň“ (porov. Hebr 8,5), ale pravde, deň zmierenia, v ktorom nám je udelené odpustenie hriechov, prišiel, keď „bol za nás obetovaný náš pesach, Kristus“ (1 Kor 5,7). A "prečo sa po prijatí poznania od Boha opäť vraciate k slabým a chudobným materiálnym princípom a chcete sa im znova zotročiť? Pozorujete dni, mesiace, časy a roky" (Gal. 4:9-10). Počúvajte tiež, ako prorok odmieta takýto pôst a hovorí: „Je toto pôst, ktorý som si vyvolil, deň, v ktorý človek pokorí svoju dušu“ (Iz. 58:5). Ak sa chceš postiť, ako nás učí Kristus, a pokoriť svoju dušu, máš k dispozícii celý čas celého roka; Navyše využite každý deň svojho života na pokoru svojej duše, ak ste sa od nášho Pána a Spasiteľa naučili byť tichým a pokorným srdcom (Mt 11:29). Kedy teda nie je deň pokory pre vás, nasledovania Krista, ktorý je „pokorný srdcom“ a sám je učiteľom pokory? Ak sa teda chcete postiť, ako je predpísané v evanjeliu, dodržiavajte evanjeliové zákony o pôste, v ktorých Spasiteľ prikazuje: „Keď sa postíš, pomaž si hlavu a umy si tvár“ (Matúš 6:17). Ak sa pýtate, ako si umyť tvár, apoštol Pavol vás naučí, že „s odkrytou tvárou, hľadiac na Pánovu slávu ako v zrkadle, sme premieňaní na ten istý obraz zo slávy do slávy, tak ako Duch Pánov“ (2. Kor. 3:18). „Pomaž si hlavu“, ale nie olejom hriechu, lebo „nech olej hriešnika nepomaže moju hlavu“ (Ž 140:5). Ale „pomaž si hlavu“ olejom radosti, „olejom radosti“ (Ž 45,8), olejom milosrdenstva a podľa príkazu Múdrosti „nech ťa neopustí milosrdenstvo a pravda“ (Prísl 3,3). Preto apoštol Pavol, ktorý nás chce odvrátiť od pozemských a viditeľných vecí a pozdvihnúť našu myseľ a dušu k nebeským veciam, volá: „Ak si bol vzkriesený s Kristom, hľadaj to, čo je hore, mysli na to, čo je hore, a nie na pozemské“ (Kol. 3:1–2). Nehovorí vám celkom jasne: „Nehľadajte pozemský Jeruzalem, nie dodržiavanie zákona, nie pôst Židov, ale pôst Kristov“? Keď sa totiž postíte, musíte prísť ku Kristovi, svojmu veľkňazovi, ktorého by ste, samozrejme, nemali hľadať na zemi, ale v nebi, a skrze Neho prinášať Bohu obety. Chceš, aby som ti ukázal, ako sa postiť? Zdržujte sa každého hriechu, neprijímajte pokrmy zloby, nenechajte sa pokúšať sviatkami rozkoše, nenechajte sa rozpáliť vínom prepychu. Vyhnite sa zlým činom, vyhýbajte sa zlým slovám, vyhýbajte sa zlým myšlienkam. Nedotýkajte sa skrytého chleba zvráteného učenia. Neprahni po falošnom jedle filozofie, ktoré ťa odvracia od pravdy. Takýto pôst sa Bohu páči. Je však nevhodné zdržať sa „jedenia pokrmu, ktorý stvoril Boh, aby verní a poznajúci pravdu jedli s vďakou“ (1 Tim. 4:3) a robiť to s tými, ktorí ukrižovali Krista; Boh to nemôže prijať. Jedného dňa boli farizeji rozhorčení na Pána, pretože Jeho učeníci sa nepostili. Na to im odpovedal: „Môže sa 63 synov svadobnej komnaty postiť, kým je ženích s nimi“ (Matúš 9:15). Preto tí, ktorí rýchlo strácajú snúbenca; Nemôžeme sa postiť, lebo náš Ženích je s nami. Nehovoríme to však preto, aby sme uvoľnili uzdu kresťanskej zdržanlivosti; lebo máme posvätený pôst štyridsať dní a štvrtý a šiesty deň týždňa, keď sa postíme podľa poriadku. A samozrejme, že kresťan sa môže postiť kedykoľvek, nie kvôli dodržiavaniu stanovených pravidiel, ale kvôli cnosti abstinencie. Veď ako si možno zachovať dokonalú integritu, ak ju nepodopierame pevnými piliermi abstinencie? Ako sa venovať Písmu, ako získať poznanie a múdrosť? Nie je to obmedzenie na žalúdok a hrdlo? Ako sa človek môže stať tým, „ktorí sa stali eunuchmi pre nebeské kráľovstvo“ (Matúš 19:12), ak sa nevyhýba hojnosti jedla, ak sa neuchýli k pomoci abstinencie? Lebo toto je štruktúra kresťanského pôstu. Ale je aj iný zbožný spôsob pôstu, ktorý sa chváli v apoštolských spisoch; Preto sa hovorí: „Blahoslavený, kto sa postí, aby nasýtil hladných. Takýto pôst je Bohu veľmi milý a skutočne hodný. Lebo taký napodobňuje tých, ktorí „pokladajú svoje životy za bratov“ (1 Ján 3:16). Prečo pripevňovať záplaty z nových látok na staré oblečenie? Prečo nalievať nové víno do starých mechov (Mt 9:16–17)? „Staré sa pominulo a teraz je všetko nové“ (2. Kor. 5:17) skrze Krista, nášho Pána, „Jemu buď sláva a vláda na veky vekov“. Amen“ (1. Petra 4:11; Zjv 1:6). O tom, čo je napísané: „Buďte svätí, lebo ja, Pán, váš Boh, som svätý“ (Lv 20:7) 1. V kostole sa verejne čítali slová, ktoré povedal Boh: „Buďte svätí, lebo ja, Pán, váš Boh, som svätý“ (Lv 20:7). Musíme však dôkladnejšie zvážiť, čo slovo „svätý“ znamená alebo čo vyjadruje v Božom Písme, aby sme, keď spoznáme silu tohto slova, mohli naplniť jeho dielo. Ak zozbierame všetky príklady z Písma Božieho, kde sa používa slovo „svätý“, zistíme, že „svätými“ sa nazývajú nielen ľudia, ale aj nemé zvieratá (porov. 2M 13:2); Zistíme, že nádoby na uctievanie (2M 40:9) a „oblečenie“ (2M 28:2) a dokonca aj miesta v mestách a na predmestiach určené pre kňazov (4M 35:1 a nasl.) sa nazývajú „sväté“. A skutočne, zákon prikazuje obetovať Pánovi „prvorodené“ býky a drobné hospodárske zvieratá z nemých zvierat a hovorí sa: „Nerob na nich žiadnu prácu, lebo sú posvätené Pánovi.“ Niektoré nádoby nachádzajúce sa vo svätostánku stretávania – „kadidelnice, misky“ a iné podobné veci – sa nazývajú posvätné (2M 25:29; 40:9). Taktiež rúcha – „ľanová tunika“, „kidar“ a iné rúcha – sú „sväté rúcha“ (3M 16:4,32). Ak sa teda pozrieme na to, v akom zmysle sa toto všetko nazýva „posvätné“, uvidíme, ako musíme konať, aby sme sa stali svätými. Prvorodené teľa sa mi narodilo a ja na ňom nesmiem pracovať, lebo je zasvätené Pánovi, a preto sa nazýva posvätné. A tak vďaka tomuto nemému zvieraťu chápeme, že zákon predpisuje, aby posvätno nebolo zasvätené nikomu inému, iba Bohu. A opäť, zákon nazýva posvätnými tie „kadidelnice“ a „poháre“, ktoré je zakázané vynášať z chrámu a používať na každodenné použitie, ale je prikázané, aby boli vždy uchovávané vo svätyni. Rovnako „rúcha“ nazývaná „posvätné“ nesmie nosiť veľkňaz doma, ale iba v chráme a nikdy ho z neho nevyzliekať, ale musí sa posvätiť len tak, aby si ho veľkňaz obliekol počas bohoslužby, a aby ho vždy uchovával v chráme a na každodenné použitie si obliekol obyčajný odev. Taktiež posvätné nádoby a misy nemožno používať na každodenné potreby, ale iba počas bohoslužieb. Ak ste pochopili, ako sa zviera alebo nádoba alebo odev nazývajú posvätné, potom pochopte aj to, že človek je nazývaný svätým dodržiavaním rovnakých ustanovení. Lebo ak sa niekto oddá Bohu, ak nie je vtiahnutý do svetských záležitostí, lebo „žiadny bojovník sa nezaväzuje k záležitostiam tohto života, aby sa zapáčil veliteľovi armády“ (porov. 2 Tim 2,4), ak sa oddelí a vzdiali sa od iných ľudí, ktorí žijú telesne a sú utopení v pozemských záležitostiach, ak hľadá „veci nad zemou“ a nie: 1-Kol. jeden sa právom nazýva svätým. Kým sa mieša s davom (porov. Mt 13,34) a vrhá ho na vlny mnohých rôznych starostí a nevenuje sa len Bohu a neoddeľuje sa od davu, nemôže byť svätým. Lebo čo povieme o tých, ktorí sa unesení davom pohanov ponáhľajú na predstavenie a poškvrňujú si zrak a sluch hanebnými slovami a skutkami? Nie je na nás, aby sme ich súdili. Sami totiž môžu rozmýšľať a rozhodovať sa, aký osud si zvolia. Ale ty, ktorým bol prečítaný Boží zákon, ktorý počuješ všetko, s čím sa zhoduje samotné Božie slovo a voláš: „Buďte svätí, lebo ja, Pán, váš Boh, som svätý“ (Lv 20:7), rozumne pochopte, že je to povedané, aby ste sa mohli stať požehnanými tým, že budete robiť to, čo je predpísané. Lebo vám je prikázané „odísť“ nielen od kohokoľvek, ale aj „od každého brata, ktorý koná neporiadne, a nie podľa tradície prijatej od“ apoštolov (porov. 2Tes 3:6). Hovorí sa: Nedotýkajte sa nečistých vecí, vyjdite spomedzi neho, očistite sa vy, ktorí nosíte Pánove nádoby! (Iz 52:11; Zj 18:14). Odstráňte sa z pozemských starostí; vzdiaľte sa od svetských túžob, „lebo všetko, čo je vo svete“, podľa apoštola, „nie je od Otca, ale z tohto sveta“ (porov. 1 Jn 2:16). Preto, keď sa od toho všetkého vzdialite, oddajte sa Bohu ako prvorodené teľa; a nech nepôsobí vo vás hriech a nech na vás nekladie svoje jarmo neprávosť. Ale oddeľte sa a odsťahujte sa a ako prvorodené teľa používajte len na kňazské účely. Ale vzdiaľte sa a oddeľte sa a ako posvätné „kadidelnice“ a „poháre“ ich používajte iba v chráme a počas bohoslužieb. Vypnite sa a odrežte sa od všetkej nečistoty hriechu a zatvorte sa, ako v posvätných rúchach veľkňaza, v chráme Božom. Lebo ten, kto „dňom i nocou rozjíma o zákone Pánovom“ (Ž 1,2) a „hlboko miluje Jeho prikázania“ (Ž 112,1), je zatvorený a izolovaný v Božom chráme. Buďte teda „svätí, lebo ja, Pán, som svätý“ (3M 20:7). Čo však znamená „lebo som svätý“? Hovorí sa, že tak ako sa sťahujem a odstupujem od všetkého, čo je uctievané a uctievané, či už na zemi alebo v nebi; tak ako ja som nadradený každému stvoreniu a oddeľujem sa od všetkého, čo som stvoril, tak sa aj ty dištancuj od každého, kto nie je svätý a nezasvätil sa Bohu. Okrem toho hovoríme, aby ste sa stiahli z miest, ale zo záležitostí, nie z oblastí, ale zo spôsobu života. A napokon grécke slovo άγιος znamená niečo mimozemské. Lebo ten, kto sa oddáva Bohu, je právom považovaný za mimo zeme a mimo sveta, a preto môže povedať: my chodíme po zemi, ale „naše občianstvo je v nebi“ (porov. Flp 3,20). A Šalamún v Prísloviach hovorí: „Pre človeka je osídlom narýchlo posväcovať čokoľvek, čo je jeho, lebo po sľube prichádza pokánie“ (Prísl. 20:25). A je to tak, pretože nie náhodou je napísané: ak „keď si odnesieš zo svojho humna a z lisu“ (porov. Dt 16, 13), povieš: „Chcem len priniesť obetu Cirkvi alebo len uspokojiť potreby chudobných alebo cudzincov, potom ak z toho, čo si daroval, vezmeš si časť zo svojho humna, ale nezozbieraš si časť pre seba, bol posvätený Bohom. Preto „pre človeka je osídlom niečo narýchlo posvätiť“, teda zasvätiť to Bohu, a potom, zažiť pokánie, vrátiť sebe to, čo bolo Bohu zasvätené. A ak sme my sami posvätení a zasvätíme sa Bohu, alebo ak mu zasvätíme iných, potom si dáme pozor, aby sme nespadli do tejto „siete“, aby sme sa potom, čo sa zasvätíme Bohu, neocitli v zotročení ľudskými potrebami alebo ašpiráciami. Ale každý skladá sľub Bohu, tak ako to robili napríklad Nazaréni, oddávajúc sa Božiemu chrámu tri-štyri roky alebo koľko rokov chceli, pričom presne splnili všetko, čo bolo Nazaretským predpísané: po celý čas zasvätenia sa toho, kto dal sľub, „nedotkne hlavy žiletka“, nesmie piť víno ani nič iné vyrobené z hrozna a nič, čo sa vyrába z hrozna. 6:5,4). Ale aj iný môže niekoho zasvätiť Bohu, ako Anna zasvätila Samuela; Predtým, ako ho porodila, obetovala ho Bohu so slovami: „Dám ho Pánovi ako dar na všetky dni jeho života“ (1. Samuelova 1:11). Všetky tieto príklady jasne ukazujú, že každý z nás, kto chce byť svätým, sa musí venovať Bohu a už sa viac nezapájať do činností a činov, ktoré s Bohom nemajú nič spoločné. 2. Potom sa hovorí: „Zachovávajte moje ustanovenia a čiňte ich, lebo ja som Pán, ktorý vás posväcujem“ (Lv 20:8) a pridáva sa: „Kto preklína svojho otca alebo svoju matku, zomrie“ (Lv 20:9) a po mnohých iných pokynoch, za ktorých porušenie sa ukladajú tresty: “Dodržiavajte6 všetky moje nariadenia a všetky moje závery robte. ich“ (Lv 20:22). Zdá sa mi teda logické preskúmať, na čo každý z nich poukazuje. Pokiaľ viem, „pravidlo“ je príkaz daný napríklad v Desatore: „Nezabiješ, nezcudzoložíš“ (5 Moj 5:17–18); ale to je len prikázané - za spáchanie týchto hriechov nie je predpísaný žiadny trest. Tu sa opakujú rovnaké príkazy, ale sú definované aj tresty. Lebo sa hovorí: "Ak niekto scudzoloží so svojou vydatou manželkou, ak niekto scudzoloží s manželkou svojho blížneho, cudzoložník aj cudzoložnica budú usmrtení. Kto by spal s manželkou svojho otca, odhalil nahotu svojho otca: obaja budú usmrtení, ich krv bude na nich" (Lv 20:10-11). Predtým už boli príkazy vydané, ale nehovorilo sa nič o treste za nesplnenie. Teraz sa opakujú tie isté príkazy, ale za každý hriech je určený aj trest; a preto sa právom nazývajú „súdy“, ktorými je hriešnik súdený a prostredníctvom ktorých dostáva svoj zaslúžený trest. Pozrite sa však na poriadok Božej múdrosti: nestanovuje tresty hneď po prvých príkazoch. Lebo chce, aby ste tieto nariadenia plnili nie zo strachu pred trestom, ale z lásky k milosrdenstvu Otca; ale ak ich zanedbáš, tak bude nasledovať trest - ani nie tak pre človeka samotného, ​​ale pre toho, kto ich zanedbáva. A preto ste boli najprv z milosti nazvaní synmi: „Povedal som: Bohovia ste a všetci ste synovia Najvyššieho“ (Ž 82:6). Ak nechcete byť poslušným synom, ste potrestaní ako neverný otrok. Ďalej hovorí: „Ak si niekto ľahne na svoju nevestu, obaja budú zabití: spáchali ohavnosť, ich krv bude na nich“ (Lv 20:12). Tieto zákony alebo príkazy sú uvedené vyššie bez trestu; lebo sa hovorí: „Neodkryješ nahotu svojej nevesty: je to manželka tvojho syna, neodkryješ jej nahotu“ (Lv 18:15) atď. V tejto pasáži sú podobne všetky nariadenia dané bez trestu, ale tu sú uvedené s rôznymi druhmi odplaty. Tu mi prichádzajú na um slová, ktoré povedal apoštol Pavol vo svojom liste Hebrejom: „Ak ten, kto odmietne Mojžišov zákon pred dvoma alebo tromi svedkami, bude bez milosti potrestaný smrťou, o koľko prísnejšieho trestu si myslíte, že bude vystavený tomu, kto pošliape Božieho Syna a nepovažuje za svätú Krv zmluvy, ktorou bol schválený a ktorým bol schválený? ( Hebr. 10:28–29 ). Ale pozorne počúvajte, prečo som priniesol túto časť Písma. Podľa zákona „cudzoložník aj cudzoložnica sú usmrtení“ (3M 20:10) a nemôžu povedať: „Hľadáme pokánie a modlíme sa o milosrdenstvo.“ Nie je miesto pre slzy a nie je daná príležitosť na nápravu, ale tí, ktorí porušujú zákon, musia byť potrestaní všetkými prostriedkami. Táto úprava sa však dodržiavala v súvislosti s určitými trestnými činmi, za ktoré bol uložený trest smrti. Medzi kresťanmi, ak dôjde k cudzoložstvu, je predpísané netrestať „cudzoložníka a cudzoložnicu“ zničením tela; a biskupovi Cirkvi nie je daná moc odsúdiť „cudzoložníka a cudzoložnicu“ na okamžitú smrť, ako to v dávnych dobách zákonmi robili starší ľudu. Tak čo? Povieme, že Mojžišov zákon, ktorý nariaďuje potrestať „cudzoložníka a cudzoložnicu“, je nemilosrdný a že Kristovo evanjelium svojou zhovievavosťou slúži na ich škodu? Toto je nesprávne. Preto sme vyššie citovali slová Pavla: „O koľko prísnejšieho trestu dostane ten, kto pošliape Božieho Syna“ (Žid. 10:29) atď. Počúvajte teda, že ani zákon nie je krutý, ani evanjelium príliš jemné vo svojej zjavnej prílišnej zhovievavosti, ale v oboch prípadoch sa Božie milosrdenstvo prejavuje rôznymi spôsobmi. Napríklad podľa zákona boli „cudzoložník a cudzoložnica“ potrestaní nevyhnutnou smrťou: a keďže utrpeli náležitý trest a platia za spáchané zlo, čo sa stane potom, čo hrozí ich dušiam pomstou, ak nespáchali iné previnenia, ak okrem tohto nemajú žiadne iné hriechy hodné odsúdenia a podstúpili trest, ktorý im ukladá zákon? Pán netrestá dvakrát za ten istý hriech (Nahum 1:9); utrpeli trest za svoj zločin a zmazali svoj hriech. A preto táto inštitúcia nie je nemilosrdná, ako tvrdia heretici, obviňujúc Boží zákon a popierajúc, že ​​je v nej niečo ľudské. Ale je plný milosrdenstva, lebo skrze neho je viac ľudí očistených od hriechov, ako odsúdených. Teraz nie je trestané telo a očistenie od hriechu sa nedosahuje utrpením tela, ale pokáním. Pozrite sa, akým hodným zmierením si možno zaslúžiť odpustenie hriechov. Lebo sú mnohí, ktorí tomu nie sú naklonení a ktorí nehľadajú útočisko pokánia. Keď spadnú, už sa im nechce vstať, lebo sa radi váľajú v blate. A predsa nezabúdame na prikázanie, ktoré hovorí: „Akou mierou nameriate, takou sa vám nameria“ (Matúš 7:2). Veď aj my hovoríme Bohu: „Nasýtil si ich chlebom sĺz a slzy si im dal piť vo veľkej miere“ (Ž 79,6). Lebo existuje „hriech“, ktorý sa nazýva „smrť“ (1 Jn 3:16); z toho vyplýva, že koľkokrát niekto spácha taký hriech, toľkokrát zomrie. Apoštol Pavol poznamenáva, že je veľa úmrtí z hriechu, keď hovorí: „On nás vyslobodil z tak blízkej smrti a vyslobodzuje nás a veríme, že on nás tiež vyslobodí“ (2. Kor. 1:10). Čo sú potom tie mnohé úmrtia, ktoré tu spomína, ak nie úmrtia hriešnikov? Lebo keby tu Pavol nehovoril o smrti hriešnikov, zdalo by sa, že podľa jeho chápania je nesmrteľný a že nepodlieha prirodzenej smrti, keď povedal: „Vyslobodil nás z tak blízkej smrti a vyslobodzuje a v ktorého dúfame, že aj vyslobodí. Koniec koncov, ak „vyslobodil“ a „oslobodí“, potom nikdy nepríde čas zomrieť za toho, koho Pán vždy „vyslobodzuje“. Preto na základe toho, o čom diskutujeme, musíme uvažovať, či trest tejto univerzálnej smrti za hriech nebude pre nás horší ako pre tých, ktorých zákon trestá telesnou smrťou, lebo trest nás čaká v budúcnosti, ale ich trest ich úplne oslobodzuje od spáchaného previnenia. Ak sa niekto ocitne prichytený v takom hriechu, teraz varovaný Božím slovom, uchýli sa k pomoci pokánia, druhýkrát také niečo neurobí, alebo ak spácha taký hriech druhý, či dokonca tretíkrát, už sa to nestane. Spravodlivý sudca totiž môže trest zmierniť – nielen jeho rozsah, ale aj povahu. 3. Zákon okrem iného zahŕňa aj hriechy, ktoré sa trestajú smrťou, keď „kto zlorečí otcovi alebo matke“ (Lv 20:9). Slovo „otec“ obsahuje veľké tajomstvo a „matka“ - posvätná úcta. Podľa teba je tvoj otec Boh a tvoja matka je „nebeský Jeruzalem“ 65 (Gal 4:26). Dozviete sa o tom zo svedectva prorokov a apoštolov. Sám Mojžiš o tom napísal v piesni: „Nie je toto váš Otec, ktorý si vás adoptoval, stvoril a utvoril? (5M. 32:6). Apoštol hovorí o nebeskom Jeruzaleme takto: „Je matkou nás všetkých“ (Gal. 4:26). Tak po prvé, váš Otec je Boh, ktorý splodil vášho ducha a ktorý hovorí: „Ja som vychoval a vychoval synov“ (Iz. 1:2). A apoštol Pavol hovorí: „Musíme sa podriadiť Otcovi duchov, aby sme žili“ (Žid. 12:9). Váš druhý otec je otcom podľa tela, ktorého službou ste sa narodili v tele a prišli ste na tento svet, ktorý vás niesol „v bedrách“, ako sa hovorí o Lévim: „Bol ešte v bedrách svojho otca, keď sa s ním stretol Melchisedech“ (porov. Žid 7:10), „keď sa k nemu vracal“, „a dostal od neho desiatku a požehnanie. 14:17 a ďalej). A keďže titul otca je taký posvätný a tak uctievaný, „kto preklína svojho otca alebo svoju matku, zomrie“ (Lv 20:9). Rovnaká dôstojnosť je definovaná pre matku, ktorá vás svojou prácou, starostlivosťou a službou porodila a vychovala. A ako hovorí apoštol, mali by ste byť rovnako vďační svojim rodičom (Rim 1:3). Lebo ak zneuctíš svojho otca podľa tela, jeho poníženie vystúpi na „Otca duchov“ (Žid 12:9); a ak urazíš svoju matku podľa tela, potom táto urážka dopadne na tvoju matku – „nebeský Jeruzalem“ (Gal 4:26). Podobne aj otrok, ak je neúctivý voči svojmu pánovi, potom uráža Boha slávy (porov. Ž 28:3) prostredníctvom svojho pozemského pána, pretože dal svoje meno telesnému pánovi. Preto človek nemôže protirečiť svojim rodičom ani im protirečiť. On je otec, ona je matka. A ako uznajú za vhodné, nech sa rozhodnú, tak urobia, tak povedia; oni sami vedia. A bez ohľadu na to, akí sme poslušní, nikdy sa im nebudeme môcť úplne poďakovať za to, že nás splodili, nosili, vrhali na nás svetlo, živili nás a možno, že nám dali vzdelanie a naučili nás dôstojnému remeslu. Možno sme sa prostredníctvom tých, ktorí sú zodpovední za naše narodenie, dozvedeli o Bohu a prišli sme do Božej cirkvi a počuli slová Božieho zákona. Preto „kto zlorečí svojmu otcovi alebo matke, zomrie“ (Lv 20:9). Ale ak je takýto trest stanovený vo vzťahu k pozemským rodičom, čo potom majú robiť tí, ktorí dráždia Boha Otca svojím ohováračským jazykom? Kto popiera, že je Stvoriteľom sveta alebo že „nebeský Jeruzalem je matkou nás všetkých“ (Gal 4:26) a tvrdí, že tieto prorocké slová sa týkajú pozemského mesta? Preto je dobré sa mať na pozore, aby ste svojmu pozemskému alebo nebeskému Otcovi nepreukázali menšiu úctu, ako je im patričná – rovnako ako vo vzťahu k vašej matke – a rovnako splniť všetky predpisy, ktoré nám prikazujú čistotu a čistotu, aby sme v tomto živote podľa zákona nepodliehali smrti a podľa duchovného zákona nás nestihol budúci trest večného ohňa; a náš Pán Ježiš Kristus nech nám všetkým umožní uniknúť z toho. Jemu buď sláva a vláda na veky vekov. Amen“ (1. Petra 4:11; Zjv 1:6). 1. Každý, kto je kňazom medzi ľuďmi, je malý a bezvýznamný v porovnaní s tým, o ktorom Boh povedal: „Ty si kňaz naveky podľa poriadku Melchisedechova“ (Ž 109:4). Lebo On je „veľkňaz“ (3M 21,10), ktorý je nad každým stvorením a môže vystúpiť „do neba“ (Žid 4,14) a vystúpiť k tomu, „ktorý zostáva v nepreniknuteľnom svetle“ (1 Tim 6,16), k Bohu a Otcovi všetkých. Ten, ktorého Židia nazývajú „veľký kňaz“, vstúpil do svätyne, no bola vytvorená človekom, postavená z kameňov. Nevystúpil do neba a nemohol stáť pred „Otcom svetla“ (Ž 106:7). Ale keďže stelesnil tieň a obraz tohto (Kol 2:17; Hebr 10:1), niesol aj titul „veľký kňaz“ cez tieň a obraz. Preto Židia – hoci mali byť k viere najbližšie, keďže medzi nimi vznikol istý obrys a zažiaril obraz pravdy – keď prijali tieto predobrazy za pravdu, samotnú pravdu odmietli ako lož. Ale my, ktorí sme prijali „veľkňaza“, musíme pochopiť, prečo je on „veľkňazom“. Skutočne On je „veľkňaz“, ktorý zlomil putá hriechu „nie krvou kôz a býkov, ale svojou vlastnou krvou“ (Žid 9:12; 10:4). A keďže vieme, kto je „veľkňaz“, a potvrdzujeme, že to, čo je napísané v zákone, sa hovorí o tomto „veľkňazovi“, teda o Spasiteľovi, ktorý je v predchádzajúcich diskusiách zobrazený ako „veľkňaz“, pozrime sa teraz na to, čo o Ňom píše zákon v prorockom duchu. 2. Hovorí sa: „Ale veľký kňaz svojich bratov, na hlavu ktorého je vyliaty olej na pomazanie a ktorého ruky sú dokonalé 66 na obliekanie posvätného rúcha, nech si nesníma turban z hlavy 67 ani si nestrháva rúcho a nepribližuje sa k žiadnej mŕtvej duši 68; svätyňa svojho Boha, lebo je na ňom posvätenie oleja pomazania jeho Boha, ja som Pán, nech si vezme za ženu dievčinu zo svojho príbuzenstva 70: nech si neberie vdovu, ani vyvrheľku, ani hanobenú, ani smilnicu, ale vezmi dievčinu zo svojho príbuzenstva, nech ho nehanobí jeho Pán. (3 Moj 21,10–15). Samozrejme, model tohto dodržiavania existoval aj medzi Židmi a, ustanovený zákonom, ho vykonávali židovskí veľkňazi. A hoci sa toto všetko dôsledne dodržiavalo a všetko, čo zákon učí, sa plnilo v celom rozsahu, kňaz sa nemohol stať veľkým. Lebo ako možno kňaza, ktorý je schopný hriechu, nazvať veľkým? A vidíme, že každý bol pod mocou hriechu, dokonca aj veľkňazi, zo skutočnosti, že zákon prikazuje veľkňazovi „prinášať obete najprv za svoje hriechy, potom za hriechy ľudu“ (Žid 7:27). Aký „veľký“ je teda, ak podlieha hriechu? Preto je môj veľkňaz Ježiš „veľký“, pretože „nespáchal žiadny hriech, ani nemal žiadne ležanie v jeho ústach“ (Iz. 53:9); a „knieža tohto sveta“, keď k Nemu prišiel, nenašiel v Ňom „nič“ (Ján 14:30; 16:11). Preto archanjel Gabriel pri zvestovaní svojho narodenia povedal: „Bude veľký a bude sa volať Synom Najvyššieho“ (Lk 1,32). Hriech robí človeka malým a bezvýznamným, ale cnosť robí človeka vznešeným a veľkým. A tak ako telo človeka zoslabne a ochabne telesnou chorobou, ale dobré zdravie ho robí silným a radostným, pochopte, že z choroby hriechu sa duša stáva malichernou a nízkou a dobré zdravie vnútorného človeka a skutky spravodlivosti ju robia veľkou a vznešenou. A ako rastie v cnostiach, získava čoraz väčšiu veľkosť. Takto rozumiem tomu, čo je napísané: „Ježiš vzrástol v múdrosti, postave a priazni u Boha i u ľudí“ (Lukáš 2:52). Ale keďže každý človek v detstve „prospieva veku“, čo sa tu špeciálne píše o Ježišovi? Toto hovorím tebe, ktorý si počul, že Ježiš fyzicky „dorástol do veku“. Pochopte, že „pokročil vo veku“ duše a stala sa veľkou v dôsledku veľkých a slávnych skutkov, ktoré vykonal. Apoštol, vediac, že ​​súčasný vek musí byť vnímaný vnútorným človekom, napokon píše: „Kým všetci nedôjdeme k dokonalému mužovi, na mieru plnej postavy Krista“ (Ef. 4:13). Telesný rast a zväčšovanie nie je v našej moci, pretože telo berie zo zdroja, ktorý ho vytvára, dostatok materiálu na to, aby sa stalo buď veľkým alebo malým; Naša duša má slobodu a možnosť voľby – stať sa veľkým alebo malým. Preto, ak je duša „malá“ a slabá, možno ju ľahko „zviesť“; lebo v evanjeliu sa hovorí: „Lepšie by mu bolo, keby ho hodili do mora, ako keby pohoršil jedného z týchto maličkých“ (Lk 17,2). Nie je pokúšaný veľký, ale „malý“. Kto je veľký, neodvracia sa od viery, nech vidí čokoľvek, akokoľvek trpí. Kto má malú a nízku dušu, hľadá príležitosť byť pokúšaný a trpí kolapsom vo viere. Preto musíme venovať osobitnú pozornosť „malým“ vo viere a nemali by sme sa starať ani tak o veľkých a mocných, ako o „bábätká“ a začiatočníkov. Lebo silný „všetko znáša, všetkému verí, všetko dúfa, všetko vydrží“ (1 Kor 13, 7). Musíme sa však starať o nemluvňatá a o tých, ktorí sú slabí vo viere (porov. Hebr.5:13; Rim.14:1), aby sme im svojou nedbanlivosťou neúmyselne neublížili a oni by neodišli od viery a odišli od spasenia. Alebo mi môžeš ukázať, kde v Písme je hriešnik alebo jeden z maličkých hodný byť nazývaný „veľkým“? Myslím, že niečo také nikde nenájdete. Ale počúvajte, kto sú tí, ktorých nazývajú „veľkými“. O Izákovi sa hovorí, že sa „vyvyšoval stále viac, až sa stal veľmi veľkým“ (1M 26:13). Mojžiš „bol veľmi veľký“ (2M 11:3), „veľký“ bol Ján Krstiteľ (Lk 1:15) a teraz je Ježiš nazývaný aj „veľký“ (Lk 1:32), a potom sa nikto nenazýva „veľkým“. Lebo predtým, ako prišiel Ten, ktorý bol skutočne „veľký“, boli svätí, ktorých sme už spomínali, nazvaní „veľkými“ v porovnaní s inými ľuďmi. Ale keď prišiel Ten, ktorý je skutočne veľký, nie v porovnaní s ostatnými, ale vo svojej dôstojnosti a o kom je napísané: „Raduje sa ako obr, že beží o beh“ (Ž 18:6), potom sa nikto nenazýva „veľkým“. Teda On je Ten, o ktorom je napísané: „Veľký kňaz medzi svojimi bratmi“ (Lv 21:10). Akí bratia? Tí, o ktorých povedal, keď vstal z mŕtvych: „Choďte k mojim bratom a povedzte im: Vystupujem k svojmu Otcovi a vášmu Otcovi a k ​​svojmu Bohu a vášmu Bohu“ (Ján 20:17). Ale ak sa chceš dozvedieť o Ježišových bratoch zo starovekého písma, prečítaj si dvadsiaty prvý žalm, ktorý hovorí o Kristovej osobe: „Budem zvestovať tvoje meno svojim bratom, uprostred zhromaždenia ťa budem chváliť“ (Ž 21,23). Takže Ježiš je veľký medzi svojimi bratmi, medzi tými, ktorí boli predtým nazývaní „veľkí“; On je „Hlavný pastier“ (1Pt 5:4) a „Veľký Veľkňaz“ (Žid 4:14) a „Kráľ kráľov a Pán pánov“ (1Tim 6:15). Preto je najväčší z veľkých; Preto bolo pridané: „Najväčší zo svojich bratov. 3. Potom hovorí: „Na hlavu koho bol vyliaty olej pomazania“ (Lv 21:10). Nehľadajte na zemi olej, ktorý sa vyleje na hlavu veľkňaza, aby sa stal Kristom; ale ak chceš, zisti si od proroka Dávida, čo je to za olej: „Miloval si spravodlivosť a nenávidel si neprávosť, preto ťa, Bože, tvoj Boh pomazal olejom radosti viac ako tvojich spoločníkov“ (Ž 45, 8). Takto sa „olej radosti“ vyleje na hlavu kňaza a stáva sa Kristom. K Jeho chvále sa však pridáva: „Čoho ruky sú dokonalé. Pýtam sa, aký typ človeka môže toto povedať? Ktorý smrteľník nájde „dokonalé ruky“? A hoci sa zdá, že hovoríme o Áronovi, ako možno považovať jeho ruky za dokonalé – ruky, ktorými vyrobil „tavené teľa“ (2M 32:4), ktorými sťal modlu? A aj keď si vezmeme Mojžiša, ako môže mať niekto „dokonalé ruky“, ktorý neoslavuje Pána „pri vodách sváru“? Kvôli tomuto previneniu bolo nariadené, aby mu bol vzatý život (4M 20:24; 27:13 a nasl.). Ak si chcete spomenúť na iných svätých, potom vám odpovie slovo Písma: „Na zemi niet spravodlivého človeka, ktorý by robil dobro a nehrešil“ (Kaz. 7:20). Preto v spravodlivosti má iba Ježiš „dokonalé ruky“, ktorý jediný „nespáchal hriech“ (1Pt 2,22), inými slovami, skutky jeho rúk sú dokonalé a bezúhonné. A preto sa o Ňom správne hovorí: „Ktoré ruky sú dokonalé, aby sa obliekli do svätého rúcha“ (porov. 3M 21,10). Lebo On je skutočne Ten, kto si oblieka „sväté rúcha“ – nie tie, ktoré sú „ako obrazy“ (1Kor 10:11), ale skutočne „sväté“. Ak chcete počuť o Jeho vznešenejších šatách, počúvajte prorocké slovo: „Odiaty ste svetlom ako rúchom, hĺbkou ako rúchom“ (Ž 103:2,6). Toto je výzor môjho veľkého Veľkňaza, ktorý, ako sa hovorí, je odetý do hlbín poznania a svetla múdrosti, ktoré sú skutočne „posvätným odevom“. Hovorí sa: „Nestiahneš si turban z hlavy“ (Lv 21:10). Predtým sme povedali, že „kidar“ je typ pokrývky hlavy pre veľkňaza a považuje sa za ozdobu. Môj veľký veľkňaz nikdy neodstraňuje túto ozdobu zo svojej posvätnej hlavy. A čo je „hlava Krista“ – zistite od apoštola, ktorý hovorí: „Hlavou Krista je Boh“ (1. Kor. 11:3). Preto neodstraňuje ozdobu zo svojej hlavy, ktorou je Boh, lebo Otec je vždy v Synovi a Syn v Otcovi (porov. Jn 14:10). „A neroztrhne si šaty“ (Lv 21:10). Skutočne On je Ten, kto „neroztrhne svoje šaty“, ale budú vždy čisté, vždy nepoškvrnené, vždy nepoškvrnené. „A nepriblíži sa k žiadnej mŕtvej duši“ (Lv 21:10). Čo je to „mŕtva duša“? Prorok hovorí o mŕtvej duši: „Duša, ktorá hreší, zomrie“ (Ez 18:4). Preto Kristus nevchádza do mŕtvej duše, lebo je „múdrosťou“ (1Kor 1:24) a múdrosť nevstupuje do zlej duše. Takáto duša je mŕtva, lebo sa v nej zakorenil hriech, prebýva v nej zloba. Hovorí sa: „Keď sa pácha hriech, rodí smrť“ (Jakub 1:15). A preto Ježiš „nepristupuje k žiadnej mŕtvej duši“. Ale ak je duša živá, inými slovami, nie je v nej žiaden smrteľný hriech, potom Kristus, ktorý je „život“ (porov. Jn 11,25), vstupuje do tejto živej duše, „lebo aké spoločenstvo má spravodlivosť s neprávosťou?“ (2. Kor. 6:14) – takže život nemôže koexistovať so smrťou. A ak niekto vie, že v sebe nesie smrteľný hriech a neodmieta ho s najúprimnejším pokáním, potom nemôže dúfať, že Kristus vstúpi do jeho duše, lebo On je „veľkňaz“, ktorý sa „nepribližuje k žiadnej mŕtvej duši“ (porov. Lv 21,10). 4. „Nebude poškvrnený svojím otcom ani matkou“ (3M. 21:11). Túto pasáž Písma je obzvlášť ťažké vysvetliť, ale ak vo svojich modlitbách prosíte Boha, Otca Slova, aby nás osvietil, potom, keď dostaneme príležitosť, môžeme uspieť. Každý, kto vstupuje do tohto sveta, je stvorený, ako sa hovorí, s určitou mierou poškvrny. Preto Písmo hovorí: „Nikto sa nenarodí čistý z nečistého, ani keby žil jedného dňa“ (Jób 14:4-5). A keďže je umiestnený v matkinom lone (porov. Jób 3,11) a materiál na formovanie svojho tela berie zo zdroja otcovho semena, možno povedať, že je poškvrnený „vo svojom otcovi a vo svojej matke“ (porov. Lv 21,11). Alebo neviete, že keď má chlapček štyridsať dní, prinesú ho k oltáru, aby sa tam očistili (porov. Lv 12,2 a nasl.), ako keby bol pri počatí poškvrnený semenom otca aj lonom? Preto je každý človek poškvrnený „vo svojom otcovi alebo vo svojej matke“ a iba Ježiš, môj Pán, prišiel na tento svet čistý pri svojom narodení a nebol poškvrnený „vo svojej matke“. Vstúpil do nepoškvrneného tela, lebo už dávno povedal ústami Šalamúna: „Keďže som dobrý, vošiel som do čistého tela“ (Múdr 8:20). Nebol poškvrnený ani „vo svojej matke“, ani „vo svojom otcovi“. Lebo Jozef nemal nič spoločné s Jeho narodením, okrem toho, že prejavil starostlivosť a lásku; a pre jeho oddanú službu ho Písmo nazýva otcom. A sama Mária hovorí v evanjeliu: „Hľa, tvoj otec a ja sme ťa s veľkým zármutkom hľadali“ (Lk 2,48). Takže iba On je „veľkňaz“, ktorý nebol poškvrnený „vo svojom otcovi ani vo svojej matke“. Pozrime sa teraz, či môžeme nájsť niečo vznešenejšie a v súlade s dôstojnosťou takého veľkého veľkňaza. Boh je nazývaný skutočným otcom všetkých. A matka je podľa Apoštola „nebeský Jeruzalem“ (Gal 4:26; Žid 12:22). Preto všetci, ktorí hrešia, sú poškvrnení v Otcovi, od ktorého boli splodení. Lebo ak sme urobili niečo zlé, povedali alebo si mysleli niečo proti Bohu, keď neveríme Bohu, sme poškvrnení „v Otcovi“. Ale to, čo sme robili predtým len z nevery, automaticky zmizne teraz, keď sme uverili? Sme tiež poškvrnení „vo svojej matke“, ak vo viere Boha urážame Cirkev alebo zneucťujeme slobodu „nebeskej matky“ hanebným sklonom k ​​otroctvu hriechu. A len náš Pán Ježiš Kristus, „ktorý nepoznal hriech“ (2Kor 5,21), nebol poškvrnený ani vo svojom otcovi, ani vo svojej matke a neopustil svätyňu (porov. 3M 21,10). Už predtým dostali Židia niekoľko otázok, na ktoré nevedeli odpovedať; ale my sa v našom rozhovore nedotkneme toho, čo hovoria oni sami, ako aj tí, ktorí chcú chápať zákon podľa svojich predstáv; ak tieto slová neodkazujú nášmu Veľkňazovi a Spasiteľovi, ako potom podľa listu pripustia, že „veľkňaz neodchádza zo svätyne“ (porov. 3M 21,12) a zároveň, ako je uvedené nižšie, si určite berie za manželku „devu zo svojej rodiny“ (porov. 3M 21,14)? Ak „neodchádza zo svätyne“ a nikam nejde, ako a prečo je mu prikázané vziať si ženu? Nedá sa totiž predstaviť, že by zostal s manželkou vo svätostánku. Nech tomu veria tí, ktorí radi počúvajú „židovské bájky“ (Tit 1:14). Ale na druhej strane máme veľkého kňaza „podľa poriadku Melchisedechova“ (Ž 109:4), Ježiša Krista, ktorý nikdy neopúšťa svätyňu; On je vždy vo svätyni a vždy zostáva svätý vo svojich slovách, svätý vo svojich skutkoch, svätý vo všetkých svojich túžbach a On je jediný, kto je vždy vo svätyni. Lebo ten, kto hreší, „vychádza zo svätyne“ a koľkokrát zhreší, toľkokrát zo svätyne vychádza. A Kristus, ktorý „nespáchal žiadny hriech“ (1Pt 2:22), „nikdy neopúšťa svätyňu“. Ale vy, ktorí nasledujete Krista a napodobňujete ho, ak zostávate v Božom slove, ak vo dne v noci rozjímate „o jeho zákone“ (porov. Ž 1,2), ak plníte jeho príkazy, vždy zostaňte vo svätyni a nikdy ju neopúšťajte. Lebo nemáme hľadať útočisko na svätom mieste, ale v skutkoch, v živote a v mravoch. A ak sú v korelácii s Bohom, s Jeho príkazmi, potom aj keď ste doma, aj keď ste na trhu - a čo hovorím, na trhu - aj keď sedíte v divadle a usilovne slúžite Božiemu slovu, nepochybujte, že ste vo svätyni. Alebo neveríte, že Pavol, keď vstúpil do divadla alebo na „areopág“ (porov. Sk 17:19) a verejne hlásal Krista Aténčanom, bol vo svätyni? A keď prechádzal popri chrámoch a modlám v Aténach, kde našiel nápis „neznámemu Bohu“, ktorým začal svoju kázeň o Kristovi, „prechádzal a skúmal svätyne“ pohanov (porov. Sk 17:23), bol vo svätyni, lebo mal posvätné myšlienky. Podobne každý, kto po získaní Božej milosti bdie sám seba, aby nespáchal „vraždu, cudzoložstvo, krádež, krivé svedectvo“ (porov. Matúš 15:19) a iné podobné veci, ale zostaňte čistí od každej nákazy hriechu, neopúšťajte svätyňu a „nehanobte svätyňu jeho Boha“, lebo je na nej posvätný „olej pomazania“ jeho Boha (2M 29:7 a nasl.). Ako sa môže „olej“ opísaný v knihe Exodus podľa doslovného chápania nazývať Božím olejom, ak ho pripravil lekárnik? Ak chcete vidieť Boží olej, počúvajte, kto je podľa proroka pomazaný Božím olejom; nepochybne ten, o ktorom hovorí: „Miloval si spravodlivosť a nenávidel si neprávosť, preto ťa, Bože, tvoj Boh pomazal olejom radosti viac ako tvojich spoločníkov“ (Ž 44, 8). Preto iba „veľkňaz“ môže byť pomazaný Božím olejom a vždy bude mať posvätný „olej“ Božieho „pomazania“. 5. Čo je však pridané ďalej? „Nech si zo svojej rodiny vezme za manželku pannu, nech si nevezme vdovu, ani vyvrheľku, hanobenú ženu alebo smilnicu, ale za manželku si vezme pannu zo svojej rodiny, nech nehanobí svoje semeno medzi svojím ľudom, lebo ja som Pán, ktorý ho posväcujem“ (Lv 21:13–15). A keďže sme aplikovali poradie celého výkladu na Krista, pravého „veľkého kňaza“, pozrime sa teraz, ako by sa malo chápať Jeho manželstvo. Apoštol Pavol hovorí: "Zasnúbil som ťa jednému mužovi, aby som ťa predstavil Kristovi ako čistú pannu. Bojím sa však, aby tak, ako had svojou prefíkanosťou zviedol Evu, sa neskazila ani tvoja myseľ, ktorá by sa vzdialila od jednoduchosti, ktorá je v Kristovi" (2. Kor. 11:2-3). Ako vidíme, Pavol chce, aby sa všetci Korinťania zachovali ako „čisté panny“ pre Krista; Samozrejme, nechcel by to, keby sa to zdalo nemožné. Preto sa zdá zázračné, že tí, ktorí sú skazení mnohorakými hriechmi, prišli ku Kristovej viere a všetci začali byť okamžite nazývaní „čistou pannou“, pannou tak svätou a takou čistou, že bola hodná zjednotiť sa s Kristom v manželstve. Keďže však to, čo bolo povedané, nemôžeme použiť na čistotu tela, nepochybne sa to týka čistoty duše, ktorej jednoduchosť viery v Krista sa podľa chápania samotného Pavla nazýva jej panenstvom; a skrze to, čo prehliadajú sofizmy filozofov a povery Židov, v jednoduchosti viery si Kristus vzal Cirkev pre seba akoby „za manželku, dievča svojho druhu“ (porov. 3M 21,13). Lebo ani filozofické vnímanie, ani hľadanie obriezky nevyčerpáva vieru v Neho, ale v jednoduchosti vyznania zostáva čistá, ako nevinná panna. Koniec koncov, ešte predtým prostredníctvom proroka sľúbil: „Zasnúbim si ťa vo viere 71“ (Oz. 2:20). Takže podľa Apoštola „ak je niekto v Kristovi, je novým stvorením“ (2. Kor. 5:17). A ako hovorí ten istý apoštol, „aby si ju predstavil ako slávnu cirkev, ktorá nemá škvrny ani vrásky, ani nič podobné, ale aby bola svätá a nepoškvrnená“ (Ef. 5:27). A ako sa môže zlá vec stať „bez poškvrny“, ak ju On neobnoví, ako je napísané: „Aj keď náš vonkajší človek chátra, predsa sa jeho vnútorný obnovuje deň čo deň“ (2. Kor. 4:16)? Kristus, samozrejme, neberie „vdovu, ani vyvrheľa, ani hanobeného, ​​ani smilnicu“ (3M 21:14) a takáto duša nevstúpi do svadobnej komnaty Ženícha. Lebo ktokoľvek „sem vošiel bez svadobného rúcha“, zažije to, čo, ako viete, je napísané v evanjeliu (Mt 22:12–13). Preto si vezme „pannu“ a nie „vdovu, alebo vyhnanú, alebo hanobenú alebo smilnicu“. A skutočne, nie je ťažké vysvetliť, prečo Kristus neberie „vyvrhnutých, hanobených alebo smilnicu“; ale prečo neprijme „vdovu“, treba dôkladnejšie preskúmať. Apoštol Pavol vo svojom liste Rimanom píše: "Zákon je manželom duše. Ak manžel zomrie, manželka je oslobodená od zákona manželstva a nebude cudzoložnicou, keď sa vydala za Krista 72" (Rim 7:1-3). Ak sa však stane, že zákon duše je mŕtvy, to znamená, že duša je oddelená od zákona a neobmedzuje sa čistejšou štruktúrou manželstva, potom, keď sa vzdialila od zákona evanjeliového učenia, nemusí nájsť opraty. Takáto žena sa nemôže vydať za Krista, pretože nehľadá panenskú vieru a jednoduchosť, ale neslušnosť slobody. Preto si „veľkňaz“ „berie za ženu dievča zo svojej rodiny“ (3M 21:13). Z výroku „Jeho druhu“ by sa dalo predpokladať, že Kristova duša je rovnakého druhu a tej istej podstaty ako všetky ľudské duše, ale keďže tých, ktorí v Neho veria, nazýva bratmi, môžeme povedať, že „Jeho druhu“ je tá duša, ktorá je s Ním zjednotená vo viere, ako v manželstve. A predsa nechcem, aby to bolo pred nami skryté, keďže Židia popierajú, že napísali slová, ktoré nachádzame v Septuaginte – „zo svojej generácie“. A je fér, že to nenapísali. Lebo im bolo odňaté príbuzenstvo s Bohom, bola im odňatá adopcia a prenesená do Cirkvi Kristovej. Preto Židia nenapísali, že sú „z Kristovho rodu“, pretože toho nie sú hodní. Ale my, ktorí máme tieto slová napísané a čítame ich, sa budeme radovať z tejto dôstojnosti, ktorú nám dal Boh; Buďme však pozorní a obozretní, aby nás náš život, naše činy, naše zvyky nakoniec nezmenili k horšiemu, aby toto príbuzenstvo nebolo odsúdením pre nás a „my, ako Božie pokolenie“ (porov. Sk 17:29), neboli zotročení hanebnými, ohavnými a diabolskými skutkami. Teda „kto má nevestu, je ženích“ (Ján 3:29). Počuli ste, že Kristus sa volá ženích a duša je Jeho nevesta, panna nepoškvrnenej jednoduchosti viery a čistoty skutkov. Lebo aj Pán hovorí skrze proroka Jeremiáša: „Nenazýval si ma Pánom, otcom a vodcom svojho panenstva? 73 (Jer.3:4). 6. „Nevezme si vdovu, ani vyvrheľa, ani hanobenú ženu, ani smilnicu“ (Lv 21:14). Ak niekto zhreší proti nám, stane sa „vyvrheľom“; aj keď ho biskup neodmietne, alebo ak bol jeho hriech tajný, alebo ak mu niekedy je odpustené z milosrdenstva, stále je odmietnutý samotným poznaním svojho hriechu. A ľudské odpustenie je zbytočné, keď si Kristus neberie takúto dušu, akoby „odmietnutú“, „za manželku“. A tiež neberie „vdovu“, ako sme povedali vyššie, rovnako ako neberie „odvrhnutú alebo očierňovanú“. „Skazená“ je tá, ktorá aj keď nie je úplne naplnená hriechom, premýšľa o ňom, chce ho, sama si ho vyberá, sama sa oň usiluje, aj keď ho nepácha; je „vyvrhnutá“ a „veľkňaz“ si ju nevyberá. Preto hľadá najčistejšiu, najnevinnejšiu a najčistejšiu dušu a spája sa s ňou, a „kto je zjednotený s Pánom, je jeden duch s Pánom“ (1. Kor. 6:17). To tiež ukazuje, že je rozdiel medzi hriešnikmi: tí, ktorí hrešia „hriechom, ktorý vedie k smrti“, sú odmietnutí, a tí, ktorí hrešia „hriechom, ktorý nevedie k smrti“ (1 Jn 5:16), sú očierňovaní. Kristovu nevestu teda nemožno odmietnuť ani očierniť, ale musí to byť čistá, nevinná a nepoškvrnená panna. Preto nezabúdajte na slová Apoštola, ktoré sme už o niečo skôr citovali: „Aby si ju predstavil ako slávnu cirkev, ktorá nemá škvrny ani vrásky, ani nič podobné, ale aby bola svätá a nepoškvrnená“ (Ef. 5:27). 7. Neberie si ani „smilnicu“ (3M 21:14). A aká duša je smilnica? Kto má milencov; prorok o nich hovorí takto: „Smilnili ste so svojimi milencami“ (Ez 16:28,33). Kto sú títo „milenci“, ktorí vstupujú do duše neviestky, ak nie autority a démoni, ktorí chcú obdivovať jej krásu? Lebo duša stvorená Bohom je krásna a pôvabne ozdobená. Počúvajte, čo hovorí sám Boh: „Urobme človeka na svoj obraz [a] na svoju podobu“ (1 Moj 1:26). Pozri, aká krásna a slávna je duša; obsahuje „obraz a podobu“ Boha. A keď protichodné sily, teda „diabol a jeho anjeli“ (porov. Zjv 12:9), s obdivom hľadia na jej krásu, vášnivo túžia po jej kúzlach; a keďže sa nemôžu stať jej nápadníkmi, snažia sa s ňou smilniť. Preto, ak - ó človeče! - ak pripustíte cudzoložníka-diabla do manželského lôžka svojej duše, potom sa bude oddávať smilstvu s diablom. Ak prijme jeho anjelov, mnohých rôznych duchov, ktorí vás nakláňajú k hriechu, vaša duša sa s nimi poddá zhýralosti. Ak do vašej duše vstúpi duch hnevu, duch závisti, duch pýchy, duch smilstva a vy ho prijmete, súhlasíte s ním, keď hovorí vo vašom srdci, a tešíte sa z toho, čo vo vás vnukne podľa vašich túžob, potom sa s ním dopúšťate smilstva. Preto „veľký kňaz“ „neberie“ „smilnicu“; a „nehanobí svoje semeno medzi svojím ľudom“ (3M 21:14). Čo je to za semienko, ktoré nechce zdiskreditovať? Evanjelium hovorí: „Rozsievač seje slovo“ (Marek 4:14). Preto nechce znesvätiť Božie slovo tých, ktorí „siajú“. A kto seje? Tí, ktorí kážu Božie slovo v Cirkvi. Nech vypočujú učiteľov, aby sa duša nehanobila, aby nesmilnila, nestratila vernosť Božiemu slovu, aby nedávali „posvätné veci psom“ a nehádzali „perly sviniam“ (porov. Mt 7,6), ale aby si vyvolili čisté duše, panny v jednoduchosti viery, skrytú v Kristovi 2 Kor 1 tajomstvo (porov. im Boh a tajomstvá viery, aby sa v nich skrze vieru zobrazoval Kristus. Alebo neviete, že zo semena Božieho slova, ktoré je zasiate, sa Kristus rodí v srdciach tých, ktorí počúvajú? Apoštol teda hovorí: „Kým sa vo vás neutvorí Kristus“ (Gal. 4:19). Z tohto semena slova teda duša počne a plod zobrazuje Slovo v sebe, až kým nezrodí ducha bázne Božej. Preto duše svätých hovoria skrze proroka takto: „Pre tvoju bázeň, Pane, sme prijali do lona a trpeli pri pôrode a porodili, naplnili sme Ducha tvojej spásy na zemi“ (Iz. 26:18). Tak sa rodia sväté duše, také je ich počatie a také sú posvätné manželstvá, ktoré sa uzatvárajú s veľkým veľkňazom Kristom Ježišom, naším Pánom, „Jemu sláva a vláda na veky vekov“. Amen“ (1. Petra 4:11; Zjv 1:6). O slávnostiach a svietniku a svietniku a oleji na svetlo a o stole a o chlebe predloženia 1. Toho, kto je dokonalý (porov. Mt 19,21), učí o význame sviatkov sám Boh a nechce sa to učiť od ľudského učiteľa, ale učí sa to od Boha, ak môže počuť Boží hlas. A kto nemôže, lebo nie je taký vysoký, učí sa od toho, kto sa učil od Boha. Existujú teda dva spôsoby, ako sa dozvedieť o význame sviatkov. Prvým je, keď prorocká myseľ, osvietená Duchom, sa takpovediac naučí viac intuíciou mysle než zvukom hlasu a pochopí samotnú pravdu, a nie jej tiene (Žid 10:1) a obrazy. Ale tí, ktorí nemôžu ani vnímať samotnú Božiu slávu, ani vidieť s rozumnou mysľou všetku nádheru pravdy, nech počujú o sviatkoch od tých, ktorí o nich prví počuli; a keď schopnosť vnútorného oka dáva pravdu prvému, odovzdávajú tým, ktorí počúvajú iba jeho tieň. Apoštol vedel o tomto tajomstve a povedal, že Židia „slúžia obrazu a tieňu nebeských vecí“ (Žid. 8:5). Koniec koncov, je napísané, že Mojžiš videl „nebeské“ samo, ale sprostredkoval ľuďom myšlienky a obrazy toho, čo videl. Božské proroctvo mu hovorí: „Hľaď, aby si ich urobil podľa obrazu, ktorý sa ti ukázal na vrchu“ (2M. 25:40; Židom 8:5). Toto je to, o čom čítame v tomto úryvku, lebo Pán hovoril Mojžišovi o sviatkoch (3M 23:1nn). A po týchto slovách o sviatkoch sa pozrime, o čom je Mojžiš ďalej poučený. Najprv o lampe a svietniku a oleji, ktorý sa do neho nalieva; po druhé, o stole a chlebe a tiež o tom, koľko ich má byť a ako sa majú použiť. Obráťme sa teda k tomu, čo je napísané, pozornejšie to zvážme a modlime sa, aby nám Pán dal milosť a v listoch, ktoré čítame, spoznávame vôľu Ducha Svätého. Hovorí sa: „Prikáž synom Izraela, aby vám prinášali čistý olej vyšľahaný z olív na osvetlenie, aby lampa stále horela; mimo oponu archy svedectva vo svätostánku stretnutia ju postavia Áron a jeho synovia pred Hospodinom od večera do rána vždy: to je večné ustanovenie, ktoré musí vždy pred Pánom postaviť na sviecu po celé svoje pokolenia; 24:2-4). Vyžaduje sa čistý svietnik; Veľkňaz dostane príkaz zapáliť lampu a je predpísané udržiavať v nej oheň nalievaním oleja, ktorý priniesol ľud. A keby ľudia nepriniesli olej, lampa by bezpochyby zhasla a vo svätyni by nebolo svetlo. Podľa doslovného významu teda existoval prísny sled akcií: ľudia priniesli „čistý olej vyšľahaný z olív“, aby „lampa“ nezhasla; a „Áron a jeho synovia ho budú predkladať pred Hospodinom od večera do rána“ (3M 24:3), pričom v ňom budú udržiavať oheň s olejom, ktorý ľudia priniesli. 2. Ale keďže „zákon je duchovný“ (porov. Rim 7:14), prosme Pána – ak sme ešte obrátení k Pánovi –, aby odstránil „závoj“, ktorý „doteraz zostáva neodstránený pri čítaní Starého zákona“ (porov. 2 Kor 3:14,16), aby sme pochopili, čo znamená duchovný stojan chápanie podľa svietnika a lampy. Až do príchodu môjho Pána Ježiša Krista nevyšlo slnko nad ľudom Izraela a oni používali svetlo „lampy“. Slovo zákona im totiž slúžilo ako „lampa“ a prorocké slovo bolo uzavreté medzi tesnými stenami, ktoré nedovoľovali, aby sa svetlo rozlialo na zem. Lebo o Bohu vedeli len v Judei, ako hovorí prorok: „Boh je známy v Judei“ (Ž 75,2). Keď vyšlo „Slnko spravodlivosti“ (porov. Mal 4:2) – náš Pán a Spasiteľ sa narodil ako muž, o ktorom je napísané: „Tu je človek. Jeho meno je „východ slnka“ (porov. Zach 6:12), – svetlo poznania Boha zažiarilo nad celým svetom. Preto slovo zákona a „chrám“ mohli horieť iba slovom a prorockým slovom. nevrhá svetlo za jeho hranice. A sám Pán nás naučil, že slovo zákona a proroci sa nazývajú „lampa“, keď povedal: „On bol lampou, horiacou a žiariacou, ale vy ste sa chceli chvíľu radovať z jej svetla“ (Ján 5:35). A na inom mieste hovorí: „Zákon a Proroci až po Jána“ (Lukáš 16:16). Preto je „horiaca lampa“ Ján, v ktorom bol obsiahnutý „zákon a proroci“. A zatiaľ čo ľudia mali „olej“, ktorý priniesli „na osvetlenie“, „lampa“ nezhasla. Ale keď olej milosrdenstva, olej dobrých skutkov, v ľuďoch vyschol a už v nich nebola čistota - pretože na osvetlenie bol potrebný čistý olej - „lampa“ nevyhnutne zhasla. A prečo hovoríme, že sa im to všetko stalo, ale nás sa to netýka? Naopak, kresťania by mali hľadať olej s ešte väčšou horlivosťou. Pozrite sa, ako Pán v evanjeliovom podobenstve nazýva „hlúpe panny“ tie, ktoré „so sebou nevzali olej 74“ a boli také bláznivé, že nemali olej na zapálenie lámp a nesmeli na svadobnú hostinu; a keď tí, ktorí sa nestarali o zásoby oleja, začali klopať na dvere, ženích im prikázal, aby ich nevpustili dnu (Mt 25:1nn). Ale pamätám si, že keď sme vysvetľovali verš zo stoosemnásteho žalmu, ktorý hovorí: „Tvoje slovo je lampou mojim nohám a svetlom mojej ceste“ (Ž 119:105), ukázali sme, ako najlepšie vieme, rozdiel medzi „lampou“ a „svetlom“. Povedali sme, že „lampa“ je pre chodidlá, to znamená pre spodnú časť tela, a „svetlo“ je dané pre „cestu“, ktorá sa inde nazýva „večnou cestou“. Lebo podľa mystického výkladu sa tento svet chápe ako nižšie oblasti stvorenia, a preto sa tu spomínaná „lampa“ zákona rozsvieti pre tých, ktorí sa nachádzajú v tomto svete ako nohy celého stvorenia. A večné „svetlo“ bude svietiť pre tie „cesty“, po ktorých každý podľa svojich zásluh vstúpi do budúceho storočia. Ale dosť sa o tom hovorilo v pravý čas. A keďže teraz je večer a noc „až do skončenia veku“ (Mt 28:20) a kým nepríde nový deň prichádzajúceho veku a nezasvieti nové svetlo, táto „lampa“ horí pre každého z nás a jej jas závisí od toho, koľko oleja sme do nej svojimi skutkami naliali. Nakoniec Jób, keď opisuje svoje dobré skutky, dodáva: „Keď mi jeho lampa zasvietila nad hlavou“ (Jób 29:3). Takže táto „lampa“ poháňaná olejom dobrých skutkov svieti na každého z nás. Ale ak robíme zlo a naše zlé skutky, tak to nielenže nezapálime, ale naopak, zhasneme lampu, ktorá nám horí, a vtedy sa v nás naplní to, čo je povedané v Písme: „Kto nenávidí svojho brata, je vo tme, a kto robí zlo, chodí v tme“ (1 Ján 2:11). Lebo zhasol „lampu“ lásky, a preto kráča v temnote. Alebo sa vám nezdá, že „svetlo“ lásky, ktoré bolo zhasnuté, nezhaslo „lampu“? Ale „kto miluje svojho brata“ (porov. 1 Jn 4,21) zostáva vo svetle lásky a môže s dôverou povedať: „Ja som však ako plodná oliva v dome Božom“ (Ž 51,10) a „vaši synovia sú ako olivové ratolesti okolo tvojho stola“ (Ž 127,3). Preto je prikázané, aby ľudia priniesli „olej“, a nielen „olej“, ale „čistý“ (3M 24:2) a pripravený nie z rôznych plodov, podľa zvykov prijatých v tej či onej oblasti, ale vylisovaný „z olív“, čo svedčí o pokoji. Lebo Boh nemôže prijať tvoje skutky, ak sa nerobia vo svete; tak hovorí apoštol Jakub: „Ovocie spravodlivosti sa seje v pokoji“ (Jakub 3:18). Preto, ako verím, Pán odovzdal svojim učeníkom vernú záruku, keď povedal: „Pokoj vám zanechávam, svoj pokoj vám dávam“ (Ján 14:27). Z plodov tejto olivy sa lisuje olej našich skutkov, ktorým môžeme zapáliť Božiu lampu, aby sme nechodili „v tme“ (porov. 1 Jn 2,11). Toto nám hovoria o svietniku, svietniku a oleji. 3. Teraz sa pozrime, čo sa ďalej píše o výstavnom chlebe. Hovorí sa: „A vezmite jemnú pšeničnú múku a upečte z nej dvanásť chlebov, z dvoch desiatych urobte jeden chlieb a položte ich v dvoch radoch, šesť v rade, na čistý stôl pred Hospodinom, a na každý rad položte čisté kadidlo, 76 a bude to s chlebom ako obeta Pánovi na jeho pamiatku; v každý sobotný deň musia synovia Izraela ustanoviť túto zmluvu. bude patriť Áronovi a jeho synom, ktorí ich budú jesť na svätom mieste, lebo toto je pre nich najsvätejšia zo svätých 77 z obetí Hospodinových: je to večné ustanovenie“ (Lv 24, 5-9). Podľa toho, čo je napísané, dvanásť kmeňov Izraela je vidieť v dvanástich chleboch, „na pamiatku“ sú položené pred Hospodinom a tieto chleby sú obetované, aby ich „ustavične kládli pred Hospodina“; aby spomienka na dvanásť kmeňov bola vždy pred Ním, ako nejaká prosba alebo modlitba. Takáto petícia je však dosť malá a bezvýznamná. Načo je také zmierenie, keď sa ovocie každého kmeňa posudzuje podľa chleba a skutky podľa ovocia? Ale ak to spojíte s veľkosťou tajomstva, zistíte, že táto spomienka má obrovský zmierovací účinok. A ak sa obrátite na ten chlieb, „ktorý zostupuje z neba a dáva život svetu“ (Jn 6:33), na ten chlebík, ktorý „Boh priniesol ako obeť zmierenia vo svojej krvi skrze vieru“ a ak sa pozriete na tú „spomienku“, o ktorej Pán hovorí: „Toto robte na moju pamiatku“ (porov. 15. Pamäť, potom to je len to, čo Boh vidí“ 11:2). priaznivé pre ľudí. A ak si pamätáte na cirkevné sviatosti, potom v tom, čo je napísané v zákone, nájdete obraz budúcej pravdy (Žid 10:1). Ale tu nie je o čom diskutovať, keďže jedna spomienka stačí. Môžeme poskytnúť iné vysvetlenie. Každé Božie slovo je chlieb, ale medzi týmito chlebmi je rozdiel. Jedno slovo vyslovené jednoduchému poslucháčovi môže ľudí naučiť skutky milosrdenstva a láskavosti; a bude to vyzerať ako obyčajný chlieb. Druhé slovo obsahuje tajomstvá a hovorí o viere v Boha alebo o poznaní vecí. Tento chlieb je čistý a upečený z „jemnej pšeničnej múky“. „Vždy to musí byť položené pred Pánom na čistom stole“ (3M 24:8,6). Je určený len pre kňazov a dáva sa synom Árona ako večný dar. A aby ste si nemysleli, že nevychádzame z Božských kníh, ale z výmyslov našej mysle, ukážem vám na príklade Písma, ako sa rôznym ľuďom dáva rôzny chlieb podľa ich zásluh. Kniha Genezis hovorí, ako patriarcha Abrahám prejavil pohostinnosť anjelom a Lót urobil to isté (1M 18:1nn; 19:1nn). Ale Abrahám, ktorý predčil Lóta v zásluhách, obetoval, ako sa hovorí, chlieb „z jemnej pšeničnej múky“ (1M 18:6), ktorý nazval έγκρυφίας, čiže „skrytý“ a „skrytý“. A Lót, ktorý nemal jemnú pšeničnú múku, pripravil chlieb pre svojich hostí z obyčajnej múky (1M 19:3); to neznamená, že bol taký chudobný, že nemal jemnú pšeničnú múku, pretože je napísané, že nebol v bohatstve podradený svojmu strýkovi (1M 13,5 a nasl.), ale to naznačuje rozdiel medzi každým z nich v zásluhách. Skutočne, ten, ktorému mal Boh zjaviť tajomstvá a ktorému bolo povedané: „Skryjem pred svojím služobníkom Abrahámom, čo chcem urobiť“ (1 Moj 18,17), ten, ktorý mal byť naplnený Božími tajomstvami a tajomstvami a naučiť sa ich, je opísaný ako ten, kto má chlieb z „jemnej pšeničnej múky“. Ten, ktorému neboli oznámené tajomstvá, ale pochopenie skutočnej spásy a života, je opísaný ako ten, kto má chlieb vyrobený iba z obyčajnej múky (1M 18:6; 19:3). Takže vy, ak poznáte tieto tajomstvá, ak viete múdro a obozretne uvažovať o viere Božej, o Kristovom tajomstve, o jednote Ducha Svätého, potom prinášate Pánovi chlieb z jemnej pšeničnej múky; Ak používate obyčajnú kázeň pre ľud a viete si poradiť len s morálnymi otázkami, ktoré sa týkajú každého, vedzte, že prinášate obyčajný chlieb. 4. Pozrime sa teraz, z čoho pozostáva príprava tohto chlebíka, ktorý „musí byť neustále predkladaný pred Pána“. Je napísané: „Z dvoch desiatych urobíš jeden chlieb“ (Lv 24:8,5). Určite sa hovorí: „z dvoch desatín“, ale nie je špecifikované, z akej miery sa tieto „desiatky“ berú. Veď je celkom logické, že ak by bolo potrebné poznať presné množstvo „jemnej pšeničnej múky“, tak by bolo pomenované opatrenie, z ktorého sa tieto „dve desatiny“ objednávali. Čo to teda je, ktorého mieru a veľkosť nemožno ani pomenovať, ani definovať? Desať sa nachádza všade ako číslo dokonalosti; lebo z neho všetky ostatné čísla počítajú svoju veľkosť a začiatok. Podľa toho toto číslo zrejme znamená Stvoriteľa a Počiatok všetkého – Boha. Ale ak v Cirkvi hovorím len o Otcovi a chválim len Jeho, prinesiem jednu desatinu chleba. Alebo ak budem kázať kázeň len o Kristovi, vymenovať Jeho umučenie a ohlásiť Jeho zmŕtvychvstanie, potom obetujem jednu desatinu chleba. Ak poviem, že Otec je vždy so Synom a „koná svoje skutky“, alebo ak poviem aj to, že Otec je v Synovi a Syn v Otcovi (porov. Jn 14, 10) alebo ktokoľvek videl Syna, „videl Otca“ (porov. Ján 14, 9) a že Syn a Otec sú jedno, potom „z dvoch desiatkov“ pravého chleba dávam život znamenitej čistej pšeničnej múke svetu. (porov. Ján 6:33). Heretici nerobia „z dvoch desiatkov jeden chlieb“, pretože popierajú, že Boh Stvoriteľ je Kristovým Otcom a že Starý a Nový zákon sú jeden chlieb a jeden Duch, a obaja hovoria o tom istom. Hovoríme, že v zákone a evanjeliu je jeden a ten istý Duch Svätý, a tým prinášame „z dvoch desiatkov jeden chlieb“ obetného daru. A tak heretici, ktorí oddeľujú Krista od Boha Stvoriteľa, Jeho Otca, a Židia, ktorí prijímajú iba Otca a neprijímajú Krista, Jeho Slovo a Múdrosť, nerobia „dve desatiny jeden chlieb“. Ale nemôžeme pochopiť ani nájsť mieru samotnú, teda podstatu, jej názov alebo definíciu; a predsa, vyznávajúc Otca a Syna, robíme „z dvoch desiatkov jeden chlieb“; Nie je to tak, že jeden bochník je vyrobený z jednej desiaty a druhý z druhej, takže tieto „dve desiaty“ sú oddelené, ale sú jedným a sú „jeden bochník“. Prečo tieto „dve desatiny“ nazývam zjednotené? Pretože neoddeľujem ani Syna od Otca, ani Otca od Syna, ktorý hovorí: „Kto videl mňa, videl Otca“ (Ján 14:9). Takže bochníky sa vyrábajú „z dvoch desiatych“ a ukladajú sa „v dvoch radoch“, teda v dvoch objednávkach. Lebo ak by existovala jedna dišpenzácia – slovo o Otcovi a Synovi – bolo by to zmätené a nepochopiteľné. Ale teraz je určite „jeden chlieb“ – lebo je jedna vôľa a jedna podstata – ale dve dispenzácie, teda vlastnosti dvoch osôb. Lebo Ho voláme Syn, ktorý nie je Otec, a Otec, ktorý nie je Syn. Takto si ponechávame „dve desatiny“ v „jednom chlebe“ a vyznávame „pred Pánom“ dve dispenzácie, čiže vlastnosti dvoch osôb. A vyžaduje si takpovediac veľkú a zručnú zručnosť pekára, aby tieto miery pozorne dodržiaval a tak usporiadal slovo o Otcovi a Synovi: v prípade potreby ich zjednotil, a naopak oddelil, keď sa vyžaduje, aby nikdy nechýbali „dve miery“ a „jeden chlieb“ bol vždy prítomný. Preto je predpísané vyrábať „dvanásť chlebov“ z „jemnej pšeničnej múky“ podľa počtu kmeňov v čase, keď bol Izrael v tele. Toto, ako to vidím ja, je obrazom celej racionálnej povahy; pretože sa verí, že existuje dvanásť hlavných druhov inteligentných tvorov, ktorých obraz je obsiahnutý v týchto dvanástich kmeňoch. Jedna je kráľovská rasa, nazývaná kmeň Júda, druhá je kňazská rasa, nazývaná kmeň Lévi. S Júdom susedil ďalší rod, nazývaný Benjamínov kmeň, na ktorého území sa nachádzal Boží chrám a oltár. Ďalšou generáciou sú kmene Isachar, Zabulon a Efraim, ktoré Božie Písmo nazýva menom (1M 35:23 a nasl.), ale teraz nie je čas vysvetľovať ich štruktúru. Každý kmeň alebo klan je „chlieb pred Pánom“. Hoci existovala iná rasa, pochádzajúca nie zo slobodnej ženy, ale z konkubíny Izraela, a sčasti bola slobodná, sčasti bola otrokyňou (1M 30:5 a nasl.), z každej sa prináša chlieb „pred Hospodina“ z „dvoch desiatych“ a celkovo je „dvanásť chlebov“ z „jemnej pšeničnej múky“. Takže je prikázané, aby sa chleby položili „na čistý stôl“ (3M 24:6). Koľkí z nás majú čistý stôl, na ktorý môžu klásť chlieb pred Pánom? Šalamún povedal: „Keď si sadneš k stolíku kniežaťa, dávaj pozor, čo je pred tebou“ (Prísl. 23:1). Čo je to za „stôl vládcu“, ak nie myseľ 78 toho, kto povedal: „Všetko môžem skrze Ježiša Krista, ktorý ma posilňuje“ (Flp 4:13) a „Moja sila sa dokonale prejavuje v slabosti“ (2. Kor. 12:10)? Na tomto čistom stole vládcu, to znamená v tomto srdci, v tejto mysli, je položený chlieb pred Pánom. „Keď si sadnete k jedlu pri“ tomto apoštolskom „stole kniežaťa, potom pozorne sledujte, čo je pred vami“ (Prísl. 23:1), čiže duchovne sa obráťte na to, čo bolo povedané, aby ste mohli urobiť to, čo je pridané: „Vediac, že ​​sa musíte pripraviť na také veci“ (Prísl. 23:2). 5. Pozrime sa však, ako sa ponúka týchto dvanásť chlebov. Hovorí sa: „Umiestnite ich do dvoch radov, šesť do radu“ (3M 24:6). Nemyslíte si, že to, čo sa o tomto usporiadaní povedalo, je zbytočné? Aké je číslo dvanásť delené šiestimi? Je to podobné ako číslo šesť, pretože za šesť dní bol stvorený tento viditeľný svet. V dôsledku toho sú v tomto svete dve dispenzácie, teda dva národy, ktoré si zachovali vieru v Otca a Syna v jednej Cirkvi, akoby pri jednom „čistom stole“. Hovorí sa: „A na každý rad daj čisté kadidlo“ (Lv 24:7). Tento typ kadidla symbolizuje modlitbu. K chlebu viery je teda potrebné pridať vrúcnu a čistú modlitbu. A čistá modlitba, ako hovorí Apoštol, sa hovorí „zdvihnutím čistých rúk bez hnevu a pochybností“ (1 Tim 2:8). To, čo je napísané, je zároveň naplnené sladkou vôňou: „Moja modlitba nech je ako kadidlo 79 pred tvojou tvárou“ (Ž 141, 2). A ak niekto prináša modlitby k Bohu, ale jeho svedomie je nečisté od zlých skutkov, potom sa zdá, že „kadidlo“ je umiestnené na chleboch, ale nie je dokonale „čisté“. Lebo keby bolo všetko kadidlo „čisté“, Písmo by nedodalo, že „čisté kadidlo“ je umiestnené na chlebe „pred Pánom“. Nemyslite si, že Všemohúci Boh dal taký príkaz a posvätil ho v zákone, že kadidlo sa má priniesť z Arábie. Toto kadidlo je to, ktoré chce Boh prijať od ľudí; z nej vychádza „príjemná vôňa“ (porov. Ex 29,41), sú to modlitby z čistého srdca a dobrého svedomia, v ktorých Boh skutočne vníma príjemnú vôňu. Hovorí sa: „A bude to s chlebom na pamiatku Pána, každý sobotný deň ich musíme neustále predkladať pred Pána“ (Lv 24:7–8). Ak vám ešte nie je jasné, že tieto „chleby“ sú slovom Božím, vyššie uvedené príslovie to potvrdzuje. Lebo čím je pre nás „pamiatka“ na Boha? Čo v nás prebúdza zbožné spomienky na všetko dobré, ak nie Božie slovo? Preto sa hovorí: „A bude s chlebom na pamiatku Pána“ (Lv 24:7). A dodáva sa: „Každý deň sabatu“ (Lv 24:8), inými slovami, v pokoji duše. A čo môže byť lepším pokojom pre dušu ako „spomienka“ na Boha, ako žiť „pred Pánom“, ako zotrvávať vo viere Otca a Syna, ako sa modliť k Pánovi „o príjemnú vôňu“? Hovorí sa: „Toto je večná zmluva, budú patriť Áronovi a jeho synom, ktorí ich budú jesť na svätom mieste“ (Lv 24:8-9). Áron a jeho synovia sú „vyvolený rod, kráľovské kňazstvo“ (porov. 1 Pt 2,9), ktorým Boh dal tento podiel posvätených, ale je daný aj tým, ktorí veria v Krista. A toto „sväté miesto“ nenachádzam na zemi, ale v srdci. Lebo sa hovorí, že „svätým miestom“ je rozumná duša, presne ako hovorí apoštol: „Nedávajte miesto diablovi“ (Ef. 4:27; Jak 4:7). Preto, ak robím zlo, potom je moja duša miestom diabla, ak dobro - Boha. A napokon sa hovorí: „Keď nečistý duch vychádza z človeka, chodí po suchých miestach, hľadá odpočinok, a nenachádza ho; potom hovorí: „Vrátim sa do svojho domu, odkiaľ som prišiel.“ (Matúš 12:43–44). „Sväté miesto“ je teda čistá duša. Práve na tomto svätom mieste je nám prikázané jesť pokrm Božieho slova. Duša, ktorá nie je svätá, nemôže prijať sväté slovo, ale keď sa očistí od všetkej nečistoty tela a skutkov, potom toto „sväté miesto“ bude schopné prijať „chlieb, ktorý zostúpil z neba“ za pokrm (Jn 6:41). Nie je lepšie chápať „sväté miesto“ takto, ako keby sme si mysleli, že „sväté miesto“ znamená kopu necitlivých kameňov? Sám zákon vám teda prikazuje, že keď prijmete tento nebeský chlieb, jedzte ho „na svätom mieste“, inými slovami, nie v duši skazenej a poškvrnenej hriechom, ale vezmite do seba zálohu Pánovho tela: „Kto by nehodne jedol tento chlieb alebo pije Pánov kalich, previní sa proti Pánovmu telu a krvi“ (27 Kor 11, 11). 6. "Toto je svätosť svätých." Venujte pozornosť: nehovorí sa len „svätý“, ale „svätý svätých“, akoby to hovorilo: „Toto jedlo nie je obyčajné a nie je určené každému a každému nehodnému, ale svätým“. O Božom slove však povieme ešte presnejšie: „Nie je pre každého“; toto tajomné slovo nemôže počuť každý, ale iba svätí, ktorých myseľ je očistená, ktorí sú „čistého srdca“ (Mt 5:8) a „jediní v duši“ (1M 20:6), ktorých život je bezúhonný a svedomie bezúhonné; počujú a sami vedia vysvetliť jeho tajomstvo. Hovorí sa: „Vám je dané poznať tajomstvá nebeského kráľovstva, ale im to nie je dané“ (Matúš 13:11), teda tým, ktorí sú nehodní, ktorí si to nezaslúžili, nemôžu pochopiť tieto tajomstvá, „sám im nemôže dať“ kňazský chlieb, čo sú skryté tajomstvá slova. Preto sa im hovorí v „podobenstvách“ určených pre zástup. „Toto je večný príkaz“ (Lv 24:9). Každý tajomný „dekrét“ je skutočne „večný“. Veď to, čo je viditeľné a dočasné, sa čoskoro pominie, „lebo obraz tohto sveta sa pomíňa“ (1 Kor 7:31). Ale ak tento svet „prejde“, potom nepochybne prechádza aj obraz listu a zostávajú večné obrazy, tie, ktoré obsahujú duchovné porozumenie. Ak by sme sa teda po prvé dozvedeli, čo Boh povedal Mojžišovi a Mojžiš „deťom Izraela“ (porov. 3M 24:1), po druhé, aký je obraz „čistého svietnika“ a „stojanu“, ako aj jeho oleja (porov. 3M 24:4), po tretie, čo je pšeničný chlieb, vyrobený každý z dvoch jemných desiatych múk“ (2:2c 5. ), ak sme toto všetko pochopili v duchovnom chápaní, potom sa aj my snažme byť hodní tohto poznania, takého veľkého a takého vznešeného, a urobme si najprv svoju dušu svätým miestom a potom prijmime v nej sväté tajomstvá milosťou Ducha Svätého, ktorou sa posväcuje všetko, čo je sväté. "Jemu buď sláva a vláda na veky vekov. Amen" (1. Petra 4:11; Zj 1:6). O synovi izraelskej ženy a Egypťana, ktorý „spomenul 80 meno Pánovo a preklial“ (3M 24:11), a o odsúdení, ktoré naňho Boh uvalil 1. Čítali sme príbeh, ktorý sa na prvý pohľad zdá jasný. Ak však dôkladne neskúmame jeho obsah podľa doslovného chápania, potom je nepravdepodobné, že nám jeho vnútorný význam bude ľahko odhalený. Tu sú slová Písma, ktoré sa chystáme preskúmať: „A syn izraelskej ženy, narodený Egypťanke, vyšiel k synom Izraela a syn izraelskej ženy sa pohádal v tábore s izraelským mužom; syn Izraelitov spomenul meno Hospodinovo a preklial ho. A priviedli ho k Mojžišovi; meno jeho matky bolo tri Salomith, dcéra Danto a Danibe z Danto. Pánova vôľa im bola oznámená a Pán prehovoril k Mojžišovi a povedal: Vyveďte ho z tábora a všetci, čo ho počujú, nech mu položia ruky na hlavu a nech ho ukameňuje celá obec.“ (Lv 24,10-14). Uvažujme najprv o doslovnom význame toho, čo sa nám predkladá; a hoci sa to zdá byť jasné, pokúsime sa to vašim očiam predstaviť jasnejšie. Zoberme si jedného, ​​ktorý hrdo nosí meno Izraelitu, ktoré dostal od svojho otca a matky, a iného, ​​Izraelitu len po matke, ale nie po otcovi, a takpovediac len čiastočne vznešeného, ​​a táto časť nie je od otca, čo by bolo lepšie, ale od matky, čo je o niečo menej. Napokon, keby jeho otec bol Izraelita a jeho matka Egypťanka, bol by o niečo väčší, lebo takí boli Manasses a Efraim (1M 41:50). Ale hovorí sa tu, že jeho matka je Izraelitka a jeho otec je Egypťan. A ak ste dôkladne preskúmali týchto dvoch manželov, jedného úplne narodeného a druhého len čiastočne, pozrite sa teraz, ako sa pohádali. Keď sa pohádali, syn Izraelitu a Egypťana „spomenul meno Pánovo a preklial“, a preto ho priviedli k Mojžišovi. Mojžiš sa neodvážil ospravedlniť ani odsúdiť ho bez Boha a dať ho „do väzby, kým mu nebola oznámená vôľa Pánova“ (3M 24:10 a nasl.). Tu je obsah tohto príbehu; Pozrime sa teraz, ako to možno duchovne vyložiť pre učenie Cirkvi. 2. Predovšetkým sa hovorí, že „vyšiel syn izraelskej ženy“ a egyptský muž (3M 24:10); a nezáleží na tom, kam a odkiaľ išiel, keďže obaja boli v tábore, ako to naznačujú slová Pána: „Vyveďte zločinca z tábora“ (Lv 24:14). Ak ho teda mali vyviesť z tábora, nepochybne tam bol. Prečo teda, ak ešte neopustil tábor, hovorí o ňom Božie Písmo: „A syn izraelskej ženy vyšiel von“? Myslím, že Božie slovo nás chce naučiť, že ten, kto hreší, vychádza dvakrát. Najprv totiž ustupuje od dobrého úmyslu a správneho úsudku, schádza z cesty spravodlivosti, odstupuje od Božieho zákona. A potom, keď je odsúdený za svoj hriech, vychádza zo zhromaždenia a spoločnosti svätých. Napríklad, ak jeden z veriacich zhrešil, potom nie je vyhnaný odsúdením biskupa, ale samotným hriechom. A hoci vstúpi do Cirkvi, je vyhodený a oddelený od spoločenstva a súhlasu svätých. Preto „vyšiel“ syn Egypťanky a Izraelčanky. Ten, kto vôbec neverí, je skutočný Egypťan. Ale ten, kto je medzi nami a hreší, polovica toho, s kým verí v Boha, je izraelského pôvodu a druhá polovica, s ktorou hreší, je egyptského pôvodu. Písmo teda hovorí o dvoch hádajúcich sa ľuďoch – o jednom čistokrvnom Izraelitovi, ktorý sa háda, ale nehreší; ukazuje sa, že ten, kto objaví hriech, je zmiešaného pôvodu, najmä egyptského, a s ním sa Izraeliti hádajú a možno aj rozumne a rozumne argumentujú. Lebo aj v knihe Exodus sa hovorí, ako sa pohádali Izraelita a Egypťan a prvý získal prevahu a druhý padol (2M 2:11). Ak teda dnes obhajujem pravdu, ak bojujem za vieru Cirkvi proti niekomu, kto verí v Krista a prijíma Písmo len sčasti, ale jeho učenie neprijíma správne a úplne, tak sa s ním pohádam - Izraelčan po matke a Egypťan po otcovi. Ak je niekto kresťanom a skutočným veriacim pevnou vierou a vyznaním mena, je to Izraelčan po otcovi aj po matke. Ale ten, kto je svojím vyznaním kresťan, ale svojím chápaním viery je heretik a odpadlík, má matku Izraelčanku, ale otec je určite Egypťan. Ako sa to stane? Keď niekto číta Písmo a riadi sa doslovným významom, ale odmieta duchovné chápanie, jeho matka, teda list, je samozrejme Izraelitka; a keďže sa neriadi duchovným, ale telesným chápaním, jeho otec je Egypťan. Preto sa háda s predstaviteľom Cirkvi, so skutočným veriacim, s Izraelčanom matkou a otcom, listom i duchom; lebo literou je Izraelita, ale duchom Egypťan. Čo sa stane obom rozhádaným ľuďom? Ten, kto nasleduje telesné chápanie, potomok Egypťanov, volá Pánovo meno a preklína. Volá Božie meno a preklína, pretože popiera, že Boh je Stvoriteľ sveta, popiera, že Boh je Kristovým Otcom. Ale my, praví Izraeliti, obhajujeme literu aj ducha Svätého písma a hádame sa s tými, ktorí sú zjavne poloviční Izraeliti, a tvrdíme, že by sme nemali ani ohovárať literu, ani sa rúhať duchu. Lebo kto preklína nielen Boha, ale aj blížneho, je odsúdením apoštola Pavla vylúčený z Božieho kráľovstva. Lebo počúvajte, čo hovorí Apoštol: „Nenechajte sa zviesť: ani smilníci, ani modloslužobníci, ani cudzoložníci, ani zlí ľudia, ani homosexuáli, ani zlodeji, ani lakomci, ani opilci, ani udavači, ani vydierači nezdedia kráľovstvo Božie“ (1 Kor 6, 9-10). Pozrite sa, medzi aké zločiny – medzi „smilníkov“, medzi „sodomie“, medzi „predátorov“, ktorí sú inde nazývaní „modloslužobníkmi“ (porov. Ef 5,5), – zaraďuje aj „udavačov“ a spolu s ostatnými ich vyháňa z Božieho kráľovstva. Dajte im preto vedieť, ak si niekto na túto neresť privykol a ohováranie zmenil takmer na každodenný zvyk, aké nebezpečenstvo mu hrozí. Lebo túto neresť považujú za malú a bezvýznamnú, ale nemali by sme zabúdať na to, ako Apoštol odmieta tých, ktorí ohovárajú z Božieho kráľovstva, a ako Boh prostredníctvom Mojžiša prikazuje potrestať ohovárača. Preto ma dosť prekvapilo, že táto pasáž priamo nehovorí, že tento egyptský potomok preklial Boha, ale hovorí len, že „spomenul meno Pánovo a preklial“ a dá sa len hádať, či sa to týka Boha alebo človeka. Zdá sa mi, že sa tu nehovorí priamo o Bohu, aby sa nezdalo, že to dáva právo človeka ohovárať; a preto sa mlčí o tom, či je tu myslený Boh alebo človek, aby sa vystríhal tohto hriechu voči obom. 3. Keďže sme citovali rozsudok Apoštola, kde hovorí, že tí, ktorí ohovárajú, nezdedia Božie kráľovstvo, musíme povedať slovo útechy, aby sme nepriviedli do úplného zúfalstva tých, ktorí sú takmer každý deň prichytení vo zvyku ohovárania a nedbajú na to, aby si postavili stráže na pery alebo ich ohradili dverami (porov. Ž 141, 3). Budúce zasľúbenia nemajú žiadnu konkrétnu formu, ale ako sám Pán učí v evanjeliu, „blahoslavení chudobní v duchu“ a dodáva: „Ich je kráľovstvo nebeské“ (Mt 5:3). A tiež hovorí: „Blahoslavení tichí,“ ale nesľubuje im Kráľovstvo nebeské, ale že „zdedia zem“ (Mt 5:5). Učí, že „blahoslavení“ sú aj „tvorcovia pokoja“, ale nedáva im Kráľovstvo nebeské, ale nazýva ich „synmi Božími“ (Mt 5:9). A keď dáva mnoho rôznych zasľúbení rôznym ľuďom, každého, kto ich prijíma, nazýva „blahoslaveným“, ale nebeské kráľovstvo nedáva každému. Tak sa môže stať, že to ešte niekomu uberie neresť jeho pier a zloba jeho slov, aj keď vo všetkých ostatných skutkoch a skutkoch je bezúhonný a dokonalý; takýto človek je rozsudkom Apoštola tiež odmietnutý z Kráľovstva nebeského, ale nie je zbavený možnosti nájsť inú blaženosť. Ale ak bol niekto dokonalý vo všetkom ostatnom, musí vynaložiť viac úsilia a prekonať svoje ohováranie, aby mu neresť tohto ničivého zvyku nevytrhla Kráľovstvo nebeské (Mt 5,3), najvyššie zo všetkých požehnaní, hoci Pán hovorí: „V dome môjho Otca je mnoho príbytkov“ (Ján 14,2). Možno tiež dodať, že povaha hriechu je hmota pohltená ohňom a hriešnik „stavia na základoch“ – Kristovi – z dreva, sena a slamy (1Kor 3:12). To jasne ukazuje, že niektoré hriechy sú také ľahké, že sa prirovnávajú k „slame“, na ktorej oheň nemôže zostať dlho. Existujú však aj iné, napríklad „seno“, ktoré plameň tiež ľahko pohltí, ale nie tak rýchlo ako slamu. Existujú aj iné hriechy, ktoré sa prirovnávajú k „drevu“, ktoré podľa povahy hriechov dáva ohňu veľa jedla a môže dlho horieť. Teda za každý hriech, podľa jeho povahy a veľkosti, je určený trest. Prečo by však veriaci – tí, ktorí poznajú Boha – mali uvažovať o povahe trestu? Čo je potrebné stavať niečo z „dreva“, „sena“ alebo dokonca „slamy“ „na základe“ Krista? Prečo nestaviame „na tomto“ vzácnom „základe“ „zlata, striebra, drahých kameňov“ (porov. 1 Kor 3:12), aby keď sa oheň priblíži, nenašiel nič, čo by spálil? Ak sa totiž priblíži k slame, premení ju na popol a popol. Ale ak sa priblíži k zlatu, premení ho na ešte čistejšie zlato. To všetko hovoríme za tých, ktorí sa neštítia vzdať sa zvyku chrliť zo svojich pier ohováranie; tí, ktorí, hoci neohovárajú zo srdca a vyslovujú rúhanie neúmyselne a bez zlého úmyslu, majú podľa Izaiáša nečisté pery (porov. Iz 6,5) a jedovatý jazyk. Avšak ten, ktorého matka bola Izraelitka a ktorého otec bol Egypťan, „vyšiel“ a „spomenul meno Pánovo a preklial“ (3M 24:10–11). Myslím si, že keby nevyšiel von, nehádal by sa so skutočným Izraelitom a nenazýval by meno Božie, neohováral by. Lebo sa vzdialil od pravdy; odišiel od bázne Božej, od viery, od lásky, lebo, ako sme povedali vyššie, tábor Cirkvi môžeš opustiť aj bez toho, aby si bol z neho vylúčený na príkaz biskupa. Ako sa však, a naopak, občas stáva, že je niekto vylúčený za nespravodlivé odsúdenie cirkevných autorít. Ale ak on sám „nevyšiel“, inými slovami, neurobil nič, za čo by si zaslúžil vylúčenie, potom mu neuškodí, že ho ľudia vyhnali nespravodlivým odsúdením. A preto sa stáva, že ten, kto je vyhnaný, zostáva v lone Cirkvi a ten, kto sa v nej zdá, je mimo nej. Chcete, aby som vám ukázal ďalšieho, ktorého nikto nevyhnal, ale ktorý, ako sa hovorí, „vyšiel“? O Kainovi je napísané, že „odišiel od Pánovej prítomnosti“ (1M 4:16). A kam „išiel z prítomnosti Pána“? Kde to je – kde nie je tvár Pána? Hovorí sa, že „išiel“, pretože sa odklonil od zákona prírody a ako prvý poškvrnil krajinu krvou svojho brata, ktorý nikdy predtým nepoznal také zverstvo. Sú však aj takí, ktorí vychádzajú v dobrom. Ešte raz vám to ukážem na príkladoch z Písma. Kniha Exodus hovorí: „Každý, kto hľadal Pána, vyšiel k Mojžišovi von za tábor“ (Exodus 33:7). Nadobro „vyšli z tábora“, pretože nasledovali Mojžiša, teda Boží zákon. A o iných sa hovorí: „Choďte, choďte, vyjdite odtiaľ, nedotýkajte sa ničoho nečistého, vyjdite spomedzi neho, očistite sa, vy, ktorí nosíte nádoby Pánove! (Iz.52:11). Preto sa hovorí: „A syn izraelskej ženy, narodený Egypťanke, vyšiel k synom Izraela a syn izraelskej ženy sa v tábore pohádal s mužom z Izraela, syn Izraelitov spomenul meno Hospodinovo a preklial“ (Lv 24:10). A ak ste pozorným čitateľom, potom po dôkladnom preskúmaní Božieho Písma uvidíte jeho najväčšiu prezieravosť: nenazýva syna izraelskej ženy a Egypťana „mužom“, ale nazýva ho mužom, ktorého otec aj matka sú Izraeliti. Myslíme si, že to bolo napísané náhodou? Nemyslíme si, že jeden sa volá „človek“ a druhý nie je menovaný bez akéhokoľvek dôvodu? Nie, nie je to náhodné, má to svoje dôvody. Lebo ani jedno Božie slovo nie je napísané bez vyššieho dôvodu. Každý, kto je napoly Izraelčan a napoly Egypťan, si nezaslúži byť nazývaný „mužom“. Ale čistokrvný Izraelita, teda ten, kto kontemploval Boha svojou mysľou, sa nazýva „človek“ – ten vnútorný človek, ktorý bol stvorený „na obraz Boží“ (1M 1:27) a môže vidieť Boha (Mt 5:8). 4. To, čo nasleduje, vyvoláva otázku, na ktorú sa mnohí snažia odpovedať a nedarí sa jej odpovedať. A ak mi pomôžete svojimi modlitbami, pokúsime sa zamerať aj na to, čo nám Pán oznámil. Hovorí sa: „Človek, ktorý preklína svojho Boha, ponesie svoj hriech; ten, kto spomenie meno Pánovo, zomrie“ (Lv 24:15). čo je to? Prečo nie ten, kto preklína Boha, je potrestaný smrťou, ale ten, kto spomína „meno Pánovo“? Nie je oveľa závažnejším zločinom preklínať Boha, ako „spomínať Božie meno“, hoci len márne? A ako to, že ten, kto hovorí zle, iba „nesie hriech“, zatiaľ čo ten, kto to meno spomenie, je potrestaný smrťou? Práve to vyvoláva otázky, pretože to, čo bolo povedané, sa zdá byť nelogické a nekonzistentné tým, ktorí nechápu zmysel Písma. Veria, že ktokoľvek preklína meno Božie, mal by byť okamžite potrestaný; a tomu, kto „spomína meno Pánovo“, teda nadarmo a bez potreby vyslovuje Jeho meno, stačí, keď „nesie hriech“. Skúsme však preskúmať túto pasáž a odhaliť jej význam. Nemôžeme pochybovať o tom, že ohovárať Boha je väčší hriech ako spomenúť jeho meno. Zostáva ukázať, že prijatie hriechu a jeho „utrpenie“ je vážnejším trestom ako smrť. Smrť ako trest za hriech očisťuje práve od hriechu, pre ktorý je predpísaná. Trest smrti teda oslobodzuje od hriechu a nezostáva nič, čo by sa dalo nájsť v deň súdu a potrestať večným ohňom. Ale ak niekto hriech prijme a nesie v sebe, tak vina zaň, nezmytá trestom, mu zostáva aj po smrti; a keďže tu nezaplatí za hriech, ktorý spáchal, dočasným trestom, potom tam trpí večným trestom. Vidíte, o koľko vážnejšie je „niesť hriech“, ako byť potrestaný smrťou. Lebo tu je smrť daná za urážku, ale „Pán, spravodlivý Sudca“ (2Tim 4:8), ako hovorí prorok, netrestá dvakrát za ten istý hriech (Nahum 1:9); ale tam, kde niet vyslobodenia trestom, zostáva hriech odčiniť iba večným, neuhasiteľným ohňom. A aby sme vám ukázali, že je to tak, môžeme uviesť dôkazy z Božích kníh o tom, ako sa patriarchovia Rúben a Júda rozprávali so svojím otcom Jákobom, keď chceli vziať Benjamína so sebou a odviesť ho do Egypta, čím splnili sľub, ktorý dali svojmu bratovi Jozefovi (1M 42:20). Rúben hovorí svojmu otcovi toto: „Zabi mojich dvoch synov, ak ti ho [Benjamína] neprivediem“ (1 Moj 42,37). Judáš hovorí: „Ak ho nepredložím pred teba, zostanem vinný pred tebou po všetky dni svojho života“ (1 Moj 43,9). Ich otec Jákob, vediac, že ​​to, čo sľúbil Júda, ktorý povedal: „Zostanem pred tebou vinný,“ je oveľa závažnejšie ako to, čo povedal Rúben: „Zabi mojich dvoch synov,“ neveril svojmu synovi Rúbenovi (porov. 1M 42:38), pretože si zvolil miernejší trest. Veril Judášovi (1M 43:13) s vedomím, že si pre seba zvolil prísnejší trest (3M 24:15 a nasl.). Chceš sa naučiť z evanjelia, že kto „nesie svoj hriech“ v tomto živote, už zaň nenesie trest; a naopak pre toho, kto to sem „nepreniesol“, zostáva to tam? Učí nás na príklade žobráka „menovaného Lazár“ a boháča, ktorému patriarcha Abrahám povedal „v pekle“: „Dieťa, pamätaj, že ty si už dostal svoje dobro vo svojom živote a Lazár dostal tvoje zlo; teraz je tu utešený, ale ty trpíš“ (Lukáš 16:20–25). Ľudia, ktorí nepoznajú Božie súdy, ktoré sú „veľkou hlbinou“ (porov. Ž 35,7), majú sklon reptať proti Bohu a hovoriac: „Prečo sa nespravodlivým, nespravodlivým, dravým, zlým, nečestným ľuďom darí a prosperujú v tomto živote a česť, bohatstvo, moc, zdravie a dokonca aj ich samotný fyzický vzhľad sú bezúhonní a uctievajú Boha, uctievajú a uctievajú Boha; v poníženom, opovrhovanom a žalostnom stave, žiť pod údermi biča a navyše znášať ťažké telesné choroby, ale ako som už povedal, tí, ktorí nepoznajú samotnú štruktúru Božej spravodlivosti, reptajú, čím prísnejší trest chcú pre tých, ktorých moc a nespravodlivosť núti stonať, tým je potrebné, aby sa tresty odložili a odložili na dočasný koniec meškajú, budú trvať večne. Takže naopak, ak by spravodliví a nevinní chceli byť odmenení za svoje dobro v súčasnom veku, potom by samotná odmena bola dočasná a obmedzená a odsúdená na rýchly koniec; na druhej strane, čím viac sa to bude odkladať do budúcnosti, tým bude večné a nekonečné. To je to, čo nás v niekoľkých slovách učí tento malý úryvok z Písma, aby sme vedeli, že je oveľa vážnejšie prijať, „niesť hriech“ a vziať ho so sebou do pekla, ako prijať trest za spáchanie hriechu tu. A preto apoštol Pavol, vediac, že ​​to je pre veriacich lepšie, hovorí, že je lepšie „vydať hriešnika satanovi na zničenie tela“, to znamená podstúpiť smrť. Aké je ovocie tejto smrti, ukazuje v nasledujúcom výroku: „Aby duch bol spasený v deň nášho Pána Ježiša Krista“ (1. Kor. 5:5). Vidíte, ako jasne apoštol ukazuje úžitok z takejto smrti. Lebo hovorí: „Vydať telo záhube“, to jest smútok tela, ktorý kajúcnici obyčajne prežívajú, nazýva to záhubou; toto zničenie tela však dáva život duchu. A teraz, ak sa niekto z nás prebudil do vedomia nejakého hriechu, ak sa považuje za hodného trestu za toto previnenie, potom sa obráti na spasiteľné pokánie a zamýšľa prijať zničenie tela, aby sa náš čistý a čistý duch po očistení v tomto živote priblížil ku Kristovi, nášmu Pánovi, „Jemu sláva a vláda na veky vekov“. Amen“ (1. Petra 4:11; Zjv 1:6). 1. V knihe Levitikus nájdeme tri rôzne nariadenia dané Mojžišom o predaji a vykúpení domov; Najprv zvážime ich doslovný význam, aby sme potom postúpili k ich duchovnému chápaniu. Niektoré domy boli „v opevnenom meste“, iné „v dedinách bez múru okolo nich“ (3M 25:29,31). Preto sa hovorí: „Ak niekto predá obytný dom v opevnenom meste, potom ho možno odkúpiť pred uplynutím roka od jeho predaja; do roka je možné ho vykúpiť; Ale ak nebude vykúpený do konca celého roka, potom dom, ktorý je v opevnenom meste, zostane naveky tomu, kto ho kúpil, po jeho pokolenia a v jubileu od neho neodíde“ (Lv 25,29-30). Druhý zákon hovorí: „Ale domy v dedinách, okolo ktorých nie je múr, by sa mali považovať za rovné poliam: vždy môžu byť vykúpené a v jubileum odchádzajú“ (Lv 25:31). Tretí zákon hovorí: „Ale domy kňazov alebo levitov, či už sú v mestách alebo na dedinách, môžu byť vždy vykúpené“ (Lv 25:32). A Božie zákony nedovoľujú, aby majetok Levitov alebo kňazov prešiel na ľudí mimo ich rodu. Toto boli zákony, ktoré používali bývalí ľudia, a dokonca aj ich doslovný význam ich robil zbožnými pre líniu kňazov alebo levitov. 2. Ponáhľajme sa však aplikovať na seba to, že Kristov zákon, ak ho dodržiavame, nám nedovoľuje mať ani majetky na zemi, ani domy v mestách. A čo hovorím o domoch? Nie je nám dovolené mať „dva kabáty“ (Mk 6:9), ani veľa peňazí, pretože sa hovorí: „Mať jedlo a oblečenie, vystačíme si s tým“ (1 Tim 6:8). Ako potom môžeme dodržať zákon o domoch, či už „v meste ohradenom hradbami“ alebo „v dedinách bez múru“? Na iných miestach Písma nachádzame, že v Božích výrokoch sa slovo „dom“ používa vo vznešenejšom a posvätnejšom zmysle: keď sa hovorí o Jakubovi, hovorí sa o ňom ako o chvále: „A Jakob bol nepredstieraný muž, býval v dome 82“ (1 Moj 25,27). A nachádzam aj to, čo bolo povedané o židovských pôrodných asistentkách: „A keďže sa pôrodné asistentky báli Boha, postavili si domov 83“ (2M 1:21). Vidíme, že dôvodom, prečo si pôrodné asistentky stavali domy pre seba, bola určite bázeň pred Bohom a pre Jakoba bol dôvod, prečo býval v dome, pre jeho jednoduchosť a miernosť. o Ezauovi sa nehovorí, že býval v dome, lebo bol zlý; O iných, ktorí nemali bázeň pred Bohom, sa nepíše ani to, že si stavali domy. Apoštol Pavol jasne vysvetľuje, čo tento „dom“ znamená a o akú stavbu ide, keď hovorí: „Máme budovu od Boha v nebi, dom, ktorý nie je urobený rukami, večný“ (2. Kor. 5:1). Takže nikto nemôže postaviť tento „dom“ bez bázne pred Bohom. Tento „dom“ a bývať v ňom môžu postaviť iba tí, ktorí sú jednoduchí v mysli a čisté v srdci. A keďže sa obyčajne stáva, že aj dobrý staviteľ, ktorý si dobrými skutkami, spravodlivým životom a zbožnou vierou stavia nebeský dom, sa ocitne v dlžobách hriechu a jeho najmilosrdnejší veriteľ ho prinúti predať tento „dom“ a preniesť svoje dielo na iného, ​​štedrosťou a milosrdenstvom Zákonodarcu ho možno v určitom čase vykúpiť. Hovorí sa: „Ak však tvoja ruka nájde, koľko je potrebné na výkupné“ (3M 25:26). Ako by sa malo platiť za „výkupné“? Bezpochyby so slzami pokánia a s tým, čo „tvoja ruka nájde“, teda s dobrými skutkami vašich rúk. Okrem toho tento „rok“ možno chápať ako to, čo Pán nazval časom priazne (Iz 49:8; 2 Kor 6:2) – keď odpúšťa a oslobodzuje skrúšených a dáva spasenie tým, ktorí vyznávajú svoje hriechy. A vo fráze „dom v ohradenom meste“ (3M 25:29), domom umiestneným „v ohradenom meste“, sa zdá správne, ako to vidím ja, chápať „dom“, ktorý sa nachádza, ako sa hovorí, „v nebi“ (2 Kor 5:1). Pretože samotná nebeská klenba je stenou pre tento druh domu. Málokto však môže mať takéto domy – iba tí, ktorí chodia po zemi, ale „príbytok majú v nebi“ (Flp 3,20), o ktorých apoštol hovorí: „Ty si Božia stavba“ (1 Kor 3,9). A iní majú „domy v dedinách, okolo ktorých nie sú múry“, ale susedia s nimi úrodné polia; môžu to byť tí, ktorí si pripravujú malý príbytok „v krajine živých“ (porov. Ž 26:13) a v krajine, ktorú Pán zasľubuje miernym, keď hovorí: „Blahoslavení tichí, lebo oni zdedia zem“ (Mt 5:5). A preto „vždy“ (porov. 3M 25:31) máme možnosť vykúpiť svoje domy, lebo ak sa napríklad dopustíme nejakého priestupku, ktorý nie je hrdelným zločinom a nie rúhaním sa viere, obklopený múrom cirkvi a apoštolského učenia, ale pozostáva z nesprávneho správania v slovách alebo správaní, znamená to, že predáme dedinu stojacu na poli alebo v stene. Preto sa predaný dom vždy dá kúpiť späť; Takúto chybu môžete vždy odčiniť, pretože nemáte zakázané činiť pokánie za takéto hriechy. Lebo za vážnejšie hriechy sa dáva príležitosť na pokánie len raz; a za tieto drobné previnenia, ktorých sa často dopúšťame, sa vždy prijíma pokánie a sú bez meškania odčinené. 3. Hovorí sa: „Ale domy kňazov alebo levitov, či už sú v mestách alebo na dedinách, môžu byť vždy vykúpené“ (Lv 25:32). V tejto pasáži skúmam vnímanie kňazov a chápanie Levitov. Na tento účel by poslucháčom, ak je to možné, nemal byť menší ako tí, ktorí to napísali a nariadili. Prečo teda môžu kňaz a levita „vždy“ a všade „vykúpiť“ svoj dom? Hovorí sa, že podľa duchovného chápania je kňaz ten, ktorého myseľ je posvätená Bohom, a levita je ten, kto neustále stojí pred Bohom a slúži jeho vôli. Preto kňaz a levita preukazujú dokonalosť v úsudku a konaní, vo viere a skutkoch. A ak táto dokonalá myseľ náhodou predá a prevedie do rúk iného dom, ktorý vlastní, „dom v nebesiach, nie rukami urobený, večný“ (2 Kor 5,1), ako sa to raz stalo veľkému patriarchovi Dávidovi, keď „videl zo strechy“ manželku Chetitu Uriáša (porov. 2 Sam 11,2), hneď potom hovorí: „Hneď si ho vykúpil, lebo ho vykúpil.“ Ja“ (2. Samuelova 12:13). Tu však musíme uvažovať o niečom ešte vznešenejšom – ako sú domy kňazov a levitov, to znamená, že previnenia tých, ktorí majú dokonalú myseľ, sú vždy odčinené a očistené. Keď pri čítaní Božieho Písma vidíme, že aj svätí otcovia robili chyby, a ak podľa názoru apoštola Pavla povieme: „Toto všetko sa im stalo ako obrazy, ale je to napísané na naše poučenie“ (1 Kor 10:11), vždy sa dá „vykupovať domy“, pretože učitelia vždy používajú očistenie od hriechov a posvätenie vecí (predobrazy a tiene, ktoré prichádzajú). 10:1), prevzaté z Božieho Písma, nie preto, aby odsúdili svätých, ktorí spáchali priestupok, ale aby ukázali, že bezbožní a hriešnici sú prijatí do spoločenstva so svätými a majú s nimi podiel. Majetok kňaza mu preto nikdy nie je odňatý, a aj keď je na nejaký čas odňatý, aj keď je zničený, je vždy vykúpený, vždy obnovený, ako sa hovorí, že dokonalá láska (porov. 1 Jn 2,5) „všetko zakrýva, všetkému verí, všetko vydrží. (1 Kor 13,7-8). „Svojí majetky a dom sa teda nikdy nemôžu oddeliť od svojich práv. jeden odníme kňazom dom postavený „na základe apoštolov a prorokov, pričom hlavným uholným kameňom je sám Ježiš Kristus“ (Ef. 2:20) Ale skutočnosť, že tento dom môže byť niekedy predaný, to znamená, že táto budova môže hrešiť apoštol Pavol: „Ja ako múdry staviteľ som položil základ a iný stavia na ňom; ale každý sleduje, ako stavia. Lebo nikto nemôže položiť iný základ okrem toho, ktorý je položený, ktorým je Ježiš Kristus. Či bude niekto stavať na tomto základe zo zlata, striebra, drahých kameňov, dreva, sena, slamy.“ (1. Kor. 3:10-12). Takže vidíte, že na základe – Kristovi, môžete stavať „z dreva, sena, slamy“, teda z hriešnych skutkov. Ale kto z toho stavia, bezpochyby predá svoj dom tomu najhoršiemu kupcovi – diablovi, od ktorého každý hriešnik dostáva cenu hriechu, uspokojenie svojich túžob. A ak urobíme niečo nespravodlivé, potom sa rýchlo ponáhľame vykúpiť, rýchlo získať späť to, čo sme stratili, kým je čas, kým je možnosť činiť pokánie, aby sme sa nechali oklamať stratou nášho príbytku vo večnom domove, ale aby sme sa stali hodnými toho, aby sme boli „prijatí do večných príbytkov“ (porov. Lk 16:9), ktorému skrze Krista buď sláva a navždy náš Pán. Amen“ (1. Petra 4:11; Zjv 1:6). O požehnaniach knihy Levitikus 1. V atletických súťažiach bývajú medzi jednotlivými kategóriami nejaké stupne a rozdiely, takže za víťazstvo v určitom type súťaže dostane cenu každý. Napríklad, ak sa súťaží medzi chlapcami, medzi mládežou alebo medzi mužmi, je predpísané, aké predpisy sa musia dodržiavať pre každú vekovú skupinu, čo je povolené a čo nie a aké pravidlá zápasenia sa musia dodržiavať. A akú odmenu si po skončení súťaže zaslúži ruka víťaza, určujú aj samotné pravidlá súťaže. Všemohúci Boh, ktorý v tomto svete zariaďuje, aby smrteľníci súťažili v dodržiavaní Jeho zákona, následne hovorí, koľko vecí sa má dodržiavať, čo treba robiť a čo sa nemá robiť, a podľa toho na konci knihy Levitikus predpisuje, kde je dané každé jedno ustanovenie, aká je odmena pre tých, ktorí ich konajú, a aký je trest pre tých, ktorí ich nedodržiavajú. Ale ak zákon podľa chápania Židov a tých, ktorí vidia Písmo tak ako oni, nie je duchovný, ale telesný, niet pochýb, že udeľuje telesné požehnania. Ak, ako verí apoštol Pavol, „zákon je duchovný“ (Rim 7:14), potom sa nepochybne musí duchovne naplniť a tí, ktorí ho zachovávajú, dúfajú v duchovnú odmenu týchto požehnaní. Lebo je skutočne najlogickejšie, že duchovný zákon udeľuje duchovné požehnania, a nemenej logické je, že odsúdenia a výčitky duchovného zákona tiež nie sú materiálne. Aby však bolo jasné, čo sme povedali, počúvajme hlas samotného apoštola Pavla, ktorým v príhovore k Efezanom hovorí o duchovných požehnaniach: „Požehnaný Boh a Otec nášho Pána Ježiša Krista, ktorý nás v Kristovi požehnal všetkým duchovným požehnaním v nebesiach“ (Ef 1,3). Vedel totiž, že po prečítaní týchto požehnaní môže človek postupne dospieť k ich pozemskému a telesnému pochopeniu, a chcel jasnejšie ukázať, aká je povaha Božích požehnaní a kde ich treba hľadať, a preto povedal: „Ten, ktorý nás požehnal v Kristovi každým duchovným požehnaním na nebeských miestach. Fráza „s každým duchovným požehnaním“ však nie je zbytočná, ale je plná apoštolskej sily. Pretože vedel, že sa musí splniť veľa vecí predpísaných v zákone a že každý príkaz je daný pre konkrétnu súťaž, v ktorej víťaz dostane zodpovedajúce požehnanie, preto povedal: „Ten, ktorý nás požehnal všetkým duchovným požehnaním“, aby ukázal, že tieto požehnania sú početné a duchovné. Navyše, frázu, ktorú vyslovil „s každým duchovným požehnaním“, možno chápať tak, že napríklad ten, kto je spravodlivý a dokonalý, dostane požehnanie Levitov, o ktorých hovoríme, a tie požehnania, o ktorých sa hovorí v knihe Numeri (4M 24:1nn), ako aj požehnanie Noacha opísané v Genesis a Japhet. 9:26) a požehnanie Izáka Jakubovi (1M 28:1), Jakobovo požehnanie Jozefovi, Efraimovi a Manassesovi (1M 48:15–20) a potom dvanástim patriarchom (1M 49:28). A keďže v Božom Písme je mnoho požehnaní, ktoré sa zdajú byť adresované každému svätému, napríklad Semovi, Jafetovi alebo Jozefovi, nie sú však dané len im, ako si niektorí myslia, pretože veria, že iní sa na týchto požehnaniach nemôžu podieľať; Apoštol ich nazýva duchovnými (Ef 1:3), keďže ten, kto môže byť posilnený v cnostiach a duchu, ako Sem, Jafet, Jozef, Izák, Jákob alebo Ján, ktorý bol „v duchu a moci Eliáša“ (Lk 1:17), sa môže tiež stať účastníkom týchto požehnaní, ktorých silu a ducha ponesie v sebe. 2. Pozrime sa teraz, akými slovami začína požehnanie v knihe Levitikus: „Ak budete chodiť v mojich ustanoveniach a budete zachovávať moje prikázania a budete ich plniť“ (Lv 26:3). Sú dané tri pokyny: konaj podľa stanov, zachovávaj prikázania a plň ich. Preto, ako to vidím ja, existujú pokyny, ktoré napríklad prikazujú, že ak niekto nedodržiava sobotu, „ukameňuje ho celý zbor“ (porov. 4M 15,35), „a kto by zlorečil Bohu, toho ukameňuje celý zbor“ (porov. Lv 24,15-16) a všetko, čo je podobne predpísané. Existujú však aj predpisy, podľa ktorých treba napríklad dávať desiatky Levitom (4M 18:21) alebo „trikrát do roka sa objavovať pred Pánom“ (2M 23:17) alebo sa pred Pánom neukazovať „s prázdnymi rukami“ (2M 23:15). Preto „zachovávať prikázania“ znamená chápať a realizovať to, čo je prikázané, a „plniť ich“ znamená robiť to, čo je prikázané. Preto si myslím, že takto by sme mali rozumieť tomu, čo bolo povedané: „Ak budete chodiť v mojich ustanoveniach a budete zachovávať moje prikázania a budete ich plniť. Ale pozrime sa, aké je prvé požehnanie pre tých, ktorí plnia, čo je prikázané. Hovorí sa: „V pravý čas ti dám dážď“ (Lv 26:4). Opýtajme sa predovšetkým Židov a tých, ktorí veria, že toto všetko možno pochopiť jednoducho a telesne: ak je tento dážď daný ako odmena za námahu tých, ktorí dodržiavajú prikázania, ako sa potom ten istý dážď dáva v pravý čas tým, ktorí nedodržiavajú prikázania, a prečo sa celý svet teší z dažďa zoslaného Bohom? Lebo „zosiela dážď na spravodlivých aj na nespravodlivých“ (Matúš 5:45). Ale ak je zoslaný dážď „na spravodlivých a nespravodlivých“, potom nebudú mať tí, ktorí plnia prikázania, žiadnu zvláštnu odmenu. Vidíte teda, že hoci Židia nepoznajú slová Ježiša, nášho Pána, vy, ktorí si ctíte Jeho meno a nazývate sa kresťanmi, Mu musíte veriť, keď hovorí, že Jeho Nebeský Otec „zosiela tento obyčajný dážď na spravodlivých i nespravodlivých“, a nemali by ste uvažovať o tom, že oddelí od spravodlivých tú časť, ktorú stvoril spoločnú aj s nespravodlivými. Pozrime sa v Písme, čo je to za dážď, ktorý je zoslaný iba svätým a o ktorom sa hovorí: „Prikážem oblakom, aby nepršalo“ na nespravodlivých (porov. Iz 5:6). Čo učí Mojžiš, náš Zákonodarca? To je to, čo sám hovorí v Deuteronómiu: "Počúvajte, nebesia, budem hovoriť, a počúvajte, zem, slová mojich úst. Moje učenie bude padať ako dážď, moja reč ako rosa" (Dt 32:1-2). Je možné, že tento dážď môžu byť moje slová? Alebo rétorickými argumentmi hrubo prekrúcame zmysel Božieho zákona? Nehovorí Mojžiš, že to, čo bolo povedané, je dážď? Hovorí sa: „Moje učenie padne ako dážď, moja reč ako rosa, ako dážď na trávu, ako sneh na seno“ (Dt 32:2). Pozorne počúvajte, poslucháč, aby ste si nemysleli, že prekrúcame Božie Písmo, keď pri učení Cirkvi hovoríme, že dážď alebo lejak alebo čokoľvek iné, čo sa nám zdá hmotné, treba vnímať duchovne. Počúvajte, ako Mojžiš nazýva slovo zákona teraz dážď, teraz rosa, teraz dážď, teraz sneh. A tak ako Mojžiš používa rôzne výrazy na opis milosti rozmanitej Božej múdrosti, tak Izaiáš hovorí: „Počúvaj, nebesia, a načuj uši, zem, lebo Pán hovorí“ (Iz 1:2). A každý prorok, keď otvorí ústa, zošle „dážď“ na zem (Ezech 34:26), teda do uší a sŕdc tých, ktorí počúvajú. A apoštol Pavol, vediac o tom, hovorí: „Krajina, ktorá veľakrát vypila dážď, ktorý na ňu padá a dáva obilie užitočné tým, pre ktorých je obrábaná, dostáva požehnanie od Boha, ale tŕnie a bodliaky, ktoré plodia, sú bezcenné a sú blízko kliatby, ktorej koniec je horiaci“ (Žid. 6:7-8). Je možné, že to apoštol povedal o zemi? Krajina, ktorá „pije dážď a prináša“ ovocie, neprijíma požehnania od Boha; a nedostane od Boha kliatbu, ak po daždi vytvorí „tŕne a bodliaky“. Ale naša krajina, teda naše srdce, ak dostane „dážď, ktorý na ňu často padá“ učenia zákona a prinesie ovocie skutkov, potom dostane požehnanie. Ak jeho skutky nie sú duchovné, ale sú to „tŕne a bodliaky“, to znamená starosti tohto veku alebo túžba po rozkoši a smäd po bohatstve, potom je to „bezcenné a blízko kliatby, ktorej koniec je horiaci“. Preto každý, kto počúva, keď sa spojí s tými, ktorí počúvajú, prijíma „dážď“ Božieho slova; ak prináša ovocie dobrých skutkov, nasleduje „požehnanie“; ak prijíma Božie slovo ľahostajne, často zanedbáva to, čo počul a zostáva v zajatí svetských túžob a túžob, potom „tŕne“ zadusia slovo a namiesto požehnania dostane „kliatbu“ a namiesto blaženosti podstúpi trest, „ktorého koniec horí“. Preto sa hovorí: „V pravý čas ti dám dážď“ (Lv 26:4). Bolo potrebné pridať „v pravý čas“. Lebo ako dážď zeme, ak príde v nesprávny čas, teda keď sa žatva, keď sa obilie mláti na humnách, prináša skôr škodu ako úžitok, tak aj tí, ktorí prinášajú dážď Božieho slova, musia zachovávať, čo sa hovorí v Písme a vyslovovať to „vo svojom čase“, to znamená nepredkladať Božie slovo niekomu inému, omámenému alebo opitému niekomu inému, omámenému alebo opitému. od zlozvyku, ktorý obracia vnútorné ucho k vašej chorobe, a nie k tomu, kto učí. Nech si teda múdro vyberú chvíľu, keď je myseľ poslucháča neobsadená, keď je triezvy a bdelý, keď je poslucháč pozorný – vtedy dážď príde „vo svojom čase“; Podobne aj evanjelium hovorí, že „rozvážny správca“ je ustanovený, aby „rozdával sluhom v pravý čas odmerku chleba“ (Lk 12:42). Ale môžeme to chápať aj inak, že „dážď prichádza v pravý čas“. Každý „slabý vo viere“ je dieťa (Rim 14:1): nemá dažďovú vodu, ale je kŕmený „mliekom“ (1 Kor 3:2); Toto povedal ten, ktorý vedel dať „v pravý čas dažde“: „Nakŕmil som vás mliekom a nie pevným pokrmom, lebo ste ešte nemohli“ (1. Kor. 3:2). Potom sa dieťa posilní vo viere, rastie „v múdrosti a postave“ (Lk 2:52) a nepochybne sa stáva tým, kto „má chuť na pevnú stravu“ (Žid 5:14). To nie je vysvetlené vekom, ale kvôli svojej slabosti nemôže prijímať pevné jedlo; napríklad nie je schopný úplne pochopiť slovo o cudnosti: treba byť zhovievavý a merať učenie podľa jeho síl a takéto manželstvá dovoliť. To znamená, že „slabí jedia zeleninu“ (Rim 14:2), a tak dávate do súvislosti schopnosti duše s „rosou“ reči a „dažďom“ učenia. Ale je tu aj iná krajina, ktorá môže prijať silný „dážď“, zrodiť „rieky“ (Ján 7:38) Božieho slova a priniesť zurčiace potoky. Aj o tom hovorí prorok v žaltári: „Z prúdu svojich sladkostí im dáš piť“ (Ž 35,9). 3. Preto sa hovorí: „V pravý čas vám dám dážď a zem vydá svoj rast“ (Lv 26:4). Po prvom požehnaní sa vyleje druhé, ktoré hovorí, že zem, ktorá dostane dážď, „dá svoj rast“. Pozrime sa, ako Izák žehná Jakoba: „Nech ti dá Boh z nebeskej rosy a z tučnosti zeme a hojnosti chleba a vína“ (1 Moj 27,28). Nemyslíte si, že chlieb, ktorý dal Izák svojmu synovi Jakobovi v tomto požehnaní, je ten istý chlieb, aký majú hriešnici a aký mal v hojnosti bezbožný faraón? Nebol tento chlieb požehnaním patriarchu? Chceš, aby som ti ukázal, že aj iní zlí ľudia majú veľa chleba? Pozrite sa pozorne na „bohatého muža“ z evanjeliového podobenstva, ktorý „mal na poli dobrú úrodu a povedal: Toto urobím: Zborím svoje stodoly a postavím väčšie a zhromaždím tam všetok svoj chlieb a všetok svoj majetok a poviem svojej duši: duša! Veľa majetku máš uloženého na mnoho rokov: odpočívaj, jedz, pi, vesel sa 12,18-16“ (Luke). Nemyslíme si teda, že je to rovnaké Božie požehnanie, aké bolo dané všetkým svätým a veriacim? Ja však vidím iné „výrastky“ zeme a mnohé plody vnímam inak. Lebo ak moja „krajina“ prináša ovocie, ak s požehnaním Pána „dáva svoj rast“, rozumom pochopím a dokážem vysvetliť, čo je táto krajina a aká je to krajina, ktorá po daždi z neba dáva ovocie rozumného „rastu“. Vypočujte si svedectvo evanjelia, ktoré hovorí, ako „vyšiel rozsievač rozsievať a niektoré [semeno] padlo pri ceste, iné padlo na skalnaté miesta, iné padlo medzi tŕnie a iné padlo na dobrú zem“. A to, čo „padlo na dobrú zem, prinieslo úrodu: niektoré stonásobné, iné šesťdesiatnásobné a iné tridsaťnásobné“ (Mt 13,3 a nasl.). 4. Hovorí sa: „A poľné stromy prinesú svoje ovocie“ (Lv 26:4). My sami máme „poľné stromy“, ktoré prinášajú „svoje ovocie“. Čo sú to za „stromy poľa“, ktoré dávajú „svoje ovocie“? Možno poslucháč zvolá: "Čo ešte tento spisovateľ vymyslel? Prečo zbiera slová odvšadiaľ, len aby nevysvetlil, čo čítal? Ako učí, že v sebe máme "stromy" a rastliny?" Ak nebudete bezhlavo namietať, budete počuť: „Dobrý strom nemôže niesť zlé ovocie a zlý strom nemôže niesť dobré ovocie“ (Matúš 7:18). Tak v nás rastú buď dobré stromy, alebo zlé, a tie dobré nemôžu „prinášať zlé ovocie“ a zlé nemôžu „prinášať dobré ovocie“. Chcete, aby som vám dal mená stromov, ktoré v nás rastú? Nie je to figovník, ani jabloň, ani vinič, ale jeden strom sa volá spravodlivosť, iný rozvážnosť, iný vytrvalosť a iný sebaovládanie. A ak chcete, zoznámte sa s ešte väčšou rozmanitosťou stromov, ktorými bol údajne vysadený aj Boží raj. Lebo tam vyrástol strom milosrdenstva a ďalší, strom múdrosti, a ďalší, strom učenia, a ďalší, „strom poznania dobra a zla“. A nad všetkými je „strom života“ (1M 2:9). Ale nezdá sa ti ešte väčšie, že „Otec“, nebeský „obhospodarovateľ pôdy 85“ (Jn 15:1), vysádza takéto stromy vo vašej duši a pestuje podobné rastliny vo vašej mysli? Preto Pán hovorí: „Dobrý strom nemôže niesť zlé ovocie a zlý strom nemôže niesť dobré ovocie“ (Mt 7,18). Toto učí: strom čistoty je dobrý a nemôže priniesť ovocie zhýralosti; strom spravodlivosti je dobrý a nemôže priniesť ovocie neprávosti. A naopak – ak sa „zlý strom“ zakorenil vo vašej mysli, nemôže „prinášať dobré ovocie“. Lebo ak sa vo vás zakorenilo zlo, neprinesie dobré ovocie; ak v tvojom srdci vyklíčilo bláznovstvo, kvet múdrosti na ňom nikdy nevykvitne; ak v ňom rastie strom nespravodlivosti alebo bezprávia, také stromy nás nikdy nepotešia dobrým ovocím. Ak teda splníme Božie prikázania, v ktorých dážď Božieho slova, ako sme o tom hovorili vyššie, stromy zasadené na poli našej duše a v šírke nášho srdca prinesú dobré sladké ovocie radosti. Chceli by ste, aby som vám na príklade evanjelia ukázal, že stromy dostávajú názvy jednotlivých cností, o ktorých sme hovorili vyššie? Pozývam za svedka najmúdrejšieho Šalamúna, ktorý o múdrosti povedal: „Je stromom života pre tých, ktorí ju získavajú“ (Prísl. 3:18). Ak je teda múdrosť „stromom života“, potom nepochybne existuje ďalší – strom obozretnosti, iný – poznanie, iný – spravodlivosť. Nie je tu totiž povedané, že zo všetkých cností je len múdrosť hodná nazývať sa „stromom života“ a že ostatné cnosti nedostali podobné mená. A „poľné stromy prinesú svoje ovocie“ (Lv 26:4). Zdá sa mi, že to aplikoval aj blažený Dávid na seba, keď povedal: „Ale ja som ako zelená oliva v dome Božom“ (Ž 51,10). Tým jasne ukazuje, že olivovník symbolizuje spravodlivých a svätých. 5. „A mlátenie obilia dosiahne vašu úrodu hrozna“ (Lv 26:5). Ak je do mojej duše zasiate dobré semienko, ktoré po prijatí požehnanej vlahy dažďa od Boha rastie a rozvíja sa a vytvára klas, potom určite príde žatva a po žatve bude určite nasledovať mlátenie, keď sa obilie očistí. A keďže duša, ktorá rastie z Božieho slova, zalievaná nebeským dažďom, dáva pred žatvou klíčok, je potrebné, aby sa úroda pozostávajúca z týchto klíčkov očistila pri prúde; inými slovami, aby myšlienka pochádzajúca z duše bola odhalená a dostala sa do súladu s Božskými knihami, buď prostredníctvom mentorov, alebo prostredníctvom týchto kníh samotných; takže ak je v nich niečo prázdne a nadbytočné, niečo ako plevy alebo zvyšky klasov, potom to duša mohla odfúknuť dychom ducha rozlišovania (Porov. Hebr 5:14) a nechať len čisté zrno, ktorým môže len „rozvážny správca“ nakŕmiť sluhov svojho pána a rozdávať im „v vhodný čas“2 (cf.1 odmerka Luke). Hovorí sa: „A mlátenie obilia dosiahne vašu úrodu hrozna“ (Lv 26:5). A keďže Písmo hovorí: „Víno obveseluje srdce človeka a chlieb posilňuje srdce človeka“ (Ž 103:15), všetko, čo sa hovorí o zdržanlivosti, zachovávaní a plnení prikázaní, možno považovať za zrno, z ktorého sa pečie „chlieb“, posilňujúc srdce tých, ktorí počúvajú. A víno a hrozno zjavne znamenajú to, čo súvisí s poznaním a vysvetlením skrytých „pobaví“ mysle tých, ktorí počúvajú. Lebo keď sa vysvetlí skryté a tajné, do srdca sa dostane radosť. „Úroda hrozna dosiahne sejbu“ (Lv 26:5). Zdá sa, že tu hovoríme, že najprv som zasial, čo bolo povedané v zákone, a po zasiatí som sa modlil, aby Pán dal „dážď vo svojom čase“ (3M 26:4), a potom prišla žatva. Ale ani po nej nesedím so založenými rukami, ale zase sejem; Beriem prorocké Písmo a z neho sejem ornú pôdu a polia tých, ktorí počúvajú. Potom zasievam ďalšie krajiny slovami evanjelia. Rôzne semená; Môžeme siať po celý rok, pretože veľa semien môžeme rozsypať z apoštolských listov. Vždy je čo zasievať a v celom našom živote nie je čas na odpočinok. A kým dýchame, sejeme; a dokonca natoľko, že „kto seje pre Ducha, z Ducha bude žať večný život“ (Gal 6:8). „A budete jesť svoj chlieb do sýtosti“ (Lv 26:5). Ale nedostávam tento materiálny prospech, ako keby ten, kto dodržiava zákon, dostával v hojnosti obyčajný chlieb. Či bezbožní a bezbožní nejedia chlieb, a to nielen v hojnosti, ale aj hodujú v prepychu? Preto je lepšie obrátiť sa na Toho, ktorý povedal: „Ja som živý chlieb, ktorý zostúpil z neba; kto bude jesť tento chlieb, bude žiť naveky“ (Ján 6:51) a všimneme si, že ten, ktorý povedal: „Slovo bolo“ (porov. Ján 1:1), ktorým sa kŕmia duše, a pochopíme, aký chlieb sa hovorí v Božom požehnaní.“ (Le.2 budete jesť plné požehnanie:5). Šalamún hovorí o spravodlivých približne to isté v Prísloviach: „Spravodlivý je, kým sa nenasýti, ale brucho bezbožných trpí nedostatkom. (Príslovia 13:25). A ak výrok „spravodlivý sa do sýtosti naje, ale brucho bezbožných trpí nedostatkom“ doslovne, bude sa zdať falošný. Duše bezbožných skôr nenásytne konzumujú jedlo, hľadajúc „plnosť“; spravodliví sú niekedy hladní. A Pavol bol spravodlivý a povedal: „Aj do dnešného dňa trpíme hladom a smädom, nahotou a ranami“ (1. Kor. 4:11). A tiež povedal: „V hlade a smäde a často v pôste“ (2. Kor. 11:27). Ako Šalamún hovorí, že „spravodlivý jedia, kým sa nenasýti“? Ak sa však pozorne pozriete na to, ako spravodlivý človek neustále a bez prestania je „chlieb života“ a nasýti svoju dušu, sýti ju nebeským pokrmom, ktorým je Slovo Božie a Jeho Múdrosť, potom uvidíte, ako s Božím požehnaním spravodlivý „je svoj chlieb, kým sa nenasýti“. „A budeš bývať bezpečne vo svojej krajine“ (Lv 26:5). Nespravodliví nie sú nikdy chránení pred nebezpečenstvom, ale sú neustále nepokojní, kolísajú a unášajú „každým vetrom učenia, ľsťou ľudí, prefíkaným úskokom klamstva“ (Ef 4:14). Ale spravodlivý muž, ktorý dodržiava Boží zákon, žije „v bezpečí“ vo svojej krajine. Lebo v jeho prosbe k Bohu je jeho pochopenie silné: „Posilni ma podľa svojho slova“ (Ž 119:28). Preto žije na svojej zemi bezpečne, pevne a neotrasiteľne zakorenený vo viere (porov. Ef 3:17; Kol 1:23), lebo „postavil svoj dom“ nie „na piesku“ (Mt 7:26, 24 a nasl.), a jeho korene nie sú „na skalnatých miestach“, ale jeho dom je postavený na zemi, ktorá je v hĺbke zeme, a jeho hĺbka je postavená na zemi. duše (Mt 13:5, 21). O takejto duši sa teda v požehnaní skutočne hovorí: „A budeš žiť bezpečne vo svojej krajine, zošlem pokoj na tvoju zem“ (Lv 26:5–6). Aký druh „pokoja“ dáva Boh? Ten na svete? Kristus popiera, že hovoríme o tomto svete. Lebo hovorí: „Pokoj vám zanechávam, svoj pokoj vám dávam; nie ako svet dáva, ja vám dávam“ (Ján 14:27). Ako vidíme, popiera, že by dal svojim učeníkom ten istý pokoj, ktorý „pokoj dáva“, lebo na inom mieste hovorí: „Nemyslite si, že som prišiel priniesť pokoj na zem; neprišiel som priniesť pokoj, ale meč“ (Mt 10,34; porov. Lk 12,51). Chcete teda vedieť, aký pokoj Boh posiela do našej zeme? Ak je krajina „dobrá“, ktorá prináša „stonásobné“ a „šesťdesiatnásobné“ a „tridsaťnásobné ovocie“ (porov. Mt 13,8), potom dostane od Boha ten „pokoj“, o ktorom hovorí Apoštol: „A pokoj Boží, ktorý prevyšuje každý rozum, bude strážiť vaše srdcia a mysle“ (Flp 4,7). Toto je druh pokoja, ktorý Boh posiela do našej krajiny. 6. "Keď pôjdeš spať, nebudeš sa nikoho báť, a keď zaspíš, spánok bude príjemný. Nebudeš sa báť náhleho strachu alebo zničenia od bezbožných, keď príde" (Prísl. 3:24-25). Šalamún to povedal o spravodlivom a múdrom mužovi a požehnanie hovorí: „Keď pôjdeš spať, nebudeš sa nikoho báť. Lebo ak som sa stal spravodlivým, nikto sa ma nebude báť; nič ma nezastraší, ak budem mať bázeň pred Bohom; veď sa hovorí: „Spravodlivý je smelý ako lev“ (Prísl. 28, 1), a preto sa nebojí leva – diabla, ani „draka“ – Satana, ani „jeho anjelov“ (porov. Zjv 12, 7), ale hovorí slovami Dávida: „Nebudem sa báť strachu z noci, dňa, ani šípu, ktorý letí v tme, ani šípu. poludnie“ (Ž 91,5-6). A dodáva: „Pán je moje osvietenie a môj Spasiteľ, koho sa budem báť? Pane, ochranca svojho života, koho sa budem báť? (Ž 27,1). A opäť: „Ak sa proti mne zhromaždí vojsko, moje srdce sa nebude báť.“ (Ž 26,3). Vidíš odvahu a vytrvalosť duše, ktorá plní Božie prikázania a bez bázne plní Božie prikázania? Ďalej sa tam píše: „Vyženiem z tvojej krajiny divú zver“ (Lv 26:6). Telesné zvieratá nie sú ani dobré, ani zlé, ale niečo medzi tým; lebo sú to nemé zvieratá. A iné zlé zvieratá sú duchovné, ktoré apoštol nazýva „duchmi zla na vysokých miestach“ (Ef 6:12). A taká je zlá šelma, o ktorej Písmo hovorí: „Had bol múdrejší ako všetky zvieratá na zemi“ (Gn 3,1). Ako vidíme, je to „zúrivé zviera“, jedno z tých, ktorých Boh sľúbil, že vyženie z našej krajiny, ak splníme Jeho prikázania. Chcete vidieť ďalšie divoké zviera? Hovorí sa: „Váš protivník diabol obchádza ako revúci lev a hľadá, koho by zožral. Vzoprite sa mu s pevnou vierou“ (1Pt 5,8-9). Ak sa však chcete o šelmách dozvedieť viac, poučí vás prorok Izaiáš, ktorý vo videní štvornohých zvierat na púšti hovorí o šelmách s prorockým duchom: „Ťažko je na zvieratách, ktoré idú na juh, cez krajinu útlaku a núdze, odkiaľ pochádzajú potomkovia oslích a lietajúcich oslov na osliach svoje bohaté poklady; ťavy ľudu, ktorý im neprospeje“ (Iz 30:6). Môže si niekto, dokonca aj ten najväčší literalista, myslieť, že to, čo sa hovorí, akýmkoľvek spôsobom platí pre zvieratá z mäsa? Lebo ako môžu „lev a levie mláďa“ alebo „lietajúce hady“ niesť svoje bohatstvo na somároch a ťavách? Naopak, je zrejmé, že prorok naplnený Duchom Svätým vymenúva sily najhorších démonov a ukazuje, ako umiestňujú „bohatstvo“ svojich klamstiev na slabé a zlé duše, ktoré obrazne prirovnáva k oslom a ťavám. A aby duša nebola daná týmto šelmám, ten, kto sa bojí Boha, sa modlí: „Nedávajte dušu svojej hrdličky šelmám“ (Ž 73:19). Hovorí sa: „Vyženiem z tvojej krajiny divú zver a vojna neprejde tvojou krajinou“ (Lv 26:6). Ak nedodržiavame Boží zákon a neplníme jeho nariadenia, v našej krajine sa odohráva veľa vojen. A nech sa každý obráti do svojej duše a vnútorným rozpamätaním sa preskúma a uvidí, ako naša zem, teda naše telo, je teraz utláčaná duchom smilstva, teraz duchom hnevu a zúrivosti, teraz je zasiahnutá hadími žihadlami chamtivosti, teraz je zapálená šípmi závisti, teraz je preniknutá vášňou, čím je preniknutá vášeň duch a duch, čo je v rozpore s telom“ (Gal. 5:17), a je vždy roztrhaný vnútornými bojmi. Čo však môžem povedať o myšlienkovej bitke, ktorú nepriateľ roznecuje v našich srdciach, aby nás odtrhol od viery v Krista a nádeje v naše povolanie? Keď totiž pozdvihuje tesnosť pokušení a nešťastí tohto veku, vnucuje nám myšlienky, že je zbytočné a nezmyselné odolávať im pre Krista a že je oveľa lepšie viesť pokojný život bez prenasledovania. Apoštol Pavol to vedel a povedal: „Odhaľujeme hádky a každú vznešenosť, ktorá sa povyšuje proti poznaniu Boha, a každú myšlienku privádzame do zajatia k poslušnosti Kristovi“ (2. Kor. 10:4-5). Preto ten, kto kráča „podľa Božích ustanovení“ a Jeho prikázaní, ich zachováva a plní (porov. Lv 26,3), nepodlieha bojom a vojnám, ale Boh ich „zo zeme“ zo seba odstraňuje a nedovolí, aby prešli cez dušu spravodlivého. „A vyženieš svojich nepriateľov“ (Lv 26:7). Akí „nepriatelia“, ak nie samotný diabol a „jeho anjeli“ (Zj 12:7) a zlí, nečistí a démonickí duchovia (Lk 4:33)? Prenasledujme ich, aby sme ich vyhnali nielen od seba, ale aj od tých, na ktorých útočia, ak budeme dodržiavať Božie pokyny. Hovorí sa: „A vyženieš svojich nepriateľov a zomrú pred tebou 87“ (Lv 26:7). Ak „Boh pokoja rozdrví Satana pod našimi nohami“ (Rim 16:20), potom „padnú pred [nami] na smrť“ (Lv 26:7). Aký druh "smrti"? Myslím, že je to naše; lebo ak usmrtíme „naše pozemské údy: smilstvo, nečistotu“ (Kol 3:5), ak túto smrť vnesieme do našich údov, „potom padnú pred nami“. Ako „padnú pred nami“? Ak ste spravodliví, padne pred vami nespravodlivosť; ak je cudný, potom zmyselnosť upadne; ak si zbožný, zlosť bude pred tebou rozdrvená. 7. „Päť z vás vyženie sto a sto z vás vyženie mnoho tisíc“ (Lv 26:8). Kto sú títo „piati“, ktorí dokážu odohnať „stovku“? Číslo päť sa používa vo vzťahu k slávnym aj nespravodlivým. „Bolo päť múdrych a päť hlúpych“ panien (Mt 25:2). Rovnako aj číslovku sto možno chápať v oboch významoch. Ak budeme jedným z piatich slávnych, teda jedným z piatich múdrych, potom vyženieme sto hlúpych. A ak budeme múdro a uvážlivo bojovať za slovo Božie, ak budeme múdro vykladať, zahanbíme a zaženieme na útek mnohých neveriacich. Tak ako číslo päť označuje múdrych aj hlúpych, tak číslo sto označuje verných a neverných. Abrahám sa teda vo veku sto rokov, ako je napísané, zveril Bohu a bol ospravedlnený (1M 21:5; 22:12), a zároveň „hriešnik, ktorý má sto rokov, bude prekliaty“ (Iz 65:20). A „päť“ múdrych mužov odoženie sto neverníkov a sto verných, označených ani nie tak číslom sto, ako dokonalosťou, „vyženie mnoho tisíc“ neverníkov. Preto verní učitelia vyženú nespočetné množstvo démonov, aby títo démoni svojou prastarou prefíkanosťou neoklamali duše zverené učiteľom. „A vaši nepriatelia padnú pred vami mečom“ (Lv 26:8). O nepriateľoch sme hovorili vyššie; teraz zvážte meč, ktorým padnú. Apoštol Pavol nás učí, o aký druh meča ide, keď hovorí: „Lebo Božie slovo je živé a účinné a ostrejšie ako ktorýkoľvek dvojsečný meč, preniká až po oddelenie duše a ducha, kĺbov a špiku a je schopné rozoznať myšlienky a úmysly srdca“ (Žid 4:12). Toto je meč, z ktorého naši nepriatelia „padnú“. Lebo tento meč je slovo Božie, ktoré zvrháva „všetkých nepriateľov“ a vrhá ich „pod nohy“ (1 Kor 15:25), „a celý svet sa stáva vinným pred Bohom“ (Rim 3:19). Chcete vidieť, že v inom liste Pavol tvrdí, že tento meč je slovo Božie? Vypočujte si, čo hovorí o tom, ako sa majú Kristovi vojaci zhromaždiť do boja: „A vezmite si prilbu spasenia a meč Ducha, ktorým je Božie slovo. Modlite sa pri každej modlitbe a prosbe“ (Ef. 6:17–18); Je zrejmé, že týmito slovami opäť vyhlasuje, že je to „Božie slovo“, ktoré je tým „dvojsečným mečom“ (Žid 4:12), z ktorého padnú naši nepriatelia pred nami (3M 26:8). „A pozriem na teba a rozmnožím ťa“ (Lv 26:9). Samotný fakt, na ktorý Boh hľadí, je najvyššou blaženosťou. Chcete vidieť, aké je to požehnanie, keď sa Boh pozerá na človeka? Raz Peter takmer zomrel a stratil svoju apoštolskú dôstojnosť na popud diabla ústami veľkňazovej slúžky (Lk 22:56; Mk 14:66); no akonáhle Ježiš „pozrel na Petra“, keď k nemu obrátil svoju jasnú tvár, hneď sa spamätal a spamätajúc sa na svoj pád odišiel z priepasti a, ako sa hovorí, „trpko zaplakal“ (porov. Lk 22, 62). Ako vidíme, len čo sa Pán pozrel na Petra, svojim plačom mu prinavrátil apoštolskú dôstojnosť, ktorú stratil svojím zrieknutím sa. Preto sa hovorí: „Pozriem sa na teba a rozmnožím ťa“ (Lv 26:9). A tak ako slnko hľadí na pole s obilím, ktoré prináša ovocie – a naopak, ak sa nepozerá, neprináša ovocie –, tak Pán hľadí na pole nášho srdca, osvecuje nás lúčmi svojho slova, rozmnožuje nás a rastie, takže už nie sme „nemluvňatá“ (porov. Žid 5:13), ale aby sme sa stali veľkými ako Iz 13, Mojžišovi 6, 2. (porov. 2M 11:3) a veľký ako Ján (Lk 1:15). „A ja budem pevný vo svojej zmluve s vami“ (Lv 26:9). Pozrite sa, koľko požehnaní je sľúbených, ak budeme plniť prikázania. Hovorí sa: „A ja budem pevný vo svojej zmluve s vami a budete jesť staré a veľmi staré 88 a staré odhodíte z prítomnosti nového“ (Lv 26:9-10). Ako vyhodíme „staré z tváre nového“? Mali sme zákon a prorokov (Lk 16:29), ale veľmi staré veci boli pred zákonom od samého začiatku, keď bol svet stvorený. Prišli nové evanjeliá a prišli aj apoštoli. A my sme im zhodili „staré veci“ z tváre. Ako vyhodíme staré? Odmietame zákon v jeho doslovnom zmysle a ustanovujeme zákon v duchu. Dá sa to vysvetliť takto: predtým, ako prišiel človek „z neba“ a narodil sa „nebeský“ človek, všetci sme boli „pozemskí“ a „niesli sme obraz toho pozemského (porov. 1 Kor 15,47 a nasl.). Ale keď vstal nový človek, stvorený „podľa Boha“ (porov. Ef 4,24), zhodili sme „starého“ z jeho prítomnosti“ a „starého“ sme odložili. (Ef 4:22 a nasl.). „A urobím si príbytok medzi vami“ (Lv 26:11). Ak máme v sebe to, o čom sme hovorili vyššie, ak sa naše srdce po odložení „starca“ obnoví, prichádza k nám Boh a Ten, ktorý povedal: „A ja si urobím príbytok medzi vami a moja duša si vás nebude oškliviť“ (Lv 26:11). Božia duša si nás „neoškliví“, ak plníme to, čo je napísané. Ale dovoľte mi opýtať sa, čo je to „duša Božia“. Nebudeme si predsa myslieť, že Boh má rovnakú dušu ako človek. Bolo by smiešne si to myslieť. A preto si dovolím tvrdiť, že dušou Boha je Kristus. Lebo tak ako je Kristus Božím Slovom (Jn 1:1), Božou mocou a Božou múdrosťou (1Kor 1:24), je aj dušou Božou. A v tomto zmysle sa hovorí: „Moja duša“, to jest Môj Syn, „nenávidí ťa“ (Lv 26:11); ale „budem chodiť medzi vami“ (Lv 26:12). Zdá sa mi, že Boh tu nesľubuje, že bude chodiť v krajine Židov, ale ak je niekto hodný byť taký čistý v srdci, že môže prijať Boha, Boh hovorí, že bude „chodiť“ v ňom. „A vy budete mojím ľudom a ja vám budem Bohom, ktorý vás vyviedol z egyptskej krajiny, takže ste tam neboli otrokmi a zlomil som okovy svojho jarma“ (Lv 26:12-13). Skutočne nás „vyviedol z domu otroctva“ (2M 13:14), lebo sme boli otrokmi hriechu, keďže „každý, kto pácha hriech, je otrokom hriechu“ (Jn 8:34). A On „zlomil putá [našeho] jarma“, toho jarma, ktoré nám ten, čo nás vzal do zajatia (2Kor 10:5), položil na šiju a spútal nás putami hriechu. A náš Pán Ježiš Kristus „zlomil putá hriechu“, zničil jarmo nášho otroctva a položil na nás svoje dobré „bremeno“ (Mt 11:30) viery a lásky a nádeje a všetkej svätosti. "Jemu buď sláva naveky. Amen" (Rim 11:36). Per. Alexandra Sperl vyrobená z: Patrologia Graeca / [Pôvodne zostavil Rod Letchford]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Origenes: „Rozhovory o knihách: Genezis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronómium, Jozua, Kniha o sudcoch Izraela, Jób“, „Výklad žalmov“. 400 – 573 s. V synodálnom preklade: „z klasov sušených nad ohňom, drvené zrná“. V synodálnom preklade: „pokojný“. V synodálnom preklade: „Ak niekto z vás“. V synodálnom preklade: „jeden z ľudu“. V synodálnom preklade: „pokojný“. V synodálnom preklade: „Urobí niečo proti prikázaniam Hospodinovým, čo robiť nemal. V synodálnom preklade: „sladký“. V synodálnom preklade: „Božia armáda“. V synodálnom preklade: „ako oheň“. Podľa synodálneho prekladu: "Ak niekto zhreší tým, že počuje hlas kliatby a je svedkom, alebo vidí, alebo vie, ale neoznámi to, ponesie hriech. Alebo ak sa dotkne niečoho nečistého alebo mŕtvoly nečistého zvieraťa." V synodálnom preklade: „jeden alebo dva“. Preložené z textu Septuaginty. V synodálnom preklade: „Svojím bohatstvom si človek vykúpi život“. V synodálnom preklade: „Ak niekto zhreší a spácha zločin pred Pánom a zakáže sa blížnemu v tom, čo mu bolo zverené alebo čo sa od neho požaduje. V synodálnom preklade: „Stali ste sa hrôzou“. V synodálnom preklade: „podľa vášho hodnotenia“. V synodálnom preklade: „Libanon“. V synodálnom preklade: „veľká svätyňa“. V synodálnom preklade: „Všetko, čo sa ich dotkne, bude posvätené. V synodálnom preklade: „Všetko, čo sa dotýka jej tela“. Podľa synodálneho prekladu: „Nech je všetko, čo kňaz ponúka, spálené a nie zjedené. Pálená obeta (cca pres.). V synodálnom preklade: „Ako alkálie, očistím z vás nečistoty. V synodálnom preklade: „Smrť ich bude pásť“. V synodálnom preklade: „Toto je zákon obety za vinu“. V synodálnom preklade: „Ak to niekto ponúka ako vďačnosť, potom je to s obetou vďačnosti. V synodálnom preklade: „podľa sľubu“. V synodálnom preklade: „nečistý“. V synodálnom preklade: „minulý rok“. V synodálnom preklade: „svojimi rukami musí priniesť obetu Pánovi“. V synodálnom preklade: „s prsiami“. V synodálnom preklade: „vyvýšenie“. „Sinister“ v latinčine znamená „ľavý“ aj „zhubný, zlovestný“ (približne preklad). Tu a ďalej v latinskom texte je slovo „communis“, čo znamená „nečistý“ aj „obyčajný“. V synodálnom preklade: „horný“. V synodálnom preklade: „Urim a Thummim“. V synodálnom preklade: „z mojich očí“. Latinské slovo „rationale“ znamená „dôverník“. Origenes tu používa slovnú hračku. Racionálne je založené na posolstve a pravde. Podľa synodálnej verzie: „Duch Svätý im nedovolil kázať slovo v Ázii. V synodálnom preklade: „požieraním“. V synodálnom preklade: „aby ťa ten deň nenastal náhle“. V synodálnom preklade: „Môj pohár preteká“. V synodálnom preklade: „Z ovocia tohto viniča“. V synodálnom preklade: „A môj ľud bude spokojný s mojimi dobrými vecami. V synodálnom preklade: „ponížený“. V synodálnom preklade: „jerboa“. V latinčine „ungula“ znamená „kopyto“ aj „necht“. V synodálnom preklade: „perie“. V synodálnom preklade: „počne“. V synodálnom preklade: „Nech ju preklínajú tí, ktorí preklínajú deň, ktorí sú schopní prebudiť Leviatana! V synodálnom preklade: „biely nádor“. V synodálnom preklade: „mier a pravda“. V synodálnom preklade: „živé mäso“. V synodálnom preklade: „vták“. V synodálnom preklade: „Prach si a v prach sa obrátiš. V synodálnom preklade: „o tých sa viac staráme“. V synodálnom preklade: „na zvláštny príkaz“. Latinské sloveso „traduco“ má význam „zahanbiť“ a „priviesť“ (približne). V synodálnom preklade: „Ponúkol som ťa“. V synodálnom preklade: „chradne“. V synodálnom preklade: „smútiť“. V synodálnom preklade: „zákony“. V synodálnom preklade: „Jeruzalem hore“. V synodálnom preklade: „ktorý je posvätený“. V synodálnom preklade: „nesmie odhaľovať hlavu“. V synodálnom preklade: „nikomu, kto zomrel“. V synodálnom preklade: „nech sa nepoškvrní ani dotykom svojho mŕtveho otca alebo matky“. V synodálnom preklade: „od svojho ľudu“. V synodálnom preklade: „vo vernosti“. V synodálnom preklade: „pre iného manžela“. V synodálnom preklade: „Nebudeš ku mne odteraz volať: „Otče môj! Bol si sprievodcom mojej mladosti! V synodálnom preklade: „oleje“. V synodálnom preklade: „ekologizácia“. V synodálnom preklade: „Libanon“ V latinčine je „stôl“ „mensa“, „myseľ“ je „mens“ (približne). V synodálnom preklade: „ako kadidlo“. V synodálnom preklade: „rúhaní“. V synodálnom preklade: „do vyčerpania“. Podľa synodálnej verzie: „Jakob [bol] mierny muž, ktorý žil v stanoch. V synodálnom preklade: „Postavil ich domy“. V synodálnom preklade: „Ako jemný dážď na zeleň“. V synodálnom preklade: „vinár“. V synodálnom preklade: „meč“. V synodálnom preklade: „od meča“.