Homilie do Księgi Kapłańskiej

„Homilie na temat Księgi Kapłańskiej” (16 homilii) zostały napisane przez Orygenesa w latach 239-242. i zajmują większą część Księgi Kapłańskiej. Zasadnicza treść homilii wiąże się z rozważaniem przepisów rytualnych Starego Testamentu. Ponieważ ich historyczne wyjaśnienie z punktu widzenia Orygenesa nie ma dla chrześcijan większego znaczenia, dosłowna interpretacja została tutaj niemal całkowicie zastąpiona podejściem alegorycznym. Wyjaśnienia „duchowe” zaproponowane przez Orygenesa są wbudowane w 2 główne schematy figuratywne i pojęciowe: 1) chrystologiczny, w którym ofiary i posługę kapłańską Starego Testamentu postrzega się jako odniesienie do Jezusa Chrystusa, jedynej Ofiary zbawczej i prawdziwego Najwyższego Kapłana; 2) antropologiczna, w ramach której posługi Starego Testamentu są powiązane z hierarchiczną strukturą Kościoła chrześcijańskiego, a ofiary Starego Testamentu są skorelowane z różnorodną czcią i służbą, jaką chrześcijanie okazują Bogu zarówno na zewnątrz, w Kościele chrześcijańskim, jak i wewnętrznie, w swoim własnym życiu duchowym. *Tytuł eseju w języku łacińskim brzmi In Leuiticum homiliae. Homilia I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI 1. Podobnie jak „w dniach ostatecznych” (por. Dz 2,17) Słowo Boże przyszło na ten świat odziane w ciało otrzymane od Maryi, nie będąc ani tym, czym było widziane, ani tym, jak było rozumiane – gdyż Jego ciało zostało objawione oczom wszystkich, a tylko nieliczni otrzymali udział w Jego Boskości – tak też za pośrednictwem proroków i Prawodawcy Słowo Boże ukazało się ludziom ukryte pod odpowiednim, odpowiednim ubraniem. I tak jak znaczenie duchowe ukryte jest pod zasłoną litery (por. 2 Kor 3,14), tak Bóstwo ukryte jest za ciałem. Bo tak jak kryje się pod zasłoną ciała, tak pod zasłoną litery, jakby pod ciałem, kryje się sens duchowy, postrzegany jako Boskość. Widzimy to w Księdze Kapłańskiej, która opisuje święte obrzędy, różne ofiary i obowiązki kapłanów. Być może zarówno godni, jak i niegodni widzą i słyszą to wszystko zgodnie z literą, która jest, że tak powiem, ciałem Słowa Bożego i szatą Boskości. Ale „błogosławione oczy” (por. Łk 10,23), widząc swym wewnętrznym spojrzeniem Ducha Bożego ukrytego pod zasłoną litery; i błogosławieni są ci, którzy słyszą to wszystko czystym słuchem wewnętrznego człowieka. W przeciwnym razie te słowa będą wyraźnie wskazywać „literę”, która „zabija” (por. 2 Kor 3, 6). Jeśli, jak niektórzy z nas, kieruję się prostym zrozumieniem i bez żadnych chwytów słownych i niejasnych alegorii – z których zwykle jesteśmy wyśmiewani – odbieram głos Prawodawcy, to jestem człowiekiem Kościoła, żyjącym wiarą w Chrystusa i umieszczonym pośród Kościoła, a moc Boskich przykazań skłania mnie do składania w ofierze byków i jagniąt oraz ofiarowywania najlepszej mąki pszennej, kadzidła i oliwy. Tak bowiem czynią ci, którzy zmuszają nas do przyjmowania dosłownego znaczenia i trzymania się litery prawa. Ale teraz jest czas, aby przypomnieć sobie słowa św. Zuzanny skierowane do bezwstydnych starszych. Ci, którzy odrzucają tę historię, wykluczają ją z listy Boskich ksiąg. Ale akceptujemy i umiejętnie wykorzystujemy przeciwko nim słowa Zuzanny: „Wszędzie jest mi ciasno”. Dlatego jeśli zgodzę się z tobą przestrzegać litery prawa, to „moja będzie śmierć”, jeśli zaś się nie zgodzę, „wtedy nie ucieknę z twoich rąk. Lepiej będzie dla mnie tego nie robić i wpaść w twoje ręce, niż zgrzeszyć przeciwko Panu” (Dan. 13:22-23). Zatem jeśli zajdzie taka potrzeba, popadnijmy w waszą hańbę, gdyż Kościół, który nawrócił się do Chrystusa Pana, zna prawdę słów Bożych, ukrytą pod zasłoną litery. Apostoł bowiem mówi: "A gdy zwrócą się do Pana, wtedy zasłona zostanie usunięta. Pan jest Duchem, a gdzie Duch Pański, tam wolność" (2 Kor. 3,16-17). Dlatego też musimy błagać samego Pana i samego Ducha Świętego, aby rozproszyła się mgła i ciemność, wszystko to, co zasłania obrzydliwość grzechu w naszych sercach, abyśmy mogli zdobyć cudowne i duchowe poznanie Jego prawa, zgodnie z tym, który powiedział: „Otwórz moje oczy, a ujrzę cuda Twojego prawa” (Ps 119,18). O ile możemy, delikatnie poruszmy kilka z wielu, koncentrując się nie tyle na wyjaśnianiu poszczególnych słów – bo tym zajmuje się autor w wolnym czasie – ale na tym, co służy pouczeniu Kościoła, aby ci, którzy nas słuchają, mogli nas zrozumieć sami, zamiast zasypywać ich mnóstwem interpretacji, jak to się mówi: „Daj mądremu pouczenie, a stanie się jeszcze mądrzejszy” (Prz 9,9). 2. Tak więc na początku Księgi Kapłańskiej jest powiedziane: „I zawołał Pan do Mojżesza i przemówił do niego z Namiotu Spotkania”, aby ogłosić synom Izraela prawa dotyczące ofiar i darów. Mówi się: „Kiedy ktoś z was chce złożyć Panu ofiarę, to jeśli z bydła, składacie ofiarę z byków i drobnego bydła” (Kapł 1:2), czyli „z owiec lub kóz” (por. Kpł 1:10); „Jeśli będzie składał Panu ofiarę całopalną z ptaków, złoży ofiarę swoją z synogarlic lub z młodych gołębi” (Kpł 1:14). „Jeśli” – dalej powiedziano – nie osoba, ale „jakakolwiek dusza chce przynieść Panu ofiarę zbożową upieczoną w piecu, wówczas złóżcie przaśny chleb pszenny zmieszany z oliwą i przaśne placki namaszczane oliwą” (Kpł 2:1, 4). Następnie uczymy się, że na ołtarz Boży nie należy przynosić niczego „kwaszonego” i że „miodu” nie należy w żaden sposób mieszać z ofiarami, lecz, jak to się mówi, „solą” wszystkie ofiary i ofiary. Po drugie, przykazano nam przynosić „jako dar pierwocin”, składać Panu ofiarę „świeżą, pieczoną i obraną” 1 (por. Kpł 2,14). Następnie w tym samym prawie dotyczącym „ofiary zbawczej 2” nakazano nam składać ofiary po pierwsze „z byków”, a po drugie „z drobnego bydła”, czyli „z owiec” lub „z kóz”, „samców i samic” (por. Kpł 3: 1,6,7,12) i nie wolno nam składać w ofierze żadnych innych zwierząt z wyjątkiem tych. Cofnijmy się jednak trochę i zobaczmy przede wszystkim, co to znaczy: „Jeśli ktoś spośród was 3 chce złożyć ofiarę” (Kapł 1,2), tak jakby ofiarę mógł złożyć ktoś inny niż osoba. Przecież wystarczyłoby powiedzieć: „Jeśli ktoś z was chce złożyć ofiarę”, ale jest powiedziane: „Jeśli ktoś z was chce złożyć ofiarę”, a potem: „Jeśli ktoś chce złożyć ofiarę” (por. Kpł 2, 1). Dalej, gdy Pan przemawia do Mojżesza po raz drugi, wskazując, jakie ofiary należy składać za grzech, powiedziane jest: „Jeśli namaszczony kapłan zgrzeszy” (por. Kpł 4,3), niech składa takie a takie ofiary. Lub gdy „całe zgromadzenie Izraela zgrzeszy”, „zgrzeszy władca” lub „jedna dusza 4” zgrzeszy (por. Kpł 4:13.22.27), każdemu nakazane jest złożenie ofiary. Po co? A może sądzimy, że wszystkie te różnice nie są znaczące, tak że jednemu przykazano składać ofiary pod imieniem „człowiek”, drugiemu – „dusza”, jeszcze innemu – „kapłan”, jeszcze innemu – „zgromadzenie Izraela”, jeszcze innemu – „naczelnikowi”, jeszcze innemu – „jednej duszy”? Tymczasem, w moim pokornym rozumieniu, myślę, że przez tego, którego nazywa się tu „człowiekiem” i wymienia się przed innymi składającymi Bogu ofiarę, należy rozumieć cały rodzaj ludzki, a tego, którego ofiara „jest całopaleniem z byków bez skazy”, nazywa się człowiekiem (por. Kpł 1, 3). Uważajcie jednak, aby to cielę „bez skazy” nie okazało się tym „tucznym cielcem”, które ojciec, który stracił syna, który „roztrwonił swój majątek”, zabił za tego, który wrócił i został do niego zwrócony; i wyprawił wielką ucztę i radował się, jak „jest radość wśród aniołów Bożych z powodu jednego grzesznika, który się nawraca”. Ten człowiek, który „zaginął, a odnalazł się”, bo nie miał nic własnego, co mógłby poświęcić – bo „marnował swój majątek, żyjąc rozpustą” (por. Łk 15, 13), znalazł cielca wysłanego do niego z nieba, ale pochodzącego z rodu patriarchów i potomków Abrahama. Dlatego też nie mówi się po prostu „cielę”, jak gdyby nakazano złożyć w ofierze jakiekolwiek cielę, ale „cielę z byków”, czyli takie, które pochodzi z linii patriarchów. Jest jednak „mężczyzną bez skazy” (por. Kpł 1,3). Jest naprawdę „męski”; Nie zna grzechu, który jest kobiecą słabością. Dlatego tylko ten „samiec”, tylko On, „bez skazy”, „grzechu nie popełnił i w ustach Jego nie znaleziono kłamstwa” (Iz. 53:9), ale zyskał „łaskę w oczach Pana”, został złożony w ofierze u drzwi „Namiotu Spotkania” (Kpł 1:3). Przy drzwiach przybytku oznacza nie wewnątrz, ale na zewnątrz. Jezus był na zewnątrz, bo „przyszedł do swojej własności, a swoi go nie przyjęli” (Jana 1:11). Nie wszedł do przybytku, do którego się zbliżał, lecz został złożony w ofierze całopalnej u jego drzwi, ponieważ cierpiał „poza obozem” (por. Kpł 4,12). Przecież źli „winiarze, gdy ujrzeli swego syna, wyprowadzili go z winnicy i zabili” (por. Mt 21,38-39). To jest to, co jest ofiarowane u drzwi Namiotu Spotkania i przyjęte przez Pana (por. Kpł 1,3). A jaką ofiarę można porównać z ofiarą „Chrystusa, który przez Ducha Świętego ofiarował się Bogu bez zarzutu” (por. Hbr 9,14)? 3. Jest napisane: "I położy rękę na głowie ofiary całopalnej, i zabije cielca przed Panem. Synowie Aarona, kapłani, przyniosą krew i pokropią nią ze wszystkich stron ołtarz, który jest przy wejściu do Namiotu Spotkania" (Kpł 1:4-5). Z tego, co zostało powiedziane jasno wynika, że ​​Annasz, Kajfasz i inni, którzy „odbyli spotkanie w sprawie Jezusa, aby Go zabić” (por. Mt 27,1) i przelali Jego krew „u stóp ołtarza całopalenia, który znajdował się przy wejściu do Namiotu Spotkania” (por. Kpł 4,7), pochodzili z synów Aarona. Bo tam, gdzie był ołtarz i jego fundament, przelana została krew, jak mówi sam Pan: „Nie zdarza się, żeby prorok zginął poza Jerozolimą” (Łk 13,33). „I położy rękę na głowę całopalenia” (por. Kpł 1,4), to znaczy na swoje ciało położył grzechy ludzi, gdyż On Sam jest Głową Swojego Ciała – Kościoła (por. Ef 1,22-23). Być może jednak nie zrobiono tego bez powodu, gdyż najpierw powiedziano: „Niech przyniesie to do drzwi Namiotu Spotkania” (Kpł 1,3), a następnie powtórzono to dalej, gdzie ponownie powiedziano: „Na ołtarzu, który jest przy wejściu do Namiotu Spotkania” (Kpł 1,5), jakby nie wystarczyło powiedzieć to raz w tej samej opowieści. Być może chciał wyjaśnić, że krew Jezusa została przelana nie tylko w Jerozolimie, gdzie znajdował się ołtarz i jego fundament, a także Przybytek Spotkania, ale że tą samą krwią został pokropiony ołtarz główny, który znajduje się w niebie, w „Kościele pierworodnych” (por. Hbr 12,23), jak mówi Apostoł: „Aby przez Niego pojednać ze sobą wszystko, wprowadziwszy przez Niego pokój przez krew Jego krzyża i ziemską i ziemską”. niebiański” (Kol. 1:20). Dlatego po raz drugi wspomniany jest „ołtarz”, który znajduje się przy wejściu do „Namiotu Spotkania” (por. Kpł 1,5), gdyż ofiara Chrystusa była składana nie tylko w sprawach ziemskich, ale także niebiańskich. I to tutaj przelał za ludzi samą cielesną substancję swojej krwi, a w niebie – jeśli są tacy, którzy pełnią obowiązki kapłańskie – złożył siłę życiową swego ciała jako rodzaj duchowej ofiary. Czy chcesz wiedzieć, jak dokonała się w Nim podwójna ofiara, odpowiednia dla tego, co ziemskie i odpowiednia dla tego, co w niebie? Apostoł w swoim Liście do Hebrajczyków pisze: „Przez zasłonę, to jest ciało swoje” (Hbr 10,20). Z drugiej jednak strony wewnętrzną zasłonę nazywa niebiosami, które Jezus przebija, „aby teraz ukazać się za nami przed Bogiem” (por. Hbr 9,24), jak to się mówi, „zawsze żyjącymi, aby się wstawiać” za nami (por. Hbr 7,25). Jeśli więc tak rozumiemy dwie zasłony, przez które Jezus wchodzi jako najwyższy kapłan, to tak samo powinniśmy rozumieć podwójną ofiarę, przez którą zbawia rzeczy ziemskie i niebieskie. Zatem to, co następuje, wydaje się bardziej odpowiednie dla ofiary niebiańskiej niż ziemskiej. 4. Powiedziane jest: "I ofiarę całopalną obedrze ze skóry i pokroi ją na kawałki. Synowie Aarona, kapłani, rozpalą ogień na ołtarzu i spalą drwa na ogień, a kapłani, synowie Aarona, ułożą części, głowę i tłuszcz, na drwach, które są na ogniu, na ołtarzu, i wnętrzności ofiary oraz jej nogi obmyją wodą, a kapłan spali wszystko na ołtarzu. Jest to ofiara całopalna, ofiara, woń miła Panu” (Kpł 1,6-9). Warto jednak zastanowić się, w jaki sposób można obdzierać ze skóry ciało Słowa Bożego, zwane tu cielcem, i jak kapłani mogą Go dzielić na kawałki. Myślę, że kapłan, który zdejmuje zasłonę z cielca całopalenia i zdziera skórę pokrywającą jego kończyny, jest tym, który odsłania literę (por. 2 Kor 3,14) słowa Bożego i odsłania jego wewnętrzne części, które są częścią duchowego zrozumienia; Tych członków słowa, wewnętrznie świadomych, umieszcza nie w jakimś złym miejscu, ale w czymś wzniosłym i świętym, to znaczy umieszcza ich na ołtarzu, gdy objawia Boskie tajemnice nie ludziom przeciętnym, prowadzącym nikczemne życie ziemskie, ale tym, którzy są ołtarzem Boga, w którym zawsze płonie Boży ogień, nieustannie pożerający ciało. Na tych spoczynkach pokrojone na kawałki ciało składano w ofierze całopalnej. On bowiem „pokroi ją [ofiarę] na kawałki”, kto potrafi wszystko po kolei wytłumaczyć i z należytym rozeznaniem powiedzieć, jaką dobrocią jest dotknięcie „rąbka szaty” (por. Mt 9,20) Chrystusa i obmycie Jego stóp łzami i wytarcie włosami z głowy (por. Łk 7,44), a jeszcze z większym wdziękiem namaszczenie Jego głowy olejkiem (por. Łk 7,46) i upadek „do piersi Jezusa” (por. Jana 13:25; 21:20). Zatem wyjaśnienie przyczyn każdego z tych różnych stopni, tak aby niektóre były zrozumiałe dla początkujących, inne dla wzrastających w wierze w Chrystusa, a jeszcze inne dla tych, którzy są doskonali w swojej wiedzy, oznacza pocięcie cielęcia na kawałki. I ten, który umie pokazać, jakie były początki Prawa, co do niego dodali prorocy i pełnia doskonałości Ewangelii, albo kto potrafi za pomocą tego „mleka” uczyć słów, którymi mają się karmić dzieci w Chrystusie i tym pokarmem, którym powinni odnawiać „słabi w wierze”, a nawet tym stałym pokarmem, którym powinni się tuczyć sportowcy Chrystusowi (por. Hbr 5,12.14; Rz. 14,1.2), który potrafi to wszystko rozeznać rozumem duchowym – za takiego nauczyciela można uznać kapłana, który kroi ofiarę całopalną i składa ją na ołtarzu. A ten, kto kładzie „drewna” na ołtarzu (por. Kpł 1,7), rozpala i podtrzymuje na nim ogień, jest tym, którego słowa przekazują nie tylko cielesne cnoty Chrystusa, ale także Jego Bóstwo. Bóstwo bowiem Chrystusa pochodzi z góry i ono rozpala ten ogień. W związku z tym Boski ogień pochłania wszystko, co Zbawiciel stworzył w ciele i przywraca mu naturę Swojej Boskości. Jednakże ogień ten podtrzymuje dostarczane do niego drewno; albowiem Chrystus cierpiał w ciele na drzewie. W ten sposób, kiedy został wywyższony na drzewo, panowanie ciała zakończyło się; powstał z martwych i wstąpił do nieba; i w ten sposób ogień objawia Jego naturę. Dlatego Apostoł mówi: „Gdybyśmy nawet znali Chrystusa według ciała, teraz już go nie znamy” (2 Kor. 5,16). Zaprawdę, całopalenie Jego ciała, złożone na drzewie krzyża, zjednoczyło to, co ziemskie z niebiańskim, ludzkie z Boskim. Słowa tego polecenia nakazują: „I obmyje wodą wnętrzności ofiary oraz jej nogi” (por. Kpł 1, 9), w przenośni głosząc sakrament chrztu. Kto oczyszcza swoje sumienie, myje wnętrzności; ten, kto umywa nogi, przyjmuje pełnię tego sakramentu i wie, że „umyty potrzebuje tylko nogi swoje” (por. J 13,10) i że nikt nie ma udziału w Jezusie, jeśli On mu nóg nie umyje (por. J 13,8). 5. Jeśli chcesz to wszystko zrozumieć w sensie moralnym, to masz „cielca”, które należy ci złożyć w ofierze. To cielę jest twoim bardzo krnąbrnym ciałem. Jeśli chcesz ją poświęcić Panu, utrzymuj ją w czystości i nieskazitelności i połóż ją „przy drzwiach Namiotu Spotkania”, czyli tam, gdzie może słuchać Boskich ksiąg. Twoja ofiara musi być „męska”, nie znać kobiety, odrzucić pożądanie, strzeż się słabości; Nie powinna dążyć do niczego rozwiązłego i tchórzliwego. Połóż „swą rękę na głowie ofiary całopalnej”, aby została przyjęta przez Pana i zabij ją „przed Panem” (por. Kpł 1,3 n.), to znaczy załóż na nią uzdę panowania i nie usuwaj z niej ręki nauczania, jak ta, którą na Jego ciele położyli ci, którzy mówili: „Podbijam i zniewalam ciało moje, abym głosząc innym, sam nie pozostał niegodny” ( 1 Kor. 9:27). I zabij go „przed Panem”, nie wahając się zabić jego „członków ziemskich” (por. Kol 3,5). „Synowie Abrahama, kapłani” (por. Kpł 1,7) składają w ofierze jego krew. Kapłan i jego synowie są w was umysłem i jego zmysłem, których słusznie nazywa się kapłanem i synami kapłana, gdyż tylko oni postrzegają Boga i są zdolni poznać Boga. Dlatego Słowo Boże pragnie, abyście składali Bogu swoje ciała na ofiarę w czystości i rozumnym rozumieniu, jak mówi Apostoł: „Oddawajcie ciała swoje jako ofiarę żywą, świętą, przyjemną Bogu, co jest waszą rozsądną służbą” (Rz 12,1). Ofiara krwi na ołtarzu za pośrednictwem kapłana lub synów kapłana oznacza oczyszczenie ciała i ducha. Są i tacy, którzy składają swoje ciało na ofiarę całopalną, ale nie przez kapłana. Ofiary spełniają nieświadomie i niezgodnie z prawem, które jest w ustach kapłana, dlatego są czyści na ciele, ale nie na duchu. Albo są skalani żądzą ludzkiej chwały, albo splamieni namiętnością chciwości, albo dotknięci bezpłodnością zazdrości i złośliwości, albo dręczeni szaleństwem nienawiści i wściekłością gniewu. Tacy mogą być czyści na ciele, ale nie składają ofiary całopalnej przez ręce i posługę kapłana. Nie mają bowiem wnikliwości i roztropności, aby pełnić obowiązki kapłańskie przed Bogiem, ale są jak te pięć głupich panien, które wprawdzie zachowały czystość i były czyste na ciele, ale nie wiedziały, jak przechowywać „w swoich naczyniach” „olej” pokoju i miłości oraz wszystkich innych cnót; i dlatego nie zostali dopuszczeni do uczty weselnej. Niemożliwe jest zatem dotarcie do ołtarza Pańskiego poprzez samą wstrzemięźliwość cielesną, jeśli nie ma innych cnót i posługi kapłańskiej. Zatem my, którzy to wszystko czytamy lub słuchamy, powinniśmy działać w obie strony - abyśmy byli czyści na ciele, prostolinijni umysłu, nienagannego serca, nienaganni w postępowaniu, doskonali w czynach, stale wzrastając w wiedzy i wierze, doskonali w rozumie i działaniu, abyśmy mogli zbliżyć się do podobieństwa ofiary Chrystusa przez samego Pana naszego Jezusa Chrystusa, który z Ojcem Wszechmogącym i Duchem Świętym „chwała i moc na wieki wieków”. Amen (1 Piotra) 4:11; Obj. 1:6). O kolejności ofiar, czyli o ofiarach i ofiarach za zbawienie 5 i za grzech; i jak „namaszczony kapłan” składa ofiarę „za swój grzech” i za grzech ludu lub za duszę „ludu ziemi”, która mimowolnie zgrzeszyła (por. Kpł 4,3.27) 1. Początek omówionej powyżej Księgi Kapłańskiej uczy nas prawa ofiar, zwanych darami, gdyż „jeśli ktoś chce złożyć Panu ofiarę”, to „niech ją złoży” z bydła, czyli z byka, „z owiec lub kóz” (por. Kpł 1, 2. 3. 10). „Jeśli złoży Panu ofiarę całopalną z ptaków, złoży ofiarę z synogarlic lub młodych gołębi” (Kpł 1:14). "Jeśli ktoś chce przynieść Panu ofiarę zbożową upieczoną w piecu, niech złoży przaśny chleb pszenny zmieszany z oliwą. Jeśli przyniesie Panu ofiarę zbożową z pierwocin, złoży ofiarę z pierwocin" (Kapł. 2:1,4,14) z najlepszej mąki pszennej, świeżej i dobrze oczyszczonej. Upiecz z niego chleb i połam go na dwie części, żeby nie były za małe, bo to jest ofiara z pierwocin. „I polejecie je oliwą, i nałożycie na nie kadzidła; to jest ofiara zbożowa” (Kpł 2,15). Jeżeli zaś ktoś przynosi „ofiarę zbajniczą”, to nakazuje się mu składać ją z byków, „z owiec” lub „z kóz” (por. Kpł 3, 1,6,12) i poza tymi zwierzętami nie można składać niczego jako ofiary zbawczej. Generalnie bowiem duszy nakazuje się składać ofiarę za mimowolny grzech, ale potem jest określone, jak powinni postępować różni ludzie; jest przepisane, że „jeśli namaszczony kapłan zgrzeszy, to za swój grzech złoży byka ze stada” (Kapł. 4:3) jako ofiarę całopalną, ale nie zgodnie z rytuałem, podczas którego składa tego byka jako ofiarę. Zgodnie bowiem z nim tylko „cały tłuszcz, który pokrywa wnętrzności, i cały tłuszcz, który jest na wnętrznościach, i obie nerki, i tłuszcz, który jest na nich, na bokach, i błona na wątrobie, kapłan spali na ołtarzu całopalenia” (Kapł. 4:8-10). „I kapłan weźmie namaszczoną krew cielca, kapłan umoczy palec we krwi i pokropi tą krwią siedem razy przed Panem rogi ołtarza kadzenia” (Kapł. 4:5-7). „I zabierze skórę cielca, całe jego ciało, wnętrzności i jego nieczystość, całego cielca poza obóz, na miejsce czyste, gdzie zostanie rozsypany popiół, i spali go” (Kpł 4:11-12). Należy zauważyć, że Prawodawca, mówiąc o grzechu kapłana, nie dodaje, że może on zgrzeszyć nieświadomie lub przez pomyłkę, gdyż ten, kto jest powołany do nauczania innych, nie może popaść w niewiedzę. „Jeśli całe zgromadzenie Izraela zgrzeszy”, jest przepisane, aby złożyli cielca na ofiarę całopalną. Jeśli jednak powiedziano o grzechu całego społeczeństwa, że ​​zostanie on popełniony z niewiedzy, „a sprawa zostanie ukryta przed oczami zgromadzenia i spełni jedno z przykazań Pana, czego nie należy czynić” (Kapł 4,13), to jest oczywiste, że całe społeczeństwo może zgrzeszyć z niewiedzy. Pan potwierdza to w Ewangelii, gdy mówi: „Ojcze, przebacz im, bo nie wiedzą, co czynią” (Łk 23,34). Jeżeli „wodz” przynosi ofiarę za grzech, musi przynieść „kozła z trzody na ofiarę”, ale nie na całopalenie, ale „kapłan weźmie” tylko „krew z ofiary i cały jej tłuszcz spali na ołtarzu” (por. Kpł 4,25-26). Resztę kapłan bierze dla siebie, a jedynie krew wylewa się „u stóp ołtarza całopalenia” (por. Kpł 4,30). Mówi się jednak, że jeśli choć jedna dusza „z ludu ziemi zgrzeszy”, niech przyprowadzi „na ofiarę kozę z trzody” (por. Kpł 4,27–28), oczywiście zgodnie z rytuałem, podczas którego, jak już powiedziano, składa się ofiarę z kozła. „Jeśli nie może przyprowadzić owcy, to – jak się mówi – „przyprowadzi do Pana dwie synogarlice lub dwie młode gołębie” (por. Kpł 5,7). Jeśli nawet na to go nie stać, powinien przynieść „dziesiątą część efy najczystszej mąki, niech nie dolewa oliwy i nie nasypuje kadzidła” (por. Kpł 5,11). Mówiliśmy już o tym w poprzednim czytaniu kazania, ale ostatnim razem nie udzielaliśmy wyjaśnień z powodu braku czasu; i nie sądzę, że będzie teraz zbyteczne powiedzenie o tym kilku słów, zwłaszcza dla gorliwych uczniów i tych, którzy pamiętają poprzednie lektury, mimo że pragniemy omówić to, co właśnie przeczytaliśmy. 2. A przede wszystkim chciałbym zobaczyć, na czym polegają te różnice, gdzie jest powiedziane, że ktoś powinien ofiarować „człowieka”, inny „duszę”, jeszcze inny „namaszczonego kapłana”, jeszcze inny „społeczeństwo”, jeszcze inny „jedną duszę z ludu ziemi” (por. Kpł 1,2; 2,1; 4,3.13.22.27). Myślę, że „człowiek” oznacza tego, kto jest stworzony na obraz i podobieństwo Boga (por. Rdz 1,26) i żyje mądrze. Dlatego przynosi „cielca” jako ofiarę dla Boga, gdy przezwycięża arogancję ciała; „owce” - kiedy koryguje swoje nierozsądne i lekkomyślne impulsy; „koza” - gdy powściągliwość zostaje ograniczona. Podobnie składa w ofierze „dwie turkawki”, kiedy nie jest sam, ale jednoczy swój umysł ze Słowem Bożym w prawdziwym małżeństwie; a ponieważ mówi się o jednym gatunku ptaka, integralność tego związku małżeńskiego zostaje zachowana. Składa w ofierze także „dwa młode gołębie” (por. Kpł 5,7), gdy sam pojmuje tajemnicę, że oczy ukochanej osoby są „jak gołębie nad strumieniami wody” (por. Pn 5,12), a jego szyja jest jak turkawka. Zatem te ofiary są dokonywane przez człowieka, jak wyjaśniliśmy powyżej. Za „duszę” przewidziano jednak znacznie mniejsze ofiary. Nie ma ani byka, ani owcy, ani kozy, których mogłaby przyprowadzić do Boga; nie może znaleźć „dwóch synogarlic ani dwóch młodych gołębi”. Ma tylko drobną „mąkę pszenną”, z której przynosi się „chleb pszenny przaśny”, pieczony „w piecu”, wyjmowany „z patelni” lub z rusztu, albo z mąki zmieszanej z oliwą (por. Kpł 2, 4 i nast.). Na tej podstawie wydaje mi się, że przez „duszę” należy rozumieć tego, co Paweł nazywa „człowiekiem naturalnym” (por. 1 Kor 2,14), który choć nie jest skłonny do grzechu i nie dąży do występków, to jednak nie ma w sobie nic duchowego, nic z tego, co w przenośni rozumie się jako ciało Słowa Bożego. O takiej osobie mówi apostoł Paweł: „Człowiek cielesny nie przyjmuje spraw Ducha Bożego, bo uważa je za głupstwo, i nie może zrozumieć, bo to należy osądzać duchowo. Ale kto jest duchowy, wszystko sądzi” (1 Kor. 2,14-15). Dlatego ten, którego nazywa się „duszą”, nie może poświęcić wszystkiego, ponieważ nie jest w stanie wszystkiego zgłębić. Przekazuje jedynie wyborną mąkę pszenną i przaśny chleb, czyli zwykłe życie poświęcone na przykład rolnictwu czy żegludze lub innym czynnościom życia codziennego. A jednak jest to ofiara dla Boga, choć mówi się, że to tylko drobna mąka pszenna zmieszana z oliwą. Każda dusza bowiem potrzebuje miłosierdzia Bożego i nikt nie może ujść ziemskiego życia, jeśli nie ma oleju miłosierdzia niebieskiego. Po drugie, musi nieść „dar pierwocin” (por. Kpł 2,14), czyli pierwociny żniwa. Jeśli pamiętacie, prawo nakazuje składać tę ofiarę w dniu Pięćdziesiątnicy (por. Wj 23,16; Pwt 16,9 i nast.), a polecenie to zostało im dane jako „cień” (por. Hbr 10,1), ale prawda jest dla nas przygotowana. W dniu Pięćdziesiątnicy bowiem, po złożeniu ofiar modlitewnych, Kościół Apostolski otrzymuje pierwociny przyjścia Ducha Świętego (por. Dz 2, 4). I naprawdę są młodzi, bo są nowi; dlatego mówi się, że „upili się nowym winem” (por. Dz 2,13). „Spalić ogniem”. Albowiem języki ognia „po jednym spocząły na każdym z nich” (por. Dz 2,3). I „złamany na pół”. Bo zostały złamane na dwoje, gdy litera została oddzielona od ducha. I „dobrze oczyszczony” (por. Kpł 2:14). Albowiem obecność Ducha Świętego oczyszcza wszelki brud i daje odpuszczenie grzechów. Na tę ofiarę wylewa się także olejek miłosierdzia i umieszcza kadzidło, dzięki czemu zostajemy przepełnieni wonią Chrystusa (por. 2 Kor 2,15). Następnie mówi się o ofiarach zbawienia składanych ze zwierząt, to znaczy z byków lub „owiec lub kóz” (por. Kpł 3,1 i nast.), a do tej ofiary nie można dodać niczego innego, nawet ptaków, o których powyżej powiedziano, że mają zastępować ofiarę. Ten, kto składa zbawczą ofiarę, niewątpliwie wie już o swoim zbawieniu i dlatego konieczne jest, aby ten, kto uzyskał zbawienie, poświęcił coś bardziej znaczącego i doskonałego. Dlatego Apostoł mówi: „Pokarm stały jest charakterystyczny dla doskonałych” (Hbr 5,14). Następnie ustala się porządek składania ofiar za grzech, gdzie na drugim miejscu jest napisane: „I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Każda dusza grzeszy przeciwko Panu bez swojej woli” (Kpł 4, 1–2). I prawdą jest, że gdy mówi się o grzechu, wskazuje się na „duszę”, ponieważ ten, kto grzeszy, nie byłby nazwany duchem. Nie nazwaliby go też człowiekiem, w którym grzech zapuścił korzenie zamiast obrazu Boga (por. Rdz 1,26). Zatem to nie duch grzeszy, gdyż „owocem ducha”, jak powiedział Apostoł, jest „miłość, radość, pokój, cierpliwość” (Gal. 5:22) i inne im podobne, zwane także „owocami życia”. Następnie w innym miejscu mówi: „Kto sieje dla ciała swego, z ciała żąć będzie skażenie, a kto sieje dla Ducha, z Ducha będzie żnił życie wieczne” (Gal. 6,8). A ponieważ jeden sieje, a drugi sieje, ale wsiewa się to albo „w ciało”, gdy popełnia się grzech, aby zebrać „zepsucie”, albo „w ducha”, gdy życie prowadzi się według Boga, aby zebrać „życie wieczne”, to dusza sieje „w ciało” lub „w duchu” i może albo zginąć w grzechu, albo odwrócić się od grzechu, a ciało jest jego konsekwencją, w zależności od swego wyboru; duch prowadzi ją do doskonałości, jeśli chce za nim podążać. 3. Wcześniej mówiono o tym ogólnie; teraz są podzielone według ich cech. Powiedziane jest: „Jeśli namaszczony kapłan zgrzeszy i obciąży lud winą, to za popełniony grzech ma przedstawić Panu woły bez skazy” (Kpł 4,3). Oprócz miłosierdzia strach można znaleźć także w prawach Bożych. Czy nikt nie jest od tego wolny, nawet namaszczony kapłan? A kim jest namaszczony kapłan? Ten, który jest namaszczony, który rozpala święty ogień na ołtarzu, który przynosi Bogu dary i ofiary zbawcze; pełniący funkcję pośrednika i jednający człowieka z Bogiem; i nawet on, powiadam, nie jest wolny od obrzydliwości grzechu. Zauważcie jednak miłosierdzie Boże i pojmijcie jego pełnię, o której naucza Paweł. W Liście do Hebrajczyków czytamy: „Każdy bowiem arcykapłan wybrany spośród ludzi jest dla ludzi ustanawiany, aby służyli Bogu” (Hbr 5,1), a nieco niżej: „Prawo ustanawia na arcykapłanów ludzi, którzy mają słabości” (Hbr 7,28), aby mogli składać ofiary zarówno za własne słabości, jak i za słabości ludu. Spójrz na mądrość Bożą. Powołuje na kapłanów nie tych, którzy w żaden sposób nie mogą grzeszyć – bo inaczej nie byliby ludźmi – ale tych, którzy powinni naśladować Tego, który „grzechu nie popełnił” (por. 1 P 2,22) i „który nie musi jak arcykapłani codziennie składać ofiar, najpierw za własne grzechy, potem za grzechy ludu” (por. Hbr 7,27). Ale co jest najbardziej uderzającego w takim księdzu? Nie dlatego, że nie grzeszy – nie może tego zrobić – ale że rozpoznaje i rozumie swój grzech. Bo kto wierzy, że nie grzeszy, nigdy się nie poprawia. A poza tym ten, kto doświadcza wyrzutów sumienia z powodu swoich słabości, może szybciej przebaczyć grzech drugiego. Jaką ofiarę składa kapłan „za grzech”? Mówi się: „Cielę na ofiarę całopalną” (por. Kpł 4:3,7). Po drugie, dowiadujemy się, że arcykapłan składa cielca raz na ofiarę całopalną i raz „za grzech”. Natomiast cielę złożone w ofierze spala się „na ołtarzu” ofiary całopalnej (por. Kpł 1,3.5), a cielca ofiarowanego „za grzech” „wraz z całym jego mięsem, z głową i nogami, z wnętrznościami i jego nieczystością” nakazuje się wynieść „poza obóz na miejsce czyste” (Kpł 4,11–12), a na ołtarzu spala się jedynie tłuszcz i nerki (por. Kpł 4,11–12). 4:9). I choć nie w naszej mocy jest wyjaśniać, a nie w twojej mocy słuchać, jak oddzielić i odróżnić jedno od drugiego, nadal będziemy próbować coś dla ciebie zinterpretować. Zobaczmy więc, czy Jezus, który według Pawła pojednał ze sobą wszystko Krwią swego krzyża, „zarówno ziemską, jak i niebieską” (por. Kol 1,20), nie jest tym samym cielcem ofiarowanym w niebie, oczywiście nie „za grzech”, ale jako ofiara; a na ziemi, gdzie grzech królował „od Adama do Mojżesza” (por. Rz 5,14), został złożony w ofierze „za grzech”. I to On cierpiał „poza obozem” (por. Kpł 4:12; Hbr 13:12); Myślę, że poza obozem, który widział Jakub, niebiański obóz aniołów Bożych, o którym napisano w Księdze Rodzaju: "I [Jakub] spojrzał i ujrzał obóz Boży. I wyszli mu naprzeciw aniołowie Boży. Kiedy Jakub ich zobaczył, powiedział: "To jest obóz Boga" (Rdz 32:1-2). Zatem poza tym niebiańskim obozem jest wszystko, w czym żyjemy, ziemska przestrzeń, w której Chrystus cierpiał w ciele. Kiedy jest powiedziane, że spalają „całego cielca” „wraz z jego wnętrznościami i jego nieczystością” (por. Kpł 4,11), zobaczmy, czy ciało natury ludzkiej nie zostało tu alegorycznie nazwane nieczystością w porównaniu z ciałem niebieskim. Bo jest prochem i w proch się obróci (por. Rdz 3,19). Co jednak oznacza ten kosz ze ściekami, umieszczony na korzeniach ściętego drzewa figowego (por. Łk 13,7), jeśli nie tajemnica Opatrzności otrzymanej w ciele? Nie oznacza to jednak, że brakuje mu elementów wewnętrznych. Choć bowiem przyjął „postać sługi” (por. Flp 2,7), „w Nim mieszka cała pełnia Bóstwa” (Kol 2,9). I chociaż o tym wszystkim śmiało dyskutujemy, słuchacze wszystkich wiernych muszą zawsze karmić się czymś więcej. Te same interpretacje należy przyjąć także w odniesieniu do cielca wspólnoty Izraela (por. Kpł 4,13). 4. W sensie moralnym arcykapłana można uznać za sprawiedliwość i pobożność, która poprzez modlitwy i prośby, które zanosimy do Boga, pełni w nas niejako służbę kapłańską. A jeśli w czymś się pomyli, natychmiast zmusza ludzi do grzechu (por. Kpł 4,3) przeciwko dobru, które jest w nas. Nie czynimy bowiem nic dobrego, gdy błądzi nasze zrozumienie, które jest motorem naszych dobrych uczynków. Dlatego też, aby to naprawić, potrzebna jest nie jakakolwiek ofiara, ale ofiara samego „tłustego cielca” (por. Łk 15,23). To samo dotyczy winy społeczeństwa; innymi słowy, naprawienie wszystkich cnót, które w nas są, dokonuje się jedynie przez śmierć Chrystusa. Powiedziane jest: „Jeśli władca zgrzeszy, niech przyprowadzi kozę ze stada na ofiarę” (Kapł. 4:22-23). Tego szefa można rozumieć jako siłę rozumu działającą w nas. A jeśli w nas zgrzeszy i popełnimy jakiś czyn pochopny, będziemy bać się tego, co powiedział Zbawiciel: "Wy jesteście solą ziemi. Jeśli sól straci swą moc, to czym ją posolisz? Na nic się już nie przyda, chyba na wyrzucenie i podeptanie przez ludzi" (Mt 5,13). Zatem ten przywódca ma również swoje własne ofiary. Ale, jak jest powiedziane, „jeśli choć jedna dusza zgrzeszy, złoży w ofierze kozła z trzody” (Kapł. 4:27–28), podobnie jak w przypadku zastąpienia ofiary, o której mówiliśmy powyżej. Ale może ci, którzy słuchają w Kościele, powiedzą, że starożytnym było łatwiej niż nam – mogli uzyskać odpuszczenie grzechów poprzez składanie ofiar zgodnie z różnymi rytuałami. Dla nas możliwe jest tylko to odpuszczenie grzechów, które jest dane na początku przez łaskę chrztu; a potem grzesznik nie otrzymuje ani miłosierdzia, ani przebaczenia. Chrześcijanie, „ci, za których Chrystus umarł” (por. Rz 14,15), powinni mieć bardziej rygorystyczny porządek. Starożytni zabijali owce, kozy, byki i ptaki, posypywali delikatną mąką pszenną; za was Syn Boży został wydany na śmierć; i jak możesz chcieć znowu grzeszyć? Aby jednak to wszystko nie tyle pogrążyło wasze dusze w rozpaczy, co wzniosło je do cnoty, słyszeliście, jakie różnorodne ofiary składano za grzechy; a teraz posłuchajcie, jak nasze grzechy zostają odpuszczone według świadectwa Ewangelii. Po pierwsze, „dla odpuszczenia grzechów” zostajemy ochrzczeni (por. Mk 1,4). Po drugie, grzechy zostają odpuszczone w cierpieniu męczeńskim. Po trzecie, przez jałmużnę, gdyż Zbawiciel mówi: „Dajcie raczej jałmużnę z tego, co macie, a wtedy wszystko będzie dla was czyste” (Łk 11,41). Po czwarte, ponieważ odpuszczamy grzechy naszym braciom. Bo sam nasz Pan i Zbawiciel mówi: „Jeśli przebaczycie ludziom ich przewinienia, wasz Ojciec Niebieski również wam przebaczy, ale jeśli nie przebaczycie ludziom ich przewinień, wtedy wasz Ojciec nie przebaczy wam waszych win” (Mt 6,14-15). I uczy nas mówić w modlitwie w ten sposób: „I odpuść nam nasze winy, jako i my odpuszczamy naszym dłużnikom” (Mt 6,12). Po piąte, kiedy zawrócisz „grzesznika z jego błędnej drogi” (Jakuba 5:20). Bo Pismo Święte mówi: „Kto zawróci grzesznika z jego fałszywej ścieżki, wybawi duszę jego od śmierci i zakryje mnóstwo grzechów” (Jakuba 5:20). Po szóste, grzechy zostają odpuszczone dzięki obfitości miłości, jak mówi sam Pan: „Dlatego powiadam wam: Odpuszczone są jej liczne grzechy, ponieważ bardzo umiłowała” (Łk 7,47); a Apostoł mówi: „Miłość zakrywa wiele grzechów” (1 Piotra 4:8). Istnieje także siódma droga do odpuszczenia grzechów, która wiedzie przez pokutę, choć jest ona trudna i mozolna, gdy grzesznik łzami zrasza swoje łoże (por. Ps 6,7), a „łzy” stają się dla niego „chlebem we dnie i w nocy” (por. Ps 41, 4), gdy nie wstydzi się wyznać swego grzechu kapłanowi Pańskiemu i szukać sposobu na uzdrowienie go, jak jest powiedziane: „Ale ja objawiłem swój grzech Ty i nie ukrywałeś tego.” moja wina; Powiedziałem: „Wyznam Panu moje przestępstwa” i odsunąłeś ode mnie winę za mój grzech” (Ps. 31,5). To, o czym mówił apostoł Jakub, spełniło się w następujący sposób: „Jeśli ktoś z was choruje, niech zwoła starszych Kościoła i niech się nad nim modlą, namaszczając go olejkiem w imię Pana. A modlitwa pełna wiary uzdrowi chorego i Pan go podźwignie; a jeśli dopuścił się grzechów, będą mu odpuszczone” (Jakuba 5:14–15). Tak więc i ty, dostępując łaski chrztu, składasz w ofierze „cielca”, gdyż „w śmierć Jego [Chrystusa]” (por. Rz 6,3) zostałeś ochrzczony. Kiedy przyciąga cię męczeństwo, ofiarujesz „kozła”, bo zabijesz diabła, przodka grzechu. Kiedy powodowani współczuciem dla potrzebujących dajesz jałmużnę i wylewasz miłość i miłosierdzie, obciążasz święty ołtarz tucznymi kozłami. A jeśli przebaczysz „z serca swego bratu swemu grzechy” (por. Mt 18,35) i odrzucisz ranę wściekłości, jeśli znajdziesz w sobie ducha prostego i spokojnego, to bądź pewien, że zabiłeś barana lub złożyłeś w ofierze owcę. Co więcej, jeśli nauczeni Boskimi czytaniami będziecie tęsknić „jak gołębica” (por. Iz 38,14) i „nad Zakonem” Pana zaczniecie rozmyślać „dniem i nocą” (por. Ps 1,2), odwrócicie grzesznika od jego błędów i przywrócicie go od nikczemnego rozpusty do niewinności gołębicy, jeśli przylgniecie do dobra (por. Rz 12:9), sprawisz, że będzie naśladował życzliwość turkawki, co oznacza, że złożyłeś Panu w ofierze „dwie turkawki lub dwie młode gołębie” (por. Kpł 5:11). Podobnie jest z „miłością”, która jest większa niż wiara i nadzieja (por. 1 Kor. 13,13), napełni wasze serce obfitością i będziecie miłować „swojego bliźniego” nie tylko „jak siebie samego” (por. Mt 19,19), ale jak powiedziano: „Nikt nie ma większej miłości od tej, gdy ktoś życie swoje oddaje za przyjaciół swoich” (J 15,13); wiedzcie, że przynieśliście chleb upieczony z najlepszej mąki pszennej, „zmieszany z oliwą” miłości (por. Kpł 2,4), „nie z zakwasem występku i niegodziwości, ale z przaśnikami czystości i prawdy” (por. 1 Kor 5,8). Jeśli jednak w bolesnym płaczu trawi Cię smutek, jęki i łzy, jeśli dręczysz swoje ciało, susząc je postami i wieloma wstrzemięźliwościami, i mówisz: „Moje kości są spalone jak patelnia” (por. Ps 101, 4), to „twoja ofiara jest ofiarą zbożową z patelni lub kratki” (por. Kpł 2, 5); i tak zobaczysz, że zgodnie z Ewangelią złożyliście ofiary bardziej odpowiednie i doskonałe, których Izrael nie może składać według Prawa. 5. Zobaczmy jednak, jakie myśli może wywołać w nas to, co właśnie przeczytaliśmy. Powiedziane jest: „Jeśli choć jedna dusza z ludu ziemi zgrzeszy mimowolnie i spełni jedno ze wszystkich przykazań Pana, które nie powinno być wypełnione, i jest winna, to gdy pozna grzech, który popełniła, niech poświęci z trzody kozła bez skazy za grzech, który zgrzeszyła” (Kapł. 4:27-28). Następnie, jak wyjaśniliśmy powyżej, opisany jest cały rytuał składania ofiar. Wyjaśniliśmy już najlepiej, jak potrafiliśmy, jak należy rozumieć duszę, która składa ofiary pod jarzmem grzechu. Dodatek do tego, co zostało powiedziane: „Jeśli choć jedna dusza z ludzi ziemi zgrzeszy”, nie wydaje mi się wcale zbędny. Któż wątpi, że to, co jest powiedziane w Prawie, jest skierowane do dusz lub do ludzi na ziemi? Dlaczego więc konieczne było dodanie „ludu ziemi” do wyrażenia „jeśli jedna dusza zgrzeszy”? Być może po to, aby odróżnić go od tego, który nie jest „z ziemi” (por. J 3,31), powiedzieć, że dusza, która „grzeszy”, jest „z ludu ziemi”. Tego bowiem, co zostało powiedziane, nie można zastosować do tego, który powiedział: „Nasza ojczyzna jest w niebie, gdzie czekamy na Zbawiciela, Pana naszego, Jezusa Chrystusa” (Flp 3,20). I jak mogę powiedzieć, że „z ludzi ziemi” jest ta dusza, która nie ma nic wspólnego z ziemią, ale jest całkowicie w niebie, „gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga” (por. Kol 3,1), dokąd „pociąga” „bycie z Chrystusem, bo to jest nieporównywalnie lepsze, ale czy bardziej konieczne jest, abyście pozostali w ciele” (Flp 1,23-24)? Zatem dusza, która grzeszy, jest „jednym z ludu ziemi”, czyli taką, która „będzie wykonywać jedno ze wszystkich przykazań Pana, czego nie należy wypełniać”. Już od dawna coś mnie w tych słowach uderza, bo nie widzę związku w tym, co zostało powiedziane: „dusza zgrzeszy i spełni jedno ze wszystkich przykazań Pana, którego nie powinna wypełniać”. W końcu, jeśli przykazanie Pana zostało dane, to jakże nie miałoby zostać wypełnione, skoro przykazania Pana zostały wydane w tym celu, aby je wypełnić? I jak tu jest napisane, że dusza ta zgrzeszy, jeśli „wypełni jedno ze wszystkich przykazań Pana, które nie powinno być wypełniane”? Być może ktoś dostrzeże tutaj błąd w mowie, jaki popełnili tłumacze. Jednak po bliższym przyjrzeniu się wydaje mi się, że wszyscy tłumacze oferują mniej więcej to samo, dlatego nie jest to błąd w tłumaczeniu, ale raczej coś, co wymaga głębszego zrozumienia. O ile nam wiadomo, rozwiązanie jest następujące. Niektóre polecenia są po to, żeby je wykonać, inne – po to, by ich nie wykonywać. Jednak ludzka słabość wymaga, aby to, co należy zrobić, było przeplatane tym, czego nie należy robić. Podajmy przykład z tego, o czym teraz mówimy – poświęceń. Nakazuje się zabić baranka podczas Paschy (por. Wj 12,3); Oczywiście Bóg nie wymaga corocznej ofiary z baranka, ale raczej wyznaczył ofiarę z Baranka, „który gładzi grzech świata” (Jana 1:29). Dlatego pragnie, aby wypełniło się nie pierwsze, ale ostatnie. Dlatego Pan mówi przez Izajasza: "Po co mi tyle waszych ofiar? Jestem pełen całopaleń z baranów i tłuszczu owiec i nie pragnę krwi wołów, baranków i kozłów" (Izajasz 1:11). Czy słyszysz, że nie chce ofiary z baranów i tłuszczu owiec? A mimo to wydaje polecenia dotyczące składania w ofierze byków i owiec. Jednakże ten, kto rozumie prawo duchowo, stara się to wszystko poświęcić duchowo. Jeśli jednak ktoś składa ofiarę zgodnie z zewnętrzną, cielesną formą przykazania, to jest „jedną duszą spośród ludzi ziemi”, która „mimowolnie zgrzeszy i wypełni jedno ze wszystkich przykazań Pana, którego nie należy wypełniać, i będzie winna” (Kapł. 4:27); dlatego też dodano: „Gdy zostanie jej poznany grzech, którym zgrzeszyła, złoży Panu ofiarę” (Kpł 4,28). Dusza musi złożyć ofiarę, gdy uświadomi sobie, że Bóg nie chce ofiar cielesnych, gdyż „ofiarą Bogu jest duch skruszony” (Ps. 50,19). Dlatego „jej grzech zostanie poznany”, gdy usłyszy od Pana: „Chcę miłosierdzia, a nie ofiary” (Oz 6,6), gdy nauczy się składać w Kościele ofiarę uwielbienia i spełniać „śluby złożone Najwyższemu” (por. Ps 49,14) przez Chrystusa, Pana naszego, „Któremu cześć i chwała na wieki wieków”. Amen” (Rzym. 16:27). O tym, co zostało powiedziane: „Jeśli dusza zgrzeszy i usłyszy głos przysięgi, i stanie się świadkiem, albo zobaczy, albo wie, ale nie wyznaje, wtedy poniesie grzech. A jeśli jakakolwiek dusza dotknie czegoś nieczystego, martwego lub schwytanego przez bestię, 10” (Kapł. 5:1-2) i tak dalej. 1. Mówimy o ofiarach złożonych przez tych, którzy zgrzeszyli nieświadomie lub z niewiedzy. Powyżej, gdy mówiliśmy o ofiarach arcykapłana, zauważyliśmy, że w odniesieniu do niego nie było wzmianki o grzechu wynikającym z niewiedzy. Jeśli jednak ktoś pamięta, o czym rozmawialiśmy, może nam powiedzieć, że ofiarę, którą – jak wskazaliśmy – składa arcykapłan „za grzech” (por. Kpł 4,3) można rozumieć jako obraz Chrystusa. Błędem byłoby wierzyć, że Chrystus, „który nie znał grzechu” (2 Kor. 5:21), złożył ofiarę „za grzech”, chociaż dokonało się to poprzez tajemnicę, a On sam jest zarówno najwyższym kapłanem, jak i ofiarą. Zastanówmy się zatem, czy możemy sprzeciwić się temu, że chociaż Chrystus „grzechu nie popełnił”, stał się „ofiarą za grzechy” za nas (2 Kor. 5:21). Ten, który mieszkał w postaci Boga, raczy przyjąć postać sługi (por. Flp 2,6-7); Ten, który jest nieśmiertelny, umiera, to, co niewzruszone, cierpi, to, co niewidzialne, staje się widzialne, a ponieważ zarówno śmierć, jak i inne słabości ciała są spowodowane naszym grzesznym stanem, to i Ten, który stał się „na podobieństwo ludzi i z wyglądu”, stał się „podobny do człowieka”, bez wątpienia to właśnie „za grzech”, wzięty od nas, poniósł nasze grzechy (por. 1 Piotra 2:24), jako cielę „bez skazy” (Kapł 4:3), to znaczy „oddał” swoje czyste ciało „jako ofiarę i ofiarę dla Boga” (Ef 5:2). Ale czego możemy się nauczyć z tego, co następuje? Tam, gdzie jest powiedziane: „Jeżeli namaszczony kapłan zgrzeszy”, dodaje się jeszcze: „i uczyni lud winnym, wówczas niech złoży ofiarę za swój grzech” (Kpł 4,3). Jak zatem można stwierdzić, że Jezus, będąc winnym grzechu przez ciało, które zostało od nas przyjęte, „uczyni lud winnym”? Słuchaj, może uda nam się odpowiedzieć na to pytanie spójnie. Cierpienie Chrystusa naprawdę przyniosło życie wierzącym i śmierć niewierzącym. I chociaż przez Jego Krzyż poganie są zbawieni i usprawiedliwieni, dla Żydów jest On potępieniem i zagładą. W Ewangelii jest bowiem powiedziane: „Oto Ten przeznaczony jest na upadek i na powstanie wielu” (Łk 2,34). I tak przez swoją winę, czyli przez ciało wydane na krzyżu, w które przyjął nasze grzechy, uwolnił nas, wiernych, od grzechu, ale uczynił winnym lud nieposłuszny i uparty (por. Rz 10,21), który do zbrodni niewiary dodał niegodziwość świętokradztwa. W ten sam sposób ten Arcykapłan poprzez grzech, który dostrzegł, uczynił ludzi „winnymi”, gdy przyodziani w ciało mogli zostać zatrzymani i zabici. Wyobraźmy sobie na przykład, że gdyby „Bóg chwały” (Ps. 28,3) nie przyszedł w ciele, nie potępiłby Żydów i nie byłoby dla nich tak bolesne patrzenie na Niego, a już na pewno nie byliby w stanie Go zatrzymać i skazać na śmierć; i bez wątpienia „Jego krew” nigdy nie spadłaby na nich i na ich dzieci (por. Mt 27,25). Ale ponieważ przyszedł w ciele i stał się „abyśmy byli ofiarą za grzechy” (2 Kor. 5:21) i zniósł to wszystko, mówi się, że „uczynił lud winnym”, co uczyniło Go zdolnym do grzechu w sobie. 2. Zobaczmy teraz, co zrobi dusza, która „słyszy głos przysięgi i staje się świadkiem lub widzi” coś, „albo wie, ale nie wyznaje”, dlatego bez wątpienia „ten, kto dopuścił się czegoś nieprawego, albo fałszywie przysiągł, „poniesie grzech” (Kpł 5,1). To nas uczy i poucza w sensie dosłownym, abyśmy w jakiś sposób nie kalali naszego sumienia grzechami innych, aby nie stać się wspólnikami czyniących zło. Mam na myśli wspólników nie w sensie robienia tego samego, ale milczenia na temat popełnionego bezprawia. Czy chcesz wiedzieć, że jest to zgodne z instrukcjami ewangelii? Sam Pan mówi: «Jeśli widzisz, że twój brat zgrzeszył, idź i przekonaj go między tobą a nim samym; jeśli cię usłucha, to pozyskałeś brata; a jeśli nie usłucha, weź ze sobą dwóch lub trzech jeszcze, 11 aby na ustach dwóch lub trzech świadków mogło opierać się każde słowo; jeśli ich nie usłucha, powiedz to kościołowi, a jeśli nie usłucha kościoła, niech będzie dla ciebie jak poganin i celnik». (Mateusza 18:15–17). Poniżej znajduje się doskonalsza instrukcja ewangelii dotycząca tego, w jaki sposób grzech powinien zostać objawiony. Chrystus nie chce, abyś widząc grzech swojego brata, od razu pobiegł na rynek, głośno krzyczał i rozgłaszał jego grzechy; bo to go nie poprawi, lecz tylko zhańbi go. Powiedziane jest: „Upominaj go między sobą a nim samym” (Mt 18,15). Gdy bowiem grzesznik zobaczy, że jego tajemnica została zachowana, będzie się wstydził swojego grzechu i będzie próbował się poprawić. Jeśli zobaczy, że został zhańbiony, natychmiast zacznie bezwstydnie zaprzeczać temu, co się stało; i nie tylko nie naprawisz grzechu, ale go podwoisz. Uczcie się zatem z Ewangelii właściwej kolejności. Przede wszystkim, jak to się mówi, „między tobą a nim samym”. Następnie „weź ze sobą dwóch lub trzech”. Dlaczego „dwa lub trzy”? Powiedziane jest: „Aby na ustach dwóch lub trzech świadków opierało się każde słowo” (Mt 18,16). W trzeciej kolejności zarządza się przekazanie oskarżenia Kościołowi, w drugiej zaś wymagane jest przyprowadzenie dwóch lub trzech świadków. Jeżeli bowiem istnieją, a oskarżony nie chce uwolnić się od winy, gdy jego grzech zostanie przedstawiony Kościołowi, to może zostać uniewinniony przez tych świadków, których przedtem przyprowadziłeś. Często zdarza się, że ktoś, kto chce wypełnić to ewangeliczne przykazanie, wydaje się oszczercą, jeśli bez świadków wyda oskarżonego Kościołowi. Aby temu zapobiec, zaleca się przyprowadzenie na drugie spotkanie „dwóch lub trzech” świadków. A ponieważ Ewangelia nakazuje, a prawo nakazuje, aby ten, kto „nie wyznał”, „grzech ponosi”, musi zrozumieć, że jeśli ktoś nie wyznaje grzechu bliźniego, którego widział, zgodnie z zasadami podanymi powyżej, albo będąc wezwanym na świadka nie mówi prawdy, to ściąga na siebie ukryty grzech popełniony przez innego, a kara rozciąga się na współwinnego, który popełnił grzech. Zatem w tym rozdziale wystarczy nam dosłowne znaczenie tego, co zostało powiedziane. Myślę jednak, że dusza, która czyta to, co jest napisane w Prawie Bożym, że „Pan przysiągł i nie będzie żałował: Jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka” (Ps 109,4), „słyszy głos przysięgi” (por. Kpł 5,1), o której zawsze myślą uczeni w Piśmie i faryzeusze, ale milczą i nie chcą oznajmiać ludowi, aby nie stało się to dowodem nadejścia Chrystusa. I dlatego poniosą grzech za to, że nie oznajmiając ludowi prawdy, uczynili Izrael winnym. 3. Następnie ogłoszono następną ustawę. Powiedziane jest: "Jeśli jakakolwiek dusza dotknie czegoś nieczystego lub zwłok zwierzęcia nieczystego, ale o tym nie wie, jest to nieczyste i winne. A jeśli dotknie się nieczystości ludzkiej, jakiejkolwiek nieczystości" (Kapł. 5:2-3) i tak dalej. To, co zauważają Żydzi, jest raczej obsceniczne i bezużyteczne. I dlaczego każdy, kto dotknie na przykład zwłok zwierzęcia lub martwego ciała człowieka, uważany jest za nieczystego? A jeśli to jest ciało proroka? A jeśli jest to ciało patriarchy lub nawet samego Abrahama? A jeśli ktoś dotknie kości – czy będzie nieczysty? A co by było, gdyby dotknął kości Elizeusza, które ożywiały zmarłych? (por. 2 Królów 13:21). Czy nieczysty będzie ten, kto dotknie się kości proroków, i czy tego, którego wskrzesili z martwych, uznają za nieczystego? Spójrzcie, jak absurdalna jest interpretacja Żydów. Ale najpierw przyjrzyjmy się, co to znaczy dotknąć i który dotyk czyni człowieka nieczystym, a który czyni człowieka czystym. Apostoł mówi: „Dobrze jest, gdy mężczyzna nie dotyka kobiety” (1 Kor. 7:1). Ten, który się dotknął, jest nieczysty; Pan bowiem powiedział w Ewangelii: „Każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już w swoim sercu dopuścił się z nią cudzołóstwa” (Mt 5,28). Ponieważ jego serce zostało dotknięte występkiem pożądliwości i jego dusza została skalana. Tak więc, jeśli ktoś w jakikolwiek sposób dotknie czegokolwiek, to znaczy pożąda kobiety lub pożąda pieniędzy, albo ulega pokusie do innego grzechu, to dotknął czegoś nieczystego i stał się skalany. Dlatego, gdy spotkacie coś takiego, powinniście wiedzieć, jak złożyć ofiarę zgodnie z tym, o czym mówiliśmy powyżej, abyście mogli zostać oczyszczeni. Czy chcesz, żebym ci pokazał, która dusza dotknęła czegoś nieczystego i stała się nieczysta, a wręcz przeciwnie, dotknęła czegoś czystego i stała się czysta? „Kobieta, która od dwunastu lat cierpiała na krwotoki, która wydała cały swój majątek na lekarzy i przez nikogo nie mogła jej wyleczyć”, znalazła się w tak rozpaczliwej sytuacji przez nieczystość grzechu. Dotknęła bowiem grzechu i w ten sposób sprowadziła na siebie chorobę ciała. Ale potem pełna wiary „dotknęła rąbka Jego [Jezusa] szaty i natychmiast ustał upływ jej krwi” (Łk 8,43-44; por. Mk 5,25 i nast.) i nagle ona, która przez tak długi czas była nieczysta, stała się czysta. I tak jak wtedy, gdy dotknęła naszego Pana i Zbawiciela, a On powiedział: "Kto się mnie dotknął? Poczułam bowiem moc, która wyszła ode mnie" (Łk 8,45-46) - niewątpliwie moc, którą ją uzdrowił i oczyścił - trzeba zrozumieć, że jeśli ktoś dotknie grzechu, to z samego grzechu wychodzi jakaś zła siła, która czyni nieczystego tego, kto go dotknie; Oznacza to dotknięcie czegoś nieczystego. Podobnie należy mówić o ciele zmarłego lub o „zwłokach” zwierzęcia czystego lub nieczystego (por. Kpł 5,2). Dotyka bowiem zwłok człowieka, który w swoich grzechach naśladuje lub dąży do czegoś martwego. Ale jeśli chcesz znaleźć różnice między dotknięciami, rozważ je osobno. O martwym ciele człowieka, jak powiedzieliśmy powyżej, możemy powiedzieć to, co Apostoł napisał do Koryntian: „Napisałem wam w liście: Nie zadawajcie się z rozpustnikami, ale nie w ogóle z rozpustnikami tego świata ani z chciwcami, czy zdziercami, czy bałwochwalcami, bo inaczej musielibyście wyjść z tego świata. Napisałem wam jednak, abyście nie zadawali się z nikim, kto podając się za brata, pozostaje rozpustnikiem, ani chciwca, ani bałwochwalcy, ani oszczercy, ani pijaka, ani drapieżnika. Z kimś takim nie wolno nawet jeść” (1 Kor. 5:9-11). Oto, co oznacza dotknięcie trupa ludzkiego, gdyż ten, kto ofiarowuje się za współbiesiadnika, który niegdyś był człowiekiem w Chrystusie, teraz ponownie stał się martwy w grzechu. Dlatego wdowę, o której Apostoł mówi: „Pożądliwa umarła żywcem” (1 Tm 5,6), można uznać za zwłoki ludzkie. Musimy jednak wziąć pod uwagę także zwłoki zwierząt, które mogą trafić do Kościoła. Jeśli ktoś z niedoświadczonych podąża za tymi, którzy nie wnoszą do tego żadnej wiedzy, ponieważ tarzają się w obrzydliwości grzechu, lub dotyka ich, jak wyjaśniliśmy powyżej, oznacza to, że dotknął zwłok zwierząt. A o tym, że w Kościele są zwierzęta, posłuchajcie, co mówi Psałterz: „Ty strzeżesz, Panie, ludzi i zwierząt” (Ps. 35,7). Ci, którzy badają Słowo Boże i racjonalną dyspensację, nazywani są ludźmi; ci, którzy żyją nie zajmując się takimi studiami i nie korzystają z takiej wiedzy, ale mimo to są wierni, nazywani są zwierzętami, chociaż czystymi. I tak jak jedni są ludem Bożym, tak inni są owcami Bożymi. Jest napisane, że Mojżesz nie był owcą Bożą, ale „człowiekiem Bożym” (Deut. 33:1). A Eliasz nie był owcą Bożą, ale mężem Bożym; sam bowiem mówi: „Jeśli jestem mężem Bożym, niech ogień spadnie z nieba i pochłonie ciebie i twoich pięćdziesiąt” (2 Król. 1:10). Chcesz posłuchać o owcach Bożych? Jest powiedziane przez proroka: „Wy jesteście moimi owcami, owcami mojego pastwiska – mówi Pan Bóg” (Ezech. 34:31). A Pan mówi także w Ewangelii: „Moje owce są posłuszne mojemu głosowi” (J 10,27). Nie sądzę, żeby powiedział o ludziach: „Mój lud jest posłuszny mojemu głosowi”. „Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha” (Mt 11,15), lecz owce słuchają Jego głosu, a lud Jego słowa. Są zatem czystymi zwierzętami ze względu na Chrystusa, ale „zwłokami” z powodu grzechu. A jeśli ktoś się ich dotknie, to znaczy naśladuje ich w grzechu, stanie się nieczysty. A jeśli ktoś dotknie zwłok człowieka, to znaczy kogoś, kto najpierw żyje według rozumu i doskonali się w słowie Bożym, a potem popada w grzech, a jeśli ktoś idzie za nim lub go naśladuje, dotknie „martwego ciała” i stanie się nieczysty. A także, jeśli ktoś dotknie „złego zwierzęcia”, będzie nieczysty (por. Kpł 5:2). Co to za zwierzę? Lew czy wilk, który ukradł coś człowiekowi lub zwierzęciu? Myślę, że tą bestią jest ta, którą apostoł Piotr nazywa „waszym przeciwnikiem diabłem”, która „krąży jak lew ryczący, szukając kogo pożreć. Sprzeciwiajcie się mu niezachwianą wiarą” (1 Piotra 5:8-9). I o tym mówi także apostoł Paweł: „Wiem bowiem, że gdy odejdę, wejdą między was wilki drapieżne, nie oszczędzając trzody” (Dz 20,29). A jeśli zobaczycie kogoś schwytanego przez te dzikie zwierzęta, nie idźcie za nim, nie dotykajcie go, aby i dla was nie stał się nieczysty. Ponadto istnieją inne zwierzęta nieczyste, których zwłok nie wolno dotykać. Zwierzęta nieczyste to ludzie poza Chrystusem, w których nie ma ani inteligencji, ani pobożności. A jeśli zobaczycie ich „zwłoki” (por. Kpł 5,2), czyli grzechy, Prawodawca mówi wam: nie zabierajcie ich, nie dotykajcie ich, nie dotykajcie ich. Są nieczyści i trzeba się od nich oddalić. Natomiast unikanie dotykania ludzi lub zwłok, co raczej wymaga pobożnego pochówku, to żydowskie i bezwartościowe bajki (por. Tt 1,14), „mające formę pobożności, lecz zapierające się jej mocy” (2 Tm 3,5). Zatem najpierw zostało dane prawo nieczystości: jeśli ktoś „jest świadkiem” czyjejś „przysięgi” lub grzechu, „ale nie wyznaje” tego (por. Kpł 5,1), przez to w pewnym sensie stanie się nieczysty przez uczestnictwo w grzechu. Drugie prawo zabrania dotykania „czegokolwiek nieczystego lub zwłok” (por. Kpł 5,2). 4. Następnie ogłaszane jest trzecie prawo: "Jeśli jakakolwiek dusza przysięga ustami, że uczyni coś złego lub dobrego, jakiś czyn, który ludzie przysięgają lekkomyślnie, a ona o tym nie wiedziała, a potem się o tym dowiedziała, to jest winna. Jeśli dopuści się któregokolwiek z nich i wyznaje swój grzech, niech ofiaruje Panu owcę lub kozę za grzech, który popełniła" (Kpł 5,4-6) i tak dalej. Oczywiście, jeśli przysięgam „ustami”, że zrobię coś dobrego, a tego nie zrobię, to łatwo zobaczyć, że jestem winny grzechu. Ale jeśli przysięgam, że „zrobię coś złego” i tego nie zrobię, to trudno będzie mi to uznać za grzech. Absurdem jest bowiem zmuszać mnie np. do bezprawnego i lekkomyślnego wykonywania tego, co obiecałem. Jeśli w gniewie powiem, że kogoś zabiję, ale tego nie zrobię, to wcale nie wyjdę na kłamcę ani łamiącego przysięgę. Dlatego rozważmy przypadek, w którym jeśli obiecujemy czynić zło i tego nie robimy, to grzeszymy, a jeśli to robimy, jesteśmy wolni od grzechu, tak że prawda doktryny może trwać mocno i rozsądnie. O ile można zrozumieć z tego fragmentu, czynienie zła oznacza przeciwstawienie się komuś i uniemożliwienie mu robienia tego, czego chce. Dlatego też, gdy przychodzimy do Boga i oddajemy się Mu w czystości, wyznajemy to wargami (por. Rz 10, 9) i przysięgamy, że okiełznamy nasze ciało lub wyrządzimy mu zło, a nawet zniewolimy nasze ciało (por. 1 Kor 9, 27), abyśmy mogli zbawić ducha, gdyż taką przysięgę złożył Ten, który powiedział: „Przysiągłem przestrzegać Twoich sprawiedliwych sądów i dotrzymam ich” (Ps. 119:106). Duch niewątpliwie krępuje i tłumi ciało, którego głos mówi: „Nie robię tego, czego chcę, ale to, czego nienawidzę, to czynię” (Rz 7,15), gdyż „ciało pragnie tego, co jest przeciwne duchowi” (por. Ga 5,17). A jeśli duch nie czyni zła ciału, aby je stłumić i osłabić, to nie będzie mógł powiedzieć: „Kiedy jestem słaby, wtedy jestem mocny” (2 Kor. 12:10). Zatem jeśli ktoś „przysięga uczynić coś złego” ciału, które „pragnie tego, co sprzeczne z duchem”, zmiażdżyć je i wyczerpać, a tego nie czyni, to jest winny ślubowania ukrzyżowania i zniewolenia swego ciała, a tego nie czyni. Jednakże tą samą przysięgą postanawia czynić dobro duchowi, gdyż czyniąc zło ciału, czyni dobro duchowi. Tak więc, jeśli ktoś składa przysięgę i nie dotrzymuje tego, co przysiągł, jest winny grzechu. Czy chcesz wiedzieć, że nie można czynić dobra jednemu, nie czyniąc zła drugiemu? Posłuchajcie, jak mówi sam Pan: „Zabijam i daję życie” (Pwt 32,39). Co zabija Bóg? Oczywiście, mięso. A co ożywia? Bez wątpienia duch. A potem kontynuuje: „Uderzam i uzdrawiam” (Deut. 32:39). Co On uderza? Ciało. Co leczy? Duch. Dlaczego to się robi? Abyście „umarli w ciele, ale [ożywieni] w Duchu” (por. 1 P 3,18), abyście nie zaczęli w jakiś sposób służyć „prawu Bożemu” nie „umysłem”, ale „ciałem”, czyli nie umartwiając go, zaczęliście służyć „prawu grzechu” (por. Rz 7,25). Jeśli więc obiecałeś postępować zgodnie z tą instytucją, ale zawiodłeś, posłuchaj, czego uczy prawo: „Jeśli jest winny któregoś z nich”, to pozwól mu „wyznać, co zgrzeszył” (Kpł 5:5). Jest w tej tajemnicy coś cudownego, co nakazuje nam wyznać swój grzech. W końcu wszystko, co robimy, staje się znane i szeroko nagłaśniane. Jeśli robimy coś „w tajemnicy” (por. J 7, 4), jeśli robimy coś ukradkiem, czy to pojedyncze słowo wypowiedziane, czy tajemna myśl, konieczne jest, aby wszystko było znane, wszystko musi być otwarte i otwarte dla tych, którzy popychają nas do grzechu i oskarżają nas o to. Bo taki namawia nas do grzechu i oskarża nas, gdy zgrzeszymy. A jeśli w tym życiu go wyprzedzimy i potępimy siebie, wówczas diabeł – nasz przeciwnik i oskarżyciel – nie jest nam wrogi. W innym miejscu Pisma bowiem prorok pisze: „Mówcie najpierw o swoich nieprawościach, abyście zostali usprawiedliwieni” (Iz 43,26) 12. Czyż nie objawia wyraźnie tajemnicy, o której mówimy, gdy woła: „Mówcie pierwsi”, aby pokazać, że musicie uprzedzać tego, który was potępi? Dlatego powiedziane jest: „Wy mówcie pierwsi”, aby was nie wyprzedził, bo jeśli powiecie „pierwsi” i złożycie ofiarę pokuty zgodnie z tym, o czym mówiliśmy powyżej o ofiarach, i jeśli wydacie swoje ciało na zagładę, „aby duch wasz został zbawiony w dzień Pański” (1 Kor. 5:5), to powiedzą wam, że „w swoim życiu” „przyjęliście” „rzeczy złe, teraz doznajecie pocieszenia” (por. Łk 5,5). 16,25). Z tego samego natchnienia Dawid mówi w Psałterzu: „Wyjawiłem Ci mój grzech i nie zataiłem mojej winy; Powiedziałem: „Wyznam Panu moje występki” i odsunąłeś ode mnie winę za mój grzech” (Ps 31,5). Widzisz więc, że wyznając grzech, zasłużyłeś na jego przebaczenie. Wtedy diabeł, którego wyprzedziliśmy w obwinianiu, nie będzie już mógł nas potępić. A jeśli obwiniamy siebie, to przybliżamy się do zbawienia (por. Prz. 18,17), a jeśli się wahamy i diabeł nas potępia, to to potępienie zamieni się dla nas w karę; bo On uczyni swoich sługami w Gehennie tych, których oskarżył o współudział. 5. Opisywanie całej różnorodności ofiar, różnych rytuałów i rodzajów ofiar zajęłoby zbyt wiele czasu, a w dodatku taka historia bardzo różniłaby się od tego, co parafianie zwykle słyszą w kazaniu. Aby jednak pokrótce poruszyć niektóre z nich, powiedzmy, że niemal we wszystkich składanych ofiarach jest coś z obrazu Chrystusa. Każda bowiem ofiara powtarza się w Nim, gdyż wszystkie ofiary, które Go poprzedzały jako obraz i „cień” (por. Hbr 10,1) straciły swoje znaczenie, gdy On „ofiarował siebie” w ofierze (por. Hbr 9,14). Mówiliśmy już o tym wcześniej, kiedy pokazaliśmy, że cielę złożone przez arcykapłana jako ofiara lub „za grzech” nosi Jego wizerunek. Ale ofiarowany „tłuszcz, który jest we wnętrznościach” (por. Kpł 3:3), a „obie nerki” można rozumieć jako Jego świętą duszę, która prawdziwie jest w środku, czyli zakrywa tajemnice Jego Boskości, a nerki są substancją Jego Ciała, otrzymaną od nas w czystości; Nadał naturze ciała pozycję pośrednią między ciałem a Bogiem i jej przeznaczeniem było uświęcenie na świętych ołtarzach i oświecenie Boskim ogniem oraz spoczynek z Nim w niebie. Ale nerki oddane są w ogień i czy ktoś wątpi, że wyraża to fakt, że w Chrystusie nie było nic z rozpalania narządów rozrodczych? Ponieważ jednak arcykapłanowi nakazano pokropić krwią ofiary „siedem razy przed Panem” (por. Kpł 4,6.17), moc Ducha Świętego ukazuje się wyraźnie w tajemnicy siedmiu duchów (por. Ap 1,4). Cztery rogi ołtarza, namaszczone krwią, wskazują na cierpienie Chrystusa opisane w czterech Ewangeliach. Poświęcenie płata wątroby i wbicie gniewu w wątrobę symbolizuje szybką i lekkomyślną siłę wściekłości. Myślę jednak, że reszta krwi wylana „u stóp ołtarza” (por. Kpł 4,7.18), jest obrazem Jego miłosierdzia, dzięki któremu „w ostatecznych dniach” (por. 2 Tm 3,1), gdy „wejdzie cała liczba pogan”, cały pozostały „Izrael” (por. Rz 11,25-26), znajdujący się na końcu, jakby u stóp ołtarza, również przyjmie przelaną krew Chrystusa. A o owcach i kozach, gołębiach i turkawkach, a także o drobnej mące pszennej zmieszanej z oliwą i o przaśnikach (por. Kpł 2,5.4) powiedzieliśmy powyżej, najlepiej jak potrafiliśmy. 6. Zobaczmy teraz, jakich poświęceń wymaga prawo „za grzech” (por. Kpł 5,6). Powiedziane jest: „I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Jeżeli jakakolwiek dusza zgrzeszy mimowolnie przeciwko poświęconemu Panu, niech za swą winę przyniesie Panu barana bez skazy ze stada owiec za waszą cenę, w syklach srebra według sykla świątynnego, na ofiarę za przewinienie; za tę świętą rzecz, przeciwko której zgrzeszył, niech odwdzięczy się i doda do tego piątą część, i odda ją kapłanowi, a kapłan odpokutujcie za niego baranem zadośćuczynienia, a będzie mu odpuszczone” (Kpł 5,14-16). W poprzednich przepisach dotyczących ofiar nieczystości, gdy jest powiedziane na przykład, że należy złożyć w ofierze owcę lub kozę, dodaje się: „Jeśli nie może złożyć owcy, to jako znak za swój grzech musi ofiarować Panu dwie synogarlice lub dwa młode gołębie, jednego na ofiarę za grzech, a drugiego na ofiarę całopalną” (Kpł 5,7). I znowu: „Jeśli nie może przyprowadzić dwóch synogarlic lub dwóch młodych gołębi, niech przyniesie za swój grzech dziesiątą część efy najczystszej mąki” (Kpł 5,11). Jednak w tym prawie, które mówi o grzechu popełnionym „przeciwko tym, którzy zostali oddani Panu”, nie ma drugiego ani trzeciego substytutu mniejszych ofiar; nakazuje złożyć w ofierze jedynie „barana”. To pokazuje, że uwolnienie się od grzechu przeciw czemuś świętemu można osiągnąć jedynie poprzez zabicie barana, i to nie tylko barana, ale „za waszą cenę”, jak to się mówi, „według sykla świątynnego” (por. Kpł 5,15). Dlaczego tak jest? Jeśli ktoś jest biedny i nie ma świętego szekla, za który mógłby kupić „barana”, to czy nie zostanie oczyszczony z grzechu? A czy tylko bogaci powinni szukać odpuszczenia grzechów? Jeśli jednak Pan otworzy nasze oczy na widzenie i uszy waszych serc na słuchanie, wówczas spróbujemy dowiedzieć się, jakie znaczenie Prawodawca ukrył w tych tajemnicach. Przede wszystkim przyjrzyjmy się bezpośredniemu znaczeniu tego, co nam przeczytano. Najwyraźniej odnosi się to do tych, w których rękach są „oddane Panu”, czyli oddane Panu jako dar. Na przykład ofiary i ofiary składane w kościołach Bożych przez pobożne i oddane umysły na użytek sakralny i do obrzędów sakramentalnych kapłanów lub na bezpośrednie potrzeby życiowe ubogich. Jeśli chodzi o te ofiary, prawo uczy, że jeśli ktoś z powodu jakichś uprzedzeń coś od nich odbierze, ale opamięta się i z własnej woli w swoim sercu żałuje, że zgrzeszył – bo kto nie żałował z własnego natchnienia, ale został oskarżony przez innych, uzdrowienie jest trudniejsze – ten, kto sam pamięta swój grzech, jak to się mówi, zwróci to, co wziął, „i doda do tego piątą część” i za swój grzech przyniesie barana zakupionego za cenę świętego szekel (por. Kpł 5:16.15). Skoro jest powiedziane: „I doda do tego piątą część”, niedoświadczony uważa, że ​​to stwierdzenie oznacza, że ​​jeśli weźmie się np. pięć monet, to doda jedną i tak za pięć monet zwróci sześć. Jednak ci, którzy są przeszkoleni w arytmetyce, liczą liczby w tym stwierdzeniu w zupełnie inny sposób. Faktem jest, że w tekście greckim nie ma słowa πέμπτον, które oznacza po prostu „pięć”, ale występuje έπιπέμπτον, które można przetłumaczyć jako „jeszcze piąta”, chyba że u Greków słowo to ma specjalne znaczenie liczbowe, wskazujące, że pięć jest rekompensowane za pięć i do tego dodaje się jeszcze jedno. Przyjmuje się na przykład, że jeśli ktoś ukradł pięć monet, musi te pięć zwrócić i do pozostałych pięciu dodać kolejną monetę. Nie należy tego jednak rozumieć tylko w odniesieniu do kradzieży i oszustwa, ale także wtedy, gdy ktoś wziął dla siebie pieniądze ze cerkwi na najpotrzebniejsze rzeczy i nie spieszy się z ich zwrotem, jest związany tym prawem, które swoją literą powinno uczyć tych, którzy słuchają. Jej przestrzeganie jest bardzo pożyteczne i konieczne przede wszystkim dla tych, którzy są wyznaczeni do nadzorowania wdrażania instytucji Kościoła, aby zrozumieli, że tego, co jest ofiarowane na cele sakralne, należy przestrzegać z ostrożnością i pilnością. 7. A zatem my, których to nie dotyczy, zobaczmy, w której części kazania uczy nas prawo. A skoro dzisiaj powierzono mi, choć jestem grzesznikiem, głoszenie słowa Bożego, to tak, jakby mi powierzono święte rzeczy Boże (por. Mt 25,27). Nie jest to pierwszy raz, ale już wcześniej często mi to powierzano i przyzwyczaiłem się do przynoszenia tego wam. Dlatego jeśli ktoś z Was, przyjmując ode mnie pieniądze od Pana, jak to zwykle bywa, wychodząc z kościoła, skazał na zapomnienie wszystko, co w nim usłyszał, a wciągnięty w wir różnych światowych trosk nie uczynił czynu, który miał być otrzymanym słowem, wówczas nie zwrócił otrzymanych od sanktuarium pieniędzy. I niech przynajmniej po usłyszeniu tego wszystkiego przypomni sobie, że zaniedbał to, co niedawno zostało mu powierzone w słowie Bożym. Niech więc zwróci to, co otrzymał, i doda do tego jeszcze pięć, jak powiedzieliśmy wcześniej, to znaczy tak, aby było dwa razy pięć i jeden na górze. Zobaczmy teraz, jak zwracanych jest tych pięć z góry. Liczba pięć jest często, a właściwie prawie zawsze, rozumiana jako pięć zmysłów, dlatego musimy wiedzieć, jak przywrócić je rzeczom sakralnym, abyśmy w jakiś sposób bezmyślnie zmarnowali je na doczesne troski i rozszerzyli ich użycie na to, czego według Boga nie robimy, zwróciliśmy nasze pięć zmysłów do świętych czynów i pobożnych służb. I dodajmy do nich jeszcze pięć innych, którymi są uczucia wewnętrznego człowieka, a przez nie albo staniemy się czyści w sercu, zobaczymy Boga (por. Mt 5,8), albo zyskamy uszy, aby słyszeć i słyszeć (por. Mt 11,15) tego, czego uczy nas Jezus, albo poczujemy „woń”, o której Apostoł mówi: „Jesteśmy wonią Chrystusa” (2 Kor 2,15), albo nawet poczujemy smak, o którym prorok mówi: „Skosztujcie i zobaczcie, że Pan jest dobry” (Ps. 33,9), czy dotyk, o którym wspomina Jan: „To, co słyszeliśmy i na własne oczy widzieliśmy, na co patrzyliśmy i czego dotykały nasze ręce, odnośnie Słowa życia” (1 J 1,1). A do tego wszystkiego dodamy jeszcze jedno, abyśmy mogli to wszystko przypisać jednemu Bogu. A wszystko to mówi się o zwrocie tego, co ktoś, dopuściwszy się przestępstwa, zabrał ze cerkwi. 8. Co jednak mówimy o darze w postaci „barana” zakupionego za cenę świętego szekla (por. Kpł 5,15), który ma być złożony w ofierze w celu odpokutowania za grzechy? Aby oczyścić się z grzechu kosztem barana, trzeba być bogatym. Zobaczmy, kim są ci bogaci ludzie. Mądry Salomon poucza nas, mówiąc: „Okup za własną duszę jest jego majątkiem 13” (Prz. 13:8). Czy słyszysz, jaką nieodpartą mocą wypełnione jest każde słowo Mądrości? Mówi, że bogactwo jest nieodłącznie związane z okupem „własnej duszy”, a nie cudzej i nie wspólnej, ale „własnego bogactwa”. To pokazuje, że jedno bogactwo jest „własne”, drugie nie. Pan potwierdza to jeszcze wyraźniej, gdy mówi w Ewangelii: „A jeśli nie byliście wierni w tym, co należy do innych, kto wam da to, co wasze?” (Łukasz 16:12). Wyraźnie pokazuje, że bogactwo tego świata nie jest nasze, ale cudze. Przechodzą obok „jak zmienny cień” (por. Ps 144:4). Ale „własny majątek” to ten, o którym prorok mówi: „I zgromadzi się bogactwo wszystkich okolicznych narodów” (Za 14:14). Być może dzięki temu bogactwu „Abraham był bardzo bogaty w bydło, srebro i złoto” (Rdz 13:2) i inne artykuły gospodarstwa domowego. Czy chcesz, żebym ci pokazał, z jakich skarbców pochodzą te bogactwa? Posłuchajcie, co apostoł Paweł mówi o Panu Jezusie Chrystusie: „W Nim ukryte są wszystkie skarby mądrości i poznania” (Kol 2,3). A Pan uczy w Ewangelii: „Uczony w Piśmie wydobywa ze swego skarbca nowe i stare” (Mt 13,52). Apostoł Paweł mówi o tym: „W Nim wzbogaciliście się we wszystko, we wszelką mowę i wszelką wiedzę” (1 Kor. 1:5). Zatem za to, co zostanie zabrane z tego bogactwa, przechowywanego w skarbcu „mądrości i wiedzy” (por. Kol 2,3), musimy kupić „barana”, który należy złożyć w ofierze za grzechy popełnione oczywiście przeciwko rzeczom świętym i który należy nabyć za cenę świętego szekla. Powiedzieliśmy już powyżej, że każda ofiara jest obrazem Chrystusa, ale przede wszystkim odnosi się to do barana, którym Bóg kiedyś zastąpił Izaaka, który miał zostać złożony w ofierze (por. Rdz 22,13). Dlatego musimy porównać Chrystusa, który odpokutował za nasze grzechy, ze świętym szeklem. Ten święty szekel nosi obraz naszej wiary. Jeśli bowiem jako cenę ofiarujecie wiarę, otrzymacie od Chrystusa przebaczenie grzechów, jak od barana bez skazy złożonego na ofiarę. Kiedy to wszystko wyjaśniam, nie mogę oprzeć się wrażeniu, że wielkość tych tajemnic przekracza nasze możliwości. I choć nie jesteśmy w stanie odkryć wszystkiego, rozumiemy, że wszystko skrywa tajemnice. Dlatego wystarczy wskazać znaki pracowitym ludziom, a oni będą mogli wznieść się, zbliżyć się do tych tajemnic i zrozumieć najwyższą i najgłębszą z nich. Te znaki podpowiedzą Ci, w którym stadzie powinieneś szukać „cielca” na ofiarę, a w którym wybrać „barana”. Jezus mówi: „Mam inne owce, które nie są z tej owczarni, i te muszę przyprowadzić, i głosu mojego słuchać będą, i będzie jedna trzoda i jeden pasterz” (Jana 10:16). Powinieneś wiedzieć, kiedy potrzebne są turkawki i kiedy potrzebne są gołębie (por. Kpł 5:7). Powiedziane jest: „Wasze oczy są jak gołębie nad strumieniami wody” (Pnp 5,12). I należy dążyć do strumieni wody, bo te słowa opisują piękno panny młodej; powiedziane jest: „Twoja szyja jest jak turkawka” (por. Pnp 1,9). Wspomina się o oczach gołębi, gdy bowiem mówi się: „Gołębie są nad strumieniami wód” (por. Pnp 5,12), oznacza to, że ptaki te lecą do wód, gdzie często atakuje je jastrząb, i zauważają przelatującego z góry wroga po cieniu jego skrzydeł na wodzie i dzięki temu dzięki bystremu wzrokowi unikają grożącego im niebezpieczeństwa. Tak i wy, jeśli z daleka zobaczycie zasadzki zastawione przez diabła i uciekniecie od nich, będziecie składać Bogu w ofierze gołębie. Zainteresowani niech dowiedzą się, z jakich pól należy zbierać wyborną „mąkę pszenną”. Wydaje mi się, że ta pszenica pochodzi z ziemi, która „daje owoc stokrotny”, niektóre „sześćdziesiąt”, a inne „trzydzieści” (por. Mt 13,23). Niech też dowiedzą się – chyba, że ​​wyda im się to bardziej interesujące niż powinno – z jakiego kamienia młyńskiego przygotowywana jest ta „mąka pszenna” na ofiary. I niech nie zapominają, że „dwóch młynie do kamienia młyńskiego” i „jeden jest wzięty, a drugi zostawiony” (por. Mt 24,41). A ta „mąka pszenna” powinna pochodzić dokładnie od tej, która została wzięta. Spójrzcie także, z której strony i jak należy patrzeć na święty szekel (por. Kpł 5,15), który, jak się mówi, należy oddać za barana. „Szekel” to nazwa nadana pieniądzom Pana i w wielu miejscach Pisma Świętego nazywana jest różnymi imionami. Jeden szekel nazywany jest srebrem oczyszczonym (por. Ps 11:7), drugi zaś nazywany jest „srebrem odrzuconym” (por. Jer 6:30). Czyste srebro to prawdziwe pieniądze, które ojciec rodziny, „udając się za granicę i przywołując swoje sługi, dał każdemu według jego sił” (por. Mt 25,14-15). Są to pieniądze zwane denarami, które właściciel domu ustalił z pracownikami i które były płacone „od ostatniego do pierwszego” (por. Mt 20,8-9). Ale powinieneś wiedzieć, że są inne pieniądze - fałszywe. Posłuchajcie, co powiedział prorok: „Będą nazwani srebrem odrzuconym” (por. Jr 6,30). Zatem niektóre pieniądze są autentyczne, inne zaś fałszywe. A Apostoł mówi, jakby zwracając się do „umiejętnych handlarzy pieniędzmi”: „Wszystko badajcie, trzymajcie się tego, co dobre” (por. 1 Tes 5,21). Bo tylko nasz Pan Jezus Chrystus może nauczyć tej umiejętności rozróżniania, które pieniądze noszą wizerunek prawdziwego króla, a które są fałszywe i, jak ludzie mówią, bite poza mennicą, i chociaż noszą imię króla, nie mają jego prawdziwego obrazu. Wielu ma na ustach imię Chrystusa, ale nie mają Jego prawdy. Dlatego Apostoł mówi: „Musi bowiem być między wami różnica zdań, aby ujawniły się między wami zręczni” (1 Kor. 11:19). Dlatego w dzisiejszym czytaniu Prawodawca, zwracając się całkowicie ku znaczeniu duchowemu, mistycznemu, dodaje, że tego „barana”, nabytego dla wybawienia od grzechów, nie kupuje się za żaden szekel, czyli nie za żadne pieniądze, ale za święty szekel (por. Kpł 5,15). Jeśli nie wziął pod uwagę tej tajemnicy, jak mógłby wówczas wytłumaczyć, co należy składać w ofierze z barana, kupowanego po ściśle określonej cenie? I nie wystarczyło nazwać te pieniądze szeklem, ale świętym szeklem? A co by było, gdyby ktoś w stadzie miał najlepsze barany godne złożenia ofiary Panu? Albo jeśli ktoś jest tak biedny, że nie może mieć świętego szekla? Czy Prawodawca rzeczywiście ustalił, że jeśli ktoś nie posiada określonego rodzaju pieniędzy, to jego grzechy nie mogą zostać odpuszczone? Jasne jest, że w sensie dosłownym wydaje się to absurdalne, ale według duchowego zrozumienia jest oczywiste, że nikt nie otrzyma odpuszczenia grzechów, jeśli nie przyniesie mocnej, prawdziwej i świętej wiary i nie zdobędzie dla niej „barana”; taka jest jego natura, że ​​usuwa grzechy wierzącego. I to właśnie święty szekel nazywamy wiarą szczerą, prawdziwą, w której nie ma miejsca na przebiegłość niewiary i wyrafinowane oszustwo heretyków, a my, którzy niesiemy prawdziwą wiarę, możemy zostać obmyci „w drogocennej krwi Chrystusa, jako Baranek niepokalany i niepokalany” (por. 1 P 1,19). Przez Niego Bogu Wszechmogącemu Ojcu z Duchem Świętym „chwała i moc na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11; Obj. 1:6). O tym, co zostało powiedziane: „Jeśli jakakolwiek dusza zgrzeszy i zaniedbając polecenia Pana, okłamie bliźniego w powierzonej jej sprawie lub w wspólnocie 14” (Kpł 6,2) i tak dalej. 1. Jeżeli, jak zapewnia nas prawo Boże, Pan przemówił do Mojżesza słowami, które dzisiaj nam odczytano, to myślę, że należy je rozumieć nie według niemożności tych, którzy je słyszą, ale według wielkości tego, który je wypowiedział. Napisane jest: „I rzekł Pan” (Kpł 6,1). Kim jest Pan? Niech Apostoł ci odpowie i dowiedz się od niego, że „Pan jest Duchem” (2 Kor. 3:17). A jeśli słowa Apostoła Ci nie wystarczają, posłuchaj, jak sam Pan mówi w Ewangelii: „Bóg jest Duchem” (J 4,24). Jeśli zarówno Pan, jak i Bóg są „Duchem”, to musimy zrozumieć, co Duch mówi w duchowy sposób. Powiem więcej: musimy wierzyć, że to, co Pan mówi, jest nie tylko duchowe, ale jest także „Duchem”, i pokażę to na przykładzie nie mojego zrozumienia, ale tego, co jest powiedziane w Ewangeliach. Posłuchajcie, co nasz Pan i Zbawiciel mówi do swoich uczniów: „Słowa, które do was mówię, są duchem i życiem” (Jana 6:63). Dlatego jeśli głos samego Zbawiciela uczy nas, że słowa wypowiedziane przez Niego do apostołów „są duchem i życiem”, to nie powinniśmy w żaden sposób wątpić, że słowa wypowiedziane przez Mojżesza są także „duchem i życiem”. 2. Zastanówmy się jednak najlepiej, jak potrafimy, co powinniśmy powiedzieć dalej. Napisane jest: „I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Jeśli jakakolwiek dusza zgrzeszy i zaniedbuje polecenia Pana, i okłamuje bliźniego w zleceniu jej lub w komunikacji, albo w tym, co ukradł, albo oszukuje bliźniego, albo znajdzie coś zagubionego i zakazuje sobie w tym, i przysięga fałszywie we wszystkim, co ludzie czynią, i w ten sposób zgrzeszy, to zgrzeszywszy i ponosząc winę, musi zwrócić to, co ukradł lub zabrał, to, co zabrał lub co mu powierzono, co mu powierzono, lub co zgubił, co znalazł, a jeśli przysięgał na coś fałszywie, ma obowiązek zwrócić w całości, dodać do tego piątą część i oddać temu, do którego należy, w dniu ofiary zadośćuczynienia” (Kpł 6:1-5). Najpierw ukazano rodzaje grzechów, teraz jednak nakazane jest ich oczyszczenie ofiarami (por. Kpł 6,6). Niech ci, których uczy litera, słabi i niezdolni do dostrzegania głębokich tajemnic, zrozumieją, że jeśli ktoś „zlekceważy przykazania Pana i okłamuje bliźniego w tym, co mu zostało powierzone, co we wspólnocie, albo co mu skradziono” (por. Kpł 6, 2), to jest uważany za winnego popełnienia grzechu ciężkiego. I niech tacy znajdą się poza Kościołem Bożym, bo nie wierzę, aby był w tym zgromadzeniu świętych ktoś, kto postąpi tak lekkomyślnie, aby odrzucić to, co zostało mu „powierzone” swoim sąsiadom, lub zniszczyć społeczność przez oszustwo, albo kto ograbi lub zabierze coś skradzionego innemu i przysięga wbrew swemu sumieniu. Nie daj Boże, mówię, żebym tak myślał o którymkolwiek z wiernych. Twierdzę bowiem, że nie „tak znaliście Chrystusa” i „nie nauczyliście się tego w Nim” (Ef 4,20-21). Co więcej, samo prawo nie ustanawia tych przepisów dla świętych i wiernych. Czy chcesz wiedzieć, że nie mówi się tego o świętych i sprawiedliwych? Posłuchajcie rozróżnienia, jakie poczynił Apostoł: „Prawo nie jest ustanowione dla sprawiedliwych, ale dla bezprawia i nieposłusznych, bezbożnych i grzeszników, zdeprawowanych i skalanych, dla tych, którzy znieważają ojca i matkę” (1 Tym. 1:9) i innych im podobnych. Dla takich, według Apostoła, „jest ustanowione prawo”, a Kościół Boży, porzucając literę, jest podniesiony duchem do jeszcze większej świętości i nie daj Boże, aby był zbezczeszczony takimi grzechami. 3. Przyjrzyjmy się teraz, co jest „powierzane” (por. Kpł 6,2) każdemu wiernemu. Wierzę, że Bóg powierzył nam naszą duszę i ciało jako gwarancję. Czy chcesz wiedzieć, jaką jeszcze większą gwarancję otrzymujesz od Boga? Powierza Twojej duszy Swój obraz i podobieństwo (por. Rdz 1,26). Dlatego też musisz zwrócić to zobowiązanie w stanie nienaruszonym, w ten sam sposób, w jaki je otrzymałeś. Jeśli bowiem jesteście „miłosierni, jak [twój] Ojciec jest miłosierny”, to nosicie w sobie obraz Boga i zachowujecie „dobry depozyt” (por. 2 Tm 1,14) w nienaruszonym stanie. Jeśli jesteś doskonały, „jak doskonały jest twój Ojciec w niebie” (Mt 5,48), depozyt obrazu Bożego pozostaje w tobie. I tak samo we wszystkim innym, jeśli jesteś pobożny, jeśli jesteś sprawiedliwy, jeśli jesteś święty, jeśli masz „czystego serca” (por. Mt 5,8) i jeśli wszystko, co jest w Bogu z natury, trwa w tobie na zasadzie podobieństwa, depozyt obrazu Bożego pozostaje w tobie niezmienny. Ale jeśli postąpisz odwrotnie i zamiast miłosierdzia znajdziesz okrucieństwo, zamiast pobożności - niegodziwość, zamiast łagodności - gniew, zamiast pokoju - przemoc, zamiast hojności - chciwość, wówczas obraz Boga zostanie w tobie zniszczony, a ty przyjmiesz obraz diabła i odrzucisz „dobry zadatek” powierzony ci przez Boskość. I czyż nie to w tajemniczy sposób Apostoł nakazuje Tymoteuszowi, swemu wybranemu uczniowi: „Och, Tymoteuszu, strzeż tego, co ci zostało dane” (1 Tm 6,20)? Dodam, że podobnie przyjmujemy Chrystusa, naszego Pana i Ducha Świętego, jako „przyrzeczenie”. Musimy też uważać, aby nie obchodzić się z tym świętym depozytem bez należytego szacunku; gdy grzechy kuszą nas, abyśmy się z nimi zgodzili, świadczymy, że nie mamy tego depozytu. Bo jeśli to jest w nas, nie możemy zgodzić się na grzech. Jednakże powierzono mi także to racjonalne poczucie, które jest we mnie, abym mógł za jego pomocą dostrzec Boskość - umysł, pamięć, roztropność, myślenie i wszystko, co mnie porusza, najwyraźniej powierzone mi przez Boga, abym mógł to wszystko zastosować w tym, co nakazuje mi prawo Boże. Jeśli jednak zręczny i wnikliwy umysł zwrócimy ku złu, a Boży ku temu, co Bogu się nie podoba, w ten sposób odrzucimy „przysięgę” i dobro zamienimy w zdradę. 4. Zobaczmy teraz, jak należy rozumieć „komunikację”. Czy sądzisz, że jest ktoś, kto potrzebuje ustnego przypomnienia, aby nie oszukiwać brata dla pieniędzy lub innej formy komunikacji? Nieszczęśliwa jest dusza, która pogrąża się coraz głębiej w tym zwiedzeniu. Ponieważ jednak słabość człowieka jest wielka, pamiętajmy, że Apostoł uznał za konieczne nakazanie, „abyście nie czynili bratu swemu niczego bezprawnego i pożądliwego, gdyż Pan jest mścicielem tego wszystkiego” (1 Tes 4,6). Zastanówmy się teraz, co oznacza „wspólnota Ducha”. Posłuchajcie, co mówi na ten temat sam Apostoł: „Jeśli jest jakieś pocieszenie w Chrystusie, jeśli jest jakaś radość w miłości, jeśli jest społeczność w Duchu, jeśli jest miłosierdzie i współczucie, dopełnijcie moją radość” (Flp 2,1-2). Widzicie, jak apostoł Paweł rozumie prawo wspólnoty. Posłuchajcie także, co Jan mówi w tym samym duchu: „Nasza społeczność jest z Ojcem i z Jego Synem, Jezusem Chrystusem” (1 Jana 1:3). A apostoł Piotr pisze: „Staliście się uczestnikami boskiej natury” (2 Piotra 1:4), innymi słowy współczłonkami. I znowu apostoł Paweł mówi: "Co wspólnego ma sprawiedliwość z bezprawiem? Co światło ma wspólnego z ciemnością? (2 Kor. 6:14). Jeśli „komunikacja" światła z ciemnością jest niemożliwa, wówczas może nastąpić „komunikacja" światła ze światłem. Jeśli zatem otrzymaliśmy „komunię" "z Ojcem i Synem" i Duchem Świętym, musimy czuwać, aby przez grzech nie odrzucić tej świętej i Boskiej "komunii". „dzieła ciemności” (por. Rz 13,12), to niewątpliwie odrzucamy „społeczność” ze światłem. Ale Apostoł mówi nam także o społeczności ze świętymi (por. Kol 1,12) i nie jest to zaskakujące; w końcu, jeśli mówi się, że jesteśmy w „komunii” „z Ojcem i Synem”, to jakże więc nie jesteśmy ze świętymi? I nie tylko z tymi na ziemi, ale także z tymi w niebie? Chrystus bowiem „przez krew swego krzyża” pojednał ze sobą wszystko, „zarówno ziemskie, jak i niebieskie” (Kol 1,20), aby rzeczy ziemskie mogły mieć komunię z rzeczami niebieskimi. Wskazuje na to, gdy mówi o radości „z jednego grzesznika, który się nawraca” (por. Łk 15,10), a także gdy głosi, że zmartwychwstali „są jak aniołowie Boży w niebie” (Mt 22,30) i gdy stanowczo obiecuje ludziom Królestwo Niebieskie (por. Mt 13,11). Zatem każdy, kto swoimi złymi uczynkami i myślami oddziela się od tej jedności, zrywa i odrzuca tę „komunię”. Następnie mówi się o kradzieży (por. Kpł 6:2). Porywacze mogą być dobrzy lub źli. Dobrzy to bez wątpienia ci, o których Zbawiciel mówi: „Ci, którzy się starają, rozkoszują się „Królestwem Niebieskim” (por. Mt 11,12). Ale są też źli złodzieje, o których prorok powiedział: „Łupy biednych są w waszych domach” (Iz. 3:14). Apostoł jednak jednoznacznie stwierdza: „Nie dajcie się zwieść: ani rozpustnicy, ani bałwochwalcy, ani cudzołożnicy, ani głupcy, ani homoseksualiści, ani złodzieje, ani chciwi, ani pijacy, ani oszczercy, ani zdziercy nie odziedziczą królestwa Bożego” (1 Kor. 6:9-10). Istnieje jednak inny sposób kradzieży bezprawnej, zgodnie z duchowym zrozumieniem, według którego „królestwo niebieskie zostanie zabrane” w sposób chwalebny. Przykładowo, jeśli ktoś nie oczyszczony jeszcze z występków, nie odcinając się od czynów niskich i bezbożnych, chce w tajemnicy przedostać się do zgromadzenia świętych i doskonałych i wysłuchać słowa wyjaśniającego dokonywane tajemnicze obrzędy, to taki człowiek bezprawnie kradnie wiedzę doskonałego. Pamiętajmy bowiem o wskazówkach Zbawiciela, gdzie On mówi: „I do starych bukłaków nie wlewa się młodego wina, bo inaczej bukłaki pękną i wino wypłynie, a bukłaki się zgubią” (Mt 9,17). To pokazuje, że duszom jeszcze nie odnowionym, lecz trwającym w starości bezbożności, nie należy powierzać tajemnic nowych tajemnic, które czyści otrzymują przez Chrystusa. 5. Dalej Prawodawca dodaje: „Albo oszuka bliźniego, albo odnajdzie to, co zginęło” (Kpł 6,2-3). Prawo zdaje się dosłownie dyktować, że jeśli ktoś znajdzie coś, czego ktoś inny szuka, a co zaginęło, powinien to zwrócić, aby mu to nie zginęło. Jest to pożyteczna nauka dla tych, którzy słuchają, ponieważ wielu myśli, że są bez grzechu, jeśli zachowują to, co znaleźli i mówią: „Bóg mi to zesłał, komu mam to dać?” Niech więc wiedzą, że jeśli ktoś nie zwróci tego, co znalazł, to taki grzech jest równoznaczny z kradzieżą. Gdyby jednak Prawodawca chciał, aby rozumiane było tylko to, co jest napisane, mógłby powiedzieć: „Jeśli ktoś znajdzie coś, co ktoś inny zgubił lub zgubił”. Chce jednak, abyśmy zobaczyli coś więcej, gdy mówi: „Odnajdzie to, co zginęło, i ukryje się przed tym” (Kpł 6,2), tak aby zostało utracone dla tego, kto to utracił. Ci, którzy grzeszą ponad miarę, nazywani są w Piśmie Świętym „zagładą”, jak czytamy u proroka Ezechiela: „Staliście się zagładą 15 i nie będziecie na wieki” (Ezech. 27:36). Dlatego ten, kto szuka wielu rzeczy, znajduje zagładę, jak na przykład mówimy, że heretycy wymyślając i broniąc swoich teorii, wiele rzeczy znajdują i zniekształcają w Piśmie Bożym i „spotykają ich zagłada”. Bo jeśli znajdą wiele dowodów i dodadzą do nich własne fabrykacje, trzeba powiedzieć, że spotkała ich zagłada. Jeśli jednak któryś z nich, usłyszawszy wiernie słowo Boże wypowiadane w Kościele, opamięta się i zrozumie, że to, co znalazł, to zagłada, mówi się o nim, że zwróci to, co znalazł. A ten, kto „odnajduje to, co zginęło” i złodziej, i ten, który nie zwraca tego, „co zostało mu powierzone” (Kpł 6,2), a kto w jakikolwiek sposób zaciemnia życie bliźniego i „fałszywie przysięga” (Kpł 6,3) – ten, jak to się mówi, „musi zwrócić” to, co nie jest jego, przynajmniej zgodnie z wyjaśnieniem, o którym już mówiliśmy, zastanawiając się nad zastosowaniem części piątej. Powiedziane jest: „A za swoją winę niech przyniesie Panu jako ofiarę zadośćuczynienia ze stada owiec kapłanowi barana bez skazy jako cenę za grzech 16, a kapłan odpokutuje za niego przed Panem i cokolwiek uczynił, wszystko, co uczynił, będzie mu odpuszczone” (Kapł. 6:6-7). W poprzednim kazaniu powiedzieliśmy, co oznacza złożenie w ofierze „barana”, „kupionego za cenę szekla świątynnego” (por. Kpł 5,15). A teraz musimy wyjaśnić tę różnicę, bo tam jest ustalona cena świętego szekla, ale tutaj jest po prostu powiedziane „cena” i nie jest wskazana ani nazwa pieniądza, ani jego ilość. Wcześniej, tam gdzie dano prawo przewidujące karę za grzech popełniony przeciwko rzeczy świętej, mówiliśmy, że pieniądz nazywa się „świętym szeklem”, a jego nazwa to „szekel”, a w innym miejscu „obol”, w innym „drachma”, w jeszcze innych „mina”, „talent”, „roztocze” lub „denar”. Tutaj jednak nie używa się żadnej z tych nazw; mówi tylko, że barana należy przynieść „jako cenę za grzech”, gdyż istnieje różnica w grzeszeniu przeciwko czemuś świętemu, a nie przeciwko czemuś świętemu. Chcesz zobaczyć tę różnicę gdzie indziej? Posłuchajcie, jak w Księdze Królewskiej kapłan Heli mówi do swoich synów: „Jeśli człowiek zgrzeszy przeciwko człowiekowi, będą się modlić za niego do Boga; a jeśli ktoś zgrzeszy przeciwko Panu, kto się za nim wstawi?” (1 Samuela 2:25). Apostoł Jan mówi także: „Istnieje grzech, który prowadzi do śmierci; nie chcę przez to powiedzieć, żeby się modlił” (1 Jana 5:16). A ponieważ istnieje różnica między grzechami, z prawa duchowego powinniśmy rozumieć, za które grzechy należy kupić tylko barana, a za które należy go kupić za cenę świętego szekla. Dowiedzmy się również, kto sprzedaje Barana. Myślę, że ci, którzy sprzedają barany na ofiarę, to ci sami, którzy sprzedają oliwę do lamp, o czym mądre panny mówią głupim: „Idźcie raczej do sprzedających i kupcie sobie” (Mt 25,9). Kim są ci ludzie, którzy sprzedają oliwę do lamp lub barany ofiarne, jeśli nie święci prorocy i apostołowie, którzy, gdy zgrzeszę, pouczają mnie i pokazują, jak naprawić swoje błędy i pozbyć się grzechu? Izajasz sprzedaje mi „barana” na ofiarę za grzech, kiedy mówi mi, jakby w imieniu Boga: „Mam dość całopaleń z baranów i tłuszczu tucznego bydła i nie chcę krwi wołów, jagniąt i kozłów” (Iz 1,11). A nieco dalej dodaje: "Obmyjcie się, oczyśćcie się, usuńcie swoje złe uczynki sprzed moich oczu, przestańcie czynić zło, uczcie się czynić dobro, szukajcie prawdy, ratujcie uciśnionych, brońcie sierotę, wstawiajcie się za wdową. Potem przyjdźcie i porozmawiajmy razem, mówi Pan. Choć wasze grzechy będą szkarłatne, będą białe jak śnieg, choć czerwone jak karmazyn, staną się białe jak wełna" (Izaj. 1:16-18). Daniel sprzedaje mi także „barana”, gdy mówi: "Nie mamy miejsca, abyśmy mogli złożyć Ci ofiarę i zyskać Twoje miłosierdzie. Ale skruszonym sercem i pokornym duchem daj nam się przyjąć. Jak całopalenia z baranów i byków i jak tysiące tłustych jagniąt, tak nasza ofiara przed Tobą niech będzie Ci teraz przyjemna" (Dan. 3:38-40). Dawid sprzedaje nam także barana ofiarnego, gdy mówi: „Ofiarą dla Boga jest duch skruszony; sercem skruszonym i pokornym nie będziesz gardził, Boże” (Ps. 50:19). Zatem gdy prorocy lub apostołowie udzielają grzesznikom wskazówek, jak pozbyć się grzechu lub go naprawić, to tak, jakby sprzedawali barany na ofiarę. Ale ile żądają od kupujących? Myślę, że ceną tych baranów jest uważne czytanie Pisma Świętego, uważne słuchanie słowa Bożego i, moim zdaniem, najważniejsze, pilne posłuszeństwo, o którym Pan mówi: „Posłuszeństwo jest lepsze niż ofiara i posłuszeństwo jest lepsze niż tłuszcz barani” (1 Samuela 15:22). 6. Dalej napisano: «I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Rozkaż Aaronowi i jego synom: Takie jest prawo dotyczące ofiary całopalnej: Ofiara całopalna ma pozostać na miejscu spalania na ołtarzu przez całą noc aż do rana i niech ogień ołtarza będzie się na nim palił, a kapłan włoży swoją szatę lnianą, włoży na swoje ciało lnianą szatę, usunie popiół z ofiary całopalnej, którą ogień spalił na ołtarzu, i położy go obok ołtarza. niech zdejmie swoje szaty i włoży inne ubranie, a popiół wyniesie poza obóz na czyste miejsce, a ogień na ołtarzu niech się pali i nie gaśnie, a kapłan będzie na nim co rano palić drwa i kłaść na nim ofiarę całopalną, i palić na nim tłuszcz ofiary zbawienia. Niech ogień stale płonie na ołtarzu i nie gaśnie” (Kapł. 6:8-13). Posłuchajcie także, że „ogień na ołtarzu” musi zawsze płonąć, jeśli chcecie być kapłanami Bożymi, jak jest napisane: „I będziecie nazwani kapłanami Pana” (Iz 61, 6); bo i wam powiedziano: „Wy jesteście plemieniem wybranym, królewskim kapłaństwem, narodem świętym, ludem na własność” (1 Piotra 2:9). Jeśli więc chcesz pełnić posługę kapłańską swojej duszy, niech ogień na Twoim ołtarzu nigdy nie zgaśnie. A Pan uczy w Ewangelii: „Niech będą przepasane biodra wasze i lampy wasze niech płoną” (Łk 12,35). Niech więc zawsze płonie w Was „ogień” wiary i „lampa” wiedzy. To, co Pan powiedział w Ewangelii – „niech przepaszą się biodra wasze” – jest teraz nauczane przez Prawodawcę, mówiąc, że kapłan powinien nosić lnianą szatę na biodrach, stale odnawiać święty ogień i usuwać stary popiół. I musimy powiedzieć: „Stare przeminęło, wszystko jest nowe” (2 Kor. 5:17). Nosi bieliznę lub, jak powiedziano gdzie indziej, przepasany jest lnianą szatą, aby pasem czystości powstrzymać niszczycielską zmysłowość. Kapłan, który służy u tronu Bożego, musi przede wszystkim być przepasany czystością, w przeciwnym razie nie będzie mógł oczyścić starego i ustanowić nowego, jeśli nie będzie odziany w lniane szaty. Wcześniej często wspominano o odzieży lnianej; Kiedy więc rozmawialiśmy o stroju kapłańskim, wspomnieliśmy, że len wyrasta z ziemi i rodzi się bez żadnych zanieczyszczeń. Należy jednak zauważyć, że kapłan inną szatę zakłada, gdy składa ofiary, a drugą, gdy wychodzi do ludu. Podobnie postępował Paweł, najmądrzejszy z arcykapłanów i najmądrzejszy z kapłanów. Kiedy był w zgromadzeniu doskonałych, czyli jakby w Miejscu Najświętszym (por. Wj 30,29), przywdział szaty doskonałości i powiedział: „Głosimy mądrość wśród doskonałych, ale nie mądrość tego wieku i nie przemijających władz tego wieku, lecz głosimy mądrość Bożą, tajemną, ukrytą, którą Bóg przeznaczył przed wiekami dla naszej chwały, której nie poznała żadna z władz tego wieku; bo gdyby wiedzieli, nie poznaliby ich. nie ukrzyżowaliśmy Pana chwały” (1 Kor. 2:6-8). A potem, wychodząc do ludu (por. Lb 11,24), zmienia ubranie, przywdziewając inne ubranie, znacznie skromniejsze niż poprzednio. I co on mówi? „Postanowiłem nie znać między wami niczego innego, jak tylko Jezusa Chrystusa i to ukrzyżowanego” (1 Kor. 2:2). Widzicie więc, jak ten najbardziej uczony z kapłanów, będąc jakby wewnątrz, wśród doskonałych, jak w Najświętszym, przywdziewa jedną szatę nauczania, ale „wychodząc” do słabych, zmienia szaty słowa i mniej uczy, jednym daje pić „mleko” jako „dzieci” (por. 1 Kor 3,1-2), innym „warzywa” jako „słabi” (por. Rz 14,2), a innym daje „pokarm stały” – oczywiście tym, „których zmysły wyćwiczone są przez umiejętność odróżniania dobra od zła” (Hbr 5:14). Widzimy, że Paweł wiedział, jak zmieniać ubrania i nosić jedno wśród ludzi, a drugie, gdy służył w cerkwi. Natomiast Arcykapłanem arcykapłanów i Kapłanem kapłanów jest nasz Pan i Zbawiciel, o którym Apostoł powiedział, że jest „Arcykapłanem przyszłych dóbr” (Hbr 9,11). Posłuchajcie, jak On to wszystko uczynił jako pierwszy, dając przykład do naśladowania swoim uczniom. Ewangelia tak mówi: „Jezus mówił to wszystko do ludu w przypowieściach, a bez przypowieści nie mówił do nich” (Mt 13,34), „lecz wszystko wyjaśniał uczniom na osobności” (Mk 4,34). Widzicie, jak uczą nas, że arcykapłan powinien nosić jedną szatę, gdy wychodzi do ludu, a drugą, gdy pełni służbę w cerkwi zgodnie z nauką i „doskonałą” (1 Kor. 2:6). Dlatego musimy wybierać i działać w taki sposób, aby Jezus nie zastał nas na tyle nieprzygotowanych i pogrążonych w doczesnych troskach, że będzie mówił do nas, a także do ludzi, w „przypowieściach”, jakbyśmy my patrząc nie widzieli i słysząc nie słyszeli (por. Mt 13,13). Wręcz przeciwnie, stańmy się godni, aby Chrystus znalazł nas wśród tych, do których mówi: „Wam dano poznać tajemnice Królestwa Niebieskiego” (Mt 13,11). 7. Dalej czytamy: „Takie jest prawo dotyczące ofiary zbożowej: synowie Aarona będą ją ofiarować przed Panem na ołtarzu, a on weźmie całą garść ofiary zbożowej, mąkę, oliwę i całe kadzidło, które jest na ofierze, i spali ją na ołtarzu; jest to miła woń na pamiątkę przed Panem, a Aaron i jego synowie zjedzą resztę z tego; będą jeść przaśne w miejscu świętym i będą je jeść na dziedzińcu Namiotu Spotkania; nie powinno się go piec na zakwasie. To jest część moich ofiar. Jest to święto święte 18, podobnie jak ofiara za grzech i ofiara za występek. Niech to będzie spożywany przez wszystkich potomków płci męskiej z ofiar Pana. Każdy, kto się ich dotknie, będzie uświęcony. Mówi o tym, jak kapłani powinni składać ofiary i jakie są przepisy, zgodnie z którymi oddaje się cześć Bogu i oczyszcza się lud, a nawet jak kapłani i duchowni powinni otrzymywać wszystko, co jest im potrzebne do życia. Miara zwana „dziesiątą efy” (por. Kapłańska 6:20) została ustalona w celu ofiarowania wybornej „mąki pszennej”. Polewa się go „oliwem” i umieszcza na nim „kadzidło”. Mówi się jednak, że gdy kapłan zbliży się do ołtarza, „niech weźmie garść ofiary zbożowej”, aby „wylała na nią całą dłoń oliwy” i nałożyła na nią „kadzidło”, tak że ofiara płynna i ofiara będą „miłą wonią” dla Boga. A resztę niech, jak się mówi, kapłani zjedzą. Jednakże prawo nakazuje: „Będą je jeść przaśne w miejscu świętym; będą je jeść na dziedzińcu Namiotu Spotkania; nie wolno wam piec tego na zakwasie” (Kapł. 6:16-17), gdyż jest powiedziane: „To daję im jako udział w moich ofiarach. To jest miejsce najświętsze” (Kapł. 6:17). Prawo wymaga również, aby tę ofiarę zbożową spożywali wyłącznie mężczyźni; kobiety nie mogą tego dotykać. I dodaje się, że „każdy, kto się ich dotknie, będzie uświęcony” (Kpł 6,18). Jeśli jednak chcemy wiedzieć o tych, którzy „z pozoru” są Żydami (por. Rz 2,28), dlaczego o jednym mówi się tak, a o drugim inaczej, dadzą nam wyczerpującą odpowiedź: tak myśli Ten, który dał Prawo; nikt nie dyskutuje o swoim Bogu. I odchodząc od tego ostatniego słowa, zwracając się do innych w innych miejscach, zapytajmy, co powiedzą na temat tego, jak uświęca się każdy, kto dotknie tej świętej ofiary (por. Kpł 6,18). A jeśli dotknie jej zabójca, niegodziwiec, cudzołożnik lub nieczysty, czy zostanie uświęcony? Przecież nikt nie jest wykluczony, ale powiedziane jest: „Każdy, kto się ich dotknie, będzie uświęcony”. Załóżmy, że ich cerkiew pozostaje nienaruszona, że ​​składane są ofiary, a ofiary palone. A potem ktoś nieczysty, zły i niegodziwy wchodzi do cerkwi, widzi ciało przygotowane na ofiarę i dotyka go. Czy zostanie natychmiast uznany za uświęconego? Oczywiście natura rzeczy i prawda religijna w żaden sposób nie pozwalają na takie wyjaśnienie. Aby więc zrozumieć prawo, należy sięgnąć do interpretacji ewangelicznej i apostolskiej. Gdyby bowiem Ewangelia nie zdjęła zasłony z twarzy Mojżesza (por. 2 Kor 3,14), nie byłoby możliwe zobaczenie jego twarzy ani zrozumienie jego wyjaśnień. Spójrzcie, jak w Kościele apostolskim uczniowie trzymają się słów napisanych przez Mojżesza, bronią ich, bo mogą się wypełnić i nie bez powodu zostały wypowiedziane. I niech żydowscy nauczyciele, idąc za tym listem, przyjmą te słowa jako niemożliwe i absurdalne. 8. Zatem jedyną i doskonałą ofiarą, której prototypem były wszystkie te ofiary, jest Chrystus zabity (por. 1 Kor 5,7). A jeśli ktoś dotknie ciała tej ofiary, natychmiast zostanie „uświęcony”, jeśli jest nieczysty, a jeśli cierpi na chorobę, zostanie uzdrowiony. Tak więc „kobieta, która cierpiała na krwotok”, o której mówiłem nieco wcześniej, uświadomiła sobie, że Chrystus był tym ciałem ofiary, ciałem „najświętszego ze świętych”. Dlatego przyszła do Niego, bo naprawdę zrozumiała, że ​​On jest ciałem „Świętego ze Świętych”. Nie odważyła się jednak dotknąć tego świętego ciała, bo nie została jeszcze oczyszczona, nie pojęła jeszcze, czym jest doskonałość, ale „dotknęła Jego szaty”, która okrywała to święte ciało i zaczerpnęła „moc” z tego ciała dotykiem wiary, która oczyściła je z nieczystości, „i poczuła w swoim ciele, że została uzdrowiona ze swojej choroby” (por. Mk 5, 25 i nast.). Czy nie sądzicie, że w tym sensie lepiej jest rozumieć słowa Mojżesza, który mówi: „Kto dotknie się jego ciała, będzie uświęcony” (Kpł 6,27)? Jak już wyjaśniliśmy, wszyscy „poganie” (por. Dz 15,19), którzy wierzą, dotykają tego ciała. I ten, który powiedział: "Bo i my kiedyś byliśmy głupi, nieposłuszni, zagubieni, niewolnicy pożądliwości i różnych przyjemności, żyliśmy w złości i zazdrości, byliśmy podli, nienawidziliśmy się nawzajem. Ale gdy ukazała się łaska i miłość naszego Zbawiciela, Boga, zbawił nas przez obmycie odradzające i odnawiające w Duchu Świętym" (Tt 3,3-5). A w innym miejscu jest powiedziane: „A tacy byli niektórzy z was, ale zostaliście obmyci, ale zostaliście uświęceni, ale zostaliście usprawiedliwieni w imię Pana naszego Jezusa Chrystusa i przez Ducha Boga naszego” (1 Kor. 6:11). Bo, jak powiedzieliśmy, jeśli ktoś dotknie ciała Jezusa w sposób, który wyjaśniliśmy wcześniej, z niezachwianą wiarą i przyjdzie do Jezusa jako Słowa, które stało się ciałem (por. J 1,14), z niekwestionowanym posłuszeństwem, to dotknął ciała tej ofiary i został uświęcony. Taki dotknął ciała Słowa, o którym Apostoł mówi: „Pokarm stały jest charakterystyczny dla tych, którzy są doskonali, których zmysły wyćwiczone są w umiejętności odróżniania dobra od zła” (Hbr 5,14). Słowo Boże dotyka także tego, kto bada je od środka i potrafi wyjaśnić jego najskrytsze tajemnice. Tak więc my, jeśli mamy taki rozsądek, że potrafimy rozeznać przez duchową interpretację tego, co jest napisane w Prawie i potrafimy wydobyć na światło dokładniejszą wiedzę ukrytą tajemnicę poszczególnych słów, jeśli potrafimy pouczyć Kościół, aby nic z tego, co czytamy, nie pozostało niejasne i nie było nic niezrozumiałego, to być może powiedzą o nas, że dotknęliśmy świętego ciała Słowa Bożego i zostaliśmy uświęceni. I tak samo rozumiem, co zostało powiedziane: „Będą to jeść wszyscy męscy potomkowie Aarona” (Kpł 6,18). Albowiem ani kobieta, ani dusza rozwiązła i beztroska nie mogą spożywać świętego ciała Słowa Bożego. Zjada go tylko mężczyzna. Przecież w spisie liczeni są tylko mężczyźni (por. Lb 1:2); Kobiety i dzieci nie są nigdzie liczone. Dlatego Apostoł mówi: „Gdy stał się mężczyzną, pozostawił dzieci swoje” (1 Kor. 13:11). Poszukuje się więc takiego „męża” i takiego mężczyzny, który będzie mógł spożywać święte ciało, ale nie wszędzie, ale tylko „na dziedzińcu Namiotu Spotkania” (por. Kpł 6,16). Niech więc usłyszą to ci, którzy dzielą kościoły i wprowadzając obce i fałszywe teorie, pomyślą, że święte mięso mogą jeść poza cerkwią Boga i dziedzińcem Pańskim. A ofiary składane wbrew postanowieniom prawa są niegodziwe. Nakazano spożywać go „w miejscu świętym, na dziedzińcu Namiotu Spotkania”. „Dziedziniec Przybytku Spotkania” to ten, który jest otoczony murem wiary, wsparty na filarach nadziei, wzmocniony pełnią miłości. Jeżeli tak nie jest, nie można ani przyjąć świętego ciała, ani go jeść. 9. Dobrze jest, gdy ofiarę z najczystszej mąki pszennej składa się pełną „garścią” z oliwą i kadzidłem, „na miłą woń Panu” (Kpł 6,15,21). Apostoł Paweł krótko wyjaśnił ten fragment, pisząc do Filipian: „Upodobałem sobie, otrzymawszy od Epafrodyta to, co wysłaliście jako kadzidło, ofiarę przyjemną, przyjemną Bogu” (Fil. 4:18). Pokazuje przez to, że przez miłosierdzie wobec ubogich wlewa się oliwę jako ofiarę Bogu, a posługa kapłańska sprawowana przez świętych dodaje słodyczy kadzidła. Zaleca się jednak, aby mąkę pszenną przynosić pełną garścią, gdyż ten sam Apostoł mówi: „Kto skąpo sieje, skąpo też żąć będzie, a kto sieje obficie, też obficie żąć będzie” (2 Kor. 9:6). Wreszcie w tej ofierze, o której mówi się, że jest składana Panu, jest coś, co nazywa się „na pamiątkę”. Gdybym mógł „dniem i nocą” rozmyślać nad Prawem Pańskim (por. Ps 1,2) i mieć w pamięci całe Pismo Święte, składałbym ofiarę „na pamiątkę przed Panem”. Oczywiście nie jesteśmy w stanie pamiętać wszystkiego, ale powierzymy w pamięci przynajmniej to, czego obecnie naucza się i czyta w kościele, abyśmy wychodząc ze cerkwi i pełniąc uczynki miłosierdzia oraz wypełniając przykazania Boże, złożyli ofiarę z kadzidła i oliwy „na pamiątkę przed Panem” (por. Kpł 6,15). W ten sposób uczysz się, że wszystko, co słyszysz w kościele, jest jak czyste zwierzęta; rozmyślając nad nimi, przywołasz je w swojej pamięci i ułożysz to, co zostało powiedziane w twoim sercu. Jeśli jednak okaże się, że coś jest wyższe, wykracza poza twoją pamięć i zrozumienie, postępuj zgodnie z następującym poleceniem: „A resztę [ofiarę zbożową] niech jedzą Aaron i jego synowie” (Kpł 6:16). Jeśli coś wykracza poza twoje zrozumienie lub pamięć, zostaw to Aaronowi. Innymi słowy, daj to kapłanowi, daj nauczycielowi, żeby mógł to zjeść, przemyśleć, wyjaśnić. Zatem Mojżesz mówi o tym samym w innym miejscu: „Zapytaj swego ojca, a on ci powie, twoi starsi, a oni ci powiedzą” (Deut. 32:7). Wiedzą bowiem, jak należy spożywać ten przaśny chleb i jak należy to wyjaśniać „przaśnikami czystości i prawdy” (por. 1 Kor 5, 8). 10. Dalej czytamy: „I rzekł Pan do Mojżesza, mówiąc: Oto ofiara Aarona i jego synów, którą przyniosą Panu w dniu jego namaszczenia: jedna dziesiąta efy najczystszej mąki na ofiarę stałą, z tego połowa rano i połowa na wieczór; należy ją usmażyć na patelni w oliwie, namoczoną w oliwie, składać ją w kawałkach, tak jak ofiara zbożowa jest łamana; ofiarować ją jako przyjemną woń dla Pana, a kapłan namaszczony na jego miejsce spośród jego synów to uczyni. Takie jest wieczne postanowienie Pana. Wszystko to ma zostać spalone, a każda ofiara zbożowa składana przez kapłana musi zostać spalona i nie zjedzona” (Kpł 6,19-23). W innych instytucjach arcykapłan, składając ofiary, pełni służbę ludowi; to jednak, co tu jest nakazane, kapłan czyni dla siebie i dotyczy to tylko jego. Polecono mu bowiem „w dniu swego namaszczenia” złożyć „dziesiątą część efy najczystszej mąki jako stałą ofiarę w garnku naoliwionym” (Kapł. 6:20-21). Jest ofiarowany „w kawałkach” „dla przyjemnej woni” (por. Kpł 6,21) i powinno to być „ustawą wieczną”, przekazywaną potomkom. Dodano wymóg, aby każda „ofiara” kapłana, czyli ta, którą sam sobie składa, „nie była spożywana”, lecz „palona”; innymi słowy, strawiony przez ogień. To, co nakazuje ten list, jest oczywiste. A jednak chcę wiedzieć, jaki obraz jest w nim zawarty (por. 1 Kor 10,11). Należy składać połowę ofiary rano i połowę wieczorem; pewna miarka mąki - „na patelni na oleju”. Zobaczcie, czy ta kapłańska ofiara nie jest, jak sądzę, właśnie prawem ogłoszonym przez Mojżesza, którego połowa jest składana rano, a połowa wieczorem. Zaleca się podzielenie prawa na dwie części – oczywiście na literę i ducha. I rzeczywiście, połowę, czyli list, nakazano przynieść rano, to znaczy w początkach prawa, gdyż tym, którym został on następnie przekazany zgodnie z listem, przyniósł on nowy dzień i nowe światło. A drugą część należy przynieść wieczorem, gdyż przyjście Zbawiciela jest nam dane wieczorem; i to jest „połowa”, to znaczy zrozumienie, czyli duch Prawa, gdyż „prawo jest duchowe” (por. Rz 7:14), aby składać świeżą ofiarę „nasyconą oliwą”. Oliwa wiąże się ze współczuciem, którego powinno obfitować w kapłaństwie. Świeżość odzwierciedla subtelne i czyste zrozumienie. Myślę też, że sformułowanie „na patelni” oznacza wymóg, aby ksiądz był skupiony, suchy, surowy i nie miał słabości do luksusu ani zamiłowania do przyjemności. I fakt, że tę ofiarę należy składać „w kawałkach”, „dla przyjemnego aromatu”, jak ja to widzę, należy rozumieć jako kawałki kapłanów, gdy litera prawa zostaje zmiażdżona i wydobyty jest ukryty w niej pokarm wewnętrznego ducha. Dlatego też, gdy „lud” słucha, jest usatysfakcjonowany. Jak mówi Ewangelia, tak też czyni Pan, błogosławiąc chleb i dając go uczniom, a oni, łamiąc go, rozdają te kawałki ludowi. A kiedy już wszyscy będą zadowoleni, pozostaje, jak to się mówi, „dwanaście pełnych koszy ułomków” (por. Mt 14,14 i nast.). Jest to zatem ofiara z kawałków, podczas której omawiamy po kolei różne aspekty świętego prawa, aby uzyskać z nich duchowy i czysty pokarm. Mówi się też, że „prawo jest wieczne”. Apostoł Jan w Apokalipsie mówi, że prawo jest „wieczną ewangelią” (por. Ap 14,6). I chociaż czytamy, że „prawo jest wieczne”, chciałbym, aby ci, którzy podążają za literą prawa, powiedzieli mi, w jaki sposób prawo tej ofiary może być „wieczne”; bo gdy zniszczono cerkiew, zburzono ołtarz i zbezczeszczono wszystkie przedmioty zwane świętymi, nie można było zachować tego zarządzenia dotyczącego ofiar. Jak więc nazwać wiecznym coś, co najwyraźniej skończyło się dawno temu i już się skończyło? Pozostaje tylko jedno wyjaśnienie: zgodnie z tą częścią prawo nazywa się wiecznym, ponieważ „prawo jest duchowe” (por. Rz 7,14) i za jego pośrednictwem można składać duchowe ofiary, których nigdy nie można przerwać ani ustać. Nie dokonują się one bowiem w jakimś miejscu, które można zniszczyć, ani w czasie, który może ulec zmianie, lecz w wierze wiernych i w sercu ofiarodawcy. Stwierdzenie „niechaj nikt nie spożywa ofiary kapłana, lecz wszystko będzie ofiarą całopalną 21” (por. Kpł 6,23) niewątpliwie odnosi się do osoby naszego Pana i Zbawiciela, gdyż z Jego ofiary „nikt nie je”, lecz wszystko jest „całopaleniem”. Tutaj należy ją postrzegać jako ofiarę słowa i nauki, z której „nikt nie je”, to znaczy nikt jej nie kwestionuje, nikt jej nie zmienia, ale jest to „ofiara całopalna”, gdyż wszystko w niej powiedziane, wszystko przez nią ustalone, zostaje zachowane w wiecznym uświęceniu. I nikt tak głupi i niegodziwy nie mógłby zlekceważyć tych słów, które powinniśmy żywić podziwem i szacunkiem, ofiarowanych Bogu jako „całopalenie”. Albowiem „niebo i ziemia przeminą, ale [Jego] słowa nie przeminą” (Mt 24,35), lecz zawsze tam będą, tak jak On zawsze będzie. Przez Niego Bogu Ojcu i Duchowi Świętemu chwała i panowanie na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11; Obj. 1:6). O tym, co zostało powiedziane: „Takie jest prawo dotyczące ofiary za grzech: Ofiara za grzech musi zostać zabita przed Panem w miejscu, gdzie zabija się ofiarę całopalną” (Kpł 6:25) i tak dalej. 1. I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Powiedz Aaronowi i jego synom: Takie jest prawo dotyczące ofiary za grzech: Ofiara za grzech będzie zabijana przed Panem w miejscu, gdzie zabija się ofiarę całopalną; to jest miejsce najświętsze 22. Kapłan składający ofiarę za grzech ma ją zjeść; należy ją spożywać w miejscu świętym, na dziedzińcu Namiotu Spotkania; wszystko, co dotknie się jej mięsa, będzie uświęcone, a jeśli jej krew zostanie uświęcona posmarowany na ubraniu, następnie umyj go w miejscu świętym; naczynie gliniane, w którym gotowano, należy rozbić; jeśli gotowano w naczyniu miedzianym, należy je oczyścić i umyć wodą; mogą z niego jeść wszyscy mężczyźni rasy kapłańskiej; jest to jednak świętość przebłagalna, której krew wnoszona jest do Namiotu Spotkań w celu przebłagania, nie powinna być spożywana w ogniu” (Kapł. 6:24–30). Jeśli nie przyjmiemy tych słów, czytanych w Kościele, inaczej, niż sugeruje ich dosłowne znaczenie, jak często mówiliśmy, staną się one bardziej przeszkodą dla wiary chrześcijańskiej i jej upadku niż kazaniem i pouczeniem. Jeśli jednak zbadamy i odkryjemy, w jakim sensie to zostało powiedziane, i zwrócimy się, jak to właściwe, do Boga, który to wszystko napisał, wówczas ten, kto słucha, stanie się Żydem, ale nie „zewnętrznie”, ale „wewnętrznie”, zgodnie z rozróżnieniem Żydów podanym przez Apostoła, który powiedział: „Żydem nie jest ten, kto jest nim na zewnątrz, ani obrzezanie, które jest na zewnątrz na ciele, lecz ten, kto jest Żydem wewnętrznie i to obrzezanie, które jest w serce jest w duchu, a nie w literze, której pochwała nie pochodzi od ludzi, ale od Boga” (Rzym. 2:28-29). To nie od zrozumienia tej różnicy pomiędzy widzialnymi i niewidzialnymi Żydami niegodziwi heretycy uciekają nie tylko od Pisma Świętego, ale od samego Boga, który dał ludziom Prawo i Pismo Święte. Wymyślili sobie także innego boga, oprócz Tego, który „stworzył niebo i ziemię” (por. Rdz 1,1), choć prawda wiary wyraźnie stwierdza, że ​​jest tylko jeden Bóg Prawa i Ewangelii, Stwórca tego, co widzialne i niewidzialne (por. 2 Kor. 4,18). To, co widzialne, ma bowiem wyższy związek z tym, co niewidzialne, jak mówi Apostoł: „Albowiem to, co niewidzialne, Jego wieczna moc i Bóstwo, były widzialne od założenia świata przez rozważenie stworzeń” (Rzym. 1:20). Tak więc jak widzialne i niewidzialne, ziemia i niebo, dusza i ciało, ciało i duch są ze sobą powiązane, a ten świat jest owocem tej jedności, tak też należy wierzyć, że Pismo Święte pochodzi z widzialnego i niewidzialnego, zarówno z litery ciała, która niewątpliwie jest czymś widzialnym, jak i z duszy, której świadomość znajduje się wewnątrz, oraz z ducha, gdyż zawiera w sobie coś „niebiańskiego”, jak powiedział Apostoł: „Służą obrazowi i cień nieba”. (Hebr. 8:5) A jeśli tak jest, to wzywajmy Boga, który stworzył ciało, duszę i ducha Pisma Świętego – oczywiście ciało dla tych, którzy byli przed nami, duszę dla nas i ducha dla tych, którzy w przyszłości odziedziczą życie wieczne (por. Łk 18,30.18), przez które wejdą do Królestwa Niebieskiego – i spróbujmy teraz znaleźć to, co nazywamy duszą prawa, w odniesieniu do teraźniejszości. Nie wiem jednak, czy w tym, co nam czytano na temat ofiar, możemy wznieść się do jego ducha. Trzeba nam bowiem pokazać, że ten, którego „wewnętrznie” nazywamy Żydem (por. Rz 2,29), jest obrzezany nie na ciele, ale na sercu i nie spożywa tej ofiary ciałem, ale duchem. 2. Zobaczmy teraz, kim są ci, do których prawo się odnosi. Jest tam napisane: „I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Powiedz Aaronowi i jego synom: Takie jest prawo dotyczące ofiary za grzech” (Kpł 6:24-25) i tak dalej, co właśnie przeczytaliśmy. I pamiętajcie, jak powiedzieliśmy nieco wcześniej, że Prawo nie zostało dane tylko im, ale, jak powiedziano, co innego zostało przepisane synom Izraela, co innego synom Aarona, a co innego, jak już zauważyliśmy, Mojżeszowi i Aaronowi. Istnieje prawo, które zostało dane wyłącznie Mojżeszowi i nie ma zastosowania nawet do Aarona. Kto jest oświecony Bożym darem rozumienia tak subtelnych różnic, że może mówić o nich otwarcie i wyraźnie? W dalszej części widzimy przykazanie Pana dane tylko Mojżeszowi, że pierś barana bez skazy została przydzielona Mojżeszowi, jak go nauczył Pan (por. Kpł 8,29). I ani Aaron, ani jego synowie nie mogą mieć w tym udziału. Prawo dotyczące barana bez skazy stanowi, że nie powinien on być oddawany ani Aaronowi, ani jego synom, a tym bardziej pozostałym synom Izraela, lecz jedynie Mojżeszowi, który jest przyjacielem Boga (por. Mdr 7,27). Ale po co przewidywać, co będzie czytane dalej? W międzyczasie czytane jest prawo dane Aaronowi i jego synom, „prawo ofiary za grzech”, czyli ofiary składanej „za grzech”. Mówi: „Ofiara za grzech musi zostać zabita przed Panem w miejscu, gdzie zabija się ofiarę całopalną, jest to miejsce najświętsze” (Kapł. 6:25). Wiele, oczywiście, powiedziano już wcześniej, z Bożą pomocą, na temat rytuałów ofiarnych zgodnie z duchowym zrozumieniem. Ale teraz, jeśli zstąpi na nas łaska Pana i jeśli wspomożecie nas swoimi modlitwami, dodamy to, co daje Pan. Niektóre ofiary składane są wyłącznie Bogu i nikt z nich nie bierze (por. Kpł 1,13.17). Jedne przydzielane są kapłanowi Aaronowi i jego synom, inne jego synom i córkom, tak że nawet żona kapłana może z nich jeść (por. Kpł 10,14). Inne są przeznaczone dla kapłanów, ich synów i córek, a niektóre z nich mogą zjeść nawet synowie Izraela (por. Kpł 7,10). I oczywiście w tych ofiarach, z których mogą jeść dzieci Izraela, niewątpliwie swój udział mają kapłani i ich synowie. Jednakże synom Izraela nie wolno jeść ze wszystkich ofiar, które jedzą kapłani. Dlatego też, biorąc pod uwagę różnice pomiędzy ofiarami, to, co, jak powiedzieliśmy, przeznaczone jest wyłącznie dla Boga, z czego ani Mojżesz, ani Aaron, ani ich synowie nie mogą jeść i nie mogą mieć w tym udziału, czasami, jak widzimy, nazywane jest „holocaustomata” 23 (por. Kpł 1,3), a czasem nie „holocaustomata”, ale „holocarpoma” (por. Kpł 5,10) – jak powiedzielibyśmy: owocną ofiarę, z pewnością złożoną Bogu. Jest to zatem pierwszy dekret o ofiarach, pod warunkiem oczywiście, że albo gorliwie przestrzegacie, albo pilnie zachowujecie w pamięci to, co zostało przeczytane i rozważone, i jeśli to, co powiedzieliśmy lub co przeczytaliście w Boskich księgach, nie przejdzie na próżno do waszych uszu. Tak więc pierwszą ofiarą jest holocaustomata; gdyż żadna inna ofiara składana Bogu nie powinna być wymieniona jako pierwsza. Druga ofiara jest składana dla kapłanów do spożycia. Trzeci to ten, który mogą jeść i dotykać synowie Izraela, czyli ci, którzy go przynoszą. Ale nie dotyczy to wszystkich synów Izraela, ale tylko tych, którzy są „czyści” (Kapł. 7:19); tylko czystym nakazano jeść z tych ofiar. Ale nie chcę, żebyś ty – Żyd „wewnętrznie” (por. Rz 2,29) – szukał tych wszystkich ofiar w widzialnych zwierzętach i myślał, że należy je znaleźć w niemych zwierzętach, które należy składać Bogu. Szukaj tych poświęceń w sobie, a znajdziesz je w swojej duszy. Zrozumcie, że w was są całe stada byków, które zostały pobłogosławione w Abrahamie. Uświadomcie sobie, że wewnątrz was są stada kóz i owiec, w których patriarchowie są błogosławieni i rozmnażani. Zrozumcie także, że jesteście ptakami powietrznymi. I nie pozwól, aby nasze słowa Cię zaskoczyły, że to wszystko jest w Tobie; zdaj sobie sprawę, że jesteś innym, mniejszym światem i masz słońce, księżyc i gwiazdy. Bo gdyby tak nie było, Pan nigdy by nie powiedział do Abrahama: "Spójrz na niebo i policz gwiazdy, jeśli potrafisz je policzyć. I rzekł do niego: "Będziesz miał tak liczne potomstwo" (Rdz 15,5). Nie dziw się, powiadam, że Bóg powiedział do Abrahama: "Rozmnożę twoje potomstwo jak gwiazdy na niebie" (Rdz 22,17). To z pewnością odnosi się do tych, którzy żyją mądrze, zgodnie z wiarą, jak jego potomstwo (por. Rz 3,26), którzy trzymają się świętych praw i przykazań, posłuchajcie teraz, co Zbawiciel mówi do uczniów: „Wy jesteście światłością świata” (Mt 5,14). A może wątpicie, że słońce i księżyc są w was, w was, zwane „światłością świata”? Chcesz usłyszeć o sobie coś więcej, żeby nie uważać się za niskiego i nieistotnego i zaniedbywać swoje życie jako coś nieistotnego? Ten świat ma władcę – Boga Wszechmogącego, który nim rządzi i w nim mieszka, jak sam mówi przez proroka: „Czyż nie napełniam nieba i ziemi? mówi Pan” (Jer. 23:24). Posłuchaj, co mówi o Tobie Bóg Wszechmogący, czyli co mówi o ludziach: „Będę w nich mieszkał i chodził w nich” (2 Kor. 6,16). Dodaje coś jeszcze, co jest z Tobą związane. Mówi: „Ja będę wam Ojcem, a wy będziecie moimi synami i córkami, mówi Pan Wszechmogący” (2 Kor. 6:18). Ten świat ma Syna Bożego. Ma też Ducha Świętego, jak mówi prorok: „Słowem Pana zostały stworzone niebiosa i duchem ust jego całe zastępy” (Ps. 32,6); i podobnie w innym miejscu: „Duch Pański napełnia świat” (Mdr 1,7). Posłuchajcie także, co mówi do was Chrystus: „Ja jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia świata” (Mt 28,20). O Duchu Świętym mówi się: „Wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało, a prorokować będą synowie wasi i córki wasze” (Joel 2,28). A skoro widzisz, że masz w sobie wszystko, co jest światem, nie powinieneś wątpić, że są w tobie także zwierzęta ofiarne i z nich powinieneś składać duchową ofiarę. 3. Ale wyjaśniliśmy to wszystko najlepiej, jak mogliśmy wcześniej. Porozmawiajmy teraz o tym, co zostało powiedziane: „Ofiara za grzech musi zostać zabita przed Panem w miejscu, gdzie zabija się ofiarę całopalną” (Kpł 6:25). Spójrzcie, jak wielkie jest miłosierdzie i hojność Boga; gdzie zabija się ofiarę całopalną składaną wyłącznie Bogu, tam też nakazane jest składanie „ofiary za grzech”. Chodzi tu o tego, kto zgrzeszył i żałuje, zwracając się do Boga (por. 1 Tes 1,9), który składa w ofierze „ducha skruszonego” (por. Ps 50,19) „w miejscu świętym”, aby zjednoczyć się z tym, co należy do Boga. Dlatego też „ofiarę za grzech” zabija się w tym samym miejscu, co „ofiarę całopalną” – „przed Panem” (por. Kpł 6,25). Możesz złożyć ofiarę „przed Panem” i złożyć ofiarę nie „przed Panem”. Kim zatem jest ten, który składa ofiarę „przed Panem”? Myślę, że to ten, który nie odchodzi „przed obliczem Pana”, jak Kain, ale jest przerażony i drży (por. Rdz 4,16.14). A jeśli ktoś, kto ma wiarę, aby stanąć „przed Panem”, nie ucieka „przed obliczem Pana”, a świadomość swojej grzeszności nie odwraca wzroku, to składa ofiarę „przed Panem”. Dlatego mówi się, że „ofiarą” złożoną „za grzech” jest „Święte Świętych” (por. Kpł 6,25). Jeśli nadal podążasz za tym, co się mówi, ośmielamy się powiedzieć coś więcej. Mianowicie, czym jest „ofiarą” składaną „za grzech” i „najświętszym ze świętych”, jeśli nie Jednorodzonym Synem Bożym (por. J 3,18), moim Panem Jezusem Chrystusem? Tylko On jest „ofiarą za grzech” i „Świętym ze Świętych”. Jednak dość trudno zrozumieć sformułowanie „kapłan, który składa ofiarę za grzech, musi ją zjeść” (por. Kpł 6,26), gdyż to, co się mówi, że jest spożywane, najwyraźniej odnosi się do grzechu, gdyż gdzie indziej prorok mówi o kapłanach, że „żywią się grzechami mojego ludu” (Oz 4,8). Z tego wynika również jasno, że kapłan musi zjeść grzech składającego ofiarę. Często posługujemy się przykładami z Pisma Świętego, aby pokazać, że Chrystus jest także ofiarą składaną za grzechy świata i kapłanem składającym tę ofiarę. Apostoł wyjaśnia to jednym słowem, gdy mówi: „Który przez Ducha Świętego ofiarował się Bogu bez skazy” (Hbr 9,14). Zatem kapłan, który zjada „grzechy ludu”, jest Tym, o którym powiedziano: „Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka” (Ps. 109:4). W jaki sposób zjada grzechy ludzi? Posłuchaj, co jest napisane: „Pan, twój Bóg, jest ogniem trawiącym” (Deut. 4:24). Co pochłania ten bóg ognia? Czy będziemy na tyle bezmyślni, aby sądzić, że Bóg ogień niszczy drewno, słomę i siano (por. 1 Kor 3,12)? Bóg ogień spala grzechy ludzkie, niszczy je, trawi, oczyszcza, jak mówi w innym miejscu: „Ogniem was oczyszczę” 24 (Iz 1,25). Oznacza to, że jest to grzech tego, który składa „ofiarę za grzech”, gdyż „wziął na siebie nasze grzechy” (Mt 8,17), zjadł je i jak ogień strawił. Wręcz przeciwnie, ci, którzy trwają w grzechu, jak powiedziano, „zostaną pochłonięci przez śmierć”, gdyż jest napisane: „Pochłonie ich śmierć” 25 (Ps. 49:15). Myślę, że Chrystus powiedział o tym w Ewangelii: „Przyszedłem ogień rzucić na ziemię i jak bardzo chcę, żeby już zapłonął!” (Łukasz 12:49). A moja ziemia zostanie spalona Bożym ogniem, tak że „ciernie i osty” nie będą już na niej rosły (por. Rdz 3,18). Dlatego musicie zrozumieć, co jest napisane: „W moim gniewie zapłonął ogień i trawi ziemię wraz z jej plonami” (Deut. 32:22). Dlatego prawo mówi: „Kapłan składający ofiarę za grzech ma ją spożywać w miejscu świętym, na dziedzińcu Namiotu Spotkania” (Kpł 6:26). Rozsądne jest bowiem, aby zarówno kapłani, jak i szafarze Kościoła przyjmowali „grzechy ludu” na wzór Tego, który dał Kościołowi kapłaństwo i naśladując swego Nauczyciela, udzielali ludowi odpuszczenia grzechów. A ci duchowni Kościoła muszą być tak doskonali i wyszkoleni w sprawach kapłańskich, aby nie grzesząc sami, zjadali grzechy ludu „w miejscu świętym, na dziedzińcu Namiotu Spotkania” (Kpł 6:26). Ale co to znaczy, że „w miejscu świętym jest grzech”? Mojżesz przybył do „miejsca świętego”, jak mu powiedziano: „Miejsce, na którym stoisz, jest ziemią świętą” (Wj 3:5). Podobnie „świętym miejscem” w Kościele Bożym jest doskonała wiara i „miłość płynąca z czystego serca i dobrego sumienia” (1 Tym. 1:5). Niech każdy, kto pozostaje wśród obecnych w Kościele, zrozumie, że stoi „w miejscu świętym”. Nie należy jej bowiem szukać na ziemi, nad którą Bóg kiedyś wydał wyrok, mówiąc: „Przeklęta jest ziemia z twojego powodu” (Rdz 3,17). Zatem „święte miejsce” to silna wiara i święte życie. I dlatego niech kapłan ustanowionego na tym miejscu Kościoła zjada „grzechy ludu”, aby mordując ofiarę Słowa Bożego i składając ofiary świętej nauki (por. 1 Tm 1,10), oczyścił sumienia tych, którzy słuchają z grzechów. I w ten sposób kapłan będzie spożywał mięso ofiary „na dziedzińcu Namiotu Spotkania” (Kapł 6:26), kiedy będzie mógł zrozumieć, jaka jest przyczyna opisanych tajemnic odnoszących się do dziedzińca Namiotu Spotkania. Bo nikt nie zbliża się do tych tajemnic i ukrytych sądów. Ujawniane są kapłanom tylko wtedy, gdy potrafią przeniknąć te tajemnice swoją mądrością i mistycznym zrozumieniem. Wiem jednak, że w Kościele są inne, bardziej tajne nauki, do których nawet księża nie mogą się zbliżyć. Mówię o tym, gdzie ukryta jest Arka Przymierza z naczyniem na mannę i „tablicami przymierza” (por. Hbr 9,4). I rzeczywiście nie mogą tu wejść nawet sami kapłani, „jedynie arcykapłan”, i to „raz w roku” (por. Hbr 9,7) po ściśle ustalonych oczyszczeniach sakramentalnych. Istnieją inne nauki Kościoła, do których Lewici również mogą się zbliżyć, lecz są one niższe od tych, do których dostęp mają kapłani. Wiem, że są też takie nauki, do których mogą zbliżyć się synowie Izraela, czyli świeccy, ale nie cudzoziemcy, chyba że należą już do Kościoła Pańskiego, gdyż w trzecim pokoleniu Egipcjanie wejdą do Kościoła Bożego (por. Pwt 23,8). Wierzę, że wiara w Ojca i Syna i Ducha Świętego, którą posiadają wszyscy zjednoczeni w Kościele Bożym, nazywana jest mistycznie trzecim pokoleniem. A jednak należy wiedzieć, że chociaż kapłanom wolno jeść z ofiar, nie wszystko jest im oddawane, ale inna ich część jest ofiarowana Bogu i oddana w ogień ołtarza, abyśmy mogli zobaczyć, że chociaż z Boskich Pism dano nam wiele do poznania i zrozumienia, jest też coś, co należy pozostawić Bogu. A ponieważ wiedza ta przekracza nasze zrozumienie, a jej znaczenie jest dla nas nieosiągalne, w obawie, że przedstawimy ją inaczej niż w prawdziwym świetle, lepiej spalić ją. I dlatego właśnie w tym miejscu, w przybytku Pańskim, ile mogliśmy, spożywaliśmy to, co było dane ludziom do jedzenia. Jeśli jednak jest to niezrozumiałe dla waszych uszu lub poza naszą zdolnością mówienia, wrzućmy do ognia tę część ofiary, która ma być złożona na ołtarzu Pańskim „za grzech”. 4. Powiedziane jest: „Takie jest prawo dotyczące barana, to jest ofiary zadośćuczynienia 26: jest to wielka cerkiew; tego barana, czyli ofiarę zadośćuczynienia, należy zabić w miejscu, gdzie zabija się ofiarę całopalną” (Kpł 7:1 i nast.) i tak dalej. Może się wydawać, że w Piśmie Świętym słowo „przestępstwo” jest często używane do określenia grzechu, a „grzech” do określenia przestępstwa, bez żadnej różnicy w znaczeniu; ale tutaj się różnią. Wcześniej bowiem mówiono o rytuale i porządku składania ofiar „za grzech” (por. Kpł 6,17 i nast.), lecz obecnie nakazane jest osobno składanie „ofiary za występek” (Kpł 7,2). I choć nakazano, aby wszystko było wykonywane w tej samej kolejności i z taką samą surowością, a na koniec dodano: „Zakon jest taki sam zarówno w przypadku ofiary za grzech, jak i ofiary za występek” (Kpł 7,7), jednak pragnie się pokazać, że istnieje pewna różnica w sposobie składania poszczególnych ofiar. Myślę, że w tym przypadku popełnione przestępstwo jest nieco mniej poważne niż grzech, gdyż, jak widzimy, mówi się, że „grzech” prowadzi „do śmierci” (por. 1 J 5,16-17). Ale nigdzie nie jest powiedziane, że przestępstwo prowadzi do śmierci. Wiem jednak, że niektórzy myśliciele tak tę różnicę rozumieją: nie robiąc tego, co powinniśmy, popełniamy błąd, a gdy robimy to, czego nie powinniśmy, popełniamy grzech. Ponieważ jednak nie zawsze znajdujemy to rozróżnienie w Piśmie Świętym, nie możemy twierdzić, że są to dwie różne koncepcje. Dlatego ofiarę za „przestępstwo” należy przyjąć w ten sam tradycyjny sposób, jak pokazaliśmy powyżej w odniesieniu do ofiary za „za grzech”. Podobnie nakazuje się umieszczać na ołtarzu „tłuszcz, który okrywa wnętrzności, i obie nerki, i tłuszcz, który jest na nich, to znaczy na bokach, i błonę, która jest na wątrobie” (Kapł. 7:3-4). A ty, słysząc to, wiedz, że musisz wrzucić w ogień ołtarza wszystko, co jest w tobie szorstkie i tłuste, wszystko, co zakrywa twoje „wnętrze”, aby twoje „wnętrze” zostało oczyszczone i abyś mógł powiedzieć za Dawidem: „Błogosław, duszo moja Pana, i nie zapominaj wszystkich Jego dobrodziejstw, a całe moje wnętrze jest Jego świętym imieniem” (Ps. 103, 1). Jeśli bowiem nie usunie się tego tłuszczu pokrywającego wasze „wnętrze”, nie będzie ono w stanie uzyskać ani jasnego duchowego postrzegania, ani zrozumienia mądrości, a zatem nie będzie mogło uwielbić Pana. Jeśli usunąłeś cały tłuszcz z nerek i innych narządów wewnętrznych, to rzeczywiście oczyściłeś się z wszelkich wad namiętności, dźgnąłeś ofiarę „za występek” i złożyłeś Bogu „ofiarę na miłą woń” (por. Ef 5, 2). Powiedziane jest: „Ofiara za przestępstwo należy do kapłana, który dokonuje przez nią przebłagania” (Kpł 7:5,7). Niech wiedzą kapłani Pana, przełożeni kościołów, że ten dział jest im dany wraz z tymi, których mają oczyścić od zła. Ale co to znaczy „usunąć wykroczenie”? Jeśli przekonując, napominając, pouczając i oświecając grzesznika, doprowadzisz go do pokuty, odwrócisz go od błędów, wybawisz go od występków i przemieni się tak, że Bóg stanie się dla niego miłosierny, wtedy powiedzą o tobie, że oczyściłeś go z jego przewinienia. Dlatego jeśli zostałeś takim kapłanem i takie stały się twoje nauki i słowa, to część nawróconych została ci dana wraz z tymi, których nawróciłeś, a ich zasługi stały się twoją nagrodą, a ich zbawienie twoją chwałą. Czy Apostoł nie pokazuje tego, gdy mówi: „Kto wytrwa w dziele, które zbudował, otrzyma nagrodę” (1 Kor. 3:14)? Niech więc kapłani Pańscy zrozumieją, kiedy zostanie oddany ich udział, i niech będą ostrożni w pełnieniu swojej posługi. Niech nie dają się wciągnąć w jałową i bezsensowną próżność, ale wiedzcie, że nie mają innego udziału u Boga niż ten, który ofiarowują „za grzech”, to znaczy ten, przez który odwracają grzesznika od ścieżki grzechu. Należy również zauważyć, że „jako ofiarę całopalną” składa się „części wewnętrzne”, ale części zewnętrzne nie są składane Panu w ofierze. Nie przynoszą skóry Panu, nie dają jej „na ofiarę całopalną”. Taki był syn Judy, imieniem Er, co znaczy „skóra”. „Ir nie był miły w oczach Pana i Pan skazał go na śmierć” (Rdz 38:7); dlatego nic takiego nie jest ofiarowane Panu. 5. „A każda ofiara zbożowa pieczona w piecu i to, co jest ugotowane w garnku lub na patelni, należy do kapłana, który ją składa” (Kpł 7:9). Co mówimy? Czy naprawdę myślimy, że Wszechmogący Bóg, który odpowiedział Mojżeszowi z nieba, będzie uczył o „piekarniku”, „garnku” i „patelni”, aby ludzie nauczyli się od Mojżesza, że ​​Bóg okaże im miłosierdzie, jeśli coś upieczą „w piekarniku”, ugotują „w garnku” lub usmażą „na patelni”? Ale dzieci Kościoła „w ten sposób nie poznały Chrystusa”, nie „uczyły się w Nim” (por. Ef 4,20-21) przez apostołów, skoro mogą przyznać się do czegoś tak pustego i nieistotnego o „Bogu chwały” (por. Ps 28,3). Przyjrzyjmy się raczej, co oznacza ta „ofiara pokarmowa pieczona w piecu” i jak należy rozumieć ten „piec” w sensie duchowym danym Kościołowi przez Ducha Świętego. Ale gdzie mogę znaleźć podejście do Pisma Świętego, aby zrozumieć, w jaki sposób uczy mnie ono, co oznacza „piec”? Muszę prosić mojego Pana Jezusa, aby pomógł temu, kto szuka, znaleźć i otworzyć temu, kto puka (por. Łk 11,10), i pomóc mi znaleźć w Piśmie Świętym „piec”, w którym mógłbym przygotować ofiarę, którą Bóg przyjmie. I wydaje mi się, że znalazłem to u proroka Ozeasza, który mówi: „Wszyscy [bluźniercy] są spaleni jak piec” (Oz 7,7). Mówi też: „Uczynią swoje serce jak piec” (Oz 7,6). Zatem „piecem” jest ludzkie serce. Ale to serce, jeśli jest rozpalone przez wady lub zaognione przez diabła, nie piecze się, ale płonie. Jeśli jednak zostanie zapalony przez Tego, który powiedział: „Przyszedłem rzucić ogień na ziemię” (Łk 12,49), to chleb Pisma Świętego i słowo Boże, które przyjmuję w sercu, nie spalam na zagładę, ale pieczę na ofiarę. I być może o tym, co jest „w środku”, o tej ukrytej rzeczy, którą ludzie nie tak łatwo ujawnić, mówi się, że jest przygotowywana „w piekarniku”. W Piśmie Świętym jest wiele podobnego do tego, jak na przykład u Ezechiela, który opisuje albo cherubinów, albo Boga i całą tę urzekającą wizję (por. Eze 1 i 10). Jeśli to wszystko nie zostanie ugotowane „w piekarniku”, będzie surowe i nie będzie można go zjeść. Nie należy bowiem sądzić, że Bóg jest przedstawiany jako zwierzę w postaci lwa, cielca lub orła. Jeśli tak jest, to nie należy ich podawać jako surowe, lecz należy je upiec „w piecu” swojego serca. Istnieją więc trzy sposoby przygotowania ofiary - „w piekarniku”, „w garnku” i „na patelni”. Wydaje mi się, że „piec” ze względu na swój kształt oznacza coś głębszego, niewytłumaczalnego w Piśmie Świętym. „Garnek” reprezentuje coś, co można zrozumieć i wyjaśnić, jeśli myślisz o tym często i przez długi czas. A „patelnia” to coś powszechnie znanego i zrozumiałego bez wyjaśnień. Często bowiem mówimy, że istnieją trzy poziomy rozumienia Pisma Świętego: historyczny, moralny i mistyczny; rozumiemy przez to ciało, duszę i ducha. Te trzy poziomy zrozumienia odzwierciedlają trzy sposoby przygotowywania ofiar. Jednak w innych miejscach, a mianowicie w tych, o których mówiliśmy, wspominając ofiary, wspomniany jest święty kosz doskonałości (por. Kpł 8,26), w którym nakazane jest przechowywanie trzech bochenków chleba. Czy widzisz, jak kształty wszystkich ofiar są spójne? A cóż innego oznacza „kosz doskonałości”, w którym należy umieścić trzy bochenki chleba, jeśli nie Pismo Święte – pokarm podawany trzykrotnie tym, którzy słuchają? Czy chciałbyś, żebyśmy podali przykłady tej samej tajemnicy z Ewangelii? Przypomnijmy sobie słowa Pana, gdy opowiada o tym, jak ktoś przyszedł do swego przyjaciela „o północy”, zapukał do jego drzwi i powiedział: „Pożycz mi trzy bochenki chleba, bo mój przyjaciel przyszedł do mnie z drogi, a ja nie mam mu nic do ofiarowania” (Łk 11,5-6). Tutaj, mówiąc krótko, „noc” jest czasem tego życia (por. Rz 13,12), a trzy bochenki to te, z których jeden jest przygotowywany „w piekarniku”, drugi „w garnku”, a trzeci „na patelni”. 6. Następnie jest powiedziane: „A każda ofiara zbożowa zalana oliwą i sucha należy do wszystkich synów Aarona, zarówno jednego, jak i drugiego” (Kpł 7:10). Co oznacza ofiara „zamieszana z oliwą” lub „sucha”? „Ofiara zbawienia” musi być składana zmieszana z oliwą, a „ofiarę za grzech” należy składać bez oliwy, na sucho. Powiedziane jest bowiem: „Nie polewajcie go oliwą, bo jest to ofiara za grzech” (Kpł 5,11). Ponieważ jest to „ofiara za grzech”, nie jest ona namaszczana „olejkiem wesela” (por. Ps 44,8) i nie nakłada się na nią słodyczy kadzidła. Apostoł bowiem mówi o grzeszących: „Będę opłakiwał wielu, którzy już wcześniej zgrzeszyli, a nie pokutowali” (2 Kor. 12,21). Taki „zapach” nie jest „przyjemny” (por. Kpł 2,9), gdyż o grzeszniku mówi się: „Moje rany śmierdzą i ropieją od mego szaleństwa” (Ps 37,6). Tymczasem zauważyliśmy to w poprzednim rozdziale, gdzie opisane jest prawo ofiary „za występek” (por. Kpł 7,2). Nie wątpię jednak, że wiele jest przed nami ukryte i przekracza nasze zrozumienie, gdyż nie jesteśmy tego godni i nie możemy powiedzieć: „Ale mamy zmysł Chrystusowy” (1 Kor. 2:16). Albowiem tylko On jest Umysłem, który objawia wszystko, co zawarte jest w prawie ofiar i tajemnicy litery. Przecież gdybym był godny otrzymać „umysł Chrystusowy”, to mógłbym powiedzieć: „Otrzymaliśmy Ducha od Boga, abyśmy poznali to, co łaskawie nam dał Bóg” (1 Kor. 2:12). Ale teraz, zadowalając się znikomością naszego umysłu, spójrzmy na początek drugiego rozdziału. 7. Mówi: „Takie jest prawo dotyczące ofiary zbawienia składanej Panu: Jeśli ktoś ją składa na chwałę, to wraz z ofiarą uwielbienia 27 ma składać przaśne chleby zaprawione oliwą i przaśne placki namaszczane oliwą, a także najczystszą mąkę pszenną nasączoną oliwą; oprócz podpłomyków niech przyniesie jako ofiarę chleb kwaszony w ofierze dziękczynnej za zbawienie; niech przyniesie jedno z całej swojej ofiary jako ofiarę dla Panie: to należy do kapłana, który pokropi krwią ofiary zbawienia. Mięso dziękczynnej ofiary pokojowej należy spożyć w dniu jej ofiary i nie należy jej zostawiać aż do rana” (Kpł 7,11-15). Ofiara zwana zbawieniem dzieli się na dwie części: jedna nazywa się „ofiarą uwielbienia”, druga nazywa się „ofiarą modlitwy” 28 (por. Kpł 7,16). Jednak każda z nich nazywana jest „ofiarą zbawczą” (por. Kpł 7,15). A skoro już nie składamy ofiar zgodnie z literą, zobaczmy, który z nas doszedł do tego stopnia, aby złożyć Bogu „ofiarę zbawienia” i „ofiarę uwielbienia” (por. Ps 49,23). Myślę, że ten, który wysławia Boga we wszystkich Jego czynach i przez którego wypełnia się to, co powiedział nasz Pan i Zbawiciel: „Niech świeci wasze światło przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16). Dlatego przynosi „ofiarę uwielbienia”, za której czyny, nauczanie, słowo, styl życia i pouczenia wysławiają i błogosławią Boga, choć wręcz przeciwnie, są tacy, o których powiedziano: „Z waszego powodu bluźni się imieniu Boga wśród pogan” (Rz 2,24; por. Iz 52,5). Ale zwróćcie uwagę, jak widzimy tutaj „przaśniki zmieszane z oliwą i przaśne placki namaszczane oliwą i najczystszą mąkę nasączoną oliwą” (por. Kpł 7,12) oraz jak ofiara zbawienia składana jest poprzez trójczęściowy sakrament i jak w końcu zostaje powiedziane: „To należy do kapłana, który kropi krwią ofiary zbawienia” (Kpł 7,14). Wcześniej powiedziano: „Należy do kapłana, który przez to oczyszcza” (Kpł 7,7). Tutaj jest napisane: „To należy do kapłana, który kropi krwią ofiary biesiadnej” (Kpł 7,14). Cóż za godny porządek: najpierw trzeba szukać oczyszczenia, a potem złożyć „ofiarę zbawienia”. Bo zbawienie nie jest dla każdego, ale dla tego, kto pierwszy oczyści się przed Bogiem. Powiedziane jest: „I do nich należy mięso zbawczej ofiary uwielbienia” (Kapł. 7:15). Często mówiliśmy, że mięso w Piśmie Świętym oznacza stały pokarm (por. Hbr 5:14) i doskonałą wiedzę. Wiem bowiem z Pisma Świętego, że jednym pokarmem dla duszy jest „mleko”, innym „warzywa”, a jeszcze innym „mięso”. Apostoł tak to ujął: „Nakarmiłem was mlekiem, a nie pokarmem stałym, bo jeszcze nie mogliście i i teraz nie możecie, bo jeszcze jesteście cieleśni” (1 Kor. 3,2-3). I w innym miejscu: „Niektórzy są przekonani, że mogą jeść wszystko, ale słabi jedzą warzywa” (Rz 14,2); mówi też: „Pokarm stały jest dla doskonałych” (Hbr 5:14) i tak dalej. Dlatego też nakazane jest, aby mięso tej „ofiary zbawczej, złożonej jako ofiara uwielbienia” było podawane samemu kapłanowi. Jednakże z trzyczęściowej ofiary zbożowej, jak powiedzieliśmy powyżej, dla kapłana przeznaczona jest tylko to, co jest przyjemne; a resztę rozdaje się świeckim, którzy ją ofiarowują, aby zjedli wszystko tego samego dnia i niczego nie zostawili „do rana” (Kpł 7,15). W ten sposób kapłani otrzymują mięso, które jest pokarmem stałym (por. Hbr 5,14) i doskonałą wiedzą, gdyż muszą być doskonali we wszystkim – w nauczaniu, cnotach i stylu życia. A jeśli nie będą mieli tego wszystkiego w sobie, nie będą jedli mięsa ofiar. Jeśli chodzi o część wyróżnioną jako szczególna, myślę, że oznacza to tę część wiedzy, o której mówiliśmy wcześniej, a która wskazuje na doskonałe i głębokie nauczanie. Być może jednak zapytacie: jeśli wcześniej zakwas był całkowicie wykluczony z ofiar zbożowych, to jak obecnie nakazano dawać „chleb kwaszony jako ofiarę” (por. Kpł 7,13)? Uważajcie jednak, aby „chleb na kwasie” nie był przyjmowany jako ofiara, lecz jako dodatek do ofiary. Zobaczmy więc, co to jest. W Ewangeliach Pan nazywa „zakwasem” ludzką tradycję faryzeuszy, którzy postępują zgodnie z „nauką i przykazaniami ludzkimi” (por. Mk 7, 7) i mówi do swoich uczniów: „Strzeżcie się kwasu faryzeuszy” (Mt 16, 6). Takie są nauki humanistyczne, na przykład gramatyka, retoryka, a nawet dialektyka. Nic z tych nauk nie powinno być łączone z ofiarami, to znaczy z tymi, które należy poświęcić samemu Bogu; lecz jasna mowa, błyskotliwa wymowa i dyskretny umysł muszą właściwie służyć tym, którzy niosą słowo Boże. Czyż nie złożył na tym zakwasie ofiary słowa Bożego, który powiedział: „Złe społeczeństwa psują dobre obyczaje” (1 Kor. 15:33); a także „Kreteńczycy zawsze są kłamcami, niegodziwymi zwierzętami, ociężałymi w brzuchach” (Tytusa 1:12) i inne podobne powiedzenia zaczerpnięte z greckiego kwasu? 8. Powiedziane jest: „Mięso zbawczej ofiary uwielbienia należy spożyć w dniu jej złożenia i nie należy go zostawiać do rana” (Kapł. 7:15). Porównajmy tę ofiarę z innymi i zobaczmy, dlaczego należy ją „spożywać w dniu składania ofiary”, podczas gdy inne ofiary wolno przechowywać aż do drugiego, a nawet trzeciego dnia; natomiast trzeciego dnia to, co pozostanie, wrzuca się do ognia, aby nie skalać ofiary. Zobaczmy więc, na czym polega ta różnica. Naprawdę potrzebujemy pomocy Boga, aby raczył odciąć cały nasz „tłuszcz, który jest w naszych wnętrznościach” (por. Kpł 4,8) i usunąć wszelkie zasłony z naszego wątłego zrozumienia, abyśmy mogli na to patrzeć tak, jak pokazał nam Bóg. Porównajmy dwie części Pisma Świętego i podążajmy drogą, która się przed nami otworzyła, prowadzącą do odpowiedzi. Widzimy, że ofiarę paschalną należy składać „wieczorem” i zostaje udzielona wskazówka: „Nie zostawiajcie nic z jej mięsa aż do rana” (por. Wj 12,6.10). I to nie przypadek, że Słowo Boże nakazuje nam, abyśmy nie jedli mięsa wczorajszego, lecz mięso świeże i nowe, zwłaszcza tym, którzy przynoszą Bogu ofiarę paschalną, czyli ofiarę chwały (por. Ps 49,23). Należy jeść wyłącznie świeże i nowe mięso, zabrania się jedzenia mięsa wczorajszego. Pamiętam, że coś podobnego powiedział prorok Ezechiel, gdy Pan nakazał mu piec ciasta „na ludzkich odchodach” (por. Eze 4,12). A on odpowiedział Panu, mówiąc: „O, Panie Boże, dusza moja nigdy się nie skalała, od młodości nie jadłem padliny ani rozrywany przez dzikie zwierzęta od mojej młodości, a mięso z wczorajszego dnia nie wchodziło do moich ust” (Ezech. 4:14). Często zadawałem sobie pytanie, jaki szał ogarnął proroka, gdy przedstawił Panu jako wielki czyn fakt, że nigdy nie jadł wczorajszego mięsa. Ale ja to widzę, że prorok, pouczony i pouczony tymi tajemnicami, chciał powiedzieć Panu: „Nie jestem kapłanem, dlatego jedzenie wczorajszego mięsa, czyli starego mięsa, jest dla mnie podłe i haniebne”. Słuchajcie, co zostało powiedziane, kapłani Pańscy. Mięsem ofiarnym przeznaczonym dla kapłanów jest Słowo Boże, którego nauczają w Kościele. Te mistyczne obrazy przypominają im, gdy dopiero zaczynają nieść ludziom to słowo, że nie przynoszą tego, co wczorajsze, stare, co jest w piśmie, ale dzięki łasce Bożej zawsze przynoszą rzeczy nowe i zawsze szukają tego, co duchowe. Jeśli bowiem dzisiaj wnosicie do Kościoła to, czego nauczyliście się wczoraj od Żydów, oznacza to, że jecie mięso wczorajszej ofiary. Jeśli pamiętacie, Prawodawca użył tych słów także wtedy, gdy mówił o ofiarowaniu pierwocin, aby były one, jak powiedział, nowe i świeże (por. Kpł 2,14). Widzicie wszędzie: to, co służy chwaleniu Boga, czyli ofiara uwielbienia (por. Ps 49, 23), musi być nowe i świeże, aby nie wprowadzać do Kościoła starego – kiedy wasze usta mówią, ale wasz umysł nie wydaje owocu. Posłuchajcie, co mówi Apostoł: „Kiedy modlę się w nieznanym języku, chociaż mój duch się modli, mój umysł pozostaje bezowocny”. „Zacznę się modlić duchem, będę się modlił i umysłem, będę śpiewał duchem i będę śpiewał rozumem” (1 Kor. 14:14-15). Tak więc i ty, jeśli przyniesiesz Bogu słowo uwielbienia, ale nie nowe i świeże, z pouczeń ducha, z nauki o łasce Bożej, to chociaż swoimi ustami przyniesiesz „ofiarę uwielbienia”, twój umysł odkryje jałowość wczorajszego mięsa. Albowiem Pan, dając swoim uczniom chleb, mówi: „Bierzcie, jedzcie” (Mt 26,26), nie odkłada go i nie nakazuje przechowywać go do jutra. To tajemnicze znaczenie może polegać także na tym, że powiedział im, aby nie zabierali chleba w drogę (por. Łk 9,3), aby zawsze przynosić sobie świeży chleb Słowa Bożego, który nosicie w sobie. Z tego powodu Gibeonici zostali potępieni i zaczęli „rąbać drwa i czerpać wodę” (Izn. 9:21-23), ponieważ przynosili Izraelitom stary chleb, którym prawo duchowe nakazywało, aby zawsze spożywali nowy i świeży. Zapewne istnieje inny obraz tych tajemnic, który nakazuje, aby coś przechować i zjeść „na drugi dzień”, ale niczego nie pozostawić „na trzeci dzień”; Porozmawiamy o tym w odpowiednim czasie. Niech nie ukrywa się przed nami, że nadchodzi czas, kiedy błogosławione jest zjedzenie starego. Mniej więcej w siódmym roku, zwanym rokiem pojednania (por. Deut. 15:1.2) lub rokiem szabatowym, mówi się w ten sposób: „I będziecie jeść rzeczy stare i bardzo stare 30” (Kpł 26:10). Następnie w sakramencie siódmego roku, jak już powiedzieliśmy, udzielane jest błogosławieństwo spożywania starego chleba, ale na razie jest to zabronione. Jednak zbyt daleko odejdziemy od tematu, jeśli weźmiemy pod uwagę te pojedyncze stwierdzenia, ponieważ teraz musimy wyjaśnić wyrzeczenia. 9. Dalej powiedziano: „Jeśli ktoś przynosi ofiarę z modlitwy lub z gorliwości, to jego ofiarę należy spożyć w dniu składania ofiary, a resztę mięsa następnego dnia można zjeść, a resztę mięsa ofiarnego trzeciego dnia należy spalić w ogniu; jeśli trzeciego dnia zjedzą mięso ofiary, nie będzie to korzystne; ktokolwiek ją przyniesie, nie będzie poczytany za nic; jest to skalanie i każdy, kto ją spożyje, poniesie grzech” (Kapł. 7:16-18). To bez wątpienia powiedział Dawid w Psałterzu: „Niech jego modlitwa stanie się grzechem” (Ps. 109,7), gdy w jego ofierze nie tylko nie ma nic godnego, ale zostaje mu to policzone jako wina. Słyszycie dekret Prawodawcy, że jeśli ktoś „trzeciego dnia spożyje mięso ofiary, poniesie grzech”. Z tego powinno być jasne, jak wielkie jest niebezpieczeństwo grzechu dla człowieka, jeśli zostanie on popełniony nawet wtedy, gdy składana jest ofiara przebłagalna. Wierzę, że to właśnie miał na myśli błogosławiony Dawid, gdy pytał: „Któż może zważać na swoje winy?” (Ps. 19:13). Dlatego „ofiarę modlitwy lub gorliwości” można spożywać nawet „następnego dnia”, ale należy ją całkowicie odrzucić „trzeciego”. A jeśli z powodu słabości lub niedopatrzenia nie udało się następnego dnia zjeść całego mięsa ofiarnego, mówi się, że trzeciego dnia tego, co z niego zostało, nie można zjeść, lecz należy je spalić. Bo jeśli po dwóch dniach zechcesz jeść mięso ofiary, poniesiesz grzech. O ile rozumiem, pod tymi dwoma dniami można rozumieć dwa Testamenty, w których możliwe jest odnalezienie i zbadanie każdego słowa odnoszącego się do Boga – gdyż te słowa są ofiarą – i przez nie zdobycie pełni wiedzy. Jeżeli jednak coś w Piśmie Świętym pozostaje niezrozumiałe, nie należy szukać źródła wiedzy w żadnym innym, trzecim przymierzu – a nazywa się to dniem trzecim – ale „resztę” należy spalić, czyli pozostawić Bogu, gdyż Bóg nie chce, abyśmy w tym życiu poznali wszystko, jak mówi Apostoł: „Po części poznajemy i po części prorokujemy; lecz gdy nadejdzie to, co doskonałe, wtedy ustanie to, co jest po części” (1 Kor. 13:9-10). Jest to zatem ogień, któremu należy oddać „pozostałe szczątki do trzeciego dnia” (por. Kpł 7,17) i nie powinniśmy zakładać na podstawie bezpodstawnych założeń, że wiemy wszystko, „pragnąc”, jak powiedział ten sam Apostoł, „być nauczycielami Prawa, ale nie rozumiejąc ani tego, co mówią, ani tego, co twierdzą” (1 Tm 1,7). Aby zatem nasza ofiara nie została odrzucona, a chęć poznania Pisma Świętego nie zamieniła się w nas w grzech, będziemy przestrzegać tego, co przepisuje prawo duchowe dane nam przez Prawodawcę. 10. Mięsa tego, jeśli dotknie czegoś nieczystego, nie wolno jeść, lecz należy je spalić w ogniu; czyste mięso może jeść każdy, kto jest czysty; jeśli jakakolwiek dusza mając na sobie nieczystość, spożywa mięso zbawczej ofiary Pana, wówczas ta dusza zostanie wytracona spośród swego ludu; a jeśli jakakolwiek dusza dotknie czegoś nieczystego, nieczystości ludzkiej lub nieczystego bydła, lub jakiegokolwiek nieczystego gada, i spożywa mięso zbawczej ofiary Pana, wówczas to dusza będzie wytracona spośród swego ludu” (Kpł 7:19-21). Ustawodawca ustanawia tutaj trzy przyczyny nieczystości. Po pierwsze, mięso ofiarne „dotknie czegokolwiek nieczystego”. Drugi przypadek ma miejsce wtedy, gdy spożywający „mięso zbawczej ofiary” jest nieczysty, „ma na sobie nieczystość”. Trzecia sytuacja ma miejsce wtedy, gdy mięso samo w sobie jest czyste i ten, kto je je, jest czysty, dotknie „nieczystości” pochodzącej albo od bydła, albo od ptaków, albo od czegokolwiek, co uważa się za nieczyste. Takie jest postanowienie świętego prawa dotyczące rytuału składania ofiar materialnych. Jednakże zgodnie z porządkiem naszej interpretacji, gdzie przez święte ciało rozumiemy słowo Boże, należy zwrócić uwagę na to, co następuje. Często coś nieczystego dotyka czystego ciała. Podam taki przykład: jeśli ktoś twierdzi coś czystego i prawdziwego o Bogu Ojcu, Jego jednorodzonym Synu i Duchu Świętym, godnym tajemnicy Bóstwa, a jednocześnie przyjmuje to i rozumie w odniesieniu do wszystkich rozumnych stworzeń stworzonych przez Boga, ale po tej tajemnicy nie uznaje zmartwychwstania ciała, jego pierwszym słowem jest niewątpliwie „stały pokarm” (por. Hbr 5,14), święte ciało. Jednakże zaprzeczanie zmartwychwstaniu ciała, które jest obce wierze, zatruwa i kala święte ciało, które, jak powiedziano wcześniej, było zjednoczone z prawdziwym i doskonałym. Dlatego Prawodawca zabrania spożywania mięsa, do którego „nieczystości” dodaje się nieczystość wynikającą z niewierności. Dlatego Apostoł mówi: „Nie świętujmy na starym zakwasie ani na zakwasie, ale na przaśnikach czystości i prawdy” (1 Kor. 5,8). Drugi rodzaj „nieczystości” polega na tym, że ten, kto spożywa to mięso, jest nieczysty, „ma w sobie nieczystość”. Można to rozumieć na przykład w ten sposób: jeśli ktoś jest obdarowany z natury i ma żarliwy charakter, to najwyraźniej nie jest gotowy na natychmiastowe dostrzeżenie tajemnic Słowa Bożego; konieczne jest, aby najpierw wyrzekł się ciemnych i niegodziwych uczynków i stał się zdolny do poznania, ale dopiero wtedy, gdy stanie się zdolny do świętości. W Księdze Liczb czytamy podobne stwierdzenie, gdy Pan zesłał mięso z nieba synom Izraela, mówiąc: „Bądźcie czyści na jutro, a będziecie jeść mięso” (Lb 11:18). Oznacza to, że gdyby najpierw nie zostali oczyszczeni i uświęceni, Bóg nie dałby im mięsa. Ustawodawca wyraźnie ukazuje miłosierdzie Pana, że ​​nie powiedział: „Kto jest nieczysty, mięsa nie będzie jadł”, ale „kto ma na sobie nieczystość” (por. Kpł 7,20), bo nie można znaleźć człowieka, w którym nie byłoby nieczystości. Można jednak znaleźć tych, którzy to mieli, ale usłyszawszy Prawo Boże, zostali oczyszczeni. Jeśli jednak ktoś trwa w swojej nieczystości i nie chce się nawrócić i skorygować, wówczas, jak jest powiedziane, „ta dusza będzie wytracona ze swego ludu” (Kpł 7,20). Trzeci rodzaj nieczystości ma miejsce wtedy, gdy osoba czysta, „dotknąwszy czegoś nieczystego” (Kpł 7,21), zostaje skalana nie tyle przez swój własny grzech, ile przez kontakt z grzechem kogoś innego. Jeśli na przykład zaprzyjaźnia się lub nawiązuje kontakt z osobą złośliwą, drażliwą lub rozwiązłą, to oczywiście wplątuje się w występki nie przez swoje własne występki, ale mimo to wie i widzi, że ten niegodziwy nienawidzi swego brata i jest mordercą (por. 1 J 3,15) albo że poluje na cudzą żonę i jest cudzołożnikiem, albo że w inny sposób bluźnierczy, a jeśli tak się stanie, to nie rozstawać się z nim, gdy to wszystko się ujawni, to on dotknie „czegoś nieczystego” (por. Kpł 7,21), nieczystego bydła, ptaka lub „zwłoki” (por. Kpł 5,2) i sam zostaje skalany cudzą nieczystością. Mówiliśmy już wcześniej o różnych rodzajach nieczystości, którymi można się skalać. Czyż nie tego uczy nas Apostoł, gdy mówi: „Napisałem wam, abyście nie zadawali się z nikim, kto podając się za brata, pozostaje rozpustnikiem albo chciwcem, albo bałwochwalcą, albo oszczercą, albo pijakiem, albo drapieżnikiem. Z kimś takim nawet nie wolno wam jadać” (1 Kor. 5:11)? Czego jeszcze uczy nas tymi słowami, jeśli nie tego, że nie powinniśmy skalać się grzechami innych i nieczystością? 11. Dalej czytamy: "I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Powiedz synom Izraela: Nie będziecie jeść tłuszczu z wołu, owcy ani kozy. Tłuszcz z martwych i tłuszcz rozszarpanych przez dzikie zwierzęta można wykorzystać do dowolnego celu; ale jeśli to zjesz, nie jedz tego; bo kto spożywa tłuszcz zwierzęcia ofiarowanego Panu, dusza ta będzie wytracona spośród swego ludu i nie będziesz jadł niczego krew we wszystkich waszych mieszkaniach, czy to ptactwa, czy bydła; lecz kto by spożywał jakąkolwiek krew, ta dusza będzie wytracona spośród swego ludu” (Kpł 7,22-27). Ustawodawca nie pozwala na spożywanie lub wykorzystywanie w inny sposób „tłuszczu” zwierząt składanych w ofierze i niektórych innych, a także zabrania spożywania krwi wszelkiego mięsa. W poprzednich fragmentach rozważaliśmy to w sensie mistycznym, kiedy „cielca” składano jako ofiarę całopalną „za grzech”, a „tłuszcz” umieszczano na ołtarzu; część krwi została wylana „na rogi ołtarza”, a pozostała część została wylana „u stóp ołtarza” (por. Kpł 4,3-8), przez co rozumiemy obraz tych, którzy nazywani są „resztką Izraela” (por. Iz 10,20) i którzy mają nadzieję na zbawienie w czasach ostatecznych, po „przyjściu całej liczby pogan” (por. Rz. 11:25). Duszę Chrystusa nazwaliśmy tą „grubą”, czyli Kościołem Jego przyjaciół, za który On oddał swoje życie (por. J 15,13). I dlatego może się zdarzyć, że w tym fragmencie, skoro jest przykazane, aby nikt nie jadł tłuszczu zwierząt ofiarowanych Panu, to co On powiedział, sugeruje: „Niech nikt nie zgorszy żadnego z tych małych, którzy we Mnie wierzą” (Mt 18,6). A ponieważ zabrania się spożywania krwi jakiegokolwiek zwierzęcia, być może właśnie o tym Apostoł mówi o Izraelitach: „Powiedziecie: «Odłamano gałęzie, abym mógł zostać wszczepiony». Dobrze. Zostały złamane przez niewiarę, ale wy się trzymajcie przez wiarę: nie bądźcie dumni, ale bójcie się” (Rz 11:19-20); a także mówi: „Nie bądźcie aroganccy wobec gałęzi” (Rz 11:18). I niech nikt nie naśmiewa się z ich upadku, „w przeciwnym razie” – jak mówi Apostoł – „i wy zostaniecie wytraceni, ale i oni, jeśli nie będą trwać w niewierze, zostaną wszczepieni” (Rzym. 11:22-23). Myślę jednak, że przez „krew” należy rozumieć tych ludzi, gdyż nie wyszli oni z wiary i ducha Abrahama, lecz jedynie z jego krwi. 12. Dalej czytamy: „I rzekł Pan do Mojżesza, mówiąc: Powiedz synom Izraela: Ktokolwiek składa Panu swą zbawczą ofiarę, niech z tej ofiary zbawienia przyniesie część jako ofiarę dla Pana; niech jego ręce złożą ofiarę Panu 31: tłuszcz na jego piersi 32 i czepek na wątrobie, potrząsając piersią przed obliczem Pana; kapłan spali tłuszcz na ołtarzu, a pierś będzie należała do Aarona i jego synów, i oddaj prawe ramię, jako ofiarę z waszych ofiar zbawienia dla kapłana; ktokolwiek z synów Aarona złoży krew ofiary zbawienia i tłuszcz, jego prawe ramię będzie jego udziałem, gdyż z ofiar zbawienia wezmę od synów Izraela ich pierś fali i ramię oddzielające 33 i oddaję je kapłanowi Aaronowi i jego synom na wieczną część od synów Izraela” (Kpł 7:28-34). Ta ofiara nazywa się „zbawieniem”. I tylko ten, kto jest zdrowy i wiedząc o swoim zbawieniu, dzięki Panu, przynosi je Panu. Ale ktoś, kto jest osłabiony duszą i niekonsekwentny w swoich działaniach, nie może złożyć „zbawczej ofiary”. Czy chcesz, aby chorzy i słabi nie mogli dokonać tej ofiary? Trędowaty, który według Ewangelii został uzdrowiony przez Pana, nie mógł składać ofiar, gdy cierpiał na trąd. Kiedy jednak przyszedł do Jezusa i „oczyścił się”, Pan nakazał mu przynieść na ołtarz „dar, który przepisał Mojżesz na świadectwo dla nich” (Mt 8,3-4). Czy słyszysz, kto powinien składać „ofiarę zbawienia”? Teraz posłuchaj, jak należy go przynieść. „Niech jego ręce złożą ofiarę Panu” (Kpł 7,30). Czy Prawodawca nie mówi wyraźnie, że to nie człowiek składa ofiarę, ale jego ręce, czyli jego czyny? Zaprawdę, nasze czyny są ofiarą dla Boga. Bo jeśli chowacie ręce, kiedy musicie dawać, i wyciągacie je, żeby brać, to nie zostaliście jeszcze oczyszczeni z trądu i nie możecie złożyć „ofiary zbawienia”. Dlatego „niech jego ręce składają ofiarę zbawienia”, a „jego ręce” przynoszą Panu to, co należy ofiarować, czyli „tłuszcz na piersi i pieczęć na wątrobie” (Kpł 7,30). W tym fragmencie, gdzie jest napisane: „Niech jego ręce składają ofiarę Panu” (Kapł. 7:30), w tekście greckim zamiast słowa „ofiara” znajduje się όλοκαρπώματα, co oznacza „wszystkie owoce”. To pokazuje, że ten, kto jest bezpłodny, kto nie wydaje „owoców sprawiedliwości” (por. Jk 3,18), owocu miłosierdzia, czyli „owoców Ducha”, jak wymienia Apostoł: „miłości, radości, pokoju, wielkoduszności, dobroci” (por. Ga 5,22) i tym podobnych, nie może przynieść Panu wszystkich swoich owoców. Prorok Dawid mówi o tym w innym miejscu Pisma Świętego: „Niech [Pan] uczyni twoją ofiarę całopalną tłustą” (Ps. 19:4). Przynosi więc „tłuszcz z piersi i błonę wątroby”, które składa na ołtarzu. Często rozmawialiśmy o tłuszczu. Kiedy jednak mówi się: „tłuszcz jest na piersi”, przez „pierś” należy rozumieć serce, z którego należy wypędzić wszelkie „złe myśli” (por. Mk 7,21) – bo z niego pochodzą – wrzucając je w ogień, aby twoje oczyszczone serce mogło oglądać Boga (por. Mt 5,8). Trzeba jednak zabrać ze sobą także „pieczęć wątrobową” (por. Kpł 7,30). Wcześniej powiedzieliśmy i wyjaśniliśmy, że ta część wątroby jest schronieniem dla chciwości i gniewu. I dlatego ten, kto odciął się od wszelkich nałogów wściekłości i zachłanności, poświęca „sieć na wątrobie”. „Tłuszcz na piersi” zostaje umieszczony na ołtarzu, ale „sama skrzynia należy do Aarona i jego synów”. Nakazane jest także oddzielenie „prawego ramienia” i złożenie go „jako ofiarę z ofiary zbawienia” (por. Kpł 7,32). Spójrzcie, jakie ofiary otrzymuje kapłan. Dostaje „klatkę piersiową” i „ramię”, ale ramię jest prawidłowe. Czy nie wierzymy, że to nie przypadek, że spośród wszystkich części zwierząt składanych w ofierze wybiera się właśnie te? Wydaje mi się, że jeśli ktoś twierdzi, że jest kapłanem Bożym, a jednocześnie nie wybiera piersi ze wszystkich części, to nie jest kapłanem; a jeśli nie nabędzie „prawego ramienia”, to nie będzie mógł wstąpić na tron ​​Pana i zostać nazwany kapłanem. Jaka więc jest skrzynia księdza, jaka jest? Wierzę, że jest tego samego rodzaju, co pełnia mądrości, pełnia wiedzy, pełnia wszelkiego świętego zrozumienia. Co mam na myśli przez pełne zrozumienie? Oczywiście, że jestem napełniony Bogiem. Ramię kapłana jest tego samego rodzaju, które synowie Izraela przynoszą do niego dla swego zbawienia i przez nie są zbawieni (por. Kpł 7,32). Poszczególne dekrety zapisane w prawie są obrazami tych, które muszą zostać wypełnione w Kościele. A gdyby ci, którzy słuchali, nie otrzymali od nich żadnych wskazówek, nie byłoby potrzeby ich czytania w Kościele. Jeśli zatem kapłan poprzez rozmowę, nauczanie, liczne troski i czuwanie potrafił nawrócić grzesznika, poprowadzić go na lepszą drogę, przywrócić w nim bojaźń Bożą, ożywić nadzieję na przyszłe błogosławieństwa, odwrócić go od złych uczynków i nawrócić na dobre, to jeśli, jak powiadam, uczynił to wszystko, wówczas zbawiony swoją pracą będzie oddał chwałę Bogu i złoży „ofiarę zbawczą” za odnalezienie zbawienia. W tej ofierze „klatka piersiowa” i „prawe ramię” (por. Kpł 7,28 i nast.) są oddawane kapłanowi i służą jako znak, że jeśli wcześniej klatka piersiowa i serce składającego ofiarę były siedliskiem złych myśli, teraz, przemienione wysiłkami kapłana, mieszkają w nich dobre myśli, a on po oczyszczeniu może także widzieć Boga (por. Mt 5,8). Podobnie jego ramię jest oznaką, że przekształcił swoje mroczne i złe uczynki – a są one niewątpliwie złe i niemiłe – w prawe, miłe Bogu. To jest prawe ramię, które, jak się mówi, jest częścią kapłana. Prosimy, abyś ty, który to słyszysz, oddał swoją pierś kapłanom Bożym, aby odcięli z niej wszystko, co jest tłuste, i przydzielili ją kapłanowi. Daj nam też swoje ramiona, ale my chcemy tylko prawe ramię; nie chcemy niczego lewicowego 34, niczego ciemnego i złego; potrzebujemy twoich prawych uczynków. Jednak to, co do tego dodano, a mianowicie, że „klatka piersiowa” to „klatka piersiowa szoku”, a „ramię” to „ramię rozstania”, jak sądzę, nie zostało powiedziane przypadkowo. Zapytałabym zatem, co należy przyłożyć do piersi, aby stała się „piersią szoku”. Gdy kapłan usunie z twojego serca wszystko, co tłuste i otyłe, co powinno zostać wrzucone do ognia, i oczyści je ze wszystkich powłok, pozostaje tylko zstąpienie w nie łaski Ducha Świętego, a wtedy twoja pierś stanie się „piersią drżącą”, a także „ramięm oddzielającym” lub „oddalającym” (por. Kpł 7, 54). Ale jak może stać się „ramionem działu”? Jeśli wiesz i rozumiesz, jak odróżnić uczynki światła od uczynków ciemności (por. Rz 13,12) i oddzielasz swoje uczynki od ciemności, aby twoje czyny były w świetle, twoje ramię staje się „ramięm oddzielającym” lub gdy oddzielisz od siebie każdego brata, który „postępuje nieporządnie” (por. 2 Tes 3,11) lub jeśli według proroka nie dotkniesz nieczystego, wyjdziesz z pośród niego oczyszczacie się, nosząc „naczynia Pańskie” (por. Iz 52,11). I wreszcie niektórzy, opierając się na zwykłym rozumieniu Pisma Świętego, uważają, że rzeczy nieczyste nazywane są pospolitymi 35. Tak więc głos z nieba oznajmia Piotrowi: „Co Bóg oczyścił, nie uważaj za nieczyste” (Dz 10,15). Z tego wynika, że ​​jeśli nieczyste nazywa się „wspólnym”, to święte należy nazwać „oddzielnym”. Dodamy do tego, że jeśli ktoś jest sługą jednego Boga, to nie można go nazwać pospolitym, czyli nieczystym. Jeśli jednak ktoś jest nieczysty, niewątpliwie służy wielu panom i dlatego nazywany jest „pospolitym”. W tym fragmencie kryje się wielka tajemnica, której cieleśni Izraelici, choć używają, nie rozumieją. Nazywa się ich pospolitymi i nieczystymi (por. Dz 10,28). Ale nie rozumieją, dlaczego nazywa się ich nieczystymi. Niech więc nauczą się od Kościoła Bożego, że święty służy tylko Bogu i nie zadaje się z niczym nieczystym. Ale grzesznik i nieczysty należą do wielu, gdyż opętało go wiele demonów i dlatego nazywany jest „pospolitym”. Wreszcie uzdrowiony przez Pana, o którym mowa w Ewangelii, na pytanie: „Jak masz na imię?” odpowiedział: „Nazywam się Legion, ponieważ jest nas wielu” (Marka 5:9). Może się wydawać, że odeszliśmy od tematu, ale wszystko to zostało powiedziane z konieczności, abyśmy mogli zrozumieć tajemnicę tego, co jest napisane „skrzynia szoku” i „ramię separacji” (por. Kpł 7,34) i dlaczego zostały one przekazane kapłanom „na wieczną część”, a przez to stajemy się godni, aby przez czystość serca i dobre uczynki przyjąć za nas część Boskiej ofiary przez odwiecznego Najwyższego Kapłana, naszego Pana. i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, w którym Bóg Ojcu z Duchem Świętym „niech będzie chwała i panowanie na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11; Obj. 1:6). O szacie Najwyższego Kapłana i Kapłanów 1. Apostoł krótko wskazuje nam powód, dla którego to, co jest nam czytane, może zostać zrozumiane lub nie, gdy mówi, że „w czytaniu Starego Testamentu” „zasłona zostaje usunięta” z serc tych, którzy „zwracają się do Pana” (por. 2 Kor 3, 14-16). Chce przez to powiedzieć, że tajemnice Starego Testamentu zostają nam objawione w takim stopniu, w jakim zwracamy się do Pana. Dlatego musimy ciężko pracować, abyśmy wolni od doczesnych trosk i spraw doczesnych, a jeśli to możliwe, od przyjacielskich rozmów, mogli dniem i nocą przyjmować słowo Boże i rozważać Jego prawo (por. Ps 1,2), abyśmy zwracając się całym sercem do Pana, mogli patrzeć „na oblicze Mojżesza” (por. 2 Kor 3,7), z którego zdjęta została zasłona. Dotyczy to szczególnie tego, co dzisiaj czytamy zarówno o szatach kapłańskich, jak i o ustanowieniu arcykapłana, gdzie zostało powiedziane coś, co całkowicie wyklucza dosłowne rozumienie charakterystyczne dla cielesnego Izraela. Dlatego też musimy spróbować wyjaśnić to, co zostało powiedziane, nie siłą ludzkiego zrozumienia, ale prośbami i modlitwami, które zanosimy do Boga. Potrzebujemy także Waszej pomocy, abyśmy Bóg Ojciec Słowa dał nam słowo (por. Ef 6,19) i abyśmy mogli medytować nad cudownymi tajemnicami Jego prawa. 2. To, co dzisiaj czytamy, zaczyna się słowami: "To jest dział Aarona i dział jego synów z ofiar Pańskich od dnia, w którym staną przed Panem dla odprawienia świętych obrzędów, które Pan nakazał im dawać od dnia ich namaszczenia od synów Izraela. Jest to wyrok wieczny przez wszystkie pokolenia. Takie jest prawo dotyczące ofiary całopalnej, ofiary zbożowej, ofiary za grzech, ofiary zadośćuczynienia, ofiary poświęcenia i ofiary zbawienia, które dał Pan Mojżeszowi na górze Synaj, gdy wydawał rozkazy synom Izraela na pustyni Synaj” (Kpł 7,35-38). Kiedy Prawodawca powiedział: „Od dnia namaszczenia Aarona i jego synów” (Kapł. 7:36), nie wskazał, jakiego rodzaju było to namaszczenie ani nie wyjaśnił, w jaki sposób namaścił, ale uczynił to później; teraz, kiedy powiedział: „Od dnia ich namaszczenia”, nie dodał nic na temat samego namaszczenia. Najwyraźniej zrobiono to, aby pokazać, że to, co zostało wspomniane wcześniej, czyli „klatka piersiowa drżąca i ramię oddzielające”, będzie namaszczeniem Aarona i jego synów, abyśmy nie sądzili, że należy to rozumieć w sensie materialnym, ale że te słowa są dane, aby nauczyć nas sakramentu namaszczenia. Na zakończenie powtarza to, co zostało powiedziane wcześniej i mówi: „To jest ustawa wieczysta dla ich pokoleń: prawo całopaleń i ofiar za grzech” (Kpł 7,37). Zatem to, co wyjaśniono wcześniej, najwyraźniej jest άνακεφαλαίωσις, w przeciwnym razie jest to „powtórzenie” sakramentów, które wyjaśniliśmy bardziej szczegółowo wcześniej. Jednakże jest napisane: "I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Weź z sobą Aarona i jego synów, szaty i olejek do namaszczenia, cielca na ofiarę za grzech, dwa barany i kosz przaśników i zwołaj całe zgromadzenie do drzwi Namiotu Spotkania. Mojżesz uczynił tak, jak mu Pan nakazał, i zwołał całe zgromadzenie do wejścia do Namiotu Spotkania. I Mojżesz rzekł do zgromadzenia: To tak nakazał Pan uczynić. I Mojżesz przyprowadził swego brata Aarona i jego synów, umył ich wodą, włożył na niego tunikę, przepasał go pasem, włożył szatę wewnętrzną, włożył na niego efod, przepasał go pasem efodu i umocował go nim naramiennik, i włożył na niego napierśnik, a na napierśniku umieścił przesłanie i prawdę, 37 i włożył na niego napierśnik. mitrę na głowę, a na mitrę z przodu położył wypolerowaną tablicę, diadem świątnicy, jak Pan nakazał Mojżeszowi” (Kapł. 8:1-9). Słuchajcie uważnie ucha i czujnego serca tego obrzędu święceń kapłańskich na arcykapłana lub kapłana, gdyż zgodnie z obietnicami Bożymi i wy jesteście kapłanami Pana, „jesteście rodzajem wybranym, królewskim kapłaństwem” (1 Piotra 2:9). Mówi się, że na rozkaz Pana Mojżesz wziął „Aarona i jego synów”, najpierw ich umył, a potem przyodział. Rozważ dokładniej kolejność działań: najpierw myje, potem ubiera. Nie możesz się ubrać, zanim się nie umyjesz. Dlatego „obmyjcie się, oczyśćcie się, odrzućcie swoje złe uczynki od dusz waszych 38” (Izaj. 1:16). Przecież jeśli się nie umyjesz, nie będziesz mógł przyodziać się w Pana Jezusa Chrystusa, tak jak mówi Apostoł: „Przyobleczcie się w Pana naszego Jezusa Chrystusa i nie zamieniajcie trosk cielesnych w pożądliwości” (Rz 13,14). Niech więc Mojżesz cię umyje, niech cię umyje i sam cię przyodzieje! Wiele razy słyszałeś, jak Mojżesz może cię obmyć. Często bowiem mówiliśmy, że w Piśmie Świętym Mojżesz reprezentuje prawo, tak jak mówi Ewangelia: „Mają Mojżesza i proroków, niech ich słuchają” (Łk 16,29). W ten sposób prawo Boże cię obmywa, usuwa twoją nieczystość, a jeśli je usłyszysz, zmyje brud twojego grzechu. Kapłani są uświęceni przez samego Mojżesza, to znaczy przez Prawo, i nikt nie może być kapłanem, jeśli Prawo nie ustanawia go na kapłana. Wielu bowiem jest kapłanów, ale są wśród nich tacy, których Prawo nie oczyściło, a Słowo Boże nie oczyściło i Słowo Boże nie oczyściło z brudu grzechów. Zatem i wy, którzy staracie się przyjąć chrzest święty i zdobyć łaskę Ducha Świętego, musicie najpierw zostać oczyszczeni przez Prawo. Po pierwsze, usłyszawszy słowo Boże, musicie okiełznać swoje wrodzone wady i wykorzenić swoje barbarzyńskie nawyki, aby nabywszy pokory i łagodności, zyskać także łaskę Ducha Świętego. Pan bowiem mówi przez proroka: „Na kogo będę patrzeć: na pokornego i skruszonego w duchu, i na tego, który drży przed moim słowem” (Iz. 66:2). A jeśli nie będziecie pokorni i skruszeni w duchu, łaska Ducha Świętego nie może w was zamieszkać, jeśli z bojaźnią nie przyjmiecie słów Bożych. Bo Duch Święty odchodzi od duszy pysznej, upartej i podstępnej. Dlatego najpierw musicie medytować nad prawem Bożym, aby jeśli jesteście nieumiarkowani w swoich sprawach i nieuporządkowani w swoich nawykach, prawo Boże mogło was skorygować i przemienić. Czy chcesz widzieć, że Mojżesz jest zawsze z Jezusem, czyli prawo ewangelii? Niech Ewangelia uczy was, że kiedy Jezus „przemienił się” w chwale, także Eliasz „ukazał się wraz z Mojżeszem” razem z Nim (por. Marka 9,2n), abyście wiedzieli, że Prawo, Prorocy i Ewangelia zawsze idą razem i stanowią jedną chwałę. I dlatego nawet Piotr, chcąc zbudować dla nich trzy namioty, dał dowód swojej niewiedzy, „bo nie wiedział, co powiedzieć”, bo nie są trzy namioty dla Prawa, Proroków i Ewangelii, ale jeden, a to jest Kościół Boży. Tak więc najpierw Mojżesz obmywa kapłana Pańskiego, a gdy Prawodawca już go umył i został oczyszczony z brudu swoich występków, wtedy go przyodziewa. Przyjrzyjmy się jednak, w jakie szaty ubiera się Mojżesz swojego „brata” Aarona, pierwszego arcykapłana, i czy i ty będziesz miał okazję założyć takie same szaty i zostać arcykapłanem. Oczywiście najwyższym Arcykapłanem jest nasz Pan Jezus Chrystus, ale On nie jest Arcykapłanem kapłanów, ale Najwyższym Kapłanem najwyższych kapłanów. Nie jest on księciem kapłanów, ale księciem książąt kapłanów, jak się o Nim mówi: nie królem narodów, ale „Królem królów”; i nie pan sług, ale „Pan panów” (por. 1 Tm 6,15). I dlatego może się zdarzyć, że jeśli zostaniesz obmyty przez Mojżesza i staniesz się czysty, jakbyś był jedynym, którego umył sam Mojżesz, to znajdziesz także ubrania, które dał Mojżesz – te ubrania, w które ubrał „swojego brata Aarona i jego synów”. Jednak szaty te są potrzebne nie tylko do posługi kapłańskiej, ale także do zakrycia lędźwi. Zanim jednak zaczniemy mówić o tego rodzaju ubiorze, chciałbym porównać szaty święte i niezawodne z tymi, w które ubrany był pierwszy człowiek po Upadku. Mówi się, że stworzył je Bóg: „I Pan Bóg sporządził szaty skórzane dla Adama i jego żony i przyodział ich” (Rdz 3,21). Ubrania te szyto ze skór zwierzęcych, gdyż właśnie w takie szaty miał się ubierać grzesznik – jak to się mówi „w szaty skórzane”, które są symbolem śmiertelności, którą nabył jako karę za grzech i zepsucia spowodowanego tym, że jego ciało uległo zepsuciu. Jeśli jednak zostałeś już obmyty i oczyszczony przez prawo Boże, Mojżesz przyodzieje cię w niezniszczalne szaty, „aby nie ujawniła się twoja nagość” i „aby to, co śmiertelne, zostało pochłonięte przez życie” (por. 2 Kor. 5:4). 3. Przyjrzyjmy się zatem kolejności, w jakiej ustanawiany jest najwyższy kapłan. Jest napisane: "I przywołał całe zgromadzenie do drzwi Namiotu Spotkania. I Mojżesz rzekł do zgromadzenia: "Tak nakazał Pan uczynić" (Kpł 8,4-5). I choć Pan wydał polecenie dotyczące mianowania arcykapłana i sam go wybrał, to jednak zebrała się "cała wspólnota". Przy święceniach kapłańskich bowiem wymagana była także obecność ludu, aby każdy mógł zobaczyć i poznać, że najlepszy, najmądrzejszy, najświętszy, do posługi kapłańskiej wybrany został najcnotliwszy ze wszystkich, aby później, gdy stanie przed ludem, nikt nie miał wątpliwości ani wahań. Tego także uczy Apostoł, mówiąc o święceniach kapłańskich: „Musi też mieć dobre świadectwo od obcych” (1 Tm 3,7). W słowach „zwołać całe Zgromadzenie” (por. Kpł 8, 4) skłonny jestem widzieć coś więcej: myślę, że „zwołać całe Zgromadzenie” oznacza zebrać i zjednoczyć w jedną całość wszystkie cnoty duszy, aby przy święceniach kapłańskich wszystkie cnoty duszy stały się czujne i uważne, aby nie zabrakło mądrości, wiedzy, gorliwości, ale aby była obecna cała mnogość uczuć, cały zbiór świętych myśli. I aby zgromadziwszy to wszystko w wewnętrznej cerkwi swego serca, mógł objawić, kim jest arcykapłan, co symbolizuje jego szata i czym jest namaszczenie. Mojżesz myje i ubiera arcykapłana. Jakie ubrania? Powiedziane jest: „I włożył na niego tunikę, przepasał go pasem i włożył na niego długą szatę” (Kapł. 8:7), czyli, jak czytamy gdzie indziej, „wewnętrzną szatę”. Jak rozumiem, arcykapłan jest ubrany przez Mojżesza w dwie szaty. Co jednak zrobić z faktem, że Jezus zabronił swoim kapłanom, naszym apostołom, noszenia dwóch szat (por. Łk 3,11)? Powiedzieliśmy już, że Mojżesz i Jezus, czyli Prawo i Ewangelia, zgadzają się ze sobą. Ktoś mógłby powiedzieć, że przykazanie Jezusa, aby nie mieć dwóch ubrań, nie jest sprzeczne z prawem, ale je ulepsza, jak w tym, że gdy prawo zabrania morderstwa, Jezus nakazuje powstrzymywać się nawet od gniewu (por. Mt 5,21-22), a gdy prawo zabrania rozpusty, Jezus odrzuca nawet pożądliwość serca. Wydaje się więc, że tam arcykapłan zakłada dwa szaty, a tutaj apostołowie jedno. Oczywiście, jeśli takie wyjaśnienie wydaje się prawdopodobne, to może tak być. Jednak w żadnym wypadku nie ograniczam święceń kapłańskich do tego wąskiego rozumienia. Wydaje mi się, że w tym obrazie jest coś więcej. Arcykapłan to ten, który zna Prawo, zna znaczenie każdego sakramentu, jednym słowem, ten, który rozumie Prawo zarówno w duchu, jak i w literze. Arcykapłan, wówczas mianowany przez Mojżesza, wiedział, że obrzezanie jest duchowe, niemniej jednak przestrzegał także obrzezania ciała, gdyż arcykapłan nie mógł być nieobrzezany. Dlatego miał dwa szaty: jedno było służbą cielesną, drugie zaś duchowym zrozumieniem. Wiedział też, że Bogu należy składać ofiary duchowe, a mimo to składał także ofiary cielesne. Nie mógłby bowiem być arcykapłanem żyjących wówczas, gdyby nie składał ofiar. Dlatego słusznie mówi się, że ten arcykapłan był ubrany w dwie szaty. Ale apostołowie, którzy później powiedzieli: „Jeśli zostaniecie obrzezani, nie będziecie mieli pożytku od Chrystusa” (Gal. 5:2), a także powiedzieli: „Niech nikt was nie osądza ze względu na jedzenie i picie, ani z powodu żadnego święta, ani nowiu, ani szabatu: to jest cień przyszłości” (Kol. 2:16-17), zakazano im noszenia dwóch ubrań, aby mogli całkowicie odrzucić takie przepisy litery prawa i nie męczyć uczniów Żydów baśnie (por. Tt 1,4), a nie „wkładać na szyję uczniów jarzmo, którego ani ojcowie nasi, ani my nie mogliśmy unieść” (Dz 15,10). Wystarczy im jedna szata – „wewnętrzna”, gdyż nie potrzebują zewnętrznej szaty Prawa, ale tej danej z góry. A Jezus pozwala im mieć jedną szatę – tę „wewnętrzną”. Na koniec Mojżesz nakłada na arcykapłana „efod”, czyli bogato zdobioną szatę zapinaną na ramionach. Ale ramiona symbolizują pracę i pracę. Pragnie zatem, aby arcykapłan był ozdobiony uczynkami, ale sama wiedza nie wystarczy, gdyż „ktokolwiek czyni i naucza, ten będzie nazwany wielkim w królestwie niebieskim” (Mt 5,19). 4. Powiedziane jest także: „Przepasał go pasem efoda” (Kapł. 8:7). Powiedziano już, że Mojżesz „przepasał go pasem” nad tuniką, a teraz ponownie przepasuje go „pasem efodu” (por. Kpł 8,7). Co oznacza ten podwójny pas, którym Mojżesz chce związać arcykapłana ze wszystkich stron? Musi być powściągliwy w słowach i czynach, wolny od wszystkiego, co zbędne, aby nie było w nim rozwiązłości ani zaniedbania. Powinien być przepasany wszystkimi cnotami duszy i powstrzymywać się od cielesnych wad. I nie powinien się bać żadnych zniewag na duszy i ciele. Aby być czystym „na ciele i na duchu” (por. 1 Kor 7,34), musi zawsze mieć oba pasy. Dobrze jest, jeśli będzie przepasany „pasem efodu”, gdyż w swoich czynach i trudach będzie nosił pas cnoty. Dalej czytamy: „I włożył na niego napierśnik, i na napierśniku umieścił wiadomość i prawdę, i włożył mu na głowę zawój” (Kpł 8:8-9). Spójrzmy, co symbolizuje „powiernik”. Po zakryciu nagości arcykapłana i okryciu szatą jego niegodziwości, po wzmocnieniu uczynkami i przepasaniu dwoma pasami, dano mu napierśnik. Powiernik jest oznaką mądrości, gdyż mądrość opiera się na rozumie i pokazuje, na czym polega cnota mądrości i rozumu. „I umieścił wiadomość i prawdę na swoim napierśniku” 39 (Kpł 8:8). Nie wystarczy bowiem, aby arcykapłan miał mądrość i znał przyczynę wszystkiego, jeśli nie mógł swojej wiedzy przekazać ludowi. Dlatego „przesłanie” zostaje umieszczone „na powierniku”, aby mógł odpowiedzieć każdemu, kto go zapyta o coś dotyczącego podstaw wiary i prawdy. Na nim jest także umieszczona „prawda”, tak że arcykapłan nigdy nie dodaje niczego z tego, co mu przyjdzie do głowy, lecz mówi tylko to, co zawiera „prawdę” i nigdy od niej nie odbiega, aby zawsze pozostawała ona w każdym jego słowie. To właśnie oznacza przesłanie „przesłania i prawdy” swojemu powiernikowi. Nieszczęśliwi są ci, którzy czytając to, kierują całe swoje zrozumienie na zrozumienie odzienia cielesnego. Niech nam powiedzą, czym jest szata „przesłania” lub czym jest szata „prawdy”. Jeśli ktoś kiedykolwiek widział, jeśli ktoś kiedykolwiek słyszał, szaty zwane „przesłaniem i prawdą”, niech nam powie, jakie kobiety je tkały lub w jakim zakładzie krawieckim je uszyto. Ale jeśli chcesz usłyszeć prawdę, wiedz, że mądrość szyje takie szaty. To ona tka tajemnicze przesłanie, prawdę wszystkiego. Módlmy się więc, abyśmy byli godni otrzymać mądrość od Pana, która nas przyodzieje w te szaty. Ale zauważcie także, jak święta i cudowna jest ta sekwencja. Nie zakłada się napierśnika przed naramiennikiem, bo mądrość nie poprzedza uczynków. Trzeba najpierw czynić czyny, a dopiero potem szukać mądrości. Dlatego też „komunikacja” nie odbywa się przed powiernikiem, gdyż nie powinniśmy uczyć innych, dopóki sami nie staniemy się uczeni i rozważni. Jednak po tym następuje „prawda”, gdyż prawda jest najwyższą mądrością. Wreszcie prorok postępuje w tym samym porządku, gdy mówi: „Siejcie w sprawiedliwości i zbierajcie owoce życia, oświecajcie się światłem wiedzy 40” (Ozeasza 10:12). Zauważ, że najpierw nie mówi: „oświecajcie się światłem wiedzy”, ale najpierw „siejcie sobie prawdę”. Nie wystarczy po prostu siać, ale mówi się: „Zbierajcie owoce życia”, abyście mogli następnie wypełnić to, co jest napisane dalej: „Oświećcie się światłem wiedzy”. Dlatego i tutaj zakłada się zdobiony „efod”; jednak to nie wystarczy; jest także otoczony „pasem”. Ale nawet to nie wystarczy; arcykapłan zostaje przepasany po raz drugi, aby w końcu umieścić na nim „napierśnik”, a następnie „przesłanie i prawdę”. Oto szaty, które nosi najwyższy kapłan; Szatami takimi należy ozdabiać osoby pełniące posługę kapłańską. 5. Ale to nie wszystko; Należy mu nadać jeszcze jedną dekorację: należy nałożyć na niego koronę. Dlatego najpierw bierze „kidar”, będący albo nakryciem głowy, albo ozdobą głowy, a następnie „tiarę”. „Na przodzie” arcykapłana, czyli na czole, znajduje się tablica z polerowanego złota (por. Kpł 8,9), na której – jak się mówi – wyryte jest imię Boga (por. Wj 28,36). Ale tę ozdobę głowy, która podobno nosi imię Boga, zakłada się po ubraniu pozostałych części ciała. To, jak ja to widzę, pokazuje, że wiedza o Bogu, Stwórcy bytu, jest ponad wszystkim, co można poznać i zrozumieć zarówno o świecie, jak i o całym stworzeniu. I tak jak Bóg jest głową wszystkiego (por. 1 Kor 11,3), tak i ta ozdoba jest nakładana na głowę ponad wszystko inne, bo po niej nic innego nie spoczywa na głowie arcykapłana. I dlatego są nieszczęśliwi ci, o których Apostoł mówi, że nie trzymają się „głowy, z której całe ciało, spojone stawami i więzami, rośnie wraz ze wzrostem Bożym w Duchu Świętym” (Kol 2,19). Jeśli jednak prawidłowo zrozumieliśmy, czym są luksusowe szaty kapłana, a zwłaszcza chwała jego głowy, wówczas będziemy chcieli nie tylko poznawać i słyszeć o niezmierzonych głębiach Boskich tajemnic, ale także je dokonywać i wypełniać, „bo nie ci, którzy słuchają Prawa, są sprawiedliwi przed Bogiem, ale czyniący” (Rz 2:13). Jak często mówiliśmy, jeśli starannie i starannie przygotujesz swoje ubrania; jeśli słowo prawa Bożego obmyło was i oczyściło, a łaska i namaszczenie waszego chrztu pozostają nieskalane; gdybyś ubrał się w dwa szaty, ducha i literę; gdybyście byli dwukrotnie przepasani, abyście byli czyści „zarówno na ciele, jak i na duchu”; jeśli jesteś ozdobiony „efodem” uczynków i „napierśnikiem” mądrości, jeśli twoja głowa jest uwieńczona „turbanem” i złotą tablicą (por. Kpł 8,7 i nast.), pełnią poznania Boga; Poznam Cię, nawet jeśli jesteś ukryty i nieznany ludziom, i staniesz się najwyższym kapłanem Boga w cerkwi swojej duszy. „Wy bowiem jesteście cerkwią Boga żywego” (2 Kor. 6:16), jeśli „Duch Boży mieszka w was” (1 Kor. 3:16). Mówiliśmy już więcej niż raz o tym, co powiedziano później na temat poświęcenia i namaszczenia. 6. Dalej jest napisane: „I Mojżesz sprowadził synów Aarona, ubrał ich w tuniki, przepasał pasem i włożył na nich turbany, jak Pan nakazał Mojżeszowi” (Kpł 8:13). Z tego dowiadujemy się o różnicy pomiędzy młodszymi i starszymi kapłanami. Młodsi kapłani nie otrzymują dwóch szat, ani efodu, ani napierśnika, ani ozdoby na głowę. Otrzymują jedynie „turbany” i „tuniki” przepasane „pasem” (por. Kpł 8,7 i nast.). W ten sposób otrzymują łaskę kapłaństwa i pełnią posługę, ale nie są tym, który jest ubrany w „efod” i „napierśnik”, na którym jaśnieje „przesłanie i prawda”, i który jest ozdobiony złotym talerzem. Z tego wydaje mi się, że co innego pełnić posługę kapłańską, a co innego uczyć się i przygotowywać we wszystkim. Każdy bowiem może sprawować obrzędy religijne, ale niewielu jest ozdobionych moralnością, wyszkolonych w doktrynie, oświeconych mądrością, doskonale przygotowanych do przekazywania prawdy i objaśniających mądrość wiary, nie zapominając o ozdobach zrozumienia i wielkości sądu, o czym świadczy złota tablica na jego głowie. Kapłan bowiem ma jedno imię, lecz o jego godności decyduje zarówno sprawiedliwe życie, jak i cnoty duszy. Dlatego każdy kapłan powinien jak w lustrze przyjrzeć się sobie w przepisach prawa Bożego i określić miarę swojej godności, jeśli widzi siebie we wszystkich tych lśniących szatach kapłańskich, o których mówiliśmy powyżej; jeśli zrozumie, że odpowiada im zarówno mądrością, jak i czynami, i nauczaniem, wówczas zrozumie, że najwyższe kapłaństwo zdobył nie tylko z nazwy, ale także z godności. Inaczej zobaczy, że jest na najniższym poziomie, chociaż nosi imię księdza. Niewątpliwie nie powinniśmy ignorować tego, co uważny czytelnik może powiedzieć i o czym często myślę. Tak więc, czytając Księgę Wyjścia, gdzie podane są wskazówki dotyczące szat kapłańskich (por. Wj 28,2 i nast.), znajduję tam osiem szat, podczas gdy tutaj jest wymienionych tylko siedem. Powstaje pytanie, którego brakuje. Mówi o ośmiu szatach – mowa jest o tunice, czyli jak powiedziano gdzie indziej, „bieliźnie lnianej zakrywającej nagość ciała od bioder aż do goleni” (Wj 28,42), która nie jest tu wymieniona wśród innych części garderoby. Co na to powiemy? Czy możemy przyznać, że gdy Duch Święty po raz drugi wyliczył szaty, jedna z nich, o której mówił wcześniej, umknęła Jego uwadze? Nie śmiem zakładać tego w odniesieniu do świętych słów. Ale zobaczmy: być może, skoro powiedzieliśmy wcześniej, że ten rodzaj ubioru jest symbolem czystości i albo zakrywa lędźwie, albo napina nerki i dolną część pleców, powiem, że być może nie zawsze mówi się o tych, którzy zostali kapłanami, że te kończyny są napięte, bo czasami ulga odnosi się do potomków i spadkobierców. Nie potwierdzam jednak takiego rozumienia w stosunku do kapłanów Kościoła, bo widzę, że w tej tajemnicy kryje się coś innego. Kapłani i nauczyciele Kościoła mogą bowiem rodzić synów, jak powiedział: „Dzieci moje, dla których na nowo znoszę ból rodzenia, aż Chrystus w was się ukształtuje” (Gal. 4,19). A w innym miejscu mówi: „Chociaż macie tysiące nauczycieli w Chrystusie, jednak ojców macie niewielu, Ja was zrodziłem w Chrystusie Jezusie przez ewangelię” (1 Kor. 4:15). Dlatego tacy nauczyciele Kościoła, rodząc takie potomstwo, od czasu do czasu krępują sobie biodra i powstrzymują się od wydawania ich na świat, bo znajdują słuchaczy, którzy, jak wiedzą, nie mogą przynosić owocu. Wreszcie w Dziejach Apostolskich jest o nich mowa: „Nie mogliśmy głosić słowa Bożego w Azji 41” (Dz 16,6). Innymi słowy, narzucili zasłonę na swoje biodra i powstrzymali się, nie płodząc synów, gdyż tymi słuchaczami byli ci, w których nasienie obumrze, nie wykiełkując. Dlatego kapłani Kościoła, gdy widzą uszy, które nie są w stanie przyjąć słowa Bożego, lub gdy widzą udawanych i obłudnych słuchaczy, niech przywdziewają „tunikę”, niech przywdziewają „bieliznę lnianą, aby zakryć nagość ciała” (por. Wj 28, 42), aby ziarno słowa Bożego nie zginęło, gdyż Pan także nakazuje: „Nie dawajcie psom tego, co święte i nie rzucajcie pereł swoich przed świnie, aby ich nie zdeptały nogami, i obróciwszy się, nie rozszarpały was” (Mt 7,6). Jeśli więc ktoś chce zostać arcykapłanem nie z imienia, ale z godności, niech naśladuje Mojżesza; niech idzie za przykładem Aarona. Co się o nich mówi? „Nie będziesz wychodził od drzwi Namiotu Spotkania” (Kpł 10:7). Nie wyszli „od drzwi Namiotu Spotkania” (por. Kpł 10,7). Mojżesz stale pozostawał w „namiocie spotkania”. Jaka była jego odpowiedzialność? Albo naucz się czegoś od Boga, albo pouczaj ludzi. Są to dwa obowiązki arcykapłana: albo uczyć się czegoś od Boga, czytając Pismo Święte i często nad nim rozmyślając, albo nauczać lud. Niech jednak uczy tego, czego uczy się od Boga, a nie „z własnego serca” (por. Eze 13,2) i nie z ludzkiego zrozumienia, ale z Ducha Świętego. Mojżesz ma jeszcze jedną sprawę do zrobienia. Nie spieszy się do bitwy, nie walczy z wrogami. Co on robi? Modli się i gdy się modli, jego lud zostaje zwyciężony. Ale gdy tylko się uspokoi i podda, jego lud poniesie porażkę i ucieknie (por. Wj 17,11). Niech kapłan Kościoła modli się nieustannie, aby jego lud zwyciężył niewidzialnych żołnierzy amalekickich, czyli demonów atakujących tych, którzy pragną „pobożnie żyć w Chrystusie Jezusie” (por. 2 Tm 3,12). Zastanówmy się więc nad tymi słowami i powtarzając je w naszej pamięci „dniem i nocą” (por. Ps 1,2) oraz gorliwie się modląc i czuwając, prośmy Pana, aby w tym, co czytamy, objawił w nas mądrość i pokazał, jak mamy wypełniać prawo duchowe nie tylko rozumem, ale także czynami, abyśmy oświeceni prawem Ducha Świętego byli godni zdobycia łaski duchowej w Chrystusie Jezusie, Panu naszym, „Któremu niech będzie chwała”. i panowanie na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11; Obj. 1:6). O przykazaniu Aarona i jego synów, aby nie pili „wina ani mocnego napoju, gdy wchodzą do Namiotu Spotkania lub zbliżają się do ołtarza”, o „piersi drżenia i ramieniu rozstania” (por. Kpł 10,9.14 i nast.) oraz o zwierzętach czystych i nieczystych oraz o jedzeniu (por. Kpł 11, 1 i n.) 1. O wielu rzeczach czytano w poprzedniej instrukcji, ale ze względu na ograniczony czas przestudiowaliśmy w całości tylko kilka tematów. Naszym zadaniem nie jest teraz wyjaśnianie Pisma Świętego, ale pouczanie Kościoła, chociaż z tego, co wyjaśniliśmy wcześniej, każdy inteligentny słuchacz może znaleźć właściwą drogę do zrozumienia. Dlatego z tego, co właśnie przeczytaliśmy, bo nie jesteśmy w stanie opisać wszystkiego, zbierzmy coś, co pouczy tych, którzy słuchają, jak te małe kwiatki z „pola, które pobłogosławił Pan” (por. Rdz 27, 27). Zobaczmy, co jest powiedziane w tym, co nam przeczytano. "I rzekł Pan do Aarona, mówiąc: Nie będziesz pić wina ani mocnego napoju ani ty, ani twoi synowie z tobą, gdy wejdziecie do Namiotu Spotkania, abyście nie pomarli. To jest ustawa wieczysta dla waszych pokoleń, abyście umieli odróżnić święte od profanum, a nieczyste od czystego i abyście nauczali synów Izraela wszystkich ustaw, które Pan im oznajmił przez Mojżesza" (Kapł. 10:8-11). Zarówno kapłani, jak i starsi kapłani, zbliżając się do ołtarza, powinni powstrzymywać się od wina i innych napojów mogących spowodować zatrucie; w Piśmie Świętym są one zwykle nazywane ogólnie „mocnymi napojami”. Dlatego Słowo Boże pragnie, aby kapłani Pańscy byli trzeźwi we wszystkim, aby ci, którzy przychodzą do ołtarza Bożego i modlą się za swój lud (por. Kpł 9,7), przeszkadzali złym uczynkom innym, tym, którzy nie mają dziedzictwa w ziemi, ale „ich udziałem” jest sam Pan. Pismo Święte tak o nich mówi: „W ich ziemi nie będziecie mieli dziedzictwa i nie będziecie mieć między nimi żadnego działu. Ja jestem waszym działem i waszym dziedzictwem” (Lb 18,20). Bóg więc pragnie, aby ci, których jest częścią, byli trzeźwi, pościli i ustawicznie czuwali, zwłaszcza gdy zbliżają się do ołtarza, modlą się do Pana i składają przed Nim ofiary. Przykazania te zachowują swoją moc i muszą być ściśle wypełniane w takim stopniu, aby Apostoł potwierdził je w prawie Nowego Testamentu (por. 1 Tm 15,23). Podobnie, ustanawiając zasady życia kapłanów i starszych kapłanów, mówi im, aby „nie popadali w niewolę pijaństwa” i nie byli pijakami (por. Tt 1,7; 2,3). Trzeźwość jest matką wszystkich cnót, tak jak pijaństwo jest matką wszystkich wad. Apostoł bowiem poucza, stwierdzając wprost: „Nie upijajcie się winem, z którego pochodzi rozpusta” (Ef 5,18), pokazując przez to, że pijaństwo rodzi rozpustę, jakby było jej pierworodnym. Ponadto Zbawiciel, swoją władzą jako Pan i Król, ustanawiając prawa i przepisy zarówno dla kapłanów, jak i dla ludu, mówi: „Uważajcie na siebie, aby wasze serca nie były ociężałe pijaństwem 42 oraz pijaństwem i troskami doczesnymi, i aby nie spadła na was nagła zagłada 43” (Łk 21:34). Słyszeliście zapowiedź wiecznego Króla. Nauczyłeś się, do czego prowadzi smutny koniec zatrucia lub pijaństwa. Gdyby jakiś zręczny i mądry uzdrowiciel, pouczając Cię, powiedział: „Uważaj, żeby nikt np. nie upił się tym czy innym napojem, bo wtedy spotka go nagła śmierć”, nie wątpię, że każdy dbając o swoje zdrowie zacząłby stosować się do jego wskazówek i zwracać uwagę na jego ostrzeżenia. Ale teraz Pan, lekarz dusz i ciał, nakazuje nam unikać, jako śmiertelnej trucizny, występku pijaństwa i odurzających narkotyków, a także trosk o sprawy doczesne. Nie wiem, czy jest choć jeden wśród nas, który nie jest nimi obciążony, żeby nie powiedzieć zaabsorbowany. Zatem upijanie się winem jest pod każdym względem destrukcyjne, gdyż jest to jedyna przywara, która osłabia nie tylko duszę, ale i ciało. Bo jak inaczej może się zdarzyć, że gdy ciało jest „słabe”, wówczas duch jest „mocny” (por. 2 Kor 12,10) i „choć gnije nasz człowiek zewnętrzny, człowiek wewnętrzny odnawia się z dnia na dzień” (2 Kor 4,16). W chorobie pijaństwa zarówno dusza, jak i ciało ulegają zagładzie, a duch wraz z ciałem ulega rozkładowi. Wszystkie członki ciała – nogi, ramiona – słabną, język się rozluźnia, oczy ciemnieją, zapomnienie zaćmiewa umysł, a nawet do tego stopnia, że ​​pijak nie pamięta siebie i nie zdaje sobie sprawy, że jest człowiekiem. Zatem przede wszystkim pijaństwo jest hańbą dla ciała. Jeśli teraz zastanowimy się, w jaki sposób ludzki umysł zostaje odurzony, zobaczymy, że są pijacy, którzy myślą, że są trzeźwi. Dusza jest odurzona złośliwością, a gniew wywiera na nią jeszcze gorsze skutki, jeśli jest możliwe coś gorszego niż upojenie. Chciwość i chciwość nie tylko odurzają człowieka, ale także go rozgoryczają. Nieprzyzwoite pragnienia odurzają duszę, podobnie jak pobożne pragnienia odurzają ją także, tyle że tym świętym upojeniem, o którym jeden ze świętych powiedział: „Jak piękny jest twój kielich upojenia” (Ps. 22:5). Następnie porozmawiamy o różnych rodzajach zatrucia; Tymczasem spójrz, ile rzeczy odurza duszę. Jest odurzona strachem i bezpodstawnymi podejrzeniami; zazdrość i gorycz wyczerpują ją bardziej niż pijaństwo. Nie sposób wymienić wszystkiego, co dotyka nieszczęsnej duszy, która uległa nałogom pijaństwa. Porozmawiajmy teraz o kapłanach, którym Prawo nakazuje powstrzymywać się od wina, gdy zbliżają się do ołtarza. Rzeczywiście, jeśli potraktujemy te słowa dosłownie, to to, co zostało powiedziane, wystarczy. Jeśli jednak pójdziemy za interpretacją mistyczną, ponownie dotrzemy do wyrażonej już myśli, gdyż według apostoła Pawła nasz Pan i Zbawiciel jest „Arcykapłanem przyszłych dóbr” (por. Hbr 9,11). Jest zatem Aaronem, a „jego synami” są Jego apostołowie, do których sam powiedział: „Dzieci! Nie będę z wami długo” (J 13,33). Zobaczmy, jak możemy powiązać to, co prawo nakazuje Aaronowi: „Nie będziesz pić wina ani mocnego napoju, ani synowie twoi z tobą, gdy przyjdziesz do ołtarza” (Kapł 10:9), z prawdziwym Arcykapłanem Jezusem Chrystusem, Panem naszym, oraz Jego kapłanami i synami – naszymi apostołami. Przede wszystkim musimy rozważyć, jak przed zbliżeniem się do ołtarza prawdziwy Arcykapłan pije wino ze Swoimi kapłanami, ale gdy tylko ma zbliżyć się do ołtarza i wejść do Namiotu Spotkania, wstrzymuje się od wina. Myślisz, że możemy znaleźć w tym jakiś sens? Czy sądzisz, że możemy zastosować obrazy Starego Testamentu do słów i czynów Nowego Testamentu? Możemy, jeśli Słowo Boże zaszczyci nas Swoją pomocą i zainspiruje. Przyjrzyjmy się więc, jak nasz Pan i Zbawiciel – prawdziwy Arcykapłan – pije wino ze swoimi uczniami – prawdziwymi kapłanami – zanim przystąpi do ołtarza Bożego, ale nie pije go, gdy się zbliża. Zbawiciel przyszedł na ten świat, aby oddać swoje ciało za nasze grzechy „jako ofiarę i ofiarę dla Boga” (por. Ef 5:2; Gal 1:4). Zanim złożył tę ofiarę, czasami pił wino. Dlatego mówi się o Nim jako o człowieku, „który lubi jeść i pić wino, przyjacielu celników i grzeszników” (por. Mt 11,19). Kiedy jednak nadszedł czas wstąpienia na krzyż i zbliżenia się do ołtarza, na którym miał złożyć w ofierze swoje ciało, „wziął kielich, pobłogosławił, dał im i rzekł: «Pijcie z niego wszyscy» (Mt 26,27). Pijcie wy, którzy teraz nie przystępujecie do ołtarza, mówi. Ten, który się do Niego zbliża, mówi o sobie: „Mówię wam, że odtąd nie będę pić z tej winorośli aż do dnia, w którym będę pił z wami młode wino. w królestwie mojego Ojca” (Mt 26,29). Jeśli ktoś z Was jest godzien tego wysłuchać czystymi uszami, niech zwróci uwagę na niewypowiedzianą tajemnicę, która się tu kryje. Co oznacza stwierdzenie: „Nie będę pić z tej winorośli aż do dnia, w którym będę pić z wami młode wino w królestwie mojego Ojca”? Powiedzieliśmy wcześniej, że święci otrzymali obietnicę zdrowego napoju, kiedy zostało powiedziane: „Jak cudowny jest Twój kielich upojny” (Ps. 22:5). Czytamy o tym w wielu innych miejscach Pisma Świętego, np.: „Nasycili się tłustością Twojego domu i potokiem Twoich słodyczy, których dajesz im pić” (Ps. 35,9). W Księdze proroka Jeremiasza Pan mówi także: „I napoję lud mój” 46 (Jer. 31:14). Izajasz mówi: „Moi słudzy będą pić, ale wy będziecie spragnieni” (Iz 65:13). W Piśmie Świętym znajdziesz wiele wzmianek o takim upojeniu. Bez wątpienia służy to pocieszeniu duszy i rozkoszowaniu się umysłem, gdyż, jak pamiętam, powiedzieliśmy w innym miejscu, że co innego upijać się w nocy (por. 1 Tes 5, 7), a co innego w ciągu dnia. 2. Jeśli więc zrozumieliśmy, na czym polega upojenie świętych i jak objawia się ono w obietnicach radości, to przyjrzyjmy się teraz, że nasz Zbawiciel nie pije wina „aż do dnia, w którym będzie pił „młode wino” ze świętymi w Królestwie Bożym (por. Mt 26,29). Mój Zbawiciel wciąż płacze za moje grzechy. Mój Zbawiciel nie może się radować, kiedy trwam w niegodziwości. Dlaczego? Ponieważ jest orędownikiem u Ojca za nasze grzechy, jak mówi Jego kapłan Jan, zapewniając, że „jeśli ktoś zgrzeszy, mamy orędownika u Ojca, Jezusa Chrystusa sprawiedliwego, który jest przebłaganiem za nasze grzechy” (1 Jana 2:1-2). Jak On, orędownik za moje grzechy, może pić wino radości, jeśli zasmucam Go moimi grzechami? Jak może się radować Ten, który przychodzi do ołtarza, aby złożyć siebie w ofierze za moje grzechy, skoro smutek za moje grzechy nieustannie wznosi się do Niego? Mówi: „Będę pić z wami młode wino w królestwie mojego Ojca” (Mt 26,29). I dopóki nie będziemy działać w sposób, który uczyni nas godnymi wstąpienia do tego Królestwa, On sam nie będzie mógł pić wina, które obiecał pić z nami. I dlatego On się smuci, gdy pozostajemy w naszych złudzeniach. Jeżeli bowiem Jego Apostoł opłakuje „wielu, którzy wcześniej grzeszyli, a nie odpokutowali za nieczystość” (2 Kor 12,21), to co możemy powiedzieć o Tym, który nazywany jest „Synem miłości” (por. Kol 1,13), który z miłości do nas „ogołocił samego siebie” (por. Flp 2:7), „nie szuka swojego” (por. 1 Kor 13:5), ale naszego i będąc „równym Bogu” (por. Flp 2:6), w tym celu „ogołocił się” (por. Flp 2:7)? A skoro szuka naszych, to czy i teraz nas nie szuka, czy nie troszczy się o nasze dobro, czy nie zasmuca się naszymi błędami i nie płacze nad naszymi nieszczęściami i naszą zagładą, jak płakał nad Jerozolimą, mówiąc do niej: „Ile razy chciałem zgromadzić twoje dzieci, jak ptak swoje pisklęta gromadzi pod skrzydła, a ty nie chciałaś!” (Mateusza 23:37)? Jak więc On, który wziął na siebie nasze rany i cierpiał za nas jako uzdrowiciel naszych dusz i ciał, może patrzeć obojętnie na nasze ropiejące rany? Prorok bowiem mówi także: „Moje rany cuchną i ropieją od mego szaleństwa” (Ps 37,6). Dlatego też „dziś stoi w naszej obronie przed Bogiem” (por. Hbr 9,24; 7,25); Stoi przed ołtarzem, aby ofiarować Bogu przebłaganie za nas; a ponieważ był gotowy zbliżyć się do niego, powiedział: „Nie będę pić z tej winorośli aż do dnia, w którym będę pił z tobą młode wino”. Dlatego oczekuje od nas, że się nawrócimy, pójdziemy za Jego przykładem, pójdziemy Jego śladami, a On będzie się z nami radował i pił z nami wino w Królestwie Swojego Ojca. Tymczasem, ponieważ „Pan jest hojny i miłosierny” (Ps 102,8), „weseli się z tymi, którzy się cieszą, i płacze z tymi, którzy płaczą” (por. Rz 12,15) z jeszcze większym uczuciem niż Jego Apostoł. Szczególnie opłakuje tych, „którzy wcześniej zgrzeszyli i nie pokutowali” (por. 2 Kor 12,21). Nie należy bowiem myśleć, że Paweł opłakuje grzeszników i płacze nad grzesznikami, lecz Jezus, Pan mój, powstrzymuje łzy, gdy zbliża się do Ojca, staje przed ołtarzem i składa za nas ofiarę przebłagalną. Przystępuje do ołtarza i nie pije wina radości, bo czuje gorycz naszych grzechów. Dlatego nie chce pić samego wina w Królestwie Bożym; On na nas czeka, jak powiedział: „aż do dnia, w którym będę pił z wami młode wino” (Mt 26,29). Okazuje się więc, że zaniedbując swoje życie, opóźniamy Jego radość. On czeka, aż ‛będziemy pić z tej winorośli’. Z jakiej winorośli? Od Tego, którym był: „Ja jestem winoroślą, a wy latoroślami” (J 15,5). Dlatego też mówi: „Ciało moje jest prawdziwym pokarmem, a krew moja jest prawdziwym napojem” (Jana 6:55). Bo naprawdę „pierze swoje szaty w winie i swoje szaty we krwi winogron” (Rdz 49:11). Co to znaczy? Oczekuje dobrej zabawy. Kiedy się go spodziewa? Mówi: „Kiedy wykonam dzieło, które Mi zleciłeś” (por. J 17, 4). Kiedy On to zrobi? Kiedy uczyni mnie, ostatniego i najbardziej grzesznego człowieka przede wszystkim, kompletnym i doskonałym, wtedy dokończy to dzieło. Dopóki pozostaję niedoskonały, Jego dzieło nie jest ukończone. I dopóki nie poddam się Ojcu, nie można powiedzieć, że On sam podporządkował się Ojcu (por. 1 Kor 15,28). Nie dlatego, że sam musiał podporządkować się Ojcu, ale ze względu na mnie, w którym nie dokończył jeszcze powierzonego mu dzieła, mówi się, że się nie poddał, gdyż, jak czytamy: „Wy jesteście Ciałem Chrystusa, a poszczególne członki” (1 Kor. 12:27). Przyjrzyjmy się jednak, co oznacza „oddzielny”. Teraz na przykład poddałem się Bogu w duchu, to znaczy świadomie i z własnej woli; dopóki jednak we mnie „ciało pragnie tego, co jest sprzeczne z duchem, a duch — tego, co jest sprzeczne z ciałem” (Gal. 5:17) i nie mogę podporządkować ciała duchowi, jestem oczywiście poddany Bogu, ale nie całkowicie, ale częściowo, gdyż moje ciało i duch pozostają „oddzielnie”. Ale jeśli uda mi się doprowadzić moje ciało i wszystkie inne członki do harmonii z duchem, wówczas będzie można powiedzieć, że całkowicie się poddałem. Jeśli zrozumiałeś, co to znaczy poddać się częściowo i całkowicie, wróćmy teraz do tego, co powiedzieliśmy o poddaniu się Pana. Zauważcie, że chociaż jest powiedziane, że wszyscy jesteśmy Jego Ciałem i członkami, to jednak jest powiedziane, że On nie będzie uległy, dopóki nie znajdą się wśród nas tacy, którzy nie poddali się z doskonałym posłuszeństwem. Gdy jednak dokończy „dzieło” i wywyższy całe swoje stworzenie do wyżyny doskonałości, wtedy – jak się mówi – podporządkuje się tym, których podporządkował Ojcu (por. Kor 15,28). I w tym dokona dzieła, które zlecił Mu Bóg Ojciec (por. J 17, 4), „aby Bóg był wszystkim we wszystkich” (1 Kor 15, 28). Ale po co to wszystko? Abyśmy zrozumieli to, o czym mówiliśmy wcześniej – jak On nie pije wina i jak je pije. Próbuje wina przed wejściem do „namiotu spotkania” lub zbliżeniem się do „ołtarza” (por. Kpł 10,9); ale teraz nie pije, bo stoi przy ołtarzu i opłakuje moje grzechy. Wypije ją później, gdy „podda mu wszystko” (por. 1 Kor 15,28), kiedy wszyscy zostaną zbawieni, a śmierć i grzech zostaną zniszczone (por. 1 Kor 15,26; Rz 6,6). Wtedy nie będzie już potrzeby składania ofiar „za grzech”. Wtedy bowiem nastanie radość i wesele, a wtedy „rozradują się pokorne kości” (por. Ps 50,10) i spełni się to, co jest napisane: „Ustąpią smutek i wzdychanie” (Iz 35,10). Nie zapominajmy jednak, że słowa „nie pijcie wina ani mocnego napoju” odnoszą się nie tylko do Aarona, ale także do jego synów, gdy wchodzą do cerkwi. Apostołowie bowiem nie znaleźli jeszcze swojej radości, ale oczekują, że i ja stanę się uczestnikiem ich radości. A święci, wychodząc stąd, nie otrzymują od razu zasłużonej nagrody, ale czekają na nas, chociaż się wahamy, chociaż tu pozostajemy. Nie mogą bowiem znaleźć doskonałej radości, opłakując nasze błędy i grzechy. Być może nie uwierzycie moim słowom, bo kim jestem, żeby coś takiego mówić? Ja natomiast dam świadectwo tym, w których nie można wątpić, gdyż apostoł Paweł jest „nauczycielem pogan w wierze i prawdzie” (por. 1 Tm 2,7). I tak w Liście do Hebrajczyków, po wyliczeniu wszystkich świętych ojców, którzy zostali usprawiedliwieni z wiary, dodaje: „A wszyscy, którzy złożyli świadectwo wiary, nie otrzymali obietnicy, ponieważ Bóg przygotował dla nas coś lepszego, aby bez nas nie stali się doskonałymi” (Hbr 11,39-40). Spójrz: Abraham nie znalazł jeszcze idealnego, wciąż na niego czeka. Izaak i Jakub czekają na niego, a wszyscy prorocy czekają, aż otrzymamy doskonałe błogosławieństwo. Dlatego tajemnica odroczonego procesu jest zachowana do ostatniego dnia. Jest bowiem „jedno ciało” (por. Rz 12,5), które oczekuje usprawiedliwienia; istnieje „jedno ciało”, o którym mówi się, że zmartwychwstanie w dniu sądu. "Teraz jednak członki są liczne, ale ciało jedno. Oko nie może powiedzieć ręce: "Nie potrzebuję ciebie" (1 Kor. 12,20-21). Podobnie, jeśli oko jest zdrowe i zdolność widzenia nie jest ograniczona, ale nie ma innych członków, to cóż w tym za radość dla oka? Albo jak może wydawać się doskonałe, jeśli nie ma ramienia, jeśli nie ma nogi, jeśli nie ma reszty? Bo jeśli oko ma chwałę, to głównie na tym polega że albo kieruje ciałem, albo współpracują z nim inne członki. Myślę, że właśnie tego uczy nas wizja proroka Ezechiela, gdy opowiada, jak „zaczęły się łączyć kości, kość z kością, staw ze stawem, a były na nich ścięgna i pokryła je skóra” (Ezech. 37:7-8) i każdy członek ciała zajął swoje miejsce. Zwróćcie uwagę, co prorok mówi dalej: „Te kości” – nie powiedział „wszyscy ci ludzie”, ale „te kości są całością. domu Izraela” (Ezech. 37:11). Kiedy więc opuścisz to życie, odnajdziesz radość, jeśli zostaniesz świętym. Ale wasza radość będzie pełna tylko wtedy, gdy nie zabraknie wam żadnego członka ciała. Bo i Ty będziesz czekać na innych, bo oni też czekają na Ciebie. A jeśli ty, będąc członkiem, nie zaznasz doskonałej radości, gdy brakuje innego członka, tym bardziej nasz Pan i Zbawiciel, „który jest Głową” (por. Ef 4,15-16) i Stwórca całego ciała, nie doznaje doskonałej radości, dopóki nie zobaczy, że w Jego ciele brakuje jednego z członków. Z tego powodu zwrócił się kiedyś do Ojca z modlitwą: „A teraz otocz mnie, Ojcze, wraz z tobą tą chwałą, którą miałem u ciebie, zanim świat powstał” (Jan 17,5). Dlatego nie chce przyjąć swojej doskonałej chwały bez ciebie, to znaczy bez swego ludu, który jest Jego Ciałem i Jego członkami. I chce, abyście pozostali w ciele Jego Kościoła i w członkach Jego ludu jak dusza, aby wszystkie uczynki i ruchy były wykonywane zgodnie z waszą dobrą wolą; aby wypełniło się w nas prorocze słowo: „Będę żył i chodził wśród was” (Kpł 26,12). Teraz, chociaż nie wszyscy jesteśmy jeszcze doskonali, ale pozostajemy w grzechach (por. Flp 3,15; Rz 5,8), nie jesteśmy godni, aby powtarzać za Apostołem: „Żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,20). I dlatego teraz, jak mówi Apostoł, „oddzielnie” jesteśmy „członkami” Jego (por. 1 Kor 12,27) i Jego kości. Kiedy „kości się złączą, kość z kością, staw ze stawem” (por. Eze 37,7-8), zgodnie z tym, co powiedziano powyżej, spełni się proroctwo o nas: „Wszystkie moje kości powiedzą: «Panie! któż jest podobny do Ciebie?”, bo „wszystkie kości” wymawiają te słowa, śpiewają hymn i oddają chwałę Bogu, bo pamiętają Jego dobre uczynki, i dlatego „powiedzą wszystkie moje kości: «Panie, kto jak Ty, wyzwalający słabych z mocnych?» (Ps. 34,10). O tych kościach, gdyż były rozproszone, aż przyszedł Ten, który je „zebrał” (por. J 11,52), zostało wypowiedziane proroctwo: „Wylewają się nasze kości”. w szczęki grobu” (Ps. 140:7). A ponieważ zostali rozproszeni, mówi przez innego proroka: „Kości zaczęły się łączyć, kość z kością, staw ze stawem, a były na nich ścięgna i pokryła je skóra” (Ezech. 37:7-8). Gdy bowiem to się stanie, „powiedzą wszystkie moje kości: «Panie! Kto jest jak Ty, wyzwalający słabych od silnych? „” (Ps. 34:10). Każda z tych kości była bowiem słabą i wyczerpaną ręką „silnego”, gdyż nie miała ani „stawu” miłości, ani „żył” cierpliwości, ani „żył” życiodajnej duszy, ani mocy wiary. Kiedy jednak przychodzi Ten, który „zbiera” to, co rozproszone, łączy „kość z kością, staw ze stawem” i zaczyna tworzyć święte ciało Kościoła. Wszystko to oczywiście wykracza poza zakres naszego badania, ale z konieczności przedstawiliśmy wyjaśnienia, aby było jaśniejsze, w jaki sposób mój Arcykapłan wchodzi do cerkwi i nie pije wina przed pełnieniem posługi kapłańskiej. Wtedy jednak będzie pił wino, ale „młode wino”; nowe wino w nowym niebie, w nowej ziemi, w nowym człowieku i z nowym ludem, z tymi, którzy śpiewają Mu „nową pieśń” (por. Mt 9,17; 2 P 3,13; Ef 2,15; Obj 5,9). Widzisz, że nie można pić nowego kielicha nowego życia, nie „porzucając starego człowieka przez jego uczynki” (Kol 3,9). Mówi się bowiem: „Nie wlewają młodego wina do starych bukłaków” (Mt 9,17). Jeśli chcesz pić to „młode wino”, odnów się i powiedz: „Dlatego nie upadamy na duchu, ale chociaż nasz zewnętrzny człowiek gnije, nasz wewnętrzny człowiek odnawia się z dnia na dzień” (2 Kor. 4:16). I wystarczająco dużo powiedziano na te tematy. 3. Czytamy o wielu innych rzeczach. Ponieważ jednak nie możemy wziąć pod uwagę wszystkiego, co zostało nam przeczytane, musimy wybrać, o czym będziemy rozmawiać. A ponieważ omówiliśmy najlepiej, jak potrafiliśmy, co to znaczy pić wino i go nie pić, teraz porozmawiamy o tym, co to znaczy jeść „pierś separacji i ramię odstawienia od piersi”. Następnie, z pomocą Bożą i jeśli czas pozwoli, omówimy kwestie czyste i nieczyste w odniesieniu do żywności i zwierząt. Dlatego Pismo mówi: „Jedzcie na czystym miejscu pierś oddzielającą i łopatkę odstawiania od piersi, wy i wasi synowie, i wasze córki z wami, gdyż to zostało wam dane jako przydział i jako przydział waszym synom z ofiar zbawczych synów Izraela: ramię odłączenia i pierś separacji” (Kapł 10:14-15). Nie każda pierś jest „piersią oddzielenia” i nie każde ramię jest „ramięm wycofania”. Skoro jednak osobę arcykapłana odnosimy do Jezusa, Pana mojego, a świętych apostołów do jego synów, przyjrzyjmy się, jak arcykapłan i jego synowie jedzą pierś separacji. Cóż można oddzielić od wszystkiego i nie mieć nic wspólnego ze wszystkim innym, jeśli nie wyłącznie istotę Trójcy Świętej? Jeśli więc jestem w stanie zrozumieć budowę świata, nie mogę zrozumieć Boga tak, jak powinno być, bo gdyby nie została mi objawiona wiedza o Bogu, to oczywiście mogę jeść pierś, ale nie „pierś separacji”. Podobnie, gdybym mógł powiedzieć: „On sam dał mi prawdziwą wiedzę o istnieniu, abym poznał budowę świata i działanie żywiołów, początek, koniec i środek czasów, zmiany zwrotów i zmian czasów, kręgi lat i położenie gwiazd” (Mdr 7,17-19), to znajomość wszystkiego, co racjonalne, pozwoliłaby mi jeść pierś służącą do jedzenia, ale nie „pierś oddzielającą”. Ale jeśli dowiem się od Boga rzeczy wielkich, świętych, prawdziwych i tajnych, to zjem pierś separacji, bo poznam, co jest ponad wszystkimi stworzeniami, co jest od nich oddzielone. Dlatego mój Arcykapłan najpierw „je” tę „pierś”. Jak On to zjada? Mówi: „Nikt nie zna Ojca, tylko Syn” (Mt 11,27). Po drugie, jedzą to Jego synowie. Mówi: „Nikt nie zna Ojca, tylko Syn i komu Syn chce go objawić” (Mt 11,27). Komu jednak objawia Ojca, jeśli nie apostołom? A „ramię oddzielające”, czyli „odbieranie”, jak powiedzieliśmy powyżej, to uczynki i czyny przewyższające inne, które najpierw dokonuje mój Zbawiciel i Sam Pan. Jak je realizuje? Mówi: „Moim pokarmem jest wypełnić wolę Tego, który Mnie posłał, i dokończyć Jego dzieło” (J 4,34). Dlatego też, gdy spełnia „wolę Tego, który Go posłał”, nie je piersi, ale „ramię separacji”. W podobny sposób Jego apostołowie jedzą „ramię oddzielania”, czyli „odbierania”, gdy wykonują pracę ewangelisty i stają się „pracownikami, którzy nie muszą się wstydzić, słusznie dzieląc słowo prawdy” (2 Tymoteusza 2:15). Czy chcesz zobaczyć jeszcze wyraźniej, jak Zbawiciel zjada „ramię separacji”? Posłuchajcie, co mówi do Żydów: „Ukazałem wam wiele dobrych uczynków od mojego Ojca, których nikt nie uczynił. Za które z nich chcecie Mnie ukamienować?” (Jana 10:32). Widzicie, że tylko ten, kto prawdziwie spożywa „ramię oddzielenia”, ten dokonuje czynów tak odrębnych i tak wzniosłych, że „nikt ich nie stworzył”. 4. Zastanówmy się teraz, co nam czytano na temat czystych i nieczystych zwierząt oraz pożywienia. I tak jak mówiąc o kielichu wina, wznieśliśmy się z cienia do prawdy kielicha duchowego, tak teraz wzniesiemy się od pokarmu widzialnego przez cień do prawdziwego, duchowego pokarmu. Jednak w tych badaniach potrzebujemy świadectwa Pisma Świętego, aby ktoś nie myślał – a ludzie lubią ostrzyć „język swój jak miecz” (por. Ps 63,4) – aby nikt nie myślał, mówię, że wypaczam Pismo Święte i przypisuję ludziom to, co jest powiedziane w Prawie o zwierzętach czystych i nieczystych, czworonożnych, a nawet ptakach i rybach, i wyobraźcie sobie, że mówi się to o ludziach. Być może ktoś, kto słucha, powie: "Dlaczego przekręcacie Pisma? Nazywa się je zwierzętami i należy je rozumieć jako zwierzęta". Dlatego też, aby nikt nie uważał, że to, co zostało powiedziane, zostało wypaczone przez ludzki rozum, musimy powoływać się na autorytet apostołów. Najpierw posłuchajcie, co mówi na ten temat Paweł: „Wszyscy ojcowie nasi byli pod obłokiem i wszyscy przeszli przez morze; i wszyscy zostali ochrzczeni w Mojżesza w obłoku i w morzu; i wszyscy jedli ten sam pokarm duchowy i wszyscy pili ten sam napój duchowy, pili bowiem z duchowego kamienia, który po nich nastąpił, a kamieniem był Chrystus” (1 Kor. 10:1-4). Tak mówi Paweł – „Żyd z Listu do Hebrajczyków, faryzeusz w nauczaniu” (Flp 3,5), „wychowany u stóp Gamaliela” (Dz 22,3), który nigdy nie odważyłby się mówić o „pokarmie duchowym” i „napoju duchowym”, gdyby nie był pewien, że właśnie takie znaczenie przekazał mu Prawodawca, znający prawdziwą naukę. A ponieważ jest przekonany i ośmiela się mówić o znaczeniu pokarmu czystego i nieczystego, dodaje, że instytucja ta musi być wypełniona nie w literze, ale w duchu i mówi: „Niech nikt was nie osądza z powodu jedzenia i picia, ani żadnego święta, nowiu czy szabatu” (Kol 2:16). Widzicie więc, że wszystko, co Mojżesz mówi o jedzeniu i piciu, Paweł, którego w tym nauczono lepiej niż ci, którzy dumnie nazywają siebie nauczycielami, nazywa „cieniem rzeczy przyszłych” (por. Kol 2,17). Dlatego, jak powiedzieliśmy, musimy wznieść się z tego cienia do prawdy. To właśnie chrześcijanin mówi chrześcijanom, dla których autorytet słowa apostolskiego musi być niepodważalny. Jeśli ktoś pełen pychy gardzi lub odrzuca te słowa apostolskie, to jego sprawa. „Ale dobrze jest mi zbliżyć się do Boga” (Ps. 72,28) i do Pana naszego Jezusa Chrystusa, do Jego apostołów i rozumieć Pismo Święte zgodnie z ich tradycją. Być może jednak nadejdzie czas, jeśli taka będzie wola Boża i pozwoli pokojowy splot okoliczności, bo nie wiemy, „co przyniesie dzień następny” (Prz 2,1), kiedy będziemy mogli odnieść do Starego Testamentu to, co apostołowie widzieli na własne oczy: to, co w Prawie napisano o żywności czystej i nieczystej, a także o zwierzętach, ptakach i rybach, należy rozumieć tak, jak mówiono o ludziach. Teraz, ponieważ nie ma czasu na obszerne wyjaśnienia, zadowalamy się świadectwami dwóch luminarzy apostolskich – Piotra i Pawła. Pokazaliśmy już, co myśli Paweł. Apostoł Piotr podczas swego pobytu w Joppie „wszedł na szczyt domu, aby się modlić” (por. Dz 10, 9). Jestem przekonana, że ​​to nie przypadek, że nie chciał się modlić na dole, ale „wszedł na górę”. Apostoł podjął decyzję, aby udać się „w górę”, aby się modlić, nie bez powodu, ale z tego, co wiem, wynika, że ​​Piotr, który umarł „wraz z Chrystusem” (por. Rz 6,8), myśli o tym, co w górze, gdzie „Chrystus zasiada po prawicy Ojca”, a nie o sprawach ziemskich (por. Kol 3,1-2). I tak Piotr wstąpił na ten dach, na ten szczyt, o którym Pan mówi: „Niech nikt na dachu nie schodzi, aby coś zabrać z jego domu” (Mt 24,17). A żebyście wiedzieli, że nie ma nic podejrzanego w tym, że Piotr „wszedł na górę”, spójrzcie, co następuje, a zgodzicie się z tym. Mówi się: „Piotr wszedł na szczyt domu, aby się modlić, i ujrzał otwarte niebo” (Dz 10,9,11). Czy widzisz, że Piotr wstąpił „na górę” nie tylko ciałem, ale umysłem i duchem? Mówi się: "I widzi niebo otwarte i pewne naczynie zstępujące ku niemu, podobne do wielkiego płótna, związanego na czterech rogach i spuszczonego na ziemię, w którym znajdowały się wszystkie czworonożne stworzenia ziemi, zwierzęta, gady i ptaki powietrzne. I rozległ się głos do niego: Wstań, Piotrze, zabijaj i jedz" (Dz 10,11-13), który bez wątpienia kazał jeść czworonożne zwierzęta, gady i ptaki, spuszczono mu z nieba nad prześcieradłem. "Lecz Piotr rzekł: Panie, wiesz, że nigdy nie jadłem niczego złego i nieczystego. Innym razem odezwał się do niego głos: Co Bóg oczyścił, nie uważaj za nieczyste. Stało się to trzy razy, a płótno wstąpiło ponownie do nieba" (Dz 10,14-16). Dotyczy to zarówno zwierząt czystych, jak i nieczystych; Wiedza ta została dana Apostołowi z nieba, gdyż nie było nikogo wyższego od niego na ziemi i nie był do niego jeden głos i nie jedna wizja, ale trzy. I nie przyznaję, że stwierdzenie „stało się to trzy razy” zostało wypowiedziane na próżno. Trzy razy powiedziano jemu, a przez niego nam wszystkim: „Co Bóg oczyścił, nie uważajcie za nieczyste” (Dz 10,15). Bo to, co zostało oczyszczone, nie zostaje oczyszczone ani przez pierwsze wezwanie, ani przez drugie, a jeśli nie wymówi się trzeciego wezwania, nikt nie zostanie oczyszczony. Bo jeśli nie jesteście oczyszczeni w Ojcu i Synu i Duchu Świętym, to nie możecie być czyści. Aby więc oczyszczenie było pełne, nie dokonuje się ono ani raz, ani dwa razy, lecz „trzy razy” zostaje objawione i „trzy razy” jest nakazane (por. Dz 10,16). Zatem na tym płótnie znajdowało się „wszelkie czworonożne stworzenie ziemi, zwierzęta, zwierzęta pełzające i ptaki powietrzne” (Dzieje Apostolskie 10:12). Następnie powiedziano, że „Piotr był zdumiony, co oznacza ta wizja”. I gdy o tym myślał, „ludzie wysłani przez setnika Korneliusza” (por. Dz 10,17) przybyli z Cezarei do Joppy. Piotr tam był i przebywał „u pewnego Szymona garbarza” (por. Dz 10, 6). Znamienne jest, że Piotr przebywał w domu garbarza – być może tego, o którym mówi Hiob: „Przyodział mnie skórą i ciałem” (Hi 10,11). Odchodzimy jednak od tematu. Tymczasem do Piotra przybyli „ludzie wysłani przez Korneliusza”. Otrzymawszy ich, dowiedział się od nich, o co go prosił Korneliusz. I „zstępując” z wysokości, udał się do Korneliusza (por. Dz 10,21). Piotr zszedł na dół, bo Korneliusz był niższy i stanął pod nim. Piotr udał się więc do Cezarei. Wchodząc do domu Korneliusza, „zastał wielu zebranych” (Dz 10,27) i powiedział do nich: „Bóg mi objawił, abym nikogo nie uważał za niegodziwego i nieczystego” (Dz 10,28). Czy nie widzisz, że Apostoł Piotr zalicza wszystkie „czworonożne stworzenia, gady i ptaki” do ludzi i widzi ludzi w tych ukazanych mu na płótnie spuszczonym z nieba? 5. Ale może ktoś powie: tak, jeśli chodzi o czworonogi, gady i ptaki, podano dowód, zgodnie z którym należy je rozumieć jako ludzi; powiedz nam także o „wszystkich istotach żyjących, które są w wodzie” (por. Kpł 11,9). Ponieważ prawo nazywa niektórych z nich czystymi, a innych nieczystymi, namawiam was wszystkich, abyście nie wierzyli moim słowom, dopóki nie przedstawię solidnych dowodów. Aby pokazać, że o rybach mówi się jak o ludziach, powołam na świadka naszego Pana i Zbawiciela, samego Jezusa Chrystusa, ich Stwórcę. Mówi: „Królestwo niebieskie podobne jest do sieci zarzuconej w morze, w którą łowi się wszelkiego rodzaju ryby, a gdy się napełniła, wyciągnięto ją na brzeg, usiadły i dobre zebrały do ​​naczyń, a złe wyrzuciły” (Mt 13,47-48). Wyraźnie uczy, że ryby złowione w sieć to albo dobrzy, albo źli ludzie. A więc to właśnie oni według Mojżesza nazywani są albo rybami czystymi, albo rybami nieczystymi. Potwierdziwszy to wszystko autorytetem apostołów i Ewangelią, przyjrzyjmy się, jak można wykazać, że każdy człowiek jest czysty lub nieczysty. Każdy człowiek ma w sobie trochę pożywienia, które daje bliźniemu, gdy do niego przychodzi. Nie może być bowiem tak, że zbliżając się do siebie po ludzku i wdając się w rozmowę, nie dzielimy się między sobą pożywieniem ani w formie pytań, ani odpowiedzi, ani gestów. A jeśli ten, od którego bierzemy pożywienie, jest czysty i zdrowy na umyśle, wówczas otrzymujemy czysty pożywienie; lecz jeśli ten, z którym obcujemy, jest nieczysty, otrzymujemy, jak powiedziano wcześniej, nieczysty pokarm. Myślę, że z tego powodu apostoł Paweł mówi o takich nieczystych zwierzętach: „Nawet z takimi nieczystymi zwierzętami nie powinniście jeść” (1 Kor. 5:11). Aby jednak jaśniej przedstawić wam to, co zostało powiedziane, weźmy przykład z bardziej wzniosłego i stopniowo schodząc w dół, dojdziemy do niższego. Nasz Pan i Zbawiciel mówi: "Jeśli nie będziecie spożywać Ciała Syna Człowieczego i nie będziecie pili Jego Krwi, nie będziecie mieli życia w sobie. Bo Moje Ciało jest prawdziwym pokarmem, a Moja Krew jest prawdziwym napojem" (Jana 6:53,55). Zatem Jezus jest całością czystej całości, całość jest pokarmem Jego Ciała i całość jest napojem Jego Krwi, wszystkie Jego dzieła są święte i wszystkie Jego słowa są prawdą. Dlatego Jego Ciało „prawdziwie jest pokarmem”, a Jego Krew „prawdziwie jest napojem”. Dlatego też pokarm i napój Jego słów, podobnie jak czysty pokarm i napój, nasycają i nawadniają cały rodzaj ludzki. Po drugie, po czystym pokarmie Jego Ciała przyjdą Piotr, Paweł i inni apostołowie; w trzecim – ich uczniowie. I tak każdy według wielkości swoich zasług lub czystego postrzegania daje bliźniemu czysty pokarm. Ci, którzy nie słyszą, odrzucają lub zniekształcają to, co słyszą, tak jak ci, którzy mówili: "Jak On może dać nam swoje ciało do jedzenia? Któż może tego słuchać? I odeszli od Niego" (Jana 6:52,60,66). Ale wy, jeśli jesteście synami Kościoła, jeśli jesteście napełnieni tajemnicami Ewangelii, jeśli Słowo, które stało się ciałem, mieszka w was (por. J 1, 14), słuchajcie, co się mówi, bo to są słowa Pana i nieprzypadkowo mówi się: „Jeśli kto nie rozumie, niech nie rozumie” (1 Kor 14, 38). Zrozum, że są one obrazami Boskich Pism i dlatego badaj i postrzegaj to, co zostało powiedziane nie jako cielesne, ale jako duchowe. Bo jeśli zrozumiesz to, co się mówi, jako cielesne, nie odżywi cię to, ale przyniesie ci krzywdę. Zatem w Ewangelii znajduje się „litera”, która „zabija” (por. 2 Kor 3, 6). Taki list widzimy nie tylko w Starym Testamencie - a w Nowym Testamencie jest „list”, który „zabija” kogoś, kto nie rozumie, co się mówi duchowo. Dlatego jeśli będziesz postępował zgodnie z listem, „jeśli nie będziesz jadł Mojego Ciała i pił Mojej Krwi”, wówczas ten list cię zabije. Czy chcesz, abym pokazał ci literę Ewangelii, która zabija? Mówi się: „Kto nie ma [miecza], sprzedaj swoje szaty i kup miecz” (Łk 22,36). Spójrz: chociaż ten list jest Ewangelią, „zabija”. Jeśli zrozumiesz to duchowo, wówczas obecny w nim duch ożywia (por. 2 Kor 3,6). Dlatego przyjmijcie duchowo to, co jest powiedziane zarówno w Prawie, jak i w Ewangelii, gdyż „ten, kto jest duchowy, osądza wszystko, ale nikt nie może go osądzić” (1 Kor. 2:15). Jak powiedzieliśmy, każdy człowiek ma w sobie jakiś pokarm, którym dzieli się z innymi, a jeśli jest dobry, to „z dobrego skarbca swego serca wydobywa dobra” (Łk 6,45) i daje bliźniemu czystą żywność. Jeśli jest zły, „znosi zło” i daje bliźniemu nieczystą żywność. Dlatego człowiek niewinny i prostolinijny widzi w swoim bliźnim czyste zwierzę, owcę, i daje słuchaczowi czysty pokarm, niczym owca, czyste zwierzę. Podobnie jak to i wszystko inne. B, jak powiedzieliśmy, gdy rozmawia z bliźnim, albo przynosi mu pożytek, albo wyrządza mu krzywdę – albo daje mu zwierzę czyste, albo nieczyste, z czego będzie używane czyste, i ma przykazanie, aby się powstrzymywał od nieczystego. Jeśli zgodnie z tym zrozumieniem uznamy Boga za szczyt ponad prawami ludzkimi, wówczas, jak sądzę, Jego ustawodawstwo wyda nam się godne Boskiej wielkości. Jeśli będziemy blisko litery, to za to, co jest napisane w prawie, przyjmiemy to, co widzą Żydzi lub tłum, i wstydem będzie twierdzić, że to Bóg dał te prawa. Bowiem zobaczymy bardziej harmonijne i rozsądne prawa, na przykład Rzymianie, Ateńczycy czy Lacedemończycy. Jeśli jednak prawo Boże zrozumiemy tak, jak naucza Kościół, wówczas stanie się jasne, że jest ono ponad wszelkimi prawami ludzkimi i naprawdę należy ufać prawu Bożemu. A ponieważ zostało ono zesłane duchowo, powinniśmy wstrzymywać się od innego rozumienia tego, co mówi się o zwierzętach czystych i nieczystych. 6. Powiedziano: „Wszelkie bydło, które ma rozszczepione kopyta i głębokie rany w kopytach i przeżuwa, jedzcie; tylko tego nie będziecie jeść od tego, które przeżuwa i ma rozszczepione kopyta: wielbłąd, ponieważ przeżuwa, ale nie ma rozszczepionych kopyt, jest dla was nieczysty; i jeż 48, ponieważ przeżuwa, ale jego kopyta nie są rozszczepione, jest dla was nieczysty, i jeż zając, bo przeżuwa, ale ma nierozdzielone kopyta, jest dla was nieczysty, i świnie” (Kpł 11,3-7) i tak dalej. Dlatego zalecono, aby nie jeść zwierząt, które wydają się częściowo czyste, a częściowo nieczyste. Na przykład wielbłąd jest uważany za czystego, ponieważ „przeżuwa”, ale zalicza się go do nieczystych, ponieważ „jego kopyta nie są rozszczepione”. Jego imieniem nazwano jeża i zająca, a także mówi się o nich, że przeżuwają, ale ich kopyta nie są rozszczepione. Podano jednak inną listę zwierząt, które wręcz przeciwnie, mają rozszczepione kopyta, ale nie przeżuwają. Przyjrzyjmy się najpierw tym, którzy przeżuwają, a ich kopyta są rozszczepione i dlatego nazywa się ich czystymi. Myślę, że mówi się „przeżuwaj” o tych, którzy przywiązują wagę do wiedzy i „dniem i nocą rozważają Prawo Pańskie” (por. Ps 1,2). Ale posłuchajcie, jak się o tym mówi: „Czyje kopyta są rozszczepione i kto przeżuwa” (Kpł 11,3). W rezultacie „przeżuwa”, kto stosuje to, co przeczytał, litera po literze, do duchowego zrozumienia i wznosi się od niższego i widzialnego do wyższego i niewidzialnego. Jeśli rozmyślacie o prawie Bożym i stosujecie to, co czytacie, do dokładnego i duchowego zrozumienia, ale wasze życie i postępowanie nie są takie, abyście mogli odróżnić to życie od następnego, ten wiek od przyszłego (por. Ef 2,7), jeśli nie rozróżniacie i nie oddzielacie ich jak należy, to jesteście błądzącym wielbłądem, który rozmyślając i zdobywając zrozumienie prawa Bożego, nie rozróżnia i nie oddziela teraźniejszości od przyszłości oraz nie odróżnia wąskiej drogi od szerokiej (por. Mt 7,13-14). Wyjaśnijmy to jaśniej. Są tacy, którzy swoimi wargami przyjmują przymierze Boże i chociaż mają na ustach Prawo Boże, ich życie, czyny i czyny bardzo różnią się od ich słów i przemówień, „bo mówią, a nie mówią” (Mt 23,3). Prorok mówił o takich: „Ale Bóg mówi do grzesznika: «Dlaczego głosicie moje ustawy i bierzecie moje przymierze w swoje usta?» (Ps. 49,16). To wyraźnie pokazuje, że jeśli ktoś „przeżuwa”, ale jego „kopyta nie są rozszczepione”, to jest nieczysty. I odwrotnie, inni spośród tych, którzy są poza naszą wiarą, lub z tych, którzy są z nami, których „kopyta są rozszczepione”, idą własną drogą, aby swoimi uczynkami przygotować się na przyszły wiek. Nawet wśród filozofów wielu wierzy w przyszły sąd. Czują w sobie nieśmiertelną duszę i uznają odroczoną nagrodę za dobrą. Niektórzy heretycy robią to samo; okazują strach przed przyszłym sądem, wykazują ostrożność w swoich działaniach i jakby w obawie przed Bożym potępieniem, zmuszeni są do powściągliwości w swoich sprawach. Ale ani jedno, ani drugie nie „przeżuwa” ani nie przeżuwa. Tak więc ci, którzy słyszą to, co jest napisane w prawie Bożym, ale nie zastanawiają się nad tym, nie doprowadzają tego do subtelnego i duchowego zrozumienia, ale stale odrzucają lub zaniedbują to, co usłyszeli, nie próbując odnaleźć cennego znaczenia ukrytego za zwykłymi słowami, kopyta są „rozszczepione”, ale nie „przeżuwają”. Wy, którzy chcecie być czyści i doprowadzić swoje życie do zgodności i zgodności z wiedzą, a swoje postępowanie ze zrozumieniem, musicie być nieskalani z obu stron, abyście mogli „przeżuć” i mieć „rozszczepione kopyta”, ale także zapuścić i wyhodować paznokcie. Przyjrzyjmy się teraz, dlaczego mówi się, że zapuszczamy paznokcie lub, jak czytamy gdzie indziej, je usuwamy. W Księdze Powtórzonego Prawa napisano: „Kiedy wyruszysz na wojnę ze swoimi wrogami, a Pan, Bóg twój, wyda ich w twoje ręce, weźmiesz ich do niewoli i zobaczysz wśród jeńców kobietę o pięknym wyglądzie, a ty ją miłujesz i chcesz ją wziąć za żonę, to wprowadź ją do swego domu, niech ogoli głowę i obetnie paznokcie, zdejmie swoje jeńcze ubranie i zamieszka w twoim domu, i będzie opłakiwał ojca i matkę przez miesiąc, a potem będziesz mógł wejdź do niej i zostań jej mężem, a ona będzie twoją żoną” (Deut. 21:10-13). Naszym celem nie jest teraz wyjaśnianie tego fragmentu użytego jako dowód; Przytoczyliśmy ten fragment, ponieważ jest w nim mowa o gwoździach 49 . Jednocześnie sam często „szedłem na wojnę z moimi wrogami” i widziałem wśród jeńców „pięknie wyglądającą kobietę”. Cokolwiek usłyszeliśmy dobrego i rozsądnego od naszych wrogów lub przeczytaliśmy to, co mądre i roztropne przez nich napisano, musimy oczyścić to z wiedzy rozpowszechnionej wśród nich, usunąć i odciąć wszystko, co martwe i bezużyteczne, czyli wszystkie włosy na głowie i paznokciach kobiety wziętej do niewoli przez wroga, i w końcu „weźcie [tę kobietę] za swoją żonę”, gdy nie pozostanie w niej nic, co nazywa się zmarłą z powodu niewierności, ani w głowie, ani w ręce, żeby nie miała nic nieczystego ani w uczynkach, ani w myślach. Nie ma bowiem nic czystego w kobietach naszych wrogów, gdyż nie ma w nich mądrości, która nie byłaby zmieszana z czymś nieczystym. Ale chciałbym, żeby Żydzi wyjaśnili, dlaczego nadal to robią. O co chodzi? Z jakiego powodu takiej kobiecie należy ogolić głowę i obciąć paznokcie? Załóżmy, że ktokolwiek ją zabrał, odkrył, że nie ma ani włosów, ani paznokci. Co według prawa ma od niej odciąć? Ale my, którzy toczymy walkę duchową, a „broń naszej wojny nie jest cielesna” (2 Kor. 10:4), jeśli wśród naszych wrogów spotkamy piękną kobietę, to znaczy jakąś rozsądną teorię, wtedy oczyścimy ją w sposób opisany powyżej. Zatem czysty powinien nie tylko „rozłupać kopyta”, czyli inaczej gwoździe – nie tylko rozróżnić czyny i czyny teraźniejszości i nadchodzącej epoki, ale także „porzucić gwoździe” lub, jak czytamy gdzie indziej, „odciąć je” (por. Pwt 21,12), aby oczyścić „nasze sumienie z martwych uczynków” (por. Hbr 9,14) i pozostać przy życiu. 7. Oczywiście wszystko to zostało powiedziane o zwierzętach. Natomiast o tych, „którzy są w wodzie”, mówi się, że są czyści, jeśli mają „płetwy i łuski” (por. Kpł 11,9 i nast.), a jeśli nie, to są nieczyści i nie należy ich jeść. To pokazuje, że jeśli ktoś wpadł do tych wód, do morza tego życia i został rzucony przez fale tego stulecia, to musi dołożyć wszelkich starań, aby nie skończyć w głębinach tych wód, jak ryby, które, jak się mówi, nie mają płetw i łusek; bo takie są z natury i zawsze pozostają na nizinach, na samym dnie, jak węgorze i tym podobne, i nie mogą wypłynąć na powierzchnię wody i osiągnąć jej wysokości. Ale ryby, które mają płetwy i są chronione łuskami, wznoszą się na większe wysokości i zbliżają się do powierzchni, jak te, które dążą do wolności ducha. Zatem każdy święty, jakby złapany w sieć wiary, Zbawiciel nazywany jest dobrą rybą i umieszczany w naczyniu (por. Mt 13,47-48) jako mający „płetwy i łuski”. Gdyby bowiem nie miał „płetwy”, nie byłby w stanie wydostać się z błota niewiary i wpaść w sieć wiary. Ale dlaczego mówi się, że ma także łuski, jeśli nie po to, by pokazać, że jest gotowy zdjąć swoje stare ubranie? (por. Efez. 4:22). Bo te, które nie są pokryte łuskami, wydają się składać z samego ciała; są całkowicie cielesni i nie mogą niczego odłożyć. Zatem ten, kto ma płetwy, za pomocą których unosi się w górę, jest czysty. A kto ich nie ma, kto pozostaje na dole i stale żyje w ziemi, jest nieczysty. To samo dotyczy ptaków. Powiedziane jest: „Z ptaków będziesz się brzydzić: orłem i sępem” (Kpł 11:13). Ptaki te bowiem żywią się padliną, a zwłoki służą im za pokarm. Dlatego wszystkich, którzy w ten sposób utrzymują swoje istnienie, należy uważać za nieczystych. Myślę, że dotyczy to także tych, którzy liczą na śmierć innych i polegają na przebiegłości i oszustwie. I nieprzypadkowo takich ludzi nazywa się drapieżnikami i sępami, jak tych, którzy pożądliwie wypatrują zwłok. Znam inne ptaki żywiące się zdobyczą. Są to dusze, które dzięki swojej inteligencji i wyuczeniu racjonalnych teorii wydają się unosić w niebiosach - czytają bowiem i dociekają o racjonalności nieba lub o tym, jak Boża Opatrzność rządzi światem. Dlatego nazywa się je ptakami. Jeśli jednak tacy ludzie postępują niesprawiedliwie, postępują wbrew prawu i okradają bliźniego; i choć wydaje się, że ich słowa zawierają wiedzę niebiańską, to jednak swoimi czynami dokonują cielesnych i martwych uczynków. Należy je nazwać drapieżnikami i sępami, które pędzą z wysokości na martwe, śmierdzące mięso. Obejmuje to również chciwość latawca i wszystkich innych, takich jak on; Niektóre z nich to ptaki, którymi kieruje się chciwość, inne zaś charakteryzują się nie tyle chciwością, ile pragnieniem ciemności i ciemności. „Każdy bowiem, kto czyni zło, nienawidzi światła i nie przychodzi do światła” (J 3,20), jak sowa, nietoperz czy ktokolwiek inny w Prawie nazywany nieczystym (por. Kpł 11,17.19). W oparciu o to wszystko my, kierując się duchową wizją i pragnieniem jedzenia wyłącznie czystych zwierząt, także możemy stać się czyści i niewinni przez Chrystusa, naszego Pana, przez którego Bogu Ojcu z Duchem Świętym „niech będzie chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11; Obj. 1:6). O tym, co zostało powiedziane: „Jeśli kobieta otrzyma nasienie 51 i urodzi chłopca, będzie nieczysta przez siedem dni” (Kpł 12:2). A o różnych rodzajach trądu i oczyszczeniu trędowatego (por. Kpł 13, 14) 1. Wiemy, że nasz Pan Jezus Chrystus w Piśmie Świętym nazywany jest lekarzem, jak sam mówi w Ewangelii: "Nie zdrowi potrzebują lekarza, ale chorzy. Nie przyszedłem wzywać do nawrócenia sprawiedliwych, ale grzeszników" (Mt 9,12-13). Wszyscy lekarze przygotowują mikstury do leczenia organizmu z ziół i drzew, a nawet z żył minerałów lub narządów zwierząt. Jeśli jednak ktoś zobaczy te zioła na polu lub w górach, zanim zostaną przygotowane zgodnie z naukami medycznymi, podepcze je i przejdzie obok nich, jak gdyby były bezwartościowym sianem. Jeśli jednak zobaczy napary z tych ziół ułożone w odpowiedniej kolejności na półkach w szkole medycznej, to mimo że wydzielają silny, gorzki zapach, uwierzy, że zawierają coś leczniczego i leczniczego, nawet jeśli nie wie, jakie mają działanie lecznicze. Ale powiedzieliśmy to o zwykłych lekarzach. Przyjdź teraz do Jezusa – Niebiańskiego Doktora, idź do szpitala – Jego Kościoła; widzicie leżących tam wielu paralityków. Teraz przyszła kobieta, nieczysta od urodzenia (por. Mk 5,25; Kpł 12,2 n.), przyszedł trędowaty, który z powodu nieczystości trądu żył „oddzielnie, poza obozem” (por. Kpł 13,46; Mk 5,25). Chcą, aby Doktor ich uzdrowił: szukają sposobu, w jaki mogą zostać uzdrowieni, jak mogą zostać oczyszczeni. A ponieważ Jezus, który jest Lekarzem, jest także Słowem Bożym, przygotowuje lekarstwa dla swoich chorych nie z naparów ziołowych, ale z sakramentu słów. A jeśli ktoś zobaczy, że te eliksiry słowne są porozrzucane w nieładzie po książkach, jak trawa na polach, nie znając uzdrawiającej mocy poszczególnych słów, to nie dostrzeże ich jako bezwartościowych i pozbawionych słownej elegancji. Ale ten, kto zrozumiał, że tylko Chrystus ma lekarstwo na dusze, z pewnością zrozumie z ksiąg czytanych w Kościele, jak zażywać lekarstwa z ziół leczniczych zebranych z gór i pól, czyli moc słów, aby każdy osłabiony na duszy mógł zostać uzdrowiony nie tyle mocą gałęzi czy kory znajdujących się na zewnątrz, ile mocą płynącego w nich soku. Dlatego zobaczmy, jakie różnorodne i różnorodne leki na oczyszczenie trądu i nieczystości od urodzenia oferuje nam dzisiejsze czytanie. 2. Napisano: „I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Powiedz synom Izraela: Jeśli kobieta pocznie i urodzi chłopca, będzie nieczysta przez siedem dni” (Kpł 12,1-2). Zastanówmy się najpierw, czy dodatek „jeśli kobieta otrzyma nasienie i porodzi dziecko” nie jest zbędny z punktu widzenia jego dosłownego znaczenia. Jak inaczej może urodzić dziecko, jeśli najpierw nie przyjmie nasienia? Nie, ten dodatek nie jest zbędny. Prawodawca dodaje te słowa, aby odróżnić Tego, który począł i urodził bez nasienia, od innych kobiet, aby nie każda kobieta, która urodziła, była uważana za nieczystą, ale tylko ta, która urodziła po otrzymaniu nasienia. Do tego można dodać, że napisane prawo dotyczące nieczystości odnosi się do kobiet; o Maryi powiedziane jest: „Dziewica pocznie i porodzi” (Mt 1,23). Niech więc kobiety poniosą cały ciężar prawa, a dziewice zostaną od niego uwolnione. Jeśli jednak zaatakuje nas jakiś oskarżyciel i powie, że Maryja w Piśmie Świętym nazywana jest także „niewiastą”, gdyż Apostoł mówi: „Ale gdy nadeszła pełnia czasu, zesłał Bóg Syna swego, który narodził się z niewiasty, poddanej prawu” (Gal. 4,4), wówczas odpowiemy mu, że Apostoł nazwał Ją kobietą nie ze względu na zepsucie, ale ze względu na jej płeć. Kiedy powiedział: „Bóg posłał swego Syna”, natychmiast wyjaśnił, że przyszedł na ten świat w taki sam sposób, jak my wszyscy. Ponadto słowo to oznacza czas życia, czyli czas, w którym rasa żeńska osiąga dojrzałość płciową i osiąga wiek, w którym możliwe jest przyjęcie mężczyzny. Podobnie mężczyzną nazywa się osobę, która przekroczyła wiek dojrzewania, nawet jeśli nie ma żony, której mężem mógłby się nazywać. To słowo odnosi się także do tych, którzy nie splamili się stosunkiem z kobietą. Jeśli więc ten, kto nie znał kobiety, nazywany jest mężczyzną ze względu na dojrzałość, dlaczego dziewicy, która zachowała niewinność, nie można nazwać kobietą wyłącznie ze względu na jej dojrzałość? W końcu, gdy Abraham wysłał swego sługę do Mezopotamii do domu Betuela, aby wziął „stamtąd żonę dla swego syna Izaaka”, niewolnik ostrożnie zapytał: „Być może kobieta nie będzie chciała iść ze mną do tej ziemi, czy powinienem zwrócić twojego syna do ziemi, z której przyszedłeś?” (Rdz 24:5); nie powiedział: „A co, jeśli dziewczyna nie chce iść ze mną?” Niech więc te słowa staną się dla nas potwierdzeniem, że – jak zauważyliśmy – nieprzypadkowo Prawodawca dodał: „Kobieta otrzyma nasienie i urodzi dziecko płci męskiej” (Kpł 12,2); jest jednak jedna nadprzyrodzona cecha, która oddziela Maryję od innych kobiet: poczęła nie z nasienia mężczyzny, ale za sprawą Ducha Świętego i mocy Najwyższego (por. Łk 1,35). 3. Zastanówmy się teraz, dlaczego o kobiecie, która daje życie narodzonym na tym świecie, mówi się, że jest nieczysta nie tylko wtedy, gdy „przyjmuje nasienie”, ale także wtedy, gdy „rodzi” (por. Kpł 12, 2). Nakazano jej, aby przyniosła „młodą gołębicę lub synogarlicę na ofiarę za grzech pod drzwi Namiotu Spotkania”, a kapłan „złoży ją przed Panem” w ramach przebłagania (por. Kpł 12, 6-7), tak jakby miała zostać oczyszczona i przebłagana za zgrzeszenie poprzez wykonanie posługi polegającej na sprowadzeniu człowieka na ten świat. Dlatego jest napisane: „Kapłan przyniesie to przed Pana i dokona za nią przebłagania, a będzie czysta” (Kpł 12,7). Nie śmiem nic na ten temat mówić; Zwrócę tylko uwagę, że kryje się w tym pewna tajemnica, jakaś tajemnica kryje się w tym, że kobieta poczęwszy i po porodzie staje się nieczysta i ona, podobnie jak ta, która zgrzeszyła, ma obowiązek złożyć ofiarę za grzechy i w ten sposób zostać oczyszczona (por. Kpł 12, 7). Jednakże Pismo Święte mówi, że samo nowo narodzone dziecko, zarówno płci męskiej, jak i żeńskiej, jest nieczyste, gdyż „kto może narodzić się czysty od brudu? Nikt, choćby miał jedno życie” (Hioba 14:4–5). I mówi się też, żebyście wiedzieli, że jest w tym coś wielkiego, co przyszło do świętych nie z ich zrozumienia, że ​​żaden z nich nie obchodził święta ani nie wyprawiał wielkiej uczty w dniu swoich urodzin. Żadne z nich nie bawiło się dobrze w dniu narodzin syna lub córki. Tylko grzesznicy obchodzą takie urodziny. I tak w Starym Testamencie czytamy, że faraon – król Egiptu – wydał ucztę z okazji swoich urodzin (por. Rdz 40,20), a w Nowym Testamencie – Herod (por. Mk 6,21). Obaj jednak zaciemnili swoje świętowanie przelewając ludzką krew, gdyż faraon zabił „rolnika” (por. Rdz 40,22), a Herod zabił świętego proroka Jana „w więzieniu” (por. Mk 6,28). A święci nie tylko nie obchodzili swoich urodzin, ale napełnieni Duchem Świętym przeklęli ten dzień. I tak wielki prorok – mam na myśli Jeremiasza, którego Bóg „uświęcił” „w łonie matki” i „ustanowił prorokiem dla narodów” (por. Jr 1,5) – nie napisałby czegoś pozbawionego sensu w księgach, które pozostały na wieki; ale jego słowa zawierały wielką tajemnicę i były wypełnione wielką tajemnicą, gdy powiedział: "Przeklęty dzień, w którym się urodziłem! Niech dzień, w którym moja matka mnie urodziła, nie będzie błogosławiony! Przeklęty człowiek, który oznajmił mojemu ojcu wiadomość: "Masz syna" i tym samym bardzo go uszczęśliwił. I niech się stanie z tym człowiekiem, jak z miastami, które Pan zniszczył, a których nie oszczędził "(Jer. 20:14-16). Jak prorok mógł pragnąć tak strasznych rzeczy, gdyby nie wiedział, że w cielesnym narodzeniu jest coś, co najwyraźniej zasługuje na takie przekleństwa i w czym Prawodawca widzi tyle nieczystości, z której później nakazuje się oczyścić? Czy nie jest to dla ciebie oczywiste? Ale wyjaśnienie świadectwa proroka lepiej zostawić na bardziej odpowiedni czas, bo będzie za długie, a teraz naszym zadaniem jest zbadanie fragmentu, który czytamy z Księgi Kapłańskiej, a nie Jeremiasza. Jednak Hiob, którego wargom towarzyszył Duch Święty, przeklął dzień swoich narodzin (por. Hi 3,1), mówiąc: "Zgiń dzień, w którym się urodziłem, i noc, w której powiedziano: człowiek został poczęty! Niech dzień ten będzie ciemnością, niech Bóg go nie szuka z góry i niech światło nad nim nie świeci! Tej nocy niech ją zawładnie ciemność, niech nie liczy się do dni w roku, niech nie wlicza się do liczby miesięcy!" (Hioba 3:3,4,6). Ale jeśli nie wierzysz, że Hiob powiedział to przez Boskiego i proroczego Ducha, spójrz, co następuje; dodaje bowiem: „Niech ci, którzy ją przeklinają, przeklinają dzień, w którym zostaje zabity wielki wieloryb 52” (Hioba 3:8). Widzicie więc, jak napełniony Duchem Świętym Hiob przepowiedział, że Pan zniszczy wielkiego wieloryba, którego prototypem był „wieloryb” Jonasza. Dlatego Pan, który pokona „wielkiego wieloryba” – diabła, mówi: „Jak bowiem Jonasz był w brzuchu wieloryba przez trzy dni i trzy noce, tak Syn Człowieczy będzie w sercu ziemi przez trzy dni i trzy noce” (Mt 12,40). Jeśli jednak chcesz wiedzieć, co o urodzinach myślą inni święci, posłuchaj, co mówi Dawid: „Zostałem poczęty w nieprawości, a moja matka urodziła mnie w grzechu” (Ps. 50:7), pokazując przez to, że każda dusza narodzona w ciele jest skalana nieczystością „nieprawości i grzechu”; dlatego też możemy powtórzyć przytoczone powyżej słowa: „Kto narodzi się czysty od brudu? Nikt, choćby miał jedno życie” (Hioba 14,4–5). Do tego możemy dodać, że skoro chrzest Kościoła jest udzielany na odpuszczenie grzechów, to zgodnie z przepisami kościelnymi chrzczone są także dzieci; i gdyby nie było w nich niczego, co wymagałoby przebaczenia i porzucenia, wówczas łaska chrztu wydawałaby się zbędna. Zatem „jeśli kobieta otrzyma potomstwo i urodzi chłopca, będzie nieczysta przez siedem dni” (Kpł 12:2) – podobnie jak ta, która „w dniach swego oczyszczenia” jest oddzielona od wszystkiego, co czyste na „siedem dni” (por. Kpł 12:2, Lb 12:15). Przez siedem dni pozostaje w krwi nieczystej i przez trzydzieści trzy dni w czystej krwi (por. Kpł 12,4). Ale to odnosi się do narodzin „dziecka płci męskiej”; jeśli „urodzi dziecko płci żeńskiej”, wówczas liczba dni podwaja się. W ten sposób ósmego dnia zaczyna być w czystej krwi, a jej krew pozostaje czysta przez trzydzieści trzy dni – czyli innymi słowy trzy dziesiątki i trzy jedności. A kiedy kobieta, która urodziła, zacznie być czystą krwią, wówczas dziecko zostanie obrzezane. Powiedziane jest bowiem: „Ósmego dnia jego napletek zostanie obrzezany” (Kpł 12:3). To jest to, co prawo mówi w piśmie; Wy jednak pragniecie tego obrzezania, o którym mówi Apostoł, nakazując nam je przyjąć i przestrzegać, „bo jesteśmy obrzezanymi, którzy w duchu służą Bogu” (Flp 3,3). Ale posłuchajcie także tego, co jest powiedziane w Psałterzu: „Od urodzenia bezbożni odeszli, od łona zbłądzili, mówiąc kłamstwa” (Ps. 57:4). Zastanów się, czy nie mówi się to o tych, którzy przyjęli obrzezanie, za pomocą którego Apostoł zabronił nam się obrzezać. A grzesznicy „odchodzą od łona”, gdy są obrzezani nie w duchu, ale w ciele. Bo „jeśli jesteście obrzezani przez zakon, wypadliście z łaski” (Gal. 5:2, 4). Mówi się zatem: „Jeśli kobieta otrzyma potomstwo i urodzi chłopca, będzie nieczysta przez siedem dni” (por. Kpł 12,2). „Jeśli urodzi dziewczynkę, to” będzie podwójnie nieczysta i, jak się mówi, „będzie nieczysta przez dwa tygodnie” (por. Kpł 12,5). 4. Ale jednocześnie „dziecko płci męskiej” „będzie obrzezane ósmego dnia”, a kobieta, która go urodziła, będzie czysta. Dość trudno omówić wszystko w tak krótkim czasie, dlatego ograniczymy się do krótkiego przeglądu. Tydzień można uznać za czas prawdziwego życia, gdyż w siedem dni powstał świat. I dopóki pozostajemy w ciele, nie możemy zostać całkowicie oczyszczeni, aż nadejdzie ósmy dzień, to znaczy zanim nadejdzie czas następnego wieku. W tym dniu odważny człowiek zostaje natychmiast oczyszczony wraz z nadejściem nadchodzącego wieku, a matka, która go urodziła, zostaje oczyszczona; albowiem przez zmartwychwstanie ciało zostaje oczyszczone z wad. Jeśli ktoś nie ma odwagi przeciwstawić się grzechowi, ale jest słaby i kobiecy w swoich działaniach, to jego grzech jest tak poważny, że „nie będzie mu odpuszczony ani w tym wieku, ani w przyszłym” (por. Mt 12,32), a rodząca spędza jeden i drugi tydzień w swojej nieczystości, aż w końcu rozpoczyna się trzeci – tydzień oczyszczenia z nieczystości, kiedy zostaje uzdrowiona. Ofiary, które należy składać za taką nieczystość, są podzielone na dwie części. Najpierw należy „złożyć jednorocznego baranka bez skazy na ofiarę całopalną oraz młodą gołębicę lub synogarlicę na ofiarę za grzech” (por. Kpł 12,6). „Jeśli nie może przynieść baranka, niech weźmie dwie turkawki albo dwie młode gołębie, jednego na ofiarę całopalną, a drugiego na ofiarę za grzech” (Kpł 12,8). Dlatego wydaje się cudem, że Maryja nie przynosi pierwszej ofiary, czyli jednorocznego baranka, ale drugą, jakby pierwszej „nie była w stanie” złożyć. Tak napisano o Niej: Jego rodzice przyszli złożyć Mu ofiarę „zgodnie z tym, co powiedziano w Prawie Pańskim, dwie turkawki albo dwa pisklęta gołębi” (Łk 2,24). Potwierdza to prawdziwość tego, co zostało powiedziane, że Jezus Chrystus „będąc bogatym, stał się dla was ubogim” (por. 2 Kor 8,9). Dlatego wybrał ubogą matkę, z której miał się narodzić, i ubogą ojczyznę, o której mówi się: „A ty, Betlejem-Efrata, jesteś mała wśród tysięcy Judy” (Mich. 5,2) i tak dalej. Jesteśmy jednak zmuszeni jedynie wspomnieć o tym wszystkim i nie rozważać szczegółowo każdego napisanego stwierdzenia, gdyż musimy się spieszyć i omówić choć trochę prawo dotyczące trędowatych, o którym czytano. 5. Widzimy więc sześć rodzajów ludzkiego trądu – sześć typów opisanych poniżej. Lub „kto ma nowotwór albo porost, albo plamę na skórze swego ciała, a na skórze swego ciała będzie to jak wrzód trądu” (por. Kpł 13,2). Lub „trąd zakwitnie na skórze i trąd pokryje całą skórę chorego od głowy aż do stóp” (por. Kpł 13,12). Lub trzeci typ: „Jeśli ktoś miał ropień na skórze ciała i zagoił się, a w miejscu ropnia pojawiła się biała blizna 53” (por. Kpł 13,18-19). Lub „pojawi się oparzenie na skórze ciała” (Kpł 13:24). Piąty typ ma miejsce wtedy, gdy „mężczyzna lub kobieta mają ból na głowie lub brodzie” (por. Kpł 13,29). Ten ostatni typ opisano następująco: „Jeśli na jego łysinie lub na łysinie znajduje się biała lub czerwonawa plama, to na jego łysinie lub na łysinie zakwitł trąd” (por. Kpł 13,42). A ponieważ naszym zamiarem jest w kilku słowach poinstruować słuchaczy o tym, co nam przeczytano, a nie mamy czasu na szczegółowe omówienie każdego przeczytanego zdania, uciekajmy się do skróconego opisu. Wydaje mi się, że wszystko, o czym mówiliśmy powyżej, dotyczy pewnych rodzajów grzechów i z tego punktu widzenia przyjrzymy się ranom, jakie grzechy zadają duszy. Dlatego należy przede wszystkim powiedzieć, że reprezentują one grzechy, które popełniamy w tym życiu; Co więcej, niektórzy mogą się z nich wyleczyć, a inni nie. Po drugie, musimy zrozumieć: to, co zabieramy ze sobą po tym życiu, ma ogromne znaczenie i jest czymś tak głęboko zakorzenionym w naszych duszach, że nie można tego zniszczyć; ale jest jeszcze coś, co można wyjaśnić na podstawie kontroli i wyroku arcykapłana, dla którego nic nie może być tajemnicą; rozdzieli dusze ludzi według opisanych miejsc trądu i zobaczy, które z nich można wyleczyć, a które nie. Nie będzie możliwe w tym kazaniu zebranie wszystkich różnic zawartych w tym czytaniu i zbadanie ich od razu, jedna po drugiej, zgodnie ze wskazówkami Pisma Świętego, które może nas zainspirować, jak już mówiliśmy powyżej. Dla tych, którym podczas czytania Starego Testamentu Pan zdjął „zasłonę” (por. 2 Kor 3,16), z trudem mieszczą się one w wielu księgach. Podążajmy więc, na ile to możliwe, drogą zrozumienia, którą otwiera nam apostoł Paweł, gdy mówi: „Prawo ma cień przyszłych dóbr, ale nie sam obraz rzeczy” (Hbr 10,1) i w związku z tym argumentuje, że to, co w Prawie napisano o wołach, należy rozumieć w ten sposób, że Bóg nie troszczy się o woły (por. Kor 9,9), ale o apostołów. Podobnie z tego, co napisano o trądzie, dowiadujemy się, że może on być „cieniem” mającym obraz prawdy ukazany w czymś innym. Wejdźmy więc najpierw w ten cień Pisma Świętego i poszukajmy ukrytej w nim prawdy. Rany ciała po zagojeniu pozostawiają ślad zwany blizną lub blizną. Rzadko zdarza się, aby po odniesionej ranie nie pozostał żaden ślad. Przejdźmy teraz od tego „cienia prawa” do jego prawdy i zastanówmy się, w jaki sposób zostaje uzdrowiona dusza zraniona grzechem, chociaż w miejscu rany pozostaje blizna (por. Kpł 13,19). Blizna ta jest widoczna nie tylko dla Boga, ale także dla tych, którzy otrzymali od Niego łaskę, dzięki której mogą dostrzec słabość duszy i odróżnić duszę, którą można wyleczyć, aby nie pozostał na niej ślad rany, od takiej, która choć da się wyleczyć, nadal będzie nosiła ślady dawnej choroby w postaci blizny. Co więcej, Izajasz uczy nas, że istnieją szczególne rany duszy, gdy mówi: „Od podeszwy stopy aż do czubka głowy nie ma w nich zdrowego ciała” (Izajasz 1:6). Niewątpliwie ma na myśli grzechy ludzkie, są bowiem wśród nich takie, na które należy zastosować lekarstwo lub bandaż. Ale o tym, że inni mogą być grzeszni do tego stopnia, że ​​nie można na nich znaleźć lekarstwa, ten sam prorok mówi: „Wrzody, plamy, ropiejące rany, nieoczyszczone i nie zabandażowane, i nie zmiękczone oliwą” (Iz 1,6). Jeremiasz naucza, że ​​„choroba” i „twoja nieuleczalna rana” zostały zesłane, aby uzdrowić duszę. "Bo tak mówi Pan: Twoja rana jest nieuleczalna, twoja plaga jest okrutna, nikt nie troszczy się o twoje sprawy, aby zagoić twoją ranę, nie ma dla ciebie lekarstwa, wszyscy twoi przyjaciele zapomnieli o tobie i nie szukają cię, bo uderzyłem cię ciosami wroga okrutną karą za mnóstwo twoich niegodziwości, ponieważ mnożyły się twoje grzechy. Dlaczego płaczesz z powodu swoich ran, z powodu okrucieństwa twojej choroby? Z powodu mnóstwa twoich grzechów. uczyniłem to wam, gdyż mnożą się wasze grzechy. Ale wszyscy, którzy was pożerają, zostaną pożarci, a wszyscy wasi wrogowie, wszyscy, pójdziecie do niewoli, a wasi spustoszenia zostaną spustoszeni, a wszyscy wasi złoczyńcy wydadzą na was łup i uzdrowię was z waszych ran” (Jer. 30:12-17). Pamiętajcie dobrze, co prorok powiedział o ranach, bliznach i wrzodach, gdyż będziemy musieli wyjaśnić, co oznaczają rany, wrzody i inne tego typu rzeczy wymienione w prawie trądu. Dodajmy jednak, że ten sam Jeremiasz w innym miejscu mówi o ranach i uzdrowieniu duszy, na których pozostają ślady po zagojeniu się ran: „Oto założę mu plaster i lekarstwa, i uzdrowię ich, i objawię im obfitość pokoju i wiary 54 i przywrócę niewolę Judy i niewolę Izraela” (Jr 33, 6-7). Tak więc od proroka dowiedzieliśmy się wystarczająco dużo o ranach i bliznach duszy, ich leczeniu i uzdrowieniu zesłanym przez Boga, a teraz przyjrzyjmy się duszy, o której Bóg powiedział: „Ja uzdrowię jej rany” (Jer. 33:6). Kiedy grzech rani duszę, Bóg niewątpliwie nałoży na nią „plastry i środki lecznicze”, uzdrowi ją i objawi „obfitość pokoju i wiary” (por. Jr 33, 6). Jeśli jednak po poznaniu Boga i Jego lekarstw, jeśli po głoszeniu „pokoju i wiary”, które otrzymujemy od Chrystusa, ponownie pojawią się jakiekolwiek oznaki dawnego grzechu lub powrotu starej choroby, to na skórze ciała por. Lev.13:3), which the high priest must examine according to what the Lawgiver says. 6. Oto drugi rodzaj trądu: „Jeśli trąd zakwitnie na skórze i trąd pokryje całą skórę chorego od głowy do stóp, jak okiem sięgnąć, wtedy uzna chorego za czystego” (Kpł 13,12-13). „Ale w dniu, w którym pojawi się na nim żywy kolor 55, jest on nieczysty” (Kpł 13:14), gdyż pojawił się na nim żywy kolor, którego wcześniej nie było. Ktoś przede mną powiedział o tym, że „żywy kolor” wskazuje na racjonalność życia człowieka; a ponieważ nie zostało to jeszcze odciśnięte w duszy, gdy przydarzy się jej jakiś grzech, nie zostaje jej jeszcze przypisany, gdyż tego, kto popełnia przestępstwo, uważa się za niezdolnego jeszcze do poznania racjonalności. Kiedy jednak rozum znajdzie w nim czas i miejsce, jeśli uczyni coś wbrew rozumowi, wówczas słusznie uważa się go za winnego. Dlatego my, którzy pilniej rozważamy to, co jest napisane, uważamy ich raczej za tych, których należy uznać za szalonych lub opętanych, lub tych, których rozum jest zaciemniony i postępują wbrew rozumowi. Dlatego są uznawani za czystych od trądu, to znaczy wolnych od grzechu, ponieważ ich działania i czyny są nierozsądne. Kiedy na kimś pojawia się „żywy kolor” ciała, to znaczy umysł odzyskuje w nim zdrowie psychiczne, a następnie robi coś sprzecznego z rozumem i sprawiedliwością, mówią, że grzeszy tą częścią siebie, która nabyła „żywy kolor”, czyli poczucie żywego umysłu. 7. Trzeci dekret o trądzie stwierdza: „Jeśli u kogoś pojawił się ropień na skórze ciała, który się zagoił, a w miejscu ropnia pojawiła się biała blizna albo plama biała lub czerwonawa, powinien udać się do kapłana” (Kpł 13,18-19). Z powodu obfitości nieczystych i szkodliwych płynów w organizmie pojawia się wrzód. Zatem wrzód duszy rozumiany jest w ten sposób, że powstaje z brudu namiętności lub z nieczystych myśli. Jeśli dzięki łasce wiary i przebaczenia grzechy zostaną uzdrowione, a dusza odzyska zdrowie, ale pozostanie „blizna” i ta „blizna” nie będzie cielista, ale „biała”, wówczas taką osobę uzna się za trędowatego (por. Kpł 13,20). Doprawdy, namiętności w nim zawarte są tak jasne i oczywiste, że z daleka widać pozostałe ślady grzechu, a może i tego „grzechu prowadzącego do śmierci” (por. 1 J 5,16), dlatego też wspomina się nie tylko o białej bliźnie, ale także o czerwonej (por. Kpł 13,19). I jak się mówi, sama blizna okazuje się „niższa niż skóra” (por. Kpł 13,20), gdyż bez wątpienia plama grzechu czyni duszę poniżoną i podłą. 8. Czwarty dekret o trądzie mówi: „Jeśli ktoś ma oparzenie na skórze ciała, a na zagojonym oparzeniu jest plama czerwonawa lub biała”, to – jak powiedziano – „jest to trąd, który zakwitł na oparzeniu” (Kpł 13,24-25). Dlatego przyjrzyjcie się, czy w każdej duszy istnieje „oparzenie”, w które uderzają „ogniste strzały złego ducha” (por. Ef 6,16) i czy ci, którzy są spaleni miłością cielesną, nie są spaleni ogniem. Zatem te oparzenia są również skutkiem spalenia ogniem. Ale ten, kto płonie pragnieniem ludzkiej chwały lub kogo ogarnia napad gniewu i wściekłości, również cierpi z powodu oparzeń. Jeśli taka dusza zostanie uzdrowiona wiarą z otrzymanych ran, a potem zaniedbuje Tego, który powiedział: „Oto jesteś uzdrowiony, nie grzesz więcej, aby ci się coś gorszego nie przydarzyło” (Jan 5,14), z zamkniętej blizny zacznie wyrastać ziarno starego występku, a blizna nie będzie się zrównać ze skórą reszty ciała, ale będzie od niej „niższa” i zachowa kolor, jaki miała w czasie trądu, i wtedy mówi się, że „wykwitło na oparzeniu”, dlatego kapłan „uzna go za nieczystego” (por. Kpł 13,25). 9. Piąty rodzaj trądu: „Jeśli u mężczyzny lub kobiety pojawia się ból na głowie lub brodzie i jest on głęboko w skórze, jest to trąd na głowie lub brodzie” (Kpł 13,29-30). Zobacz, czy można przypisać „trąd na głowie” komuś, kogo głową nie jest Chrystus (por. 1 Kor 11,3), ale komuś innemu – np. Epikurowi, który przyjemność uznawał za dobro najwyższe. Czy nie sądzicie, że głowa i broda takiego człowieka są nieczyste? Co więcej, o tym, który choć powinien być mężczyzną i postępować tak, jak gdyby był doskonały, łatwo ulega grzechowi niczym dziecko (por. 1 Kor 13,11), trzeba też powiedzieć, że ma „trąd na brodzie”, bo chociaż powinien zwyciężać zło i pełnić obowiązki kapłańskie, które reprezentuje broda, cierpi „trąd na brodzie”, gdyż wady utrudniają mu młodość. Często mówi się, że kobieta w Piśmie Świętym oznacza duszę, która nie tyle może dawać, co przyjmować ziarno słowa; jeśli na głowie męża, który jest „głową swojej żony” zostanie stwierdzony trąd (por. 1 Kor 11,3), to ma ona złego i nieczystego nauczyciela: albo Marcjona, albo Walentyna, albo jednego z ich naśladowców. 10. Szósty i ostatni rodzaj trądu objawia się „na łysinach lub na łysinach”, które same w sobie są czyste. Prawo mówi tak: „Jeśli ktoś ma włosy na głowie, jest łysy i jest czysty; ale jeśli włosy wychodzą z przodu głowy, jest łysy i jest czysty” (Kpł 13,40-41). I odpowiednio odnosi się to do duszy, gdyż gdy zedrze i obali wszystko, co z natury jest w niej śmiertelne, zostanie uznana za czystą. Jeśli jednak po oczyszczeniu pojawią się w niej ponownie pędy czegoś brudnego i podłego, niegodnego czystości, wówczas dusza taka stanie się nieczysta jak trędowaty. Dla każdego trędowatego, u którego trąd „zostanie znaleziony pod skórą” (por. Kpł 13,20) i „w głębi skóry” (por. Kpł 13,30) – ponieważ każda przywara duszy jest poniżej jej cnót – „prawo”, które jest „duchowe” (por. Rz 7,14), nakazuje: „Trędowaty niech będzie rozdarty na sobie szaty i nie będzie zakrywany głowy”. (Kapł 13:45). To demaskuje trędowatego, czyli przybitego przez grzech, i nie powinien szyć sobie szat, aby zakryć hańbę grzechu, bo tak jak ten, którego „szaty są podarte”, jest nagi i wstyd ciała nie jest zakryty, tak też i ten, kto dotknięty jest jakimkolwiek grzechem, powinien nie zakrywać swego wstydu i hańby żadną zasłoną słów, żadną zasłoną usprawiedliwienia, aby nie upodobnić się do niego „grobowce pobielone, które z zewnątrz wydają się piękne, ale wewnątrz są pełne kości umarłych i wszelkiej nieczystości” (Mt 23,27). Zatem prawo Boże wymaga, aby grzesznik nie tylko nie szył sobie ubrań, ale także miał odkrytą głowę, aby w przypadku przestępstwa w głowie, czyli dopuścił się przestępstwa przed Bogiem, jeśli grzech popełniony jest w wierze, nie ukrywał go, ale wystawił go przed wszystkimi, aby mógł zostać poprawiony, a grzesznik za wstawiennictwem został uzdrowiony i zasłużył na przebaczenie. Niemniej jednak ten trędowaty musi być zamknięty „w ustach” (por. Kpł 13,45). Dlaczego nakazano mu odsłonić wszystkie części ciała i zakryć jedynie usta? Czy nie jest oczywiste, że usta zarażonego trądem grzechu są zamknięte? jego usta są zakryte, tak że nie emanuje z niego pewność słów ani autorytet nauczania. „Bóg mówi do grzesznika: «Dlaczego głosicie moje ustawy i bierzecie moje przymierze w swoje usta» (Ps 49,16). Niech więc zakryte zostaną wargi grzesznika, bo kto sam się nie nauczył, drugiego nie może uczyć (por. Rz 2,21), dlatego też nakazuje się zamykać „na usta” tym, którzy czyniąc zło, tracą swobodę mówienia. Powiedziane jest: „Dopóki ma zarazę, musi być nieczysty, jest nieczysty, musi mieszkać oddzielnie, jego mieszkanie jest poza obozem” (Kpł 13:46). Oczywiste jest, że każdy „nieczysty” zostaje wyrzucony ze zgromadzenia czystych, pozbawiony społeczności ze świętymi i usunięty ze swojego obozu. Dlatego powiedziano: „Poza obozem jest jego mieszkanie”. Jeśli zostanie oczyszczony, to nie udaje się sam do kapłana, z własnej woli, ale, jak to się mówi, prowadzi go ktoś inny, a on nie wchodzi do obozu (por. Kpł 14, 4). Niedobrze jest bowiem, jeśli „wchodzi do obozu” (por. Kpł 14,8) w tym samym dniu, w którym zostaje oczyszczony (por. Kpł 14,2), zanim spełni się z nim to, co należy. Dlatego mówi się, że „wyjdzie do niego kapłan” „z obozu” (por. Kpł 14,3). Bo do tych, którzy nie mogą opuścić obozu, zawsze wychodzi Ten, kto może, ponieważ mówi: „Wyszedłem od Ojca i przyszedłem na świat, ale znowu opuszczam świat i idę do Ojca” (J 16,28). Wychodzi więc do niego kapłan i bada go, czy został uzdrowiony, czy został oczyszczony z trądu. A kiedy kapłan go zbada, „każe wziąć dla oczyszczającego się dwa żywe, czyste kurczaki, drzewo cedrowe, szkarłat i hizop” (Kpł 14:4). Te dwie kury, moim zdaniem, są w pewnym stopniu podobne do dwóch kóz, z których jedna jest składana Panu w ofierze, a druga jest wysyłana „na pustynię” (por. Kpł 16,10); tak więc tutaj z dwóch kurcząt jedna zostaje zabita, a druga wypuszczona „na pole” (por. Kpł 14,7). W ten sposób oczyszczony z trądu oddaje jedną część, która jest wysyłana „na pustynię”, a drugą składa się za niego w ofierze Panu. Tutaj jednak ten, kto zostaje oczyszczony z trądu i składa w ofierze kurczaki, nie przynosi jeszcze na ołtarz tego samego, co za niego składa się Panu w ofierze, a mianowicie synogarlic lub gołębi (por. Kpł 14,22). W tym samym dniu, w którym ktoś zostaje oczyszczony z trądu, nie jest jeszcze godzien składania ofiar na ołtarzu Bożym. Dlatego Prawodawca nakazuje w dniu oczyszczenia „wziąć dwa kurczaki dla tego, który się oczyszcza” (por. Kpł 14,2.4). Wydaje mi się jednak, że zawiera się w tym ukryte zrozumienie tych dwóch kur, przez które dokonuje się oczyszczenie grzeszników i o których napisano: „Ile razy chciałem zgromadzić dzieci wasze, jak kokosz gromadzi swoje pisklęta pod skrzydła, a wy nie chcieliście!” (Mateusza 23:36). Jednakże ten, kto został oczyszczony, musi zostać oczyszczony także „drzewem cedrowym” (por. Kpł 14:4). Niemożliwe jest bowiem, aby trędowaty został oczyszczony z grzechu bez „drzewa” krzyża, chyba że zwróci się do „drzewa”, na którym Zbawiciel, według apostoła Pawła, „usunął zwierzchności i władze, odnosząc zwycięstwo nad nimi na krzyżu” (Kol 2:15,14). Ponadto do oczyszczenia z trądu niezbędne są także „szkarłatna nić i hyzop”. „Szkarłatna nić” nosi obraz świętej krwi wypływającej z boku Zbawiciela, przebitego „włócznią” (por. J 19, 34). – I hyzop. Zioło to ma właściwości lecznicze, ma zdolność zmiękczania i oczyszczania, jeśli w klatce piersiowej człowieka znajdą się jakiekolwiek zanieczyszczenia spowodowane szkodliwym działaniem szkodliwych soków ustrojowych. Nic więc dziwnego, że zioło to służy jako obraz oczyszczenia z grzechów. Kolor jaskrawoczerwony jest często uważany za symbol zbawienia i często widzimy go w Piśmie Świętym, na przykład „w czasie porodu” Tamar, kiedy, jak jest powiedziane, „pokazano rękę, a położna wzięła ją i zawiązała mu czerwoną nić na dłoni, mówiąc: „Ten wyszedł pierwszy” (Rdz 38,28), lub gdy nierządnica Rachab przyjęła szpiegów i otrzymała obietnicę zbawienia od tych, którzy powiedzieli: „Kiedy wejdziemy w to ziemi, przywiążecie szkarłatny sznur do okna, przez które nas spuściliście” (Joz. 2:18). Jednak zwróćcie uwagę: mówi się, że kapłan nie składa sam ofiary z kurczaków, gdyż chory na trąd nie doszedł jeszcze do tego, aby kapłan składał za niego ofiary. Z tego powodu na ołtarz nie przynosi się krwi kurczaka, ale mówi się: „I kapłan każe zabić jednego kurczaka nad naczyniem glinianym, nad wodą żywą” (por. Kpł 14, 5); wodę pobiera się także do oczyszczenia, a pełnia sakramentu dokonuje się przez krew i wodę wypływającą z boku Zbawiciela (por. J 19,34), co Jan potwierdza także w swoim liście, gdy mówi, że oczyszczenie następuje „wodą i krwią, i Duchem” (por. 1 J 5,6.8). Stąd widzę, że wszystko jest tutaj obecne. Bo duch pochodzi od kury, która zabija; „woda żywa” jest zawarta w naczyniu glinianym, a „krew” to ta, którą się ją posypuje; W żadnym wypadku nie wierzymy, że daje to tę samą łaskę, co w chrzcie, ale do każdego oczyszczenia z grzechów, także tego, które następuje przez pokutę, wymagana jest pomoc Tego, z którego boku wypłynęła „krew i woda”. Spójrzcie, jak żywy kurczak, drzewo cedrowe, nić szkarłatna i hizop zostają zwilżone krwią zabitego kurczaka i żywą wodą (por. Kpł 14,6), aby ten, który zostaje pokropiony i oczyszczony „krwią i wodą”, którymi pokropiona jest kura wysyłana „na pole”, i pokropiony „siedem razy” przed Panem (por. Kpł 14,7), ten, który zostaje oczyszczony, stał się czysty i uwolniony od całą nieczystość trądu. 11. Zwróćcie jednak uwagę na to, co następuje: powyżej powiedziano: „To jest prawo dotyczące trędowatego: w dniu, w którym będzie musiał zostać oczyszczony” (Kpł 14:2); teraz dodano do tego wyrażenie „i będzie czysty”. A jeśli trąd zostanie pokonany i pacjent będzie czysty, jak może teraz „być czysty”? Jednak zauważcie, że nawet jeśli ktoś został oczyszczony z grzechu i już go nie popełnia, to nadal konieczne jest usunięcie śladów zła wyrządzonego zarówno w sposób opisany powyżej, jak i w sposób opisany poniżej. Zauważyliśmy bowiem, że powiedziano o trędowatym „w dniu, w którym będzie musiał zostać oczyszczony”, po czym, między innymi, trzy razy powiedziano „a będzie czysty” (por. Kpł 14,7-9), a na końcu ponownie napisano „i będzie czysty” (por. Kpł 14,20). Wydaje mi się, że istnieją pewne różnice pomiędzy samym oczyszczaniem a, że ​​tak powiem, procesem oczyszczania. Przecież można powiedzieć o kimś, kto przestał grzeszyć, „i będzie czysty” (por. Kpł 14,8), ale nie od razu stanie się tak czysty, aby zbliżyć się do czystości najwyższej. Do tego, co zostało powiedziane, dodaje się: „w dniu, w którym trzeba będzie go oczyścić” (Kpł 14,2), zostanie wypuszczony na pole żywy kurczak, a „ten, który będzie poddawany oczyszczeniu, wypierze swoje szaty” (por. Kpł 14,7-8). Następnie „zetnie wszystkie swoje włosy” i „umyje swoje ciało wodą i będzie czysty” (por. Kpł 14,8-9). Nie wystarczy bowiem pokropić oczyszczającego się i uznać go za czystego (por. Kpł 14,7), jeśli nie czyni wszystkiego, co zostało później powiedziane. A ponieważ oczyszczający się z trądu nosi brudne ubrania, po pokropieniu należy je wyprać (por. Kpł 14,8). Jednakże te ubrania nie wydają mi się utkane wyłącznie ze zła; w przeciwnym razie nakazano by ich nie prać, lecz wyrzucić. Świadczy to o tym, że nie jest on całkowicie obcy Bogu w swoim postępowaniu, ale jednocześnie nie jest czysty przed Panem i nie jest zachowany od grzechu. Nie prał bowiem swoich ubrań, chyba że były brudne, i nie zakładał ich ponownie po wypraniu, jeśli materiał stał się bezużyteczny. Jeśli chodzi o nakaz golenia „wszystkich włosów”, myślę, że włosy odnoszą się tutaj do wszystkich martwych uczynków duszy, ugruntowanych w grzechu, które obecnie mają zostać usunięte. Dlatego każdy grzesznik, jeśli chce się naprawdę oczyścić, musi wyrwać i usunąć wszystko, co rodzi się w jego myślach, słowach i czynach, aby nic nie pozostało. Święty musi chronić wszystkie swoje włosy i, jeśli to możliwe, „brzytwa” nie powinna dotykać „jego głowy”, aby niczego nie usunąć z jego mądrych myśli, słów i czynów. Brzytwa nie dotknęła więc głowy Samuela (por. 1 Samuela 1,11) ani sprawiedliwych Nazarejczyków (por. Lb 6,5), o których słusznie napisano: „którego liść nie więdnie, a cokolwiek by uczynił, pomyślnie się powiedzie” (por. Ps 1:3). Dlatego mówi się o uczniach Pana, że ​​„wszystkie włosy na ich głowach są policzone” (por. Mt 10,30), czyli wszystkie ich czyny, wszystkie słowa i wszystkie myśli poświęcone są Bogu, bo są sprawiedliwi, bo są święci. Grzesznik musi odciąć się od wszystkich swoich czynów, wszystkich swoich słów i wszystkich swoich myśli. Dlatego jest powiedziane: „Zgoli wszystkie włosy i będzie czysty” (Kpł 14:9). Ale zauważcie, że nawet po oczyszczeniu nie wystarczy, że „wypierze swoje szaty” i „zgoli wszystkie włosy”, jeśli dodatkowo nie „umyje ciała wodą” (Kpł 14,9). Naprawdę należy usunąć wszelki brud i wszelką nieczystość nie tylko z ubrania, ale i z ciała, aby nie pozostała na nim plama trądu. I tu następuje trzecie oczyszczenie, aby w końcu mógł wejść do „obozu” Pana; nie wolno mu jednak od razu wejść do swojego namiotu, lecz, jak powiedziano, ten, który przechodzi oczyszczenie, pozostanie siedem dni poza swoim namiotem; „Siódmego dnia zgoli wszystkie włosy, głowę, brodę i brwi” (por. Kpł 14,8-9); jakby nie wystarczyło stwierdzenie, że „ogoli sobie wszystkie włosy” (por. Kpł 14,8), teraz dodano „zgoli wszystkie swoje włosy, głowę, brodę i brwi” (por. Kpł 14,9). Bo, jak się wydaje, to samo jest powiedziane w zdaniu „zetnie wszystkie włosy swoje”. Powtarzanie to nie wydaje mi się jednak niepotrzebne, ma bowiem na celu przypomnienie grzesznikowi, po oczyszczeniu, po odpuszczeniu mu grzechów przez pokutę, o oczyszczeniu głowy, brody i brwi, jakby mu powiedziano: „Oto zostałeś uzdrowiony” (J 5,14), aby nie zrzucał już winy na swoją głowę, gdyż „grzech głowy” (por. 1 J 5,16) oznacza myślenie inaczej niż wiara Kościoła definiuje Boskie dogmaty. Broda powinna mu przypominać, że porzucił grzechy człowieczeństwa i nawrócony stał się jak dziecko. W brwiach odrzuca arogancję i nagina ich wzniosłą pychę na pokorę Chrystusa. Zatem po drugie, goli w ten sposób „wszystkie włosy na swoim ciele”; Dlatego powtarza się to dwukrotnie. Nie wystarczy też raz wyprać „swoje szaty” (por. Kpł 14,8) w ramach wstępnego oczyszczenia, dlatego też jest przepisane, że „wypierze swoje szaty i obmyje ciało wodą”, po czym dodaje czwarty raz: „i będzie czysty” (por. Kpł 14,9). Wszystko to dzieje się z nim, gdy przebywa w obozie, ale „poza swoim namiotem” (por. Kpł 14, 9). A po siedmiu dniach, jak powiedziano, „ósmego dnia weźmie sobie dwa barany”. Nikt inny ich nie zabierze, lecz on sam „weźmie je dla siebie”. Powiedziane jest: „Dwa barany bez skazy, jedna jednoroczna owca bez skazy, trzy dziesiąte efy najczystszej mąki pszennej zaprawionej oliwą na ofiarę zbożową i jeden log oliwy” (Kapł. 14:10), aby potem na oczyszczonym dokonano piątego oczyszczenia. Z tych dwóch baranów jednego składa się „na ofiarę za występek”, jak powiedziano: „[kapłan] zabije barana w miejscu świętym, w miejscu, gdzie zabija się ofiarę za grzech i ofiarę całopalną” (Kapł. 14:13). Spójrzcie: stał się już godzien, aby kapłan składał za niego ofiary, a ta ofiara jest „wielką świętością” (por. Kpł 14,13). Kapłan przyniesie drugiego barana „na całopalenie” i będzie się modlił za oczyszczanego, „a będzie czysty” (por. Kpł 14,19–20). Tak więc pierwszy baran, złożony jako ofiara zadośćuczynienia, jawi mi się jako obraz samej cnoty, którą przyjmuje ten, kto dopuścił się grzechu, i pozwala mu odrzucić skłonność do grzechu i przynieść skruchę za poprzednie okrucieństwa; drugi baran symbolizuje tego, który już przywrócił w sobie cnotę, przez co odrzucił i odrzucił grzech, całkowicie zdradził i poświęcił się Bogu oraz godnie stoi na Boskich ołtarzach. Zatem baran, którego należy prowadzić za owcami (por. Kpł 14,10), – o ile możemy zinterpretować tak trudne fragmenty – w moim przekonaniu oznacza tego, kto odwrócił się od grzechu, całkowicie oddał się Bogu, zbiera obfite żniwo dobrych uczynków i wydaje obfite owoce niewinności. Zatem oczyszczenie, czyli odwrócenie się od grzechu, można podzielić na trzy rodzaje. Pierwsza to ofiara składana za grzech; drugi to moment, w którym dusza zwraca się do Boga; trzecia to ofiara obfitości i owoców, którą nawrócony okazuje w uczynkach miłosierdzia. A ponieważ te trzy rodzaje są ofiarami, dodaje się „trzy dziesiąte efy” (por. Kpł 14,10), które są konieczne, abyśmy wiedzieli, że bez tajemnicy Trójcy Świętej nie jest możliwe oczyszczenie. Spójrzcie: podczas piątego oczyszczenia tych, którzy są oczyszczani z grzechu, nie jest już wymagana tylko mąka, ale najlepsza mąka pszenna; nakazano mu przynieść „najlepszą mąkę pszenną”, aby mieć chleb czysty i „zmieszany z oliwą”. Ale jego oliwa jest również podzielona na dwie części; jedną miesza się z najlepszą mąką pszenną, drugą część – „jeden log oliwy”, jak to się mówi, bierze kapłan (por. Kpł 14,10). Tak więc, jak to widzę, ten chleb nabiera smaku miłosierdzia i oliwy, która rozpala światło prawdy i ogień wiedzy, „którą jest w dłoni kapłana, nałoży na głowę oczyszczającego się” (Kpł 14,18). Dlatego powiedziane jest: „Kapłan, który dokonuje oczyszczenia, postawi osobę oczyszczającą się wraz z nimi przed Panem u drzwi Namiotu Spotkania” (Kpł 14,11). Spójrzcie: kapłan podnosi tego, który odwraca się od grzechu, aby mógł stać mocno i nie dać się już zachwiać, „abyśmy już nie byli dziećmi, którymi miota się tam i z powrotem i unosi każdy wiatr nauki” (Ef 4,14). Stoi zatem nie tylko w obozie, ale także „przed Panem u drzwi Namiotu Spotkania” (Kpł 14,11). A potem, jak powiedziano powyżej, składa ofiary oczyszczające i dodaje, jak jest napisane, „log oliwy” i dzieli ją „przed Panem”. Napisane jest: „I kapłan weźmie krew z ofiary zadośćuczynienia i pomaże nią brzeg prawego ucha oczyszczającego się, kciuk jego prawej ręki i duży palec jego prawej stopy” (Kpł 14:14). A potem, jak powiedziano, „kapłan weźmie” nie cały log oliwy, ale „z loga oliwy i wyleje ją na lewą dłoń, a kapłan umoczy prawy palec w oliwie, która jest na jego lewej dłoni, i pokropi oliwą z palca swego siedem razy przed Panem” (Kpł 14,15-16); powiedziano też: „Resztę oliwy, która jest w jego dłoni, kapłan posmaruje brzeg prawego ucha oczyszczającego się, kciuk jego prawej ręki i duży palec jego prawej stopy” (Kpł 14:17); a następnie mówi: „A resztę oliwy, która jest na dłoni kapłana, posmaruje głowę oczyszczającego się” (Kpł 14:18). Widzisz, że najwyższym i doskonałym oczyszczeniem jest oczyszczenie uszu, aby zachować czysty i nieskazitelny słuch, oraz prawej ręki, aby nasze uczynki były niewinne i aby nie było z nimi nic nieczystego i brudnego. Musicie także oczyścić swoje stopy, abyście swoje kroki skierowali wyłącznie ku dobrym uczynkom i nie zabiegali już o upadki młodości. „I [kapłan] siedem razy pokropi palcem swoim oliwę przed Panem” (Kpł 14:16). A po tym wszystkim, czego dokonano dla oczyszczenia, po nawróceniu się i pojednaniu z Bogiem, po złożeniu ofiar, jest przepisane, aby kapłan siedem razy wzywał mocy Ducha Świętego na tego, który powiedział: „Przywróć mi radość ze zbawienia Twojego i umocnij mnie duchem suwerennym” (Ps. 50:14). Albo przynajmniej, skoro Pan w Ewangelii stwierdza, że w sercu grzesznika mieszka siedem złych duchów (por. Łk 11,26), kapłan w związku z tym podczas oczyszczenia „przed obliczem Pana” kropi oliwą „siedem razy” (por. Kpł 14,16), aby siedmiokrotnym pokropieniem oliwą „z palca” kapłana mógł wykazać, że „siedem złych duchów” zostało wypędzonych z serca człowieka oczyszczony. W ten sposób tym, którzy odwrócili się od grzechu, dokonuje się oczyszczenie przez wszystko, co powiedziano powyżej, a dar łaski Ducha Świętego wyraża się w postaci „oleju”, aby ten, kto odwrócił się od grzechu, mógł nie tylko dostąpić oczyszczenia, ale także zostać napełniony Duchem Świętym, od którego mógł otrzymać „najlepszą szatę i pierścionek” (Łk 15,22), a wracając do Ojca, ponownie zająć miejsce syna przez samego Pana naszego Jezusa Chrystusa, „Jemu niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11; Obj. 1:6). O ofiarach przebłaganych i o „dwóch kozłach”, z których „jeden los jest dla Pana, a drugi dla kozła ofiarnego”, który jest wysyłany „na pustynię” (por. Kpł 16,7-10), oraz o wejściu arcykapłana „do sanktuarium” (por. Kpł 16,2) 1. Dzień przebłagania jest konieczny dla wszystkich, którzy zgrzeszyli, dlatego wśród świąt prawa, które zawierają obrazy tajemnic niebieskich, obchodzone jest szczególnie jedno, zwane dniem przebłagania. Dlatego dzisiaj odczytano nam prawo dotyczące święta, które, jak powiedzieliśmy, nazywa się „dniem przebłagania”. Ale najpierw przyjrzyjmy się, co zawiera dla nas sam list, abyśmy poprzez wasze modlitwy – jeśli modlicie się do Boga w sposób godny, aby On was wysłuchał – uzyskali łaskę Ducha Świętego, przez którego byłoby w naszej mocy wyjaśnienie tajemnic ukrytych w Prawie. „Dwaj synowie Aarona, Nadab i Abihu, przyszli przed Pana z dziwnym ogniem i pomarli” (Kapł. 16:1). Konieczne było, aby Aaron został pouczony o naukach niebieskich, jak powinien zbliżać się do ołtarza i jakimi rytuałami modlitewnymi powinien przebłagać Boga, aby nie sprowadzić na siebie tego, co jego synowie wycierpieli przez swoją nieostrożność, gdy niewłaściwie zbliżyli się do ołtarza Bożego „z obcym ogniem”, a nie zesłaną Bóstwem. Dlatego też prawo na ten temat poprzedzają następujące słowa: „I przemówił Pan do Mojżesza po śmierci dwóch synów Aarona, gdy przyszli przed oblicze Pana i umarli, i rzekł Pan do Mojżesza: Powiedz Aaronowi, swemu bratu, że nie powinien w każdym czasie wchodzić do cerkwi za zasłoną przed stolicą miłosierdzia, która jest na Arce Świadectwa, aby nie umarł” (Kapł 16:1-2). To pokazuje, że jeśli ktoś wejdzie do „cerkwi” „w dowolnym momencie” nieprzygotowany, nie ubrany w szaty kapłańskie, bez przygotowania przepisanych ofiar i bez uprzedniego pojednania się z Bogiem, umrze. To samo dotyczy tych, którzy nie czynią tego, co jest wymagane, zanim przystąpią do ołtarza Bożego. To, co zostało powiedziane, odnosi się do nas wszystkich, ponieważ to, co mówi tutaj prawo, dotyczy wszystkich, ponieważ określa, w jaki sposób powinniśmy zbliżać się do ołtarza Bożego. Przy tym ołtarzu zanosimy do Boga nasze modlitwy, abyśmy wiedzieli, jak je ofiarować: musimy zdjąć nasze „brudne szaty” (Zachariasz 3,4), którymi są nieczystość ciała, przyzwyczajenia, brud namiętności. Albo czy nie wiecie, że wy, czyli cały Kościół Boży, wszyscy wierni, otrzymaliście kapłaństwo? Posłuchajcie, co Piotr mówi o wiernych: „Wy jesteście plemieniem wybranym, królewskim kapłaństwem, narodem świętym, ludem szczególnym” (1 Piotra 2:9). Macie więc kapłaństwo, bo jesteście „królewskim kapłaństwem”, i dlatego musicie „nieustannie składać Bogu ofiarę chwały” (por. Hbr 13,15), ofiara modlitwy, ofiara miłosierdzia, ofiara czystości, ofiara sprawiedliwości, ofiara świętości. Aby jednak godnie je ofiarować, konieczne jest, aby wasze ubrania były czyste i oddzielone od codziennych ubrań innych ludzi, abyście posiadali Boski ogień, nie „obcy” Bogu, ale zesłany człowiekowi przez Boga, o którym mówi Syn Boży: „Przyszedłem spuścić ogień na ziemię i jakże bardzo chciałbym, aby już się zapalił!” (Łukasz 12:49). Jeżeli bowiem nie użyjemy go, lecz innego, niszczycielskiego ognia, przez który „Szatan przemienia się w anioła światłości” (por. 2 Kor 11,14), to bez wątpienia spotka nas taki sam los, jak Nadaba i Abihu. Dlatego też na polecenie Boga zaleca się pouczać Aarona, aby „nie przez cały czas” wchodził „do sanktuarium” i zbliżał się do ołtarza (por. Kpł 16, 2), ale dopiero wtedy, gdy najpierw zrobi to, co do niego należy, a wtedy nie umrze. 2. Przede wszystkim pokażmy, że to, co jest napisane o ofiarach, jest, jak mówi Apostoł, „obrazami dla nas” (1 Kor 10, 6), których prawda jest ukazana w inny sposób, aby słyszący nie pomyśleli, że rozważamy prawo Boże inaczej niż jest zapisane, rażąco je zniekształcając, jak gdyby to, co twierdzimy, nie opierało się na autorytecie apostolskim. I tak Paweł, który w swoim Liście do Hebrajczyków napisał, że ci, którzy oczywiście czytali Prawo, rozmyślali nad nim i dobrze je znali, ale nie mieli należytego zrozumienia, jak powinni rozumieć to, co zostało powiedziane o ofiarach, mówi w ten sposób: „Chrystus nie wszedł do cerkwi zbudowanej rękami, zbudowanej na obraz prawdziwego, ale do samego nieba, aby się teraz dla nas ukazać przed obliczem Boga” (Hbr 9,24). A o ofiarach mówi się także: „Uczynił to bowiem raz, ofiarując samego siebie” (Hbr 7,27). Ale po co szukać odrębnych dowodów na Jego temat? Jeśli ktoś krytycznie przeanalizuje cały List do Hebrajczyków, a zwłaszcza miejsce, w którym porównuje się arcykapłana zakonu z arcykapłanem ślubu, o którym napisano: „Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka” (Hbr 5,6), to przekonasz się, że cały ten fragment listu apostolskiego pokazuje, że to, co jest opisane w Prawie, to przykłady i obrazy prawdy. Dlatego też trzeba starać się znaleźć arcykapłana, który „raz w roku” (por. Kpł 16,34), czyli w obecnym stuleciu, ubrany w szaty, składał Bogu ofiarę, której właściwości my z pomocą Pana pokażemy. Powiedziane jest: „Musi nosić świętą lnianą tunikę” (Kpł 16:4). Len wyrasta z ziemi, dlatego prawdziwy Arcykapłan Chrystus zakłada „świętą tunikę lnianą”, gdy przyjmuje naturę ziemskiego ciała; o ciele powiedziane jest: „Wy jesteście ziemią i do ziemi powrócicie 57” (por. Rdz 3,19). Dlatego mój Pan i Zbawiciel, chcąc wskrzesić to, co powróci „na ziemię”, przyjął ziemskie ciało, aby móc je podnieść z ziemi do nieba. A to, co jest napisane w Prawie, że arcykapłan ubrany jest w „lnianą tunikę”, zawiera obraz tej tajemnicy. Dodanego słowa „święty” nie należy uważać za zbędne. Ta „tunika”, która była ciałem Chrystusa, jest bowiem „święta”, ponieważ nie została poczęta z nasienia ludzkiego, ale zrodzona z Ducha Świętego. I jak powiedziano: „Niech na jego ciele będzie lniana bielizna” (por. Kpł 16, 4). „Bielizna” to część garderoby używana zwykle do zakrywania i wiązania nieprzyzwoitych części ciała. A jeśli uznacie, że nasz Zbawiciel rzeczywiście przyjął ludzkie ciało i będąc w tym ciele, czynił wszystko, co jest charakterystyczne dla człowieka, czyli jadł, pił i tym podobne, ale nie tylko to, co dotyczy niektórych części ciała i nie wydał swego ciała ani do małżeństwa, ani do rodzenia synów, to zrozumiecie, w jakim sensie uświęcił „bieliznę lnianą”, o czym powinien powiedzieć: „Członkom, które na ciele wydają się mniej szlachetne, przyznajemy większe czcić 58” (1 Kor. 12:23). I przyjrzyjcie się uważnie samemu wyglądowi tego Arcykapłana: to, co w Nim wydaje się z natury mniej przyzwoite, odziane jest w „lnianą szatę” i przewiązane pasem zgodnie z literą prawa, i wypada o Nim powiedzieć: „Członki, które wydają nam się mniej szlachetne w ciele, oddajemy im większą cześć”. I dlatego ten, kto żyje w czystości, naśladuje także Chrystusa - Tego, który z natury człowieka nie tylko o tym wiedział, ale także przywdział „lnianą bieliznę” i oddawał „większy szacunek” mniej szlachetnym członkom. Zatem na Jego ciało nakłada się „świętą lnianą tunikę” i „lnianą bieliznę”. Ale żeby jakimś cudem lniana suknia zakrywająca nieprzyzwoite części ciała nie rozwiązała się, odsłaniając wstyd – bo powiedziane jest: „Nie wchodź po schodach do mojego ołtarza, aby nie ujawniła się na nim twoja nagość” (Wj 20:26) – aby bielizna nie opadała i „nie ukazała się w niej twoja nagość”, przepasuje się „lnianym pasem”. Raz mówiliśmy o Janie Chrzcicielu, innym razem o Jeremiaszu, że miał pas, a o Janie mówi się, że miał „skórzany pas wokół bioder” (por. Mt 3,4) i dość wyraźnie pokazaliśmy, jak to oznacza, że ta część ciała była u tych ludzi tak umartwiona, że nie można było sobie wyobrazić nawet najmniejszej frywolności lub że coś takiego było „w ich biodrach” (por. Hbr 7,5.10) – tylko czystość i doskonała skromność. Zatem arcykapłan „przepasuje się lnianym pasem i zakłada lniany zawój”. (por. Kapłańska 16:4). Wszystko jest lniane. Kidar to ozdoba głowy noszona przez arcykapłana i innych kapłanów podczas składania ofiar. Jednak każdy z nas powinien ozdobić swoje głowy biżuterią kapłańską. A ponieważ „Chrystus jest głową każdego człowieka” (por. 1 Kor 11,3), to każdy, kto postępuje w sposób oddający chwałę Chrystusowi, „który jest głową” (por. Ef 4,15), przyozdabia swoją głowę swoimi uczynkami. Ozdobę głowy można rozumieć jeszcze inaczej. Ponieważ pierwszym i najwyższym w nas, głową wszystkiego, jest umysł, ten, kto ozdabia swój umysł pouczeniami mądrości, podnosi swą głowę do godności najwyższego kapłana. Są to szaty, które musi włożyć arcykapłan, a wcześniej „nie wolno mu wchodzić do cerkwi” (por. Kpł 16,3), aby nie umrzeć. 3. Jeśli chodzi o ofiary, arcykapłan ma polecenie, aby niektóre z nich składać „za siebie” (por. Kpł 16, 6), a inne „ze zgromadzenia synów Izraela” (por. Kpł 16, 5). On sam, jak się mówi, składa w ofierze cielę - najcenniejsze i najpotężniejsze zwierzę; drugie zwierzę, baran, jest bez wątpienia najcenniejszą owcą. Społeczeństwo ma obowiązek składać następujące ofiary: barana – od książąt, a od ludu – „dwa kozły”, z których jeden jest wysyłany „na pustynię” – nazywany jest także „kozłem ofiarnym” – a drugi składany jest w ofierze Panu (por. Kpł 16, 8 i nast.). Gdyby cały lud Boży był święty i wszyscy byli błogosławieni, wówczas nie byłoby dwóch losów dla kóz – jednego na „wysłanie na pustynię” i drugiego na złożenie ofiary Bogu, ale tylko jeden los – ofiara dla Pana. Ponieważ jednak wśród wielu, którzy przystępują do Pana, niektórzy należą do Pana, a inni to ci, których należy wysłać „na pustynię”, innymi słowy ci, którzy zasługują na wyrzucenie i oddzielenie od ofiar dla Pana, tylko część ofiar złożonych przez lud, to jest jeden kozioł, jest składana Panu w ofierze. Drugi, zwany kozłem ofiarnym, zostaje wyrzucony i wysłany „na pustynię”. Jednak los przypada na jedno i drugie; o tym, który został wysłany na pustynię, mówi się, że ponosi on „wszystkie winy synów Izraela, wszystkie ich przestępstwa i wszystkie ich grzechy” (por. Kpł 16,21). Mówi się, że to nie kozioł, który „poniesie” grzechy, jest „losem dla Pana”, ale ten, którego trzeba „zesłać na pustynię”, i myślę, że o nim jest napisane: „Dałem za was Egipt, Etiopię i Sabę na okup. Ponieważ jesteście drodzy w moich oczach i bardzo cenni” (Iz 43,3-4). Tym samym ci, którym przypadł los wysłania „na pustynię”, ponoszą grzechy tych, którzy pokutowali i pozostawili zło, bo byli godni takiej służby, tak wiele. Z drugiej strony można do nich zaliczyć to, co zostało powiedziane: „Kto ma, temu będzie dodane” (Mt 13,12). I jak dodawane jest sprawiedliwemu, tak i ten, kto zgrzeszy do tego stopnia, że ​​na niego spadnie los kozła ofiarnego, zostanie wysłany na pustynię. Tacy zostają oddzieleni od świętych, aby wypełniło się to, co jest w nich napisane: „Kto nie ma, nawet to, co ma, zostanie zabrane temu, kto ma wiele min grzechów” (Łk 19,26,24). Ponieważ jednak ten, na którego padł „los dla Pana”, swoje nadzieje łączy nie z teraźniejszością, ale z przyszłym wiekiem i którego losem jest Pan, „codziennie umiera” (por. 1 Kor 15,31), zatem ten, na którego padł „los dla Pana”, zostaje zabity i umiera, aby swoją krwią oczyścić lud Boży; a kto ma inny los, nie jest godzien śmierci, gdyż w odróżnieniu od tego, którego los jest Panem i który „nie jest ze świata”, jest „ze świata” i „świat miłuje swoich” (por. J 15,19). Nie zostaje zatem zabity, nie jest godzien ani tego, by go zamordowano na ołtarzu Bożym, ani też spuszczono jego krew „na ścianę ołtarza” (por. Kpł 1,15). 4. Przyjrzyjmy się jednak, na kogo padł los i stał się kozłem ofiarnym, który ma zanieść nieprawości „do nieprzeniknionej ziemi”. Mówi się: „Kozioł, któremu wyznaczono los na kozła ofiarnego”, zostanie wysłany „wraz z 59 przygotowanymi ludźmi na pustynię” (por. Kpł 16:10.21). Kresem tego losu jest pustynia, czyli opuszczone miejsce, gdzie nie ma cnót, nie ma Boga, nie ma sprawiedliwości, nie ma Chrystusa, nie ma dobra. Zatem każdemu z nas pozostaje tylko jeden los z tych dwóch. Albo czynimy dobro i stajemy się kimś wielkim dla Pana, albo czynimy zło, a wtedy nasz los prowadzi nas na pustynię. Czy chcesz, żebym ci pokazał, że te dwa losy zawsze się dopełniają i każdy z nas staje się losem albo Pana, albo kozła ofiarnego i pustyni? Przypomnijcie sobie ewangeliczną opowieść o pewnym bogaczu, który żył w luksusie i „ucztował wspaniale”, a „był też pewien żebrak imieniem Łazarz, który leżał u jego bramy pokryty strupami i chciał się nakarmić okruchami spadającymi ze stołu bogacza” (por. Łk 16,19-21). Koniec obu opisany jest w następujący sposób: „Łazarz umarł i został zaniesiony przez aniołów na łono Abrahama. Umarł także bogacz i został wzięty na miejsce męki” (Łk 16,22–23). Widzisz, że te działki prowadzą do różnych miejsc. Zwróć także uwagę na to, kto je nosi; mówi się, że są to aniołowie, którzy zawsze są gotowi kogoś porwać, gdyż są to słudzy Boga, powołani właśnie do tego celu. Wypełniają los, który dla siebie przygotowałeś. Jeśli bowiem „oddasz życie głodnemu”, „nagiego” przyodziejesz (por. Iz 58,10.7), osądzisz „sprawiedliwie” (por. J 7,24), zbuntujesz się przeciwko swojej nieprawości (por. Ps 93,16), nie naradzasz się z tymi, którzy zastawiają sidła na niewinnych (por. Ps. 56:7), Pan stanie się twoim udziałem. Jeśli zaczniecie służyć namiętnościom, będziecie „bardziej zmysłowi niż miłujący Boga”, nie będziecie nienawidzić zła, wasz los będzie kozłem ofiarnym i zabiorą was „na pustynię” za rękę sług Bożych, wyznaczonych do tego przez samego Boga; dlatego nazywany jest ministrem, który nie wstydzi się nikogo: ani bogatego, ani silnego, ani króla, ani kapłana. Chcesz wiedzieć, że to, co się mówi, dotyczy nas? Zwierzęta wybrane na los nie są nieczyste i nie są obce ołtarzom Bożym, są czyste i zwykle składa się je w ofierze; i wiedzcie, że te obrazy nie są poza wiarą, ale w wierze; bo kozioł jest zwierzęciem czystym i poświęconym na ołtarzach Bożych. Tak więc i ty zostajesz uświęcony łaską chrztu na ołtarzu Bożym i stajesz się czystym zwierzęciem. Jeśli jednak nie wypełnicie przykazania Pana, który powiedział: „Wyzdrowialiście, nie grzeszcie więcej, aby nie przydarzyło wam się coś gorszego” (J 5,14), a staniecie się czyści, ponownie skalacie się nieczystością grzechu i z cnoty przejdziecie do namiętności, a z niewinności do nieczystości, to chociaż byliście czystym zwierzęciem, przez swój występek zdradzicie się na los kozła ofiarnego i na pustynię. 5. Możliwa jest także inna interpretacja: przez osobę przygotowaną i czystą, która wysyła „kozła, na którym wyszedł kozioł ofiarny na pustynię” (por. Kpł 16,21.10), - temu, który go zabiera, jakby dotknął czegoś nieczystego, mówi się, że do wieczora „musi wyprać swoje szaty” (por. Kpł 16,26) i oczyścić się, - w tym, co nasze, rozumie się samego Pana i Zbawiciela. naturę, czyli otrzymaną szatę z naszego ciała i krwi, i wypierze ją „wieczorem”; Dlatego prorok mówił o tym już wcześniej: „I widziałem Jezusa, wielkiego kapłana, ubranego w brudne szaty, i szatana stojącego po jego prawicy, aby mu się przeciwstawić” (Zachariasz 3:1,3). Dlatego „obmywa się winem” – to znaczy swoją krwią – „swoje ubranie” i zostaje oczyszczony wieczorem. I może dlatego, gdy po Zmartwychwstaniu Maria chciała paść do Jego stóp, powiedział: „Nie dotykajcie mnie” (J 20,17). Czy chcesz zobaczyć inny obraz tych dwóch działek? Pamiętajcie o dwóch „złoczyńcach, jednym po prawej, drugim po lewej stronie” (por. Łk 23,33) z Jego krzyża i spójrzcie na tego, który wyznał Pana, stając się Jego losem i natychmiast został wzięty do raju, podczas gdy drugi, który Go oczerniał (por. Łk 23,39-43), stał się losem kozła ofiarnego i został zaprowadzony na pustynię do podziemi. Jednak Ten, o którym mówi się, że „odbierając władzę władcom i władzom, z całą mocą poddał ich zawstydzeniu, odnosząc nad nimi zwycięstwo w sobie” (por. Kol 2,15), dopełnił w sobie los kozła ofiarnego i zdawał się wysyłać go „z człowiekiem przygotowanym na pustynię”. Na koniec Pan mówi w Ewangelii: „Kiedy duch nieczysty wychodzi z człowieka, chodzi po suchych miejscach, szukając odpoczynku, ale go nie znajduje” (Mt 12,43). Zatem przez „człowieka przygotowanego” można rozumieć także naszego Zbawiciela, który za losem Pana stworzył swój Kościół i poświęcił Boski ołtarz; Uczynił kozła ofiarnego losem przeciwstawnych sił, „władców ciemności tego świata, duchów niegodziwości na wyżynach” (por. Ef 6,12) i według Apostoła „z mocą ich zawstydził, odnosząc nad nimi zwycięstwo” (por. Kol 2,15). „Przyniesiono 60”. Dokąd prowadziła, jeśli nie „na pustynię”, „do krainy nieprzejezdnej”? Dlatego ten, który wyznał Chrystusa, otworzył bramy raju: „Dziś ze mną będziesz w raju” (Łk 23,43), a tym samym otworzył dla wierzących i wyznających wejście, które Adam wcześniej zamknął swoim grzechem – a któż inny mógłby usunąć „płonący miecz, który się obraca, by strzec drogi do drzewa życia” (por. Rdz 3,24) i otworzyć bramy raju? Któż inny mógłby odwrócić „cherubina” od jego czujnego czuwania, jeśli nie jedyny, któremu „dano wszelką władzę na niebie i na ziemi” (por. Mt 28,18)? Nikt, powiadam, oprócz Niego nie mógłby tego wszystkiego dokonać, nikt inny nie mógłby zatriumfować nad zwierzchnościami, władzami i władcami świata (por. Kol 2,15; Ef 6,12) i posłać tych, których wymienia Apostoł, „na pustynię” podziemi, z wyjątkiem Tego, który powiedział: „Odwagi, zwyciężyłem świat” (J 16,33). Dlatego było konieczne, aby mój Pan i Zbawiciel nie tylko narodził się jako człowiek wśród ludzi, ale także zstąpił do podziemi, aby niczym „człowiek przygotowany” odesłał „kozła, na którego rzucono los jako kozła ofiarnego na pustynię” podziemia, a wracając stamtąd, po ukończeniu swego dzieła, wstąpił z powrotem do Ojca i tam, przy ołtarzu niebieskim, został pełniej oczyszczony, aby mógł obdarzyć nasze ciało gwarancją wiecznej czystości. Jest to więc prawdziwy dzień przebłagania, kiedy Bóg pojednał się z człowiekiem, jak mówi Apostoł: „Albowiem Bóg w Chrystusie pojednał świat ze sobą” (2 Kor. 5,19); a także mówi o Chrystusie: „Aby przez Niego pojednać ze sobą wszystko, wprowadzając przez Niego pokój przez krew Jego krzyża, tak ziemską, jak i niebiańską” (Kol 1,20). Dlatego prawo nakazuje, aby w dniu przebłagania cały lud ukorzył swą duszę (por. Kpł 16,29). Sam Pan uczy pokory dusz, mówiąc: „Przyjdą dni, gdy zabiorą im pana młodego, a wtedy będą pościć” (Mt 9,15). Dlatego zgodnie z prawem obchodzonych jest wiele świąt. Jest pewne święto w dniach „pierwszego miesiąca” (por. Wj 12:18), a drugie w „drugim miesiącu” (por. Lb 9:11). Jednak najwyraźniej w pierwszym miesiącu święta Paschy i Przaśników łączą się w święto „Przaśników”, ponieważ początek święta Przaśników przypada na koniec Paschy (por. Wj 12:15.18). I tylko jeden dzień, w którym zabija się baranka paschalnego, nazywany jest Paschą, pozostałe zaś nazywane są dniami przaśników, jak powiedziano: „Przestrzegać Święta Przaśników przez siedem dni” (por. Wj 23,15). A więc to pierwsze święto. Następnie, jak powiedziano, „przestrzegajcie zarówno święta żniwa pierwszych owoców waszej pracy, które zasialiście na polu, jak i święta zbierania owocu na koniec roku, kiedy zbierzecie swoją pracę z pola” (Wj 23,16). Ten dzień – Zesłanie Ducha Świętego – przypada siedem tygodni po Wielkanocy, kiedy nakazuje się: „Posprzątajcie rzeczy święte w moim domu” (por. Wj 29,36). Następnie w siódmym miesiącu obchodzone są inne święta. „W pierwszym dniu miesiąca” nów księżyca obchodzony jest przy dźwiękach trąb (por. Lb 29, 1 n.), jak mówi psalm: „Dmijcie w trąbę podczas nowiu księżyca” (Ps 80, 4). A „dziesiątego dnia siódmego miesiąca” (por. Kpł 16,29) przychodzi dzień pojednania. Dopiero „w tym dniu” arcykapłan przywdziewa wszystkie szaty kapłańskie, następnie przywdziewa „pozorność i prawdę” (por. Wj 28,30), następnie wchodzi do miejsca niedostępnego, gdzie wolno mu wejść „raz na rok” (por. Wj 30,10), czyli „do Miejsca Najświętszego” (por. 2 Kronik 4,22). Albowiem „raz w roku” arcykapłan opuszczając lud, wchodzi tam, gdzie znajduje się „tron miłosierdzia”, a nad nim stoją dwa cherubiny, gdzie znajduje się „Arka Świadectwa” i „ołtarz” (por. Wj 25,18–21; 27,1; 29,37), gdzie prawo nie pozwala wejść nikomu poza najwyższym kapłanem (por. Herw. 9,7). Gdybym miał rozważyć, jak prawdziwy Arcykapłan, mój Pan Jezus Chrystus (por. Hbr 4,14), będąc w ciele, był z ludźmi przez cały rok, ten rok, o którym sam mówi: „Pan mnie namaścił, abym ubogim głosił dobrą nowinę, abym głosił rok łaski Pana i dzień pomsty naszego Boga” (Iz 61,1-2), wskazałbym, jak pewnego dnia w tym roku, w „dniu pomsty”, wchodzi „do Miejsca Najświętszego” (por. 2 Kronik 4,22), to znaczy, gdy wypełniwszy to, co należne, przejdzie przez niebiosa (por. Hbr 4,14) i wstępuje do Ojca, aby wstawiać się za wszystkimi, którzy w Niego wierzą, aby Ojciec stał się łaskawy dla rodzaju ludzkiego. O tym pojednaniu wie apostoł Jan, przez który ludzie przebłagają Ojca, który powiedział: "Dzieci moje! Piszę wam to, abyście nie grzeszyli, a jeśli ktoś zgrzeszy, mamy orędownika u Ojca, Jezusa Chrystusa sprawiedliwego, który jest przebłaganiem za nasze grzechy" (1 Jana 2,1-2). Paweł wspomina o przebłaganiu, gdy mówi o Chrystusie: „którego Bóg ustanowił jako przebłaganie przez jego krew przez wiarę” (Rzym. 3:25). Dzień przebłagania trwa więc aż do zachodu słońca (por. Kpł 11,25), czyli do końca świata. Stoimy zatem „u drzwi” (por. Jk 5,9), czekając na naszego Arcykapłana, który przebywał „w Miejscu Najświętszym”, czyli „przed Ojcem” (por. 1 J 2,1), dokonując przebłagania za grzechy „tych, którzy na Niego czekają zbawienia” (por. Hbr 9,28), a nie za grzechy wszystkich, którzy oczekują. Nie przebłaga bowiem tych, na których los spada na kozła wysłanego „na pustynię” (por. Kpł 16,9-10). Przebłaga jedynie za tych, którzy są udziałem Pana, którzy czekają „u drzwi”, którzy nie wychodzą „ze cerkwi, służąc Bogu dniem i nocą w postach i modlitwach” (por. Łk 2,37). A może myślisz, że jeśli będziesz przychodził do Kościoła tylko w święta, bez należytej uwagi słuchał słowa Bożego i nie spełniał czynów przewidzianych w przykazaniach, to może przypaść ci los Pana? Mamy jednak nadzieję, że usłyszawszy to, spróbujecie nie tylko słuchać słów Boga w kościele, ale także zastosować je w domu, w swoich sprawach „i nad Jego prawem”, rozmyślając „dniem i nocą” (por. Ps 1,2); albowiem tam i Chrystus, i wszędzie On jest, dla tych, którzy Go szukają. Dlatego też Prawo nakazuje nam rozmyślać o tym, gdy idziemy drogą, gdy siedzimy w domu, kładziemy się na łóżku i gdy z niego wstajemy; oznacza to oczekiwanie u drzwi Najwyższego Kapłana, który pozostaje „w Miejscu Najświętszym” i stanie się udziałem Pana. 6. Ale ten, kto słyszy, niech nie przyjmuje tego, co się mówi o losie, tak jakby to, co nazywa się losem, zdarzało się między ludźmi przez przypadek, a nie celowo. Los Pana należy rozumieć jako wybranie Pana lub część Pana, a przeciwnie, los posłanego na pustynię należy przyjmować jako tę część, którą Pan odrzuca i odrzuca jako niepotrzebną. Już samo określenie „kozioł ofiarny” kryje w sobie bowiem głębsze znaczenie odrzucenia i porzucenia. Z tego możemy też zrozumieć, że jeśli na przykład do twojego serca wkradną się złe myśli, pragnienie cudzej żony lub majątku bliźniego, to natychmiast potraktuj takie impulsy jako los kozła ofiarnego i natychmiast je odrzuć i wyrwij ze swojego serca. Jak mogę je wyciągnąć? Jeśli masz rękę przygotowanej osoby (por. Kpł 16,21), to znaczy, jeśli masz w rękach Boskie czytanie i Boże przykazania przed oczami, wówczas okaże się, że jesteś naprawdę „przygotowany” do usunięcia i wyrzucenia od siebie wszystkiego, co pochodzi z innego losu. Jeśli w twoim sercu narodził się gniew; jeśli z zazdrości, jeśli z zazdrości, jeśli ze złością „wykopałeś” „swojego brata” (por. Oz 12,3), bądź „przygotowany” na odrzucenie, odrzucenie i wysłanie ich „na pustynię”. Jeśli jednak w twoim sercu pojawią się myśli o tym, „jak podobać się Bogu” (por. 1 Kor 7,34), o miłosierdziu, o sprawiedliwości, o pobożności, o pokoju, to są one z losu Pana, są ofiarowane na ołtarz Boży; Najwyższy Kapłan przyjmuje je i przez nie pojednał was z Bogiem. Zatem ten, kto odrzuca los kozła ofiarnego (por. Kpł 16,10), czyli złe myśli, złe pragnienia, nie jest bynajmniej osobą jałową, nie zajętą ​​sprawami doczesnymi, ale „przygotowaną”, gorliwą i czujną. Podobnie, jeśli ktoś wygląda na nieczystego, ponieważ dotknął czegoś nieczystego, natychmiast „wypierze swoje szaty i stanie się czysty” (por. Kpł 13:6). Możemy zrozumieć, co dotyczy każdego z nas, że zgodnie z interpretacją moralną „człowiek przygotowany” (por. Kpł 16,21) jest samym umysłem, który jest w nas i dzięki niemu odróżniamy dobro od zła, nawet jeśli wydaje się, że został on skalany przez dyskusję i badanie czegoś złego; a jeśli mimo to rozumny umysł odrzuci to, wyrwie z serca i odsunie od siebie, wówczas zostaje on niejako obmyty i oczyszczony dobrymi myślami i staje się czysty. Oczywiście nie zdziwicie się, że do osoby Zbawiciela przypiszemy tego, który odrzuca kozła ofiarnego i wysyła go „na pustynię”, gdyż on pierze swoje szaty i staje się czysty, jak czytamy w tym, co prorok powiedział o Panu: „I widziałem Jezusa, wielkiego kapłana, odzianego w szaty brudne” (por. Za 3,1.3). I oczywiście, jeśli pobożnie zrozumiemy to stwierdzenie, jako Jego postrzeganie ciała, nawet tutaj, podczas prania ubrań, ten sam obraz zostaje zachowany. 7. Przyjrzyjmy się teraz, co robi arcykapłan. Powiedziane jest: „I weźmie kadzielnicę pełną rozżarzonych węgli z ołtarza, który jest przed Panem” (Kapł. 16:12). A u proroka Izajasza czytamy, jak zostaje oczyszczony przez ogień: „Jeden z Serafinów przyleciał do mnie, niosąc w ręku węgiel, który kleszczami wziął z ołtarza, dotknął moich ust i powiedział: Twoja wina jest od ciebie zmazana i twój grzech jest oczyszczony” (Iz. 6:6-7). Wydaje mi się, że to mistyczne stwierdzenie pokazuje, że rozżarzone węgle przykładane są do członków każdego godnego oczyszczenia, proporcjonalnie do jego grzechów. Prorok bowiem mówi tutaj: „Jestem bowiem człowiekiem o nieczystych wargach i żyję wśród ludu również o nieczystych wargach” (Iz 6,5), dlatego serafin węglem wziętym kleszczami z ołtarza oczyszcza tylko swoje wargi, które według proroka są nieczyste. To pokazuje, że jego grzech można znaleźć tylko w słowach, ale nie grzeszy w swoich uczynkach; w przeciwnym razie powiedziałby: „Jestem człowiekiem mającym nieczyste ciało” lub „moje oczy są nieczyste”, gdyby zgrzeszył pożądaniem cudzego; mówił: „Jestem człowiekiem o nieczystych rękach”, gdyby splugawił je nieprawymi uczynkami. Ponieważ jednak najwyraźniej znał swoje grzechy jedynie słowami, o których Pan mówi: „Na każde bezużyteczne słowo, które ludzie wypowiedzą, dadzą odpowiedź w dzień sądu” (por. Mt 12,36), bo nawet doskonałym ludziom trudno jest uniknąć występków w słowach, prorokowi wystarczyło jedynie oczyścić usta. Ale jeśli ktoś odwołuje się do swego sumienia, nie wiem, czy możemy usprawiedliwić któryś z członków naszego ciała, który nie potrzebowałby oczyszczenia ogniem. A ponieważ prorok był czysty we wszystkim, dostąpił zaszczytu, że „przyleciał” do niego „jeden z Serafinów” (por. Iz 6,6), który jedynie oczyścił mu wargi. Obawiam się jednak, że zasługujemy na ogień nie tylko za poszczególne członki, ale za całe ciało. Bo gdy nasze oczy są skażone bezprawną pożądliwością lub diabelskimi okularami, cóż gromadzą dla siebie, jeśli nie ogień? Kiedy nasze uszy nie odwracają się od pustych i obraźliwych plotek na temat bliźnich, kiedy nasze ręce nie mogą powstrzymać się od zabijania, kradzieży i rabunku, kiedy nasze stopy „biegną do zła i śpieszą się do przelania niewinnej krwi” (por. Iz 59,7) i kiedy oddajemy swoje ciało nie Panu, ale zepsuciu (por. Mt 5,29)? Jednak zawsze mówi się o tym z pogardą. Dlaczego? Brakuje wiary. Co więcej, gdyby dzisiaj powiedziano Ci, że świecki sędzia chce Cię jutro spalić żywcem, skoro o tym usłyszał, wiedząc, że został Ci już tylko jeden dzień na wolności, ile byś zrobił? Gdzie i do kogo byś pobiegł? Do jakiej niegodziwości, narzekań i kłamstw byś się nie uciekał? Czy oddałbyś wszystkie swoje pieniądze tym, których interwencja mogłaby Cię uratować od tego losu? Czy oddałbyś wszystko, co masz, aby wykupić swoją duszę? A gdyby ktoś próbował cię zatrzymać lub powstrzymać, czy nie powiedziałbyś: „Niech wszyscy umierają za moje zbawienie i niech nic nie pozostanie, dopóki żyję”? Nie zrobiłbyś tego? Wtedy nie wątpiłbyś tak, jak wątpisz teraz. I dlatego wszechdobry Pan mówi: „Czy Syn Człowieczy znajdzie wiarę na ziemi, gdy przyjdzie?” (Łukasz 18:8). I dlaczego mówię o pewnych i bezpośrednich niebezpieczeństwach, jeśli chodzi o ziemski sąd, przed którym zawsze wydaje się, że jest się czego obawiać: czy nie zawsze jesteśmy w pogotowiu, czy nie przygotowujemy prezentów dla obrońców na wypadek groźby procesu, czy tylko cienia tej groźby, czy też nie odkładamy pieniędzy na zapłacenie grzywny? Dlaczego nie wierzymy, że „wszyscy musimy stanąć przed tronem sędziowskim Chrystusa, aby każdy odebrał to, czego dokonał w ciele, niezależnie od tego, czy był dobry, czy zły” (2 Kor. 5:10)? Przecież gdybyśmy wierzyli, wypełniłoby się to, co jest w nas napisane: „Człowiek swoim bogactwem okupuje życie swoje” (Prz 13:8). Ale jak możemy o tym myśleć, wierzyć w to i rozumieć, skoro nawet nie gromadzimy się, żeby tego słuchać? Bo który z was, gdy czyta się Pismo, słucha uważnie? Bóg przez proroka grozi, a w dodatku w wielkim gniewie: „Ześlę na ziemię głód, nie głód chleba i nie pragnienie wody, ale pragnienie słuchania słów Pańskich” (Am 8,11). Ale teraz nie posyła Swojego Kościoła ani na głód, ani na „pragnienie słuchania słów Pana”. Mamy bowiem „chleb, który z nieba zstąpił” (por. J 6,41) i mamy „wodę żywą, płynącą do życia wiecznego” (por. J 4,10.14). Dlaczego więc głodujemy i pragniemy w czasach obfitości? To naturalne, że leniwa i bezczynna dusza głoduje, gdy wokół jest tyle jedzenia. Czy nie wiecie z Pisma Świętego, że w ludziach toczy się walka między ciałem a duchem, „bo ciało pożąda przeciwko duchowi, a duch przeciwko ciału” (Gal. 5:17)? Czy nie wiesz, że jeśli karmisz swoje ciało luksusem i niekończącą się serią przyjemności, nieuchronnie walczy ono z duchem i staje się od niego silniejsze (por. Mk 3,27.29)? A jeśli tak się stanie, wówczas ciało z pewnością tłumi ducha i podporządkowuje go swoim prawom i przywarom. Jeśli jednak często chodzicie do kościoła, słuchacie Pisma Świętego, jeśli przyjmujecie wyjaśnienie przykazań niebieskich, tak jak ciało przyjmuje pokarm i przyjemności, wówczas duch poprzez Słowo i sąd Boży umacnia się i stając się silniejszym od ciała, zmusza go do posłuszeństwa Jego prawom. Zatem pokarmem dla ducha jest Boża lektura, nieustanna modlitwa, słowo nauczania. Duch żywi się tym pokarmem, dzięki niemu staje się silniejszy, dzięki niemu zwycięża. A skoro tego wszystkiego nie czynicie, to nie narzekajcie na słabość ciała, nie mówcie, że chcecie, ale nie możecie, że chcecie żyć wstrzemięźliwie, ale ciało zwodzi was swoją słabością i dręczy swoimi kaprysami. Rozpieszczasz swoje ciało, uzbrajasz je i czynisz potężnym w walce z duchem, kiedy nasycasz je mięsem, kiedy napełniasz je winem ponad miarę, kiedy rozpieszczasz je luksusem, kiedy karmisz je wszelkiego rodzaju pokusami. Albo czy nie wiecie, że budynku Kościoła nie można budować z trędowatych kamieni? Posłuchajcie, co mówi Apostoł: „Odrobina kwasu zakwasza całe zakwas. Usuńcie więc stary zakwas, aby stał się dla was nowym zakwasem” (1 Kor. 5:6-7). Wróćmy jednak do naszego tematu. 8. Powiedziane jest: „I weźmie kadzielnicę pełną rozżarzonych węgli” (Kpł 16:12). Nie każdy zostaje oczyszczony przez ogień wzięty „z ołtarza” (por. Kpł 16,12). Aaron, Izajasz i inni im podobni zostali oczyszczeni przez ten ogień; inni, do których się zaliczam, zostaną oczyszczeni przez inny ogień, obawiam się, ten, o którym napisano: „Wypłynęła rzeka ognista i przepłynęła przed Nim” (Dan. 7:10). Ten ogień nie pochodzi „z ołtarza”. Ogień „z ołtarza” jest ogniem Pana; a ten, który jest na zewnątrz ołtarza, nie jest Pański, lecz płonie we wszystkich grzesznikach, o których powiedziano: „Ich robak nie zdechnie, a ich ogień nie zgaśnie” (Iz. 66:24). Zatem ich ogień jest tym, który sami rozpalili, jak powiedziano w innym miejscu: „Idźcie w płomień waszego ognia i strzały, które rozgrzaliście!” (Izaj. 50:11). W ten sposób Izajaszowi przydzielono nie swój ogień, ale ogień z ołtarza, który „dotknął jego ust” (por. Iz 6,7) i o którym powiedziano: „I weźmie kadzielnicę pełną rozżarzonych węgli z ołtarza przed Panem i pełne garści mieszanki drobno zmielonego kadzidła” (Kpł 16,12). Co nasz Pan stworzył w całości. Wziął bowiem „garście pełne wonnego kadzidła”, o czym powiedziane jest: „Niech moja modlitwa będzie jak kadzidło przed obliczem Twoim” (Ps 141,2). Dlatego napełnił swoje ręce świętymi czynami, doskonałymi dla rodzaju ludzkiego. Ale dlaczego jest napisane „mieszanki do palenia”? Nie ma bowiem jednego rodzaju czynów, lecz dokonuje się ich ze sprawiedliwości i pobożności, z wstrzemięźliwości, z roztropności i ze wszystkich podobnych cnót, które jednają z Bogiem. Należy jednak rozumieć, że określenie „drobno zmielony” nie zostało dodane przypadkowo. Przecież ten, kto dąży do doskonałości, nie może rozumieć słowa Bożego z grubsza i cielesnie, ale musi szukać w nim prostego i subtelnego znaczenia, aby gdy usłyszy, co jest napisane: „Nie zakładaj pyska młócącemu się wołowi”, zrozumiał, że o wołach nie mówi się tego: „Czy Bóg troszczy się o woły?” (1 Kor. 9:9) – ale o apostołach. Dojrzeć najsubtelniejszy plan Opatrzności Bożej oznacza wziąć „pełne garści mieszanki pachnącego, drobno zmielonego kadzidła” (por. Kpł 16,12). A który z nas jest na tyle gorliwy i przygotowany, aby wejść do „Miejsca Najświętszego” i przynieść Arcykapłanowi „mieszaninę pachnącego, drobno zmielonego kadzidła”? Dlatego konieczne jest, aby każdy z nas w szatach arcykapłana przyniósł ofiarę do przybytku Bożego, która za ręką arcykapłana zostanie złożona samemu Bogu jako „miła woń” (por. Kpł 2, 9). A nasz Arcykapłan, Pan i Zbawiciel, wyciąga do nas ręce i chce od każdego z nas otrzymać pachnące kadzidło; musimy zbadać rodzaje kadzideł. Musimy szukać „Libanu” (por. Syr 39,17), i to nie byle jakiego, ale jasnego. Arcykapłan nie chce przyjąć od ciebie czegoś ciemnego i nieczystego, ale żąda czegoś lekkiego. Poprosi Cię także o galbanum, które siłą swego zapachu odstrasza jadowite węże. Wymaga także taktyki; tak czyste i jasne jak nasze słowa i czyny. Potrzebuje ich także On (por. Wj 30,34), który niczym tarcza chroni tego, kto ją posiada, a on pozostaje nienaruszony. On chce, abyś wziął „tarczę wiary” i potrafił „zgasić wszystkie płonące strzały Złego” (por. Ef 6,16). Pragnie, abyście mieli w sobie tę całą mieszaninę, aby nie było w niej nic obscenicznego, nieporządnego, brzydkiego, ale chce, aby wszystko było „przyzwoite i uporządkowane” (por. 1 Kor 14, 40). I do dziś Chrystus stoi jako nasz prawdziwy Arcykapłan i chce, abyśmy napełnili Jego dłonie mieszanką „pachnącego, drobno zmielonego kadzidła” (por. Kpł 16,12), abyśmy w każdym kościele pod niebem zastanowili się, po co składać ofiary, jak prawidłowo i pilnie komponować kadzidło, jak je „zmielić”, czyli jak każdy z nas układa swoje sprawy i jak wyrafinować swoje postrzeganie duchowego zrozumienia Najświętszego Pisma; aby aniołowie nie zaprzestali swojej służby; albowiem aniołowie Boży wstępują i zstępują „do Syna Człowieczego” (por. J 1,51), uważnie badając (por. Mt 13,41), co w każdym z nas można znaleźć, aby ofiarować Bogu. Uważnie obserwują umysł każdego z nas, czy nie myśli o czymś na tyle znaczącym i świętym, że warto to ofiarować Bogu. Uważnie obserwują i zastanawiają się, czy ktokolwiek z nas, jak czytamy w Kościele, ma „serce skruszone” (por. Ps 50,19) i duszę zwróconą do pokuty, czy ktoś z nas „zachowuje czystość swą drogę” (por. Ps 119,9; Prz 21,29) i „zapominając o tym, co za tym, co za sobą”, sięga „do przodu” (por. Flp 13,3), przynajmniej jak ten najnikczemniejszy Achab, o którym Pan mówi: „Czy widzisz, jak Achab uniżył się przede Mną?” (1 Król. 21:29). Ale co w związku z tym możemy powiedzieć o tych, którzy nie słyszą uszami i nie otrzymują sercem? Jaka może być w nich nadzieja na pokutę, jaka wskazówka nawrócenia i drogi nawrócenia? Bo jeśli wątpimy nawet w tych, którzy słyszą, co wtedy możemy powiedzieć o tych, którzy nie słyszą? Ale powiedzmy słowami Zbawiciela: „Kto ma uszy do słuchania, niechaj słucha!” (Mateusza 11:15) i niech ci, którzy słyszą, poznają, co jest napisane: „Gdy się odwrócicie i będziecie wołać, wtedy będziecie zbawieni i będziecie wiedzieć, gdzie byliście” (Izajasz 30:15). A jeśli najpierw wyznacie swoje winy (por. Iz 43,26), wysłucham was jak naród święty. Słyszeliście, że nawet jeśli byłeś grzesznikiem, odwróciłeś się i porzuciłeś grzech, to natychmiast zostajesz nazwany świętym. Dlatego ten, kto żałuje i zwraca się do Pana, nie powinien rozpaczać; albowiem zło grzechów nie przewyższa dobroci Boga. 9. Zatem arcykapłan „weźmie z ołtarza przed Panem kadzielnicę pełną rozżarzonych węgli i pełne garści drobno zmielonego kadzidła i wniesie za zasłonę” (Kpł 16:12). Przede wszystkim zrozumiejmy, na co wskazuje dosłowne znaczenie, a następnie przeanalizujmy, co jest tu powiedziane w sensie duchowym. Są dwa sanktuaria w Przybytku Spotkania lub w cerkwi Pańskiej. W pierwszym znajduje się „ołtarz z całopaleniem” (por. Wj 29,25), na którym rozpala się ogień nieugaszony, a w tym sanktuarium jedynie kapłani mogą stać, służyć i odprawiać obrzędy ofiarne; ani Lewita, ani nikt inny nie może tu wejść. Drugie sanktuarium jest sanktuarium zewnętrznym, oddzielonym od pierwszego zasłoną. Za nią znajduje się „Arka Przymierza” i „tron miłosierdzia” (por. Wj 26,33-34), nad którymi znajdują się „dwa cherubiny” (por. Wj 25,18) i „Arka Świadectwa” (por. Wj 30,6). Pierwszym, który „raz na rok” wchodził do tego sanktuarium (Wj 30,10; Kpł 16,34), składając jako pierwszy ofiarę przebłagalną, o której mówiliśmy powyżej, był arcykapłan, napełniając obie ręce, jedną rozżarzonymi węglami, a drugą pachnącym kadzidłem (por. Kpł 16,12); a gdy tylko wszedł, dym uniósł się z węgli i umieszczonego na nich kadzidła i napełnił całą cerkiew, tak że „obłok kadzidła” (por. Kpł 16:13) zakrył przed wzrokiem święte przedmioty odsłonięte przy jego wejściu. Jeśli starożytna tradycja składania ofiar jest dla was jasna, zobaczmy teraz, co się w niej kryje zgodnie z mistycznym zrozumieniem. Słyszeliście, że były dwie cerkwie: jedna jakby widzialna i otwarta dla kapłanów, a druga jakby niewidzialna i nieosiągalna; i z wyjątkiem samego arcykapłana, wszyscy inni byli poza nim. Myślę, że przez to pierwsze sanktuarium można rozumieć Kościół, w którym teraz znajdujemy się w ciele, gdzie kapłani służą przy ołtarzu „z całopaleniami” (por. Wj 29, 25) i gdzie rozniecono ogień, o którym Jezus powiedział: „Przyszedłem zrzucić ogień na ziemię i jak bardzo chcę, żeby już się zapalił!” (Łukasz 12:49). Nie chcę, żebyście byli zaskoczeni, że to sanktuarium jest dostępne tylko dla księży. Kapłanami stają się bowiem wszyscy namaszczeni światem świętego namaszczenia, jak mówi Piotr, zwracając się do całego Kościoła: „Ale wy jesteście plemieniem wybranym, królewskim kapłaństwem, narodem świętym” (1 Piotra 2,9). Zatem jesteście rasą kapłańską i dlatego zbliżacie się do sanktuarium. Ale każdy z nas ma w sobie ofiarę całopalną i on sam rozpala ołtarz „całopaleniem”, tak że płonie nieustannie. Jeśli bowiem wyrzeknę się wszystkiego, co mam (por. Łk 14,33), wezmę swój krzyż i pójdę za Chrystusem (por. Mk 8,34), to złożę całopalenie na ołtarzu Bożym. Lub „jeśli wydam swoje ciało na spalenie” i będę miał miłość (por. 1 Kor 13,3) i przyjmę chwałę męczeństwa, to ofiaruję siebie ołtarzowi Bożemu jako ofiarę całopalną. Jeżeli kocham moich braci i życie za nich oddaję (por. 1 J 3,16), jeśli „do prawdy aż do śmierci” zabiegam (Syr 4,32), to składam całopalenie na ołtarzu Bożym. Jeżeli umartwiam moje ziemskie członki (por. Kol 3,5) od wszelkich cielesnych pragnień, jeśli „świat jest dla mnie ukrzyżowany, a ja dla świata” (por. Ga 6,13), wówczas przynoszę całopalenie na ołtarz Boży i sam staję się kapłanem mojej ofiary. W ten sposób w pierwszej cerkwi sprawuje się kapłaństwo i składa ofiary, i z tej cerkwi arcykapłan, odziany w święte szaty, wychodzi i wchodzi za wewnętrzną zasłonę, jak wskazaliśmy powyżej, cytując słowa Pawła: „Chrystus nie wszedł do cerkwi zbudowanej rękami, ale do samego nieba, aby się teraz dla nas ukazać przed Bogiem” (Hbr 9,24). Tak więc przybytek wewnętrzny jest obrazem i podobieństwem nieba oraz samym tronem Boga. Ale spójrz na cudowną kolejność wykonywanych rytuałów. Gdy arcykapłan wchodzi do „Miejsca Najświętszego”, niesie ze sobą ogień z tego ołtarza i bierze kadzidło z tej cerkwi. Ale szaty, w które jest ubrany, są również wzięte z tego miejsca. Czy nie sądzicie, że mój Pan, prawdziwy Arcykapłan, znajdzie okazję, aby przyjąć ode mnie trochę „pachnącego, drobno mielonego kadzidła” i przekazać je Ojcu? Czy nie sądzicie, że znajdzie we mnie jakiś mały ogień i moją płonącą ofiarę całopalną, z której „weźmie kadzielnicę pełną rozżarzonych węgli” (por. Kpł 16,12) i przyniesie Bogu Ojcu „na miłą woń” (por. Kpł 17,6)? Błogosławiony Ten, którego węgle znajdują tak żywe i płonące, że umieszcza je na „Arce Świadectwa” (por. Kpł 4,7). Błogosławiony ten, w którego sercu odkrywa tak subtelne, tak jasne i takie duchowe zrozumienie, tak dokładnie zmieszane z różnorodnymi zapachami cnót, że napełnia nim swoje ręce i przynosi Bogu Ojcu przyjemną woń swego zrozumienia. I odwrotnie, nieszczęśliwa jest ta dusza, której ogień wiary przygasł i żar miłości ostygł; a kiedy przyjdzie nasz niebiański Arcykapłan i będzie próbował znaleźć w nim rozżarzone węgle, aby wnieść wonność do Ojca, znajdzie w nim jedynie martwy popiół i ostygnięte węgle. Tacy są wszyscy, którzy oddzielili się i są daleko od słowa Bożego, bojąc się, że po usłyszeniu Boskich wskazówek nie rozpalą się wiarą, nie rozpalą się miłością, nie rozpalą się miłosierdziem. Czy chcesz, żebym Ci pokazał, jak ogień wypływa ze słów Ducha Świętego i rozpala serca wiernych? Posłuchajcie, co Dawid mówi w psalmie: „Słowo Pana go rozpala” (por. Ps 119, 140). A w Ewangelii jest napisane, po rozmowie Pana z Kleopasem: „Czy serce nie pałało w nas, gdy wyjaśniał nam Pismo” (Łk 24,32). Więc dlaczego zapalasz? Skąd wezmą się w was „płonące węgle”, jeśli nigdy nie zostały rozpalone przez nauki Boga, jeśli nigdy nie zostały rozpalone przez słowa Ducha Świętego? Posłuchajcie, co sam Dawid mówi w innym miejscu: „Zapaliło się we mnie serce moje, w myślach moich zapłonął ogień” (Ps. 39,4). Dlaczego się palisz? Skąd weźmie się w tobie ogień, jeśli nigdy nie zastanawiałeś się nad tym, co mówi Bóg? I odwrotnie, co może być bardziej godnego pożałowania niż fakt, że irytują Cię spektakle w cyrku, na wyścigach konnych czy na zawodach sportowych? Ten ogień nie pochodzi z ołtarza Pańskiego, ale ten, który nazywa się „dziwnym ogniem”, a nieco wcześniej słyszeliście, że ci, którzy przyszli „z dziwnym ogniem, zanim Pan umarł” (por. Kpł 16, 1). Rozpalasz się także, gdy wzbiera w tobie gniew, gdy rozpala cię wściekłość, gdy pali cię miłość cielesna i rzucasz się w płomienie najbardziej haniebnych namiętności. Wszystko to jest obcym ogniem, sprzecznym z Bogiem i ktokolwiek go rozpali, nieuchronnie spotka los Nadaba i Abihu. 10. Boskie rozporządzenie poucza dalej: „I włoży kadzidło do ognia przed Panem, a obłok kadzidła okryje tron ​​miłosierdzia, który jest nad Arką Świadectwa, aby nie umarł, i weźmie krew byka i pokropi ją palcem przebłagalnię z przodu i przed tronem miłosierdzia od wschodu” (Kpł 16:13-14). Wśród starożytnych dokonywano obrzędu przebłagania przed Bogiem zgodnie z ich przeznaczeniem, lecz wy, którzy zbliżacie się do Chrystusa, prawdziwego Arcykapłana, który swoją krwią przebłagał Boga za was i pojednał was z Ojcem (por. Rz 5,11), nie trwajcie we krwi ciała, lecz studiujcie Krew Słowa i słuchajcie Tego, który wam powiedział, że „to jest moja Krew Nowego Testamentu, która za wielu się wylewa na odpuszczenie grzechów”. (Mateusza 26:28). Każdy, kto zna te tajemnice, jest napełniony Ciałem i Krwią Słowa Bożego. Ale nie rozwodźmy się nad tym, co jest znane wtajemniczonym i nieosiągalne dla ignorantów. Nie myślcie, że sformułowanie „pokropić przed przebłagalnią od wschodu” zostało powiedziane bez powodu. Przebłaganie przyjdzie do was ze wschodu; stamtąd „Człowiek, ma na imię Wschód” (por. Za 6,12), „pośrednik między Bogiem a ludźmi” (por. 1 Tm 2,5). Dlatego nawołują, abyście zawsze patrzyli „na wschód” (por. Var.4:36) – tam wzejdzie dla was „Słońce Sprawiedliwości” (por. Mal.4:2), tam zaświeci wam światło; aby nikt nie chodził w ciemności (por. J 12,35) i aby w dniu ostatecznym nie znalazł was w ciemności; niech Was nie porwie noc i ciemność niewiedzy, ale abyście zawsze pozostawali w świetle wiedzy, abyście zawsze mieli dzień wiary, abyście zawsze zachowali światło miłości i pokoju. 11. Następnie Pismo mówi: „Żaden człowiek nie będzie w Namiocie Spotkania, kiedy [arcykapłan] wejdzie, aby oczyścić Cerkiew” (Kpł 16:17). A co powiesz na to, że „ani jednej osoby”? W moim rozumieniu ten, kto może pójść za Chrystusem i wejść z Nim do wewnętrznej cerkwi i wstąpić na wysokość, nie będzie już człowiekiem, ale – według Jego słów – „jak anioł Boży” (por. Mt 22, 30). A może spełnią się w nim słowa wypowiedziane przez samego Pana: „Powiedziałem: jesteście bogami i wszyscy jesteście synami Najwyższego” (Ps. 82:6). Zatem albo stając się duchowym, staje się jednym duchem z Panem, albo przez chwałę Zmartwychwstania przechodzi do rangi aniołów i wtedy rzeczywiście nie jest już człowiekiem; każdy objawia się w taki sposób, że albo wznosi się ponad imię osoby, albo jest ograniczony ramami tego słowa. Gdyby bowiem Ten, który został stworzony „na początku” (por. Mk 10,6) przez człowieka, zwróciłby uwagę na to, co mówi do niego Pismo Święte: „Oto stawiam dziś przed twoimi oczami życie i dobro, śmierć i zło, wybierz życie” (Pwt 30,15); a gdyby tak zrobił, ludzkość nigdy nie doświadczyłaby losu śmiertelności. Ale ponieważ opuściwszy życie, rzucił się ku śmierci, stał się człowiekiem; i to nie tylko przez człowieka, ale także przez proch, gdyż powiedziano mu: „Prochem jesteś i w proch się obrócisz” (Rdz 3,19). Ale zapytam, czym jest ta śmierć, o której powiedział: „Położyłem śmierć przed waszymi oczami”. Jeśli chodzi o życie, niewątpliwie Bóg wskazuje na siebie; Mówi: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” (Jana 14:6). Czym zatem jest ta śmierć, przeciwieństwo życia, którą Bóg „postawił przed naszymi oczami”? Myślę, że możemy o niej powiedzieć to samo, co Paweł: „Ostatnim wrogiem, który zostanie zniszczony, jest śmierć” (1 Kor. 15,26). Zatem tym „wrogiem” jest diabeł, który najpierw został przedstawiony „przed oczami”, a na koniec „zostanie zniszczony”. Ale został przedstawiony „na naszych oczach” nie po to, abyśmy za nim podążali, ale abyśmy go unikali. Dlatego wydaje mi się, że samej duszy nie można nazwać ani śmiertelną, ani nieśmiertelną. Jeśli przylgnie do życia, będzie miało udział w życiu wiecznym (bo w życiu nie ma śmierci); jeśli odwróci się od życia, stanie się uczestnikiem śmierci i sama stanie się śmiertelna. Dlatego prorok mówi: „Dusza, która grzeszy, umrze” (Ezech. 18:4); i choć nie wierzymy, że jej śmierć jest zniszczeniem istoty, gdyż jest ona bardzo oddalona od Boga i obca Temu, który jest prawdziwym życiem, to jednak musimy wierzyć, że jest śmiertelna. "Jaki związek ma sprawiedliwość z nieprawością? Co światłość ma wspólnego z ciemnością? Jaka zgoda jest między Chrystusem a Belialem? (2 Kor. 6:14-15). A jeśli wybierzemy życie, żyć będziemy na wieki, a śmierć nie będzie już miała nad nami władzy (por. Rz 6:9), i spełni się w nas słowo Pana, który powiedział: „Kto we Mnie wierzy, choćby i umarł, żyć będzie" (Jan. Wybierzmy więc życie, wybierzmy światło i „jak w dzień postępujmy przyzwoicie” (por. Rz 13,13), abyśmy i my mogli pójść za Jezusem za zasłonę do wewnętrznej cerkwi i nie być już śmiertelnymi ludźmi, ale stać się nieśmiertelnymi aniołami, gdy zniszczymy ostatniego wroga – śmierć (por. 1 Kor 15,26) Sam nasz Pan Jezus Chrystus, który jest „droga i prawda, i życie” (por. J 14,6), Jemu chwała i panowanie na wieki wieków. Amen. O poście sprawowanym w dniu przebłagania i o koźle wysłanym „na pustynię” (por. Kpł 16,10) 1. Zaiste, my, którzy należymy do Kościoła, słusznie przyjmujemy Mojżesza i czytamy jego pisma, wierząc, że jest on prorokiem, który w symbolach, obrazach i alegoriach spisał przyszłe tajemnice objawione mu przez Boga, które, jak uczymy, wypełnią się we właściwym czasie. Kto nie rozpoznaje w nim takiego zrozumienia, czy to Żyd, czy nawet ktoś z nas, nie może nauczać, że Mojżesz jest prorokiem. Jak bowiem może rozpoznać Mojżesza jako proroka, skoro uważa jego pisma za najzwyklejsze, nie zawierające ani wiedzy o przyszłości, ani niczego o ukrytych tajemnicach? Dlatego ktokolwiek tak myśli, Pismo Święte potępia takiego czytelnika i mówi: „Czy rozumiesz, co czytasz?” (Dzieje Apostolskie 8:30). Zatem prawo i wszystkie zapisane w nim przepisy, zdaniem Apostoła, „zostały ustanowione dopiero do czasu nawrócenia” (por. Hbr 9,10); i jak ci, których rzemiosło polega na wykonywaniu figurek z miedzi i odlewaniu posągów, przed stworzeniem prawdziwego dzieła sztuki z miedzi, srebra lub złota, formują z gliny figurę na kształt przyszłego obrazu - oczywiście potrzebny jest model, ale tylko do czasu ukończenia głównej pracy; ale gdy tylko dzieło, dla którego ta figurka została stworzona, nie jest już potrzebne – zrozumcie coś podobnego w tym, co jest napisane lub zrobione w Prawie i u proroków w obrazach (por. 1 Kor 10:11) i symbolach przyszłości. Przyszedł bowiem sam Stwórca i Stwórca wszystkiego, i przekształcił „prawo, które ma cień przyszłego dobra”, w „sam obraz rzeczy” (por. Hbr 10,1). Aby jednak to, o czym mówimy, nie wydawało się trudne do udowodnienia, rozważmy, co zostało powiedziane w kolejności. Najpierw była Jerozolima, wielkie miasto królewskie, w którym zbudowano najsłynniejszą cerkiew dla Boga. Ale wtedy przyszedł Ten, który jest prawdziwą Cerkwią Boga, i powiedział o Cerkwi Swojego Ciała: „Zburzcie tę cerkiew” (J 2,19) i zaczął odkrywać tajemnice niebieskiego Jeruzalem (por. Hbr 12,22); ta ziemska cerkiew została zniszczona, a niebiańska stała się widzialna i z tej cerkwi pozostał „kamień na kamieniu” (por. Mt 24,2) od czasu, gdy ciało Chrystusa stało się prawdziwą Cerkwią Boga. Najpierw był arcykapłan, który oczyścił lud „krwią byków i kozłów” (por. Hbr 10,4); ale kiedy przyszedł prawdziwy Arcykapłan, który „uświęcił” wierzących „swą krwią” (por. Hbr 13,12), tego dawnego Arcykapłana już nie było i nie było już dla niego miejsca. Najpierw był ołtarz, na którym składano ofiary; ale kiedy przyszedł prawdziwy Baranek i „wydał samego siebie za nas w ofierze i ofierze Bogu” (por. Ef 5,2), wszystko inne, jakby tymczasowe, przestało istnieć. Czy nie sądzicie, że zgodnie z obrazem, o którym mówiliśmy powyżej, modele wykonane wcześniej jakby z gliny nabrały swojej prawdziwej formy? I wreszcie, zgodnie z opatrznością Bożą, miasto, cerkiew i wszystko inne zostało zniszczone, aby ci, którzy są jeszcze „dziećmi karmionymi mlekiem” wiary (por. Hbr 5,13; Rz 14,1), nie byli zachwyceni samym widokiem tak wielu różnych obrazów, kiedy je widzą, i nie zamarli w niemym zdumieniu i podziwie na samą organizację nabożeństwa podczas sprawowania obrzędu ofiary. Ale Bóg, zstępując na naszą słabość i chcąc pomnożyć swój Kościół, sprawił, że to wszystko zostało zniszczone i całkowicie zniszczone, abyśmy wraz z ustaniem tego wszystkiego nie wahali się uwierzyć, że te typy poprzedziły prawdziwe obrazy. 2. Dlatego musimy powiedzieć jeszcze kilka słów tym, którzy podlegając prawu, muszą przestrzegać postu żydowskiego; a przede wszystkim zacytujmy słowa Pawła, który stwierdził, że jeśli ktoś chce wypełnić jedno przykazanie, „musi wypełnić całe Prawo” (por. Ga 5,3). A kto przestrzega tego postu „trzy razy w roku”, powinien udać się do Jerozolimy i „stawić się przed Mistrzem, Panem” (por. Wj 23,17), aby stawić się przed kapłanem; potrzebuje ołtarza leżącego w prochu zniszczenia, aby składać ofiary pod nieobecność arcykapłana. Napisane jest bowiem, że poszczący będą składać w ofierze „dwa kozły” (por. Kpł 16,5), o które będą musieli rzucać losy, aby ten, na którego „padł los Pana” (por. Kpł 16,9), został złożony w ofierze Panu, a drugi „żywie wysłany na pustynię”, „aby mógł ponieść nieprawości ludu” (por. Kpł 16,10). Jeśli chcesz przestrzegać postu zgodnie z prawem, musisz to wszystko właściwie czynić; Wyjaśniliśmy to wszystko tak dokładnie, jak tylko mogliśmy powyżej. Ponieważ jednak słowo Boże jest niezwykle obfite i według Salomona nie raz, ale dwa razy i „trzy razy zachowasz je w swoim sercu” (por. Prz 22,20.18), spróbujemy dodać coś do tego, co już zostało powiedziane, aby pokazać, jak w obrazach przyszłości (por. 1 Kor 10,11; Hbr 10,1) jeden kozioł jest składany Panu w ofierze, a drugi wysyłany żywy „na pustynię”. Posłuchajcie, co w Ewangelii mówi Piłat, zwracając się do kapłanów i narodu żydowskiego: „Kogo chcesz, abym wam wypuścił: Barabasza, czyli Jezusa, zwanego Chrystusem?” (Mateusza 27:17). Wtedy wszyscy wołali, aby wypuszczono im Barabasza i aby Jezus został skazany na śmierć (por. Mt 27,21 i nast.). To jest kozioł, którego żywcem wypuszczono na pustynię, aby poniósł nieprawości tych, którzy krzyczeli: „Ukrzyżuj, ukrzyżuj Go!” (Łukasz 23:21). Zatem pierwszy to kozioł wypuszczony żywcem na pustynię, a drugi to kozioł ofiarowany Bogu jako przebłaganie za grzechy, a On naprawdę odpokutowuje za grzechy tych, którzy w Niego wierzą. A jeśli zapytasz, kto jest tym, który zabiera tego kozła „na pustynię”, aby upewnić się, że i on się umył i stał się czysty, to możesz wziąć samego Piłata za tego „człowieka przygotowanego” (por. Kpł 16,21). Przecież był sędzią ludu, który według własnego wyroku wysłał go „na pustynię”. Ale posłuchajcie, jak został obmyty i oczyszczony (por. Kpł 16,24). Kiedy mówił do ludu: „Czy chcecie, abym wam wypuścił Jezusa, zwanego Chrystusem?” (por. Mk 15,9; Mt 27,17), a cały lud krzyczał: „Jeśli Go wypuścicie, nie jesteście przyjaciółmi Cezara” (Jan 19,12), po czym, jak jest napisane, „Piłat wziął wodę, umył ręce przed ludem i rzekł: Nie jestem winny krwi tego sprawiedliwego, spójrzcie” (Mt 27,24). W ten sposób po umyciu rąk najwyraźniej stał się czysty. Dlatego dla nas, czyli tych, którzy służą nie „obrazowi i cieniowi” (por. Hbr 8,5), lecz prawda, dzień przebłagania, w którym otrzymujemy odpuszczenie grzechów, nadeszła, gdy „nasza Pascha, Chrystus, została za nas ofiarowana” (1 Kor 5,7). I „otrzymawszy wiedzę od Boga, dlaczego ponownie powracasz do słabych i ubogich zasad materialnych i chcesz się im ponownie zniewolić? Przestrzegasz dni, miesięcy, czasów i lat” (Gal. 4:9-10). Posłuchajcie także, jak prorok odrzuca taki post, mówiąc: „Czy to jest post, który wybrałem, dzień, w którym człowiek poniża swoją duszę” (Iz 58,5). Jeśli chcesz pościć, jak nas uczy Chrystus i ukorzyć swoją duszę, masz do dyspozycji cały czas całego roku; Co więcej, wykorzystuj każdy dzień swojego życia na ukorzenie swojej duszy, jeśli nauczyłeś się od naszego Pana i Zbawiciela bycia cichym i pokornym sercem (por. Mt 11,29). Kiedy więc nie ma dla ciebie dnia pokory, naśladując Chrystusa, który jest „pokornego serca” i sam jest nauczycielem pokory? Jeśli więc chcesz pościć zgodnie z zaleceniami Ewangelii, przestrzegaj ewangelicznych praw dotyczących postu, w których Zbawiciel nakazuje: „Gdy pościsz, namaść sobie głowę i umyj twarz” (Mt 6,17). Jeśli zapytasz, jak obmyć twarz, apostoł Paweł będzie nauczał, że „z odsłoniętym obliczem, oglądając jak w zwierciadle chwałę Pana, przemieniamy się w ten sam obraz, z chwały w chwałę, podobnie jak przez Ducha Pańskiego” (2 Kor. 3:18). „Namaść swoją głowę”, ale nie olejkiem grzechu, bo „niech olejek grzesznika nie namaszcza mojej głowy” (Ps. 140:5). Ale „namaść swoją głowę” olejkiem radości, „olejkiem radości” (por. Ps 45,8), olejkiem miłosierdzia i zgodnie z przykazaniem Mądrości „niech was nie opuszcza miłosierdzie i prawda” (Prz 3,3). Dlatego apostoł Paweł, chcąc nas odwrócić od tego, co ziemskie i widzialne, a umysł i duszę wznieść do tego, co niebiańskie, woła: „Jeśli wraz z Chrystusem powstaliście z martwych, szukajcie tego, co w górze, i skupiajcie się na tym, co w górze, a nie na tym, co ziemskie” (Kol 3,1-2). Czyż nie mówi wam całkiem wyraźnie: „Nie szukajcie ziemskiego Jeruzalem, nie przestrzegania prawa, nie postu Żydów, ale postu Chrystusa”? Gdy bowiem pościcie, musicie przyjść do Chrystusa, waszego Najwyższego Kapłana, którego oczywiście nie szukajcie na ziemi, ale w niebie i przez Niego składajcie Bogu ofiary. Chcesz, żebym ci pokazał, jak pościć? Powstrzymajcie się od wszelkiego grzechu, nie jedzcie złośliwości, nie dajcie się skusić ucztom przyjemności, nie rozpalajcie się winem luksusu. Powstrzymaj się od złych uczynków, trzymaj się z daleka od złych słów, unikaj złych myśli. Nie dotykajcie ukrytego chleba wypaczonych nauk. Nie pożądajcie fałszywego pokarmu filozofii, który odwraca was od prawdy. Taki post podoba się Bogu. Niewłaściwym jest jednak powstrzymywanie się od „spożywania pokarmu, który stworzył Bóg, aby wierni i znający prawdę mogli jeść z dziękczynieniem” (1 Tym. 4:3) i czynienie tego z tymi, którzy ukrzyżowali Chrystusa; Bóg nie może tego zaakceptować. Pewnego dnia faryzeusze oburzyli się na Pana, ponieważ Jego uczniowie nie pościli. Na to On im odpowiedział: „Czy 63 synów komnaty ślubnej może pościć, dopóki pan młody jest z nimi” (Mt 9,15). Dlatego ci, którzy szybko tracą narzeczonego; Nie możemy pościć, bo nasz Oblubieniec jest z nami. Nie mówimy tego jednak, aby rozluźnić więzy wstrzemięźliwości chrześcijanina; bo post mamy święty przez czterdzieści dni oraz czwarty i szósty dzień w tygodniu, kiedy pościmy według przepisu. I oczywiście chrześcijanin może pościć w dowolnym momencie, nie ze względu na przestrzeganie ustalonych zasad, ale ze względu na cnotę wstrzemięźliwości. W końcu jak zachować nienaganną uczciwość, jeśli nie podpiera się jej sztywnymi filarami abstynencji? Jak oddać się Pismu Świętemu, jak zdobywać wiedzę i mądrość? Czy nie jest to ograniczenie żołądka i gardła? Jak można upodobnić się do tych, „którzy stali się eunuchami dla Królestwa Niebieskiego” (Mt 19,12), jeśli nie unika się obfitości pożywienia, jeśli nie ucieka się do pomocy wstrzemięźliwości? Taka jest bowiem struktura postu chrześcijańskiego. Istnieje jednak inny pobożny sposób postu, chwalony w pismach apostolskich; Dlatego powiedziane jest: „Błogosławiony, kto pości, aby nakarmić głodnego”. Taki post jest bardzo miły Bogu i naprawdę godny. Taki bowiem naśladuje tych, którzy „oddają życie za braci” (1 Jana 3:16). Po co przyklejać łaty z nowych tkanin do starych ubrań? Po co wlewać młode wino do starych bukłaków (por. Mt 9,16-17)? „Stare rzeczy przeminęły, a teraz wszystko jest nowe” (2 Kor. 5:17) przez Chrystusa, naszego Pana, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11; Obj. 1:6). O tym, co jest napisane: „Bądźcie święci, bo Ja, Pan, wasz Bóg, jestem święty” (Kpł 20:7) 1. Teraz w kościele publicznie odczytano słowa wypowiedziane przez Boga: „Bądźcie święci, bo Ja, Pan, Bóg wasz, jestem święty” (Kpł 20,7). Musimy jednak dokładniej rozważyć, co oznacza słowo „święty” lub co wyraża w Piśmie Świętym, abyśmy znając moc tego słowa, mogli wykonać jego dzieło. Jeśli zbierzemy wszystkie przykłady z Pisma Świętego, w których użyte jest słowo „święty”, odkryjemy, że „świętymi” nazywani są nie tylko ludzie, ale także nieme zwierzęta (por. Wj 13,2); Przekonamy się, że naczynia do oddawania czci (por. Wj 40:9) i „ubrania” (por. Wj 28:2), a nawet miejsca w miastach i na przedmieściach przeznaczone dla kapłanów (por. Lb 35:1 i nast.) nazywane są „świętymi”. I rzeczywiście, prawo nakazuje, aby „pierworodni” z byków i drobnego bydła składali Panu w ofierze spośród niemych zwierząt i jest powiedziane: „Nie wykonujcie przy nich żadnej pracy, gdyż są poświęcone Panu”. Niektóre naczynia znajdujące się w Namiocie Spotkania – „kadzielnice, misy” i inne podobne rzeczy – nazywane są świętymi (por. Wj 25,29; 40,9). Również szaty – „lniana tunika”, „kidar” i inne szaty – są „szatami świętymi” (por. Kpł 16:4.32). Jeśli więc przyjrzymy się znaczeniu, w jakim to wszystko nazywa się „świętością”, zobaczymy, jak musimy postępować, aby stać się świętymi. Urodziło się dla mnie pierworodne cielę i nie wolno mi nad nim pracować, gdyż jest ono poświęcone Panu i dlatego nazywane jest świętym. I tak dzięki temu głupiemu zwierzęciu rozumiemy, że prawo nakazuje, aby sacrum nie było poświęcone nikomu innemu, tylko samemu Bogu. I znowu prawo nazywa świętymi „kadzielnice” i „kielichy”, których nie wolno wynosić ze cerkwi i używać do codziennego użytku, ale nakazuje się je zawsze przechowywać w sanktuarium. Podobnie „szaty”, zwane „świętymi”, nie mogą być noszone przez arcykapłana w domu, lecz tylko w cerkwi i nigdy z niej nie wyjmowane, lecz należy je konsekrować tylko w taki sposób, aby arcykapłan założył je podczas nabożeństwa i zawsze przechowywał w cerkwi, a do codziennego użytku zakładał zwykłe ubranie. Również naczynia i misy sakralne nie mogą być używane do celów codziennych, a jedynie podczas kultu. Jeśli zrozumiałeś, jak zwierzę, naczynie lub ubranie nazywane jest świętym, to zrozum także, że osobę nazywa się świętą poprzez przestrzeganie tych samych instytucji. Jeśli bowiem ktoś odda się Bogu, jeśli nie zostanie wciągnięty w sprawy doczesne, bo „żaden wojownik nie przywiązuje się do spraw tego życia, aby podobać się dowódcy wojska” (por. 2 Tm 2,4), jeśli oddziela się i oddala od innych ludzi, którzy żyją cieleśnie i są pogrążeni w sprawach doczesnych, jeśli szuka „tego, co w górze”, a nie tego, co doczesne (por. Kol 3, 1-2), to takiego słusznie nazywa się święty. Dopóki miesza się z tłumem (por. Mt 13,34) i rzuca go na fale różnych zmartwień, a nie poświęca się samemu Bogu i nie oddziela się od tłumu, nie może być świętym. Cóż bowiem powiedzieć o tych, którzy porwani przez tłum pogan pędzą na spektakl i kalają wzrok i słuch haniebnymi słowami i czynami? Nie do nas należy ich osądzanie. Bo oni sami mogą pomyśleć i zdecydować, jaki los wybrać. Ale ty, któremu czytano Prawo Boże, który słyszysz wszystko, z czym zgadza się samo Słowo Boże, wołając: „Bądźcie święci, bo Ja, Pan, Bóg wasz, jestem święty” (Kpł 20,7), zrozumcie mądrze, że jest to powiedziane, abyście mogli zostać błogosławieni, czyniąc to, co jest przepisane. Nakazano wam bowiem „odsunąć się” nie tylko od jakiejkolwiek osoby, ale także „od każdego brata, który postępuje nieporządnie, a nie według tradycji przyjętej od” Apostołów (por. 2 Tes 3, 6). Powiedziane jest: „Nie dotykajcie się rzeczy nieczystych, wyjdźcie spośród niego i oczyśćcie się, wy, którzy nosicie naczynia Pańskie!” (por. Izaj. 52:11; Obj. 18:14). Odsuń się od ziemskich trosk; odejść od dążeń światowych, „bo wszystko, co jest na świecie”, według Apostoła, „nie jest z Ojca, ale z tego świata” (por. 1 J 2, 16). Dlatego oddalając się od tego wszystkiego, oddaj się Bogu jak pierworodne cielę; i niech grzech nie przenika przez ciebie, i niech nieprawość nie nakłada na ciebie jarzma. Ale oddzielcie się i odejdźcie i, jak pierworodne cielę, bądźcie używani jedynie do celów kapłańskich. Ale zdystansuj się i oddziel się i, podobnie jak święte „kadzielnice” i „kielichy”, używaj ich tylko w cerkwi i podczas nabożeństw. Zamknij się i odetnij od wszelkiej zmazy grzechu i zamknij się jak w świętych szatach najwyższego kapłana w cerkwi Bożej. Kto bowiem „dniem i nocą rozmyśla nad Prawem Pańskim” (por. Ps 1,2) i „bardzo miłuje Jego przykazania” (por. Ps 112,1), jest zamknięty i odizolowany w cerkwi Bożej. Bądźcie zatem „święci, bo Ja, Pan, jestem święty” (por. Kpł 20,7). Ale co oznacza „bo jestem święty”? Mówi się, że tak jak wycofuję się i wycofuję ze wszystkiego, co jest czczone i czczone, czy to na ziemi, czy w niebie; tak jak ja przewyższam wszelkie stworzenie i oddzielam się od wszystkiego, co stworzyłem, tak i wy oddalajcie się od każdego, kto nie jest święty i nie poświęcił się Bogu. Co więcej, mówimy, aby wycofać się nie z miejsc, ale ze spraw, nie z obszarów, ale ze sposobu życia. I wreszcie greckie słowo άγιος oznacza coś pozaziemskiego. Kto bowiem oddaje się Bogu, słusznie uważa się, że jest poza ziemią i poza światem, i dlatego może powiedzieć: chodzimy po ziemi, ale „nasza ojczyzna jest w niebie” (por. Flp 3,20). Salomon zaś w Księdze Przysłów mówi: „Siadkiem jest dla człowieka pośpieszne uświęcanie czegokolwiek, co należy do niego, gdyż po ślubie przychodzi pokuta” (Prz. 20:25). I tak jest, bo nieprzypadkowo jest napisane: jeśli „kiedy odbierzecie z waszego klepiska i z waszej tłoczni” (por. Pwt 16,13), powiecie: „Chcę tylko złożyć ofiarę Kościołowi albo tylko na potrzeby ubogich lub cudzoziemców, to jeśli wtedy z tego, co daliście, weźmiecie część dla siebie, to nie będziecie zbierać na swoim klepisku, ale bezcześcicie to, co zostało uświęcone przez Boga, dlatego „sidłem jest dla człowieka pośpieszne uświęcanie czegoś”, to znaczy poświęcenie tego Bogu, a potem, doświadczając pokuty, zwraca sobie to, co zostało Bogu poświęcone. A jeśli sami jesteśmy uświęceni i oddani Bogu, lub jeśli oddajemy Mu innych, to będziemy się strzegli, aby nie wpaść w tę „sieć”, abyśmy po oddaniu się Bogu nie czuli się zniewoleni ludzkimi potrzebami i aspiracjami. Ale każdy składa Bogu ślub, tak jak to czynili Nazarejczycy, oddając się cerkwi Bożej przez trzy, cztery lata lub tyle, ile chcieli, dokładnie wypełniając wszystko, co zostało przepisane Nazarejczykom: przez cały czas poświęcenia „brzytwa nie dotyka głowy” tego, który ślubował, nie wolno mu pić wina ani „czegokolwiek z winogron” i musi przestrzegać wszystkich innych przykazań (por. Lb 2:3). 6:5.4). Ale inny też może kogoś poświęcić Bogu, tak jak Anna poświęciła Samuela; Zanim go urodziła, ofiarowała go Bogu, mówiąc: „Oddam go Panu w darze na wszystkie dni jego życia” (1 Samuela 1:11). Wszystkie te przykłady wyraźnie pokazują, że każdy z nas, kto chce być świętym, musi poświęcić się Bogu i nie angażować się już w żadne zajęcia ani czyny, które nie mają nic wspólnego z Bogiem. 2. Następnie powiedziane jest: „Strzeżcie moich ustaw i wypełniajcie je, bo Ja jestem Pan, który was uświęcam” (Kapł 20:8) i dodaje: „Kto złorzeczy swemu ojcu lub swojej matce, będzie ukarany śmiercią” (Kapł 20:9), a po wielu innych instrukcjach, za które grożą kary za ich złamanie, kończy się konkluzją: „Strzeżcie wszystkich moich ustaw i wszystkich moich wyroków 64 i czyńcie je” ( Kapłan 20:22). Logiczne wydaje mi się zatem zbadanie, na co wskazuje każdy z nich. O ile wiem, „regułą” jest polecenie zawarte np. w Dziesięciu Przykazaniach: „Nie zabijaj, nie cudzołóż” (Pwt 5,17–18); ale jest to tylko przykazane – za popełnienie tych grzechów nie jest przewidziana żadna kara. Tutaj powtarzają się te same polecenia, ale są też określone kary. Powiedziane jest bowiem: "Jeśli ktoś dopuści się cudzołóstwa ze swoją zamężną żoną, jeśli ktoś dopuści się cudzołóstwa z żoną bliźniego swego, zarówno cudzołożnik, jak i cudzołożnica poniosą śmierć. Ktokolwiek obcuje z żoną swego ojca, ujawnił nagość swego ojca: obaj zostaną ukarani śmiercią, ich krew będzie na nich" (Kpł 20:10-11). Wcześniej polecenia były już wydawane, ale nie było mowy o karze przewidzianej za ich niewykonanie. Teraz powtarzają się te same przykazania, ale za każdy grzech wyznaczona jest także kara; i z tego powodu słusznie nazywa się je „sądami”, przed którymi osądza się grzesznika i przez które otrzymuje on zasłużoną karę. Spójrzcie jednak na porządek Bożej mądrości: ona nie ustanawia kar zaraz po wydaniu pierwszych poleceń. Ona bowiem chce, abyście wypełniali te przepisy nie ze strachu przed karą, ale z miłości do miłosierdzia Ojca; ale jeśli je zaniedbasz, nastąpi kara - nie tyle dla samej osoby, ale dla tego, który ją zaniedbuje. I dlatego przez miłosierdzie zostaliście po raz pierwszy nazwani synami: „Powiedziałem: jesteście bogami i wszyscy jesteście synami Najwyższego” (Ps. 82:6). Jeśli nie chcesz być posłusznym synem, zostaniesz ukarany jak niewierny niewolnik. Dalej czytamy: „Jeśli mężczyzna obcuje ze swoją synową, oboje poniosą śmierć; dopuścili się obrzydliwości, ich krew spadnie na nich” (Kapł. 20:12). Te prawa i nakazy są podane powyżej bez kary; bo jest powiedziane: „Nie będziesz odsłaniać nagości swojej synowej: ona jest żoną twojego syna, nie będziesz odsłaniać jej nagości” (Kpł 18:15) i tak dalej. Podobnie w tym fragmencie wszystkie przepisy są podane bez kary, ale tutaj są wymienione z różnymi rodzajami kary. Przychodzą mi na myśl słowa apostoła Pawła z Listu do Hebrajczyków: „Jeśli ten, kto odrzuca Prawo Mojżesza w obecności dwóch lub trzech świadków, zostanie bezlitośnie ukarany śmiercią, to jak sądzicie, o ileż surowszą karę spotka ten, kto depcze Syna Bożego i nie uważa za świętą Krwi Przymierza, przez którą został uświęcony, i znieważa Ducha łaski?” (Hebrajczyków 10:28–29). Ale posłuchaj uważnie, dlaczego przyniosłem tę część Pisma Świętego. Zgodnie z prawem „zarówno cudzołożnik, jak i cudzołożnica ponoszą śmierć” (por. Kpł 20,10) i nie mogą powiedzieć: „Prosimy o pokutę i modlimy się o miłosierdzie”. Nie ma miejsca na łzy i nie ma możliwości poprawy, ale ci, którzy łamią prawo, muszą zostać ukarani wszelkimi sposobami. Jednakże rozwiązanie to zastosowano w odniesieniu do niektórych przestępstw, za które przewidziana była kara śmierci. Wśród chrześcijan, jeśli popełniono cudzołóstwo, nie zaleca się karania „cudzołożnika i cudzołożnicy” poprzez zniszczenie ciała; a biskup Kościoła nie ma władzy skazania „cudzołożnika i cudzołożnicy” na natychmiastową śmierć, jak to czynili starsi ludu na mocy prawa w czasach starożytnych. No to co? Czy powiemy, że prawo Mojżesza, które nakazuje karanie „cudzołożnika i cudzołożnicy”, jest bezlitosne i że Ewangelia Chrystusowa poprzez swoją wyrozumiałość działa na ich szkodę? To jest błędne. Dlatego zacytowaliśmy powyżej słowa Pawła: „O ileż surowszej karze poniesie ten, kto depcze Syna Bożego” (Hbr 10,29) i tak dalej. Posłuchajcie więc, że ani prawo nie jest okrutne, ani ewangelia zbyt łagodna w swej pozornej nadmiernej pobłażliwości, lecz w obu przypadkach miłosierdzie Boże objawia się na różne sposoby. Na przykład według prawa „cudzołożnik i cudzołożnica” zostali ukarani nieuniknioną śmiercią, a skoro ponieśli należną karę i płacą za popełnione zło, to co się stanie później, co grozi zemstą ich duszom, jeśli nie popełnili innych wykroczeń, jeśli poza tym nie mają innych grzechów godnych potępienia i ponieśli za to karę przewidzianą w prawie? Pan nie karze dwa razy za ten sam grzech (por. Nahum.1:9); ponosząc karę za swą zbrodnię, zmazali swój grzech. I dlatego instytucja ta nie jest bezlitosna, jak twierdzą heretycy, obwiniając prawo Boże i zaprzeczając, że jest w nim cokolwiek ludzkiego. Ale On jest pełen miłosierdzia, bo przez Niego więcej ludzi zostaje oczyszczonych z grzechów, niż potępionych. Teraz to nie ciało jest karane, a oczyszczenie z grzechu dokonuje się nie przez cierpienie ciała, ale przez pokutę. Zobacz, jakim godnym odkupieniem można zasłużyć na przebaczenie grzechów. Wielu bowiem nie jest do tego skłonnych i nie szuka schronienia w pokucie. Kiedy upadają, nie chcą już wstawać, bo lubią tarzać się w błocie. Nie zapominamy jednak o przykazaniu, które mówi: „Jaką miarą użyjecie, taką wam odmierzą” (Mt 7,2). Przecież i my mówimy Bogu: „Nakarmiłeś ich chlebem łez i dałeś im do picia łzy w wielkiej mierze” (Ps 79,6). Istnieje bowiem „grzech”, który nazywa się „śmiercią” (por. 1 J 3,16); stąd wynika, że ​​ile razy ktoś popełnia taki grzech, tyle razy umiera. Apostoł Paweł zauważa, że ​​istnieje wiele śmierci z powodu grzechu, gdy mówi: „On nas wybawił od tak bliskiej śmierci i wybawia nas, i w którym ufamy, że i na nowo nas wybawi” (2 Kor. 1:10). Czym zatem są te liczne śmierci, o których tu wspomina, jeśli nie śmiercią grzeszników? Gdyby bowiem Paweł nie mówił tutaj o śmierci grzeszników, wydawałoby się, że według jego zrozumienia jest nieśmiertelny i że nie podlega śmierci naturalnej, gdy mówił: „On nas wybawił od tak bliskiej śmierci i wybawia, i w którym mamy nadzieję, że i on wybawi”. Przecież jeśli On „wybawił” i „wybawi”, to nigdy nie nadejdzie czas, aby umrzeć za tego, którego Pan zawsze „wybawia”. Dlatego w oparciu o to, o czym dyskutujemy, należy rozważyć, czy kara tej powszechnej śmierci za grzech nie będzie dla nas gorsza niż dla tych, których prawo karze śmiercią cielesną, gdyż kara czeka nas w przyszłości, ale ich kara całkowicie rozgrzesza ich od popełnionego przestępstwa. Jeśli ktoś znajdzie się w takim grzechu, teraz ostrzeżony słowem Bożym, skorzysta z pomocy skruchy, nie zrobi tego drugi raz, a jeśli popełni taki grzech drugi, a nawet trzeci raz, to nie powtórzy się. Sprawiedliwy sędzia może bowiem złagodzić karę – nie tylko jej wymiar, ale i charakter. 3. Prawo obejmuje także inne grzechy zagrożone karą śmierci, „kto złorzeczy swemu ojcu lub swojej matce” (Kpł 20,9). Słowo „ojciec” kryje w sobie wielką tajemnicę, a „matka” – świętą cześć. Według ciebie twoim ojcem jest Bóg, a twoją matką „niebiańskie Jeruzalem” 65 (por. Ga 4,26). Dowiedz się o tym ze świadectwa proroków i apostołów. Sam Mojżesz napisał o tym w pieśni: „Czy to nie jest wasz Ojciec, który was przyjął, stworzył i ukształtował?” (Deut.32:6). Apostoł tak mówi o niebieskim Jeruzalem: „Ona jest matką nas wszystkich” (Ga 4,26). Zatem, po pierwsze, waszym Ojcem jest Bóg, który spłodził waszego ducha i który mówi: „Wychowałem i wychowałem synów” (Iz 1,2). A apostoł Paweł mówi: „Aby żyć, trzeba poddać się Ojcu duchów” (Hbr 12,9). Twoim drugim ojcem jest ojciec według ciała, przez którego służbę narodziłeś się w ciele i przyszedłeś na ten świat, który cię nosił „w swoich biodrach”, jak mówi się o Lewim: „Był jeszcze w biodrach swego ojca, gdy Melchizedek go spotkał” (por. Hbr 7,10), „kiedy wracał”, „i pobłogosławił go” i otrzymał od niego „dziesięcinę ze wszystkiego” (por. Rdz 14,17 i nast.). A ponieważ tytuł ojca jest tak święty i szanowany, „kto złorzeczy swemu ojcu lub swojej matce, poniesie śmierć” (Kpł 20,9). Tę samą godność ma matka, która swoją pracą, troską i służbą urodziła Cię i wychowała. I wy, jak stwierdza Apostoł, powinniście być równie wdzięczni swoim rodzicom (por. Rz 1,3). Jeśli bowiem zniesławiacie ojca według ciała, jego poniżenie wzniesie się do „Ojca duchów” (por. Hbr 12,9); a jeśli znieważacie waszą matkę według ciała, to ta zniewaga spadnie na waszą matkę – „niebiańskie Jeruzalem” (por. Ga 4,26). Podobnie niewolnik, jeśli okazuje brak szacunku swemu panu, wówczas znieważa Boga chwały (por. Ps 28,3) przez swego ziemskiego pana, gdyż On dał swoje imię panu cielesnemu. Dlatego człowiek nie może sprzeciwiać się rodzicom ani im zaprzeczać. On jest ojcem, ona jest matką. I niech tak uznają za stosowne, niech decydują, tak robią, tak mówią; oni sami wiedzą. I bez względu na to, jak bardzo będziemy posłuszni, nigdy nie będziemy w stanie w pełni podziękować im za to, że nas zrodzili, nieśli, rzucili na nas światło, nakarmili i być może zapewnili nam wykształcenie i nauczenie godnego rzemiosła. Być może przez odpowiedzialnych za nasze narodziny dowiedzieliśmy się o Bogu, przyszliśmy do Kościoła Bożego i usłyszeliśmy słowa prawa Bożego. Dlatego „kto złorzeczy swojemu ojcu lub swojej matce, poniesie śmierć” (Kpł 20:9). Jeżeli jednak taka kara zostanie nałożona na ziemskich rodziców, to co w takim razie powinni zrobić ze swoim oszczerczym językiem ci, którzy drażnią Boga Ojca? Kto zaprzecza, że ​​jest Stwórcą świata lub że „Jeruzalem niebieskie jest matką nas wszystkich” (por. Ga 4,26) i twierdzi, że te prorocze słowa odnoszą się do ziemskiego miasta? Dlatego dobrze jest się strzec, abyście nie okazali swemu ziemskiemu lub niebieskiemu Ojcu mniej niż cześć należną im - taką samą w stosunku do waszej matki - i jednakowo wypełniali wszystkie przepisy nakazujące nam czystość i niewinność, abyśmy w tym życiu zgodnie z prawem nie podlegali śmierci, a zgodnie z prawem duchowym nie spotkała nas przyszła kara ognia wiecznego; i niech nasz Pan Jezus Chrystus pozwoli nam wszystkim uniknąć tego. Jemu chwała i panowanie na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11; Obj. 1:6). 1. Każdy, kto jest kapłanem wśród ludzi, jest mały i nieistotny w porównaniu z Tym, o którym Bóg powiedział: „Ty jesteś kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka” (Ps. 109:4). On jest bowiem „wielkim Kapłanem” (por. Kpł 21,10), który jest ponad wszelkim stworzeniem i może wstąpić „do niebios” (por. Hbr 4,14) i wznieść się do Tego, „który przebywa w nieprzeniknionej światłości” (1 Tm 6,16), do Boga i Ojca wszystkich. Do sanktuarium wszedł ten, którego Żydzi nazywają „wielkim kapłanem”, ale była ona sztuczna i zbudowana z kamieni. Nie wstąpił do nieba i nie mógł stanąć przed „Ojcem światłości” (por. Ps 106,7). Ponieważ jednak ucieleśniał cień i obraz tego (por. Kol 2,17; Hbr 10,1), przez cień i obraz nosił także tytuł „wielkiego kapłana”. Dlatego Żydzi – chociaż powinni być najbliżsi wiary, gdyż powstał wśród nich pewien zarys i zajaśniał obraz prawdy – uznając te typy za prawdę, samą prawdę odrzucili jako kłamstwo. Ale my, którzy przyjęliśmy „wielkiego Kapłana”, musimy zrozumieć, dlaczego On jest „wielkim Kapłanem”. Zaprawdę jest On „wielkim Kapłanem”, który zerwał więzy grzechu „nie krwią kozłów i byków, ale własną krwią” (por. Hbr 9,12; 10,4). A skoro wiemy, kim jest „wielki Kapłan” i stwierdzamy, że to, co jest napisane w Prawie, mówi o tym „wielkim Kapłanie”, czyli o Zbawicielu, który w poprzednich dyskusjach ukazany jest jako „wielki Kapłan”, przyjrzyjmy się teraz, co prawo w duchu proroczym pisze o Nim. 2. Powiedziane jest: „Ale wielki kapłan swoich braci, na którego głowę wylany został olejek do namaszczenia i którego ręce są doskonałe 66 do nakładania świętych szat, niech nie zdejmuje zawoju z głowy 67 ani nie zdziera szat, i nie zbliża się do żadnej zmarłej duszy 68, nie będzie skalany w swoim ojcu ani w swojej matce 69. I niech nie odchodzi od cerkwi ani nie zniesławia Boga cerkiew swego Boga, gdyż spoczywa na nim uświęcenie olejku namaszczenia jego Boga. Ja, Pan. Niech weźmie sobie za żonę dziewczynę ze swego rodu 70. Niech nie weźmie sobie wdowy ani wyrzutka, ani zniesławionej, ani nierządnicy, lecz niech weźmie za żonę dziewicę ze swego rodu; 21:10–15). Oczywiście model tego obchodzenia istniał także wśród Żydów i, ustanowiony przez prawo, był realizowany przez żydowskich arcykapłanów. I choć wszystko to było ściśle przestrzegane i wszystko, czego naucza Prawo, zostało w pełni zrealizowane, kapłan nie mógł stać się wielkim. Jak bowiem można nazwać wielkim kapłana zdolnego do grzechu? I widzimy, że wszyscy byli pod władzą grzechu, nawet wielcy kapłani, z faktu, że prawo nakazuje arcykapłanowi, aby „składał ofiary najpierw za swoje grzechy, potem za grzechy ludu” (por. Hbr 7,27). Jak zatem „wielki” jest on, jeśli podlega grzechowi? Dlatego mój wielki Kapłan Jezus jest „wielki”, ponieważ „grzechu nie popełnił ani nie było kłamstwa w ustach jego” (Iz. 53:9); a „książę tego świata”, przyszedłszy do Niego, „nic” w Nim nie znalazł (por. J 14,30; 16,11). Dlatego Archanioł Gabriel, ogłaszając swoje narodziny, powiedział: „Będzie wielki i będzie nazwany Synem Najwyższego” (Łk 1,32). Grzech czyni człowieka małym i nieistotnym, ale cnota czyni człowieka wzniosłym i wielkim. I tak jak ciało człowieka staje się słabe i ociężałe z powodu choroby fizycznej, ale dobre zdrowie czyni go silnym i radosnym, zrozumcie, że z powodu choroby grzechu dusza staje się małostkowa i poniżona, a dobre zdrowie wewnętrznego człowieka i uczynki prawości czynią ją wielką i wzniosłą. A w miarę jak wzrasta w cnotach, osiąga coraz większą wielkość. Tak rozumiem to, co jest napisane: „Jezusowi pomnażała się mądrość, wzrost i łaska u Boga i u ludzi” (Łk 2,52). Skoro jednak każdemu człowiekowi w dzieciństwie „dobrze się starzeje”, co tutaj specjalnie napisano o Jezusie? Mówię to tobie, temu, który słyszałeś, że Jezus fizycznie „dorastał”. Zrozum, że On „starzał się” w duszy i stała się ona wielka w wyniku wielkich i chwalebnych czynów, których dokonał. Wreszcie Apostoł, wiedząc, że wewnętrzny człowiek musi dojrzeć obecny wiek, pisze: „Aż wszyscy dojdziemy do człowieka doskonałego, na miarę pełni Chrystusa” (Ef 4,13). Wzrost ciała i powiększanie rozmiarów nie są w naszej mocy, ponieważ ciało pobiera ze źródła, które je wytwarza, wystarczającą ilość materiału, aby stać się dużym lub małym; Nasza dusza ma wolność i możliwość wyboru - stać się wielkim lub małym. Jeśli więc dusza jest „mała” i słaba, łatwo można ją „uwieść”; Bo w Ewangelii powiedziane jest: „Byłoby lepiej dla niego, gdyby go wrzucono do morza, niż żeby zgorszył jednego z tych najmniejszych” (Łk 17,2). To nie wielcy są kuszeni, ale „mali”. Kto jest wielki, nie odwraca się od wiary, bez względu na to, co widzi, bez względu na to, jak bardzo cierpi. Kto ma małą i niską duszę, szuka okazji, by dać się pokusić i doznaje załamania wiary. Dlatego szczególną uwagę powinniśmy zwracać na „maluczkich” w wierze i nie troszczyć się o wielkich i potężnych tak bardzo, jak o „dzieci” i początkujących. Silny bowiem „wszystko znosi, wszystkiemu wierzy, we wszystkim pokłada nadzieję, wszystko przetrzyma” (por. 1 Kor 13,7). Musimy jednak opiekować się dziećmi i osobami słabymi w wierze (por. Hebr.5:13; Rz 14:1), abyśmy niechcący nie wyrządzili im krzywdy przez nasze zaniedbanie, a oni odeszli od wiary i odpadli od zbawienia. A może możesz mi wskazać, gdzie w Piśmie Świętym grzesznik lub jeden z najmniejszych zasługuje na miano „wielkiego”? Myślę, że nigdzie nie znajdziesz czegoś takiego. Ale posłuchajcie, kim są ci, których nazywa się „wielkimi”. O Izaaku mówi się, że „wywyższał się coraz bardziej, aż stał się bardzo wielki” (por. Rdz 26,13). Mojżesz „był bardzo wielki” (por. Wj 11,3), „wielki” był Jan Chrzciciel (por. Łk 1,15), a teraz Jezusa nazywa się także „wielkim” (por. Łk 1,32), a odtąd już nikogo nie nazywa się „wielkim”. Zanim bowiem przyszedł Ten, który był prawdziwie „wielki”, święci, o których wspominaliśmy wcześniej, w porównaniu z innymi ludźmi nazywani byli „wielkimi”. Kiedy jednak przyszedł Ten, który jest naprawdę wielki, nie w porównaniu z innymi, ale w swojej godności i o którym napisano: „Raduje się jak olbrzym, mogąc wziąć udział w wyścigu” (Ps 18,6), wówczas nikt nie jest nazywany „wielkim”. Jest to zatem Ten, o którym napisano: „Wielki kapłan wśród swoich braci” (Kpł 21,10). Którzy bracia? Ci, o których powiedział, powstając z martwych: „Idźcie do moich braci i powiedzcie im: Wstępuję do Ojca mego i Ojca waszego oraz do Boga mojego i Boga waszego” (Jan 20,17). Jeśli jednak chcesz dowiedzieć się o braciach Jezusa ze starożytnych pism świętych, przeczytaj Psalm dwudziesty pierwszy, który mówi o osobie Chrystusa: „Będę głosił imię Twoje braciom moim, w pośrodku zgromadzenia będę Cię wysławiał” (Ps. 21,23). Tak więc Jezus jest wielki wśród swoich braci, wśród tych, których wcześniej nazywano „wielkimi”; Jest „Naczelnym Pasterzem” (por. 1 P 5,4) i „Wielkim Arcykapłanem” (por. Hbr 4,14) oraz „Królem królów i Panem panów” (por. 1 Tm 6,15). Dlatego jest On największym z wielkich; Dlatego dodano: „Największy ze swoich braci”. 3. Następnie jest napisane: „Na którego głowę wylano olejek do namaszczenia” (Kpł 21:10). Nie szukaj na ziemi oliwy, która zostanie wylana na głowę wielkiego Kapłana, aby stał się Chrystusem; ale jeśli chcesz, dowiedz się od proroka Dawida, jaki to rodzaj oliwy: „Umiłowałeś sprawiedliwość, a znienawidziłeś nieprawość, dlatego też, Boże, twój Bóg namaścił cię olejkiem radości bardziej niż twoich towarzyszy” (Ps. 45:8). W ten sposób na głowę Kapłana zostaje wylany „olejek radości”, a on staje się Chrystusem. Jednakże do Jego pochwały dodaje się: „Którego ręce są doskonałe”. O jakim człowieku, pytam, można to powiedzieć? Któremu śmiertelnikowi uda ci się znaleźć „idealne ręce”? I chociaż wydaje się, że mówimy o Aaronie, jak można uważać, że jego ręce są doskonałe – ręce, którymi wykonał „stopionego cielca” (por. Wj 32,4), którymi przeciął bożka? A nawet jeśli weźmiemy Mojżesza, jak można mieć „doskonałe ręce”, kto nie wychwalał Pana „na wodach sporu”? Z powodu tego przestępstwa nakazano mu odebrać życie (por. Lb 20:24; 27:13 i nast.). Jeśli chcesz pamiętać o innych świętych, odpowie ci słowo Pisma Świętego, mówiąc: „Nie ma na ziemi człowieka sprawiedliwego, który by czynił dobrze i nie grzeszył” (Kazn. 7:20). Zatem w sprawiedliwości jedynie Jezus ma „doskonałe ręce”, który jako jedyny „grzechu nie popełnił” (por. 1 Piotra 2,22), czyli dzieła jego rąk są doskonałe i nienaganne. Dlatego słusznie mówi się o Nim: „Którego ręce są doskonałe, aby przyoblekli się w święte szaty” (por. Kpł 21,10). On bowiem naprawdę jest Tym, który przywdziewa „święte szaty” – nie te, które są „podobne do obrazów” (por. 1 Kor 10:11), ale prawdziwie „święte”. Jeśli chcesz usłyszeć o Jego bardziej wzniosłych szatach, posłuchaj proroczego słowa: „Jesteś odziany w światło jak w szatę, a głębokość jak w szatę” (Ps. 103:2,6). Oto pojawienie się mojego wielkiego Arcykapłana, który, jak powiedziano, jest odziany w głębię wiedzy i światło mądrości, które są naprawdę „świętymi szatami”. Powiedziane jest: „Nie zdejmuj zawóju z głowy” (Kpł 21:10). Wcześniej powiedzieliśmy, że „kidar” jest rodzajem nakrycia głowy arcykapłana i jest uważany za ozdobę. Mój wielki Arcykapłan nigdy nie zdejmuje tej ozdoby ze Swojej świętej głowy. A czym jest „głowa Chrystusa” – dowiesz się od Apostoła, który mówi: „Głową Chrystusa jest Bóg” (1 Kor. 11:3). Dlatego nie zdejmuje ozdoby ze swojej głowy, którą jest Bóg, gdyż Ojciec jest zawsze w Synu, a Syn w Ojcu (por. J 14,10). „I nie będzie rozdzierał swoich szat” (Kpł 21:10). Zaprawdę On jest Tym, który „nie rozdziera swoich szat”, ale zawsze będą one czyste, zawsze bez skazy, zawsze bez skazy. „I nie zbliża się do żadnej zmarłej duszy” (Kpł 21:10). Co to jest „martwa dusza”? Prorok mówi o martwej duszy: „Dusza, która grzeszy, umrze” (Ezech. 18:4). Dlatego Chrystus nie wchodzi w duszę martwą, gdyż jest „mądrością” (por. 1 Kor 1,24), a mądrość nie wchodzi w duszę złą. Taka dusza jest martwa, bo grzech się w niej zakorzenił, trwa w niej złość. Powiedziane jest: „Grzech rodzi śmierć” (Jakuba 1:15). Dlatego Jezus „nie zbliża się do żadnej zmarłej duszy”. Jeśli jednak dusza jest żywa, czyli nie ma w niej grzechu śmiertelnego, to Chrystus, który jest „życiem” (por. J 11,25), wchodzi w tę żywą duszę, „bo cóż ma wspólnego sprawiedliwość z bezprawiem?” (2 Kor. 6:14) – więc życie nie może współistnieć ze śmiercią. A jeśli ktoś wie, że nosi w sobie grzech śmiertelny i nie odrzuca go z najszczerszą skruchą, to nie może mieć nadziei, że Chrystus wejdzie do jego duszy, jest bowiem „wielkim Kapłanem”, który „nie zbliża się do żadnej duszy zmarłej” (por. Kpł 21,10). 4. „Nie będzie skalany przez ojca ani przez matkę” (Kpł 21:11). Ten fragment Pisma Świętego jest szczególnie trudny do wyjaśnienia, ale jeśli w swoich modlitwach poprosicie Boga Ojca Słowa, aby nas oświecił, wtedy, gdy otrzymamy szansę, może nam się to udać. Każdy, kto przychodzi na ten świat, jest stworzony, jak się mówi, z pewną dozą skalania. Dlatego Pismo mówi: „Nikt nie narodzi się czysty z nieczystego, choćby jeden dzień żył” (Hioba 14:4-5). A ponieważ zostaje umieszczony w łonie matki (por. Hi 3,11) i materiał do formowania swojego ciała czerpie ze źródła nasienia ojca, można powiedzieć, że jest skalany „w swoim ojcu i w swojej matce” (por. Kpł 21:11). Albo czy nie wiecie, że chłopiec płci męskiej, który ukończył czterdzieści dni, jest przynoszony do ołtarza, aby tam został oczyszczony (por. Kpł 12,2 i nast.), jak gdyby został skalany w chwili poczęcia zarówno przez nasienie ojca, jak i przez łono? Dlatego każdy człowiek jest skalany „w swoim ojcu lub w swojej matce” i tylko Jezus, mój Pan, przyszedł na ten świat czysty w chwili swoich narodzin i nie został skalany „w swojej matce”. Wszedł w nieskalane ciało, gdyż już dawno temu powiedział przez Salomona: „Będąc dobrym, wszedłem w ciało czyste” (Mdr 8,20). Nie został skalany ani „w swojej matce”, ani „w swoim ojcu”. Józef bowiem nie miał nic wspólnego z Jego narodzinami, poza tym, że okazywał troskę i miłość; i za jego oddaną służbę Pismo Święte nazywa go ojcem. A sama Maryja mówi w Ewangelii: „Oto twój ojciec i ja szukaliśmy cię z wielkim smutkiem” (Łk 2,48). Zatem tylko On jest „wielkim Kapłanem”, który nie został skalany „w swoim ojcu ani w swojej matce”. Zobaczmy teraz, czy uda nam się znaleźć coś bardziej wzniosłego i spójnego z godnością tak wielkiego arcykapłana. Bóg nazywany jest prawdziwym ojcem wszystkich. A matką, według Apostoła, jest „niebiańskie Jeruzalem” (por. Ga 4,26; Hbr 12,22). Dlatego wszyscy, którzy grzeszą, są skalani w Ojcu, przez którego zostali zrodzeni. Jeśli bowiem zrobiliśmy coś niegodziwego, powiedzieliśmy lub pomyśleliśmy coś przeciwko Bogu, nie wierząc Bogu, jesteśmy skalani „w ojcu”. Ale czy to, co robiliśmy wcześniej ze zwykłej niewiary, automatycznie zniknie teraz, gdy uwierzyliśmy? Skalani jesteśmy także „w naszej matce”, jeśli wierząc Bogu znieważamy Kościół lub hańbimy wolność „matki niebieskiej” haniebną skłonnością do zniewolenia grzechu. I tylko nasz Pan, Jezus Chrystus, „który nie znał grzechu” (por. 2 Kor 5,21), nie został skalany ani w ojcu, ani w swojej matce i nie opuścił cerkwi (por. Kpł 21,10). Wcześniej Żydom zadano już kilka pytań, na które nie potrafili odpowiedzieć; nie będziemy jednak poruszać w naszej rozmowie tego, co mówią zarówno oni sami, jak i ci, którzy chcą rozumieć prawo według swoich wyobrażeń; jeśli nie kierują tych słów do naszego Najwyższego Kapłana i Zbawiciela, to jak, zgodnie z listem, mają przyznać, że „arcykapłan nie odchodzi od cerkwi” (por. Kpł 21,12), a jednocześnie, jak stwierdzono poniżej, z pewnością bierze za żonę „dziewczynę ze swojej rodziny” (por. Kpł 21,14)? Jeśli „nie odchodzi od cerkwi” i nigdzie nie idzie, to w jaki sposób i dlaczego nakazano mu wziąć żonę? Przecież nie można sobie wyobrazić, że miałby pozostać z żoną w sanktuarium. Niech w to wierzą ci, którzy lubią słuchać „bajek żydowskich” (por. Tt 1,14). Z drugiej jednak strony mamy wielkiego Kapłana „na wzór Melchizedeka” (por. Ps 109,4), Jezusa Chrystusa, który nigdy nie opuszcza cerkwi; On jest zawsze w cerkwi i zawsze pozostaje święty w swoich słowach, święty w swoich dziełach, święty we wszystkich swoich pragnieniach i tylko On jest zawsze w cerkwi. Kto bowiem grzeszy, „wychodzi ze cerkwi” i ilekroć zgrzeszy, tyle razy opuszcza cerkiew. A Chrystus, który „grzechu nie popełnił” (por. 1 Piotra 2,22), „nigdy nie opuszcza cerkwi”. Ale wy, którzy podążacie za Chrystusem i Go naśladujecie, jeśli trwacie w słowie Bożym, jeśli dniem i nocą rozważacie „Jego prawo” (por. Ps 1,2), jeśli wypełniacie Jego przykazania, zawsze pozostajecie w cerkwi i nigdy jej nie opuszczajcie. Nie szukajmy bowiem schronienia w miejscu świętym, lecz w uczynkach, w życiu i w obyczajach. A jeśli mają one związek z Bogiem, z Jego przykazaniami, to nawet jeśli jesteście w domu, nawet jeśli jesteście na rynku – i co mówię, na rynku – nawet jeśli siedzicie w teatrze i gorliwie służycie słowu Bożemu, nie wątpcie, że jesteście w cerkwi. A może nie wierzycie, że Paweł wchodząc do teatru, czyli na „areopag” (por. Dz 17,19) i publicznie głosząc Chrystusa Ateńczykom, znajdował się w cerkwi? A kiedy przechodził obok cerkwi i bożków Aten, gdzie znalazł napis „nieznanemu Bogu”, od którego rozpoczął swoje kazanie o Chrystusie, „przechodząc i oglądając cerkwie” pogan (por. Dz 17, 23), znajdował się w sanktuarium, bo miał święte myśli. Podobnie każdy, kto po zdobyciu łaski Bożej czuwa nad sobą, aby nie popełnić „morderstwa, cudzołóstwa, kradzieży, fałszywego świadectwa” (por. Mt 15,19) i inne podobne rzeczy, ale pozostańcie czyści od wszelkiej infekcji grzechem, nie opuszczajcie cerkwi i nie „zniesławiajcie cerkwi swego Boga”, gdyż znajduje się na niej święty „olejek do namaszczenia” jego Boga (por. Wj 29,7 i nast.). Jak „oliwa” opisana w Księdze Wyjścia, w dosłownym rozumieniu, może być nazwana olejem Bożym, jeśli została przygotowana przez aptekarza? Jeśli chcesz zobaczyć olej Boży, posłuchaj, kto według proroka jest namaszczony olejem Bożym; bez wątpienia ten, o którym mówi: „Umiłowałeś sprawiedliwość, a znienawidziłeś nieprawość, dlatego też, Boże, Twój Bóg namaścił Cię olejkiem wesela bardziej niż Twoich towarzyszy” (Ps. 44,8). Dlatego tylko „wielki Kapłan” może zostać namaszczony olejem Bożym i On zawsze będzie miał święty „olejek” Bożego „namaszczenia”. 5. Ale co zostanie dodane dalej? „Niech weźmie sobie za żonę dziewicę ze swego rodu; niech nie bierze sobie wdowy ani wyrzutka, ani kobiety zniesławionej, ani nierządnicy, ale niech bierze sobie za żonę dziewczynę ze swego rodu; niech nie hańbi swego potomstwa wśród swego ludu, bo Ja jestem Pan, który go uświęca” (Kpł 21,13-15). A ponieważ zastosowaliśmy porządek całego wystawienia do Chrystusa, prawdziwego „wielkiego Kapłana”, przyjrzyjmy się teraz, jak należy rozumieć Jego małżeństwo. Apostoł Paweł mówi: "Poślubiłem was jednemu mężowi, aby was przedstawić Chrystusowi jako czystą Dziewicę. Obawiam się jednak, aby jak wąż swą przebiegłością nie zwiódł Ewy, tak i wasze umysły nie uległy skażeniu, odchodząc od prostoty, która jest w Chrystusie" (2 Kor. 11:2-3). Jak widzimy, Paweł chciał, aby wszyscy Koryntianie zachowali się jako „czyste dziewice” dla Chrystusa; Oczywiście nie chciałby tego, gdyby wydawało się to niemożliwe. Dlatego wydaje się czymś cudownym, że ci, którzy byli skażeni wielorakimi grzechami, doszli do wiary w Chrystusa i od razu wszystkich zaczęto nazywać „czystą dziewicą”, dziewicą tak świętą i tak czystą, że była godna zjednoczyć się z Chrystusem w małżeństwie. Ponieważ jednak tego, co powiedziano, nie można odnieść do czystości ciała, niewątpliwie odnosi się to do czystości duszy, której prostota wiary w Chrystusa, w rozumieniu samego Pawła, nazywa się jej dziewictwem; i przez to, przeoczane przez sofizmaty filozofów i przesądy Żydów, w prostocie wiary Chrystus wziął dla siebie Kościół jakby „jako żonę, dziewicę swego rodzaju” (por. Kpł 21,13). Albowiem ani poznanie filozoficzne, ani poszukiwanie obrzezania nie wyczerpuje wiary w Niego, ale w prostocie spowiedzi pozostaje czysta, jak niewinna dziewica. Przecież już wcześniej obiecał przez proroka: „Zaręczę was ze sobą w wierze 71” (Oz 2,20). Zatem według Apostoła „jeśli ktoś jest w Chrystusie, nowym jest stworzeniem” (2 Kor. 5:17). I jak mówi ten sam Apostoł, „aby sobie stawić przed sobą Kościół pełen chwały, nie mający zmazy ani zmarszczki, ani niczego podobnego, ale aby był święty i nieskalany” (Efez. 5:27). I jak niegodziwość może stać się „bez skazy”, jeśli On jej nie odnowi, jak jest napisane: „Nawet jeśli nasz człowiek na zewnątrz gnije, to jednak jego wnętrze odnawia się z dnia na dzień” (2 Kor. 4:16)? Chrystus oczywiście nie przyjmuje „wdowy ani wyrzutka, ani zniesławionego, ani nierządnicy” (por. Kpł 21,14) i taka dusza nie wchodzi do komnaty ślubnej Oblubieńca. Kto bowiem „przyszedł tu nie ubrany w szatę weselną”, doświadczy tego, co – jak wiecie – jest napisane w Ewangelii (por. Mt 22,12–13). Dlatego On weźmie „dziewicę”, a nie „wdowę, wyrzutka, zniesławionego lub nierządnicę”. I rzeczywiście nie jest trudno wyjaśnić, dlaczego Chrystus nie przyjmuje „wyrzutka, zniesławionego lub nierządnicy”; ale dlaczego nie bierze „wdowy”, należy zbadać dokładniej. Apostoł Paweł pisze w swoim Liście do Rzymian: "Prawo jest mężem duszy. Jeśli mąż umrze, żona jest wolna od prawa małżeńskiego i nie będzie cudzołożnicą, poślubiwszy Chrystusa 72" (Rzym. 7:1-3). Ale jeśli tak się stanie, że prawo duszy jest martwe, to znaczy dusza jest oddzielona od prawa i nie powstrzymuje się od czystszej struktury małżeństwa, to oddalając się od prawa nauczania ewangelicznego, może nie znaleźć wodzy. Taka kobieta nie może poślubić Chrystusa, ponieważ nie szuka dziewiczej wiary i prostoty, ale rozpusty wolności. Dlatego „wielki Kapłan” „bierze za żonę dziewczynę ze swojej rodziny” (por. Kpł 21,13). Ze stwierdzenia „jego rodzaju” można by przypuszczać, że dusza Chrystusa jest tego samego rodzaju i tej samej substancji, co wszystkie dusze ludzkie, ale ponieważ tych, którzy w Niego wierzą, nazywa On braćmi, możemy powiedzieć, że „z Jego rodzaju” jest dusza, która jest z Nim zjednoczona w wierze, jak w małżeństwie. A jednak nie chcę, żeby to było przed nami ukrywane, bo Żydzi zaprzeczają, jakoby napisali słowa, które znajdujemy w Septuagincie – „od ich pokolenia”. I sprawiedliwie, że tego nie napisali. Odebrano im bowiem pokrewieństwo z Bogiem, odebrano im adopcję i przeniesiono do Kościoła Chrystusowego. Dlatego Żydzi nie pisali, że są „z rodu” Chrystusa, gdyż nie są tego godni. Ale my, którzy napisaliśmy te słowa i je czytamy, będziemy się radować tą godnością daną nam przez Boga; Bądźmy jednak uważni i rozważni, aby nasze życie, nasze postępowanie, nasze przyzwyczajenia ostatecznie nie zmieniły nas na gorsze, aby to pokrewieństwo nie było potępieniem dla nas i „my, jako rodzaju Bożego” (por. Dz 17,29), nie dali się zniewolić czynami haniebnymi, podłymi i diabelskimi. Zatem „kto ma oblubienicę, jest oblubieńcem” (Jana 3:29). Słyszeliście, że Chrystus nazywany jest oblubieńcem, a dusza jest Jego oblubienicą, dziewicą o niepokalanej prostocie wiary i czystości uczynków. Albowiem Pan mówi także przez proroka Jeremiasza: „Czyż nie nazwałeś mnie Panem, ojcem i przewodnikiem swego panieństwa?” 73 (Jer.3:4). 6. „Nie przyjmie wdowy ani wyrzutka, ani kobiety zniesławionej, ani nierządnicy” (Kpł 21:14). Jeśli ktoś przeciw nam zgrzeszy, stanie się „wyrzutkiem”; nawet jeśli nie został odrzucony przez biskupa, lub jeśli jego grzech był tajny, lub jeśli czasami otrzymał przebaczenie z miłosierdzia, nadal jest odrzucany przez samą świadomość swojego grzechu. A ludzkie przebaczenie jest daremne, gdy Chrystus nie przyjmuje takiej duszy, jakby „odrzuconej”, „jako żony”. Nie przyjmuje też „wdowy”, jak powiedzieliśmy powyżej, tak samo jak nie przyjmuje „odrzuconej lub zniesławionej”. „Zdeprawowana” to ta, która nawet jeśli nie jest całkowicie przepełniona grzechem, myśli o nim, pragnie go, sama go wybiera, sama o to zabiega, nawet jeśli go nie popełnia; jest „wyrzutkiem”, a „wielki Kapłan” jej nie wybiera. Dlatego szuka duszy najczystszej, najbardziej niewinnej i najczystszej i jednoczy się z nią, a „kto jest zjednoczony z Panem, jest z Panem jednym duchem” (1 Kor. 6:17). To pokazuje także, że istnieje różnica między grzesznikami: ci, którzy popełniają „grzech, który prowadzi do śmierci”, są odrzucani, a ci, którzy popełniają „grzech, który nie prowadzi do śmierci” (por. 1 J 5, 16), którzy popełniają mniejsze grzechy, są zniesławiani. Zatem oblubienica Chrystusa nie może zostać odrzucona ani zniesławiona, ale musi być czystą, niewinną, niepokalaną dziewicą. Nie zapominajmy więc o słowach Apostoła, które przytoczyliśmy nieco wcześniej: „Aby sobie stawić przed sobą Kościół pełen chwały, nie mający zmazy czy zmarszczki, czy czegoś podobnego, ale aby był święty i nieskalany” (Ef 5,27). 7. Nie bierze też „nierządnicy” (por. Kpł 21:14). A jaką duszą jest nierządnica? Kto ma kochanków; prorok tak o nich mówi: „Dopuściliście się rozpusty ze swoimi kochankami” (por. Ez 16,28.33). Kim są ci „kochankowie”, którzy wchodzą do duszy nierządnicy, jeśli nie władzami i demonami, które chcą podziwiać jej piękno? Bo dusza stworzona przez Boga jest piękna i pełna wdzięku. Posłuchaj, co mówi sam Bóg: „Uczyńmy człowieka na Nasz obraz [i] podobnego Nam” (Rdz 1,26). Spójrz, jak piękna i chwalebna jest dusza; zawiera „obraz i podobieństwo” Boga. A kiedy przeciwstawne siły, czyli „diabeł i jego aniołowie” (por. Ap 12,9), z podziwem patrzą na jej piękność, namiętnie pragną jej uroków; a ponieważ nie mogą zostać jej zalotnikami, usiłują dopuścić się z nią cudzołóstwa. Dlatego jeśli - och, stary! - jeśli wpuścisz diabła cudzołożnika do małżeńskiego łoża swojej duszy, wówczas oddaje się on cudzołóstwu z diabłem. Jeśli przyjmie swoich aniołów, wiele różnych duchów, które skłaniają cię do grzechu, twoja dusza podda się wraz z nimi rozpuście. Jeśli duch gniewu, duch zazdrości, duch pychy, duch rozpusty wejdzie do twojej duszy i przyjmiesz go, zgodzisz się z nim, gdy przemawia do twojego serca, i rozkoszujesz się tym, co w tobie wzbudza zgodnie z twoimi pragnieniami, to dopuszczasz się z nim cudzołóstwa. Dlatego „wielki kapłan” nie „bierze” „nierządnicy”; i „nie hańbi swego potomstwa wśród swego ludu” (por. Kpł 21,14). Czym jest to ziarno, którego nie chce zdyskredytować? Ewangelia mówi: „Siewca sieje słowo” (Mk 4,14). Dlatego nie chce bezcześcić słowa Bożego tych, którzy „sieją”. A kto sieje? Ci, którzy głoszą słowo Boże w Kościele. Niech słuchają nauczycieli, aby dusza nie uległa zniesławieniu, aby nie dopuszczała się rozpusty, nie utraciła wierności słowu Bożemu, aby nie dawali psom „świętości” i nie rzucali „pereł przed wieprze” (por. Mt 7, 6), ale wybierali dusze czyste, dziewicze w prostocie wiary w Chrystusa (por. 2 Kor 11, 3), nie przekazywali im tajemnic ukrytych, objawiali im Słowo im Boga i tajemnice wiary, aby przez wiarę ukazał się w nich Chrystus. Albo czy nie wiecie, że z zasiewu słowa Bożego w sercach tych, którzy słuchają, rodzi się Chrystus? Dlatego Apostoł mówi: „Dopóki Chrystus nie ukształtuje się w was” (Gal. 4:19). Dlatego z tego nasienia Słowa poczyna się dusza, a płód przedstawia Słowo samo w sobie, aż zrodzi ducha bojaźni Bożej. Dlatego dusze świętych mówią przez proroka w ten sposób: „Przez bojaźń Twoją, Panie, przyjęliśmy w łonie matki, cierpieliśmy przy porodzie i rodziliśmy, napełniliśmy na ziemi Duchem Twojego zbawienia” (Iz 26,18). W ten sposób rodzą się święte dusze, takie jest ich poczęcie i takie są święte małżeństwa zawierane z wielkim Arcykapłanem Chrystusem Jezusem, Panem naszym, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11; Obj. 1:6). O świętach i świeczniku, i świeczniku, i oliwie do świecenia, i o stole, i o chlebie pokładnym 1. Ten, kto jest doskonały (por. Mt 19,21), jest pouczany o znaczeniu świąt przez samego Boga i nie ma ochoty uczyć się tego od ludzkiego nauczyciela, lecz uczy się tego od Boga, jeśli słyszy głos Boży. A kto nie może, bo nie jest tak wysoki, uczy się od tego, który uczył się od Boga. Istnieją więc dwa sposoby poznawania znaczenia świąt. Po pierwsze, proroczy umysł, oświecony Duchem, uczy się więcej, by tak rzec, intuicji umysłu niż dźwięku głosu i pojmuje samą prawdę, a nie jej cienie (por. Hbr 10,1) i obrazy. Ci zaś, którzy nie potrafią dostrzec samej chwały Bożej i bystrym umysłem dostrzec całego blasku prawdy, niech o świętach usłyszą od tych, którzy pierwsi o nich usłyszeli; a kiedy władza wewnętrznego oka przekazuje prawdę pierwszemu, przekazuje ona tym, którzy słuchają, tylko jej cień. Wiedząc o tej tajemnicy, Apostoł powiedział, że Żydzi „służą obrazowi i cieniowi rzeczy niebieskich” (Hbr 8,5). Przecież jest napisane, że Mojżesz widział samo „niebo”, ale przekazał ludziom idee i obrazy tego, co widział. Boskie proroctwo mówi mu: „Uważaj, abyś je wykonał według obrazu, który ci się ukazał na górze” (Wj 25:40; Hbr 8:5). O tym więc czytamy w tym fragmencie, gdyż Pan mówił Mojżeszowi o świętach (por. Kpł 23,1 i nast.). A po tych słowach o świętach przyjrzyjmy się dalej pouczeniu Mojżesza. Najpierw o lampie i świeczniku, i oliwie, którą się do niego wlewa; po drugie, o stół i chleby pokładne, a także o to, ile ich powinno być i jak należy z nich korzystać. Zwróćmy się więc do tego, co jest napisane, przemyślmy to dokładniej i módlmy się, aby Pan obdarzył nas łaską, abyśmy w czytanych listach rozpoznali wolę Ducha Świętego. Powiedziane jest: „Rozkaż synom Izraela, aby przynieśli wam czystą oliwę wytłoczoną z oliwek do oświetlenia, aby lampa stale się paliła; poza zasłoną Arki Świadectwa w Namiocie Spotkania Aaron i jego synowie będą ją stawiać przed Panem zawsze od wieczora do rana; jest to ustawa wieczysta przez wszystkie wasze pokolenia; powinni zawsze ustawiać swoją lampę na czystym świeczniku przed Panem” (Kapł. 24:2-4). Wymagany jest czysty świecznik; Arcykapłanowi nakazano zapalić lampę i przepisano, aby podtrzymywał w niej ogień, dolewając oliwy przyniesionej przez lud. A gdyby lud nie przyniósł oliwy, wówczas niewątpliwie lampa zgasłaby i w cerkwi nie byłoby światła. Zatem, zgodnie z dosłownym znaczeniem, istniała ścisła sekwencja działań: ludzie przynosili „czystą oliwę wytłoczoną z oliwek”, aby „lampa” nie zgasła; oraz „Aaron i jego synowie będą stawiać to przed Panem od wieczora do rana” (por. Kpł 24,3), utrzymując w nim ogień wraz z oliwą przyniesioną przez lud. 2. Ponieważ jednak „prawo jest duchowe” (por. Rz 7,14), prośmy Pana – jeśli nadal zwracamy się do Pana – aby usunął „zasłonę”, która „do tej pory pozostaje nierozstrzygnięta w czytaniu Starego Testamentu” (por. 2 Kor 3,14.16), abyśmy mogli zgodnie z duchowym zrozumieniem zrozumieć, co oznacza świecznik i świecznik. Aż do przyjścia mojego Pana Jezusa Chrystusa słońce nie wschodziło nad ludem Izraela i używali światła „lampy”. Albowiem słowo prawa służyło im za „lampę”, a słowo prorocze było zamknięte w ciasnych murach, które nie pozwalały światłu wnikać na ziemię. Bo Boga poznali dopiero w Judei, jak mówi prorok: „Bóg jest znany w Judei” (Ps. 75:2). Kiedy wzeszło „Słońce Sprawiedliwości” (por. Mal 4,2) – narodził się nasz Pan i Zbawiciel jako człowiek, o którym napisano: „Oto człowiek. Nazywa się „wschód słońca” (por. Za 6,12), – światło poznania Boga zajaśniało nad całym światem. Zatem słowo Prawa i słowo prorocze było „lampą płonącą”, ale paliło się tylko w cerkwi i nie mogło rzucać światła poza nią. its boundaries. A sam Pan nauczył nas, że słowo Prawa i Proroków nazywane jest „lampą”, gdy powiedział: „Był lampą, płonącą i świecącą, a wyście chcieli się radować przez chwilę jej światłem” (Jana 5:35). A w innym miejscu mówi: „Prawo i prorocy aż do Jana” (Łk 16,16). Zatem „lampą płonącą” jest Jan, w którym zawarte było „Prawo i Prorocy”. I choć lud miał „olejkę”, którą przynosił „dla oświetlenia”, „lampa” nie gaśnie. Kiedy jednak olej miłosierdzia, olej dobrych uczynków wysechł w ludziach i nie było w nich już czystości - bo do oświetlenia potrzebny był czysty olej - „lampa” nieuchronnie zgasła. I dlaczego mówimy, że to wszystko im się przydarzyło, a nas nie dotyczy? Wręcz przeciwnie, chrześcijanie powinni szukać oliwy z jeszcze większą gorliwością. Spójrzcie, jak Pan w ewangelicznej przypowieści nazywa „głupimi pannami”, które „nie wzięły ze sobą oliwy 74”, a były tak głupie, że nie miały oliwy do zapalenia lamp i nie zostały wpuszczone na ucztę weselną; a kiedy ci, którzy nie zadbali o zaopatrzenie się w oliwę, zaczęli pukać do drzwi, pan młody zakazał im wstępu (por. Mt 25,1 i nast.). Pamiętam jednak, że kiedy wyjaśnialiśmy werset ze sto osiemnastego psalmu, który mówi: „Twoje słowo jest lampą dla moich stóp i światłem na mojej ścieżce” (Ps. 119:105), pokazaliśmy, najlepiej jak potrafimy, różnicę między „lampą” a „światłem”. Powiedzieliśmy, że „lampa” jest przeznaczona dla stóp, to znaczy dla dolnej części ciała, a „światło” jest dane dla „ścieżki”, która gdzie indziej nazywana jest „ścieżką wieczną”. Według interpretacji mistycznej ten świat rozumiany jest jako niższe rejony stworzenia i dlatego wspomniana tutaj „lampa” prawa zapala się dla tych, którzy znajdują się na tym świecie jako stopy całego stworzenia. I wieczne „światło” zaświeci dla tych „ścieżek”, którymi każdy według swoich zasług wejdzie w następne stulecie. Ale dość już o tym powiedziano w swoim czasie. A ponieważ teraz trwa wieczór i noc „aż do końca wieku” (por. Mt 28,20) i dopóki nie nadejdzie nowy dzień nadchodzącej epoki i nie zaświeci nowe światło, ta „lampa” pali się dla każdego z nas, a jej jasność zależy od tego, ile oliwy wlaliśmy do niej naszymi uczynkami. Na koniec Hiob, opisując swoje dobre uczynki, dodaje: „Kiedy jego lampa oświeciła moją głowę” (Hioba 29:3). Zatem ta „lampa”, zasilana olejem dobrych uczynków, świeci nad każdym z nas. Jeśli jednak czynimy zło i nasze złe uczynki, to nie tylko go nie zapalamy, ale wręcz przeciwnie, gasimy lampę, która dla nas płonie, i wtedy wypełni się w nas to, co jest powiedziane w Piśmie: „Kto nienawidzi brata swego, jest w ciemności, a kto czyni źle, w ciemności chodzi” (1 Jana 2:11). Zgasił bowiem „lampę” miłości i dlatego chodzi w ciemności. A może nie wydaje ci się, że „światło” miłości, które zgasło, zgasiło „lampę”? Ale „ten, kto miłuje swego brata” (por. 1 J 4,21), trwa w świetle miłości i może z ufnością powiedzieć: „Ale ja jestem jak owocujące drzewo oliwne w domu Bożym” (Ps 51,10), a „twoi synowie są jak gałązki oliwne wokół waszego stołu” (Ps 127,3). Nakazano więc, aby lud przynosił „oliwy”, i to nie tylko „oliwy”, ale „czystą” (por. Kpł 24,2) i przygotowaną nie z różnych owoców, zgodnie ze zwyczajami przyjętymi w tym czy innym miejscu, ale wyciśniętą „z oliwek”, co świadczy o pokoju. Albowiem Bóg nie może przyjąć waszych dzieł, jeśli nie są dokonywane na świecie; dlatego apostoł Jakub mówi: „Owoc sprawiedliwości sieje się w pokoju” (Jakuba 3:18). Dlatego, jak sądzę, Pan przekazał swoim uczniom wierną gwarancję, mówiąc: „Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam” (J 14,27). To z owoców tej oliwki wyciska się oliwę naszych uczynków, dzięki której możemy zapalić lampę Bożą, abyśmy nie chodzili „w ciemności” (por. 1 J 2,11). To właśnie powiedziano nam o świeczniku, świeczniku i oliwie. 3. Zobaczmy teraz, co dalej napisano o chlebie pokładnym. Powiedziane jest: „Weźcie też wyborną mąkę pszenną i upieczcie z niej dwanaście bochenków, z dwóch dziesiątych przygotujcie jeden chleb i ułóżcie je w dwóch rzędach po sześć na czystym stole przed Panem; i połóżcie czyste kadzidło w każdym rzędzie, 76 i będzie to z chlebem jako ofiara dla Pana, na Jego pamiątkę; w każdy dzień szabatu synowie izraelscy mają ich ustawicznie stawiać przed Panem; to jest przymierze wieczne; będą należeć do Aarona i jego synowie, którzy będą je jeść w miejscu świętym, bo to jest najświętsze ze świętych. 77 Dla nich z ofiar Pana: jest to ustawa wieczna” (Kpł 24:5-9). Zgodnie z tym, co jest napisane, w dwunastu chlebach ukazanych jest dwanaście pokoleń Izraela, „na pamiątkę” składanych przed Panem i te bochenki składane są w ofierze, aby „nieustannie składać je przed Panem”; aby pamięć o dwunastu pokoleniach zawsze była przed Nim jak jakaś prośba lub modlitwa. Ale taka petycja jest dość mała i nieistotna. Jaki jest pożytek z takiego przebłagania, skoro owoce każdego pokolenia ocenia się po chlebie, a uczynki po owocach? Jeśli jednak odniesiesz to do wielkości tajemnicy, odkryjesz, że to wspomnienie ma ogromny efekt pojednawczy. A jeśli sięgniecie do tego chleba, „który z nieba zstępuje i daje życie światu” (por. J 6,33), do tego chleba pokładnego, który „Bóg złożył jako ofiarę przebłagalną we krwi swojej przez wiarę” i jeśli spojrzycie na tę „pamięć”, o której Pan mówi: „To czyńcie na moją pamiątkę” (por. 1 Kor 11,25), to zobaczycie, że jest to jedyne „pamięć”, która czyni Boga łaskawym dla ludzi. A jeśli pamiętacie o sakramentach kościelnych, to w tym, co jest napisane w prawie, odnajdziecie obraz przyszłej prawdy (por. Hbr 10,1). Ale nie ma tu nic specjalnego do omówienia, ponieważ wystarczy jedno wspomnienie. Możemy podać inne wyjaśnienie. Każde słowo Boże jest chlebem, ale jest różnica między tymi chlebami. Jedno słowo wypowiedziane do prostego słuchacza może nauczyć ludzi czynów miłosierdzia i dobroci; i będzie wyglądać jak zwykły chleb. Drugie słowo zawiera tajemnice i mówi o wierze w Boga lub wiedzy o rzeczach. Chleb ten jest czysty i wypiekany z „drobnej mąki pszennej”. „Zawsze należy je postawić przed Panem na czystym stole” (por. Kpł 24,8.6). Przeznaczony jest wyłącznie dla kapłanów i dany synom Aarona jako dar wieczny. A żebyście nie myśleli, że opieramy się nie na księgach Bożych, lecz na wytworach naszych umysłów, pokażę wam na przykładzie Pisma Świętego, jak różnym ludziom podaje się inny chleb, stosownie do ich zasług. Księga Rodzaju opisuje, jak patriarcha Abraham gościł aniołów, a Lot uczynił to samo (por. Rdz 18,1 i n.; 19,1 n.). Ale Abraham, który w zasługach przewyższył Lota, ofiarował, jak to się mówi, chleb „z najlepszej mąki pszennej” (por. Rdz 18,6), który nazwał έγκρυφίας, czyli „ukryty” i „ukryty”. A Lot, który nie miał najlepszej mąki pszennej, upiekł dla swoich gości chleb ze zwykłej mąki (por. Rdz 19,3); nie oznacza to, że był tak biedny, że nie miał najlepszej mąki pszennej, ponieważ jest napisane, że nie był gorszy od swego wuja pod względem zamożności (por. Rdz 13,5 i nast.), ale wskazuje to na różnicę zasług między każdym z nich. Zaprawdę ten, któremu Bóg miał wyjawić tajemnice i któremu powiedziano: „Czy mam ukryć przed moim sługą Abrahamem, co chcę uczynić” (Rdz 18,17), ten, który miał zostać napełniony Bożymi tajemnicami i tajemnicami oraz poznać je, jest opisany jako mający chleb z „najczystszej mąki pszennej”. Ten, któremu nie zostały przekazane tajemnice, ale zrozumienie prawdziwego zbawienia i życia, opisany jest jako mający chleb wypiekany wyłącznie ze zwykłej mąki (por. Rdz 18,6; 19,3). Tak więc i ty, jeśli znasz te tajemnice, jeśli potrafisz mądrze i roztropnie rozumować o wierze Boga, o tajemnicy Chrystusa, o jedności Ducha Świętego, to przynosisz Panu chleb z najczystszej mąki pszennej; Jeżeli wygłaszasz zwykłe kazanie do ludu i potrafisz zająć się jedynie kwestiami moralnymi, które dotyczą wszystkich, wiedz, że przynosisz zwykły chleb. 4. Przyjrzyjmy się teraz, na czym polega przygotowanie tego chleba pokładnego, który „trzeba stale składać przed Panem”. Napisane jest: „Z dwóch dziesiątych upieczecie jeden bochenek” (Kpł 24:8,5). Zdecydowanie jest powiedziane: „z dwóch dziesiątych”, ale nie jest określone, od jakiej miary te „dziesiąte” są brane. Przecież jest całkiem logiczne, że gdyby trzeba było znać dokładną ilość „drobnej mąki pszennej”, wówczas zostałaby wymieniona miara, z której nakazano pobrać te „dwie dziesiąte”. Czym więc jest to zjawisko, którego miary i wielkości nie da się nazwać ani zdefiniować? Dziesięć można znaleźć wszędzie jako liczbę doskonałości; bo na tej podstawie wszystkie inne liczby liczą swoją wielkość i pochodzenie. W związku z tym liczba ta najwyraźniej oznacza Stwórcę i Początek wszystkiego - Boga. Jeśli jednak w Kościele będę mówił tylko o Ojcu i tylko Jego będę chwalił, to przyniosę jedną dziesiątą chleba. Albo jeśli wygłoszę kazanie tylko o Chrystusie, wyszczególnię Jego Mękę i ogłoszę Jego Zmartwychwstanie, to ofiaruję jedną dziesiątą chleba. Jeśli powiem, że Ojciec jest zawsze z Synem i „wykonuje swoje dzieła”, albo jeśli powiem też, że Ojciec jest w Synu, a Syn w Ojcu (por. J 14,10) lub kto widział Syna, „widział Ojca” (por. J 14,9) i że Syn i Ojciec stanowią jedno, to „z dwóch dziesiątych” najczystszej mąki pszennej przyniosę „jeden chleb”, chleb prawdziwy, ten, który „daje życie światu”. (por. Jana 6:33). Heretycy nie robią „z dwóch dziesiątych jednego chleba”, gdyż zaprzeczają, że Bóg Stwórca jest Ojcem Chrystusa i że Stary i Nowy Testament to jeden chleb i jeden Duch, a obaj mówią o tym samym. Mówimy, że w Prawie i Ewangelii jest jeden i ten sam Duch Święty i przez to z dwóch dziesiątych jednego chleba przynosimy ofiarę. Zatem heretycy oddzielający Chrystusa od Boga Stwórcy, Jego Ojca i Żydzi, którzy akceptują tylko Ojca, a nie przyjmują Chrystusa, Jego Słowa i Mądrości, nie czynią „dwóch dziesiątych jednego chleba”. Nie możemy jednak zrozumieć ani znaleźć samej miary, czyli substancji, jej nazwy czy definicji; a jednak wyznając Ojca i Syna, „z dwóch dziesiątych jeden chleb” czynimy; To nie jest tak, że jeden bochenek jest z jednej dziesiątej, a drugi z drugiej, tak że te „dwie dziesiąte” są od siebie oddzielone, ale stanowią jedno i stanowią „jeden bochenek”. Dlaczego nazywam te „dwie dziesiąte” zjednoczonymi? Bo nie oddzielam ani Syna od Ojca, ani Ojca od Syna, który mówi: „Kto mnie widział, widział Ojca” (J 14,9). Tak więc bochenki są zrobione „z dwóch dziesiątych” i ułożone „w dwóch rzędach”, czyli w dwóch kolejnościach. Gdyby bowiem istniała jedna dyspensacja – słowo wypowiedziane o Ojcu i Synu – byłoby ono zagmatwane i niezrozumiałe. Ale teraz na pewno jest „jeden chleb” – bo jest jedna wola i jedna istota – ale dwie dyspensacje, czyli właściwości dwóch osób. Nazywamy Go bowiem Synem, który nie jest Ojcem, i Ojcem, który nie jest Synem. W ten sposób zachowujemy „dwie dziesiąte” w „jednym chlebie” i wyznajemy „przed Panem” dwie dyspensacje, czyli właściwości dwóch osób. I trzeba, że ​​tak powiem, wielkiej i zręcznej zręczności piekarza, aby dokładnie przestrzegać tych miar i w ten sposób układać słowo o Ojcu i Synu: gdy trzeba, zjednoczyć Ich, a wręcz przeciwnie, rozdzielić, gdy wymagane jest, aby nigdy nie brakowało „dwóch miar”, a zawsze był obecny „jeden chleb”. Dlatego też nakazano wypiekać „dwanaście chlebów” z „najlepszej mąki pszennej” według liczby pokoleń w czasie, gdy Izrael był w ciele. Taki jest, moim zdaniem, obraz wszelkiej natury rozumnej; uważa się bowiem, że istnieje dwanaście głównych rodzajów inteligentnych stworzeń, których obraz zawarty jest w tych dwunastu pokoleniach. Jedna to rasa królewska, zwana plemieniem Judy, druga to rasa kapłańska, zwana plemieniem Lewiego. Z Judą sąsiadował inny ród, zwany plemieniem Beniamina, na którego ziemi znajdowała się cerkiew Boga i ołtarz. Kolejnym pokoleniem są plemiona Issachara, Zabulona i Efraima, które Pismo Święte nazywa po imieniu (por. Rdz 35,23 i nast.), ale nie czas teraz na wyjaśnianie ich struktury. Każde plemię lub klan jest „chlebem przed Panem”. Chociaż istniała inna rasa, wywodząca się nie od wolnej kobiety, ale od nałożnicy Izraela i po części była wolna, po części niewolnicza (por. Rdz 30,5 i nast.), od każdego z nich przynoszono „przed Pana chleb” z „dwóch dziesiątych”, a w sumie było „dwanaście bochenków” z „najczystszej mąki pszennej”. Nakazuje się więc kłaść bochenki „na czystym stole” (por. Kpł 24,6). Ilu z nas ma czysty stół, na którym można położyć chleb przed Panem? Salomon powiedział: „Kiedy zasiadasz do stołu władcy, uważaj, co jest przed tobą” (Prz. 23:1). Cóż to za „stół władcy”, jeśli nie umysł 78 tego, który powiedział: „Wszystko mogę w tym, który mnie wzmacnia, Jezusie Chrystusie” (Fil. 4:13) i „Moja siła doskonali się w słabości” (2 Kor. 12:10)? Na tym czystym stole władcy, czyli w tym sercu, w tym umyśle, chleb składany jest przed Panem. „Kiedy zasiadasz do posiłku przy” tym apostolskim „stole władcy, to uważnie przyjrzyj się temu, co jest przed tobą” (Prz. 23:1), czyli duchowo zwróć się do tego, co zostało powiedziane, abyś mógł zrobić to, co zostało dodane: „Wiedząc, że musisz się na takie rzeczy przygotować” (Prz. 23:2). 5. Przyjrzyjmy się jednak, w jaki sposób ofiarowuje się te dwanaście chlebów. Mówi się: „Ustawcie je w dwóch rzędach, po sześć w rzędzie” (por. Kpł 24,6). Czy nie uważa Pan, że to, co zostało powiedziane na temat tego układu, jest niepotrzebne? Jaka jest liczba dwanaście podzielona przez sześć? Jest to podobne do liczby sześć, ponieważ w ciągu sześciu dni został stworzony ten widzialny świat. W konsekwencji na tym świecie istnieją dwie dyspensacje, czyli dwa narody, które zachowały wiarę w Ojca i Syna w jednym Kościele, jak przy jednym „czystym stole”. Powiedziane jest: „I włóżcie czyste kadzidło w każdym rzędzie” (Kpł 24:7). Ten rodzaj kadzidła symbolizuje modlitwę. Dlatego do chleba wiary należy dodać żarliwą i czystą modlitwę. A czysta modlitwa, jak mówi Apostoł, polega na „podnoszeniu czystych rąk, bez gniewu i wątpliwości” (1 Tym. 2:8). Jednocześnie to, co jest napisane, przepełnione jest słodką wonią: „Niech moja modlitwa będzie jak kadzidło przed obliczem Twoim” (Ps 141,2). A jeśli ktoś zanosi modlitwy do Boga, ale jego sumienie jest nieczyste od złych uczynków, wówczas wydaje się, że na bochenki kładzie się „kadzidło”, ale nie jest ono nieskazitelnie „czyste”. Gdyby bowiem wszelkie kadzidło było „czyste”, Pismo Święte nie dodałoby, że „czyste kadzidło” umieszcza się na chlebach pokładnych „przed Panem”. Nie myślcie, że Wszechmogący Bóg wydał taki rozkaz i uświęcił go w prawie, aby kadzidło sprowadzano z Arabii. To kadzidło jest tym, które Bóg chce przyjąć od ludzi; z niej wydobywa się „przyjemna woń” (por. Wj 29, 41), to modlitwy czystego serca i czystego sumienia, w których Bóg naprawdę odczuwa przyjemny zapach. Powiedziane jest: „I będzie to z chlebem na pamiątkę Pana. W każdy szabat będziemy je stale stawiać przed Panem” (Kpł 24,7-8). Jeśli nie jest jeszcze dla Was jasne, że te „chleby” są Słowem Bożym, to powyższe powiedzenie to potwierdza. Czym bowiem jest dla nas „pamięć” o Bogu? Cóż budzi w nas pobożne wspomnienie wszystkiego, co dobre, jeśli nie Słowo Boże? Dlatego jest powiedziane: „I będzie z chlebem na pamiątkę Pana” (Kpł 24:7). I dodaje się: „Każdego dnia szabatu” (Kpł 24:8), innymi słowy, w pokoju duszy. A cóż może być lepszego pokoju dla duszy niż „pamięć” o Bogu, niż życie „przed Panem”, niż trwanie w wierze Ojca i Syna, niż zanoszenie modlitw do Pana „o miłą woń”? Powiedziane jest: „To jest przymierze wieczne; będą należeć do Aarona i jego synów, którzy będą ich jeść w miejscu świętym” (Kpł 24:8-9). Aaron i jego synowie są „rodem wybranym, królewskim kapłaństwem” (por. 1 Piotra 2,9), któremu Bóg dał ten udział w uświęconych, ale jest on także dany tym, którzy wierzą w Chrystusa. I znajduję to „święte miejsce” nie na ziemi, ale w sercu. Mówi się bowiem, że „miejscem świętym” jest dusza rozumna, tak jak mówi Apostoł: „Nie dawajcie miejsca diabłu” (Efez. 4:27; Jakuba 4:7). Dlatego jeśli czynię zło, to dusza moja jest miejscem diabła, jeśli dobra – Boga. I wreszcie powiedziane jest: „Kiedy duch nieczysty opuszcza człowieka, chodzi po miejscach suchych, szukając odpoczynku, ale go nie znajduje, potem mówi: „Wrócę do domu, skąd przyszedłem” (Mt 12, 43–44), a zatem „miejsce święte” to dusza czysta. To właśnie w tym świętym miejscu przykazano nam spożywać pokarm słowa Bożego. Dusza, która nie jest święta, nie może przyjąć świętego słowa, lecz gdy zostanie oczyszczona z wszelkiej nieczystości ciała i uczynków, wtedy to „święte miejsce” będzie mogło przyjąć jako pokarm „chleb, który z nieba zstąpił” (por. J 6, 41). Czy nie lepiej tak rozumieć „miejsce święte”, niż gdybyśmy myśleli, że „miejsce święte” oznacza stos nieczułych kamieni? Zatem samo prawo nakazuje wam, abyście, otrzymując ten chleb niebieski, jedli go „w miejscu świętym”, to znaczy nie w duszy zepsutej i skażonej grzechem, ale przyjmowali zadatek Ciała Pańskiego: „Kto spożywa ten chleb lub pije kielich Pański niegodnie, będzie winny Ciała i Krwi Pańskiej” (1 Kor. 11:27). 6. „To jest najświętsze ze świętych”. Zwróćcie uwagę: nie jest powiedziane tylko „święte”, ale „najświętsze świętych”, jak gdyby mówiło: „Ten pokarm nie jest zwyczajny i nie jest przeznaczony dla wszystkich i każdego niegodnego, ale świętych”. Ale jeszcze dokładniej powiemy o słowie Bożym: „Nie jest ono dla każdego”; to tajemnicze słowo nie może usłyszeć każdy, ale tylko święci, których umysły są oczyszczone, „czystego serca” (por. Mt 5,8) i „jednej duszy” (por. Rdz 20,6), których życie jest nieskazitelne i sumienie nieskazitelne; słyszą i sami mogą wyjaśnić jego tajemnicę. Mówi się: „Wam dano poznać tajemnice Królestwa Niebieskiego, im zaś nie dano” (Mt 13,11), czyli niegodni, którzy na to nie zasłużyli, nie mogą zrozumieć tych tajemnic, „samym nie można dać” chleba kapłańskiego, czyli ukrytych tajemnic słowa. Dlatego mówi się do nich w „przypowieściach” przeznaczonych dla tłumu. „To jest wyrok wieczny” (Kpł 24:9). Każdy tajemniczy „dekret” jest naprawdę „wieczny”. Przecież to, co widzialne i tymczasowe, wkrótce przeminie, „bo obraz tego świata przemija” (1 Kor. 7:31). Ale jeśli ten świat „przeminie”, to niewątpliwie obraz litery również przeminie, a pozostaną obrazy wieczne, te, które zawierają duchowe zrozumienie. Jeśli zatem dowiemy się, po pierwsze, co Bóg powiedział do Mojżesza, a Mojżesz do „dzieci Izraela” (por. Kpł 24,1), po drugie, jaki jest obraz „czystego świecznika” i „świecznika” oraz jego oliwy (por. Kpł 24,4), po trzecie, czym jest chleb pokładny, przyrządzany każdy „z dwóch dziesiątych” „najlepszej mąki pszennej” (por. Kpł 24,4). 24,5), jeśli to wszystko zrozumieliśmy duchowo, to i my starajmy się być godnymi tej wiedzy, tak wielkiej i wzniosłej, i najpierw uczyńmy naszą duszę miejscem świętym, a potem przyjmijmy w niej święte tajemnice przez łaskę Ducha Świętego, przez którą uświęca się wszystko, co święte. „Jemu chwała i panowanie na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11; Obj. 1:6). O synu Izraelki i Egipcjanina, który „wspominał imię Pańskie i przeklinał” (por. Kpł 24,11) oraz o potępieniu nałożonym na niego przez Boga 1. Przeczytano nam historię, która na pierwszy rzut oka wydaje się jasna. Jeśli jednak nie przeanalizujemy dokładnie jego treści w rozumieniu dosłownym, to jest mało prawdopodobne, że jego wewnętrzne znaczenie zostanie nam łatwo odkryte. Oto słowa Pisma Świętego, które będziemy badać: "I wyszedł syn Izraelitki, zrodzony z Egipcjanina, do synów Izraela, a syn Izraelitki pokłócił się w obozie z mężem izraelskim. Syn Izraelity wspomniał imię Pana i przeklął. I przyprowadzono go do Mojżesza; matka jego miała na imię Salomit, córka Davriina z pokolenia Dana, i osadzili go w areszcie aż do woli Pana zostało im oznajmione. I przemówił Pan do Mojżesza, mówiąc: Wyprowadźcie go z obozu i niech wszyscy, którzy go słuchają, położą ręce na jego głowę, a całe zgromadzenie go ukamienuje” (Kpł 24,10-14). Rozważmy najpierw dosłowne znaczenie tego, co jest nam przedstawiane; i choć wydaje się to jasne, postaramy się to jaśniej przedstawić Twoim oczom. Weźmy takiego, który dumnie nosi imię Izraelity, które otrzymał od ojca i matki, i drugiego, Izraelitę tylko przez matkę, ale nie przez ojca i, że tak powiem, tylko częściowo szlacheckiego, i ta część nie pochodzi od ojca, co byłoby lepsze, ale od matki, która jest nieco mniejsza. Przecież gdyby jego ojciec był Izraelitą, a matka Egipcjanką, byłby nieco większy, bo takimi byli Manasses i Efraim (por. Rdz 41,50). Ale tu jest napisane, że jego matka jest Izraelitką, a jego ojciec Egipcjaninem. A jeśli dokładnie zbadałaś tych dwóch mężów, jednego w pełni urodzonego, a drugiego tylko częściowo, przyjrzyj się teraz, jak się pokłócili. Kiedy się pokłócili, syn Izraelity i Egipcjanina „wspomniał imię Pana i przeklął”, dlatego przyprowadzili go do Mojżesza. Mojżesz nie odważył się go usprawiedliwić ani potępić bez Boga i umieścił go „w areszcie, aż zostanie mu oznajmiona wola Pana” (por. Kpł 24,10 i nast.). Oto treść tej historii; Zobaczmy teraz, jak można to interpretować duchowo dla nauczania Kościoła. 2. Przede wszystkim mówi się, że „wyszedł syn Izraelitki” i Egipcjanina (por. Kpł 24,10); i nie ma znaczenia, dokąd szedł ani skąd, ponieważ oboje byli w obozie, jak wskazują słowa Pana: „Wyprowadźcie złoczyńcę z obozu” (Kpł 24:14). Jeśli więc trzeba było go wyprowadzić z obozu, to niewątpliwie tam był. Dlaczego więc, skoro jeszcze nie opuścił obozu, Pismo Święte mówi o nim: „I wyszedł syn Izraelitki”? Myślę, że Słowo Boże chce nas nauczyć, że ten, kto grzeszy, wychodzi dwa razy. Najpierw bowiem odchodzi od dobrych intencji i słusznego sądu, odchodzi od ścieżki sprawiedliwości, odchodzi od prawa Bożego. A potem, gdy zostanie potępiony za swój grzech, wychodzi ze zgromadzenia i stowarzyszenia świętych. Na przykład, jeśli któryś z wiernych zgrzeszył, to zostaje wyrzucony nie przez potępienie biskupa, ale przez sam grzech. I chociaż wchodzi do Kościoła, zostaje wyrzucony i odłączony od wspólnoty i zgody świętych. Dlatego syn Egipcjanki i Izraelki „wyszedł”. Kto w ogóle nie ma wiary, jest prawdziwym Egipcjaninem. Natomiast ten, który jest wśród nas i grzeszy, połowa tego, z którym wierzy w Boga, jest pochodzenia izraelskiego, a druga połowa, z którą grzeszy, jest pochodzenia egipskiego. Zatem Pismo mówi o dwóch skłóconych ludziach – o jednym rasowym Izraelicie, który się kłóci, ale nie grzeszy; ten, który odkrywa grzech, okazuje się być mieszanego pochodzenia, głównie egipskiego, i z nim Izraelita kłóci się i być może argumentuje rozsądnie i rozsądnie. Bo nawet w Księdze Wyjścia jest powiedziane, jak Izraelita i Egipcjanin pokłócili się i pierwszy zyskał przewagę, a drugi upadł (por. Wj 2:11). Jeśli więc dzisiaj bronię prawdy, jeśli walczę o wiarę Kościoła z kimś, kto wierzy w Chrystusa i tylko po części przyjmuje Pismo, ale nie przyjmuje jego nauki prawidłowo i całkowicie, to kłócę się z nim – Izraelczykiem z matki i Egipcjaninem z ojca. Jeśli ktoś jest chrześcijaninem i prawdziwie wierzącym przez mocną wiarę i wyznawanie imienia, jest Izraelczykiem zarówno ze względu na ojca, jak i matkę. Kto jednak jest chrześcijaninem ze względu na swoje wyznanie, a heretykiem i odstępcą ze względu na swoje rozumienie wiary, ma matkę Izraelkę, ale jego ojciec z pewnością jest Egipcjaninem. Jak to się dzieje? Kiedy ktoś czyta Pismo Święte i kieruje się jego dosłownym znaczeniem, ale odrzuca duchowe zrozumienie, jego matka, czyli litera, jest oczywiście Izraelitką; a ponieważ nie kieruje się duchowym, ale cielesnym zrozumieniem, jego ojciec jest Egipcjaninem. Dlatego kłóci się z przedstawicielem Kościoła, z prawdziwym wierzącym, z Izraelczykiem z powodu matki i ojca, listem i duchem; bo jest Izraelitą w piśmie, ale w duchu Egipcjaninem. Co stanie się z obiema kłótniami? Kto podąża za zmysłem cielesnym, potomek Egipcjan, wzywa imię Pana i przeklina. Wzywa imię Boga i przeklina, bo zaprzecza, że ​​Bóg jest Stwórcą świata, zaprzecza, że ​​Bóg jest Ojcem Chrystusa. Ale my – prawdziwi Izraelici – bronimy zarówno litery, jak i ducha Pisma Świętego i kłócimy się z tymi, którzy są pozornie pół-Izraelitami, i twierdzimy, że nie powinniśmy oczerniać litery ani bluźnić duchowi. Kto bowiem przeklina nie tylko Boga, ale i bliźniego, zostaje wyłączony z królestwa Bożego przez potępienie apostoła Pawła. Posłuchajcie bowiem, co mówi Apostoł: „Nie dajcie się zwieść: ani rozpustnicy, ani bałwochwalcy, ani cudzołożnicy, ani niegodziwcy, ani homoseksualiści, ani złodzieje, ani chciwi, ani pijacy, ani oszczercy, ani zdziercy nie odziedziczą królestwa Bożego” (1 Kor. 6:9-10). Spójrzcie, wśród jakich przestępstw – wśród „rozpustników”, wśród „sodomii”, wśród „drapieżników”, których gdzie indziej nazywa się „bałwochwalcami” (por. Ef 5, 5) – umieszcza także „oszczerców” i wypędza ich wraz z innymi z Królestwa Bożego. Niech więc wiedzą, jeśli ktoś przyzwyczaił swoje usta do tego występku i oszczerstwa stały się niemal codziennym nawykiem, jakie niebezpieczeństwo mu grozi. Uważają bowiem tę wadę za małą i nieistotną, ale nie powinniśmy zapominać, jak Apostoł odrzuca tych, którzy oczerniają Królestwo Boże, i jak Bóg przez Mojżesza nakazuje ukarać oszczercę. Dlatego byłem dość zaskoczony, że w tym fragmencie nie jest napisane wprost, że ten potomek Egipcjanina przeklął Boga, a jedynie stwierdza, że ​​„wspomniał imię Pana i przeklął”, a można się tylko domyślać, czy chodzi tu o Boga, czy o człowieka. Wydaje mi się, że nie mówi się tu bezpośrednio o Bogu, żeby nie wydawało się, że daje to prawo do oczerniania człowieka; dlatego też milczy się na temat tego, czy mamy tu na myśli Boga, czy człowieka, aby wystrzegać się popełnienia tego grzechu przeciwko obojgu. 3. Skoro przytoczyliśmy wyrok Apostoła, który stwierdza, że ​​kto oczernia, nie odziedziczy Królestwa Bożego, wypada powiedzieć słowo pocieszenia, aby nie wprowadzić w całkowitą rozpacz tych, którzy niemal na co dzień popadają w oszczerstwa i nie dbają o zabezpieczenie warg lub ogrodzenie ich drzwiami (por. Ps 141, 3). Przyszłe obietnice nie mają jednej, konkretnej formy, ale – jak uczy sam Pan w Ewangelii – „błogosławieni ubodzy w duchu” i dodaje: „Do nich należy królestwo niebieskie” (por. Mt 5,3). I mówi też: „Błogosławieni cisi”, ale obiecuje im nie Królestwo Niebieskie, ale „oni odziedziczą ziemię” (por. Mt 5,5). Uczy, że „błogosławieni” to także „czyniący pokój”, ale nie daje im Królestwa Niebieskiego, ale nazywa ich „synami Bożymi” (por. Mt 5,9). A kiedy daje wiele różnych obietnic różnym ludziom, każdego, kto je otrzymuje, nazywa „błogosławionym”, ale nie każdemu daje Królestwo Niebieskie. Może się więc zdarzyć, że nadal będzie mu to odebrane przez występek jego ust i złośliwość jego słów, nawet jeśli we wszystkich innych czynach i działaniach będzie on nieskazitelny i doskonały; taka osoba, wyrokiem Apostoła, również zostaje wyrzucona z Królestwa Niebieskiego, ale nie zostaje pozbawiona możliwości znalezienia innej błogości. Jeśli jednak ktoś był doskonały we wszystkim innym, to musi się bardziej postarać i przezwyciężyć swoje oszczerstwa, aby występek tego niszczycielskiego nawyku nie odebrał mu Królestwa Niebieskiego (por. Mt 5,3), najwyższego ze wszystkich błogosławieństw, choć Pan mówi: „W domu Ojca mojego jest mieszkań wiele” (J 14,2). Można też dodać, że natura grzechu jest materią trawioną przez ogień, a grzesznik „buduje na fundamencie” – Chrystusie – z drewna, siana i słomy (por. 1 Kor 3,12). To wyraźnie pokazuje, że niektóre grzechy są tak lekkie, że porównuje się je do „słomy”, na której ogień nie może długo się utrzymać. Ale są też inne, jak „siano”, które również łatwo trawi płomień, ale nie tak szybko jak słoma. Istnieją inne grzechy, które porównuje się do „drewna”, które ze względu na naturę grzechów daje dużo pożywienia do ognia i może palić się przez długi czas. Zatem za każdy grzech, zgodnie z jego naturą i wielkością, przewidziana jest kara. Dlaczego jednak wierni – ci, którzy znają Boga – powinni zastanawiać się nad naturą kary? Po co budować cokolwiek z „drewna”, „siana”, a nawet „słomy” „na fundamencie” Chrystusa? Dlaczego nie budujemy „na tym” cennym „fundamencie” ze „złota, srebra, drogich kamieni” (por. 1 Kor 3,12), aby gdy ogień się zbliży, nie znalazł nic do strawienia? W końcu, jeśli zbliży się do słomy, zamieni ją w popiół i popiół. Ale jeśli zbliży się do złota, zamieni je w jeszcze czystsze złoto. Mówimy to wszystko za tych, którzy nie zadają sobie trudu porzucenia zwyczaju rzucania oszczerstw z ust; ci, którzy choć nie z serca oczerniają i bluźnią nieumyślnie i bez złych zamiarów, mają według Izajasza nieczyste wargi (por. Iz 6,5) i jadowity język. Natomiast ten, którego matka była Izraelitką, a ojcem Egipcjanin, „wyszedł” i „wspomniał imię Pana i przeklął” (por. Kpł 24,10-11). Myślę, że gdyby nie wyszedł, nie kłóciłby się z prawdziwym Izraelitą i nie wzywał imienia Boga, nie rzucałby oszczerstw. Bo odstąpił od prawdy; odszedł od bojaźni Bożej, od wiary, od miłości, gdyż jak powiedzieliśmy powyżej, można opuścić obóz Kościoła, nie będąc nawet z niego wydalonym na polecenie biskupa. Bo jednak, wręcz przeciwnie, czasami zdarza się, że ktoś zostaje wydalony za niesłuszne potępienie władzy kościelnej. Ale jeśli on sam nie „wyszedł”, czyli nie zrobił niczego, za co zasługiwał na wykluczenie, to nie zaszkodzi mu, że ludzie go wyrzucą z niesprawiedliwym potępieniem. I dlatego zdarza się, że ten, kto jest wyrzucony, pozostaje na łonie Kościoła, a ten, który wydaje się być w nim, okazuje się być poza nim. Czy chcesz, żebym ci pokazał innego, którego nikt nie wypędził, ale który, jak to się mówi, „wyszedł”? O Kainie napisano, że „odszedł sprzed Pana” (por. Rdz 4,16). I dokąd „odszedł od oblicza Pana”? Gdzie to jest – gdzie nie ma oblicza Pana? Mówi się, że „poszedł”, bo odstąpił od praw natury i jako pierwszy splamił ziemię krwią swojego brata, który nigdy wcześniej nie zaznał takiego okrucieństwa. Są jednak tacy, którzy wychodzą na dobre. Pokażę ci to jeszcze raz na przykładach z Pisma Świętego. W Księdze Wyjścia czytamy: „Wszyscy, którzy szukali Pana, wychodzili do Mojżesza poza obóz” (Wj 33,7). „Wyszli z obozu” na dobre, bo poszli za Mojżeszem, czyli za Prawem Bożym. A o innych mówi się: „Idźcie, idźcie, wyjdźcie stamtąd, nie dotykajcie niczego nieczystego, wyjdźcie spośród niego i oczyśćcie się wy, którzy nosicie naczynia Pańskie!” (Izaj. 52:11). Dlatego jest powiedziane: „I syn Izraelitki, urodzony przez Egipcjankę, wyszedł do synów Izraela, a syn Izraelitki pokłócił się w obozie z mężczyzną Izraelitą; syn Izraelity wspomniał imię Pana i przeklął” (Kpł 24:10). A jeśli jesteś uważnym czytelnikiem, to po dokładnym przestudiowaniu Pisma Bożego dostrzeżesz jego największą dalekowzroczność: nie nazywa ono w nim syna Izraelki i Egipcjanina „mężczyzną”, ale nazywa go mężczyzną, którego ojciec i matka są Izraelitami. Czy sądzimy, że ten tekst został napisany przez przypadek? Czy nie sądzimy, że jednego nazywa się „człowiekiem”, a drugiego nie bez przyczyny? Nie, to nie przypadek, są ku temu powody. Żadne bowiem słowo Boże nie zostało napisane bez wyższej przyczyny. Każdy, kto jest w połowie Izraelczykiem i w połowie Egipcjaninem, nie zasługuje na miano „człowieka”. Ale rasowy Izraelita, to znaczy taki, który kontemplował Boga swoim umysłem, nazywany jest „człowiekiem” – tym wewnętrznym człowiekiem, który został stworzony „na obraz Boży” (por. Rdz 1,27) i może widzieć Boga (por. Mt 5,8). 4. Poniżej nasuwa się pytanie, na które wielu stara się odpowiedzieć, ale nie udaje mu się to zrobić. A jeśli wspomożecie mnie swoją modlitwą, my także spróbujemy skupić się na tym, co przekazał nam Pan. Powiedziane jest: „Człowiek, który przeklina swego Boga, poniesie swój grzech, a kto będzie wspominał imię Pana, umrze” (Kpł 24:15). Co to jest? Dlaczego to nie ten, kto przeklina Boga, podlega karze śmierci, ale ten, który wspomina „imię Pana”? Czy przeklinanie Boga nie jest o wiele poważniejszym przestępstwem niż „wspominanie imienia” Boga, nawet na próżno? I jak to się dzieje, że ten, kto mówi zło, tylko „ponosi grzech”, podczas gdy ten, który wymienia imię, podlega karze śmierci? To właśnie rodzi pytania, ponieważ to, co zostało powiedziane, wydaje się nielogiczne i niespójne dla tych, którzy nie rozumieją znaczenia Pisma Świętego. Wierzą, że każdy, kto przeklina imię Boga, powinien zostać natychmiast ukarany; a temu, kto „wspomina imię Pana”, czyli wymawia jego imię na próżno i bez potrzeby, wystarczy, że „poniesie grzech”. Spróbujmy jednak zbadać ten fragment i odsłonić jego znaczenie. Nie możemy wątpić, że oczernianie Boga jest większym grzechem niż wspominanie Jego imienia. Pozostaje wykazać, że zaakceptowanie grzechu i „cierpienie” go jest karą poważniejszą niż śmierć. Śmierć jako kara za grzech oczyszcza z tego samego grzechu, dla którego jest przepisana. W ten sposób kara śmierci uwalnia od grzechu i nie ma już nic, co można by znaleźć w Dniu Sądu i ukarać ogniem wiecznym. Jeśli jednak ktoś przyjmuje i nosi w sobie grzech, to wina za niego, nie zmyta karą, pozostaje w nim nawet po śmierci; a ponieważ tutaj nie płaci za grzech, który popełnił, karą doraźną, to tam cierpi karę wieczną. Widzisz, o ile poważniejsze jest „ponoszenie grzechu” niż kara śmierci. Tutaj bowiem śmierć jest wydawana za obrazę, ale „Pan, Sędzia sprawiedliwy” (por. 2 Tm 4,8), jak mówi prorok, nie karze dwa razy za ten sam grzech (por. Nahum 1,9); lecz tam, gdzie nie ma wyzwolenia przez karę, pozostaje odpokutować za grzech jedynie wiecznym, nieugaszonym ogniem. Aby wam to pokazać, możemy przytoczyć dowody z Boskich ksiąg o tym, jak patriarchowie Ruben i Juda rozmawiali ze swoim ojcem Jakubem, gdy chcieli zabrać ze sobą Beniamina i zaprowadzić go do Egiptu, spełniając obietnicę złożoną swemu bratu Józefowi (por. Rdz 42,20). Ruben mówi ojcu tak: „Zabij moich dwóch synów, jeśli go [Benjamina] nie przyprowadzę do ciebie” (Rdz 42,37). Judasz mówi: „Jeśli go przed tobą nie postawię, będę winny przed tobą po wszystkie dni mego życia” (Rdz 43,9). Ich ojciec Jakub, wiedząc, że to, co obiecał Juda, który powiedział: „Pozostanę winny przed wami”, jest o wiele poważniejsze niż to, co powiedział Ruben: „Zabijcie moich dwóch synów”, nie uwierzył swemu synowi Rubenowi (por. Rdz 42,38), gdyż wybrał dla siebie lżejszą karę. Uwierzył Judaszowi (por. Rdz 43,13), wiedząc, że wybrał dla siebie surowszą karę (por. Kpł 24,15 i nast.). Czy chcesz nauczyć się z Ewangelii, że kto w tym życiu „nosi swój grzech”, nie ponosi już za niego kary; i odwrotnie, czy dla tego, który go tutaj nie „niósł”, pozostaje tam? Uczy nas na przykładzie żebraka „imienia Łazarz” i bogacza, do którego patriarcha Abraham powiedział „w piekle”: „Dziecko, pamiętaj, że już otrzymałeś swoje dobro w swoim życiu, a Łazarz przyjął twoje zło; teraz tu doznaje pocieszenia, a ty cierpisz” (Łk 16, 20–25). Ludzie, którzy nie znają sądów Bożych, czyli „wielkiej głębiny” (por. Ps 35,7), skłonni są szemrać przeciwko Bogu, mówiąc: „Dlaczego ludzie nieprawi, niesprawiedliwi, drapieżni, niegodziwi, nieuczciwi stają się zamożni i zamożni w tym życiu i honor, bogactwo, władza, zdrowie, a nawet sam ich wygląd fizyczny są na ich usługach, a niewinni i pobożni oraz ci, którzy czczą Boga, doświadczają niezliczonych smutków, są w upokorzeni, pogardzani i żałosni, żyją pod ciosami bicza, a ponadto znoszą poważne choroby cielesne? Ale, jak już powiedziałem, narzekają ci, którzy nie znają samej struktury Bożej sprawiedliwości. Im jednak surowszej kary chcą dla tych, których władza i niesprawiedliwość sprawiają, że jęczą, tym bardziej konieczne jest odroczenie kar, które, jeśli nie zostaną odroczone, byłyby tymczasowe i lekkie, ponieważ śmierć położyłaby im kres; opóźnione, będą trwać wiecznie. Wręcz przeciwnie, gdyby sprawiedliwi i niewinni chcieli zostać nagrodzeni za swoje dobro w obecnym wieku, wówczas nagroda sama w sobie byłaby tymczasowa, ograniczona i skazana na szybki koniec; z drugiej strony, im bardziej będzie to odkładane na przyszłość, tym bardziej będzie wieczne i nieskończone. Tego, w kilku słowach, uczy nas ten mały fragment Pisma Świętego, abyśmy wiedzieli, że o wiele poważniej jest zaakceptować, „ponieść grzech” i zabrać go ze sobą do piekła, niż przyjąć karę za popełnienie grzechu tutaj. I dlatego apostoł Paweł, wiedząc, że tak jest lepiej dla wiernych, mówi, że lepiej „wydać grzesznika szatanowi na zatracenie ciała”, to znaczy ponieść śmierć. Jaki owoc tej śmierci ukazuje w następującym stwierdzeniu: „Aby duch zbawił się w dzień Pana naszego Jezusa Chrystusa” (1 Kor. 5:5). Widzicie, jak wyraźnie Apostoł ukazuje korzyść z takiej śmierci. Mówi bowiem: „Wydawać ciało na zagładę”, czyli smutek ciała, jakiego zwykle doświadczają penitenci, nazywa to zniszczeniem; jednakże to zniszczenie ciała ożywia ducha. A teraz, jeśli ktoś z nas obudził się w świadomości jakiegoś grzechu, jeśli uważa się za godnego kary za to przestępstwo, wówczas zwraca się do zbawczej skruchy i zamierza przyjąć zagładę ciała, aby po oczyszczeniu w tym życiu nasz czysty i czysty duch zbliżył się do Chrystusa, naszego Pana, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11; Obj. 1:6). 1. W Księdze Kapłańskiej znajdujemy trzy różne przepisy podane przez Mojżesza dotyczące sprzedaży i wykupu domów; Najpierw rozważymy ich dosłowne znaczenie, aby następnie wznieść się do ich duchowego zrozumienia. Niektóre domy znajdowały się „w mieście otoczonym murem”, inne „we wsiach bez muru wokół nich” (por. Kpł 25:29.31). Dlatego mówi się: „Jeśli ktoś sprzeda dom mieszkalny w mieście otoczonym murami, wówczas będzie mógł go wykupić przed upływem roku od jego sprzedaży; w ciągu roku można go wykupić; Jeżeli jednak nie zostanie wykupiony przed upływem całego roku, wówczas dom znajdujący się w mieście otoczonym murami pozostanie na zawsze u tego, który go kupił, przez wszystkie jego pokolenia i nie odstąpi od niego w czasie jubileuszu” (Kpł 25,29-30). Drugie prawo mówi: „Ale domy we wsiach, wokół których nie ma muru, należy uważać za równe polu; zawsze można je wykupić i znikają w dzień jubileuszowy” (Kpł 25,31). Trzecie prawo mówi: „Ale domy kapłanów i Lewitów, czy to w miastach, czy na wsiach, zawsze można wykupić” (Kpł 25:32). A prawa Boże nie pozwalają, aby własność Lewitów i kapłanów przechodziła na osoby spoza ich rodu. Takimi prawami posługiwał się dawny lud i nawet ich dosłowne znaczenie czyniło ich pobożnymi dla linii kapłanów lub lewitów. 2. Ale spieszmy się zastosować do siebie fakt, że prawo Chrystusowe, jeśli je przestrzegamy, nie pozwala nam posiadać ani majątku na ziemi, ani domów w miastach. A co ja mówię o domach? Nie wolno nam mieć „dwóch płaszczy” (por. Mk 6,9) ani dużej ilości pieniędzy, gdyż powiedziane jest: „Zadowalamy się tym, jeśli mamy żywność i ubranie” (1 Tm 6,8). Jak zatem możemy przestrzegać prawa dotyczącego domów „w mieście otoczonym murem” lub „w wioskach bez muru dookoła”? W innych miejscach Pisma Świętego znajdujemy, że w Boskich wypowiedziach słowo „dom” użyte jest w bardziej wzniosłym i świętym znaczeniu: kiedy jest mowa o Jakubie, mówi się o nim jakby w chwale: „A Jakub był człowiekiem nieudawanym, mieszkającym w domu 82” (Rdz 25:27). I odnajduję też to, co powiedziano o położnych żydowskich: „A ponieważ położne bały się Boga, zbudowały sobie domy 83” (Wj 1,21). Widzimy, że powodem, dla którego położne budowały sobie domy, była niewątpliwie bojaźń Boża, a dla Jakuba powodem, dla którego mieszkał w domu, była jego prostota i łagodność. nie powiedziano o Ezawie, że mieszkał w domu, bo był zły; Nie jest też napisane o innych, którzy nie mieli bojaźni Bożej, że budowali sobie domy. Apostoł Paweł jasno wyjaśnia, co oznacza ten „dom” i jakiego rodzaju jest to konstrukcja, gdy mówi: „Mamy budowę od Boga w niebie, dom nie rękami zbudowany, wieczny” (2 Kor. 5:1). Zatem nikt nie może zbudować tego „domu” bez bojaźni Bożej. Tylko ci, którzy mają prosty umysł i czyste serce, mogą zbudować ten „dom” i w nim mieszkać. A ponieważ zdarza się zwykle, że nawet dobry budowniczy, budując sobie dom niebiański dobrymi uczynkami, prawym życiem i pobożną wiarą, wpada w długi grzechu, a jego najbardziej bezlitosny pożyczkodawca zmusza go do sprzedaży tego „domu” i przekazania swojego dzieła innemu, dzięki hojności i miłosierdziu Prawodawcy, w określonym czasie może on zostać odkupiony. Mówi się: „Jeśli jednak twoja ręka znajdzie, ile potrzeba na okup” (por. Kpł 25,26). Jak należy zapłacić za „okup”? Bez wątpienia łzami pokuty i tym, co „znalezie twoja ręka”, czyli dobrymi uczynkami twoich rąk. Ponadto ten „rok” można rozumieć jako to, co Pan nazwał czasem łaski (por. Iz 49,8; 2 Kor 6,2) – kiedy przebacza i uwalnia skruszonych, a zbawienie przyznaje tym, którzy wyznają swoje grzechy. Natomiast w wyrażeniu „dom w mieście otoczonym murami” (por. Kpł 25,29), przez dom położony „w mieście otoczonym murami”, właściwe wydaje mi się, moim zdaniem, rozumienie „domu” położonego, jak się mówi, „w niebie” (por. 2 Kor. 5,1). Sam firmament jest bowiem ścianą tego rodzaju domu. Jednak niewielu może mieć takie domy - tylko ci, którzy chodzą po ziemi, ale ich „mieszkanie jest w niebie” (Fil. 3:20), o którym Apostoł mówi: „Wy jesteście budowlą Bożą” (1 Kor. 3:9). Inni mają „domy we wsiach, wokół których nie ma muru”, ale obok nich są żyzne pola; mogą to być ci, którzy przygotowują sobie małe mieszkanie „w krainie żyjących” (por. Ps 26,13) i w ziemi, którą Pan obiecuje cichym, mówiąc: „Błogosławieni cisi, albowiem oni odziedziczą ziemię” (Mt 5,5). I dlatego „zawsze” (por. Kpł 25, 31) mamy możliwość odkupienia naszych domów, bo jeśli np. popełnimy jakieś przestępstwo, które nie jest karą śmierci, a nie bluźnierstwem wiary, w otoczeniu muru kościoła i nauczania apostolskiego, ale polega na niewłaściwym postępowaniu w słowach lub zachowaniu, oznacza to sprzedaż domu stojącego na polu lub we wsi, wokół której nie ma muru. Dlatego sprzedany dom zawsze można odkupić; Zawsze możesz odpokutować za taką winę, ponieważ nie zabrania ci żałowania za takie grzechy. Za grzechy poważniejsze możliwość pokuty daje się bowiem tylko raz; a za te drobne przewinienia, które często popełniamy, zawsze przyjmujemy skruchę i bezzwłocznie je odpokutujemy. 3. Powiedziane jest: „Ale domy kapłanów i Lewitów, czy to w miastach, czy na wsiach, zawsze można wykupić” (Kpł 25:32). W tym fragmencie badam spostrzeżenia kapłanów i zrozumienie Lewitów. W tym celu słuchaczem powinien, jeśli to możliwe, być nie mniej niż ci, którzy to napisali i zadekretowali. Dlaczego więc kapłan i Lewita mogą „zawsze” i wszędzie „odkupić” swój dom? Mówi się, że w rozumieniu duchowym kapłan to ten, którego umysł jest uświęcony przez Boga, a Lewita to ten, który stale stoi przed Bogiem i służy Jego woli. Dlatego kapłan i Lewita wykazują doskonałość w sądzie i działaniu, w wierze i uczynkach. A jeśli zdarzy się, że ten doskonały umysł sprzeda i odda w ręce kogoś innego dom, którego jest właścicielem, „dom w niebie, nie rękami uczyniony, wieczny” (2 Kor. 5:1), jak to miało miejsce pewnego razu w przypadku wielkiego patriarchy Dawida, gdy „ujrzał z dachu” żonę Uriasza Chetyty (por. 2 Sm 11,2), wówczas natychmiast go odkupuje, natychmiast zwraca go sobie, ponieważ natychmiast mówi: „Zgrzeszyłem”. Ja” (2 Samuela 12:13). Jednak tutaj musimy wziąć pod uwagę coś jeszcze bardziej wzniosłego - jak domy kapłanów i Lewitów, to znaczy złe uczynki tych, którzy mają doskonały umysł, są zawsze odpokutowane i oczyszczone. Kiedy czytając Pismo Święte, zobaczymy, że święci ojcowie również popełniali błędy, i jeśli zgodnie ze zdaniem apostoła Pawła powiemy: „Wszystko to im się przydarzyło jako obrazy, ale jest napisane dla naszego pouczenia” (1 Kor. 10:11), to zawsze można „wykupić domy”, ponieważ nauczyciele zawsze posługują się oczyszczeniem z grzechów i uświęceniem jako typami i cieniami „przyszłych dóbr” (por. Hbr 10,1), zaczerpniętych z Pisma Świętego, nie po to, aby potępić świętych, którzy dopuścili się przestępstwa, ale aby pokazać, że bezbożni i grzesznicy są przyjmowani do społeczności ze świętymi i mają z nimi rozstanie. Dlatego własność kapłana nigdy nie jest mu odebrana, a nawet jeśli zostanie mu odebrana na jakiś czas, nawet jeśli zostanie zniszczona, zawsze jest odkupiona, zawsze przywrócona, tak jak mówi się, że doskonała miłość (por. 1 J 2, 5) „wszystko zakrywa, wszystkiemu wierzy, wszystko przetrzyma” (1 Kor 13, 7-8). Zatem majątek i dom świętych „nigdy nie zawodzą”, nigdy nie są oddzieleni od ich praw. Bo jak można odebrać kapłanom dom zbudowany „na fundamencie apostołów i proroków, którego kamieniem węgielnym jest sam Jezus Chrystus” (Efez. 2:20)? Ale fakt, że czasami ten dom można sprzedać, to znaczy, że ten budynek może grzeszyć apostoła Pawła: „Ja jak mądry budowniczy położyłem fundament, a inny na nim buduje; ale każdy patrzy, jak buduje. Fundamentu innego bowiem nikt nie może założyć, jak tylko ten, który jest założony, a którym jest Jezus Chrystus. Czy ktoś będzie budował na tym fundamencie ze złota, srebra, drogich kamieni, drewna, siana, słomy” (1 Kor. 3,10-12). Widzicie więc, że na fundamencie – Chrystusie, można budować „z drewna, siana, słomy”, czyli z grzesznych uczynków. Ale kto na tym buduje, bez wątpienia sprzedaje swój dom najgorszemu z kupujących - diabłu, od którego każdy grzesznik otrzymuje cenę za grzech, zaspokojenie swoich pragnień. A jeśli uczynimy coś nieprawego, to szybko pośpieszymy, aby odkupić, szybko odzyskać to, co straciliśmy, póki jest czas, póki jest okazja, aby pokutować, aby dać się zwieść i utracić mieszkanie w wiecznym domu, ale stać się godnymi „przyjęcia do mieszkań wiecznych” (por. Łk 16, 9) przez Chrystusa, naszego Pana, „Któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11; Obj. 1:6). O błogosławieństwach Księgi Kapłańskiej 1. W zawodach lekkoatletycznych zazwyczaj istnieją pewne stopnie i różnice pomiędzy poszczególnymi kategoriami, tak że każdy otrzymuje nagrodę za wygranie określonego rodzaju zawodów. Na przykład, jeśli rywalizuje się między chłopcami, młodzieżą lub mężczyznami, jest określone, jakie przepisy muszą być przestrzegane w każdej grupie wiekowej, co wolno, a czego nie wolno oraz jakie zasady należy przestrzegać w zapasach. A na jaką nagrodę zasługuje ręka zwycięzcy po zakończeniu konkursu, określa także sam regulamin konkursu. Tak więc Wszechmogący Bóg, który na tym świecie organizuje dla śmiertelników rywalizację w przestrzeganiu Jego prawa, następnie mówi, ile rzeczy należy przestrzegać, co należy czynić, a czego nie należy robić, i odpowiednio na końcu Księgi Kapłańskiej, gdzie podane są poszczególne ustawy, jaka jest nagroda dla tych, którzy je wykonują, i jaka jest kara dla tych, którzy ich nie przestrzegają. Jeśli jednak prawo, zgodnie ze zrozumieniem Żydów i tych, którzy postrzegają Pismo tak, jak oni, nie jest duchowe, ale cielesne, nie ma wątpliwości, że udziela cielesnych błogosławieństw. Jeżeli, jak wierzy apostoł Paweł, „prawo jest duchowe” (por. Rz 7,14), to niewątpliwie musi być wypełniane duchowo, a ci, którzy go przestrzegają, mają nadzieję na duchową nagrodę w postaci tych błogosławieństw. Jest bowiem naprawdę najbardziej logiczne, że prawo duchowe udziela duchowych błogosławieństw, i nie mniej logiczne jest, że potępienia i nagany prawa duchowego również nie mają charakteru materialnego. Aby jednak było jasne to, co powiedzieliśmy, wsłuchajmy się w głos samego apostoła Pawła, którym zwracając się do Efezjan, mówi o błogosławieństwach duchowych: „Błogosławiony Bóg i Ojciec Pana naszego Jezusa Chrystusa, który pobłogosławił nas w Chrystusie wszelkim duchowym błogosławieństwem w wyżynach niebieskich” (Ef 1,3). Wiedział bowiem, że po przeczytaniu tych błogosławieństw można stopniowo dojść do ich ziemskiego i cielesnego zrozumienia, i chciał jaśniej pokazać, jaka jest natura Boskich błogosławieństw i gdzie można ich szukać, dlatego powiedział: „Ten, który pobłogosławił nas w Chrystusie wszelkim duchowym błogosławieństwem w okręgach niebieskich”. Jednakże sformułowanie „wszelkim duchowym błogosławieństwem” nie jest zbyteczne, lecz pełne apostolskiej mocy. Ponieważ wiedział, że wiele rzeczy przewidzianych w Prawie musiało zostać wypełnionych i że każde polecenie było wydane dla konkretnego konkursu, w którym zwycięzca otrzyma odpowiednie błogosławieństwo, dlatego powiedział: „Ten, który pobłogosławił nas wszelkim błogosławieństwem duchowym”, aby pokazać, że błogosławieństwa te są liczne i duchowe. Co więcej, sformułowanie, które wypowiedział „z wszelkim duchowym błogosławieństwem”, można rozumieć w ten sposób, że np. sprawiedliwy i doskonały otrzyma błogosławieństwo Lewitów, o których mowa, i te błogosławieństwa, o których mowa w Księdze Liczb (por. Lb 24,1 i nast.), a także błogosławieństwo Noego dla Sema i Jafeta opisane w Księdze Rodzaju (por. Rdz 9:26) oraz błogosławieństwo Izaaka dla Jakuba (por. Rdz 28:1), błogosławieństwo Jakuba dla Józefa, Efraima i Manassesa (por. Rdz 48:15-20), a następnie dwunastu patriarchów (por. Rdz 49:28). A ponieważ w Piśmie Świętym znajduje się wiele błogosławieństw, które zdają się być adresowane do każdego świętego, na przykład Sema, Jafeta czy Józefa, to jednak nie są one dane tylko im, jak sądzą niektórzy, wierząc, że inni nie mogą mieć udziału w tych błogosławieństwach; Apostoł nazywa je duchowymi (por. Ef 1,3), gdyż ten, kto może umocnić się w cnotach i duchu, jak Sem, Jafet, Józef, Izaak, Jakub czy Jan, który był „w duchu i mocy Eliasza” (por. Łk 1,17), może także stać się uczestnikiem tych błogosławieństw, których moc i ducha będzie nosił w sobie. 2. Zobaczmy teraz, jakimi słowami rozpoczyna się błogosławieństwo w Księdze Kapłańskiej: „Jeśli będziecie postępować zgodnie z moimi ustawami i przestrzegać moich przykazań, i będziecie je wykonywać” (Kpł 26:3). Dane są trzy instrukcje: postępuj zgodnie ze statutami, przestrzegaj przykazań i wypełniaj je. Dlatego też, jak to widzę, istnieją instrukcje nakazujące np., aby ktoś, kto nie przestrzega szabatu, „ukamienował go całe zgromadzenie” (por. Lb 15,35), „a kto przeklina Boga, ukamienuje go całe zgromadzenie” (por. Kpł 24,15-16) i wszystko, co jest podobnie przepisane. Ale są też przepisy, zgodnie z którymi trzeba np. dawać dziesięcinę Lewitom (por. Lb 18,21) lub „stawać się przed Panem trzy razy w roku” (por. Wj 23,17), albo nie stawiać się przed Panem „z pustymi rękami” (por. Wj 23,15). Dlatego „przestrzeganie przykazań” oznacza zrozumienie i realizację tego, co jest przykazane, a „pełnienie ich” oznacza robienie tego, co jest przykazane. Dlatego myślę, że tak powinniśmy rozumieć to, co zostało powiedziane: „Jeśli będziecie postępować według moich ustaw, przestrzegać moich przykazań i je wykonywać”. Ale zobaczmy, jakie jest pierwsze błogosławieństwo dla tych, którzy wypełniają przykazanie. Powiedziane jest: „Dam wam deszcz we właściwym czasie” (Kpł 26:4). Zapytajmy przede wszystkim Żydów i tych, którzy wierzą, że wszystko to można zrozumieć prosto i cielesnie: jeśli ten deszcz jest nagrodą za trud tych, którzy przestrzegają przykazań, to w jaki sposób ten deszcz jest dawany we właściwym czasie tym, którzy nie zachowują przykazań i dlaczego cały świat cieszy się deszczem zesłanym przez Boga? On bowiem „spuszcza deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych” (Mt 5,45). Jeśli jednak deszcz spadnie „na sprawiedliwych i niesprawiedliwych”, wówczas nie będzie specjalnej nagrody dla tych, którzy wypełniają przykazania. Zatem uważaj, chociaż Żydzi nie uznają słów Jezusa, naszego Pana, ty, który czcisz Jego imię i nazywasz się chrześcijaninem, musisz Mu wierzyć, gdy mówi, że Jego Ojciec Niebieski „spuszcza ten zwyczajny deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych” i nie powinieneś myśleć, że On oddzieli od sprawiedliwych tę część, którą uczynił wspólną nawet z nieprawymi. Zobaczmy w Piśmie Świętym, co to za deszcz, który zsyłany jest tylko świętym i o którym jest powiedziane: „Rozkażę obłokom, aby nie padały” na nieprawych (por. Iz 5, 6). Czego uczy Mojżesz, nasz Prawodawca? Oto, co sam mówi w Księdze Powtórzonego Prawa: „Słuchajcie, niebiosa, będę mówił i słuchaj, ziemio, słów moich ust. Moja nauka spadnie jak deszcz, a moja mowa jak rosa” (Deut. 32:1-2). Czy to możliwe, że ten deszcz mógłby być moimi słowami? A może rażąco wypaczamy znaczenie prawa Bożego za pomocą argumentów retorycznych? Czy Mojżesz nie mówi, że to, co zostało powiedziane, to deszcz? Mówi się: „Moja nauka spadnie jak deszcz, moja mowa jak rosa, jak deszcz na trawę i jak śnieg na siano” (Deut. 32:2). Słuchaj uważnie, słuchaczu, abyś nie pomyślał, że wypaczamy Pismo Święte, gdy nauczając Kościół, mówimy, że deszcz, ulewa lub cokolwiek innego, co wydaje nam się materialne, należy postrzegać duchowo. Posłuchajcie, jak Mojżesz nazywa słowo prawa: teraz deszczem, teraz rosą, teraz deszczem, teraz śniegiem. I tak jak Mojżesz różnymi wyrażeniami opisuje łaskę różnorodnej mądrości Bożej, tak Izajasz mówi: „Słuchajcie, niebiosa, i nadstawcie ucha, ziemio, bo Pan mówi” (Izaj. 1:2). A każdy prorok, otwierając usta, zsyła „deszcz” na ziemię (por. Ez 34,26), to znaczy do uszu i serc tych, którzy słuchają. I wiedząc o tym, apostoł Paweł mówi: „Ziemia, która piła deszcz padający na nią wiele razy i wydaje ziarno przydatne dla tych, dla których jest uprawiana, otrzymuje błogosławieństwo od Boga; natomiast ciernie i osty, które rodzą, są bezwartościowe i bliskie przekleństwa, którego koniec jest spalony” (Hbr 6,7-8). Czy to możliwe, że Apostoł powiedział to o ziemi? Ziemia, która „pije deszcz i wydaje” owoce, nie otrzymuje błogosławieństw od Boga; i nie otrzymuje przekleństwa od Boga, jeśli po deszczu wypuści „ciernie i osty”. Ale nasza ziemia, czyli nasze serce, jeśli przyjmie „deszcz, który często na nią pada” nauki Prawa i wyda owoce uczynków, wówczas otrzyma błogosławieństwo. Jeżeli jego czyny nie mają charakteru duchowego, lecz są „cierniem i ostem”, to znaczy troskami tego wieku albo żądzą przyjemności i pragnieniem bogactw, to są one „bezwartościowe i bliskie przekleństwa, którego koniec płonie”. Dlatego każdy, kto słucha, łącząc się z tymi, którzy słuchają, otrzymuje „deszcz” słowa Bożego; jeśli przynosi owoce dobrych uczynków, następuje „błogosławieństwo”; jeśli obojętnie przyjmuje słowo Boże, często zaniedbuje to, co usłyszał i pozostaje niewolnikiem światowych dążeń i pragnień, wówczas „ciernie” dławią słowo i zamiast błogosławieństwa otrzymuje „przekleństwo”, a zamiast błogości cierpi karę, „której koniec płonie”. Dlatego powiedziane jest: „Dam wam deszcz we właściwym czasie” (Kpł 26:4). Należało dodać „w odpowiednim czasie”. Bo tak jak deszcz ziemi, który przychodzi w niewłaściwym czasie, to znaczy w czasie żniw, gdy zboże jest młócone na klepisku, przynosi raczej szkody niż pożytek, tak też ci, którzy sprowadzają deszcz słowa Bożego, powinni przestrzegać tego, co jest powiedziane w Piśmie Świętym i wypowiadać je „w swoim czasie”, to znaczy nie przedstawiać słowa Bożego osobom nietrzeźwym lub pijanym, ani nikomu, kto jest zajęty czymś innym i nie może się skoncentrować, ani temu, kto cierpi na występki, który odwraca się ucho wewnętrzne na twoją chorobę, a nie na tego, który uczy. Niech zatem mądrze wybierają moment, w którym umysł słuchacza jest niezajęty, gdy jest trzeźwy i przebudzony, gdy słuchacz jest uważny – wtedy deszcz przychodzi „w swoim czasie”; Podobnie Ewangelia mówi, że zostaje wyznaczony „roztropny szafarz”, który „w odpowiednim czasie będzie rozdawał sługom miarę chleba” (por. Łk 12,42). Ale możemy też rozumieć inaczej, że „deszcze przychodzą w odpowiednim czasie”. Każdy „słaby w wierze” jest dzieckiem (por. Rz 14,1): nie ma wody deszczowej, ale karmi się „mlekiem” (por. 1 Kor 3,2); Tak powiedział Ten, który umiał dawać „deszcze we właściwym czasie”: „Nakarmiłem was mlekiem, a nie pokarmem stałym, bo jeszcze nie mogliście” (1 Kor. 3:2). Wtedy dziecko umacnia się w wierze, wzrasta „w mądrości i wzroście” (por. Łk 2,52) i bez wątpienia staje się tym, które „ma smak stałego pokarmu” (por. Hbr 5,14). Nie tłumaczy tego wiek, ale ze względu na swoją słabość nie może przyjmować stałego pokarmu; na przykład nie jest w stanie w pełni zrozumieć słowa o czystości: trzeba być wyrozumiałym, mierzyć naukę według jej mocnych stron i dopuszczać takie małżeństwa. Oznacza to, że „słabi jedzą warzywa” (por. Rz 14,2), a zatem zdolności duszy wiążesz z „rosą” mowy i „deszczem” nauczania. Ale jest inny kraj, który może otrzymać silne „deszcze”, zrodzić „rzeki” (por. J 7, 38) słowa Bożego i sprowadzić rwące potoki. Prorok mówi o tym także w Psałterzu: „Dasz im pić z potoku słodyczy Twoich” (Ps. 35,9). 3. Powiedziane jest zatem: „Dam wam deszcz we właściwym czasie, a ziemia wyda plony” (Kpł 26:4). Po pierwszym błogosławieństwie wylewa się drugie, które mówi, że ziemia, na którą spadnie deszcz, „wyda swój wzrost”. Zobaczmy, jak Izaak błogosławi Jakuba: „Niech Bóg da ci z rosy niebieskiej i tłustości ziemi oraz mnóstwo chleba i wina” (Rdz 27,28). Czy nie sądzicie, że chleb, który Izaak dał swojemu synowi Jakubowi w tym błogosławieństwie, jest tym samym chlebem, który mają grzesznicy i którego miał pod dostatkiem niegodziwy faraon? Czy ten chleb nie był błogosławieństwem patriarchy? Czy chcesz, żebym ci pokazał, że inni niegodziwcy też mają dużo chleba? Przyjrzyj się uważnie „bogaczowi” z ewangelicznej przypowieści, który „miał dobre żniwo na polu i powiedział: Oto, co uczynię: zburzę moje stodoły, a zbuduję większe i zgromadzę tam cały mój chleb i cały mój dobytek i powiem duszy swojej: duszo! Masz mnóstwo dóbr odłożonych na wiele lat: odpocznij, jedz, pij, wesel się” (Łk 12,16,18-19). Czy nie sądzimy więc, że jest to to samo błogosławieństwo Boże, które zostało dane wszystkim świętym i wiernym? Ja natomiast widzę inne „narośla” ziemi i wiele owoców postrzegam inaczej. Bo jeśli moja „ziemia” wyda owoc, jeśli z błogosławieństwem Pana „da swój wzrost”, zrozumiem umysłem i będę w stanie wyjaśnić, czym jest ta ziemia i jaka to jest ziemia, która otrzymawszy deszcz z nieba, wydaje owoce rozsądnego „wzrostu”. Posłuchajcie świadectwa Ewangelii, które mówi, jak „siewca wyszedł siać, a niektóre [ziarna] padły na drogę, inne na miejsca skaliste, inne na ciernie, a jeszcze inne na dobrą ziemię”. A to, co „padło na dobrą ziemię, wydało owoc: jeden stokrotny, inny sześćdziesięciokrotny, a jeszcze inny trzydziestokrotny” (Mt 13,3 i nast.). 4. Powiedziane jest: „A drzewa polne wydadzą swój owoc” (Kpł 26:4). Sami mamy „drzewa polne”, które wydają „swój owoc”. Czym są owe „drzewa polne”, które wydają „swój owoc”? Być może słuchacz zawoła: "Co jeszcze wymyślił ten pisarz? Po co zbiera zewsząd słowa, żeby nie wyjaśniać tego, co przeczytał? Jak uczy, że mamy w sobie "drzewa" i rośliny?" Jeśli nie będziesz bezmyślnie sprzeciwiać się, usłyszysz: „Nie może dobre drzewo rodzić złych owoców ani złe drzewo rodzić dobrych owoców” (Mt 7,18). Zatem rosną w nas albo dobre drzewa, albo złe, przy czym dobre nie mogą „rodzić złych owoców”, a złe nie mogą „rodzić dobrych owoców”. Czy chcesz, żebym podała Ci nazwy drzew, które rosną w nas? Nie jest to drzewo figowe ani jabłoń, ani winorośl, lecz jedno drzewo nazywa się sprawiedliwością, inne roztropnością, inne wytrwałością, a jeszcze inne wstrzemięźliwością. A jeśli chcesz, poznaj jeszcze większą różnorodność drzew, którymi rzekomo zasadzono nawet raj Boży. Wyrosło bowiem drzewo miłosierdzia, drugie drzewo mądrości, jeszcze jedno drzewo nauki i jeszcze inne „drzewo poznania dobra i zła”. A ponad nimi wszystkimi stoi „drzewo życia” (por. Rdz 2,9). Ale czy nie wydaje ci się tym większym, że „Ojciec”, niebiański „rolnik roli 85” (por. J 15, 1), sadzi takie drzewa w twojej duszy i hoduje podobne rośliny w twoim umyśle? Dlatego Pan mówi: „Nie może dobre drzewo rodzić złych owoców ani złe drzewo rodzić dobrych owoców” (Mt 7,18). Oto, czego naucza: drzewo czystości jest dobre i nie może rodzić owoców rozpusty; drzewo sprawiedliwości jest dobre i nie może rodzić owoców nieprawości. I odwrotnie – jeśli w twoim umyśle zakorzeniło się „złe drzewo”, nie może „rodzić dobrych owoców”. Bo jeśli zło zakorzeniło się w was, nie przyniesie dobrego owocu; jeśli w twoim sercu zakiełkuje głupota, kwiat mądrości nigdy na nim nie zakwitnie; jeśli wyrośnie w nim drzewo niesprawiedliwości lub bezprawia, to drzewo takie nigdy nie sprawi nam przyjemności dobrymi owocami. Tak więc, jeśli wypełnimy przykazania Boże, w których deszcz słowa Bożego, o którym mówiliśmy powyżej, drzewa zasadzone na polu naszej duszy i w przestrzeni naszego serca przyniosą dobry, słodki owoc radości. Czy chcesz, abym pokazał Ci na przykładzie Ewangelii, że drzewom nadawane są nazwy poszczególnych cnót, o których mówiliśmy powyżej? Wzywam na świadka najmądrzejszego Salomona, który mówił o mądrości: „Drzewem życia jest dla tych, którzy ją zdobywają” (Prz 3,18). Jeśli więc mądrość jest „drzewem życia”, to niewątpliwie jest inne – drzewo roztropności, inne – wiedza, inne – prawość. Nie jest tu bowiem powiedziane, że ze wszystkich cnót tylko mądrość zasługuje na miano „drzewa życia” i że inne cnoty nie otrzymały podobnych nazw. A „drzewa polne wydadzą swój owoc” (Kpł 26:4). Wydaje mi się, że błogosławiony Dawid odniósł to także do siebie, mówiąc: „Ale ja jestem jak zielone drzewo oliwne w domu Bożym” (Ps. 51,10). W ten sposób wyraźnie pokazuje, że drzewo oliwne symbolizuje sprawiedliwych i świętych. 5. „A młócenie zboża dotrze do waszych zbiorów winogron” (Kpł 26:5). Jeśli w mojej duszy zostanie zasiane dobre ziarno, które otrzymawszy od Boga błogosławioną wilgoć deszczu, będzie rosło i rozwijało się, tworząc kłos, wówczas żniwo z pewnością nadejdzie, a po żniwach z pewnością nastąpi omłot, kiedy ziarna zostaną oczyszczone. A ponieważ dusza, która wyrasta ze słowa Bożego, podlewana deszczem niebiańskim, wydaje pęd przed żniwami, konieczne jest, aby żniwo składające się z tych pędów zostało oczyszczone prądem; innymi słowy, aby myśl pochodząca z duszy została ujawniona i dostosowana do Boskich ksiąg, czy to przez mentorów, czy przez same te księgi; aby jeśli było w nich coś pustego i zbędnego, coś w rodzaju plew lub resztek kłosów, wówczas dusza mogła to zdmuchnąć tchnieniem ducha rozeznania (por. Hbr 5,14) i pozostawić jedynie czyste ziarno, którym tylko „roztropny szafarz” będzie mógł nakarmić sługi swego pana, rozdając im „w odpowiednim czasie miarkę chleba” (por. Łk 12,42). Powiedziane jest: „A młócenie zboża doprowadzi do zbioru winogron” (Kpł 26:5). A ponieważ Pismo Święte mówi: „Wino rozwesela serce człowieka, a chleb wzmacnia serce człowieka” (Ps 103,15), wszystko, co mówi się o wstrzemięźliwości oraz przestrzeganiu i wypełnianiu przykazań, można uznać za ziarno, z którego wypieka się „chleb”, wzmacniający serca słuchających. A wino i winogrona najwyraźniej oznaczają to, co wiąże się z wiedzą i wyjaśnianiem ukrytych „rozrywek” dla umysłów słuchających. Gdy bowiem wyjaśnione zostaje to, co ukryte i tajemnice, radość napełnia serce. „Zbiór winogron dotrze do siewu” (Kpł 26:5). Wydaje się, że mówimy tutaj, że najpierw zasiałem to, co było powiedziane w Prawie, a po zasianiu modliłem się, aby Pan zesłał „deszcz w swoim czasie” (por. Kpł 26, 4), a potem nadeszły żniwa. Ale nawet po tym nie siedzę z założonymi rękami, ale sieję ponownie; Biorę Pismo prorocze i z niego sieję grunty orne i pola tych, którzy słuchają. Potem zasiewam inne ziemie słowami Ewangelii. Różnorodnie zaszczepione; Możemy siać przez cały rok, ponieważ możemy rozsiać wiele nasion z Listów Apostolskich. Zawsze jest co siać, a w całym naszym życiu nie ma czasu na odpoczynek. I oddychając, siejemy; a nawet tak bardzo, że „kto sieje dla Ducha, z Ducha zbierze życie wieczne” (por. Ga 6, 8). „I będziesz jadł swój chleb do sytości” (Kpł 26:5). Ale nie otrzymuję tej materialnej korzyści, jak gdyby ten, kto przestrzega prawa, otrzymywał w obfitości zwykły chleb. Czy niegodziwcy i bezbożni nie jedzą chleba i to nie tylko w obfitości, ale także ucztują w luksusie? Dlatego lepiej zwrócić się do Tego, który powiedział: „Ja jestem chlebem żywym, który z nieba zstąpił; kto spożywa ten chleb, będzie żył na wieki” (J 6,51), i zauważmy, że Ten, który to powiedział, „było Słowo” (por. J 1,1), którym karmią się dusze, i zrozumiemy, o jakim chlebie mówi się w błogosławieństwie Bożym: „I będziecie jeść swój chleb do sytości” (Kpł 26,5). Salomon mniej więcej to samo mówi o sprawiedliwych w Księdze Przysłów: „Prawy je, aż się nasyci, lecz brzuch niegodziwych cierpi niedostatek”. (Przysłów 13:25). A jeśli dosłownie przyjmiemy stwierdzenie „sprawiedliwy je do sytości, brzuch niegodziwych cierpi niedostatek”, to będzie się wydawać fałszywe. Przeciwnie, dusze niegodziwych zachłannie konsumują żywność, szukając „pełni”; sprawiedliwi czasami odczuwają głód. Paweł był sprawiedliwy i powiedział: „Do dziś cierpimy głód i pragnienie, nagość i siniaki” (1 Kor. 4:11). Powiedział też: „W głodzie i pragnieniu, i często w poście” (2 Kor. 11:27). Jak Salomon mówi, że „prawy jedzą, aż się nasycą”? Jeśli jednak przyjrzysz się uważnie, jak sprawiedliwy nieustannie i nieprzerwanie spożywa „chleb życia” i nasyca swoją duszę, karmi ją pokarmem niebiańskim, którym jest Słowo Boże i Jego Mądrość, to zobaczysz, jak z błogosławieństwem Bożym sprawiedliwy spożywa „swój chleb, aż do sytości”. „I będziecie mieszkać bezpiecznie w waszej ziemi” (Kpł 26:5). Niesprawiedliwi nigdy nie są chronieni przed niebezpieczeństwami, lecz są stale niespokojni, chwieją się i unoszą „każdy powiew nauki, przez przebiegłość ludzką, przez przebiegłość oszustwa” (por. Ef 4,14). Ale sprawiedliwy człowiek, który przestrzega prawa Bożego, żyje „bezpiecznie” w swojej ziemi. W swoim apelu do Boga jego zrozumienie jest mocne: „Umocnij mnie według słowa swego” (Ps. 119:28). Dlatego żyje na swojej ziemi bezpiecznie, mocno i niezachwianie zakorzeniony w wierze (por. Ef 3,17; Kol 1,23), gdyż „zbudował swój dom” nie „na piasku” (por. Mt 7,26.24 i nast.), a jego korzenie nie są „w miejscach skalistych”, ale jego dom jest zbudowany na ziemi, a jego „wzrost” umacnia się w ziemi, czyli w głębi duszy (por. Mt 13,5.21). Dlatego w błogosławieństwie rzeczywiście mówi się o takiej duszy: „Będziecie bezpiecznie mieszkać w waszej ziemi, a ja ześlę pokój na waszą ziemię” (Kpł 26,5–6). Jaki rodzaj „pokoju” daje Bóg? Ten na świecie? Chrystus zaprzecza, że ​​mówimy o tym świecie. Mówi bowiem: „Pokój zostawiam wam, pokój mój daję wam; nie tak jak daje świat, Ja wam daję” (J 14,27). Jak widzimy, zaprzecza, że ​​daje swoim uczniom ten sam pokój, jaki daje „pokój”, gdyż w innym miejscu mówi: „Nie sądźcie, że przyszedłem pokój przynieść na ziemię; nie przyszedłem przynieść pokoju, ale miecz” (Mt 10,34; por. Łk 12,51). Czy chcesz wiedzieć, jaki pokój Bóg zsyła na naszą ziemię? Jeżeli ziemia jest „dobra”, która wydaje owoc „stokrotny”, „sześćdziesięciokrotny” i „trzydziestokrotny” (por. Mt 13,8), to otrzyma od Boga ów „pokój”, o którym mówi Apostoł: „A pokój Boży, który przewyższa wszelki umysł, będzie strzegł waszych serc i umysłów” (Flp 4,7). Taki pokój Bóg zsyła na naszą ziemię. 6. "Kiedy się położysz, nie będziesz się nikogo bał, a gdy zaśniesz, twój sen będzie przyjemny. Nie będziesz się bał ani nagłego strachu, ani zagłady, gdy nadejdzie niegodziwy" (Prz. 3:24-25). Salomon powiedział to o sprawiedliwym i mądrym człowieku, a błogosławieństwo mówi: „Kiedy pójdziesz spać, nie będziesz się nikogo bał”. Bo jeśli stałem się sprawiedliwy, nikt nie będzie się mnie bał; nic mnie nie przestraszy, jeśli będę miał bojaźń Bożą; powiedziane jest bowiem: „Sprawiedliwy jest odważny jak lew” (Prz 28,1), dlatego nie boi się lwa – diabła, ani „smoka” – szatana, ani „jego aniołów” (por. Ap 12,7), ale mówi słowami Dawida: „Nie ulęknę się strachu nocy ani strzały lecącej za dnia, ani tego, co przychodzi w ciemności, ani diabła południowego” (por. Ps 91:5-6). I dodaje: "Pan jest moim oświeceniem i moim Zbawicielem, kogo mam się bać? Panie, Obrońco mojego życia, kogo się będę bać? (Ps. 26:1). I jeszcze raz: "Jeśli zbierze się przeciwko mnie wojsko, moje serce się nie ulęknie" (Ps. 26:3). Czy widzisz odwagę i niezłomność duszy, która wypełnia przykazania Boże i ma przekonanie o wrodzonej nieustraszoności? Dalej jest napisane: „Wypędzę dzikie zwierzęta z waszej ziemi” (Kapł. 26:6). Zwierzęta cielesne nie są ani dobre, ani złe, ale coś pomiędzy; bo to głupie zwierzęta. Duchowe są natomiast inne złe zwierzęta, które Apostoł nazywa „duchami niegodziwości na wyżynach” (por. Ef 6,12). I taka jest zła bestia, o której mówi Pismo: „Wąż był mądrzejszy od wszystkich zwierząt na ziemi” (Rdz 3,1). Jak widzimy, jest to „dzika bestia” – jedna z tych, którym Bóg obiecał wypędzić z naszej ziemi, jeśli będziemy przestrzegać Jego przykazań. Czy chcesz zobaczyć kolejną dziką bestię? Powiedziane jest: „Wasz przeciwnik diabeł krąży jak lew ryczący, szukając kogo pożreć. Sprzeciwiajcie mu się niezachwianą wiarą” (1 Piotra 5:8-9). Jeśli jednak chcesz dowiedzieć się więcej o zwierzętach, pouczy cię prorok Izajasz, który w wizji czworonożnych zwierząt na pustyni mówi o zwierzętach w duchu proroczym: „Ciężar spoczywa na zwierzętach, które wędrują na południe przez krainę ucisku i ucisku, skąd przychodzą potomstwo żmij i latających węży; niosą swoje bogactwa na grzbietach osłów, a swoje skarby na garbach wielbłądów do ludu, który nie przyniesie im korzyści” (Izaj. 30:6). Czy ktokolwiek, nawet najbardziej dosłowny, może pomyśleć, że to, co zostało powiedziane, w jakikolwiek sposób odnosi się do cielesnych zwierząt? Bo jak „lew i lwiątko” lub „latające węże” mogą nosić swoje bogactwa na osłach i wielbłądach? Wręcz przeciwnie, jasne jest, że prorok napełniony Duchem Świętym wymienia moce najgorszych demonów i pokazuje, jak „bogactwo” swoich kłamstw zrzucają one na słabe i złe dusze, które w przenośni porównuje do osłów i wielbłądów. Aby dusza nie została oddana tym zwierzętom, bojący się Boga modli się: „Nie oddawaj duszy swojej synogarlicy zwierzętom” (Ps. 73:19). Powiedziane jest: „Wypędzę dzikie zwierzęta z waszej ziemi i wojna nie przejdzie przez waszą ziemię” (Kapł. 26:6). Wiele wojen toczy się na całej naszej ziemi, jeśli nie przestrzegamy prawa Bożego i nie wypełniamy jego przepisów. I niech każdy zwróci się do swojej duszy i przyjrzy się sobie wewnętrznym skupieniem i zobaczy, jak nasza ziemia, czyli nasze ciało, jest teraz gnębiona przez ducha rozpusty, to przez ducha gniewu i wściekłości, to przez wężowe ukłucia chciwości, teraz rozpalona strzałami zazdrości, teraz przeszyta cierniami namiętności, „bo ciało pragnie tego, co jest sprzeczne z duchem, a duch, co jest sprzeczne z ciałem”. (Gal. 5:17) i zawsze jest rozdzierany wewnętrznymi walkami. Ale co mogę powiedzieć o walce myśli, którą wróg rozpala w naszych sercach, aby oderwać nas od wiary w Chrystusa i nadziei w naszym powołaniu? Kiedy bowiem podnosi siłę pokus i nieszczęść tego wieku, zaszczepia w nas myśl, że przeciwstawienie się im ze względu na Chrystusa jest bezcelowe i absurdalne i że o wiele lepiej jest prowadzić spokojne życie, nie będąc prześladowanymi. Wiedząc o tym, apostoł Paweł powiedział: „Porzucamy spory i wszelką wyniosłość, która się wywyższa przeciwko poznaniu Boga, i wszelką myśl poddajemy w niewolę posłuszeństwu Chrystusowi” (2 Kor. 10:4-5). Dlatego ten, kto postępuje „według ustaw” Bożych i Jego przykazań, przestrzega ich i wypełnia (por. Kpł 26, 3), nie podlega bitwom i wojnom, ale Bóg usuwa je „z ziemi” swojej i nie pozwala im przejść przez duszę sprawiedliwego. „I wypędzicie swoich wrogów” (Kpł 26:7). Jakich „wrogów”, jeśli nie sam diabeł i „jego aniołowie” (por. Ap 12,7) oraz złe duchy nieczyste i demoniczne (por. Łk 4,33)? Ścigajmy ich, aby wypędzić ich nie tylko od nas samych, ale także od tych, których atakują, jeśli tylko będziemy przestrzegać Boskich wskazówek. Powiedziane jest: „I wypędzisz swoich wrogów, a oni umrą przed tobą 87” (Kpł 26:7). Jeśli „Bóg pokoju zetrze szatana pod naszymi stopami” (por. Rz 16,20), to „popadną przed [nami] na śmierć” (Kpł 26,7). Jaka „śmierć”? Myślę, że jest nasz; bo jeśli uśmiercimy „nasze ziemskie członki: rozpustę, nieczystość” (por. Kol 3,5), jeśli sprowadzimy tę śmierć na nasze członki, „wtedy upadną przed nami”. W jaki sposób „upadną przed nami”? Jeśli jesteś sprawiedliwy, nieprawość spadnie przed tobą; jeśli będzie czysta, wtedy pożądliwość opadnie; jeśli jesteście pobożni, niegodziwość zostanie zmiażdżona przed wami. 7. „Pięciu z was wypędzi stu, a stu z was wypędzi wiele tysięcy” (Kpł 26:8). Kim jest ta „pięć”, która może przepędzić „stu”? Cyfry pięć używa się zarówno w odniesieniu do chwalebnych, jak i nieprawych. „Było pięć mądrych i pięć głupich” panien (por. Mt 25:2). Podobnie liczbę sto można rozumieć w obu znaczeniach. Jeśli jesteśmy jednym z pięciu chwalebnych, to znaczy jednym z pięciu mądrych, wówczas wypędzimy stu głupich. A jeśli będziemy walczyć mądrze i rozsądnie o słowo Boże, jeśli będziemy mądrze je interpretować, zawstydzimy i zmusimy do ucieczki wielu niewiernych. Tak więc, jak liczba pięć oznacza zarówno mądrych, jak i głupich, tak liczba sto oznacza wiernych i niewiernych. W ten sposób Abraham, mając sto lat, jak napisano, powierzył się Bogu i został usprawiedliwiony (por. Rdz 21,5; 22,12), a jednocześnie „grzesznik, który dożyje stu lat, będzie przeklęty” (Iz 65,20). I „pięciu” mędrców wypędzi stu niewiernych, a stu wiernych, wyznaczonych nie tyle liczbą stu, co doskonałością, „wypędzi wiele tysięcy” niewiernych. Dlatego wierni nauczyciele będą wypędzać niezliczoną ilość demonów, aby demony te swoją starożytną przebiegłością nie zwodziły dusz powierzonych nauczycielom. „A wasi wrogowie padną przed wami od miecza” (Kpł 26:8). Powyżej rozmawialiśmy o wrogach; teraz rozważcie miecz, od którego upadną. Apostoł Paweł uczy nas, co to za miecz, gdy mówi: „Słowo Boże jest żywe i skuteczne, ostrzejsze niż wszelki miecz obosieczny, przenikające aż do rozdzielenia duszy i ducha, stawów i szpiku, zdolne osądzić myśli i zamiary serca” (Hbr 4,12). To jest miecz, od którego nasi wrogowie „upadną”. Tym mieczem jest bowiem słowo Boże, które pokonuje „wszystkich wrogów” i rzuca ich „pod swoje stopy” (por. 1 Kor 15,25), „a cały świat staje się winny przed Bogiem” (por. Rz 3,19). Czy chcesz zobaczyć, że w innym liście Paweł twierdzi, że ten miecz jest słowem Bożym? Posłuchajcie, co mówi o tym, jak żołnierze Chrystusa powinni gromadzić się do bitwy: „Weźcie też hełm zbawienia i miecz Ducha, którym jest Słowo Boże. Módlcie się w każdej modlitwie i prośbie” (Efez. 6,17–18); Jest oczywiste, że tymi słowami ponownie oznajmia, że ​​to „słowo Boże” jest tym „mieczem obosiecznym” (por. Hbr 4,12), przed którym upadną nasi wrogowie (por. Kpł 26,8). „Będę na was patrzeć i rozmnożę was” (Kpł 26:9). Sam fakt, na który patrzy Bóg, jest najwyższą błogością. Czy chcesz zobaczyć, jakie to błogosławieństwo, gdy Bóg patrzy na człowieka? Pewnego razu Piotr omal nie umarł i nie utracił godności apostolskiej, za namową diabła, ustami służebnicy arcykapłana (por. Łk 22,56; Mk 14,66); gdy jednak Jezus „spojrzał na Piotra”, gdy zwrócił ku niemu swoje jasne oblicze, natychmiast opamiętał się i przypomniawszy sobie swój upadek, odszedł od otchłani i, jak to się mówi, „gorzko zapłakał” (por. Łk 22, 62). Jak widzimy, gdy tylko Pan spojrzał na Piotra, swoim płaczem przywrócił mu godność apostolską, którą utracił przez swoje wyrzeczenie. Dlatego jest powiedziane: „Będę na ciebie patrzeć i rozmnożę cię” (Kpł 26:9). I tak jak słońce patrzy na pole zboża, które wydaje owoc – i odwrotnie, jeśli nie patrzy, nie wydaje owocu – tak Pan patrzy na pole naszego serca, oświecając nas promieniami swego słowa, rozmnażając się i wzrastając, abyśmy nie byli już „dziećmi” (por. Hbr 5,13), ale abyśmy stali się wielcy jak Izaak (por. Rdz 26,13), wielcy jak Mojżesz (por. Wj 11:3) i wielki jak Jan (por. Łk 1:15). „I będę wytrwały w moim przymierzu z tobą” (Kpł 26:9). Spójrzcie, ile błogosławieństw jest obiecanych, jeśli będziemy wypełniać przykazania. Powiedziane jest: „I będę wytrwały w moim przymierzu z wami, i będziecie jeść stare i bardzo stare, a stare wyrzucicie przed oblicze nowego” (Kpł 26:9-10). Jak wyrzucić „stare z oblicza nowego”? Mieliśmy Prawo i proroków (por. Łk 16,29), lecz od samego początku, kiedy świat był stworzony, przed Prawem stały rzeczy bardzo stare. Przyszły nowe Ewangelie i przyszli apostołowie. I odrzuciliśmy „stare rzeczy” z ich twarzy. Jak wyrzucić stare? Odrzucamy prawo w jego dosłownym znaczeniu i ustanawiamy je w duchu. Można to wytłumaczyć w ten sposób: zanim człowiek przyszedł „z nieba” i narodził się człowiek „niebiański”, wszyscy byliśmy „ziemscy” i „nosiliśmy obraz ziemskiego (por. 1 Kor 15,47 i nast.), ale gdy powstał nowy człowiek, stworzony „według Boga” (por. Ef 4,24), odrzuciliśmy starego od Jego oblicza, zrzuciliśmy poprzedniego „starego” i przyoblekliśmy się w „nowe”. (por. Efez. 4:22 i nast.). „I zamieszkam wśród was” (Kpł 26:11). Jeśli mamy w sobie to, o czym mówiliśmy powyżej, jeśli po odrzuceniu „starego człowieka” odnowi się nasze serce, przyjdzie do nas Bóg i Ten, który powiedział: „I uczynię sobie mieszkanie wśród was i moja dusza nie będzie się wami brzydzić” (Kpł 26,11). Dusza Boża „nie brzydzi się” nami, jeśli wypełniamy to, co jest napisane. Ale pozwólcie, że zapytam, czym jest „dusza Boża”. Przecież nie będziemy myśleć, że Bóg ma tę samą duszę co osoba. Byłoby śmiesznie tak myśleć. Dlatego śmiem twierdzić, że duszą Boga jest Chrystus. Bo tak jak Chrystus jest Słowem Bożym (por. J 1,1), Bożą mocą i Bożą mądrością (por. 1 Kor 1,24), tak jest On także duszą Bożą. I w tym sensie powiedziane jest: „Dusza moja”, czyli Mój Syn, „nie brzydzi się Tobą” (Kpł 26,11); ale „będę chodzić wśród was” (Kpł 26:12). Wydaje mi się, że Bóg tutaj nie obiecuje, że będzie chodził po ziemi żydowskiej, ale jeśli ktoś jest godny mieć tak czyste serce, aby mógł przyjąć Boga, Bóg mówi, że On „będzie” w nim „chodził”. „I będziecie moim ludem, a ja będę waszym Bogiem, który was wyprowadził z ziemi egipskiej, abyście nie byli tam niewolnikami i nie połamali więzów waszego jarzma” (Kpł 26:12-13). Rzeczywiście „wyprowadził nas z domu niewoli” (por. Wj 13,14), gdyż byliśmy niewolnikami grzechu, gdyż „każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu” (por. J 8,34). I „zerwał więzy [naszego] jarzma”, to jarzmo, które Ten, który nas pojmał (por. 2 Kor. 10:5), włożył na nasze szyje i związał nas więzami grzechu. A nasz Pan Jezus Chrystus „zerwał więzy grzechu”, zniszczył jarzmo naszej niewoli i włożył na nas swoje dobre „brzemię” (por. Mt 11,30) wiary, miłości, nadziei i wszelkiej świętości. „Jemu chwała na wieki. Amen” (Rzym. 11:36). Za. Alexandra Sperl, opracowanie: Patrologia Graeca / [oryginalnie opracowane przez Roda Letchforda]. – Str. 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Orygenes: „Rozmowy o księgach: Rodzaju, Wyjścia, Kapłańskiej, Liczb, Powtórzonego Prawa, Jozuego, Księgi Sędziów Izraela, Hioba”, „Interpretacja Psalmów”. 400–573 s. W tłumaczeniu synodalnym: „z kłosów suszonych nad ogniem, rozdrobnionych ziaren”. W tłumaczeniu synodalnym: „pokojowy”. W tłumaczeniu synodalnym: „Jeśli ktoś z was”. W tłumaczeniu synodalnym: „jeden z ludu”. W tłumaczeniu synodalnym: „pokojowy”. W tłumaczeniu synodalnym: „Zrobi coś wbrew przykazaniom Pana, czego nie powinien był czynić”. W tłumaczeniu synodalnym: „słodki”. W tłumaczeniu synodalnym: „Armia Boża”. W tłumaczeniu synodalnym: „jak pochodnia”. Według Przekładu Synodalnego: „Jeśli ktoś zgrzeszy, słuchając głosu przekleństwa i będąc świadkiem, albo widząc, albo wiedząc, ale nie wyznając tego, ten grzech poniesie albo dotknie czegoś nieczystego albo zwłoki nieczystej bestii”. W tłumaczeniu synodalnym: „jeden lub dwa”. Przetłumaczone z tekstu Septuaginty. W tłumaczeniu synodalnym: „Człowiek swoim bogactwem odkupuje swoje życie”. W Przekładzie Synodalnym: „Jeśli ktoś zgrzeszy i dopuści się przestępstwa przed Panem, i zabrania bliźniemu tego, co mu zlecono lub do czego jest zobowiązany”. W tłumaczeniu synodalnym: „Stałeś się horrorem”. W tłumaczeniu synodalnym: „według waszej oceny”. W tłumaczeniu synodalnym: „Liban”. W tłumaczeniu synodalnym: „wielkie sanktuarium”. W tłumaczeniu synodalnym: „Wszystko, co ich dotknie, będzie uświęcone”. W tłumaczeniu synodalnym: „Wszystko, co dotknie jej ciała”. Według Przekładu Synodalnego: „Wszystko, co ofiaruje kapłan, niech zostanie spalone, a nie zjedzone”. Ofiara całopalna (ok. Tłum.). W tłumaczeniu synodalnym: „Jak alkalia oczyszczę z was nieczystości”. W tłumaczeniu synodalnym: „Będzie ich pasła śmierć”. W tłumaczeniu synodalnym: „To jest prawo dotyczące ofiary zadośćuczynienia”. W tłumaczeniu synodalnym: „Jeśli ktoś składa to w ramach wdzięczności, to czyni to poprzez ofiarę wdzięczności”. W tłumaczeniu synodalnym: „zgodnie ze ślubem”. W tłumaczeniu synodalnym: „nieczysty”. W tłumaczeniu synodalnym: „w zeszłym roku”. W tłumaczeniu synodalnym: „rękoma składać Panu ofiarę”. W tłumaczeniu synodalnym: „z piersiami”. W tłumaczeniu synodalnym: „wywyższenie”. „Złowrogi” po łacinie oznacza zarówno „lewy”, jak i „złośliwy, złowrogi” (w przybliżeniu tłumaczenie). Tu i dalej w tekście łacińskim pojawia się słowo „communis”, które oznacza zarówno „nieczysty”, jak i „pospolity”. W tłumaczeniu synodalnym: „górny”. W tłumaczeniu synodalnym: „Urim i Tummim”. W tłumaczeniu synodalnym: „z moich oczu”. Łacińskie słowo „rationale” oznacza „powiernik”. Orygenes posługuje się tutaj grą słów. Racjonalność opiera się na przesłaniu i prawdzie. Według Wersji Synodalnej: „Duch Święty nie pozwolił im głosić słowa w Azji”. W tłumaczeniu synodalnym: „pożerając”. W tłumaczeniu synodalnym: „aby ten dzień nie przyszedł na was nagle”. W tłumaczeniu synodalnym: „Mój kielich jest przepełniony”. W tłumaczeniu synodalnym: „Z owocu tej winorośli”. W tłumaczeniu synodalnym: „A lud mój będzie nasycony moimi dobrami”. W tłumaczeniu synodalnym: „upokorzony”. W tłumaczeniu synodalnym: „jerboa”. Po łacinie „ungula” oznacza zarówno „kopyto”, jak i „gwóźdź”. W tłumaczeniu synodalnym: „pióra”. W tłumaczeniu synodalnym: „pocznie”. W tłumaczeniu synodalnym: „Niech przeklinają dzień, którzy potrafią obudzić Lewiatana, przeklinają go!” W tłumaczeniu synodalnym: „biały guz”. W tłumaczeniu synodalnym: „pokój i prawda”. W tłumaczeniu synodalnym: „żywe mięso”. W tłumaczeniu synodalnym: „ptak”. W tłumaczeniu synodalnym: „Prochem jesteś i w proch się obrócisz”. W tłumaczeniu synodalnym: „o tych, którym bardziej się troszczymy”. W tłumaczeniu synodalnym: „na specjalne zamówienie”. Łaciński czasownik „traduco” oznacza „zawstydzać” i „przynosić” (w przybliżeniu). W tłumaczeniu synodalnym: „Oferowałem ci”. W tłumaczeniu synodalnym: „marnieje”. W tłumaczeniu synodalnym: „smucić się”. W tłumaczeniu synodalnym: „prawa”. W tłumaczeniu synodalnym: „Jerozolima górna”. W tłumaczeniu synodalnym: „który jest uświęcony”. W tłumaczeniu synodalnym: „nie wolno mu odsłaniać głowy”. W tłumaczeniu synodalnym: „nikemu, kto umarł”. W tłumaczeniu synodalnym: „niech się nie kala nawet dotykając zmarłego ojca lub matki”. W tłumaczeniu synodalnym: „od swego ludu”. W tłumaczeniu synodalnym: „w wierności”. W tłumaczeniu synodalnym: „dla innego męża”. W tłumaczeniu synodalnym: „Nie będziecie odtąd wołać do Mnie: «Ojcze mój! Byłeś przewodnikiem mojej młodości! W tłumaczeniu synodalnym: „oleje”. W tłumaczeniu synodalnym: „ekologizacja”. W tłumaczeniu synodalnym: „Liban” Po łacinie „stół” to „mensa”, „umysł” to „mens” (w przybliżeniu). W tłumaczeniu synodalnym: „jak kadzidło”. W tłumaczeniu synodalnym: „bluźnierstwo”. W tłumaczeniu synodalnym: „do wyczerpania”. Według wersji synodalnej: „Jakub [był] człowiekiem cichym, mieszkającym w namiotach”. W tłumaczeniu synodalnym: „Zbudował ich domy”. W tłumaczeniu synodalnym: „Jak drobny deszcz na zieleń”. W tłumaczeniu synodalnym: „winiarz”. W tłumaczeniu synodalnym: „miecz”. W tłumaczeniu synodalnym: „od miecza”.