Беседи за книгата Левит

„Омилии за книгата Левит“ (16 проповеди) ги напишал Ориген во 239-242 година. и покриваат поголем дел од книгата Левит. Главната содржина на беседите е поврзана со разгледувањето на обредните одредби од Стариот завет. Бидејќи нивното историско објаснување од гледна точка на Ориген нема значајно значење за христијаните, буквалното толкување овде е речиси целосно заменето со алегорискиот пристап. „Духовните“ објаснувања предложени од Ориген се вградени во 2 главни фигуративни и концептуални шеми: 1) Христолошки, во кој жртвите и свештеничките служби од Стариот завет се гледаат како референци за Исус Христос, единствената спасителна жртва и вистински Првосвештеник; 2) антрополошки, во чии рамки старозаветните служби се поврзани со хиерархиската структура на христијанската црква, а жртвите на Стариот завет се во корелација со различното почитување и служба што христијаните му ја даваат на Бога и надворешно, во христијанската црква и внатрешно, во нивниот сопствен духовен живот. *Насловот на есејот на латински е In Leuiticum homiliae. Homilia I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI 1. Исто како што „во последните денови“ (сп. Дела апостолски 2:17) Словото Божјо дојде во овој свет облечено во тело добиено од Марија, не како што се гледаше, ниту како што беше разбрано - зашто Неговото тело беше откриено пред погледот на сите, а само на неколкумина им беше даден дел од Неговото Божество - така преку пророците и соодветните Божји облеки се појавија со соодветни облеки на пророците. И како што духовното значење е скриено под превезот на писмото (сп. 2. Кор. 3,14), така и Божеството е скриено зад телото. Зашто, како што е скриено под телесниот превез, така под превезот на писмото, како под телото, демне духовното значење, сфатено како Божество. Тоа го гледаме во книгата Левит, која ги опишува светите обреди, различните жртви и должностите на свештениците. Можеби и достојните и недостојните го гледаат и слушаат сето тоа во согласност со писмото, што е, така да се каже, тело на Божјото Слово и облека на Божеството. Но, „блажени се очите“ (сп. Лука 10:23), гледајќи го со нивниот внатрешен поглед Божествениот Дух скриен под превезот на писмото; и блажени се оние што го слушаат сето тоа со чистиот слух на внатрешниот човек. Во спротивно, овие зборови јасно ќе ја означуваат „буквата“ што „убива“ (сп. 2. Кор. 3:6). Ако јас, како и некои од нас, следам едноставно разбирање и без никакви вербални трикови и нејасни алегории - за кои обично нè исмејуваат - го воочувам гласот на Законодавецот, тогаш јас сум црковен човек, живеам со вера во Христа и сместен среде Црквата, а силата на Божјите заповеди ме поттикнува да жртвувам бикови и да давам масло и најдобро јагнешко месо. Зашто тоа го прават оние кои не принудуваат да го земеме буквалното значење и да се придржуваме до словото на законот. Но, сега е време да се потсетиме на зборовите на света Сузана упатени до бесрамните старешини. Оние кои ја отфрлаат оваа приказна ја исклучуваат од листата на Божествени книги. Но, ние ги прифаќаме и вешто ги користиме против нив зборовите што ги кажа Сузана: „Се чувствувам тесно од секаде“. Затоа, ако се согласам да го следам словото на законот со тебе, тогаш „смртта е моја“, но ако не се согласувам, „тогаш нема да избегам од твоите раце, подобро е да не го сторам тоа и да паднам во твоите раце отколку да грешам против Господа“ (Дан. 13:22-23). Затоа, ако треба, да паднеме во вашиот срам, зашто Црквата, која се обратила кон Христа Господа, ја знае вистината на зборовите Божји, скриени под превезот на писмото. Зашто апостолот вели: „Но, кога ќе се свртат кон Господа, тогаш оваа завеса се отстранува: Господ е Дух, а каде што е Духот Господов, таму е слободата“ (2. Кор. 3:16-17). И затоа мораме да го молиме Самиот Господ и Самиот Светиот Дух, за да се избркаат маглата и темнината, сè што ја прикрива одвратноста на гревот во нашите срца, за да стекнеме прекрасно и духовно спознание за Неговиот закон, според Кој рече: „Отворете ги моите очи и ќе ги видам чудесата на Твојот закон“ (Пс. 181). Дозволете ни, колку што можеме, лесно да допреме на неколку од многуте, концентрирајќи се не толку на објаснувањето на поединечни зборови - зашто тоа го прави писателот во слободно време - туку на оние работи што служат на поуката на Црквата, за да им овозможиме на оние што нè слушаат сами да нè разберат, наместо да ги обземат со мноштво толкувања, како што се вели уште помудро поучно: ( Изр. 9:9 ). 2. Така, на почетокот на книгата Левит се вели: „И Господ го повика Мојсеј и му рече од Шаторот на средбата“, за да им ги објави на синовите Израилеви законите за жртви и приноси. Речено е: „Кога некој од вас сака да Му принесе жртва на Господа, тогаш, ако од добиток, принесувате жртва од бикови и ситен добиток“ (3. Мој.1:2), односно „од овци или од кози“ (сп. 3. Мој.1:10); „Ако му принесе на Господа жртва паленица од птици, нека ја принесе својата жртва од грлици или од млади гулаби“ (Лев. 1:14). „Ако“, се вели понатаму, не некој, туку „која душа сака да му принесе на Господа житна жртва направена од печење во рерна, тогаш принеси бесквасен пченичен леб измешан со масло и бесквасни колачи помазани со масло“ (3. Мојсеева 2:1, 4). Тогаш нè учат дека ништо „квасец“ не треба да се носи на Божјиот жртвеник и дека „медот“ на никој начин не треба да се меша со приносите, туку, како што се вели, „сол со сол“ сите приноси и приноси. Второ, нам ни е заповедано да донесеме „како дар од првите плодови“, да му принесуваме жртва на Господа „свежи, печени и добро излупени“ 1 (сп. Лев. 2:14). По ова, во истиот закон за „спасителната жртва 2“ ни е заповедано да жртвуваме, прво, „од бикови“ и, второ, „од ситен добиток“, односно „од овци“ или „од кози“ „машко или женско“ (сп. Лев. 3: 1,6,7,12 не се жртвуваат на други животни). Но, да се вратиме малку наназад и да видиме, најпрво, што значи тоа: „Ако некој од вас 3 сака да принесе жртва“ (3. Мојсеева 1:2), како жртвата да може да ја изврши некој друг освен личност. На крајот на краиштата, би било доволно да се каже: „Ако некој од вас сака да принесе жртва“, но се вели: „Ако некој од вас сака да принесе жртва“, а потоа: „Ако некоја душа сака да принесе жртва“ (сп. 3. Мојсеева 2,1). Понатаму, кога Господ по вторпат зборува со Мојсеј, укажувајќи какви жртви треба да се принесат за гревот, се вели: „Ако помазаниот свештеник згреши“ (сп. Лев. 4, 3), тогаш нека жртвува такво и онакво. Или кога греши „целото собрание на Израел“ или „греши владетелот“ или „една душа 4“ (сп. Лев. 4:13,22,27), секому му е заповедано да принесе жртва. За што? Или мислиме дека сите овие разлики не се значајни, па на еден му се заповеда да принесува приноси под името „човек“, на друг – „душа“, на друг – „свештеник“, на друг – „собрание на Израел“, на друг – „поглавар“, на друг – „една душа“? Во меѓувреме, според моето скромно разбирање, мислам дека оној што овде се нарекува „човек“ и именуван пред другите кои му принесуваат жртва на Бога треба да се сфати како целиот човечки род, а оној чија жртва „е паленица од бикови без недостаток“ се нарекува човек (сп. 3. Мојсеева 1,3). Но, внимавајте ова теле „без маана“ да не испадне тоа „згоено теле“ што таткото, кој го загуби синот што „го потроши имотот“, го закла за тој што се врати и му беше вратен; и направи голема гозба и се радуваше, бидејќи „има радост меѓу Божјите ангели поради еден грешник кој се кае“. Овој човек, кој „беше изгубен и беше пронајден“, бидејќи немаше ништо свое што може да го жртвува - зашто „ја трошеше својата материја живеејќи нерасположено“ (сп. Лука 15,13), го најде ова теле испратено кај него од небото, но доаѓа од лозата на патријарсите и од потомците на Авраам. И затоа не се вели едноставно „теле“, како да е наредено да се жртвува какво било теле, туку „теле од бикови“, односно она што потекнува од лозата на патријарсите. Но, Тој е „машко, без мана“ (сп. Лев. 1:3). Тој е навистина „машко“; Тој не го познава гревот, што е женска слабост. Затоа, само ова „машко“ теле, само Тој „без маана“ и „не направи грев и не се најде лага во Неговата уста“ (Ис. 53:9), туку стекна „милост пред Господа“, беше жртвуван пред вратата од „шаторот на средбата“ (3. Мојсеева 1:3). На вратата на скинијата значи не внатре, туку надвор. Исус беше надвор, зашто „дојде кај своите, а неговите не го примија“ (Јован 1:11). Тој не влезе во скинијата до која се приближи, туку беше принесен како жртва паленица пред неговата врата, бидејќи страдаше „надвор од логорот“ (сп. Лев. 4:12). На крајот на краиштата, лошите „лозари, кога го видоа својот син, го извадија од лозјето и го убија“ (сп. Мат. 21:38–39). Тоа е она што се жртвува на вратата од Шаторот на средбата и е прифатено од Господа (сп. Лев. 1,3). А која жртва може да се спореди со жртвата на „Христос, Кој преку Светиот Дух се принесе Себеси непорочен на Бога“ (сп. Евр. 9,14)? 3. Напишано е: „И нека ја положи раката врз главата на жртвата паленица и нека го убие јунецот пред Господа; синовите на Арон, свештениците, ќе ја донесат крвта и ќе ја попрскаат крвта од сите страни на жртвеникот, кој е на влезот од Шаторот на средбата“ (Лев. 1:4-5). Од кажаното, јасно е дека Ана и Кајафа и другите кои „имаа состанок за Исус за да Го убијат“ (сп. Мат. 27,1) и ја пролеаа Неговата крв „на подножјето на жртвеникот на жртвите паленици, кој беше на влезот од Шаторот на средбата“ (сп. Лев. 4:7), биле од Аарон. Зашто, таму каде што беа жртвеникот и неговите темели се пролеа крв, како што вели Самиот Господ: „Не се случува пророк да загине надвор од Ерусалим“ (Лука 13:33). „И ќе ја положи раката своја врз главата на жртвата паленица“ (сп. 3. Мојсеева 1,4), односно ги положи човечките гревови врз Своето тело, зашто Самиот е глава на Неговото Тело - Црквата (сп. Еф. 1,22–23). Но, можеби тоа не е направено без причина, бидејќи прво се вели: „Нека го донесе пред вратата на Шаторот на средбата“ (3. Мојсеева 1:3), а понатаму се повторува, каде што повторно се вели: „На олтарот што е на вратата од Шаторот на средбата“ (3. Мој. 1:5), како да не е истото да се каже ова еднаш во шаторот. Можеби тој сакаше да објасни дека крвта на Исус е пролеана не само во Ерусалим, каде што се наоѓаше жртвеникот и неговиот темел и Шаторот на средбата, туку дека истата крв беше попрскана на високиот жртвеник, кој е на небото во „црквата на првородените“ (сп. Евр. 12:23), како што може самиот апостол да му помири на Н.С. преку Него преку крвта на Неговиот крст, и земно и небесно“ (Кол. 1:20). Затоа, по втор пат се спомнува „жртвеникот“, кој е на влезот од „шаторот на средбата“ (сп. Лев. 1,5), зашто жртвата Христова се принесуваше не само за земните, туку и за небесните работи. И токму тука Тој ја пролеал самата телесна материја од Својата крв за луѓето, а на небото - ако има и оние кои ги извршуваат должностите на свештениците - ја принесол животната сила на Своето тело како еден вид духовна жртва. Сакаш ли да знаеш како била извршена двојната жртва во Него, прикладна за земното и прикладно за небесното? Апостолот во своето писмо до Евреите пишува: „Преку превезот, односно неговото тело“ (Евр. 10:20). Но, од друга страна, внатрешниот превез го нарекува небеса, кои Исус ги пробива, „за да ни се јави сега пред Божјото присуство“ (сп. Евр. 9,24), како што се вели: „секогаш живееме за да посредуваме“ за нас (сп. Евр. 7,25). Затоа, ако вака ги разбираме двата завеса низ кои влегува Исус како првосвештеник, на ист начин треба да ја разбереме и двојната жртва со која ги спасува и земните и небесните работи. И така, она што следи изгледа посоодветно за небесна жртва отколку за земна. 4. Речено е: „И ќе ја разлее жртвата паленица и ќе ја исече на парчиња; синовите на Арон, свештениците, ќе запалат оган на жртвеникот и ќе постават дрва на огнот; вода, и свештеникот нека изгори сè на жртвеникот: тоа е жртва паленица, жртва, мирис на Господа“ (Лев. 1:6-9). Но, вреди да се размисли како може да се излупи телото на Божјото Слово, овде наречено теле, и како свештениците можат да Го поделат на парчиња. Мислам дека свештеникот кој го отстранува превезот од јунецот на жртвата паленица и ја соблекува кожата што ги покрива неговите екстремитети е оној кој ја открива буквата (сп. 2. Кор. 3,14) од Божјото слово и ги открива нејзините внатрешни делови, кои се делови на духовното разбирање; Тој ги поставува овие членови на зборот, внатрешно свесни, не на некое лошо место, туку на нешто возвишено и свето, односно ги става на олтарот кога ги открива Божествените тајни не на просечните луѓе кои водат презирен земен живот, туку на оние кои се олтар Божји, во кој секогаш гори Божествениот оган, постојано проголтувајќи го телото. На овие почива телото исечено на парчиња, жртвувано како жртва паленица. Зашто тој ќе ја „пресече [жртвата] на парчиња“, кој може да објасни по редослед и да каже со должно расудување каква добрина е да се допре до „работ на облеката“ (сп. Мат. 9,20) Христова и да Му ги измие нозете со солзи и да ги избрише со косата на главата (сп. Лука 7:44) и колку уште повеќе со масленоста на главата (Лука милост . 7:46) и падне „во градите на Исус“ (сп. Јован 13:25; 21:20). Така, да се објаснат причините за секој од овие различни степени, правејќи некои разбирливи за почетниците, други за оние кои растат во верата во Христа, други за оние кои се совршени во своето знаење, значи да се исече телето на парчиња. И оној кој знае да покаже од кое потекло бил законот, што му додале пророците и полнотата на совршенството на Евангелието, или оној што може со тоа „млеко“ да ги поучува зборовите со кои треба да се хранат младенците во Христа, и со таа храна со која треба да се обноват „слабите во верата“, па дури и со таа цврста храна Он треба да биде дебелиот спортист (сл. 5:12,14 Рим. А кој ќе го положи „дрвата“ на олтарот (сп. Лев. 1,7), ќе го запали и одржува огнот на него, тој е оној чии зборови ги пренесуваат не само телесните доблести на Христос, туку и Неговото Божество. Зашто Божеството Христово е одозгора и го разгорува овој оган. Според тоа, Божествениот оган проголтува сè што Спасителот создал во телото и го враќа во природата на Неговото Божество. Сепак, овој оган е поддржан од дрвото што му се доставува; зашто Христос пострада во тело на дрвото. Така, кога Тој беше подигнат на дрвото, владеењето на телото заврши; откако воскресна од мртвите, се вознесе на небото; и така огнот ја открива Неговата природа. Затоа, апостолот вели: „И да Го познаваме Христа по тело, сега веќе не го знаеме“ (2. Кор. 5,16). Зашто, навистина, паленицата на Неговото тело, принесена на дрвото на крстот, го соедини земното со небесното, човечкото со Божественото. Зборовите од заповедта пропишуваат: „И со вода ќе му ги измие утробата на жртвата и нозете“ (сп. Лев. 1,9), симболично објавувајќи ја тајната на крштевањето. Кој си ја чисти совеста си ја мие утробата; тој што си ги мие нозете е тој што ја прифаќа полнотата на оваа тајна и знае дека „оној што е измиен треба само да си ги мие нозете“ (сп. Јован 13,10) и дека никој нема дел со Исус, освен ако Тој не му ги измие нозете (сп. Јован 13,8). 5. Ако сакате сето ова да го разберете во морална смисла, тогаш имате „теле“ кое мора да ви биде жртвувано. Ова теле е вашето многу своево месо. Ако сакаш да ја жртвуваш на Господа, тогаш ја чуваш чиста и неизвалкана и ја положуваш „на вратата на скинијата на средбата“, односно каде што таа може да ги слуша Божествените книги. Вашата понуда мора да биде „машка“, да не познавате жена, да ја отфрлите страста, да се чувате од слабост; Таа не треба да се стреми кон ништо распуштено и кукавичко. Положете ја „раката на главата на жртвата паленица“ за да биде прифатена од Господа и заколете ја „пред Господа“ (сп. 3. Мојсеева 1:3, н. Јас самиот не треба да останам недостоен“ (1. Кор.9:27). И заклајте го „пред Господа“, без двоумење да ги убиете неговите „земни членови“ (сп. Кол. 3:5). „Синовите на Авраам, свештениците“ (сп. Лев. 1:7) ја жртвуваат неговата крв. Свештеникот и неговите синови се умот во вас и неговата перцепција, кои со право се нарекуваат свештеник и синови на свештеникот, зашто само тие го воочуваат Бога и се способни да Го спознаат Бога. Затоа, Божественото Слово сака да го принесете вашето тело како жртва на Бога во чистота и разумно разбирање, исто како што вели апостолот: „Принесете ги вашите тела жива жртва, света, прифатлива за Бога, која е вашата разумна служба“ (Рим. 12, 1). Да се ​​жртвува крв на олтарот преку свештеник или синови на свештеник значи да се чисти и во телото и во духот. Има и такви кои го принесуваат своето тело како жртва паленица, но не преку свештеник. Принесуваат жртви несвесно и не во согласност со законот што е во устата на свештеникот и затоа се чисти по тело, но не и по дух. Или се извалкани од страста на човечката слава, или извалкани од страста на алчноста, или погодени од стерилноста на зависта и злобата, или измачени од лудилото на омразата и гневот на гневот. Таквите можеби се чисти по тело, но не ја принесуваат својата сепаленица преку рацете и службата на свештеникот. Зашто тие немаат проникливост и разумност да ги исполнуваат должностите на свештеник пред Бога, туку се како оние пет безумни девици кои, се разбира, ја одржуваа целомудрието и беа чисти по телото, но не знаеја како „во своите садови“ да го складираат „маслото“ на мирот и љубовта и сите други доблести; и затоа не биле примени на свадбената гозба. Така, невозможно е да се стигне до олтарот Господов со само воздржување од телото, ако отсуствуваат други доблести и свештеничка служба. Значи, ние, кои го читаме или слушаме сето ова, мораме да работиме во двете насоки - да бидеме чисти по тело, исправени во умот, непорочни во срцето, беспрекорни во однесувањето, усовршени во делата, постојано растејќи во знаење и верба, да бидеме совршени во разбирањето и постапките, за да можеме да се приближиме до сличноста на жртвата на Христос преку нашиот Господ Исус Христос, Кој со Светот Себеси. и моќ засекогаш, амин“ (1. Петрово 4:11; Отк. 1:6). За редот на жртвите, со други зборови, за приноси и жртви за спасение 5 и за грев; и како „помазаниот свештеник“ принесува жртва „за својот грев“ и за гревот на народот или за душата „народот на земјата“ кој згрешил неволно (сп. Лев. 4:3,27). 1. Почетокот на книгата Левит, дискутирана погоре, нè учи на законот за жртвите, наречени дарови, бидејќи „ако некој сака да му принесе жртва на Господа“, тогаш „нека ја принесе“ од добиток, односно од бикови, „од овци или од кози“ (сп. Лев. 1, 12, ). „Ако му принесе на Господа жртва паленица од птици, нека принесе жртва од грлици или млади гулаби“ (Лев. 1:14). „Ако некоја душа сака да Му принесе на Господа житна жртва направена од печење во рерна, тогаш принеси бесквасен пченичен леб измешан со масло. Испечете го лебот од него и пресечете го на два дела, за да не бидат многу мали, зашто ова е принос од првиот плод. „И полијте ги со масло и ставете им темјан: ова е житна жртва“ (Лев. 2:15). Но, ако некој донесе „спасувачка жртва“, тогаш му е наредено да ја донесе од бикови, „од овци“ или „од кози“ (сп. Лев. 3:1,6,12), а освен овие животни ништо не може да се принесе како спасителна жртва. Зашто воопшто на душата и е заповедано да принесува жртва за неволниот грев, но потоа се прецизира како треба да постапуваат различни луѓе; пропишано е дека „ако помазаниот свештеник згреши, за својот грев нека принесе јунец од стадото“ (Лев. 4:3) како жртва паленица, но не според обредот со кој го принесува овој јунец како жртва. Зашто во согласност со него само „сите негови сало, лојот што ги покрива внатрешните делови, сето сало што е на внатрешните делови, и двата бубрези, и лојот што е на нив, што е на рабовите, и карпата на црниот дроб, а свештеникот ќе ги изгори на жртвеникот на палениците“ (Лев. 4:8-10). „И свештеникот нека ја земе помазаната крв од јунецот, а свештеникот нека го натопи прстот во крвта и нека ја попрска крвта седум пати пред Господа на роговите на жртвеникот за темјан“ (Лев. 4:5-7). „И ќе ја земе кожата на јунецот и сето негово месо, утробата негова и нечистотијата, целиот јунец надвор од логорот на чисто место, каде што се излева пепелта, и нека го изгори“ (Лев. 4:11-12). Треба да се напомене дека Законодавецот, кога зборува за гревот на свештеникот, не додава дека тој може да згреши несвесно или по грешка, зашто тој што е поставен да ги поучува другите не може да падне од незнаење. „Ако згреши целото собрание на Израел“, пропишано е да принесат јунец како жртва паленица. Но, ако за гревот на целото општество се каже дека тој ќе биде извршен од незнаење „и работата ќе биде скриена од очите на собранието и ќе се исполни една од заповедите Господови, што не треба да се врши“ (3. Мој. 4:13), тогаш очигледно е дека целото општество може да згреши од незнаење. Господ го потврдува тоа во Евангелието кога вели: „Оче, прости им, зашто не знаат што прават“ (Лука 23:34). Ако „поглаварот“ принесува жртва за грев, тој мора да донесе „коза од стадото како жртва“, но не како жртва паленица, туку „свештеникот ќе ја земе“ само „крвта од жртвата и ќе го изгори целиот негов лој на жртвеникот“ (сп. 3. Мојсеева 4,25–26). Свештеникот го зема остатокот за себе, а само крвта се излева „на подножјето на жртвеникот на палениците“ (сп. Лев. 4,30). Но, се вели дека ако една душа „од земните луѓе згреши“, нека донесе „коза од стадото како жртва“ (сп. 3. Мој. 4:27-28), во согласност, се разбира, со ритуалот со кој, како што беше кажано претходно, се жртвува коза. „Ако не може да донесе овца, тогаш“, како што се вели, „ќе донесе на Господа две желки или две млади гулаби“ (сп. 3. Мојсеева 5:7). Ако не може да си го дозволи ни ова, тогаш треба да донесе „десеттина ефа фино брашно, да не налева масло и да не става темјан“ (сп. 3. Мојсеева 5:11). За сето тоа веќе зборувавме во претходното беседно читање, но минатиот пат не дадовме објаснувања поради недостаток на време; и не мислам дека сега ќе биде излишно да се каже неколку збора за тоа, особено за ревносните студенти и оние кои се сеќаваат на претходните читања, и покрај нашата желба да разговараме за она што штотуку сме го прочитале. 2. И, најпрво, би сакал да видам кои се тие разлики, каде се вели дека треба да се принесува „човек“, друг „душа“, друг „помазан свештеник“, друг „општество“, друг „една душа од земните луѓе“ (сп. Лев. 1:2; 2:1; 4:3, 13, 22, ). Мислам дека „човек“ се однесува на оној што е создаден според образот и подобие Божјо (сп. 1. Мој. 1:26) и живее мудро. Затоа, тој носи „теле“ како жртва на Бога кога ќе ја победи надменоста на телото; „овци“ - кога ги коригира своите неразумни и непромислени импулси; „Коза“ - кога сладострасноста е зауздана. Исто така, тој жртвува „две желки“ кога не е сам, туку го соединува својот ум со Словото Божјо во вистински брак; и бидејќи се зборува за еден вид птица, се одржува интегритетот на оваа брачна заедница. Тој жртвува и „две млади гулаби“ (сп. Лев. 5,7), кога самиот ја сфаќа тајната дека очите на саканиот се „како гулаби покрај водни потоци“ (сп. Песна 5,12), а неговиот врат е како желка. Значи, овие жртви ги прави човекот, како што објаснивме погоре. Меѓутоа, за „душата“ се наведени многу помали жртви. Таа нема ни бик, ни овци, ни коза, кои би можела да ги одведе кај Бога; не може да најде „две желки или два млади гулаби“. Таа има само фино „пченично брашно“, од кое се носи „бесквасен пченичен леб“, печен „во рерна“, земен „од тава“ или од решетка или од брашно измешано со масло (сп. 3. Мојсеева 2:4 н.н.). Врз основа на сето ова, ми се чини дека со „душа“ треба да го разбереме она што Павле го нарекува „природен човек“ (сп. 1. Кор. 2, 14), кој, дури и да не е склон кон грев и да не се стреми кон порок, сепак нема ништо духовно во себе, ништо од она што фигуративно се подразбира како тело на Словото Божјо. Апостол Павле за таквата личност вели: „Природниот човек не ги прима работите од Божјиот Дух, зашто ги смета за глупост, и не може да разбере, бидејќи тоа треба да се суди духовно, а духовниот суди сè“ (1. Кор. 2, 14-15). Затоа, оној што се нарекува „душа“ не може да жртвува сè, бидејќи не е во состојба да истражува сè. Тој донира само фино пченично брашно и бесквасен леб, односно обичен живот посветен, на пример, на земјоделство или навигација или други активности од секојдневниот живот. А сепак тоа е жртва за Бога, дури и ако се каже дека тоа е само убаво пченично брашно измешано со масло. Зашто на секоја душа и е потребна Божествена милост и никој не може да избега од земниот живот ако не го има маслото на небесната милост. Второ, мора да го донесе „дарот на првите плодови“ (сп. 3. Мојсеева 2:14), со други зборови, првите плодови од жетвата. Ако се сеќавате, законот заповеда овој принос да се принесува на денот на Педесетница (сп. 2. 2. 23,16; 5. Мој. 16:9 н.з.), и оваа заповед им беше дадена како „сенка“ (сп. Евр. 10:1), но вистината е подготвена за нас. Зашто на денот на Педесетница, откако ќе се принесат молитвените жртви, Апостолската црква ги прима првите плодови од доаѓањето на Светиот Дух (сп. Дела 2,4). И навистина тие се млади, затоа што се нови; затоа се вели дека „се опија од ново 7 вино“ (сп. Дела 2:13). „Запали на оган“. Зашто огнените јазици „почиваа по еден на секој од нив“ (сп. Дела 2:3). И „скршен на половина“. Зашто тие беа прекршени на два дела кога писмото беше одвоено од духот. И „добро исчистени“ (сп. Лев. 2:14). Зашто присуството на Светиот Дух ја чисти секоја нечистотија, давајќи простување на гревовите. На оваа жртва се истура и маслото на милосрдието и се става темјанот, преку кој сме создадени со Христовиот мирис (сп. 2. Кор. 2,15). Потоа се зборува за спасувачки жртви направени од животни, односно бикови или „овци или кози“ (сп. Лев. 3,1 и понатаму), и ништо друго не може да се внесе во оваа жртва, дури ни птици, за кои беше кажано погоре дека се користат како замена за жртвата. Зашто оној што принесува спасителна жртва, без сомнение, веќе знае за своето спасение, и затоа е неопходно оној што го стекнал спасението да жртвува нешто позначајно и посовршено. Така апостолот вели: „Цврстата храна е карактеристика на совршените“ (Евр. 5:14). По ова се одредува редоследот на принесување жртви за грев, каде на второ место пишува: „И му рече Господ на Мојсеј, велејќи: Секоја душа греши против Господа без своја волја“ (Лев. 4, 1-2). И точно е дека кога се зборува за грев, се означува „душата“, бидејќи оној што греши не би се нарекувал дух. Ниту, пак, би го нарекле човек во кој гревот се вкоренил наместо Божјиот лик (сп. 1. Мој. 1:26). Така, не греши духот, бидејќи „плодот на духот“, како што рекол апостолот, е „љубов, радост, мир, долготрпеливост“ (Гал. 5:22) и други слични на нив, кои се нарекуваат и „плодови на животот“. Потоа, на друго место вели: „Кој сее за своето тело, од телото ќе жнее распадливост, а кој сее за Духот, од Духот ќе жнее вечен живот“ (Гал. 6:8). И бидејќи едниот сее, а во друг сее, но тоа се сее или „во тело“, кога е направен грев, за да се жнее „распадливост“ или „во дух“, кога животот се води според Бога, за да се жнее „вечен живот“, тогаш душата е таа што сее „во тело“ или „во духот“ или „во духот“ ќе се оддалечи од гревот, или може да се оддалечи од гревот. избор; духот ја води до совршенство ако сака да го следи. 3. Претходно за овие работи се зборуваше во општи термини; сега тие се поделени според нивните карактеристики. Речено е: „Ако помазаниот свештеник згреши и го направи народот виновен, тогаш за гревот што го направил, нека Му прикаже на Господа теле без маана“ (Лев. 4:3). Заедно со милоста, стравот се наоѓа и во Божјите закони. Зарем никој не е ослободен од тоа, па дури ни помазаниот свештеник? А кој е помазаниот свештеник? Оној што е помазаник, кој го пали светиот оган на жртвеникот, кој на Бога му принесува дарови и спасоносни жртви; кој служи како посредник и ја помирува личноста со Бога; па дури и тој, велам, не е ослободен од гнасотијата на гревот. Но, забележете ја милоста Божја и сфатете ја нејзината полнота, за која поучува Павле. Во писмото до Евреите тој вели: „Зашто секој првосвештеник избран меѓу луѓето е назначен за луѓето да му служат на Бога“ (Евр. 5:1), а малку подолу вели: „Законот ги поставува за првосвештеници луѓе кои имаат немоќ“ (Евр. 7:28), за да можат да принесуваат жртви и за своите слабости и за слабостите на народот. Погледнете ја мудроста Божја. Таа ги поставува за свештеници не оние што не можат да згрешат на кој било начин - инаку не би биле луѓе - туку оние што треба да го имитираат Оној што „не направил грев“ (сп. 1 Пет. 2:22) и „Кој не треба секојдневно да принесува жртви, како тие првосвештеници, прво за своите гревови, а потоа за гревовите на народот“ (27). Но, што е највпечатливо кај таков свештеник? Не дека не греши - тоа не може - туку дека го препознава и го разбира својот грев. Зашто, оној што верува дека не греши, никогаш не се поправа. И покрај тоа, оној што ќе доживее укор на совеста поради неговите слабости, може побрзо да му го прости гревот на другиот. Каква жртва прави свештеникот „за грев“? Се вели: „Теле за паленица“ (сп. Лев.4:3,7). Второ, откриваме дека првосвештеникот го принесува јунецот еднаш за жртва паленица и еднаш „за грев“. Но, телето што се жртвува се изгоре „на жртвеникот“ на жртвата паленица (сп. Лев. 1:3,5), а телето принесено „за грев“, „и целото негово месо, со главата и со нозете, и со утробата и со неговата нечистотија“, наредено е да се однесе „надвор од логорот на чисто место“ изгорени на олтарот (сп. Лев. 4:9). И иако не е во наша моќ да објаснуваме, а не во ваша моќ да слушнете како да го одделите и разликувате едното од другото, сепак ќе се обидеме нешто да ви протолкуваме. Значи, видете дали Исус, кој, според Павле, сè помирил со Себе со Крвта на Својот Крст, „и земно и небесно“ (сп. Кол. 1,20), не е истото теле принесено на небото, се разбира, не „за грев“, туку како жртва; и на земјата, каде што гревот царуваше „од Адам до Мојсеј“ (сп. Рим. 5:14), Тој беше жртвуван „за гревот“. А Тој е Оној Кој пострада „надвор од логорот“ (сп. Лев. 4:12; Евр. 13:12); Мислам, надвор од логорот што го виде Јаков, небесниот логор на Божјите ангели, за кој е напишано во книгата Битие: „И [Јаков] погледна и го виде Божјиот логор. И ангелите Божји го сретнаа. Кога Јаков ги виде, рече: „Ова е логорот на 8 Бог“ (1. Мојсеева 32:1, вака живееме надвор од земјата во логорот, вака тој живееме во земјата). простор каде што Христос пострада во тело. Кога се вели дека го горат „целото теле“ „и неговите внатрешни делови и неговата нечистотија“ (сп. Лев. 4,11), види дали телото на човечката природа овде алегорично не се нарекува нечистотија во споредба со небесното тело. Зашто тоа е прав и во прав ќе се врати (сп. 1. Мој. 3:19). Но, што значи оваа корпа со отпадни води ставена на корените на исечената смоква (сп. Лука 13,7), ако не е тајната на промислата примена во телото? Сепак, не пишува дека му недостигаат внатрешни работи. Зашто, иако зеде „лик на слуга“ (сп. Фил. 2:7), „во Него живее сета полнота на Божеството“ (Кол. 2:9). И иако за сето тоа разговараме со смелост, слухот на сите верни секогаш мора да се храни со нешто повеќе. Истите толкувања треба да се прифатат и во однос на телето на заедницата на Израел (сп. Лев. 4:13). 4. Во морална смисла, првосвештеникот може да се смета за праведност и побожност, кои преку молитвите и молбите што ги излеваме кон Бога, а тој во нас врши, како да се каже, еден вид свештеничка служба. И ако згреши во нешто, веднаш го принудува народот на грев (сп. 3. Мојсеева 4,3) против доброто што е во нас. Зашто не правиме ништо добро кога нашиот разум, двигателот на нашите добри дела, залута. И затоа, за да се поправи ова, не е потребна каква било жртва, туку жртва на самото „здебелено теле“ (сп. Лука 15,23). Истото е и со вината на општеството; со други зборови, исправката на сите доблести што се во нас не се остварува со ништо друго освен со Христовата смрт. Се вели: „Ако владетелот згреши, нека донесе коза од стадото како жртва“ (Лев.4:22-23). Овој шеф може да се сфати како моќ на разумот што дејствува во нас. И ако тој згреши во нас и направиме некаков избрзан чин, ќе се плашиме од она што го рекол Спасителот: „Вие сте солта на земјата. Така, и овој лидер има свои понуди. Но, како што се вели, „ако една душа згреши, ќе жртвува коза од стадото“ (3. Мој. 4:27-28), како во замена на приносот за кој зборувавме погоре. Но, можеби оние што слушаат во Црквата ќе речат дека на старите им било полесно отколку на нас - тие можеле да добијат простување на гревовите со принесување жртви во согласност со разни ритуали. За нас е можно само тоа простување на гревовите, кое се дава во почетокот преку благодатта на крштевањето; а после тоа на грешникот не му се дава ниту милост ниту прошка. Христијаните, оние „за кои Христос умре“ (сп. Рим. 14:15), треба да имаат построга наредба. За старите, тие убиваа овци, кози, бикови и птици, посипуваа фино пченично брашно; за тебе Синот Божји беше погубен; и како можеш пак да сакаш да грешиш? Но, за сето тоа да не ги втурне вашите души толку во очај, колку да ги подигне до добродетели, сте слушнале какви разновидни жртви се принесувале за гревови; и сега слушај како ни се простуваат гревовите според евангелското сведоштво. Прво, „за простување на гревовите“ сме крстени (сп. Марко 1:4). Второ, гревовите се простуваат во маченичкото страдање. Трето, преку милостина, зашто Спасителот вели: „Дајте повеќе милостина од она што го имате, тогаш сè ќе ви биде чисто“ (Лука 11:41). Четврто, затоа што им ги простуваме гревовите на нашите браќа. Зашто Самиот нашиот Господ и Спасител вели: „Ако им ги простите на луѓето нивните престапи, ќе ви ги прости и вашиот Отец Небесен, но ако не им ги простите на луѓето нивните гревови, тогаш вашиот Татко нема да ви ги прости вашите престапи“ (Матеј 6:14-15). И нè учи да кажеме во молитвата вака: „И прости ни ги долговите наши, како што ние им простуваме на нашите должници“ (Матеј 6:12). Петто, кога ќе го одвратите „грешниот од неговиот лажен пат“ (Јаков 5:20). Зашто Божественото писмо вели: „Кој ќе го одврати грешникот од неговиот лажен пат, ќе спаси душа од смртта и ќе покрие мноштво гревови“ (Јаков 5:20). Шесто, гревовите се простуваат преку изобилството на љубовта, како што вели Самиот Господ: „Затоа ви велам, нејзините гревови, кои се многу, ѝ се простени затоа што многу сакаше“ (Лука 7, 47); а апостолот вели: „Љубовта покрива мноштво гревови“ (1. Петрово 4:8). Постои и седми пат за простување на гревовите, кој лежи преку покајанието, иако е тежок и макотрпен, кога грешникот ќе ја намокри постелата со солзи (сп. Пс. 6, 7) и „солзите“ за него стануваат „леб дење и ноќе“ (сп. Пс. 41:4), кога не се срами на Господа и не се срами да му го открие својот грешник на свештеникот. се вели: „Но јас Ти го открив мојот грев и не го криев“. моето беззаконие; Реков: „Ќе му ги исповедам на Господа моите престапи“, а ти ја симна од мене вината за мојот грев“ (Пс. 31:5) Она за што зборуваше апостол Јаков се исполни во следното: „Ако некој од вас е болен, нека ги повика старешините на Црквата и нека се молат над него, помазувајќи го со масло во Господовото име. И молитвата со вера ќе го исцели болниот и Господ ќе го воскресне; и ако направил гревови, ќе му бидат простени“ (Јаков 5:14–15). Така и вие, кога ќе дојдете до благодатта на крштевањето, жртвувате „теле“, за „во Неговата [Христова] смрт“ (сп. Рим. 6:3) сте биле крстени. Кога те привлекува мачеништвото, принесуваш „коза“, зашто ќе го заколиш ѓаволот, родоначалникот на гревот. Кога, поттикнати од сочувство кон оние кои имаат потреба, даваш милостина и излеваш љубов и милост, го оптоваруваш светиот олтар со гојани кози. А ако „од срце му ги простиш гревовите на својот брат“ (сп. Мт. 18,35) и ја отфрлиш раната на гневот, ако најдеш едноставен и мирен дух во себе, биди сигурен дека си заклал овен или си жртвувал овца. Освен тоа, ако, поучени од Божествените читања, копнеете „како гулаб“ (сп. Иса. 38:14) и „за законот“ Господов ќе почнете да медитирате „ден и ноќ“ (сп. Пс. 1:2), ќе го оттргнете грешникот од неговите грешки и ќе го повикате да се врати од понизното постапување во добродетелството, на попуштање. (сп. Рим.12:9), ќе го натерате да ја имитира дружељубивоста на грлицата, што значи дека сте му жртвувале на Господа „две желки или две млади гулаби“ (сп. Лев.5:11). Исто така е и „љубовта“, која е поголема од верата и надежта (сп. 1 Кор. 13,13), ќе се изобилува во твоето срце, и ќе го сакаш „ближниот свој“ не само „како себеси“ (сп. Мат. 19,19), туку како што е речено: „Никој нема поголема љубов од оваа: некој да ја даде својата душа за своите пријатели“ (Јован 15,13); знај дека си донел леб печен од фино пченично брашно, „измешан со масло“ на љубовта (сп. 3. Мојсеева 2,4), „не со квасец на пороците и злобата, туку со бесквасен леб на чистотата и вистината“ (сп. 1. Кор. 5,8). Но, ако во тажен плач те обзема тага, стенкање и солзи, ако го измачуваш своето месо, го сушиш со постови и многу воздржувања и речеш: „Моите коски изгорени како тава“ (сп. Пс. 101:4), тогаш „жртвата твоја е житна жртва“ или тавче. 2:5); и така ќе видиш дека си принел жртви попогодни и посовршени според Евангелието, кои Израел не може да ги принесе според законот. 5. Но, ајде да видиме какви мисли може да предизвика во нас тоа што само го читаме. Се вели: „Ако една душа од луѓето на земјата згреши неволно и исполни една од сите Господови заповеди, кои не треба да се исполнат, и е виновна, тогаш кога ќе и се дознае гревот што згрешила, нека жртвува коза од стадото без недостаток за гревот што го направила“ (Лев. 28-28). А потоа, како што објаснивме погоре, е опишан целиот ритуал на принесување жртви. Веќе објаснивме, најдобро што можевме, како треба да се разбере душата кога принесува жртви под јаремот на гревот. Дополнувањето овде на она што е кажано: „Ако една душа од луѓето на земјата згреши“, воопшто не ми се чини како излишна. Кој се сомнева дека она што е кажано во законот е упатено до душите или до луѓето на земјата? Тогаш, зошто било неопходно да се додаде „од луѓето на земјата“ на фразата „ако една душа згреши“? Можеби за да се разликува од оној кој не е „земен“ (сп. Јован 3:31), да се каже дека душата што „греши“ е „од луѓето на земјата“. Зашто кажаното не може да се примени на оној што рекол: „Нашето граѓанство е на небото, од каде што го чекаме Спасителот, нашиот Господ Исус Христос“ (Фил. 3:20). И како можам да кажам дека „од луѓето на земјата“ е онаа душа што нема ништо заедничко со земјата, туку е целосно на небото, „каде што Христос седи оддесно на Бога“ (сп. Кол. 3:1), каде што е „нацртано“ „да се биде со Христа, зашто тоа е неспоредливо подобро; но дали е попотребно да останеш во тело“ (Фил.24:3) Така, душата што греши е „еден од луѓето на земјата“, онаа која „ќе врши една од сите Господови заповеди, кои не треба да се извршуваат“. Веќе долго време, нешто во овие зборови ме погодува, бидејќи не ја гледам врската во кажаното: „душата ќе згреши и ќе исполни една од сите Господови заповеди, која не треба да ја исполни“. На крајот на краиштата, ако е дадена заповедта Господова, тогаш како таа да не се исполни, кога Господовите заповеди се дадени за таа цел за да се исполнат? И како овде пишува дека таа душа ќе згреши ако „исполни една од сите Господови заповеди, која не треба да се исполни“? Можеби некој ќе види овде говорна грешка направена од преведувачите. Меѓутоа, по внимателно испитување, ми се чини дека сите преведувачи го нудат приближно истото, и затоа ова не е преводна грешка, туку нешто што бара подлабоко разбирање. Колку што можеме да кажеме, решението е следново. Некои заповеди се дадени за да се исполнат, други - да не се исполнат. Но, човечката слабост бара она што треба да се направи да биде прошарано со она што не треба да се прави. Да дадеме пример од она за што сега зборуваме - давање жртви. Наредено е да се заколе јагне на Пасха (сп. 2. Мој. 12,3); Се разбира, Бог не бара секоја година да се жртвува јагне, туку наредил да се жртвува Јагнето, „кое ги зема гревовите на светот“ (Јован 1:29). Така, Тој не сака да се исполни првиот, туку последниот. Така, Господ преку Исаија вели: „Зошто ми е потребно мноштвото твои жртви? Полн сум со паленици од овни и овци, и не сакам крв од бикови, јагниња и кози“ (Исаија 1:11). Слушаш ли дека Тој не сака жртва на овни и овци? А сепак Тој дава заповеди за тоа како биковите или овците треба да се жртвуваат. Меѓутоа, оној кој духовно го разбира законот се обидува да го жртвува сето тоа духовно. Но, ако некој принесува жртва во согласност со надворешниот, телесен облик на заповедта, тогаш тој е „една душа од народот на земјата“, која „неволно ќе згреши и ќе исполни една од сите Господови заповеди, која не треба да се исполни, и ќе биде виновен“ (3. Мој. 4:27); и затоа понатаму се додава: „Кога ѝ се знае гревот што го направила, треба да Му принесе жртва на Господа“ (Лев. 4:28). Душата мора да принесе жртва кога ќе стане свесна дека Бог не сака телесни жртви, бидејќи „жртвата на Бога е скршен дух“ (Пс. 50:19). Затоа, „нејзиниот грев ќе се дознае“ кога ќе чуе од Господа: „Сакам милост, а не жртва“ (Ос. 6:6), кога ќе научи да принесува пофална жртва во Црквата и да дава „завети на Севишниот“ (сп. Пс. 49,14) преку Христос, нашиот Господ, „Кому нека е чест и слава во вечни векови“. Амин“ (Рим. 16:27). За она што е кажано: „Ако душата згреши и го чуе гласот на заклетвата, и стане сведок или гледа или знае, но не објави, тогаш ќе го поднесе гревот. И ако некоја душа допре нешто нечисто или мртво тело или заробено од див ѕвер 10“ (Лев. 5:1-2) и така натаму. 1. Зборуваме за жртвите што ги направиле оние кои згрешиле несвесно или од незнаење. Погоре, кога зборувавме за жртвите на првосвештеникот, забележавме дека во однос на него не се споменува грев поради незнаење. Но, ако некој се сети за што зборувавме, тогаш може да ни каже дека жртвата што, како што наведовме, првосвештеникот ја принесува „за грев“ (сп. Лев. 4:3) може да се сфати како образ на Христос. Би било погрешно да се верува дека Христос, „кој не знаеше грев“ (2. Кор. 5:21), принесе жртва „за грев“, иако тоа беше направено преку тајна, а Тој Самиот е и првосвештеник и жртва. Затоа, видете дали можеме да приговориме на ова дека иако Христос „не направи грев“, тој стана „жртва за грев за нас“ (2. Кор. 5:21). Оној што живеел во Божји облик, се спушта да добие облик на слуга (сп. Фил. 2:6–7); Оној кој е бесмртен умира, неуморниот страда, невидливото станува видливо и бидејќи и смртта и другите телесни немоќи се предизвикани од нашата грешна состојба, дури и Оној што стана „по ликот на луѓето и по изглед“ стана „како човек“, без сомнение, токму „за гревот“, одземен од нас, ги понесе нашите гревови (сп. 1. Пет.2:24), како теле „без маана“ (Лев.4:3), односно „се откажа“ од Своето чисто тело „како жртва и жртва на Бога“ (Еф.5:2). Но, што можеме да научиме од она што следи? Зашто, онаму каде што се вели: „Ако помазаниот свештеник згреши“, на ова се додава: „и го направи народот виновен, тогаш нека принесе жртва за својот грев“ (Лев. 4:3). Тогаш, како е доследно што, откако стана виновен за грев преку телото што беше преземено од нас, Исус „ќе ги направи луѓето виновни“? Види, можеби можеме да одговориме на ова кохерентно. Христовото страдање навистина им донесе живот на верниците и смрт на неверниците. И иако преку Неговиот Крст незнабожците се спасуваат и оправдуваат, за Евреите Тој е осуда и пропаст. Зашто во Евангелието е кажано: „Ете, овој е предодреден за пад и воскресение на многумина“ (Лука 2:34). И така, преку Својата вина, односно преку телото дадено на крстот, во кое ги прифати нашите гревови, нè ослободи од гревот нас, верните, но направи виновен непослушен и тврдоглав народ (сп. Рим. 10,21), кој на злосторството на неверството му ја додаде и злобата на светољубието. На ист начин, овој Првосвештеник, преку гревот што го воочил, ги направил луѓето „виновни“, кога, облечени во тело, можеле да бидат притворени и убиени. Да си замислиме, на пример, дека ако „Богот на славата“ (Пс. 28:3) не дојдеше во тело, немаше да ги осуди Евреите и немаше да им биде толку болно да гледаат во Него, и секако немаше да можат да Го задржат и да Го убијат; и, без сомнение, „Неговата крв“ никогаш немаше да падне врз нив и врз нивните деца (сп. Мат. 27:25). Но, бидејќи Тој дојде во тело и беше направен „за нас да бидеме жртва за гревот“ (2. Кор. 5:21) и го издржа сето тоа, се вели дека „го направил народот виновен“, кој го направил способен за грев во Себе. 2. Сега да видиме што ќе направи душата што „го слуша гласот на заклетвата и станува сведок или гледа“ нешто „или знае, но не кажува“, па затоа, без сомнение, „оној што направил нешто неправедно или лажно се заколнал, „ќе го сноси гревот“ (Лев. 5:1). Тоа нè учи и нè поучува во склад со буквалното значење, за да не ја извалкаме некако нашата совест со гревот на другите, за да не станеме соучесници на оние што прават зло. Мислам на соучесници не во смисла да го прават истото, туку да молчат за стореното беззаконие. Дали сакате да знаете дека ова е во согласност со упатствата на евангелието? Самиот Господ вели: „Ако видиш дека твојот брат згрешил, оди и осуди го сам меѓу тебе и него; ако те послуша, тогаш си го придобил својот брат; но ако не послуша, земи со себе уште двајца или тројца, 11 за да се утврди секој збор од устата на двајца или тројца сведоци; ако не ги слуша, ако не ги слуша, кажи му црквата и нека ја слуша црквата; митарник“ (Матеј 18:15–17). Овде е дадена посовршена евангелска инструкција за тоа како гревот треба да се открие. Христос не сака вие, гледајќи го гревот на вашиот брат, веднаш да истрчате на пазарот, да викате гласно и да ги објавувате неговите гревови; зашто тоа нема да го исправи, туку само ќе го обесчести. Речено е: „Осуди го само меѓу тебе и него“ (Матеј 18:15). Зашто, кога грешникот ќе види дека неговата тајна е чувана, ќе се засрами од својот грев и ќе се обиде да се поправи. Ако види дека е посрамен, веднаш ќе почне бесрамно да го негира стореното; и гревот не само што нема да го исправиш, туку ќе го удвоиш. Затоа научете од Евангелието за правилниот редослед. Како прво, како што се вели, „само меѓу тебе и него“. Потоа „земи две или три со себе“. Зошто „два или три“? Се вели: „За да се утврди секој збор преку устата на двајца или тројца сведоци“ (Матеј 18:16). Пренесувањето на обвинението на Црквата е наредено по трет ред, додека во втор ред е потребно доведување на двајца или тројца сведоци. Зашто, ако тие постојат и обвинетиот не сака да биде ослободен од својата вина кога неговиот грев ќе се изнесе пред Црквата, тогаш тој може да биде ослободен од оние сведоци што ги изведовте претходно. Често се случува некој што сака да ја исполни оваа евангелска заповед да изгледа дека е клеветник ако го предаде обвинетиот на Црквата без да има сведоци. А за да не се случи тоа, пропишано е да се доведат „двајца или тројца“ сведоци на вториот состанок. И бидејќи Евангелието заповеда, а законот пропишува дека оној што „не објавил“ „сноси грев“, мора да разбере дека ако некој или не го објави гревот на својот ближен што го видел во согласност со правилата наведени погоре, или, повикан како сведок, не ја кажува вистината, тогаш тој ќе си го донесе гревот што го сокрил, ќе го казни гревот што го направил друг. Така, во ова поглавје ни е доволно буквалното значење на кажаното. Меѓутоа, мислам дека душата што го чита она што е напишано во Божјиот закон дека „Господ се заколна и нема да се покае: Ти си свештеник засекогаш според наредбата на Мелхиседек“ (Пс. 109:4), „го слуша гласот на заклетвата“ (сп. Лев. 5:1), за кој книжниците и фарисаните секогаш мислат, а народот не сака да го прави. за да не стане доказ за Христовото доаѓање. И затоа ќе сносат грев поради тоа што, со тоа што не ја објавија вистината на народот, го направија Израел виновен. 3. По ова беше објавен следниот закон. Се вели: „Ако некоја душа допре нешто нечисто или труп на нечист ѕвер, а не го знае тоа, тогаш тоа е нечисто и виновно, или ако допре до човечка нечистотија, каква било нечистотија“ (3. Мој. 5:2-3) и сл. Ова што Евреите го забележуваат е прилично непристојно и бескорисно. И зошто секој што допира, на пример, труп на животно или мртво тело на човек се смета за нечист? Што ако ова е тело на пророк? Што ако ова е телото на патријархот или дури и самиот Авраам? Што ако некој ги допре коските - дали ќе биде нечист? Што ако ги допре коските на Елисеј, кои ги оживуваат мртвите? (сп. 2. Царевите 13:21). Дали ќе биде нечист оној кој се допира до коските на пророците, и ќе го направат нечист оној кого го воскреснаа од мртвите? Погледнете колку е апсурдно толкувањето на Евреите. Но, прво да погледнеме што значи да се допира и кој допир го прави човекот нечист, а кој го прави чист. Апостолот вели: „Добро е мажот да не допира жена“ (1. Кор. 7:1). Овој што допрел е нечист; зашто Господ во Евангелието рекол: „Кој со страст гледа во жена, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Матеј 5:28). Зашто неговото срце го допре порокот на страста, а неговата душа се извалка. Значи, ако некој допре нешто на кој било начин, односно или сака жена, или посакува пари, или е искушуван од некој друг грев, тогаш допрел нешто нечисто и се осквернил. Затоа, кога ќе наидете на вакво нешто, треба да знаете да направите жртва според она што го зборувавме погоре, за да се исчистите. Сакаш ли да ти покажам која душа допрела нешто нечисто и станала нечисто и, напротив, допрела нешто чисто и станала чиста? „Една жена која дванаесет години страдаше од крвавење, која, откако го потроши целиот свој имот на лекари, никој не можеше да ја излечи“, дојде до таква очајна ситуација преку нечистотијата на гревот. Зашто таа го допре гревот и со тоа ја нанесе на себе телесната болест. Но, тогаш, исполнета со вера, „таа се допре до полите на Неговата [Исусова] облека и веднаш престана да тече крв“ (Лука 8:43–44; сп. Марко 5:25 натаму), и одеднаш таа, која толку долго беше нечиста, стана чиста. И исто како кога таа го допре нашиот Господ и Спасител и Тој рече: „Кој Ме допре? Ова значи допирање на нешто нечисто. На ист начин треба да се зборува за тело на мртво лице или за „труп“ на чисто или нечисто животно (сп. Лев. 5:2). Зашто тој го допира трупот на човек кој во своите гревови имитира или се стреми кон нешто мртво. Но, ако треба да најдете разлики помеѓу допирите, разгледајте ги одделно. За мртвото тело на една личност, како што рековме погоре, можеме да го кажеме она што апостолот им го напишал на Коринтјаните: „Ви напишав во послание - не се дружете со блудници; но не општо со блудниците од овој свет, или лакомите, или изнудувачите, или идолопоклониците, зашто инаку ќе морате да се дружите со некој што ќе ви пишам од овој свет како да не се дружите. останува блудник, или лаком, или идолопоклоник, или пијаница, или грабливец, не треба ни да јадеш со некој таков“ (1. Кор. 5:9-11). Тоа е она што значи да се допре човечки труп, зашто оној што се нуди за сопатник, кој некогаш бил човек во Христа, сега повторно мртов во гревот. Затоа, вдовицата, за која апостолот вели: „Жив умре похотливата“ (1. Тим. 5,6), може да се смета за човечки труп. Но, мора да ги земеме предвид и труповите на животни кои може да завршат во Црквата. Ако некој од неискусните ги следи оние кои не внесуваат никакво знаење во него, затоа што се валкаат во гнасноста на гревот, или ги допре, како што објаснивме погоре, тоа значи дека допрел до трупови на животни. А за тоа дека во Црквата има животни, слушај што се вели во Псалтирот: „Господи, чувај човек и животно“ (Пс. 35, 7). Оние кои го истражуваат словото Божјо и разумното доделување се нарекуваат луѓе; оние кои живеат без да се оптоваруваат со таквото учење, а не вежбаат такво знаење, но сепак се верни, се нарекуваат животни, иако, сепак, чисти. И како што некои се Божји луѓе, така и други се Божји овци. Напишано е дека Мојсеј не бил Божја овца, туку „Божји човек“ (5. Мој. 33:1). И Илија не беше Божја овца, туку Божји човек; зашто тој самиот вели: „Ако сум Божји човек, нека слезе оган од небото и нека те проголта тебе и твојот педесетти“ (2. Царевите 1:10). Дали сакате да слушнете за Божјите овци? Преку пророкот е кажано: „Вие сте Мои овци, овци на Моето пасиште“, вели Господ Бог“ (Езек.34:31). И Господ вели во Евангелието: „Моите овци го слушаат мојот глас“ (Јован 10:27). Мислам дека тој не би рекол за луѓето: „Мојот народ го слуша мојот глас“. „Кој има уши да слуша, нека слуша“ (Матеј 11:15), но овците го слушаат Неговиот глас, а народот го слуша Неговото слово. Така тие се чисти животни поради Христа, но „трупови“ поради гревот. И ако некој ги допре, со други зборови, ги имитира во грев, ќе стане нечист. И ако некој допре до труп на човек, односно некој што прво живее според разумот и се усовршува во словото Божјо, а потоа паѓа во грев, а ако некој го следи или го имитира, допира „мртовец“ и станува нечист. И, исто така, ако некој се допре до „оној што е фатен од ѕвер“, тој ќе биде нечист (сп. Лев. 5:2). Какво животно е ова? Лав или волк што украл нешто од човек или животно? Мислам дека овој ѕвер е оној кого апостол Петар го нарекува „твој противник ѓаволот“, кој „лути наоколу како лав што рика бара некого да проголта. Спротивстави му се со цврста вера“ (1. Петрово 5:8-9). А за тоа зборува и апостол Павле: „Зашто знам дека, откако ќе заминам, меѓу вас ќе влезат диви волци, кои нема да го штедат стадото“ (Дела 20,29). А ако видите некој заробен од овие диви ѕверови, не одете по него, не допирајте го за да не станете нечисти и за вас. Покрај тоа, има и други нечисти животни чии трупови се забранети да се допираат. Нечисти животни се луѓе надвор од Христа, во кои нема ниту памет ниту побожност. А ако ги видите нивните „тела“ (сп. Лев. 5, 2), односно гревовите, Законодавецот ви вели: не земајте ги, не допирајте ги, не допирајте ги. Тие се нечисти и треба да се оддалечите од нив. Но, за да се избегне допирање на луѓе или мртви тела, за кои е потребно побожно погребување, се еврејски и безвредни бајки (сп. Тит 1:14), „имаат облик на побожност, но ја негираат неговата моќ“ (2. Тим. 3:5). Значи, најпрво бил даден законот на нечистотијата: ако некој „сведочи“ за нечија „заклетва“ или грев, „но не се изјасни“ (сп. 3. Мојсеева 5,1), преку тоа во некоја смисла ќе стане нечист преку учество во гревот. Вториот закон забранува да се допира „сè што е нечисто или труп“ (сп. Лев. 5:2). 4. Следно, се објавува третиот закон: „Ако некоја душа се заколне со својата уста дека ќе направи нешто лошо или добро, кое било дело на кое луѓето непромислено се колнат, а тој не го знаел, а подоцна дознае, тогаш тој е виновен за тоа. 5:4-6) и така натаму. Се разбира, ако се заколнам „со мојата уста“ да направам нешто добро и не го правам тоа, тогаш лесно е да се види дека сум виновен за гревот. Но, ако се заколнам дека „да направам нешто лошо“ и не го направам тоа, тогаш ќе биде тешко да се смета за грев. Зашто, апсурдно е да ме принудат, на пример, да го правам она што го ветив беззаконски и непромислено. Ако во лутина кажам дека ќе убијам човек и не го сторам тоа, тогаш воопшто нема да изгледам како лажливец или прекршувач на заклетва. Затоа, да го разгледаме случајот кога ако ветуваме дека ќе правиме зло, а не го правиме, тогаш грешиме, а ако правиме, тогаш сме ослободени од гревот, за да може цврсто и разумно да стои вистината на учењето. Колку што може да се разбере од она што е кажано во овој пасус, да се прави зло значи да се спротивстави на некого и да го спречи да го прави она што го сака. И затоа, кога доаѓаме кај Бога и се посветуваме на чистота да Му служиме, ние се исповедаме со нашите усни (сп. Рим. 10,9) и се заколнуваме дека ќе го зауздаме нашето тело или ќе му правиме зло, па дури и ќе го поробиме нашето тело (сп. 1. Кор. 9:27), за да можеме да го спасиме духот, зашто ми беше даден на твојата заклетва: праведни судови и јас ќе исполнам“ (Пс. 119:106). Духот, без сомнение, го ограничува и потиснува телото, чиј глас вели: „Не го правам она што сакам, туку го правам она што го мразам“ (Рим. 7,15), зашто „телото сака спротивно на духот“ (сп. Гал. 5,17). А ако духот не му прави зло на телото за да го потисне и ослабне, тогаш нема да може да каже: „Кога сум слаб, тогаш сум силен“ (2. Кор. 12:10). Затоа, ако некој „се заколне дека ќе направи нешто зло“ на телото, кое „сака она што е спротивно на духот“, да го здроби и исцрпи, а не го стори тоа, тогаш тој е виновен што ветил дека ќе го распне и поробува своето тело, а не го прави тоа. Меѓутоа, со истата заклетва тој одлучува да му прави добро на духот, зашто кога прави зло на телото, му прави добро на духот. Така, ако некој се заколне и не го направи она што го заколнал, тој е виновен за гревот. Сакаш да знаеш дека е невозможно да му правиш добро на некого без да му правиш зло на друг? Слушајте како Самиот Господ вели: „Убивам и оживувам“ (5. Мој. 32:39). Што убива Бог? Се разбира, месо. И што оживува? Без сомнение, духот. А потоа продолжува: „Удирам и лекувам“ (5. Мој. 32:39). Што удира Тој? Месо. Што лечи? Дух. Зошто се прави ова? За да бидете „убиени во тело, а [да оживеете] во Дух“ (сп. 1 Пет. 3:18), за да не започнете некако да му служите на „Божјиот закон“ не со „ум“, туку со „тело“, односно, без да го убивате, почнавте да му служите на „законот на гревот“ (7:25). Значи, ако ветивте дека ќе ја следите оваа институција, но не успеавте, слушајте што учи законот: „Ако е виновен за нешто од овие“, тогаш нека „исповеда што згрешил“ (3. Мојсеева 5:5). Има нешто чудесно во оваа мистерија, што ни заповеда да го исповедаме својот грев. На крајот на краиштата, сè што правиме станува познато и широко се објавува. Ако правиме нешто „тајно“ (сп. Јован 7,4), ако правиме нешто тајно, било да е тоа еден изговорен збор или тајна мисла, потребно е сè да биде познато, сè да биде отворено и отворено за оние кои нè туркаат на грев и нè обвинуваат за тоа. Зашто таквиот нè поттикнува на грев и нè обвинува кога грешиме. И ако во овој живот излеземе пред него и се осудуваме себеси, тогаш ѓаволот - нашиот противник и обвинител - не е во непријателство против нас. Зашто на друго место во Светото Писмо пророкот пишува: „Зборувај најнапред за своите беззаконија, за да се оправдаш“ (Ис. 43:26) 12. Не ја открива ли јасно тајната за која зборуваме кога вика: „Ти зборувај прв“, за да покаже дека треба да го спречиш оној што ќе те осуди? Затоа е речено: „Ти најпрво зборувај“ за да не тече пред тебе, зашто ако зборуваш „прв“ и принесуваш жртва на покајание според она што го кажавме погоре за приносите, и ако го предадеш своето тело на уништување, „за да се спаси твојот дух во Господовиот ден“ (1. Кор. 5:5), тогаш „сега ќе ти биде кажано животот на тебе“; се утешуваш (сп. Лука 16,25) Со истото вдахновение Давид вели во Псалтирот: „Ти го открив мојот грев и не го скријав своето беззаконие; Реков: „Ќе му ги исповедам на Господа моите престапи“, а ти ја симна од мене вината за мојот грев“ (Пс. 31:5). Така, гледаш дека да се исповеда гревот значи да се заслужи неговото простување. 18:17), и ако се двоумиме, а ѓаволот нè осуди, тогаш оваа осуда се претвора во казна за нас, бидејќи тој ќе ги направи свои потчинети во Геена оние што ги осудил за соучесништво. 5. Би било потребно премногу време за да се опише сета разновидност на принесувања, различните ритуали и видови на жртви, а покрај тоа, таквата приказна би била многу различна од она што парохијаните обично го слушаат во проповедта. Но, за накратко да допреме на некои од нив, да кажеме дека во речиси сите принесени жртви има нешто од Христовиот лик. Зашто секоја жртва се повторува во Него, бидејќи сите жртви што му претходеле како образ и „сенка“ (сп. Евр. 10,1) го изгубиле своето значење откако Тој се „принесе Себеси“ како жртва (сп. Евр. 9,14). За ова веќе зборувавме порано, кога покажавме дека теле што го принесува првосвештеникот или како жртва или „за грев“ го носи Неговиот лик. Но, донираната „маст што е во утробата“ (сп. Лев.3:3), а „двата бубрега“ може да се сфатат како Негова света душа, која навистина е внатре, односно ги покрива тајните на Неговото Божество, а бубрезите се супстанца на Неговото тело, добиени од нас во чистота; Тој ѝ дал на природата на телото средна положба помеѓу телото и Бога, и тоа било предодредено да биде осветено на светите жртвеници и просветлено со Божествениот оган и да почива со Него на небото. Но, бубрезите се предадени на оган, и дали некој се сомнева дека тоа го изразува фактот дека во Христа немало ништо од палењето на органите за размножување? Но, бидејќи на првосвештеникот му е заповедано да ја попрска крвта на жртвата „седум пати пред Господа“ (сп. Лев. 4:6,17), на силата на Светиот Дух јасно укажува тајната на седумте духови (сп. Отк. 1:4). Четирите рога на олтарот, помазани со крв, укажуваат на страдањето Христово како што е пренесено во четирите евангелија. Црниот лобус што се жртвува - и гневот е прободен во црниот дроб - ја симболизира брзата и непромислена моќ на бесот. Но, мислам дека остатокот од крвта што се пролева „во подножјето на олтарот“ (сп. Лев.4:7, 18), е слика на Неговата милост, благодарение на која „во последните денови“ (сп. 2. Тим. 3:1), кога „ќе влезе целиот број на незнабошците“, сиот преостанат „Израел“ (сп. Рим. 11:25–26), кој се наоѓа на крајот, како во подножјето на Христос, да ја прифати крвта на Христос. А за овците и козите, гулабите и грлиците, како и за финото пченично брашно помешано со масло и за бесквасните колачи (сп. Лев. 2:5, 4), кажавме погоре најдобро што можевме. 6. Сега да видиме какви жртви бара законот за да се направат „за грев“ (сп. Лев. 5:6). Речено е: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: „Ако некоја душа неволно згреши против некој посветен на Господа, нека му донесе на Господа, заради својата вина, овен без мана од стадото овци, по ваша цена, со сребрени шекели, според шекелот на светилиштето, за жртва за вина што му ја приложил и за тоа што го приложил; петти дел и дај му го на свештеникот, и свештеникот ќе се искупи за него со овенот за жртвата за престап, и ќе му се прости“ (Лев. 5:14-16). Во претходните закони за жртвите на нечистотијата, кога се вели, на пример, дека мора да се жртвува овца или коза, се додава: „Ако не може да принесе овца, тогаш како знак за својот грев нека Му принесе на Господа две грлици или две млади гулаби, едното за жртва за грев, а другото за жртва изгорена“ (7:5). И пак: „Ако не може да донесе две грлици или две млади гулаби, нека донесе за својот грев десетина од ефа фино брашно“ (Лев. 5:11). Но, во овој закон, кој зборува за гревот направен „против оние што му се посветени на Господа“, нема втора или трета замена за помалите жртви; тој наредува да се жртвува само „овен“. Ова покажува дека човек може да се ослободи од гревот направен против нешто свето само со колење овен, и тоа не само овен, туку „по ваша цена“, како што се вели, „според шекелот на светилиштето“ (сп. 3. Мојсеева 5,15). Зошто е ова така? Ако некој е сиромашен и го нема светиот шекел со кој може да купи „овен“, нема ли да се очисти од гревот? И дали само богатите треба да бараат прошка за гревовите? Но, ако Господ ни ги отвори очите да видиме, а ушите на вашите срца да слушнат, тогаш ќе се обидеме да откриеме какво значење криел Законодавецот во овие тајни. Најпрво да го погледнеме директното значење на она што ни беше прочитано. Очигледно, ова се однесува на оние во чии раце се „посветени на Господа“, односно донирани на Господа како подарок. На пример, приносите и жртвите направени во Божјите цркви од побожни и посветени умови за света употреба и за свети обреди на свештениците или за непосредни потреби на животот на сиромашните. Во врска со овие приноси, законот учи дека ако некој, поради некоја предрасуда, земе нешто од нив, но се вразуми и по своја слободна волја се покае во своето срце дека згрешил - зашто за оној што не се покајал од сопствена поттик, туку бил обвинет од други, лекувањето е потешко - оној што се сеќава на својот грев, ќе му врати и ќе го сподели она што му требаше. неговиот грев овен купил по цена на светиот сикел (сп. Лев. 5:16,15). Бидејќи се вели: „И ќе додаде на него петти дел“, неискусните мислат дека оваа изјава значи дека ако, на пример, се земат пет монети, тогаш се додава една, а со тоа за пет монети се враќаат шест. Меѓутоа, оние кои се обучени за аритметика ги бројат бројките во оваа изјава на сосема поинаков начин. Факт е дека во грчкиот текст нема збор πέμπτον, што едноставно значи „пет“, туку стои έπιπέμπτον, што може да се преведе како „петтина повеќе“, освен ако кај Грците овој збор има посебно нумеричко значење што покажува дека пет се компензира за пет, а згора на тоа е додаден уште еден. На пример, се подразбира дека ако некој украл пет монети, тој мора да ги врати овие пет и да додаде уште една паричка на другите пет. Но, тоа не треба да се сфати само во врска со кражбата и измамата, туку и ако некој земал пари од светилиштето за себе за најпотребните работи и не се брза да ги врати, тој е обврзан со овој закон, кој со своето писмо мора да ги научи оние што слушаат. Неговото почитување е многу корисно и неопходно главно за оние кои се назначени да го следат спроведувањето на институциите на Црквата, за да разберат дека она што е дарувано за света употреба мора да се почитува со внимание и трудољубивост. 7. Па да видиме ние, на кои тоа не важи, да видиме во кој дел од проповедта нè учи законот. А бидејќи денес ми е доверено, иако сум грешник, да го објавувам словото Божјо, тогаш како да ми се доверени светите Божји работи (сп. Мт. 25,27). Ова не е прв пат, но и порано ова често ми беше доверено, а јас се навикнав да ви го носам. Затоа, ако некој од вас, откако ги прифатил Господовите пари од мене, како што обично се случува, оставајќи ја црквата, оставил на заборав сè што слушнал во неа и, вовлечен во вртлогот на разни световни грижи, не го направил делото што требало да биде зборот што го примил, тогаш не ги вратил парите добиени од светилиштето. И нека, барем откако ќе го чуе сето ова, да се сети дека го занемари она што неодамна му беше доверено во словото Божјо. Па нека го врати тоа што го добил и нека му додаде уште пет, како што рековме претходно, односно да има два пати пет и едно одозгора. Ајде сега да видиме како се враќаат овие петмина одозгора. Бројот пет често, а всушност скоро секогаш, се сфаќа како пет сетила, затоа мораме да знаеме како да ги вратиме на светите нешта, па ако некако непромислено сакаме да ги потрошиме на световни грижи и да ја прошириме нивната употреба на она што не го правиме според Бога, ќе ги вратиме нашите пет сетила на светите дела и благочестивите служби. И да додадеме на нив уште пет други, кои се чувствата на внатрешниот човек, и преку нив или, откако станавме чисти во срцето, ќе Го видиме Бога (сп. Мт. 5,8), или ќе добиеме уши да слушаме и слушаме (сп. Мт. 11,15) што нè учи Исус, или ќе го почувствуваме „мирисот“ за кој вели „Ние сме Апостолот Христов“ (2). 2:15), или дури ќе го почувствуваме вкусот, за кој пророкот вели: „Вкусете и видете дека Господ е добар“ (Пс. 33:9), или допирот што Јован го спомнува: „Што чувме, што видовме со нашите очи, што гледавме и што ракуваа нашите раце, за Словото на животот“ (1. Јованово 1:1). И на сето ова додаваме уште една работа, за да можеме сето ова да му го припишеме на еден Бог. И сето ова се кажува за враќање на она што некој, правејќи прекршок, го зел од светилиштето. 8. Но, што велиме за дарувањето на „овен“ купен по цена на светиот шекел (сп. Лев. 5:15), кој е пропишан да се жртвува за да се искупи за гревот? За да се исчисти гревот по цена на овен, човек мора да биде богат. Ајде да видиме кои се овие богаташи. Мудриот Соломон нѐ учи, велејќи: „Откупнината на сопствената душа е сопствено богатство 13“ (Изр. 13:8). Слушаш ли со каква неодолива моќ е исполнет секој збор на Мудроста? Таа вели дека богатството е вродено во откупот на „сопствената душа“, а не на туѓото и не на заедничкото, туку на „сопственото богатство“. Ова покажува дека едното богатство е „сопствено“, другото не е. Господ уште појасно го потврдува тоа кога вели во Евангелието: „А ако не бевте верни во она што им припаѓа на другите, кој ќе ви го даде она што е твое?“ (Лука 16:12). Тој јасно покажува дека богатството на овој свет не е наше, туку туѓо. Тие поминуваат „како сенка што се менува“ (сп. Пс. 144:4). Но, „сопственото богатство“ е она за кое пророкот вели: „И ќе се собере богатството на сите околни народи“ (Зах. 14:14). Можеби од ова богатство „Авраам бил многу богат со добиток, сребро и злато“ (1. Мој. 13:2) и други покуќнина. Сакаш ли да ти покажам од кои ризници доаѓаат овие богатства? Слушајте што вели апостол Павле за Господ Исус Христос: „Во Него се скриени сите ризници на мудроста и знаењето“ (Кол. 2:3). И Господ поучува во Евангелието: „Книжникот вади од својата ризница ново и старо“ (Матеј 13:52). Апостол Павле за ова вели: „Во Него сте се збогатиле во сè, во секој говор и во секое знаење“ (1. Кор. 1,5). Така, со она што е земено од ова богатство, кое е складирано во ризницата на „мудроста и знаењето“ (сп. Кол. 2,3), мора да купиме „овен“, кој мора да се жртвува за гревовите направени, се разбира, против светите нешта, и кој мора да се купи по цена на светиот сикел. Погоре веќе рековме дека секоја жртва е лик на Христос, но најмногу ова е точно во однос на овенот со кој Бог некогаш го заменил Исак, кој требало да биде жртвуван (сп. 1. Мој. 22,13). Затоа, ние мораме да го споредиме Христос, Кој ги искупи нашите гревови, со светиот шекел. Овој свет шекел го носи ликот на нашата вера. Зашто, ако ја принесете верата како цена, ќе добиете простување на гревовите од Христа, како од овен без недостаток принесен како жртва. Додека го објаснувам сето ова, не можам а да не почувствувам дека големината на овие мистерии ги надминува нашите способности. И иако не можеме да истражиме сè, разбираме дека сè е преполно со тајни. И затоа, доволно е да им се укаже на знаците на вредните луѓе, и тие ќе можат да се издигнат и да им пристапат на овие тајни и да ги разберат највисоките и најдлабоките од нив. Овие знаци ќе ви кажат во кое стадо треба да го барате „телето“ за жртва, а во кое да го изберете „овенот“. Исус вели: „Имам и други овци кои не се од ова трло, и треба да ги доведам, и ќе го чујат Мојот глас, и ќе има едно стадо и еден пастир“ (Јован 10:16). Треба да знаете кога се потребни желки и кога се потребни гулаби (сп. Лев. 5:7). Речено е: „Твоите очи се како гулаби покрај водни потоци“ (Песна. 5:12). И треба да се стремиме кон водни потоци, зашто овие зборови ја опишуваат убавината на невестата; се вели: „Вратот ти е како грлица“ (сп. Песна 1:9). Се спомнуваат очите на гулабите, бидејќи кога се вели: „Гулабите се покрај водните потоци“ (сп. Песна 5,12), тоа значи дека овие птици летаат кон водите, каде што често ги напаѓа јастреб и забележуваат непријател кој лета одозгора од сенката на неговите крилја на водата и затоа, благодарение на нивната остра закана, ја избегнуваат опасноста. Така и вие, ако оддалеку ги видите замките поставени од ѓаволот и избегате од нив, тогаш ќе му принесувате жртвување на гулаби на Бога. Заинтересираните нека дознаат од кои ниви треба да се собира финото „пченично брашно“. Ми се чини дека оваа пченица е од земјата што „рародува стократно“, некои „шеесет“, а некои „триесет“ (сп. Мт. 13,23). Нека откријат и тие - освен ако не им изгледа поинтересно отколку што треба - со кој воденички камен се подготвува ова „пченично брашно“ за приносите. И да не заборават дека има „две мелници на воденичкиот камен“ и „едниот се зема, а другиот се остава“ (сп. Мт. 24,41). И ова „пченично брашно“ треба да биде токму од она што се зема. Погледнете и од која страна и како треба да се гледа светиот шекел (сп. Лев. 5,15), кој, како што се вели, мора да се даде за овен. „Шекел“ е името дадено на парите Господови и се нарекува со различни имиња на многу места во Светото писмо. Едниот шекел се нарекува прочистено сребро (сп. Пс. 11,7), другиот се нарекува „отфрлено сребро“ (сп. Ерем. 6:30). Чистото сребро е она вистински пари што таткото на семејството, „одејќи во туѓина и повикувајќи ги своите слуги, му ги даваше на секого според неговата сила“ (сп. Мат. 25:14-15). Тоа се пари наречени денар, кои ги договорил сопственикот на куќата со работниците и кои биле платени, „почнувајќи од последниот до првиот“ (сп. Мт. 20,8-9). Но, треба да знаете дека има и други пари - фалсификувани. Слушајте што рекол пророкот: „Ќе се наречат отфрлено сребро“ (сп. Ерем. 6:30). Значи, некои пари се вистински, други се фалсификувани. А апостолот како да им се обраќа на „вештите менувачи“ вели: „Сè тестирајте, држете се за доброто“ (сп. 1. Солунјаните 5,21). Зашто само нашиот Господ Исус Христос може да ја научи оваа способност да разликува кои пари го носат ликот на вистинскиот крал, а кои се фалсификувани и, како што вели народот, ковани надвор од ковачницата, и иако го носат името на кралот, го немаат неговиот вистински лик. Многумина го имаат Христовото име на своите усни, но ја немаат Неговата вистина. Затоа апостолот вели: „Зашто меѓу вас мора да има разлики во мислењата, за да се покажат меѓу вас вештите“ (1. Кор. 11,19). Затоа во денешното четиво Законодавецот, целосно свртувајќи се кон духовното, мистичното значење, додава дека овој „овен“, купен за избавување од гревовите, не се купува за ниеден сикел, односно не за пари, туку за светиот шекел (сп. 3. Мојсеева 5, 15). Ако не ја земал предвид оваа мистерија, како би можел тогаш да објасни што треба да се жртвува од овен, купен по строго дефинирана цена? И не беше доволно овие пари да се наречат шекел, туку свет шекел? Што ако некој во стадото ги имал најдобрите овни достојни да бидат жртвувани на Господа? Или ако некој е толку сиромашен што не може да го има светиот шекел? Дали Законодавецот навистина утврдил дека ако некој нема одреден вид пари, тогаш не може да му се простат гревовите? Јасно е дека тоа во буквална смисла изгледа апсурдно, но според духовното разбирање очигледно е дека никој нема да добие простување на гревовите доколку не донесе цврста, вистинска и света вера и не стекне „овен“ за тоа; таква е неговата природа што ги брише гревовите на верникот. И тоа е светиот шекел што го нарекуваме искрена, вистинска вера, во која нема место за лукавството на неверството и со неа не се меша софистицираната измама на еретиците, а ние, кои внесуваме вистинска вера, можеме да се измиеме „во скапоцената Христова крв, како јагне беспрекорно и беспрекорно“ (сп. 11:19). Преку Него на Семоќниот Бог Отецот со Светиот Дух „нека е слава и власт во вечни векови. Амин“ (1. Петрово 4:11; Отк. 1:6). За кажаното: „Ако некоја душа згреши и, занемарувајќи ги, ги занемари упатствата Господови и го лаже својот ближен во она што му е доверено или во заедништво 14“ (3. Мој. 6:2) и така натаму. 1. Ако, како што нè уверува Божјиот закон, Господ му ги кажал на Мојсеј зборовите што ни беа прочитани денес, тогаш мислам дека тие треба да се разберат, не според неспособноста на оние што слушаат, туку според големината на оној што ги кажал. Напишано е: „И рече Господ“ (Лев.6:1). Кој е Господ? Апостолот нека ви одговори и научи од него дека „Господ е Дух“ (2. Кор. 3:17). А ако зборовите на апостолот не ви се доволни, слушајте како Самиот Господ вели во Евангелието: „Бог е Дух“ (Јован 4,24). Ако и Господ и Бог се „Дух“, тогаш мораме да разбереме што е кажано од Духот духовно. Ќе кажам повеќе: мораме да веруваме дека она што е кажано од Господ не е само духовно, туку е и „Дух“, а тоа ќе го покажам со примерот на не моето разбирање, туку она што е кажано во евангелијата. Слушајте што им вели нашиот Господ и Спасител на Своите ученици: „Зборовите што ви ги кажувам се дух и живот“ (Јован 6:63). Затоа, ако сме поучени од гласот на Самиот Спасител дека зборовите што Тој им ги кажал на апостолите „се дух и живот“, тогаш во никој случај не треба да се сомневаме дека зборовите кажани преку Мојсеј се исто така „дух и живот“. 2. Како и да е, да размислиме колку што можеме понатаму. Напишано е: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: „Ако некоја душа згреши и, запоставувајќи ги, ги занемари упатствата Господови и го лаже својот ближен во она што му е доверено, или во комуникацијата, или во она што му е украдено, или го измами својот ближен, или најде нешто што е изгубено и си забранува во него, и се заколне нешто што направило грев, правејќи и лажно. виновен, тој мора да го врати украденото, она што го одзел, или одземеното, она што му било доверено, или изгубеното, она што го нашол или ако лажно се заколне за нешто, треба да врати целосно и да му додаде петти дел и да му го даде на оној кому му припаѓа, на денот на принесувањето; Прво, се прикажани видовите на гревови, но сега е заповедано да се исчистат со жртви (сп. Лев. 6,6). Оние кои се поучени од писмото, слаби и неспособни да согледаат длабоки тајни, нека сфатат дека ако некој „ги занемари упатствата Господови и го лаже својот ближен во она што му е доверено, или во заедништво или украдено од него“ (сп. 3. Мојсеева 6,2), тој се смета за виновен за сторување тежок грев. А таквите нека бидат надвор од Црквата Божја, зашто не верувам дека има некој во овој собор на свети кој ќе постапи толку избрзано да го отфрли она што му е „доверено“ на неговите ближни, или да го уништи општењето со измама, или кој ќе ограби или одземе нешто украдено од друг и ќе се заколне против неговата совест. Не дај Боже, велам, да мислам така за некој од верните. Зашто, потврдувам дека вие не го „познавте Христос вака“ и не „го научивте во Него“ (Ефес. 4:20-21). Згора на тоа, самиот закон не ги утврдува овие прописи за светците и верниците. Сакаш да знаеш дека тоа не се вели за светците и праведниците? Слушајте ја разликата што ја прави апостолот: „Законот не е направен за праведниците, туку за беззакониците и непослушните, безбожните и грешниците, развратните и осквернетите, за оние што ги навредуваат таткото и мајката“ (1. Тим. 1,9) и други слични на нив. За таквите, според апостолот, „законот е поставен“, а Црквата Божја, оставајќи го словото, духот ја воздигнува до уште поголема светост и не дај Боже да биде осквернавена со такви гревови. 3. Сега да видиме што е „доверено“ (сп. Лев. 6:2) на секој верен. Верувам дека Бог ни ги доверува душата и телото како гаранција. Дали сакате да знаете која е уште поголема гаранција што ја добивате од Бог? Тој ја доверува твојата душа Својот лик и подобие (сп. 1. Мој. 1:26). И затоа мора да го вратите овој залог недопрен, на ист начин како што сте го примиле. Зашто, ако сте „милостив, како што [вашиот] Татко е милостив“, тогаш го носите во себе образот Божји и го чувате „добриот налог“ (сп. 2. Тим. 1:14) неповреден. Ако сте совршени, „како што е совршен [вашиот] Татко небесен“ (Матеј 5:48), депозитот на Божјиот лик останува во вас. И во сè друго, ако сте побожни, ако сте праведни, ако сте свети, ако сте „чисти по срце“ (сп. Мт. 5, 8) и ако сè што е во Бога по природа престојува во вас по сличност, депозитот на образот Божји останува непроменет во вас. Но, ако го направиш спротивното и наместо милост најдеш суровост, наместо побожност - зло, наместо кроткост - гнев, наместо мир - насилство, наместо великодушност - алчност, тогаш Божјиот лик се уништува во тебе, а ти го прифаќаш ликот на ѓаволот и го отфрлаш „добриот залог“ што ти го доверил Божественото. И зарем тоа не е она што, во мистериозна смисла, апостолот му заповеда на Тимотеј, неговиот избран ученик: „О, Тимотеј, чувај го она што ти е дадено“ (1. Тим. 6:20)? Ќе додадам дека слично, ние го прифаќаме Христос нашиот Господ и Светиот Дух како „залог“. И ние мора да внимаваме да не постапуваме со овој свет депозит без должна почит; кога гревовите нè искушуваат да се согласиме со нив, ние сведочиме дека го немаме овој депозит. Зашто, ако е во нас, не можеме да се согласиме на грев. Меѓутоа, ми е доверено и тоа рационално чувство што е во мене, за да можам да го искористам за да го согледам Божественото - умот, меморијата, разумноста, размислувањето и сè што ме движи, очигледно ми е доверено од Бога, за да можам сето тоа да го применам во она што ми го заповеда Божјиот закон. Но, ако го претвориме вештиот и прониклив ум кон злото, а Божјиот кон она што не му е угодно на Бога, со тоа го отфрламе „залогот“ и го претвораме доброто во предавство. 4. Сега да видиме како треба да се разбере „комуникацијата“. Мислиш дека има некој на кој му треба вербално потсетување да не го измами својот брат заради пари или некој друг облик на комуникација? Несреќна е душата која сè подлабоко тоне во оваа измама. Но, бидејќи човечката слабост е голема, да се потсетиме дека апостолот сметал дека е потребно да заповеда: „не прави ништо противзаконски или лаком на својот брат, зашто Господ е одмаздник на сето тоа“ (1. Сол. 4,6). Сега да разгледаме што значи „заедницата на Духот“. Слушајте што вели самиот апостол за ова: „Ако има утеха во Христа, ако има радост од љубовта, ако има заедништво со Духот, ако има милост и сочувство, тогаш доврши ја мојата радост“ (Фил. 2, 1-2). Гледате како апостол Павле го разбира законот на заедницата. Слушајте што вели Јован во истиот дух: „Нашето заедништво е со Отецот и со Неговиот Син Исус Христос“ (1. Јованово 1:3). А апостол Петар пишува: „Вие станавте соучесници во божествената природа“ (2. Пет. 1,4), со други зборови, сограѓани. И повторно апостол Павле вели: „Какво заедништво има праведноста со беззаконието? Што има заедничко светлината со темнината? (2. Кор. 6:14). Божествената „општествена заедница“ зашто, ако извршиме „дела на темнината“ (сп. Рим. 13:12), тогаш несомнено го отфрламе „заедништвото“ со светлината. Но, апостолот ни кажува и за заедништвото со светителите (сп. Кол. 1,12), и тоа не е чудно; на крајот на краиштата, ако се каже дека сме во „заедница“ „со Отецот и Синот“, тогаш како тогаш не сме со светителите? И не само со оние на земјата, туку и со оние на небото? Зашто Христос „со крвта на Својот крст“ помири сè со Себе, „земно и небесно“ (Кол. 1:20), за земните нешта да имаат заедница со небесните работи. Тој укажува на ова кога зборува за каква радост има „поради еден грешник кој се кае“ (сп. Лука 15:10), а исто така вели кога објавува дека воскреснатите „се како ангелите Божји на небото“ (Мат. 22:30), и кога цврсто им ветува на луѓето Царството Небесно.3:11 (Матеј 1). Значи, секој што се одвојува од ова единство со своите лоши дела и мисли, ја раскинува и отфрла оваа „заедница“. По ова се вели за кражба (сп. 3. Мојсеева 6:2). Киднаперите можат да бидат добри или зли. Добрите, без сомнение, се оние за кои Спасителот вели: „Оние кои се трудат уживаат“ во „Царството Небесно“ (сп. Мт. 11,12). Но, има и лоши крадци, за кои пророкот рекол: „Пленот на сиромавиот е во вашите куќи“ (Ис. 3:14). Меѓутоа, апостолот недвосмислено вели: „Немојте да се залажувате: ни блудниците, ни идолопоклониците, ни прељубниците, ни безумните, ни хомосексуалците, ни крадците, ни лакомите, ни пијаниците, ни клеветниците, ни изнудувачите нема да го наследат Божјото царство“ (910). Но, постои и друг начин да се краде неправедно според духовното разбирање, според кое „небесното царство е одземено“ на пофален начин. На пример, ако некој, сè уште неисчистен од порокот, без да се одвои од ниските и безбожни дела, сака тајно да навлезе во соборот на светите и совршените и да го слуша зборот што ги објаснува мистериозните обреди, тогаш таквиот неправедно го краде знаењето на совршените. Зашто, треба да се сеќаваме на упатствата на Спасителот, каде што Тој вели: „Ниту ставаат ново вино во стари мелови, инаку шишињата пукаат, виното тече и шишињата се губат“ (Матеј 9:17). Ова покажува дека на душите кои сè уште не се обновуваат, туку остануваат во староста на безбожноста, не треба да им се доверуваат тајните на новите тајни, кои чистите ги примаат преку Христа. 5. Понатаму, Законодавецот додава: „Или ќе го измами својот ближен или ќе го најде изгубеното“ (3. Мојсеева 6:2-3). Се чини дека законот буквално налага, ако некој најде нешто што некој друг го бара, а е изгубено, да го врати, за да не му биде изгубено. Ова е корисно учење за оние што слушаат, бидејќи многумина мислат дека се без грев ако го чуваат она што го нашле и велат: „Бог ми го испрати ова, кому да му го дадам?“ Затоа нека знаат дека ако некој не го врати тоа што го нашол, тогаш овој грев е еднаков на кражба. Но, ако Законодавецот сакал да се разбере само напишаното, би можел да рече: „Ако некој најде нешто што некој друг изгубил или изгубил“. Меѓутоа, тој сака да видиме нешто повеќе кога вели: „Ќе го најде изгубеното и ќе се сокрие од него“ (3. Мој. 6:2), за да му биде изгубено на оној што го изгубил. Оние кои грешат неизмерно се нарекуваат „уништување“ во Светото Писмо, како што читаме од пророкот Езекиел: „Ти станаа пропаст 15 и нема да бидеш засекогаш“ (Езек. 27:36). Затоа, оној кој бара многу работи, наоѓа уништување, како што, на пример, велиме дека еретиците, измислувајќи и бранејќи ги своите теории, наоѓаат и искривуваат многу работи во Божественото писмо и „наидуваат на уништување“. Зашто, ако најдат многу докази и на нив додадат свои измислици, мора да се каже дека го доживеале нивното уништување. Но, ако некој од нив, откако го слушнал Божјото слово верно изговорено во Црквата, се вразуми и разбере дека тоа што го нашол е уништување, за него се вели дека ќе го врати она што го нашол. И оној што „го наоѓа изгубеното“, и крадецот, и оној што не го враќа она што „нему му е доверено“ (Лев. 6:2), и кој на кој било начин го затемнува животот на својот ближен и „лажно се заколнува“ (Лев. 6:3) - тој, како што се вели, „мора да го врати“ она што не е негово, барем кога веќе го разгледавме објаснувањето за тоа. дел. Речено е: „А за неговата вина, нека му донесе на Господа како жртва за вина од стадото овци на свештеникот овен без недостаток, како цена за гревот 16; и свештеникот ќе се искупи за него пред Господа, и што и да направил, што и да направил, ќе му се прости“ (Лев. 6:6-7). Во претходната проповед кажавме што значи да се жртвува „овен“, „купен по цена на шекелот на светилиштето“ (сп. 3. Мојсеева 5:15). И сега треба да ја објасниме оваа разлика, бидејќи таму е утврдена цената на светиот шекел, но овде едноставно се вели „цена“, а не се наведува ниту името на парите, ниту нивната количина. Претходно, каде што законот предвидуваше казна за гревот направен кон светото, рековме дека парите се нарекуваат „свет шекел“, а името им е „шекел“, а на друго место „обол“, на друго „драхма“, во други „мина“, „талент“, „мите“ или „денариус“. Овде, сепак, ниту едно од овие имиња не се користи; само вели дека овенот мора да се донесе „како цена на гревот“, бидејќи има разлика во гревот против нешто свето, а не против нешто свето. Сакате да ја видите оваа разлика на друго место? Слушнете како во Книгата на Царевите свештеникот Илиј им вели на своите синови: „Ако некој згреши против човек, тие ќе му се молат на Бога за него; ако некој згреши против Господа, кој ќе се застапува за него? (1. Самоилова 2:25). Исто така, апостол Јован вели: „Гревот што води во смрт, не мислам дека треба да се моли“ (1. Јованово 5,16). А бидејќи има разлика меѓу гревовите, од духовниот закон треба да разбереме за кои гревови треба да се купи само овен, а за кои треба да се купи по цена на светиот шекел. Ајде да дознаеме и кој продава Овен. Мислам дека оние што продаваат овни за жртвување се истите оние што продаваат масло за светилки, за што мудрите девици им велат на безумните: „Одете повеќе кај оние што продаваат и купувајте за себе“ (Матеј 25:9). Кои се тие луѓе што продаваат или масло за кандила или овни за жртвување, ако не светите пророци и апостоли, кои, кога грешам, ме поучуваат и ми покажуваат како да ги исправам моите грешки и да се ослободам од гревот? Исаија ми продава „овен“ за да се жртвувам за грев, кога ми вели, како во име на Бога: „Задоволен сум од палениците на овните и од лојот на говедата, и не сакам крв од бикови, јагниња и кози“ (Ис. 1,11). А малку понатаму додава: „Измијте се, исчистете се; отстранете ги вашите лоши дела пред моите очи; престанете да правите зло; научете да правите добро, барајте ја вистината, спасете ги угнетените, бранете го сиракот, застанете во одбрана на вдовицата. Потоа дојдете да размислуваме заедно, вели Господ. Иако гревовите ваши се црвени, ќе бидат бели како снежни како црвени, ќе бидат бели како снежни како снежни, како бели како снег; волна“ (Иса. 1:16–18). Даниел ми го продава и „овенот“ кога вели: „И немаме каде да Ти принесуваме жртва и да ја стекнеме Твојата милост. Но, со скрушено срце и смирен дух, да бидеме примени. Како со палениците од овни и бикови, и како со илјадници дебели јагниња, така и нашата жртва пред Тебе сега да биде прифатлива“ (3804). Давид ни продава и жртвен овен кога вели: „Жртвата на Бога е скршен дух, скршеното и понизно срце нема да го презираш, Боже“ (Пс. 50:19). Така, кога пророците или апостолите им даваат упатства на грешниците како да се ослободат од гревот или да го поправат, тоа е како да продаваат овни за жртва. Но, колку тие бараат од купувачите? Мислам дека цената на овие овни е трудољубиво читање на Писмото, внимателно слушање на Божјото слово и, најважно, како што јас го гледам, вредна послушност, за која Господ вели: „Послушноста е подобра од жртвата, а послушноста е подобра од маснотиите на овните“ (1. Самоил 15:22). 6. Понатаму е напишано: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: „Заповеди им на Арон и неговите синови: ова е законот за паленицата: жртвата паленица нека остане на местото на палење на жртвеникот цела ноќ до утрото, а огнот на жртвеникот нека гори на него; запали оган на жртвеникот и нека ја соблече својата облека и нека ја облече пепелта надвор од логорот на чисто место; (Лев.6:8-13). Слушајте, исто така, дека „огнот на жртвеникот“ мора секогаш да гори ако сакате да бидете Божји свештеник, како што е напишано: „И ќе бидете наречени свештеници Господови“ (Ис. 61,6); зашто и вам ви е речено: „Вие сте избран род, царско свештенство, свет народ, народ за свој имот“ (1. Пет. 2:9). Затоа, ако сакаш да ја извршуваш свештеничката служба на својата душа, огнот на твојот жртвеник нека никогаш не згасне. И Господ поучува во Евангелието: „Нека ви бидат опашани бедрата и нека ви запалат светилките“ (Лука 12:35). Затоа, нека секогаш гори во вас „огнот“ на верата и „светилката“ на знаењето. Она што Господ го рекол во Евангелието - „нека ви се опашаат бедрата“ - сега го поучува Законодавецот, велејќи дека свештеникот мора да носи ленена наметка над половината, постојано да го обновува светиот оган и да ја отстранува старата пепел. И мораме да кажеме: „Старите работи поминаа, сè е ново“ (2. Кор. 5:17). Тој носи долна облека, или, како што се вели на друго место, е препашан со ленена облека, за да ја заузда деструктивната сладострасност со појас на чистота. Свештеникот кој служи на Божјиот престол мора пред сè да биде опашан со чистота, инаку нема да може да го исчисти старото и да го воспостави новото ако не се облече во лен. Претходно, често се споменуваа ленени облеки; Така, кога зборувавме за свештеничката облека, спомнавме дека ленот расте од земјата и се раѓа без никакви нечистотии. Но, неопходно е да се забележи дека свештеникот облекува една облека кога принесува жртви, а друга кога излегува кај луѓето. Така направи и Павле, најмудриот меѓу првосвештениците и најмудриот меѓу свештениците. Кога беше во собирот на совршените, или, како да се каже, во Светињата над светињите (спореди Излез. 30:29), тој ја облече облеката на совршенството и рече: „Ние проповедаме мудрост меѓу совршените, но мудроста не на овој век и не на минливите власти на овој век, туку ја проповедаме мудроста Божја, која ја кријат тајната на Бога, пред нашите тајни. никој од властите на овој век не научи, зашто, да знаеја, немаше да Го распнат Господарот на славата“ (1. Кор. 2:6-8). А потоа, кога ќе излезе кај народот (сп. Бр. 11,24), се пресоблекува, облекувајќи поинаква облека, многу поскромна од порано. И што вели тој? „Решив да не знам ништо меѓу вас освен Исус Христос и Распнатиот“ (1. Кор. 2:2). Така, гледате како овој најучениот свештеник, како внатре, меѓу совршените, како во Светињата над светињите, облекува една облека на поучување, но кога „излегува“ кај слабите, тој ја менува облеката на зборот и помалку поучува, а на некои им дава да пијат „млеко“ како „бебиња“ (сп. 1. Кор. 3:1-2). Рим.14:2), а на другите им дава „цврста храна“ - се разбира, на оние „чии сетила се извежбани со вештина да разликуваат добро и зло“ (Евр.5:14). Гледаме дека Павле знаел да се пресоблекува и да носи едно меѓу народот и друго кога служел во светилиштето. Меѓутоа, Првосвештеникот на првосвештениците и Свештеникот над свештениците е нашиот Господ и Спасител, за кого апостолот рекол дека Тој е „Првосвештеник на добрите работи што доаѓаат“ (Евр. 9:11). Слушајте како Тој е првиот што го направи сето ова, давајќи им пример на Неговите ученици да го следат. Евангелието го вели ова: „Исус сето тоа им го зборуваше на народот во параболи, а без парабола не им зборуваше“ (Матеј 13:34), „туку им објасни сè на своите ученици насамо“ (Марко 4:34). Гледате како нè учат дека првосвештеникот треба да користи една облека кога излегува кај народот, а друга кога служи во светилиштето како поучен и „совршен“ (1. Кор. 2:6). Затоа, мораме да избереме и да постапуваме така што Исус да не најде нас толку неподготвени и заглавени во световните грижи за да ни зборува, како и со луѓето, во „параболи“, како ние, гледајќи, да не сме виделе, а слушајќи, да не слушаме (сп. Мт. 13,13). Затоа, напротив, да се удостоиме Христос да не најде меѓу оние на кои им вели: „Ви е дадено да ги знаете тајните на Царството Небесно“ (Матеј 13:11). 7. Понатаму се вели: „Ова е законот за житната жртва: синовите на Арон нека го принесат пред Господа на жртвеникот; и тој нека земе со својата грст од житната жртва, и брашното и маслото и сиот темјан 17 што е на жртвата, и да го изгори на жртвеникот: тоа е сладок мирис пред мене и неговиот мирис на Господа; ќе го јадат без квасец во дворот на средбата со квасец генерации од жртвите Господови, секој што ќе се допре до нив ќе биде осветен 19“ (Лев. 6:14–18). Зборува за тоа како свештениците треба да принесуваат жртви и се даваат прописи, по кои се обожава Бог, а луѓето се прочистуваат, па дури и како свештениците и службениците треба да добијат сè што им е потребно за живот. Мерката наречена „десетина од ефа“ (сп. 3. Мојсеева 6:20) била воспоставена за принесување добро „пченично брашно“. На него се истура „масло“ и се става „темјан“. Но, се вели дека кога свештеникот ќе се приближи до жртвеникот, „нека земе грст од житниот принос“, така што во полнотата на неговата рака ќе биде „излеано масло“ и „темјан“ на него, така што приносот за пиење и жртвата ќе бидат „сладок мирис“ на Бога. А останатото нека го изедат, како што се вели, поповите. Меѓутоа, законот пропишува: „Нека го јадат бесквасен во светото место; нека го јадат во дворот на Шаторот на средбата; не го печете со квасец“ (Лев.6:16-17), зашто е речено: „Ова им го давам како дел од Моите жртви. Законот исто така бара само мажите да ја јадат оваа житна жртва; жените не можат да го допрат. И се додава дека „секој што ќе се допре до нив ќе биде осветен“ (Лев.6:18). Но, ако сакаме да дознаеме за оние кои се Евреи „по изглед“ (сп. Рим. 2,28), зошто едниот се вели вака, а другиот различно, тие ќе ни дадат исцрпен одговор: вака мисли тој што го дал законот; никој не разговара за неговиот Бог. И, оддалечувајќи се од овој последен збор на другите на други места, да прашаме што ќе кажат за тоа како се осветува секој што ќе ја допре оваа света жртва (сп. Лев. 6,18). И ако ја допре убиец или зол или блудник или нечист, дали ќе биде осветен? На крајот на краиштата, никој не е исклучен, но се вели: „Секој што ќе ги допре, ќе биде осветен“. Да претпоставиме дека нивниот храм останува недопрен, дека се принесуваат жртви, а жртвите се палат. И тогаш некој нечист, злобен и зол влегува во храмот, го гледа телото подготвено за жртва и го допира. Дали веднаш ќе биде прогласен за осветен? Се разбира, во никој случај природата на нештата и религиозната вистина не дозволуваат такво објаснување. Затоа, за да го разбереме законот, мора да се свртиме кон евангелското и апостолското толкување. Зашто, ако Евангелието не го одзеде превезот од лицето на Мојсеј (сп. 2. Кор. 3:14), ќе беше невозможно да се види неговото лице или да се разберат неговите објаснувања. Погледнете како во Апостолската црква учениците се придржуваат до зборовите напишани од Мојсеј, ги бранат, бидејќи тие можат да се исполнат и се кажани со причина. А еврејските учители, следејќи го писмото, нека ги прифатат овие зборови како невозможни и апсурдни. 8. Така, единствената и совршена жртва, на која сите овие жртви служеа како прототип, е Христос кој беше убиен (сп. 1. Кор. 5,7). И ако некој го допре телото на оваа жртва, веднаш ќе биде „осветен“ ако е нечист, а ако боледува од болест, ќе оздрави. Така, „жената што страдаше од хеморагија“ и за која зборував малку порано, сфати дека Христос е ова тело на жртвата, месо на „светињата над светиите“. Затоа таа дојде кај Него, бидејќи навистина сфати дека Тој е телото на „светињата над светињите“. Но, таа не се осмели да го допре ова свето тело, зашто сè уште не беше исчистена, сè уште не сфати што е совршенство, туку „ја допре Неговата облека“ што го покриваше ова свето тело и зеде „сила“ од ова тело со допирот на верата, која го исчисти од нечистотија, „и во своето тело почувствува дека е исцелена од својата болест (25 5). Не мислите ли дека е подобро да се разберат зборовите на Мојсеј во оваа смисла кога тој вели: „Кој ќе го допре неговото тело 20 ќе биде осветен“ (Лев. 6:27)? Зашто, како што веќе објаснивме, сите „незнабошци“ (сп. Дела 15:19) кои веруваат го допираат ова тело. И оној кој рече: „Зашто и ние некогаш бевме безумни, непослушни, изгубени, робови на похотите и разните задоволства, живеевме во злоба и завист, бевме гнасни, се мразевме еден со друг. Но кога се појави благодатта и љубовта на нашиот Спасител Бог, Тој нè спаси со миење на обновувањето и обновувањето на Светиот Дух3 (3:3). А на друго место се вели: „И такви бевте некои од вас, но се измивте, но се осветивте, но се оправдавте во името на нашиот Господ Исус Христос и преку Духот на нашиот Бог“ (1. Кор. 6:11). Зашто, како што рековме, ако некој се допре до телото на Исус на начин што претходно го објаснивме, со непоколеблива вера, и дојде кај Исус како што Словото стана тело (сп. Јован 1,14), со несомнена послушност, тогаш тој го допрел телото на оваа жртва и се осветил. Таквиот го допрел телото на Словото, за кое апостолот вели: „Цврстата храна е карактеристична за оние кои се совршени, чии сетила се извежбани со вештина да разликуваат добро и зло“ (Евр. 5,14). Словото Божјо е допрено и од оној што го испитува одвнатре и може да ги објасни нивните најдлабоки тајни. Така, ние, ако имаме такво разбирање што можеме со духовно толкување да го распознаеме она што е напишано во законот и сме способни да ја изнесеме скриената тајна на поединечните зборови до светлината на попрецизно знаење, ако можеме да ја поучиме Црквата така што ништо од она што го читаме да остане нејасно и да нема ништо неразбирливо, тогаш можеби тие ќе кажат за нас дека сме го допреле светото тело на Бога и сме биле свети на Словото. И на ист начин го разбирам она што беше речено: „Сите машки потомци на Арон да го јадат“ (Лев. 6:18). Зашто ниту жена, ниту развратна и невнимателна душа не можат да го јадат светото тело на Божјото Слово. Само маж го јаде. Впрочем, на пописот се бројат само мажите (сп. Бр. 1:2); Жените и децата никаде не се бројат. Така апостолот вели: „Кога стана маж, ги остави своите деца“ (1. Кор. 13:11). Така, се бара таков „сопруг“ и таков човек кој може да јаде свето тело, но не секаде, туку само „во дворот на Шаторот на средбата“ (сп. Лев. 6,16). Затоа нека го слушнат ова оние што ги делат црквите и, воведувајќи туѓи и лажни теории, да мислат дека можат да јадат свето месо надвор од Божјиот храм и од дворот Господов. А оние жртви што се вршат спротивно на одредбите на законот се зли. Заповедано е да се јаде „во светото место, во дворот на Шаторот на средбата“. „Дворот на скинијата на средбата“ е оној што е опкружен со ѕид на верата, поддржан од столбовите на надежта, зајакнат со полнотата на милосрдието. Онаму каде што не е така, човек не може ниту да го прифати светото месо ниту да го јаде. 9 . Добро е што жртвата од фино пченично брашно се принесува со полна „шака“ со масло и темјан „за пријатен мирис на Господа“ (Лев. 6:15,21). Апостол Павле накратко го објаснил овој пасус кога им напишал на Филипјаните: „Задоволен сум што го добив од Епафродит она што го испративте како темјан, прифатлива жртва, прифатлива за Бога“ (Фил. 4:18). Со тоа покажува дека преку милоста кон сиромасите се точи масло како жртва на Бога, а свештеничката служба што ја вршат светителите ја додава сладоста на темјанот. Меѓутоа, пропишано е да се носи пченично брашно со полна шака, зашто истиот апостол вели: „Кој сее со штедење и ќе жнее, а кој великодушно сее, и великодушно ќе жнее“ (2. Кор. 9, 6). Конечно, во оваа жртва, за која се вели дека му се принесува на Господ, има нешто што се нарекува „во спомен“. Кога би можел да размислувам за Господовиот закон „ден и ноќ“ (сп. Пс. 1:2) и да го имам на ум целото Писмо, би принел жртва „како спомен пред Господа“. Се разбира, не можеме да запомниме сè, но ќе го довериме на сеќавањето барем она што сега се учи и чита во црквата, така што кога ќе го напуштиме храмот и ќе вршиме дела на милосрдие и ќе ги исполниме Божјите заповеди, да принесуваме жртва со темјан и масло „како спомен пред Господа“ (сп. 3. Мојсеева 6,15). На тој начин учиш дека сè што слушаш во црквата е како чисти животни; медитирајќи за нив, ќе се потсетите на нив во вашето сеќавање и ќе го составите она што е кажано во вашето срце. Но, ако се покаже дека нешто е повисоко и надвор од вашето сеќавање и надвор од вашето разбирање, направете како што ви заповеда следнава заповед: „И останатото [житната жртва] нека јадат Арон и неговите синови“ (Лев. 6:16). Ако нешто е надвор од вашето разбирање или надвор од вашето сеќавање, оставете го тоа на Арон. Со други зборови, дај му го на свештеникот, дај му го на учителот, за да го јаде, да расудува, објасни. Така, Мојсеј на друго место зборува за истото: „Прашај го татко ти, и тој ќе ти каже, твоите старешини, и тие ќе ти кажат“ (5. Мој. 32:7). Зашто тие знаат како треба да се јаде овој бесквасен леб и како треба да се објасни „со бесквасен леб на чистотата и вистината“ (сп. 1. Кор. 5,8). 10. Понатаму се вели: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: „Ова е жртвата на Арон и неговите синови, што ќе му ја донесат на Господа на денот на неговото помазание: десетина од ефа чисто брашно за постојан принос, половина наутро и половина навечер; треба да се зготви во масло во тавче, пржено во зејтин. Принесувај му го на Господа како пријатен мирис, а свештеникот, помазан од неговите синови, нека го направи тоа: сето тоа треба да се запали и да не се јаде. Во другите институции, првосвештеникот, принесувајќи жртви, врши служба за народот; но, она што е заповедано овде, свештеникот го прави за себе, а тоа важи само за него. Зашто му беше заповедано „на денот на неговото помазание“ да принесе „десеттина ефа фино брашно како жртва во тава со масло“ (3. Мојсеева 6:20-21). Се принесува „на парчиња“ „за пријатен мирис“ (сп. 3. Мојсеева 6:21), а тоа треба да биде „вечен закон“ што им се пренесува на потомците. Додадено е барање секоја „жртва“ на свештеникот, односно онаа што ја прави за себе, „да не се јаде“, туку „да се запали“; со други зборови, изгорени од оган. Очигледно е што наредува писмото. А сепак сакам да знам каква слика е вградена во неа (сп. 1. Кор. 10:11). Човек мора да принесе половина од жртвата наутро и половина навечер; одредена мерка брашно - „во тава во масло“. Погледнете дали оваа свештеничка жртва не е, како што верувам, самиот закон што го објави Мојсеј, од кој половина се принесува наутро, а половина навечер. Пропишано е законот да се подели на два дела - буквата и духот, се разбира. И навистина, половината, односно писмото е заповедано да се донесе наутро, односно во раните времиња на законот, зашто на оние на кои тогаш им беше дадена според писмото, им донесе нов ден и нова светлина. А другиот дел од него е пропишано да се донесе навечер, зашто доаѓањето на Спасителот ни се дава вечерта; а ова е „половина“, односно разбирање или дух на законот, зашто „законот е духовен“ (сп. Рим. 7:14), да се принесе свежа жртва „заситена со масло“. Маслото е поврзано со сочувството, кое треба да изобилува во свештенството. Свежината одразува суптилно и чисто разбирање. Мислам и дека фразата „во тава“ значи барање свештеникот да биде сконцентриран, сув, строг и да нема ниту слабост за луксуз ниту склоност кон задоволство. А тоа што оваа жртва треба да се принесува „на парчиња“ „за пријатен мирис“, како што гледам јас, треба да се сфати како парчиња свештеници, кога словото на законот ќе се смачка и ќе се извлече храната на внатрешниот дух скриен во неа. И затоа, кога „народот“ слуша, тој е задоволен. Како што се вели во Евангелието, тоа го прави и Господ кога благословува леб и им го дава на учениците, а тие, кршејќи го, им ги делат на народот. А кога сите се задоволни, остануваат, како што се вели, „дванаесет кошници полни со парчиња“ (сп. Мт. 14:14 ff.). Така, тоа е жртва на парчиња, каде што еден по еден разговараме за различни аспекти на светиот закон за да добиеме духовна и чиста храна од нив. Се вели и дека „законот е вечен“. Апостол Јован во книгата Откровение вели дека законот е „вечното евангелие“ (сп. Отк. 14:6). И иако читаме дека „законот е вечен“, би сакал оние што ќе го следат словото на законот да ми кажат како законот на оваа жртва може да биде „вечен“; бидејќи кога храмот бил уништен, олтарот бил соборен и сите предмети наречени свети биле осквернети, оваа уредба во врска со жртвите не можела да се зачува. Како тогаш го нарекуваат вечно нешто што очигледно одамна престанало и веќе завршило? Останува само едно објаснување: според овој дел, законот се нарекува вечен затоа што „законот е духовен“ (сп. Рим. 7,14) и преку него можат да се прават духовни жртви, кои никогаш не се прекинуваат или престануваат. Зашто тие не се постигнуваат на одредено место што може да се уништи, или во време што е предмет на промена, туку во верата на верните и во срцето на жртвувачот. Изјавата „никој да не јаде од жртвата на свештеникот, туку сето тоа ќе биде жртва паленица 21“ (сп. 3. Мојсеева 6:23), несомнено се однесува на личноста на нашиот Господ и Спасител, бидејќи од Неговата жртва „никој не јаде“, туку сето тоа е „паленица“. Овде треба да се сфати како жртва на зборот и учењето, од кое „никој не јаде“, односно никој не го оспорува, никој не го менува, туку е „паленица“, бидејќи сè што е кажано во него, сè што е утврдено со него, е зачувано во вечното осветување. И нема никој толку глупав и зол кој би можел да ги омаловажи овие зборови, за кои треба да имаме восхит и почит, принесени на Бога како „паленица“. Зашто „небото и земјата ќе поминат, но [Неговите] зборови нема да поминат“ (Матеј 24:35), туку секогаш ќе бидат таму, како што и Самиот Тој секогаш ќе биде. Преку Него на Бога Отецот и Светиот Дух нека им е слава и власт во вечни векови. Амин“ (1. Петрово 4:11; Отк. 1:6). За она што беше речено: „Ова е законот за жртвата за грев: жртвата за грев треба да се заколе пред Господа на местото каде што се коле паленицата“ (Лев. 6:25) и така натаму. 1. „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: „Кажете му на Арона и неговите синови: ова е законот за жртвата за грев: жртвата за грев нека се убие пред Господа на местото каде што се коле паленицата; ова е светилиштето над светињите 22; свештеникот што принесува жртва за грев, нека го јаде во дворот; сè што ќе се допре до неговото месо ќе биде осветено и ако крвта ѝ се попрска на свето место, треба да се скрши, ако е сварено во бакар, и да се измие со вода скинијата на средбата за помирување во светилиштето, не треба да се јаде со оган“ (Лев. 6:24–30). Ако овие зборови, прочитани во Црквата, не ги прифатиме поинаку од нивното буквално значење, како што често сме рекле, тогаш тие повеќе ќе станат пречка за христијанската вера и нејзиното пропаѓање, отколку проповед и поука. Но, ако испитаме и откриеме во каква смисла е тоа кажано и се свртиме, како што е соодветно, кон Бога, кој го напишал сето ова, тогаш оној што слуша ќе стане Евреин, но не „надворешно“, туку „внатре“, според дистинкцијата на Евреите дадена од апостолот, кој рекол: „Тој не е Евреин кој е надворешно, ниту Евреин е надворешно, туку обрезанието. внатрешно, и обрежувањето што е во срцето е во Духот, а не во писмото, чија пофалба не е од луѓето, туку од Бога“ (Рим. 2, 28-29). Злите еретици не бегаат од разбирањето на оваа разлика меѓу видливите и невидливите Евреи, не само од овие Писма, туку и од Самиот Бог, кој им го дал на луѓето законот и Светото Писмо. Тие за себе измислиле и друг бог освен Оној кој ги „создаде небесата и земјата“ (сп. 1. Мој. 1,1), иако вистината на верата јасно кажува дека постои само еден Бог на законот и на евангелијата, Творецот на видливото и невидливото (сп. 2. Кор. 4,18). Зашто видливото е во повисок однос со невидливото, како што вели апостолот: „Зашто Неговите невидливи, Неговата вечна сила и Божество се видливи уште од создавањето на светот преку обѕир на созданијата“ (Рим. 1,20). Така, како што се поврзани видливото и невидливото, земјата и небото, душата и телото, телото и духот, и овој свет е резултат на ова единство, така мораме да веруваме дека Светото Писмо доаѓа од видливото и невидливото, и од телото-писмо, кое несомнено е нешто видливо, и од душата, во самата душа, свесноста за која се наоѓа духот. како што рекол апостолот: „Тие му служат на ликот и сенката на небесниот“. (Евр. 8:5) И ако е така, тогаш да го повикаме Бога, Кој ги создаде телото, душата и духот на Светото Писмо - телото, се разбира, за оние кои дојдоа пред нас, душата за нас и духот за оние кои ќе наследат вечен живот во иднината (сп. Лука 18:30, 18), преку кој влегуваат во Царството Небесно - и да го најдеме она што сега го повикуваме да го најдеме законот на душата. присутни. Меѓутоа, не знам дали можеме да се воздигнеме до неговиот дух во она што ни беше прочитано за жртвите. Зашто, мора да ни се покаже дека оној што го нарекуваме Евреин „одвнатре“ (сп. Рим. 2,29) не е обрежан по телото, туку во срцето, и од оваа жртва јаде не во телото, туку во духот. 2. Сега да видиме кои се тие на кои им се обраќа законот. Во него се вели: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: „Кажете им на Арон и неговите синови: Ова е законот за жртвата за грев“ (Лев. 6:24-25) и така натаму, што штотуку беше прочитано. И запомнете како малку порано рековме дека законот не им беше даден само на нив, туку, како што беше речено, едно беше пропишано за синовите Израилеви, друго за синовите на Арон, а друго, како што веќе забележавме, за Мојсеј и Арон. Има закон што му е даден само на Мојсеј, а не важи ни за Арон. Кој е просветлен од Божествениот дар да ги разбира толку суптилните разлики што би можел отворено и јасно да зборува за нив? Во следниот дел ја гледаме Господовата заповед дадена само на Мојсеј, дека на Мојсеј му се доделени гради на овен без мана, како што Господ го научил (сп. Лев. 8,29). И во тоа ниту Арон ниту неговите синови не можат да бидат учесници. Законот за овен без маана вели дека тој не треба да се дава ниту на Арон, ниту на неговите синови, а уште помалку на другите синови на Израел, туку само на Мојсеј, кој е пријател Божји (сп. Мудрост 7:27). Но, каква е потребата да се предвиди што ќе се чита понатаму? Во меѓувреме, се чита законот даден на Арон и неговите синови, „законот за жртвата за грев“, односно жртвата принесена „за грев“. Таа вели: „Принесокот за грев треба да се убие пред Господа на местото каде што се коле паленицата; ова е светиња над светињите“ (Лев.6:25). Многу, се разбира, беше кажано претходно со Божја помош за ритуалите на жртвување според духовното разбирање. Но, сега, ако благодатта Господова дојде врз нас и ако ни помогнете со вашите молитви, ние ќе го додадеме она што Господ го дава. Некои жртви се принесуваат само на Бога и никој не зема од нив (сп. Лев. 1:13,17). Некои се доделени на свештеникот Арон и неговите синови, други на неговите синови и ќерки, така што дури и жената на свештеникот може да јаде од нив (сп. Лев. 10,14). Други се за свештениците, нивните синови и ќерки, па дури и синовите на Израел можат да јадат некои од нив (сп. Лев. 7:10). И, се разбира, во овие жртви, од кои можат да јадат синовите на Израел, свештениците и нивните синови несомнено имаат свој удел. Меѓутоа, на синовите на Израел не им е дозволено да јадат од сите жртви што ги јадат свештениците. Затоа, земајќи ги предвид разликите меѓу жртвите, она што, како што рековме, е наменето само за Бога, од кое ниту Мојсеј, ниту Арон, ниту нивните синови не можат да јадат, а тие не можат да имаат удел во тоа, понекогаш, како што гледаме, се нарекува „холокаустомата“ 23 (сп. Лев. 1:3), а понекогаш не „холокауст. 5:10) - како што би рекле, плодна жртва, која секако му се принесува на Бога. Така, ова е првиот декрет на жртви, под услов, се разбира, или ревносно да го набљудувате или вредно да го чувате во сеќавање она што е прочитано и разгледано, и ако она што сме го кажале или она што сте го прочитале во Божествените книги не ви помине залудно на уши. Значи, првата понуда е холокаустомата; зашто ниедна друга жртва на Бога не треба да биде прво именувана. Втората жртва се прави за свештениците да јадат. Третиот е оној што синовите на Израел, односно оние што го носат, можат да го јадат и да го допрат. Но, тоа не е за сите синови на Израел, туку само за оние кои се „чисти“ (Лев.7:19); само на чистите им е заповедано да јадат од овие жртви. Но, јас не сакам вие – Евреин „внатре“ (сп. Рим. 2,29) – да ги барате сите тие жртви во видливи животни и да мислите дека треба да се најдат кај неми животни, кои треба да му се принесат на Бога. Побарајте ги овие жртви во себе и ќе ги најдете во вашата душа. Разберете дека во вас има цели стада бикови, оние кои беа благословени во Авраам. Сфатете дека во вас има стада кози и овци во кои патријарсите се благословуваат и множат. Разберете и дека вие сте птици небесни. И не дозволувајте нашите зборови да ве изненадат дека сето тоа е внатре во вас; сфати дека си друг, помал свет и дека ги имаш сонцето, месечината и ѕвездите. Зашто, ако тоа не беше така, Господ никогаш немаше да му рече на Авраам: „Погледни кон небото и изброј ги ѕвездите, ако можеш да ги изброиш. А тој му рече: „Ќе имаш толку многу потомци“ (1. Мој. 15:5). се однесува на оние кои живеат мудро, според верата, како неговите потомци (сп. Рим. 3,26), кои се придржуваат до светите закони и наредби Слушајте сега што им вели Спасителот на учениците: „Вие сте светлината на светот“ (Матеј 5,14). Или се сомневате дека сонцето и месечината се во вас, вие кои се нарекувате „светлина на светот“? Дали сакате да слушнете нешто повеќе за себе за да не се сметате себеси за ниски и безначајни и да го запоставите вашиот живот како нешто безначајно? Овој свет има владетел - Семоќен Бог, Кој владее со него и живее во него, како што вели Самиот преку пророкот: „Не ги исполнувам ли небото и земјата?“ вели Господ (Ерем. 23,24). Слушајте што вели Семоќниот Бог за вас, односно што вели за луѓето: „Ќе живеам во нив и ќе одам во нив“ (2. Кор. 6:16). Тој додава уште нешто што се однесува на вас. Тој вели: „Јас ќе ви бидам Татко, а вие ќе бидете Мои синови и ќерки“, вели Господ Семоќниот“ (2. Кор. 6:18). Овој свет го има Синот Божји. Го има и Светиот Дух, како што вели пророкот: „Со словото Господово се создадени небесата и од духот на устата Негова сета нивна војска“ (Пс. 33,6); и слично на ова на друго место: „Духот Господов го исполнува светот“ (Мудр. 1:7). Слушајте и што ви вели Христос: „Јас сум со вас секогаш, до крајот на векот“ (Матеј 28:20). За Светиот Дух е кажано: „Ќе го излеам Својот Дух врз секое тело, и вашите синови и вашите ќерки ќе пророкуваат“ (Јоил 2:28). А бидејќи гледаш дека во себе имаш сè што е светот, не треба да се сомневаш дека во тебе има и жртвувани животни, а од нив треба да принесуваш духовна жртва. 3. Но, сето ова го објаснивме најдобро што можевме порано. Сега да зборуваме за она што е речено: „Приносот за грев треба да се заколе пред Господа, на местото каде што се коле паленицата“ (Лев. 6:25). Погледнете колку е голема милоста и великодушноста Божја; каде што се коле паленицата, принесена само на Бога, таму се заповеда да се принесе и „жртвата за грев“. Под ова се подразбира оној кој згрешил и се кае, обраќајќи се кон Бога (сп. 1. Сол. 1,9), кој жртвува „скршен дух“ (сп. Пс. 50:19) „на свето место“ за да го соедини со она што му припаѓа на Бога. Затоа, „приносот за грев“ се коле на истото место како и „паленицата“ - „пред Господа“ (сп. 3. Мојсеева 6,25). Можеш да принесуваш жртва „пред Господа“ и да принесуваш жртва не „пред Господа“. Кој е тогаш оној што принесува жртва „пред Господа“? Мислам дека тоа е оној кој не оди „од Господовото присуство“, како Каин, туку се ужаснува и трепери (сп. 1. Мој. 4:16,14). И ако некој што има вера да застане „пред Господа“ не бега „од Господовото присуство“ и свеста за неговата грешност не му го одврати погледот, тогаш тој прави жртва „пред Господа“. Затоа се вели дека „жртвата“ принесена „за грев“ е „светињата над светињите“ (сп. Лев. 6:25). Ако сè уште го следите она што се зборува, тогаш се осмелуваме да кажеме нешто повеќе. Имено, што е „жртвата“ принесена „за грев“ и „светињата над светињите“ ако не Единородниот Син Божји (сп. Јован 3,18), Господи мој Исус Христос? Само Тој е „приносот за грев“ и Тој е „светињата на светиите“. Меѓутоа, доста е тешко да се разбере фразата „свештеникот што принесува жртва за грев, нека го јаде“ (сп. 3. Мојсеева 6:26), бидејќи она што се вели дека се јаде, очигледно се однесува на гревот, како што на друго место пророкот вели за свештениците дека „тие се хранат со гревовите на мојот народ“ (Ос. 4:8). Од ова, исто така, јасно е дека свештеникот мора да го јаде гревот на жртвувачот. Често користиме примери од Светото Писмо за да покажеме дека Христос е исто така жртва принесена за гревот на светот и свештеникот што ја принесува жртвата. Апостолот тоа го објаснува со еден збор кога вели: „Кој преку Светиот Дух се принесе на Бога без недостаток“ (Евр. 9:14). Така, свештеникот што ги јаде „гревовите на народот“ е Оној за кого се вели: „Ти си свештеник засекогаш според редот на Мелхиседек“ (Пс. 109:4). Како ги јаде гревовите на луѓето? Слушајте што е напишано: „Господ, твојот Бог е оган што проголтува“ (5. Мој. 4:24). Што троши овој бог на оган? Дали ќе бидеме толку неразмислени што ќе мислиме дека Бог огнот уништува дрво, слама или сено (сп. 1. Кор. 3:12)? Бог огнот ги гори гревовите на луѓето, ги уништува, ги проголтува, ги чисти, како што вели на друго место: „Со оган ќе те исчистам“ 24 (Ис. 1:25). Тоа значи дека гревот е оној што прави „жртва за грев“, зашто „ги зеде нашите гревови“ (Матеј 8:17) и ги изеде и како оган ги проголта. И, напротив, оние што остануваат во грев, како што се вели, „ќе бидат проголтани од смртта“, зашто е напишано: „Смртта ќе ги проголта“ 25 (Пс. 49:15). Мислам дека Христос рекол за ова во Евангелието: „Дојдов да донесам оган на земјата и колку би сакал веќе да запали!“ (Лука 12:49). И мојата земја ќе биде изгорена со Божествен оган, така што на неа повеќе нема да растат „трње и трн“ (сп. 1. Мој. 3:18). Затоа, мора да разберете што е напишано: „Оган се запали во Мојот гнев и ги проголтува земјата и нејзините плодови“ (5. Мој. 32:22). Така, законот вели: „Свештеникот што принесува жртва за грев, нека го јаде на свето место, во дворот на Шаторот на средбата“ (3. Мојсеева 6:26). Зашто, разумно е и свештениците и слугите на Црквата да ги прифатат „гревовите на луѓето“ по примерот на Оној што ѝ го дал на Црквата свештенството и, имитирајќи го својот Учител, да му дадат на луѓето простување на гревовите. И овие свештенства на Црквата мора да бидат толку совршени и обучени во работите на свештенството, што, без да грешат самите, да ги јадат гревовите на луѓето „во светото место, во дворот на Шаторот на средбата“ (Лев. 6,26). Но, што значи „има грев на свето место“? Мојсеј дошол во „светото место“, како што му било кажано: „Местото на кое стоиш е света земја“ (2. Мој. 3:5). Исто така, „светото место“ во Црквата Божја е совршената вера и „љубовта од чисто срце и чиста совест“ (1. Тим. 1:5). Секој кој останува меѓу присутните во Црквата нека разбере дека стои „на свето место“. Зашто не треба да се бара на земјата, за која Бог еднаш изрекол пресуда, велејќи: „Проклетва да е земјата поради вас“ (1. Мој. 3:17). Значи, „свето место“ е силна вера и свет живот. И затоа, свештеникот на Црквата, воспоставен на ова место, нека ги јаде „гревовите на луѓето“, за кога ќе ја коле жртвата на Божјото Слово и ќе ги принесе жртвите на светото учење (сп. 1. Тимотеј 1:10), да ја очисти совеста на оние што слушаат од гревовите. И така, свештеникот ќе го јаде месото на жртвата „во дворот на Шаторот на средбата“ (Лев. 6:26), кога ќе може да разбере која е причината за овие опишани мистерии кои се однесуваат на дворот на Шаторот на средбата. Зашто никој не се приближува до овие тајни и скриени судови. Тие им се откриваат само на свештениците ако можат да навлезат во овие тајни со својата мудрост и мистично разбирање. Знам, меѓутоа, дека има и други, потајни учења во Црквата до кои ни свештениците не можат да пристапат. Зборувам за тоа каде е скриен ковчегот на заветот со садот за мана и „плочките на заветот“ (сп. Евр. 9:4). И навистина, дури и самите свештеници не можат да влезат овде, „туку само првосвештеникот“, па дури и тогаш „еднаш годишно“ (сп. Евр. 9, 7) по строго воспоставените светински чистења. Постојат и други учења на Црквата до кои левитите исто така можат да пристапат, но тие се пониски од оние до кои им е дозволен пристап на свештениците. Знам дека има и такви учења до кои можат да пристапат синовите на Израел, односно мирјаните, но не и странците, освен ако веќе не припаѓаат на Црквата Господова, зашто третото колено Египќанец ќе влезе во Црквата Божја (сп. 5. 5. 23, 8). Верувам дека верата во Отецот и Синот и Светиот Дух, која ја поседуваат сите обединети во Божјата Црква, мистично се нарекува трета генерација. А сепак треба да се знае дека иако на свештениците им е дозволено да јадат од жртвите, не им се дава сè, туку друг дел од нив се принесува на Бога и се предава на огнот на олтарот, за да можеме да видиме дека иако многу ни е дадено да знаеме и да разбереме од Божественото писмо, има и нешто што треба да му се остави на Бога. И бидејќи ова знаење го надминува нашето разбирање, а неговото значење е недостижно за нас, од страв дека ќе го претставиме поинаку отколку во неговото вистинско светло, подобро е да го предадеме на оган. И затоа, токму на ова место, во Господовиот скинија, колку што можевме, го консумиравме она што им беше дадено на луѓето да јадат. Но, ако тоа е несфатливо за вашите уши или е надвор од нашата способност да зборуваме, тогаш да го предадеме на оган оној дел од жртвата што е заповедано да се принесе на жртвеникот Господов „за грев“. 4. Речено е: „Ова е законот за овенот, односно за жртвата за престап 26: ова е големо светилиште; овој овен, односно жртвата за престап, треба да се заколе на местото каде што се коле паленицата“ (3. Мој. 7:1 до.) и така натаму. Можеби изгледа дека во Божественото писмо зборот „престап“ често се користи за означување на гревот, а „грев“ за престап, без никаква разлика во значењето; но тука се разликуваат. Зашто порано се зборуваше за ритуалот и редот на принесување жртви „за грев“ (сп. 3. Мојсеева 6:17 натаму), но сега е заповедано посебно да се принесува „жртва за престап“ (3. Мојсеева 7:2). И иако е пропишано сè да се прави по ист редослед и со иста строгост, и, на крајот, се додава: „Законот е ист и за жртвата за грев и за жртвата за престап“ (3. Мој. 7:7), сепак постои желба да се покаже дека постои одредена разлика во тоа како треба да се принесуваат поединечни жртви. Мислам дека во ова сторениот престап е малку помалку тежок од гревот, бидејќи, како што гледаме, се вели дека „гревот“ е „до смрт“ (сп. 1. Јованово 5:16-17). Но, никаде не пишува дека прекршокот води до смрт. Сепак, знам дека некои мислители ја сфаќаат оваа разлика вака: кога не го правиме она што треба, правиме грешка, а кога го правиме она што не треба, правиме грев. Но, бидејќи не секогаш ја наоѓаме оваа разлика во Светото Писмо, не можеме да тврдиме дека тоа се два различни концепти. Затоа, приносот за „престап“ треба да се прифати на истиот традиционален начин како што покажавме погоре во однос на приносот за „грев“. Исто така, пропишано е да се става на жртвеникот „лојот што го покрива утробата, двата бубрега, и лојот што е на нив, што е на рабовите и лонецот што е на црниот дроб“ (3. Мојсеева 7:3-4). А ти, слушајќи го ова, знај дека мораш да му посветиш на огнот на жртвеникот сè што е грубо и дебело во себе, сè што ја покрива твојата „внатре“, за да се исчисти твојата „внатре“ и да можеш по Давид да кажеш: „Благослови го Господа, душо моја, и не заборавај на сите Негови придобивки, и сета моја внатрешност е Неговото свето име“ (Пс. 103: Зашто, ако оваа дебелина што ја покрива вашата „внатре“ не се отстрани, таа нема да може да стекне ниту јасна духовна перцепција, ниту разбирање на мудроста, и затоа нема да може да Го прослави Господа. Ако сте ги отстраниле сите маснотии од бубрезите и другите внатрешни органи, тогаш, откако навистина се исчистиле од секој порок на страста, сте ја избодел жртвата „за престапот“ и сте принеле „жртва на Бога за сладок мирис“ (сп. Ефес. 5,2). Речено е: „Приносот за престапот му припаѓа на свештеникот, кој преку него се помирува“ (Лев.7:5,7). Нека знаат Господовите свештеници, кои претседаваат со црквите, дека овој дел им е даден заедно со оние што треба да ги исчистат од погрешното дело. Но, што значи „да се расчисти престапот“? Ако со убедување, опоменување, поучување и просветлување на грешникот го одведеш на покајание, го оддалечиш од грешките, го избавиш од пороците и тој се преобрази така што Бог се милостив кон него, тогаш за тебе ќе речат дека си го исчистил од неправдата. Затоа, ако си станал таков свештеник и такви ти станале учења и зборови, тогаш ти е даден дел од преобратените со оние што ги преобрати, и нивните заслуги станаа твоја награда, а нивното спасение твоја слава. Зарем тоа не го покажува апостолот кога вели: „Кој ќе издржи делото што го изгради, ќе ја добие својата награда“ (1. Кор. 3:14)? Затоа, Господовите свештеници нека разберат кога им се дава дел и нека внимаваат во извршувањето на својата служба. Нека не бидат вовлечени во празна и бесмислена суета, туку знајте дека кај Бога немаат друг дел освен она што го нудат „за грев“, односно она со кое го оддалечуваат грешникот од патот на гревот. Исто така, треба да се забележи дека она што се принесува „како жртва паленица“ е „внатрешните делови“, но надворешните делови не му се жртвуваат на Господа. Тие не му носат кожа на Господа, не ја даваат „како жртва паленица“. Таков беше синот на Јуда, чие име беше Ер, што значи „кожа“. „Не беше прифатлив пред Господовите очи, и Господ го уби“ (1. Мој. 38:7); затоа ништо од тој вид не му се жртвува на Господа. 5. „И секоја житна жртва што се пече во рерна и се што е приготвена во тенџере или тава, му припаѓа на свештеникот што ја принесува“ (Лев. 7:9). Што велиме? Дали навистина мислиме дека Семоќниот Бог, кој му одговорил на Мојсеј од небото, ќе поучува за „фурната“, „тенџерето“ и „тавата“, за луѓето да научат од Мојсеј дека Бог ќе биде милостив кон нив ако испечат нешто „во рерна“, варено „во тенџере“ или пржено „во тава“? Но децата на Црквата „така не Го познаа Христа“, не „учија во Него“ (сп. Еф. 4,20–21) преку апостолите, ако можат да признаат нешто толку празно и безначајно за „Богот на славата“ (сп. Пс. 28,3). Попрво да видиме што значи овој „подарок за јадење печен во рерна“ и како оваа „печка“ треба да се разбере во духовна смисла што ѝ ја дава на Црквата Светиот Дух. Но, каде можам да најдам пристап кон Божественото Писмо за да разберам како тоа ме учи што значи „печка“? Морам да го повикам мојот Господ Исус да му помогне на оној што бара да најде и да му се отвори на оној што чука (сп. Лука 11,10) и да ми помогне да ја најдам во Светото писмо „печката“ каде што би можел да приготвам жртва што Бог ќе ја прифати. И ми се чини дека го најдов кај пророкот Осија, каде што вели: „Сите [хулници] се изгорени како печка“ (Осија 7:7). А тој исто така вели: „Срцето свое го прават како печка“ (Ос. 7:6). Така, „печката“ е човечкото срце. Но, ова срце, ако е разгорено од пороци или разгорено од ѓаволот, не пече, туку гори. Меѓутоа, ако се запали од Оној што рекол: „Дојдов да донесам оган на земјата“ (Лука 12:49), тогаш лебот на Божественото писмо и словото Божјо, што ги примам во моето срце, не го согорувам до уништување, туку го печам за жртва. И, можеби, за она што е „внатре“, за она скриено што не е толку лесно да го откријат луѓето, се вели дека се подготвува „во рерна“. Во Божественото Писмо има многу слично на ова, како, на пример, во Езекиел, кога ги опишува или херувимите или Бога и сето ова маѓепсувачко видение (сп. Езе. 1 и 10). Ако сето ова не се готви „во рерна“, тогаш ќе биде сурово и не може да се јаде. Зашто не треба да се мисли дека Бог е претставен како животно во облик на лав или теле или орел. Ако е така, тогаш не треба да се прикажуваат како сурови, туку треба да се печат „во рерната“ на вашето срце. Значи, постојат три начини да се подготви жртва - „во рерна“, „во тенџере“ и „во тава“. Ми се чини дека „печката“, поради својата форма, значи нешто подлабоко, необјасниво во Божествените списи. „Пот“ претставува нешто што може да се разбере и објасни ако често и долго размислувате за тоа. А „тава“ е нешто што е добро познато и разбирливо без објаснување. Зашто често велиме дека постојат три нивоа на разбирање на Божествените списи: историско, морално и мистично; под ова подразбираме тело, душа и дух. И овие три нивоа на разбирање ги одразуваат трите начини на подготовка на жртви. Меѓутоа, на други места, имено на оние за кои зборувавме кога се сеќававме на жртвите, се споменува светата корпа на совршенството (сп. Лев. 8,26), во која се заповеда да се чуваат трите леба. Дали гледате како формите на сите жртви се конзистентни? А што друго се подразбира под „кошницата на совршенството“, во која треба да се стават три леба, ако не Божествените списи - храна послужена трипати на оние што слушаат? Дали би сакале да дадеме примери за истата мистерија од евангелијата? Да се ​​потсетиме на зборовите на Господ кога зборува за тоа како некој дошол кај својот пријател „на полноќ“, тропнал на неговата врата и рекол: „Позајми ми три леба, зашто мојот пријател дојде кај мене од патот и немам што да му понудам“ (Лука 11:5-6). Овде, накратко, „ноќ“ е времето на овој живот (сп. Рим. 13,12), а трите леба се оние од кои едниот се подготвува „во рерна“, другиот „во тенџере“, а третиот „во тава“. 6. Потоа се вели: „И секоја житна жртва, измешана со масло и суво, им припаѓа на сите синови Аронови, и на едниот и на другиот“ (Лев. 7:10). Што значи понуда, „помешана со масло“ или „сув“? „Жртвата за спас“ мора да се принесе измешана со масло, а „жртвата за грев“ мора да се принесе без масло, суво. Зашто е речено: „Нека не се прелива масло, зашто тоа е жртва за гревот“ (Лев. 5:11). Затоа, бидејќи е „принос за грев“, не се помазува со „елејот на веселбата“ (сп. Пс. 44,8) и не се става сладост на темјанот. Зашто апостолот за оние што грешат вели: „Ќе оплакувам за мнозина кои претходно згрешиле и не се покајале“ (2. Кор. 12,21). Таквиот „мирис“ не е „пријатен“ (сп. 3. Мојсеева 2,9), зашто за грешникот се вели: „Ми смрдат и гноат раните од моето лудило“ (Пс. 37,6). Во меѓувреме, ова го забележавме во претходното поглавје, каде што е опишан законот на жртвата „за престап“ (сп. Лев. 7:2). Меѓутоа, не се сомневам дека многу е скриено од нас и го надминува нашето разбирање, бидејќи ние не сме достојни за тоа и не можеме да кажеме: „Но, ние го имаме умот Христов“ (1. Кор. 2:16). Зашто само Тој е Умот кој открива сè што е содржано во законот на жртвите и во тајната на писмото. На крајот на краиштата, кога би бил достоен да ми биде даден „Христовиот ум“, тогаш би можел да кажам: „Го примивме Духот од Бога, за да го знаеме она што ни е бесплатно дадено од Бога“ (1. Кор. 2:12). Но, сега, задоволни со безначајноста на нашиот ум, да го погледнеме почетокот на второто поглавје. 7. Во него се вели: „Ова е законот за жртвата на спасението што му се принесува на Господа: ако некој ја принесува за пофалба, тогаш со жртва на пофалба 27 нека принесува бесквасен леб измешан со масло, и бесквасни колачи помачкани со масло и фино пченично брашно натопено со масло; жртва на благодарност за спасение нека донесе едно нешто од целата своја жртва како жртва на Господа: ова му припаѓа на свештеникот кој ја попрскува крвта на жртвата на спасението месото на жртвата за благодарност треба да се јаде на денот на нејзината жртва, и не смее да се остави до утрото. Жртвата наречена спасение е поделена на два дела: едниот се нарекува „жртва на пофалба“, другиот се нарекува „жртва на молитва 28“ (сп. 3. Мојсеева 7,16). Но, секоја од нив се нарекува „жртва спасителна“ (сп. Лев. 7:15). И бидејќи сега не принесуваме жртви според писмото, да видиме кој од нас дошол до тој степен да Му принесе на Бога „жртва за спасение“ и „жртва на пофалба“ (сп. Пс. 49,23). Мислам дека оној кој го фали Бога во сите негови дела и преку кого се исполнува она што е кажано од нашиот Господ и Спасител: „Нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). Затоа, тој носи „жртва на пофалба“ за чии дела, учење, збор, начин на живот и упатства го слават и благословуваат Бога, како што, напротив, има и такви за кои се вели: „За вас името Божјо се хули меѓу незнабошците“ (Рим. 2,24; сп. Ис. 52,5). Но, забележете како овде гледаме „бесквасен леб измешан со масло и бесквасни колачи помачкани со масло и фино брашно заситено со масло“ (сп. 3. Мојсеева 7:12), и како се принесува жртвата на спасението преку тројна тајна и како, конечно, се вели: „Ова му припаѓа на свештеникот кој ја попрскува крвта на жртвата на спасението“ (Лев.7:14). Претходно беше речено: „Тоа му припаѓа на свештеникот, кој преку него чисти“ (3. Мој. 7:7). Овде пишува: „Ова му припаѓа на свештеникот кој ја попрскува крвта на жртвата за мир“ (Лев. 7:14). Каква достојна наредба: прво треба да се бара очистување, а потоа да се принесе „жртва на спасението“. Зашто спасението не е за секого, туку за оној кој прв се очисти пред Бога. Се вели: „Ним им припаѓа и месото од спасоносната жртва на пофалба“ (Лев.7:15). Честопати сме рекле дека месото во Светото писмо означува цврста храна (сп. Евр. 5:14) и совршено знаење. Зашто од Светото Писмо знам дека една храна за душата е „млеко“, друга е „зеленчук“, а друга е „месо“. Апостолот вака вели: „Ве нахранив со млеко, а не со цврста храна, зашто уште не бевте во можност, а и сега не можете, бидејќи сте уште телесни“ (1. Кор. 3,2-3). И на друго место: „Некои се уверени дека можат да јадат сè, а слабите јадат зеленчук“ (Рим. 14:2); а исто така вели: „Цврстата храна е за совршените“ (Евр. 5:14) и така натаму. Затоа, месото од оваа „спасувачка жртва принесена како пофална жртва“ е заповедано да му се даде на самиот свештеник. Меѓутоа, од триделниот житен принос, како што рековме погоре, за свештеникот е наменет само она што е пријатно; а остатокот им се дава на мирјаните кои го даруваат за да јадат сè во ист ден и да не остават ништо „до утрото“ (Лев. 7:15). Така, месото, кое е цврста храна (сп. Евр. 5,14) и совршено знаење, им се дава на свештениците, зашто тие мора да бидат совршени во сè - во учењето, во доблестите и во начинот на живот. И ако го немаат сето тоа во себе, нема да го јадат месото од жртвите. Што се однесува до делот што се издвојува како посебен, мислам дека тоа значи оној дел од знаењето за кој претходно зборувавме и кој упатува на совршено и длабоко учење. Но, можеби ќе прашате: ако претходно квасецот бил целосно исклучен од житните приноси, тогаш како сега е заповедано да се дава „квасен леб како дар“ (сп. Лев. 7:13)? Но, погледнете внимателно дека „квасниот леб“ не се прифаќа како жртва, туку како додаток на жртвата. Па да видиме што е тоа. Господ во евангелијата го нарекува „квасец“ човечкото предание на фарисеите, кои ги следат „учењето, заповедите човечки“ (сп. Марко 7,7), а на Своите ученици им вели: „Чувајте се од фарисескиот квасец“ (Матеј 16,6). Такви се хуманистичките науки, на пример, граматиката, реториката, па дури и дијалектиката. Од овие науки, ништо не треба да се меша со жртви, односно со она што треба да биде посветено само на Бога; но јасниот говор, брилијантната елоквентност и дискретниот ум мора соодветно да им служат на оние што го носат Божјото слово. Или не ја стави жртвата на Божјото слово на овој квас кој рече: „Злите општества го расипуваат добриот морал“ (1. Кор. 15:33); а исто така и „Критјаните се секогаш лажливци, зли ѕверови, троми во стомакот“ (Тит 1:12) и други слични изреки земени од грчкиот квас? 8. Речено е: „Месото од спасоносната жртва на пофалба треба да се јаде на денот на принесувањето, не смее да се остави до утрото“ (Лев.7:15). Да ја споредиме оваа жртва со другите и да видиме зошто таа мора да се „јаде на денот на принесувањето“, додека другите жртви се дозволени да се чуваат до вториот, па дури и до третиот ден; но, на третиот ден, она што ќе остане се предава на оган, за да не се извалка приносот. Па да видиме што е оваа разлика. Навистина, нам ни е потребна Божјата помош, за да се удостои да ни го отсече сето „лој што ни е во утробата“ (сп. Лев. 4,8) и да ги отстрани сите превези од нашето слабо разбирање, за да можеме да гледаме на тоа онака како што ни покажал Бог. Ајде да ги споредиме двата дела на Божественото писмо и да го следиме патот што ни се отвори и води до одговорот. Гледаме дека жртвата Пасха треба да се принесува „навечер“ и се дава инструкција: „Не оставајте ништо од неговото месо до утрото“ (сп. 2. Мој. 12:6,10). И не е случајно што Божјата реч ни заповеда да не јадеме од вчерашното месо, туку свежо и ново месо, особено на оние што му принесуваат пасхална жртва или жртва на слава на Бога (сп. Пс. 49,23). Треба да се јаде само свежо и ново месо и забрането е да се јаде вчерашното месо. Се сеќавам дека пророкот Езекиел рече нешто слично кога Господ му заповеда да пече колачи „во човечки измет“ (сп. Езе. 4:12). А тој му одговори на Господа, велејќи: „Господи Боже, мојата душа никогаш не е осквернета, ниту сум јадела мрши, ниту пак сум бил растргнат од диви ѕверови од мојата младост до сега, ниту месо од вчера 29 не ми влегло во устата“ (Езек. 4:14). Честопати сум се запрашал какво лудило го фатило пророкот ако му го претстави на Господа како големо дело фактот дека никогаш не го изел вчерашното месо. Но, како што гледам, пророкот, поучен и поучен од овие тајни, сакаше да му каже на Господа: „Јас не сум свештеник, затоа јадењето на вчерашното месо, односно старото месо, за мене е ниско и срамно“. Слушајте што е кажано, вие свештеници Господови. Жртвеното месо наменето за свештениците е словото Божјо, кое тие го поучуваат во Црквата. Овие мистични слики ги потсетуваат, кога допрва почнуваат да им го пренесуваат овој збор на луѓето, дека не го носат вчерашното, старото, она што е во писмото, туку по милоста Божја секогаш носат нови работи и секогаш го бараат духовното. Зашто, ако денес го донесете во Црквата она што го научивте вчера од Евреите, тоа значи дека јадете месо од вчерашната жртва. Ако се сеќавате, и Законодавецот ги употребил овие зборови кога зборувал за принесувањето на првите плодови, за тие да бидат, како што рекол, нови и свежи (сп. 3. Мојсеева 2,14). Гледаш насекаде: она што служи за славење на Бога, односно е жртва на пофалба (сп. Пс. 49, 23), мора да биде ново и свежо, за да не се внесува старото во Црквата - кога устата ти зборува, а твојот ум не дава плод. Слушнете што вели апостолот: „Кога се молам на непознат јазик, иако мојот дух се моли, мојот ум останува неплоден“. „Ќе почнам да се молам со духот, ќе се молам и со умот, ќе пеам со духот и ќе пеам со разумот“ (1. Кор. 14:14-15). Така, вие, ако на Бога му донесете пофално слово, но не ново и свежо, од поуката на духот, од учењето за благодатта Божја, тогаш иако со вашите усни носите „жртва на пофалба“, вашиот ум ќе ја открие стерилноста на вчерашното месо. Зашто Господ, давајќи им леб на Своите ученици, вели: „Земете, јадете“ (Матеј 26,26) и не го остава настрана и не заповеда да се чува до утре. Ова мистериозно значење може да лежи и во тоа што им рекол да не земаат леб на пат (сп. Лука 9,3) за секогаш да ви го носат свежиот леб на Божјото слово што го носите во себе. Поради тоа Гаваонците беа осудени и почнаа да „сечат дрва и да црпат вода“ (Иснав.9:21-23), бидејќи им носеа стар леб на Израелците, на кои духовниот закон им заповеда секогаш да консумираат нов и свеж. Несомнено постои друга слика на овие мистерии, која пропишува дека нешто треба да се зачува и да се јаде „наредниот ден“, но ништо да не се остави „за третиот ден“; Ќе разговараме за ова во догледно време. Нека не ни се крие дека има време кога е благословено да се јаде старо. Околу седмата година, наречена година на помирување (сп. 5. Мој. 15:1,2) или сабатска година, се вели вака: „И ќе јадете стари и многу стари 30“ (3. Мојсеева 26:10). Потоа, во светата тајна на седмата година, како што веќе рековме, се дава благослов да се јаде стар леб, но засега тоа е забрането. Сепак, ќе се оддалечиме од темата ако ги земеме предвид овие поединечни изјави, бидејќи сега мора да објасниме жртви. 9 . Понатаму се вели: „Ако некој донесе жртва на молитва или од ревност, тогаш неговата жртва треба да се јаде на денот на принесувањето, а следниот ден може да се јаде она што ќе остане од него, а остатокот од жртвеното месо на третиот ден нека се изгори во оган; се смета за ништо, и кој јаде од него, ќе сноси грев“ (Лев. 7:16-18). Ова, без сомнение, е она што Давид го рекол во Псалтирот: „Молитвата негова нека стане грев“ (Пс. 109:7), кога во неговата жртва не само што нема ништо достојно, туку и му се припишува како вина. Ја слушате заповедта на Законодавецот дека ако некој „јаде од месото од жртвата на третиот ден, ќе сноси грев“. Од ова треба да биде јасно колкава е опасноста од гревот за човекот ако е извршен дури и таму каде што се принесува жртва на помирување. Верувам дека токму тоа го имал на ум блажениот Давид кога прашал: „Кој може да ги земе предвид сопствените грешки? ( Пс. 19:13 ). Затоа, „жртвата на молитва или од ревност“ е дозволено да се јаде дури и „на следниот ден“, но мора целосно да се отфрли „на третиот“. А ако поради слабост или превид не можело утредента да се изеде целото жртвено месо, се вели дека на третиот ден она што останало од него не може да се јаде, туку да се запали. Зашто, ако сакате да го јадете месото од жртвата по два дена, ќе поднесете грев. Колку што разбрав, под овие два дена можеме да разбереме два Завета, во кои е можно да се најде и испита секој збор поврзан со Бога - зашто овие зборови се жртва - и преку нив да се стекне полнотата на знаењето. Но, ако нешто во Божественото писмо останува неразбирливо, не треба да се бара друг, трет завет како извор на знаење - и тоа се нарекува трет ден - туку треба да се стави „преостанатото“ на оган, т.е. дел ќе престане“ (1. Кор. 13:9-10). Така, ова е огнот на кој треба да му се предаде „преостанатото до третиот ден“ (сп. 3. Мојсеева 7:17), и не треба, врз основа на неосновани претпоставки, да претпоставуваме дека знаеме сè, „сакаме“, како што рече истиот апостол, „да бидеме учители на законот, но не разбирајќи ниту што велат тие“ (1:1). Затоа, за да не биде отфрлена нашата жртва, а нашата желба да стекнеме знаење од Божественото Писмо да не се претвори во грев во нас, ќе набљудуваме што пропишува духовниот закон што ни го дал Законодавецот. 10. „Ова месо, ако допре до нешто нечисто, не смее да се јаде, туку треба да се запали во оган; но чистото месо може да јаде секој што е чист; ако некоја душа, имајќи нечистотија на себе, јаде месо од спасоносната жртва Господова, тогаш таа душа ќе биде отсечена од својот народ; нечист влекач и јаде од месото на Господовата спасителна жртва, тогаш таа душа ќе биде истребена од својот народ“ (Лев. 7:19-21). Законодавецот овде утврдува три причини за нечистотија. Првиот е кога жртвеното месо „допира до се што е нечисто“. Вториот е кога оној што го јаде „месото од спасоносната жртва“ е нечист, „има нечистотија на себе“. Третиот е кога, иако самото месо е чисто, а оној што го јаде е чист, тој ќе допре до „нечистотија“, било од добиток или од птици или од се што се смета за нечисто. Ова е прописот на светиот закон за ритуалот на принесување материјални жртви. Меѓутоа, во согласност со редоследот на нашето толкување, каде што светото тело се сфаќа како Божјо слово, мора да се забележи следново. Често нешто нечисто допира до чисто месо. Би го дал овој пример: ако некој потврди нешто чисто и вистинито за Бога Отецот, Неговиот единороден Син и Светиот Дух, достојно за тајната на Божеството, и на ист начин го прифати и разбере во однос на сите разумни суштества создадени од Бога, но, следејќи ја оваа тајна, тој не го препознава воскресението на неговата прва реч на храната. Евр. 5:14), свето тело. Меѓутоа, негирањето на воскресението на телото, кое е туѓо на верата, го труе и осквернува светото тело, кое, како што беше кажано претходно, се соединило со вистинското и совршеното. Затоа, Законодавецот пропишува да не се јаде месо, на чија „нечистота“ се додава и нечистотијата на неверството. Затоа апостолот вели: „Да го празнуваме празникот не со стар квас, не со квас, туку со бесквасен леб на чистотата и вистината“ (1. Кор. 5, 8). Вториот вид „нечистотија“ е дека оној што го јаде ова месо е нечист, „има нечистотија во него“. Ова може да се разбере, на пример, вака: ако некој е надарен по природа и горлив по карактер, тогаш тој, очигледно, не е подготвен веднаш да ги согледа тајните на Божјото Слово; потребно е прво да се откаже од мрачните дела и од лошите дела и да стане способен за знаење, но само откако ќе стане способен за светост. Во книгата Броеви читаме слична изјава кога Господ им испраќа месо од небото на синовите Израилеви, велејќи: „Бидете чисти за утре и ќе јадете месо“ (Броеви 11:18). Ова покажува дека, ако прво не беа очистени и осветени, Бог немаше да им даде месо. Законодавецот јасно ја покажува милоста Господова што не рекол: „Оној што е нечист, нема да јаде месо“, туку „кој има нечистотија на него“ (сп. 3. Мој. 7, 20), зашто не може да се најде некој во кој нема нечистотија. Сепак, можно е да се најдат оние што го имале, но, откако го слушнале Божјиот закон, се очистиле. Но, ако некој остане во својата нечистотија и не сака да се сврти и да се исправи, тогаш, како што се вели, „таа душа ќе биде отсечена од својот народ“ (3. Мојсеева 7:20). Третиот вид на нечистотија е кога чистиот човек, „допрен до нешто нечисто“ (3. Мој. 7:21), се оскверни не толку од сопствениот грев, колку со тоа што ќе дојде во контакт со гревот на друг. На пример, ако се дружи или стапи во комуникација со лице кое е злонамерно, раздразливо или распуштено, тогаш, се разбира, ќе се вклучи во пороци не преку свои злодела, но сепак знае и гледа дека овој злобен го мрази својот брат и е убиец (сп. 1. Јованово 3:15) или дека туѓа жена е полнолетна или дека лови некој друг. на некој друг начин, а ако не се раздели со него, кога сето тоа ќе се открие, тогаш тој е оној што допира „нешто нечисто“ (сп. 3. Мојсеева 7,21), нечиста стока или птица или „мртовец“ (сп. 3. Мојсеева 5,2), а самиот е осквернет од туѓата нечистотија. Веќе претходно зборувавме за различните видови на нечистотија со кои може да се оскверни. Зарем тоа не нè учи апостолот кога вели: „Но, јас ти напишав да не се дружиш со некој кој, додека се нарекува брат, останува блудник, или лаком, или идолопоклоник, или пијаница, или грабливец; со таков не треба ни да јадеш 5:1.) Што друго нè учи со овие зборови, ако не дека не треба да бидеме извалкани од туѓите гревови и нечистотија? 11. Понатаму се вели: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: „Кажете им на синовите Израилеви, да не јадете никакво сало од вол, ни овца, ни коза. Салото од мртвите и лојот од искинати од диви ѕверови може да се користи за каква било цел; но ако го јадете, не јадете го; отсечени од неговиот народ и не јадете крв во сите ваши живеалишта, ниту од птици, ниту од добиток; Законодавецот не дозволува да се јадат или на друг начин да се користат „мрснотиите“ на оние животни што се жртвуваат и некои други и забранува јадење на крвта од секое месо. Во претходните пасуси го разгледавме ова во мистична смисла, кога „телето“ се принесуваше како жртва паленица „за грев“, а „лојот“ се ставаше на олтарот; дел од крвта беше ставен „на роговите на жртвеникот“, а остатокот од крвта беше излеан „во подножјето на жртвеникот“ (сп. 3. Мојсеева 4:3–8), со што го разбираме ликот на оние што се наречени „остаток од Израел“ (сп. Ис. 10:20) и кои се надеваат на спасение по „последните времиња“ (последниот број до сега). Рим. 11:25). Христовата душа ја нарековме таа „дебела“, која е Црквата на Неговите пријатели, за кои Тој го положи својот живот (сп. Јован 15,13). И затоа може да се случи во овој пасус, бидејќи е заповедано никој да не јаде од лојот на животните што му се принесува на Господ, се подразбира она што Тој го рекол: „Никој да не натера да се сопне едно од овие мали што веруваат во Мене“ (Матеј 18:6). А бидејќи е забрането да се јаде крвта на кое било животно, можеби токму ова го зборува апостолот за Израелците: „Ќе речете: „Се откинаа гранчиња за да бидам накалемен“. Добро. Тие беа откинати со неверување, а вие се држите со вера: не се гордеете, туку плашете се“ (Рим. 11,19-20); а исто така вели: „Не биди арогантен пред гранките“ (Рим. 11:18). И никој да не се потсмева на нивниот пад, „во спротивно“, како што вели апостолот, „и вие ќе бидете отсечени, но и оние, ако не продолжат во неверување, ќе бидат накалемени“ (Рим. 11,22-23). Меѓутоа, мислам дека со „крв“ мора да ги разбереме овие луѓе, бидејќи тие не потекнуваат од верата и духот на Авраам, туку само од неговата крв. 12. Продолжува: „И Господ му рече на Мојсеј, велејќи: Кажете им на синовите Израилеви: кој ја принесува Својата спасителна жртва на Господа, од оваа жртва на спасение, нека му принесе дел како жртва на Господа; рацете нека му принесат жртва на Господа 31: лојот на градите, 32 и ждребот на лицето на Господа. ќе го изгориш лојот на жртвеникот, а градите му припаѓаат на Арон и на неговите синови, а од твојата спасителна жртва дај му го на свештеникот, кој од синовите на Арон принесува крв за спасение и лој, неговото десно рамо ќе му биде дел од спасението на Израелците; одвојување 33 и дајте му ги на свештеникот Арон и на неговите синови за вечен дел од синовите Израилеви“ (Лев. 7:28-34). Оваа жртва се нарекува „спасување“. А само оној што е здрав и знаејќи за своето спасение, му благодари на Господ, тоа му го носи на Господа. Но, некој што е ослабен во душата и неконзистентен во своите постапки не може да направи „спасувачка жртва“. Дали сакате да видите дека болните или слабите не можат да ја направат оваа жртва? Лепрозниот, кој, како што е опишан во Евангелието, бил исцелен од Господ, не можел да принесува жртви додека боледувал од лепра. Но, кога дојде кај Исус и „се очисти“, тогаш Господ му нареди да го донесе пред олтарот „дарот што им го заповеда Мојсеј како сведоштво“ (Матеј 8:3–4). Дали слушате кој треба да ја принесе „жртвата на спасението“? Сега слушнете како треба да се донесе. „Неговите раце нека му принесат жртва на Господа“ (Лев.7:30). Зар Законодавецот не кажува јасно дека не човекот ја прави жртвата, туку неговите раце, односно неговите дела? Навистина, навистина нашите дела се жртва на Бога. Зашто, ако ги криете рацете кога треба да давате и ги испружите да земете, тогаш сè уште не сте се очистиле од вашата лепра и не можете да ја принесете „жртвата на спасението“. Затоа, „неговите раце нека принесат жртва на спасението“, а „неговите раце“ го носат она што треба да се жртвува на Господа, односно „лојот на градите и печатот на црниот дроб“ (3. Мој. 7:30). Во овој пасус, каде што се вели: „Неговите раце нека му принесат жртва на Господа“ (Лев. 7:30), во грчкиот текст на местото на зборот „жртва“ има όλοκαρπώματα, што значи „сите плодови“. Тоа покажува дека оној кој е неплоден, кој не го носи „плодот на праведноста“ (сп. Јаков 3,18), плодот на милосрдието или „плодовите на Духот“, кои апостолот ги наведува: „љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина“ (сп. Гал. 5,22) и сите други слични на Господа. Пророкот Давид зборува за ова на друго место во Светото Писмо: „[Господ] да ја здебели вашата сепаленица“ (Пс. 19:4). Затоа, ги донел „маснотијата на градите и црниот дроб“, кои се ставени на жртвеникот. Често зборувавме за масти. Но, кога се вели: „Слојот е на градите“, со „градите“ треба да се разбере срцето, од кое треба да ги истерате сите „зли помисли“ (сп. Марко 7,21) - зашто тие доаѓаат од него - ставајќи ги на оган, за да може вашето срце, исчистено, да го види Бога (сп. Мт. 5,8). Меѓутоа, мора да го донесете и „печатот на црниот дроб“ (сп. Лев. 7:30). Претходно кажавме и објаснивме дека овој дел од црниот дроб е засолниште на алчноста и гневот. И затоа, оној што ги отсекол од себе сите пороци на гнев и акцитивност, го жртвува „оментумот на црниот дроб“. „Слојот на градите“ се става на олтарот, но „самиот ковчег им припаѓа на Арон и неговите синови“. Исто така, пропишано е да се одвои „десното рамо“ и да се принесе „како жртва, од жртва на спасението“ (сп. 3. Мојсеева 7:32). Погледнете какви приноси добива свештеникот. Добива „гради“ и „рамо“, но рамото е во право. Зарем не веруваме дека не случајно од сите делови на животните што се жртвуваат, токму тие се избираат? Ми се чини дека ако некој тврди дека е божји свештеник, но притоа не ги избира градите од сите делови, тогаш тој не е свештеник; а ако не го стекне „десното рамо“, тогаш не може да се искачи на Господовиот престол и да биде наречен свештеник. Каков е тогаш градите на свештеникот, каков е? Верувам дека тоа е од ист вид како полнотата на мудроста, полнотата на знаењето, полнотата на целото свето разбирање. Што подразбирам под целосно разбирање? Се разбира, да се биде исполнет со Бога. Истиот вид е и рамото на свештеникот, кое синовите Израилеви му го носат заради своето спасение и со него се спасуваат (сп. 3. Мој. 7,32). Поединечните декрети напишани во законот се слики на оние што мора да се исполнат во Црквата. И ако оние што слушаа не добиваа никаква поука од нив, тогаш немаше да има потреба да ги читаат во Црквата. Затоа, ако свештеникот, преку разговор, поучување, својата многубројна грижа и работа на бдение, можел да го преобрати грешникот, да го упати на подобар пат, да го врати стравот Божји во него, да ја оживее надежта за идни благослови, да го оддалечи од лошите дела и да го одврати кон доброто, ако, велам, го направил сето тоа, тогаш оној што е спасен од неговите трудови ќе даде „пофалба на Бога“. Во оваа жртва, „градите“ и „десното рамо“ (сп. 3. Мојсеева 7:28 понатаму) му се даваат на свештеникот и служат како знак дека ако претходно градите и срцето на жртвувачот биле живеалиште на лоши мисли, сега, преобразени со напорите на свештеникот, во нив живеат добри мисли, а тој, исто така, може да го види Бога. Исто така, неговото рамо е знак дека ги преобразил своите мрачни и зли дела - а тие несомнено се лоши и нељубезни - во праведници кои му се угодни на Бога. Ова е десното рамо, кое, како што се вели, е делот на свештеникот. Се молиме вие, кои го слушате ова, да им ги дадете градите на божјите свештеници, за да отсечат од него се што е масно и да го направат дел на свештеникот. Дај ни ги и твоите рамења, но ние го сакаме само твоето десно рамо; не сакаме ништо левичарско 34, ништо темно и лошо; ни требаат твоите праведни дела. Но, она што беше додадено на ова, имено дека „градите“ се „градите на шок“, а „рамото“ е „рамото на разделбата“, како што мислам, не беше случајно кажано. И затоа би прашал што треба да се нанесе на градите за да стане „дојка на шок“. Откако свештеникот ќе го отстрани од твоето срце сè што е дебело и дебело, што треба да се предаде на огнот, и ќе го исчисти од сите покривки, останува само благодатта на Светиот Дух да слезе во него, а потоа твоите гради ќе станат „гради за тресење“, како и „рамо на одвојување“ или „одземање“ (7:5). Но, како може да стане „рамо на одделот“? Ако знаете и разбирате како да правите разлика помеѓу делата на светлината и делата на темнината (сп. Рим. 13:12), и ако ги одделите своите дела од темнината, така што вашите дела се во светлина, вашето рамо станува „рамо на разделбата“ или кога ќе го одвоите од себе секој брат што „оди неуредно“ (сп. допирајте го нечистиот, излегувате од него, се чистите, облечени во „Господови садови“ (сп. Ис. 52,11). И конечно, некои, врз основа на вообичаеното разбирање на Светото писмо, веруваат дека нечистите работи се нарекуваат обични 35. Така глас од небото му објавува на Петар: „Она што Бог го исчистил, не го сметај за нечисто“ (Дела 10:15). Од ова произлегува дека ако нечистото се нарекува „обично“, тогаш светиот мора да се нарече „одвоен“. На ова ќе додадеме дека ако некој е слуга на еден Бог, тогаш не може да се нарече обичен, односно нечист. Но, ако некој е нечист, тогаш тој несомнено им служи на многу господари и затоа се нарекува „обичен“. Во овој пасус има голема мистерија, која телесните Израелци, иако ја користат, не ја разбираат. Тие се нарекуваат обични и нечисти (сп. Дела 10,28). Но, тие не разбираат зошто се нарекуваат нечисти. Па нека научат од Црквата Божја дека светецот му служи само на Бога и не се дружи со ништо нечисто. Но, грешникот и нечистиот им припаѓаат на многумина, зашто многу демони го опседнат, па затоа е наречен „обичен“. Конечно, исцелен од Господ, кој е опишан во Евангелието, на прашањето „како се викаш?“ одговорил: „Моето име е Легија, бидејќи сме многу“ (Марко 5:9). Можеби изгледа дека сме отстапиле од темата, но сето тоа е кажано од потреба, за да ја разбереме тајната на напишаното „гради на шок“ и „рамо на разделба“ (сп. Лев. 7:34) и зошто тие им биле дадени на свештениците „за вечен дел“, и преку тоа сме направени достојни за дел од доброто да го примиме срцето, Божествена жртва преку вечниот Првосвештеник, нашиот Господ и Спасител Исус Христос, во Кого Бог на Отецот со Светиот Дух „нека слава и власт во вечни векови. Амин“ (1. Петрово 4:11; Отк. 1:6). На облеката на првосвештеникот и свештениците 1. Апостолот накратко ни ја посочува причината зошто она што ни се чита може или не може да биде разбрано кога вели дека „при читањето на Стариот Завет“ „се отстранува превезот“ од срцата на оние што „се обраќаат кон Господа“ (сп. 2. Кор. 3,14-16). Со ова сака да каже дека тајните на Стариот завет ни се откриваат до степен до кој се обраќаме кон Господа. Затоа, мораме да работиме напорно за, ослободени од световните грижи и земните работи и, ако е можно, од пријателски разговори, да можеме да го примаме словото Божјо и да размислуваме за Неговиот закон дење и ноќе (сп. Пс. 1:2), за, свртувајќи се со сето срце кон Господа, да можеме да погледнеме „на лицето на Мојсеј“ (сп. 3:7 2 Кор. Ова особено се однесува на она што го читаме денес и за свештеничките одежди и за поставувањето на првосвештеникот, каде што се вели нешто што целосно го исклучува буквалното разбирање карактеристично за телесниот Израел. И затоа мораме да се обидеме да го објасниме она што е кажано не со моќта на човечкото разбирање, туку со молбите и молитвите што ги излеваме кон Бога. Потребна ни е и вашата помош, за Бог, Отецот на Словото, да ни го даде словото (сп. Еф. 6,19) и да размислуваме за прекрасните тајни на Неговиот закон. 2. Она што го читаме денес започнува со зборовите: „Ова е делот за Арон и делот за неговите синови од жртвите Господови од денот кога ќе се појават пред Господа за светите обреди, што Господ им заповеда да им ги дадат од денот на нивното помазание од синовите Израилеви. Ова е вечна уредба, принос за гревот на нивните поколенија. жртвата, жртвата за престап, жртвата за посветување и жртвата за спасение, што Господ му ги даде на Мојсеј на планината Синај, кога им заповеда на синовите Израилеви во Синајската пустина“ (Лев. 7:35-38). Кога Законодавецот рекол: „Од денот на помазанието на Арон и неговите синови“ (3. Мој. 7:36), тој не укажал за какво помазание станува збор и не објаснил како помазал, туку тоа го направил подоцна; сега, откако рекол: „Од денот на нивното помазание“, не додал ништо за самото помазание. Очигледно, тоа е направено за да се покаже дека она што беше споменато претходно, односно „градите на тресење и рамо на разделбата“, ќе биде помазание на Арон и неговите синови, за да не мислиме дека тоа треба да се разбере во материјална смисла, туку дека овие зборови се дадени за да нè научат на светата тајна на помазанието. Како заклучок, тој го повторува она што беше кажано претходно и вели: „Ова е вечен закон за нивните поколенија - законот за палениците и жртвите за грев“ (3. Мојсеева 7:37). Така, ова, односно претходно објаснето, очигледно, е άνακεφαλαίωσις, инаку е „повторување“ на светите тајни што подетално ги објаснивме претходно. Меѓутоа, тогаш е напишано: „И му рече Господ на Мојсеј, велејќи: „Земи ги со него Арон и неговите синови, и облеката и маслото за помазание, и јунецот за жртвата за грев, и двата овни и кошницата со бесквасен леб, и повикај го целото собрание на вратата на скинијата на состанокот. Мојсеј ѝ рече на собранието: „Тоа е она што Господ го заповеда да го направи, а Мојсеј ги донесе братот свој и неговите синови, ги изми со вода, и го препашуваше со појас, го облече внатрешното облекување и го облече ефодот со него. и му стави оклоп, и на оклопот ја стави пораката и вистината, 37 и стави митра на главата, а на митрата од предната страна стави полирана плоча, дијадемата на светилиштето, како што Господ му заповеда на Мојсеј“ (Лев.8:1-9). Слушајте го со внимателно уво и будно срце овој обред на ракополагање на првосвештеник или свештеник, зашто според Божјите ветувања и вие сте Господови свештеници, „вие сте избран род, царско свештенство“ (1. Пет. 2:9). Се вели дека по заповед на Господ, Мојсеј ги зел „Арон и неговите синови“ и прво ги измил, а потоа ги облекол. Размислете за редоследот на дејствата повнимателно: прво се мие, а потоа се облекува. Не можете да бидете облечени пред да се измиете. Затоа, „измијте се, исчистете се, отфрлете ги од душите вашите лоши дела 38“ (Иса. 1:16). На крајот на краиштата, ако не се измиеш, нема да можеш да се облечеш во Господа Исуса Христа, исто како што вели апостолот: „Облечете се на нашиот Господ Исус Христос и не ги претворајте телесните грижи во похоти“ (Рим. 13, 14). Па нека те измие Мојсеј, нека те измие и сам нека те облече! Многупати сте слушнале како Мојсеј може да ве измие. Зашто често сме рекле дека во Светото Писмо Мојсеј го претставува законот, исто како што вели Евангелието: „Ги имаат Мојсеј и пророците, нека ги слушаат“ (Лука 16:29). Така, Божјиот закон те мие, ја отстранува твојата нечистотија, а ако го чуеш, ќе ја измие нечистотијата на твојот грев. Свештениците се осветуваат од самиот Мојсеј, односно со законот, и никој не може да биде свештеник ако законот не го определи за свештеник. Зашто, има многу свештеници, но меѓу нив има и такви кои законот не ги изми, и словото Божјо не ги очисти, и Божественото слово не ги исчисти од нечистотијата на гревовите. Така и вие, кои се трудите да го прифатите светото крштевање и да ја стекнете благодатта на Светиот Дух, прво треба да бидете очистени со законот. Најпрво, откако ќе го чуеш словото Божјо, мораш да ги скротиш своите природни пороци и да ги зауздаш своите варварски навики, за, откако стекнуваш смирение и кроткост, да ја стекнеш и благодатта на Светиот Дух. Зашто Господ, преку пророкот, вели: „Кому да гледам: на оној што е понизен и скршен по дух и на оној што трепери од Моето слово“ (Ис. 66,2). И ако не сте понизни и скрушени по дух, благодатта на Светиот Дух не може да остане во вас, ако не ги примите зборовите Божји со страв. Зашто Светиот Дух отстапува од гордата, тврдоглава и измамничка душа. Затоа, прво мора да медитирате за Божјиот закон, така што ако сте неумерени во работите и неуредно во вашите навики, Божјиот закон може да ве исправи и преобрази. Дали сакате да видите дека Мојсеј е секогаш со Исус, односно евангелскиот закон? Евангелието нека ве научи дека кога Исус се „преобразил“ во слава, Илија исто така „се појавил со Мојсеј“ со Него (сп. Марко 9:2 и понатаму), за да знаете дека законот, пророците и евангелието секогаш одат заедно и се во една слава. И затоа, дури и Петар, кога сакаше да им направи три шатори, го покажа своето незнаење, „зашто не знаеше што да каже“, бидејќи нема три шатори за законот, за пророците и за Евангелието, туку еден, а тоа е Црквата Божја. Така, прво Мојсеј го изми свештеникот Господов, а кога Законодавецот веќе го изми и ќе се исчисти од нечистотијата на неговите пороци, тогаш го облекува. Но, да видиме каква е облеката што Мојсеј го облекува својот „брат“ Арон, првиот првосвештеник, и дали и вие имате можност да ја облечете истата облека и да станете првосвештеник. Се разбира, највисокиот првосвештеник е нашиот Господ Исус Христос, но Тој не е Првосвештеник на свештениците, туку Првосвештеник на првосвештениците. Тој не е кнез над свештениците, туку кнез над свештениците, како што се вели за Него: не крал на народите, туку „Цар над царевите“; и не господар на слугите, туку „Господар над господарите“ (сп. 1. Тим. 6:15). И затоа може да се случи ако те измие Мојсеј и се чистиш, како да си единствениот кого Мојсеј го измил, тогаш можеш да ја најдеш и облеката што ја дал Мојсеј - онаа облека во која ги облекол „неговиот брат Арон и неговите синови“. Меѓутоа, овие одежди се потребни не само за свештеничка служба, туку и за покривање на слабините. Но, пред да почнеме да зборуваме за овој тип на облека, би сакал да ги споредам светите и сигурни облеки со оние во кои бил облечен првиот човек по Падот. Се вели дека Бог ги создал: „И Господ Бог им направи кожни облеки на Адам и неговата жена и ги облече“ (1. Мој. 3:21). Овие облеки биле направени од животинска кожа, бидејќи токму во таква облека грешникот морал да се облече - како што се вели, „во облека од кожа“, што е симбол на смртноста што ја стекнал како казна за гревот и на расипаноста предизвикана од тоа што неговото тело станало предмет на расипаност. Но, ако веќе сте биле измиени и очистени со Божјиот закон, тогаш Мојсеј ќе ве облече во нераспадливи облеки „да не се открие вашата голотија“ и „за да се проголта она што е смртно во живот“ (сп. 2. Кор. 5,4). 3. Па да го погледнеме редоследот по кој е поставен првосвештеникот. Напишано е: „И го повика целото собрание на вратата на Шаторот на средбата, а Мојсеј ѝ рече на собранието: „Вака заповеда Господ да се прави“ (Лев.8:4-5). се бара, за да може секој да види и да знае дека за свештеничка служба бил избран најдобриот, најмудриот, најсветиот, најдоблесниот од сите, за подоцна, кога ќе застане пред народот, никој да не се сомнева или двоуми и апостолот го поучува за ова кога зборува за ракополагањето на свештеникот: „Тој мора да има и добар тест од надвор“ (7). Во зборовите „наречено целото собрание“ (сп. Лев. 8:4) јас сум склон да видам нешто повеќе: мислам дека „да се повика целото собрание“ значи да се соберат и соединат сите доблести на душата во едно, така што кога станува збор за ракополагање во свештенство, сите доблести на душата стануваат толку будни, но нема доволно знаење. присутен е целото мноштво чувства, целата збирка на свети мисли. И за, откако го собра сето тоа во внатрешното светилиште на своето срце, да открие што е првосвештеникот, што симболизираат неговите одежди и што е помазанието. Така Мојсеј го мие и го облекува првосвештеникот. Каква облека? Се вели: „И му облече туника, го препаша со појас и му облече долга облека“ (3. Мој. 8:7), или, како што читаме на друго место, „внатрешна облека“. Како што разбрав, првосвештеникот е облечен од Мојсеј во две одежди. Но, што да се прави тогаш со фактот дека Исус им забранил на Своите свештеници, нашите апостоли, да имаат две одежди (сп. Лука 3:11)? Веќе рековме дека Мојсеј и Исус, односно законот и Евангелието се согласуваат еден со друг. Некои би можеле да речат дека Исусовата заповед да нема две облеки не е во спротивност со законот, туку го подобрува, како во тоа што кога законот забранува убиство, Исус заповеда да се воздржуваме дури и од гнев (сп. Мт. 5:21-22), а кога законот забранува блуд, Исус ја отфрла дури и похотата на срцето. Затоа, изгледа дека таму првосвештеникот облекува две алишта, а овде апостолите носат една. Се разбира, ако таквото објаснување изгледа веродостојно, тогаш можеби е така. Меѓутоа, јас во никој случај не го ограничувам ракополагањето на свештениците на ова тесно разбирање. Ми се чини дека има нешто повеќе во оваа слика. Првосвештеникот е оној кој го знае законот, кој го знае значењето на секоја тајна, со еден збор, оној што го разбира законот и во духот и во писмото. Првосвештеникот, тогаш назначен од Мојсеј, знаеше дека обрежувањето е духовно, но, сепак, го пазеше и обрежувањето на телото, зашто првосвештеникот не можеше да биде необрежан. Затоа, тој имал две облеки: едната била служба на телото, другата духовно разбирање. Тој, исто така, знаел дека мора да се принесат духовни жртви на Бога, и покрај тоа, тој принел и телесни жртви. Зашто не можеше да биде првосвештеник на оние што живееја во тоа време, ако не принесуваше жртви. Затоа, навистина се вели дека овој првосвештеник бил облечен во две одежди. Но, апостолите, кои потоа рекоа: „Ако сте обрежани, нема да имате корист од Христос“ (Гал. 5:2) и исто така рекоа: „Никој да не ве осудува за јадење или пиење, или за било каков празник, или за младата месечина, или за саботата: ова е сенка на иднината“ (Кол. 2:16-1) прописи на словото на законот и да не ги заморува учениците еврејски бајки (сп. Тит 1,4) и да не ставаат „на вратот на учениците јарем, кој ниту нашите татковци ниту ние не можевме да го носиме“ (Дела 15,10). Доволна им е една облека - „внатрешната“, зашто не им треба надворешната облека на законот, туку онаа дадена одозгора. А Исус им дозволува да имаат една облека - „внатрешната“. На крајот, Мојсеј на првосвештеникот му го става „ефодот“, кој е богато украсена облека прицврстена на рамениците. Но, рамената симболизира работа и труд. Така, тој сака првосвештеникот да се украсува со дела, но само знаењето не е доволно, бидејќи „кој прави и поучува, тој ќе биде наречен голем во царството небесно“ (Матеј 5:19). 4. Се вели и: „Го опаша појасот на ефодот“ (Лев.8:7). Веќе е кажано дека Мојсеј „го препашал со појас“ над туниката, а сега повторно го препашува со „појасот на ефодот“ (сп. Лев. 8,7). Што значи овој двоен појас со кој Мојсеј сака да го врзе првосвештеникот од сите страни? Тој мора да биде воздржан на зборови, на дела, ослободен од се што е излишно, за да нема во него безобразие или невнимание. Тој мора да биде опашан со сите доблести на душата и да се воздржува од телесните пороци. И тој не треба да се плаши од никакви навреди на душата или телото. Тој мора секогаш да ги има двата појаси за да биде чист „и по тело и по дух“ (сп. 1. Кор. 7:34). Добро е за него да биде опашан со „појасот на ефодот“, зашто во своите дела и трудови ќе го носи појасот на доблеста. Понатаму се вели: „Тој му стави оклоп, ја стави пораката и вистината на оклопот, и му стави турбан на главата“ (Лев. 8:8-9). Ајде да погледнеме што симболизира „доверливиот човек“. Откако ќе се покрие голотијата на првосвештеникот и ќе се покрие неговата злоба со наметка, откако ќе се зацврсти со дела и ќе се опаша со два појаси, тогаш му се дава оклоп. Доверлив човек е знак на мудрост, бидејќи мудроста се заснова на разумот и покажува каква е доблест на мудроста и разумот. „И ја стави пораката и вистината на својот оклоп“ 39 (Лев.8:8). Зашто, првосвештеникот не е доволно да има мудрост и да ја знае причината за сè, ако не може да го пренесе своето знаење на народот. Затоа, се става „порака“ „на доверливиот“ за да може да одговори на секој што ќе го праша за нешто во врска со основата на верата и вистината. На него е ставена и „Вистина“, така што првосвештеникот никогаш не додава ништо од она што може да го смисли, туку го зборува само она што ја содржи „вистината“ и никогаш не отстапува од неа, за таа секогаш да остане во секој негов збор. Ова е она што значи да се стави „порака и вистина“ „на вашиот доверлив човек“. Несреќни се оние кои, читајќи го ова, сето свое разбирање го насочуваат кон разбирањето на телесната облека. Нека ни кажат што е облеката на „пораката“ или што е облеката на „вистината“. Ако некој некогаш ги видел, ако некој некогаш слушнал, облеката наречена „порака и вистина“, нека ни каже какви жени ги ткаеле или во која кројачка ги правеле. Но, ако сакате да ја слушнете вистината, тогаш знајте дека мудроста прави таква облека. Токму таа ја плете мистериозната порака, вистината за сè. Затоа, да се молиме да се удостоиме да добиеме мудрост од Господа, така што таа ќе нè облече во оваа облека. Но, забележете и колку е света и прекрасна оваа низа. Наградниот оклоп не се облекува пред ефодот, зашто мудроста не доаѓа пред делата. Човек мора прво да прави дела, па дури потоа да бара мудрост. И затоа „комуникацијата“ не е пред доверливиот човек, зашто не треба да ги учиме другите додека самите не станеме учени и разумни. Меѓутоа, после ова доаѓа „вистината“, бидејќи вистината е највисоката мудрост. На крајот, пророкот ја следи истата наредба кога вели: „Сеете за себе во праведност и жнеете ги плодовите на животот; просветлете се со светлината на знаењето 40“ (Осија 10:12). Забележете дека тој прво не вели „просветлете се со светлината на знаењето“, туку прво „посејте ја вистината во себе“. Не е доволно само да сееш, туку се вели: „Жевај ги плодовите на животот“, за да можеш да го исполниш следното напишано: „Просветли се со светлината на знаењето“. Затоа и овде се става украсен „ефод“; сепак, ова не е доволно; тој е опкружен и со „појас“. Но, дури и ова не е доволно; Првосвештеникот е опашан по втор пат, за на крај да му го стават „градниот чвор“, а потоа „пораката и вистината“. Тоа се облеките што ги носи првосвештеникот; Таквите одежди треба да се користат за украсување на оние што вршат свештеничка служба. 5. Но тоа не е се; Мора да му се стави уште еден украс: да му се стави круна. Затоа, прво го зема „кидарот“, кој е или украс за глава или украс за главата, а потоа „дијадемата“. „Од предната страна“ на првосвештеникот, односно на челото, има полирана златна плоча (сп. Лев. 8,9), на која, како што се вели, е врежано името Божјо (сп. 2. 28,36). Но, овој украс на главата, за кој се вели дека го носи Божјото име, се става откако ќе се облечат другите делови од телото. Ова, како што гледам, покажува дека спознанието за Бога, Создателот на постоењето, е над сè што може да се знае или разбере и за светот и за остатокот од создавањето. И како што Бог е глава на сè (сп. 1. Кор. 11, 3), така и овој украс се става на главата над сè друго, зашто после тоа ништо друго не почива на главата на првосвештеникот. И затоа несреќни се оние за кои апостолот вели дека не се држат цврсто за „главата, од која целото тело, споено и споено со зглобови и врски, расте со растот на Бога во Светиот Дух“ (Кол. 2, 19). Но, ако правилно сфатиме што се луксузните облеки на свештеникот, а особено славата на неговата глава, тогаш ќе сакаме не само да научиме и да слушаме за неизмерните длабочини на Божествените тајни, туку и да ги исполниме и исполниме, „зашто слушателите на законот не се праведни пред Бога, туку оние што го вршат“ (Рим. 2:13). Како што често сме кажале, ако ја подготвувате вашата облека со трудољубивост и грижа; ако словото на Божјиот закон те измило и те исчистило, а благодатта и помазанието на твоето крштевање остануваат неизвалкани; ако си облечен во две алишта, духот и писмото; ако сте опашани двапати, за да бидете чисти „и по тело и по дух“; ако си украсен со „ефодот“ на делата и „градницата“ на мудроста, ако твојата глава е крунисана со „чалмата“ и златната плоча (сп. Лев. 8:7 па.), полнотата на Божјото спознание; Ќе те препознаам, дури и ако си скриен и непознат за луѓето, и ќе станеш Божји првосвештеник во храмот на својата душа. „Зашто вие сте храм на живиот Бог“ (2. Кор. 6:16), ако „Духот Божји живее во вас“ (1. Кор. 3:16). Веќе не еднаш зборувавме за она што беше кажано после ова за осветувањето и помазанието. 6. Понатаму се вели: „И Мојсеј ги донесе синовите на Арон, ги облече во туники, ги препаша со појас и им стави чалми, како што му заповеда Господ на Мојсеј“ (Лев. 8:13). Од ова ја учиме разликата помеѓу помладите и постарите свештеници. На помладите свештеници не им се даваат две одежди, ниту ефод, ниту оклоп, ниту украс на главата. Ним им се дадени само „турбани“ и „туники“, опашани со „појас“ (сп. Лев. 8:7 ff). Така тие ја примаат благодатта на свештенството и ја извршуваат службата, но не се облечени во „ефодот“ и „градницата“, на кои блескаат „пораката и вистината“, што се украсува со златната чинија. Од ова ми се чини дека едно е да се врши свештеничка служба, а друго да се учи и да се подготвува во сè. Зашто секој може да врши религиозни обреди, но малку се оние кои се украсени со морал, поучени во доктрини, просветлени во мудрост, кои се многу добро опремени да ја соопштат вистината и кои ја објаснуваат мудроста на верата, не заборавајќи ги украсите на разбирањето и големината на судот, како што сведочи златната плоча на неговата глава. Зашто свештеникот има едно име, но неговото достоинство се определува и од праведниот живот и од доблестите на душата. И затоа, секој свештеник мора, како во огледало, да се смета себеси во одредбите на Божјиот закон и да ја одреди мерката на своето достоинство ако се гледа себеси во сите овие блескави свештенички одежди, за кои зборувавме погоре; ако сфати дека им одговара и по мудрост, и со дела и по учење, тогаш ќе разбере дека највисокото свештенство го стекнал не само по име, туку и по достоинство. Во спротивно, ќе види дека е на најниско ниво, иако носи име на свештеник. Несомнено, не треба да игнорираме што може да каже внимателен читател и на што често размислувам. Така, читајќи во книгата Излез, каде што се дадени упатства за свештеничките одежди (сп. 2. 2. 28:2 и понатаму), таму наоѓам осум облеки, додека овде се наведени само седум. Се поставува прашањето кој од нив недостасува. Зборува за осум одежди - се спомнува туниката или, како што се вели на друго место, „ленена долна облека за покривање на голотијата на телото од слабините до потколениците“ (2. Мој. 28, 42), што овде меѓу другите облеки не се спомнува. Што велиме на ова? Можеме ли да признаеме дека кога Светиот Дух ги набројал облеките по втор пат, една од нив, за која зборувал претходно, му избегала од вниманието? Не се осмелувам да го претпоставам ова во однос на светите зборови. Но, да видиме: можеби, бидејќи претходно рековме дека овој вид облека е симбол на целомудреност и или ги покрива бедрата или ги затегнува бубрезите и долниот дел на грбот, ќе кажам дека можеби не секогаш се вели за оние што станале свештеници дека овие екстремитети се затегнати, бидејќи понекогаш се прави олеснување во однос на потомците и наследниците. Јас, сепак, не потврдувам такво разбирање во однос на свештениците на Црквата, бидејќи гледам дека нешто друго се крие во оваа мистерија. Зашто свештениците и учителите на Црквата можат да раѓаат синови, исто како што рекол: „Малечки мои деца, за кои повторно ме боли раѓањето, додека Христос не се формира во вас“ (Гал. 4, 19). А на друго место вели: „Иако имате илјадници учители во Христа, немате многу татковци, јас ве родив во Христа Исуса преку Евангелието“ (1. Кор. 4:15). Затоа, таквите учители на Црквата, раѓајќи такви потомци, одвреме-навреме им ги врзуваат бедрата и се воздржуваат да ги донесат на свет, зашто наоѓаат слушатели кои, како што знаат, не можат да вродат со плод. Конечно, во Дела на апостолите за овие се вели: „Не можевме да го проповедаме Божјото слово во Азија 41“ (Дела 16:6). Со други зборови, тие фрлија превез над нивните половини и се воздржуваа без да раѓаат синови, зашто овие слушатели беа оние кај кои семето ќе умре без да никне. Затоа, свештениците на Црквата, кога ќе видат уши кои не можат да го согледаат Божјото слово, или кога ќе видат фингирани и лицемерни слушатели, нека облечат „туника“, нека фрлат „ленена долна облека за да им ја покрие телесната голотија“ (сп. Пр.28:42), за да не пропадне семето на Божјото слово, зашто Господ исто така заповеда: „Не давајте им свето на кучињата и не фрлајте ги своите бисери пред свињите, да не ги згазат под своите нозе и да не се вратат и да ве распарчат“ (Матеј 7:6). Затоа, ако некој сака да стане првосвештеник, не по име, туку по достоинство, нека се угледа на Мојсеј; нека го следи примерот на Арон. Што се зборува за нив? „Не излегувај од вратата на Шаторот на средбата“ (Лев.10:7). Тие не излегоа „од вратата на Шаторот на средбата“ (сп. Лев. 10:7). Мојсеј постојано остануваше во „шаторот на средбата“. Која беше неговата одговорност? Или научи нешто од Бога, или поучи ги луѓето. Тоа се двете должности на првосвештеникот: или да научи нешто од Бога читајќи го Светото Писмо и често размислувајќи за нив, или да го поучува народот. Но, нека поучува што учи од Бога, а не „од своето срце“ (сп. Езе. 13,2), и не од човечко разбирање, туку од Светиот Дух. Мојсеј има уште една работа. Тој не брза во битка, не се бори со непријателите. Што прави тој? Тој се моли, и додека се моли, неговиот народ е победен. Но, штом ќе се опушти и ќе се откаже, неговиот народ претрпува пораз и бега (сп. 2. Мој. 17:11). Свештеникот на Црквата постојано нека се моли неговиот народ да ги победи невидливите Амаликитски војници, кои демони ги напаѓаат оние што сакаат „да живеат побожно во Христа Исуса“ (сп. 2. Тимотеј 3:12). Затоа, да размислиме за овие зборови и, повторувајќи ги во сеќавање „ден и ноќ“ (сп. Пс. 1,2) и горливи молитви и бдение, да го молиме Господа во она што ќе го прочитаме да открие мудрост во нас и да ни покаже како треба да го исполнуваме духовниот закон не само со нашето разбирање, туку и со нашите дела, за, откако сме биле духовно просветлени со духот на Христос, да бидеме просветлени со духовниот закон. Исус, нашиот Господ, „Кому нека му е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11; Отк. 1:6). За заповедта до Арон и неговите синови да не пијат „вино или жесток пијалок кога ќе влезат во скинијата на средбата или кога ќе се приближат до олтарот“, и за „градите на тресењето и рамото на разделбата“ (сп. Лев. 10:9,14 ff.) и за чисти и нечисти животни и храна (сп. Лев. 1. 1): 1. Бевме читани за многу работи во претходната инструкција, но поради ограниченото време, испитавме само неколку предмети во целост. Зашто нашата задача сега не е да го објаснуваме Светото писмо, туку да ја поучуваме Црквата, иако од она што претходно го објаснивме, секој интелигентен слушател може да го најде вистинскиот пат за разбирање. Затоа, од она што штотуку го прочитавме, бидејќи не можеме сè да покриеме, да собереме нешто што ќе ги поучи оние што слушаат, како оние мали цвеќиња од „полето што Господ го благослови“ (сп. 1. Мој. 27,27). Ајде да видиме што е кажано во она што ни беше прочитано. „И Господ му рече на Арон, велејќи: „Немој да пиеш ниту вино ниту жесток пијалок, ниту ти, ниту твоите синови со тебе, кога ќе влезеш во Шаторот на средбата, за да не умреш. Господ им зборуваше преку Мојсеј“ (Лев. 10:8-11). И свештениците и постарите свештеници мора, кога се приближуваат до олтарот, да се воздржуваат од вино и други пијалоци што можат да предизвикаат интоксикација; во Божественото писмо тие обично се нарекуваат со општото име „јаки пијалоци“. Така, Божественото слово сака Господовите свештеници да бидат трезвени во сè, така што оние што доаѓаат на олтарот Божји и се молат за својот народ (сп. 3. Мој. 9, 7) да ги попречат злоделата на другите, оние кои немаат наследство во земјата, туку „нивниот дел“ е Самиот Господ. Светото писмо за нив вели: „Во нивната земја нема да имате наследство и нема да имате никаков дел меѓу нив; Јас сум ваш дел и ваше наследство“ (Броеви 18:20). Значи, Бог сака оние од кои Тој е дел да бидат трезвени, да постат и да бдеат непрестајно, особено кога се приближуваат до олтарот, се молат на Господа и принесуваат жртви пред Него. Овие заповеди ја задржуваат својата сила и мора строго да се исполнат, до тој степен што апостолот ги потврдува во новозаветниот закон (сп. 1. Тим. 15:23). Исто така, кога ги воспоставува правилата за живот на свештениците и постарите свештеници, тој им порачува да „не стануваат робови на пијанството“ и да не бидат пијаници (сп. Тит 1:7; 2:3). Трезвеноста е мајка на сите доблести, како што, напротив, пијанството е мајка на сите пороци. Зашто апостолот поучува, директно кажувајќи: „Не опивајте се со вино, од кое доаѓа развратот“ (Еф. 5, 18), покажувајќи со тоа дека пијанството раѓа разврат, како да е негов првороден. Освен тоа, Спасителот, со својата власт како Господ и Цар, воспоставувајќи закони и прописи, и за свештениците и за народот, вели: „Внимавајте на себе, да не ви се наежат срцата со пијанство 42 и пијанство и грижи од овој живот, и да не ве снајде ненадејна пропаст 42:34“ (Луке). Го слушнавте прогласувањето на вечниот Цар. Сте научиле до што води тажниот крај на опиеноста или пијанството. Ако некој вешт и мудар исцелител, поучувајќи те, рече: „Внимавај никој, на пример, да не се опие од оваа или онаа напивка, затоа што тогаш ќе го снајде ненадејна смрт“, не се сомневам дека секој, грижејќи се за своето здравје, би почнал да ги следи неговите упатства и да ги слуша неговите предупредувања. Но сега Господ, Кој е лекар на душите и телата, ни заповеда да го избегнуваме, како смртоносен отров, порокот на пијанството и опојните дроги, како и грижите за световните работи. Не знам дали меѓу нас има некој што не е оптоварен, да не речам впиен од нив. Така, опивањето со вино е погубно во сите погледи, бидејќи тоа е единствениот порок што ја ослабува не само душата, туку и телото. Зашто на кој друг начин може да се случи кога телото е „слабо“, тогаш духот е „силен“ (сп. 2. Кор. 12,10), а „дури и ако нашиот надворешен човек се распаѓа, внатрешниот човек се обновува од ден на ден“ (2. Кор. 4,16). Во болеста на пијанството, и душата и телото се уништуваат, а духот се распаѓа заедно со телото. Сите телесни членови - нозете, рацете - слабеат, јазикот се олабавува, очите потемнуваат, заборавот го заматува умот, па дури до тој степен што пијаницата не се сеќава на себе и не сфаќа дека е маж. Значи, пред се пијанството е срамно за телото. Сега, ако ги земеме предвид начините на кои човечкиот ум се опива, ќе видиме дека има пијаници кои мислат дека се трезни. Душата е опиена од злоба, а гневот има уште полош ефект врз неа, ако е можно нешто полошо од опиеност. Алчноста и алчноста не само што го опиваат човекот, туку и го огорчуваат. Непристојните желби ја опиваат душата, како што, напротив, и побожните желби ја опиваат, но со таа света опиеност за која еден од светителите рекол: „Колку е убава твојата опојна чаша“ 44 (Пс. 22, 5). Следно ќе зборуваме за различните видови на интоксикација; Во меѓувреме, погледнете колку работи ја опиваат душата. Таа е опиена од страв и неосновани сомнежи; зависта и горчината ја исцрпуваат повеќе од пијанството. Невозможно е да се наведе сето она што влијае на несреќната душа што подлегнала на порокот на пијанството. Сега да зборуваме за свештениците, на кои законот им заповеда да се воздржуваат од вино кога ќе се приближат до олтарот. Навистина, ако овие зборови ги земеме буквално, тогаш кажаното е сосема доволно. Но, ако го следиме мистичното толкување, повторно ќе дојдеме до веќе искажаната мисла, бидејќи, според апостол Павле, нашиот Господ и Спасител е „Првосвештеникот на идните добрини“ (сп. Евр. 9,11). Така, Тој е Арон, а „неговите синови“ се Неговите апостоли, на кои Самиот им рекол: „Деца, нема да бидам долго со вас“ (Јован 13:33). Да видиме како можеме да го поврземе она што законот му го заповеда на Арон: „Немој да пиеш вино ниту жесток пијалок, ниту синовите твои со тебе, кога ќе дојдеш кај жртвеникот“ (Лев. 10,9), со вистинскиот Првосвештеник Исус Христос, нашиот Господ, и Неговите свештеници и синови - нашите апостоли. Пред сè, треба да размислиме како, пред да се приближи до олтарот, вистинскиот Првосвештеник пие вино со Своите свештеници, но штом ќе се приближи до олтарот и ќе влезе во скинијата на средбата, се воздржува од вино. Дали мислите дека можеме да најдеме некое значење во ова? Дали мислите дека можеме да ги примениме старозаветните слики на зборовите и делата на Новиот завет? Можеме, ако Словото Божјо нè удостои со Неговата помош и нè инспирира. Значи, да видиме како нашиот Господ и Спасител - вистинскиот Првосвештеник - пие вино со Своите ученици - вистинските свештеници - пред да се приближи до олтарот Божји, но не го пие кога ќе се приближи. Спасителот дојде на овој свет да го даде Своето тело за нашите гревови „како жртва и жртва на Бога“ (сп. Еф.5:2; Гал.1:4). Пред да ја направи оваа жртва, понекогаш пиел вино. Затоа за Него се вели како човек „кој сака да јаде и пие вино, пријател на даночниците и грешниците“ (сп. Мт. 11,19). Но, кога дојде времето да се искачи на крстот и да се приближи до олтарот, на кој требаше да го жртвува своето тело, тогаш „тој ја зеде чашата, ја благослови и им ја даде и рече: „Пијте од неа сите“ (Матеј 26:27). лоза 45 до оној ден кога ќе пијам ново вино со вас во царството на Мојот Татко“ (Матеј 26:29). Ако некој од вас е достоен да го слушне ова со чисти уши, нека обрне внимание на неискажливата тајна што се крие овде. Што значи кога се вели: „Нема да пијам од оваа лоза до денот кога ќе пијам ново вино со вас во царството на Мојот Татко“? Претходно рековме дека ветувањето за здрав пијалок им било дадено на светците кога било речено: „Колку е прекрасна твојата опојна чаша“ (Пс. 22:5). За ова читаме и на многу други места во Светото писмо, на пример: „Се наситуваат од дебелото место на Твојот дом и од потокот на Твоите слатки им даваш да пијат“ (Пс. 35:9). Во книгата на пророкот Еремија, Господ исто така вели: „И ќе му дадам напојување на Мојот народ“ 46 (Ерем. 31:14). А Исаија вели: „Моите слуги ќе пијат, а вие ќе бидете жедни“ (Ис. 65:13). Во Божественото Писмо ќе најдете многу референци за такво опиеност. Тоа, без сомнение, служи за развеселување на душата и воодушевување на умот, како што, се сеќавам, на друго место рековме дека едно е да се опиваш ноќе (сп. 1. Сол. 5, 7), а друго е дење. 2. Значи, ако сме разбрале од што се состои опиеноста на светиите и како им се прикажува во ветувања за радост, тогаш сега да видиме како нашиот Спасител не пие вино „до денот кога“ не пие „ново вино“ со светителите во Царството Божјо (сп. Мт. 26, 29). Мојот Спасител сè уште плаче за моите гревови. Мојот Спасител не може да се радува додека јас останам во зло. Зошто? Затоа што Тој е посредник кај Таткото за нашите гревови, како што вели неговиот свештеник Јован, тврдејќи дека „ако некој згреши, имаме застапник кај Отецот, Исус Христос праведникот; Тој е помирување за нашите гревови“ (1. Јованово 2:1-2). Како може Оној кој е посредник за моите гревови да пие од виното на радоста ако јас Го тагувам со моите гревови? Како може Оној што доаѓа до олтарот да се принесе себеси како жртва за моите гревови да се радува кога тагата за моите гревови постојано се искачува до Него? Тој вели: „Ќе пијам ново вино со вас во царството на Мојот Татко“ (Матеј 26:29). И додека не постапиме на таков начин што ќе нè удостои да се вознесеме во ова Царство, само Тој не може да го пие виното што вети дека ќе го пие со нас. И затоа Тој тагува додека ние остануваме во нашите заблуди. Зашто, ако Неговиот апостол тагува „многумина што претходно згрешиле и не се покајале за нечистотија“ (2. Кор. 12,21), што можеме да кажеме за Оној наречен „Син на љубовта“ (сп. Кол. 1,13), Кој од љубов кон нас „се испразнил“ (сп. Фил.2:7), „не го бара своето“ (сп. 1. Кор. 13:5), туку нашето, и бидејќи сме „еднакви со Бога“ (сп. Фил.2:6), за таа цел „се испразнил“ (сп. Фил.2:7)? И штом ги бара нашите, не бара ли нас и сега, не се грижи за нашата благосостојба, не тагува за нашите грешки и не плаче за нашите несреќи и нашите пропаст, како што плачеше за Ерусалим, велејќи му: „Колку пати сакав да ги соберам твоите деца, како птица ги собира пилињата, а ти не сакаше!“ (Матеј 23:37)? Па, како може Он, Кој ги зеде на Себе нашите рани и страдаше за нас како исцелител на нашите души и тела, да гледа рамнодушно на нашите гнојни рани? Зашто пророкот исто така вели: „Моите рани смрдат и гноат поради моето лудило“ (Пс. 37:6). И затоа Тој стои „денес за нас во присуство на Бога“ (сп. Евр. 9:24; 7:25); Тој стои пред олтарот за да Му принесе на Бога помирување за нас; и бидејќи беше готов да му пријде, рече: „Нема да пијам од оваа лоза до денот кога ќе пијам ново вино со тебе“. И затоа Тој очекува од нас да се преобратиме, да го следиме Неговиот пример, да одиме по Неговите стапки и Тој ќе се радува со нас и ќе пие вино со нас во Царството на Неговиот Татко. Во меѓувреме, бидејќи „Господ е дарежлив и милосрден“ (Пс. 102,8), Тој „се радува со оние што се радуваат и плаче со оние што плачат“ (сп. Рим. 12:15) со уште поголемо чувство од Неговиот апостол. Тој особено ги оплакува оние „кои претходно згрешиле и не се покајале“ (сп. 2. Кор. 12:21). Зашто не треба да се мисли дека Павле тагува за грешниците и плаче за оние што грешат, но Исус, мојот Господ, ги задржува солзите кога се приближува до Отецот, стои пред олтарот и принесува жртва на помирување за нас. Тој се приближува до олтарот и не пие од виното на радоста, зашто ја чувствува горчината на нашите гревови. Затоа Тој не сака сам да пие вино во Царството Божјо; Тој нè чека, како што рече: „До денот кога ќе пијам ново вино со вас“ (Матеј 26:29). Така, излегува дека со занемарување на нашите животи, ја одложуваме Неговата радост. Тој чека да „попиеме од оваа лоза“. Од која лоза? Од оној од кого беше: „Јас сум лозата, а вие гранките“ (Јован 15:5). Затоа Тој исто така вели: „Моето тело е вистинска храна, а мојата крв е навистина пиење“ (Јован 6:55). Зашто навистина „тој ги пере своите облеки во вино и облеката своја во крвта од грозје“ (1. Мој. 49:11). Што значи тоа? Тој очекува забава. Кога го очекува? Тој вели: „Кога ќе го завршам делото што ми го даде да го направам“ (сп. Јован 17:4). Кога ќе го направи тоа? Кога ќе ме направи мене, последниот и најгрешен човек над сè, целосен и совршен, тогаш ќе ја заврши оваа работа. Сè додека останувам несовршен, Неговото дело не е целосно. И додека не се потчинам на Отецот, не може да се каже дека Тој Самиот се потчини на Отецот (сп. 1. Кор. 15,28). Не дека Самиот требаше да му се потчини на Отецот, туку заради мене, во Кого уште не ја заврши работата што Му беше доверена, се вели дека не се потчини, бидејќи, како што читаме: „Вие сте телото Христово и членовите поединечно“ (1. Кор. 12:27). Меѓутоа, да погледнеме што значи „одвоено“. Сега, на пример, му се потчинив на Бога со дух, односно намерно и по своја слободна волја; но се додека во мене „телото сака спротивно на духот, а духот спротивно на телото“ (Гал. 5:17) и не можам да го потчинам телото на духот, јас, се разбира, му се потчинувам на Бога, но не целосно, но делумно, зашто моето тело и дух остануваат „одвоено“. Но, ако успеам да го доведам моето тело и сите мои други членови во хармонија со духот, тогаш ќе може да се каже дека целосно сум се покорил. Ако сте разбрале што значи да се потчини делумно и целосно, сега да се вратиме на она што го кажавме за потчинувањето на Господ. Забележете дека иако се вели дека сите ние сме Неговото тело и членови, сепак се вели дека Тој не е покорен додека меѓу нас не се најдат оние кои не се потчиниле со совршена послушност. Но, штом ќе го заврши „делото“ и ќе го издигне целото Свое создание до висина на совршенството, тогаш, како што се вели, ќе им се потчини на оние што ги потчини на Отецот (сп. Кор. 15,28). И со тоа Тој ќе го заврши делото што Бог Отецот Му го задолжил да го направи (сп. Јован 17,4), и „Бог да биде сè во сè“ (1. Кор. 15:28). Но, за што е сето ова? За да разбереме за што зборувавме претходно - како не пие вино и како го пие. Тој пробува вино пред да влезе во „шаторот на средбата“ или да се приближи до „жртвеникот“ (сп. Лев. 10:9); но сега не го пие, зашто стои пред олтарот и тагува за моите гревови. Ќе го пие подоцна, откако „сè ќе стави под него“ (сп. 1. Кор. 15:28), кога сите ќе се спасат, а смртта и гревот ќе бидат уништени (сп. 1. Кор. 15:26; Рим. 6:6). Тогаш нема да има повеќе потреба да се принесуваат жртви „за грев“. Зашто тогаш ќе дојде радост и веселба, а потоа „ќе се радуваат понизните коски“ (сп. Пс. 50,10), и ќе се исполни напишаното: „Тагата и воздивнувањето ќе бидат отстранети“ (Ис. 35,10). Меѓутоа, да не заборавиме дека зборовите „не пиј вино или жесток пијалок“ важат не само за Арон, туку и за неговите синови кога ќе влезат во светилиштето. Зашто апостолите сè уште не ја нашле својата радост, но очекуваат и јас да станам соучесник во нивната радост. А светителите, откако заминаа одовде, не ја добиваат веднаш својата заслужена награда, туку чекаат на нас, иако се двоумиме, иако остануваме овде. Зашто тие не можат да најдат совршена радост додека тагуваат поради нашите грешки и тагуваат поради нашите гревови. Можеби нема да верувате во моите зборови, кој сум јас да кажам такво нешто? Но, ќе дадам сведоштво на оние во кои не можете да се сомневате, бидејќи апостол Павле е „учител на незнабошците во верата и вистината“ (сп. 1. Тим. 2,7). Така, во Посланието до Евреите, откако ги набројал сите свети отци кои биле оправдани со вера, додава: „И сите оние што сведочеа за вера не го примија ветеното, зашто Бог ни обезбеди нешто подобро, за да не бидат совршени без нас“ (Евр. 11, 39-40). Погледнете: Авраам сè уште не го нашол совршениот, тој сè уште го чека. Исак и Јаков го чекаат, а сите пророци чекаат да го добиеме совршениот благослов. Затоа, тајната на одложеното судење се чува до последниот ден. Зашто постои „едно тело“ (сп. Рим. 12:5) кое чека оправдување; има „едно тело“ за кое се вели дека воскреснува од мртвите на судниот ден. „Но сега има многу членови, но едно тело. Окото не може да ѝ каже на раката: „Немам потреба од тебе“ (1. Кор. 12:20-21). окото има слава, се состои главно во тоа што или го насочува телото, или другите членови соработуваат со него, мислам дека токму тоа нè учи визијата на пророкот Езекиел кога раскажува како „коските почнаа да се спојуваат, коските со коските, зглобот до зглобот и жилите беа на нив, а не го покриваше секој член 7-3 пророкот понатаму вели: „Овие коски“ - не рече „сите овие луѓе“, туку „овие коски се целиот дом на Израел“ (Езек. 37:11). Така, кога ќе го напуштите овој живот, ќе најдете радост ако станете светец. Но, вашата радост ќе биде целосна само кога нема да ви недостига ниту еден телесен член. Зашто и вие ќе ги чекате другите, бидејќи и тие ве чекаат вас. А ако вие, како член, не доживувате совршена радост кога недостасува друг член, тогаш уште помалку нашиот Господ и Спасител, „кој е глава“ (сп. Ефес. 4,15-16) и Творец на целото тело, добива совршена радост додека не види дека на Неговото тело му недостасува еден од членовите. Поради тоа, Тој еднаш упати молитва кон Отецот, велејќи: „И сега прослави Ме, Оче, со Тебе, со славата што ја имав кај тебе пред да биде светот“ (Јован 17:5). Затоа Тој не сака да ја прифати Неговата совршена слава без тебе, односно без Својот народ, кој е Неговото тело и Негови членови. И тој сака да останете во телото на Неговата Црква и во членовите на Неговиот народ, како душа, така што сите дела и движења се извршуваат според вашата добра волја; за да се исполни во нас пророчката реч: „Ќе живеам и ќе одам меѓу вас“ (Лев.26:12). Сега, додека сè уште не сме сите совршени, туку остануваме во гревовите (сп. Фил. 3,15; Рим. 5,8), не сме достојни да дојдеме до степен да повторуваме по апостолот: „Веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20). И затоа сега, според зборовите на апостолот, „одделно“ сме „членови“ на Него (сп. 1. Кор. 12,27) и на Неговите коски. Кога „коските ќе се соединат, коска со коска, спој со зглоб“ (сп. Езе. 37, 7-8), според она што беше кажано погоре, тогаш ќе се исполни пророштвото за нас: „Сите мои коски ќе речат: „Господи! кој е како Тебе?“, затоа што „сите коски“ ги изговараат овие зборови, пеат химна и Го слават Бога, зашто се сеќаваат на Неговите добри дела, и затоа „сите мои коски ќе речат: „Господи, кој е како Тебе, го избавуваш слабиот од силниот?“ (Пс. 34:10). беше изговорено пророштвото: „Нашите коски се излеани во вилиците на гробот“ (Пс. 141:7) И бидејќи беа распрснати, Тој преку друг пророк вели: „Коските почнаа да се спојуваат, коска со коска, зглоб до зглоб, и жили беа на нив и кожа ги покри“ (Езек. 37:4). Зашто, кога тоа ќе се случи, тогаш „сите мои коски ќе речат: „Господи! Кој е како Тебе, кој го избавува слабиот од силниот? „“ (Пс. 34:10). Зашто секоја од овие коски беше слаба и исцрпена рака на „силниот“, бидејќи немаше ниту „зглоб“ на љубовта, ниту „жини“ на трпеливост, ниту „жини“ на животворна душа, ниту моќ на верата. Но, кога ќе дојде Оној што ќе го „собере“ расфрланото, Тој поврзува „коска со коска, зглоб со зглоб“ и почнува да го создава светото тело на Црквата. Сето ова, се разбира, е надвор од опсегот на нашето проучување, но нужно дадовме објаснувања за да биде појасно како мојот Првосвештеник влегува во светилиштето и не пие вино пред да ја изврши свештеничката служба. Меѓутоа, тогаш Тој ќе пие вино, но „ново вино“; ново вино во ново небо, во нова земја и во нов човек и со нов народ, со оние што Му пеат „нова песна“ (сп. Мт. 9:17; 2. Пет. 3:13; Еф. 2:15; Отк. 5:9). Гледате дека е невозможно да се испие новата чаша на новиот живот без „да се отфрли стариот човек со неговите дела“ (Кол. 3:9). Зашто е речено: „Ново вино не ставаат во стари мелови“ (Матеј 9:17). Ако сакате да го пиете ова „ново вино“, обновете се и кажете: „Затоа ние не се губиме, но дури и ако нашиот надворешен човек се распаѓа, нашиот внатрешен човек се обновува од ден на ден“ (2. Кор. 4:16). И доволно е кажано за овие теми. 3. Читаме за многу други работи. Но, бидејќи не можеме да разгледаме сè што ни е прочитано, мора да избереме за што да разговараме. И бидејќи разговаравме најдобро што можевме што значи да се пие вино, а да не се пие, сега ќе зборуваме за тоа што значи да се јаде „градите на разделбата и рамото на одвикнувањето“. А потоа, со Божја помош и како што дозволува времето, ќе разговараме за чистото и нечистото во однос на храната и животните. Значи, Писмото вели: „Јадете ги градите на одвојување и рамото на одвикнување на чисто место, вие и вашите синови и вашите ќерки со вас, зашто тоа ви е дадено како распределба и на вашите синови од спасителните жртви на синовите Израилеви; рамото за одземање и градите на одвојување“ (11:14). Не секоја дојка е „гради за одвојување“ и не секое рамо е „рамо на повлекување“. Но, бидејќи личноста на првосвештеникот ја применуваме на Исус, мојот Господ, а светите апостоли на неговите синови, да видиме како првосвештеникот и неговите синови ги јадат градите на разделбата. Што може да се одвои од сè и да нема ништо заедничко со сè друго, ако не исклучиво суштината на Света Троица? Затоа, ако можам да ја разберам структурата на светот, не можам да разберам за Бога, како што би требало да биде, бидејќи ако знаењето за Бог не ми беше откриено, тогаш јас, се разбира, можам да ги јадам градите, но не и „градите на разделбата“. Слично, ако би можел да кажам: „Тој Самиот ми даде вистинско знаење за постоењето, за да ја спознаам структурата на светот и дејството на елементите, почетокот, крајот и средината на времињата, промените на вртењата и промените на времињата, круговите на годините и положбата на ѕвездите“ (Мудр. 7:17-19), тогаш не би ми дозволил знаењето за храната за сè, туку за храната. разделба“. Но, ако можам да научам од Бога за големи, свети, вистинити и тајни работи, тогаш ќе ги јадам градите на разделбата, бидејќи ќе знам што е над сите создадени нешта, што е одвоено од него. Затоа, мојот Првосвештеник прво ги „јаде“ овие „гради“. Како го јаде? Тој вели: „Никој не Го познава Отецот освен Синот“ (Матеј 11:27). Второ, Неговите синови го јадат. Тој вели: „Никој не Го познава Таткото, освен Синот, и кому Синот сака да му го открие“ (Матеј 11:27). Но, кому му го открива Отецот, освен апостолите? А „рамето на разделбата“ или „одземањето“, како што рековме погоре, се дела и дела што се подобри од другите, кои прв ги извршува мојот Спасител и Самиот Господ. Како Тој ги постигнува? Тој вели: „Мојата храна е да ја вршам волјата на Оној што Ме испрати и да го завршам Неговото дело“ (Јован 4:34). Затоа, кога ја исполнува „волјата на Оној што Го испрати“, Тој не ги јаде градите, туку „рамето на разделбата“. На сличен начин, Неговите апостоли го јадат „рамото на разделбата“ или „одземањето“, кога ја вршат работата на евангелист и стануваат „работници кои не треба да се срамат, правејќи го делејќи го словото на вистината“ (2. Тимотеј 2:15). Дали сакате да видите уште појасно како Спасителот го јаде „рамото на разделбата“? Слушајте што им вели на Евреите: „Ви покажав многу добри дела од Мојот Татко, кои никој не ги направи; за кое од нив сакате да Ме каменувате? (Јован 10:32). Гледате дека само оној што вистински го јаде „рамото на разделбата“ е оној што прави дела толку одвоени и толку возвишени што „никој не ги создал“. 4. Сега да разгледаме што ни беше прочитано за чисти и нечисти животни и храна. И како што, зборувајќи за чашата со вино, се искачивме од сенката до вистината на духовната чаша, така и сега да се искачиме од храната видлива преку сенката до вистинската, духовна храна. Меѓутоа, во ова истражување ни треба сведоштвото на Божественото писмо, за некој да не размислува - а луѓето сакаат да го острат „јазикот како меч“ (сп. Пс. 63,4) - да не помисли некој, велам дека го искривувам Божественото писмо и на луѓето им го припишувам она што се вели во законот за чисти, четворовидни или чисти животни, замислени и чисти животни. дека ова се кажува за луѓето. Можеби некој што слуша ќе рече: „Зошто го извртуваш Светото писмо? Тие се нарекуваат животни; тие мора да се сфатат како животни“. И затоа, за да не смета некој дека кажаното е искривено од човечкото разбирање, мора да се повикаме на авторитетот на апостолите. Слушајте прво што вели Павле за ова: „Нашите татковци беа сите под облакот и сите минуваа низ морето; и сите се крстија во Мојсеј во облакот и во морето; и сите јадеа од истата духовна храна; и сите пиеја истиот духовен пијалок: зашто пиеја од духовниот камен што следеше; и каменот беше Христос“ (1 Кор. 4-10: Така вели Павле - „Евреин од Евреите, фарисеј во поучувањето“ (Фил. 3:5), „подигнат пред нозете на Гамалиел“ (Дела 22:3), кој никогаш не би се осмелил да зборува за „духовна храна“ и „духовен пијалок“ доколку не бил сигурен дека токму тоа е значењето што му го пренел вистинскиот Закон. А бидејќи е убеден и се осмелува да зборува за значењето на чистата и нечистата храна, додава дека оваа институција не мора да се исполни со писмо, туку со дух и вели: „Никој да не ве суди за храна или пиење, или за каков било празник, или млада месечина, или сабота“ (Кол. 2,16). Така, гледате како сето она што го кажува Мојсеј за храната и пиењето, Павле, кој бил поучен на ова подобро од оние кои гордо се нарекуваат учители, го нарекува „сенка на нештата што доаѓаат“ (сп. Кол. 2:17). Затоа, како што рековме, од оваа сенка мора да се издигнеме до вистината. Така им вели христијанинот на христијаните, за кои авторитетот на апостолскиот збор мора да биде неоспорен. Ако некој, исполнет со гордост, ги презира или отфрли овие апостолски зборови, тоа е негова работа. „Но, добро е да се приближам кон Бога“ (Пс. 72:28) и до нашиот Господ Исус Христос, до Неговите апостоли и да го разберам Божественото писмо според нивното предание. Но, можеби ќе дојде време, ако е Божја волја и ако дозволи мирен спој на околности, зашто не знаеме „што ќе донесе следниот ден“ (Изр. 2:1), кога ќе можеме да го примениме на Стариот завет она што апостолите го виделе со свои очи: што е напишано во Законот за чиста и нечиста храна, како и за животните или птиците или за луѓето што треба да се разбере како што треба да се каже за луѓето. Сега, бидејќи нема време за сеопфатно објаснување, се задоволуваме со сведоштвата на двајца апостолски просветители - Петар и Павле. Веќе покажавме што мисли Павел. Апостол Петар, за време на неговиот престој во Јопа, „се искачи на врвот на куќата да се помоли“ (сп. Дела 10,9). Убеден сум дека не беше случајно што тој не сакаше да се моли долу, туку „се искачи на врвот“. Апостолот одлучил да се искачи „високо“ за да се моли со причина, но, колку што можам да забележам, тоа покажува дека Петар, кој умре „со Христос“ (сп. Рим. 6:8), размислува за работите горе, каде што „Христос седи оддесно на Отецот“, а не за земните работи (сп. Кол. 3:1-2). Така Петар се искачи на овој покрив, на овој врв, за кој Господ вели: „Никој на покривот да не слезе да земе нешто од својата куќа“ (Матеј 24:17). И за да знаете дека нема ништо сомнително во тоа што Петар „замина на врвот“, погледнете што следи и ќе се согласите со ова. Се вели: „Петар отиде на врвот од куќата да се помоли и го виде небото отворено“ (Дела 10:9,11). Гледате ли дека Петар се искачил „на врвот“ не само со телото, туку и со умот и духот? Речено е: „И го гледа небото отворено и кон него слегува сад, како голем чаршаф, врзан на четирите агли и спуштен на земја; во него беа сите четириножни земни суштества, животни, влекачи и птици небесни. И му дојде глас: Стани, Петар, убиј и јади без сомнение1,1, заповедај1,1: јадете четириножни животни, влекачи и птици, спуштени до него од небото преку постелнината. „Но Петар рече: Господи, знаеш дека никогаш не сум јадел ништо лошо или нечисто. Тогаш друг пат му дојде глас: она што Бог го очисти, не го сметај за нечисто. Ова важи и за чисти и за нечисти животни; ова знаење му беше дадено од небото на апостолот, бидејќи немаше повисок од него на земјата, и немаше еден глас за него, ниту едно видение, туку три. И не признавам дека залудно е кажана фразата „се случи три пати“. Трипати нему, а преку него и на сите нас се вели: „Она што Бог го исчистил, не го сметајте за нечисто“ (Дела 10:15). Зашто она што е чисто не се очистува со првото повикување, ниту со второто, и ако не се изговори третото повикување, никој не се очистува. Затоа што ако не сте очистени во Отецот и Синот и Светиот Дух, тогаш не можете да бидете чисти. Затоа, за да биде целосно чистењето, тоа не се случува еднаш или двапати, туку „трипати“ се открива и „трипати“ се заповеда (сп. Дела 10,16). Така, на ова платно беа „секое земно суштество со четири нозе, ѕверови, лазачи и птици небесни“ (Дела 10:12). После ова, се вели дека „Петар бил збунет што значи визијата“. И додека тој размислуваше, „луѓето испратени од стотникот Корнелиј“ (сп. Дела 10,17) дојдоа од Цезареја во Јопа. Петар бил таму и останал „со некој Симон кожар“ (сп. Дела 10:6). Значајно е што Петар останал во куќата на кожарот - можеби оној за кој Јов зборува: „Ме облече кожа и месо“ (Јов 10:11). Сепак, ние се оддалечуваме од темата. Во меѓувреме, кај Петар дошле „луѓето испратени од Корнелиј“. Откако ги прими, дозна од нив што побара Корнелиј од него. И, „слегувајќи“ од високо, отиде кај Корнелиј (сп. Дела 10,21). Петар слезе затоа што Корнелиј беше понизок и застана под него. Така Петар отиде во Цезареја. Влегувајќи во куќата на Корнелиј, тој „затекна мнозина собрани“ (Дела 10:27) и им рече: „Бог ми откри дека никого не треба да сметам за нечист или нечист“ (Дела 10:28). Зар не гледате дека апостол Петар ги класифицира сите „четириножни суштества, влекачи и птици“ како луѓе и гледа човечки суштества во оние што му се прикажани на платното спуштено од небото? 5. Но, можеби некој ќе рече: да, што се однесува до четириногите, влекачите и птиците, даден е доказ според кој тие треба да се сфатат како луѓе; кажете ни и за „сите живи суштества што се во водата“ (сп. Лев. 11:9). Бидејќи законот некои од нив ги нарекува чисти, а други нечисти, ве повикувам сите да не верувате во моите зборови освен ако не дадам цврсти докази. И за да покажам дека за рибите се зборува како луѓе, ќе го повикам Самиот Господ и Спасител Исус Христос, нивниот Творец, како сведок. Тој вели: „Царството небесно е како мрежа фрлена во морето и фаќа секакви риби; и кога се наполни, ја извлекоа на брегот, седнаа и ги собраа добрите во садови, а лошите ги фрлаа“ (Матеј 13:47-48). Тој јасно поучува дека рибите фатени во мрежа се или добри или лоши луѓе. Значи, тоа се оние кои според Мојсеј се нарекуваат или чиста риба или нечиста риба. Значи, откако сето тоа го потврдивме со авторитетот на апостолите и Евангелието, да видиме како може да се покаже дека секој човек е чист или нечист. Секој човек има храна во себе која му ја дава на ближниот кога ќе дојде кај него. Зашто, не може кога се приближуваме еден кон друг како луѓе и се впуштаме во разговор, да не ја делиме храната меѓу себе, ниту во форма на прашања, ниту во форма на одговори, ниту во вид на гестови. И ако оној од кого земаме храна е чист и здрав, тогаш добиваме чиста храна; но ако оној со кој комуницираме е нечист, добиваме, како што беше кажано претходно, нечиста храна. Мислам дека затоа апостол Павле зборува за такви нечисти животни: „Не јадете ни со такви нечисти животни“ (1. Кор. 5:11). Но, за да ви го претставиме појасно кажаното, да земеме пример од повозвишен и, постепено спуштајќи се, ќе дојдеме до понизок. Нашиот Господ и Спасител вели: „Ако не го јадете Телото на Синот Човечки и не ја пиете Неговата Крв, нема да имате живот во себе, зашто Моето тело е навистина храна, а мојата крв е навистина пиење“ (Јован 6:53,55). Така, Исус е целината на чистата целина, целината е храна на Неговото Тело и целината е пијалок од Неговата Крв, сите Негови дела се свети и сите Негови зборови се вистина. Затоа, Неговото Тело „навистина е храна“, а Неговата Крв „навистина е пиење“. И затоа храната и пијалокот од Неговите зборови, како чистата храна и пијалок, го заситуваат и наводнуваат целиот човечки род. Второ, по чистата храна на Неговото Тело, доаѓаат Петар, Павле и другите апостоли; во третиот – нивните ученици. И така секој, според големината на своите заслуги или чиста перцепција, му дава чиста храна на својот ближен. Оние кои не можат да слушнат го отфрлаат или искривуваат она што го слушаат, исто како оние кои рекоа: „Како може да ни го даде Своето тело да го јадеме? Кој може да го слуша ова? И тие се оддалечија од Него“ (Јован 6:52,60,66). Но вие, ако сте синови на Црквата, ако сте исполнети со тајните на Евангелието, ако во вас живее Словото телесно (сп. Јован 1,14), слушајте што се зборува, зашто тоа се зборови Господови и не случајно се вели: „Ако некој не разбира, нека не разбере“ (1 Кор. 1:38). Разберете дека тие се слики на Божествените списи и затоа испитајте го и сфатете го кажаното не како телесно, туку како духовно. Зашто, ако го сфатиш кажаното како телесно, тоа нема да те нахрани, туку ќе ти донесе штета. Значи, во Евангелието има „писмо“ што „убива“ (сп. 2. Кор. 3,6). Такво писмо гледаме не само во Стариот завет - и во Новиот завет има „писмо“ што „убива“ некој што не го разбира духовно кажано. Затоа, ако го следите писмото „освен ако не го јадете Моето Тело и не ја пиете Мојата Крв“, тогаш писмото ќе ве убие. Сакаш ли да ти го покажам писмото на Евангелието што убива? Речено е: „Кој нема [меч], да ја продаде својата облека и да купи меч“ (Лука 22:36). Погледнете: иако ова писмо е евангелие, тоа „убива“. Ако духовно го разбирате, тогаш духот присутен во него дава живот (сп. 2. Кор. 3:6). И затоа, духовно прифатете го она што е кажано и во законот и во Евангелието, зашто „оној кој е духовен суди сè, но никој не може да му суди“ (1. Кор. 2:15). Како што рековме, секој човек има некаква храна во себе, која ја дели со другите, а ако е добар, тогаш „од доброто сокровиште на своето срце извлекува добри работи“ (Лука 6:45) и му дава чиста храна на својот ближен. Ако е злобен, тогаш „издржува зло“ и му дава нечиста храна на својот ближен. Затоа, невиниот и искрен човек гледа во својот ближен чисто животно, овца, и на слушателот му дава чиста храна, како овца, чисто животно. Слично на ова и се друго. Б, како што рековме, кога разговара со ближниот, или му користи или му нанесува штета - или му дава чисто животно или нечисто, од кое чистото ќе се користи, а му е заповедано да се воздржува од нечистото. Ако, според ова разбирање, го прогласиме Бога како врв над човечките закони, тогаш, мислам, Неговото законодавство ќе ни се појави достојно за Божественото величие. Ако сме блиску до писмото, тогаш ќе го прифатиме за напишаното во законот она што го гледаат Евреите или толпата, и ќе биде срамота да се тврди дека Бог ги дал овие закони. Зашто ќе видиме похармонични и разумни закони, на пример, Римјаните, Атињаните или Лакедемонците. Меѓутоа, ако го разбереме Божјиот закон како што учи Црквата, тогаш станува јасно дека тој е над сите човечки закони и, навистина, на Божјиот закон мора да му се верува. А бидејќи е испратено духовно, треба да се воздржуваме од разбирање на она што се вели за чисти и нечисти животни на кој било друг начин. 6. Речено е: „Секој добиток што има расцепкани копита и длабоки копита и џвака, јадете; само овие не јадете ги од оние што џвакаат и имаат расцепкани копита: камилата, бидејќи џвака, но нема расцепкани копита, тоа е нечисто за вас. копитата не се расцепкани, тој е нечист за вас, и зајакот, зашто џвака, но копитата не му се расцепкани, тој е нечист за вас и свињите“ (3. Мојсеева 11:3–7) и така натаму. Така, пропишано е да не се јадат оние видови животни кои изгледаат дека се делумно чисти, а делумно нечисти. На пример, камилата се смета за чиста затоа што „џвака“, но е класифицирана како нечиста затоа што „нејзините копита не се расцепкани“. Ежеот и зајакот се именувани по него, а за нив се вели и дека се џвакаат, но нивните копита не се расцепкани. Сепак, дадена е друга листа на животни кои, напротив, имаат расцепкани копита, но не се џвакаат. Да ги погледнеме прво оние кои џвакаат, а нивните копита се расцепкани и затоа се нарекуваат чисти. Мислам дека се вели „џвакајте“ за оние што му придаваат важност на знаењето и „медитираат за законот Господов“ „ден и ноќ“ (сп. Пс. 1:2). Но, слушајте како се вели за ова: „Кои копита му се расцепкани и кој се џвака“ (3. Мојсеева 11:3). Следствено, тој „џвака“ кој прочитаното го применува буква по буква на духовното разбирање и се искачува од пониското и видливо кон повисокото и невидливото. Ако медитираш за Божјиот закон и го применуваш она што го читаш за точно и духовно разбирање, но твојот живот и постапки не се такви за да можеш да го разликуваш овој живот од другиот, овој век од оној што доаѓа (сп. Ефес. 2:7), ако не ги разликуваш и не ги разделиш како што треба, тогаш ти си погрешна камила која медитирајќи и стекнувајќи разбирање не го разликува и разграничува сегашниот и тесниот закон на Бога. од широкиот (сп. Мт. 7,13–14). Да го објасниме ова појасно. Има и такви кои го прифаќаат Божјиот завет со своите усни, и иако го имаат Божјиот закон во устата, нивните животи, дела и постапки се многу различни од нивните зборови и говори, „зашто зборуваат и не прават“ (Матеј 23:3). Пророкот за таквите рекол: „Но Бог му вели на грешникот: „Зошто ги проповедаш Моите наредби и го земаш Мојот завет во својата уста?“ (Пс. 49:16). Ова јасно покажува дека ако некој „џвака“, но неговите „копита не се расцепкани“, тогаш тој е нечист. А, напротив, другите од оние кои се надвор од нашата вера или од оние кои се со нас, чии „копита се расцепкани“, одат по својот пат за да се подготват со своите дела за идниот век. Зашто, дури и меѓу филозофите, многумина веруваат во идниот суд. Тие чувствуваат бесмртна душа во себе и ја препознаваат одложената награда како добра. Некои еретици го прават истото; тие покажуваат страв од идниот суд, покажуваат претпазливост во своите постапки и, како да се плашат од Божествената осуда, се принудени да бидат воздржани во своите работи. Но, ниту едниот ниту другиот „го џвакаат“ ниту го џвакаат. Така, оние што го слушаат она што е напишано во Божјиот закон, но не размислуваат за него, не го доведуваат до суптилно и духовно разбирање, туку постојано го отфрлаат или занемаруваат она што го слушнале, без да се обидуваат да го најдат скапоценото значење скриено зад вообичаените зборови, копитата се „расцепени“, но не „џвакаат“. Ти, кој сакаш да бидеш чист и да го доведеш својот живот во усогласеност и согласност со знаењето, а твоите постапки со разбирање, мора да бидеш неизвалкан од двете страни, за да можеш да „џвакаш“ и да имаш „расцепени копита“, но и да растеш или вадиш нокти. Сега да испитаме зошто се вели дека ги растеме ноктите или, како што читаме на друго место, ги отстрануваме. Во Второзаконие е напишано: „Кога ќе излезеш во војна против твоите непријатели, и кога Господ, твојот Бог, ќе ги предаде во твои раце, и ќе ги фатиш во заробеништво, и ќе видиш меѓу заробениците жена со убав изглед, и ја сакаш и сакаш да ја земеш за твоја жена, потоа одведи ја во својата куќа, и нека ја избричи главата и да ги скрати ноктите твојата облека, и да ја соблече мајката во капа и да ја соблече мајката. месец, а потоа можеш да влезеш кај неа и да станеш нејзин маж, а таа ќе ти биде жена“ (5. Мојсеева 21:10-13). Нашата цел сега не е да го објасниме овој фрагмент што се користи како доказ; Го наведовме овој пасус бидејќи во него се спомнуваат клинци 49 . Во исто време, јас самиот често одев „во војна против моите непријатели“ и гледав меѓу заробениците „жена со убав изглед“. Што и да сме слушнале дека е добро и разумно кажано од нашите непријатели, или прочитале мудро и разумно што е напишано од нив, мораме да го исчистиме од знаењето што е распространето меѓу нив, да го отстраниме и отсечеме сето она што е мртво и бескорисно - со други зборови, целата коса на главата и ноктите на жената заробена од непријателот - и, конечно, „земи ја [оваа жена, умрена“ кога не е повикана ништо. неверство, ниту во главата, ниту во рацете, за да нема ништо нечисто ниту во дела, ниту во мисли. Зашто нема ништо чисто во жените на нашите непријатели, бидејќи во нив нема мудрост што не се меша со нешто нечисто. Но, би сакал Евреите да објаснат зошто продолжуваат да го прават тоа. Која е поентата? Од која причина на таква жена треба да и се избричи главата и да се сечат ноктите? Да претпоставиме дека тој што ја зел открил дека нема ниту коса ниту нокти. Што, според законот, мора да отсече од неа? Но, ние, кои водиме духовна војна, а „оружјата на нашата војна не се телесни“ (2. Кор. 10,4), ако меѓу непријателите сретнеме убава жена, односно некоја разумна теорија, тогаш ќе ја очистиме на начин опишан погоре. Така, оној што е чист не само што треба да ги „расцепи копитата“, или, со други зборови, клинци - не само да прави разлика меѓу делата и постапките на сегашното и претстојното време - туку и „да се откаже од клинците“, или, како што читаме на друго место, да ги „отсече“ (сп. 5. Мој. 21:12), за да ги исчисти совеста Он од мртвите б. и останете живи. 7. Се разбира, сето ова беше кажано за животните. Меѓутоа, за оние „кои се во водата“, се вели дека се чисти ако имаат „перки 50 и лушпи“ (сп. 3. Мојсеева 11:9 па натаму), но ако не, тогаш се нечисти и не треба да се јадат. Ова покажува дека ако некој паднал во овие води, во морето на овој живот и е фрлен покрај брановите на овој век, тогаш мора да вложи максимални напори за да не заврши во длабочините на овие води, како риби, кои, како што се вели, немаат перки и крлушки; зашто тие се такви по природа и секогаш остануваат во низините, на самото дно, како јагули и слично, и не можат да се издигнат на површината на водата и да ги достигнат нејзините височини. Но, рибите кои имаат перки и се заштитени со крлушки се искачуваат на поголема височина и се приближуваат до површината, како оние кои се стремат кон слобода на духот. Така, секој светец, како да е фатен во мрежа на верата, Спасителот го нарекува добра риба и го става во сад (сп. Мт. 13,47-48) како да има „перки и крлушки“. Зашто, ако нема „перки“, не би можел да излезе од калта на неверувањето и да падне во мрежата на верата. Но, зошто се вели дека има и вага, ако не со ова да покаже дека е подготвен да ја соблече старата облека? (сп. Еф.4:22). За оние кои не се покриени со лушпи се чини дека се состојат само од месо; тие се целосно телесни и не можат ништо да одложат. Затоа, тој што има перки со помош на кои плови нагоре е чист. А тој што ги нема, кој останува долу и постојано живее во нечистотија, е нечист. Истото важи и за птиците. Речено е: „Од птиците ќе се газиш од овие: орелот, мршојадецот“ (Лев.11:13). Зашто овие птици се хранат со мрши, а труповите им служат како храна. И затоа сите кои на тој начин го одржуваат своето постоење мора да се сметаат за нечисти. Мислам дека ова важи и за оние кои сметаат на смртта на другите и се потпираат на итрина и измама. И не е случајно што таквите луѓе се нарекуваат предатори и мршојадци, како оние кои сладострасно внимаваат на мртвите тела. Знам за други птици кои живеат на плен. Тие се души кои, бидејќи се интелигентни и поучени во рационални теории, изгледаат како да лебдат на небесата - затоа што читаат и се распрашуваат за рационалноста на небото или како Божјата промисла управува со светот. Затоа се нарекуваат птици. Но, ако таквите постапуваат неправедно, тогаш постапуваат спротивно на законот и го ограбуваат својот ближен; и иако се чини дека нивните зборови содржат небесно знаење, сепак со своите постапки тие вршат телесни и мртви дела. Тие треба да се нарекуваат предатори и мршојадци, кои брзаат од височини кон безживотно, смрдливо месо. Тука спаѓа и алчноста на змејот и сите други како него; Некои од нив се птици кои се водени од алчноста, додека други ги карактеризира не толку алчноста колку желбата за темнина и темнина. „Зашто, секој што прави зло, ја мрази светлината и не доаѓа кон светлината“ (Јован 3:20), како був или лилјак или кој било друг што во законот се нарекува нечист (сп. Лев. 11:17,19). Врз основа на сето ова, и ние, водени од духовниот вид и желбата да јадеме само чисти животни, можеме да станеме чисти и невини преку Христа нашиот Господ, преку Кого на Бога Отецот со Светиот Дух „нека слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11; Отк. 1:6). За она што беше речено: „Ако жената прими семе 51 и роди машко дете, ќе биде нечиста седум дена“ (Лев.12:2). И за различните видови на лепра и за чистењето на лепрозниот (сп. 3. Мојсеева 13, 14). 1. Знаеме дека нашиот Господ Исус Христос е наречен лекар во Божественото Писмо, исто како што Самиот вели во Евангелието: „Не им треба лекар на здравите, туку на болните, зашто јас не дојдов да ги повикам праведните, туку грешниците на покајание“ (Матеј 9:12-13). Сите лекари подготвуваат напивки за лекување на телото од билки и дрвја, па дури и од вените на минералите или од органите на животните. Но, ако некој случајно ги види овие билки на поле или во планина пред да се подготват според медицинската наука, ќе ги згази и ќе помине покрај нив, како да се безвредно сено. Меѓутоа, ако ги види инфузиите од овие билки наредени во соодветен редослед на полиците во медицинско училиште, тогаш, иако оддаваат силен, горчлив мирис, ќе поверува дека содржат нешто лековито и лековито, дури и ако не знае какво лековито дејство имаат. Но, ова го кажавме за обичните лекари. Дојдете сега кај Исус - небесниот Доктор, одете во болницата - Неговата Црква; види многу парализирани луѓе како лежат таму. Сега дојде една жена, нечиста од своето раѓање (сп. Марко 5:25; 3. Мојсеева 12:2 натака), дојде лепрозен, кој живееше поради нечистотијата на лепрата „одвоено, надвор од логорот“ (сп. Лев. 13:46; Марко 5:25). Сакаат Докторот да ги излечи: бараат како да се излечат, како да се исчистат. И бидејќи Исус, кој е Лекар, е исто така Божјо Слово, тој приготвува лек за своите болни не од инфузии од билки, туку од светата тајна на зборовите. И ако некој види дека овие вербални напивки се расфрлани неред по книгите, како тревата во полињата, не знаејќи ја исцелителната моќ на поединечните зборови, тогаш нема да ги забележи како безвредни и без вербална елеганција. Но, оној што сфатил дека само Христос има лек за душите, без сомнение, од книгите што се читаат во Црквата ќе разбере како да зема лек од лековити билки собрани од планините и полињата, со други зборови, моќта на зборовите, за секој ослабен во душата да може да се лекува не толку со силата на гранките или кората што се наоѓа надвор, туку со силата на сокот. Затоа, да видиме какви различни и разновидни лекови за чистење на лепра и нечистотија од раѓање ни ги нуди денешното четиво. 2. Напишано е: „И му рече Господ на Мојсеј, велејќи: Кажете им на синовите Израилеви: ако жената зачне и роди машко дете, нека биде нечиста седум дена“ (Лев. 12:1-2). Најпрвин, да видиме дали додатокот „ако жената го прими семето и роди дете“ не е излишно од гледна точка на буквалното значење. Како инаку може да роди дете ако прво не го прифати семето? Не, овој додаток не е непотребен. Законодавецот ги додава овие зборови за да го разликува Оној што зачна и родила без семе од другите жени, за да не се смета за нечиста секоја жена што родила, туку само онаа што родила откако го примила семето. На ова може да се додаде дека законот напишан за нечистотија важи за жените; за Марија се вели: „Девицата ќе зачне и ќе роди“ (Матеј 1:23). Така, жените нека го носат целиот товар на законот, а девиците нека бидат ослободени од него. Но, ако некој обвинител нѐ нападне и рече дека Марија во Светото писмо се нарекува и „жена“, зашто апостолот вели: „Но, кога дојде полнотата на времето, Бог го испрати Својот Син, роден од жена, подложен на законот“ (Гал. 4:4), тогаш ќе му одговориме дека апостолот ја нарекол Нејзината родословие, не поради детството. Кога рече: „Бог го испрати Својот Син“, тој веднаш објасни дека дошол на овој свет на ист начин како и ние останатите. Покрај тоа, овој збор го означува времето на животот, со други зборови, времето кога женската раса достигнува пубертет и доаѓа до возраст кога е можно да се прифати маж. На ист начин, оној што ја поминал адолесценцијата се нарекува маж, дури и ако нема жена чиј маж би можел да се нарече. Овој збор се однесува и на оние кои не се извалкале со однос со жена. Така, ако оној што не познава жена се нарекува маж поради неговата зрелост, зошто девицата што ја задржала својата невиност да не ја наречеме жена исклучиво поради нејзината зрелост? Конечно, кога Авраам го испратил својот слуга во Месопотамија во куќата на Ветуил за да земе „од таму жена за својот син Исак“, робот претпазливо прашал: „Можеби некоја жена нема да сака да оди со мене во оваа земја, дали да го вратам твојот син во земјата од која дојдовте? (1. Мој. 24:5); тој не рече: "Што ако девојката не сака да дојде со мене?" Значи, овие зборови нека ни станат потврда дека, како што забележавме, не случајно Законодавецот додал: „Жената ќе го прими семето и ќе роди машко дете“ (3. Мој. 12:2); но има едно натприродно својство што ја одвојува Марија од другите жени: таа не зачна од машко семе, туку со присуството на Светиот Дух и силата на Севишниот (сп. Лука 1,35). 3. Сега да разгледаме зошто се вели за жената која ги оживува родените на овој свет дека е нечиста не само кога „прима семе“, туку и кога „раѓа“ (сп. 3. Мојсеева 12,2). Нејзе ѝ е заповедано да донесе „млад гулаб или грлица за жртва за грев на вратата од Шаторот на средбата“, а свештеникот „ќе го принесе пред Господа“ за нејзино помирување (сп. 3. Мојсеева 12:6–7), како да треба да се очисти и да се помири затоа што згрешила вршејќи ја службата за внесување на лице во овој свет. И затоа е напишано: „Свештеникот ќе го донесе пред Господа и ќе направи помирување за неа, и таа ќе биде чиста“ (Лев.12:7). Не се осмелувам да кажам ништо за ова; Само ќе забележам дека овде има одредена тајна, некоја тајна се крие во тоа што жената, откако зачнала и родила, станува нечиста, а таа, како и онаа што згрешила, и е наредено да принесе жртва за грев и така да се очисти (сп. 3. Мојсеева 12,7). Меѓутоа, Светото писмо вели дека самото новороденче, и машко и женско, е нечисто, зашто „кој може да се роди чист од нечистотија? А, исто така, се вели за да знаете дека има нешто големо во ова што дошло до светиите не од нивното разбирање, дека ниту еден од нив не славел празник или направил голема гозба на денот на неговото раѓање. Никој од нив не се забавувал на денот кога им се родиле синот или ќерката. Вакви родендени слават само грешниците. Така, во Стариот завет читаме дека фараонот - египетскиот крал - приредувал празник во чест на неговиот роденден (сп. 1. Мој. 40,20), а во Новиот завет - Ирод (сп. Марко 6,21). И двајцата, пак, ја затемниле својата прослава со пролевање човечка крв, зашто фараонот го убил „земјоделецот“ (сп. 1. Мој. 40:22), а Ирод го убил светиот пророк Јован „во затвор“ (сп. Марко 6:28). А светителите не само што не го прославија својот роденден, туку, исполнети со Светиот Дух, го проколнаа овој ден. А таков голем пророк - мислам на Еремија, кого Бог го „осветил“ „во мајчината утроба“ и го „раполага за пророк на народите“ (сп. Ерем. 1,5) - не би напишал нешто бесмислено во книгите што останале во вечноста; но неговите зборови содржеа голема тајна и беа исполнети со голема мистерија кога рече: „Проклет да е денот во кој се родив! Нека не е благословен денот кога мајка ми ме роди! Проклет да е човекот што му ја пренесе веста на татко ми и рече: „Имаш син“ и со тоа го направи многу среќен. 20:14-16). Како би можел пророкот да посака такви страшни работи ако не знаел дека во телесното раѓање има нешто што очигледно заслужува такви клетви и во кое Законодавецот гледа толку многу нечистотија, од која потоа заповеда да се очисти? Зарем ова не ви е очигледно? Но, објаснувањето на сведочењето на пророкот е подобро да се остави за посоодветно време, бидејќи ќе биде предолго, а сега наша задача е да го испитаме делот што го читаме од книгата Левит, а не од Еремија. Меѓутоа, Јов, чии усни биле придружувани од Светиот Дух, го проколнал денот на неговото раѓање (сп. Јов 3,1), велејќи: „Загинете го денот во кој се родив јас и ноќта во која беше речено: човекот е зачнат! да биде вклучен во бројот на месеци!“ (Јов 3:3,4,6). Но, ако не верувате дека Јов го рекол ова преку Божествениот и Пророчки Дух, погледнете што следува; зашто тој додава: „Оние што ја проколнуваат нека го проколнат денот кога ќе биде убиен големиот кит 52“ (Јов 3:8). Така, гледате како, исполнет со Светиот Дух, Јов предвиде дека Господ ќе го уништи големиот кит, чиј прототип беше „китот“ на Јона. Затоа, Господ, Кој ќе го собори „големиот кит“ - ѓаволот, вели: „Зашто, како што Јона беше во утробата на китот три дена и три ноќи, така и Синот Човечки ќе биде во срцето на земјата три дена и три ноќи“ (Матеј 12:40). Но, ако сакате да знаете што мислат другите светци за родендените, слушнете што вели Давид: „Зачнав во беззаконие, а мајка ми ме роди во грев“ (Пс. 50:7), покажувајќи со тоа дека секоја душа родена во тело е извалкана од нечистотијата на „безправда и грев“; и затоа можеме да ги повториме зборовите цитирани погоре: „Кој ќе се роди чист од нечистотија? Никој, дури и ако неговиот живот е еден“ (Јов 14:4–5). На ова можеме да додадеме дека бидејќи крштевањето на Црквата се дава за простување на гревовите, според црковните прописи се крштеваат и доенчиња; и ако во нив немаше ништо што требаше да се прости и да се напушти, тогаш благодатта на крштевањето ќе изгледаше излишна. Значи, „ако жената прими семе и роди машко дете, тогаш ќе биде нечиста седум дена“ (3. Мојсеева 12:2) - исто како онаа што „во деновите на нејзиното очистување“ се одвојува од сѐ чисто „седум дена“ (сп. 3. Мојсеева 12:2, Бр. 12:15). Седум дена останува во нечиста крв и триесет и три дена во чиста крв (сп. Лев. 12,4). Но, ова се однесува на раѓањето на „машко дете“; ако „раѓа женско дете“, тогаш бројот на денови се удвојува. Така, таа почнува да биде во чиста крв на осмиот ден, а нејзината крв останува чиста триесет и три дена - што е, со други зборови, три десетки и три еден. А кога жената што родила ќе почне да е во чиста крв, тогаш бебето се обрежува. Зашто е речено: „На осмиот ден ќе му биде обрежана кожичката“ (Лев.12:3). Така вели законот во писмото; Но, вие го барате тоа обрежување за кое зборува апостолот, заповедајќи ни да го примиме и да го чуваме, „зашто ние сме обрежувачите, кои Му служиме на Бога во духот“ (Фил. 3:3). Но, слушајте го и она што е кажано во Псалтирот: „Од раѓањето злите заминуваат, од утробата залутале и лажат“ (Пс. 57:4). Consider whether this is not said about those who received the circumcision with which the Apostle forbade us to be circumcised. And sinners “go astray from the womb” when they are circumcised not in the spirit, but in the flesh. For “if you are circumcised by the law, you have fallen from grace” (Gal. 5:2, 4). Така, се вели: „Ако жената прими семе и роди машко дете, ќе биде нечиста седум дена“ (сп. 3. Мојсеева 12,2). „Ако роди женско дете, тогаш“ е двојно нечиста и, како што се вели, „ќе биде нечиста две недели“ (сп. 3. Мојсеева 12,5). 4. Но, во исто време, „машкото дете“ „ќе биде обрежано на осмиот ден“, а жената што го родила ќе биде чиста. Прилично е тешко да се покрие сè за толку кратко време, па ќе се ограничиме само на краток преглед. Неделата може да се смета за време на вистинскиот живот, бидејќи светот е создаден за седум дена. И додека остануваме во телото, не можеме целосно да се очистиме додека не дојде осмиот ден, односно додека не дојде времето на следниот век. На тој ден, храбриот човек веднаш се прочистува со самото доаѓање на претстојниот век, а мајката што го родила се чисти; зашто преку воскресението телото се чисти од пороците. Ако некој нема никаква храброст да се спротивстави на гревот, но е слаб и женствен во своите постапки, тогаш неговиот грев е таков што „нема да му се прости ниту во овој век, ниту во наредниот век“ (сп. Мт. 12,32), а родилката поминува една недела, а друга во својата нечистотија, и на крајот третата почнува - неделата на нечистотија, кога е нечистотија. Жртвите што се заповедаат да се принесат за таква нечистотија се поделени на два дела. Најпрво треба да се „принесе едногодишно јагне без недостаток за жртва паленица и млад гулаб или гулаб за жртва за грев“ (сп. Лев. 12:6). „Ако не може да донесе јагне, тогаш нека земе две грлици или две млади гулаби, едното за жртва паленица, а другото за жртва за грев“ (3. Мојсеева 12:8). Затоа изгледа чудесно што Марија не ја носи првата жртва, односно едногодишно јагне, туку втората, како да „не може“ да ја донесе првата. За Неа е напишано вака: Неговите родители дојдоа да жртвуваат за Него „според она што е кажано во Господовиот закон, две желки или две пилиња гулаби“ (Лука 2:24). Ова ја потврдува вистинитоста на кажаното дека Исус Христос, „бидејќи се богат, осиромаши заради вас“ (сп. 2. Кор. 8:9). Поради тоа избрал сиромашна мајка, од која требало да се роди, и сиромашна татковина, за која се вели: „А ти, Витлеем-Ефрата, мал си меѓу илјадниците Јудини“ (Мик. 5, 2) и сл. Но, ние сме принудени само да го споменеме сето ова и да не ја разгледуваме детално секоја напишана изјава, бидејќи мораме да побрзаме и барем малку да разговараме за законот за лепрозните, за кој бевме прочитани. 5. Значи, гледаме шест видови човечка лепра - шест видови опишани на следниов начин. Или „кој има тумор, или лишаи или дамка на кожата на неговото тело, и на кожата на неговото тело, тоа ќе биде како рана од лепра“ (сп. Лев. 13,2). Или „лепрата ќе процвета на кожата, а лепрата ќе ја покрие целата кожа на болниот од неговата глава до нозете“ (сп. 3. Мојсеева 13:12). Или третиот тип: „Ако некој имал апсцес на кожата на неговото тело и тој заздравел, а на местото на апсцесот се појавила бела лузна 53“ (сп. Лев. 13:18–19). Или „ќе има изгореница на кожата на телото“ (Лев.13:24). Петтиот тип е кога „маж или жена има рана на главата или на брадата“ (сп. Лев. 13:29). Последниот тип е опишан вака: „Ако има бела или црвеникава дамка на неговото ќелаво место или на неговото ќелаво место, тогаш лепрата процветала на неговото ќелаво место или на неговото ќелаво место“ (сп. Лев. 13:42). И бидејќи нашата намера е да ги поучиме нашите слушатели со неколку зборови за она што ни е прочитано, а немаме време детално да разговараме за секоја фраза што ја читаме, да прибегнеме кон скратен опис. Ми се чини дека сето она што го зборувавме погоре се однесува на одредени видови гревови и од оваа гледна точка ќе ги разгледаме раните што гревовите и ги нанесуваат на душата. Затоа, пред сè треба да се каже дека тие ги претставуваат гревовите што ги правиме во овој живот; Згора на тоа, некои можат да се излечат од нив, додека други не. Второ, мораме да разбереме: она што ќе го земеме со себе по овој живот е од големо значење и е нешто што е толку врежано во нашите души што не може да се уништи; но има и нешто друго што може да се расчисти со увид и суд на првосвештеникот, за кого ништо не може да биде тајно; ќе ги подели душите на луѓето според опишаните дамки на лепра и ќе види кој од нив може да се излечи, а кој не. Нема да биде можно во оваа проповед да се соберат сите разлики содржани во ова читање и да се испитаат одеднаш, една по една, според насоката на Светото писмо, која може да нè инспирира, како што веќе зборувавме погоре. За оние на кои, при читањето на Стариот завет, Господ им го тргнал „превезот“ (сп. 2. Кор. 3:16) тешко можат да ги вклопат во многу книги. Значи, колку што е можно, да го следиме патот на разбирањето што ни го отвора апостол Павле кога вели: „Законот има сенка на добрите работи, но не и самиот образ на нештата“ (Евр. 10:1) и, според ова, тој тврди дека она што е напишано во законот за воловите треба да се сфати дека значи дека Бог не се грижи за апостолот (9:9). На ист начин учиме од напишаното за лепрата дека таа може да биде „сенка“ која сликата на вистината се манифестира во нешто друго. Затоа, најнапред да влеземе во оваа сенка на Светото писмо и да ја бараме вистината скриена во неа. Телесните рани, откако ќе зараснат, оставаат трага наречена лузна или цикатрикс. Ретко се случува да не остане трага од добиената рана. Сега да преминеме од оваа „сенка на законот“ кон неговата вистина и да разгледаме како се исцелува душата повредена од гревот, иако на местото на раната останува лузна (сп. Лев. 13:19). Оваа лузна е видлива не само за Бога, туку и за оние кои примиле благодат од Него, благодарение на што можат да ја видат слабоста на душата и да разликуваат душа што може да се лекува за да не останат траги од раната на неа, од онаа која, иако може да се лекува, сепак ќе носи траги од стара болест во вид на лузна. Освен тоа, Исаија нè учи дека има посебни рани на душата кога вели: „Од стапалото до темето на главата нема здраво во него“ (Исаија 1:6). Несомнено, тој има на ум човечки гревови, бидејќи меѓу нив има и такви на кои треба да се стави лек или завој. Но, за тоа дека другите можат да бидат грешни до тој степен што не може да им се најде лек, истиот пророк вели: „Рани, дамки, гнојни рани, неисчистени, не преврзани и не омекнати со масло“ (Ис. 1,6). А Еремија поучува дека „болест“ и „твојата неизлечива рана“ биле испратени за исцелување на душата. „Зашто вака вели Господ: Твојата рана е неизлечива, твојата чума е сурова, никој не се грижи за твојата работа да ти ја залечи раната; нема лековито средство за тебе; сите твои пријатели те заборавија и не те бараат; зашто те поразив со ударите на непријателот, со сурова казна за мноштвото твои гревови. Заради мноштвото твои беззаконија, ти го направив тоа, зашто твоите гревови се намножија, но сите твои непријатели, сите вие, ќе бидат уништени, а ограбувачите ќе ви бидат предадени на вас. ( Ерем. 30:12-17 ). Добро запомни што рекол пророкот за раните, лузните и чиревите, зашто ќе треба да објасниме што значат раните, чиревите и другите такви работи споменати во законот за лепра. Меѓутоа, да додадеме дека истиот Еремија на друго место зборува за раните и заздравувањето на душата, на кои остануваат траги по зараснувањето на раните: „Ете, ќе му ставам гипс и лековити средства и ќе ги излечам, и ќе им го откријам изобилството на мир и вера, 54 и ќе го вратам заробеникот на Израел и 33 J. 6-7). Значи, од пророкот доволно научивме за раните и лузните на душата, нивното лекување и исцелување испратени од Бога, а сега да ја разгледаме душата за која Бог рекол: „Ќе и ги излечам раните“ (Ерем. 33:6). Кога гревот ќе ја повреди душата, Бог несомнено ќе и примени „гипс и лековити средства“ и ќе ја исцели и ќе и открие „изобилство мир и вера“ (сп. Ерем. 33:6). Но, ако, по познавањето на Бога и Неговите лекови, ако по објавувањето на „мирот и верата“ што ги добиваме од Христа, повторно се појават знаци на поранешен грев или враќање на стара болест, тогаш на кожата на телото сп. Лев.13:3), што првосвештеникот мора да го испита според она што го кажува Законодавецот. 6. Еве го вториот вид на лепра: „Ако лепрата процвета на кожата, а лепрата ја покрие целата кожа на болниот од неговата глава до нозете, колку што гледаат очите на свештеникот, тогаш тој ќе го прогласи болниот за чист“ (3. Мојсеева 13:12-13). „Но во денот кога ќе се појави на него жива боја 55, тогаш таа е нечиста“ (3. Мојсеева 13:14), зашто на неа се појави жива боја која претходно ја немаше. Некој пред мене рече за ова дека „живата боја“ укажува на рационалноста на животот на една личност; и бидејќи сè уште не е втиснат во душата, штом ќе и се случи грев, тој сè уште не ѝ се припишува, бидејќи на оној што ќе направи прекршок се гледа дека сè уште не е способен да ја согледа рационалноста. Но, кога разумот најде време и место во него, ако направи нешто против разумот, тогаш со право се смета за виновен. Затоа, ние, кои повнимателно го разгледуваме напишаното, ги сметаме за оние што треба да се прифатат како луди или опседнати, или оние на кои разумот им е помрачен, а тие дејствуваат против разумот. Затоа, тие се прогласени за чисти од лепра, односно ослободени од грев, бидејќи нивните постапки и дела се неразумни. Кога на некого ќе му се појави „живата боја“ на телото, односно умот во него ќе се разуми, а ако после тоа направи нешто спротивно на разумот и правдата, велат дека греши со оној дел од себе што ја добил „живата боја“, односно чувството на живиот ум. 7. Третиот декрет за лепрата вели: „Ако некој имал апсцес на кожата на своето тело и се излечил, а на местото на апсцесот се појави бела лузна или бела или црвеникава дамка, тогаш нека дојде кај свештеникот“ (3. Мојсеева 13:18-19). Поради изобилството на нечиста и штетна течност во организмот се појавува чир. Значи, чирот на душата се сфаќа така што произлегува од нечистотијата на страстите или од нечистите мисли. Ако, со благодатта на верата и простувањето, гревовите се исцелуваат и душата се здрави, но останува „лузна“, а оваа „лузна“ не е во боја на месо, туку „бела“, тогаш таквиот човек се прогласува за лепрозен (сп. 3. Мојсеева 13,20). Навистина, страстите во него се толку јасни и очигледни што оддалеку се забележуваат преостанатите траги на гревот, а можеби и овој „грев што води во смрт“ (сп. 1. Јованово 5,16), и затоа не се спомнува само бела лузна, туку и црвена (сп. 3. Мојсеева 13,19). А, како што се вели, самата лузна се покажува „пониска од кожата“ (сп. 3. Мојсеева 13,20), бидејќи, без сомнение, гревовната дамка ја прави душата пониска и подла. 8. Четвртиот декрет за лепрата вели: „Ако некој има изгореница на кожата на своето тело, а на излечената изгореница има црвеникава или бела дамка“, тогаш, како што се вели: „ова е лепра, таа процвета на изгореницата“ (3. Мој. 13:24-25). Затоа, види дали има „изгореница“ во секоја душа, која е удирана од „огнените стрели на лукавиот“ (сп. Еф. 6, 16), и дали оние што се изгорени од телесна љубов не се изгорени со оган. Така и овие изгореници се од горење со оган. Но, тој што е разгорен од жед за човечка слава или кој е разгорен од напад на гнев и гнев, исто така страда од изгореници. Ако таквата душа се исцели со вера од раните што ги добила, но потоа го запостави Оној што рекол: „Еве, ти си исцелен; не греши повеќе, да не ти се случи нешто полошо“ (Јован 5:14), семето на стариот порок ќе почне да расте од затворената лузна, а лузната нема да биде порамна со кожата на остатокот од телото, туку ќе биде „појава на кожата и на остатокот од во времето на лепрата, а потоа се вели дека „процветала на изгореницата“ и затоа свештеникот „ќе го прогласи за нечист“ (сп. Лев. 13,25). 9 . Петти вид на лепра: „Ако маж или жена има рана на главата или на брадата и се појави длабоко во кожата, тогаш тоа е лепра на главата или на брадата“ (3. Мој. 13:29-30). Погледнете дали е можно да се припише „лепра на главата“ на некој чија глава не е Христос (сп. 1. Кор. 11,3), туку некој друг - на пример, Епикур, кој го прогласил задоволството за највисоко добро. Зарем не мислиш дека главата и брадата на таков човек се нечисти? Згора на тоа, за оној кој, додека треба да биде маж и да се однесува како да е совршен, лесно го совладува гревот, како дете (сп. 1. Кор. 13:11), мора да се каже и дека има „лепра на брадата“, бидејќи иако треба да го победи злото и да врши свештеничка чест, што е претставена со брадата, тој страда од брадата. Често се вели дека жената во Светото Писмо ја означува душата која не може толку да даде колку да го прими семето на зборот; ако се најде лепра на главата на мажот кој е „глава на неговата жена“ (сп. 1. Кор. 11,3), тогаш таа има злобен и нечист учител: или Маркион, или Валентин, или некој од нивните следбеници. 10. Шестиот и последен вид на лепра покажува дека е „на ќелави точки или ќелави точки“, кои сами по себе се чисти. Законот вели вака: „Ако некој има коса на главата, тој е ќелав: тој е чист; но ако влакната излегуваат на предната страна на главата, тогаш тој е ќелав: тој е чист“ (Лев. 13:40-41). И соодветно тоа се однесува на душата, зашто кога таа ќе соголи и собори сè што е во неа смртно по природа, таа ќе биде прогласена за чиста. Но, ако, откако ќе се чисти, во него повторно се појават никулци на нешто валкано и подолно, недостојно за неговата чистота, тогаш таквата душа станува нечиста, како лепрозен. За секој лепрозен, чија лепра „ќе се најде под кожата“ (сп. 3. Мојсеева 13,20) и „длабоко во кожата“ (сп. 3. Мојсеева 13,30) - зашто секој порок на душата е под нејзините доблести - „законот“, кој е „духовен“ (сп. Рим. 7:14), „Облеката не смее да биде покриена, а главата не треба да биде покриена. (Лев.13:45). Ова го разоткрива оној чија душа е лепрозен, односно кој е закован од гревот, и тој не треба да шие облека за себе за да го покрие срамот на гревот, зашто како што оној кому му е „скината облеката“ е гол, а срамот на неговото тело не е покриен, исто така, потребно е оној кој е погоден со какви било гревови да не го покрива својот превез со никаков превез, како да не прави зборови. како него „варосани гробници, кои однадвор изгледаат убави, а однатре се полни со коски на мртвите и секаква нечистотија“ (Матеј 23:27). Така, Божјиот закон бара не само грешникот да не шие облека за себе, туку и неговата глава да биде откриена, така што ако направи навреда во главата, со други зборови, ако направил злосторство пред Бога, ако гревот е во верата, да не го крие, туку да го изложи на секого, за да може да се исправи, а грешникот да биде достоен за посредување. Но, сепак, овој лепрозен мора да биде затворен „до усни“ (сп. Лев. 13:45). Зошто му е наредено да ги открие сите делови од телото и да ја покрие само устата? Зар не е очигледно дека усните на оној што е заразен со лепра на гревот се затворени; устата му е покриена така што ниту довербата на зборовите ниту авторитетот на поучувањето не произлегува од него. „Бог му вели на грешникот: „Зошто ги проповедаш Моите наредби и го земаш Мојот завет во својата уста“ (Пс. 49:16). Така, усните на грешникот нека бидат покриени, зашто кој не се поучил себеси, не може да поучува друг (сп. Рим. 2,21); и затоа е заповедано да се затвори „до усни“ за оние кои, правејќи зло, ја губат слободата да зборуваат. Се вели: „Додека има чума, треба да биде нечист, нечист е, да живее одвоено, живеалиштето му е надвор од логорот“ (Лев.13:46). Јасно е дека секој „нечист“ е исфрлен од собранието на чистите, лишен од заедништво со светците и отстранет од нивниот логор. Затоа се вели: „Надвор од логорот е неговото живеалиште“. Ако се очисти, тогаш не оди самиот кај свештеникот, по своја волја, туку, како што се вели, друг го носи, а тој не влегува во логорот (сп. 3. Мој. 14, 4). Зашто не е добро ако „влезе во логорот“ (сп. 3. Мојсеева 14,8) истиот ден кога ќе се очисти (сп. 3. Мојсеева 14,2), пред да му се направи она што е достојно. Затоа се вели дека „свештеникот ќе излезе“ кај него „од логорот“ (сп. Лев. 14,3). Зашто на оние кои не можат да го напуштат логорот, секогаш излегува оној кој може, затоа што вели: „Излегов од Таткото и дојдов во светот; и пак го оставам светот и одам кај Отецот“ (Јован 16:28). Затоа свештеникот излегува кај него и го испитува дали е излечен, дали е очистен од лепра. И кога свештеникот ќе го испита, „ќе нареди да земе за очистениот две живи чисти кокошки, кедрово дрво, црвен конец и исоп“ (3 Мојсеева 14:4). Овие две кокошки, како што гледам, имаат одредена сличност со две кози, од кои едната е жртвувана на Господа, а другата е испратена „во пустината“ (сп. Лев. 16,10); па овде, од две кокошки, едното се коле, а другото се пушта „во полето“ (сп. Лев. 14,7). Така, оној што се очистил од лепра, дава еден дел, кој се испраќа „во пустината“, а другиот му се жртвува на Господа за него. Овде, пак, оној што се очистува од лепра и жртвува кокошки, сè уште не го носи на олтарот истото што му се жртвува на Господа, имено грлици или гулаби (сп. Лев. 14,22). За истиот ден кога некој ќе се очисти од лепра, тој сè уште не е достоен да принесува жртви на Божјиот жртвеник. Затоа, Законодавецот заповеда, на денот кога се очисти, „да земете две кокошки за очистениот“ (сп. 3. Мојсеева 14:2, 4). Но, ми се чини дека ова содржи скриено разбирање на овие две кокошки, преку кои се врши чистењето на грешниците и за кое е напишано: „Колку често сакав да ги соберам твоите деца, како што кокошката 56 ги собира своите пилиња под своите крилја, а ти не сакаше! (Матеј 23:36). Меѓутоа, оној што се очистил мора да се исчисти и со „кедрово дрво“ (сп. Лев. 14,4). Зашто, невозможно е лепрозниот да се исчисти од гревот без „дрвото“ на крстот, освен ако не се сврти кон „дрвото“ на кое Спасителот, според апостол Павле, „ги одзел овластувањата на кнежевствата и овластувањата, триумфирајќи над нив на крстот“ (Кол. 2,15,14). Понатаму, „црвениот конец и исопот“ се исто така неопходни за чистење од лепра. „Црвениот конец“ го носи ликот на света крв што тече од страната на Спасителот, прободена од „копјето“ (сп. Јован 19:34). „И исоп“. Оваа билка има лековити својства и има способност да омекнува и прочистува доколку се најде некаква нечистотија во градите на човекот поради штетното дејство на штетните сокови за телото. Затоа, не е чудно што оваа билка служи како слика на чистење од гревовите. Светло црвената боја често се зема како симбол на спасението и често ја гледаме во Божествените списи, на пример, „за време на породувањето“ на Тамара, кога, како што се вели, „покажа рака; а акушерката ја зеде и му врза црвен конец на раката, велејќи: „Овој излезе прв“ (1. Мој. 28 ха); спасение од оние кои рекоа: „Кога ќе дојдеме во оваа земја, ќе врзеш црвено јаже на прозорецот низ кој нѐ изневеруваш“ (Исус. 2:18). Сепак, обрнете внимание: се вели дека свештеникот сам не жртвува кокошки, зашто оној што имал лепра сè уште не дошол до тоа свештеникот да принесува жртви за него. Поради тоа, крвта на кокошката не се носи во олтарот, туку се вели: „И свештеникот ќе нареди да се убие една кокошка над земјен сад, над жива вода“ (сп. Лев. 14,5); се зема и вода за чистење, а полнотата на светата тајна се остварува со крвта и водата што течат од страната на Спасителот (сп. Јован 19,34), што Јован го потврдува и во своето послание кога вели дека чистењето се случува „со вода и крв и Дух“ (сп. 1. Јованово 5,6,8). Од тука гледам дека се е присутно овде. Зашто духот е од кокошка што коле; „жива вода“ се наоѓа во земјен сад, а „крв“ е она што е попрскано над него; Ние во никој случај не веруваме дека тоа ја дава истата благодат како во крштевањето, но за секое чистење на гревовите, вклучително и она што се постигнува преку покајание, потребна е помош од Него од Чија страна течеше „крв и вода“. Погледнете како живо пиле, кедрово дрво, црвен конец и исоп се навлажнуваат со крв на заклано пиле и жива вода (сп. 3. Мојсеева 14,6), така што оној што е попрскан и исчистен со „крв и вода“, со која кокошката што е испратена „во полето“ се посипува пред Господа. 14:7), оној што се очисти, стана чист и ослободен од сета нечистотија на лепрата. 11. Но внимавајте на следново: погоре беше речено: „Ова е законот на лепрозниот, во денот кога треба да се очисти“ (Лев.14:2); сега на ова е додадена фразата „и тој ќе биде чист“. И ако лепрата е поразена, а пациентот е чист, тогаш како може сега да „биде чист“? Но, забележете дека дури и ако некој се исчисти од гревот и повеќе не го прави, сепак е неопходно да се отстранат трагите од направеното зло и на начинот на кој го опишавме погоре и на начинот на кој е опишан подолу. Зашто забележавме дека за лепрозниот се вели „во денот кога треба да се очисти“ откако, меѓу другите упатства, трипати е речено „и ќе биде чист“ (сп. 3. Мојсеева 14,7-9), а на крајот пак пишува „и ќе биде чист“ (сп. 3. Мојсеева 14,20). Ми се чини дека постојат одредени разлики помеѓу самото прочистување и, така да се каже, процесот на прочистување. На крајот на краиштата, за некој што престанал да греши, може да се каже „и ќе биде чист“ (сп. Лев. 14,8), но тој нема веднаш да стане толку чист за да се приближи до највисоката чистота. На кажаното се додава: „во денот кога треба да се исчисти“ (3. Мој. 14:2), жива кокошка ќе биде пуштена во полето и „оној што се очистува ќе си ја испере облеката“ (сп. 3. Мој. 14:7–8). После тоа, тој ќе ја „пресече целата своја коса“ и „ќе го измие телото со вода и ќе биде чист“ (сп. Лев. 14:8–9). Зашто, не е доволно да се посипете со очистениот и да го прогласите за чист (сп. 3. Мојсеева 14,7), ако не го направи сето она што е кажано подоцна. А бидејќи оној што се чисти од лепра носи валкани алишта, откако ќе ги попрска, мора да ги испере (сп. Лев. 14,8). Меѓутоа, оваа облека не ми се чини дека е исткаена само од зло; инаку ќе им беше наредено да не се мијат, туку да се фрлат. Тоа покажува дека тој не е целосно туѓ на Бога во своето однесување, но во исто време не е чист пред Господа и не е чуван од гревот. Зашто, тој не би ги перел своите алишта освен ако не се валкани, и нема да ги облече повторно откако ќе се измие ако ткаенината стане неупотреблива. Што се однесува до заповедта да се бричи „целата коса“, мислам дека косата овде се однесува на сите мртви дела на душата, утврдени во гревот, за кои сега е заповедано да се отстранат. Затоа, секој грешник, ако сака вистински да се очисти, мора да искине и да отстрани се што е родено во неговите мисли, зборови или дела, за да не остане ништо. Светителот мора да ја зачува целата своја коса и, ако е можно, „жилетот“ не треба да ја допира „неговата глава“, за да не отстрани ништо од неговите мудри мисли, зборови или дела. Значи, жилетот не ја допрел главата на Самуил (сп. 1. Самуил 1, 11) и праведните Назареци (сп. Бр. 6, 5), за кои со право е напишано: „чиј лист не вене, и што и да прави, ќе успее“ (сп. Пс. 1,3). Затоа, за Господовите ученици се вели дека „косите на нивните глави се сите избројани“ (сп. Мт. 10,30), односно сите нивни дела, сите зборови и сите мисли му се посветени на Бога, зашто се праведни, зашто се светци. Грешникот мора да ги отсече сите негови дела, сите негови зборови, сите негови мисли. Затоа се вели: „Ќе ја избричи целата своја коса и ќе биде чист“ (Лев.14:9). Но, имајте на ум дека дури и по чистењето, не е доволно тој да ги „измие своите алишта“ и „да ја избричи целата своја коса“, ако дополнително не го „мие телото со вода“ (3. Мојсеева 14:9). Навистина, треба да се отстрани сета нечистотија, секоја нечистотија, не само од облеката, туку и од телото, за да не остане дамка од лепра на неа. И еве го третото чистење, за конечно да влезе во „логорот“ Господов; тој, меѓутоа, не смее веднаш да влезе во неговиот шатор, туку, како што се вели, оној што се очистува ќе остане седум дена надвор од својот шатор; „На седмиот ден ќе ја избричи целата своја коса, главата, брадата и веѓите од очите свои“ (сп. Лев. 14:8–9); како да не е доволно да се каже дека „ќе му ја отсече целата коса“ (сп. 3. Мојсеева 14,8), сега се додава „ќе ја избричи целата своја коса, глава, брада, веѓи“ (сп. 3. Мојсеева 14,9). Зашто, како што изгледа, истото се вели во фразата „ќе си ја исече целата коса“. Меѓутоа, ова повторување не ми се чини непотребно, бидејќи има за цел да го потсети грешникот, откако ќе се очисти, откако ќе му се простат гревовите преку покајание, за чистењето на неговата глава, брада и веѓи, како да му е речено: „Ете, си оздравен“ (Јован 5:14), „повеќе не од своја глава, 14). Јован 5:16) значи размислување поинаку отколку што верата на Црквата ги дефинира Божествените догми. Брадата треба да го потсетува дека ги оставил гревовите на машкоста и, откако се обратил, станал како дете. Во веѓите тој ја отфрла ароганцијата и ја свиткува нивната возвишена гордост кон Христовата смирение. Така, на второ место, тој ги бричи „сите влакна на телото“ на овој начин; Затоа се повторува двапати. Исто така, не е доволно да се испере „твојата облека“ еднаш (сп. 3. Мојсеева 14, 8) при почетното чистење, и затоа е пропишано дека „ќе ја испере облеката своја и ќе го испере телото со вода“, а потоа четврти пат се додава: „и ќе биде чист“ (сп. 3. Мојсеева 14,9). Сето тоа му се случува додека е во логорот, но „надвор од неговиот шатор“ (сп. Лев. 14,9). А по седум дена, како што се вели, „на осмиот ден ќе земе два овни“. Никој друг нема да ги земе, туку тој самиот „ќе ги земе за себе“. Речено е: „Два овни без недостаток и една овца од прва година без недостаток, три десетини од ефа фино пченично брашно измешано со масло за житна жртва и еден труп масло“ (3. Мој. 14:10), за после тоа да се изврши петтото чистење на очистениот. Од овие два овна, едниот е принесен „за жртва за престап“, како што се вели: „[свештеникот] нека го убие овенот на местото каде што ја колат жртвата за грев и паленицата, во светото место“ (3. Мојсеева 14:13). Гледај: тој веќе се удостоил свештеникот да принесува жртви за него, а оваа жртва е „голема светост“ (сп. Лев. 14,13). Свештеникот ќе го донесе другиот овен „за паленица“ и ќе се моли за оној што се очистува, „и тој ќе биде чист“ (сп. 3. Мојсеева 14:19–20). Така, првиот овен, кој се принесува како жртва за вина, ми се појавува како слика на самата доблест, која ја претпоставува оној што бил во грев и му дозволува да ја отфрли својата склоност кон грев и да донесе покајание за неговите претходни ѕверства; другиот овен го симболизира оној кој веќе ја вратил доблеста во себе, преку која го отфрлил и побегнал гревот, потполно се предал и се посветил на Бога и достојно стои пред Божествените олтари. Значи, овенот, кој треба да се донесе по овците (сп. Лев. 14,10), - колку што можеме да ги толкуваме таквите тешки пасуси - како што верувам, означува оној што се оддалечил од гревот, целосно му се посветил на Бога, жнее богата жетва на добри дела и носи обилни плодови на невиноста. Така, чистењето, односно одвраќањето од гревот е од три вида. Првата е жртвата што се принесува за грев; второто е кога душата се обраќа кон Бога; третото е принесување на изобилство и плод, коишто обратениот ги покажува во делата на милосрдието. А бидејќи овие три вида се жртви, се додаваат „три десетини од ефата“ (сп. 3. Мојсеева 14,10), кои се неопходни за да знаеме дека никакво чистење не е можно без тајната на Троица. Види: во петтото чистење на оние што се очистуваат од гревот, веќе не е потребно само брашно, туку најфиното пченично брашно; му е наредено да го донесе „најдоброто пченично брашно“ за да има леб чист и „измешан со масло“. Но и неговото масло е поделено на два дела; едниот се меша со најфиното пченично брашно, другиот дел - „еден труп масло“, како што се вели, го зема свештеникот (сп. Лев. 14,10). Така, како што гледам, овој леб добива вкус на милосрдие и масло, кое ја разгорува светлината на вистината и огнот на знаењето, „што е на дланката на свештеникот, ќе го стави на главата на очистениот“ (3. Мојсеева 14,18). Така, се вели: „Свештеникот што чисти ќе го постави со него очистениот пред Господа на вратата од Шаторот на средбата“ (Лев. 14:11). Види: свештеникот го поставува оној што се одвраќа од гревот, за да може да стои цврсто и повеќе да не се тресе, „да не бидеме веќе деца, фрлени и понесени од секој ветар на учење“ (Еф. 4, 14). Така, тој не стои само во логорот, туку и „пред Господа на вратата од Шаторот на средбата“ (Лев. 14:11). А потоа, како што беше кажано погоре, тој носи жртви за очистување и додава, како што е напишано, „дневник масло“ и го дели „пред Господа“. Напишано е: „Свештеникот нека ја земе крвта од жртвата за престап, и свештеникот нека ја стави на работ од десното уво на оној што се очистува, на палецот од десната рака и на палецот на десната нога“ (Лев. 14,14). И после тоа, како што се вели, „свештеникот ќе го земе“ не целиот труп масло, туку „од трупецот масло и ќе го излие на левата дланка; а свештеникот нека го натопи десниот прст во маслото што му е на левата дланка, и седумпати пред Господа нека го попрска маслото од прстот“ (Лев. 14:15-16); а исто така се вели: „Свештеникот ќе го стави преостанатото масло што е на дланката на работ од десното уво на оној што се очистува, на палецот од десната рака и на палецот на десната нога“ (3. Мој.14:17); а потоа вели: „А остатокот од маслото што е на дланката на свештеникот ќе го стави на главата на очистениот“ (3. Мој. 14:18). Гледаш дека највисокото и совршено чистење е чистењето на ушите, за да се зачува чистиот и беспрекорен слух, и на десната рака, така што нашите дела се невини и ништо нечисто и валкано не се меша со нив. Мора да ги исчистите и нозете за да ги насочите вашите чекори само кон добри дела и повеќе да не се стремите кон падовите на младоста. „И [свештеникот] нека попрска со својот прст седумпати масло пред Господа“ (Лев. 14:16). И по сето она што е постигнато за очистување, откако ќе се обрати и се помири со Бога, откако ќе принесе жртви, пропишано е свештеникот да ја повика силата на Светиот Дух седум пати на оној што рекол: „Врати ми ја радоста на Твоето спасение и закрепи ме со суверениот Дух 50“ (4:1). Или, барем, бидејќи Господ во Евангелието вели дека седум демони живеат во срцето на грешникот (сп. Лука 11,26), свештеникот, според тоа, попрскува масло „седум пати“ во чистењето „пред лицето Господово“ (сп. Лев. 14:16), за да може со седум пати „да го покаже маслото од попрскувањето на прстот“ со маслото „седум пати“. зли духови“ се истерани од срцето на лицето што се чисти. Така, на оние кои се оддалечиле од гревот, се дава очистување преку сè што е кажано погоре, а дарот на благодатта на Светиот Дух е изразен во форма на „масло“, така што оној што се оддалечил од гревот не само што може да добие очистување, туку и да се исполни со Светиот Дух, од кого би можел да ја добие „најдобрата облека и прстен“ (Лука 2 и повторно враќање на синот, враќање на синот, Лука 15: преку Самиот нашиот Господ Исус Христос, „Кому нека му е слава и сила во вечни векови. Амин“ (1. Петрово 4:11; Отк. 1:6). За жртвите на помирување и за „двата коза“, од кои „едниот ждреб е за Господа, а другиот ждреб за жртвен јарец“, кој е испратен „во пустината“ (сп. Лев. 16,7–10), и за влезот на првосвештеникот „во светилиштето“ (сп. Лев. 16:2). 1. Денот на помирувањето е неопходен за сите што згрешиле, и затоа, меѓу празниците на законот, кои содржат слики на небесните тајни, особено се слави еден, наречен ден на помирување. Затоа, она што ни беше прочитано денес е законот на празникот, кој, како што рековме, се нарекува „ден на помирувањето“. Но, прво, да видиме што е содржано за нас во самото писмо, за преку вашите молитви - ако Му се молите на Бога на таков начин што сте достојни да бидете чуени од Него - да ја стекнеме благодатта на Светиот Дух, преку Кого би било во наша моќ да ги објасниме тајните скриени во законот. „Двајцата синови на Арон, Надав и Авиуд, дојдоа пред Господа со чуден оган и умреа“ (Лев.16:1). Неопходно беше Арон да се поучи за небесните учења, како треба да се приближува до олтарот и со какви молитвени ритуали треба да го помирува Бога, за да не го нанесе на себе она што го претрпеле неговите синови од нивната невнимателност кога несоодветно се приближувале до Божјиот олтар „со туѓ оган“, а не со испратеното Божество. Затоа, на законот за ова му претходат следниве зборови: „И Господ му зборуваше на Мојсеј по смртта на двајцата Аронови синови, кога тие дојдоа пред Господовото присуство и умреа, а Господ му рече на Мојсеј: Кажи му на Арон, својот брат, да не влегува во светилиштето зад превезот пред седиштето на милосрдието, што е на Дијаркот“. 16:1-2). Ова покажува дека ако некој влезе „во светилиштето“ „во секое време“ неподготвен, не облечен во свештеничка облека, без да ги подготви пропишаните жртви и без претходно да се помири со Бога, тој ќе умре. Истото важи и за оние кои не го прават она што се бара пред да се приближат до олтарот Божји. Она што е кажано важи за сите нас, бидејќи она што го кажува законот овде се однесува на сите, бидејќи пропишува како треба да пристапиме кон олтарот Божји. Зашто, на овој жртвеник му ги принесуваме нашите молитви на Бога, за да знаеме како треба да ги принесуваме: неопходно е да ги соблечеме нашите „нечисти облеки“ (Захарија 3:4), кои се нечистотијата на телото, пороците на навиките, нечистотијата на страстите. Или не знаете дека вам, односно на целата Божја Црква, на сите верни, ви е доделено свештенството? Слушајте што вели Петар за верните: „Вие сте избран род, царско свештенство, свет народ, посебен народ“ (1. Пет. 2:9). Значи, вие го имате свештенството, зашто сте „царско свештенство“ и затоа мора „постојано да принесувате жртва на пофалба на Бога“ (сп. Евреите 13:15), жртва на молитва, жртва на милосрдие, жртва на чистота, жртва на правдата, жртва на светост. Но, за да ги принесете достојно, неопходно е вашата облека да биде чиста и одвоена од секојдневната облека на другите луѓе, за да поседувате Божествен оган, не „туѓ“ на Бога, туку испратен на човекот од Бога, за кој Синот Божји вели: „Дојдов да спуштам оган на земјата и колку би сакал тој веќе да биде запален!“ (Лука 12:49). Зашто, ако не го употребиме, туку друг, уништувачки оган, со кој „сатаната се претвора во ангел на светлината“ (сп. 2. Кор. 11,14), тогаш, без сомнение, ќе ја доживееме истата судбина како Надав и Абиху. И затоа, по Божја заповед, пропишано е да се поучи Арон за тој „во секој момент“ да не влегува „во светилиштето“ и да се приближува до олтарот (сп. 3. Мој. 16, 2), туку кога прво ќе го направи она што треба, а потоа да не умре. 2. Најпрво, да покажеме дека она што е напишано за жртвите е, според зборовите на апостолот, „слики за нас“ (1. Кор. 10:6), чија вистина се покажува на друг начин, така што оние што слушаат не мислат дека го разгледуваме Божјиот закон на поинаков начин од оној на кој е напишан, грубо како да не се заснова на она што го искривуваме. Така, Павле, кој во своето Послание до Евреите напишал дека оние кои, се разбира, го читале законот, размислувале за него и добро го знаеле, но немаат соодветно разбирање за тоа како треба да го разберат она што е кажано за жртвите, вели вака: „Зашто Христос не влезе во светилиштето направено со раце, изградено според ликот на вистинитото, туку на небото за самиот Бог. А за жртвите се вели: „Зашто ова еднаш го направи, жртвувајќи се Себеси“ (Евр. 7:27). Но, зошто да бараме посебни докази за Него? Ако некој критички го испита целото Послание до Евреите, а особено местото каде што првосвештеникот на законот се споредува со првосвештеникот на заветот, за кој е напишано: „Ти си засекогаш свештеник според редот на Мелхиседек“ (Евр. 5:6), тогаш ќе откриеш дека целиот овој пасус од апостолското послание и образот опишан во законот покажува дека е вистинито примерот на законот. И затоа мора да се обидеме да најдеме првосвештеник кој „еднаш во годината“ (сп. 3. Мојсеева 16,34), односно во овој век, на Бога му принесува жртва, облечен во одежди, чии својства ние, со Господова помош, ќе ги покажеме. Се вели: „Тој треба да ја носи светата ленена туника“ (Лев.16:4). Ленот расте од земјата, затоа „светата ленена туника“ ја облекува вистинскиот Првосвештеник Христос кога ќе ја прими природата на земното тело; за телото се вели: „Ти си земја и на земјата ќе се вратиш 57“ (сп. 1. Мој. 3,19). Затоа, мојот Господ и Спасител, сакајќи да го воскресне она што ќе се врати „на земјата“, зеде земно тело за да може да го подигне од земјата на небото. А она што е напишано во законот дека првосвештеникот е облечен во „ленена туника“ ја содржи сликата на оваа мистерија. Додадениот збор „свето“ не треба да се смета за излишен. Зашто таа „туника“ што беше Христовото тело е „света“, бидејќи не е зачнато од човечко семе, туку е родено од Светиот Дух. И, како што се вели, „нека му е ленена долна облека на телото“ (сп. Лев. 16,4). „Под фустан“ е облека што обично се користи за покривање и врзување непристојни делови од телото. И ако признаете дека нашиот Спасител навистина го зел човечкото тело и, бидејќи бил во ова тело, направил сè што е карактеристично за една личност, односно јадел, пиел и слично, но не го правел само она што се однесува на одредени делови од телото и не го предал Своето тело ниту за брак, ниту за да роди синови, тогаш ќе разберете во која смисла Тој ги освети членовите: помалку благородни по тело, ние оддаваме поголема чест 58“ (1. Кор. 12:23). И погледнете го внимателно самиот изглед на овој Првосвештеник: она што во Него се чини дека е помалку пристојно по природа е облечено во „ленена наметка“ и врзано со појас во согласност со словото на законот, и соодветно е да се каже за Него: „Членовите што ни изгледаат помалку благородни во телото, им оддаваме поголема чест“. И затоа, оној кој живее чесно, го имитира и Христа - Оној кој од човечката природа не го знаеше само тоа, туку облече и „ленена долна облека“ и им даде „поголема чест“ на помалку благородните членови. Така, на неговото тело се става „светата ленена туника“ и „ленената долна облека“. Но, за некако случајно ленениот фустан што ги покрива непристојните делови од телото да не се одврзе, откривајќи го срамот - зашто е речено: „Не оди по скалите до Мојот жртвеник, за да не се открие твојата голотија во него“ (2. Мој. 20:26) - за да не падне долната облека и да не се „открие голотијата ваша“, „не се открива твојата голотија“. Еднаш зборувавме за Јован Крстител, а друг пат за Еремија, дека имал појас, а за Јован се вели дека имал „кожен појас околу бедрата“ (сп. Мат. 3:4), и сосема јасно покажавме како тоа означува дека овој дел од телото бил толку морничав кај овие луѓе што било невозможно да се замисли дури и малата јачина (и најмалата нивна). Евр.7:5,10) – само целомудрие и совршена скромност. Така, првосвештеникот „се препашува со ленен појас и става ленен турбан“. (сп. Лев. 16:4). Сè е ленено. „Кидарот“ е украс на главата што го носат првосвештеникот и другите свештеници за време на жртвите. Сепак, секој од нас треба да си ја краси главата со свештенички накит. А бидејќи „Христос е глава на секој човек“ (сп. 1. Кор. 11,3), тогаш секој што постапува така да го слави Христос „Главата“ (сп. Еф. 4,15) ја краси главата со своите дела. Декорацијата на главата може да се разбере на друг начин. Бидејќи првиот и највисок во нас, глава на сè е умот, тој што го украсува својот ум со упатствата на мудроста, ја крева главата до достоинство на првосвештеник. Тоа е облеката што првосвештеникот треба да ја облече, а пред тоа „не смее да влезе во светилиштето“ (сп. Лев. 16,3), за да не умре. 3. Што се однесува до жртвите, на првосвештеникот му е наредено некои од нив да ги принесе „за себе“ (сп. Лев. 16,6), а други „од собранието на синовите Израилеви“ (сп. Лев. 16,5). Самиот, како што се вели, жртвува теле - највредното и најмоќното животно; второто животно, овенот, без сомнение е највредното од овците. Од општеството се бара да ги направи следните жртви: овен - од кнезовите, а од народот - „две кози“, од кои едниот се испраќа „во пустината“ - се нарекува и „жртвен јарец“ - а другиот му се жртвува на Господа (сп. 3. Мојсеева 16:8 и понатаму). Ако сите Божји луѓе беа свети и сите беа благословени, тогаш немаше да има два ждрепка за козите - едниот да биде „испратен во пустината“, а другиот да му се жртвува на Бога, туку само еден ждрепка - жртва на Господа. Но, бидејќи меѓу многуте што му приоѓаат на Господ, некои се Господови, а други се оние што треба да бидат испратени „во пустината“, со други зборови, оние кои заслужуваат да бидат истерани и одвоени од жртвите на Господа, само дел од жртвите што ги принесува народот, односно еден јарец, му се жртвува на Господа. А другиот, наречен жртвен јарец, е исфрлен и испратен „во пустината“. Сепак, ждрепката паѓа на двете; за оној што е испратен во пустината, се вели дека тој ги носи „сите беззаконија на синовите Израилеви и сите нивни престапи и сите нивни гревови“ (сп. Лев. 16,21). Се вели дека не јарецот што „ќе ги носи“ гревовите е „ждрепката за Господа“, туку оној што мора да биде „испратен во пустината“, а за него, мислам, е напишано: „Ги дадов Египет, Етиопија и Сава како откупнина за тебе. Затоа што си скапоцен во моите очи, од голема вредност.3:4). Така, оние на кои им била дадена ждрепката да бидат испратени „во пустината“ ги носат гревовите на оние што се покајале и оставиле зло, зашто биле достојни за таква служба, толку многу. Од друга страна, тие го вклучуваат она што беше речено: „Кој има, ќе му се даде“ (Матеј 13:12). И како што му се додава на праведникот, така и оној што греши до тој степен што ќе му дојде жртвеното јагне, се испраќа во пустината. Таквите се одвојуваат од светителите за да се исполни напишаното во нив: „Оној што нема, ќе му се одземе и она што го има“, за да му се даде на оној што има многу мина гревови (Лука 19:26,24). Но, бидејќи оној врз кого паднала „ждрепката за Господа“ ги поврзува своите надежи не со сегашноста, туку со идниот век, а чијшто суд е Господ, „умира секој ден“ (сп. 1. Кор. 15,31), тогаш оној врз кого паднала „ждрепката за Господ“ е убиен и умира за да го очисти Божјиот народ со својата крв; а оној што има поинаква ждрепка не е достоен да умре, зашто за разлика од оној чијшто суд е Господ и кој „не е од светот“, тој е „од светот“ и „светот го сака своето“ (сп. Јован 15,19). Затоа, тој не е убиен, не е достоен ниту да биде заклан на жртвеникот Божји, ниту да му се исцеди крвта „на ѕидот на жртвеникот“ (спореди 3. Мојсеева 1,15). 4. Но, да видиме кој е тој врз кого паѓа ждребот да стане жртвено јагне за да ги однесе беззаконија „во непробојна земја“. Се вели: „Козата на која е избрана ждрепката за жртвен јарец“ ќе биде испратен „со 59 подготвени луѓе во пустината“ (сп. Лев. 16:10,21). Крајот на овој ждреб е пустината, односно пусто место каде што нема доблести, нема Бог, нема правда, нема Христос, нема добро. Значи, за секој од нас останува само еден многу од овие двајца. Или правиме добро и стануваме многу за Господа, или правиме зло, и тогаш нашата судбина не води во пустината. Сакаш ли да ти покажам дека овие два ждрепка секогаш се исполнуваат и секој од нас станува судбина или на Господ или на жртвено јагне и на пустината? Сетете се на евангелската приказна за тоа како еден богат човек живеел во раскош и „сјајно се гостел“ и „имаше и еден просјак по име Лазар, кој лежеше пред својата врата покриен со красти и сакаше да се нахрани со трошките што паѓаа од трпезата на богатиот“ (сп. Лука 16,19-21). Крајот на двете е опишан: „Лазар умре и ангелите го однесоа на прегратките на Авраам. умре и богатиот човек и беше одведен во место на мачење“ (Лука 16:22-23). Гледате дека овие места водат на различни места. Обрнете внимание и на тоа кој ги носи; Се вели дека тоа се ангели кои секогаш се подготвени да однесат секого, бидејќи тие се Божји слуги, назначени токму за таа цел. Тие го исполнуваат многуто што си го подготвил за себе. Зашто, ако „го даваш својот живот на гладниот“, ги облекуваш „голите“ (сп. Иса. 58:10, 7), судеш „со праведен суд“ (сп. Јован 7:24), се бунтуваш против својата неправедност (сп. Пс. 93:16), не се советувај со оние што не се замеруваат. 56:7), Господ ќе стане твој удел. Ако почнеш да им служиш на страстите, ќе бидеш „поблагољубив од Богољубив“, нема да го мразиш злото, жртвеникот ќе ти биде жртвено јагне и ќе те одведат „во пустината“ од раката на Божјите слуги, назначени за тоа од Самиот Бог; и затоа се нарекува министер кој не се срами од никого: ниту богат, ниту силен, ниту крал, ниту свештеник. Дали сакате да знаете што е кажано важи и за нас? Животните земени за ждрепка не се нечисти и не им се туѓи на Божјите жртвеници, тие се чисти и обично се жртвуваат; и знајте дека овие слики не се надвор од верата, туку во верата; зашто јарецот е чисто животно и осветено од Божјите жртвеници. Така и вие сте осветени со благодатта на крштевањето на олтарот Божји и станете чисто животно. Но, ако не ја исполниш заповедта Господова, кој рече: „Оздравивте, не греши повеќе, за да не ви се случи нешто полошо“ (Јован 5:14), и откако станавте чисти, повторно ќе бидете извалкани од нечистотијата на гревот и ќе се претворите од доблест во страст и од невиност во нечистотија, тогаш, иако бевте чисто животно, ќе се обложите на ждребот и ќе го избегнете своето. пустина. 5. Можно е и друго толкување: од човек подготвен и чист, кој го испраќа „јарецот на кој излезе жртвено јагне во пустината“ (сп. 3. Мој. 16,21,10), - на оној што го одзема како да допрел нешто нечисто, му се кажува дека до вечерта „мора да си ја испере облеката“ (сп. Лев. Самиот се разбира во она што е наша природа, односно примената облека од нашето месо и крв, и ќе ја испере „навечер“; Затоа пророкот претходно рекол за ова: „И го видов Исус, големиот свештеник, облечен во гнасни одежди, и сатаната како стои од неговата десна страна за да му се спротивстави“ (Захарија 3:1,3). Затоа Тој се „мие во вино“ — односно во Својата крв — „Својата облека“ и се чисти до вечерта. И можеби затоа, кога по Воскресението Марија сакаше да падне пред Неговите нозе, Тој рече: „Не допирајте Ме“ (Јован 20:17). Дали сакате да видите друга слика од овие два лота? Сетете се на двајцата „злосторници, едниот десно, а другиот лево“ (сп. Лука 23,33) од Неговиот крст и погледнете го оној што Го исповеда Господа, стана Негов суд и веднаш беше однесен во рајот, додека другиот, кој Го клеветеше (сп. Лука 23:39-43), стана ждребот или ждребот. Меѓутоа, Он, за кого се вели дека „ја одзеде силата на владетелите и силите, силно ги подложи на срам, триумфирајќи над нив во Себе“ (сп. Кол. 2:15), го исполни жртвеното јаре во Себе и како да го испрати „со подготвен човек во пустината“. На крајот, Господ вели во Евангелието: „Кога нечистиот дух излегува од човек, оди по суви места, бара одмор и не го наоѓа“ (Матеј 12:43). Така, со „подготвен човек“ може да се разбере и нашиот Спасител, Кој по ждрепка Господова ја направи Неговата Црква и го освети Божествениот жртвеник; Тој го направи жртвено јагне ждрепка на противничките сили, „владетели на темнината на овој свет, духови на злобата на високите места“ (сп. Еф.6:12) и, според апостолот, „моќно ги засрами, победувајќи над нив со Себе“ (сп. Кол.2:15). „Донесе 60“. Каде водеше, ако не „во пустината“, „во непроодната земја“? Затоа, оној што го исповеда Христос ги отвори рајските порти: „Денес ќе бидете со мене во рајот“ (Лука 23:43), и со тоа го отвори за оние кои веруваат и го исповедаат влезот што Адам претходно го затворил со својот грев - и кој друг би можел да го отстрани „огнениот меч што се врти за да го чува патот кон дрвото на животот, г.24). рајот? Кој друг би можел да ги одврати „херувимите“ од неговото будно бдение, ако не и единствениот кому „сета власт на небото и на земјата му е дадена“ (сп. Мат. 28,18)? Никој, велам, освен Него не можеше да го стори сето ова, никој друг не можеше да триумфира над кнежевствата и силите и владетелите на светот (сп. Кол. 2:15; Ефес. 6:12) и да ги испрати оние што апостолот ги наведува „во пустината“ на подземниот свет, освен Оној кој рече: 16:33). Затоа, потребно беше мојот Господ и Спасител не само да се роди како човек меѓу луѓето, туку и да се спушти во подземјето, за како „подготвен човек“ да ја испрати „козата на која беше фрлен ждребот за жртвено јагне“ во пустината на подземјето и, враќајќи се оттаму, откако ќе ја заврши Својата работа, да се искачи на отецот и да се врати таму повеќе, очистени, за да може да му подари на нашето тело гаранција за вечна чистота. Така, ова е вистинскиот ден на помирувањето, кога Бог се помирува со човекот, како што вели апостолот: „Зашто Бог во Христа го помири светот со Себе“ (2. Кор. 5, 19); а исто така за Христа вели: „За преку Него да помири сè со себе, правејќи мир преку Него преку крвта на својот крст, земно и небесно“ (Кол. 1,20). Затоа, законот заповеда на денот на помирувањето сите луѓе да ги смират своите души (сп. Лев. 16,29). Самиот Господ учи како да се понижуваат душите, велејќи: „Ќе дојдат денови кога младоженецот ќе им биде одземен и тогаш тие ќе постат“ (Матеј 9:15). Затоа, според законот, се слават многу празници. Има одреден празник во деновите на „првиот месец“ (сп. 2. Мој. 12,18), а друг во „вториот месец“ (спореди Броеви 9:11). Но, во првиот месец, очигледно, празниците Пасха и бесквасниот леб се комбинираат во празникот „Бесквасната Пасха“, бидејќи почетокот на празникот на бесквасните лебови се случува на крајот на Пасхата (сп. 2. 12:15,18). А само еден ден, на кој се коле пасхалното јагне, се нарекува Пасха, а останатите се нарекуваат денови на бесквасни лебови, како што се вели: „Празнете го празникот бесквасни лебови седум дена“ (сп. 2. 23, 15). Значи, ова е првиот празник. Потоа, како што е речено, „пазете го и празникот на жетвата на првите плодови од вашиот труд, што си го посеа на полето, и празникот на собирање на плодовите на крајот од годината, кога ќе го соберете своето дело од нивата“ (2. Мој. 23,16). Овој ден - Педесетница - доаѓа седум недели по Велигден, кога е заповедано: „Исчисти ги светињата на мојот дом“ (сп. 2. Мој. 29,36). Потоа, во седмиот месец се празнуваат и други празници. „На првиот ден од месецот“ се слави младата месечина со труби (сп. Бр. 29:1, н.с.), како што е речено во псалмот: „Трубајте на младата месечина“ (Пс. 80:4). И „на десеттиот ден од седмиот месец“ (сп. Лев. 16,29) доаѓа денот на помирувањето. Само „на овој ден“ првосвештеникот ги облекува сите свештенички одежди, потоа става „изглед и вистина“ (сп. 2. 28,30), потоа влегува во недостапно место, каде што му е дозволено да влезе „еднаш годишно“ (сп. 2. Мој. 30:10), односно „во Светињата над светињите 2:2 Летописи“ (2:2). Зашто „еднаш годишно“ првосвештеникот, оставајќи го народот, влегува таму каде што се наоѓа „престолот на милосрдието“, а над него се наоѓаат двајца херувими, каде што се „ковчегот на сведоштвото“ и „жртвеникот“ (сп. 2. Мој. 25:18–21; 27:1; 29:37), каде што законот не дозволува никого да влезе во свештеникот (9:7). Кога би размислил како вистинскиот Првосвештеник, мојот Господ Исус Христос (сп. Евр. 4:14), кој е во тело, бил со луѓето цела година, таа година за која Самиот вели: „Господ ме помаза да им проповедам добра вест на сиромасите, да ја проповедам прифатливата година Господова и денот на одмаздата на нашиот Бог), во оваа година, во една година, јас би укажал на една година: 1. „Денот на одмаздата“, Тој влегува „во Светињата над светињите“ (сп. 2. Летописи 4:22), односно кога, откако ќе го исполни она што му следува, ќе мине низ небесата (сп. Евр. 4:14) и ќе се вознесе кај Отецот за да се застапува за сите оние што веруваат во Него, за да може Човечкиот да му биде наклонет. Апостол Јован знае за ова помирување со кое луѓето го помируваат Отецот, кој рече: „Чеда мои! Ова ви го пишувам за да не згрешите; и ако некој згреши, имаме застапник кај Отецот, Исус Христос праведникот; Тој е помирение за нашите гревови“ (1. Јованово 2:1-2). А Павле го спомнува помирувањето кога зборува за Христа: „Кого Бог го извести за помирување со својата крв преку верата“ (Рим. 3:25). Затоа, денот на помирувањето трае до заоѓањето на сонцето (сп. 3. Мојсеева 11,25), односно додека не дојде крајот на светот. Така, ние стоиме „на вратата“ (сп. Јаков 5,9), чекајќи го нашиот Првосвештеник, кој остана „во Пресветата Место“, односно „пред Отецот“ (сп. 1. Јованово 2,1), правејќи помирување за гревовите на „оние што Го чекаат спасението“ (сп. Евр. 9:2), а не на сите што го чекаат гревот. Зашто Тој не се помирува со оние на кои ждрепката паѓа на јарецот, кој е испратен „во пустината“ (спореди 3. Мојсеева 16:9–10). Тој се помирува само за оние што се Господовиот суд, кои чекаат „на вратата“, кои не заминуваат „од храмот, служејќи му на Бога дење и ноќе со пост и молитва“ (сп. Лука 2,37). Или мислиш дека ако доаѓаш во црква само на празници, го слушаш словото Божјо без должно внимание и не ги правиш делата пропишани со заповедите, тогаш Господовата ждрепка може да ти падне? Но, се надеваме дека, откако ќе го чуете ова, ќе се обидете не само да ги слушате Божјите зборови во црквата, туку и да ги применувате дома во вашите работи „и за Неговиот закон“ за да медитирате „ден и ноќ“ (сп. Пс. 1:2); зашто и таму Христос и секаде е за оние што Го бараат. Затоа законот ни заповеда да медитираме за него кога одиме по патот и кога седиме дома и кога лежиме на нашиот кревет и кога стануваме од него; тоа значи да се чека пред вратата на Првосвештеникот, кој се задржува „во Светилиштето“ и да стане Господова ждрепка. 6. Но, тој што слуша, нека не го прифаќа кажаното за ждрепката како да се нарекува многу случајно, а не намерно. Ждрепката Господова треба да се сфати како избор на Господ или дел од Господа и, напротив, ждрепката на испратениот во пустината треба да се прифати како оној дел што Господ го отфрла и го отфрла како непотребен. Бидејќи самата фраза „жртвено јагне“ содржи подлабоко значење на отфрлање и напуштање. Од него, исто така, можеме да разбереме дека, на пример, ако во твоето срце се вовлекуваат лоши мисли, желбата за туѓа жена или имотот на твојот сосед, тогаш таквите импулси веднаш сфатете ги како жртвено јагне и веднаш отфрлете ги и извадете ги од срцето. Како можам да ги извадам? Ако имате рака на подготвена личност (сп. 3. Мојсеева 16,21), односно ако го имате Божественото читање во вашите раце, а Божјите заповеди пред очи, тогаш ќе се најдете навистина „подготвен“ да отстраните и фрлите од себе сè што е од друга ждрепка. Ако гневот се крена во твоето срце; ако со љубомора, ако со завист, ако со злоба си го „избркал“ „братот свој“ (сп. Ос. 12,3), биди „подготвен“ да ги отфрлиш, фрлиш и испратиш „во пустината“. Но, ако во твоето срце се појават мисли за „како да Му угодиш на Бога“ (сп. 1. Кор. 7,34), за милоста, за правдата, за побожноста, за мирот, тогаш тие се од ждрепката Господова, се принесуваат на олтарот Божји; Првосвештеникот ги прифаќа и во нив ве помирува со Бога. Така, оној што го отфрла она што е жртвено јагне (сп. 3. Мојсеева 16,10), со други зборови, лоши мисли, зли желби, во никој случај не е неплодна личност, не навлезена во световните грижи, туку „подготвена“, ревносна и будна. Исто така, ако некој изгледа дека станал нечист затоа што допрел нешто нечисто, тој веднаш „ќе ја испере облеката своја и ќе биде чист“ (сп. 3. Мојсеева 13,6). Можеме да разбереме, како што се однесува на секој од нас, дека, според моралната интерпретација, „подготвениот човек“ (сп. Лев. 16:21) е самиот ум што е во нас, и со него правиме разлика помеѓу доброто и злото, дури и ако се чини дека се извалкало со разговор и испитување на нешто зло; и ако разумниот ум сепак го отфрли и го откине од срцето и го оддалечи од себе, тогаш тој, како да е, е измиен и исчистен со добри мисли и станува чист. Се разбира, нема да бидете изненадени што на личноста на Спасителот го приврзуваме оној кој го отфрла жртвеното јагне и го испраќа „во пустината“, зашто тој ја пере својата облека и се чисти, како што читаме во она што пророкот го рекол за Господ: „И го видов Исус, големиот свештеник, облечен во гнасни облеки“ (сп. 3:1, 3). И, се разбира, ако побожно ја сфатиме оваа изјава, како Неговата перцепција за телото, дури и овде во перењето на облеката е зачувана истата слика. 7. Сега да видиме што прави првосвештеникот. Речено е: „И ќе земе кадилница полна со запален јаглен од жртвеникот што е пред Господа“ (Лев.16:12). А во пророкот Исаија читаме како се чисти со оган: „Еден од Серафимите долета кај мене и во раката имаше запален јаглен, што го зеде со маша од жртвеникот, ја допре мојата уста и рече: Твојот беззаконие е отстранет од тебе, и твојот грев се исчисти“ (Ис. 6, 6-7). Ми се чини дека оваа мистична изјава покажува дека запален јаглен се применува на членовите на секој достоен за очистување, сразмерно на неговите гревови. Зашто пророкот овде вели: „Јас сум човек со нечисти усни и живеам меѓу народ со нечисти усни“ (Ис. 6, 5), и затоа со јагленот земен од жртвеникот со маша, серафимот ги чисти само своите усни, кои, како што тврди пророкот, се нечисти. Ова покажува дека неговиот грев се наоѓа само со зборови, но тој не греши во своите дела или постапки; инаку би рекол: „Јас сум човек со нечисто тело“ или „моите очи се нечисти“, ако згрешил посакувајќи ги туѓите; тој би рекол: „Јас сум човек со нечисти раце“, ако ги осквернеше со неправедни дела. Но, бидејќи, очигледно, ги знаел своите гревови само со зборови, за кои Господ вели: „За секој празен збор што ќе го кажат луѓето, ќе одговорат на судниот ден“ (сп. Мт. 12,36), зашто дури и на совршените луѓе им е тешко да ги избегнуваат престапите со зборови, пророкот требаше само да ги исчисти своите усни. Но, ако некој се повикува на својата совест, не знам дали можеме да оправдаме некој од нашите телесни членови на кои не би му требало прочистување со оган. И бидејќи пророкот бил чист во сè, му било чест да „лета“ кај него „еден од Серафимите“ (сп. Ис. 6, 6), кој само му ги исчистил усните. Се плашам, сепак, дека заслужуваме оган не само за поединечни членови, туку и за целото тело. Зашто, кога нашите очи се расипани од беззаконската страст или ѓаволски очила, што собираат за себе ако не оган? Кога нашите уши не се оддалечуваат од празните и навредливи озборувања за нашите ближни, кога нашите раце не можат да се воздржат од убивање, од кражба и од грабеж, кога нашите нозе „трчаат кон злото и брзаат да пролеат невина крв“ (сп. Ис. 59:7), и кога телото не му го даваме на Господа, туку на развратот. Но, за ова секогаш се зборува со презир. Зошто? Нема вера. Згора на тоа, ако денес ви кажат дека световниот судија утре сака да те запали жив, откако слушнал за тоа, знаејќи дека ти останува само еден ден да поминеш во слобода, колку би направил? Каде и кај кого би бегале? По која подлост, поплаки и лаги не би посегнале? Дали би ги дале сите ваши пари на оние чија интервенција мислевте дека може да ве спаси од оваа судбина? Дали би дал се што имаш за да си ја откупиш душата? И ако некој се обиде да те приведе или спречи, немаше ли да кажеш: „Сите нека умираат за моето спасение, ништо да не остане, додека живеам“? Зарем не би го направил тоа? Тогаш не би се сомневале како што се сомневате сега. И затоа седобриот Господ вели: „Кога ќе дојде Синот Човечки, ќе најде ли вера на земјата? (Лука 18:8). И зошто зборувам за одредени и непосредни опасности кога станува збор за земниот суд, пред кој се чини дека секогаш има од што да се плашиме: дали не сме секогаш на штрек, дали не подготвуваме подароци за бранителите во случај да има закана од судење, или само сенката на оваа закана, или не ставаме пари на страна за да платиме казна? Зошто не веруваме дека „сите треба да се појавиме пред судот на Христос, за секој да го добие она што го направил додека е во телото, било добро или лошо“ (2. Кор. 5:10)? На крајот на краиштата, ако верувавме, тогаш ќе се исполни она што е напишано во нас: „Човекот со своето богатство го откупува својот живот“ (Изр. 13:8). Но, како можеме да размислуваме за тоа, да веруваме, да го разбереме кога не се ни собираме да го слушаме? Зашто, кој од вас, кога се чита Светото писмо, внимателно слуша? Бог преку пророкот се заканува и уште повеќе во силен гнев: „Ќе испратам глад на земјата, не глад за леб, не жед за вода, туку жед за слушање на зборовите Господови“ (Ам. 8:11). Но, сега Тој не ја испраќа Неговата Црква ниту глад, ниту „жед да ги слушне зборовите Господови“. Зашто имаме „леб што слезе од небото“ (сп. Јован 6:41) и имаме „жива вода што тече во вечниот живот“ (сп. Јован 4:10,14). Па зошто гладуваме и жеднеме во време на изобилство? Природно е мрзливата и неактивен душа да гладува кога за неа има толку многу храна. Зар не знаете од Божествените списи дека кај луѓето се води битка меѓу телото и духот, „зашто телото жели против Духот, а Духот против телото“ (Гал. 5:17)? Зар не знаете дека ако го храните своето тело со луксуз и бескрајни задоволства, тоа неизбежно војува против духот и станува посилно од него (сп. Марко 3:27,29)? И ако тоа се случи, тогаш телото секако го потиснува духот и го потчинува на неговите закони и пороци. Но, ако често одите во црква, го слушате Божественото писмо, ако го прифаќате објаснувањето на небесните заповеди, како што телото прифаќа храна и задоволства, тогаш духот преку Божјото слово и суд се зајакнува и, станувајќи посилен од телото, го принудува да ги почитува неговите закони. Така, храна за духот е Божествено читање, непрестајна молитва, слово на учење. Духот се храни со оваа храна, преку неа станува посилен, преку неа освојува. А бидејќи сето тоа не го правиш, тогаш не се жали на телесната слабост, не кажувај дека сакаш, но не можеш, дека сакаш воздржано да живееш, туку телото те мами со својата слабост и те мачи со своите каприци. Ти го задоволуваш своето месо, го вооружуваш и го правиш моќен во борбата против духот, кога го заситуваш со месо, кога го полниш со вино без мерка, кога го разгалуваш со раскош, кога го храниш со секакви искушенија. Или не знаете дека зградата на црквата не може да се гради од лепрозни камења? Слушајте што вели апостолот: „Малку квас ја квасува целата грутка. Сепак, да се вратиме на нашата тема. 8. Се вели: „И ќе земе кадилница полна со запален јаглен“ (Лев.16:12). Не се очистуваат сите со огнот земен „од жртвеникот“ (сп. Лев. 16:12). Арон и Исаија и други како нив се очистија со овој оган; другите, на кои им се вбројувам, ќе се очистат со друг оган, се плашам, за кој е напишано: „Огнена река излезе и помина пред Него“ (Дан. 7:10). Овој оган не е „од олтарот“. Огнот „од жртвеникот“ е огнот Господов; а оној што е надвор од жртвеникот не е Господов, туку гори во сите грешници, за кои се вели: „Црвот нивни нема да умре и нивниот оган нема да изгасне“ (Ис. 66:24). Значи, нивниот оган е тој што самите го запалија, како што се вели на друго место: „Оди во пламенот на твојот оган и во стрелите што ги загреа!“ (Иса.50:11). Така, на Исаија му беше доделен не неговиот оган, туку огнот од жртвеникот, кој „ја допре до неговата уста“ (сп. Ис. 6,7) и за кој се вели: „И ќе земе кадилница полна со запален јаглен од жртвеникот што е пред Господа и полни грстови мешавина од ситно мелен темјан“ (Лев. 6:12 1). Она што нашиот Господ го создал во целост. Зашто Тој зеде „растови полни со миризлив темјан“, за што се вели: „Мојата молитва нека биде како темјан пред твоето лице“ (Пс. 141:2). Затоа Тој ги исполни Неговите раце со свети дела, совршени за човечкиот род. Но, зошто пишува „мешавини за пушење“? Затоа што не постои само еден вид на дејствување, туку тие се прават од правда и од побожност, од воздржаност, од разумност и од сите слични доблести што се помируваат со Бога. Сепак, треба да се разбере дека изразот „фино мелено“ не е случајно додаден. На крајот на краиштата, некој што се стреми кон совршенство, не може грубо и телесно да го разбере Божјото слово, но мора да бара едноставно и суптилно значење во него, за кога ќе го слушне напишаното: „Не муцкај го волот што се гумнува“, да разбере дека тоа не се вели за воловите - „Дали Бог се грижи за воловите? (1 Кор.9:9) - туку за апостолите. Да се ​​види најсуптилниот план на Божјата Промисла значи да се земе „полни грст мешавина од миризлив фино мелен темјан“ (сп. Лев. 16:12). А кој од нас е доволно ревносен и подготвен да влезе во „Светињата над светињите“ и да му донесе на Првосвештеникот „мешавина од миризлив, ситно измелен темјан“? Затоа, неопходно е секој од нас да принесе жртва во Божјиот скинија, во одеждите на првосвештеникот, која преку раката на првосвештеникот би му била принесена на Самиот Бог како „пријатен мирис“ (сп. 3. Мојсеева 2,9). А нашиот Првосвештеник, Господ и Спасител, ги подава рацете кон нас и сака од секој од нас да прими мирисна темјан; треба да ги истражиме видовите на темјан. Мораме да го бараме „Либан“ (сп. Сир. 39:17), и тоа не било кој, туку светол. Првосвештеникот не сака да прифати нешто темно или нечисто од вас, туку бара нешто светло. Ви бара и галбанум кој со силата на мирисот ги избрка отровните змии. Тој исто така бара тактика; чисти и светли како нашите зборови и дела. Потребни му се и (сп. 2. Мој. 30,34), кои како штит го штитат оној што го има, а тој останува неповреден. Тој сака да го земете „штитот на верата“ и да можете „да ги изгаснете сите пламени стрели на злобниот“ (сп. Еф. 6:16). Тој сака да ја имате целата оваа мешавина, за да нема ништо непристојно, ништо неуредно, ништо грдо, туку сака сè да биде „пристојно и уредно“ (сп. 1. Кор. 14,40). И до ден-денес Христос стои како наш вистински Првосвештеник и сака да ги исполниме Неговите раце со мешавина од „миризлив, ситно измелен темјан“ (сп. 3. Мојсеева 16,12), така што во секоја црква што е под небото, ќе размислуваме зошто да принесуваме жртви, како правилно и вредно да го составиме нашиот темјан, „наш темјан, како да го направиме“, работи и како ја усовршуваме нашата перцепција за духовното разбирање на Светото писмо; за ангелите да не престанат со својата служба; зашто ангелите Божји се вознесуваат и слегуваат „кај Синот Човечки“ (сп. Јован 1,51), внимателно истражувајќи (сп. Мт. 13,41) што може да се најде во секој од нас да Му понудиме на Бога. Тие внимателно го набљудуваат умот на секој од нас за да видат дали размислува за нешто толку значајно и свето што е достојно да му се принесе на Бога. Тие внимателно набљудуваат и размислуваат дали некој од нас, како што се чита во Црквата, има „скраено срце“ (сп. Пс. 50:19) и душа свртена кон покајание, дали некој од нас „го чува својот пат чист“ (сп. Пс. 119:9; Изр. 21:29) и „заборава“ (посегнува по она што е зад себе. Фил.13:3), барем како оној најзлобниот Ахав, за кого Господ вели: „Гледате ли како Ахав се понизи пред мене?“ (1. Царевите 21:29). Но, со сето ова, што да кажеме за оние кои не слушаат со уши и не примаат со срце? Каква надеж на покајание може да има во нив, каква навестување на преобраќање и пат на исправање? Зашто, ако се сомневаме дури и во оние што слушаат, што можеме да кажеме за оние што не слушаат? Но, да кажеме со зборовите на Спасителот: „Кој има уши да слуша, нека слуша! (Матеј 11:15), а оние што слушаат нека знаат што е напишано: „Кога ќе се свртиш и ќе заплачеш, тогаш ќе се спасиш и ќе знаеш каде си бил“ (Исаија 30:15). И ако прво ги кажуваш своите беззаконија (сп. Ис. 43,26), ќе те чујам како свет народ. Сте слушнале како, дури и да сте грешници, се свртеле и го оставивте гревот, тогаш веднаш ве нарекуваат светец. И затоа, оној кој се кае и се обраќа кон Господа, не треба да очајува; зашто злото на гревовите не ја надминува Божјата добрина. 9 . Така, првосвештеникот „ќе земе кадилница полна со запален јаглен од жртвеникот што е пред Господа и грстови со ситно измелен темјан и нека ја внесе во превезот“ (Лев. 16:12). Најпрвин да разбереме што укажува буквалното значење, а потоа ќе го испитаме она што се зборува овде во духовна смисла. Во скинијата на средбата или во Господовиот храм има две светилишта. Во првиот има „жртвеник со паленица“ (сп. 2. Мој. 29,25), на кој се пали неизгаслив оган, а во ова светилиште само свештениците смеат да стојат, да служат и да вршат жртвени обреди; ниту левитот, ниту некој друг не може да влезе овде. Второто светилиште е надворешното, одвоено од првото со превез. Зад него се наоѓаат „ковчегот на заветот“ и „престолот на милосрдието“ (сп. Излез 26,33–34), над кои се наоѓаат „два херувима“ (сп. Излез 25,18) и „ковчегот на сведоштвото“ (сп. Излез 30,6). Првиот што влезе во ова светилиште „еднаш годишно“ (2. Мој. 30:10; Лев. 16:34), откако првпат принесе жртва на помирување, за која зборувавме погоре, беше оној што беше првосвештеник, полнејќи ги двете раце, едната со запален јаглен, а другата со миризлив ситно мелен темјан (сп.1:1); и штом влезе, од јагленот се издигна чад и на него беше поставен темјан и го исполни целото светилиште, така што „темјан облак“ (сп. Лев. 16,13) ги сокри од очите светите предмети откриени при неговото влегување. Ако ви е јасна древната традиција на жртви, сега да видиме што се содржи во ова според мистичното разбирање. Сте слушнале дека има две светилишта: едното како видливо и отворено за свештениците, а другото како невидливо и недостижно; а со исклучок само на првосвештеникот, сите други беа надвор од него. Мислам дека ова прво светилиште може да се сфати како црква во која сега се наоѓаме во тело, каде што свештениците служат на олтарот „со паленици“ (сп. 2. Мој. 29,25) и каде што се запали огнот, за кој Исус рече: „Дојдов да испратам оган на земјата и колку би сакал веќе да беше запален!“ (Лука 12:49). Не сакам да се чудите што ова светилиште е достапно само за свештеници. Зашто, сите што се помазани со светот на светото единство, стануваат свештеници, како што вели Петар, обраќајќи и се на целата Црква: „Но вие сте избран род, царско свештенство, свет народ“ (1. Пет. 2:9). Така, вие сте свештенички род и затоа пристапувате кон светилиштето. Но, секој од нас има жртва паленица во себе и тој самиот го пали жртвеникот „со жртва паленица“ и тој непрестајно гори. Зашто, ако се откажам од сè што имам (сп. Лука 14,33), и го земам крстот свој и одам по Христа (сп. Марко 8,34), тогаш принесувам сепаленица на олтарот Божји. Или „ако го дадам своето тело да изгори“ и имам љубов (сп. 1. Кор. 13, 3) и ја прифатам маченичката слава, тогаш се принесувам себеси на Божјиот жртвеник како жртва паленица. Ако ги сакам своите браќа и го полагам својот живот за нив (сп. 1. Јованово 3,16), ако се стремам „за вистината до смрт“ (Сир. 4:32), тогаш принесувам сепаленица на олтарот Божји. Ако ги умртвувам моите земни членови (сп. Кол. 3,5) за сите телесни желби, ако „светот ми е распнат на крст, а јас на светот“ (сп. Гал. 6,13), тогаш ја носам сепаленицата на олтарот Божји и јас самиот станувам свештеник на мојата жртва. Така во првото светилиште се врши свештенството и се принесуваат жртви, и од ова светилиште првосвештеникот, облечен во свети одежди, излегува и влегува во внатрешниот превез, како што наведовме погоре, цитирајќи ги зборовите на Павле: „Христос не влезе во светилиштето направено со раце, туку на небото, за Самиот да се појави во нас. 9:24). И така, внатрешниот скинија е образ и подобие на небото и самиот Божји престол. Но, погледнете го прекрасниот редослед на изведените ритуали. Кога првосвештеникот ќе влезе во „Светилиштето“, со себе носи оган од тој жртвеник и зема темјан од тоа светилиште. Но од ова место се земени и наметките во кои е облечен. Зарем не мислиш дека мојот Господ, вистинскиот Првосвештеник, ќе најде можност да прифати од мене дел од „миризливиот ситно искршен темјан“ и да го пренесе со Него на Отецот? Зар не мислиш дека ќе најде во мене мал оган и моја пламена паленица, од која ќе „земи кадилница полна со запален јаглен“ (сп. 3. Мојсеева 16,12) и ќе му ја донесе на Бога Отецот „за пријатен мирис“ (сп. 3. Мојсеева 17,6)? Блажен е оној чиј јаглен ќе го најде толку жив и запален што ги става на „ковчегот на сведоштвото“ (сп. Лев. 4:7). Блажен е оној во чие срце открива толку суптилно, толку јасно и такво духовно разбирање, толку темелно измешано со многубројните мириси на доблестите, што со тоа ги исполнува Своите раце и на Бога Отецот му го принесува пријатниот мирис на неговото разбирање. И, напротив, несреќна е таа душа чиј оган на верата згасна и жарот на љубовта се олади; и кога ќе дојде нашиот небесен Првосвештеник, обидувајќи се да најде запален јаглен во него за да му донесе мирис на Отецот, во него ќе најде само безживотна пепел и изладен јаглен. Такви се сите оние кои се одвоиле и се далеку од Божјото слово, плашејќи се дека, слушајќи ги Божјите упатства, нема да се разгорат со вера, да не се разгорат од љубов, да не се разгорат со милост. Сакаш ли да ти покажам како оган доаѓа од зборовите на Светиот Дух и ги разгорува срцата на верните? Слушајте што вели Давид во псалмот: „Словото Господово го запали“ (сп. Пс. 119:140). А во Евангелието е напишано, откако Господ му рекол на Клеопа: „Не ни гореше срцето во нас кога ни го објасни Писмото“ (Лука 24:32). Па зошто палиш? Од каде ќе произлезат „запалените јаглени“ од внатре ако никогаш не сте биле запалени од Божјите учења, ако никогаш не сте биле запалени од зборовите на Светиот Дух? Слушајте што вели самиот Давид на друго место: „Моето срце се разгоре во мене, оган ми се запали во мислите“ (Пс. 39:4). Зошто гориш? Од каде ќе дојде огнот во тебе ако никогаш не си размислувал за тоа што вели Бог? И напротив, што може да биде пожалосно од тоа што ве разгоруваат спектакли во циркус, на коњски трки или на атлетски натпревари? Овој оган не е од жртвеникот Господов, туку оној што се нарекува „чуден оган“, а малку порано сте слушнале дека оние што дојдоа „со чуден оган пред да умре Господ“ (сп. Лев. 16,1). Се распламтуваш и кога во тебе ќе се издигне гневот, кога те разгорува гневот, кога те гори љубовта кон телото и се фрлаш во пламенот на најсрамните страсти. Сето ова е туѓ оган, спротивен на Бога, и кој ќе го запали неизбежно ќе ја доживее судбината на Надаб и Абиху. 10. Божествената уредба понатаму упатува: „И нека стави темјан на огнот пред Господа, и облак од темјан ќе го покрие престолот на милосрдието, кој е над ковчегот на сведочењето, за да не умре; и ќе ја земе крвта на бикот и ќе ја попрска со прстот на милосрдието пред и пред него. 16:13-14). Обредот на помирување пред Бога меѓу древните се вршеше како што им беше пропишано, но вие, кој пристапувате кон Христа, вистинскиот Првосвештеник, кој со Својата крв го помири Бога за вас и ве помири со Отецот (сп. Рим. 5:11), не останувајте во крвта на телото, туку проучувајте ја Крвта на Словото и послушајте го Оној кој ви кажа дека е Новата крв за Мојот крв. простување на гревовите“ (Матеј 26:28). Секој што ги знае овие тајни е исполнет со телото и крвта на Словото Божјо. Но, да не се задржуваме на она што им е познато на иницираните и до кое не може да пристапат неуките. Немојте да мислите дека фразата „посипете пред милосрдието на исток“ е кажана без причина. Од исток ти доаѓа помирување; оттаму, „Човекот, неговото име е Исток“ (сп. Зах. 6:12), „посредник меѓу Бога и луѓето“ (сп. 1. Тим. 2:5). Затоа, тие ве поттикнуваат секогаш да гледате „на исток“ (сп. Вар.4:36) - таму ќе ви изгрее „Сонцето на правдата“ (сп. Мал.4:2), таму ќе ви светне светлината; за никој да не оди во темнина (сп. Јован 12,35) и да те најде во темнина во последниот ден; да не те грабне ноќта и темнината на незнаењето, но секогаш да останеш во светлината на знаењето, секогаш имај ден на верата, секогаш сочувај ја светлината на љубовта и мирот. 11. Тогаш Светото Писмо вели: „Никој нема да биде во Шаторот на средбата кога [првосвештеникот] ќе влезе да го очисти светилиштето“ (Лев. 16:17). Како за „ниту една личност“? Како што јас разбирам, оној што може да го следи Христа и да влезе со Него во внатрешното светилиште и да се искачи на високо, веќе нема да биде човек, туку, според Неговиот збор, „како ангел Божји“ (сп. Мат. 22,30). Или, можеби, во него ќе се исполни зборот кажан од Самиот Господ: „Реков: вие сте богови, а синовите на Севишниот сте сите вие“ (Пс. 82:6). Така, или, станувајќи духовен, станува еден дух со Господа, или преку славата на Воскресението преминува во ранг на ангели и тогаш, навистина, веќе не е човек; секој се открива на таков начин што или се издига над името на некоја личност или е ограничен од рамката на овој збор. Зашто, ако тој што е создаден „во почетокот“ (сп. Марко 10,6) од човек, би внимавал што му вели Светото Писмо: „Ете, денес пред твоите очи ти поставив 61 живот и добро, смрт и зло, избери го животот“ (5. Мој. 30:15); и да го направел тоа, човечкиот род никогаш не би ја доживеал судбината да биде смртен. Но бидејќи, откако го напушти животот, се упати кон смртта, стана човек; и не само од човек, туку и од прав, зашто му беше речено: „Ти си прав, и во прав ќе се вратиш“ (1. Мој. 3:19). Но, ќе прашам која е таа смрт за која рече: „Ја поставив смртта пред твоите очи“. Што се однесува до животот, без сомнение Бог укажува на Себе; Тој вели: „Јас сум патот и вистината и животот“ (Јован 14:6). Па, што е тогаш оваа смрт, спротивно на животот, која Бог ни ја „поставил пред очи“? Мислам дека за неа можеме да го кажеме она што го вели Павле: „Последниот непријател што ќе биде уништен е смртта“ (1. Кор. 15:26). Така, овој „непријател“ е ѓаволот, кој прво бил претставен „пред очи“ и на крајот „ќе биде уништен“. Но, тој беше претставен „пред наши очи“ не за да го следиме, туку за да го избегнеме. Затоа, ми се чини дека самата душа не може да се нарече ниту смртна ниту бесмртна. Ако се прилепи за животот, тогаш ќе се причести со вечниот живот (зашто во животот нема смрт); ако се одврати од животот, ќе стане соучесник на смртта и самата ќе стане смртна. Така пророкот вели: „Душата што греши ќе умре“ (Езек. 18:4); и иако не веруваме дека нејзината смрт е уништување на суштината, бидејќи таа е далеку од Бога и туѓа на Оној кој е вистински живот, мораме да веруваме дека таа е смртна. „Какво заедништво има праведноста со беззаконието? Што има заедничко светлината со темнината? Каков договор има меѓу Христос и Велијал? (2. Кор. 6:14–15). (Јован 11:25) Да го избереме животот, да ја избереме светлината и „како во денот, да се однесуваме пристојно“ (сп. Рим. 13:13), за да можеме и ние да го следиме Исус зад превезот во внатрешното светилиште, и повеќе да не бидеме смртни луѓе, туку да станеме бесмртни ангели - кога ќе го уништиме нашиот последен непријател. Самиот, Кој е „патот и вистината и животот“ (сп. Јован 14,6), и Нему слава и власт во вечни векови“ (1. Петрово 4:11; Отк. 1:6). За постот извршен на денот на помирувањето и за јарецот испратен „во пустината“ (сп. Лев. 16,10). 1. Навистина, ние, кои припаѓаме на Црквата, со право го примаме Мојсеј и ги читаме неговите списи, верувајќи дека тој е пророк кој ги запишал идните тајни што му ги открил Бог во симболи, слики и алегории, кои, како што учиме, ќе се исполнат во свое време. Секој што не препознава такво разбирање во него, било да е Евреин или дури и еден од нас, не може да научи дека Мојсеј е пророк. Зашто, како може тој да го препознае Мојсеј како пророк ако смета дека неговите списи се најобични, кои не содржат ниту знаење за иднината ниту нешто за скриените тајни? И затоа, кој и да мисли така, Божественото писмо го осудува таквиот читател и вели: „Дали разбираш што читаш? (Дела 8:30). Значи, законот и сите прописи напишани во него, според апостолот, „се воспоставувале само до времето на исправањето“ (сп. Евр. 9, 10); и како оние чиј занает е да прават фигурини од бакар и лиени статуи, пред да создадат вистинско уметничко дело од бакар, сребро или злато, обликуваат фигура од глина во облик на идната слика - секако, неопходен е модел, но само додека не се заврши главната работа; но штом работата за која е создадена оваа глинена фигура е завршена, таа веќе не е потребна - сфатете нешто слично во она што е напишано или направено во законот и пророците во слики (сп. 1. Кор. 10,11) и симболи на иднината. Зашто Самиот Творец и Создателот на сè дојде и го преобрази „законот, кој има сенка на добрите работи што доаѓаат“, во „самиот образ на нештата“ (сп. Евр. 10,1). Но, за да не ви изгледа тешко да се докаже ова за што зборуваме, да разгледаме што е кажано по ред. Најпрво бил Ерусалим, големиот царски град во кој бил изграден најпознатиот храм за Бога. Но тогаш дојде Оној Кој е вистинскиот Божји храм и рече за Храмот на Неговото тело: „Уништи го овој храм“ (Јован 2:19) и почна да ги открива тајните на небесниот Ерусалим (сп. Евр. 12:22); овој земен храм беше уништен, и небесниот стана видлив, и од тој храм остана „еден камен на друг“ (сп. Мт. 24,2) од времето кога Христовото тело стана вистински Божји храм. Прво беше првосвештеникот, кој го очистуваше народот „со крв од бикови и кози“ (сп. Евр. 10,4); но кога дојде вистинскиот Првосвештеник, кој ги „посвети“ верниците „со Својата Крв“ (сп. Евр. 13,12), овој поранешен Првосвештеник веќе го немаше и немаше место за него. Прво имаше жртвеник на кој се принесуваа жртви; но кога дојде вистинското Јагне и „се предаде за нас како жртва и жртва на Бога“ (сп. Еф. 5,2), сè друго, како привремено, престана да постои. Не мислите ли дека, во согласност со сликата за која зборувавме погоре, моделите претходно направени како од глина ја добија својата вистинска форма? И, конечно, според Божјата промисла, градот и храмот и сè друго слично беа уништени, така што оние што сè уште се „бебиња кои се хранат со млекото“ на верата (сп. Евр. 5:13; Рим. 14:1) нема да бидат воодушевени од самата глетка на многуте различни слики кога ќе ги видат, и да не се восхитуваат од тагата на верата. служба за време на извршувањето на обредот на жртвување. Но Бог, спуштајќи се до нашата слабост и сакајќи да ја умножи Својата Црква, направи сето тоа да биде уништено и целосно укинато, така што со прекинот на сето тоа не би се колебале да веруваме дека овие типови им претходеле на вистинските слики. 2. Затоа мораме да им кажеме уште неколку зборови на оние кои, кои се под власта на законот, мора да го држат еврејскиот пост; и најнапред да ги цитираме зборовите на Павле, кој рекол дека ако некој сака да исполни една заповед, „треба да го исполни целиот закон“ (сп. Гал. 5,3). А оној што го држи овој пост „три пати годишно“ мора да се искачи во Ерусалим и „да се појави пред Господарот, Господ“ (сп. 2. Мој. 23,17) за да се појави пред свештеникот; му треба жртвеник кој лежи во прашината на уништувањето за да принесува жртви во отсуство на првосвештеникот. Зашто, напишано е дека постот ќе жртвува „два јарца“ (сп. 3. Мојсеева 16,5), на кои треба да фрли ждрепка, така што оној на кого „падна ждрепката за Господа“ (сп. 3. Мојсеева 16:9) да биде жртвувана на Господа, а другиот „да биде испратен жив во пустината“. (сп. Лев. 16:10). Сето ова треба да го правите правилно ако сакате да го почитувате постот според законот; Сето ова го објаснивме погоре колку што можевме темелно. Но, бидејќи словото Божјо е многу изобилно и, според Соломон, не еднаш, туку двапати и „трипати ќе го чуваш во своето срце“ (сп. Изр. 22:20,18), ќе се обидеме да додадеме нешто на она што е веќе кажано во наша моќ за да покажеме како во сликите на иднината (сп. 1. Кор. 10:11, еден од нив е упатен на Господа: 10:11; а другиот е испратен жив „во пустината“. Слушнете што вели Пилат во Евангелието, обраќајќи им се на свештениците и на еврејскиот народ: „Кого сакате да ви ослободам: Варава или Исус, кој се нарекува Христос? (Матеј 27:17). Тогаш сите викаа да им се ослободи Варава, а Исус да биде убиен (сп. Мт. 27:21 понатаму). Ова е козата, која е пуштена жива во пустината, за да ги поднесе беззаконијата на оние што извикуваа: „Распни, распни Го!“ (Лука 23:21). Така, првата е козата што е пуштена жива во пустината, а втората е онаа што му се жртвува на Бога како помирување за гревовите и Тој навистина ги искупува гревовите на оние што веруваат во Него. А ако прашате кој е тој што ја однел оваа коза „во пустината“ за да се увери дека и тој се измил и чист, тогаш можете да го земете самиот Пилат за овој „подготвен човек“ (сп. 3. Мојсеева 16:21). На крајот на краиштата, тој беше судија на луѓето што го испратија, според неговата сопствена пресуда, „во пустината“. Но, слушајте како се изми и се чисти (сп. Лев. 16,24). Кога му рече на народот: „Дали сакате да ви го ослободам Исуса, наречен Христос? (сп. Марко 15:9; Мат. 27:17) и сиот народ извикуваше: „Ако Го пуштиш, не си пријател на Цезар“ (Јован 19:12), а потоа, како што е напишано: „Пилат зеде вода, ги изми рацете пред народот и рече: Невин сум за крвта на овој праведник“ (2:7). Така, откако ги изми рацете, тој очигледно стана чист. Затоа, за нас, односно оние што не служат „икона и сенка“ (сп. Евр. 8,5), туку вистината, денот на помирувањето, во кој ни е дадено простување на гревовите, дојде кога „нашата Пасха, Христос, беше жртвувана за нас“ (1. Кор. 5,7). И, „што примивте знаење од Бога, зошто повторно се враќате на слабите и сиромашните материјални принципи и сакате повторно да им робувате? Гледате денови, месеци, времиња и години“ (Гал.4:9-10). Слушајте и како пророкот го отфрла таквиот пост, велејќи: „Ова е постот што го избрав, денот во кој човекот ја смирува душата своја“ (Ис. 58:5). Ако сакаш да постиш како што нè учи Христос и да ја понизиш својата душа, имаш на располагање цело време од целата година; Освен тоа, искористете го секој ден од вашиот живот за да ја понизите својата душа, ако сте научиле од нашиот Господ и Спасител да бидете кротки и понизни по срце (сп. Мт. 11,29). Па, кога нема ден на смирение за вас, следејќи го Христа, Кој е „понизен по срце“, а Самиот е учител на смирението? Значи, ако сакате да постите како што е пропишано во Евангелието, почитувајте ги евангелските закони за постот, во кои Спасителот заповеда: „Кога постиш, помази ја главата своја и измиј го лицето свое“ (Матеј 6:17). Ако прашате како да го измиете лицето, апостол Павле ќе поучува дека „со откриено лице, гледајќи ја славата Господова како во огледало, се претвораме во ист лик од слава во слава, исто како што преку Духот Господов“ (2. Кор. 3:18). „Помазај ја главата своја“, но не со масло на гревот, зашто „да не ми ја помаза главата со масло од грешник“ (Пс. 140:5). Но, „помазајте ја главата“ со маслото на радоста, „елејот на радоста“ (сп. Пс. 45,8), со маслото на милосрдието и, според заповедта на Мудроста, „милоста и вистината да не ве остават“ (Изр. 3,3). Затоа апостол Павле, сакајќи да нè оддалечи од земните и видливите нешта и да ни го подигне умот и душата кон небесните работи, извикува: „Ако сте воскреснати со Христа, барајте го она што е горе, мислите на горното, а не на земното“ (Кол. 3, 1-2). Зар не ви кажува сосема јасно: „Не барајте го земниот Ерусалим, не почитувањето на законот, не еврејскиот пост, туку Христовиот пост“? Зашто, кога постиш, треба да дојдеш кај Христа, твојот Првосвештеник, Кого, се разбира, не треба да го бараш на земјата, туку на небото и преку Него да Му принесуваш жртви на Бога. Сакаш да ти покажам како да постиш? Воздржувајте се од секаков грев, не јадете од храната на злобата, немојте да бидете искушувани од гозбите на задоволството, не разгорувајте се од виното на раскошот. Воздржете се од лоши дела, држете се настрана од лоши зборови, избегнувајте лоши мисли. Не допирајте го скриениот леб на изопачените учења. Не посакувајте ја лажната храна на филозофијата, која ве оддалечува од вистината. Таквиот пост му угодува на Бога. Но, несоодветно е да се воздржуваме од „јадење храна што Бог ја создал за да јадат со благодарност оние што се верни и ја знаат вистината“ (1. Тим. 4:3) и тоа да се прави со оние што го распнале Христос; Бог не може да го прифати ова. Еден ден фарисеите се налутиле на Господа затоа што Неговите ученици не постеле. На тоа Тој им одговорил: „Може ли 63-те синови од невестинската соба да постат додека младоженецот е со нив“ (Матеј 9:15). Затоа постат оние кои го губат вереникот; Не можеме да постиме, зашто нашиот Младоженец е со нас. Меѓутоа, ова не го кажуваме за да ги олабавиме уздите на апстиненцијата на христијанинот; зашто имаме осветен пост од четириесет дена, а четвртиот и шестиот ден од седмицата, кога постиме според прописот. И, се разбира, христијанинот може да пости во секое време, не заради почитување на утврдените правила, туку заради доблест на воздржување. На крајот на краиштата, како може човек да го зачува беспрекорниот интегритет ако не го поддржуваме со крутите столбови на апстиненцијата? Како да се посветите на Светото писмо, како да стекнете знаење и мудрост? Зарем ова не е ограничување на желудникот и грлото? Како може некој да стане како оние „кои се направија себеси евнуси за Царството Небесно“ (Матеј 19:12), ако не се избегнува изобилството на храна, ако не прибегнува кон помош на воздржување? Зашто таква е структурата на христијанскиот пост. Но, постои уште еден побожен начин на пост, кој се велича во апостолските списи; Така, се вели: „Блажен е оној кој пости за да го нахрани гладниот“. Таквиот пост е многу богоугоден и навистина достоен. Зашто таквиот ги имитира оние што „ги полагаат своите животи за браќата“ (1. Јованово 3:16). Зошто да прикачите лепенки од нови ткаенини на стара облека? Зошто да се прелива ново вино во стари мелови (сп. Мат. 9:16–17)? „Старите нешта поминаа, а сега сѐ е ново“ (2. Кор. 5:17) преку Христос нашиот Господ, „Кому нека му е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11; Отк. 1:6). За она што е напишано: „Бидете свети, зашто јас сум Господ, вашиот Бог“ (Лев.20:7). 1. Сега во црквата јавно се читаа зборовите кажани од Бог: „Бидете свети, зашто Јас сум Господ, вашиот Бог“ (Лев.20:7). Меѓутоа, мораме повнимателно да размислиме што значи зборот „свет“ или што изразува во Божествените списи, за кога ќе ја дознаеме моќта на овој збор, да ја исполниме неговата работа. Ако ги собереме сите примери од Божественото писмо каде што се користи зборот „свето“, ќе откриеме дека не само луѓето, туку и неми животните се нарекуваат „светци“ (сп. 2. Мој. 13:2); Ќе откриеме дека садовите за богослужба (сп. Излез. 40:9) и „облеката“ (сп. Излез. 28:2), па дури и местата во градовите и предградијата наменети за свештениците (сп. Броеви 35:1 и понатаму) се нарекуваат „свети“. И навистина, законот заповеда „првородените“ бикови и ситен добиток да се жртвуваат на Господа од неми животни, и е речено: „Не правете ништо на нив, зашто тие се посветени на Господа“. Некои од садовите што се наоѓаат во скинијата на средбата - „кадилници, чинии“ и други слични работи - се нарекуваат свети (сп. 2. Мој. 25:29; 40:9). Исто така, одеждите - „ленена туника“, „кидар“ и други одежди - се „свети облеки“ (сп. Лев. 16:4,32). Така, ако погледнеме во смислата во која сето ова се нарекува „свето“, ќе видиме како треба да постапиме за да станеме светци. Првороденото теле ми се роди и не ми е дозволено да работам на него, зашто е посветено на Господа и затоа се нарекува свето. И така, благодарение на ова неми животно, разбираме дека законот пропишува дека светото не треба да биде посветено на никој друг, туку само на Бога. И повторно, законот ги нарекува свети оние „кадилници“ и „чаши“ што е забрането да се вадат од храмот и да се користат за секојдневна употреба, но наредено е секогаш да се чуваат во светилиштето. На ист начин, „облеките“ наречени „свети“ не смеат да ги носи првосвештеникот дома, туку само во храмот и никогаш да не ги вади од него, туку тие мора да бидат осветени само така што првосвештеникот да ги облече за време на богослужбата, и секогаш да се чува во храмот, а за секојдневна употреба облече обична облека. Исто така, светите садови и чинии не можат да се користат за секојдневни потреби, туку само за време на богослужбата. Ако сте разбрале како животното или садот или облеката се нарекуваат свети, тогаш сфатете и дека човекот се нарекува свет со набљудување на истите институции. Зашто, ако некој му се посвети на Бога, ако не е вовлечен во световните работи, зашто „ниту еден воин не се врзува за работите од овој живот за да му угоди на началникот на војската“ (сп. 2. Тим. 2:4), ако се одвои и се оддалечи од другите луѓе кои живеат телесно и се заглавени во земните работи и не ги гледа земните работи, ако ги гледа работите над земјата. 3:1-2), тогаш таквиот со право се нарекува светец. Сè додека се меша со толпата (сп. Мт. 13,34) и го фрла на брановите на многу различни грижи и не се посветува само на Бога и не се одвојува од толпата, тој не може да биде светец. Зашто, што да кажеме за оние кои понесени од толпата незнабошци итаат на спектаклот и со срамни зборови и дела го осквернуваат видот и слухот? Не е наше да им судиме. Зашто тие самите можат да размислуваат и да одлучат каква судбина да изберат. Но вие, на кого му е прочитан Божјиот закон, кој слушате сè со што се согласува самото слово Божјо, кое повикува: „Бидете свети, зашто јас, Господ, вашиот Бог, свет сум“ (Лев. 20:7), разберете мудро дека тоа е кажано за да бидете благословени правејќи го она што е пропишано. Зашто ви е заповедано да се „оддалечите“ не само од која било личност, туку и „од секој брат што постапува нередовно, а не според преданието што е примено од“ апостолите (сп. 2. Сол. 3:6). Речено е: „Не допирајте нечисти работи; излезете од него, очистете се, вие кои ги носите садовите Господови! (сп. Иса.52:11; Отк.18:14). Отстранете се од земните грижи; оддалечете се од световните стремежи, „зашто сè што е во светот“, според апостолот, „не е од Отецот, туку од овој свет“ (сп. 1. Јованово 2,16). Затоа, кога ќе се тргнете од сето тоа, посветете му се на Бога, како првородено теле; и нека не делува гревот преку вас и беззаконието нека не го става својот јарем врз вас. Но, одвојте се и оддалечете се и, како првороденото теле, користете го само за свештеничка употреба. Но, дистанцирајте се и одвојте се и, како светите „кадилници“ и „чаши“, користете ги само во храмот и за време на божествените служби. Исклучете се и отсечете се од секаква нечистотија на гревот и затворете се, како во светите одежди на првосвештеникот, во Божјиот храм. Зашто оној што „медитира за Господовиот закон дење и ноќе“ (сп. Пс. 1,2) и „длабоко ги љуби Неговите заповеди“ (сп. Пс. 112:1), е затворен и изолиран во Божјиот храм. Затоа, бидете „свети, зашто јас, Господ, свет сум“ (сп. Лев. 20:7). Но, што значи „зашто јас сум свет“? Се вели дека исто како што се повлекувам и се повлекувам од сè што се почитува и се поклонува, било на земјата или на небото; како што јас сум супериорен над секое создание и се одвојувам од сè што сум создал, така и ти оддалечи се од секој што не е свет и не му се посветил на Бога. Згора на тоа, ние велиме да се повлечеме не од места, туку од работи, не од области, туку од начинот на живот. И конечно, грчкиот збор άγιος значи нешто вонземско. Зашто оној што му се посветува на Бога со право се смета за надвор од земјата и надвор од светот, па затоа може да каже: ние одиме по земјата, но „нашето граѓанство е на небото“ (сп. Фил. 3,20). А Соломон во Изреки вели: „Замка е човекот набрзина да осветува нешто свое, зашто после заветот доаѓа покајанието“ (Изр. 20:25). Така е, затоа што не случајно е напишано: ако, „кога ќе земеш од своето гумно и од твојата преса“ (сп. 5. Мој. 16,13), велиш: „Сакам само да принесам принос на Црквата или само за да ги задоволувам потребите на сиромашните или на странците, тогаш ако од она што си го донирал, собираш под, тогаш од она што си го подарил, собираш под. го сквернавите она што е осветено од Бога, затоа „замка е човек да освети нешто набрзина“, односно да му го посвети на Бога, а потоа, доживувајќи покајание, да си го врати она што му било посветено на Бога. А ако ние самите се осветиме и му се посветиме на Бога, или ако Му се посветиме на другите, тогаш ќе се чуваме да не паднеме во оваа „мрежа“, за откако ќе се посветиме на Бога, да не се најдеме како робови на човечките потреби или стремежи. Но, секој му се заветува на Бога, исто како, на пример, Назарејаните, посветувајќи се на Божјиот храм три или четири години или колку години сака, исполнувајќи точно сè што им беше пропишано на Назарејаните: за целото време на посветувањето, „жилет нема да ја допре главата“ на оној што го дал заветот, не смее да пие вино или сите други заповеди. (сп. Броеви 6:5,4). Но, и друг може да му посвети некого на Бога, како што Ана му посветила на Самоил; Пред да го роди, таа му го принесе на Бога, велејќи: „Ќе му го дадам на Господа како дар за сите денови на неговиот живот“ (1. Самоилова 1:11). Сите овие примери јасно покажуваат дека секој од нас кој сака да биде светец мора да му се посвети на Бога и повеќе да не се занимава со активности или да прави дејствија кои немаат никаква врска со Бога. 2. Потоа се вели: „Чувајте ги Моите заповеди и извршувајте ги, зашто јас сум Господ кој ве посветува“ (3. Мој. 20:8) и се додава: „Кој ќе го проколне својот татко или својата мајка, нека биде убиен“ (3. Мој. 20:9), и по многу други упатства, на кои им се дадени казни за кршење на нив, се заклучува сите мои статути 4. и направете ги“ (Лев.20:22). Затоа ми изгледа логично да истражувам на што посочува секој од нив. Колку што можам да кажам, „правилото“ е заповед дадена, на пример, во Десетте заповеди: „Не убивај, не врши прељуба“ (5. Мој. 5:17–18); но тоа е само заповедано - не е пропишана казна за извршување на овие гревови. Овде се повторуваат истите наредби, но се дефинираат и казни. Зашто е речено: „Ако некој изврши прељуба со својата мажена жена, ако некој изврши прељуба со жената на ближниот, и прељубникот и прељубницата нека бидат казнети со смрт. Кој лежи со жената на својот татко, ја открил голотијата на својот татко: и двајцата нека бидат убиени, нивната крв нека биде врз нив“ (Лев. 20:1). Претходно веќе беа дадени команди, но ништо не беше кажано за казната предвидена за непочитување. Сега се повторуваат истите заповеди, но за секој грев се одредува и казна; и поради оваа причина тие со право се нарекуваат „судови“, со кои му се суди на грешникот и преку кои ја добива заслужената казна. Меѓутоа, погледнете го редот на Божествената мудрост: таа не утврдува казни веднаш по првите дадени заповеди. Зашто таа сака да ги исполнувате овие прописи не од страв од казна, туку од љубов кон милоста на Отецот; но ако ги запоставите, тогаш ќе следи казна - не толку за самиот човек, колку за оној што ги запоставува. И затоа, по милост, најпрво бевте наречени синови: „Реков: вие сте богови и сите сте синови на Севишниот“ (Пс. 82,6). Ако не сакаш да бидеш послушен син, те казнуваат како неверен роб. Понатаму се вели: „Ако некој легне со снаата своја, обајцата нека бидат убивани: направиле гнасно дело, нивната крв нека биде врз нив“ (Лев. 20:12). Овие закони или заповеди се дадени погоре без казна; зашто е речено: „Не откривај ја голотијата на снаата своја: таа е жена на синот твој, не откривај ја нејзината голотија“ (Лев.18:15) и така натаму. Во тој пасус, слично, сите прописи се дадени без казна, но овде се наведени со различни видови на одмазда. Овде ми доаѓаат на ум зборовите кажани од апостол Павле во своето Послание до Евреите: „Ако оној што го отфрла Мојсеевиот закон, во присуство на двајца или тројца сведоци, биде казнет без милост со смрт, тогаш колку посериозна казна мислите дека ќе биде подложен на оној кој ќе го гази Божјиот Син и не го смета за свет жител на Крвта на Духот и со духот на Светиот. благодат?“ (Евр. 10:28–29). Но, слушајте внимателно зошто го донесов овој дел од Светото писмо. Според законот, „и прељубникот и прељубникот се убиваат“ (сп. 3. Мојсеева 20,10) и не можат да кажат: „Бараме покајание и се молиме за милост“. Нема место за солзи, ниту се дава можност за корекција, но оние што го прекршуваат законот мора да бидат казнети со сите средства. Сепак, овој аранжман беше забележан во однос на одредени кривични дела за кои беше предвидена смртна казна. Меѓу христијаните, ако се изврши прељуба, пропишано е да не се казнуваат „прељубникот и прељубницата“ со уништување на телото; а на епископот на Црквата не му е дадена моќ да ги осуди „прељубниците и прељубниците“ на непосредна смрт, како што правеле старешините на народот со закон во античко време. Па што? Да речеме ли дека законот на Мојсеј, кој наредува казна за „прељубникот и прељубницата“ е безмилосен и дека Христовото Евангелие, преку својата попустливост, служи на нивна штета? Ова е погрешно. Затоа погоре ги цитиравме зборовите на Павле: „Колку потешка казна ќе има оној што го гази Синот Божји“ (Евр. 10:29) и така натаму. Слушајте, тогаш, дека ниту законот не е суров, ниту Евангелието е премногу нежно во неговата очигледна прекумерна попустливост, туку и во двата случаи милоста Божја се манифестира на различни начини. На пример, според законот, „прељубникот и прељубницата“ биле казнети со неизбежна смрт: и бидејќи претрпеле соодветна казна и плаќаат за стореното зло, што ќе се случи потоа, што им се заканува на нивните души со одмазда, ако не сториле други престапи, ако немаат други гревови достојни за осуда освен казната што ја пропишува законот, и претрпеле други гревови достојни за осуда, освен казната што ја пропишува законот? Господ не казнува двапати за ист грев (сп. Наум.1:9); откако претрпеа казна за нивното злосторство, тие го избришаа својот грев. И затоа оваа институција не е немилосрдна, како што тврдат еретиците, обвинувајќи го Божјиот закон и негирајќи дека во него има нешто човечко. Но, тој е полн со милост, бидејќи преку него повеќе луѓе се чистат од гревовите отколку што се осудени. Сега не се казнува телото, а чистењето од гревот не се постигнува со телесното страдање, туку со покајание. Погледнете со кое достојно помирување може да се заработи простувањето на гревот. Зашто има многу кои не се склони кон тоа и кои не бараат засолниште за покајание. Кога ќе паднат, повеќе не сакаат да стануваат, затоа што сакаат да се валкаат во калта. А сепак не ја забораваме заповедта, која вели: „Со мерката што ја користите, ќе ви се измери“ (Матеј 7:2). На крајот на краиштата, ние исто така му велиме на Бога: „Ти ги хранеше со леб од солзи и им даваше солзи да пијат многу“ (Пс. 79:6). Зашто постои „грев“, кој се нарекува „смрт“ (сп. 1. Јованово 3:16); оттука произлегува дека колку пати некој ќе направи таков грев, колку пати ќе умре. Апостол Павле забележува дека има многу смртни случаи од гревот кога вели: „Он нè избави од таква блиска смрт и нè избавува, и во Кого веруваме дека повторно ќе не избави“ (2. Кор. 1,10). Кои се тогаш многуте смртни случаи што тој ги споменува овде, ако не и смртта на грешниците? Зашто, ако Павле овде не зборуваше за смртта на грешниците, ќе изгледаше дека, според неговото разбирање, тој е бесмртен и дека не е подложен на природна смрт кога рече: „Тој нè избави од таква блиска смрт и избавува, и во Кого се надеваме дека и ќе го избави“. На крајот на краиштата, ако Тој „избави“ и „ќе избави“, тогаш никогаш нема да дојде време да умре за оној кого Господ секогаш го „избавува“. Затоа, врз основа на она што го дискутираме, мораме да размислиме дали казната со оваа сеопшта смрт за грев нема да биде полоша за нас отколку за оние кои законот ги казнува со телесна смрт, зашто во иднина не чека казна, но нивната казна целосно ги ослободува од стореното дело. Ако некој се најде фатен во таков грев, сега предупреден од Божјото слово, ќе прибегне кон помош на покајание, нема да направи такво нешто по втор пат или, ако направи таков грев втор, па дури и трет пат, тогаш нема да се повтори. Зашто праведниот судија може да ја ублажи казната - не само нејзината големина, туку и нејзината природа. 3. Законот, исто така, вклучува меѓу другите гревови кои се казнуваат со смрт кога „кој го проколнува својот татко или мајка си“ (Лев. 20:9). Зборот „татко“ содржи голема тајна, а „мајка“ - свето почитување. Според тебе, твојот татко е Бог, а мајка ти е „небесниот Ерусалим“ 65 (сп. Гал. 4:26). Дознајте за ова од сведочењето на пророците и апостолите. Самиот Мојсеј напишал за ова во една песна: „Зар не е ова твојот Татко, кој те усвои, те создаде и те формираше? (5. Мој. 32:6). Апостолот зборува за небесниот Ерусалим вака: „Таа е мајка на сите нас“ (Гал.4:26). Така, прво, вашиот Татко е Бог, кој го роди вашиот дух и кој вели: „Јас воспитав и подигнав синови“ (Ис. 1:2). А апостол Павле вели: „Мораме да се покориме на Отецот на духовите за да живееме“ (Евр. 12:9). Другиот твој татко е таткото по тело, со чијашто служба си се родил во тело и си дошол на овој свет, кој те роди „во слабините“, како што е речено за Леви: „Тој уште беше во грбот на својот татко кога го сретна Мелхиседек“ (сп. Евр. 7:10), „кога се враќаше“, „и го благослови од него десет“. 14:17 сл.). И бидејќи титулата татко е толку света и толку почитувана, „кој го проколнува својот татко или мајка си, нека биде казнет со смрт“ (Лев. 20:9). Истото достоинство е дефинирано и за мајката која со својот труд, грижа и услуга те родила и негувала. И треба, како што наведува апостолот, да им бидете подеднакво благодарни на своите родители (сп. Рим. 1,3). Зашто, ако го обесчестиш својот татко според телото, неговото понижување ќе се искачи до „Таткото на духовите“ (сп. Евр. 12,9); и ако ја навредуваш мајка си по тело, тогаш оваа навреда ќе падне врз мајка ти - „небесниот Ерусалим“ (сп. Гал. 4,26). Исто така, робот, ако е непочитуван кон својот господар, тогаш го навредува Бога на славата (сп. Пс. 28,3) преку својот земски господар, зашто Тој му го дал Своето име на телесниот господар. Затоа, едно лице не може да им противречи на своите родители или да им противречи. Тој е таткото, таа е мајката. И како им одговара нека решат, така постапуваат, така зборуваат; тие самите знаат. И колку и да сме послушни, никогаш нема да можеме целосно да им се заблагодариме што нè родиле, нè носат, нè осветлуваат, нè хранат и, можеби, ни дале образование и нè научиле на достоен занает. Можеби, преку одговорните за нашето раѓање, научивме за Бога и дојдовме во Црквата Божја и ги слушнавме зборовите на Божјиот закон. Затоа, „кој го проколнува својот татко или мајка, нека биде казнет со смрт“ (Лев.20:9). Но, ако таквата казна е воспоставена во однос на земните родители, што треба да прават тогаш оние што го нервираат Бога Отецот со својот клеветнички јазик? Кој негира дека Тој е Творецот на светот или дека „небесниот Ерусалим е мајка на сите нас“ (сп. Гал. 4:26), и тврди дека овие пророчки зборови се однесуваат на земски град? Затоа, добро е да се чувате да не му покажете на својот земен или небесен Татко помалку од почитта што им ја служат - истото и во однос на мајката - и подеднакво да ги исполнувате сите прописи што ни заповедаат чистота и целомудрие, за во овој живот, според законот, да не бидеме подложни на смрт, а според духовниот закон, идната казна на вечниот оган не ни биде; и нека нашиот Господ Исус Христос ни дозволи на сите да избегаме од тоа. Нему слава и власт во вечни векови. Амин“ (1. Петрово 4:11; Отк. 1:6). 1. Секој што е свештеник меѓу луѓето е мал и безначаен во споредба со Оној за кого Бог рекол: „Ти си свештеник засекогаш, според наредбата на Мелхиседек“ (Пс. 109:4). Зашто Тој е „големиот свештеник“ (сп. Лев. 21,10), Кој е над секое создание и може да се вознесе „до небесата“ (сп. Евр. 4,14) и да се вознесе до Него „кој живее во непробојна светлина“ (1. Тим. 6:16), до Бога и Таткото на сите. Оној што Евреите го нарекуваат „голем свештеник“ влегол во светилиштето, но тоа било вештачко, градено од камења. Тој не се вознесе на небото и не можеше да застане пред „Таткото на светлината“ (сп. Пс. 106,7). Но, бидејќи тој ја отелотвори сенката и сликата на ова (сп. Кол. 2:17; Евр. 10:1), тој ја носеше и титулата „голем свештеник“ преку сенката и сликата. Затоа, Евреите - иако требаше да бидат најблиску до верата, бидејќи меѓу нив се појави одреден преглед и блескаше слика на вистината - откако ги прифатија овие типови како вистина, тие ја отфрлија самата вистина како лага. Но, ние кои го примивме „големиот свештеник“ мора да разбереме зошто Тој е „големиот свештеник“. Навистина Тој е „големиот свештеник“ кој ги раскина гревовите „не со крвта на козите и биковите, туку со Својата крв“ (сп. Евр. 9:12; 10:4). И бидејќи знаеме кој е „големиот свештеник“ и потврдуваме дека она што е напишано во законот се вели за овој „голем свештеник“, односно за Спасителот, Кој во претходните дискусии е прикажан како „големиот свештеник“, сега да погледнеме што пишува законот во пророчки дух за Него. 2. Речено е: „Но, големиот свештеник на неговите браќа, на чија глава е истурено масло за помазание и чии раце се совршени 66 за да ги облече светите одежди, да не го трга турбанот од главата 67 и да не ја кине облеката своја; и да не се приближува до ниту една мртва душа 68; да не се оскверни од неговата мајка 69 и да не се оскверни од татка си. светилиштето, ниту го обесчестува светилиштето на неговиот Бог, зашто јас сум Господ, нека земе за жена девојка од својот род Господ, Кој го осветува“ (Лев. 21:10-15). Се разбира, моделот на ова празнување постоел и кај Евреите и, утврден со закон, го спроведувале еврејските првосвештеници. И иако сето тоа беше строго почитувано и сè што учи законот беше исполнето во целост, свештеникот не можеше да стане голем. Зашто, како може свештеникот кој е способен за грев да се нарече голем? И гледаме дека сите биле под власта на гревот, дури и големите свештеници, од тоа што законот му заповеда на првосвештеникот „да принесува жртви прво за своите гревови, а потоа за гревовите на народот“ (сп. Евр. 7,27). Значи, колку е тој „голем“ ако е подложен на грев? Затоа мојот голем свештеник Исус е „голем“ затоа што „не направи грев, ниту лажеше во устата Негова“ (Ис. 53:9); а „кнезот на овој свет“, откако дојде кај Него, не најде „ништо“ во Него (сп. Јован 14:30; 16:11). Затоа Архангел Гаврил, објавувајќи го Неговото раѓање, рекол: „Тој ќе биде голем и ќе се нарече Син на Севишниот“ (Лука 1,32). Гревот го прави човекот мал и безначаен, но доблеста го прави човекот возвишен и голем. И како што телото на човекот станува слабо и тромно од физичка болест, а доброто здравје го прави силен и радосен, разберете дека така од гревовната болест душата станува ситна и ниска, а доброто здравје на внатрешниот човек и делата на праведност ја прават голема и возвишена. И како што расте во доблестите, таа стекнува се поголема и поголема големина. Вака го разбирам напишаното: „Исус се зголеми во мудрост, раст и милост кај Бога и кај луѓето“ (Лука 2:52). Но, бидејќи секој човек во детството „просперира во години“, што е посебно напишано за Исус овде? Ова ти го велам тебе, оној што чу дека Исус физички „пораснал“. Разберете дека Тој „напредна во возраста“ на душата и таа стана голема како резултат на големите и славни дела што ги изврши. Конечно, апостолот, знаејќи дека сегашниот век мора да го согледа внатрешниот човек, пишува: „Додека сите не дојдеме до совршен човек, до мерката на целосниот раст Христов“ (Еф. 4,13). Телесниот раст и зголемувањето на големината не се во наша моќ, бидејќи телото зема од изворот што го генерира доволно материјал за да стане голем или мал; Нашата душа има слобода и можност да избере - да стане голема или мала. Затоа, ако душата е „мала“ и слаба, лесно може да се „заведе“; зашто во Евангелието се вели: „Подобро ќе му беше да го фрлеа во морето, отколку да сопне едно од овие малечки“ (Лука 17:2). Не се искушуваат големите, туку „малите“. Оној што е голем не се одвраќа од верата, што и да види, колку и да страда. Кој има мала и ниска душа бара прилика да биде искушуван и трпи колапс во верата. Затоа, на „малите“ во верата мораме да внимаваме и не треба да се грижиме за големите и моќните колку за „бебињата“ и почетниците. Зашто силниот „сè поднесува, сè верува, сè се надева, сè трпи“ (сп. 1. Кор. 13:7). Но, ние мора да се грижиме за доенчињата и оние кои се слаби во верата (сп. Евр.5:13; Рим.14:1), за да не им наштетиме ненамерно од нашата небрежност и тие да се оддалечат од верата и да отпаднат од спасението. Или можеш да ми покажеш каде во Светото Писмо некој грешник или едно од најмалите е достојно да се нарече „голем“? Мислам дека никаде нема да најдете вакво нешто. Но, слушајте, кои се тие што се нарекуваат „големи“. За Исак се вели дека тој „се возвишувал сѐ повеќе додека не станал многу голем“ (сп. 1. Мој. 26:13). Мојсеј „беше многу голем“ (сп. 2. Мој. 11:3), „голем“ беше Јован Крстител (сп. Лука 1:15), а сега Исус се нарекува и „голем“ (сп. Лука 1:32), а после тоа никој не се нарекува „голем“. Зашто, пред да дојде Оној кој навистина бил „голем“, светителите кои претходно ги спомнавме биле нарекувани „големи“ во споредба со другите луѓе. Но, кога дојде Оној кој е навистина голем, не во споредба со другите, туку во Неговото достоинство, и за Кого е напишано: „Тој се радува како џин што трча на трка“ (Пс. 18:6), тогаш никој не се нарекува „голем“. Така, Тој е Оној за кого е напишано: „Голем свештеник меѓу своите браќа“ (Лев.21:10). Кои браќа? Оние за кои кога воскресна од мртвите рече: „Одете кај Моите браќа и кажи им: Јас се искачувам кај Мојот Татко и вашиот Татко, и кај Мојот Бог и вашиот Бог“ (Јован 20:17). Но, ако сакате да дознаете за Исусовите браќа од древните списи, тогаш прочитајте го дваесет и првиот Псалм, кој вели за личноста на Христос: „Ќе им го објавам името Твое на моите браќа, среде собранието ќе те фалам“ (Пс. 21:23). Значи, Исус е голем меѓу Своите браќа, меѓу оние кои порано биле нарекувани „големи“; Тој е „Главен пастир“ (сп. 1. Пет. 5:4) и „Голем првосвештеник“ (сп. Евр. 4:14) и „Цар над царевите и Господар над господарите“ (сп. 1. Тим. 6:15). Затоа, Тој е најголемиот од големите; Затоа е додадено: „Најголемиот од неговите браќа“. 3. Потоа пишува: „На чија глава беше истурено маслото за помазание“ (3. Мој. 21:10). Не барај на земјата маслото што ќе се истури врз главата на големиот Свештеник за да стане Христос; но ако сакаш, дознај од пророкот Давид за какво масло е ова: „Ти ја сакаше праведноста и го мразеше беззаконието, затоа, Боже, твојот Бог те помаза со маслото на радоста повеќе од твоите другари“ (Пс. 45,8). Така, „маслото на радоста“ се истура врз главата на свештеникот и тој станува Христос. Меѓутоа, на Неговата пофалба се додава: „Чии раце се совршени“. Каков човек, прашувам, може да се каже ова? На кој смртник можете да најдете „совршени раце“? И иако се чини дека зборуваме за Арон, како може да се смета дека неговите раце се совршени - рацете со кои го направил „растопеното теле“ (сп. 2. Мој. 32, 4) со кое го пресекол идолот? И, дури и ако го земеме Мојсеј, како може некој да има „совршени раце“ кои не Го славеле Господа „во водите на расправијата“? Поради оваа навреда било наредено да му се одземе животот (сп. Броеви 20:24; 27:13 понатака). Ако сакате да се сеќавате на другите светци, тогаш словото од Светото писмо ќе ви одговори: „Нема праведник на земјата што прави добро и не греши“ (Проп. 7:20). Затоа, во правдата, само Исус има „совршени раце“, кој единствен „не направи грев“ (сп. 1. Петрово 2:22), со други зборови, чии дела на рацете се совршени и непорочни. И затоа со право се вели за Него: „Чиви раце се совршени, за да се облечат во свети одежди“ (сп. Лев. 21,10). Зашто Тој е навистина Оној Кој ги облекува „светите одежди“ - не оние што се „како ликови“ (сп. 1. Кор. 10:11), туку навистина „свети“. Ако сакате да слушнете за Неговите повозвишени облеки, слушајте го пророчкиот збор: „Облечен си во светлина како во наметка, во длабока како во облека“ (Пс. 103:2,6). Ова е изгледот на мојот голем Првосвештеник, Кој, како што се вели, е облечен во длабочините на знаењето и светлината на мудроста, кои се навистина „свети облеки“. Речено е: „Не тргај го турбанот од главата“ (Лев.21:10). Претходно рековме дека „кидарот“ е еден вид навлака на првосвештеникот и се смета за украс. Мојот голем Првосвештеник никогаш не го отстранува овој украс од Неговата света глава. А што е „главата Христова“ - дознајте од апостолот, кој вели: „Главата Христова е Бог“ (1. Кор. 11,3). Затоа Тој не го отстранува од својата глава украсот, кој е Бог, зашто Отецот е секогаш во Синот, а Синот во Отецот (сп. Јован 14,10). „И нема да ја раскине облеката своја“ (Лев.21:10). Навистина Тој е Оној Кој „нема да ја кине облеката своја“, но таа секогаш ќе биде чист, секогаш беспрекорен, секогаш беспрекорен. „И не се приближува до ниедна мртва душа“ (Лев.21:10). Што е „мртва душа“? Пророкот вели за мртвата душа: „Душата што греши ќе умре“ (Езек. 18:4). Затоа, Христос не влегува во мртва душа, зашто Тој е „мудрост“ (сп. 1. Кор. 1,24), а мудроста не влегува во злата душа. Таквата душа е мртва, бидејќи во неа се вкорени гревот, во неа пребива злобата. Се вели: „Кога се прави грев, тој раѓа смрт“ (Јаков 1:15). И затоа Исус „не се приближува до ниедна мртва душа“. Но, ако душата е жива, со други зборови, во неа нема смртен грев, тогаш Христос, кој е „живот“ (сп. Јован 11,25), влегува во оваа жива душа, „зашто заедништво има праведноста со беззаконието?“ (2. Кор. 6:14) – значи животот не може да коегзистира со смртта. А ако некој знае дека во себе носи смртен грев и не го отфрла со најискрено покајание, тогаш не може да се надева дека Христос ќе влезе во неговата душа, зашто Тој е „големиот свештеник“ кој „не се приближува на ниту една мртва душа“ (сп. 3. Мојсеева 21,10). 4. „Нема да биде осквернет ни од татка си, ни од мајка му“ (Лев.21:11). Овој пасус од Светото писмо е особено тешко да се објасни, но ако барате од Бога, Отецот на Словото, во вашите молитви да не просветли, тогаш кога ќе ни се даде можност, можеби ќе успееме. Секој кој влегува во овој свет е создаден, како што се вели, со одредена мерка на валканост. Затоа Светото Писмо вели: „Никој нема да се роди чист од нечист, дури и да живее еден ден“ (Јов 14:4-5). А бидејќи е ставен во утробата на својата мајка (сп. Јов 3,11) и го зема материјалот за формирање на своето тело од изворот на семето на неговиот татко, може да се каже дека е осквернет „во татко си и во мајка си“ (сп. 3. Мојсеева 21:11). Или не знаеш дека кога машкото дете ќе наполни четириесет дена, го носат во олтарот за да се очисти таму (сп. Лев. 12,2 и понатаму), како да е осквернето при зачнувањето и од семето на таткото и од утробата? Затоа, секој човек е извалкан „во својот татко или во својата мајка“, а само Исус, мојот Господ, дојде на овој свет чист при Неговото раѓање и не беше извалкан „во својата мајка“. Влезе во неизвалкано тело, зашто одамна преку Соломон рече: „Добар, влегов во чисто тело“ (Мудр.8:20). Тој не беше осквернет ниту „во својата мајка“ ниту „во својот татко“. Зашто Јосиф немаше никаква врска со Неговото раѓање, освен што покажа грижа и љубов; и за неговата посветена служба Светото писмо го нарекува татко. И самата Марија во Евангелието вели: „Ете, татко ти и јас те баравме со голема тага“ (Лука 2:48). Значи, само Тој е „големиот свештеник“ кој не бил осквернет „во својот татко ни во својата мајка“. Сега да видиме дали можеме да најдеме нешто повозвишено и доследно на достоинството на толку голем првосвештеник. Бог се нарекува вистински татко на сите. А мајката, според апостолот, е „небесниот Ерусалим“ (сп. Гал.4:26; Евр.12:22). Затоа, сите што грешат се извалкани во Отецот од Кого се родени. Зашто, ако сме направиле нешто зло, сме кажале или сме мислеле нешто против Бога, кога не му веруваме на Бог, сме извалкани „во Таткото“. Но, дали она што го правевме претходно од само неверување автоматски ќе исчезне сега кога верувавме? Извалкани сме и „во својата мајка“ ако, верувајќи во Бога, ја навредуваме Црквата или ја обесчестуваме слободата на „небесната мајка“ со срамна склоност кон ропство на гревот. А само нашиот Господ Исус Христос, „Кој не знаеше грев“ (сп. 2. Кор. 5, 21), не беше осквернет ниту кај татка си ниту кај мајка си и не го напушти светилиштето (сп. Лев. 21,10). Претходно, на Евреите веќе им беа поставени неколку прашања на кои тие не можеа да одговорат; но ние, сепак, нема да го допреме во нашиот разговор што велат и тие самите и оние кои сакаат да го разберат законот според нивните идеи; ако тие зборови не ги упатуваат на нашиот Првосвештеник и Спасител, тогаш како, според писмото, признаваат дека „првосвештеникот не заминува од светилиштето“ (сп. 3. Мојсеева 21,12) и во исто време, како што е наведено подолу, тој секако зема за жена „девица од своето семејство“ (сп. Лев. 21:1)? Ако „не заминува од светилиштето“ и не оди никаде, тогаш како и зошто му е заповедано да земе жена? На крајот на краиштата, невозможно е да се замисли дека тој ќе остане со својата сопруга во светилиштето. Оние што сакаат да слушаат „еврејски басни“ нека веруваат во ова (сп. Тит. 1:14). Но, од друга страна, имаме голем свештеник „по редот на Мелхиседек“ (сп. Пс. 109,4), Исус Христос, Кој никогаш не го напушта светилиштето; Тој е секогаш во светилиштето и секогаш останува свет во Своите зборови, свет во Своите дела, свет во сите Негови желби и Тој е единствениот кој е секогаш во светилиштето. Зашто, кој греши „излегува од светилиштето“, и онолку пати колку што греши, толку пати го напушта светилиштето. А Христос, Кој „не направи грев“ (сп. 1. Петрово 2:22), „никогаш не го напушта светилиштето“. Но, вие, кои го следите Христа и го имитирате, ако останете во Божјото слово, ако медитирате „за Неговиот закон“ дење и ноќе (сп. Пс. 1, 2), ако ги исполнувате Неговите заповеди, останете секогаш во светилиштето и никогаш не го напуштајте. Зашто не треба да бараме засолниште во свето место, туку во дела, во живот и во морал. И ако тие се поврзани со Бога, со Неговите заповеди, тогаш дури и ако сте дома, дури и ако сте на пазар - и што велам јас, на пазар - дури и ако седите во театарот и вредно му служите на Божјото слово, не се сомневајте дека сте во светилиштето. Или не верувате дека Павле, кога влезе во театарот или „Ареопаг“ (сп. Дела 17,19) и јавно им го проповедаше Христос на Атињаните, беше во светилиштето? И кога помина покрај храмовите и идолите во Атина, каде што го најде натписот „на непознатиот Бог“, со кој ја започна својата проповед за Христа, „поминувајќи и испитувајќи ги светилиштата“ на незнабошците (сп. Дела апостолски 17,23), тој беше во светилиштето, зашто имаше свети мисли. Исто така, секој што, откако ја стекнал Божјата благодат, се пази себеси за да не изврши „убиство, прељуба, кражба, лажно сведоштво“ (сп. Матеј 15:19) и други слични работи, но останете чисти од секоја инфекција на гревот, не напуштајте го светилиштето и не „го обесчестувајте светилиштето на неговиот Бог“, зашто на него е светото „масло за помазание“ на неговиот Бог (сп. 2. 29:7 ff.). Како може „маслото“ опишано во книгата Излез, според буквалното разбирање, да се нарече масло Божјо ако го подготвил аптекар? Ако сакаш да го видиш маслото Божјо, слушај кој, според пророкот, е помазан со Божјото масло; без сомнение, оној за кого вели: „Ти ја сакаше праведноста и го мразеше беззаконието, затоа, Боже, твојот Бог те помаза со маслото на веселбата повеќе од твоите другари“ (Пс. 44,8). Затоа, само „големиот свештеник“ може да биде помазан со Божјото масло и Тој секогаш ќе го има светото „масло“ на Божјото „помазание“. 5. Но, што се додава следно? „Нека земе за жена девојка од семејството, да не зема вдовица, отфрлена, оцрнета жена или блудница, туку да земе девојка од семејството за своја жена; нека не го срами своето потомство меѓу својот народ, зашто јас сум Господ кој го осветува“ (Лев. 21:13-15). И бидејќи го применивме редот на целото излагање на Христос, вистинскиот „голем свештеник“, сега да видиме како треба да се разбере Неговиот брак. Апостол Павле вели: „Те свршив за еден маж, за да те прикажам на Христа како чиста девица, но се плашам, како што змијата ја измами Ева со својата итрина, така и твоите умови да не се расипат, оддалечувајќи се од едноставноста во Христа“ (2. Кор. 11:2-3). Како што гледаме, Павле сака сите Коринтјани да се зачуваат како „чисти девици“ за Христа; Се разбира, тој не би го сакал ова ако му изгледало невозможно. Затоа се чини чудесно што расипани од многубројните гревови дојдоа во верата Христова и сите веднаш почнаа да се нарекуваат „чиста девица“, девица толку света и толку чиста што се удостои да се соедини со Христа во брак. Меѓутоа, бидејќи не можеме да го примениме кажаното за целомудреноста на телото, тоа несомнено се однесува на целомудреноста на душата, чијашто едноставност на вера во Христа, според разбирањето на самиот Павле, се нарекува нејзина девственост; и преку ова, што е занемарено од софизмите на филозофите и суеверието на Евреите, во едноставноста на верата Христос ја зеде Црквата за Себе, како да се каже, „како жена, девица од Неговиот род“ (сп. Лев. 21,13). Зашто ниту филозофската перцепција, ниту потрагата по обрежување не ја исцрпуваат верата во Него, туку во едноставноста на исповедта таа останува чиста, како невина девица. На крајот на краиштата, уште порано, Тој ветил преку пророкот: „Ќе те свршам со Мене со вера 71“ (Ос. 2:20). Значи, според апостолот, „ако некој е во Христа, тој е ново создание“ (2. Кор. 5,17). И како што вели истиот апостол, „да си ја прикаже славна црква, без дамка, ни брчка или нешто слично, туку таа да биде света и без маана“ (Ефес. 5:27). И како може злото да стане „без дамка“, освен ако Он не го обнови, како што е напишано: „И ако нашиот надворешен човек се распаѓа, неговиот внатрешен човек се обновува од ден на ден“ (2. Кор. 4:16)? Христос, се разбира, не ја зема „вдовицата, ни отфрлената, ни клеветената, ни блудницата“ (сп. Лев. 21,14), а таквата душа не влегува во невестинската одаја на Младоженецот. Зашто, кој „дојде овде не облечен во свадбена облека“ ќе го доживее она што, како што знаете, е напишано во Евангелието (сп. Мат. 22:12–13). Затоа Тој ќе ја земе „девицата“, а не „вдовицата, или отфрлената, или клеветената или блудницата“. И навистина, не е тешко да се објасни зошто Христос не ги зема „отфрлените, или клеветените или блудниците“; но зошто Тој не ја зема „вдовицата“ треба повнимателно да се испита. Апостол Павле во своето Послание до Римјаните пишува: „Законот е маж на душата. Ако мажот умре, жената се ослободува од брачниот закон и нема да биде прељубница, бидејќи се омажила за Христос 72“ (Рим. 7:1-3). Но, ако се случи душевниот закон да биде мртов, односно душата е одвоена од законот и не се воздржува со почистата структура на бракот, тогаш, откако се оддалечи од законот на евангелското учење, таа можеби нема да најде заузда. Таквата жена не може да се омажи за Христа, бидејќи не бара девствена вера и едноставност, туку безобразност на слободата. Затоа „големиот свештеник“ „зеде за жена девојка од Своето семејство“ (сп. Лев. 21,13). Од изјавата „од Неговиот род“, може да се претпостави дека душата Христова е од ист вид и од иста супстанција како и сите човечки души, но бидејќи Он ги нарекува браќа оние што веруваат во Него, можеме да кажеме дека „од Неговиот вид“ е онаа душа која е соединета со Него во верата, како во бракот. А сепак не сакам тоа да биде скриено од нас, бидејќи Евреите негираат дека ги напишале зборовите што ги наоѓаме во Септуагинтата - „од нивната генерација“. И фер е што не го напишале. Зашто им беше одземено сродството со Бога, им беше одземено посвојувањето и пренесено во Црквата Христова. Затоа Евреите не напишале дека се „од лозата“ на Христос, бидејќи не се достојни за тоа. Но ние, кои ги имаме напишано овие зборови и ги читаме, ќе се радуваме на ова достоинство што ни го дава Бог; Меѓутоа, да бидеме внимателни и внимателни, за да не смеат нашиот живот, нашите постапки, нашите навики на крајот на полошо, за да не биде ова сродство осуда за нас и „ние, како родот Божји“ (сп. Дела 17:29), не биле поробени на срамни, гнасни и ѓаволски дела. Така, „кој има невеста е младоженец“ (Јован 3:29). Сте слушнале дека Христос се нарекува младоженец, а душата е Негова невеста, девица на беспрекорната едноставност на верата и чистотата на делата. Зашто Господ зборува и преку пророкот Еремија: „Зарем не ме нарече Господ, татко и водач на вашето моминство? 73 (Ерем. 3:4). 6. „Нема да земе вдовица, ниту отфрлена, ниту наклеветена жена, ниту блудница“ (Лев. 21:14). Ако некој ни згреши, ќе стане „отфрлен“; дури и ако не е отфрлен од епископот, или ако неговиот грев бил таен, или ако понекогаш му се простува со милост, тој сепак е отфрлен од самото сознание за неговиот грев. А човечкото простување е бескорисно кога Христос не зема таква душа, како да е „отфрлена“, „за жена“. И Тој исто така не зема „вдовица“, како што рековме погоре, исто како што не зема „отфрлена или клеветена“. „Оклеветена“ е онаа која и да не е целосно исполнета со грев, размислува за него, го сака, сама го избира, сама се стреми кон него, дури и да не го прави; таа е „отфрлена“, а „големиот свештеник“ не ја избира. Затоа, Тој ја бара најчистата, најневината и чистата душа и се соединува со неа, а „кој е соединет со Господа е еден дух со Господа“ (1. Кор. 6:17). Ова, исто така, покажува дека постои разлика меѓу грешниците: оние што грешат „грев што води во смрт“ се отфрлени, а оние што грешат „грев што не води во смрт“ (сп. 1. Јованово 5:16), кои прават помали гревови, се клеветат. Така, Христовата невеста не може ниту да биде отфрлена ниту оцрнета, туку таа мора да биде чиста, невина, безгрешна девица. Затоа, не заборавајте ги зборовите на апостолот, кои ги наведовме малку претходно: „За да си ја прикаже славна црква, без дамка или брчка или нешто слично, туку таа да биде света и без маана“ (Ефес. 5, 27). 7. Ниту, пак, зема „блудница“ (сп. Лев. 21:14). А каква душа е блудницата? Кој има љубовници; пророкот за нив зборува вака: „Блудувавте со своите љубовници“ (сп. Езек. 16:28,33). Кои се овие „љубовници“ што влегуваат во душата на блудницата, ако не властите и демоните кои сакаат да се восхитуваат на нејзината убавина? Зашто душата создадена од Бога е убава и благодатно украсена. Слушајте што вели Самиот Бог: „Да создадеме човек според Нашиот лик [и] според Нашето подобие“ (1. Мој. 1:26). Погледнете колку е убава и славна душата; го содржи „образот и подобие“ на Бог. А кога спротивставените сили, односно „ѓаволот и неговите ангели“ (сп. Отк. 12,9) со восхит ќе ја погледнат нејзината убавина, тие страсно ја посакуваат нејзината привлечност; и бидејќи не можат да ѝ станат додворувачи, се трудат да блуднат со неа. Затоа, ако - о човече! - ако дозволиш прељубник-ѓавол во брачната постела на твојата душа, тогаш тој ќе се оддаде на блуд со ѓаволот. Ако таа ги прими неговите ангели, многуте различни духови кои те приклонуваат кон грев, твојата душа ќе попушти на разврат со нив. Ако духот на гневот, духот на зависта, духот на гордоста, духот на блудот влезе во твојата душа и го прифатиш, се согласуваш со тоа кога зборува во твоето срце и се насладуваш на она што ти го вдахнува според твоите желби, тогаш со него правиш блуд. Затоа „големиот свештеник“ не ја „зема“ „блудницата“; и „не го срами своето потомство меѓу својот народ“ (сп. Лев. 21:14). Какво е ова семе кое не сака да го дискредитира? Евангелието вели: „Сејачот го сее словото“ (Марко 4:14). Затоа тој не сака да ја сквернави речта Божја на оние што „сеат“. А кој сее? Оние кои го проповедаат словото Божјо во Црквата. Нека ги чујат учителите, душата да не се оцрни, да не блудничи, да не ја изгуби верноста кон словото Божјо, да не им даваат „свети на кучињата“ и да не фрлаат „бисери пред свињите“ (сп. Мт. 7,6), туку избираат чисти души, девица на верата во Христа 1:2) пренесете им ги скриените тајни, откријте им го словото Бога и тајните на верата, за преку вера да се прикаже Христос во нив. Или не знаете дека од семето на Божјото слово што се сее, Христос се раѓа во срцата на оние што слушаат? Така апостолот вели: „Додека Христос не се формира во вас“ (Гал. 4:19). Следствено, од ова семе на зборот душата зачнува, а фетусот го прикажува Словото само по себе додека не го роди духот на стравот Божји. Затоа, душите на светиите говорат преку пророкот вака: „Заради Твојот страв, Господи, примивме во утробата, пострадавме и родивме, го исполнивме Духот на Твоето спасение на земјата“ (Ис. 26, 18). Така се раѓаат светите души, такво е нивното зачнување и такви се светите бракови што се склучуваат со големиот Првосвештеник Христос Исус, нашиот Господ, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11; Отк. 1:6). За празниците и светилникот и свеќникот и маслото за светлина и за трпезата и за лебот за изложба 1. Оној кој е совршен (сп. Мат. 19,21) Самиот Бог го поучува за значењето на празниците и не е склон да го научи тоа од човечки учител, туку учи за тоа од Бога ако може да го слушне Божјиот глас. А кој не може, бидејќи не е толку висок, учи од оној што учел од Бога. Значи, постојат два начини да се научи за значењето на празниците. Првата е кога пророчкиот ум, осветлен од Духот, повеќе учи, така да се каже, со интуицијата на умот отколку со звукот на гласот, и ќе ја сфати самата вистина, а не нејзините сенки (сп. Евр. 10,1) и сликите. Но, оние што не можат да ја согледаат самата Божја слава, ниту со разумен ум да го гледаат целиот сјај на вистината, нека слушаат за празниците од оние што први слушнале за нив; и кога способноста на внатрешното око му ја дава вистината на првиот, тие ја пренесуваат на оние кои ја слушаат само нејзината сенка. Знаејќи за оваа тајна, апостолот рекол дека Евреите „служат на ликот и сенката на небесните работи“ (Евр. 8:5). На крајот на краиштата, напишано е дека Мојсеј го видел самото „небесно“, но на луѓето им ги пренел идеите и сликите на она што го видел. Божественото пророштво му вели: „Гледај да ги направиш според ликот што ти е прикажан на планината“ (2. Мој. 25:40; Евр. 8:5). Така, ова е она за што читаме во овој пасус, зашто Господ му зборувал на Мојсеј за празниците (сп. Лев. 23:1 ff). А после овие зборови за празниците, да видиме на што следно му е поучено Мојсеј. Прво, за светилката и свеќникот и маслото што се истура во него; второ, за масата и лебот за изложба, а и за тоа колку треба да има и како треба да се користат. Затоа, да се свртиме кон напишаното, да размислиме повнимателно и да се молиме Господ да ни даде благодат и да ја препознаеме волјата на Светиот Дух во писмата што ги читаме. Речено е: „Заповедајте им на синовите Израилеви да ви донесат чисто масло, изматено од маслинки, за осветлување, за светилката постојано да гори; надвор од превезот на ковчегот на сведоштвото во Шаторот на средбата, Арон и неговите синови нека го поставуваат пред Господа од вечер до утро: ова е светилка секогаш во текот на твојата генерација, за нивната вечност; чист свеќник“ (Лев. 24:2-4). Потребен е чист свеќник; На првосвештеникот му е заповедано да го запали кандилото и пропишано е да го одржува огнот во него со истурање на маслото што го донел народот. И да не донесеше народот масло, тогаш, без сомнение, светилката ќе се изгаснеше и немаше да има светлина во светилиштето. Така, според буквалното значење, имало строг редослед на дејствија: народот донел „чисто масло претепано од маслинки“ за да не се изгасне „ламбата“; и „Арон и неговите синови нека го постават пред Господа од вечер до утро“ (сп. Лев. 24,3), чувајќи го огнот запален во него со маслото што го донел народот. 2. Но, бидејќи „законот е духовен“ (сп. Рим. 7,14), да го молиме Господа - ако сè уште сме свртени кон Господа - да го отстрани „превезот“, кој „до сега останува неземен во читањето на Стариот Завет“ (сп. 2. Кор. 3:14,16), за да можеме да разбереме што ми стои духовното и да сфатиме според мене. До доаѓањето на мојот Господ Исус Христос, сонцето не изгреа врз народот на Израел и тие ја користеа светлината на „светилката“. Зашто словото на законот служеше како нивна „светилка“, а пророчката реч беше затворена во блиски ѕидови што не дозволуваа светлината да се излее во земјата. Зашто тие знаеја за Бога само во Јудеја, како што вели пророкот: „Бог се познава во Јудеја“ (Пс. 75:2). Кога изгреа „Сонцето на правдата“ (сп. Мал. 4,2) – нашиот Господ и Спасител се роди како човек за кого е напишано: „Еве човек. Неговото име е „изгрејсонце“ (сп. Зах. 6:12), - светлината на Божјото спознание светна над целиот свет. Така, пророкот на законот го изгоре само „ храм и не можеше да фрли светлина надвор од неговите граници. И Самиот Господ нè научи дека словото на законот и на пророците се нарекува „светилка“ кога рече: „Тој беше светилник, кој гореше и светеше, а вие сакавте да се радувате на неговата светлина за малку“ (Јован 5:35). А на друго место вели: „Законот и пророците до Јован“ (Лука 16:16). Според тоа, „запалената светилка“ е Јован, во кого биле содржани „законот и пророците“. И додека луѓето имаа „масло“, кое го донесоа „за осветлување“, „светилката“ не се гасеше. Но, кога маслото на милосрдието, маслото на добрите дела, се исуши во луѓето и веќе немаше чистота во нив - бидејќи чистото масло беше потребно за осветлување - „светилката“ неизбежно изгасна. И зошто велиме дека сето ова им се случило, а за нас не важи? Напротив, христијаните треба да го бараат маслото со уште поголема ревност. Погледнете како Господ во евангелската парабола ги нарекува „безразумни девици“ оние кои „не земаа масло со себе 74“ и беа толку глупави што немаа масло да ги запалат кандилата и не им беа дозволени на свадбената гозба; и кога на вратата почнаа да тропаат оние што не се грижеа да се соберат нафта, младоженецот нареди да не ги пуштаат внатре (сп. Мт. 25, 1 н.з.). Но, се сеќавам дека кога го објаснивме стихот од сто и осумнаесеттиот псалм, кој вели: „Твојот збор е светилка за моите нозе и светлина за мојот пат“ (Пс. 119:105), ја покажавме, колку што можевме, разликата помеѓу „светилката“ и „светлината“. Рековме дека „светилката“ е за стапалата, односно за долниот дел од телото, а „светлината“ е дадена за „патот“, кој на друго место се нарекува „вечен пат“. Зашто, според мистичното толкување, овој свет се подразбира како пониски области на создавањето, и затоа „светилката“ на законот споменат овде е запалена за оние кои се наоѓаат во овој свет како стапала на целото создание. И вечната „светлина“ ќе свети за оние „патеки“ по кои секој, според своите заслуги, ќе влезе во следниот век. Но, доволно беше кажано за ова во догледно време. И бидејќи сега е вечер и ноќ „до крајот на векот“ (сп. Мт. 28, 20) и додека не дојде нов ден на идниот век и не изгрее нова светлина, оваа „светилка“ гори за секој од нас, а нејзината светлина зависи од тоа колку масло сме налеале во него со нашите дела. На крајот, Јов, опишувајќи ги своите добри дела, додава: „Кога Неговата светилка светеше над мојата глава“ (Јов 29:3). Значи, оваа „светилка“, поттикната од маслото на добрите дела, свети на секој од нас. Но, ако правиме зло и нашите лоши дела, тогаш не само што не го палиме, туку, напротив, ја гасиме светилката што ни гори, и тогаш во нас се исполнува она што е речено во Светото Писмо: „Кој го мрази својот брат, тој е во темнина, а кој прави зло, оди во темнина“ (1. Јованово 2:11). Зашто тој ја изгасна „светилката“ на љубовта и затоа оди во темнина. Или „светлината“ на љубовта што е изгаснато не ти се чини дека ја изгасна „ламбата“? Но, „кој го сака својот брат“ (сп. 1. Јованово 4:21) останува во светлината на љубовта и може со сигурност да каже: „Но јас сум како плодна маслинка во Божјиот дом“ (Пс. 51,10), а „вашите синови се како маслиново гранче околу вашата трпеза“ (Пс. 127:3). Значи, се заповеда народот да носи „масло“, а не само „масло“, туку „чисто“ (сп. 3. Мојсеева 24,2) и приготвено не од разни плодови, според обичаите прифатени во една или друга област, туку исцедено „од маслинки“, што сведочи за мир. Зашто Бог не може да ги прифати вашите дела ако не се направени во светот; па апостол Јаков вели: „Плодот на праведноста се сее во мир“ (Јаков 3:18). Затоа, како што верувам, Господ им пренесе верна гаранција на Своите ученици, велејќи: „Мир ви оставам, ви го давам Мојот мир“ (Јован 14:27). Од плодовите на оваа маслинка се цеди маслото на нашите дела, со кое можеме да ја запалиме светилката Божја, за да не одиме „во темнина“ (сп. 1. Јованово 2,11). Така ни е кажано за светилникот, свеќникот и маслото. 3. Сега да видиме што се пишува понатаму за лебот за шоу. Речено е: „И земете убаво пченично брашно и испечете дванаесет леба од него; од две десетини направете по еден леб; и ставете ги во два реда, шест по ред, на чиста трпеза пред Господа; и ставете чист темјан на секој ред, 76 и ќе биде со лебот како жртва на Господа, во спомен на Господа, секој ден на Израел, во спомен на нив. пред Господа: тоа е вечен завет на Арон и неговите синови, кои ќе ги јадат на светилиштето, зашто ова е најсветото светилиште 77 за нив од жртвите Господови: тоа е вечен закон“ (Лев. 24:5-9). Според напишаното, во дванаесетте лебови се гледаат дванаесетте племиња на Израел, „за спомен“ тие се полагаат пред Господа и овие лебови се жртвуваат за „постојано да се полагаат пред Господа“; така што споменот на дванаесетте племиња секогаш ќе биде пред Него, како некаква молба или молитва. Но, таквата петиција е прилично мала и безначајна. Каква корист има од таквото помирување, кога плодовите на секое племе се оценуваат според лебот, а делата според плодовите? Но, ако го поврзете ова со големината на мистеријата, ќе откриете дека оваа меморија има огромен помирувачки ефект. И ако се свртиш кон тој леб „кој слегува од небото и му дава живот на светот“ (сп. Јован 6,33), тој покажен леб дека „Бог принесе како жртва на помирување во Својата крв преку вера“, и ако го погледнеш тој „сеќавање“ за кој Господ вели: „Правете го ова за Мене спомен“ (сп. 11:2) „сеќавање“ што го прави Бог поволен за луѓето. И ако се сеќавате на црковните тајни, тогаш во она што е напишано во законот ќе најдете слика на идната вистина (сп. Евр. 10,1). Но, тука нема ништо посебно да се дискутира, бидејќи едно сеќавање е доволно. Можеме да дадеме друго објаснување. Секој збор Божји е леб, но има разлика меѓу овие лебови. Еден збор кажан на едноставен слушател може да ги научи луѓето на дела на милост и добрина; и ќе изгледа како обичен леб. Другиот збор содржи тајни и зборува за верата Божја или за познавање на нештата. Овој леб е чист и печен со „фино пченично брашно“. Таа „секогаш треба да биде поставена пред Господа на чиста трпеза“ (сп. Лев. 24:8,6). Наменет е само за свештеници и се дава на синовите на Арон како вечен подарок. И да не мислите дека не се засноваме на Божествени книги, туку на измислици на нашиот ум, ќе ви покажам, користејќи го примерот на Светото писмо, како на различни луѓе им се дава различен леб според нивните заслуги. Книгата Битие раскажува како патријархот Авраам им покажал гостопримство на ангелите, а истото го направил и Лот (сп. 1. Мој. 18:1; 19:1 подолу). Но, Авраам, кој го надмина Лот по заслуги, понуди, како што се вели, леб „од фино пченично брашно“ (сп. 1. Мој. 18,6), кој го нарекол έγκρυφίας, односно „скриен“ и „скриен“. А Лот, кој немаше фино пченично брашно, им правеше леб на гостите од обично брашно (сп. 1. Мој. 19, 3); тоа не значи дека тој бил толку сиромашен што немал фино пченично брашно, бидејќи е напишано дека не бил инфериорен по богатство во однос на својот вујко (сп. 1. Мој. 13, 5 с.), но тоа укажува на разликата меѓу секој од нив според заслугите. Навистина, оној на кого Бог требало да му ги открие тајните и кому му било речено: „Дали да го сокријам од својот слуга Авраам што сакам да правам“ (1. Мој. 18:17), оној што требало да се исполни со Божјите тајни и тајни и да ги научи, е опишан како има леб направен од „фино пченично брашно“. Оној на кого не му биле соопштени тајните, туку разбирањето на вистинското спасение и живот, се опишува како леб направен само од обично брашно (сп. 1. Мој. 18:6; 19:3). Така, вие, ако ги знаете овие тајни, ако можете мудро и разумно да расудувате за верата Божја, за тајната Христова, за единството на Светиот Дух, тогаш на Господа му носите леб направен од фино пченично брашно; Ако користите обична проповед за народот и знаете само да се справите со моралните прашања што важат за сите, знајте дека носите обичен леб. 4. Сега да видиме од што се состои подготовката на овој леб за прикажување, кој „постојано мора да се полага пред Господа“. Напишано е: „Од две десетини направете еден леб“ (Лев.24:8,5). Дефинитивно се вели: „од две десетини“, но не е прецизирано од која мерка се земаат овие „десетини“. На крајот на краиштата, сосема е логично ако треба да се знае точната количина на „финото пченично брашно“, тогаш би се именувала мерка од која се наредувало да се земат овие „две десетини“. Значи, што е тоа, чија мерка и големина не може ниту да се именува ниту да се дефинира? Десет се наоѓа насекаде како број на совршенство; бидејќи од него сите други броеви ја бројат нивната големина и потекло. Според тоа, овој број очигледно значи Создателот и Почетокот на сè - Бог. Но, ако во Црквата зборувам само за Отецот и само Него Го фалам, тогаш ќе донесам една десетина од лебот. Или ако проповедам само за Христос, ги набројувам Неговите страдања и го објавувам Неговото Воскресение, тогаш ќе принесам една десетина од лебот. Ако кажам дека Отецот е секогаш со Синот и „ги прави Неговите дела“, или ако кажам и дека Таткото е во Синот, а Синот во Таткото (сп. Јован 14:10) или кој го видел Синот „го видел Таткото“ (сп. Јован 14:9) и дека Синот и Таткото се едно, тогаш јас „ќе изнесам добри десеттини“ од двајца. лебот“, вистинскиот леб, оној „кој му дава живот на светот“ (сп. Јован 6,33). Еретиците не прават „од две десетини еден леб“, затоа што негираат дека Бог Создателот е Отецот Христов и дека Стариот и Новиот Завет се еден леб и еден Дух, а и двајцата зборуваат за истото. Ние велиме дека во законот и Евангелието има еден ист Свети Дух и со тоа носиме „од две десетини еден леб“ од приносот. Така, еретиците кои го одвојуваат Христос од Бога Создателот, Неговиот Отец и Евреите кои го прифаќаат само Отецот и не го прифаќаат Христос, Неговото Слово и Мудрост, не прават „две десетини еден леб“. Но, ние не можеме да ја разбереме ниту да ја најдеме самата мерка, односно супстанцијата, нејзиното име или дефиниција; а сепак, исповедајќи ги Отецот и Синот, правиме „од две десетини еден леб“; Не е дека еден леб се прави од една десетина, а друг од друга, така што овие „две десетини“ се одвојуваат, туку тие се едно и се „еден леб“. Зошто овие „две десетини“ ги нарекувам обединети? Затоа што не го одвојувам ниту Синот од Таткото, ниту Таткото од Синот, кој вели: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“ (Јован 14:9). Значи, лебовите се прават „од две десетини“ и се ставаат „во два реда“, односно во два реда. Зашто, кога би постоела една постоела - зборот што се зборува за Отецот и Синот - би бил збунет и неразбирлив. Но, сега дефинитивно има „еден леб“ - зашто има една волја и една суштина - но две диспензии, односно својства на две лица. Зашто Го нарекуваме Син кој не е Татко и Татко Кој не е Син. Така, ние задржуваме „две десетини“ во „еден леб“ и исповедаме „пред Господа“ две диспензии, односно својства на две лица. А потребна е, така да се каже, голема и вешто умешност на пекарот внимателно да ги запази овие мерки и на тој начин да го уреди зборот за Отецот и Синот: кога е потребно, да ги соедини и, напротив, да ги раздвои, кога се бара никогаш да не отсуствуваат „две мерки“, а „еден леб“ секогаш е присутен. Значи, пропишано е да се прават „дванаесет леба“ од „фино пченично брашно“ според бројот на племиња во времето кога Израел бил во тело. Ова, како што гледам, е слика на сета рационална природа; бидејќи се верува дека постојат дванаесет главни видови на интелигентни суштества, чија слика е содржана во овие дванаесет племиња. Едната е кралска раса, наречена племе на Јуда, другата е свештеничка раса, наречена племе на Леви. Во соседството на Јуда имаше друг род, наречен племе Венијамин, на чија земја се наоѓаа Божјиот храм и жртвеникот. Друга генерација се племињата на Исахар, Завулон и Ефрем, кои Божественото Писмо ги нарекува по име (сп. 1. Мој. 35:23 па натаму), но сега не е време да се објасни нивната структура. Секое племе или клан е „леб пред Господа“. Иако постоела друга раса, која не потекнувала од слободна жена, туку од израелска наложница, и делумно била слободна, делумно била роб (сп. 1. Мој. 30:5 па натаму), од секој леб се носи „пред Господа“ од „две десетини“, а вкупно има „дванаесет лебови“ од „фине“. Значи, се заповеда лебовите да се стават „на чиста трпеза“ (сп. Лев. 24:6). Колкумина од нас имаат чиста трпеза на која полагаат леб пред Господа? Соломон рекол: „Кога ќе седнете да јадете на трпезата на владетелот, внимавајте што е пред вас“ (Изр. 23:1). Каква е оваа „трпеза на владетелот“, ако не умот 78 на оној што рекол: „Сè можам преку Исус Христос, Кој ме зајакнува“ (Фил. 4:13) и „Мојата сила се усовршува во слабоста“ (2. Кор. 12:10)? На оваа чиста трпеза на владетелот, односно во ова срце, во овој ум, леб е положен пред Господа. „Кога ќе седнете да јадете на“ оваа апостолска „трпеза на владетелот, тогаш внимателно набљудувајте го она што е пред вас“ (Изр. 23:1), односно духовно свртете се кон она што е речено, за да можете да го правите она што е додадено: „Знаејќи дека треба да се подготвите за такви работи“ (Изр. 23:2). 5. Но, да видиме како се принесуваат овие дванаесет лебови. Се вели: „Поставете ги во два реда, шест по ред“ (сп. 3. Мојсеева 24,6). Зарем не мислите дека тоа што е кажано за овој аранжман е непотребно? Колку е бројот дванаесет поделен со шест? Тоа е слично на бројот шест, бидејќи за шест дена е создаден овој видлив свет. Следствено, во овој свет постојат две диспензии, односно два народа кои ја зачувале верата во Отецот и Синот во една Црква, како на една „чиста трпеза“. Речено е: „И ставајте чист темјан на секој ред“ (Лев.24:7). Овој тип на темјан ја симболизира молитвата. Така, неопходно е да се додаде горлива и чиста молитва на лебот на верата. А чистата молитва, како што вели апостолот, се кажува со „кревање чисти раце без гнев и сомнеж“ (1. Тим. 2, 8). Во исто време, напишаното е исполнето со сладок мирис: „Мојата молитва нека биде како темјан 79 пред лицето Твое“ (Пс. 141:2). А ако некој принесува молитви кон Бога, а неговата совест е нечиста од лоши дела, тогаш изгледа како да се става „темјан“ на лебовите, но тој не е беспрекорно „чист“. Зашто, ако целиот темјан беше „чист“, Светото писмо немаше да додаде дека „чист темјан“ се става на лебот за изложба „пред Господа“. Немојте да мислите дека Семоќниот Бог дал таква заповед и ја осветил во законот дека треба да се донесе темјан од Арабија. Овој темјан е оној што Бог сака да го прифати од луѓето; од него доаѓа „пријатен мирис“ (сп. 2. Мој. 29,41), тоа се молитви од чисто срце и чиста совест, во кои Бог навистина восприема пријатен мирис. Речено е: „И ќе биде со лебот како спомен на Господа; секоја сабота треба постојано да ги принесуваме пред Господа“ (Лев. 24:7-8). Ако сè уште не ви е јасно дека овие „лебови“ се Божјо слово, сега горната изрека го потврдува тоа. Зашто, што е за нас „сеќавањето“ на Бога? Што буди во нас побожни спомени за сите добри работи, ако не Божјото слово? Затоа е речено: „И ќе биде со лебот за спомен на Господа“ (Лев.24:7). И се додава: „Секој ден во сабота“ (Лев.24:8), со други зборови, во мир на душата. И што може да биде подобар мир за душата од „сеќавањето“ на Бога, отколку да се живее „пред Господа“, отколку да се остане во верата на Отецот и Синот, отколку да се принесуваат молитви на Господа „за сладок мирис“? Речено е: „Ова е вечен завет: тие ќе му припаднат на Арон и неговите синови, кои ќе ги јадат на светилиштето“ (Лев. 24:8-9). Арон и неговите синови се „избран род, царско свештенство“ (сп. 1. Петрово 2,9), на кои овој дел од осветените им го дал Бог, но им е даден и на оние што веруваат во Христа. И јас го наоѓам ова „свето место“ не на земјата, туку во срцето. Зашто се вели дека „светото место“ е разумната душа, исто како што вели апостолот: „Не му давајте место на ѓаволот“ (Еф.4:27; Јаков 4:7). Затоа, ако правам зло, тогаш мојата душа е место на ѓаволот, ако е добро - на Бога. И на крајот се вели: „Кога нечистиот дух ќе го напушти човекот, тој оди по суви места, барајќи одмор и не го наоѓа; потоа вели: „Ќе се вратам во мојот дом од каде што дојдов“ (Матеј 12:43-44) Значи, „светото место“ е чиста душа. Токму на ова свето место ни е заповедано да јадеме храна од Божјото слово. Душата што не е света не може да го прими светото слово, но кога ќе се исчисти од секаква нечистотија на телото и делата, тогаш ова „свето место“ ќе стане способно да го прима „лебот што слезе од небото“ за храна (сп. Јован 6,41). Зарем не е подобро да се разбере „свето место“ на овој начин отколку да мислиме дека „свето место“ значи куп нечувствителни камења? Така, самиот закон ви заповеда, кога ќе го примите овој небесен леб, јадете го „на свето место“, со други зборови, не во душа расипана и извалкана од гревот, туку земете го во себе залогот на Господовото тело: „Кој јаде од овој леб или пие од чашата Господова недостојно, ќе биде виновен за Телото“ (11:217). 6. „Ова е светиња над светињите“. Внимавајте: не се вели само „свети“, туку „светиња над светињите“, како да се вели: „Оваа храна не е обична и не се доделува на секого и на секој недостоен, туку на светиите“. Но, уште попрецизно ќе кажеме за словото Божјо: „Не е за секого“; овој таинствен збор не може да го чуе секој, туку само светците, чии умови се очистени, кои се „чисти по срце“ (сп. Мат. 5,8) и „самци по душа“ (сп. 1. Мој. 20:6), чиј живот е беспрекорен, а совеста е беспрекорна; го слушаат и самите можат да ја објаснат неговата тајна. Речено е: „Ви е дадено да ги знаете тајните на Царството Небесно, но ним не им е дадено“ (Матеј 13:11), односно на оние кои се недостојни, кои не заслужиле, не можат да ги разберат овие тајни, „ним не може да им се даде“ свештеничкиот леб, кои се скриените тајни на словото. Затоа им се зборува во „параболи“ наменети за мноштвото. „Ова е вечна уредба“ (Лев.24:9). Секој мистериозен „декрет“ е навистина „вечен“. На крајот на краиштата, она што е видливо и привремено наскоро ќе помине, „зашто образот на овој свет поминува“ (1. Кор. 7:31). Но, ако овој свет „помине“, тогаш, без сомнение, поминува и сликата на писмото, а остануваат вечните слики, оние што содржат духовно разбирање. Затоа, ако научивме, прво, што му рекол Бог на Мојсеј, а Мојсеј на „децата Израилеви“ (сп. Лев. 24:1), второ, каков е ликот на „чистиот свеќник“ и „светилникот“, како и неговото масло (сп. Лев. 24:4), трето, каков е лебот за прикажување од „десеттиот леб“ направен од секој од нив. (сп. Лев. 24,5 ), ако сето тоа сме го разбрале во духовно разбирање, тогаш и ние да се обидеме да бидеме достојни за ова знаење, толку големо и толку возвишено, и прво да ја направиме нашата душа свето место, а потоа да ги прифатиме светите тајни во неа со благодатта на Светиот Дух, со која се осветува се што е свето. „Нему му е слава и власт во вечни векови. Амин“ (1. Петрово 4:11; Отк. 1:6). За синот на една Израелка и Египќанец кој „го спомна 80 името Господово и го проколна“ (сп. Лев. 24:11), и за осудата што му ја изрече Бог 1. Ни беше прочитана приказна која на прв поглед изгледа јасна. Меѓутоа, ако внимателно не ја испитаме неговата содржина според буквалното разбирање, тогаш тешко дека неговото внатрешно значење лесно ќе ни се открие. Еве ги зборовите на Писмото што ќе ги разгледаме: „И синот на Израелка, роден од Египќанец, излезе кај синовите Израилеви, а синот на Израелката се скара во логорот со израелски човек; синот на Израелецот го спомна името Господово и го проколна. го држат во притвор додека не им се објави волјата Господова. Најпрво да го разгледаме буквалното значење на она што ни е претставено; и иако изгледа јасно, ќе се обидеме да ви го претставиме појасно. Да земеме еден што гордо го носи името на Израелец, кое го добил од татко му и мајка му, а друг, Израелец само од мајка си, но не и од татко му, и, така да се каже, само делумно благороден, а овој дел не е од татко му, што би било подобро, туку од мајка му, што е нешто помалку. На крајот на краиштата, ако татко му беше Израелец, а мајка му Египќанка, тој ќе беше малку поголем, зашто такви беа Манасија и Ефрем (сп. 1. Мој. 41:50). Но овде пишува дека мајка му е Израелка, а татко му Египќанец. А ако внимателно сте ги прегледале овие двајца сопрузи, едниот целосно роден, а другиот делумно, погледнете сега како се скарале. Кога се скарале, синот на Израелец и Египќанец „го спомнал името Господово и го проколнал“, и затоа го донеле кај Мојсеј. Мојсеј не се осмели ниту да го оправда ниту да го осуди без Бога и го стави „во притвор додека не му беше објавена волјата Господова“ (сп. Лев. 24:10 ff.). Еве ја содржината на оваа приказна; Сега да видиме како тоа може духовно да се толкува за учењето на Црквата. 2. Најпрво се вели дека „излегол син на Израелка“ и Египќанец (сп. Лев. 24,10); и не е важно каде одеше и од каде, бидејќи и двајцата беа во логорот, како што укажуваат зборовите Господови: „Изведи го злосторникот од логорот“ (Лев.24:14). Така, ако требаше да биде изведен од логорот, тој несомнено беше таму. Зошто тогаш, ако уште не го напуштил логорот, Божественото писмо за него вели: „И излезе синот на една Израелка“? Мислам дека Божественото слово сака да не научи дека тој што греши излегува двапати. Зашто прво отстапува од добрата намера и правилниот суд, отстапува од патот на праведноста, отстапува од Божјиот закон. А потоа, кога ќе биде осуден за својот грев, тој излегува од соборот и општеството на светиите. На пример, ако некој од верниците згрешил, тогаш тој е избркан не со осудата на епископот, туку од самиот грев. И иако влегува во Црквата, тој е исфрлен и одвоен од заедницата и согласноста на светителите. Затоа „излегол“ син на Египќанка и Израелка. Оној кој воопшто нема вера е вистински Египќанец. Но, оној што е меѓу нас и греши, половина од оној со кого верува во Бог е од израелско потекло, а другата половина со кој греши е од египетско потекло. Значи, Светото Писмо зборува за двајца расправии - еден чистокрвен Израелец кој се кара, но не греши; тој што го открива гревот се покажува дека е со мешано потекло, главно Египќанец, а со него и Израелците се караат и, можеби, разумно и разумно се расправаат. Зашто дури и во книгата Излез се раскажува како еден Израелец и Египќанец се скарале, и првиот добил предност, а вториот паднал (сп. 2. Мој. 2,11). Така, денес, ако ја бранам вистината, ако се борам за верата на Црквата против некој што верува во Христа и го прифаќа Светото писмо само делумно, но не го прифаќа неговото учење правилно и целосно, тогаш се карам со него - Израелец по мајка и Египќанец по татко. Ако некој е христијанин и вистински верник по цврста вера и исповедање на името, тој е Израелец и по татко и по мајка. Но, оној кој е христијанин по својата исповед, а еретик и отпадник по разбирањето на верата, има мајка Израелка, но неговиот татко е секако Египќанец. Како се случува ова? Кога некој го чита Светото Писмо и го следи буквалното значење, но го отфрла духовното разбирање, неговата мајка, односно писмото, се разбира, е Израелка; и бидејќи тој не следи духовно, туку телесно разбирање, неговиот татко е Египќанец. Затоа се кара со претставник на Црквата, со вистински верник, со Израелец по мајка и татко, по писмо и по дух; зашто тој е Израелец по писмо, а Египќанец по дух. Што се случува со двете кавги? Оној кој го следи телесното разбирање, потомокот на Египќанецот, го нарекува името Господово и проколнува. Го нарекува Божјо име и проколнува, затоа што негира дека Бог е Создател на светот, негира дека Бог е Отецот Христов. Но, ние - вистинските Израелци - ги браниме и словото и духот на Светото Писмо и се караме со оние кои се, очигледно, полу-Израелци, и потврдуваме дека не треба ниту да го клеветиме писмото ниту да го хулиме духот. Зашто, кој го проколнува не само Бога, туку и својот ближен, со осудата на апостол Павле е отсечен од царството Божјо. Слушајте што вели апостолот: „Немојте да се залажувате: ни блудниците, ни идолопоклониците, ни прељубниците, ни злите луѓе, ни хомосексуалците, ни крадците, ни лакомите, ни пијаниците, ни клеветниците, ни изнудувачите нема да го наследат царството Божјо. (1-106). Види, меѓу какви злосторства - меѓу „блудниците“, меѓу „содомијата“, меѓу „грабливците“, кои на друго место се нарекуваат „идолопоклоници“ (сп. Еф. 5,5), ги става и „клеветниците“ и ги истерува од Царството Божјо заедно со другите. Затоа, нека знаат, ако некој ја навикнал устата на овој порок и ја претворил клеветата речиси во секојдневна навика, каква опасност му се заканува. Зашто тие го сметаат овој порок за мал и безначаен, но не треба да заборавиме како Апостолот ги отфрла оние што клеветат од Царството Божјо и како Бог преку Мојсеј заповеда да се казни клеветникот. Затоа, бев прилично изненаден што овој пасус не кажува директно дека овој потомок на Египќанецот го проколнал Бога, туку само вели дека „го спомнал името на Господ и проколнал“, а може само да се претпостави дали ова се однесува на Бог или на човекот. Ми се чини дека овде не е директно кажано за Бога, за да не изгледа дека тоа дава право да се клевети човек; и затоа се молчи дали овде се мисли на Бог или на човек, за да се чува од извршување на овој грев и кон двајцата. 3. Бидејќи го наведовме судот на апостолот, каде што тој вели дека оние што клеветат нема да го наследат Царството Божјо, треба да кажеме утешен збор за да не ги доведеме во целосен очај оние кои речиси секој ден се фатени во навиката да клеветат и не се грижат да стават стража на усните или да ги оградат со врати. Идните ветувања немаат ниту една, специфична форма, но, како што учи Самиот Господ во Евангелието, „блажени се сиромасите по дух“ и додава: „Нивно е царството небесно“ (сп. Мт. 5,3). А тој исто така вели: „Блажени се кротките“, но не им ветува Царство Небесно, туку дека „ќе ја наследат земјата“ (сп. Мт. 5,5). Тој поучува дека „блажени“ се и „миротворците“, но не им го дава Царството Небесно, туку ги нарекува „синови Божји“ (сп. Мт. 5,9). И кога Тој им дава многу различни ветувања на различни луѓе, ги нарекува сите што ги примаат „благословени“, но не им го дава на секого Царството Небесно. Така, може да се случи тоа некому сепак да му биде одземено со порокот на неговите усни и злобата на неговите зборови, дури и ако во сите други дела и постапки тој е беспрекорен и совршен; таквиот човек, според пресудата на Апостолот, е отфрлен и од Царството Небесно, но не е лишен од можноста да најде друго блаженство. Но, ако некој бил совршен во сè друго, тогаш мора да вложи повеќе напори и да ја надмине својата клевета, за порокот на оваа погубна навика да не му го одземе Царството Небесно (сп. Мт. 5,3), највисокиот од сите благослови, иако Господ вели: „Во домот на Мојот Татко има многу замоци“ (Јован 14:2). Може да се додаде и дека природата на гревот е материјал што го проголтува оган, а грешникот „гради на темел“ - Христос - со дрво, сено и слама (сп. 1. Кор. 3:12). Ова јасно покажува дека некои гревови се толку лесни што се споредуваат со „слама“ на која огнот не може долго да остане. Но, има и други, како „сеното“, кое исто така лесно се конзумира од пламенот, но не толку брзо како сламата. Има и други гревови кои се споредуваат со „дрво“, кое по природа на гревовите му дава многу храна на огнот и може долго да гори. Така, за секој грев, според неговата природа и големина, се предвидува казна. Зошто, сепак, верните - оние што го познаваат Бога - треба да размислуваат за природата на казната? Каква потреба има да се изгради нешто од „дрво“, „сено“ или дури „слама“ „на основата“ на Христос? Зошто не изградиме „на овој“ скапоцен „темел“ од „злато, сребро, скапоцени камења“ (сп. 1. Кор. 3,12), за кога ќе се приближи огнот, да не најде што да проголта? На крајот на краиштата, ако се приближи до сламата, ќе ја претвори во пепел и пепел. Но, ако се доближи до златото, ќе го претвори во уште почисто злато. Сето ова го кажуваме за оние кои не се мачат да се откажат од навиката да исфрлаат клевети од нивните усни; оние кои, иако не клеветат од срце и изговараат хулење ненамерно и без зла намера, имаат, според Исаија, нечисти усни (сп. Ис. 6,5) и отровен јазик. Меѓутоа, оној чија мајка беше Израелка, а таткото Египќанец „излезе“ и „го спомна Господовото име и проколна“ (сп. Лев. 24:10–11). Мислам дека ако не излезеше, немаше да се скара со вистински Израелец и, нарекувајќи го името Божјо, немаше да клевети. Зашто тој се оддалечи од вистината; се оддалечи од стравот Божји, од верата, од љубовта, зашто, како што рековме погоре, можеш да го напуштиш таборот на Црквата дури и без да бидеш избркан од него по заповед на епископот. Како што, сепак, и, напротив, понекогаш се случува некој да биде протеран поради неправедно осудување на властите на Црквата. Но, ако тој самиот не „излегол“, со други зборови, не направил ништо за што заслужувал исклучување, тогаш нема да му наштети што луѓето го истераат со неправедна осуда. И затоа се случува оној што е истеран да остане во градите на Црквата, а оној што се чини дека е во неа да испадне надвор од неа. Сакаш ли да ти покажам друг, кого никој не го избркал, туку како што се вели „излегол“? За Каин е напишано дека „замина од Господовото присуство“ (сп. 1. Мој. 4:16). И каде отиде тој од присуството на Господа? Каде е тоа - каде што не е лицето Господово? Се вели дека тој „отишол“ затоа што отстапил од законот на природата и бил првиот што ја извалкал земјата со крвта на својот брат, кој никогаш порано не знаел вакво злосторство. Сепак, има и такви кои излегуваат за добро. Ќе ви го покажам ова повторно со примери од Светото писмо. Книгата Излез вели: „Секој што Го бараше Господа излезе кај Мојсеј надвор од логорот“ (Излез 33:7). Тие „излегоа од логорот“ засекогаш, бидејќи го следеа Мојсеј, односно Божјиот закон. А за другите се вели: „Одете, одете, излезете од таму, не допирајте ништо нечисто; излезете од него, очистете се, вие кои ги носите садовите Господови! (Иса.52:11). Затоа се вели: „И синот на Израелка, роден од Египќанец, излезе кај синовите Израилеви, а синот на Израелка се скара во логорот со израелски маж, синот на Израелецот го спомна името Господово и проколна“ (Лев.24:10). И ако сте внимателен читател, тогаш, откако внимателно го испитавте Божественото Писмо, ќе ја видите неговата најголема предвидливост: синот на Израелка и Египќанец не го нарекува „маж“, туку го нарекува маж чиј татко и мајка се и двајцата Израелци. Дали мислиме дека ова е напишано случајно? Зарем не мислиме дека едниот се нарекува „човек“, а другиот не е именуван без никаква причина? Не, ова не е случајно, има причини за тоа. Зашто ниту еден збор Божји не е напишан без повисока причина. Секој што е половина Израелец и половина Египќанец не заслужува да се нарекува „човек“. Но, чистокрвниот Израелец, односно оној кој размислувал за Бога со својот ум, се нарекува „човек“ - тој внатрешен човек кој е создаден „по образ Божји“ (сп. 1. Мој. 1,27) и може да го види Бога (сп. Мт. 5,8). 4. Она што следи покренува прашање на кое многумина се обидуваат и не успеваат да одговорат. И ако ми помогнете со вашите молитви, ние исто така ќе се обидеме да се фокусираме на она што Господ ни го соопштил. Речено е: „Човекот што го проколнува својот Бог, ќе го сноси својот грев; кој го спомнува името Господово, ќе умре“ (Лев.24:15). Што е ова? Зошто не е казнет со смрт оној што го проколнува Бога, туку оној што го спомнува „името Господово“? Зар не е многу потешко злосторство да се проколнува Бог отколку да се „спомнува името“ на Бог, дури и залудно? И како може тој што зборува зло само „сноси грев“, а оној што го спомнува името е казнет со смрт? Тоа е она што покренува прашања, бидејќи кажаното им изгледа нелогично и неконзистентно за оние кои не го разбираат значењето на Светото писмо. Тие веруваат дека кој го проколнува името Божјо треба веднаш да биде казнет; а за оној што го „спомнува името Господово“, односно залудно и без потреба го изговара Неговото име, доволно е ако „сноси грев“. Меѓутоа, да се обидеме да го испитаме овој пасус и да го откриеме неговото значење. Не можеме да се сомневаме дека клеветењето на Бог е поголем грев отколку да се спомнува Неговото име. Останува да се покаже дека прифаќањето на гревот и „страдањето“ е посериозна казна од смртта. Смртта како казна за гревот чисти од самиот грев за кој е пропишана. Така, смртната казна ослободува од гревот и не останува ништо што може да се најде на Судниот ден и да се казни со вечен оган. Но, ако некој го прифати и носи грев во себе, тогаш вината за него, не измиена со казна, останува кај него и по смртта; а бидејќи овде гревот што го направил не го плаќа со привремена казна, тогаш таму трпи вечна казна. Гледате колку е посериозно да се „сноси грев“ отколку да се казнува со смрт. Зашто овде смртта се дава за навреда, но „Господ, праведниот Судија“ (сп. 2. Тим. 4,8), како што вели пророкот, не казнува двапати за ист грев (сп. Наум. 1,9); но, каде што нема ослободување со казна, останува да се искупи гревот само со вечен, неизгаслив оган. А за да ви покажеме дека тоа е така, можеме да наведеме докази од Божествените книги за тоа како патријарсите Рувим и Јуда разговарале со својот татко Јаков кога сакале да го земат со себе Венијамин и да го одведат во Египет, исполнувајќи го ветувањето што му го дале на својот брат Јосиф (сп. 1. Мој. 42:20). Рубен му го кажува ова на својот татко: „Убиј ги моите два сина ако не ти го доведам [Венјамин]“ (1. Мој. 42:37). Јуда вели: „Ако не го поставам пред вас, тогаш ќе останам виновен пред вас во сите денови на мојот живот“ (1. Мој. 43:9). Нивниот татко Јаков, знаејќи дека она што го ветил Јуда, кој рекол: „Ќе останам виновен пред тебе“, е многу посериозно од она што го рекол Рувим: „Убиј ги моите два сина“, не му верувал на синот Рувим (сп. 1. Мој. 42,38), затоа што си избрал полесна казна. Тој му поверувал на Јуда (сп. 1. Мој. 43:13), знаејќи дека за себе избрал построга казна (сп. Лев. 24:15 па натаму). Дали сакате да научите од Евангелието дека кој „го носи својот грев“ во овој живот повеќе не сноси казна за тоа; и обратно, за тој што не ја „носел“ овде, останува ли таму? Тоа нè учи преку примерот на просјакот „Лазар“ и богатиот на кого патријархот Авраам му рекол „во пеколот“: „Чедо, запомни дека ти веќе го прими своето добро во животот, а Лазар го прими твоето зло; сега тој е утешен овде, а ти страдаш“ (Лука 16:20-25). Луѓето кои не ги знаат Божјите судови, кои се „големата длабина“ (сп. Пс. 35:7), се склони да мрморат против Бога, велејќи: „Зошто неправедните, неправедните, грабливите, злите, нечесните луѓе стануваат просперитетни и просперитетни во овој живот и чест; богатството, моќта и благочестието, оние кои се во својата физичка служба и благочестиви. обожување на Бога доживуваат безброј таги, се во понижена, презрена и тажна состојба, живеат под ударите на камшикот и, згора на тоа, поднесуваат тешки телесни болести, но, како што веќе реков, оние што не ја знаат самата структура на Божјата правда, мрморат, колку е пожестока казната, ако не ја казнуваат оние чијашто моќ е пожестока. одложено, би било привремено и лесно, бидејќи смртта би им ставила крај, но бидејќи се одложени, тие ќе траат засекогаш. Така, напротив, ако праведните и невините сакале да бидат наградени за нивното добро во сегашното време, тогаш самата награда би била привремена и ограничена и осудена на брз крај; од друга страна, колку повеќе се одложува за иднината, толку повеќе ќе биде вечно и бескрајно. Тоа, со неколку зборови, е она што нè учи овој мал пасус од Светото писмо, за да знаеме дека е многу посериозно да се прифати, „носиме грев“ и да го носиме со себе во пеколот, отколку да ја прифатиме казната за правење грев овде. И затоа, апостол Павле, знаејќи дека тоа е подобро за верните, вели дека е подобро „да се предаде грешникот на сатаната за уништување на телото“, односно да се претрпи смрт. Кој е плодот на оваа смрт тој покажува во следната изјава: „Да се ​​спаси духот во денот на нашиот Господ Исус Христос“ (1. Кор. 5:5). Гледате колку јасно апостолот ја покажува користа од таквата смрт. Зашто тој вели: „Да се ​​предаде телото на пропаст“, ​​односно телесното тага што обично ја доживуваат покајниците, тој го нарекува уништување; сепак, ова уништување на телото му дава живот на духот. И сега, ако некој од нас се разбудил со свеста за некој грев, ако се смета себеси за достоен за казна за тој престап, тогаш тој се свртува кон спасоносно покајание и има намера да го прифати уништувањето на телото, така што, откако ќе се очистиме во овој живот, нашиот чист и чист дух да се приближи до Христа нашиот Господ, „Кому нека е слава и вечна“. Амин“ (1. Петрово 4:11; Отк. 1:6). 1. Во книгата Левит наоѓаме три различни прописи дадени од Мојсеј во врска со продажбата и откупувањето на куќите; Прво ќе го разгледаме нивното буквално значење, за потоа да се издигнеме до нивното духовно разбирање. Некои куќи биле „во град со ѕидови“, други „во села без ѕид околу нив“ (сп. Лев. 25:29,31). Затоа се вели: „Ако некој продаде станбена куќа во град заграден, тогаш таа може да се откупи пред истекот на една година од нејзината продажба; во рок од една година може да се откупи; Но, ако не се откупи пред крајот на цела година, тогаш куќата што е во заградениот град ќе остане засекогаш кај оној што ја купил во сите негови поколенија, и на јубилејот нема да отстапи од него“ (Лев. 25:29-30). Вториот закон вели: „Но, куќите во селата околу кои нема ѕидови треба да се сметаат за еднакви на нива: тие секогаш можат да се откупат и тие заминуваат на јубилејот“ (3. Мојсеева 25:31). Третиот закон вели: „Но, домовите на свештениците или левитите, без разлика дали се во градови или села, секогаш можат да бидат откупени“ (3. Мојсеева 25:32). И Божјите закони не дозволуваат имотот на левитите или свештениците да премине на луѓе надвор од нивната лоза. Тоа биле законите што ги користеле поранешните луѓе, па дури и нивното буквално значење ги правело побожни за лозата на свештениците или левитите. 2. Но, да побрзаме да го примениме на себе фактот дека Христовиот закон, ако го почитуваме, не ни дозволува да имаме ниту имот на земјата, ниту куќи во градовите. И што зборувам за куќи? Не ни е дозволено да имаме „два палта“ (сп. Марко 6,9), ниту многу пари, зашто се вели: „Имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со тоа“ (1. Тим. 6:8). Како тогаш можеме да го држиме законот за куќите, без разлика дали се „во град со ѕидови“ или „во села без ѕид наоколу“? На други места од Светото Писмо наоѓаме дека во Божествените изреки зборот „куќа“ се користи во повозвишена и посвета смисла: кога се зборува за Јаков, за него се вели како во пофалба: „А Јаков беше неизговорен човек, живееше во куќа 82“ (1. Мој. 25:27). И го наоѓам и она што беше кажано за еврејските акушерки: „И бидејќи акушерките се плашеа од Бога, си изградија куќи 83“ (2. Мој. 1:21). Гледаме дека причината зошто акушерките си правеле куќи е дефинитивно стравот Божји, а за Јаков причината поради која живеел во куќа била нејзината едноставност и кроткост. за Исав не е кажано дека живеел во куќа, зашто бил злобен; Ниту пак за други кои немале страв Божји пишува дека си граделе куќи. Апостол Павле јасно објаснува што значи оваа „куќа“ и каква градба е таа кога вели: „Имаме зграда од Бога на небото, куќа неизградена од раце, вечна“ (2. Кор. 5,1). Значи, никој не може да ја изгради оваа „куќа“ без страв Божји. Само оние кои се едноставни по ум и чисто срце можат да ја градат оваа „куќа“ и да живеат во неа. И бидејќи обично се случува дури и добар градител, градејќи за себе небесна куќа со добри дела, праведен живот и побожна вера, да се најде заглавен во долговите на гревот и неговиот најнемилосрден заемодавец да го принуди да ја продаде оваа „куќа“ и да ја пренесе својата работа на друг, со великодушноста и милоста на Законодавецот, таа може да се откупи во одреден временски период. Се вели: „Меѓутоа, ако твојата рака најде, колку е потребно за откупнината“ (сп. Лев. 25,26). Како треба да се плати за „откупнината“? Без сомнение, со солзи на покајание и со она што „твојата рака го наоѓа“, односно со добрите дела на твоите раце. Дополнително, оваа „година“ може да се сфати како она што Господ го нарече време на наклонетост (сп. Ис. 49:8; 2. Кор. 6:2) - кога ги простува и ги ослободува покајаните и им дава спасение на оние што ги исповедаат своите гревови. А во фразата „куќа во град заграден“ (сп. Лев. 25:29), со куќа лоцирана „во град заграден“, се чини правилно, како што гледам јас, да се разбере „куќата“ која се наоѓа, како што се вели, „на небото“ (сп. 2. Кор. 5:1). Зашто самиот свод е ѕид за ваква куќа. Меѓутоа, малкумина можат да имаат такви куќи - само оние што одат по земјата, но нивното „живеалиште е на небото“ (Фил. 3,20), за кои апостолот вели: „Вие сте Божја градба“ (1. Кор. 3,9). А други имаат „куќи во селата околу кои нема ѕид“, но до нив има плодни полиња; тие можеби се оние кои за себе подготвуваат мало живеалиште „во земјата на живите“ (сп. Пс. 26,13) и во земјата што Господ им ја ветува на кротките, велејќи: „Блажени се кротките, зашто тие ќе ја наследат земјата“ (Мт. 5,5). И затоа „секогаш“ (сп. 3. Мојсеева 25:31) имаме можност да ги откупиме нашите куќи, зашто ако, на пример, направиме некаков прекршок, што не е смртно злосторство и не богохулење на верата, опкружени со ѕидот на црквата и апостолското учење, туку се состои од несоодветно однесување со зборови или однесување околу селото, во ова село нема никакво однесување. Затоа, продадената куќа секогаш може да се купи назад; Секогаш можете да се искупи за таквата грешка, бидејќи не ви е забрането да се покаете за таквите гревови. Зашто за посериозните гревови можност за покајание се дава само еднаш; а за овие помали прекршоци, кои често ги правиме, секогаш се прифаќа покајанието и без одлагање се простуваат. 3. Се вели: „Но, домовите на свештениците или левитите, без разлика дали се во градови или села, секогаш можат да се откупат“ (3. Мојсеева 25:32). Во овој пасус ги истражувам перцепциите на свештениците и разбирањето на левитите. За таа цел, слушателот треба, ако е можно, да биде не помал од оние што го напишале и декретирале. Па, зошто свештеникот и левитот „секогаш“ и секаде можат да ја „откупат“ својата куќа? Се вели дека, според духовното разбирање, свештеник е оној чиј ум е осветен од Бога, а левит е оној кој постојано стои пред Бога и служи на Неговата волја. Затоа, свештеникот и левитот покажуваат совршенство во расудувањето и делувањето, во верата и делата. И ако овој совршен ум се случи да ја продаде и да ја пренесе во рацете на друг куќата што ја поседува, „куќа на небото, која не е рачно направена, вечна“ (2. Кор. 5:1), како што се случи еднаш со големиот патријарх Давид кога „од покривот ја видел“ жената на Хетеецот Урија (сп. 2 Сам. 11:2), тогаш тој веднаш го враќа: згрешиле“. Јас“ (2. Самоилова 12:13). Меѓутоа, овде мораме да размислиме за нешто уште повозвишено - како домовите на свештениците и левитите, односно злоделата на оние кои се совршени во умот секогаш се искажуваат и се чистат. Кога читајќи го Божественото Писмо, гледаме дека и светите отци правеле грешки, и ако, во согласност со мислењето на апостол Павле, велиме: „Сето тоа им се случило како слики, но е напишано за наша поука“ (1. Кор. 10:11), тогаш секогаш може да се „откупи куќи“, бидејќи учителите секогаш ги користат очистувањето на гревовите како „дојден вид и нешта“. (сп. Евр. 10:1), преземено од Божественото писмо, не за да се осудат светите кои направиле престап, туку да се покаже дека безбожните и грешниците се примени во заедница со светителите и имаат разделба со нив. Затоа, имотот на свештеникот никогаш не му се одзема, па дури и да се одземе за некое време, дури и да биде уништен, тој секогаш се откупува, секогаш се обновува, исто како што се вели дека совршената љубов (сп. 1. Јованово 2:5) „сè покрива, сè верува, сè трпи (1. Кор. 13:7-8). нивните права зашто може да се одземе од свештениците куќа изградена „на основата на апостолите и пророците, а самиот Исус Христос е главен камен-темелник“ (Ефес. 2:20), но фактот дека оваа куќа понекогаш може да се продаде, односно дека оваа зграда може да згреши на апостол Павле: но секој пази како гради. Зашто никој не може да постави друг темел освен оној што е поставен, а тоа е Исус Христос. Ќе гради ли некој на овој темел со злато, сребро, скапоцени камења, дрво, сено, слама“ (1. Кор. 3,10-12) Значи, гледате дека на темелите - Христос, можете да изградите „од дрво, сено, слама“, односно од грешни дела. Но, кој од ова гради, без сомнение, ја продава својата куќа на најлошите купувачи - ѓаволот, од кого секој грешник ја добива цената на гревот, задоволувањето на своите желби. И ако правиме нешто неправедно, тогаш брзо ќе побрзаме да откупиме, брзо да го вратиме изгубеното, додека има време, додека има можност да се покаеме, за да бидеме измамени да го изгубиме својот престој во вечниот дом, но да станеме достојни да бидеме „примени во вечни живеалишта“ (сп. и секогаш.” Амин“ (1. Петрово 4:11; Отк. 1:6). За благословите на книгата Левит 1. Во атлетските натпревари обично има одредени степени и разлики помеѓу поединечните категории, така што секој добива награда за победа на одреден тип на натпреварување. На пример, ако се натпреварува меѓу момчиња, млади или меѓу мажи, се пропишува какви прописи треба да се почитуваат за секоја возрасна група, што е дозволено, а што не и кои правила на борење мора да се почитуваат. А каква награда заслужува раката на победникот по завршувањето на натпреварот е утврдена и со самите правила на натпреварот. Така, Семоќниот Бог, кој во овој свет организира смртници да се натпреваруваат во држењето на Неговиот закон, потоа кажува колку работи треба да се почитуваат, што треба да се прави, а што не треба да се прави, и според тоа пропишува на крајот од книгата Левит, каде е даден секој поединечен закон, каква е наградата за оние што ги извршуваат и што е казната за оние што не ги држат. Но, ако законот, според разбирањето на Евреите и оние кои го гледаат Светото писмо како што го гледаат, не е духовен, туку телесен, нема сомнеж дека дава телесни благослови. Ако, како што верува апостол Павле, „законот е духовен“ (сп. Рим. 7,14), тогаш, несомнено, тој мора да се исполни духовно, а оние што го чуваат се надеваат на духовна награда од овие благослови. Зашто, навистина е најлогично духовниот закон да дава духовни благослови, а не помалку логично е дека осудите и осудите на духовниот закон исто така не се материјални. Но, за да биде јасно она што го кажавме, да го послушаме гласот на самиот апостол Павле, со кој, обраќајќи им се на Ефесјаните, зборува за духовните благослови: „Благословен е Богот и Таткото на нашиот Господ Исус Христос, Кој нè благослови во Христа со секој духовен благослов на небесните места“ (Ефес. 1,3). Зашто знаеше дека некој, откако ќе ги прочита овие благослови, може постепено да дојде до нивно земно и телесно разбирање, и сакаше појасно да покаже каква е природата на Божествените благослови и каде треба да се бараат, и затоа рече: „Оној што нè благослови во Христа со секој духовен благослов на небесните места“. Меѓутоа, фразата „со секој духовен благослов“ не е излишна, туку е полна со апостолска сила. Бидејќи знаел дека многу работи пропишани во законот мора да се исполнат и дека секоја заповед била дадена за одреден натпревар, на кој победникот ќе добие соодветен благослов, затоа рекол: „Оној што нè благослови со секој духовен благослов“, за да покаже дека тие благослови се многубројни и духовни. Освен тоа, фразата што ја изговорил „со секој духовен благослов“ може да се сфати дека значи дека, на пример, оној кој е праведен и совршен ќе го добие благословот на левитите за кои зборуваме, и оние благослови за кои се зборува во книгата Броеви (сп. Броеви 24:1, н.з.), како и благословот опишан во книгата на Јаф. 1. Мој. 9:26) и благословот на Исак на Јаков (сп. 1. Мој. 28:1), Јакововиот благослов на Јосиф, Ефрем и Манасија (сп. 1. Мој. 48:15–20), а потоа и на дванаесетте патријарси (сп. 1. Мој. 49:28). И бидејќи има многу благослови во Божествените списи, кои се чини дека се упатени до секој светец, на пример, на Сем или Јафет или Јосиф, тие, сепак, не им се даваат само на нив, како што мислат некои, верувајќи дека другите не можат да учествуваат во овие благослови; Апостолот ги нарекува духовни (сп. Еф. 1:3), бидејќи оној кој може да се зајакне во доблести и дух, како што се Сем, Јафет, Јосиф, Исак, Јаков или Јован, кој бил „во духот и силата на Илија“ (сп. Лука 1:17), може да стане учесник во овие благослови во себе, во кои ќе ја носи силата и духот. 2. Сега да видиме со кои зборови започнува благословот во книгата Левит: „Ако одите по Моите заповеди и ако ги пазите Моите заповеди и ги извршувате“ (Лев.26:3). Дадени се три упатства: постапувајте според статутите, чувајте ги заповедите и исполнувајте ги. Затоа, како што гледам, има упатства кои заповедаат, на пример, дека ако некој не ја пази саботата, „ќе го каменува целото собрание“ (сп. Бр. 15,35), „а кој го проколнува Бога, целото собрание ќе го каменува“ (сп. 3. Мојсеева 24:15-16) и сè што е слично пропишано. Но, постојат и прописи според кои треба, на пример, да им се дава десеток на левитите (сп. Бр. 18,21) или „трипати годишно да се појавува пред Господа“ (сп. Излез. 23,17) или да не се јавува пред Господа „со празни раце“ (сп. Излез 23,15). Затоа, „да се држат заповедите“ значи да се разбере и да се реализира она што е заповедано, а „да се врши нив“ значи да се врши она што е заповедано. Затоа, мислам дека вака треба да го разбереме реченото: „Ако одите по Моите заповеди и ги пазите Моите заповеди и ги извршувате“. Но, да видиме кој е првиот благослов за оние кои го исполнуваат заповеданото. Речено е: „Ќе ви дадам дожд во догледно време“ (Лев.26:4). Да ги прашаме најпрво Евреите и оние кои веруваат дека сето тоа може да се разбере едноставно и телесно: ако овој дожд е даден како награда за трудот на оние што ги пазат заповедите, тогаш како истиот дожд им се дава во свое време на оние кои не ги држат заповедите и зошто целиот свет ужива во дождот испратен од Бога? Зашто Тој „праќа дожд на праведните и на неправедните“ (Матеј 5:45). Но, ако дождот се испрати „на праведните и неправедните“, тогаш нема да има посебна награда за оние што ги исполнуваат заповедите. Така, гледајте дека иако Евреите не ги признаваат зборовите на Исус, нашиот Господ, вие, кои го почитувате Неговото име и се нарекувате христијанин, мора да Му верувате кога Тој вели дека Неговиот Отец небесен „го праќа овој обичен дожд врз праведните и неправедните“ и не треба да сметате дека Тој ќе го одвои од праведните оној дел што го направил заеднички дури и со неправедните. Да видиме во Светото Писмо за каков дожд се работи само за светиите и за кој се вели: „Ќе им заповедам на облаците да не врнат“ врз неправедниците (сп. Ис. 5, 6). Што учи Мојсеј, нашиот Законодавец,? Еве што вели тој самиот во Второзаконие: „Слушајте, небеса, ќе зборувам и слушајте ги, земјо, зборовите на мојата уста: Моето учење ќе падне како дожд, мојот говор како роса“ (5. Мој. 32:1-2). Дали е можно овој дожд да бидат мои зборови? Или грубо го искривуваме значењето на Божјиот закон со реторички аргументи? Нели Мојсеј вели дека тоа што се зборува е дожд? Речено е: „Моето учење ќе падне како дожд, мојот говор како роса, како дожд на трева, како снег на сено“ (5. Мој. 32:2). Слушајте внимателно, слушате, за да не мислите дека го искривуваме Божественото писмо кога, поучувајќи ја Црквата, велиме дека дождот или дождот или што било друго што ни изгледа материјално, треба духовно да се согледа. Слушајте како Мојсеј го нарекува зборот на законот сега дожд, сега роса, сега туш, сега снег. И како што Мојсеј користи различни изрази за да ја опише благодатта на разновидната Божја мудрост, така Исаија вели: „Чујте, небеса, и слушајте, земјо, зашто Господ зборува“ (Иса. 1:2). И секој пророк, кога ќе ја отвори устата, испраќа „дожд“ на земјата (сп. Езек. 34,26), односно во ушите и срцата на оние што слушаат. А, знаејќи го ова, апостол Павле вели: „Земјата што го испила дождот што паѓа на неа многупати и дава жито корисно за оние за кои се одгледува, добива благослов од Бога, а трњето и трнот што даваат се безвредни и се блиску до проклетство, чиј крај гори“ (Евр. 6:7-8). Дали е можно апостолот да го рекол ова за земјата? Земјата што „пие дожд и дава“ плод не добива благослов од Бога; и не добива проклетство од Бога ако по дождот роди „трње и трн“. Но, нашата земја, односно нашето срце, ако го прими „дождот што често паѓа врз неа“ од учењето на законот и ги носи плодовите на делата, тогаш добива благослов. Ако неговите дела не се духовни, туку се „трње и трн“, односно грижи на овој век или желба за задоволство и жед за богатство, тогаш тоа е „безвредно и блиску до проклетство, чиј крај гори“. Затоа, секој што слуша, кога се соединува со оние што слушаат, го прима „дождот“ на словото Божјо; ако ги носи плодовите на добрите дела, следува „благослов“; ако рамнодушно го прифаќа словото Божјо, често го занемарува слушнатото и останува заробен на световните стремежи и желби, тогаш „трње“ го задушуваат зборот и наместо благослов добива „клетва“, а наместо блаженство трпи казна, „чиј крај гори“. Затоа е речено: „Ќе ви дадам дожд во догледно време“ (Лев.26:4). Беше неопходно да се додаде „во догледно време“. Зашто, како што дождот на земјата, ако дојде во погрешно време, т.е. кога се жнее жетвата, кога се млете житото на гумното, носи штета отколку корист, така и оние што го носат дождот на Божјата реч мора да го набљудуваат она што е кажано во Светото Писмо и да го изговараат „во свое време“, односно на некој друг што е отровен, зафатен со нешто друго и не може да се концентрира, или на некој што страда од порок, кој внатрешното уво го свртува кон вашата болест, а не кон оној што поучува. Затоа, мудро нека изберат момент кога умот на слушателот е незафатен, кога е трезен и буден, кога слушателот е внимателен - тогаш дождот доаѓа „во свое време“; Исто така, Евангелието вели дека е назначен „разумен управител“ кој „во догледно време ќе им подели на слугите дел леб“ (сп. Лука 12:42). Но, можеме да разбереме и поинаку дека „дождовите доаѓаат во свое време“. Секој „слаб во верата“ е дете (сп. Рим. 14:1): нема дождовница, но се храни со „млеко“ (сп. 1. Кор. 3:2); Така рекол оној кој знаел да дава „дожд во догледно време“: „Ве нахранив со млеко, а не со цврста храна, зашто уште не можевте“ (1. Кор. 3:2). Тогаш детето се зацврстува во верата, растејќи „во мудрост и раст“ (сп. Лука 2,52) и, без сомнение, станува оној што „има вкус на цврста храна“ (сп. Евр. 5,14). Ова не се објаснува со возраста, но поради неговата слабост не може да зема цврста храна; на пример, тој не е во состојба целосно да го разбере зборот за целомудрието: мора да се биде попустлив и да се мери учењето според неговите силни страни и да се дозволат такви бракови. Тоа значи дека „слабите јадат зеленчук“ (сп. Рим. 14:2), и на тој начин ги поврзувате способностите на душата со „росата“ на говорот и „дождот“ на учењето. Но, постои уште една земја што може да прими силен „врнежи“, да роди „реки“ (сп. Јован 7,38) од Божјото слово и да донесе напливни потоци. За тоа пророкот зборува и во Псалтирот: „Ќе им дадеш да пијат од течението на Твоите слатки“ (Пс. 35:9). 3. Така, се вели: „Ќе ви дадам дожд во догледно време, и земјата ќе израсне“ (Лев.26:4). По првиот благослов се излева вториот, кој вели дека земјата на која ќе падне дождот „ќе израсне“. Да видиме како Исак го благословува Јаков: „Бог да ти даде од небесната роса и од дебелината на земјата, и многу леб и вино“ (1. Мој. 27:28). Зар не мислиш дека лебот што Исак му го дал на својот син Јаков во овој благослов е истиот леб што го имаат грешниците и што го имал злиот фараон во изобилство? Зар овој леб не беше благослов на патријархот? Сакаш ли да ти покажам дека и другите зли луѓе имаат многу леб? Погледнете го внимателно „богатиот“ од евангелската парабола, кој „имаше добра жетва на полето и рече: Еве што ќе правам: ќе ги рушам моите амбари и ќе изградам поголеми, и таму ќе го соберам сиот свој леб и сите мои добра и ќе и речам на душата: душо! 12:16,18-19). Па зарем не мислиме дека ова е истиот Божји благослов што им беше даден на сите светци и верни? Сепак, гледам други „израстоци“ на земјата и многу плодови ги перципирам поинаку. Зашто, ако мојата „земја“ вроди со плод, ако, со благослов Господов, „го дава својот раст“, ​​ќе разберам со мојот ум и ќе можам да објаснам што е оваа земја и каква земја е таа, која, откако прими дожд од небото, дава плодови на разумен „раст“. Слушајте го сведоштвото на Евангелието, кое вели како „сејач излезе да сее; и некои [семе] паднаа покрај патот, некои паднаа на карпести места, некои паднаа меѓу трње, а некои паднаа на добра земја“. А она што „падна на добра земја донесе плод: кој стократен, кој шеесеткратен, а другиот триесеткратен“ (Матеј 13:3 и понатаму). 4. Се вели: „И дрвјата на полињата ќе го дадат својот плод“ (Лев.26:4). Ние самите имаме „полски дрвја“ кои го даваат „својот плод“. Кои се овие „полски дрвја“ што го даваат „својот плод“? Можеби слушателот ќе извика: „Што друго смислил овој писател? Зошто собира зборови од секаде, само за да не објасни што чита? Како учи дека имаме „дрва“ и растенија во нас? Ако не се спротивставите безумно, ќе слушнете: „Доброто дрво не може да дава лош плод, ниту лошото дрво може да дава добар плод“ (Матеј 7:18). Така, во нас растат или добри дрвја или лоши, а добрите не можат да „донесат лоши плодови“, а лошите не можат да „дадат добар плод“. Дали сакате да ви ги дадам имињата на дрвјата што растат во нас? Тоа не е смоква, ниту јаболкница, ниту лоза, туку едно дрво се нарекува праведност, друго разборитост, друго непоколебливост, а друго самоконтрола. А ако сакате, дознајте за уште поголема разновидност на дрвја, со кои се претпоставува дека е засаден дури и Божјиот рај. Зашто растеше дрво на милосрдието, друго дрво на мудроста, друго дрво на учење, а друго „дрво на познавање на доброто и злото“. А над сите нив е „дрвото на животот“ (сп. 1. Мој. 2:9). Но, зарем не ви се чини уште поголемо што „Таткото“, небесниот „земјоделец 85“ (сп. Јован 15:1), сади такви дрвја во вашата душа и одгледува слични растенија во вашиот ум? Затоа Господ вели: „Доброто дрво не може да дава лош плод, ниту лошото дрво може да дава добар плод“ (Матеј 7:18). Тоа е она што Он го учи: дрвото на целомудрието е добро и не може да даде плод на разврат; дрвото на праведноста е добро и не може да донесе плод на неправедноста. И обратно - ако некое „лошо дрво“ се вкоренило во вашиот ум, тоа не може „да донесе добар плод“. Зашто, ако злото се вкоренило во вас, нема да даде добар плод; ако во твоето срце никнала глупост, на него никогаш нема да процвета цветот на мудроста; ако во него израсне дрво на неправда или беззаконие, таквите дрвја никогаш нема да ни угодат со добри плодови. Така, ако ги исполниме Божјите заповеди, во кои дождот на Божјото слово, како што кажавме погоре, дрвјата засадени на полето на нашата душа и на пространството на нашето срце ќе го дадат добриот сладок плод на радоста. Дали сакате да ви покажам, користејќи го примерот на Евангелието, дека на дрвјата им се дадени имињата на поединечните доблести за кои зборувавме погоре? Како сведок го повикувам најмудриот Соломон, кој за мудроста рекол: „Тоа е дрво на животот за оние што ја стекнуваат“ (Изр. 3:18). Така, ако мудроста е „дрвото на животот“, тогаш, несомнено, има друго – дрвото на разумноста, друго – знаењето, друго – праведноста. Зашто овде не е кажано дека од сите доблести, само мудроста е достојна да се нарече „дрво на животот“, а дека другите доблести не добиле слични имиња. И „полските дрвја ќе го дадат својот плод“ (Лев.26:4). Ми се чини дека блажениот Давид го применил тоа и на себе кога рекол: „Но јас сум како зелена маслинка во Божјиот дом“ (Пс. 51:10). Со тоа тој јасно покажува дека маслиновото дрво ги симболизира праведниците и светите. 5. „И гумното жито ќе стигне до вашата берба на грозје“ (Лев.26:5). Ако во мојата душа се посее добро семе, кое, откако ја прими благословената влажност на дождот од Бога, расте и се развива, формирајќи уво, тогаш жетвата секако ќе дојде, а жетвата секако ќе биде проследена со гумнање, кога ќе се исчистат зрната. И бидејќи душата што расте од словото Божјо, напоена со небесен дожд, дава никнува пред жетвата, неопходно е жетвата што се состои од овие никулци да се исчисти на струја; со други зборови, така што мислата што потекнува од душата се открива и доаѓа во согласност со Божествените книги, било преку ментори или преку самите овие книги; така што ако во нив има нешто празно и излишно, нешто како плева или остатоци од класје, тогаш душата би можела да ја издува со здив на духот на проникливоста (сп. Евр. 5:14) и да остави само чисто жито, со кое само „разумниот управител“ може да ги нахрани слугите на својот господар, делејќи им по 1 годишно време „2 мерење леб во нив“. Речено е: „И гумното жито ќе стигне до вашата берба на грозје“ (Лев.26:5). А бидејќи Светото Писмо вели: „Виното го радува срцето на човекот, а лебот го зајакнува срцето на човекот“ (Пс. 103,15), сè што е кажано за воздржувањето и држењето и исполнувањето на заповедите може да се смета како зрно од кое се пече „лебот“, зајакнувајќи ги срцата на оние што слушаат. А виното и грозјето очигледно го означуваат она што се однесува на знаењето и објаснувањето на скриеното ги „забавува“ умовите на оние што слушаат. Зашто кога ќе се објасни скриеното и тајното, на срцето му се дава радост. „Жетвата на грозјето ќе стигне до сеидбата“ (Лев.26:5). Овде се чини дека велиме дека најпрво го посеав она што е кажано во законот, а по сеидбата се молев Господ да даде „дожд во своето време“ (сп. Лев. 26,4), а потоа дојде жетвата. Но и после тоа не седам со скрстени раце, туку пак сеам; Го земам пророчкото Писмо и од него ги сеам обработливите површини и полињата на оние што слушаат. После ова, јас сеам други земји со зборовите на Евангелието. Разновидно семе; Можеме да сееме цела година, бидејќи можеме да распрснеме многу семиња од Апостолските посланија. Секогаш има што да сее, а во сите наши животи нема време за одмор. И додека дишеме, сееме; па дури и толку многу што „кој сее за Духот, од Духот ќе пожнее вечен живот“ (сп. Гал.6:8). „И ќе го јадете својот леб до крај“ (Лев.26:5). Но, јас не ја добивам оваа материјална придобивка, како оној што го чува законот да добива обичен леб во изобилство. Не јадат ли злите и нечестивите леб, и тоа не само во изобилство, туку и раскошно гоштевање? Затоа, подобро е да се свртиме кон Оној што рекол: „Јас сум живиот леб што слезе од небото; кој јаде од овој леб, ќе живее вечно“ (Јован 6:51), а забележуваме дека тој што го рекол ова „Словото беше“ (сп. Јован 1:1), со кое се хранат душите, и ќе разбереме каков леб е кажано во Божјиот леб: (Лев.26:5). Соломон го вели приближно истото за праведниците во Изреки: „Праведникот јаде додека не се насити, а стомакот на злите трпи лишување“. (Изреки 13:25). И ако исказот „праведникот јаде до ситост, а стомакот на злите трпи лишување“ буквално го земеме, тогаш тоа ќе изгледа лажно. Напротив, душите на злите лакомо консумираат храна, барајќи „полност“; праведниците понекогаш гладуваат. А Павле беше праведен и рече: „И до денешен ден трпиме глад и жед, голотија и рани“ (1. Кор. 4:11). А тој исто така рекол: „Во глад и жед и често во пост“ (2. Кор. 11:27). Како Соломон вели дека „праведникот јаде додека не се насити“? Но, ако внимателно погледнете како праведникот постојано и непрестајно го јаде „лебот на животот“ и ја заситува својата душа, ја храни со небесна храна, која е Словото Божјо и Неговата Мудрост, тогаш ќе видите како, со благослов Божји, праведникот го јаде „својот леб додека не се насити“. „И ќе живееш безбедно во својата земја“ (Лев.26:5). Неправедните никогаш не се заштитени од опасности, туку постојано се немирни, колебливи и понесени „од секој ветар на учење, од лукавството на луѓето, од лукавиот занает на измамата“ (сп. Еф. 4,14). Но, праведниот човек кој го држи Божјиот закон живее „безбедно“ во својата земја. Зашто во неговиот повик до Бог, неговото разбирање е силно: „Зајакни ме според Твоето слово“ (Пс. 119:28). Затоа, тој живее на својата земја безбедно, цврсто и непоколебливо вкоренет во верата (сп. Ефес. 3:17; Кол. 1:23), зашто тој ја „изградил својата куќа“ не „на песок“ (сп. Мат. 7:26, 24 ff.), а неговите корени не се „во карпести места“, туку неговата куќа е изградена на земјата, а неговата куќа е изградена на земјата. длабочините на неговата душа (сп. Матеј 13:5, 21). Така, во благословот навистина е кажано за таква душа: „И ќе живееш безбеден во својата земја, ќе испратам мир во твојата земја“ (Лев.26:5–6). Каков „мир“ дава Бог? Оној во светот? Христос негира дека зборуваме за овој свет. Зашто Тој вели: „Ви оставам мир, ви го давам Мојот мир, а не како што дава светот, јас ви давам“ (Јован 14:27). Како што гледаме, Тој негира дека на Своите ученици им го дава истиот мир што го дава „мирот“, зашто на друго место вели: „Немојте да мислите дека дојдов да донесам мир на земјата; не дојдов да донесам мир, туку меч“ (Матеј 10:34; сп. Лука 12:51). Значи, дали сакате да знаете каков мир испраќа Бог во нашата земја? Ако земјата е „добра“, која дава плод „стократно“ и „шеесет“ и „триесет“ (сп. Мт. 13, 8), тогаш од Бога ќе го добие тој „мир“ за кој апостолот вели: „И мирот Божји, кој го надминува секој разум, ќе ги чува вашите срца и умови“ (Фил. 4,7). Ова е вид на мир што Бог го испраќа во нашата земја. 6. „Кога одите во кревет, нема да се плашите од никого, и кога ќе заспиете, сонот ќе ви биде пријатен. Ова го рекол Соломон за праведен и мудар човек, а благословот вели: „Кога ќе спиеш, нема да се плашиш од никого“. Зашто, ако станам праведен, никој нема да се плаши од мене; ништо нема да ме исплаши ако имам страв Божји; зашто е речено: „Праведникот е храбар како лав“ (Изр. 28, 1), и затоа не се плаши од лавот – ѓаволот, ниту од „змевот“ – сатаната, ниту од „неговите ангели“ (сп. Отк. 12, 7), туку во зборовите на Давид вели: „Не ќе се плашам ниту од стрелата на денот, ни мракот што доаѓа во ноќта. ниту ѓаволот на пладне“ (сп. Пс.91:5-6). И додава: „Господ е мое просветлување и мој Спасител, од кого ќе се плашам? Господи, Заштитник на мојот живот, од кого ќе се плашам? (Пс. 26:1) И повторно: „Ако се собере војска против мене, моето срце нема да се плаши“ (Пс. 27:3). бестрашност? Понатаму вели: „Ќе ги истерам жестоките ѕверови од твојата земја“ (Лев.26:6). Телесните ѕверови не се ниту добри ниту лоши, туку нешто помеѓу; зашто тие се неми животни. А другите зли ѕверови се духовни, кои апостолот ги нарекува „духови на нечестиви на високите места“ (сп. Еф. 6,12). А таков е злиот ѕвер, за кој Писмото вели: „Змијата беше попаметна од сите ѕверови на земјата“ (1. Мој. 3:1). Како што гледаме, тој е „жесток ѕвер“, еден од оние на кои Бог ветил дека ќе ги истера од нашата земја доколку ги исполниме Неговите заповеди. Дали сакате да видите уште еден жесток ѕвер? Речено е: „Вашиот противник ѓаволот оди наоколу како лав што рика и бара некого да проголта. Спротивставете му се со цврста вера“ (1. Петрово 5:8-9). Но, ако сакате да дознаете повеќе за ѕверовите, ќе бидете поучени од пророкот Исаија, кој, во визија за четириножни животни во пустината, зборува за ѕверовите со пророчки дух: „Тежок е врз животните што одат на југ, низ земјата на угнетувањето и неволјата, од каде што доаѓаат потомците и потомците на нивните потомци. магарињата и нивните богатства на грбовите на камилите за народ кој нема да му користи“ (Иса. 30:6). Може ли некој, дури и најбуквалистите, да помисли дека она што се зборува на кој било начин важи и за телесните ѕверови? Зашто, како можат „лавот и младенчето на лавот“ или „змиите што летаат“ да го носат своето богатство на магариња и камили? Напротив, јасно е дека пророкот, исполнет со Светиот Дух, ги наведува силите на најлошите демони и покажува како тие „богатството“ на нивните лаги го ставаат на слабите и зли души, кои фигуративно ги споредува со магариња и камили. А за да не им се даде душата на овие ѕверови, оној што се плаши од Бога се моли: „Душата на Твоето грлица не ја давај на ѕверовите“ (Пс. 73,19). Речено е: „Ќе ги истерам жестоките ѕверови од твојата земја, и војната нема да помине низ твојата земја“ (Лев.26:6). Многу војни се случуваат низ нашата земја ако не го почитуваме Божјиот закон и не ги исполниме неговите прописи. И секој нека се сврти кон својата душа и нека се испита себеси со внатрешно сеќавање и нека види како нашата земја, односно нашето тело, сега е угнетена од духот на блудот, сега од духот на гневот и гневот, сега е погодена од змиските убоди на алчноста, сега е запалена од стрелите на зависта, сега е прободена од желбите на трнот, она што е спротивно на страстите, дух, што е спротивно на телото“ (Гал. 5:17), и секогаш е растргнат од внатрешни битки. Но, што можам да кажам за битката на мислите што непријателот ја разгорува во нашите срца за да не оттргне од верата во Христа и надежта во нашиот повик? Зашто, кога ќе ја подигне стегањето на искушенијата и несреќите на овој век, тогаш ни ги всадува мислите дека е бесмислено и апсурдно да им се спротивставуваме заради Христа и дека е многу подобро да се води спокоен живот, без да бидеме прогонувани. Знаејќи го ова, апостол Павле рекол: „Ги отфрламе аргументите и секое високо нешто што се возвишува против знаењето Божјо, и секоја мисла ја ставаме во заробеништво на послушноста на Христос“ (2. Кор. 10, 4-5). Затоа, оној што оди „според наредбите“ Божји и Неговите заповеди, ги пази и ги исполнува (сп. 3. Мојсеева 26,3) не е подложен на битки и војни, туку Бог ги отстранува „од земјата“ негова и не дозволува да поминат низ душата на праведниците. „И ќе ги истераш своите непријатели“ (Лев.26:7). Кои „непријатели“ ако не самиот ѓавол и „неговите ангели“ (сп. Отк. 12:7) и зли, нечисти и демонски духови (сп. Лука 4:33)? Да ги гониме за да ги избркаме не само од нас самите, туку и од оние што ги напаѓаат, ако само ги почитуваме Божествените упатства. Речено е: „И ќе ги избркаш своите непријатели и тие ќе умрат пред тебе 87“ (Лев.26:7). Ако „Богот на мирот го здроби Сатаната под нашите нозе“ (сп. Рим. 16:20), тогаш „ќе паднат пред [нас] до смрт“ (Лев. 26:7). Каква „смрт“? Мислам дека е наше; зашто, ако ги убиеме „нашите земни членови: блуд, нечистотија“ (сп. Кол. 3:5), ако ја внесеме оваа смрт во нашите членови, „тогаш тие ќе паднат пред нас“. Како ќе „паднат пред нас“? Ако си праведен, неправедноста ќе падне пред тебе; ако чисто, тогаш сладострасноста ќе падне; ако си побожен, тогаш злобата ќе биде здробена пред тебе. 7. „Петмина од вас ќе избркаат сто, а сто од вас ќе истераат многу илјади“ (Лев.26:8). Кои се овие „петмина“ што можат да избркаат „стотка“? Бројот пет се користи и во однос на славните и на неправедните. „Имаше пет мудри и пет безумни“ девици (сп. Мат. 25:2). Исто така, бројот сто може да се разбере во двете значења. Ако сме еден од петте славни, односно еден од петте мудри, тогаш ќе избркаме сто глупави. И ако мудро и разумно се бориме за словото Божјо, ако мудро толкуваме, ќе посрамиме и бегаме многу неверници. Така, како што бројот пет ги означува и мудрите и безумните, така и бројот сто ги означува верните и неверните. Така, на стогодишна возраст, Авраам, како што е напишано, му се доверил на Бога и се оправдал (сп. 1. Мој. 21, 5; 22, 12), а во исто време „грешникот што има сто години ќе биде проклет“ (Ис.65:20). И „пет“ мудреци ќе избркаат сто неверници, а сто верни, означени не толку со бројот сто колку со совршенство, „ќе избркаат многу илјади“ неверници. Затоа верните учители ќе истераат безброј демони, за овие демони да не ги измамат душите што им се доверени на учителите со својата древна итрина. „И твоите непријатели ќе паднат пред тебе од меч“ (Лев.26:8). Зборувавме за непријатели погоре; сега размислете за мечот со кој ќе паднат. Апостол Павле нè учи за каков меч станува збор кога вели: „Зашто словото Божјо е живо и деловно, и поостро од секој меч со две острици, пробива до разделување на душата и духот, зглобовите и сржта, и ги расудува мислите и намерите на срцето“ (Евр. 4,12). Ова е мечот од кој нашите непријатели ќе „паднат“. Зашто овој меч е зборот Божји, кој ги соборува „сите непријатели“ и ги фрла „под Неговите нозе“ (сп. 1. Кор. 15,25), „и целиот свет станува виновен пред Бога“ (сп. Рим. 3,19). Дали сакате да видите дека во друго писмо Павле тврди дека овој меч е Божјото слово? Слушајте што вели тој за тоа како Христовите војници треба да се соберат за битка: „И земете го шлемот на спасението и мечот на Духот, што е слово Божјо. Молете се со секоја молитва и барање“ (Ефес. 6:17–18); Очигледно е дека со овие зборови тој повторно изјавува дека токму „Божјото слово“ е оној „меч со две острици“ (сп. Евр. 4,12), од кој нашите непријатели ќе паднат пред нас (сп. Лев. 26,8). „И ќе те погледнам и ќе те умножам“ (Лев.26:9). Самиот факт на кој гледа Бог е највисокото блаженство. Дали сакате да видите каков е благословот кога Бог гледа на некоја личност? Еднаш Петар за малку ќе умрел и ќе го загубил своето апостолско достоинство, на поттик на ѓаволот преку устата на слугинката на првосвештеникот (сп. Лука 22,56; Марко 14,66); но штом Исус „го погледна Петар“, кога го сврте Своето светло лице кон него, веднаш се освести и, сеќавајќи се на неговиот пад, се оддалечи од бездната и, како што се вели, „горко заплака“ (сп. Лука 22, 62). Како што гледаме, штом Господ го погледнал Петар, со неговиот плач му го вратил апостолското достоинство, кое го изгубил со своето одрекување. Затоа е речено: „Ќе те погледнам и ќе те умножам“ (Лев.26:9). И како што сонцето гледа во полето со жито што вроди со плод - и, напротив, ако не гледа, не дава плод - така Господ гледа во полето на нашето срце, просветлувајќи нè со зраците на Своето слово, умножувајќи нè и растејќи нè, за да не бидеме повеќе „младенци“ (сп. Евр. 5:13 дека стануваме големи, како т.н. 26:13), големи како Мојсеј (сп. 2. Мој. 11:3) и големи како Јован (сп. Лука 1:15). „И јас ќе бидам цврст во Мојот завет со вас“ (Лев.26:9). Погледнете колку благослови се ветени ако ги исполниме заповедите. Речено е: „И ќе бидам цврст во Мојот завет со тебе, и ќе јадеш старо и многу старо 88 и ќе го отфрлиш старото од присуството на новиот“ (Лев. 26:9-10). Како да го исфрлиме „старото од лицето на новото“? Го имавме законот и пророците (сп. Лука 16,29), но многу стари работи беа пред законот од самиот почеток, кога беше создаден светот. Дојдоа новите евангелија и дојдоа апостолите. И ги фрливме „старите работи“ од нивното лице. Како да го фрлиме старото? Ние го отфрламе законот во неговата буквална смисла и го воспоставуваме законот во духот. Ова може да се објасни вака: пред да дојде човекот „од небото“ и да се роди „небесниот“, сите ние бевме „земни“ и „го носиме ликот на земниот (сп. 1. Кор. 15:47 натаму). за „новото“ (сп. Еф. 4:22 ff.). „И ќе направам Свое живеалиште меѓу вас“ (Лев.26:11). Ако го имаме во нас она за што зборувавме погоре, ако, откако го одложивме „старецот“, нашето срце се обнови, Бог доаѓа кај нас и Оној Кој рече: „И ќе направам Свое живеалиште меѓу вас и душата Моја нема да ве гнаси“ (Лев. 26,11). Божјата душа „не се гнаси“ ако го исполниме напишаното. Но, дозволете ми да прашам што е „душата Божја“. На крајот на краиштата, нема да мислиме дека Бог има иста душа како личност. Би било смешно да се мисли така. И затоа се осмелувам да кажам дека душата Божја е Христос. Зашто, како што Христос е Словото Божјо (сп. Јован 1:1), Божјата сила и Божјата мудрост (сп. 1. Кор. 1:24), тој е и душата Божја. И во таа смисла се вели: „Мојата душа“, односно Мојот Син, „не те гнаси“ (Лев.26:11); но јас „ќе одам меѓу вас“ (Лев.26:12). Ми се чини дека Бог овде не ветува дека ќе оди во земјата на Евреите, туку ако некој е достоен да биде толку чист по срце што може да го прифати Бога, Бог вели дека ќе „оди“ во него. „И ќе бидете мој народ, а јас ќе бидам ваш Бог, кој ве изведе од египетската земја, за да не бевте таму робови и ги скршивте оковите на вашиот јарем“ (Лев. 26:12-13). Навистина, Тој „нè изведе од домот на ропството“ (сп. 2. Мој. 13,14), зашто бевме робови на гревот, бидејќи „секој што прави грев е роб на гревот“ (сп. Јован 8,34). И Тој ги „скрши оковите на [нашиот] јарем“, тој јарем што Оној што нѐ зароби (сп. 2. Кор. 10,5) ни го стави на вратот и нѐ врза со окови на гревот. А нашиот Господ Исус Христос „ги скрши оковите на гревот“, го уништи јаремот на нашето ропство и го положи врз нас Својот добар „бреме“ (сп. Мт. 11,30) на верата и љубовта и надежта и сета светост. „Нему нека му е слава довека. Амин“ (Рим. 11:36). Пер. Александра Сперл направена од: Patrologia Graeca / [Оригинално составена од Род Лечфорд]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Ориген: „Разговори за книгите: Битие, Излез, Левит, Броеви, Второзаконие, Исус Навин, Книгата на судиите на Израел, Јов“, „Толкување на Псалмите“. 400–573 стр. Во синодалниот превод: „од класје исушени на оган, згмечени зрна“. Во синодалниот превод: „мирно“. Во синодалниот превод: „Ако некој од вас“. Во синодалниот превод: „еден од луѓето“. Во синодалниот превод: „мирно“. Во синодалниот превод: „Тој ќе направи нешто против заповедите Господови, што не требаше да го направи“. Во синодалниот превод: „слатко“. Во синодалниот превод: „Божјата војска“. Во синодалниот превод: „како огнена палка“. Според Синодалниот превод: „Ако некој згреши слушајќи го гласот на проклетството и е сведок, или гледа, или знае, но не го кажува, ќе го поднесе гревот. Или ако допре нешто нечисто или труп на нечист ѕвер“. Во синодалниот превод: „еден или два“. Преведено од текстот Септуагинта. Во синодалниот превод: „Со своето богатство човекот го откупува својот живот“. Во Синодалниот превод: „Ако некој згреши и направи злосторство пред Господа и се забрани од својот ближен во она што му е доверено или од него се бара да го направи“. Во синодалниот превод: „Станавте ужас“. Во синодалниот превод: „според вашата проценка“. Во синодалниот превод: „Либан“. Во синодалниот превод: „големо светилиште“. Во синодалниот превод: „Сè што ќе допре до нив ќе биде осветено“. Во синодалниот превод: „Сè што допира до нејзиното тело“. Според Синодалниот превод: „Сè што принесува свештеникот нека се запали и да не се јаде“. Паленица (приближно Транс.). Во синодалниот превод: „Како алкали, ќе ги исчистам нечистотиите од тебе“. Во синодалниот превод: „Смртта ќе ги пастира“. Во синодалниот превод: „Ова е закон за жртвата за вина“. Во синодалниот превод: „Ако некој го нуди во знак на благодарност, тогаш тоа е со жртва на благодарност“. Во синодалниот превод: „според завет“. Во синодалниот превод: „нечист“. Во синодалниот превод: „минатата година“. Во синодалниот превод: „Со своите раце треба да Му принесе жртва на Господа“. Во синодалниот превод: „со гради“. Во синодалниот превод: „возвишување“. „Злобно“ на латински значи „лево“ и „злобно, злобно“ (приближно превод.). Овде и понатаму во латинскиот текст го има зборот „communis“, што значи и „нечист“ и „обичен“. Во синодалниот превод: „горен“. Во синодалниот превод: „Урим и Тумим“. Во синодалниот превод: „од моите очи“. Латинскиот збор „рационално“ значи „доверлив“. Ориген овде користи игра со зборови. Рационалното се заснова на порака и вистина. Според Синодалната верзија: „Светиот Дух не им дозволи да го проповедаат словото во Азија“. Во синодалниот превод: „со голтање“. Во синодалниот превод: „да не ви дојде тој ден одеднаш“. Во синодалниот превод: „Мојата чаша се прелива“. Во синодалниот превод: „Од плодот на оваа лоза“. Во Синодалниот превод: „И Мојот народ ќе биде задоволен со Моите добри работи“. Во синодалниот превод: „понижен“. Во синодалниот превод: „jerboa“. На латински, „унгула“ значи и „копита“ и „клинец“. Во синодалниот превод: „пердуви“. Во синодалниот превод: „ќе зачнат“. Во Синодалниот превод: „Нека ја проколнат оние што го проколнуваат денот, кои можат да го разбудат Левијатан!“ Во синодалниот превод: „бел тумор“. Во синодалниот превод: „мир и вистина“. Во синодалниот превод: „живо месо“. Во синодалниот превод: „птица“. Во синодалниот превод: „Ти си прашина и во прав ќе се вратиш“. Во синодалниот превод: „за оние што повеќе се грижиме“. Во синодалниот превод: „по посебен ред“. Латинскиот глагол „traduco“ има значење „да се засрами“ и „да се донесе“ (приближно). Во синодалниот превод: „Ти понудив“. Во синодалниот превод: „опаѓа“. Во синодалниот превод: „да тагуваш“. Во синодалниот превод: „закони“. Во синодалниот превод: „Ерусалим горе“. Во синодалниот превод: „што е осветено“. Во синодалниот превод: „не смее да ја разголува главата“. Во синодалниот превод: „на никој што умрел“. Во Синодалниот превод: „нека не се осквернува дури и со допирање на својот мртов татко или мајка“. Во синодалниот превод: „од неговиот народ“. Во синодалниот превод: „во верност“. Во синодалниот превод: „за друг сопруг“. Во Синодалниот превод: „Зар отсега нема да ми викате: „Оче мој! Ти беше водич на мојата младост! Во синодалниот превод: „масла“. Во синодалниот превод: „позеленување“. Во синодалниот превод: „Либан“ На латински, „маса“ е „менса“, „ум“ е „менс“ (приближно). Во синодалниот превод: „како темјан“. Во синодалниот превод: „хулени“. Во синодалниот превод: „до исцрпеност“. Според Синодалната верзија: „Јаков [беше] кроток човек, кој живееше во шатори“. Во синодалниот превод: „Тој им ги изгради куќите“. Во синодалниот превод: „Како фин дожд на зеленило“. Во синодалниот превод: „лозар“. Во синодалниот превод: „меч“. Во синодалниот превод: „од мечот“.