Homilías para el libro de Levítico

Las “Homilías sobre el libro de Levítico” (16 homilías) fueron escritas por Orígenes en 239-242. y cubre la mayor parte del libro de Levítico. El contenido principal de las homilías está relacionado con la consideración de las disposiciones rituales del Antiguo Testamento. Dado que su explicación histórica desde el punto de vista de Orígenes no tiene importancia significativa para los cristianos, la interpretación literal aquí es reemplazada casi por completo por el enfoque alegórico. Las explicaciones “espirituales” propuestas por Orígenes se construyen en 2 esquemas figurativos y conceptuales principales: 1) cristológico, en el que los sacrificios y ministerios sacerdotales del Antiguo Testamento son vistos como referencias a Jesucristo, único Sacrificio salvador y verdadero Sumo Sacerdote; 2) antropológico, dentro del cual los ministerios del Antiguo Testamento están asociados con la estructura jerárquica de la Iglesia cristiana, y los sacrificios del Antiguo Testamento están correlacionados con la diversa veneración y servicio que los cristianos rinden a Dios tanto externamente, en la Iglesia cristiana, como internamente, en su propia vida espiritual. *El título del ensayo en latín es In Leuiticum homiliae. Homilia I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI 1. Así como “en los últimos días” (cf. Hechos 2,17) la Palabra de Dios vino a este mundo revestida de la carne recibida de María, sin ser ni como se veía ni como se entendía - porque su carne se reveló a la mirada de todos, y sólo a unos pocos elegidos se les dio la parte de su divinidad - así, a través de los profetas y del Legislador, la Palabra de Dios se apareció a los hombres, escondida bajo la cubierta de la ropa apropiada. Y así como el significado espiritual está escondido bajo el velo de la letra (cf. 2 Cor 3,14), así la Divinidad está oculta detrás de la carne. Porque así como está oculto bajo el velo de la carne, así bajo el velo de la letra, como bajo la carne, se esconde el significado espiritual, percibido como Divinidad. Vemos esto en el libro de Levítico, que describe los ritos sagrados, diversos sacrificios y los deberes de los sacerdotes. Quizás tanto los dignos como los indignos vean y oigan todo esto según la letra, que es, por así decirlo, carne del Verbo de Dios y manto de la Divinidad. Pero “bienaventurados los ojos” (cf. Lucas 10:23), viendo con su mirada interior al Espíritu Divino escondido bajo el velo de la letra; y bienaventurados los que escuchan todo esto con el oído puro del hombre interior. De lo contrario, estas palabras indicarán claramente la “letra” que “mata” (cf. 2 Cor. 3:6). Si yo, como algunos de nosotros, sigo un entendimiento simple, y sin trucos verbales ni vagas alegorías, por las cuales generalmente se burlan de nosotros, percibo la voz del Legislador, entonces soy un hombre de iglesia, vivo por la fe en Cristo y colocado en medio de la Iglesia, y el poder de los mandamientos divinos me impulsa a sacrificar toros y corderos y donar la mejor harina de trigo, incienso y aceite. Porque esto es lo que hacen quienes nos obligan a tomar el significado literal y a atenernos a la letra de la ley. Pero ahora es el momento de recordar las palabras de santa Susana dirigidas a los desvergonzados mayores. Quienes rechazan esta historia la excluyen de la lista de libros Divinos. Pero aceptamos y utilizamos hábilmente contra ellos las palabras pronunciadas por Susanna: “Me siento apretada por todas partes”. Por lo tanto, si estoy de acuerdo en seguir la letra de la ley contigo, entonces "la muerte es mía", pero si no estoy de acuerdo, "entonces no escaparé de tus manos. Es mejor para mí no hacer esto y caer en tus manos que pecar contra el Señor" (Dan. 13:22-23). Así que, si es necesario, caigamos en vuestra desgracia, porque la Iglesia, que se ha vuelto a Cristo Señor, conoce la verdad de las palabras de Dios, escondidas bajo el velo de la letra. Porque dice el Apóstol: "Pero cuando se vuelven al Señor, entonces este velo se quita. El Señor es Espíritu, y donde está el Espíritu del Señor, allí hay libertad" (2 Cor 3,16-17). Y por eso debemos rogar al mismo Señor y al mismo Espíritu Santo, para que sean disipadas la niebla y las tinieblas, todo lo que oscurece la abominación del pecado en nuestro corazón, para que adquiramos un conocimiento maravilloso y espiritual de su ley, según quien dijo: “Abre mis ojos, y veré las maravillas de tu ley” (Sal. 119:18). Toquemos, en la medida de lo posible, ligeramente algunas de las muchas, concentrándonos no tanto en la explicación de palabras individuales - porque esto es lo que el escritor hace en su tiempo libre - sino en aquellas cosas que sirven a la instrucción de la Iglesia, para que aquellos que nos escuchan puedan entendernos por sí mismos, en lugar de abrumarlos con una gran cantidad de interpretaciones, como está dicho: "Da instrucción al hombre sabio, y será aún más sabio" (Pr. 9:9). 2. Así, al comienzo del libro de Levítico se dice: “Y el Señor llamó a Moisés y le habló desde el tabernáculo de reunión”, para que proclamara a los hijos de Israel las leyes de los sacrificios y ofrendas. Se dice: “Cuando alguno de vosotros quiera ofrecer un sacrificio al Señor, entonces, si es de ganado, ofrecerás tu sacrificio con toros y animales menores” (Levítico 1:2), es decir, “con ovejas o con cabras” (cf. Levítico 1:10); “Si ofrece holocausto a Jehová de aves, ofrecerá su ofrenda de tórtolas o de palominos” (Levítico 1:14). “Si”, se dice además, no una persona, sino “cualquier alma quiere traer al Señor una ofrenda de cereal cocida en el horno, ofrecerá pan de trigo sin levadura amasado con aceite, y tortas sin levadura untadas con aceite” (Levítico 2:1, 4). Luego se nos enseña que no se debe traer nada “levudado” al altar de Dios, y que de ninguna manera se debe mezclar “miel” con las ofrendas, sino, como se dice, “salar con sal” todas las ofrendas y ofrendas. En segundo lugar, se nos ordena traer “como regalo de primicias”, sacrificar al Señor “fresco, horneado y bien pelado” 1 (cf. Levítico 2:14). Después de esto, en la misma ley sobre el “sacrificio salvador 2” se nos ordena sacrificar, en primer lugar, “de toros” y, en segundo lugar, “de ganado menor”, ​​es decir, “de ovejas” o “de cabras”, “machos o hembras” (cf. Levítico 3: 1,6,7,12), y se nos ordena no sacrificar ningún otro animal excepto estos. Pero retrocedamos un poco y veamos, antes que nada, qué significa: “Si alguno de vosotros 3 quiere hacer un sacrificio” (Lev. 1:2), como si el sacrificio pudiera ser realizado por otra persona que no sea una persona. Al fin y al cabo, bastaría decir: “Si alguno de vosotros quiere hacer un sacrificio”, pero se dice: “Si alguno de vosotros quiere hacer un sacrificio”, y luego: “Si alguno de vosotros quiere hacer un sacrificio” (cf. Levítico 2,1). Además, cuando el Señor habla por segunda vez a Moisés, indicándole qué sacrificios deben ofrecerse por el pecado, le dice: "Si el sacerdote ungido peca" (cf. Levítico 4,3), que sacrifique tal o cual cosa. O cuando “toda la congregación de Israel peca” o “el gobernante peca” o “un alma 4 ” peca (cf. Levítico 4:13,22,27), a todos se les ordena ofrecer un sacrificio. ¿Para qué? ¿O pensamos que todas estas diferencias no son significativas, de modo que a uno se le ordena hacer ofrendas bajo el nombre de "hombre", a otro - "alma", a otro - "sacerdote", a otro - "la congregación de Israel", a otro - "jefe", a otro - "una alma"? Mientras tanto, en mi humilde entendimiento, pienso que debe entenderse como todo el género humano a aquel que aquí se llama “hombre” y se nombra antes que otros que ofrecen sacrificio a Dios, y aquel cuyo sacrificio “es un holocausto de novillos sin defecto” (cf. Levítico 1,3). Pero cuidado que este becerro “sin defecto” no resulte ser aquel “becerro cebado” que el padre, que perdió a su hijo que “desperdició sus bienes”, degolló para el que volvió y le fue devuelto; e hizo un gran banquete y se regocijó, como “hay gozo entre los ángeles de Dios por un pecador que se arrepiente”. Este hombre, que "estaba perdido y ha sido encontrado", porque no tenía nada propio que pudiera sacrificar, pues "desperdició sus bienes viviendo disolutamente" (cf. Lc 15,13), encontró este becerro que le había sido enviado del cielo, pero procedente del linaje de los patriarcas y de la descendencia de Abraham. Y por eso no se dice simplemente “becerro”, como si se ordenara sacrificar cualquier becerro, sino “un becerro de toros”, es decir, uno que procedía del linaje de los patriarcas. Pero Él es “varón, sin defecto” (cf. Levítico 1:3). Él es verdaderamente “varón”; No conoce el pecado, que es la debilidad femenina. Por lo tanto, sólo este becerro “macho”, sólo Él “sin defecto” y “sin cometer pecado, ni mentira fue hallada en su boca” (Isaías 53:9), sino que adquirió “favor ante los ojos del Señor”, fue sacrificado a la puerta de la “tienda de reunión” (Levítico 1:3). A la puerta del tabernáculo significa no adentro, sino afuera. Jesús estaba afuera, porque “a lo suyo vino, y los suyos no le recibieron” (Juan 1:11). No entró en el tabernáculo al que se acercaba, sino que fue sacrificado en holocausto a su puerta, ya que padeció “fuera del campamento” (cf. Levítico 4:12). Después de todo, los malvados “viñadores, cuando vieron a su hijo, [lo] sacaron de la viña y lo mataron” (cf. Mateo 21:38-39). Esto es lo que se sacrifica a la puerta del tabernáculo de reunión y es aceptado por el Señor (cf. Levítico 1,3). ¿Y qué sacrificio puede compararse con el sacrificio de “Cristo, quien por el Espíritu Santo se ofreció a sí mismo irreprensible a Dios” (cf. Heb. 9:14)? 3. Está escrito: "Y pondrá su mano sobre la cabeza del holocausto y degollará el novillo delante de Jehová; los hijos de Aarón, los sacerdotes, traerán la sangre y rociarán la sangre por todos lados sobre el altar que está a la entrada del tabernáculo de reunión" (Levítico 1:4-5). De lo dicho, queda claro que Anás y Caifás y los demás que “se reunieron para matar a Jesús” (cf. Mateo 27:1) y derramaron su sangre “al pie del altar de los holocaustos, que estaba a la entrada del tabernáculo de reunión” (cf. Lev. 4:7), eran de los hijos de Aarón. Porque se derramó sangre donde estaba el altar y sus cimientos, tal como dice el mismo Señor: “No sucede que un profeta muera fuera de Jerusalén” (Lucas 13:33). “Y pondrá su mano sobre la cabeza del holocausto” (cf. Levítico 1:4), es decir, puso los pecados de los hombres sobre Su cuerpo, porque Él mismo es la cabeza de Su Cuerpo: la Iglesia (cf. Ef. 1:22-23). Pero tal vez esto no se hizo sin razón, pues primero se dice: “Que lo lleve a la puerta del tabernáculo de reunión” (Lev. 1:3), y se repite más adelante, donde se vuelve a decir: “Sobre el altar que está a la puerta del tabernáculo de reunión” (Lev. 1:5), como si no fuera suficiente decir esto una vez en el mismo relato. Quizás quiso explicar que la sangre de Jesús fue derramada no sólo en Jerusalén, donde estaban el altar y su fundamento y el tabernáculo de reunión, sino que esta misma sangre fue rociada sobre el altar mayor, que está en el cielo en la “iglesia de los primogénitos” (cf. Heb. 12, 23), como dice el Apóstol: “para reconciliar consigo mismo todas las cosas, por medio de él, pacificando por medio de él, mediante la sangre de su cruz, las terrestres y las celestiales” (Col. 1:20). Por eso, por segunda vez se menciona el “altar”, que está a la entrada de la “tienda de reunión” (cf. Levítico 1:5), porque el sacrificio de Cristo fue ofrecido no sólo por las cosas terrenas, sino también por las celestiales. Y fue aquí donde derramó la sustancia misma de su sangre por las personas, y en el cielo, si hay quienes desempeñan los deberes de los sacerdotes, ofreció la fuerza vital de su cuerpo como una especie de sacrificio espiritual. ¿Quieres saber cómo se cumplió en Él el doble sacrificio, propio de lo terrenal y propio de lo celestial? El Apóstol en su carta a los Hebreos escribe: “A través del velo, es decir, su carne” (Heb. 10:20). Pero, por otra parte, llama al velo interior los cielos, que Jesús traspasa, “para presentarse ahora por nosotros delante de Dios” (cf. Heb 9,24), como se dice, “viviendo siempre para interceder” por nosotros (cf. Heb 7,25). Por tanto, si entendemos así los dos velos por los que Jesús entra como sumo sacerdote, también debemos entender del mismo modo el doble sacrificio con el que salva tanto las cosas terrenas como las celestiales. Por eso, lo que sigue parece más apropiado para un sacrificio celestial que para uno terrenal. 4. Está dicho: "Y desollará el holocausto y lo cortará en pedazos; los hijos de Aarón, los sacerdotes, pondrán fuego sobre el altar y pondrán leña sobre el fuego; y los hijos de Aarón, los sacerdotes, pondrán las partes, la cabeza y la grasa, sobre la leña que está sobre el fuego sobre el altar; y lavará las entrañas del sacrificio y sus pies con agua, y el sacerdote quemará todo sobre el altar: es un holocausto, a sacrificio, aroma agradable al Señor” (Levítico 1:6-9). Pero vale la pena considerar cómo se puede desollar la carne del Verbo de Dios, aquí llamado becerro, y cómo los sacerdotes pueden dividirlo en pedazos. Pienso que el sacerdote que quita el velo al novillo del holocausto y quita la piel que cubre sus miembros es el que descubre la letra (cf. 2 Cor. 3,14) de la palabra de Dios y revela sus entrañas, que son partes del entendimiento espiritual; Coloca a estos miembros de la palabra, conscientes internamente, no en algún mal lugar, sino en algo sublime y sagrado, es decir, los coloca en el altar cuando revela los secretos Divinos no a personas mediocres que llevan una vida terrenal despreciable, sino a aquellos que son el altar de Dios, en el que arde siempre el fuego Divino, devorando constantemente la carne. Sobre estos reposa el cuerpo cortado en pedazos, sacrificado en holocausto. Porque él “lo cortará [el sacrificio] en pedazos”, quien podrá explicar en orden y decir con el debido discernimiento qué bondad es tocar “el borde del manto” (cf. Mt. 9,20) de Cristo y lavar sus pies con lágrimas y secar con los cabellos de su cabeza (cf. Lc. 7,44) y cómo aún más graciosamente ungir su cabeza con aceite (cf. Lc. 7,46) y caer “al pecho de Jesús” (cf. Juan 13:25; 21:20). Así, explicar las causas de cada uno de estos diferentes grados, haciendo algunas comprensibles a los principiantes, otras a los que crecen en la fe en Cristo, otras a los perfectos en su conocimiento, es cortar en pedazos el becerro. Y el que sabe mostrar cuáles fueron los orígenes de la ley, lo que le añadieron los profetas y la plenitud de la perfección del Evangelio, o el que puede enseñar con esa “leche” las palabras con que deben nutrirse los niños en Cristo, y con ese alimento con que deben ser restaurados los “débiles en la fe”, e incluso con ese alimento sólido con que deben engordarse los atletas de Cristo (cf. Heb. 5:12,14; Rom. 14:1,2), que sabe discernir todo esto mediante el razonamiento espiritual; tal maestro puede ser considerado un sacerdote que corta el holocausto en pedazos y lo coloca sobre el altar. Y quien extiende la “leña” sobre el altar (cf. Lev. 1,7), enciende y mantiene el fuego sobre ella, es aquel cuyas palabras transmiten no sólo las virtudes corporales de Cristo, sino también su Divinidad. Porque la Divinidad de Cristo es de arriba y enciende este fuego. En consecuencia, el fuego divino consume todo lo que el Salvador creó en la carne y lo devuelve a la naturaleza de su Divinidad. Sin embargo, este fuego se sustenta con la leña que se le suministra; porque Cristo sufrió en la carne en el madero. Así, cuando fue subido al madero, terminó el dominio de la carne; habiendo resucitado de entre los muertos, ascendió al cielo; y así el fuego revela su naturaleza. Por eso, dice el Apóstol: “Aunque conocimos a Cristo según la carne, ahora ya no lo conocemos” (2 Cor. 5,16). Porque, en efecto, el holocausto de su carne, ofrecido sobre el madero de la cruz, unía lo terrenal con lo celestial, lo humano con lo Divino. Las palabras del mandamiento prescriben: “Y lavará con agua las entrañas de la víctima y sus pies” (cf. Levítico 1, 9), proclamando en sentido figurado el sacramento del bautismo. El que limpia su conciencia lava sus entrañas; el que lava sus pies es quien acepta la plenitud de este sacramento y sabe que “el que está lavado sólo necesita lavarse los pies” (cf. Juan 13,10) y que nadie tiene parte con Jesús a menos que Él le lave los pies (cf. Juan 13,8). 5. Si queréis entender todo esto en un sentido moral, entonces tenéis un “becerro” que os debe ser sacrificado. Este becerro es vuestra carne muy descarriada. Si quieres sacrificarla al Señor, entonces la conservas pura y sin mancha y la pones “a la puerta del tabernáculo de reunión”, es decir, donde pueda escuchar los libros Divinos. Tu ofrenda debe ser “masculina”, no conocer mujer, rechazar la lujuria, tener cuidado con la debilidad; No debe aspirar a nada disoluto y cobarde. Pon “tu mano sobre la cabeza del holocausto” para que sea aceptado por el Señor, y degüellalo “delante del Señor” (cf. Levítico 1,3ss), es decir, ponle freno de dominio propio y no le quites la mano de enseñanza, como la que pusieron sobre su carne aquellos que decían: “Domino y esclavizo mi cuerpo, para que, habiendo predicado a otros, yo mismo no quede indigno” ( 1 Corintios 9:27). Y degollarlo “ante el Señor”, sin dudar en matar sus “miembros terrenales” (cf. Col 3,5). “Los hijos de Abraham, los sacerdotes” (cf. Levítico 1:7) sacrifican su sangre. El sacerdote y sus hijos son la mente en ti y su percepción, que con razón se llaman sacerdote e hijos del sacerdote, porque sólo ellos perciben a Dios y son capaces de conocer a Dios. Por eso, el Verbo Divino desea que ofrecáis vuestra carne en sacrificio a Dios con pureza y entendimiento racional, así como dice el Apóstol: “Presentad vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional” (Rom. 12,1). Sacrificar sangre en el altar a través de un sacerdote o de los hijos de un sacerdote significa volverse puro tanto en cuerpo como en espíritu. También hay quienes ofrecen su carne en holocausto, pero no por medio de un sacerdote. Realizan sacrificios inconscientemente y no de acuerdo con la ley que está en boca del sacerdote, y por lo tanto son puros de cuerpo, pero no de espíritu. O están contaminados por la lujuria de la gloria humana, o manchados por la pasión de la codicia, o golpeados por la esterilidad de la envidia y la malicia, o atormentados por la locura del odio y la furia de la ira. Estos pueden ser puros de cuerpo, pero no ofrecen su holocausto por las manos ni por el ministerio del sacerdote. Porque no tienen la perspicacia y la prudencia para cumplir los deberes de un sacerdote ante Dios, sino que son como aquellas cinco vírgenes insensatas que, por supuesto, mantuvieron la castidad y eran puras de cuerpo, pero no supieron guardar “en sus vasijas” el “aceite” de la paz y del amor y todas las demás virtudes; y por eso no fueron admitidos al banquete de bodas. Así, es imposible llegar al altar del Señor por la mera abstinencia de la carne si faltan otras virtudes y el servicio sacerdotal. Por eso, nosotros, que leemos o escuchamos todo esto, debemos trabajar en ambas direcciones: ser puros de cuerpo, rectos de mente, irreprensibles de corazón, impecables de conducta, perfectos en las obras, creciendo constantemente en conocimiento y fe, perfectos en entendimiento y acciones, para que podamos acercarnos a la semejanza del sacrificio de Cristo por medio de nuestro Señor Jesucristo mismo, quien con el Padre Todopoderoso y el Espíritu Santo “Gloria y poder por los siglos de los siglos. Amén” (1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Del orden de los sacrificios, es decir, de las ofrendas y sacrificios por la salvación 5 y por el pecado; y cómo el “sacerdote ungido” hace un sacrificio “por su pecado” y por el pecado del pueblo o por un alma “del pueblo de la tierra” que pecó involuntariamente (cf. Levítico 4:3,27). 1. El comienzo del libro de Levítico, comentado anteriormente, nos enseña la ley de los sacrificios, llamados ofrendas, porque “si alguno quiere ofrecer un sacrificio al Señor”, “que lo ofrezca” de ganado, es decir, de toros, “de ovejas o de cabras” (cf. Levítico 1, 2, 3, 10). “Si ofrece holocausto a Jehová de aves, ofrecerá como sacrificio tórtolas o palominos” (Levítico 1:14). "Si alguna persona quiere traer al Señor una ofrenda de cereal cocida en el horno, ofrecerá pan de trigo sin levadura amasado con aceite. Si ofrece al Señor una ofrenda de cereal de primicias, presente una ofrenda de sus primicias" (Levítico 2:1,4,14) de la mejor harina de trigo, fresca y bien refinada. Hornea pan con él y pártelo en dos pedazos, para que no queden muy pequeños, porque ésta es la ofrenda de las primicias. “Y derrama sobre ellos aceite y ponles incienso; esto es una ofrenda de cereal” (Levítico 2:15). Pero si alguien trae un “sacrificio salvador”, entonces se le ordena que lo haga de toros, “de ovejas” o “de cabras” (cf. Levítico 3: 1,6,12), y además de estos animales no se puede ofrecer nada como sacrificio salvador. Porque en general se manda al alma ofrecer un sacrificio por el pecado involuntario, pero luego se especifica cómo deben actuar las diferentes personas; está prescrito que “si el sacerdote ungido peca, por su pecado presentará un novillo de la manada” (Levítico 4:3) como holocausto, pero no de acuerdo con el ritual mediante el cual presenta este toro como sacrificio. Porque de acuerdo con esto sólo “toda la grasa de ella, la grasa que cubre las entrañas, y toda la grasa que está sobre las entrañas, y los dos riñones, y la grasa que está sobre ellos, que está sobre los costados, y la red sobre el hígado, y el sacerdote los quemará sobre el altar del holocausto” (Levítico 4:8-10). “Y el sacerdote tomará la sangre ungida del novillo, y mojará su dedo en la sangre, y rociará la sangre siete veces delante de Jehová sobre los cuernos del altar del incienso” (Levítico 4:5-7). “Y llevará la piel del becerro, y toda su carne, sus entrañas y sus inmundicias, todo el becerro fuera del campamento a un lugar limpio, donde se derramarán las cenizas, y lo quemará” (Levítico 4:11-12). Cabe señalar que el Legislador, al hablar del pecado del sacerdote, no añade que éste puede pecar sin saberlo o por error, pues quien está designado para enseñar a otros no puede caer por ignorancia. “Si toda la congregación de Israel pecare”, está prescrito que ofrezcan un novillo en holocausto. Pero si se dice acerca del pecado de toda la sociedad que se cometerá por ignorancia “y el asunto quedará oculto a los ojos de la congregación, y cumplirá uno de los mandamientos del Señor que no se debe hacer” (Levítico 4:13), entonces es obvio que toda la sociedad puede pecar por ignorancia. El Señor lo confirma en el Evangelio cuando dice: "¡Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen" (Lucas 23,34). Si un “jefe” trae una ofrenda por el pecado, debe traer “un macho cabrío del rebaño como sacrificio”, pero no como holocausto, sino que “el sacerdote tomará” sólo “la sangre del sacrificio y quemará toda su grasa sobre el altar” (cf. Levítico 4:25-26). El resto lo toma el sacerdote para sí, y sólo la sangre derrama “al pie del altar del holocausto” (cf. Levítico 4,30). Pero se dice que si un alma “del pueblo de la tierra peca”, que traiga “un macho cabrío del rebaño en sacrificio” (cf. Levítico 4:27-28), de acuerdo, por supuesto, con el ritual mediante el cual, como se dijo antes, se sacrifica un macho cabrío. “Si no puede traer una oveja”, como se dice, “traerá al Señor dos tórtolas o dos palominos” (cf. Levítico 5:7). Si no puede permitirse ni siquiera esto, entonces debe traer "una décima de efa de flor de harina; no echará sobre ella aceite, ni le echará incienso" (cf. Levítico 5:11). De todo esto ya hemos hablado en la lectura del sermón anterior, pero la última vez no dimos explicaciones por falta de tiempo; y no creo que ahora sea superfluo decir algunas palabras al respecto, especialmente para los estudiantes entusiastas y aquellos que recuerdan lecturas anteriores, a pesar de nuestro deseo de discutir lo que acabamos de leer. 2. Y, antes que nada, quisiera ver cuáles son esas diferencias, donde se dice que uno debe ofrecer un “hombre”, otro un “alma”, otro un “sacerdote ungido”, otro una “sociedad”, otro “una alma del pueblo de la tierra” (cf. Levítico 1,2; 2,1; 4,3, 13, 22, 27). Creo que “hombre” se refiere a aquel que es creado a imagen y semejanza de Dios (cf. Gén. 1:26) y vive sabiamente. Por eso, trae un “becerro” como ofrenda a Dios cuando vence la soberbia de la carne; “oveja” - cuando corrige sus impulsos irracionales e imprudentes; “cabra” - cuando se frena la voluptuosidad. Asimismo, sacrifica “dos tórtolas” cuando no está solo, sino que une su mente a la Palabra de Dios en verdadero matrimonio; y como se habla de una especie de ave, se mantiene la integridad de esta unión matrimonial. También sacrifica “dos palomas” (cf. Lev 5,7), cuando él mismo comprende el secreto de que los ojos del amado son “como palomas junto a corrientes de agua” (cf. Cant 5,12), y su cuello es como una tórtola. Entonces, estos sacrificios son hechos por el hombre, como explicamos anteriormente. Sin embargo, se especifican sacrificios mucho menores para el “alma”. No tiene toro, ni oveja, ni cabra que pueda llevar a Dios; no puede encontrar “dos tórtolas ni dos pichones”. Ella sólo tiene “harina de trigo” fina, de la que se saca “pan de trigo sin levadura”, cocido “en el horno”, tomado “de la sartén” o de la parrilla, o de harina mezclada con aceite (cf. Lev 2,4 ss.). Por todo esto, me parece que por “alma” debemos entender lo que Pablo llama “el hombre natural” (cf. 1 Cor 2,14), el cual, aunque no está inclinado al pecado ni tiende al vicio, sin embargo no tiene nada espiritual en sí mismo, nada de lo que figuradamente se entiende como la carne de la Palabra de Dios. El apóstol Pablo dice acerca de tal persona: "El hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios, porque las considera locura, y no puede entenderlas, porque es necesario juzgarlas espiritualmente. Pero el espiritual juzga todas las cosas" (1 Cor. 2:14-15). Por tanto, aquel que se llama “alma” no puede sacrificarlo todo, ya que no es capaz de explorarlo todo. Dona sólo harina fina de trigo y pan sin levadura, es decir, vida ordinaria dedicada, por ejemplo, a la agricultura o la navegación u otras actividades de la vida diaria. Y, sin embargo, es una ofrenda a Dios, aunque se diga que es sólo harina fina de trigo mezclada con aceite. Porque toda alma necesita la misericordia divina, y nadie puede escapar de la vida terrenal a menos que tenga el aceite de la misericordia celestial. En segundo lugar, debe traer “el don de las primicias” (cf. Levítico 2:14), en otras palabras, las primicias de la cosecha. Si recuerdas, la ley ordena que esta ofrenda se haga en el día de Pentecostés (cf. Éxodo 23:16; Deut. 16:9ss), y esta orden les fue dada como una “sombra” (cf. Heb. 10:1), pero la verdad está preparada para nosotros. Porque en el día de Pentecostés, después de ofrecidos los sacrificios de oración, la Iglesia Apostólica recibe las primicias de la venida del Espíritu Santo (cf. Hechos 2,4). Y verdaderamente son jóvenes, porque son nuevos; por eso se dice que “estaban borrachos de vino nuevo” (cf. Hechos 2,13). "Quemar por el fuego". Porque lenguas de fuego “se posaron una sobre cada uno de ellos” (cf. Hechos 2,3). Y "partido por la mitad". Porque se partieron en dos cuando la letra se separó del espíritu. Y “bien limpios” (cf. Levítico 2:14). Porque la presencia del Espíritu Santo limpia toda inmundicia, concediendo el perdón de los pecados. Sobre este sacrificio se vierte también el aceite de la misericordia y se coloca el incienso, mediante el cual somos hechos con el olor de Cristo (cf. 2 Cor 2,15). Luego se habla de sacrificios salvadores hechos de animales, es decir, toros o “ovejas o cabras” (cf. Lv 3,1 ss.), y en este sacrificio no se puede introducir nada más, ni siquiera aves, de las que se dijo anteriormente para ser utilizadas como sustituto del sacrificio. Porque quien trae un sacrificio salvador, sin duda, ya sabe de su salvación, y por eso es necesario que quien ha adquirido la salvación sacrifique algo más significativo y perfecto. Por eso dice el Apóstol: “El alimento sólido es propio de los perfectos” (Heb. 5:14). Después de esto, se determina el orden de ofrecer sacrificios por el pecado, donde en segundo lugar está escrito: “Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Cada alma peca contra Jehová sin su voluntad” (Lev. 4: 1-2). Y es verdad que cuando se habla de pecado se indica “alma”, pues quien peca no sería llamado espíritu. Tampoco lo llamarían un hombre en quien el pecado echó raíces en lugar de la imagen de Dios (cf. Gén. 1:26). Así, no es el espíritu el que peca, porque el “fruto del espíritu”, como dijo el Apóstol, es “amor, alegría, paz, paciencia” (Gal. 5,22) y otros similares a ellos, que también se llaman “frutos de la vida”. Luego, en otro lugar, dice: “El que siembra para su carne, de la carne segará corrupción; pero el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna” (Gálatas 6:8). Y como uno siembra, y en otro siembra, pero se siembra “en la carne”, cuando se comete pecado, para cosechar “corrupción”, o “en el espíritu”, cuando la vida se lleva según Dios, para cosechar “vida eterna”, entonces es el alma la que siembra “en la carne” o “en el espíritu” y puede perecer en el pecado o alejarse del pecado, y el cuerpo es su consecuencia, según su elección; el espíritu la lleva a la perfección si quiere seguirla. 3. Anteriormente se hablaba de estas cosas en términos generales; ahora se dividen según sus características. Se dice: “Si el sacerdote ungido peca y hace culpable al pueblo, por el pecado que ha cometido presentará al Señor un becerro sin defecto” (Levítico 4:3). Junto con la misericordia, el temor también se encuentra en las leyes de Dios. ¿Nadie está libre de ella, ni siquiera el sacerdote ungido? ¿Y quién es el sacerdote ungido? El que es ungido, que enciende el fuego sagrado en el altar, que trae ofrendas y sacrificios salvadores a Dios; quien sirve como mediador y reconcilia a una persona con Dios; y ni siquiera él, digo, está libre de la abominación del pecado. Pero note la misericordia de Dios y comprenda su plenitud, que enseña Pablo. En la carta a los Hebreos dice: “Porque todo sumo sacerdote escogido de entre los hombres es constituido para que los hombres sirvan a Dios” (Heb. 5:1), y un poco más abajo dice: “La Ley nombra sumos sacerdotes a hombres que tienen debilidades” (Heb. 7:28), para que puedan ofrecer sacrificios tanto por sus propias debilidades como por las del pueblo. Mire la sabiduría de Dios. Ella nombra sacerdotes a aquellos que no pueden pecar de ninguna manera - de lo contrario no serían personas - sino a aquellos que deben imitar a Aquel que "no cometió ningún pecado" (cf. 1 Pe 2,22) y "que no tiene necesidad de ofrecer sacrificios cada día, como aquellos sumos sacerdotes, primero por sus propios pecados, luego por los pecados del pueblo" (cf. Heb 7,27). Pero ¿qué es lo más sorprendente de un sacerdote así? No es que no peque -no puede hacerlo- sino que reconoce y comprende su pecado. Porque el que cree que no peca nunca se corrige. Y además, quien experimenta reproches de conciencia debido a sus debilidades, puede perdonar más rápidamente el pecado de otro. ¿Qué clase de sacrificio hace el sacerdote “por el pecado”? Se dice: “Un becerro para el holocausto” (cf. Levítico 4:3,7). En segundo lugar, encontramos que el sumo sacerdote ofrece el novillo una vez como holocausto y otra vez “por el pecado”. Pero el becerro sacrificado se quema “sobre el altar” del holocausto (cf. Levítico 1:3, 5), y se ordena que el becerro ofrecido “por el pecado”, “y toda su carne, con su cabeza y sus pies, sus entrañas y su inmundicia”, sea llevado “fuera del campamento a un lugar limpio” (Levítico 4:11-12), y sólo se queman en el altar la grasa y los riñones (cf. Levítico 4:9). Y aunque no está en nuestro poder explicar, ni en el tuyo escuchar cómo separar y distinguir uno del otro, intentaremos interpretar algo para ti. Veamos, pues, si Jesús, que, según Pablo, reconcilió consigo todo con la Sangre de su Cruz, “tanto terrenal como celestial” (cf. Col. 1,20), no es el mismo becerro ofrecido en el cielo, por supuesto, no “por el pecado”, sino como sacrificio; y en la tierra, donde reinó el pecado “desde Adán hasta Moisés” (cf. Rom. 5:14), fue sacrificado “por el pecado”. Y Él es Aquel que sufrió “fuera del campamento” (cf. Lev.4:12; Heb.13:12); Pienso, fuera del campamento que vio Jacob, el campamento celestial de los ángeles de Dios, sobre el cual está escrito en el libro del Génesis: "Y [Jacob] miró y vio el campamento de Dios. Y los ángeles de Dios salieron a su encuentro. Cuando Jacob los vio, dijo: "Este es el campamento de Dios" (Gén. 32:1-2). Así, fuera de este campamento celestial está todo en lo que vivimos, el espacio terrenal donde Cristo sufrió en la carne. Cuando se dice que queman “todo el becerro” “y sus entrañas y sus inmundicias” (cf. Levítico 4:11), ved si al cuerpo de la naturaleza humana no se le llama aquí alegóricamente inmundicia en comparación con el cuerpo celeste. Porque es polvo y en polvo volverá (cf. Gén. 3:19). Pero ¿qué significa este cesto de aguas residuales depositado en las raíces de una higuera cortada (cf. Lc 13, 7), sino el misterio de la providencia recibida en el cuerpo? Sin embargo, no dice que carezca de partes internas. Porque aunque tomó “forma de siervo” (cf. Fil. 2:7), “en él habita toda la plenitud de la Deidad” (Col. 2:9). Y aunque todo esto discutamos con audacia, la audiencia de todos los fieles debe siempre nutrirse de algo más. Las mismas interpretaciones deberían aceptarse también en relación con el becerro de la comunidad de Israel (cf. Levítico 4,13). 4. En el sentido moral, el sumo sacerdote puede ser considerado como la justicia y la piedad, que a través de las oraciones y peticiones que derramamos a Dios, y él realiza en nosotros, por así decirlo, una especie de servicio sacerdotal. Y si se equivoca en algo, inmediatamente obliga al pueblo a pecar (cf. Levítico 4,3) contra el bien que hay en nosotros. Porque no hacemos nada bueno cuando nuestro entendimiento, el motor de nuestras buenas obras, se extravía. Y por tanto, para corregir esto no se requiere cualquier ofrenda, sino el sacrificio del propio “becerro gordo” (cf. Lc 15,23). Lo mismo ocurre con la culpa de la sociedad; en otras palabras, la corrección de todas las virtudes que hay en nosotros se logra nada más que con la muerte de Cristo. Se dice: “Si el gobernante peca, traerá un macho cabrío del rebaño para sacrificio” (Levítico 4:22-23). Este jefe puede entenderse como el poder de la razón que opera dentro de nosotros. Y si él peca en nosotros y cometemos algún acto imprudente, tendremos miedo de lo que dijo el Salvador: "Vosotros sois la sal de la tierra. Si la sal pierde su fuerza, ¿con qué la salaréis? Ya no sirve para nada, excepto para ser arrojada para ser pisoteada por los hombres" (Mateo 5:13). Así, este líder también tiene sus propias ofertas. Pero, como está dicho, “si una persona pecare, sacrificará un macho cabrío del rebaño” (Levítico 4:27-28), como en la sustitución de la ofrenda de la que hablamos anteriormente. Pero quizás los que escuchan en la Iglesia dirán que para los antiguos era más fácil que para nosotros: podían recibir el perdón de los pecados haciendo sacrificios de acuerdo con diversos ritos. Para nosotros sólo es posible el perdón de los pecados que se da en el principio mediante la gracia del bautismo; y después de eso el pecador no recibe ni misericordia ni perdón. Los cristianos, aquellos “por quienes Cristo murió” (cf. Rom. 14:15), deberían tener un orden más estricto. Para los antiguos, mataban ovejas, cabras, toros y pájaros, espolvoreaban harina fina de trigo; por vosotros fue muerto el Hijo de Dios; ¿Y cómo entonces puedes querer volver a pecar? Pero para que todo esto no hunda vuestras almas en la desesperación sino que las eleve a la virtud, habéis oído los variados sacrificios que se hacían por los pecados; y escuche ahora cómo nuestros pecados son perdonados según el testimonio de los Evangelios. Primero, “para remisión de los pecados” somos bautizados (cf. Marcos 1:4). En segundo lugar, los pecados se perdonan mediante el sufrimiento del martirio. En tercer lugar, mediante la limosna, porque el Salvador dice: “Más bien, dad limosna de lo que tenéis, y todo os quedará limpio” (Lucas 11,41). En cuarto lugar, porque perdonamos los pecados de nuestros hermanos. Porque nuestro Señor y Salvador mismo dice: “Si perdonáis a los hombres sus ofensas, vuestro Padre Celestial también os perdonará a vosotros; pero si no perdonáis a los hombres sus ofensas, entonces vuestro Padre no os perdonará vuestras ofensas” (Mateo 6:14-15). Y nos enseña a decir en oración así: “Y perdónanos nuestras deudas, como nosotros perdonamos a nuestros deudores” (Mateo 6:12). En quinto lugar, cuando haces volver “al pecador de su camino falso” (Santiago 5:20). Porque la Divina Escritura dice: “Quien aparta al pecador de su camino falso salvará un alma de la muerte y cubrirá multitud de pecados” (Santiago 5:20). Sexto, los pecados son perdonados por la abundancia del amor, como dice el mismo Señor: “Por eso os digo que sus pecados, que son muchos, le son perdonados, porque amó mucho” (Lucas 7,47); y el Apóstol dice: “El amor cubre multitud de pecados” (1 Pedro 4,8). Hay también un séptimo camino para el perdón de los pecados, que pasa por el arrepentimiento, aunque difícil y laborioso, cuando el pecador moja su cama con sus lágrimas (cf. Sal 6,7), y las “lágrimas” se convierten para él en “pan de día y de noche” (cf. Sal 41, 4), cuando no se avergüenza de revelar su pecado al sacerdote del Señor y busca un medio para curarlo, como está dicho: “Pero yo le revelé mi pecado a Tú y no lo ocultaste”. mi iniquidad; Dije: “Confesaré mis transgresiones al Señor”, y tú has quitado de mí la culpa de mi pecado” (Sal. 31:5). Lo que habló el apóstol Santiago se cumplió en lo siguiente: “Si alguno de vosotros está enfermo, llame a los ancianos de la iglesia, y oren por él, ungiéndolo con aceite en el nombre del Señor. Y la oración de fe sanará al enfermo, y el Señor lo resucitará; y si ha cometido pecados, le serán perdonados” (Santiago 5:14-15). Así también tú, cuando llegas a la gracia del bautismo, sacrificas un “becerro”, porque “en su muerte [la de Cristo]” (cf. Rom. 6:3) fuiste bautizado. Cuando os atrae el martirio, ofrecéis un “cabro”, porque mataréis al diablo, progenitor del pecado. Cuando, movido por la compasión hacia los necesitados, das limosna y derramas amor y misericordia, cargas el altar sagrado con cabras engordadas. Y si perdonas “de corazón a tu hermano sus pecados” (cf. Mt 18,35) y rechazas la herida de la ira, si encuentras en ti un espíritu sencillo y pacífico, ten por seguro que has sacrificado un carnero o sacrificado una oveja. Además, si, enseñados por las lecturas divinas, anhelas “como una paloma” (cf. Isa. 38,14), y “en la ley” del Señor comienzas a meditar “día y noche” (cf. Sal. 1, 2), apartarás al pecador de sus errores y lo llamarás de la disipación despreciable a la inocencia de una paloma, si, aferrándote al bien (cf. Rom.12:9), le harás imitar la amistad de la tórtola, lo que significa que has sacrificado al Señor “dos tórtolas o dos palominos” (cf. Levítico 5:11). Y también lo es el “amor”, que es más grande que la fe y la esperanza (cf. 1 Cor. 13,13), se hará abundante en tu corazón, y amarás a “tu prójimo” no sólo “como a ti mismo” (cf. Mt. 19,19), sino como está dicho: “Nadie tiene mayor amor que este, que uno dé su vida por sus amigos” (Juan 15,13); Sepan que trajiste pan cocido con fina harina de trigo, “mezclado con aceite” del amor (cf. Levítico 2,4), “no con levadura del vicio y de la maldad, sino con panes sin levadura, de pureza y de verdad” (cf. 1 Corintios 5,8). Pero si en llanto doloroso os consumís de dolor, de gemidos y de lágrimas, si torturais vuestra carne, secándola con ayunos y muchas abstinencias, y decís: “Mis huesos están quemados como una sartén” (cf. Sal. 101,4), entonces “tu sacrificio es una ofrenda de cereal hecha de sartén o de parrilla” (cf. Lev. 2,5); y así veréis que habéis ofrecido sacrificios más adecuados y perfectos según el Evangelio, que Israel no puede ofrecer según la ley. 5. Pero veamos qué pensamientos nos puede evocar lo que acabamos de leer. Se dice: “Si un alma del pueblo de la tierra peca involuntariamente y cumple uno de todos los mandamientos del Señor, que no debe cumplirse, y es culpable, cuando conozca el pecado que ha cometido, sacrificará un macho cabrío del rebaño sin defecto por el pecado que ha cometido” (Levítico 4:27-28). Y luego, como explicamos anteriormente, se describe todo el ritual de realizar sacrificios. Ya hemos explicado, lo mejor que pudimos, cómo debe entenderse un alma cuando hace sacrificios bajo el yugo del pecado. Añadir aquí a lo dicho: “Si un alma del pueblo de la tierra peca”, no me parece en absoluto superflua. ¿Quién duda que lo que se dice en la ley está dirigido a las almas o a los pueblos de la tierra? Entonces, ¿por qué fue necesario agregar “del pueblo de la tierra” a la frase “si un alma peca”? Quizás para distinguirla del que no es “de la tierra” (cf. Juan 3,31), para decir que el alma que “peca” es “del pueblo de la tierra”. Porque lo dicho no se puede aplicar al que dijo: “Nuestra ciudadanía está en los cielos, desde donde esperamos al Salvador, nuestro Señor Jesucristo” (Fil. 3:20). ¿Y cómo puedo decir que “del pueblo de la tierra” es aquella alma que no tiene nada en común con la tierra, sino que está enteramente en el cielo, “donde Cristo está sentado a la diestra de Dios” (cf. Col. 3:1), donde es “atraída” a “estar con Cristo, porque esto es incomparablemente mejor; pero ¿es más necesario que permanezcáis en la carne” (Fil. 1:23-24)? Por lo tanto, el alma que peca es “un pueblo de la tierra”, alguien que “hará uno de todos los mandamientos del Señor, que no se debe hacer”. Desde hace mucho tiempo, algo en estas palabras me llama la atención, porque no veo la conexión en lo que se dijo: “el alma pecará y cumplirá uno de todos los mandamientos del Señor, que no debe cumplir”. Después de todo, si se da el mandamiento del Señor, ¿cómo no debería cumplirse, cuando los mandamientos del Señor fueron dados con este propósito para cumplirlos? ¿Y cómo dice aquí que esa alma pecará si “cumple uno de todos los mandamientos del Señor, que no se debe cumplir”? Quizás alguien vea aquí un error de habla cometido por los traductores. Sin embargo, tras un examen más detenido, me parece que todos los traductores ofrecen aproximadamente lo mismo y, por lo tanto, esto no es un error de traducción, sino algo que requiere una comprensión más profunda. Por lo que sabemos, la solución es la siguiente. Algunas órdenes se dan para que se cumplan, otras, para que no se cumplan. Pero la fragilidad humana exige que lo que se debe hacer se intercale con lo que no se debe hacer. Pongamos un ejemplo de lo que estamos hablando ahora: hacer sacrificios. Se ordena sacrificar un cordero en la Pascua (cf. Éxodo 12:3); Por supuesto, Dios no requiere el sacrificio de un cordero cada año, sino que ha designado sacrificar al Cordero, “que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29). Por tanto, Él quiere que no se cumpla lo primero, sino lo último. Así, el Señor dice a través de Isaías: "¿Para qué tengo necesidad de la multitud de tus sacrificios? Estoy lleno de holocaustos de carneros y de sebo de ovejas, y no tengo deseo de la sangre de toros, ni de corderos, ni de machos cabríos" (Isaías 1:11). ¿Oyes que Él no quiere el sacrificio de carneros y la grasa de ovejas? Y, sin embargo, da órdenes sobre cómo se deben sacrificar los toros y las ovejas. Sin embargo, quien entiende la ley espiritualmente busca sacrificar todo esto espiritualmente. Pero si alguien hace una ofrenda de acuerdo con la forma externa y carnal del mandamiento, entonces es “un alma del pueblo de la tierra”, que “pecará involuntariamente y cumplirá uno de todos los mandamientos del Señor, que no se debe cumplir, y será culpable” (Levítico 4:27); y por eso se añade además: “Cuando conozca el pecado que ha cometido, ofrecerá un sacrificio al Señor” (Levítico 4:28). El alma debe hacer un sacrificio cuando toma conciencia de que Dios no quiere sacrificios carnales, porque “el sacrificio a Dios es espíritu quebrantado” (Sal. 50:19). Por eso, “su pecado será conocido” cuando escuche del Señor: “Misericordia quiero, no sacrificio” (Os 6,6), cuando aprenda a ofrecer el sacrificio de alabanza en la Iglesia y a hacer “votos al Altísimo” (cf. Sal 49,14) por Cristo nuestro Señor, “a quien sea el honor y la gloria por los siglos de los siglos”. Amén" (Romanos 16:27). Sobre lo dicho: “Si un alma peca y oye la voz de un juramento, y se hace testigo o ve o sabe, pero no declara, entonces cargará con el pecado. Y si alguna alma toca algo inmundo o un cadáver o capturado por una fiera 10" (Levítico 5:1-2), etc. 1. Estamos hablando de los sacrificios realizados por quienes pecaron sin saberlo o por ignorancia. Arriba, cuando hablamos de los sacrificios del sumo sacerdote, notamos que en relación a él no se mencionaba el pecado por ignorancia. Pero si alguien recuerda de qué hablamos, entonces podrá decirnos que el sacrificio que, como indicamos, el sumo sacerdote ofrece “por el pecado” (cf. Levítico 4,3) puede entenderse como una imagen de Cristo. Sería un error creer que Cristo, “que no conoció pecado” (2 Cor. 5:21), ofreció un sacrificio “por el pecado”, aunque esto lo hizo mediante misterio, y Él mismo es a la vez el sumo sacerdote y el sacrificio. Así que veamos si podemos objetar a esto que, aunque Cristo “no cometió pecado”, se convirtió en “sacrificio por el pecado por nosotros” (2 Cor. 5:21). El que habitó en forma de Dios condesciende a tomar forma de siervo (cf. Fil. 2:6-7); El que es inmortal muere, el impasible sufre, lo invisible se hace visible, y como tanto la muerte como otras enfermedades de la carne son causadas por nuestro estado pecaminoso, también Aquel que se hizo “a semejanza y en apariencia de los hombres” se hizo “como un hombre”, sin duda, fue precisamente “por el pecado”, arrebatado de nosotros, que cargó con nuestros pecados (cf. 1 Pedro 2:24), como un becerro “sin defecto” (Levítico 4:3), es decir, “entregó” su carne pura “como ofrenda y sacrificio a Dios” (Efe. 5:2). Pero ¿qué podemos aprender de lo que sigue? Porque donde se dice: "Si el sacerdote ungido peca", se añade: "y hace culpable al pueblo, que presente un sacrificio por su pecado" (Levítico 4:3). ¿Cómo, entonces, es coherente que, habiéndose hecho culpable de pecado por la carne que fue asumida de nosotros, Jesús “hará culpable al pueblo”? Mira, tal vez podamos responder esto de manera coherente. El sufrimiento de Cristo verdaderamente trajo vida a los creyentes y muerte a los incrédulos. Y aunque por Su Cruz los paganos son salvos y justificados, para los judíos Él es condenación y destrucción. Porque se dice en el Evangelio: “He aquí, éste está destinado a caída y a levantamiento de muchos” (Lucas 2,34). Y así, por su culpa, es decir, por la carne entregada en la cruz, en la que aceptó nuestros pecados, nos libró del pecado a nosotros, los fieles, pero hizo culpable a un pueblo desobediente y terco (cf. Rm 10,21), que añadía la maldad del sacrilegio al crimen de la incredulidad. De la misma manera, este Sumo Sacerdote, por el pecado que percibió, hizo “culpable” al pueblo, cuando, vestido de carne, podía ser detenido y asesinado. Imaginemos, por ejemplo, que si el “Dios de gloria” (Sal. 28:3) no hubiera venido en carne, no hubiera condenado a los judíos y no les hubiera sido tan doloroso mirarlo, y ciertamente no hubieran podido detenerlo y darle muerte; y, sin duda, “su sangre” nunca habría caído sobre ellos y sus hijos (cf. Mt. 27:25). Pero como Él vino en carne y fue hecho “por nosotros en sacrificio por el pecado” (2 Cor. 5:21) y soportó todo esto, se dice que “hizo culpable al pueblo”, que lo había hecho capaz de pecar en sí mismo. 2. Veamos ahora qué hará el alma que “oye la voz de un juramento y se hace testigo o ve” algo “o sabe, pero no declara”, por lo que, sin duda, “el que ha cometido algo injusto o ha jurado en falso, “cargará con el pecado” (Lev. 5,1). Esto nos enseña e instruye de acuerdo con el significado literal, para no contaminar de alguna manera nuestra conciencia con el pecado de otros, para no convertirnos en cómplices de quienes hacen el mal. Me refiero a cómplices, no en el sentido de hacer lo mismo, sino de guardar silencio sobre la ilegalidad cometida. ¿Quieres saber que esto es consistente con las instrucciones del evangelio? El Señor mismo dice: “Si ves que tu hermano ha pecado, ve y convéncelo entre tú y él solos; si te escucha, entonces has ganado a tu hermano; pero si no escucha, toma dos o tres más contigo, 11 para que por boca de dos o tres testigos se confirme toda palabra; si no los escucha, dilo a la iglesia; y si no escucha a la iglesia, entonces tenlo por pagano y por publicano”. (Mateo 18:15–17). Aquí se da una instrucción evangélica más perfecta sobre cómo debe revelarse el pecado. Cristo no quiere que tú, al ver el pecado de tu hermano, corras inmediatamente a la plaza del mercado, grites fuerte y hagas públicos sus pecados; porque esto no lo corregirá, sino que sólo lo deshonrará. Se dice: “Reprendedlo estando vosotros y él solos” (Mateo 18:15). Porque cuando el pecador vea que su secreto ha sido guardado, se avergonzará de su pecado y tratará de corregirse. Si ve que está deshonrado, inmediatamente comenzará a negar descaradamente lo hecho; y no sólo no corregirás el pecado, sino que lo duplicarás. Así que aprende del Evangelio el orden correcto. En primer lugar, como se dice, “entre tú y él solos”. Luego “llévate dos o tres contigo”. ¿Por qué “dos o tres”? Se dice: “Para que por boca de dos o tres testigos se confirme toda palabra” (Mateo 18:16). En tercer orden se ordena el traslado de la acusación a la Iglesia, mientras que en segundo orden se exige la presentación de dos o tres testigos. Porque si existen y el acusado no quiere ser liberado de su culpa cuando su pecado sea presentado a la Iglesia, entonces puede ser absuelto por los testigos que usted presentó. Sucede a menudo que quien quiere cumplir este mandamiento del Evangelio parece un calumniador si entrega al acusado a la Iglesia sin tener testigos. Y para evitar que esto suceda, se prescribe traer “dos o tres” testigos a la segunda reunión. Y como el Evangelio manda, y la ley prescribe, que quien “no ha declarado” “lleva el pecado”, debe entender que si alguno no declara el pecado de su prójimo que ha visto conforme a las reglas antes expuestas, o, siendo llamado como testigo, no dice la verdad, traerá sobre sí el pecado que ha ocultado, cometido por otro, y el castigo se extenderá al cómplice que cometió el pecado. Por tanto, en este capítulo nos basta el significado literal de lo dicho. Pienso, sin embargo, que el alma que lee lo que está escrito en la ley de Dios que “el Señor ha jurado y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec” (Sal. 109,4), “oye la voz de un juramento” (cf. Levítico 5,1), en el que los escribas y fariseos siempre piensan, pero callan y no quieren anunciar al pueblo, para que no se convierta en evidencia de la venida. de Cristo. Y por tanto cargarán con el pecado por el hecho de que, al no declarar la verdad al pueblo, hicieron culpable a Israel. 3. Después de esto, se anunció la siguiente ley. Se dice: "Si alguna alma toca algo inmundo o el cadáver de un animal inmundo, sin saberlo, es inmunda y culpable. O si toca inmundicia humana, cualquier clase de inmundicia" (Levítico 5:2-3), etc. Esto que los judíos observan es bastante obsceno e inútil. ¿Y por qué se considera impuro a cualquiera que toque, por ejemplo, el cadáver de un animal o el cadáver de una persona? ¿Y si este es el cuerpo de un profeta? ¿Qué pasa si este es el cuerpo del patriarca o incluso del mismo Abraham? ¿Qué pasa si alguien toca los huesos? ¿Será inmundo? ¿Qué pasaría si tocara los huesos de Eliseo, que devolvieron la vida a los muertos? (cf. 2 Reyes 13:21). ¿Será inmundo el que toque los huesos de los profetas, y contaminarán a aquel a quien resucitaron de entre los muertos? Miren qué absurda es la interpretación de los judíos. Pero veamos primero qué significa tocar y qué contacto hace a una persona impura y cuál hace que una persona sea pura. El Apóstol dice: “Bueno le sería al hombre no tocar mujer” (1 Cor. 7:1). Este que tocó es inmundo; porque el Señor dijo en el Evangelio: “Cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón” (Mateo 5:28). Porque su corazón fue tocado por el vicio de la lujuria, y su alma se contaminó. Así, pues, si alguno toca alguna cosa, es decir, desea una mujer, codicia dinero o es tentado por cualquier otro pecado, ha tocado algo inmundo y se ha contaminado. Por lo tanto, cuando os encontréis con algo así, debéis saber hacer un sacrificio según lo que hablamos anteriormente, para que podáis ser limpiados. ¿Quieres que te muestre cuál alma tocó algo inmundo y quedó inmunda y, por el contrario, tocó algo puro y quedó limpia? “Una mujer que padecía hemorragias durante doce años, que, habiendo gastado todos sus bienes en médicos, nadie podía curarla”, llegó a tan desesperada situación por la impureza del pecado. Porque ella tocó el pecado y con ello trajo sobre sí la enfermedad de la carne. Pero entonces, llena de fe, “tocó el borde de su manto [de Jesús], e inmediatamente cesó el flujo de su sangre” (Lucas 8:43–44; cf. Marcos 5:25ss), y de repente ella, que había estado inmunda durante tanto tiempo, quedó limpia. Y así como cuando ella tocó a nuestro Señor y Salvador y Él dijo: "¿Quién me tocó? Porque sentí el poder que salía de mí" (Lucas 8:45-46) - sin duda, el poder con el que Él la sanó y la limpió - hay que entender que si alguien toca el pecado, entonces alguna fuerza maligna proviene del pecado mismo y contamina a quien lo toca; Esto significa tocar algo inmundo. De la misma manera se debe hablar del cuerpo de una persona muerta o del “cadáver” de un animal limpio o inmundo (cf. Levítico 5:2). Porque toca el cadáver de una persona que en sus pecados imita o aspira a algo muerto. Pero si necesita encontrar diferencias entre toques, considérelos por separado. Sobre el cadáver de una persona, como dijimos anteriormente, podemos decir lo que el Apóstol escribió a los Corintios: "Os escribí en una epístola: no os juntéis con los fornicarios, pero no en general con los fornicarios de este mundo, ni con los avaros, ni con los ladrones, ni con los idólatras, porque de otro modo tendríais que salir de este mundo. Pero os escribí que no os asociéis con nadie que, llamándose hermano, siga siendo fornicario o codicioso, o idólatra, o calumniador, o borracho, o abusador, ni siquiera deberías comer con alguien así” (1 Cor. 5:9-11). Esto es lo que significa tocar un cadáver humano, porque el que se ofrece como compañero de mesa, que una vez fue hombre en Cristo, ahora ha vuelto a estar muerto en pecado. Por tanto, la viuda, de quien el Apóstol dice: “El lujurioso murió viva” (1 Tim. 5,6), puede ser considerada un cadáver humano. Pero también hay que considerar los cadáveres de animales que pueden acabar en la Iglesia. Si uno de los inexpertos sigue a aquellos que no aportan ningún conocimiento, porque se revuelcan en la abominación del pecado, o los toca, como explicamos anteriormente, significa que ha tocado cadáveres de animales. Y sobre el hecho de que hay animales en la Iglesia, escuche lo que dice el Salterio: “Tú guardas, oh Señor, a los hombres y a los animales” (Sal. 35, 7). Los que escudriñan la palabra de Dios y la dispensación racional se llaman hombres; Aquellos que viven sin cargarse con tal estudio y no ejercen tal conocimiento, pero aún así son fieles, se llaman animales, aunque, sin embargo, puros. Y así como algunos son pueblo de Dios, otros son ovejas de Dios. Está escrito que Moisés no era la oveja de Dios, sino “el hombre de Dios” (Deuteronomio 33:1). Y Elías no era oveja de Dios, sino hombre de Dios; porque él mismo dice: “Si soy hombre de Dios, que descienda fuego del cielo y te consuma a ti y a tu quincuagésimo” (2 Reyes 1:10). ¿Quieres oír acerca de las ovejas de Dios? Se dice a través del profeta: “Vosotros sois mis ovejas, las ovejas de mi prado, dice el Señor Dios” (Ezequiel 34:31). Y el Señor dice también en el Evangelio: “Mis ovejas obedecen mi voz” (Juan 10,27). No creo que Él dijera acerca de la gente: "Mi pueblo obedece mi voz". “El que tiene oídos para oír, oiga” (Mateo 11:15), pero las ovejas oyen su voz, y el pueblo oye su palabra. Así, son animales puros por causa de Cristo, pero “cadáveres” por causa del pecado. Y si alguno los toca, es decir, los imita en el pecado, quedará inmundo. Y si alguno toca el cadáver de una persona, es decir, de alguien que primero vive según la razón y se perfecciona en la palabra de Dios, y luego cae en pecado, y si alguien lo sigue o lo imita, toca “un cadáver” y queda inmundo. Y también si alguno toca “alguien atrapado por una fiera”, quedará inmundo (cf. Levítico 5:2). ¿Qué clase de animal es este? ¿Un león o un lobo que le robó algo a una persona o a un animal? Creo que esta bestia es aquella a quien el apóstol Pedro llama “vuestro adversario el diablo”, el cual “anda alrededor como león rugiente, buscando a quien devorar; resistidle con fe firme” (1 Pedro 5:8-9). Y de esto también habla el apóstol Pablo: “Porque yo sé que después de mi partida, entrarán entre vosotros lobos rapaces que no perdonarán al rebaño” (Hechos 20:29). Y si veis a alguno capturado por estas fieras, no lo sigáis, no lo toquéis, para no quedar impuros también vosotros. Además, hay otros animales inmundos cuyos cadáveres está prohibido tocar. Los animales inmundos son personas fuera de Cristo, en quienes no hay inteligencia ni piedad. Y si veis sus “cadáveres” (cf. Lev 5,2), es decir, los pecados, el Legislador os dice: no los toméis, no los toquéis, no los toquéis. Son impuros y debes alejarte de ellos. Pero evitar tocar personas o cadáveres, que más bien exigen un entierro piadoso, son fábulas judías e inútiles (cf. Tito 1,14), “teniendo apariencia de piedad, pero negando la eficacia de ella” (2 Tim. 3,5). Entonces, la ley de la impureza fue dada primero: si alguien “es testigo” del “juramento” o del pecado de alguien, “pero no lo declara” (cf. Levítico 5:1), a través de esto en algún sentido se volverá impuro por la participación en el pecado. La segunda ley prohíbe tocar “cualquier cosa inmunda o un cadáver” (cf. Levítico 5:2). 4. A continuación, se anuncia la tercera ley: "Si alguna alma jura con su boca hacer algo malo o bueno, cualquier acción que la gente jura imprudentemente, y no lo sabe, pero luego se entera, entonces es culpable de ello. Si es culpable de cualquiera de estas cosas, y confiesa lo que ha pecado, entonces ofrecerá al Señor una oveja o una cabra por el pecado que ha cometido" (Levítico 5:4-6), y así sucesivamente. Por supuesto, si juro “con mi boca” hacer algo bueno y no lo hago, entonces es fácil ver que soy culpable de pecado. Pero si juro “hacer algo malo” y no lo hago, será difícil contarlo como pecado. Porque es absurdo obligarme, por ejemplo, a hacer lo que prometí sin ley ni imprudentemente. Si digo con ira que mataré a una persona y no lo hago, entonces no pareceré en absoluto un mentiroso o un perjurador. Por lo tanto, consideremos el caso en el que si prometemos hacer el mal y no lo hacemos, entonces pecamos, y si lo hacemos, entonces estamos libres de pecado, de modo que la verdad de la doctrina pueda mantenerse firme y razonablemente. Según se desprende de lo dicho en este pasaje, hacer el mal significa oponerse a alguien e impedirle hacer lo que quiere. Y por eso, cuando venimos a Dios y nos dedicamos a servirle en pureza, confesamos con nuestros labios (cf. Rom. 10:9) y prestamos juramento de frenar nuestra carne o hacerle mal e incluso esclavizar nuestro cuerpo (cf. 1 Cor. 9:27), para poder salvar el espíritu, porque tal juramento lo dio aquel que dijo: “He jurado guardar tus justos juicios, y los cumpliré” (Sal. 119:106). El espíritu, sin duda, constriñe y reprime a la carne, cuya voz dice: "No hago lo que quiero, sino lo que aborrezco, eso hago" (Rom. 7,15), porque "la carne desea lo que es contrario al espíritu" (cf. Gal. 5,17). Y si el espíritu no hace mal a la carne para reprimirla y debilitarla, entonces no podrá decir: “Cuando soy débil, entonces soy fuerte” (2 Cor. 12:10). Por lo tanto, si alguien “jura hacer algo malo” a la carne, que “desea lo contrario al espíritu”, aplastarla y agotarla, y no lo hace, entonces es culpable de haber jurado crucificar y esclavizar su carne y no hacerlo. Sin embargo, por el mismo juramento decide hacer bien al espíritu, porque cuando hace mal a la carne, hace bien al espíritu. Por lo tanto, si alguien presta juramento y no hace lo que juró, es culpable de pecado. ¿Quieres saber que es imposible hacer el bien a uno sin hacerle el mal a otro? Escuche cómo el Señor mismo dice: “Yo mato y doy vida” (Deuteronomio 32:39). ¿Qué mata Dios? Por supuesto, carne. ¿Y qué revive? Sin duda, el espíritu. Y luego continúa: “Hero y sano” (Deuteronomio 32:39). ¿Qué golpea? Carne. ¿Qué cura? Espíritu. ¿Por qué se hace esto? Para que usted sea “muerto en la carne, pero [vivificado] en el espíritu” (cf. 1 Ped. 3:18), para que de alguna manera no comience a servir la “ley de Dios” no con la “mente”, sino con la “carne”, es decir, sin darle muerte, comenzó a servir la “ley del pecado” (cf. Rom. 7:25). Entonces, si prometiste seguir esta institución, pero fracasaste, escucha lo que enseña la ley: “Si es culpable de alguna de estas cosas”, entonces “confiesa lo que ha pecado” (Levítico 5:5). Hay algo milagroso en este misterio, que nos ordena confesar nuestro pecado. Al fin y al cabo, todo lo que hacemos se da a conocer y se publicita ampliamente. Si hacemos algo “en secreto” (cf. Juan 7,4), si hacemos algo furtivamente, ya sea una sola palabra hablada o un pensamiento secreto, es necesario que todo sea conocido, todo debe ser abierto, y abierto a quienes nos empujan a pecar y nos acusan de ello. Porque tal persona nos incita a pecar y nos acusa cuando pecamos. Y si en esta vida nos adelantamos a él y nos condenamos, entonces el diablo, nuestro adversario y acusador, no tiene enemistad contra nosotros. Porque en otro lugar de la Escritura el profeta escribe: “Hablad primero de vuestras iniquidades, para que seáis justificados” (Is. 43,26) 12. ¿No revela claramente el secreto del que hablamos cuando llama: “Tú hablas primero”, para mostrar que debes adelantarte a quien te va a condenar? Por eso se dice: “Hablas primero” para que él no se te adelante, porque si hablas “primero” y ofreces un sacrificio de arrepentimiento según lo que hablamos anteriormente sobre las ofrendas, y si entregas tu carne a la destrucción, “para que tu espíritu sea salvo en el día del Señor” (1 Cor. 5,5), entonces se te dirá que “en tu vida” “recibiste” “malas; ahora eres consolado (cf. Lucas). 16:25). Por la misma inspiración, David dice en el Salterio: “Te he revelado mi pecado, y no encubrí mi iniquidad; Dije: "Confesaré mis transgresiones al Señor", y tú has quitado de mí la culpa de mi pecado" (Sal. 31:5). Entonces ves que confesar un pecado es ganar su perdón. Entonces el diablo, a quien hemos precedido en culpar, ya no podrá condenarnos. Y si nos culpamos a nosotros mismos, entonces nos acercaremos a la salvación (cf. Prov. 18:17), y si dudamos y el diablo nos condena, entonces esto la condena se convierte para nosotros en castigo; porque convertirá en sus secuaces en el Gehena a aquellos a quienes ha condenado por complicidad. 5. Se necesitaría demasiado tiempo para describir toda la variedad de ofrendas, los diversos rituales y tipos de sacrificios y, además, una historia así sería muy diferente de lo que los feligreses suelen escuchar en un sermón. Pero para tocar brevemente algunos de ellos, digamos que en casi todos los sacrificios ofrecidos hay algo de la imagen de Cristo. Porque cada sacrificio se repite en Él, ya que todos los sacrificios que le precedieron como imagen y “sombra” (cf. Heb. 10,1) perdieron su significado después de que Él “se ofreció a sí mismo” como sacrificio (cf. Heb. 9,14). Ya hemos hablado de esto antes, cuando mostramos que el becerro ofrecido por el sumo sacerdote, ya sea como sacrificio o “por el pecado”, lleva Su imagen. Pero la “grasa que hay en las entrañas” donada (cf. Lev.3:3), y “ambos riñones” pueden entenderse como Su alma santa, que verdaderamente está dentro, es decir, cubriendo los secretos de Su Divinidad, y los riñones son la sustancia de Su cuerpo, recibida de nosotros en pureza; Le dio a la naturaleza de la carne una posición intermedia entre la carne y Dios, y estaba destinada a ser santificada en los altares sagrados e iluminada por el fuego Divino y descansar con Él en el cielo. Pero los riñones son entregados al fuego, y ¿alguien duda de que esto exprese el hecho de que en Cristo no hubo nada procedente del encendido de los órganos reproductivos? Pero dado que al sumo sacerdote se le ordena rociar la sangre del sacrificio “siete veces delante del Señor” (cf. Levítico 4:6,17), el poder del Espíritu Santo está claramente indicado por el misterio de los siete espíritus (cf. Apocalipsis 1:4). Los cuatro cuernos del altar, ungidos con sangre, indican el sufrimiento de Cristo tal como se transmite en los cuatro evangelios. El sacrificio del lóbulo del hígado y la ira apuñalada en el hígado simboliza el poder veloz e imprudente de la ira. Pero creo que el resto de la sangre que se derrama “al pie del altar” (cf. Lev.4,7.18), es imagen de su misericordia, gracias a la cual “en los últimos días” (cf. 2 Tim. 3,1), cuando “entrará la totalidad de los gentiles”, todo el resto de “Israel” (cf. Rom. 11,25-26), situado al final, como al pie del altar, aceptará también la sangre derramada de Cristo. Y de las ovejas y de las cabras, de las palomas y de las tórtolas, así como de la fina harina de trigo amasada con aceite, y de las tortas sin levadura (cf. Levítico 2:5, 4), ya lo hemos dicho lo mejor que pudimos. 6. Ahora veamos qué sacrificios exige la ley que se hagan “por el pecado” (cf. Levítico 5:6). Está dicho: “Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Si alguna persona peca involuntariamente contra alguien consagrado a Jehová, traerá, por su culpa, a Jehová un carnero sin defecto del rebaño de ovejas, a tu precio, con siclos de plata, conforme al siclo del santuario, como ofrenda por la culpa; por aquella cosa santa contra la cual ha pecado, pagará y añadirá a ella una quinta parte, y la dará al sacerdote, y el sacerdote hará expiación. para él con el carnero de la ofrenda por la culpa, y le será perdonado” (Levítico 5:14-16). En las leyes anteriores sobre los sacrificios de la inmundicia, cuando se dice, por ejemplo, que se debe sacrificar una oveja o una cabra, se agrega: “Si no puede ofrecer una oveja, en señal de su pecado ofrecerá al Señor dos tórtolas o dos palominos, uno para la ofrenda por el pecado y el otro para el holocausto” (Levítico 5:7). Y nuevamente: “Si no puede traer dos tórtolas o dos palominos, traerá por su pecado una décima de efa de flor de harina” (Levítico 5:11). Pero en esta ley, que habla del pecado cometido “contra los dedicados al Señor”, no hay una segunda o tercera sustitución de sacrificios menores; ordena que sólo se sacrifique un “carnero”. Esto muestra que uno puede ser liberado de un pecado cometido contra algo santo sólo sacrificando un carnero, y no simplemente un carnero, sino "a vuestro precio", como se dice, "según el siclo del santuario" (cf. Levítico 5:15). ¿Por qué es así? Si alguien es pobre y no tiene el siclo santo para comprar un “carnero”, ¿no quedará limpio del pecado? ¿Y sólo los ricos deberían buscar el perdón de los pecados? Pero si el Señor abre nuestros ojos para ver y los oídos de nuestro corazón para oír, entonces intentaremos descubrir qué significado escondió el Legislador en estos secretos. En primer lugar, consideremos el significado directo de lo que nos leyeron. Aparentemente, esto se refiere a aquellos en cuyas manos están “dedicados al Señor”, es decir, donados al Señor como regalo. Por ejemplo, las ofrendas y sacrificios hechos en las iglesias de Dios por mentes piadosas y devotas para uso sagrado y para los ritos sacramentales de los sacerdotes o para las necesidades inmediatas de la vida de los pobres. Respecto a estas ofrendas, la ley enseña que si alguien, por algún prejuicio, toma algo de ellas, pero vuelve en sí y por su propia voluntad se arrepiente en su corazón de haber pecado - porque para aquel que no se ha arrepentido por su propia incitación, sino que ha sido acusado por otros, la curación es más difícil - el que recuerda su pecado, como se dice, devolverá lo que tomó, “y le añadirá una quinta parte” y traerá por su pecado un carnero comprado al precio del santo. siclo (cf. Levítico 5:16,15). Puesto que se dice: “Y le añadirá una quinta parte”, los inexpertos piensan que esta afirmación significa que si, por ejemplo, se toman cinco monedas, se añade una, y así por cinco monedas se devuelven seis. Sin embargo, aquellos que saben aritmética cuentan los números de esta afirmación de una manera completamente diferente. El hecho es que en el texto griego no existe la palabra πέμπτον, que simplemente significa “cinco”, sino έπιπέμπτον, que puede traducirse como “un quinto más”, a menos que entre los griegos esta palabra tenga un significado numérico especial que indique que cinco se compensa por cinco y encima se agrega uno más. Por ejemplo, se entiende que si alguien robó cinco monedas, deberá devolver estas cinco y añadir otra moneda a las otras cinco. Sin embargo, esto no debe entenderse sólo en relación con el robo y el fraude, sino que también si alguien tomó dinero del santuario para las cosas más necesarias y no tiene prisa por devolverlo, está obligado por esta ley, que con su letra debe enseñar a quienes escuchan. Su observancia es muy útil y necesaria principalmente para quienes son designados para vigilar la implementación de las instituciones de la Iglesia, para que comprendan que lo que se dona para uso sagrado debe observarse con cuidado y diligencia. 7. Así que nosotros, a quienes esto no se aplica, veamos en qué parte del sermón nos enseña la ley. Y como hoy se me ha encomendado, aunque soy pecador, proclamar la palabra de Dios, entonces es como si me hubieran confiado las cosas santas de Dios (cf. Mt 25,27). No es la primera vez, pero ya antes me lo han confiado muchas veces y me he acostumbrado a comunicárselo. Por lo tanto, si uno de ustedes, habiendo aceptado de mí el dinero del Señor, como suele suceder, saliendo de la iglesia, relegando al olvido todo lo que escuchó en ella y, arrastrado al torbellino de diversas preocupaciones mundanas, no hizo el acto que se suponía que era la palabra que recibió, entonces no devolvió el dinero recibido del santuario. Y que, al menos después de haber oído todo esto, recuerde que descuidó lo que recientemente le había sido confiado en la palabra de Dios. Que devuelva, pues, lo que recibió y le añada cinco más, como dijimos antes, es decir, que queden dos por cinco y uno encima. Veamos ahora cómo se devuelven estos cinco de arriba. El número cinco es a menudo, y de hecho casi siempre, entendido como los cinco sentidos, por lo tanto debemos saber cómo restaurarlos en las cosas sagradas, de modo que si de alguna manera vamos a desperdiciarlos irreflexivamente en cuidados mundanos y extender su uso a lo que no hacemos según Dios, devuelvamos nuestros cinco sentidos a las obras santas y a los servicios piadosos. Y añadamos a ellos otros cinco, que son los sentimientos del hombre interior, y a través de ellos, o bien limpios de corazón, veremos a Dios (cf. Mt 5,8), o tendremos oídos para oír y oír (cf. Mt 11,15) lo que Jesús nos enseña, o sentiremos el “olor” del que dice el Apóstol: “Somos el olor de Cristo” (2 Cor. 2,15), o incluso sentiremos el sabor, del que habla el Apóstol. profeta dice: “Gustad y ved que el Señor es bueno” (Sal. 33:9), o el toque que menciona Juan: “Lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos mirado y lo que palparon nuestras manos acerca de la Palabra de vida” (1 Juan 1:1). Y a todo esto le añadimos una cosa más, para que podamos atribuir todo esto a un solo Dios. Y todo esto se dice sobre la devolución de lo que alguien, habiendo cometido una ofensa, tomó del santuario. 8. Pero ¿qué decimos de la donación de un “carnero” comprado al precio del siclo sagrado (cf. Levítico 5:15), que está prescrito para ser sacrificado para expiar el pecado? Para limpiar el pecado a costa de un carnero, una persona debe ser rica. Veamos quiénes son estos ricos. El sabio Salomón nos enseña diciendo: “El rescate de la propia alma es la propia riqueza 13” (Prov. 13:8). ¿Oyes con qué poder irresistible está llena cada palabra de Sabiduría? Dice que la riqueza es inherente al rescate de "la propia alma", y no de la ajena ni de la común, sino de "la propia riqueza". Esto demuestra que una riqueza es “propia” y la otra no. El Señor lo afirma aún más claramente cuando dice en el Evangelio: “Y si no fuisteis fieles en lo ajeno, ¿quién os dará lo que es vuestro?” (Lucas 16:12). Muestra claramente que la riqueza de este mundo no es nuestra, sino de otra persona. Pasan “como sombra que se mueve” (cf. Sal 144,4). Pero “la propia riqueza” es aquella de la que dice el profeta: “Y se juntarán las riquezas de todas las naciones vecinas” (Zacarías 14:14). Quizás de esta riqueza “Abraham se hizo muy rico en ganado, plata y oro” (Gén. 13:2) y otros enseres domésticos. ¿Quieres que te muestre de qué tesorerías provienen estas riquezas? Escuche lo que el apóstol Pablo dice acerca del Señor Jesucristo: “En él están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento” (Col. 2:3). Y el Señor enseña en el Evangelio: “El escriba saca de su tesoro lo nuevo y lo viejo” (Mateo 13,52). El apóstol Pablo dice sobre esto: “En él habéis sido enriquecidos en todo, en toda palabra y en todo conocimiento” (1 Cor. 1:5). Así, con lo que se toma de esta riqueza, que se almacena en el tesoro de la “sabiduría y del conocimiento” (cf. Col. 2,3), debemos comprar un “carnero”, que debe ser sacrificado por los pecados cometidos, por supuesto, contra las cosas santas, y que debe comprarse al precio del siclo sagrado. Ya hemos dicho anteriormente que todo sacrificio es una imagen de Cristo, pero esto es más cierto en relación con el carnero con el que Dios una vez reemplazó a Isaac, que iba a ser sacrificado (cf. Gén. 22:13). Por tanto, debemos comparar a Cristo, que expió nuestros pecados, con el santo siclo. Este siclo sagrado lleva la imagen de nuestra fe. Porque si ofrecéis la fe como precio, recibiréis de Cristo el perdón de los pecados, como de un carnero sin defecto ofrecido en sacrificio. Mientras explico todo esto, no puedo evitar sentir que la grandeza de estos misterios excede nuestras capacidades. Y aunque no podemos explorarlo todo, entendemos que todo está plagado de secretos. Y, por tanto, basta señalar las señales a las personas diligentes, y podrán elevarse y acercarse a estos secretos y comprender lo más elevado y lo más profundo de ellos. Estas señales te indicarán en qué rebaño debes buscar el “becerro” para el sacrificio, y en cuál debes elegir el “carnero”. Jesús dice: “Tengo otras ovejas que no son de este redil, y éstas debo traer, y oirán mi voz, y habrá un solo rebaño y un solo pastor” (Juan 10:16). Debes saber cuándo se necesitan tórtolas y cuándo se necesitan palomas (cf. Levítico 5:7). Se dice: “Vuestros ojos son como palomas junto a corrientes de agua” (Cantares 5:12). Y uno debe esforzarse por alcanzar corrientes de agua, porque estas palabras describen la belleza de la novia; se dice: “Tu cuello es como el de una tórtola” (cf. Cant 1,9). Se mencionan los ojos de las palomas, porque cuando se dice: “Las palomas están junto a las corrientes de agua” (cf. Cant 5,12), significa que estas aves vuelan hacia las aguas, donde a menudo son atacadas por un halcón, y ven a un enemigo volando desde arriba por la sombra de sus alas sobre el agua y así, gracias a su aguda visión, evitan el peligro que las amenaza. Así también vosotros, si de lejos veis las trampas tendidas por el diablo y escapas de ellas, sacrificarás palomas a Dios. Quienes estén interesados, que averigüen de qué campos se debe recoger la fina “harina de trigo”. Me parece que este trigo es de la tierra que “da fruto al ciento por uno”, unos “sesenta” y otros “treinta” (cf. Mt 13,23). Que sepan también -a menos que les parezca más interesante de lo que debería- con qué piedra de molino se prepara esta “harina de trigo” para las ofrendas. Y no olviden que hay “dos molinos en la piedra del molino”, y “uno es tomado y el otro queda” (cf. Mateo 24:41). Y esta “harina de trigo” debe ser exactamente de la que se toma. Mirad también de qué lado y cómo se debe mirar el siclo sagrado (cf. Levítico 5,15), que, como está dicho, debe darse por un carnero. “Shekel” es el nombre que se le da al dinero del Señor, y recibe diferentes nombres en muchos lugares de las Escrituras. Un siclo se llama plata purificada (cf. Sal. 11:7), el otro se llama “plata desechada” (cf. Jer. 6:30). La plata pura es ese dinero genuino que el padre de familia, “yendo al país extranjero, llamando a sus siervos, daba a cada uno según sus fuerzas” (cf. Mt 25, 14-15). Se trata de un dinero llamado denario, que era acordado por el dueño de la casa con los trabajadores y que se pagaba “desde los últimos hasta los primeros” (cf. Mt 20,8-9). Pero debes saber que hay otro dinero: falso. Escuche lo que dijo el profeta: “Serán llamados plata desechada” (cf. Jer. 6:30). Entonces, algunas monedas son genuinas, otras son falsas. Y el Apóstol dice, como dirigiéndose a los “cambistas hábiles”: “Examinadlo todo y retened lo bueno” (cf. 1 Tesalonicenses 5,21). Porque sólo nuestro Señor Jesucristo puede enseñar esta capacidad de distinguir qué monedas llevan la imagen del verdadero rey, y cuáles son falsas y, como dice el pueblo, acuñadas fuera de la ceca, y aunque llevan el nombre del rey, no tienen su verdadera imagen. Muchos tienen el nombre de Cristo en sus labios, pero no tienen Su verdad. Por eso dice el Apóstol: “Porque es necesario que haya diferencias de opinión entre vosotros, para que se manifiesten entre vosotros los hábiles” (1 Cor. 11,19). Por eso en la lectura de hoy el Legislador, volviendo enteramente al significado espiritual y místico, añade que este “carnero”, comprado para la liberación de los pecados, no se compra por ningún siclo, es decir, no por dinero alguno, sino por el siclo santo (cf. Levítico 5:15). Si no tuvo en cuenta este misterio, ¿cómo podría explicar qué se debe sacrificar de un carnero, comprado a un precio estrictamente definido? ¿Y no bastaba con llamar a este dinero siclo, sino siclo santo? ¿Qué pasaría si alguien del rebaño tuviera los mejores carneros dignos de ser sacrificados al Señor? ¿O si alguien es tan pobre que no puede tener el siclo santo? ¿Realmente estableció el Legislador que si alguien no tiene cierta clase de dinero, entonces sus pecados no pueden ser perdonados? Está claro que en el sentido literal esto parece absurdo, pero según el entendimiento espiritual es obvio que nadie recibirá la remisión de los pecados a menos que traiga una fe firme, verdadera y santa y adquiera un “carnero” para ello; tal es su naturaleza que borra los pecados del creyente. Y es el siclo sagrado al que llamamos fe sincera y verdadera, una en la que no hay lugar para la astucia de la incredulidad y el sofisticado engaño de los herejes no se mezcla con ella, y nosotros, que traemos la verdadera fe, podemos ser lavados “en la sangre preciosa de Cristo, como Cordero sin mancha y sin mancha” (cf. 1 Pedro 1:19). Por medio de Él a Dios Padre Todopoderoso con el Espíritu Santo “sea gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amén” (1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Sobre lo dicho: “Si alguna alma peca y, descuidando, descuida las instrucciones del Señor y miente a su prójimo en lo que le ha sido encomendado, o en la comunión 14” (Levítico 6:2), etc. 1. Si, como nos asegura la ley de Dios, el Señor habló a Moisés las palabras que hoy nos han sido leídas, entonces pienso que deben entenderse, no según la incapacidad de quien las escucha, sino según la grandeza de quien las pronunció. Está escrito: “Y el Señor dijo” (Levítico 6:1). ¿Quién es el Señor? Deja que el Apóstol te responda y aprende de él que “el Señor es el Espíritu” (2 Cor. 3:17). Y si las palabras del Apóstol no te bastan, escucha cómo el mismo Señor dice en el Evangelio: “Dios es Espíritu” (Juan 4,24). Si tanto el Señor como Dios son “Espíritu”, entonces debemos entender lo que el Espíritu dice espiritualmente. Diré más: debemos creer que lo que dice el Señor no es sólo espiritual, sino también “Espíritu”, y lo mostraré con el ejemplo no de mi entendimiento, sino de lo que se dice en los Evangelios. Escuche lo que nuestro Señor y Salvador dice a Sus discípulos: “Las palabras que yo os hablo son espíritu y vida” (Juan 6:63). Por lo tanto, si la voz del Salvador mismo nos enseña que las palabras que Él dirigió a los apóstoles “son espíritu y vida”, entonces de ninguna manera debemos dudar de que las palabras dichas por medio de Moisés también son “espíritu y vida”. 2. Sin embargo, consideremos lo mejor que podamos lo que debemos decir a continuación. Está escrito: “Y el Señor habló a Moisés, diciendo: Si alguna alma peca y, descuidando, descuida las instrucciones del Señor y miente a su prójimo en lo que le ha sido confiado, o en la comunicación, o en lo que le fue robado, o engaña a su prójimo, o encuentra algo que se perdió y se prohíbe en ello, y jura falsamente en cualquier cosa que la gente hace y por eso peca, entonces, habiendo pecado y hecho culpable, debe devolver lo robado, lo robado o tomado. lo que quitó, lo que le confió, lo que le fue confiado, o lo perdió, lo que encontró, o si jura en algo en falso, deberá devolverlo todo, y añadirle una quinta parte y darla a aquel a quien pertenece, el día de la ofrenda por la culpa” (Levítico 6:1-5). Primero se muestran los tipos de pecado, pero ahora se ordena limpiarlos con sacrificios (cf. Levítico 6:6). Quienes se enseñan en la letra, débiles e incapaces de percibir los misterios profundos, sepan que si alguien “descuida las instrucciones del Señor y miente a su prójimo en lo que le ha sido confiado, o en la comunión, o robado por él” (cf. Levítico 6,2), es considerado culpable de cometer un pecado grave. Y que los tales estén fuera de la Iglesia de Dios, porque no creo que haya nadie en esta asamblea de santos que actúe tan imprudentemente como para rechazar lo que "le ha sido confiado" a sus vecinos, o que destruya la comunión con el engaño, o que robe o tome algo robado a otro y jure contra su conciencia. Dios no quiera, digo, pensar así de ninguno de los fieles. Porque afirmo que no “conocisteis así a Cristo” ni “lo aprendisteis en Él” (Efesios 4:20-21). Además, la ley misma no establece estas normas para los santos y fieles. ¿Quieres saber que esto no se dice de los santos y los justos? Escuche la distinción que hace el Apóstol: “La ley no está hecha para los justos, sino para los transgresores y desobedientes, los impíos y pecadores, los depravados y contaminados, los que insultan al padre y a la madre” (1 Tim. 1:9) y otros como ellos. Es para ellos, según el Apóstol, que "la ley está establecida", y la Iglesia de Dios, dejando la letra, es elevada por el espíritu a una santidad aún mayor, y Dios no permita que sea profanada por tales pecados. 3. Veamos ahora lo que se “encomienda” (cf. Lv 6,2) a todo fiel. Creo que Dios nos ha confiado nuestra alma y nuestro cuerpo como garantía. ¿Quieres saber qué garantía aún mayor recibes de Dios? Él confía a tu alma su imagen y semejanza (cf. Gén. 1:26). Y por lo tanto debes devolver esta prenda intacta, tal como la recibiste. Porque si sois “misericordiosos, como [vuestro] Padre es misericordioso”, entonces lleváis dentro de vosotros la imagen de Dios y guardáis el “buen depósito” (cf. 2 Tim. 1:14) intacto. Si eres perfecto, “como [tu] Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:48), el depósito de la imagen de Dios permanece en ti. Y lo mismo en todo lo demás, si sois piadosos, si sois justos, si sois santos, si sois “puros de corazón” (cf. Mt 5,8) y si todo lo que está en Dios por naturaleza permanece en vosotros por semejanza, el depósito de la imagen de Dios permanece inmutable en vosotros. Pero si haces lo contrario y en lugar de misericordia encuentras crueldad, en lugar de piedad - maldad, en lugar de mansedumbre - ira, en lugar de paz - violencia, en lugar de generosidad - avaricia, entonces la imagen de Dios se destruye en ti, aceptas la imagen del diablo y rechazas la "buena promesa" que te ha confiado la Divinidad. ¿Y no es esto lo que, en un sentido misterioso, el Apóstol ordena a Timoteo, su discípulo elegido: "¡Oh, Timoteo, guarda lo que te es dado" (1 Tim. 6:20)? Agregaré que de manera similar, aceptamos a Cristo nuestro Señor y al Espíritu Santo como “promesa”. Y debemos tener cuidado de no manipular este sagrado depósito sin la debida reverencia; cuando los pecados nos tientan a estar de acuerdo con ellos, testificamos que no tenemos este depósito. Porque si está en nosotros, no podemos aceptar pecar. Sin embargo, también se me ha confiado ese sentimiento racional que hay en mí, para que pueda usarlo para percibir lo Divino: la mente, la memoria, la prudencia, el pensamiento y todo lo que me mueve, aparentemente me ha sido confiado por Dios, para que pueda aplicar todo esto en lo que la ley de Dios me ordena. Pero si dirigimos una mente hábil y perspicaz al mal, y la de Dios a lo que no le agrada, rechazamos la "promesa" y convertimos el bien en traición. 4. Veamos ahora cómo debe entenderse la “comunicación”. ¿Crees que hay alguien que necesita un recordatorio verbal para que no engañe a su hermano por dinero o alguna otra forma de comunicación? Infeliz es el alma que se hunde cada vez más en este engaño. Pero como la debilidad del hombre es grande, recordemos que el Apóstol consideró necesario mandar, “que no hagas nada ilícito ni con avaricia a tu hermano; porque el Señor es el vengador de todo esto” (1 Tes. 4:6). Consideremos ahora lo que significa “comunidad del Espíritu”. Escuchemos lo que dice el mismo Apóstol al respecto: “Si hay algún consuelo en Cristo, si hay algún gozo de amor, si hay alguna comunión del Espíritu, si hay alguna misericordia y compasión, entonces completad mi gozo” (Fil. 2,1-2). Ves cómo el apóstol Pablo entiende la ley de comunidad. Escuche también lo que Juan dice con el mismo espíritu: “Nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Jesucristo” (1 Juan 1:3). Y el apóstol Pedro escribe: “Habéis llegado a ser partícipes de la naturaleza divina” (2 Ped. 1:4), es decir, consocios. Y nuevamente el apóstol Pablo dice: "¿Qué comunión tiene la justicia con la iniquidad? ¿Qué tiene la luz en común con las tinieblas? (2 Cor. 6:14). Si la "comunicación" de la luz con las tinieblas es imposible, entonces puede haber "comunicación" de la luz con la luz. Así, si se nos ha dado "comunión" "con el Padre y el Hijo" y el Espíritu Santo, debemos velar, no sea que por el pecado rechacemos esta "comunión" santa y divina; porque si cometemos “obras de las tinieblas” (cf. Rom. 13:12), entonces sin duda rechazamos la “comunión” con la luz. Pero el Apóstol también nos habla de la comunión con los santos (cf. Col. 1,12), y no es de extrañar; después de todo, si se dice que estamos en “comunión” “con el Padre y el Hijo”, ¿cómo entonces no estamos con los santos? ¿Y no sólo con los que están en la tierra, sino también con los que están en el cielo? Porque Cristo “por la sangre de su cruz” reconcilió consigo mismo todo “lo terrenal y lo celestial” (Col. 1:20), para que las cosas terrenales pudieran tener comunión con las celestiales. Señala esto cuando habla del gozo que hay “por un pecador que se arrepiente” (cf. Lucas 15:10), y también lo dice cuando proclama que los resucitados de entre los muertos “son como los ángeles de Dios en el cielo” (Mateo 22:30), y cuando promete firmemente a las personas el Reino de los Cielos (cf. Mateo 13:11). Así, quien se separa de esta unidad por sus malas acciones y pensamientos rompe y rechaza esta “comunión”. Después de esto se dice del robo (cf. Levítico 6:2). Los secuestradores pueden ser buenos o malos. Los buenos, sin duda, son aquellos de quienes el Salvador dice: “Los que se esfuerzan deleitan” el “Reino de los Cielos” (cf. Mt 11,12). Pero también hay malvados ladrones, de quienes el profeta dijo: “El botín de los pobres está en vuestras casas” (Is. 3:14). Sin embargo, el Apóstol afirma inequívocamente: “No os dejéis engañar: ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los necios, ni los homosexuales, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los ladrones, heredarán el reino de Dios” (1 Cor. 6:9-10). Pero hay otra manera de robar injustamente según el entendimiento espiritual, según el cual “el reino de los cielos es quitado” de manera loable. Por ejemplo, si alguien, aún no limpio del vicio, sin separarse de las obras bajas e impías, quiere penetrar secretamente en la asamblea de los santos y perfectos y escuchar la palabra que explica los misteriosos ritos realizados, entonces esa persona roba injustamente el conocimiento de los perfectos. Porque debemos recordar las instrucciones del Salvador, donde dice: “Ni se echa vino nuevo en odres viejos, de lo contrario los odres revientan, y el vino se derrama, y ​​los odres se pierden” (Mateo 9:17). Esto muestra que a las almas aún no renovadas, pero que permanecen en la vejez de la impiedad, no se les deben confiar los secretos de los nuevos misterios, que los puros reciben por medio de Cristo. 5. Además, añade el Legislador: "O engañará a su prójimo, o encontrará lo perdido" (Levítico 6:2-3). La ley parece dictar literalmente que si alguien encuentra algo que otra persona está buscando y que se ha perdido, debe devolverlo para que no se lo pierda. Esta es una enseñanza útil para quienes escuchan, pues muchos piensan que están sin pecado si guardan lo que han encontrado y dicen: “Dios me envió esto, ¿a quién se lo daré?” Hágales, pues, saber que si alguien no devuelve lo que ha encontrado, entonces este pecado equivale a robo. Pero si el Legislador quisiera que se entendiera sólo lo que está escrito, podría decir: “Si alguno encuentra algo que otro ha perdido o ha perdido”. Sin embargo, quiere que veamos algo más cuando dice: “Encontrará lo perdido y lo esconderá” (Levítico 6:2), de modo que se pierda para aquel que lo perdió. Aquellos que pecan sin medida son llamados "destrucción" en las Escrituras, como leemos del profeta Ezequiel: "Os habéis convertido en destrucción 15, y no seréis para siempre" (Ezequiel 27:36). Por lo tanto, quien busca muchas cosas encuentra destrucción, como, por ejemplo, decimos que los herejes, inventando y defendiendo sus teorías, encuentran y distorsionan muchas cosas en la Divina Escritura y "encuentran la destrucción". Porque si encuentran muchas evidencias y les añaden sus propias fabricaciones, hay que decir que han encontrado su destrucción. Pero si uno de ellos, habiendo oído la palabra de Dios hablada fielmente en la Iglesia, entra en razón y comprende que lo que ha encontrado es destrucción, se dice de él que devolverá lo que ha encontrado. Y el que “encuentra lo perdido”, y el ladrón, y el que no devuelve lo que “le ha sido confiado” (Lev. 6:2), y que de cualquier manera oscurece la vida de su prójimo y “jura en falso” (Lev. 6:3), él, como se dice, “debe devolver” lo que no es suyo, al menos según la explicación de la que ya hablamos cuando reflexionamos sobre la aplicación de la quinta parte. Está dicho: “Y por su culpa, traerá al Señor como ofrenda por la culpa del rebaño de ovejas al sacerdote un carnero sin defecto, como precio del pecado 16; y el sacerdote lo expiará delante de Jehová, y todo lo que haya hecho, todo lo que haya hecho le será perdonado” (Levítico 6:6-7). En el sermón anterior dijimos lo que significa sacrificar un “carnero”, “comprado al precio del siclo del santuario” (cf. Levítico 5:15). Y ahora hay que explicar esta diferencia, porque allí se establece el precio del siclo sagrado, pero aquí simplemente se dice “precio”, y no se indica ni el nombre de la moneda ni su cantidad. Anteriormente, donde se daba la ley que castigaba el pecado cometido contra la cosa santa, decíamos que el dinero se llama "shekel sagrado", y su nombre es "shekel", y en otro lugar - "obol", en otro - "dracma", en otros - "mina", "talento", "óbolo" o "denario". Aquí, sin embargo, no se utiliza ninguno de estos nombres; sólo dice que se debe traer un carnero “como precio del pecado”, porque hay una diferencia entre pecar contra algo santo y no pecar contra algo santo. ¿Quieres ver esta diferencia en otros lugares? Escuche cómo en el libro de los Reyes el sacerdote Elí dice a sus hijos: “Si un hombre peca contra el hombre, orará a Dios por él; si una persona peca contra Jehová, ¿quién intercederá por él?” (1 Samuel 2:25). Además, el apóstol Juan dice: “Hay pecado que lleva a la muerte; no quiero decir que ore” (1 Juan 5:16). Y dado que hay una diferencia entre los pecados, debemos entender por la ley espiritual para qué pecados sólo se debe comprar un carnero, y para cuáles se debe comprar al precio del siclo santo. Averigüemos también quiénes venden a Aries. Pienso que los que venden carneros para sacrificio son los mismos que venden aceite para lámparas, de lo cual las vírgenes prudentes dicen a las insensatas: “Vayan más bien a los que venden y compren para ustedes” (Mateo 25:9). ¿Quiénes son estas personas que venden aceite para lámparas o carneros de sacrificio, sino los santos profetas y apóstoles, quienes, cuando peco, me instruyen y me muestran cómo corregir mis errores y deshacerme del pecado? Isaías me vende un “carnero” para sacrificarlo por el pecado, cuando me dice, como en nombre de Dios: “Estoy satisfecho con los holocaustos de carneros y con la grasa de ganado engordado, y no quiero la sangre de toros, ni de corderos, ni de machos cabríos” (Is. 1:11). Y un poco más adelante añade: "Lávaos, limpiaos; quitad de delante de mis ojos vuestras malas obras; dejad de hacer el mal; aprended a hacer el bien, buscad la verdad, salvad al oprimido, defended al huérfano, defended a la viuda. Entonces venid y razonemos juntos, dice el Señor. Aunque vuestros pecados sean como la grana, serán blancos como la nieve; aunque sean rojos como el carmesí, serán blancos como la lana" (Isa. 1:16–18). Daniel también me vende el "carnero" cuando dice: "Y no tenemos lugar para ofrecerte un sacrificio y alcanzar tu misericordia. Pero con corazón contrito y espíritu humilde, seamos aceptos. Como los holocaustos de carneros y de toros, y como los miles de corderos gordos, así ahora te sea aceptable nuestro sacrificio delante de ti" (Dan. 3:38-40). David también nos vende un carnero de sacrificio cuando dice: “El sacrificio a Dios es el espíritu quebrantado; no menospreciarás, oh Dios, el corazón quebrantado y humilde” (Sal. 50:19). Así, cuando los profetas o apóstoles dan instrucciones a los pecadores sobre cómo deshacerse del pecado o corregirlo, es como si estuvieran vendiendo carneros para el sacrificio. ¿Pero cuánto exigen a los compradores? Creo que el precio de estos carneros es la lectura diligente de las Escrituras, la escucha atenta de la palabra de Dios y, lo más importante, a mi modo de ver, la obediencia diligente, de la cual el Señor dice: “Mejor es la obediencia que los sacrificios, y mejor la obediencia que la grasa de los carneros” (1 Samuel 15:22). 6. Está además escrito: “Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Manda a Aarón y a sus hijos: Esta es la ley del holocausto: el holocausto permanecerá en el lugar del ardor sobre el altar toda la noche hasta la mañana, y dejará que el fuego del altar arda sobre él; y el sacerdote se pondrá su manto de lino, y pondrá sobre su cuerpo una ropa interior de lino, y quitará las cenizas del holocausto que el fuego quemó sobre el altar, y las pondrá al lado del altar; y dejará le quitará la ropa y se pondrá otras ropas, y llevará las cenizas fuera del campamento a un lugar limpio; y dejará que el fuego sobre el altar arda y no se apague; y el sacerdote encenderá leña sobre él cada mañana, y pondrá sobre él el holocausto, y quemará sobre él la grosura del sacrificio de la salvación; Escucha también que “el fuego del altar” debe arder siempre si quieres ser sacerdote de Dios, como está escrito: “Y seréis llamados sacerdotes del Señor” (Is. 61,6); porque también os es dicho: “Vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido en posesión propia” (1 Pedro 2:9). Por tanto, si quieres ejercer el ministerio sacerdotal de tu alma, que nunca se apague el fuego de tu altar. Y el Señor enseña en el Evangelio: “Estén ceñidos vuestros lomos y vuestras lámparas encendidas” (Lucas 12,35). Así que deja que el “fuego” de la fe y la “lámpara” del conocimiento ardan siempre en ti. Lo que el Señor dijo en el Evangelio: "Cíñan vuestros lomos", ahora lo enseña el Legislador, diciendo que el sacerdote debe usar una túnica de lino sobre sus lomos, renovar constantemente el fuego sagrado y retirar las cenizas viejas. Y debemos decir: “Las cosas viejas pasaron, todo es nuevo” (2 Cor. 5:17). Lleva ropa interior o, como se dice en otra parte, se ciñe con una túnica de lino, para frenar la voluptuosidad destructiva con un cinturón de pureza. El sacerdote que sirve en el trono de Dios debe ante todo estar vestido de pureza, de lo contrario no podrá limpiar lo viejo y establecer lo nuevo a menos que esté vestido de lino. Anteriormente se hablaba a menudo de prendas de lino; Entonces, cuando hablamos de vestimenta sacerdotal, mencionamos que el lino crece de la tierra y nace sin impurezas. Es necesario, sin embargo, señalar que el sacerdote se pone un manto cuando hace sacrificios y otro cuando sale al pueblo. Lo mismo hizo Pablo, el más sabio de los sumos sacerdotes y el más sabio de los sacerdotes. Cuando estaba en la asamblea de los perfectos, o, por así decirlo, en el Lugar Santísimo (cf. Éxodo 30:29), se vistió con las vestiduras de la perfección y dijo: “Predicamos la sabiduría entre los perfectos, pero la sabiduría no de este siglo, ni de las autoridades pasajeras de este siglo, sino que predicamos la sabiduría de Dios, secreta, escondida, que Dios preparó antes de los siglos para nuestra gloria, la cual ninguna de las autoridades de este siglo aprendió; porque si la hubieran conocido, no la habrían conocido. crucificé al Señor de la gloria” (1 Cor. 2:6-8). Y luego, cuando sale al pueblo (cf. Núm. 11,24), se cambia de ropa, poniéndose ropas diferentes, mucho más modestas que antes. ¿Y qué dice? “Me propuse no saber nada entre vosotros excepto a Jesucristo, y éste crucificado” (1 Cor. 2:2). Así, veis cómo este docto sacerdote, estando como dentro, entre los perfectos, como en el Lugar Santísimo, se viste con un solo manto de enseñanza, pero cuando “sale” a los débiles, cambia las vestiduras de la palabra y enseña menos y a unos les da de beber “leche” como a “niños” (cf. 1 Cor 3,1-2), a otros les da “hortalizas” como a “débiles” (cf. Rom 14,2), y a otros les da “alimento sólido” - por supuesto, para aquellos “cuyos sentidos están entrenados para distinguir entre el bien y el mal” (Heb.5:14). Vemos que Pablo sabía cambiarse de ropa y usar una entre el pueblo y otra cuando ministraba en el santuario. Sin embargo, el Sumo Sacerdote de los sumos sacerdotes y el Sacerdote de los sacerdotes es nuestro Señor y Salvador, de quien el Apóstol dijo que Él es el “Sumo Sacerdote de los bienes venideros” (Heb. 9:11). Escuche cómo Él es el primero en hacer todo esto, dando un ejemplo a seguir para sus discípulos. El Evangelio dice esto: “Jesús hablaba todas estas cosas al pueblo en parábolas, y sin parábolas no les hablaba” (Mateo 13,34), “sino que todo lo explicaba a sus discípulos en privado” (Marcos 4,34). Ves cómo nos enseñan que el sumo sacerdote debe usar una vestidura cuando sale al pueblo, y otra cuando ministra en el santuario según lo enseñado y “perfecto” (1 Cor. 2:6). Por lo tanto, debemos elegir y actuar de tal manera que Jesús no nos encuentre tan desprevenidos y sumidos en las preocupaciones mundanas como para hablarnos a nosotros, así como a la gente, en “parábolas”, como si nosotros, viendo, no viéramos, y, oyendo, no oyéramos (cf. Mateo 13:13). Por el contrario, seamos dignos de que Cristo nos encuentre entre aquellos a quienes dice: “Os ha sido concedido conocer los secretos del Reino de los Cielos” (Mateo 13,11). 7. Dice además: “Esta es la ley de la ofrenda de cereal: los hijos de Aarón la ofrecerán delante de Jehová en el altar; y él tomará con su puñado de la ofrenda de cereal, y la harina y el aceite, y todo el incienso 17 que está sobre el sacrificio, y lo quemará sobre el altar; es un aroma suave, para memoria delante de Jehová; y Aarón y sus hijos comerán el resto de ello; lo comerán sin levadura en el lugar santo; lo comerán en el patio del tabernáculo de reunión; no debe cocerse con levadura. Esto les doy como porción de mis sacrificios. Es el lugar santísimo, 18 como la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa, y todo el que los toque, será santificado por vuestras generaciones. Habla de cómo los sacerdotes deben hacer sacrificios y se dan regulaciones tras las cuales se adora a Dios y el pueblo es purificado, o incluso cómo los sacerdotes y ministros deben recibir todo lo que necesitan para la vida. La medida llamada “décimo de efa” (cf. Levítico 6:20) se estableció para la ofrenda de “harina de trigo” fina. Se vierte sobre él “aceite” y se le coloca “incienso”. Pero se dice que cuando el sacerdote se acerque al altar, “tome un puñado de la ofrenda de cereal”, para que en la plenitud de su mano se derrame “aceite sobre ella” y se ponga “incienso”, de modo que la libación y el sacrificio sean “un dulce aroma” para Dios. Y que, como se dice, los sacerdotes coman el resto. Sin embargo, la ley prescribe: "Lo comerán sin levadura en el lugar santo; lo comerán en el patio del tabernáculo de reunión; no lo cocerás con levadura" (Lev.6:16-17), porque está dicho: "Esto les doy como parte de mis sacrificios. Este es el lugar santísimo" (Lev.6:17). La ley también exige que sólo los hombres coman esta ofrenda de cereal; las mujeres no pueden tocarlo. Y se añade que “todo el que los toque será santificado” (Levítico 6:18). Pero si queremos saber de los que son judíos “en apariencia” (cf. Rom. 2,28), por qué uno se dice así y otro diferente, nos darán una respuesta exhaustiva: esto es lo que piensa el que dio la ley; nadie habla de su Dios. Y, apartándonos de esta última palabra a otras de otros lugares, preguntémonos qué dirán sobre cómo es santificado todo aquel que toca este sagrado sacrificio (cf. Levítico 6,18). Y si un homicida, o un malvado, o un fornicario, o un inmundo la tocase, ¿será santificado? Después de todo, nadie está excluido, pero está dicho: “Todo el que los toque será santificado”. Supongamos que su iglesia permanece intacto, que se hacen sacrificios y se quema a las víctimas. Y entonces alguien inmundo, malvado y malvado entra a la iglesia, ve la carne preparada para el sacrificio y la toca. ¿Será inmediatamente declarado santificado? Por supuesto, de ninguna manera la naturaleza de las cosas y la verdad religiosa permiten tal explicación. Por tanto, para comprender la ley debemos acudir a la interpretación evangélica y apostólica. Porque si el evangelio no hubiera quitado el velo del rostro de Moisés (cf. 2 Cor. 3:14), habría sido imposible ver su rostro ni comprender sus explicaciones. Miren cómo en la Iglesia Apostólica los discípulos se adhieren a las palabras escritas por Moisés, las defienden, porque pueden cumplirse y por algo fueron dichas. Y que los maestros judíos, siguiendo la letra, acepten estas palabras como imposibles y absurdas. 8. Así, el único y perfecto sacrificio, del que todos estos sacrificios sirvieron de prototipo, es Cristo inmolado (cf. 1 Cor 5,7). Y si alguno toca la carne de este sacrificio, inmediatamente será “santificado” si está inmundo, y si padece alguna enfermedad, será sanado. Entonces la “mujer que padecía hemorragia” y de quien hablé un poco antes, se dio cuenta de que Cristo era esta carne del sacrificio, la carne del “lugar santísimo”. Por eso ella vino a Él, porque realmente se dio cuenta de que Él es la carne del “lugar santísimo”. Pero ella no se atrevió a tocar esta carne sagrada, porque aún no había sido limpiada, aún no había comprendido lo que es la perfección, pero "tocó su manto" que cubría esta carne santa, y tomó "fuerza" de esta carne por el toque de la fe, que la limpió de impureza, "y sintió en su cuerpo que estaba curada de su enfermedad" (cf. Marcos 5,25 ss.). ¿No crees que es mejor entender en este sentido las palabras de Moisés cuando dice: “El que toque su carne 20 será santificado” (Levítico 6:27)? Porque, como ya hemos explicado, todos los “de los gentiles” (cf. Hch 15,19) que creen tocan esta carne. Y el que dijo: "Porque también nosotros éramos en un tiempo insensatos, desobedientes, perdidos, esclavos de las concupiscencias y de diversos placeres, vivíamos en malicia y envidia, éramos viles, nos aborrecíamos unos a otros. Pero cuando se manifestó la gracia y el amor de nuestro Salvador Dios, él nos salvó por el lavamiento de la regeneración y la renovación del Espíritu Santo" (Tito 3:3-5). Y en otro lugar se dice: “Y tales erais algunos de vosotros, pero fuisteis lavados, pero fuisteis santificados, pero fuisteis justificados en el nombre de nuestro Señor Jesucristo y por el Espíritu de nuestro Dios” (1 Cor. 6:11). Porque, como hemos dicho, si alguno toca la carne de Jesús del modo que hemos explicado antes, con fe inquebrantable, y viene a Jesús como Verbo hecho carne (cf. Juan 1,14), con obediencia incondicional, entonces ha tocado la carne de este sacrificio y ha sido santificado. Tal tocó la carne del Verbo, de la que dice el Apóstol: “El alimento sólido es propio de los perfectos, cuyos sentidos están entrenados con habilidad para distinguir entre el bien y el mal” (Heb. 5:14). La Palabra de Dios también es tocada por quien la examina desde dentro y sabe explicar sus secretos más íntimos. Entonces nosotros, si tenemos tal entendimiento que podemos discernir mediante interpretación espiritual lo que está escrito en la ley y somos capaces de sacar a la luz el secreto oculto de cada palabra a la luz de un conocimiento más exacto, si podemos instruir a la Iglesia para que nada de lo que leemos quede oscuro y no haya nada incomprensible, entonces tal vez dirán de nosotros que hemos tocado la carne santa de la Palabra de Dios y hemos sido santificados. Y de la misma manera entiendo lo que se dijo: “Todos los descendientes varones de Aarón podrán comerlo” (Levítico 6:18). Porque ni una mujer ni un alma licenciosa y descuidada pueden comer la carne santa de la Palabra de Dios. Sólo un hombre lo come. Después de todo, en el censo sólo se cuentan los hombres (cf. Núm. 1:2); Las mujeres y los niños no se cuentan en ninguna parte. Por eso dice el Apóstol: “Cuando se hizo hombre, dejó atrás a sus hijos” (1 Cor. 13:11). Así, se busca tal “marido” y tal hombre que pueda comer carne santa, pero no en todas partes, sino sólo “en el patio del tabernáculo de reunión” (cf. Levítico 6:16). Así que oigan esto los que dividen a las iglesias y, introduciendo teorías extrañas y falsas, piensen que pueden comer carne santa fuera de la iglesia de Dios y del atrio del Señor. Y son malvados aquellos sacrificios que se realizan contrariamente a las disposiciones de la ley. Se manda comerlo “en el lugar santo, en el atrio del tabernáculo de reunión”. El “atrio del tabernáculo de reunión” es aquel que está rodeado por un muro de fe, sostenido por columnas de esperanza, fortalecido por la plenitud de la caridad. Cuando este no es el caso, no se puede aceptar la carne santa ni comerla. 9 . Es bueno que el sacrificio de harina fina de trigo se ofrezca “puñado” completo con aceite e incienso “como aroma agradable al Señor” (Lev. 6:15,21). El apóstol Pablo explicó brevemente este pasaje cuando escribió a los filipenses: “Me alegro de haber recibido de Epafrodito lo que enviasteis como incienso, sacrificio acepto, acepto a Dios” (Fil. 4:18). Con esto muestra que a través de la misericordia hacia los pobres, el aceite se vierte como sacrificio a Dios, y el servicio sacerdotal realizado por los santos añade la dulzura del incienso. Está prescrito, sin embargo, traer harina de trigo a puñados, porque el mismo Apóstol dice: "El que siembra escasamente, escasamente segará; y el que siembra generosamente, generosamente también segará" (2 Cor 9,6). Finalmente, en este sacrificio, que se dice que se ofrece al Señor, hay algo que se llama "en memoria". Si pudiera meditar en la ley del Señor “día y noche” (cf. Sal. 1,2) y tener presente todas las Escrituras, ofrecería un sacrificio “como memorial delante del Señor”. Por supuesto, no podemos recordarlo todo, pero confiaremos a la memoria al menos lo que ahora se enseña y se lee en la iglesia, de modo que cuando salgamos de la iglesia y hagamos obras de misericordia y cumplamos los mandamientos de Dios, ofrezcamos un sacrificio con incienso y aceite “como memorial delante del Señor” (cf. Levítico 6:15). De esta manera aprendes que todo lo que oyes en la iglesia es como animales puros; Meditándolos, los recordarás en tu memoria y compondrás lo dicho en tu corazón. Pero si algo resulta ser más elevado y más allá de tu memoria y de tu comprensión, haz lo que te ordena el siguiente comando: “Y el resto [la ofrenda de grano], coman Aarón y sus hijos” (Levítico 6:16). Si algo está más allá de tu comprensión o de tu memoria, déjaselo a Aaron. O sea, dáselo al sacerdote, dáselo al maestro, para que lo coma, razona sobre ello, explícalo. Por eso Moisés habla de lo mismo en otro lugar: “Pregúntale a tu padre, y él te lo dirá, a tus mayores, y ellos te lo dirán” (Deuteronomio 32:7). Porque saben cómo se debe comer este pan sin levadura y cómo se debe explicar “con panes sin levadura, puros y verdaderos” (cf. 1 Cor 5,8). 10. Continúa diciendo: “Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Esta es la ofrenda de Aarón y de sus hijos, que traerán a Jehová el día de su unción: una décima de efa de flor de harina como ofrenda constante, la mitad por la mañana y la otra mitad por la tarde; se cocerá en una sartén con aceite; mojada en aceite, se ofrecerá en pedazos, como una ofrenda de cereal que se parte en pedazos; se ofrecerá en olor agradable. al Señor; y el sacerdote ungido en su lugar de entre sus hijos hará esto: este es el estatuto perpetuo del Señor. Todo será quemado, y toda ofrenda de cereal del sacerdote será quemada y no comida” (Levítico 6:19-23). En otras instituciones, el sumo sacerdote, haciendo sacrificios, presta servicio al pueblo; sin embargo, lo que aquí se ordena, el sacerdote lo hace por sí mismo, y esto se aplica sólo a él. Porque se le ordenó “en el día de su unción” que ofreciera “un décimo de efa de flor de harina como sacrificio permanente en una cacerola en aceite” (Levítico 6:20-21). Se ofrece “en pedazos” “en olor agradable” (cf. Levítico 6:21), y esto debe ser un “estatuto perpetuo” que se transmita a los descendientes. Se añadió el requisito de que todo “sacrificio” del sacerdote, es decir, el que hace para sí mismo, debe “no comerse”, sino “quemarse”; es decir, consumido por el fuego. Lo que manda la letra es obvio. Y, sin embargo, quiero saber qué imagen está incrustada en él (cf. 1 Cor. 10,11). Se debe ofrecer la mitad del sacrificio por la mañana y la otra mitad por la tarde; una cierta medida de harina - "en una sartén en aceite". Mirad si este sacrificio sacerdotal no es, como creo, la misma ley proclamada por Moisés, que se ofrece la mitad por la mañana y la otra mitad por la tarde. Se prescribe dividir la ley en dos partes: la letra y el espíritu, por supuesto. Y en verdad, se manda traer la mitad, es decir, la carta, por la mañana, es decir, en los primeros tiempos de la ley, porque a aquellos a quienes entonces se les daba según la carta, les traía un nuevo día y una nueva luz. Y la otra parte está prescrita para traerla por la tarde, porque por la tarde se nos da la venida del Salvador; y esta es la “mitad”, es decir, el entendimiento o espíritu de la ley, porque “la ley es espiritual” (cf. Rom. 7:14), ofrecer un sacrificio fresco, “saturado de aceite”. El aceite está relacionado con la compasión, que debe abundar en el sacerdocio. La frescura refleja una comprensión sutil y pura. También creo que la frase “en la sartén” significa la exigencia de que el sacerdote sea concentrado, seco, severo y no tenga debilidad por el lujo ni inclinación por el placer. Y el hecho de que este sacrificio se ofrezca “en pedazos” “de olor agradable”, a mi modo de ver, debe entenderse como pedazos de los sacerdotes, cuando se tritura la letra de la ley y se extrae el alimento del espíritu interior escondido en ella. Y por eso, cuando “el pueblo” escucha, queda satisfecho. Como dice el Evangelio, esto también hace el Señor cuando bendice el pan y lo da a los discípulos, y ellos, partiéndolo, distribuyen estos pedazos al pueblo. Y cuando todos están satisfechos, quedan, como se dice, “doce cestas llenas de pedazos” (cf. Mt 14,14 ss.). Así, es un sacrificio de piezas, donde discutimos uno por uno varios aspectos de la ley sagrada para obtener de ellas alimento espiritual y puro. También se dice que “la ley es eterna”. El apóstol Juan en el libro de Apocalipsis dice que la ley es el “evangelio eterno” (cf. Apocalipsis 14:6). Y aunque leamos que "la ley es eterna", quisiera que aquellos que siguieran la letra de la ley me dijeran cómo la ley de este sacrificio puede ser "eterna"; porque cuando la iglesia fue destruido, el altar fue derribado y todos los objetos llamados sagrados fueron profanados, esta ordenanza sobre los sacrificios no pudo conservarse. ¿Cómo entonces llaman eterno a algo que obviamente se detuvo hace mucho tiempo y ya terminó? Sólo queda una explicación: según esta parte, la ley se llama eterna porque “la ley es espiritual” (cf. Rm 7,14) y por ella se pueden hacer sacrificios espirituales, que nunca son interrumpidos ni cesados. Porque no se cumplen en un lugar determinado que pueda ser destruido, ni en un tiempo sujeto a cambios, sino en la fe del fiel y en el corazón del que sacrifica. La afirmación “nadie coma del sacrificio del sacerdote, sino que todo será holocausto 21” (cf. Levítico 6:23), sin duda se refiere a la persona de nuestro Señor y Salvador, pues de su sacrificio “nadie come”, sino que todo es un “holocausto”. Aquí debe percibirse como un sacrificio de palabra y enseñanza, del cual “nadie come”, es decir, nadie lo disputa, nadie lo cambia, pero es un “holocausto”, pues todo lo que en él se dice, todo lo establecido por él, se conserva en la santificación eterna. Y no hay nadie tan necio y malvado que pueda menospreciar estas palabras, por las cuales debemos tener admiración y reverencia, ofrecidas a Dios como “holocausto”. Porque “el cielo y la tierra pasarán, pero [sus] palabras no pasarán” (Mateo 24:35), sino que siempre estarán allí, así como Él mismo siempre estará. Por Él a Dios Padre y al Espíritu Santo sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén" (1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Sobre lo que se dijo: “Esta es la ley respecto a la ofrenda por el pecado: la ofrenda por el pecado debe ser sacrificada delante del Señor en el lugar donde se sacrifica el holocausto” (Levítico 6:25), etc. 1. “Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Di a Aarón y a sus hijos: Esta es la ley de la ofrenda por el pecado: La ofrenda por el pecado será inmolada delante de Jehová en el lugar donde se degüella el holocausto; este es el lugar santísimo 22; el sacerdote que hace la ofrenda por el pecado debe comerla; debe comerse en un lugar santo, en el atrio del tabernáculo de reunión; todo lo que toque su carne será santificado; y si su sangre es salpicada ropa, luego lavarla en un lugar santo; la vasija de barro en la que fue cocida debe romperse; si fue cocida en una vasija de cobre, entonces debe limpiarse y lavarse con agua; todo el sexo masculino de la raza sacerdotal puede comer de ella; pero toda ofrenda por el pecado, cuya sangre se introduce en el tabernáculo de reunión para la expiación en el santuario, no debe ser quemada en el fuego. 6:24–30). Si no aceptamos estas palabras, leídas en la Iglesia, de manera diferente a como su significado literal transmite, como hemos dicho a menudo, entonces se convertirán más en un obstáculo para la fe cristiana y su caída, que en un sermón y una instrucción. Pero si examinamos y descubrimos en qué sentido se dice esto, y nos volvemos, como es debido, a Dios, que escribió todo esto, entonces el que oye se hará judío, pero no "por fuera", sino "por dentro", según la distinción de los judíos dada por el Apóstol, quien dijo: "No es judío el que lo es exteriormente, ni lo es la circuncisión que es exteriormente en la carne; sino el que es judío interiormente, y la circuncisión que es en la carne". el corazón está en el Espíritu, y no en la letra, cuya alabanza no proviene de los hombres, sino de Dios” (Rom. 2:28-29). No es por comprender esta diferencia entre judíos visibles e invisibles que los malvados herejes huyen, no sólo de estas Escrituras, sino de Dios mismo, quien dio a la gente la ley y las Sagradas Escrituras. También se inventaron otro dios además de Aquel que “creó los cielos y la tierra” (cf. Gn 1,1), aunque la verdad de la fe afirma claramente que hay un solo Dios de la ley y del Evangelio, el Creador de lo visible y de lo invisible (cf. 2 Cor 4,18). Porque lo visible está en una relación superior con lo invisible, como dice el Apóstol: “Porque sus cosas invisibles, su poder eterno y su divinidad, son visibles desde la fundación del mundo, mediante la consideración de las criaturas” (Rom. 1,20). Así, así como lo visible y lo invisible, la tierra y el cielo, el alma y la carne, el cuerpo y el espíritu están relacionados, y este mundo es el resultado de esta unidad, así debemos creer que la Sagrada Escritura proviene de lo visible y de lo invisible, tanto del cuerpo-letra, que sin duda es algo visible, como del alma, cuya conciencia se encuentra en el interior, y del espíritu, porque contiene en sí algo “celestial”, como dijo el Apóstol: “Sirven a imagen y sombra del celestial”. (Hebreos 8:5) Y si esto es así, invoquemos a Dios, que creó el cuerpo, el alma y el espíritu de la Escritura - el cuerpo, por supuesto, para los que nos precedieron, el alma para nosotros y el espíritu para los que en el futuro heredarán la vida eterna (cf. Lc 18, 30.18), por la que entrarán en el Reino de los Cielos - y tratemos ahora de encontrar lo que llamamos el alma de la ley, en la medida en que se refiere al presente. Pero no sé si podemos ascender a su espíritu en lo que nos leyeron sobre los sacrificios. Porque es necesario mostrarnos que aquel a quien llamamos judío “por dentro” (cf. Rom. 2,29) no está circuncidado en la carne, sino en el corazón, y come de este sacrificio no en la carne, sino en el espíritu. 2. Veamos ahora quiénes son aquellos a quienes se dirige la ley. Dice: “Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Di a Aarón y a sus hijos: Ésta es la ley de la ofrenda por el pecado” (Levítico 6:24-25) y demás, que acabamos de leer. Y recuerden cómo dijimos un poco antes que la ley no solo les fue dada a ellos, sino que, como ya se dijo, una cosa fue prescrita para los hijos de Israel, otra para los hijos de Aarón, y otra, como ya hemos notado, para Moisés y Aarón. Hay una ley que fue dada sólo a Moisés, y ni siquiera se aplica a Aarón. ¿Quién está iluminado por el don Divino de comprender diferencias tan sutiles que pueda hablar de ellas abierta y claramente? En la siguiente parte vemos el mandamiento del Señor dado sólo a Moisés, de que a Moisés se le asignó pecho de carnero sin defecto, como el Señor le enseñó (cf. Levítico 8:29). Y en esto ni Aarón ni sus hijos pueden ser partícipes. La ley relativa al carnero sin defecto establece que no se debe dar ni a Aarón ni a sus hijos, y mucho menos a los demás hijos de Israel, sino sólo a Moisés, que es amigo de Dios (cf. Sabiduría 7,27). Pero ¿cuál es la necesidad de anticipar lo que se leerá a continuación? Mientras tanto, se lee la ley dada a Aarón y a sus hijos, “la ley de la ofrenda por el pecado”, es decir, el sacrificio ofrecido “por el pecado”. Dice: "La ofrenda por el pecado debe ser inmolada delante de Jehová en el lugar donde se degüella el holocausto; este es el lugar santísimo" (Levítico 6:25). Por supuesto, mucho se ha dicho antes con la ayuda de Dios sobre los rituales de sacrificio según el entendimiento espiritual. Pero ahora, si la gracia del Señor viene sobre nosotros y si nos ayudáis con vuestras oraciones, añadiremos lo que el Señor da. Algunos sacrificios se ofrecen sólo a Dios y nadie los quita (cf. Levítico 1:13,17). Algunos son asignados al sacerdote Aarón y a sus hijos, otros a sus hijos e hijas, para que incluso la esposa del sacerdote pueda comer de ellos (cf. Levítico 10:14). Otras son para los sacerdotes, sus hijos e hijas, e incluso los hijos de Israel pueden comer de ellas (cf. Levítico 7:10). Y, por supuesto, en estos sacrificios, de los que pueden comer los hijos de Israel, sin duda tienen su parte los sacerdotes y sus hijos. Sin embargo, a los hijos de Israel no se les permite comer de todos los sacrificios que comen los sacerdotes. Por lo tanto, teniendo en cuenta las diferencias entre los sacrificios, aquel que, como dijimos, está destinado sólo a Dios, del cual ni Moisés ni Aarón ni sus hijos pueden comer, y no pueden participar en él, a veces, como vemos, se llama "holocaustomata" 23 (cf. Levítico 1,3), y a veces no "holocaustomata", sino "holocarpoma" (cf. Levítico 5,10), como diríamos, un sacrificio fructífero, que ciertamente es ofrecido a Dios. Este es, pues, el primer decreto de sacrificios, siempre que, por supuesto, observes celosamente o conserves diligentemente en la memoria lo leído y considerado, y si lo que hemos dicho o lo que has leído en los libros divinos no pasa en vano por tus oídos. Entonces la primera ofrenda es holocaustomata; porque ningún otro sacrificio a Dios debe nombrarse primero. El segundo sacrificio se hace para que coman los sacerdotes. El tercero es el que pueden comer y tocar los hijos de Israel, es decir, los que lo traen. Pero no es para todos los hijos de Israel, sino sólo para los “puros” (Levítico 7:19); sólo a los puros se les ordena comer de estos sacrificios. Pero no quiero que tú –judío “por dentro” (cf. Rom. 2,29) – busques todos estos sacrificios en animales visibles y pienses que deben encontrarse en animales mudos, que deben ser ofrecidos a Dios. Busca estos sacrificios dentro de ti y los encontrarás en tu alma. Comprended que dentro de vosotros hay manadas enteras de toros, los que fueron benditos en Abraham. Date cuenta de que dentro de ti hay rebaños de cabras y ovejas en los que los patriarcas son benditos y multiplicados. Comprended también que sois las aves del cielo. Y no dejes que nuestras palabras te sorprendan que todo esto está dentro de ti; Date cuenta de que eres otro mundo más pequeño y que tienes el sol, la luna y las estrellas. Porque si no fuera así, el Señor nunca le habría dicho a Abraham: "Mira al cielo y cuenta las estrellas, si puedes contarlas. Y él le dijo: "Tanta descendencia tendrás" (Gén. 15:5). No te sorprendas, digo que Dios le dijo a Abraham: "Multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo" (Gén. 22:17). Esto ciertamente se aplica a aquellos que viven sabiamente, según la fe, como su descendencia. (cf. Rom. 3:26), que se adhieren a leyes y decretos sagrados Escuchen ahora lo que el Salvador dice a los discípulos: “Vosotros sois la luz del mundo” (Mateo 5:14). ¿O dudas de que el sol y la luna estén dentro de ti, tú que eres llamado “la luz del mundo”? ¿Quieres escuchar algo más sobre ti para no considerarte bajo e insignificante y descuidar tu vida como algo insignificante? Este mundo tiene un gobernante, Dios Todopoderoso, que lo gobierna y vive en él, como Él mismo dice por medio del profeta: “¿No lleno yo los cielos y la tierra? dice el Señor” (Jer. 23:24). Escuche lo que Dios Todopoderoso dice acerca de usted, es decir, lo que dice acerca de las personas: “habitaré en ellos y caminaré en ellos” (2 Cor. 6:16). Agrega algo más que se relaciona contigo. Él dice: “Yo seré para vosotros por Padre, y vosotros me seréis hijos e hijas, dice el Señor Todopoderoso” (2 Cor. 6:18). Este mundo tiene al Hijo de Dios. Tiene también el Espíritu Santo, tal como dice el profeta: “Por la palabra de Jehová fueron creados los cielos, y por el espíritu de su boca todo su ejército” (Sal. 33:6); y similar a esto en otro lugar: “El Espíritu del Señor llena el mundo” (Sab. 1,7). Escucha también lo que Cristo te dice: “Yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin de los tiempos” (Mateo 28:20). Se dice del Espíritu Santo: “Derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán” (Joel 2:28). Y como ves que tienes dentro de ti todo lo que es el mundo, no debes dudar que dentro de ti también hay animales sacrificados, y de ellos debes ofrecer un sacrificio espiritual. 3. Pero ya explicamos todo esto lo mejor que pudimos antes. Ahora hablemos de lo que se dice: “La ofrenda por el pecado debe ser degollada delante de Jehová en el lugar donde se degüella el holocausto” (Levítico 6:25). Mirad cuán grande es la misericordia y generosidad de Dios; donde se sacrifica el holocausto, ofrecido sólo a Dios, allí también se ordena ofrecer la “ofrenda por el pecado”. Se entiende por esto a aquel que ha pecado y se arrepiente, volviéndose a Dios (cf. 1 Tes 1,9), que sacrifica un “espíritu quebrantado” (cf. Sal 50,19) “en un lugar santo” para unirlo a lo que es de Dios. Por lo tanto, la “ofrenda por el pecado” se sacrifica en el mismo lugar que el “holocausto” - “ante el Señor” (cf. Levítico 6:25). Puedes ofrecer un sacrificio "ante el Señor" y hacer un sacrificio no "ante el Señor". ¿Quién es entonces el que hace un sacrificio “delante del Señor”? Creo que éste es el que no se aleja “de la presencia del Señor”, como Caín, sino que se horroriza y tiembla (cf. Gn 4,16.14). Y si alguien que tiene fe para estar “delante del Señor” no huye “de la presencia del Señor” y la conciencia de su pecaminosidad no aparta la mirada, entonces hace un sacrificio “delante del Señor”. Por eso se dice que el “sacrificio” ofrecido “por el pecado” es el “lugar santísimo” (cf. Levítico 6:25). Si todavía sigues lo que se dice, entonces nos atrevemos a decir algo más. Es decir, ¿qué es el “sacrificio” ofrecido “por el pecado” y el “lugar santísimo” sino el Hijo Unigénito de Dios (cf. Juan 3,18), mi Señor Jesucristo? Sólo Él es la “ofrenda por el pecado” y Él es el “lugar santísimo”. Sin embargo, es bastante difícil entender la frase “el sacerdote que hace la ofrenda por el pecado debe comerla” (cf. Levítico 6:26), porque lo que se dice comer aparentemente se refiere al pecado, como en otra parte el profeta dice de los sacerdotes que “se alimentan de los pecados de mi pueblo” (Oseas 4:8). De esto también se desprende claramente que el sacerdote debe comer del pecado del sacrificador. A menudo utilizamos ejemplos de la Sagrada Escritura para mostrar que Cristo es también un sacrificio ofrecido por el pecado del mundo y el sacerdote que hace el sacrificio. El Apóstol lo explica en una palabra cuando dice: “Quien mediante el Espíritu Santo se ofreció a sí mismo sin defecto a Dios” (Heb. 9:14). Así, el sacerdote que come “los pecados del pueblo” es Aquel de quien se dice: “Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec” (Sal. 109:4). ¿Cómo se come los pecados del pueblo? Escuche lo que está escrito: “El Señor tu Dios es fuego consumidor” (Deuteronomio 4:24). ¿Qué consume este dios del fuego? ¿Seremos tan irreflexivos como para pensar que Dios el fuego destruye la madera, la paja o el heno (cf. 1 Cor. 3:12)? Dios fuego quema los pecados de los hombres, los destruye, los consume, los limpia, como dice en otro lugar: “Con fuego os limpiaré” 24 (Is. 1:25). Esto significa que es pecado de aquel que hace un “sacrificio por el pecado”, porque “Él tomó nuestros pecados” (Mateo 8:17) y los comió y, como fuego, los consumió. Y, por el contrario, los que permanezcan en pecado, como se dice, “serán devorados por la muerte”, pues está escrito: “La muerte los devorará” 25 (Sal. 49,15). Creo que Cristo dijo sobre esto en el Evangelio: “¡Vine a traer fuego a la tierra, y cómo quisiera que se encendiera ya!”. (Lucas 12:49). Y mi tierra será quemada con fuego Divino, de modo que ya no crecerán en ella “espinos ni abrojos” (cf. Gén. 3:18). Por lo tanto, debes entender lo que está escrito: “Se ha encendido un fuego en mi ira y consume la tierra y sus productos” (Deuteronomio 32:22). Entonces, la ley dice: “El sacerdote que hace la ofrenda por el pecado debe comerla en el lugar santo, en el atrio del tabernáculo de reunión” (Levítico 6:26). Porque es razonable que tanto los sacerdotes como los ministros de la Iglesia acepten los “pecados del pueblo”, siguiendo el ejemplo de Aquel que dio a la Iglesia el sacerdocio, y, imitando a su Maestro, concedan al pueblo el perdón de los pecados. Y este clero de la Iglesia debe ser tan perfecto y entrenado en los asuntos del sacerdocio que, sin pecar, coma los pecados del pueblo “en el lugar santo, en el patio del tabernáculo de reunión” (Levítico 6:26). Pero, ¿qué significa “hay pecado en un lugar santo”? Moisés llegó al “lugar santo”, como le fue dicho: “El lugar donde estás, tierra santa es” (Éxodo 3:5). Asimismo, el “lugar santo” en la Iglesia de Dios es la fe perfecta y el “amor de corazón puro y de buena conciencia” (1 Timoteo 1:5). Cualquiera que permanezca entre los presentes en la Iglesia, comprenda que está “en un lugar santo”. Porque no se debe buscar en la tierra, sobre la cual Dios una vez pronunció juicio, diciendo: “Maldita será la tierra por tu culpa” (Gén. 3:17). Entonces, un “lugar santo” es una fe fuerte y una vida santa. Y, por tanto, que el sacerdote de la Iglesia, establecido en este lugar, coma “los pecados del pueblo”, para que cuando sacrifica el sacrificio de la Palabra de Dios y ofrece los sacrificios de la sagrada doctrina (cf. 1 Timoteo 1,10), limpie las conciencias de quienes oyen hablar de los pecados. Y así el sacerdote comerá la carne del sacrificio "en el atrio del tabernáculo de reunión" (Levítico 6:26), cuando pueda entender cuál es la razón de estos misterios descritos pertenecientes al atrio del tabernáculo de reunión. Porque nadie se acerca a estos secretos y tribunales ocultos. Sólo se revelan a los sacerdotes si pueden penetrar estos secretos con su sabiduría y comprensión mística. Sin embargo, sé que hay otras enseñanzas más secretas en la Iglesia a las que ni siquiera los sacerdotes pueden acceder. Me refiero a dónde está escondida el arca del pacto con el vaso para el maná y las “tablas del pacto” (cf. Heb. 9:4). Y, de hecho, ni siquiera los propios sacerdotes pueden entrar aquí, “sino sólo el sumo sacerdote”, y aun así “una vez al año” (cf. Heb. 9, 7) después de las purificaciones sacramentales estrictamente establecidas. Hay otras enseñanzas de la Iglesia a las que los levitas también pueden acercarse, pero son inferiores a aquellas a las que se les concede acceso a los sacerdotes. Sé que también existen enseñanzas a las que los hijos de Israel, es decir los laicos, pero no los extranjeros, pueden acercarse, a menos que ya pertenezcan a la Iglesia del Señor, porque la tercera generación egipcia entrará en la Iglesia de Dios (cf. Deuteronomio 23:8). Creo que la fe en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, que poseen todos los unidos en la Iglesia de Dios, se llama místicamente tercera generación. Y, sin embargo, conviene saber que, aunque a los sacerdotes se les permite comer de los sacrificios, no se les da todo, sino que otra parte se ofrece a Dios y se entrega al fuego del altar, para que veamos que, aunque mucho nos ha sido dado para saber y entender de las Divinas Escrituras, también hay algo que se debe dejar a Dios. Y dado que este conocimiento excede nuestra comprensión, y su significado es inalcanzable para nosotros, por temor a que lo presentemos de manera diferente a su verdadera luz, es mejor arrojarlo al fuego. Y por eso, fue en este lugar, en el tabernáculo del Señor, donde, en la medida de lo posible, consumíamos lo que se daba a comer a la gente. Pero si es incomprensible para vuestros oídos o está más allá de nuestra capacidad de hablar, entonces encomendemos al fuego esa parte del sacrificio que se ordena ofrecer en el altar del Señor “por el pecado”. 4. Se dice: “Esta es la ley sobre el carnero, es decir, sobre la ofrenda por la culpa 26: este es un gran santuario; este carnero, es decir, la ofrenda por la culpa, debe ser degollado en el lugar donde se degüella el holocausto” (Lev. 7:1ss.), y así sucesivamente. Puede parecer que en la Divina Escritura la palabra "transgresión" se usa a menudo para denotar pecado, y "pecado" para denotar transgresión, sin ninguna diferencia de significado; pero aquí difieren. Porque antes se hablaba del ritual y el orden de ofrecer sacrificios "por el pecado" (cf. Levítico 6:17 ss.), pero ahora se ordena ofrecer por separado un "sacrificio por la transgresión" (Levítico 7:2). Y aunque se prescribe que todo debe hacerse en el mismo orden y con la misma severidad, y, finalmente, se agrega: “La ley es la misma tanto para la ofrenda por el pecado como para la ofrenda por la transgresión” (Levítico 7:7), sin embargo, existe el deseo de mostrar que hay una cierta diferencia en cómo se deben ofrecer los sacrificios individuales. Pienso que en esto la ofensa cometida es un poco menos grave que el pecado, pues, como vemos, se dice que el “pecado” es “de muerte” (cf. 1 Juan 5, 16-17). Pero en ninguna parte se dice que la ofensa conduzca a la muerte. Sin embargo, sé que algunos pensadores entienden esta diferencia de esta manera: cuando no hacemos lo que debemos, cometemos una falta, y cuando hacemos lo que no debemos, cometemos un pecado. Pero como no siempre encontramos esta distinción en las Escrituras, no podemos afirmar que sean dos conceptos diferentes. Por lo tanto, la ofrenda por la “transgresión” debe aceptarse de la misma manera tradicional como mostramos anteriormente en relación con la ofrenda por el “pecado”. Asimismo, está prescrito colocar sobre el altar “la grasa que cubre las entrañas, y los dos riñones, y la grasa que está sobre ellos, que está sobre los costados, y el velo que está sobre el hígado” (Levítico 7:3-4). Y tú, al oír esto, sabes que debes entregar al fuego del altar todo lo que en ti hay de grosero y gordo, todo lo que cubre tus “interiores”, para que tus “interiores” sean limpiadas y puedas decir después de David: “Bendice, alma mía, al Señor, y no olvides todos sus beneficios, y toda mi interioridad sea su santo nombre” (Sal. 103:1). Porque si no se elimina esta gordura que cubre su “interior”, no podrá obtener ni una percepción espiritual clara ni una comprensión de la sabiduría y, por lo tanto, no podrá glorificar al Señor. Si has eliminado toda la grasa de los riñones y de otros órganos internos, entonces, habiéndose limpiado verdaderamente de todo vicio de la pasión, has apuñalado a la víctima “por la transgresión” y has ofrecido “un sacrificio a Dios en olor grato” (cf. Ef. 5:2). Se dice: “La ofrenda por la transgresión pertenece al sacerdote, quien mediante ella hace expiación” (Levítico 7:5,7). Sepan los sacerdotes del Señor que presiden las iglesias que esta porción les es dada junto con aquellos a quienes deben limpiar de maldad. Pero ¿qué significa “aclarar un delito”? Si, convenciendo, amonestando, instruyendo e iluminando a un pecador, lo inducís al arrepentimiento, lo alejas de los errores, lo liberas de los vicios y se transforma de modo que Dios se vuelve misericordioso con él, entonces dirán de ti que lo has limpiado de su maldad. Por lo tanto, si te has convertido en tal sacerdote y tales han sido tus enseñanzas y palabras, entonces una porción de los conversos te será dada con aquellos a quienes convertiste, y sus méritos fueron tu recompensa, y su salvación tu gloria. ¿No lo muestra el Apóstol cuando dice: “Quien perdure la obra que ha construido, recibirá su recompensa” (1 Cor. 3:14)? Así que los sacerdotes del Señor entiendan cuándo se les da su parte, y sean cuidadosos en el desempeño de su servicio. No se dejen arrastrar por la vanidad ociosa y sin sentido, sino sepan que no tienen otra parte con Dios que la que ofrecen “por el pecado”, es decir, aquella por la cual desvían al pecador del camino del pecado. También cabe señalar que lo que se ofrece “como holocausto” son las “partes internas”, pero las partes externas no se sacrifican al Señor. No traen piel al Señor, no la dan “en holocausto”. Tal era el hijo de Judá, cuyo nombre era Er, que significa “piel”. “No fue agradable delante de Jehová, y Jehová le hizo morir” (Gén. 38:7); por lo tanto, nada de eso se sacrifica al Señor. 5. “Y toda ofrenda de cereal cocida en horno, y todo lo que se cocine en olla o cacerola, pertenece al sacerdote que la ofrece” (Levítico 7:9). ¿Qué estamos diciendo? ¿Realmente pensamos que Dios Todopoderoso, que respondió a Moisés desde el cielo, enseñará sobre el “horno”, la “olla” y la “sartén”, para que el pueblo aprenda de Moisés que Dios sería misericordioso con ellos si hornearan algo “en el horno”, lo hirvieran “en la olla” o lo frieran “en la sartén”? Pero los hijos de la Iglesia “no conocieron así a Cristo”, no “aprendieron en Él” (cf. Ef. 4,20-21) a través de los apóstoles, si pueden admitir algo tan vacío e insignificante sobre el “Dios de la gloria” (cf. Sal. 28,3). Veamos más bien qué significa esta “ofrenda de cereal cocida en el horno”, y cómo debe entenderse este “horno” en el sentido espiritual dado a la Iglesia por el Espíritu Santo. Pero ¿dónde puedo encontrar un acercamiento a la Divina Escritura para comprender cómo me enseña lo que significa “horno”? Debo invocar a mi Señor Jesús para que ayude al que busca a encontrar y se abra al que llama (cf. Lucas 11,10) y me ayude a encontrar en las Escrituras el “horno” donde preparar un sacrificio que Dios aceptará. Y me parece que lo encontré en el profeta Oseas, donde dice: “Todos ellos [los blasfemos] son ​​quemados como un horno” (Oseas 7:7). Y también dice: “Hacen su corazón como un horno” (Oseas 7:6). Por tanto, el “horno” es el corazón humano. Pero este corazón, si está encendido por los vicios o inflamado por el diablo, no se hornea, sino que arde. Sin embargo, si lo enciende Aquel que dijo: “He venido a traer fuego a la tierra” (Lucas 12:49), entonces el pan de la Divina Escritura y la palabra de Dios, que recibo en mi corazón, no lo quemo hasta destruirlo, sino que lo horneo para el sacrificio. Y, quizás, de lo que hay “dentro”, de eso escondido que a la gente no le resulta tan fácil revelar, se dice que se prepara “al horno”. En la Divina Escritura hay muchas cosas similares a esto, como, por ejemplo, en Ezequiel, cuando describe a los querubines o a Dios y toda esta visión fascinante (cf. Eze. 1 y 10). Si todo esto no se cocina “en el horno”, quedará crudo y no se podrá comer. Porque no se debe pensar que Dios está representado como un animal en forma de león, o de becerro, o de águila. Si esto es así, entonces no deben presentarse crudos, sino cocidos “en el horno” de su corazón. Entonces, hay tres formas de preparar la víctima: "en el horno", "en una olla" y "en una sartén". Me parece que el “horno”, por su forma, significa algo más profundo, inexplicable en las Divinas Escrituras. “Pot” representa algo que se puede entender y explicar si se piensa en ello con frecuencia y durante mucho tiempo. Y una "sartén" es algo bien conocido y comprensible sin explicación. Porque solemos decir que hay tres niveles de comprensión de las Divinas Escrituras: histórico, moral y místico; con esto queremos decir cuerpo, alma y espíritu. Y estos tres niveles de comprensión reflejan las tres formas de preparar los sacrificios. Sin embargo, en otros lugares, concretamente en aquellos de los que hablamos al recordar los sacrificios, se menciona la cesta sagrada de la perfección (cf. Levítico 8,26), en la que se manda guardar los tres panes. ¿Ves cómo las formas de todas las víctimas son consistentes? ¿Y qué más significa la “canasta de la perfección”, en la que se deben colocar tres panes, sino las Divinas Escrituras, alimento servido tres veces a quienes escuchan? ¿Le gustaría que le demos ejemplos del mismo misterio de los Evangelios? Recordemos las palabras del Señor cuando habla de cómo alguien vino a ver a su amigo “a medianoche”, llamó a su puerta y le dijo: “Préstame tres panes, porque mi amigo vino a mí desde el camino y no tengo nada que ofrecerle” (Lucas 11:5-6). Aquí, hablando brevemente, “la noche” es el tiempo de esta vida (cf. Rom. 13:12), y los tres panes son aquellos de los cuales uno se prepara “en el horno”, el otro “en una olla” y el tercero “en una sartén”. 6. Luego se dice: “Y toda ofrenda de cereal mezclada con aceite y seca, pertenece a todos los hijos de Aarón, así a unos como a otros” (Levítico 7:10). ¿Qué significa ofrenda, “mezclada con aceite” o “seca”? El “sacrificio de salvación” debe ofrecerse mezclado con aceite, y el “sacrificio por el pecado” debe ofrecerse sin aceite, seco. Porque está dicho: “No se derrame aceite sobre él, porque es sacrificio por el pecado” (Levítico 5:11). Por lo tanto, dado que es una “ofrenda por el pecado”, no se unge con el “óleo de alegría” (cf. Sal. 44:8), y no se le aplica la dulzura del incienso. Porque el Apóstol dice de los que pecan: "Haré duelo por muchos que pecaron antes y no se arrepintieron" (2 Cor. 12, 21). Semejante “fragancia” no es “agradable” (cf. Levítico 2,9), porque se dice del pecador: “Mis llagas apestan y se pudren a causa de mi locura” (Salmo 37,6). Mientras tanto, lo notamos en el capítulo anterior, donde se describe la ley del sacrificio “por la transgresión” (cf. Levítico 7:2). Sin embargo, no tengo ninguna duda de que muchas cosas se nos ocultan y exceden nuestro entendimiento, porque no somos dignos de ello y no podemos decir: “Pero tenemos la mente de Cristo” (1 Cor. 2:16). Porque sólo Él es la Mente que revela todo lo contenido en la ley de los sacrificios y en el misterio de la letra. Después de todo, si fuera digno de recibir la “mente de Cristo”, entonces podría decir: “Hemos recibido el Espíritu de Dios, para que sepamos las cosas que Dios nos ha dado” (1 Cor. 2:12). Pero ahora, contentos con la insignificancia de nuestra mente, veamos el comienzo del segundo capítulo. 7. Dice: “Esta es la ley acerca del sacrificio de salvación que se ofrece al Señor: si alguno lo ofrece para alabanza, con el sacrificio de alabanza 27 ofrecerá panes sin levadura amasados con aceite, y tortas sin levadura untadas con aceite, y flor de harina de trigo empapada en aceite; además de las tortas, traerá como ofrenda panes leudados, con el sacrificio de acción de gracias por la salvación; de toda su ofrenda traerá una sola cosa como ofrenda al Señor: esto pertenece al sacerdote que rocía la sangre del sacrificio de salvación; la carne de la ofrenda de paz de acción de gracias debe comerse el día de su ofrenda, y no debe dejarse hasta la mañana” (Lev. 7:11-15). El sacrificio llamado salvación se divide en dos partes: una se llama “sacrificio de alabanza”, la otra se llama “sacrificio de oración 28” (cf. Levítico 7,16). Pero cada uno de ellos es llamado “sacrificio salvador” (cf. Levítico 7:15). Y como ahora no ofrecemos sacrificios según la letra, veamos quién de nosotros ha llegado a ofrecer a Dios un “sacrificio de salvación” y un “sacrificio de alabanza” (cf. Sal 49,23). Pienso en aquel que alaba a Dios en todas sus obras, y por quien se cumple lo dicho por nuestro Señor y Salvador: “Brille vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos” (Mateo 5:16). Por lo tanto, trae un “sacrificio de alabanza” por cuyas obras, enseñanza, palabra, estilo de vida e instrucciones glorifican y bendicen a Dios, así como, por el contrario, hay aquellos de quienes se dice: “Por vuestra causa es blasfemado el nombre de Dios entre los gentiles” (Rom. 2,24; cf. Is. 52,5). Pero note cómo aquí vemos “panes sin levadura amasados ​​con aceite, y tortas sin levadura untadas con aceite, y flor de harina untada con aceite” (cf. Lev.7,12), y cómo el sacrificio de la salvación se ofrece a través de un sacramento tripartito y cómo, finalmente, se dice: “Esto pertenece al sacerdote que rocía la sangre del sacrificio de la salvación” (Lev.7,14). Anteriormente se decía: “Pertenece al sacerdote, quien mediante él limpia” (Levítico 7:7). Aquí dice: “Esto pertenece al sacerdote que rocía la sangre de la ofrenda de paz” (Levítico 7:14). Qué orden tan digno: primero hay que buscar la purificación, y luego ofrecer el “sacrificio de la salvación”. Porque la salvación no es para todos, sino para el que primero se purifica ante Dios. Se dice: “A ellos también les pertenece la carne del sacrificio salvador de alabanza” (Levítico 7:15). Muchas veces hemos dicho que la carne en las Escrituras significa alimento sólido (cf. Heb. 5:14) y conocimiento perfecto. Porque sé por las Escrituras que un alimento para el alma es la “leche”, otro son las “verduras” y otro es la “carne”. El Apóstol lo expresa de esta manera: “Os di a comer leche, y no alimento sólido, porque aún no podíais, y ni siquiera ahora podéis, porque todavía sois carnales” (1 Cor. 3, 2-3). Y en otro lugar: “Algunos confían en poder comer de todo, pero los débiles comen legumbres” (Rom. 14,2); y también dice: “Para los perfectos es el alimento sólido” (Heb. 5:14) y así sucesivamente. Por lo tanto, se ordena que la carne de este “sacrificio salvador ofrecido como sacrificio de alabanza” sea entregada al sacerdote mismo. Sin embargo, de la ofrenda de cereal en tres partes, como dijimos anteriormente, sólo la que es agradable está destinada al sacerdote; y el resto se entrega a los laicos que lo donan para que coman todo en el mismo día y no dejen nada “para la mañana” (Lev. 7:15). Así, la carne, que es alimento sólido (cf. Heb 5,14) y conocimiento perfecto, se da a los sacerdotes, pues deben ser perfectos en todo: en la enseñanza, en las virtudes y en el estilo de vida. Y si no tienen todo esto en sí, no comerán la carne de los sacrificios. En cuanto a la parte que se señala como especial, creo que se refiere a esa parte del conocimiento del que hablamos antes y que apunta a una enseñanza perfecta y profunda. Pero quizás os preguntaréis: si antes la levadura estaba completamente excluida de las ofrendas de cereales, entonces ¿cómo se manda ahora dar “pan leudado como ofrenda” (cf. Levítico 7:13)? Pero miren con atención que el “pan leudado” no se acepta como sacrificio, sino como añadidura al sacrificio. Así que veamos qué es. En los Evangelios, el Señor llama “levadura” a la tradición humana de los fariseos, que siguen “las enseñanzas y los mandamientos de los hombres” (cf. Marcos 7,7), y dice a sus discípulos: “Guardaos de la levadura de los fariseos” (Mateo 16,6). Así son las ciencias humanas, por ejemplo la gramática, la retórica o incluso la dialéctica. De estas ciencias nada debe mezclarse con los sacrificios, es decir, con lo que debe dedicarse sólo a Dios; pero el habla clara, la elocuencia brillante y una mente discreta deben servir adecuadamente a quienes llevan la palabra de Dios. ¿O no puso sobre esta levadura el sacrificio de la palabra de Dios que dijo: “Las malas sociedades corrompen las buenas costumbres” (1 Cor. 15,33); y también “los cretenses son siempre mentirosos, bestias malvadas, perezosas de vientre” (Tito 1:12) y otros dichos similares tomados de la levadura griega. 8. Está dicho: “La carne del sacrificio salvador de alabanza debe comerse el día de su ofrenda; no debe dejarse hasta la mañana” (Levítico 7:15). Comparemos este sacrificio con otros y veamos por qué debe “comerse el día de la ofrenda”, mientras que a otros sacrificios se les permite conservarse hasta el segundo e incluso el tercer día; pero al tercer día lo que sobra se echa al fuego, para no contaminar la ofrenda. Así que veamos cuál es esta diferencia. En verdad, necesitamos la ayuda de Dios, para que Él se digne cortar toda “la grasa que hay en nuestras entrañas” (cf. Levítico 4:8), y quitar todos los velos de nuestro escaso entendimiento, para que podamos mirarlo como Dios nos mostró. Comparemos las dos partes de la Divina Escritura y sigamos el camino que se nos ha abierto para llegar a la respuesta. Vemos que el sacrificio de Pascua debe ofrecerse “por la tarde” y se da la instrucción: “No dejéis nada de su carne para la mañana” (cf. Éxodo 12:6,10). Y no es casualidad que la palabra de Dios nos ordene no comer la carne de ayer, sino carne fresca y nueva, especialmente a aquellos que traen el sacrificio de Pascua o sacrificio de alabanza a Dios (cf. Sal. 49,23). Sólo se debe comer carne fresca y nueva y está prohibido comer la carne de ayer. Recuerdo que el profeta Ezequiel dijo algo similar cuando el Señor le ordenó hornear tortas “en heces humanas” (cf. Eze. 4:12). Y respondió al Señor, diciendo: "¡Oh, Señor Dios! Mi alma nunca ha sido contaminada, y no he comido carroña ni despedazado por fieras desde mi juventud hasta ahora; y ninguna carne de ayer 29 entró en mi boca" (Ezequiel 4:14). Muchas veces me he preguntado qué clase de frenesí se apoderó del profeta si presentaba al Señor como una gran acción el hecho de no haber comido nunca la carne de ayer. Pero, según lo veo, el profeta, enseñado e instruido por estos misterios, quiso decir al Señor: “No soy sacerdote, por eso comer la carne de ayer, es decir, la carne vieja, es para mí algo bajo y vergonzoso”. Escuchen lo que se ha dicho, ustedes sacerdotes del Señor. La carne del sacrificio destinada a los sacerdotes es la palabra de Dios, que ellos enseñan en la Iglesia. Estas imágenes místicas les recuerdan, cuando recién comienzan a llevar esta palabra a la gente, que no traen lo de ayer, lo viejo, lo que está en la letra, sino que por la gracia de Dios siempre traen cosas nuevas y siempre buscan lo espiritual. Porque si hoy traes a la Iglesia lo que aprendiste ayer de los judíos, significa que estás comiendo la carne del sacrificio de ayer. Si recordáis, el Legislador también usó estas palabras cuando habló de la ofrenda de las primicias, para que fueran, como él dijo, nuevas y frescas (cf. Levítico 2:14). Se ve en todas partes: lo que sirve para alabar a Dios, es decir, es sacrificio de alabanza (cf. Sal 49,23), debe ser nuevo y fresco, para no introducir lo viejo en la Iglesia, cuando tu boca habla, pero tu mente no da fruto. Escuche lo que dice el Apóstol: “Cuando oro en lengua desconocida, aunque mi espíritu ora, mi mente permanece infructuosa”. “Comenzaré a orar con el espíritu, oraré también con la mente; cantaré con el espíritu, y cantaré con el entendimiento” (1 Cor. 14:14-15). Así que tú, si traes a Dios una palabra de alabanza, pero no nueva y fresca, de la instrucción del espíritu, de la enseñanza de la gracia de Dios, entonces, aunque traigas con tus labios un “sacrificio de alabanza”, tu mente descubrirá la esterilidad de la carne de ayer. Porque el Señor, dando pan a sus discípulos, dice: “Tomen, coman” (Mateo 26,26), y no lo guarda ni manda guardarlo para mañana. Este significado misterioso puede radicar también en el hecho de que les dijo que no llevaran pan al camino (cf. Lc 9, 3) para llevaros siempre el pan fresco de la palabra de Dios que lleváis dentro de vosotros. Por esta razón los gabaonitas fueron condenados y comenzaron a “cortar leña y sacar agua” (Isnav.9:21-23), porque traían pan añejo a los israelitas, a quienes la ley espiritual mandaba consumir siempre nuevo y fresco. Sin duda hay otra imagen de estos misterios, que prescribe que algo se debe conservar y comer “al día siguiente”, pero no se debe dejar nada “para el tercer día”; Hablaremos de esto a su debido tiempo. Que no se nos oculte que hay un tiempo en que es una bendición comer lo viejo. Alrededor del séptimo año, llamado año de la expiación (cf. Deut. 15:1,2) o año sabático, se dice de esta manera: “Y comeréis cosas viejas y muy viejas 30” (Lev. 26:10). Luego, en el sacramento del séptimo año, como ya hemos dicho, se da la bendición de comer pan viejo, pero por ahora esto está prohibido. Sin embargo, si consideramos estas declaraciones individuales, nos alejaremos demasiado del tema, porque ahora debemos explicar los sacrificios. 9 . Se dice además: “Si alguien trae un sacrificio de oración, o por celo, entonces su sacrificio debe comerse el día de la ofrenda, y al día siguiente se puede comer lo que quede de él, y el resto de la carne del sacrificio del tercer día debe quemarse en el fuego; si comen la carne del sacrificio al tercer día, no será favorable; el que la trae no será contado como algo; es contaminación, y el que la come, llevará el pecado”. (Levítico 7:16-18). Esto, sin duda, es lo que dijo David en el Salterio: “Que su oración se convierta en pecado” (Sal. 109,7), cuando en su ofrenda no sólo no hay nada digno, sino que se le imputa como culpa. Escuchas el decreto del Legislador de que si alguno "come la carne del sacrificio al tercer día, llevará el pecado". De esto debe quedar claro cuán grande es el peligro del pecado para una persona si se comete incluso cuando se ofrece un sacrificio de propiciación. Creo que esto es exactamente lo que el bienaventurado David tenía en mente cuando preguntó: “¿Quién puede considerar sus propios defectos?” (Sal. 19:13). Por lo tanto, el "sacrificio de oración o de celo" se permite comer incluso "al día siguiente", pero debe rechazarse por completo "al tercero". Y si por debilidad o descuido no fue posible comer toda la carne del sacrificio al día siguiente, se dice que al tercer día lo que quede de ella no se puede comer, sino que se debe poner al fuego. Porque si después de dos días queréis comer la carne del sacrificio, llevaréis el pecado. Según tengo entendido, bajo estos dos días podemos entender dos Testamentos, en los que es posible encontrar y examinar cada palabra relacionada con Dios - porque estas palabras son un sacrificio - y a través de ellas alcanzar la plenitud del conocimiento. Pero si algo en la Divina Escritura queda incomprensible, no se debe buscar otra tercera alianza como fuente de conocimiento - y se llama tercer día - sino que se debe poner al fuego el “restante”, es decir, dejarlo en manos de Dios, porque Dios no quiere que sepamos todo en esta vida, como dice el Apóstol: “Sabemos en parte, y profetizamos en parte; pero cuando venga lo perfecto, entonces lo que es en parte cesará” (1 Corintios 13:9-10). Por tanto, este es el fuego al que deben entregarse los “restos del tercer día” (cf. Levítico 7,17), y no debemos suponer, basándose en suposiciones infundadas, que lo sabemos todo, “queriendo”, como dijo el mismo Apóstol, “ser maestros de la ley, pero no entendiendo ni lo que dicen ni lo que afirman” (1 Tim. 1,7). Por tanto, para que nuestro sacrificio no sea rechazado y nuestro deseo de adquirir conocimiento de la Divina Escritura no se convierta en pecado en nosotros, observaremos lo que prescribe la ley espiritual que nos dio el Legislador. 10. "Esta carne, si toca algo inmundo, no se debe comer, sino que debe quemarse en el fuego; pero la carne limpia la puede comer cualquiera que esté limpio; si alguna alma, teniendo impureza sobre sí misma, come la carne del sacrificio salvador del Señor, entonces esa alma será cortada de su pueblo; y si alguna alma toca algo inmundo, inmundicia humana, o ganado inmundo, o cualquier reptil inmundo, y come la carne del sacrificio salvador del Señor, entonces esa alma será cortada de entre su pueblo” (Levítico 7:19-21). El legislador establece aquí tres causas de impureza. La primera es cuando la carne del sacrificio “toca algo inmundo”. La segunda es cuando el que come la “carne del sacrificio salvador” es inmundo, “teniendo impureza sobre sí”. La tercera es cuando, aunque la carne en sí esté limpia y el que la come esté limpio, toca “inmundicia”, ya sea de ganado, o de aves, o de cualquier cosa que se considere inmunda. Ésta es la prescripción de la ley sagrada respecto del ritual de realizar sacrificios materiales. Sin embargo, de acuerdo con el orden de nuestra interpretación, donde la carne sagrada se entiende como palabra de Dios, cabe señalar lo siguiente. A menudo algo inmundo toca carne limpia. Pondría este ejemplo: si alguien afirma algo puro y verdadero sobre Dios Padre, su Hijo unigénito y el Espíritu Santo, digno del misterio de la Divinidad, y de la misma manera lo acepta y comprende en relación con todas las criaturas racionales creadas por Dios, pero, siguiendo este misterio, no reconoce la resurrección de la carne, su primera palabra es sin duda “alimento sólido” (cf. Heb. 5, 14), carne sagrada. Sin embargo, la negación de la resurrección de la carne, ajena a la fe, envenena y contamina la carne sagrada, que, como antes se dijo, estaba unida a la verdadera y perfecta. Por tanto, el Legislador prescribe que no se debe comer carne, a cuya “inmundicia” se añade la inmundicia de la infidelidad. Por eso dice el Apóstol: “Celebremos la fiesta, no con levadura vieja, ni con levadura, sino con panes sin levadura, puros y verdaderos” (1 Cor. 5:8). El segundo tipo de “inmundicia” es que el que come esta carne es inmundo, “teniendo inmundicia en él”. Esto se puede entender, por ejemplo, así: si alguien es dotado por naturaleza y de carácter ardiente, entonces, aparentemente, no está preparado para percibir de inmediato los secretos de la Palabra de Dios; es necesario que primero renuncie a las obras oscuras y malvadas y se vuelva capaz de conocimiento, pero sólo después de que sea capaz de santidad. En el libro de Números leemos una declaración similar cuando el Señor hace descender carne del cielo a los hijos de Israel, diciendo: “Estad limpios para mañana y comeréis carne” (Números 11:18). Esto indica que si primero no hubieran sido limpiados y santificados, Dios no les habría dado carne. El Legislador muestra claramente la misericordia del Señor que no dijo: “El que era inmundo no comerá carne”, sino “el que tiene impureza sobre sí” (cf. Levítico 7:20), porque no se puede encontrar a nadie en quien no haya impureza. Es posible, sin embargo, encontrar a quienes la tenían, pero, habiendo oído la ley de Dios, fueron purificados. Pero si alguien permanece en su impureza y no quiere volverse y corregirse, entonces, como está dicho, “esa alma será cortada de su pueblo” (Levítico 7:20). El tercer tipo de impureza ocurre cuando una persona limpia, “habiendo tocado algo inmundo” (Lev. 7:21), se contamina no tanto por su propio pecado como por entrar en contacto con el pecado de otro. Por ejemplo, si hace amistad o entra en comunicación con una persona maliciosa, irritable o disoluta, entonces, por supuesto, no se verá envuelto en vicios por sus propias malas acciones, pero aun así sabe y ve que esta persona malvada odia a su hermano y es un asesino (cf. 1 Juan 3:15), o que busca la esposa de otro y es adúltero, o que es blasfemo de alguna otra manera, y si no separarse de él, cuando todo esto se revela, entonces es él quien toca “algo inmundo” (cf. Levítico 7:21), un ganado inmundo o un pájaro o “un cadáver” (cf. Levítico 5:2), y él mismo se contamina con la impureza de otra persona. Ya hemos hablado antes de los diversos tipos de impureza con los que uno puede contaminarse. ¿No es esto lo que nos enseña el Apóstol cuando dice: "Pero os escribí que no os juntéis con nadie que, llamándose hermano, siga siendo fornicario, o avaro, o idólatra, o calumniador, o borracho, o rapaz; ni siquiera deberíais comer con alguien así" (1 Cor. 5,11)? ¿Qué más nos enseña con estas palabras, sino que no debemos contaminarnos con los pecados ajenos y la inmundicia? 11. Continúa diciendo: "Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Di a los hijos de Israel: No comeréis grasa de buey, ni de oveja, ni de cabra. La grasa de muerto y la grasa de desgarrado por fieras pueden usarse para cualquier propósito; pero si la coméis, no la comáis; porque cualquiera que coma grasa de animal sacrificado a Jehová, esa alma será cortada de su pueblo; y no comeréis sangre en toda su vida. vuestras viviendas, ya sea de aves o de ganado; pero cualquiera que coma sangre, esa alma será cortada de entre su pueblo” (Levítico 7:22-27). El legislador no permite que se coma o utilice de otro modo la “grasa” de los animales que se sacrifican y de algunos otros, y prohíbe comer la sangre de toda carne. En los pasajes anteriores consideramos esto en un sentido místico, cuando el “becerro” se ofrecía como holocausto “por el pecado”, y la “grasa” se colocaba sobre el altar; parte de la sangre era puesta “sobre los cuernos del altar”, y el resto de la sangre era derramada “al pie del altar” (cf. Lv 4,3-8), por lo que entendemos la imagen de aquellos que son llamados “el resto de Israel” (cf. Is 10,20) y que esperan la salvación en los últimos tiempos, después de que “haya entrado el pleno número de los gentiles” (cf. Rom 11,25). Al alma de Cristo la llamamos “gorda”, que es la Iglesia de sus amigos, por quienes dio su vida (cf. Juan 15,13). Y por eso puede suceder que en este pasaje, puesto que se manda que nadie coma la grasa de los animales ofrecidos al Señor, quede implícito lo que Él dijo: “Nadie haga tropezar a uno de estos pequeños que creen en mí” (Mateo 18:6). Y como está prohibido comer sangre de cualquier animal, tal vez sea esto exactamente de lo que habla el Apóstol sobre los israelitas: “Dirás: “Se cortaron ramas para que yo fuera injertado”. Bien. Ellos fueron desgajados por la incredulidad, pero vosotros por la fe os mantenéis firmes; no os enorgullezcáis, sino temed” (Romanos 11:19-20); y también dice: “No seáis arrogantes delante de las ramas” (Rom. 11:18). Y que nadie se burle de su caída, “de lo contrario”, como dice el Apóstol, “también vosotros seréis cortados; pero también éstos, si no perseveran en la incredulidad, serán injertados” (Rom. 11, 22-23). Yo, sin embargo, creo que por “sangre” debemos entender a este pueblo, porque no vinieron de la fe y el espíritu de Abraham, sino sólo de su sangre. 12. Continúa: “Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Di a los hijos de Israel: Cualquiera que presente su sacrificio salvador a Jehová, de este sacrificio de salvación deberá traer una porción como ofrenda a Jehová; que sus manos ofrezcan sacrificio a Jehová 31: la grasa sobre su pecho 32 y el redentor sobre el hígado, sacudiendo su pecho delante del rostro de Jehová; el sacerdote quemará la grasa sobre el altar, y el pecho será de Aarón y de sus hijos; y dará su hombro derecho, como ofrenda de vuestros sacrificios de salvación al sacerdote; cualquiera de los hijos de Aarón que ofrezca la sangre del sacrificio de salvación y la grosura, su hombro derecho también será su parte; porque yo tomo de los hijos de Israel de los sacrificios de salvación su pecho de la ola y el hombro de separación 33 y se los doy al sacerdote Aarón y a sus hijos en porción perpetua de los hijos de Israel” (Levítico 7:28-34). Este sacrificio se llama "salvar". Y sólo el que está sano y, sabiendo de su salvación, agradece al Señor, se la trae al Señor. Pero alguien de alma debilitada e inconsistente en sus acciones no puede hacer un “sacrificio salvador”. ¿Quieres ver que los enfermos o los débiles no pueden hacer este sacrificio? El leproso, que, como se describe en el Evangelio, fue sanado por el Señor, no pudo hacer sacrificios mientras padecía lepra. Pero cuando vino a Jesús y “se purificó”, entonces el Señor le ordenó llevar al altar “la ofrenda que Moisés había ordenado, para testimonio a ellos” (Mateo 8:3-4). ¿Escuchas quién debe hacer el “sacrificio de la salvación”? Ahora escuche cómo se debe traer. “Que sus manos ofrezcan sacrificio al Señor” (Levítico 7:30). ¿No dice claramente el Legislador que no es el hombre quien hace el sacrificio, sino sus manos, es decir, sus obras? De hecho, verdaderamente nuestras obras son un sacrificio a Dios. Porque si escondes tus manos cuando necesitas dar y las extiendes para recibir, entonces aún no has sido limpiado de tu lepra y no puedes ofrecer el “sacrificio de salvación”. Por lo tanto, “sus manos ofrezcan el sacrificio de la salvación”, y “sus manos” traigan lo que debe ser sacrificado al Señor, es decir, “la grasa sobre el pecho y el sello sobre el hígado” (Levítico 7:30). En este pasaje, donde dice: “Que sus manos ofrezcan sacrificio al Señor” (Levítico 7:30), en el texto griego en lugar de la palabra “sacrificio” aparece όλοκαρπώματα, que significa “todos los frutos”. Esto muestra que quien es estéril, que no da el “fruto de justicia” (cf. Santiago 3,18), el fruto de la misericordia o los “frutos del Espíritu”, que el Apóstol enumera: “amor, alegría, paz, paciencia, bondad” (cf. Gal 5,22) y otros como éstos, no puede llevar todos sus frutos al Señor. El profeta David habla de esto en otro lugar de las Escrituras: “Que [el Señor] engorde tu holocausto” (Sal. 19:4). Entonces trae “la grasa del pecho y la grasa del hígado”, que se colocan sobre el altar. A menudo hablábamos de grasa. Pero cuando se dice: "la grasa está en el pecho", por "pecho" se debe entender el corazón, del que hay que expulsar todos los "malos pensamientos" (cf. Marcos 7,21) - porque de él proceden - encomendándolos al fuego, para que vuestro corazón, una vez limpio, pueda ver a Dios (cf. Mateo 5,8). Sin embargo, también debes traer el “sello del hígado” (cf. Levítico 7:30). Anteriormente dijimos y explicamos que esta parte del hígado es el refugio de la codicia y la ira. Y por tanto, quien se ha cortado de sí mismo todos los vicios de la ira y la codicia, sacrifica el “omento en el hígado”. “La grasa del cofre” se coloca sobre el altar, pero el “cofre en sí pertenece a Aarón y a sus hijos”. También está prescrito separar el “hombro derecho” y ofrecerlo “como ofrenda del sacrificio de salvación” (cf. Levítico 7:32). Mira qué tipo de ofrendas recibe el sacerdote. Obtiene "pecho" y "hombro", pero el hombro está bien. ¿No creemos que no es casualidad que de todas las partes de los animales sacrificados sean éstas las que se escojan? Me parece que si alguien dice ser sacerdote de Dios, pero al mismo tiempo no selecciona el pecho de todas las partes, entonces no es sacerdote; y si no adquiere el “hombro derecho”, entonces no puede ascender al trono del Señor y ser llamado sacerdote. ¿Cómo es entonces el cofre de un sacerdote, cómo es? Creo que es del mismo tipo que la plenitud de la sabiduría, la plenitud del conocimiento, la plenitud de todo entendimiento sagrado. ¿Qué quiero decir con comprensión completa? Por supuesto, estar lleno de Dios. El hombro del sacerdote es del mismo tipo que le traen los hijos de Israel para su salvación, y por él se salvan (cf. Levítico 7:32). Los decretos individuales escritos en la ley son imágenes de los que deben cumplirse en la Iglesia. Y si quienes los escucharon no recibieron ninguna instrucción de ellos, entonces no habría necesidad de leerlos en la Iglesia. Por lo tanto, si un sacerdote, a través de la conversación, la enseñanza, sus muchos cuidados y trabajos de vigilia, pudo convertir a un pecador, guiarlo por un camino mejor, restaurar en él el temor de Dios, reavivar la esperanza de bendiciones futuras, alejarlo de las malas obras y convertirlo al bien, si, digo, hizo todo esto, entonces el salvado por sus trabajos alabará a Dios y hará un “sacrificio salvador” por haber encontrado la salvación. En esta ofrenda, el “pecho” y el “hombro derecho” (cf. Levítico 7,28 ss.) son entregados al sacerdote y sirven como señal de que si antes el pecho y el corazón del sacrificador eran morada de malos pensamientos, ahora, transformados por los esfuerzos del sacerdote, habitan en ellos los buenos pensamientos, y él, una vez purificado, puede también ver a Dios (cf. Mt 5,8). Asimismo, su hombro es señal de que transformó sus obras oscuras y malvadas -y sin duda son malas y crueles- en acciones justas y agradables a Dios. Este es el hombro derecho, que, como se dice, es la porción del sacerdote. Te pedimos que tú, que oyes esto, des tu pecho a los sacerdotes de Dios, para que le corten toda la grasa y lo conviertan en porción del sacerdote. Danos también tus hombros, pero sólo queremos tu hombro derecho; no queremos nada de izquierda 34, nada oscuro y malo; Necesitamos tus buenas obras. Sin embargo, lo que se añadió a esto, es decir, que “pecho” es “el cofre del shock” y “hombro” es “el hombro de la separación”, creo, no fue dicho por casualidad. Y entonces yo preguntaría qué se debe aplicar al seno para que se convierta en un “pecho de shock”. Después de que el sacerdote quita de tu corazón todo lo gordo y obeso, que debe ser arrojado al fuego, y lo limpia de toda envoltura, sólo queda que la gracia del Espíritu Santo descienda a él, y entonces tu pecho se convertirá en un “pecho de sacudida”, así como en un “hombro de separación” o “quita” (cf. Levítico 7:54). ¿Pero cómo puede convertirse en el “hombro del departamento”? Si sabes y entiendes distinguir entre las obras de la luz y las obras de las tinieblas (cf. Rom. 13,12), y separas tus obras de las tinieblas para que tus obras estén en la luz, tu hombro se convierte en “hombro de separación”, o cuando has separado de ti a todo hermano que “anda desordenadamente” (cf. 2 Tes. 3,11), o si, según el profeta, no tocas al inmundo, sales de en medio de él, límpiate vistiendo “vasos del Señor” (cf. Is 52,11). Y finalmente, algunos, basándose en la comprensión habitual de las Escrituras, creen que las cosas inmundas se llaman comunes 35. Entonces una voz del cielo proclama a Pedro: “Lo que Dios ha limpiado, no lo consideres inmundo” (Hechos 10:15). De esto se sigue que si lo inmundo se llama "común", entonces lo santo debe llamarse "separado". A esto agregaremos que si alguien es siervo de un solo Dios, entonces no puede ser llamado común, es decir, inmundo. Pero si alguien es impuro, sin duda sirve a muchos señores y por eso se le llama "común". Hay un gran misterio en este pasaje, que los israelitas carnales, aunque lo usan, no entienden. Se les llama comunes e inmundos (cf. Hechos 10:28). Pero no entienden por qué los llaman inmundos. Entonces, que aprendan de la Iglesia de Dios que un santo sirve sólo a Dios y no se asocia con nada inmundo. Pero el pecador y el inmundo son de muchos, porque muchos demonios lo poseen, y por eso se le llama "común". Finalmente, sanado por el Señor, que se describe en el Evangelio, a la pregunta “¿cómo te llamas?” respondió: “Mi nombre es Legión, porque somos muchos” (Marcos 5:9). Puede parecer que nos hemos desviado del tema, pero todo esto ha sido dicho por necesidad, para que entendamos el misterio de lo que está escrito “pecho de conmoción” y “hombro de separación” (cf. Lev. 7,34) y por qué fueron entregados a los sacerdotes “por porción eterna”, y por esto seamos dignos de, por pureza de corazón y buenas obras, recibir para nosotros una parte del sacrificio Divino por medio del Sumo Sacerdote eterno, nuestro Señor y Salvador Jesús. Cristo, en quien Dios al Padre con el Espíritu Santo “sea gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amén” (1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Sobre la túnica del sumo sacerdote y los sacerdotes 1. El Apóstol nos señala brevemente la razón por la que lo que se nos lee puede o no entenderse cuando dice que “en la lectura del Antiguo Testamento” se “descorre el velo” del corazón de quien “se vuelve al Señor” (cf. 2 Cor 3, 14-16). Con esto quiere decir que los secretos del Antiguo Testamento se nos revelan en la medida en que nos volvemos al Señor. Por tanto, debemos trabajar duro para que, libres de las preocupaciones y de los asuntos terrenales y, si es posible, de las conversaciones amistosas, podamos recibir la palabra de Dios y meditar día y noche en su ley (cf. Sal 1,2), para que, vueltos con todo el corazón al Señor, podamos mirar «el rostro de Moisés» (cf. 2 Cor 3,7), del que ha sido quitado el velo. Esto se aplica especialmente a lo que leemos hoy tanto sobre las vestiduras sacerdotales como sobre la instalación del sumo sacerdote, donde se dice algo que excluye por completo la comprensión literal característica del Israel carnal. Y por lo tanto debemos tratar de explicar lo dicho no por el poder del entendimiento humano, sino por las peticiones y oraciones que derramamos a Dios. También nosotros necesitamos de tu ayuda, para que Dios, Padre de la Palabra, nos dé la palabra (cf. Ef 6,19) y podamos meditar en los maravillosos misterios de su ley. 2. Lo que leemos hoy comienza con las palabras: "Esta es la porción para Aarón y para sus hijos de los sacrificios del Señor desde el día en que se presenten ante el Señor para los ritos sagrados que el Señor ordenó que les dieran desde el día de su unción de parte de los hijos de Israel. Este es un decreto perpetuo para sus generaciones. Esta es la ley del holocausto, de la ofrenda de cereal, de la ofrenda por el pecado, de la ofrenda por la culpa, de la ofrenda de dedicación y de la ofrenda de salvación, que el Señor le dio a Moisés en el monte Sinaí, cuando ordenó a los hijos de Israel en el desierto del Sinaí” (Levítico 7:35-38). Cuando el Legislador dijo: “Desde el día de la unción de Aarón y sus hijos” (Levítico 7:36), no indicó qué tipo de unción era, ni explicó cómo ungió, sino que lo hizo más tarde; ahora, después de decir: “Desde el día de su unción”, no añadió nada sobre la unción misma. Aparentemente, esto se hizo para mostrar que lo mencionado antes, es decir, “el pecho de sacudida y el hombro de separación”, será la unción de Aarón y sus hijos, por lo que no pensamos que deba entenderse en un sentido material, sino que estas palabras se dan para enseñarnos el sacramento de la unción. En conclusión, repite lo dicho antes y dice: “Este es un estatuto perpetuo para sus generaciones: la ley de los holocaustos y de las ofrendas por el pecado” (Levítico 7:37). Así, esto, es decir, lo explicado anteriormente, aparentemente es άνακεφαλαίωσις, de lo contrario es una “repetición” de los sacramentos que explicamos con más detalle anteriormente. Sin embargo, luego está escrito: "Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Toma a Aarón y a sus hijos con él, y las vestiduras y el aceite de la unción, y el becerro para la ofrenda por el pecado, y los dos carneros, y el canastillo de los panes sin levadura, y llama a toda la congregación a la puerta del tabernáculo de reunión. Moisés hizo como el Señor le había mandado y llamó a toda la congregación a la entrada del tabernáculo de reunión. Y Moisés dijo a la congregación: Esto es lo que el Señor mandó hacer. Y Moisés trajo a Aarón su hermano y a sus hijos y los lavó con agua; y le puso una túnica, y le ciñó un cinturón, y le puso un manto interior, 36 y le puso un efod, y le ciñó con el cinto del efod, y le ciñó el efod, y le puso un pectoral, y sobre el pectoral puso el mensaje y la verdad, 37 y le puso una mitra. cabeza, y sobre la mitra que estaba delante de ella puso una tabla pulida, la diadema del santuario, como Jehová había mandado a Moisés” (Levítico 8:1-9). Escuchen con oído atento y corazón vigilante este rito de ordenación de un sumo sacerdote o sacerdote, porque según las promesas de Dios también ustedes son sacerdotes del Señor, “sois linaje escogido, real sacerdocio” (1 Ped. 2:9). Se dice que por orden del Señor, Moisés tomó a “Aarón y a sus hijos” y primero los lavó y luego los vistió. Considere más detenidamente el orden de las acciones: primero se lava, luego se viste. No puedes vestirte antes de haberte lavado. Por lo tanto, “Lavaos, limpiaos, quitad de vuestras almas vuestras malas obras 38” (Isaías 1:16). Después de todo, si no os laváis, no podréis vestiros del Señor Jesucristo, tal como dice el Apóstol: “Vestíos de nuestro Señor Jesucristo, y no convertáis las preocupaciones de la carne en concupiscencia” (Rom. 13:14). ¡Dejen, pues, que Moisés los lave, que él mismo los lave y los vista! Muchas veces has escuchado cómo Moisés puede lavarte. Porque hemos dicho muchas veces que en las Sagradas Escrituras Moisés representa la ley, como dice el Evangelio: "A Moisés y a los profetas tienen; oídlos" (Lucas 16,29). Así, la ley de Dios te lava, quita tu impureza, y si la escuchas, lavará la inmundicia de tu pecado. Los sacerdotes son santificados por el mismo Moisés, es decir, por la ley, y nadie puede ser sacerdote a menos que la ley lo designe como sacerdote. Porque hay muchos sacerdotes, pero entre ellos hay aquellos a quienes la ley no ha lavado, ni la palabra de Dios ha purificado, ni la palabra divina ha limpiado de las inmundicias de los pecados. Así también vosotros, que os esforcáis por recibir el santo bautismo y adquirir la gracia del Espíritu Santo, debéis ser primero purificados por la ley. Primero, habiendo oído la palabra de Dios, debéis domar vuestros vicios naturales y frenar vuestras costumbres bárbaras, para que, habiendo adquirido humildad y mansedumbre, adquiráis también la gracia del Espíritu Santo. Porque el Señor, a través del profeta, dice: “A quién miraré: al humilde y contrito de espíritu, y al que tiembla ante mi palabra” (Is. 66:2). Y a menos que seáis humildes y contritos de espíritu, la gracia del Espíritu Santo no puede permanecer en vosotros a menos que recibáis las palabras de Dios con temor. Porque el Espíritu Santo se aparta del alma soberbia, testaruda y engañosa. Por tanto, debéis meditar primero en la ley de Dios, para que si sois intemperantes en vuestros asuntos y desordenados en vuestros hábitos, la ley de Dios pueda corregiros y transformaros. ¿Quieres ver que Moisés está siempre con Jesús, es decir, la ley del evangelio? Dejen que el Evangelio les enseñe que cuando Jesús fue “transfigurado” en gloria, también Elías “apareció con Moisés” con Él (cf. Marcos 9:2ss), para que sepáis que la ley, los profetas y el evangelio van siempre juntos y son una misma gloria. Y por eso incluso Pedro, cuando quiso hacerles tres tiendas, mostró su ignorancia, “porque no sabía qué decir”, porque no hay tres tiendas para la ley, los profetas y el Evangelio, sino una, y esta es la Iglesia de Dios. Entonces, primero Moisés lava al sacerdote del Señor, y cuando el Legislador ya lo ha lavado y ha sido limpiado de la inmundicia de sus vicios, entonces lo viste. Pero veamos cuáles son las vestiduras que viste Moisés a su “hermano” Aarón, el primer sumo sacerdote, y si tú también tienes la oportunidad de ponerte las mismas vestiduras y convertirte en sumo sacerdote. Por supuesto, el Sumo Sacerdote es nuestro Señor Jesucristo, pero Él no es el Sumo Sacerdote de los sacerdotes, sino el Sumo Sacerdote de los sumos sacerdotes. Él no es Príncipe de los sacerdotes, sino Príncipe de los príncipes de los sacerdotes, como de Él se dice: no Rey de naciones, sino “Rey de reyes”; y no señor de siervos, sino “Señor de señores” (cf. 1 Tim. 6:15). Y, por lo tanto, puede suceder que si Moisés te lava y te limpias, como si fueras el único a quien Moisés mismo lavó, entonces también podrás encontrar la ropa que Moisés le dio, aquella ropa con la que vistió a "su hermano Aarón y a sus hijos". Sin embargo, estas túnicas son necesarias no sólo para el servicio sacerdotal, sino también para cubrir los lomos. Pero antes de empezar a hablar de este tipo de vestimenta, me gustaría comparar las prendas sagradas y confiables con aquellas con las que se vistió el primer hombre después de la Caída. Se dice que Dios los hizo: “Y Jehová Dios hizo vestiduras de pieles para Adán y su mujer, y los vistió” (Génesis 3:21). Estas ropas estaban hechas de pieles de animales, porque era precisamente con esas ropas que el pecador tenía que vestirse, como se dice, "con ropas de piel", que son un símbolo de la mortalidad que adquirió como castigo por el pecado y la corrupción causada por el hecho de que su carne quedó sujeta a la corrupción. Pero si ya habéis sido lavados y limpiados por la ley de Dios, entonces Moisés os vestirá con vestiduras incorruptibles, “para que vuestra desnudez no se manifieste” y “para que lo mortal sea absorbido en vida” (cf. 2 Cor. 5:4). 3. Entonces, veamos el orden en el que se instala el sumo sacerdote. Está escrito: "Y llamó a toda la congregación a la puerta del tabernáculo de reunión. Y Moisés dijo a la congregación: "Esto es lo que el Señor ordenó hacer" (Levítico 8:4-5). Y aunque el Señor dio instrucciones sobre el nombramiento de un sumo sacerdote y Él mismo lo eligió, sin embargo, "toda la comunidad" se reunió. Porque durante la ordenación de un sacerdote, también se requería la presencia del pueblo, para que todos pudieran ver y saber que los mejores, los más sabios, los más santo, el más virtuoso de todos había sido elegido para el servicio sacerdotal, para que más tarde, cuando estuviera delante del pueblo, nadie tuviera dudas ni vacilaciones. Esto también lo enseña el Apóstol cuando habla de la ordenación de un sacerdote: "Es necesario que también tenga buen testimonio de los de afuera" (1 Tim. 3,7). En las palabras “llamar a toda la congregación” (cf. Lev. 8,4) me inclino a ver algo más: pienso que “llamar a toda la congregación” significa reunir y unir en una sola todas las virtudes del alma, de modo que cuando se trata de la ordenación sacerdotal, todas las virtudes del alma se vuelvan vigilantes y atentas, para que no falte la sabiduría, el conocimiento, el celo, sino que esté presente toda la multitud de sentimientos, todo el conjunto de pensamientos santos. Y para que, habiendo reunido todo esto en el santuario interior de su corazón, pudiera revelar qué es el sumo sacerdote, qué simbolizan sus vestiduras y qué es la unción. Entonces Moisés lava y viste al sumo sacerdote. ¿Qué ropa? Se dice: “Y le vistió una túnica, le ciñó un cinturón y le puso un manto largo” (Lev. 8:7), o, como leemos en otra parte, “un manto interior”. Según tengo entendido, Moisés viste al sumo sacerdote con dos prendas. Pero ¿qué hacer entonces con el hecho de que Jesús prohibió a sus sacerdotes, nuestros apóstoles, tener dos vestiduras (cf. Lucas 3:11)? Ya hemos dicho que Moisés y Jesús, es decir, la ley y el Evangelio, concuerdan entre sí. Algunos podrían decir que el mandamiento de Jesús de no tener dos vestidos no contradice la ley, sino que la mejora, como en el hecho de que cuando la ley prohíbe el asesinato, Jesús ordena abstenerse incluso de la ira (cf. Mateo 5:21-22), y cuando la ley prohíbe la fornicación, Jesús rechaza incluso la concupiscencia del corazón. Por tanto, parece que allí el sumo sacerdote se viste con dos vestiduras, y aquí los apóstoles visten una. Por supuesto, si tal explicación parece plausible, entonces puede que lo sea. Sin embargo, de ninguna manera limito la ordenación de sacerdotes a este estrecho entendimiento. Me parece que hay algo más en esta imagen. El sumo sacerdote es el que conoce la ley, el que conoce el significado de cada sacramento, en una palabra, el que entiende la ley tanto en espíritu como en letra. El sumo sacerdote, entonces nombrado por Moisés, sabía que la circuncisión era espiritual, pero, sin embargo, también observaba la circuncisión de la carne, porque el sumo sacerdote no podía ser incircunciso. Por tanto, tenía dos vestiduras: una era el servicio de la carne, la otra era el entendimiento espiritual. También sabía que había que hacer sacrificios espirituales a Dios y, a pesar de ello, también hacía sacrificios carnales. Porque no podía ser sumo sacerdote de los que vivían en aquel tiempo si no hacía sacrificios. Por eso se dice con verdad que este sumo sacerdote estaba vestido con dos vestiduras. Pero a los apóstoles, que posteriormente dijeron: “Si estáis circuncidados, no tendréis ningún beneficio de Cristo” (Gálatas 5:2) y también dijeron: “Nadie os juzgue por la comida o la bebida, ni por ninguna fiesta, ni por la luna nueva, ni por el sábado; esto es una sombra del futuro” (Col. 2:16-17), se les prohibió tener dos vestidos, para que pudieran rechazar por completo tales prescripciones de la letra de la ley y no cansar a los discípulos judíos. fábulas (cf. Tito 1,4) y no poner “sobre el cuello de los discípulos un yugo que ni nuestros padres ni nosotros pudimos llevar” (Hechos 15,10). Les basta un vestido: el “interior”, porque no necesitan el manto exterior de la ley, sino el que les es dado desde arriba. Y Jesús les permite tener una vestidura: la “interior”. Finalmente, Moisés coloca al sumo sacerdote el “efod”, que es un manto ricamente decorado y sujeto sobre los hombros. Pero los hombros simbolizan trabajo y labor. Por eso quiere que el sumo sacerdote esté adornado con obras, pero el conocimiento por sí solo no basta, porque “el que hace y enseña, será llamado grande en el reino de los cielos” (Mateo 5:19). 4. También se dice: “Le ciñó el cinto del efod” (Levítico 8:7). Ya se ha dicho que Moisés "lo ciñó con un cinto" sobre la túnica, y ahora lo vuelve a ceñir con el "cinto del efod" (cf. Levítico 8:7). ¿Qué significa este doble cinturón con el que Moisés quiere atar al sumo sacerdote por todos lados? Debe ser comedido en las palabras, en los hechos, libre de todo lo superfluo, para que no haya en él libertinaje ni negligencia. Debe ceñirse de todas las virtudes del alma y abstenerse de los vicios carnales. Y no debe temer ninguna ofensa del alma o del cuerpo. Debe tener siempre ambos cinturones para ser puro “tanto en cuerpo como en espíritu” (cf. 1 Cor 7,34). Es bueno para él estar ceñido con el “cinto del efod”, porque en sus obras y trabajos usará el cinto de la virtud. Continúa diciendo: “Y le puso una coraza, y sobre la coraza puso el mensaje y la verdad, y puso un turbante en su cabeza” (Levítico 8:8-9). Veamos qué simboliza "confidente". Después que se cubre la desnudez del sumo sacerdote y se cubre su maldad con un manto, después que se fortalece con obras y se ciñe con dos cinturones, entonces se le da una coraza. Un confidente es un signo de sabiduría, porque la sabiduría se basa en la razón y muestra cuál es la virtud de la sabiduría y la razón. “Y puso el mensaje y la verdad sobre su coraza” 39 (Levítico 8:8). Porque no basta al sumo sacerdote tener sabiduría y saber la razón de todo, si no puede comunicar su conocimiento al pueblo. Por lo tanto, se coloca un “mensaje” “al confidente” para que pueda responder a cualquiera que le pregunte sobre algo relativo al fundamento de la fe y de la verdad. También se le coloca la “verdad”, de modo que el sumo sacerdote nunca agrega nada de lo que se le ocurre en su mente, sino que habla sólo lo que contiene la “verdad” y nunca se desvía de ella, de modo que siempre permanece en cada una de sus palabras. Esto es lo que significa poner “mensaje y verdad” a tu confidente. Desdichados aquellos que, leyendo esto, dirigen todo su entendimiento a la comprensión de la vestimenta corporal. Que nos digan cuál es el manto del “mensaje”, o cuál es el manto de la “verdad”. Si alguien ha visto alguna vez, si alguien ha oído hablar de las prendas llamadas “mensaje y verdad”, que nos diga qué clase de mujeres las tejieron, o en qué sastrería fueron hechas. Pero si quieres oír la verdad, entonces debes saber que la sabiduría hace esas prendas. Es ella quien teje el mensaje misterioso, la verdad de todo. Oremos, pues, para que seamos dignos de recibir la sabiduría del Señor, para que nos vista con estas vestiduras. Pero observe también cuán sagrada y maravillosa es esta secuencia. No se pone la coraza delante del efod, porque la sabiduría no viene antes que las obras. Primero hay que hacer obras y sólo después buscar la sabiduría. Y por tanto la “comunicación” no es antes del confidente, pues no debemos enseñar a otros hasta que nosotros mismos seamos instruidos y prudentes. Sin embargo, después de esto viene la “verdad”, porque la verdad es la sabiduría más elevada. Finalmente, el profeta sigue el mismo orden cuando dice: “Sembrad para vosotros en justicia, y cosechad frutos de vida; sed iluminados por la luz de la ciencia 40” (Oseas 10,12). Note que él no dice primero “sed iluminados por la luz del conocimiento”, sino primero “sembrad para vosotros la verdad”. No basta sólo con sembrar, sino que se dice: “Cosecha los frutos de la vida”, para que luego puedas cumplir lo que está escrito a continuación: “Iluminate con la luz del conocimiento”. Por eso aquí también se pone un “efod” decorado; sin embargo, esto no es suficiente; también está rodeado por un "cinturón". Pero ni siquiera esto es suficiente; el sumo sacerdote es ceñido por segunda vez, para finalmente colocarle el “pectoral”, y luego el “mensaje y la verdad”. Estas son las vestiduras que viste el sumo sacerdote; Estas vestimentas deben usarse para adornar a quienes realizan el servicio sacerdotal. 5. Pero eso no es todo; Hay que ponerle otra condecoración: hay que colocarle una corona. Por eso, primero toma el “kidar”, que es un tocado o un adorno para la cabeza, y luego la “tiara”. “En la parte frontal” del sumo sacerdote, es decir, en la frente, hay una tabla de oro pulido (cf. Lev. 8:9), en la que, como se dice, está grabado el nombre de Dios (cf. Ex. 28:36). Pero este adorno para la cabeza, que se dice que lleva el nombre de Dios, se pone después de vestir las demás partes del cuerpo. Esto, a mi modo de ver, muestra que el conocimiento de Dios, el Creador de la existencia, está por encima de todo lo que se puede conocer o entender tanto sobre el mundo como sobre el resto de la creación. Y así como Dios es la cabeza de todo (cf. 1 Cor 11,3), así este adorno se pone en la cabeza encima de todo lo demás, porque después de él nada más descansa sobre la cabeza del sumo sacerdote. Y por eso se sienten desdichados aquellos de quienes el Apóstol dice que no se aferran a “la cabeza, de la cual todo el cuerpo, unido y unido por coyunturas y coyunturas, crece con el crecimiento de Dios en el Espíritu Santo” (Col. 2, 19). Pero si entendemos correctamente qué son las suntuosas vestiduras de un sacerdote, y especialmente la gloria de su cabeza, entonces querremos no sólo aprender y oír acerca de las inconmensurables profundidades de los misterios divinos, sino también cumplirlos y cumplirlos, “porque no son justos delante de Dios los oidores de la ley, sino los hacedores” (Rom. 2:13). Como hemos dicho muchas veces, si preparas tu ropa con diligencia y esmero; si la palabra de la ley de Dios os ha lavado y limpiado, y la gracia y la unción de vuestro bautismo permanecen incontaminadas; si estuvierais vestidos con dos ropas, el espíritu y la letra; si estuvierais ceñidos dos veces, para estar limpios “tanto en cuerpo como en espíritu”; si estáis adornados con el “efod” de las obras y el “pectoral” de la sabiduría, si vuestra cabeza está coronada con el “turbante” y la tabla de oro (cf. Levítico 8,7ss), la plenitud del conocimiento de Dios; Te reconoceré, aunque estés oculto y desconocido para la gente, y serás sumo sacerdote de Dios en la iglesia de tu alma. “Porque vosotros sois iglesia del Dios vivo” (2 Cor. 6:16), si “el Espíritu de Dios habita en vosotros” (1 Cor. 3:16). Ya hemos hablado más de una vez de lo que se dijo después de esto sobre la consagración y la unción. 6. Dice además: “Y Moisés trajo a los hijos de Aarón, y los vistió con túnicas, y les ciñó un cinturón, y les puso turbantes, como el Señor le había ordenado a Moisés” (Levítico 8:13). De esto aprendemos la diferencia entre sacerdotes jóvenes y mayores. A los sacerdotes jóvenes no se les dan dos vestiduras, ni efod, ni pectoral, ni adorno para la cabeza. Sólo se les dan “turbantes” y “túnicas”, ceñidas con un “cinturón” (cf. Levítico 8:7ss). Así reciben la gracia del sacerdocio y desempeñan el ministerio, pero no son ellos los que están revestidos del “efod” y el “pectoral”, sobre los que brilla “el mensaje y la verdad”, quienes están adornados con la plancha de oro. De esto me parece que una cosa es ejercer el servicio sacerdotal y otra ser enseñado y preparado en todo. Porque cualquiera puede realizar ritos religiosos, pero son pocos los que están adornados de moralidad, instruidos en la doctrina, iluminados en la sabiduría, que están muy bien equipados para comunicar la verdad y exponen la sabiduría de la fe, sin olvidar los ornamentos del entendimiento y la grandeza del juicio, como lo demuestra la tabla de oro que lleva sobre su cabeza. Porque un sacerdote tiene un nombre, pero su dignidad está determinada tanto por una vida justa como por las virtudes del alma. Y por eso, todo sacerdote debe, como en un espejo, considerarse en las disposiciones de la ley de Dios y determinar la medida de su dignidad si se ve con todas estas resplandecientes vestiduras sacerdotales, de las que hablamos anteriormente; si se da cuenta de que les corresponde tanto en sabiduría como en obras y en enseñanza, entonces comprenderá que ha adquirido el sumo sacerdocio no sólo de nombre, sino también de dignidad. De lo contrario, verá que está en el nivel más bajo, aunque lleva el nombre de sacerdote. Sin duda, no debemos ignorar lo que un lector atento puede decir y lo que pienso a menudo. Así, leyendo el libro del Éxodo donde se dan instrucciones sobre las vestiduras sacerdotales (cf. Ex 28,2 ss.), encuentro allí ocho vestiduras, mientras que aquí sólo se enumeran siete. Surge la pregunta cuál falta. Habla de ocho vestimentas: se menciona la túnica o, como se dice en otra parte, “una prenda interior de lino para cubrir la desnudez del cuerpo desde los lomos hasta las espinillas” (Éxodo 28:42), que no se menciona aquí entre otras prendas. ¿Qué decimos a esto? ¿Podemos admitir que cuando el Espíritu Santo enumeró las vestiduras por segunda vez, una de ellas, de la que habló antes, escapó de su atención? No me atrevo a asumir esto en relación con las palabras sagradas. Pero veamos: tal vez, como antes dijimos que este tipo de vestimenta es símbolo de castidad y o cubre los lomos o aprieta los riñones y la espalda baja, diré que tal vez no siempre se dice de los que se han hecho sacerdotes que estos miembros se aprietan, pues a veces se hace alivio en relación con los descendientes y herederos. Yo, sin embargo, no afirmo tal entendimiento en relación con los sacerdotes de la Iglesia, porque veo que algo más se esconde en este misterio. Porque los sacerdotes y maestros de la Iglesia pueden engendrar hijos, tal como él dijo: “Hijitos míos, por quienes sufro nuevamente dolores de parto, hasta que Cristo sea formado en vosotros” (Gal. 4:19). Y en otro lugar dice: “Aunque tenéis miles de maestros en Cristo, no tenéis muchos padres; yo os engendré en Cristo Jesús por el evangelio” (1 Cor. 4:15). Por lo tanto, tales maestros de la Iglesia, al dar a luz a tales descendientes, de vez en cuando se atan los lomos y se abstienen de traerlos al mundo, porque encuentran oyentes que, como saben, no pueden dar fruto. Finalmente, en los Hechos de los Apóstoles se dice de estos: “No pudimos predicar la palabra de Dios en Asia 41” (Hechos 16:6). En otras palabras, se echaron un velo sobre sus lomos y se contuvieron sin engendrar hijos, porque estos oyentes eran aquellos en quienes la semilla moriría sin germinar. Por eso, los sacerdotes de la Iglesia, cuando vean oídos incapaces de percibir la palabra de Dios, o cuando vean oyentes fingidos e hipócritas, se pongan una “túnica”, se pongan “un calzoncillo de lino para cubrir su desnudez corporal” (cf. Éxodo 28:42), para que la semilla de la palabra de Dios no perezca, pues el Señor también manda: “No deis lo santo a los perros, ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea que las pisoteen, y se vuelvan y os despedacen” (Mateo 7:6). Por tanto, si alguno quiere llegar a ser sumo sacerdote, no de nombre, sino de dignidad, imite a Moisés; Que siga el ejemplo de Aarón. ¿Qué se dice de ellos? “No saldréis de la puerta del tabernáculo de reunión” (Levítico 10:7). No salieron “de la puerta del tabernáculo de reunión” (cf. Levítico 10:7). Moisés permaneció constantemente en la “tienda de reunión”. ¿Cuál era su responsabilidad? O aprende algo de Dios o instruye a la gente. Estos son los dos deberes del sumo sacerdote: o aprender algo de Dios leyendo las Sagradas Escrituras y meditando en ellas con frecuencia, o enseñar al pueblo. Pero que instruya en lo que aprende de Dios, y no “de su propio corazón” (cf. Eze. 13:2), y no del entendimiento humano, sino del Espíritu Santo. Moisés tiene una cosa más que hacer. No se lanza a la batalla, no lucha con los enemigos. ¿Qué está haciendo? Él ora, y mientras ora, su pueblo es vencido. Pero tan pronto como se relaja y se da por vencido, su pueblo sufre la derrota y huye (cf. Éxodo 17:11). Que el sacerdote de la Iglesia ore continuamente para que su pueblo venza a los soldados invisibles amalecitas, que son demonios que atacan a quienes desean “vivir piadosamente en Cristo Jesús” (cf. 2 Timoteo 3,12). Pensemos, pues, en estas palabras y, repitiéndolas en nuestra memoria “día y noche” (cf. Sal. 1,2) y estando en ferviente oración y vigilia, pidamos al Señor que en lo que leemos revele en nosotros la sabiduría y nos muestre cómo debemos cumplir la ley espiritual no sólo con el entendimiento, sino también con las obras, para que, iluminados por la ley del Espíritu Santo, seamos dignos de adquirir la gracia espiritual en Cristo Jesús nuestro Señor, “a quien sea la gloria”. y dominio por los siglos de los siglos”. Amén" (1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Sobre el mandamiento a Aarón y sus hijos de no beber “vino ni sidra cuando entren en el tabernáculo de reunión o cuando se acerquen al altar”, y sobre el “pecho de la sacudida y el hombro de la separación” (cf. Levítico 10:9,14 ss.) y sobre los animales y alimentos limpios e inmundos (cf. Levítico 11:1 ss.) 1. Nos leyeron sobre muchas cosas en la instrucción anterior, pero debido al tiempo limitado, examinamos solo unos pocos temas en su totalidad. Porque nuestra tarea ahora no es explicar las Escrituras, sino instruir a la Iglesia, aunque por lo que hemos explicado antes, todo oyente inteligente puede encontrar el camino correcto hacia la comprensión. Por tanto, de lo que acabamos de leer, porque no podemos abarcarlo todo, reunamos algo que instruya a quienes escuchan, como esas pequeñas flores del “campo que el Señor bendijo” (cf. Gn 27,27). Veamos qué se dice en lo que nos leyeron. "Y habló Jehová a Aarón, diciendo: No beberás vino ni sidra, ni tú, ni tus hijos contigo, cuando entres en el tabernáculo de reunión, para que no mueras. Este es un estatuto perpetuo por vuestras generaciones, para que podáis distinguir lo santo de lo profano, y lo inmundo de lo puro, y para que enseñéis a los hijos de Israel todos los estatutos que Jehová les habló por medio de Moisés" (Lev. 10:8-11). Tanto los sacerdotes como los principales sacerdotes deberán, al acercarse al altar, abstenerse de vino y otras bebidas que puedan causar intoxicación; en la Divina Escritura se les suele llamar con el nombre general de “bebidas fuertes”. Así, la palabra Divina quiere que los sacerdotes del Señor sean sobrios en todo, para que quienes se acercan al altar de Dios y oran por su pueblo (cf. Levítico 9,7) estorben las malas acciones de los demás, los que no tienen herencia en la tierra, sino que “su parte” es el Señor mismo. La Escritura dice esto acerca de ellos: "En su tierra no tendréis herencia, ni tendréis parte entre ellos; yo soy vuestra porción y vuestra herencia" (Números 18:20). Entonces, Dios quiere que aquellos de quienes Él es parte sean sobrios, que ayunen y vigilen incesantemente, especialmente cuando se acercan al altar, oran al Señor y ofrecen sacrificios delante de Él. Estos mandamientos conservan su fuerza y ​​deben ser estrictamente cumplidos, hasta tal punto que el Apóstol los confirma en la ley del Nuevo Testamento (cf. 1 Tim 15,23). Asimismo, al establecer reglas de vida para los sacerdotes y sacerdotes principales, les dice que no “se esclavicen a la embriaguez” y que no sean borrachos (cf. Tito 1,7; 2,3). La sobriedad es la madre de todas las virtudes, así como, por el contrario, la embriaguez es la madre de todos los vicios. Porque el Apóstol instruye, afirmando directamente: “No os embriaguéis con vino, de donde procede el libertinaje” (Efesios 5,18), mostrando con esto que la embriaguez engendra el libertinaje, como si fuera su primogénito. Además, el Salvador, por Su autoridad de Señor y Rey, estableciendo leyes y reglamentos, tanto para los sacerdotes como para el pueblo, dice: “Mirad por vosotros mismos, que vuestros corazones no se carguen de embriaguez 42 y de embriaguez y de los afanes de esta vida, y que no venga sobre vosotros destrucción repentina 43” (Lucas 21:34). Habéis oído la proclamación del Rey eterno. Ya has aprendido a qué triste final conduce la intoxicación o la embriaguez. Si algún curandero hábil y sabio, instruyéndote, dijera: "Ten cuidado de que nadie, por ejemplo, se emborrache con tal o cual poción, porque entonces le sobrevendrá una muerte súbita", no tengo ninguna duda de que todos, cuidando su salud, comenzarían a seguir sus instrucciones y a prestar atención a sus advertencias. Pero ahora el Señor, que es médico de las almas y de los cuerpos, nos manda evitar, como veneno mortal, el vicio de la embriaguez y de las drogas embriagantes, así como las preocupaciones por los asuntos mundanos. No sé si hay alguno entre nosotros que no se sienta agobiado, por no decir absorbido, por ellos. Por tanto, emborracharse con vino es destructivo en todos los aspectos, porque es el único vicio que debilita no sólo el alma, sino también el cuerpo. Porque, ¿de qué otra manera puede suceder que cuando la carne es “débil”, entonces el espíritu sea “fuerte” (cf. 2 Cor. 12:10), y “aunque nuestro hombre exterior se vaya desgastando, el interior se renueva de día en día” (2 Cor. 4:16)? En la enfermedad de la embriaguez, tanto el alma como el cuerpo son destruidos, y el espíritu se descompone junto con la carne. Todos los miembros del cuerpo (piernas, brazos) se debilitan, la lengua se afloja, los ojos se oscurecen, el olvido nubla la mente, e incluso hasta tal punto que el borracho no se recuerda a sí mismo y no se da cuenta de que es un hombre. Entonces, en primer lugar, la embriaguez es una vergüenza para el cuerpo. Ahora bien, si consideramos las formas en que la mente humana se intoxica, veremos que hay borrachos que piensan que están sobrios. El alma está intoxicada por la malicia, y la ira le produce un efecto aún peor, si es que es posible algo peor que la intoxicación. La codicia y la codicia no sólo intoxican a una persona, sino que también la amargan. Los deseos obscenos embriagan el alma, como, por el contrario, también la embriagan los deseos piadosos, pero con aquella sagrada embriaguez de la que dijo uno de los santos: “Cuán hermosa es tu copa embriagadora” 44 (Sal. 22, 5). A continuación hablaremos de los distintos tipos de intoxicación; Mientras tanto, mira cuántas cosas embriagan el alma. Está intoxicada por el miedo y las sospechas infundadas; la envidia y la amargura la agotan más que la embriaguez. Es imposible enumerar todo lo que afecta al alma infortunada que ha sucumbido al vicio de la embriaguez. Hablemos ahora de los sacerdotes, a quienes la ley les ordena abstenerse de vino cuando se acercan al altar. De hecho, si tomamos estas palabras literalmente, lo dicho es suficiente. Pero si seguimos la interpretación mística, llegaremos nuevamente al pensamiento ya expresado, pues, según el apóstol Pablo, nuestro Señor y Salvador es el “Sumo Sacerdote de los bienes futuros” (cf. Heb. 9:11). Así, Él es Aarón, y “sus hijos” son Sus apóstoles, a quienes Él mismo dijo: “¡Hijos, no estaré con vosotros por mucho tiempo” (Juan 13:33). Veamos cómo podemos correlacionar lo que la ley ordena a Aarón: “No beberás vino ni sidra, ni tus hijos contigo, cuando vengas al altar” (Lev. 10:9), con el verdadero Sumo Sacerdote Jesucristo nuestro Señor y Sus sacerdotes e hijos, nuestros apóstoles. En primer lugar, debemos considerar cómo, antes de acercarse al altar, el verdadero Sumo Sacerdote bebe vino con Sus sacerdotes, pero tan pronto como está a punto de acercarse al altar y entrar en el tabernáculo de reunión, se abstiene de vino. ¿Crees que podemos encontrarle algún significado a esto? ¿Crees que podemos aplicar imágenes del Antiguo Testamento a las palabras y hechos del Nuevo Testamento? Podemos, si la Palabra de Dios nos honra con Su ayuda y nos inspira. Entonces, veamos cómo nuestro Señor y Salvador – el verdadero Sumo Sacerdote – bebe vino con Sus discípulos – los verdaderos sacerdotes – antes de acercarse al altar de Dios, pero no lo bebe cuando se acerca. El Salvador vino a este mundo para dar Su carne por nuestros pecados “como ofrenda y sacrificio a Dios” (cf. Ef.5:2; Gá.1:4). Antes de hacer este sacrificio, a veces bebía vino. Por eso se dice de Él como de un hombre “amador de comer y beber vino, amigo de publicanos y de pecadores” (cf. Mt 11,19). Pero cuando llegó el momento de subir a la cruz y acercarse al altar, en el que debía sacrificar su carne, entonces "tomó la copa, la bendijo, y se la dio, diciendo: Bebed todos de ella" (Mateo 26,27). Bebed, los que ahora no os acercáis al altar, dice. El que se acerca a él dice de sí mismo: "Os digo que desde ahora no beberé de esta vid, 45 hasta aquel día en que beba vino nuevo con vosotros en el reino de mi Padre” (Mateo 26:29). Si alguno de vosotros es digno de oír esto con oídos limpios, que preste atención al secreto inefable que aquí se esconde. ¿Qué significa cuando se dice: “No beberé de esta vid hasta el día en que beba vino nuevo con vosotros en el reino de mi Padre”? Dijimos antes que la promesa de una bebida saludable fue dada a los santos cuando se dijo: “Cuán maravillosa es tu copa embriagadora” (Sal. 22:5). Leemos sobre esto en muchos otros lugares de las Escrituras, por ejemplo: “De la grosura de tu casa se sacian, y del arroyo de tus dulzuras les das a beber” (Sal. 35:9). En el libro del profeta Jeremías, el Señor también dice: “Y daré de beber a mi pueblo” 46 (Jer.31:14). E Isaías dice: “Mis siervos beberán, pero vosotros tendréis sed” (Is. 65:13). En la Divina Escritura encontrarás muchas referencias a tal intoxicación. Sirve, sin duda, para alegrar el alma y deleitar la mente, como, recuerdo, dijimos en otro lugar que una cosa es emborracharse de noche (cf. 1 Tes 5, 7), y otra durante el día. 2. Así que, si hemos entendido en qué consiste la embriaguez de los santos y cómo se les presenta en promesas de gozo, veamos ahora cómo nuestro Salvador no bebe vino “hasta el día en que” beba “vino nuevo” con los santos en el Reino de Dios (cf. Mt 26,29). Mi Salvador todavía llora por mis pecados. Mi Salvador no puede regocijarse mientras yo permanezca en la maldad. ¿Por qué? Porque Él es intercesor ante el Padre por nuestros pecados, como dice su sacerdote Juan, afirmando que “si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Jesucristo el justo; él es la propiciación por nuestros pecados” (1 Juan 2:1-2). ¿Cómo puede beber el vino de la alegría Aquel que es el intercesor de mis pecados, si yo le entristezco con mis pecados? ¿Cómo puede alegrarse Aquél que viene al altar a ofrecerse en sacrificio por mis pecados, cuando el dolor de mis pecados asciende continuamente a Él? Él dice: “Beberé vino nuevo con vosotros en el reino de mi Padre” (Mateo 26:29). Y hasta que actuemos de tal manera que seamos dignos de ascender a este Reino, Él solo no puede beber el vino que prometió beber con nosotros. Y por eso Él se aflige mientras permanecemos en nuestros engaños. Porque si su Apóstol llora "por muchos que antes pecaron y no se arrepintieron de su inmundicia" (2 Cor 12,21), ¿qué podemos decir de Aquel que es llamado "Hijo de amor" (cf. Col 1,13), que por amor a nosotros "se despojó a sí mismo" (cf. Fil.2,7), “no busca lo suyo” (cf. 1 Cor.13,5), sino lo nuestro, y, siendo “igual a Dios” (cf. Fil.2,6), para ello “se despojó a sí mismo” (cf. Fil.2,7)? Y puesto que Él busca los nuestros, ¿no nos busca aún ahora, no se preocupa por nuestro bienestar, no se lamenta de nuestros errores y no llora por nuestras desgracias y nuestra destrucción, como lloró por Jerusalén, diciéndole: “¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como el pájaro junta sus polluelos debajo de sus alas, y tú no quisiste!” (Mateo 23:37)? Entonces, ¿cómo puede Él, que tomó sobre sí nuestras heridas y sufrió por nosotros como sanador de nuestras almas y cuerpos, mirar con indiferencia nuestras heridas purulentas? Porque también el profeta dice: “Mis llagas apestan y supuran a causa de mi locura” (Sal 37,6). Y por eso Él está “hoy por nosotros delante de Dios” (cf. Heb. 9:24; 7:25); Él está ante el altar para ofrecer propiciación a Dios por nosotros; y como estaba listo para acercarse a él, dijo: “No beberé de esta vid hasta el día en que beba vino nuevo contigo”. Y por eso Él espera que nos conviertamos, que sigamos Su ejemplo, que caminemos en Sus pasos, y Él se regocijará con nosotros y beberá vino con nosotros en el Reino de Su Padre. Mientras tanto, como “el Señor es generoso y misericordioso” (Sal. 102:8), Él “se alegra con los que se alegran y llora con los que lloran” (cf. Rom. 12:15) con sentimiento aún mayor que su Apóstol. Se lamenta especialmente por aquellos “que pecaron antes y no se arrepintieron” (cf. 2 Cor. 12:21). Porque no se debe pensar que Pablo se aflige por los pecadores y llora por los que pecan, pero Jesús mi Señor contiene las lágrimas cuando se acerca al Padre, se presenta ante el altar y ofrece un sacrificio de propiciación por nosotros. Se acerca al altar y no bebe el vino de la alegría, porque siente la amargura de nuestros pecados. Por eso Él no quiere beber vino solo en el Reino de Dios; Él nos está esperando, como dijo: “Hasta el día en que beba vino nuevo con vosotros” (Mateo 26:29). Entonces resulta que al descuidar nuestras vidas, retrasamos Su gozo. Él está esperando que “bebamos de esta vid”. ¿De qué vid? De aquel de quien Él era: “Yo soy la vid, y vosotros los pámpanos” (Juan 15:5). Por eso también dice: “Mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida” (Juan 6:55). Porque verdaderamente “lava sus vestidos en vino y sus vestidos en sangre de uvas” (Gén. 49:11). ¿Qué significa? Él espera diversión. ¿Cuándo lo espera? Él dice: “Cuando haya completado la obra que me diste que hiciera” (cf. Juan 17:4). ¿Cuándo lo hará? Cuando Él me haga a mí, el último y más pecador hombre sobre todos, completo y perfecto, entonces Él completará esta obra. Mientras yo siga siendo imperfecto, Su obra no estará completa. Y hasta que no me someta al Padre, no se puede decir que Él mismo se sometió al Padre (cf. 1 Cor. 15:28). No es que Él mismo necesitara someterse al Padre, sino que por mí, en quien aún no había cumplido la obra que le había sido encomendada, se dice que no se sometió, porque, como leemos: “Vosotros sois el cuerpo de Cristo, y cada uno miembros” (1 Cor. 12:27). Sin embargo, veamos qué significa "separado". Ahora, por ejemplo, me he sometido a Dios en espíritu, es decir, intencionalmente y por voluntad propia; pero mientras en mí “la carne desea lo contrario al espíritu, y el espíritu lo contrario a la carne” (Gálatas 5:17) y no puedo subyugar la carne al espíritu, yo, por supuesto, soy sumiso a Dios, pero no del todo, sino en parte, porque mi carne y mi espíritu permanecen “separados”. Pero si logro armonizar mi carne y todos mis demás miembros con el espíritu, entonces se podrá decir que me he sometido por completo. Si has entendido lo que significa someterse parcial y completamente, volvamos ahora a lo que dijimos sobre la sumisión del Señor. Tenga en cuenta que aunque se dice que todos somos Su cuerpo y miembros, se dice que Él no es sumiso hasta que haya aquellos entre nosotros que no se hayan sometido con perfecta obediencia. Pero tan pronto como complete la “obra” y exalte toda su creación al colmo de la perfección, entonces, como se dice, se someterá a aquellos a quienes ha sometido al Padre (cf. Cor. 15:28). Y en esto completará la obra que Dios Padre le encargó hacer (cf. Juan 17:4), y “para que Dios sea todo en todos” (1 Cor. 15:28). ¿Pero para qué sirve todo esto? Para que entendamos lo que hablamos antes: cómo Él no bebe vino y cómo lo bebe. Prueba el vino antes de entrar “en el tabernáculo de reunión” o de acercarse “al altar” (cf. Levítico 10:9); pero ahora no lo bebe, porque está ante el altar y se lamenta por mis pecados. Lo beberá más tarde, después de que “haya sometido a él todas las cosas” (cf. 1 Cor. 15,28), cuando todos hayan sido salvos y la muerte y el pecado hayan sido destruidos (cf. 1 Cor. 15,26; Rom. 6,6). Entonces ya no habrá necesidad de ofrecer sacrificios “por el pecado”. Porque entonces vendrá la alegría y el regocijo, y entonces “los huesos humildes se alegrarán” (cf. Sal 50,10), y se cumplirá lo que está escrito: “Se quitarán la tristeza y el gemido” (Is 35,10). Sin embargo, no olvidemos que las palabras “no beber vino ni sidra” se aplican no sólo a Aarón, sino también a sus hijos cuando entran al santuario. Porque los apóstoles aún no han encontrado su alegría, pero esperan que yo también participe de su alegría. Y los santos, habiéndose ido de aquí, no reciben inmediatamente su merecida recompensa, sino que nos esperan, aunque dudamos, aunque nos quedamos aquí. Porque no pueden encontrar el gozo perfecto mientras se lamentan por nuestros errores y se lamentan por nuestros pecados. Tal vez no creas mis palabras, porque ¿quién soy yo para decir tal cosa? Pero daré el testimonio de aquellos de quienes no podéis dudar, porque el apóstol Pablo es “maestro de los gentiles en la fe y en la verdad” (cf. 1 Tim. 2:7). Así, en la Epístola a los Hebreos, después de haber enumerado a todos los santos padres que fueron justificados por la fe, añade: “Y todos estos que dieron testimonio de la fe, no recibieron lo prometido, porque Dios había dispuesto algo mejor para nosotros, para que sin nosotros no se perfeccionaran” (Heb. 11:39-40). Mira: Abraham aún no ha encontrado al perfecto, todavía lo está esperando. Isaac y Jacob lo están esperando, y todos los profetas están esperando que recibamos la bendición perfecta. Por tanto, el secreto del juicio aplazado se mantiene hasta el último día. Porque hay “un cuerpo” (cf. Rom. 12:5) que espera la justificación; hay “un cuerpo” que se dice que resucitará de entre los muertos el día del juicio. "Pero ahora hay muchos miembros, pero un solo cuerpo. El ojo no puede decir a la mano: No te necesito" (1 Cor. 12:20-21). Asimismo, si el ojo está sano y su capacidad de ver no está disminuida, pero no hay otros miembros, ¿qué gozo habrá en el ojo? ¿O cómo puede parecer perfecto si le falta un brazo, si le falta una pierna, si le falta lo demás? Porque si el ojo tiene gloria, consiste principalmente en que o dirige el cuerpo, o los otros miembros cooperan con él. Creo que esto es exactamente lo que nos enseña la visión del profeta Ezequiel cuando cuenta cómo “los huesos comenzaron a unirse, hueso con hueso, coyuntura con coyuntura, y había sobre ellos tendones, y la piel los cubrió” (Ezequiel 37: 7-8) y cada miembro del cuerpo tomó su lugar. toda la casa de Israel” (Ezequiel 37:11). Entonces, cuando dejes esta vida, encontrarás alegría si te conviertes en santo. Pero vuestro gozo será completo sólo cuando no os falte ningún miembro del cuerpo. Porque también vosotros esperaréis a los demás, porque ellos también os esperan a vosotros. Y si tú, siendo miembro, no experimentas gozo perfecto cuando falta otro miembro, mucho menos nuestro Señor y Salvador, “que es la cabeza” (cf. Ef. 4,15-16) y Creador de todo el cuerpo, recibe gozo perfecto hasta que ve que a su cuerpo le falta uno de los miembros. Por esta razón, en una ocasión dirigió una oración al Padre, diciendo: “Y ahora glorifícame, oh Padre, contigo, con la gloria que tuve contigo antes que el mundo existiera” (Juan 17:5). Por eso Él no quiere aceptar Su perfecta gloria sin vosotros, es decir, sin Su pueblo, que es Su cuerpo y Sus miembros. Y quiere que permanezcas en el cuerpo de Su Iglesia y en los miembros de Su pueblo, como un alma, para que todos los actos y movimientos se realicen conforme a tu buena voluntad; para que se cumpla en nosotros la palabra profética: “Viviré y caminaré entre vosotros” (Levítico 26:12). Ahora bien, aunque todavía no somos todos perfectos, sino que permanecemos en pecados (cf. Fil. 3,15; Rom. 5,8), no somos dignos de llegar al punto de repetir después del Apóstol: “Ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí” (Gá. 2,20). Y por eso ahora, en palabras del Apóstol, “por separado” somos “miembros” de Él (cf. 1 Cor 12,27) y de Sus huesos. Cuando “los huesos estén unidos, hueso con hueso, coyuntura con coyuntura” (cf. Eze. 37,7-8), según lo dicho anteriormente, entonces se cumplirá la profecía sobre nosotros: “Todos mis huesos dirán: “¡Señor! ¿quién como tú?", porque "todos los huesos" pronuncian estas palabras, cantan un himno y alaban a Dios, porque recuerdan sus buenas obras, y por eso "todos mis huesos dirán: “Señor, ¿quién como tú, que libras a los débiles de los fuertes?”” (Sal. 34,10). Sobre estos huesos, porque estaban esparcidos hasta que vino el que los reunió “juntos” (cf. Juan 11,52), se pronunció una profecía: “Nuestros huesos son derramados en las fauces del sepulcro" (Sal. 140:7). Y ya que fueron esparcidos, Él dice por medio de otro profeta: "Y comenzaron a juntarse los huesos, hueso con hueso, coyuntura con coyuntura, y había sobre ellos tendones, y piel los cubría" (Ezequiel 37:7-8). Porque cuando esto suceda, entonces “todos mis huesos dirán: “¡Señor! ¿Quién como tú, que libras al débil del fuerte? "" (Sal. 34:10). Porque cada uno de estos huesos era la mano débil y exhausta del “fuerte”, ya que no tenía ni la “coyuntura” del amor, ni las “venas” de la paciencia, ni las “venas” de un alma vivificante, ni el poder de la fe. Pero cuando llega Aquel que reúne “lo que estaba disperso”, une “hueso con hueso, coyuntura con coyuntura” y comienza a crear el cuerpo sagrado de la Iglesia. Todo esto, por supuesto, está más allá del alcance de nuestro estudio, pero necesariamente hemos dado explicaciones para dejar más claro cómo mi Sumo Sacerdote entra al santuario y no bebe vino antes de realizar el ministerio sacerdotal. Sin embargo, entonces beberá vino, pero “vino nuevo”; vino nuevo en un cielo nuevo, en una tierra nueva y en un hombre nuevo y con un pueblo nuevo, con los que le cantan un “cántico nuevo” (cf. Mateo 9:17; 2 Pedro 3:13; Efesios 2:15; Apocalipsis 5:9). Como ves, es imposible beber la nueva copa de la nueva vida sin “despojarnos del viejo hombre con sus obras” (Col. 3:9). Porque está dicho: “No se echa vino nuevo en odres viejos” (Mateo 9:17). Si quieres beber este “vino nuevo”, renuévate y di: “Por tanto, no desmayamos, sino que aunque nuestro hombre exterior se va desgastando, el interior se va renovando de día en día” (2 Cor. 4:16). Y sobre estos temas ya se ha dicho bastante. 3. Leemos sobre muchas otras cosas. Pero como no podemos considerar todo lo que nos han leído, debemos elegir de qué hablar. Y como hemos discutido lo mejor que pudimos sobre lo que significa beber vino y no beberlo, ahora hablaremos de lo que significa comer “el pecho de la separación y la espalda del destete”. Y luego, con la ayuda de Dios y según lo permita el tiempo, discutiremos lo limpio y lo inmundo en relación con los alimentos y los animales. Por eso, la Escritura dice: “Come el pecho de la separación y la espaldilla del destete en un lugar limpio, tú, y tus hijos y tus hijas contigo, porque esto te fue dado a ti y a tus hijos como porción de los sacrificios salvadores de los hijos de Israel: la espalda de la quita y el pecho de la separación” (Levítico 10:14-15). No todos los senos son “pechos de separación” y no todos los hombros son “hombros de retirada”. Pero ya que aplicamos la persona del sumo sacerdote a Jesús mi Señor, y los santos apóstoles a sus hijos, veamos cómo el sumo sacerdote y sus hijos comen el pecho de la separación. ¿Qué puede estar separado de todo y no tener nada en común con todo lo demás, sino exclusivamente la esencia de la Santísima Trinidad? Por lo tanto, si soy capaz de entender la estructura del mundo, no puedo entender acerca de Dios, como debería ser, porque si el conocimiento acerca de Dios no me fue revelado, entonces, por supuesto, puedo comer el pecho, pero no el “pecho de la separación”. Asimismo, si pudiera decir: “Él mismo me ha dado el conocimiento verdadero de la existencia, para conocer la estructura del mundo y la acción de los elementos, el principio, el fin y la mitad de los tiempos, los cambios de los tiempos, los círculos de los años y la posición de los astros” (Sab. 7:17-19), entonces el conocimiento de todo lo racional me permitiría comer el pecho que sirve para alimentarme, pero no el “pecho de la separación”. Pero si puedo aprender de Dios acerca de las cosas grandes, sagradas, verdaderas y secretas, entonces comeré el pecho de la separación, ya que conoceré lo que está por encima de todas las cosas creadas, lo que está separado de ella. Por lo tanto, mi Sumo Sacerdote “come” este “pecho” primero. ¿Cómo lo come? Él dice: “Nadie conoce al Padre sino el Hijo” (Mateo 11:27). En segundo lugar, sus hijos lo comen. Dice: “Nadie conoce al Padre sino el Hijo, y a quien el Hijo quiere revelarlo” (Mateo 11:27). ¿Pero a quién revela al Padre, además de a los apóstoles? Y el “hombro de separación”, o “quitar”, como dijimos anteriormente, son obras y hechos superiores a los demás, que mi Salvador y Señor mismo realiza primero. ¿Cómo los logra? Él dice: “Mi comida es hacer la voluntad del que me envió y terminar su obra” (Juan 4:34). Por lo tanto, cuando cumple la “voluntad del que lo envió”, no come el pecho, sino el “hombro de separación”. De la misma manera, sus apóstoles comen el “hombro de la separación” o “el quitar”, cuando hacen la obra de evangelista y se convierten en “obreros que no tienen de qué avergonzarse, que usan bien la palabra de verdad” (2 Timoteo 2:15). ¿Quieres ver aún más claramente cómo el Salvador se come el “hombro de la separación”? Escuchen lo que Él les dice a los judíos: “Muchas buenas obras os he mostrado de mi Padre, que nadie las ha hecho; ¿por cuál de ellas queréis apedrearme? (Juan 10:32). Veis que sólo el que verdaderamente come el “hombro de la separación” es el que realiza obras tan separadas y tan sublimes que “nadie las creó”. 4. Consideremos ahora lo que nos leyeron sobre los animales y los alimentos limpios e inmundos. Y así como, hablando de la copa de vino, ascendimos desde la sombra a la verdad de la copa espiritual, así ascendamos ahora desde el alimento visible a través de la sombra al verdadero alimento espiritual. Sin embargo, en esta investigación necesitamos el testimonio de las Divinas Escrituras, para que nadie piense - y a la gente le encanta afilar "su lengua como una espada" (cf. Sal. 63, 4) - para que nadie piense, digo que distorsiono las Divinas Escrituras y atribuyo a las personas lo que se dice en la ley sobre los animales limpios e inmundos, los cuadrúpedos, o incluso las aves o los peces, y se imagina que esto se dice sobre las personas. Tal vez alguien que escuche diga: "¿Por qué están tergiversando las Escrituras? Se les llama animales; deben entenderse como animales". Y por tanto, para que nadie considere que lo dicho está distorsionado por el entendimiento humano, debemos invocar la autoridad de los apóstoles. Escuche primero lo que Pablo dice sobre esto: “Nuestros padres estaban todos bajo la nube, y todos pasaron el mar; y todos fueron bautizados en Moisés en la nube y en el mar; y comieron todos el mismo alimento espiritual, y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebieron de la piedra espiritual que seguía, y la piedra era Cristo” (1 Cor. 10:1-4). Esto es lo que dice Pablo: "un judío de hebreos, fariseo en la enseñanza" (Fil. 3:5), "levantado a los pies de Gamaliel" (Hechos 22:3), que nunca se habría atrevido a hablar de "alimento espiritual" y "bebida espiritual" si no hubiera estado seguro de que este era precisamente el significado que le transmitió el Legislador, que conoce la verdadera enseñanza. Y como está convencido y se atreve a hablar del significado de los alimentos limpios e inmundos, añade que esta institución debe cumplirse no en la letra, sino en el espíritu, y dice: “Nadie os juzgue por la comida o la bebida, ni por ninguna fiesta, ni luna nueva, ni sábado” (Col. 2:16). Así, veis cómo todo lo que Moisés dice sobre la comida y la bebida, Pablo, que en esto fue instruido mejor que aquellos que orgullosamente se llaman maestros, lo llama “sombra de lo por venir” (cf. Col. 2,17). Por eso, como dijimos, debemos ascender de esta sombra a la verdad. Esto es lo que un cristiano dice a los cristianos, para quienes la autoridad de la palabra apostólica debe ser indiscutible. Si alguien, lleno de orgullo, desprecia o rechaza estas palabras apostólicas, es asunto suyo. “Pero bueno me es acercarme a Dios” (Sal. 72:28) y a nuestro Señor Jesucristo, a sus apóstoles y entender la Divina Escritura según su tradición. Pero tal vez llegue el momento, si es la voluntad de Dios y una conjunción pacífica de circunstancias lo permite, porque no sabemos “lo que traerá el día siguiente” (Prov. 2:1), en que podamos aplicar al Antiguo Testamento lo que los apóstoles vieron con sus propios ojos: lo que está escrito en la Ley sobre los alimentos limpios e inmundos, así como sobre los animales o las aves o los peces, debe entenderse como lo que se dijo sobre las personas. Ahora, como no hay tiempo para una explicación exhaustiva, nos contentamos con los testimonios de dos luminarias apostólicas: Pedro y Pablo. Ya hemos mostrado lo que piensa Pavel. El apóstol Pedro, durante su estancia en Jope, “subió a lo alto de la casa a orar” (cf. Hechos 10,9). Estoy convencido de que no fue casualidad que no quisiera rezar abajo, sino que “subiera a lo alto”. El apóstol tomó la decisión de subir “arriba” a orar por una razón, pero, hasta donde yo sé, muestra que Pedro, que murió “con Cristo” (cf. Rom. 6:8), está pensando en las cosas de arriba, donde “Cristo está sentado a la diestra del Padre”, y no en las cosas terrenales (cf. Col. 3:1-2). Entonces Pedro ascendió a este tejado, a esta cima, de la cual el Señor dice: “Nadie que esté en el tejado descienda a tomar nada de su casa” (Mateo 24:17). Y para que sepas que no hay nada sospechoso en el hecho de que Pedro “subiera a la cima”, mira lo que sigue y estarás de acuerdo con esto. Se dice: “Pedro subió a lo alto de la casa para orar, y vio el cielo abierto” (Hechos 10:9,11). ¿Ves que Pedro ascendió “a la cima” no sólo en cuerpo, sino en mente y espíritu? Se dice: "Y ve los cielos abiertos y un recipiente que descendía hacia él, como un gran lienzo, atado por las cuatro esquinas y bajado a la tierra; en él estaban todos los cuadrúpedos de la tierra, animales, reptiles y aves del cielo. Y vino a él una voz: Levántate, Pedro, mata y come" (Hechos 10:11-13), mandando, sin duda, comer animales de cuatro patas, reptiles y aves, bajados a él desde cielo sobre el lino. "Pero Pedro dijo: Señor, tú sabes que nunca he comido nada malo o inmundo. Entonces otra vez vino a él una voz: lo que Dios ha limpiado, no lo tengas por inmundo. Esto sucedió tres veces, y el lino subió de nuevo al cielo" (Hechos 10:14-16). Esto se aplica tanto a los animales limpios como a los inmundos; Este conocimiento fue dado desde el cielo al Apóstol, ya que no había nadie más alto que él en la tierra, y no hubo para él una sola voz ni una visión, sino tres. Y no admito que la frase “pasó tres veces” haya sido dicha en vano. Tres veces se le dice a él, y por él a todos nosotros: “Lo que Dios limpió, no lo consideréis inmundo” (Hechos 10,15). Porque lo que se ha purificado no se purifica ni con la primera invocación, ni con la segunda, y a menos que se pronuncie la tercera invocación, nadie se purifica. Porque si no estáis limpios en el Padre y en el Hijo y en el Espíritu Santo, entonces no podéis estar limpios. Por lo tanto, para que la limpieza sea completa, no ocurre una o dos veces, sino que “tres veces” se revela y “tres veces” se ordena (cf. Hechos 10,16). Entonces, en este lienzo estaban “todos los cuadrúpedos de la tierra, las bestias, los reptiles y las aves del cielo” (Hechos 10:12). Después de esto se dice que “Pedro estaba perplejo en cuanto a lo que significaba la visión”. Y mientras pensaba, “los hombres enviados por el centurión Cornelio” (cf. Hechos 10,17) vinieron de Cesarea a Jope. Pedro estaba allí y se quedó “en casa de un tal Simón el curtidor” (cf. Hechos 10,6). Es significativo que Pedro se hospedara en la casa de un curtidor, quizás aquel de quien habla Job: “Me vistió de piel y de carne” (Job 10:11). Sin embargo, nos desviamos del tema. Mientras tanto, “los hombres enviados por Cornelio” vinieron a Pedro. Después de recibirlos, supo por ellos lo que Cornelio le pedía. Y “descendiendo” de lo alto, se dirigió a Cornelio (cf. Hechos 10,21). Pedro bajó porque Cornelio era más bajo y estaba debajo de él. Entonces Pedro fue a Cesarea. Al entrar en casa de Cornelio, “encontró a muchos reunidos” (Hechos 10:27) y les dijo: “Dios me ha revelado que a nadie debo considerar vil o inmundo” (Hechos 10:28). ¿No ves que el apóstol Pedro clasifica a todos los “cuadrúpedos, reptiles y aves” como personas y ve seres humanos en los que se le muestran en el lienzo bajado del cielo? 5. Pero tal vez alguien diga: sí, en cuanto a los cuadrúpedos, reptiles y aves, se ha dado evidencia según la cual deben entenderse como personas; háblanos también de “todos los seres vivientes que están en el agua” (cf. Levítico 11:9). Dado que la ley llama a algunos de ellos puros y a otros inmundos, les insto a todos a que no crean en mis palabras a menos que les proporcione pruebas sólidas. Y para mostrar que se habla de peces como personas, llamaré como testigo a nuestro Señor y Salvador Jesucristo mismo, su Creador. Él dice: “El reino de los cielos es semejante a una red que se echa en el mar y pesca toda clase de peces; y cuando estaba llena, la arrastran a la orilla, y sentándose, juntan los buenos en vasijas, pero tiran los malos” (Mateo 13:47-48). Él enseña claramente que los peces atrapados en una red son buenas o malas personas. Así que estos son los que, según Moisés, se llaman peces limpios o peces inmundos. Así que, habiendo confirmado todo esto con la autoridad de los apóstoles y del Evangelio, veamos cómo se puede demostrar que cada persona es pura o inmunda. Cada hombre tiene dentro de sí algo de alimento que da a su prójimo cuando éste viene a él. Porque no puede ser que cuando nos acercamos unos a otros como seres humanos y entablamos una conversación, no compartamos comida entre nosotros, ya sea en forma de preguntas, respuestas o gestos. Y si aquel de quien tomamos el alimento está limpio y en su sano juicio, entonces recibiremos alimento puro; pero si aquel con quien nos comunicamos es inmundo, recibimos, como antes se dijo, alimento inmundo. Creo que por eso el apóstol Pablo habla de animales tan inmundos: “Ni siquiera de estos animales inmundos comáis” (1 Cor. 5:11). Pero para que lo dicho se presente más claramente a vuestra comprensión, tomemos un ejemplo de uno más sublime y, descendiendo poco a poco, llegaremos a uno más bajo. Nuestro Señor y Salvador dice: “Si no coméis la Carne del Hijo del Hombre y no bebéis Su Sangre, no tendréis vida en vosotros, porque Mi Carne es verdadera comida, y Mi Sangre es verdadera bebida” (Juan 6:53,55). Así, Jesús es el todo del todo puro, el todo es el alimento de Su Carne y el todo es la bebida de Su Sangre, todas Sus obras son sagradas y todas Sus palabras son verdad. Por lo tanto, Su Carne “verdaderamente es comida” y Su Sangre “verdaderamente es bebida”. Y por eso el alimento y la bebida de Sus palabras, como alimento y bebida puros, sacian y riegan a todo el género humano. En segundo lugar, después del alimento puro de Su Carne, vienen Pedro, Pablo y los demás apóstoles; en el tercero, sus alumnos. Y así cada uno, según la magnitud de sus méritos o percepción pura, da alimento puro a su prójimo. Los que no pueden oír rechazan o distorsionan lo que oyen, tal como aquellos que decían: "¿Cómo nos dará a comer su carne? ¿Quién podrá oír esto? Y se apartaron de él" (Juan 6:52,60,66). Pero vosotros, si sois hijos de la Iglesia, si estáis llenos de los misterios del Evangelio, si el Verbo hecho carne habita en vosotros (cf. Juan 1,14), oíd lo que se dice, porque éstas son palabras del Señor, y no es casualidad que se diga: “Si alguno no entiende, que no entienda” (1 Cor. 14,38). Entiendan que son imágenes de las Divinas Escrituras, y por tanto examinen y perciban lo dicho no como carnal, sino espiritual. Porque si entendéis lo que se dice como carnal, no os alimentará, sino que os hará daño. Así, en el Evangelio hay una “letra” que “mata” (cf. 2 Cor 3,6). Vemos tal carta no solo en el Antiguo Testamento, y en el Nuevo Testamento hay una "carta" que "mata" a alguien que no comprende lo que se dice espiritualmente. Por lo tanto, si seguís la letra, “a menos que comáis Mi Carne y bebáis Mi Sangre”, entonces la letra os matará. ¿Quieres que te muestre la letra del Evangelio que mata? Se dice: “El que no tiene [espada], venda sus vestidos y compre una espada” (Lucas 22:36). Mire: aunque esta carta es el Evangelio, “mata”. Si se comprende espiritualmente, entonces el espíritu presente en él da vida (cf. 2 Cor 3,6). Y, por tanto, aceptar espiritualmente lo que se dice tanto en la ley como en el Evangelio, porque “el que es espiritual juzga todas las cosas, pero nadie puede juzgarlo” (1 Cor. 2:15). Como dijimos, cada persona tiene dentro de sí algún tipo de alimento, que comparte con los demás, y si es bueno, entonces “del buen tesoro de su corazón saca cosas buenas” (Lucas 6:45) y da alimento limpio a su prójimo. Si es malo, entonces “soporta el mal” y da comida inmunda a su prójimo. Por tanto, una persona inocente y sincera ve en su prójimo un animal limpio, una oveja, y le da a quien lo escucha alimento limpio, como una oveja, un animal limpio. Similar a esto y todo lo demás. B, como dijimos, cuando habla con su prójimo, o lo beneficia o le causa daño, o le da un animal limpio o uno inmundo, del cual se usará el limpio, y se le ordena abstenerse del inmundo. Si, de acuerdo con este entendimiento, proclamamos a Dios como el pináculo por encima de las leyes humanas, entonces, creo, su legislación nos parecerá digna de la grandeza divina. Si nos acercamos a la letra, aceptaremos como escrito en la ley lo que ven los judíos o la multitud, y será una vergüenza afirmar que Dios dio estas leyes. Porque veremos leyes más armoniosas y razonables, por ejemplo, las de los romanos, los atenienses o los lacedemonios. Sin embargo, si entendemos la ley de Dios como enseña la Iglesia, entonces queda claro que está por encima de todas las leyes humanas y, verdaderamente, se debe confiar en la ley de Dios. Y dado que fue enviado espiritualmente, debemos abstenernos de entender de otra manera lo que se dice sobre los animales limpios e inmundos. 6. Está dicho: "Todo ganado que tenga pezuña hendida y con un corte profundo en las pezuñas, y que rumia, comerá; sólo estos no comeréis de los que rumian y tienen pezuñas hendidas: un camello, porque rumia pero no tiene pezuñas hendidas, os será inmundo; y un erizo 48 porque rumia, pero sus pezuñas no son hendidas, es inmundo para vosotros, y liebre, porque rumia, pero sus pezuñas no son hendidas, para vosotros es inmundo y cerdo” (Levítico 11:3-7), etc. Por lo tanto, está prescrito no comer aquellos tipos de animales que parecen ser en parte limpios y en parte impuros. Por ejemplo, un camello se considera limpio porque “rumia”, pero se le clasifica como inmundo porque “sus pezuñas no son hendidas”. El erizo y la liebre llevan su nombre, y también se dice de ellos que rumian, pero sus pezuñas no son hendidas. Sin embargo, se da otra lista de animales que, por el contrario, tienen pezuñas hendidas, pero no rumian. Miremos primero a los que rumian, y sus pezuñas son hendidas, y por eso se les llama limpios. Creo que se dice “rumian” de aquellos que dan importancia al conocimiento y “meditan en la ley del Señor” “día y noche” (cf. Sal. 1,2). Pero escuchen cómo se dice acerca de esto: “Quien tiene pezuñas hendidas y rumia” (Levítico 11:3). En consecuencia, “rumia” quien aplica lo que ha leído letra por letra a la comprensión espiritual y asciende desde lo inferior y visible a lo superior e invisible. Si meditas en la ley de Dios y aplicas lo que lees a una comprensión exacta y espiritual, pero tu vida y tus acciones no son tales que puedas distinguir esta vida de la próxima, este siglo del venidero (cf. Ef. 2:7), si no los distingues y separas como debes, entonces eres un camello descarriado que, meditando y adquiriendo entendimiento en la ley de Dios, no distingue ni separa el presente y el futuro y no distingue el camino angosto del ancho (cf. Mt. 7:13–14). Expliquemos esto más claramente. Hay quienes aceptan el pacto de Dios con sus labios, y aunque tienen la ley de Dios en su boca, sus vidas, hechos y acciones son muy diferentes a sus palabras y discursos, “porque hablan y no hacen” (Mateo 23:3). El profeta dijo sobre tales: “Pero Dios dice al pecador: “¿Por qué predicas mis estatutos y llevas mi pacto en tu boca?”” (Sal. 49:16). Esto muestra claramente que si alguien “rumia”, pero sus “pezuñas no son hendidas”, entonces es inmundo. Y, por el contrario, otros de los que están fuera de nuestra fe, o de los que están con nosotros, cuyas “pezuñas están hendidas”, siguen su propio camino para prepararse con sus obras para el siglo venidero. Porque incluso entre los filósofos muchos creen en un juicio futuro. Sienten un alma inmortal dentro de sí mismos y reconocen como buena la recompensa aplazada. Algunos herejes hacen lo mismo; muestran miedo al juicio futuro, muestran cautela en sus acciones y, como si temieran la condena divina, se ven obligados a ser restringidos en sus asuntos. Pero ni uno ni otro “rumian” ni lo mastican. Por lo tanto, aquellos que escuchan lo que está escrito en la ley de Dios, pero no reflexionan sobre ello, no lo llevan a una comprensión sutil y espiritual, sino que constantemente rechazan o descuidan lo que escucharon, sin tratar de encontrar el precioso significado escondido detrás de las palabras habituales, las pezuñas son "hendidas", pero no "rumian". Tú, que quieres ser puro y poner tu vida en conformidad y acuerdo con el conocimiento, y tus acciones con la comprensión, debes ser inmaculado por ambas partes, para que puedas “rumiar” y tener “pezuñas hendidas”, pero también crecer o quitar uñas. Examinemos ahora por qué se dice que nos dejamos crecer las uñas o, como leemos en otro lugar, nos las quitamos. Está escrito en Deuteronomio: “Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos, y el Señor tu Dios los entregue en tu mano, y los tomes cautivos, y veas entre los cautivos una mujer de hermosa apariencia, y la ames, y quieras tomarla por tu esposa, entonces tráela a tu casa, y déjala afeitarse la cabeza y cortarse las uñas, y quitarle la ropa de cautiverio, y vivir en tu casa, y llorar a su padre y a su madre por un mes; y después de esto podrás irte. únete a ella y sé su marido, y ella será tu mujer” (Deuteronomio 21:10-13). Nuestro propósito ahora no es explicar este fragmento utilizado como evidencia; Hemos citado este pasaje porque menciona clavos 49 . Al mismo tiempo, yo mismo iba a menudo “a la guerra contra mis enemigos” y veía entre los cautivos “una mujer de hermosa apariencia”. Todo lo bueno y sensato que hayamos oído decir a nuestros enemigos, o leído lo sabio y prudente que han escrito ellos, debemos purificarlo del conocimiento difundido entre ellos, quitar y cortar todo lo muerto e inútil, es decir, todo el cabello de la cabeza y las uñas de una mujer tomada cautiva del enemigo, y, finalmente, “tomar [a esta mujer] por mujer”, cuando ya no quede en ella nada que se llame muerto por infidelidad, ni en la cabeza ni en las manos, así que ella no tendría nada impuro ni en hechos ni en pensamientos. Porque no hay nada puro en las mujeres de nuestros enemigos, porque no hay en ellas sabiduría que no esté mezclada con algo inmundo. Pero me gustaría que los judíos explicaran por qué continúan haciendo esto. ¿Cuál es el punto? ¿Por qué razón una mujer así debería afeitarse la cabeza y cortarse las uñas? Supongamos que el que se la llevó descubriera que no tenía ni pelo ni uñas. ¿Qué debe, según la ley, privarle de ella? Pero nosotros, que estamos librando una guerra espiritual, y “las armas de nuestra guerra no son carnales” (2 Cor. 10:4), si encontramos entre nuestros enemigos a una mujer hermosa, es decir, alguna teoría razonable, entonces la purificaremos de la manera descrita anteriormente. Por lo tanto, alguien que es puro no sólo debe “partir las pezuñas”, o, en otras palabras, los clavos –no sólo distinguir entre los hechos y las acciones del siglo presente y el venidero– sino también “dejar los clavos” o, como leemos en otra parte, “cortarlos” (cf. Deuteronomio 21:12), para limpiar “nuestra conciencia de obras muertas” (cf. Heb. 9:14) y permanecer vivo. 7. Por supuesto, todo esto se dijo sobre los animales. Sin embargo, de los “que están en el agua”, se dice que están limpios si tienen “aletas y escamas” (cf. Levítico 11:9 ss.), pero si no, entonces son inmundos y no deben comerse. Esto demuestra que si alguien ha caído en estas aguas, en el mar de esta vida, y es arrojado junto a las olas de este siglo, entonces debe hacer todo lo posible para no terminar en las profundidades de estas aguas, como peces, que, como se dice, no tienen aletas ni escamas; porque son tales por naturaleza y siempre permanecen en las tierras bajas, en el fondo, como las anguilas y cosas similares, y no pueden subir a la superficie del agua y alcanzar sus alturas. Pero los peces que tienen aletas y están protegidos por escamas ascienden a mayores alturas y se acercan a la superficie, como aquellos que luchan por la libertad de espíritu. Por lo tanto, cada santo, como atrapado en la red de la fe, es llamado por el Salvador buen pez y colocado en una vasija (cf. Mateo 13:47-48) como si tuviera "aletas y escamas". Porque si no tuviera “aletas”, no podría salir del barro de la incredulidad y caer en la red de la fe. Pero ¿por qué se dice que él también tiene escamas, si no para demostrar con ello que está dispuesto a quitarse la ropa vieja? (cf. Efesios 4:22). Porque los que no están cubiertos de escamas parecen estar formados únicamente de carne; son completamente carnales y no pueden posponer nada. Por tanto, aquel que tiene aletas con las que flota está limpio. Y el que no las tiene, el que permanece abajo y vive constantemente en el barro, es inmundo. Lo mismo se aplica a las aves. Está dicho: “De las aves aborreceréis: el águila y el buitre” (Levítico 11:13). Porque estas aves se alimentan de carroña y los cadáveres les sirven de alimento. Y, por tanto, todo aquel que mantenga así su existencia debe ser considerado inmundo. Creo que esto también se aplica a aquellos que cuentan con la muerte de otros y se basan en la astucia y el engaño. Y no es casualidad que a estas personas se les llame depredadores y buitres, ya que buscan con lujuria cadáveres. Conozco otras aves que viven de presas. Son almas que, porque son inteligentes y están enseñadas en teorías racionales, parecen flotar en los cielos, porque leen e indagan sobre la racionalidad del cielo o cómo la providencia de Dios gobierna el mundo. Por eso se les llama pájaros. Pero si tales personas actúan injustamente, actúan contra la ley y roban a su prójimo; y aunque sus palabras parecen contener conocimiento celestial, con sus acciones realizan obras carnales y muertas. Deberíamos llamarlos depredadores y buitres, que se lanzan desde las alturas hacia la carne sin vida y apestosa. Esto también incluye la codicia del cometa y de todos los demás como él; Algunos de ellos son pájaros que se guían por la codicia, mientras que otros se caracterizan no tanto por la codicia como por el deseo de oscuridad y oscuridad. “Porque todo el que hace lo malo aborrece la luz y no viene a la luz” (Juan 3:20), como una lechuza o un murciélago o cualquier otra persona llamada inmunda en la ley (cf. Levítico 11:17,19). En base a todo esto, nosotros, guiados por la visión espiritual y el deseo de comer sólo animales limpios, podemos también llegar a ser puros e inocentes por Cristo nuestro Señor, por quien a Dios Padre con el Espíritu Santo “sean gloria e imperio por los siglos de los siglos”. Amén" (1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Sobre lo dicho: “Si una mujer recibe descendencia 51 y da a luz un hijo varón, quedará inmunda durante siete días” (Levítico 12:2). Y sobre los diferentes tipos de lepra y sobre la limpieza del leproso (cf. Lev. 13, 14) 1. Sabemos que nuestro Señor Jesucristo es llamado médico en la Divina Escritura, tal como Él mismo dice en el Evangelio: "No son los sanos los que necesitan médico, sino los enfermos. Porque no he venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento" (Mateo 9,12-13). Todos los médicos preparan pociones para el tratamiento del cuerpo a partir de hierbas y árboles, o incluso de venas de minerales o de órganos de animales. Pero si alguien ve estas hierbas en el campo o en las montañas antes de que hayan sido preparadas según la ciencia médica, las pisoteará y pasará de largo como si fueran heno sin valor. Sin embargo, si ve las infusiones de estas hierbas dispuestas en el orden correcto en los estantes de una facultad de medicina, entonces, aunque desprendan un olor fuerte y amargo, creerá que contienen algo medicinal y medicinal, incluso si no sabe qué efecto medicinal tienen. Pero dijimos esto sobre los médicos comunes y corrientes. Venid ahora a Jesús - el Doctor celestial, ve al hospital - Su Iglesia; Veo muchos paralíticos tirados allí. Ahora vino una mujer, inmunda desde su nacimiento (cf. Marcos 5,25; Lev. 12,2 ss), vino un leproso, que vivía debido a la impureza de la lepra "aparte, fuera del campamento" (cf. Lev. 13,46; Marcos 5,25). Quieren que el Doctor los sane: buscan cómo curarlos, cómo limpiarlos. Y como Jesús, que es el Médico, es también la Palabra de Dios, prepara la medicina para sus enfermos no con infusiones de hierbas, sino con el sacramento de las palabras. Y si alguien ve que estas pociones verbales están esparcidas desordenadamente por los libros, como la hierba en los campos, sin conocer el poder curativo de las palabras individuales, entonces no las notará como inútiles y carentes de elegancia verbal. Pero quien ha comprendido que sólo Cristo tiene medicina para las almas, comprenderá, sin duda, en los libros leídos en la Iglesia, cómo tomar la medicina con las hierbas medicinales recogidas en las montañas y en los campos, es decir, el poder de las palabras, para que todo aquel debilitado de alma pueda ser curado no tanto por la fuerza de las ramas o de la corteza situadas en el exterior, sino por la fuerza de la savia que fluye por dentro. Por tanto, veamos qué diferentes y variados medicamentos para limpiar la lepra y la impureza desde el nacimiento nos ofrece la lectura de hoy. 2. Está escrito: “Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Di a los hijos de Israel: Si una mujer concibe y da a luz un hijo varón, será inmunda durante siete días” (Levítico 12:1-2). En primer lugar, veamos si la adición “si la mujer recibe la semilla y da a luz un niño” no es superflua desde el punto de vista del significado literal. ¿De qué otra manera podría dar a luz a un niño si no acepta primero la semilla? No, esta adición no es innecesaria. El Legislador añade estas palabras para distinguir a Aquel que concibió y dio a luz sin semilla de las demás mujeres, para que no toda mujer que dio a luz sea considerada inmunda, sino sólo la que dio a luz después de recibir la semilla. A esto se puede agregar que la ley escrita sobre la impureza se aplica a las mujeres; de María se dice: “La virgen concebirá y dará a luz” (Mateo 1:23). Por tanto, que las mujeres lleven toda la carga de la ley, y las vírgenes queden libres de ella. Pero si algún acusador nos ataca y dice que María también es llamada “mujer” en las Escrituras, pues el Apóstol dice: “Pero cuando vino la plenitud de los tiempos, Dios envió a su Hijo, que nació de mujer y estaba sujeto a la ley” (Gal. 4:4), entonces le responderemos que el Apóstol la llamó mujer no por depravación, sino para indicar su sexo. Cuando dijo: “Dios envió a su Hijo”, inmediatamente explicó que Él vino a este mundo de la misma manera que el resto de nosotros. Además, esta palabra denota la época de la vida, es decir, el momento en que la raza femenina llega a la pubertad y llega a la edad en la que es posible aceptar a un hombre. De la misma manera, se llama hombre a quien ha pasado la edad de la adolescencia, aunque no tenga una esposa a la que pueda llamarse marido. Esta palabra también se refiere a aquellos que no se han manchado con relaciones sexuales con mujer. Así, si a quien no ha conocido a una mujer se le llama hombre por su madurez, ¿por qué no llamar mujer a una virgen que ha conservado su inocencia únicamente por su madurez? Finalmente, cuando Abraham envió a su siervo a Mesopotamia, a la casa de Betuel, para tomar “de allí una esposa para su hijo Isaac”, el esclavo preguntó cautelosamente: “Tal vez una mujer no quiera ir conmigo a esta tierra, ¿debería devolver a tu hijo a la tierra de donde viniste?” (Génesis 24:5); no dijo: "¿Qué pasa si la chica no quiere venir conmigo?" Por tanto, que estas palabras se conviertan para nosotros en una confirmación de que, como hemos notado, no fue casualidad que el Legislador añadió: “La mujer recibirá la descendencia y dará a luz un hijo varón” (Levítico 12:2); pero hay una propiedad sobrenatural que separa a María de las demás mujeres: ella concibió no de semilla de hombre, sino por la presencia del Espíritu Santo y el poder del Altísimo (cf. Lucas 1,35). 3. Consideremos ahora por qué se dice de una mujer que da vida a los nacidos en este mundo que es inmunda no sólo cuando “recibe simiente”, sino también cuando “da a luz” (cf. Levítico 12:2). Se le ordena traer “una paloma o una tórtola como ofrenda por el pecado a la puerta del tabernáculo de reunión”, y el sacerdote “la ofrecerá delante del Señor” para su propiciación (cf. Levítico 12:6-7), como si ella fuera a ser limpiada y propiciada por haber pecado al realizar el servicio de traer a una persona a este mundo. Por eso está escrito: “El sacerdote lo traerá delante del Señor y hará expiación por ella, y quedará limpia” (Levítico 12:7). No me atrevo a decir nada sobre esto; Solo señalaré que aquí hay un cierto secreto, algún secreto se esconde en el hecho de que una mujer, después de haber concebido y dado a luz, se vuelve inmunda, y a ella, como a la que pecó, se le ordena ofrecer un sacrificio por el pecado y así ser limpiada (cf. Levítico 12:7). Sin embargo, las Escrituras dicen que el niño recién nacido, tanto hombre como mujer, es inmundo, porque "¿quién puede nacer limpio de la inmundicia? Ninguno, aunque su vida sea una" (Job 14:4-5). Y también se dice para que sepáis que hay algo grande en esto que vino a los santos no desde su entendimiento, que ninguno de ellos celebró fiesta ni hizo gran fiesta el día de su nacimiento. Ninguno de ellos se divirtió el día que nació su hijo o hija. Sólo los pecadores celebran esos cumpleaños. Entonces, en el Antiguo Testamento leemos que Faraón, el rey de Egipto, celebró una fiesta en honor de su cumpleaños (cf. Génesis 40:20), y en el Nuevo Testamento, Herodes (cf. Marcos 6:21). Ambos, sin embargo, ensombrecieron su celebración derramando sangre humana, porque el faraón mató al "campesino" (cf. Gén. 40,22), y Herodes mató al santo profeta Juan "en la cárcel" (cf. Marcos 6,28). Y los santos no sólo no celebraron su cumpleaños, sino que, llenos del Espíritu Santo, maldijeron este día. Y un profeta tan grande - me refiero a Jeremías, a quien Dios “santificó” “en el vientre de su madre” y “ordenó profeta a las naciones” (cf. Jer. 1,5) - no habría escrito algo sin sentido en los libros que quedaron en la eternidad; pero sus palabras contenían un gran secreto, y estaban llenas de gran misterio cuando dijo: "¡Maldito el día en que nací! ¡No sea bendito el día en que mi madre me dio a luz! Maldito el hombre que trajo la noticia a mi padre y dijo: "Tienes un hijo", y con ello lo hizo muy feliz. Y sea con ese hombre como con las ciudades que el Señor destruyó y no perdonó" (Jer. 20:14-16). ¿Cómo podría el profeta desear cosas tan terribles si no supiera que hay algo en el nacimiento corporal que aparentemente merece tales maldiciones y en lo que el Legislador ve tanta impureza, de la que luego ordena ser limpiado? ¿No es esto obvio para ti? Pero es mejor dejar la explicación del testimonio del profeta para un momento más apropiado, porque será demasiado largo, y ahora nuestra tarea es examinar el pasaje que leemos del libro de Levítico, no Jeremías. Sin embargo, Job, cuyos labios estaban acompañados por el Espíritu Santo, maldijo el día de su nacimiento (cf. Job 3,1), diciendo: "¡Perezca el día en que nací y la noche en que fue dicho: el hombre fue concebido! Sea aquel día tinieblas; que Dios no lo busque de arriba, y que la luz no brille sobre él. ¡Que la noche la posean las tinieblas, que no se cuente entre los días del año, que no se incluya en el número de los meses!" ( Job 3:3,4,6 ). Pero si no creéis que Job dijo esto por el Espíritu Divino y Profético, mirad lo que sigue; porque añade: “Los que la maldicen, maldigan el día en que se mata la gran ballena 52” (Job 3:8). Entonces, ves cómo, lleno del Espíritu Santo, Job predijo que el Señor destruiría la gran ballena, cuyo prototipo era la “ballena” de Jonás. Por eso, el Señor, que derribará a la “gran ballena”, el diablo, dice: “Porque como estuvo Jonás en el vientre de la ballena tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches” (Mateo 12:40). Pero si quieres saber qué piensan otros santos sobre los cumpleaños, escucha lo que dice David: “En maldad fui concebido, y en pecado me dio a luz mi madre” (Sal. 50:7), mostrando con esto que toda alma nacida en la carne está contaminada por la inmundicia de “la iniquidad y el pecado”; y por eso podemos repetir las palabras citadas anteriormente: "¿Quién nacerá limpio de la inmundicia? Ninguno, aunque su vida sea una" (Job 14:4-5). A esto podemos agregar que dado que el bautismo de la Iglesia se da para la remisión de los pecados, según las normas de la iglesia, los niños también son bautizados; y si no hubiera nada en ellos que necesitara ser perdonado y abandonado, entonces la gracia del bautismo parecería superflua. Entonces, “si una mujer recibe simiente y da a luz un hijo varón, será inmunda durante siete días” (Levítico 12:2), tal como aquel que “en los días de su purificación” es separado de todo lo limpio durante “siete días” (cf. Levítico 12:2, Números 12:15). Durante siete días permanece en sangre inmunda y treinta y tres días en sangre pura (cf. Levítico 12:4). Pero esto se refiere al nacimiento de un “niño varón”; si “da a luz a una niña”, entonces el número de días se duplica. Así, ella comienza a tener sangre pura al octavo día, y su sangre permanece pura durante treinta y tres días, es decir, tres decenas y tres unidades. Y cuando la mujer que dio a luz comienza a ser de sangre pura, entonces el bebé es circuncidado. Porque está dicho: “Al octavo día será circuncidado su prepucio” (Levítico 12:3). Esto es lo que dice la ley en letra; Pero buscáis esa circuncisión de la que habla el Apóstol, mandándonos recibirla y guardarla, “porque nosotros somos los circuncidadores, que servimos a Dios en el espíritu” (Fil. 3,3). Pero escuchemos también lo que dice el Salterio: “Desde el nacimiento partieron los impíos, desde el vientre se extraviaron hablando mentira” (Sal. 57:4). Considerad si no se dice esto de los que recibieron la circuncisión con la que el Apóstol nos prohibió circuncidarnos. Y los pecadores “se extravían desde el vientre” cuando están circuncidados no en el espíritu, sino en la carne. Porque “si sois circuncidados por la ley, de la gracia habéis caído” (Gálatas 5:2, 4). Por eso, se dice: “Si una mujer recibe simiente y da a luz un hijo varón, quedará inmunda durante siete días” (cf. Levítico 12:2). “Si da a luz una niña, entonces” será doblemente inmunda y, como se dice, “será inmunda durante dos semanas” (cf. Levítico 12:5). 4. Pero al mismo tiempo, el “niño varón” “será circuncidado al octavo día”, y la mujer que lo dio a luz quedará limpia. Es bastante difícil abarcarlo todo en tan poco tiempo, por lo que nos limitaremos a hacer una breve descripción. La semana puede considerarse como el tiempo de la vida real, pues en siete días se creó el mundo. Y mientras permanezcamos en la carne, no podremos ser completamente limpios hasta que llegue el octavo día, es decir, hasta que llegue el tiempo de la próxima edad. En ese día, un hombre valiente es inmediatamente purificado por el advenimiento mismo de la era venidera, y la madre que lo dio a luz se purifica; porque mediante la resurrección la carne queda limpia de vicios. Si alguien no tiene valor para resistir el pecado, pero es débil y femenino en sus acciones, entonces su pecado es tal que “no le será perdonado ni en este siglo ni en el venidero” (cf. Mateo 12:32), y la mujer en trabajo de parto pasa una semana y otra en su inmundicia, y finalmente comienza la tercera, la semana de limpieza de la inmundicia, cuando es sanada. Los sacrificios que se ordena ofrecer por tal inmundicia se dividen en dos partes. Primero se debe “ofrecer un cordero de un año sin defecto en holocausto, y un palomo o una tórtola en ofrenda por el pecado” (cf. Levítico 12:6). “Si no puede traer un cordero, tomará dos tórtolas o dos palominos, uno para el holocausto y el otro para la ofrenda por el pecado” (Levítico 12:8). Por eso parece milagroso que María no traiga el primer sacrificio, es decir, un cordero de un año, sino el segundo, como si “no pudiera” traer el primero. Sobre Ella está escrito así: Sus padres vinieron a sacrificar por Él “según lo que está dicho en la ley del Señor, dos tórtolas o dos polluelos de paloma” (Lucas 2:24). Esto confirma la verdad de lo dicho de que Jesucristo, “siendo rico, por vosotros se hizo pobre” (cf. 2 Cor 8,9). Por eso escogió una madre pobre, de la que iba a nacer, y una patria pobre, de la que se dice: “Y tú, Belén Efrata, eres pequeña entre las millares de Judá” (Miqueas 5:2), etc. Pero nos vemos obligados sólo a mencionar todo esto y no considerar en detalle cada declaración escrita, porque debemos apresurarnos y discutir al menos un poco la ley sobre los leprosos, sobre la cual nos leyeron. 5. Así que vemos seis tipos de lepra humana, seis tipos que se describen a continuación. O “cualquiera que tenga un tumor, o un liquen, o una mancha en la piel de su cuerpo, y en la piel de su cuerpo quedará como llaga de lepra” (cf. Levítico 13:2). O “la lepra florecerá en la piel, y la lepra cubrirá toda la piel del enfermo, desde la cabeza hasta los pies” (cf. Levítico 13:12). O el tercer tipo: “Si alguien tenía un absceso en la piel de su cuerpo y se le curaba, y le aparecía una cicatriz blanca en el lugar del absceso 53” (cf. Levítico 13:18-19). O “habrá una quemadura en la piel del cuerpo” (Levítico 13:24). El quinto tipo es cuando “un hombre o una mujer tiene llaga en la cabeza o en la barba” (cf. Levítico 13:29). Este último tipo se describe de la siguiente manera: “Si hay mancha blanca o rojiza en su calva o en su calva, entonces ha florecido lepra en su calva o en su calva” (cf. Levítico 13:42). Y como nuestra intención es instruir a nuestros oyentes en pocas palabras sobre lo que nos han leído, y no tenemos tiempo para comentar en detalle cada frase que leemos, recurramos a una descripción abreviada. Me parece que todo lo que hemos hablado anteriormente se refiere a ciertos tipos de pecado, y desde este punto de vista veremos las heridas que los pecados infligen al alma. Por tanto, ante todo cabe decir que representan los pecados que cometemos en esta vida; Además, algunos pueden curarse de ellos, mientras que otros no. En segundo lugar, debemos entender: lo que nos llevamos después de esta vida es de gran importancia y es algo que está tan arraigado en nuestra alma que no puede ser destruido; pero hay también algo más que puede aclararse mediante la inspección y juicio del sumo sacerdote, para quien nada puede ser secreto; Distribuirá las almas de las personas según las manchas de lepra descritas y verá cuáles de ellas pueden curarse y cuáles no. No será posible en este sermón reunir todas las diferencias contenidas en esta lectura y examinarlas de una vez, una por una, según la dirección de las Escrituras que pueden inspirarnos, como ya hemos hablado anteriormente. Para aquellos a quienes, al leer el Antiguo Testamento, el Señor les quitó el “velo” (cf. 2 Cor. 3,16), difícilmente pueden encajarlos en muchos libros. Así que, en la medida de lo posible, sigamos el camino de comprensión que nos abre el apóstol Pablo cuando dice: “La ley tiene la sombra de los bienes venideros, pero no la imagen misma de las cosas” (Heb. 10,1) y, según esto, sostiene que lo que está escrito en la ley sobre los bueyes debe entenderse en el sentido de que a Dios no le importan los bueyes (cf. Cor. 9,9), sino los apóstoles. De la misma manera aprendemos de lo escrito sobre la lepra que puede ser una “sombra” que tiene la imagen de la verdad manifestada en otra cosa. Así que, antes que nada, entremos en esta sombra de la Escritura y busquemos la verdad escondida en ella. Las heridas corporales, una vez cicatrizadas, dejan una marca llamada cicatriz o cicatriz. Rara vez ocurre que no quede rastro de la herida recibida. Pasemos ahora de esta “sombra de la ley” a su verdad y consideremos cómo se cura un alma herida por el pecado, aunque quede una cicatriz en el lugar de la herida (cf. Levítico 13,19). Esta cicatriz es visible no sólo para Dios, sino también para aquellos que han recibido de Él la gracia, gracias a la cual pueden ver la debilidad del alma y distinguir entre un alma que puede ser curada para que no quede en ella ningún rastro de la herida, de otra que, aunque puede ser curada, todavía llevará huellas de una antigua enfermedad en forma de cicatriz. Además, Isaías nos enseña que hay heridas especiales del alma cuando dice: “Desde la planta del pie hasta la coronilla de la cabeza no hay en él cosa sana” (Isaías 1:6). Undoubtedly, he has in mind human sins, for among them there are those to which medicine or bandage should be applied. Pero sobre el hecho de que otros pueden ser pecadores hasta tal punto que no se les pueda encontrar cura, el mismo profeta dice: “Llagas, manchas, llagas supurantes, no limpiadas, no vendadas, ni suavizadas con aceite” (Is. 1,6). Y Jeremías enseña que la “enfermedad” y “tu herida incurable” fueron enviadas para la curación del alma. "Porque así dice el Señor: Tu herida es incurable, tu plaga es cruel; nadie se preocupa de tu negocio de curar tu herida; no hay medicina curativa para ti; todos tus amigos se han olvidado de ti y no te buscan; porque te he herido con golpes del enemigo, con un castigo cruel por la multitud de tus iniquidades, porque tus pecados se han multiplicado. ¿Por qué lloras por tus heridas, por la crueldad de tu enfermedad? Por la multitud de tus iniquidades os he hecho esto, porque vuestros pecados se han multiplicado. Pero todos los que os devoran serán devorados; y todos vuestros enemigos, todos vosotros, irán en cautiverio, y vuestros desoladores serán asolados, y todos vuestros ladrones serán entregados al robo, y os pondré un emplasto y os sanaremos de vuestras heridas, dice el Señor” (Jer. 30:12-17). Recuerden bien lo que dijo el profeta sobre las heridas, cicatrices y úlceras, porque necesitaremos explicar qué significan las heridas, úlceras y otras cosas similares mencionadas en la ley de la lepra. Agreguemos, sin embargo, que el mismo Jeremías habla en otro lugar de las heridas y la curación del alma, en las que quedan huellas después de que las heridas han sanado: “He aquí, yo le pondré emplasto y remedios curativos, y los sanaré, y les revelaré abundancia de paz y de fe, 54 y restauraré la cautividad de Judá y la cautividad de Israel” (Jer. 33: 6-7). Entonces, del profeta hemos aprendido suficiente sobre las heridas y cicatrices del alma, su tratamiento y curación enviada por Dios, y ahora consideremos el alma de la cual Dios dijo: “Yo sanaré sus heridas” (Jer. 33:6). Cuando el pecado hiere un alma, Dios sin duda le aplicará “emplastos y remedios curativos” y la sanará y le revelará “abundancia de paz y de fe” (cf. Jer. 33:6). Pero si, después de conocer a Dios y sus medicinas, si después del anuncio de “paz y fe” que recibimos de Cristo, aparecen nuevamente signos del pecado anterior o del regreso de una antigua enfermedad, entonces sobre la piel del cuerpo cf. Lev.13:3), que el sumo sacerdote debe examinar según lo que dice el Legislador. 6. Aquí está el segundo tipo de lepra: “Si la lepra florece en la piel, y la lepra cubre toda la piel del enfermo desde la cabeza hasta los pies, hasta donde alcanza la vista, el sacerdote declarará limpio al enfermo” (Levítico 13:12-13). “Pero el día que aparezca en él color vivo, entonces será inmundo” (Levítico 13:14), porque apareció en él color vivo que antes no estaba allí. Alguien antes que yo dijo sobre esto que “color vivo” indica la racionalidad de la vida de una persona; y como aún no ha sido impreso en el alma, una vez que le sucede algún pecado, aún no le es imputado, porque el que comete una ofensa se considera aún no capaz de percibir la racionalidad. Pero cuando la razón ha encontrado tiempo y lugar en él, si hace algo contra la razón, con razón se le considera culpable. Por eso nosotros, que consideramos con más diligencia lo escrito, los consideramos más bien aquellos que deben ser aceptados como locos o endemoniados, o aquellos cuya razón está oscurecida, y actúan contra la razón. Por lo tanto, son declarados limpios de lepra, es decir, libres de pecado, porque sus acciones y obras son irrazonables. Cuando aparece en alguien el “color vivo” del cuerpo, es decir, la mente recupera en él la cordura, y si después hace algo contrario a la razón y a la justicia, dicen que peca con esa parte de sí mismo que ha adquirido el “color vivo”, es decir, el sentimiento de la mente viva. 7. El tercer decreto sobre la lepra dice: “Si alguno tuviere un absceso en la piel de su cuerpo y le sanara, y en el lugar del absceso le apareciera una cicatriz blanca o una mancha blanca o rojiza, entonces deberá acudir al sacerdote” (Levítico 13:18-19). Debido a la abundancia de líquido inmundo y nocivo en el cuerpo, aparece una úlcera. Entonces se entiende la úlcera del alma de tal manera que surge de la inmundicia de las pasiones o de los pensamientos inmundos. Si, por la gracia de la fe y el perdón, los pecados se curan y el alma se vuelve sana, pero queda una “cicatriz”, y esta “cicatriz” no es del color de la carne, sino “blanca”, entonces esa persona es declarada leprosa (cf. Levítico 13:20). En verdad, las pasiones en él son tan claras y obvias que desde lejos se notan las huellas restantes del pecado, y tal vez este “pecado que lleva a la muerte” (cf. 1 Juan 5:16), y por eso no solo se menciona una cicatriz blanca, sino también una roja (cf. Lev. 13:19). Y, como se dice, la cicatriz misma resulta “más baja que la piel” (cf. Lv 13,20), ya que, sin duda, la mancha del pecado humilla y vil el alma. 8. El cuarto decreto sobre la lepra dice: “Si alguno tiene una quemadura en la piel de su cuerpo, y en la quemadura curada hay una mancha rojiza o blanca”, entonces, como está dicho, “esto es lepra, floreció en la quemadura” (Levítico 13:24-25). Por tanto, ved si hay un “ardor” en cada alma, que es herida por las “flechas de fuego del maligno” (cf. Ef 6,16), y si los que son quemados por el amor carnal no son quemados con fuego. Así, estas quemaduras también son por quema con fuego. Pero el que está inflamado por la sed de la gloria humana, o el que está inflamado por un ataque de ira y de rabia, también sufre la quemadura. Si tal alma es sanada por la fe de las heridas que recibió, pero luego descuida a Aquel que dijo: “He aquí, estás curado; no peques más, para que no te suceda algo peor” (Juan 5:14), la semilla del viejo vicio comenzará a crecer de la cicatriz cerrada, y la cicatriz no se alineará con la piel del resto del cuerpo, sino que será “más baja” que ella y conservará el color que tenía en el momento de la lepra, y entonces será dijo que “floreció en la quema”, y por eso el sacerdote “lo declarará inmundo” (cf. Levítico 13:25). 9 . El quinto tipo de lepra: “Si un hombre o una mujer tiene llaga en la cabeza o en la barba, y llega hasta lo profundo de la piel, entonces es lepra en la cabeza o en la barba” (Levítico 13:29-30). Veamos si es posible atribuir “lepra en la cabeza” a alguien cuya cabeza no es Cristo (cf. 1 Cor. 11,3), sino a otra persona, por ejemplo a Epicuro, que proclamó el placer como el bien supremo. ¿No os parece que la cabeza y la barba de tal persona son impuras? Además, de aquel que, siendo hombre y actuando como si fuera perfecto, es fácilmente vencido por el pecado, como un niño (cf. 1 Cor 13,11), también hay que decir que tiene "lepra en la barba", pues aunque vence el mal y actúa con el honor sacerdotal, que está representado por la barba, sufre "lepra en la barba", ya que los vicios le impiden la juventud. A menudo se dice que la mujer en las Escrituras significa el alma que no puede tanto dar sino recibir la semilla de la palabra; si se encuentra lepra en la cabeza de un marido que es “la cabeza de su mujer” (cf. 1 Cor. 11:3), entonces ella tiene un maestro vicioso e inmundo: ya sea Marción, o Valentino, o uno de sus seguidores. 10. El sexto y último tipo de lepra muestra que es “en calvas o calvas”, que en sí mismas son limpias. La ley dice esto: "Si alguno tiene pelo en la cabeza, es calvo: está limpio; pero si le sale pelo en la frente, entonces es calvo: está limpio" (Levítico 13:40-41). Y así también esto se aplica al alma, que cuando se despoje y destruya todo lo que en ella es mortal por naturaleza, será declarada pura. Pero si, después de haberse purificado, vuelven a aparecer en ella brotes de algo sucio y vil, indigno de su pureza, entonces tal alma se vuelve inmunda, como un leproso. Para todo leproso cuya lepra “se encuentra debajo de la piel” (cf. Lev 13,20) y “en lo profundo de la piel” (cf. Lev 13,30), porque todo vicio del alma está debajo de sus virtudes, la “ley”, que es “espiritual” (cf. Rom 7,14), prescribe: “Al leproso se le deben rasgar los vestidos y no cubrirse la cabeza” (Lev 13,45). Esto expone a aquel cuya alma es leproso, es decir, que está clavado por el pecado, y no debe coserse ropa para cubrir la vergüenza del pecado, porque así como aquel cuyas “vestiduras están rasgadas” está desnudo y la vergüenza de su cuerpo no está cubierta, así también es necesario que el que está herido por algún pecado, no cubra su vergüenza y deshonra con ningún velo de palabras, con ningún velo de justificación, para no convertirse como él en “sepulcros blanqueados, que por fuera parecen hermosas, pero por dentro están llenas de huesos de muertos y de toda inmundicia” (Mateo 23:27). Así, la ley de Dios exige no sólo que el pecador no se cosa ropa, sino que también tenga la cabeza descubierta, de modo que si comete una ofensa en su cabeza, es decir, si ha cometido un delito ante Dios, si el pecado es en la fe, no lo oculte, sino que lo exponga a todos, para que pueda ser corregido, y el pecador por intercesión sea sanado y digno de perdón. Pero, sin embargo, este leproso debe estar cerrado “a los labios” (cf. Levítico 13,45). ¿Por qué se le ordena exponer todas las partes de su cuerpo y cubrirse sólo la boca? ¿No es evidente que los labios de quien está infectado con la lepra del pecado están cerrados; su boca está tapada para que de él no emanen ni la confianza de las palabras ni la autoridad de la enseñanza. “Dios dice al pecador: “¿Por qué predicas mis estatutos y llevas mi pacto en tu boca”” (Sal. 49:16). Así, que se cubran los labios del pecador, porque el que no se ha enseñado a sí mismo, no puede enseñar a otro (cf. Rom. 2:21); y por eso se manda cerrar “a los labios” a quienes, haciendo el mal, pierden la libertad de hablar. Está dicho: "Mientras tenga plaga, será inmundo; será inmundo; vivirá aparte, su morada fuera del campamento" (Levítico 13:46). Está claro que todo “inmundo” es expulsado de la congregación de los puros, privado de la comunión con los santos y removido de su campamento. Por eso se dice: “Fuera del campamento está su morada”. Si está limpio, entonces no va él mismo al sacerdote, por su propia voluntad, sino que, como se dice, otro lo trae y no entra en el campamento (cf. Levítico 14, 4). Porque no es bueno que “entre en el campamento” (cf. Levítico 14,8) el mismo día en que es purificado (cf. Levítico 14,2), antes de que se le haga lo que le corresponde. Por eso se dice que “el sacerdote saldrá” a él “del campamento” (cf. Levítico 14,3). Porque de los que no pueden salir del campamento, siempre sale Uno que puede, porque Él dice: “Salí del Padre y vine al mundo; y de nuevo dejo el mundo y voy al Padre” (Juan 16:28). Entonces el sacerdote sale a él y lo examina para ver si está sano, si está limpio de la lepra. Y cuando el sacerdote lo examina, “mandará tomar para el que se limpia dos gallinas vivas y limpias, madera de cedro, hilo escarlata e hisopo” (Levítico 14:4). Estas dos gallinas, a mi modo de ver, tienen cierta semejanza con dos machos cabríos, uno de los cuales es sacrificado al Señor y el otro es enviado “al desierto” (cf. Levítico 16:10); así que aquí, de dos pollos, uno es sacrificado y el otro es soltado “al campo” (cf. Levítico 14:7). Así, el que ha sido limpiado de la lepra da una parte, que es enviada “al desierto”, y la otra es sacrificada por él al Señor. Aquí, sin embargo, el que está limpio de la lepra y sacrifica gallinas todavía no trae al altar lo mismo que se sacrifica al Señor por él, es decir, tórtolas o palomas (cf. Levítico 14:22). Porque el mismo día que uno es limpio de la lepra, todavía no es digno de ofrecer sacrificios ante el altar de Dios. Por eso, el Legislador ordena, el día en que fue purificado, “tomar dos gallinas para el que se limpia” (cf. Levítico 14:2, 4). Pero me parece que esto contiene una comprensión oculta de estas dos gallinas, a través de las cuales se realiza la limpieza de los pecadores y sobre las cuales está escrito: “¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta a sus polluelos debajo de sus alas, y tú no quisiste!” (Mateo 23:36). Sin embargo, el que ha sido limpiado también debe ser limpiado con “madera de cedro” (cf. Levítico 14:4). Porque es imposible que un leproso sea limpiado del pecado sin el “árbol” de la cruz, a menos que recurra al “árbol” en el cual el Salvador, según el apóstol Pablo, “quitó los poderes de los principados y potestades, habiendo triunfado sobre ellos en la cruz” (Col. 2:15,14). Además, también son necesarios “hilo escarlata e hisopo” para limpiarse de la lepra. El “hilo escarlata” lleva la imagen de la sangre sagrada que brota del costado del Salvador, traspasada por la “lanza” (cf. Juan 19, 34). "Y el hisopo." Esta hierba tiene propiedades medicinales y tiene la capacidad de suavizar y limpiar si se encuentra alguna impureza en el pecho de una persona debido a los efectos nocivos de los jugos corporales nocivos. Por tanto, no es de extrañar que esta hierba sirva como símbolo de la limpieza de los pecados. El color rojo brillante a menudo se toma como símbolo de salvación, y a menudo lo vemos en las Divinas Escrituras, por ejemplo, "en el momento del parto" de Tamar, cuando, como se dice, "se mostró una mano; y la partera la tomó y le ató un hilo rojo en la mano, diciendo: "Éste salió primero" (Génesis 38:28); o cuando la ramera Rahab recibió a los espías y recibió una promesa de salvación de aquellos que decían: "Cuando lleguemos a este tierra, atarás una cuerda escarlata a la ventana por la cual nos bajaste” (Josué 2:18). Sin embargo, presten atención: se dice que el sacerdote no sacrifica gallinas él mismo, porque el que tenía lepra aún no ha llegado al punto en que el sacerdote ofrezca sacrificios por él. Por eso, no se lleva sangre de un pollo al altar, sino que se dice: “Y el sacerdote mandará matar un pollo sobre una vasija de barro, sobre agua viva” (cf. Levítico 14,5); también se toma agua para la limpieza, y la plenitud del sacramento se logra mediante la sangre y el agua que fluyen del costado del Salvador (cf. Juan 19,34), lo que también afirma Juan en su epístola cuando dice que la limpieza se produce “por agua, sangre y el Espíritu” (cf. 1 Juan 5,6,8). Desde aquí veo que aquí todo está presente. Porque el espíritu es de gallina que mata; “agua viva” está contenida en una vasija de barro, y “sangre” es la que se rocía sobre ella; De ninguna manera creemos que esto conceda la misma gracia que en el bautismo, pero para cada limpieza de pecados, incluida la que se logra mediante el arrepentimiento, se requiere la ayuda de Aquel de cuyo costado fluyó “sangre y agua”. Mirad cómo una gallina viva, madera de cedro, hilo escarlata e hisopo se humedecen con sangre de gallina degollada y agua viva (cf. Lv 14,6), de modo que aquel que es rociado y purificado con “sangre y agua”, con que es rociada la gallina que es enviada “al campo”, y asperjada “siete veces” delante del Señor (cf. Lv 14,7), el que es limpio, queda limpio y libre de todo impureza de la lepra. 11. Pero presten atención a lo siguiente: arriba se dijo: “Esta es la ley del leproso: el día en que debe ser limpiado” (Levítico 14:2); ahora se añade a esto la frase “y quedará limpio”. Y si la lepra es vencida y el paciente queda limpio, ¿cómo podrá ahora “estar limpio”? Pero tenga en cuenta que incluso si alguien es limpiado del pecado y ya no lo comete, todavía es necesario eliminar los rastros del mal cometido tanto en la forma que describimos anteriormente como en la forma que se describe a continuación. Porque notamos que se dice del leproso “el día en que deberá ser limpiado” después, entre otras instrucciones, se dice tres veces “y quedará limpio” (cf. Levítico 14:7-9), y al final se escribe nuevamente “y quedará limpio” (cf. Levítico 14:20). Me parece que existen ciertas diferencias entre la purificación misma y, por así decirlo, el proceso de purificación. Después de todo, se puede decir de alguien que ha dejado de pecar, “y será limpio” (cf. Levítico 14:8), pero no se volverá inmediatamente tan puro como para acercarse a la pureza más elevada. A lo dicho se añade: “el día que sea necesario limpiarlo” (Levítico 14:2), se soltará en el campo un pollo vivo, y “el que está siendo limpiado lavará sus vestidos” (cf. Levítico 14:7-8). Después de esto, “se cortará todo el cabello” y “lavará su cuerpo con agua y quedará limpio” (cf. Levítico 14:8-9). Porque no basta con rociar sobre la persona que se limpia y declararla limpia (cf. Levítico 14,7) si no hace todo lo que se dice después. Y como el que está siendo limpiado de la lepra lleva ropa sucia, después de la aspersión debe lavarla (cf. Levítico 14:8). Sin embargo, estas ropas no me parecen tejidas únicamente con el mal; de lo contrario, se les habría ordenado no lavarlos, sino tirarlos a la basura. Esto muestra que no es completamente ajeno a Dios en su comportamiento, pero al mismo tiempo no es puro ante el Señor y no está apartado del pecado. Porque no lavaba su ropa a menos que estuviera sucia, y no se la volvía a poner después de haberla lavado, si la tela se había vuelto inutilizable. En cuanto al mandamiento de afeitarse “todo el cabello”, creo que aquí el cabello se refiere a todas las obras muertas del alma, establecidas en el pecado, que ahora se ordena que sean eliminadas. Por eso, todo pecador, si quiere limpiarse verdaderamente, debe arrancar y quitar todo lo que nace en sus pensamientos, palabras o obras, para que no quede nada. El santo debe conservar todo su cabello y, si es posible, la “navaja” no debe tocar “su cabeza”, para no quitar nada de sus sabios pensamientos, palabras o acciones. Así, la navaja no tocó la cabeza de Samuel (cf. 1 Samuel 1,11) ni de los justos nazarenos (cf. Núm. 6,5), de quienes con razón está escrito: «cuya hoja no se seca, y todo lo que haga, prosperará» (cf. Sal. 1,3). Por eso, de los discípulos del Señor se dice que “los cabellos de sus cabezas están todos contados” (cf. Mt. 10,30), es decir, todas sus acciones, todas sus palabras y todos sus pensamientos están dedicados a Dios, porque son justos, porque son santos. Un pecador debe eliminar todas sus obras, todas sus palabras, todos sus pensamientos. Por eso se dice: “Se afeitará todo el cabello y quedará limpio” (Levítico 14:9). Pero tenga en cuenta que incluso después de la limpieza, no es suficiente que “lave su ropa” y “se afeite todo el cabello”, si además de esto no “lave su cuerpo con agua” (Levítico 14:9). En verdad, uno debe quitar toda suciedad, toda impureza, no sólo de la ropa, sino también del cuerpo, para que no quede en él ninguna mancha de lepra. Y aquí está la tercera limpieza, para que finalmente pueda entrar “al campamento” del Señor; a él, sin embargo, no se le permite entrar inmediatamente a su tienda, sino que, como está dicho, el que está siendo purificado permanecerá siete días fuera de su tienda; “El séptimo día se afeitará todo su cabello, su cabeza, su barba y sus cejas” (cf. Levítico 14:8-9); como si no fuera suficiente decir que “se cortará todo el cabello” (cf. Lev 14,8), ahora se añade “se afeitará todo el cabello, la cabeza, la barba, las cejas” (cf. Lev 14,9). Porque, según parece, lo mismo se dice en la frase "se cortará todo el cabello". Sin embargo, esta repetición no me parece innecesaria, pues pretende recordar al pecador, después de haber sido limpiado, después de que sus pecados hayan sido perdonados mediante el arrepentimiento, la limpieza de su cabeza, de su barba y de sus cejas, como si le dijera: "He aquí, estás sano" (Juan 5,14), no amontones más culpas sobre tu propia cabeza, porque "pecado de la cabeza" (cf. 1 Juan 5,16) significa pensar diferente a la fe. de la Iglesia define los dogmas divinos. La barba debe recordarle que ha dejado los pecados de la virilidad y, convertido, se ha vuelto como un niño. En su frente rechaza la arrogancia y doblega su exaltado orgullo ante la humildad de Cristo. Entonces, en segundo lugar, se afeita de esta manera “todo el vello de su cuerpo”; Por eso se repite dos veces. Tampoco basta con lavar “tu ropa” una vez (cf. Levítico 14:8) en la limpieza inicial, y por eso se prescribe que “lavará su ropa y lavará su cuerpo con agua”, y luego agrega una cuarta vez: “y quedará limpio” (cf. Levítico 14:9). Todo esto le sucede mientras está en el campamento, pero “fuera de su tienda” (cf. Levítico 14,9). Y después de siete días, como está dicho, “al octavo día tomará para sí dos carneros”. Nadie más los tomará, sino que él mismo “los tomará para sí”. Se dice: “Dos carneros sin defecto, y una oveja de un año sin defecto, y tres décimas de efa de flor de harina de trigo amasada con aceite para ofrenda de cereal, y un log de aceite” (Levítico 14:10), para que después de esto se realizara la quinta limpieza sobre el limpio. De estos dos carneros, uno se ofrece “como sacrificio por la culpa”, como está dicho: “[el sacerdote] degollará el carnero en el lugar donde se degüella la ofrenda por el pecado y el holocausto, en el lugar santo” (Levítico 14:13). Mira: ya se ha hecho digno de que el sacerdote haga sacrificios por él, y este sacrificio es “gran santidad” (cf. Levítico 14,13). El sacerdote traerá el otro carnero “para el holocausto” y orará por el que está siendo purificado, “y quedará limpio” (cf. Levítico 14:19-20). Así, el primer carnero, que se ofrece como ofrenda por la culpa, me aparece como una imagen de la virtud misma, que es asumida por el que estaba en pecado, y le permite rechazar su inclinación al pecado y traer el arrepentimiento por sus atrocidades anteriores; el otro carnero simboliza a aquel que ya ha restaurado en sí mismo la virtud, por la cual ha desechado y puesto en fuga el pecado, ha traicionado y dedicado completamente a Dios y se encuentra dignamente ante los altares divinos. Así, el carnero, que debe ser llevado detrás de la oveja (cf. Levítico 14,10), -en la medida en que podemos interpretar pasajes tan difíciles-, significa, según creo, aquel que se ha apartado del pecado, se ha entregado enteramente a Dios, recoge una rica cosecha de buenas obras y da abundantes frutos de inocencia. Por tanto, la limpieza, es decir, el alejamiento del pecado, es de tres tipos. El primero es el sacrificio que se ofrece por el pecado; la segunda es cuando el alma se vuelve a Dios; la tercera es la ofrenda de abundancia y fruto, que el converso manifiesta en obras de misericordia. Y como estos tres tipos son sacrificios, se añaden “tres décimas de efa” (cf. Lv 14,10), que son necesarios para que sepamos que no es posible ninguna limpieza sin el misterio de la Trinidad. Miren: en la quinta limpieza de los que están siendo limpiados del pecado, ya no se requiere sólo harina, sino la más fina harina de trigo; se le ordena traer “la harina de trigo más fina” para tener pan limpio y “mezclado con aceite”. Pero su aceite también se divide en dos partes; uno se mezcla con la mejor harina de trigo, la otra parte, "un log de aceite", como se dice, lo toma el sacerdote (cf. Levítico 14:10). Así, a mi modo de ver, este pan adquiere el sabor de la misericordia, y el aceite que enciende la luz de la verdad y el fuego del conocimiento, “que está en la palma del sacerdote, lo pondrá sobre la cabeza del que se limpia” (Levítico 14:18). Por eso, está dicho: “El sacerdote que purifica pondrá a la persona que se purifica con él delante del Señor a la puerta del tabernáculo de reunión” (Levítico 14:11). Mire: el sacerdote levanta al que se aleja del pecado, para que pueda mantenerse firme y no ser más sacudido, “para que ya no seamos niños fluctuantes y llevados de todo viento de doctrina” (Efesios 4,14). Por lo tanto, no sólo está en el campamento, sino también “delante del Señor, a la puerta del tabernáculo de reunión” (Levítico 14:11). Y luego, como se dijo anteriormente, trae sacrificios para la purificación y agrega, como está escrito, “un log de aceite” y lo divide “delante del Señor”. Está escrito: “Y el sacerdote tomará la sangre de la víctima por la culpa, y la pondrá en el borde de la oreja derecha del que se limpia, en el pulgar de su mano derecha y en el dedo gordo de su pie derecho” (Levítico 14:14). Y después de esto, como está dicho, "el sacerdote tomará" no todo el log de aceite, sino "del log de aceite y lo derramará sobre su palma izquierda; y el sacerdote mojará su dedo derecho en el aceite que está sobre su palma izquierda, y rociará el aceite de su dedo siete veces delante de Jehová" (Levítico 14:15-16); y también se dice: “El sacerdote pondrá el aceite restante que esté en la palma de su mano en el borde de la oreja derecha del que se limpia, en el pulgar de su mano derecha y en el dedo gordo de su pie derecho” (Levítico 14:17); y luego dice: “Y el resto del aceite que está en la palma del sacerdote lo pondrá sobre la cabeza del que se limpia” (Levítico 14:18). Veis que la limpieza más elevada y perfecta es la limpieza de los oídos, para conservar el oído puro e impecable, y de la mano derecha, para que nuestras obras sean inocentes y no se mezcle con ellas nada inmundo y sucio. También debéis limpiar vuestros pies para dirigir vuestros pasos sólo hacia las buenas obras y no aspirar más a las caídas de la juventud. “Y [el sacerdote] rociará aceite con su dedo siete veces delante de Jehová” (Levítico 14:16). Y después de todo lo realizado para la purificación, después de haberse convertido y reconciliado con Dios, después de haber ofrecido sacrificios, se prescribe que el sacerdote invoque siete veces el poder del Espíritu Santo sobre aquel que dijo: “Devuélveme el gozo de tu salvación, y fortaléceme con el Espíritu soberano” (Sal. 50:14). O, al menos, dado que el Señor en el Evangelio afirma que siete demonios habitan en el corazón del pecador (cf. Lc 11,26), el sacerdote, en consecuencia, rocía aceite "siete veces" en la purificación "delante del rostro del Señor" (cf. Lv 14,16), de modo que rociando siete veces con aceite "del dedo" del sacerdote, puede mostrar que "siete espíritus malignos" han sido expulsados ​​del corazón de la persona que está siendo limpiada. Así, a los que se han apartado del pecado, se les da limpieza a través de todo lo dicho anteriormente, y el don de la gracia del Espíritu Santo se expresa en forma de “aceite”, para que aquel que se ha apartado del pecado no sólo pueda obtener la limpieza, sino también ser lleno del Espíritu Santo, de quien podría recibir “el mejor manto y un anillo” (Lucas 15:22), y, volviendo al Padre, nuevamente tomar el lugar del hijo por medio de nuestro Señor Jesucristo mismo, “A quien sea la gloria y el poder por los siglos. y siempre Amén" (1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Sobre los sacrificios de propiciación y sobre los "dos machos cabríos", de los cuales "una suerte es para el Señor, y la otra suerte para el chivo expiatorio", que es enviado "al desierto" (cf. Levítico 16:7-10), y sobre la entrada del sumo sacerdote "en el santuario" (cf. Levítico 16:2). 1. El día de la propiciación es necesario para todos los que han pecado, y por eso, entre las fiestas de la ley, que contienen imágenes de los misterios celestiales, se celebra especialmente una, llamada día de la propiciación. Por lo tanto, lo que hoy nos fue leído es la ley de la fiesta, que, como dijimos, se llama “día de propiciación”. Pero primero veamos lo que contiene la propia carta para nosotros, para que a través de vuestras oraciones, si oráis a Dios de tal manera que sois dignos de ser escuchados por Él, adquiramos la gracia del Espíritu Santo, por medio del cual estaría en nuestro poder explicar los misterios escondidos en la ley. “Los dos hijos de Aarón, Nadab y Abiú, vinieron ante el Señor con un fuego extraño y murieron” (Levítico 16:1). Era necesario que Aarón fuera instruido en las enseñanzas celestiales, cómo debía acercarse al altar y con qué rituales de oración debía propiciar a Dios, para no traer sobre sí lo que sus hijos sufrieron por su descuido cuando se acercaron inapropiadamente al altar de Dios “con fuego extraño”, y no con la Divinidad enviada. Por lo tanto, la ley sobre esto está precedida por las siguientes palabras: “Y el Señor habló a Moisés después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando llegaron ante la presencia del Señor y murieron, y el Señor le dijo a Moisés: Di a Aarón tu hermano que no en ningún momento entre en el santuario detrás del velo, delante del propicio que está sobre el arca del testimonio, para que no muera” (Levítico 16:1-2). Esto muestra que si alguien entra “en cualquier momento” en “el santuario” sin estar preparado, sin vestir vestiduras sacerdotales, sin haber preparado los sacrificios prescritos y sin reconciliarse primero con Dios, morirá. Lo mismo ocurre con aquellos que no hacen lo requerido antes de acercarse al altar de Dios. Lo dicho se aplica a todos nosotros, porque lo que aquí dice la ley es para todos, ya que prescribe cómo debemos acercarnos al altar de Dios. Porque en este altar ofrecemos nuestras oraciones a Dios, para saber cómo debemos ofrecerlas: es necesario que nos despojemos de nuestras “vestiduras inmundas” (Zacarías 3:4), que son las inmundicias de la carne, los vicios de las costumbres, las inmundicias de las pasiones. ¿O no sabes que a ti, es decir a toda la Iglesia de Dios, a todos los fieles, se te ha concedido el sacerdocio? Escuche lo que Pedro dice sobre los fieles: “Vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo especial” (1 Pedro 2:9). Así que tenéis el sacerdocio, porque sois un “sacerdocio real”, y por tanto debéis “ofrecer continuamente un sacrificio de alabanza a Dios” (cf. Hebreos 13:15), sacrificio de oración, sacrificio de misericordia, sacrificio de pureza, sacrificio de justicia, sacrificio de santidad. Pero para ofrecerlos dignamente, es necesario que vuestra ropa esté limpia y separada de la ropa cotidiana de otras personas, para que poseáis el fuego Divino, no “ajeno” a Dios, sino enviado por Dios al hombre, del cual el Hijo de Dios dice: “¡Vine a hacer descender fuego sobre la tierra, y cómo me gustaría que ya estuviera encendido!” (Lucas 12:49). Porque si no utilizamos él, sino otro fuego destructivo, con el que “Satanás se transforma en ángel de luz” (cf. 2 Cor 11,14), entonces, sin duda, sufriremos la misma suerte que Nadab y Abiú. Y por eso, por mandato de Dios, está prescrito instruir a Aarón para que “no en todo tiempo” entre “en el santuario” y se acerque al altar (cf. Levítico 16:2), sino cuando primero haga lo que debe, y entonces no morirá. 2. En primer lugar, demostremos que lo que está escrito sobre los sacrificios son, en palabras del Apóstol, “imágenes para nosotros” (1 Cor 10,6), cuya verdad se muestra de otra manera, para que los que oyen no piensen que estamos considerando la ley de Dios de manera diferente a como está escrita, deformándola groseramente, como si lo que afirmamos no estuviera basado en la autoridad apostólica. Así, Pablo, que escribió en su Epístola a los Hebreos que aquellos que, por supuesto, leían la ley, meditaban en ella y la conocían bien, pero no tenían la comprensión adecuada de cómo debían entender lo que se decía sobre los sacrificios, dice esto: “Porque no entró Cristo en el Santuario hecho de mano, edificado a imagen del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora por nosotros delante de Dios” (Heb. 9:24). Y también se dice de los sacrificios: “Porque esto hizo esto una sola vez, sacrificándose a sí mismo” (Heb. 7:27). Pero ¿por qué buscar evidencia separada sobre Él? Si alguien examina críticamente toda la Epístola a los Hebreos, y especialmente el lugar donde se compara al sumo sacerdote de la ley con el sumo sacerdote del voto, sobre quien está escrito: “Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec” (Heb. 5:6), entonces encontrarás que todo este pasaje de la epístola apostólica muestra que lo que se describe en la ley son ejemplos e imágenes de la verdad. Y por eso debemos tratar de encontrar un sumo sacerdote que “una vez al año” (cf. Levítico 16,34), es decir, en el presente siglo, ofreciera un sacrificio a Dios, vestido con vestiduras cuyas propiedades mostraremos, con la ayuda del Señor. Se dice: “Deberá vestir la túnica sagrada de lino” (Levítico 16:4). El lino crece de la tierra, por eso la “túnica sagrada de lino” es vestida por el verdadero Sumo Sacerdote Cristo cuando toma la naturaleza de carne terrenal; de la carne se dice: “Vosotros sois tierra y a la tierra volveréis 57” (cf. Gn 3,19). Por eso, mi Señor y Salvador, queriendo resucitar lo que volvería “a la tierra”, tomó un cuerpo terrenal para poder levantarlo de la tierra al cielo. Y lo que está escrito en la ley de que el sumo sacerdote está vestido con una “túnica de lino” contiene la imagen de este misterio. La palabra añadida “sagrado” no debe percibirse como superflua. Porque esa “túnica” que era la carne de Cristo es “sagrada”, ya que no fue concebida de simiente de hombre, sino engendrada por el Espíritu Santo. Y, como está dicho, “que haya una prenda interior de lino sobre su cuerpo” (cf. Levítico 16:4). “Underdress” es una prenda que generalmente se usa para cubrir y vendar partes indecentes del cuerpo. Y si admitís que nuestro Salvador verdaderamente tomó el cuerpo humano y, estando en este cuerpo, hizo todo lo que es propio de una persona, es decir, comió, bebió y cosas similares, pero no hizo sólo lo que se refiere a ciertas partes del cuerpo, y no entregó su cuerpo ni para casarse ni para engendrar hijos, entonces entenderás en qué sentido santificó la “ropa interior de lino”, de la cual debería decir: “A los miembros que parecen menos nobles en el cuerpo, les damos mayor honor. 58" (1 Corintios 12:23). Y mirad atentamente el aspecto mismo de este Sumo Sacerdote: lo que en Él parece ser menos decente por naturaleza está vestido con una “túnica de lino” y atado con un cinturón conforme a la letra de la ley, y conviene decir de Él: “A los miembros que nos parecen menos nobles en el cuerpo, les damos mayor honor”. Y por eso, el que vive castamente imita también a Cristo, Aquel que, por naturaleza de hombre, no sólo sabía esto, sino que también se vistió “con ropa interior de lino” y dio “mayor honor” a los miembros menos nobles. Por eso, se le pone la “túnica sagrada de lino” y la “prenda interior de lino”. Pero para que de alguna manera el vestido de lino que cubre las partes obscenas del cuerpo no se desate, revelando vergüenza - porque está dicho: "No subas las gradas de mi altar, no sea que en él se revele tu desnudez" (Éxodo 20:26) - para que la ropa interior no se caiga y "tu desnudez no se revele en él", se ciñe con un "cinturón de lino". Una vez hablamos de Juan Bautista, y otra vez de Jeremías, que tenía un cinturón, y de Juan se dice que tenía “un cinturón de cuero alrededor de sus lomos” (cf. Mt. 3,4), y mostramos muy claramente cómo esto significa que esta parte del cuerpo estaba tan mortificada en estas personas que era imposible imaginar incluso la más mínima frivolidad o que algo parecido estuviera “en sus lomos” (cf. Heb.7,5,10) - sólo castidad y perfección. modestia. Entonces, el sumo sacerdote “se ciñe un cinto de lino y se pone un turbante de lino”. (cf. Levítico 16:4). Todo es lino. El "kidar" es un adorno para la cabeza que usan el sumo sacerdote y otros sacerdotes durante los sacrificios. Sin embargo, cada uno de nosotros debería adornarse la cabeza con joyas sacerdotales. Y como “Cristo es la cabeza de todo hombre” (cf. 1 Cor 11,3), entonces todo el que actúa de tal manera para glorificar a Cristo “que es la cabeza” (cf. Ef 4,15) adorna su cabeza con sus obras. La decoración de la cabeza se puede entender de otra manera. Puesto que lo primero y supremo en nosotros, la cabeza de todo, es la mente, quien adorna su mente con las instrucciones de la sabiduría eleva su cabeza a la dignidad de sumo sacerdote. Éstas son las vestiduras que debe vestir el sumo sacerdote, y antes “no debe entrar en el santuario” (cf. Levítico 16:3), para no morir. 3. En cuanto a los sacrificios, al sumo sacerdote se le ordena ofrecer algunos “para sí mismo” (cf. Lev. 16:6), y otros “de la congregación de los hijos de Israel” (cf. Lev. 16:5). Él mismo, como se suele decir, sacrifica un ternero, el animal más valioso y poderoso; el segundo animal, el carnero, es sin duda el más valioso de las ovejas. La sociedad está obligada a hacer los siguientes sacrificios: un carnero - de los príncipes y del pueblo - "dos machos cabríos", uno de los cuales es enviado "al desierto" - también llamado "chivo expiatorio" - y el otro es sacrificado al Señor (cf. Levítico 16:8 ss.). Si todo el pueblo de Dios fuera santo y todos fueran benditos, entonces no habría dos suertes para los machos cabríos: uno para ser "enviado al desierto" y el otro para ser sacrificado a Dios, sino solo un lote: un sacrificio al Señor. Pero como entre los muchos que se acercan al Señor, algunos son del Señor y otros son los que deben ser enviados “al desierto”, es decir, los que merecen ser expulsados ​​y separados de los sacrificios al Señor, sólo una parte de los sacrificios traídos por el pueblo, es decir, un macho cabrío, se sacrifica al Señor. Y el otro, llamado el chivo expiatorio, es expulsado y enviado “al desierto”. Sin embargo, la suerte recae en ambos; del que es enviado al desierto, se dice que lleva “todas las iniquidades de los hijos de Israel y todas sus transgresiones y todos sus pecados” (cf. Levítico 16:21). Se dice que no es el macho cabrío el que “llevará” los pecados la “suerte para el Señor”, sino el que debe ser “enviado al desierto”, y sobre él, creo, está escrito: “Di a Egipto, a Etiopía y a Sabá en rescate por ti, porque eres precioso ante mis ojos, de gran valor” (Is. 43:3-4). Así, a quienes les tocó la suerte de ser enviados “al desierto”, cargan con los pecados de quienes se arrepintieron y dejaron el mal, porque eran dignos de tal servicio, de tal suerte. Por otro lado, se incluye lo dicho: “Al que tiene, se le dará” (Mateo 13:12). Y así como se le añade al justo, así el que peca hasta el punto de que le toca la suerte del chivo expiatorio, es enviado al desierto. Estos son separados de los santos para que se cumpla lo que en ellos está escrito: “Al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado”, para dárselo al que tiene muchas minas de pecados (Lucas 19:26,24). Pero como aquel sobre quien cayó la “suerte del Señor” conecta sus esperanzas no con el presente, sino con la edad futura, y cuya suerte es el Señor, “muere cada día” (cf. 1 Cor. 15,31), entonces aquel sobre quien cayó la “suerte del Señor” es inmolado y muere para limpiar al pueblo de Dios con su sangre; y el que tiene una suerte diferente no es digno de morir, porque a diferencia de aquel cuya suerte es el Señor y que “no es del mundo”, él es “del mundo” y “el mundo ama lo suyo” (cf. Juan 15,19). Por lo tanto, no es asesinado, no es digno ni de ser degollado en el altar de Dios, ni de que le drene la sangre “contra la pared del altar” (cf. Levítico 1,15). 4. Pero veamos a quién le toca convertirse en chivo expiatorio para llevar las iniquidades “a tierra impenetrable”. Se dice: “El macho cabrío sobre el cual se eligió la suerte como chivo expiatorio” será enviado “con 59 hombres preparados al desierto” (cf. Levítico 16:10,21). El fin de esta suerte es el desierto, es decir, un lugar desierto donde no hay virtudes, ni Dios, ni justicia, ni Cristo, ni bien. Entonces, para cada uno de nosotros sólo queda un lote de estos dos. O hacemos el bien y nos convertimos en mucho para el Señor, o hacemos el mal y luego nuestra suerte nos lleva al desierto. ¿Quieres que te muestre que estas dos suertes siempre se cumplen y cada uno de nosotros se convierte en la suerte del Señor o del chivo expiatorio y del desierto? Recuerde la historia del Evangelio acerca de cómo cierto hombre rico vivía en lujo y “comía espléndidamente” y “había también un mendigo llamado Lázaro, que yacía a su puerta cubierto de sarna, y quería ser alimentado con las migajas que caían de la mesa del rico” (cf. Lucas 16:19-21). El final de ambos se describe: "Lázaro murió y fue llevado por los ángeles al seno de Abraham. También el rico murió y fue llevado al lugar de tormento" (Lucas 16:22-23). Ves que estos lotes conducen a diferentes lugares. Presta atención también a quién los lleva; se dice que son ángeles que siempre están dispuestos a llevarse a cualquiera, pues son los siervos de Dios, designados precisamente para este propósito. Cumplen con todo lo que te has preparado. Porque si “das tu vida al hambriento”, vistes al “desnudo” (cf. Isa. 58:10, 7), juzgas “con justo juicio” (cf. Juan 7:24), te rebelas contra tu injusticia (cf. Sal. 93:16), no consultas con los que tienden trampas a los inocentes (cf. Sal. 56:7), el Señor será tu suerte. Si comienzas a servir a las pasiones, serás “más voluptuoso que amante de Dios”, no odiarás el mal, tu suerte será un chivo expiatorio y te llevarán “al desierto” de la mano de los siervos de Dios, designados para esto por Dios mismo; y por eso se llama ministro al que no se avergüenza de nadie: ni del rico, ni del fuerte, ni del rey, ni del sacerdote. ¿Quieres saber lo dicho se aplica a nosotros? Los animales sacados a suerte no son inmundos y no son ajenos a los altares de Dios, son limpios y suelen ser sacrificados; y sabed que estas imágenes no están fuera de la fe, sino en la fe; porque el macho cabrío es un animal limpio y santificado por los altares de Dios. Así también tú eres santificado por la gracia del bautismo en el altar de Dios y te conviertes en un animal puro. Pero si no cumples el mandamiento del Señor, que dijo: “Has sanado; no peques más, para que no te suceda algo peor” (Juan 5:14), y, habiéndose purificado, vuelves a contaminarte con la impureza del pecado y te vuelves de la virtud a la pasión y de la inocencia a la impureza, entonces, aunque eras un animal puro, por tu vicio te entregarás a la suerte del chivo expiatorio y del desierto. 5. También es posible otra interpretación: por una persona preparada y limpia, que envía “el macho cabrío en el que salió el chivo expiatorio al desierto” (cf. Lev. 16:21.10), - al que se lo lleva como si hubiera tocado algo inmundo se le dice que al anochecer “debe lavar sus vestidos” (cf. Lev. 16:26) y limpiarse, - nuestro Señor y Salvador mismo es comprendido en lo que es nuestra naturaleza, es decir, la recibida vestidura de nuestra carne y sangre, y Él la lavará “al atardecer”; Por eso el profeta dijo sobre esto antes: “Y vi a Jesús, el gran sacerdote, vestido con vestiduras inmundas, y a Satanás estaba a su derecha para resistirle” (Zacarías 3:1,3). Por eso Él “lava en vino”, es decir, en Su sangre, “Su ropa” y queda limpio al anochecer. Y quizás por eso, cuando después de la Resurrección María quiso caer a Sus pies, Él dijo: “No me toques” (Juan 20,17). ¿Quieres ver otra imagen de estos dos lotes? Acordaos de los dos “malhechores, uno a la derecha y otro a la izquierda” (cf. Lucas 23,33) desde su cruz, y mirad a aquel que confesó al Señor, convirtiéndose en su suerte, y fue inmediatamente llevado al paraíso, mientras que el otro, que lo calumniaba (cf. Lucas 23,39-43), se convirtió en la suerte del chivo expiatorio y fue conducido al desierto del inframundo. Sin embargo, Él, de quien se dice que “despojando a los principados y potestades de su poder, los sometió poderosamente a vergüenza, habiendo triunfado sobre ellos en sí mismo” (cf. Col. 2,15), cumplió en sí mismo la suerte del chivo expiatorio y pareció enviarlo “con un hombre preparado al desierto”. Finalmente, el Señor dice en el Evangelio: “Cuando el espíritu inmundo sale de una persona, anda por lugares secos buscando descanso y no lo encuentra” (Mateo 12:43). Así, por “hombre preparado” también se puede entender a nuestro Salvador, Quien, por suerte del Señor, hizo Su Iglesia y consagró el altar Divino; Él convirtió en chivo expiatorio a las fuerzas opositoras, “los gobernantes de las tinieblas de este mundo, los espíritus de maldad en las alturas” (cf. Ef.6,12), y, según el Apóstol, “poderosamente los avergonzó, habiendo triunfado sobre ellos consigo mismo” (cf. Col.2,15). "Trajo 60". ¿Adónde conducía sino “al desierto”, “a la tierra intransitable”? Por lo tanto, el que confesó a Cristo abrió las puertas del paraíso: “Hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lucas 23:43), y con ello abrió para los que creen y confiesan la entrada que Adán había cerrado previamente con su pecado - y ¿quién más podría quitar la “espada de fuego que se vuelve para guardar el camino al árbol de la vida” (cf. Gén. 3:24), y abrir las puertas del paraíso? ¿Quién más podría apartar a los “querubines” de su vigilante vigilia, sino el único a quien “le fue dada toda potestad en el cielo y en la tierra” (cf. Mateo 28:18)? Nadie, digo, excepto Él podría haber hecho todo esto, nadie más podría haber triunfado sobre los principados y potestades y gobernantes del mundo (cf. Col. 2:15; Ef. 6:12) y enviar a aquellos que el Apóstol enumera “al desierto” del inframundo, excepto Aquel que dijo: “Confíaos: yo he vencido al mundo” (Juan 16:33). Por lo tanto, era necesario que mi Señor y Salvador no sólo naciera hombre entre los hombres, sino que también descendiera al inframundo, para que, como un “hombre preparado”, enviara al “chivo sobre el cual se echó la suerte como chivo expiatorio al desierto” del inframundo, y, regresando de allí, habiendo completado su obra, ascendiera de nuevo al Padre, y allí, en el altar celestial, fuera más completamente purificado, para poder conceder a nuestra carne una garantía de pureza eterna. Así, este es el verdadero día de la propiciación, cuando Dios se reconcilia con el hombre, como dice el Apóstol: “Porque Dios en Cristo reconcilió al mundo consigo mismo” (2 Cor. 5,19); y también dice de Cristo: “Para que por él reconciliara consigo todas las cosas, haciendo la paz por medio de él, mediante la sangre de su cruz, tanto las terrenales como las celestiales” (Col. 1:20). Por eso, la ley manda que en el día de la propiciación todo el pueblo humille su alma (cf. Levítico 16:29). El Señor mismo enseña cómo humillar a las almas, diciendo: “Vendrán días en que les será quitado el esposo, y entonces ayunarán” (Mateo 9:15). Por eso, según la ley, se celebran muchas fiestas. Hay una determinada fiesta en los días del “primer mes” (cf. Éxodo 12:18), y otra en el “segundo mes” (cf. Números 9:11). Pero en el primer mes, aparentemente, las fiestas de la Pascua y los panes sin levadura se combinan en la fiesta de la "Pascua sin levadura", porque el comienzo de la fiesta de los panes sin levadura ocurre al final de la Pascua (cf. Éxodo 12:15,18). Y sólo un día, en el que se sacrifica el cordero pascual, se llama Pascua, y los demás se llaman días de los panes sin levadura, como está dicho: “Observar la fiesta de los panes sin levadura durante siete días” (cf. Éxodo 23:15). Entonces, estas son las primeras vacaciones. Entonces, como está dicho, “observad tanto la fiesta de la cosecha de los primeros frutos de vuestro trabajo que sembrasteis en el campo, como la fiesta de la recolección de los frutos al fin del año, cuando recojáis del campo vuestra labor” (Éxodo 23:16). Este día, Pentecostés, llega siete semanas después de la Pascua, cuando se manda: “Purificando las cosas santas de mi casa” (cf. Éxodo 29, 36). Luego, en el séptimo mes, se celebran otras festividades. “El primer día del mes” se celebra la luna nueva con trompetas (cf. Núm. 29,1ss), como dice el salmo: “Tocad la trompeta en la luna nueva” (Sal. 80,4). Y “en el décimo día del séptimo mes” (cf. Levítico 16:29) llega el día de la expiación. Sólo “en este día” el sumo sacerdote se pone todas las vestiduras sacerdotales, luego coloca “la apariencia y la verdad” (cf. Ex 28,30), luego entra en un lugar inaccesible, donde se le permite entrar “una vez al año” (cf. Ex 30,10), es decir, “en el Lugar Santísimo” (cf. 2 Crónicas 4,22). Porque “una vez al año”, el sumo sacerdote, dejando al pueblo, entra donde está situado el “trono de la misericordia”, y encima de él están dos querubines, donde están el “arca del testimonio” y el “altar” (cf. Ex 25,18-21; 27,1; 29,37), donde la ley no permite entrar a nadie excepto al sumo sacerdote (cf. Herv 9,7). Si tuviera que considerar cómo el verdadero Sumo Sacerdote, mi Señor Jesucristo (cf. Heb. 4:14), estando en la carne, estaba con el pueblo todo el año, aquel año del que Él mismo dice: “Me ha ungido el Señor para dar buenas nuevas a los pobres, para predicar el año agradable del Señor y el día de venganza de nuestro Dios” (Isa. 61:1-2), señalaría cómo un día de este año, en el “día de la venganza”, Entra “en el Lugar Santísimo” (cf. 2 Crónicas 4,22), es decir, cuando, habiendo cumplido lo debido, atraviesa los cielos (cf. Heb. 4,14) y asciende al Padre para interceder por todos los que creen en Él, para que el Padre sea favorable al género humano. El apóstol Juan sabe de esta reconciliación por la cual las personas propician al Padre, quien dijo: "¡Hijos míos, os escribo esto para que no pequéis; y si alguno peca, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo; él es la propiciación por nuestros pecados" (1 Juan 2:1-2). Y Pablo menciona la propiciación cuando habla de Cristo: “a quien Dios puso como propiciación en su sangre mediante la fe” (Rom. 3:25). Por tanto, el día de la propiciación dura hasta la puesta del sol (cf. Levítico 11,25), es decir, hasta que llegue el fin del mundo. Así, estamos “a la puerta” (cf. Santiago 5:9), esperando a nuestro Sumo Sacerdote, quien permaneció “en el Lugar Santísimo”, es decir, “delante del Padre” (cf. 1 Juan 2:1), haciendo propiciación por los pecados de “los que en él esperan para salvación” (cf. Heb. 9:28), y no por los pecados de todos los que esperan. Porque Él no propicia a aquellos a quienes les toca la suerte del macho cabrío, que es enviado "al desierto" (cf. Levítico 16:9-10). Él propicia sólo por aquellos que son la suerte del Señor, que esperan “a la puerta”, que no salen “de la iglesia, sirviendo a Dios día y noche con ayuno y oración” (cf. Lucas 2, 37). ¿O crees que si vienes a la Iglesia sólo en días festivos, escuchas la palabra de Dios sin la debida atención y no haces las obras prescritas por los mandamientos, entonces la suerte del Señor puede recaer sobre ti? Pero esperamos que, habiendo escuchado esto, trates no sólo de escuchar las palabras de Dios en la iglesia, sino también de aplicarlas en casa, en tus asuntos “y en su ley” para meditar “día y noche” (cf. Sal. 1:2); porque tanto allí Cristo como en todas partes está para los que le buscan. Por eso la ley nos manda meditar en ella cuando caminamos por el camino y cuando nos sentamos en casa y cuando nos acostamos en nuestra cama y cuando nos levantamos de ella; esto significa esperar a la puerta del Sumo Sacerdote, quien permanece “en el Lugar Santísimo”, y convertirse en la suerte del Señor. 6. Pero el que oye, no acepte lo que se dice sobre la suerte, como si lo que se llama suerte fuera lo que sucede entre las personas por casualidad, y no deliberadamente. La suerte del Señor debe entenderse como la elección del Señor o una parte del Señor y, por el contrario, la suerte del enviado al desierto debe aceptarse como aquella parte que el Señor rechaza y descarta por innecesaria. Porque la misma frase “chivo expiatorio” contiene un significado más profundo de rechazo y abandono. De esto también podemos entender que, por ejemplo, si en tu corazón se introducen malos pensamientos, el deseo de la esposa de otra persona o de la propiedad de tu prójimo, entonces comprende inmediatamente esos impulsos como la suerte de un chivo expiatorio y deséchalos inmediatamente y sácalos de tu corazón. ¿Cómo puedo sacarlos? Si tenéis la mano de una persona preparada (cf. Levítico 16,21), es decir, si tenéis la lectura Divina en vuestras manos y los mandamientos de Dios ante vuestros ojos, entonces os encontraréis verdaderamente “preparados” para quitar y desechar de vosotros todo lo que sea de otra suerte. Si la ira ha subido en tu corazón; si con celos, si con envidia, si con malicia “pateaste” a “tu hermano” (cf. Os. 12:3), esta “preparado” para rechazarlos, desecharlos y enviarlos “al desierto”. Pero si en tu corazón surgen pensamientos sobre “cómo agradar a Dios” (cf. 1 Cor. 7,34), sobre la misericordia, sobre la justicia, sobre la piedad, sobre la paz, entonces son de la suerte del Señor, son ofrecidos al altar de Dios; El Sumo Sacerdote las acepta y en ellas os reconcilia con Dios. Así, quien rechaza la suerte del chivo expiatorio (cf. Lv 16,10), es decir, los malos pensamientos, los malos deseos, no es en modo alguno una persona estéril, no absorta en las preocupaciones mundanas, sino "preparada", celosa y vigilante. Y de la misma manera, si alguien parece haberse vuelto inmundo porque ha tocado algo inmundo, inmediatamente “lavará sus vestidos y quedará limpio” (cf. Levítico 13:6). Podemos entender, tal como se aplica a cada uno de nosotros, que, según la interpretación moral, el "hombre preparado" (cf. Levítico 16:21) es la mente misma que está dentro de nosotros, y por ella distinguimos entre el bien y el mal, incluso si parece haberse contaminado al discutir y examinar algo malo; y si la mente racional, sin embargo, lo rechaza y lo arranca del corazón y lo aleja de sí mismo, entonces es, por así decirlo, lavado y limpiado con buenos pensamientos y se vuelve puro. Por supuesto, no os sorprenderá que atribuyamos a la persona del Salvador a aquel que rechaza al chivo expiatorio y lo envía “al desierto”, porque lava sus vestidos y queda limpio, como leemos en lo que el profeta dijo sobre el Señor: “Y vi a Jesús, el gran sacerdote, vestido de ropas inmundas” (cf. Zac. 3:1.3). Y, por supuesto, si entendemos esta afirmación piadosamente, como Su percepción de la carne, incluso aquí, en el lavado de la ropa, se conserva la misma imagen. 7. Veamos ahora qué hace el sumo sacerdote. Se dice: “Y tomará un incensario lleno de brasas del altar que está delante del Señor” (Levítico 16:12). Y en el profeta Isaías leemos cómo es purificado por el fuego: “Uno de los serafines voló hacia mí, y tenía en su mano un carbón encendido, que tomó con unas pinzas del altar, y tocó mi boca y dijo: Tu iniquidad ha sido quitada de ti, y tu pecado ha sido limpiado” (Isaías 6: 6-7). Me parece que esta declaración mística muestra que las brasas se aplican a los miembros de todo aquel que sea digno de purificación, en proporción a sus pecados. Porque el profeta dice aquí: “Porque soy hombre de labios inmundos, y habito en medio de un pueblo que también tiene labios inmundos” (Isaías 6:5), y por eso con el carbón tomado del altar con unas tenazas, el serafín limpia sólo sus labios, que, como afirma el profeta, son inmundos. Esto muestra que su pecado se encuentra sólo en palabras, pero no peca en sus hechos o acciones; de lo contrario habría dicho: “Soy un hombre de cuerpo inmundo” o “mis ojos son inmundos”, si hubiera pecado codiciando lo ajeno; diría: "Soy un hombre con manos inmundas", si las hubiera contaminado con obras injustas. Pero como, aparentemente, era consciente de sus pecados sólo con palabras, de las cuales el Señor dice: “A cada palabra ociosa que los hombres hablen, darán respuesta en el día del juicio” (cf. Mateo 12:36), pues incluso a las personas perfectas les resulta difícil evitar las transgresiones con palabras, el profeta sólo necesitaba limpiar sus labios. Pero si alguien apela a su conciencia, no sé si podemos justificar que alguno de nuestros miembros corporales no necesite purificación por el fuego. Y como el profeta era puro en todo, tuvo el honor de que “volara” hacia él “uno de los serafines” (cf. Is 6,6), que sólo le limpiaba los labios. Me temo, sin embargo, que merecemos fuego no sólo para cada miembro individual, sino para todo el cuerpo. Porque cuando nuestros ojos se corrompen por la lujuria sin ley o por espectáculos diabólicos, ¿qué recogen sino fuego? ¿Cuando nuestros oídos no apartan los oídos de las habladurías vacías y ofensivas sobre el prójimo, cuando nuestras manos no pueden contenerse de matar, de hurtar y de robar, cuando nuestros pies “corren al mal y se apresuran a derramar sangre inocente” (cf. Is 59, 7), y cuando entregamos nuestro cuerpo no al Señor, sino a la depravación (cf. Mt 5, 29)? Pero siempre se habla de esto con desprecio. ¿Por qué? Carece de fe. Es más, si te dijeran hoy que un juez secular quiere quemarte vivo mañana, habiendo oído hablar de ello, sabiendo que sólo te queda un día para pasar en libertad, ¿cuánto harías? ¿Dónde y hacia quién correrías? ¿A qué bajezas, quejas y mentiras no recurrirías? ¿Darías todo tu dinero a aquellos cuya intervención creías que podría salvarte de este destino? ¿Darías todo lo que tienes para rescatar tu alma? Y si alguien intentara deteneros o deteneros, ¿no diríais: “Que todos mueran por mi salvación, que no quede nada mientras yo viva”? ¿No harías eso? Entonces no dudarías como dudas ahora. Y por eso el todo buen Señor dice: “Cuando el Hijo del Hombre venga, ¿encontrará fe en la tierra?” (Lucas 18:8). ¿Y por qué hablo de peligros ciertos e inminentes cuando se trata del tribunal terrenal, ante el cual siempre parece haber algo que temer: no estamos siempre alerta, no preparamos regalos para los defensores en caso de que haya una amenaza de juicio, o sólo la sombra de esta amenaza, o no reservamos dinero para pagar una multa? ¿Por qué no creemos que “es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea malo” (2 Cor. 5:10)? Después de todo, si creyéramos, entonces se cumpliría lo que está escrito en nosotros: “Con sus riquezas el hombre rescata su vida” (Proverbios 13:8). Pero, ¿cómo podemos pensar en ello, creerlo y comprenderlo si ni siquiera nos reunimos para escucharlo? ¿Quién de vosotros, cuando se leen las Escrituras, escucha con atención? Dios, a través del profeta, amenaza y, además, con gran ira: “Enviaré hambre a la tierra, no hambre de pan, ni sed de agua, sino sed de oír las palabras del Señor” (Am. 8:11). Pero ahora Él no envía a Su Iglesia ni hambre ni “sed de oír las palabras del Señor”. Porque tenemos “pan que descendió del cielo” (cf. Juan 6:41), y tenemos “agua viva que fluye para vida eterna” (cf. Juan 4:10,14). Entonces, ¿por qué pasamos hambre y sed en tiempos de abundancia? Es natural que un alma perezosa y ociosa pase hambre cuando hay tanta comida a su disposición. ¿No sabes por las Divinas Escrituras que en las personas hay una batalla entre la carne y el espíritu, “porque la carne codicia contra el Espíritu, y el Espíritu contra la carne” (Gálatas 5:17)? ¿No sabes que si alimentas tu carne con lujos y una serie interminable de placeres, inevitablemente lucha contra el espíritu y se vuelve más fuerte que él (cf. Marcos 3:27,29)? Y si esto sucede, entonces la carne ciertamente reprime al espíritu y lo subordina a sus leyes y vicios. Pero si vas a menudo a la iglesia, escuchas las Divinas Escrituras, si aceptas la explicación de los mandamientos celestiales, así como la carne acepta los alimentos y los placeres, entonces el espíritu, mediante la palabra y el juicio de Dios, se fortalece y, volviéndose más fuerte que la carne, lo obliga a obedecer sus leyes. Así, el alimento del espíritu es la lectura divina, la oración incesante, la palabra de enseñanza. El espíritu se alimenta de este alimento, a través de él se fortalece, a través de él vence. Y como no haces todo esto, entonces no te quejes de la debilidad de la carne, no digas que quieres, pero no puedes, que quieres vivir en abstinencia, pero la carne te engaña con su debilidad y te atormenta con sus caprichos. Mimas tu carne, la armas y la haces poderosa en la lucha contra el espíritu, cuando la sacias de carnes, cuando la llenas de vino sin medida, cuando la mimas con lujos, cuando la alimentas con toda clase de tentaciones. ¿O no sabéis que el edificio de la Iglesia no se puede construir con piedras leprosas? Escuche lo que dice el Apóstol: "Un poco de levadura fermenta toda la masa. Limpiad, pues, la levadura vieja, para que os sea masa nueva" (1 Cor. 5:6-7). Sin embargo, volvamos a nuestro tema. 8. Se dice: “Y tomará un incensario lleno de brasas” (Levítico 16:12). No todos son purificados por el fuego tomado “del altar” (cf. Levítico 16,12). Aarón e Isaías y otros como ellos fueron purificados por este fuego; otros, entre quienes me cuento, serán purificados por otro fuego, me temo, aquel del que está escrito: “Salió un río de fuego y pasó delante de él” (Dan. 7:10). Este fuego no es "del altar". El fuego “del altar” es el fuego del Señor; y el que está fuera del altar no es del Señor, sino que arde en todos los pecadores, de quienes se dice: “Su gusano no morirá, y su fuego no se apagará” (Isaías 66:24). Así, su fuego es el que ellos mismos encendieron, como se dice en otro lugar: “¡Ve a la llama de tu fuego y de las flechas que has calentado!” (Isaías 50:11). Así, a Isaías no se le asignó su fuego, sino el fuego del altar, que “tocaba su boca” (cf. Is 6,7) y del que se dice: “Y tomará un incensario lleno de carbones encendidos del altar que está delante del Señor, y puñados llenos de una mezcla de incienso finamente molido” (Lev 16,12). Lo que nuestro Señor creó en su totalidad. Porque tomó “puñados llenos de incienso aromático”, del cual se dice: “Sea mi oración como incienso delante de tu rostro” (Sal. 141:2). Por eso llenó Sus manos de obras sagradas, perfectas para el género humano. Pero ¿por qué dice “mezclas para fumar”? Porque no hay un solo tipo de acción, sino que se hacen por justicia y por piedad, por templanza, por prudencia y por todas las virtudes similares que reconcilian con Dios. Sin embargo, hay que entender que la expresión “finamente molido” no fue añadida por casualidad. Después de todo, alguien que lucha por la perfección no puede entender la palabra de Dios de manera grosera y carnal, pero debe buscar en ella un significado simple y sutil, de modo que cuando escuche lo que está escrito: "No pongas bozal al buey que trilla", comprenda que esto no se dice de los bueyes: "¿A Dios le importan los bueyes?" (1 Cor.9:9) - sino sobre los apóstoles. Ver el plan más sutil de la Providencia de Dios significa tomar “puñados completos de una mezcla de incienso fragante y finamente molido” (cf. Levítico 16:12). ¿Y quién de nosotros es lo suficientemente celoso y preparado para entrar en “el Lugar Santísimo” y llevar al Sumo Sacerdote “una mezcla de incienso fragante finamente molido”? Por lo tanto, es necesario que cada uno de nosotros lleve un sacrificio al tabernáculo de Dios, con las vestiduras del sumo sacerdote, que, por mano del sumo sacerdote, sea ofrecido a Dios mismo como “olor agradable” (cf. Levítico 2:9). Y nuestro Sumo Sacerdote, el Señor y Salvador, nos extiende sus manos y quiere recibir de cada uno de nosotros incienso fragante; Necesitamos explorar los tipos de incienso. Hay que buscar el “Líbano” (cf. Eclesiástico 39,17), y no uno cualquiera, sino uno brillante. El Sumo Sacerdote no quiere aceptar de vosotros nada oscuro o inmundo, sino que exige algo ligero. También te pide gálbano, que ahuyenta a las serpientes venenosas con el poder de su olor. También requiere táctica; tan puro y brillante como nuestras palabras y acciones. De ellos también necesita Él (cf. Ex 30,34), quien, como un escudo, protege a quien lo tiene, y éste queda ileso. Él quiere que tomes el “escudo de la fe” y puedas “apagar todas las flechas encendidas del maligno” (cf. Ef. 6:16). Él quiere que tengas toda esta mezcla, para que no haya nada obsceno, nada desordenado, nada feo en ella, pero quiere que todo sea “decente y ordenado” (cf. 1 Cor. 14:40). Y hasta el día de hoy Cristo es nuestro verdadero Sumo Sacerdote y quiere que llenemos Sus manos con una mezcla de “incienso aromático y finamente molido” (cf. Levítico 16:12), para que en cada iglesia que hay bajo el cielo, reflexionemos sobre por qué hacer sacrificios, cómo componer correcta y diligentemente nuestro incienso, cómo hacerlo “finamente molido”, es decir, cómo cada uno de nosotros organiza nuestros asuntos y cómo refinamos nuestra percepción de la comprensión espiritual de las Sagradas Escrituras; para que los ángeles no cesen en su ministerio; porque los ángeles de Dios ascienden y descienden “al Hijo del Hombre” (cf. Juan 1,51), buscando cuidadosamente (cf. Mt 13,41) lo que se puede encontrar en cada uno de nosotros para ofrecer a Dios. Observan atentamente la mente de cada uno de nosotros para ver si está pensando en algo tan significativo y santo que sea digno de ser ofrecido a Dios. Observan y reflexionan atentamente si alguno de nosotros, como se lee en la Iglesia, tiene un “corazón contrito” (cf. Sal. 50, 19) y un alma vuelta al arrepentimiento, si alguno de nosotros “mantiene puro su camino” (cf. Sal. 119, 9; Prov. 21, 29) y, “olvidándose de lo que queda atrás”, avanza “hacia adelante” (cf. Fil.13:3), al menos como aquel malvado Acab, de quien el Señor dice: “¿Ves cómo Acab se humilló delante de mí?” (1 Reyes 21:29). Pero con todo esto, ¿qué podemos decir de aquellos que no oyen con los oídos y no reciben con el corazón? ¿Qué esperanza de arrepentimiento podría haber en ellos, qué indicio de conversión y qué camino de corrección? Porque si dudamos incluso de los que oyen, ¿qué podemos decir entonces de los que no oyen? Pero digamos con las palabras del Salvador: “¡El que tiene oídos para oír, que oiga!” (Mateo 11:15), y que los que oigan sepan lo que está escrito: “Cuando te vuelvas y clames, entonces serás salvo y sabrás dónde has estado” (Isaías 30:15). Y si habéis hablado primero de vuestras iniquidades (cf. Is 43,26), os escucharé como a nación santa. Has oído cómo, aunque fueras pecador, te volviste y abandonaste el pecado, inmediatamente eres llamado santo. Y por tanto, aquel que se arrepiente y se vuelve al Señor no debe desesperarse; porque la maldad de los pecados no excede la bondad de Dios. 9 . Entonces, el sumo sacerdote “tomará un incensario lleno de brasas del altar que está delante del Señor, y un puñado de incienso finamente molido, y lo llevará detrás del velo” (Levítico 16:12). Primero que nada, entendamos lo que indica el significado literal, y luego examinaremos lo que aquí se dice en el sentido espiritual. Hay dos santuarios en el tabernáculo de reunión o en la iglesia del Señor. En el primero hay un “altar con holocaustos” (cf. Éxodo 29,25), sobre el cual se enciende un fuego inextinguible, y en este santuario sólo a los sacerdotes se les permite estar de pie, servir y realizar ritos de sacrificio; ni el levita ni nadie más puede entrar aquí. El segundo santuario es el exterior, separado del primero por un velo. Detrás está el “arca de la alianza” y el “trono de la misericordia” (cf. Éxodo 26:33-34), encima de los cuales se encuentran “dos querubines” (cf. Éxodo 25:18) y el “arca del testimonio” (cf. Éxodo 30:6). El primero en entrar en este santuario “una vez al año” (Éxodo 30:10; Levítico 16:34), habiendo ofrecido primero el sacrificio de propiciación, del que hablamos anteriormente, era el que era el sumo sacerdote, llenando ambas manos, una con carbones encendidos, y la otra con incienso aromático finamente molido (cf. Levítico 16:12); y tan pronto como entró, se levantó humo de las brasas y del incienso colocado sobre ellas y llenó todo el santuario, de modo que una “nube de incienso” (cf. Levítico 16:13) ocultó de la vista los objetos sagrados revelados a su entrada. Si la antigua tradición de los sacrificios te resulta clara, veamos ahora qué contiene según la comprensión mística. Oísteis que había dos santuarios: uno como visible y abierto a los sacerdotes, y el otro como invisible e inalcanzable; y con excepción sólo del sumo sacerdote, todos los demás estaban fuera de él. Pienso que este primer santuario puede entenderse como la iglesia en la que ahora nos encontramos en la carne, donde los sacerdotes sirven en el altar “con holocaustos” (cf. Ex 29,25) y donde se encendió el fuego, del que Jesús dijo: “¡Fuego he venido a enviar a la tierra, y cómo desearía que ya estuviera encendido!” (Lucas 12:49). No quiero que os sorprendáis de que este santuario sólo sea accesible a los sacerdotes. Porque todos los ungidos con el mundo de la sagrada unción se convierten en sacerdotes, como dice Pedro, dirigiéndose a toda la Iglesia: "Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa" (1 P. 2, 9). Por tanto, sois raza sacerdotal y por tanto os acercáis al santuario. Pero cada uno de nosotros lleva dentro de sí un holocausto y él mismo enciende el altar “con el holocausto” para que arda sin cesar. Porque si renuncio a todo lo que tengo (cf. Lucas 14,33), tomo mi cruz y sigo a Cristo (cf. Marcos 8,34), entonces ofrezco un holocausto en el altar de Dios. O “si entrego mi cuerpo para ser quemado” y tengo amor (cf. 1 Cor. 13:3) y acepto la gloria del martirio, entonces me ofrezco al altar de Dios en holocausto. Si amo a mis hermanos y doy mi vida por ellos (cf. 1 Juan 3,16), si lucho “por la verdad hasta la muerte” (Eclo 4,32), entonces ofrezco un holocausto en el altar de Dios. Si mortifico mis miembros terrenales (cf. Col 3,5) a todos los deseos carnales, si “el mundo está crucificado para mí y yo para el mundo” (cf. Gal 6,13), entonces llevo el holocausto al altar de Dios y yo mismo me convierto en sacerdote de mi sacrificio. Así es como en el primer santuario se ejerce el sacerdocio y se hacen los sacrificios, y desde este santuario el sumo sacerdote, vestido con las vestiduras sagradas, se adelanta y penetra el velo interior, como indicamos anteriormente, citando las palabras de Pablo: “Cristo no entró en el santuario hecho de mano, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora por nosotros delante de Dios” (Heb. 9:24). Y así el tabernáculo interior es la imagen y semejanza del cielo y el trono mismo de Dios. Pero mire el maravilloso orden de los rituales realizados. Cuando el sumo sacerdote entra en “el Lugar Santísimo”, lleva consigo fuego de ese altar y toma incienso de ese santuario. Pero de este lugar también son sacadas las vestiduras con que viste. ¿No crees que mi Señor, el verdadero Sumo Sacerdote, encontrará la oportunidad de aceptar de mí algo del “incienso fragante finamente molido” y transferirlo con Él al Padre? ¿No crees que Él encontrará en mí un pequeño fuego y mi holocausto encendido, de los cuales “tomará un incensario lleno de brasas” (cf. Levítico 16:12), y lo traerá a Dios Padre “en olor agradable” (cf. Levítico 17:6)? Bienaventurado aquel cuyos carbones encuentra tan vivos y llameantes que los coloca en el “arca del testimonio” (cf. Levítico 4:7). Bienaventurado aquel en cuyo corazón descubre una comprensión tan sutil, tan clara y tan espiritual, tan mezclada con las múltiples fragancias de las virtudes, que llena de ella sus manos y lleva a Dios Padre la agradable fragancia de su inteligencia. Y, por el contrario, es infeliz aquella alma cuyo fuego de la fe se ha apagado y el calor del amor se ha enfriado; y cuando venga nuestro Sumo Sacerdote celestial, tratando de encontrar en él carbones encendidos para traer fragancia al Padre, no encontrará en él más que cenizas sin vida y carbones enfriados. Tales son todos los que se han separado y están lejos de la palabra de Dios, temiendo que, habiendo escuchado las instrucciones divinas, no se inflamarán de fe, no se inflamarán de amor, no se inflamarán de misericordia. ¿Quieres que te muestre cómo el fuego surge de las palabras del Espíritu Santo y enciende el corazón de los fieles? Escuche lo que dice David en el salmo: “La palabra del Señor le enciende” (cf. Sal. 119, 140). Y en el Evangelio está escrito, después de que el Señor habló a Cleofás: “¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros cuando nos explicaba la Escritura” (Lucas 24,32)? Entonces, ¿por qué enciendes? ¿De dónde vendrán las “brasas” de tu interior si nunca has sido encendido por las enseñanzas de Dios, si nunca has sido encendido por las palabras del Espíritu Santo? Escuche lo que el mismo David dice en otro lugar: “Mi corazón se encendió dentro de mí, un fuego se encendió en mis pensamientos” (Sal. 39:4). ¿Por qué estás en llamas? ¿De dónde vendrá el fuego en ti si nunca has pensado en lo que dice Dios? Y, por el contrario, ¿qué puede ser más lamentable que el hecho de que te enardezcan los espectáculos del circo, las carreras de caballos o las competiciones atléticas? Este fuego no es el del altar del Señor, sino el que se llama “fuego extraño”, y un poco antes escuchaste que los que vinieron “con fuego extraño antes de que el Señor muriera” (cf. Levítico 16:1). También te enciendes cuando la ira surge en ti, cuando la ira te inflama, cuando el amor de la carne te quema y te arrojas a las llamas de las pasiones más vergonzosas. Todo esto es un fuego extraño, contrario a Dios, y quien lo encienda sufrirá inevitablemente el destino de Nadab y Abiú. 10. La Ordenanza Divina instruye además: "Y pondrá incienso en el fuego delante del Señor, y una nube de incienso cubrirá el trono de la misericordia que está sobre el arca del testimonio, para que no muera; y tomará la sangre del novillo y la rociará con su dedo sobre el propiciatorio que está delante y delante del trono de la misericordia al oriente" (Levítico 16:13-14). El rito de la propiciación ante Dios entre los antiguos se realizaba como les estaba prescrito, pero vosotros, que os acercáis a Cristo, verdadero Sumo Sacerdote, que con su sangre propició a Dios por vosotros y os reconcilió con el Padre (cf. Rom. 5,11), no os quedéis en la sangre de la carne, sino estudiad la Sangre del Verbo y escuchad a aquel que os dijo que “esta es mi Sangre del Nuevo Testamento, que por muchos es derramada en remisión de los pecados” (Mateo). 26:28). Cualquiera que conozca estos misterios está lleno de la carne y la sangre de la Palabra de Dios. Pero no nos detengamos en lo que los iniciados conocen y a lo que los ignorantes no pueden acceder. No crean que la frase “rociar delante del propiciatorio hacia el este” se dijo sin razón. La propiciación os llega del oriente; de ahí, “El Hombre, su nombre es Oriente” (cf. Zac. 6,12), “mediador entre Dios y los hombres” (cf. 1 Tim. 2,5). Por eso, os instan a mirar siempre “hacia el oriente” (cf. Var.4:36) - allí saldrá para vosotros el “Sol de Justicia” (cf. Mal.4:2), allí se iluminará para vosotros la luz; para que nadie camine en tinieblas (cf. Juan 12,35) y os encuentre en tinieblas en el último día; que la noche y las tinieblas de la ignorancia no os arrebaten, sino que permanezcais siempre en la luz del conocimiento, que siempre tengáis un día de fe, conservéis siempre la luz del amor y de la paz. 11. Luego la Escritura dice: “Nadie estará en el tabernáculo de reunión cuando él [el sumo sacerdote] entre para purificar el santuario” (Levítico 16:17). ¿Qué tal “ni una sola persona”? Según tengo entendido, quien pueda seguir a Cristo y entrar con Él en el santuario interior y ascender a lo alto ya no será un hombre, sino, según su palabra, “como un ángel de Dios” (cf. Mt 22,30). O, tal vez, se cumplirá en él la palabra pronunciada por el mismo Señor: “Dije: vosotros sois dioses, y hijos del Altísimo son todos vosotros” (Sal. 82:6). Así, o volviéndose espiritual, se vuelve un solo espíritu con el Señor, o por la gloria de la Resurrección pasa al rango de los ángeles, y entonces, efectivamente, ya no es hombre; cada uno se revela de tal manera que o se eleva por encima del nombre de una persona o está limitado por el marco de esta palabra. Porque si aquel que fue creado “en el principio” (cf. Marcos 10,6) por el hombre, prestara atención a lo que le dice la Escritura: “He aquí, hoy pongo ante tus ojos 61 la vida y el bien, la muerte y el mal; escoge la vida” (Deuteronomio 30,15); y si lo hubiera hecho, la raza humana nunca habría sufrido el destino de ser mortal. Pero como, habiendo dejado la vida, se precipitó hacia la muerte, se hizo hombre; y no sólo por el hombre, sino también por el polvo, porque le fue dicho: “Polvo eres, y al polvo volverás” (Gén. 3:19). Pero preguntaré qué es esa muerte de la que dijo: “He puesto la muerte delante de vuestros ojos”. En cuanto a la vida, sin duda Dios se señala a sí mismo; Él dice: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Juan 14:6). Entonces, ¿qué es esta muerte, lo opuesto a la vida, que Dios “puso ante nuestros ojos”? Creo que podemos decir de ella lo que dice Pablo: “El último enemigo en ser destruido es la muerte” (1 Cor. 15:26). Así, este “enemigo” es el diablo, que primero fue presentado “ante los ojos” y al final “será destruido”. Pero fue presentado “ante nuestros ojos” no para que lo siguiéramos, sino para que lo evitáramos. Por tanto, me parece que el alma misma no puede llamarse ni mortal ni inmortal. Si se adhiere a la vida, participará de la vida eterna (porque en la vida no hay muerte); si se aparta de la vida, participará de la muerte y ella misma se volverá mortal. Por eso dice el profeta: “El alma que pecare, esa morirá” (Ezequiel 18:4); y aunque no creemos que su muerte sea la destrucción de la esencia, por estar alejada de Dios y ajena a Aquel que es vida verdadera, debemos creer que es mortal. "¿Qué comunión tiene la justicia con la iniquidad? ¿Qué tiene en común la luz con las tinieblas? ¿Qué acuerdo hay entre Cristo y Belial? (2 Cor. 6:14-15). Y si escogemos la vida, viviremos para siempre, y la muerte ya no tendrá poder sobre nosotros (cf. Rom. 6:9), y se cumplirá en nosotros la palabra del Señor, que dijo: "El que cree en mí, aunque muera, vivirá" (Juan 11,25). Escojamos, pues, la vida, elijamos la luz y, “como de día, comportémonos decorosamente” (cf. Rom. 13,13), para que también nosotros podamos seguir a Jesús detrás del velo hasta el santuario interior, y ya no seremos hombres mortales, sino que seremos ángeles inmortales, cuando destruyamos al último enemigo: la muerte (cf. 1 Cor. 15,26), nuestro Señor Jesucristo mismo, que es “el camino, la verdad y el camino”. vida” (cf. Juan 14:6), y a Él sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén” (1 Pedro 4:11; Ap. 1:6). Sobre el ayuno realizado el día de la propiciación y sobre el macho cabrío enviado “al desierto” (cf. Levítico 16:10) 1. En verdad, nosotros que pertenecemos a la Iglesia recibimos con razón a Moisés y leemos sus escritos, creyendo que es un profeta que escribió los misterios futuros revelados por Dios en símbolos, imágenes y alegorías, los cuales, como enseñamos, se cumplirán a su debido tiempo. Cualquiera que no reconozca en él tal comprensión, ya sea judío o incluso uno de nosotros, no puede enseñar que Moisés es un profeta. ¿Cómo puede reconocer a Moisés como profeta si considera que sus escritos son los más comunes y no contienen conocimiento del futuro ni nada sobre secretos ocultos? Y por eso, quienquiera que piense así, la Divina Escritura condena a tal lector y le dice: “¿Entiendes lo que estás leyendo?” (Hechos 8:30). Así, la ley y todas las normas escritas en ella, según el Apóstol, “sólo quedaron establecidas hasta el tiempo de la corrección” (cf. Heb. 9,10); y cómo aquellos cuyo oficio es hacer figuras de cobre y estatuas fundidas, antes de crear una verdadera obra de arte de cobre, plata u oro, moldean una figura de arcilla con la forma de la imagen futura; por supuesto, se necesita un modelo, pero solo hasta que se complete el trabajo principal; pero tan pronto como se completa la obra para la cual fue creada esta figura de barro, ya no es necesaria: comprenda algo similar en lo que está escrito o hecho en la ley y los profetas en imágenes (cf. 1 Cor. 10:11) y símbolos del futuro. Porque el Creador mismo y Hacedor de todo vino y transformó “la ley, que tiene la sombra de los bienes futuros”, en “la imagen misma de las cosas” (cf. Heb. 10:1). Pero para que no te parezca difícil de demostrar de qué estamos hablando, consideremos lo dicho en orden. Primero fue Jerusalén, la gran ciudad real en la que se construyó la iglesia más famoso para Dios. Pero entonces vino Aquel que es el verdadero Iglesia de Dios y dijo acerca del Iglesia de Su cuerpo, “destruid esta iglesia” (Juan 2:19) y comenzó a revelar los secretos de la Jerusalén celestial (cf. Heb. 12:22); esta iglesia terrenal fue destruido, y el celestial se hizo visible, y de ese iglesia quedó “una piedra sobre otra” (cf. Mt. 24:2) desde el momento en que la carne de Cristo se convirtió en el verdadero Iglesia de Dios. Primero estaba el sumo sacerdote, que limpiaba al pueblo “con sangre de toros y de machos cabríos” (cf. Heb. 10:4); pero cuando vino el verdadero Sumo Sacerdote, que “santificó” a los creyentes “con Su Sangre” (cf. Heb. 13:12), este antiguo Sumo Sacerdote ya no existía, y no quedó lugar para él. Primero había un altar en el que se hacían sacrificios; pero cuando el verdadero Cordero vino y “se entregó por nosotros como ofrenda y sacrificio a Dios” (cf. Ef. 5:2), todo lo demás, como si fuera temporal, dejó de existir. ¿No crees que, de acuerdo con la imagen de la que hablamos anteriormente, los modelos que antes se hacían como de arcilla han adquirido su verdadera forma? Y, finalmente, según la providencia de Dios, la ciudad, la iglesia y todo lo demás fue destruido, de modo que aquellos que todavía son “niños alimentados con la leche” de la fe (cf. Heb. 5:13; Rom. 14:1) no se deleitarían ante la vista de las muchas imágenes diferentes cuando las vieran, y no se congelarían en mudo asombro y admiración ante la misma disposición del servicio divino durante la realización del rito del sacrificio. Pero Dios, descendiendo a nuestra debilidad y queriendo multiplicar Su Iglesia, hizo que todo esto fuera destruido y completamente abolido, para que con el cese de todo esto no dudaríamos en creer que estos tipos precedieron a las verdaderas imágenes. 2. Por tanto debemos decir algunas palabras más a quienes, estando bajo la autoridad de la ley, deben observar el ayuno judío; y ante todo, citemos las palabras de Pablo, quien dijo que si alguno quiere cumplir un mandamiento, “es necesario que cumpla toda la ley” (cf. Gál. 5,3). Y el que observa este ayuno “tres veces al año” debe ascender a Jerusalén y “presentarse ante el Maestro, el Señor” (cf. Ex. 23,17) para presentarse ante el sacerdote; necesita un altar que yazca en el polvo de la destrucción para ofrecer sacrificios en ausencia del sumo sacerdote. Porque está escrito que el pueblo que ayuna sacrificará “dos machos cabríos” (cf. Lev. 16:5), sobre los cuales deberán echar suertes, para que aquel sobre quien “cayó la suerte para el Señor” (cf. Lev. 16:9) sea sacrificado al Señor, y el otro “enviado vivo al desierto”, “para que lleve las iniquidades” del pueblo (cf. Lev. 16:10). Debes hacer todo esto correctamente si quieres observar el ayuno según la ley; Explicamos todo esto lo más detalladamente que pudimos anteriormente. Pero como la palabra de Dios es sumamente abundante y, según Salomón, no una, sino dos y tres veces “la guardarás en tu corazón” (cf. Prov. 22:20.18), trataremos de añadir algo a lo ya dicho que esté en nuestro poder para mostrar cómo en las imágenes del futuro (cf. 1 Cor. 10:11; Heb. 10:1) un macho cabrío es sacrificado al Señor, y el otro es enviado vivo “al desierto”. Escuchen lo que dice Pilato en el Evangelio, dirigiéndose a los sacerdotes y al pueblo judío: “¿A quién queréis que os suelte: a Barrabás o a Jesús, llamado el Cristo?” (Mateo 27:17). Entonces todos clamaron que Barrabás les fuera liberado y que Jesús fuera ejecutado (cf. Mateo 27:21ss). Este es el macho cabrío, que es soltado vivo en el desierto para que cargue con las iniquidades de los que gritaban: “¡Crucifícale, crucifícale!”. (Lucas 23:21). Así, el primero es el macho cabrío que es soltado vivo en el desierto, y el segundo es el que es sacrificado a Dios como expiación de los pecados, y Él verdaderamente expía los pecados de los que creen en Él. Y si preguntas quién es el que lleva este macho cabrío “al desierto” para asegurarse de que él también esté lavado y limpio, entonces puedes tomar al mismo Pilato como este “hombre preparado” (cf. Levítico 16:21). Después de todo, él era el juez del pueblo que lo envió, según su propio veredicto, “al desierto”. Pero escuchen cómo fue lavado y quedó limpio (cf. Levítico 16:24). Cuando dijo al pueblo: “¿Queréis que os suelte a Jesús, llamado el Cristo?” (cf. Marcos 15:9; Mateo 27:17) y todo el pueblo gritaba: “Si lo dejas ir, no eres amigo del César” (Juan 19:12), entonces, como está escrito, “Pilato tomó agua y se lavó las manos delante del pueblo, y dijo: Inocente soy yo de la sangre de este Justo; mirad” (Mateo 27:24). Así, después de lavarse las manos, aparentemente quedó limpio. Por lo tanto, para nosotros, es decir, los que servimos no a “imagen y sombra” (cf. Heb. 8:5), sino a la verdad, el día de la propiciación, en el que se nos concede el perdón de los pecados, llegó cuando “nuestra Pascua, Cristo, [fue] sacrificada por nosotros” (1 Cor. 5:7). Y, "habiendo recibido el conocimiento de Dios, ¿por qué volvéis otra vez a los débiles y pobres principios materiales, y queréis esclavizaros otra vez a ellos? Guardad días, meses, tiempos y años" (Gálatas 4:9-10). Escuche también cómo el profeta rechaza tal ayuno, diciendo: “¿Es éste el ayuno que yo he elegido, el día en que el hombre humilla su alma” (Is. 58:5). Si quieres ayunar como nos enseña Cristo y humillar tu alma, tienes a tu disposición todo el tiempo del año; Además, utiliza cada día de tu vida para humillar tu alma, si has aprendido de nuestro Señor y Salvador a ser manso y humilde de corazón (cf. Mt. 11:29). Entonces, ¿cuándo no habrá un día de humildad para vosotros, siguiendo a Cristo, que es “humilde de corazón” y Él mismo es maestro de humildad? Entonces, si quieres ayunar como se prescribe en el Evangelio, observa las leyes del Evangelio sobre el ayuno, en las que el Salvador ordena: “Cuando ayunes, unge tu cabeza y lávate la cara” (Mateo 6:17). Si preguntas cómo lavarte la cara, el apóstol Pablo te enseñará que “a cara descubierta, mirando como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen, como por el Espíritu del Señor” (2 Cor. 3:18). “Unge tu cabeza”, pero no con el aceite del pecado, porque “no permitas que el aceite de un pecador unja mi cabeza” (Sal. 140:5). Pero "unge tu cabeza" con el óleo de la alegría, "el óleo de la alegría" (cf. Sal. 45, 8), con el óleo de la misericordia, y, según el mandamiento de la Sabiduría, "no dejes que la misericordia y la verdad te desamparen" (Proverbios 3, 3). Por eso el apóstol Pablo, queriendo alejarnos de las cosas terrenales y visibles y elevar nuestra mente y alma a las celestiales, exclama: “Si habéis resucitado con Cristo, buscad entonces las cosas de arriba; fijad la vista en las cosas de arriba, y no en las de la tierra” (Colosenses 3:1-2). ¿No te dice muy claramente: “No busquéis la Jerusalén terrenal, ni la observancia de la ley, ni el ayuno de los judíos, sino el ayuno de Cristo”? Porque cuando ayunes, debes venir a Cristo, tu Sumo Sacerdote, a quien, por supuesto, no debes buscar en la tierra, sino en el cielo, y por medio de Él ofrecer sacrificios a Dios. ¿Quieres que te muestre cómo ayunar? Abstente de todo pecado, no participes del alimento de la malicia, no te dejes tentar por las fiestas del placer, no te enciendas con el vino del lujo. Abstente de malas acciones, aléjate de las malas palabras, evita los malos pensamientos. No toquéis el pan escondido de las enseñanzas pervertidas. No codiciéis el falso alimento de la filosofía, que os aleja de la verdad. Ese ayuno agrada a Dios. Pero no es apropiado abstenerse de “comer el alimento que Dios creó para que los que son fieles y conocen la verdad coman con acción de gracias” (1 Tim. 4:3) y hacer esto con los que crucificaron a Cristo; Dios no puede aceptar esto. Un día los fariseos se indignaron contra el Señor porque sus discípulos no ayunaban. A esto les respondió: “¿Pueden ayunar los 63 hijos de la cámara nupcial mientras el esposo está con ellos” (Mateo 9:15)? Por eso quienes pierden rápidamente a su prometido; No podemos ayunar, porque nuestro Esposo está con nosotros. Sin embargo, no decimos esto para soltar las riendas de la abstinencia cristiana; porque tenemos un ayuno santificado de cuarenta días, y el cuarto y sexto día de la semana, cuando ayunamos según la ordenanza. Y, por supuesto, un cristiano puede ayunar en cualquier momento, no por observar las reglas establecidas, sino por la virtud de la abstinencia. Después de todo, ¿cómo se puede preservar una integridad impecable si no se apoya en los rígidos pilares de la abstinencia? ¿Cómo dedicarse a las Escrituras, cómo adquirir conocimiento y sabiduría? ¿No es esto una restricción para el estómago y la garganta? ¿Cómo podemos llegar a ser como aquellos “que se hicieron eunucos para el Reino de los Cielos” (Mateo 19,12), si no evitamos la abundancia de alimentos, si no recurremos a la ayuda de la abstinencia? Pues ésta es la estructura del ayuno cristiano. Pero hay otra forma piadosa de ayunar, que es alabada en los escritos apostólicos; Por eso se dice: “Bienaventurado el que ayuna para dar de comer al hambriento”. Un ayuno así agrada mucho a Dios y es verdaderamente digno. Porque tal persona imita a quienes “dan la vida por los hermanos” (1 Juan 3:16). ¿Por qué pegar parches de telas nuevas a ropa vieja? ¿Por qué echar vino nuevo en odres viejos (cf. Mateo 9:16-17)? “Las cosas viejas pasaron, y ahora todas las cosas son nuevas” (2 Cor. 5:17) por Cristo nuestro Señor, “a quien sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos”. Amén" (1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Sobre lo que está escrito: “Sed santos, porque yo, el Señor vuestro Dios, soy santo” (Levítico 20:7). 1. Ahora bien, en la iglesia se leían públicamente las palabras dichas por Dios: “Sed santos, porque yo, el Señor vuestro Dios, soy santo” (Levítico 20:7). Sin embargo, debemos considerar más cuidadosamente qué significa la palabra “santo” o qué expresa en las Divinas Escrituras, para que cuando conozcamos el poder de esta palabra, podamos cumplir su obra. Si recopilamos todos los ejemplos de las Divinas Escrituras donde se usa la palabra “santo”, encontraremos que no sólo las personas, sino también los animales mudos son llamados “santos” (cf. Ex. 13:2); Encontraremos que los vasos para el culto (cf. Éxodo 40:9) y los “vestidos” (cf. Éxodo 28:2), e incluso los lugares en las ciudades y suburbios destinados a los sacerdotes (cf. Números 35:1 ss.) se llaman “santos”. Y en efecto, la ley manda que los “primogénitos” de los toros y del ganado menor sean sacrificados al Señor de animales mudos, y se dice: “No hagáis ningún trabajo con ellos, porque están santificados para el Señor”. Algunos de los vasos ubicados en el tabernáculo de reunión - “incensarios, copas” y otras cosas similares - se llaman sagrados (cf. Éxodo 25:29; 40:9). Además, las vestiduras – “túnica de lino”, “kidar” y otras vestiduras – son “vestiduras santas” (cf. Levítico 16:4, 32). Así, si miramos el sentido en que todo esto se llama “sagrado”, veremos cómo debemos actuar para llegar a ser santos. El ternero primogénito me nació y no puedo trabajar en él, porque está santificado para el Señor y por eso se llama sagrado. Y así, gracias a este animal mudo, entendemos que la ley prescribe que lo sagrado no debe dedicarse a nadie más, sino sólo a Dios. Y nuevamente, la ley llama sagrados a aquellos “incensarios” y “copas” que están prohibidos sacar de la iglesia y usarse para el uso diario, pero que se ordena que se guarden siempre en el santuario. De la misma manera, las “vestiduras” llamadas “sagradas” no pueden ser usadas por el sumo sacerdote en casa, sino solo en la iglesia y nunca sacadas de él, sino que deben ser consagradas solo para que el sumo sacerdote las use durante el culto, y siempre las guarde en la iglesia, y para el uso diario use ropa ordinaria. Además, los vasos y cuencos sagrados no se pueden utilizar para las necesidades cotidianas, sino sólo durante el culto. Si has comprendido cómo se llama sagrado a un animal, a un recipiente o a una prenda de vestir, entonces comprende también que una persona es llamada santa por observar las mismas instituciones. Porque si alguien se entrega a Dios, si no se deja arrastrar por los asuntos mundanos, pues "ningún guerrero se liga a los asuntos de esta vida para agradar al comandante del ejército" (cf. 2 Tim 2,4), si se separa y se aleja de los demás que viven carnalmente y están sumidos en los asuntos terrenales, si busca "las cosas de arriba" y no las de la tierra (cf. Col 3,1-2), entonces con razón se le llama santo. Porque mientras se mezcle con la multitud (cf. Mt 13,34) y lo arroje a las olas de muchas preocupaciones diferentes y no se dedique sólo a Dios y no se separe de la multitud, no puede ser un santo. Porque ¿qué diremos de aquellos que, llevados por una multitud de paganos, se apresuran al espectáculo y contaminan la vista y el oído con palabras y hechos vergonzosos? No nos corresponde a nosotros juzgarlos. Porque ellos mismos pueden pensar y decidir qué destino elegir. Pero tú, a quien has sido leída la ley de Dios, que oyes todo lo que concuerda con la misma palabra de Dios, llamando: “Sed santos, porque yo, el Señor vuestro Dios, soy santo” (Lev. 20:7), entended sabiamente que esto se dice para que podáis ser bienaventurados haciendo lo que está prescrito. Porque se os manda “alejaros” no sólo de cualquier persona, sino también “de todo hermano que obra desordenadamente, y no según la tradición recibida de” los apóstoles (cf. 2 Tes. 3:6). Está dicho: "No toquéis cosas inmundas; salid de en medio de él, purificaos vosotros, los que lleváis los vasos del Señor". (cf. Isaías 52:11; Apocalipsis 18:14). Aléjate de las preocupaciones terrenales; alejarnos de las aspiraciones mundanas, “porque todo lo que hay en el mundo”, según el Apóstol, “no proviene del Padre, sino de este mundo” (cf. 1 Juan 2,16). Por tanto, cuando te apartes de todo esto, dedícate a Dios, como un ternero primogénito; y no dejes que el pecado obre a través de ti, y que la iniquidad no ponga sobre ti su yugo. Pero sepárense y aléjense y, como el ternero primogénito, sean utilizados sólo para uso sacerdotal. Pero aléjate y sepárate y, como los “incensarios” y las “copas” sagrados, úsalos sólo en la iglesia y durante los servicios divinos. Ciérrate y apártate de toda inmundicia de pecado y enciérrate, como con las vestiduras sagradas de un sumo sacerdote, en la iglesia de Dios. Porque quien “medita en la ley del Señor día y noche” (cf. Sal 1,2) y “ama profundamente sus mandamientos” (cf. Sal 112,1), está encerrado y aislado en la iglesia de Dios. Así que sed “santos, porque yo, el Señor, soy santo” (cf. Levítico 20:7). Pero ¿qué significa “porque soy santo”? Se dice que así como me alejo y me alejo de todo lo que es reverenciado y adorado, ya sea en la tierra o en el cielo; Así como yo soy superior a toda criatura y me separo de todo lo que he creado, así también vosotros os alejéis de todo aquel que no es santo y no se ha dedicado a Dios. Además, decimos que no nos alejemos de los lugares, sino de los asuntos, no de las áreas, sino de la forma de vida. Y por último, la palabra griega άγιος significa algo extraterrestre. Porque quien se consagra a Dios es con razón considerado fuera de la tierra y fuera del mundo, y por eso puede decir: caminamos sobre la tierra, pero “nuestra ciudadanía está en los cielos” (cf. Fil. 3,20). Y Salomón en Proverbios dice: “Es un lazo para el hombre santificar apresuradamente lo que es suyo, porque después del voto viene el arrepentimiento” (Proverbios 20:25). Y así es, porque no es casualidad que esté escrito: si, “cuando hayas quitado de tu era y de tu lagar” (cf. Deut. 16,13), dices: “Sólo quiero hacer una ofrenda a la Iglesia o sólo para satisfacer las necesidades de los pobres o de los extranjeros, entonces si de lo que has donado tomas una parte para ti, entonces no estás recolectando de tu era, sino que estás profanando lo que ha sido santificado por Dios Por eso “es una trampa para una persona santificar algo apresuradamente”, es decir, dedicarlo a Dios, y luego, experimentando arrepentimiento, devolver a sí mismo lo que estaba dedicado a Dios. Y si nosotros mismos somos santificados y nos dedicamos a Dios, o si le dedicamos a otros, entonces tendremos cuidado de caer en esta “red”, para que después de habernos dedicado a Dios, no nos encontremos esclavizados por las necesidades o aspiraciones humanas. Pero cada uno hace un voto a Dios, como lo hacían, por ejemplo, los nazarenos, dedicándose a la iglesia de Dios durante tres o cuatro años o los que quisieran, cumpliendo exactamente todo lo prescrito a los nazarenos: durante todo el tiempo de la dedicación, “la navaja no tocará la cabeza” del que hizo el voto, no se le permitirá beber vino ni “cualquier cosa hecha con uvas”, y deberá observar todos los demás mandamientos (cf. Núm. 6, 5.4). Pero también otro puede dedicar a alguien a Dios, como Ana dedicó a Samuel; Antes de darlo a luz, ella lo ofreció a Dios, diciendo: “Se lo daré al Señor en regalo todos los días de su vida” (1 Samuel 1:11). Todos estos ejemplos muestran claramente que cada uno de nosotros que quiera ser santo debe entregarse a Dios y no dedicarse más a actividades o acciones que no tienen nada que ver con Dios. 2. Luego se dice: “Guardad mis estatutos y cumplidlos, porque yo soy el Señor que os santifico” (Lev. 20:8) y se añade: “Cualquiera que maldiga a su padre o a su madre, será condenado a muerte” (Lev. 20:9), y después de muchas otras instrucciones, a las que se les dan penas por quebrantarlos, se concluye: “Guardad todos mis estatutos y todos mis juicios 64 y cumplidlos”. (Levítico 20:22). Por eso me parece lógico explorar a qué apunta cada uno de ellos. Hasta donde puedo decir, la "regla" es un mandato dado, por ejemplo, en los Diez Mandamientos: "No matarás. No cometerás adulterio" (Deuteronomio 5:17-18); pero esto sólo es una orden: no se prescribe ningún castigo por cometer estos pecados. Aquí se repiten las mismas órdenes, pero también se definen castigos. Porque está dicho: "Si alguno comete adulterio con su mujer casada, si alguno comete adulterio con la mujer de su prójimo, tanto el adúltero como la adúltera morirán. Cualquiera que se acuesta con la mujer de su padre ha revelado la desnudez de su padre: ambos morirán, su sangre caerá sobre ellos" (Levítico 20:10-11). Anteriormente ya se habían dado órdenes, pero nada se dijo sobre el castigo previsto en caso de incumplimiento. Ahora se repiten los mismos mandamientos, pero para cada pecado también se determina un castigo; y por eso con razón se les llama “tribunales”, mediante los cuales se juzga al pecador y mediante los cuales recibe su merecido castigo. Mire, sin embargo, el orden de la sabiduría divina: no establece castigos inmediatamente después de las primeras órdenes dadas. Porque ella quiere que cumpláis estas prescripciones no por miedo al castigo, sino por amor a la misericordia del Padre; pero si los descuidas, vendrá el castigo, no tanto para la persona misma, sino para el que los descuida. Y por eso, por misericordia, primero fuisteis llamados hijos: “Dije: vosotros sois dioses, y todos vosotros sois hijos del Altísimo” (Sal. 82:6). Si no quieres ser un hijo obediente, eres castigado como esclavo infiel. Dice además: “Si un hombre se acuesta con su nuera, ambos morirán; han cometido abominación; su sangre será sobre ellos” (Levítico 20:12). Estas leyes o mandamientos se dan arriba sin castigo; porque está dicho: “La desnudez de tu nuera no descubrirás: mujer es de tu hijo; no descubrirás su desnudez” (Levítico 18:15), etc. En ese pasaje, de manera similar, todas las regulaciones se dan sin castigo, pero aquí se enumeran con diferentes tipos de retribución. Aquí me vienen a la mente las palabras pronunciadas por el apóstol Pablo en su Epístola a los Hebreos: “Si el que rechaza la ley de Moisés, delante de dos o tres testigos, es castigado sin piedad con la muerte, ¿cuánto mayor castigo pensáis que recibirá el que pisotea al Hijo de Dios y no considera santa la Sangre del pacto en la que fue santificado, e insulta al Espíritu de gracia?” ( Hebreos 10:28–29 ). Pero escuche atentamente por qué traje esta parte de las Escrituras. Según la ley, “tanto el adúltero como la adúltera son condenados a muerte” (cf. Levítico 20:10), y no pueden decir: “Buscamos el arrepentimiento y oramos por misericordia”. No hay lugar para las lágrimas ni se da oportunidad para la corrección, pero quienes infringen la ley deben ser castigados por todos los medios. Sin embargo, esta disposición se observó en relación con determinados delitos para los que se preveía la pena de muerte. Entre los cristianos, si se comete adulterio, está prescrito no castigar “al adúltero y a la adúltera” con la destrucción del cuerpo; y al obispo de la Iglesia no se le da el poder de condenar "al adúltero y a la adúltera" a muerte inmediata, como hacían los ancianos del pueblo por ley en la antigüedad. ¿Así que lo que? ¿Diremos que la ley de Moisés, que ordena el castigo del “adúltero y de la adúltera”, es despiadada, y que el Evangelio de Cristo, a través de su indulgencia, sirve en detrimento de ellos? Esto está mal. Por eso hemos citado anteriormente las palabras de Pablo: “¿Cuánto mayor castigo recibirá el que pisotea al Hijo de Dios” (Heb. 10:29), etc.? Escuche, entonces, que ni la ley es cruel, ni el evangelio demasiado suave en su aparente excesiva indulgencia, sino que en ambos casos la misericordia de Dios se manifiesta de diferentes maneras. Por ejemplo, según la ley, “el adúltero y la adúltera” fueron castigados con la muerte inevitable: y ya que han sufrido el castigo debido y están pagando por el mal cometido, ¿qué pasará después de eso, qué amenaza sus almas con venganza, si no han cometido otras ofensas, si no tienen otros pecados dignos de condenación además de este, y han sufrido el castigo prescrito por la ley por ello? El Señor no castiga dos veces por el mismo pecado (cf. Nahúm.1:9); habiendo sufrido el castigo por su crimen, borraron su pecado. Y por eso esta institución no es despiadada, como pretenden los herejes, culpando a la ley de Dios y negando que haya algo humano en ella. Pero él está lleno de misericordia, porque por él son más los que se limpian de pecados que los que se condenan. Ahora bien, no es el cuerpo el que es castigado, y la limpieza del pecado no se logra con el sufrimiento de la carne, sino con el arrepentimiento. Vean mediante qué digna expiación se puede obtener el perdón de los pecados. Porque hay muchos que no se inclinan a esto y que no buscan el refugio del arrepentimiento. Cuando caen, ya no quieren levantarse, porque les gusta revolcarse en el barro. Y, sin embargo, no olvidamos el mandamiento que dice: “Con la medida que midáis, os será medido” (Mateo 7,2). Después de todo, también le decimos a Dios: “Los alimentaste con pan de lágrimas, y les diste a beber lágrimas en abundancia” (Sal. 79:6). Porque existe el “pecado”, que se llama “muerte” (cf. 1 Juan 3,16); de ahí se sigue que el número de veces que alguien comete tal pecado, el número de veces que muere. El apóstol Pablo señala que hay muchas muertes por pecado cuando dice: “Él nos libró de una muerte tan cercana, y nos libra, y en quien confiamos, él también nos librará de nuevo” (2 Cor. 1:10). ¿Cuáles son entonces las muchas muertes que menciona aquí, sino la muerte de los pecadores? Porque si Pablo no estuviera hablando aquí de la muerte de los pecadores, parecería que, según su entendimiento, es inmortal y que no está sujeto a la muerte natural cuando dijo: “Él nos libró de una muerte tan cercana, y es libertador, y en quien esperamos que también nos librará”. Después de todo, si Él “libró” y “liberará”, entonces nunca llegará el momento de morir por aquel a quien el Señor siempre “libera”. Por lo tanto, a partir de lo que estamos discutiendo, debemos considerar si el castigo de esta muerte universal por el pecado no será peor para nosotros que para aquellos a quienes la ley castiga con la muerte corporal, porque nos espera el castigo en el futuro, pero su castigo los absuelve completamente de la ofensa cometida. Si alguien se encuentra atrapado en tal pecado, ahora advertido por la palabra de Dios, recurrirá a la ayuda del arrepentimiento, no volverá a cometer tal cosa por segunda vez, o, si comete tal pecado una segunda o incluso una tercera vez, entonces no volverá a suceder. Porque un juez justo puede mitigar la pena, no sólo en su extensión, sino también en su naturaleza. 3. La ley también incluye entre otros pecados castigados con la muerte cuando “cualquiera que maldiga a su padre o a su madre” (Lev. 20:9). La palabra "padre" contiene un gran secreto, y "madre", una reverencia sagrada. Según vosotros, vuestro padre es Dios y vuestra madre es la “Jerusalén celestial” 65 (cf. Gal 4,26). Aprenda sobre esto del testimonio de los profetas y apóstoles. El propio Moisés escribió sobre esto en una canción: “¿No es éste vuestro Padre, que os adoptó, os creó y os formó?” (Deuteronomio 32:6). El Apóstol habla así de la Jerusalén celestial: “Ella es madre de todos nosotros” (Gálatas 4,26). Así, en primer lugar, vuestro Padre es Dios, que engendró vuestro espíritu y que dice: “Yo crié y levanté hijos” (Is 1,2). Y el apóstol Pablo dice: “Es necesario someterse al Padre de los espíritus para poder vivir” (Heb. 12:9). Vuestro otro padre es el padre según la carne, por cuyo ministerio nacisteis en la carne y vinisteis a este mundo, que os llevó "en sus lomos", como se dice de Leví: "Estaba todavía en los lomos de su padre cuando Melquisedec le salió al encuentro" (cf. Heb 7,10), "cuando regresaba", "y lo bendijo", y recibió de él "el décimo de todo" (cf. Gn 14,17 ss). Y dado que el título de padre es tan sagrado y tan reverenciado, “cualquiera que maldiga a su padre o a su madre, morirá” (Levítico 20:9). La misma dignidad se define para la madre que, con su trabajo, cuidado y servicio, os dio a luz y os crió. Y debéis, como afirma el Apóstol, estar igualmente agradecidos a vuestros padres (cf. Rm 1,3). Porque si deshonras a tu padre según la carne, su humillación ascenderá al “Padre de los espíritus” (cf. Heb. 12, 9); y si insultas a tu madre según la carne, entonces este insulto recaerá sobre tu madre, la “Jerusalén celestial” (cf. Gálatas 4:26). Asimismo, un esclavo, si es irrespetuoso con su amo, entonces insulta al Dios de gloria (cf. Sal. 28:3) a través de su amo terrenal, porque Él dio Su nombre al amo carnal. Por tanto, una persona no puede contradecir a sus padres ni contradecirlos. Él es el padre, ella es la madre. Y como mejor les parezca, que decidan, así actúen, así hablen; ellos mismos lo saben. Y por muy obedientes que seamos, nunca podremos agradecerles plenamente por habernos dado a luz, habernos cargado, arrojarnos luz, alimentarnos y, tal vez, darnos una educación y enseñarnos un oficio digno. Quizás, a través de los responsables de nuestro nacimiento, aprendimos acerca de Dios y vinimos a la Iglesia de Dios y escuchamos las palabras de la ley de Dios. Por lo tanto, “cualquiera que maldiga a su padre o a su madre, morirá” (Levítico 20:9). Pero si tal castigo se establece en relación con los padres terrenales, ¿qué deberían hacer entonces aquellos que irritan a Dios Padre con su lengua calumniosa? ¿Quién niega que Él es el Creador del mundo o que “la Jerusalén celestial es madre de todos nosotros” (cf. Gálatas 4:26), y afirma que estas palabras proféticas se refieren a una ciudad terrenal? Por tanto, es bueno tener cuidado de no mostrar a vuestro Padre terrenal o celestial menos que la reverencia que les debe - la misma en relación con vuestra madre - e igualmente cumplir todas las normas que nos ordenan pureza y castidad, para que en esta vida, según la ley, no estemos sujetos a la muerte, y según la ley espiritual, no nos sobrevenga el castigo futuro del fuego eterno; y que nuestro Señor Jesucristo nos permita a todos escapar de ella. A él sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén" (1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). 1. Cualquiera que sea sacerdote entre los hombres es pequeño e insignificante en comparación con Aquel de quien Dios dijo: “Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec” (Sal. 109,4). Porque Él es el “gran Sacerdote” (cf. Lev. 21,10), que está por encima de toda creación y puede ascender “a los cielos” (cf. Heb. 4,14) y ascender a Aquel “que permanece en luz impenetrable” (1 Tim. 6,16), a Dios y Padre de todos. Aquel a quien los judíos llaman “el gran sacerdote” entró en el santuario, pero era hecho por el hombre, construido con piedras. No ascendió al cielo y no pudo presentarse ante el “Padre de la luz” (cf. Sal. 106:7). Pero como él encarnaba la sombra y la imagen de esto (cf. Col. 2:17; Heb. 10:1), también llevaba el título de “gran sacerdote” a través de la sombra y la imagen. Por lo tanto, los judíos, aunque deberían haber estado más cerca de la fe, ya que entre ellos surgió un cierto contorno y brilló una imagen de la verdad, habiendo aceptado estos tipos como la verdad, rechazaron la verdad misma como una mentira. Pero nosotros que hemos recibido al “gran Sacerdote” debemos entender por qué Él es el “gran Sacerdote”. Verdaderamente Él es el “gran Sacerdote” que rompió las ataduras del pecado “no con sangre de machos cabríos ni de toros, sino con su propia sangre” (cf. Heb. 9:12; 10:4). Y como sabemos quién es el “gran Sacerdote”, y afirmamos que lo que está escrito en la ley se dice de este “gran Sacerdote”, es decir, del Salvador, Quien en las discusiones anteriores se muestra como el “gran Sacerdote”, veamos ahora lo que la ley en espíritu profético escribe sobre Él. 2. Está dicho: “Pero el gran sacerdote de sus hermanos, sobre cuya cabeza se ha derramado el aceite de la unción, y cuyas manos son perfectas 66 para ponerse las vestiduras sagradas, no se quite el turbante de la cabeza 67 ni se rasgue la ropa, ni se acerque a ningún alma muerta 68; no se contaminará en su padre ni en su madre 69. Y no se aparte del santuario, ni deshonre el santuario de su Dios, porque la santificación del óleo de la unción de su Dios está sobre él. Yo soy el Señor, tome por esposa a una doncella de su parentela 70; no tome viuda, ni a una marginada, ni a una difamada, ni a una ramera, sino que tome por esposa a una doncella de su parentela; 21:10–15). Por supuesto, el modelo de esta observancia también existía entre los judíos y, establecido por la ley, era llevado a cabo por los sumos sacerdotes judíos. Y aunque todo esto se observaba estrictamente y se cumplía íntegramente todo lo que enseña la ley, el sacerdote no podía llegar a ser grande. ¿Cómo se puede llamar grande a un sacerdote capaz de pecar? Y vemos que todos estaban bajo el poder del pecado, incluso los grandes sacerdotes, por el hecho de que la ley ordena al sumo sacerdote "ofrecer sacrificios primero por sus propios pecados, luego por los pecados del pueblo" (cf. Heb. 7:27). Entonces, ¿cuán “grande” es él si está sujeto al pecado? Por eso mi gran Sacerdote Jesús es “grande” porque “no cometió pecado, ni hubo mentira en su boca” (Is. 53:9); y el “príncipe de este mundo”, habiendo venido a Él, no encontró “nada” en Él (cf. Juan 14:30; 16:11). Por eso el arcángel Gabriel, al anunciar su nacimiento, dijo: “Será grande y será llamado Hijo del Altísimo” (Lucas 1:32). El pecado hace a la persona pequeña e insignificante, pero la virtud hace a la persona sublime y grande. Y así como el cuerpo del hombre se vuelve débil y letárgico por una enfermedad física, pero la buena salud lo hace fuerte y alegre, así también por la enfermedad del pecado el alma se vuelve mezquina y baja, y la buena salud del hombre interior y las obras de justicia la hacen grande y sublime. Y a medida que crece en virtudes, adquiere cada vez mayor grandeza. Así entiendo lo que está escrito: “Jesús crecía en sabiduría, en estatura y en favor ante Dios y los hombres” (Lucas 2:52). Pero puesto que toda persona en la niñez “prospera en edad”, ¿qué se escribe aquí especialmente acerca de Jesús? Esto te lo digo a ti, el que escuchó que Jesús físicamente “creció en edad”. Comprenda que Él “avanzó en edad” del alma y ésta se hizo grande como resultado de las grandes y gloriosas obras que realizó. Finalmente, el Apóstol, sabiendo que el siglo presente debe ser percibido por el hombre interior, escribe: “Hasta que todos lleguemos al varón perfecto, a la medida de la plenitud de Cristo” (Ef 4,13). El crecimiento corporal y el aumento de tamaño no están en nuestro poder, porque el cuerpo toma de la fuente que lo genera suficiente material para volverse grande o pequeño; Nuestra alma tiene libertad y la oportunidad de elegir: volverse grande o pequeña. Por tanto, si el alma es “pequeña” y débil, fácilmente puede ser “seducida”; porque está dicho en el Evangelio: “Más le valdría arrojarlo al mar, que hacer tropezar a uno de estos pequeños” (Lucas 17,2). No son los grandes los que son tentados, sino los “pequeños”. El que es grande no se aparta de la fe, por mucho que vea, por mucho que sufra. Quien tiene el alma pequeña y abatida busca oportunidad para ser tentado y sufre un colapso en la fe. Por lo tanto, debemos prestar especial atención a los “pequeños” en la fe, y no debemos preocuparnos tanto por los grandes y poderosos como por los “bebés” y los principiantes. Porque el fuerte “todo lo soporta, todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta” (cf. 1 Cor 13,7). Pero debemos cuidar de los niños y de los débiles en la fe (cf. Heb.5:13; Rom.14:1), no sea que sin darnos cuenta les hagamos daño por nuestra negligencia y se aparten de la fe y se alejen de la salvación. ¿O puedes mostrarme en qué parte de las Escrituras un pecador o uno de los pequeños es digno de ser llamado “grande”? No creo que encuentres algo como esto en ninguna parte. Pero escuchen, ¿quiénes son los que se llaman “grandes”? Se dice de Isaac que “se exaltó más y más hasta hacerse muy grande” (cf. Gén. 26:13). Moisés “era muy grande” (cf. Ex 11,3), “grande” era Juan Bautista (cf. Lc 1,15), y ahora a Jesús también se le llama “grande” (cf. Lc 1,32), y después de eso nadie es llamado “grande”. Porque antes de que viniera Aquel que era verdaderamente "grande", los santos que antes mencionamos eran llamados "grandes" en comparación con los demás. Pero cuando vino Aquel que es verdaderamente grande, no en comparación con los demás, sino en su propia dignidad, y de Quien está escrito: "Se alegra como un gigante al correr una carrera" (Sal. 18:6), entonces nadie es llamado "grande". Por tanto, Él es Aquel de quien está escrito: “Un gran sacerdote entre sus hermanos” (Levítico 21:10). ¿Qué hermanos? Aquellos de quienes dijo cuando resucitó de entre los muertos: “Vayan a mis hermanos y díganles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, y a mi Dios y vuestro Dios” (Juan 20:17). Pero si quieres aprender sobre los hermanos de Jesús en las Escrituras antiguas, entonces lee el Salmo veintiuno, que dice sobre la persona de Cristo: “Proclamaré tu nombre a mis hermanos, en medio de la congregación te alabaré” (Sal. 21:23). Entonces Jesús es grande entre sus hermanos, entre los que antes eran llamados “grandes”; Él es el “Primer Pastor” (cf. 1 Ped. 5:4) y el “Gran Sumo Sacerdote” (cf. Heb. 4:14) y “Rey de reyes y Señor de señores” (cf. 1 Tim. 6:15). Por tanto, Él es el mayor de los grandes; Por eso se añadió: “El mayor de sus hermanos”. 3. Luego dice: “Sobre cuya cabeza se derramó el aceite de la unción” (Levítico 21:10). No busquéis en la tierra el aceite que será derramado sobre la cabeza del gran Sacerdote para que llegue a ser Cristo; pero si quieres, descubre del profeta David qué tipo de aceite es este: “Amaste la justicia y aborreciste la iniquidad; por eso, oh Dios, tu Dios te ungió con óleo de alegría más que a tus compañeros” (Sal. 45:8). Así, el “óleo de la alegría” se derrama sobre la cabeza del Sacerdote y éste se convierte en Cristo. Sin embargo, a Su alabanza se añade: “Cuyas manos son perfectas”. ¿Qué clase de persona, pregunto, se puede decir esto? ¿En qué mortal podrás encontrar “manos perfectas”? Y aunque parezca que estamos hablando de Aarón, ¿cómo se puede considerar que sus manos son perfectas, las manos con las que hizo el “becerro de fundición” (cf. Ex 32,4) con el que cortó el ídolo? E incluso si tomamos a Moisés, ¿cómo puede alguien tener “manos perfectas” que no glorificaron al Señor “en las aguas de la contienda”? Por esta ofensa se ordenó que le quitaran la vida (cf. Núm. 20:24; 27:13ss). Si quieres recordar a otros santos, entonces la palabra de la Escritura te responderá diciendo: “No hay justo en la tierra que haga el bien y no peque” (Ecl. 7:20). Por tanto, en justicia, sólo Jesús tiene “manos perfectas”, el único que “no cometió pecado” (cf. 1 Pedro 2,22), es decir, las obras de cuyas manos son perfectas e irreprensibles. Y por eso con razón se dice de Él: “Cuyas manos son perfectas, para vestirse con vestiduras santas” (cf. Levítico 21,10). Porque Él es verdaderamente Aquel que se viste de “vestiduras santas”, no de aquellas que son “semejantes a imágenes” (cf. 1 Cor. 10:11), sino verdaderamente “santas”. Si quieres oír acerca de Sus vestiduras más exaltadas, escucha la palabra profética: “Estás vestido de luz como de un manto, y de abismo como de un manto” (Sal. 103:2,6). Ésta es la aparición de mi gran Sumo Sacerdote, Quien, como se dice, está revestido de las profundidades del conocimiento y de la luz de la sabiduría, que son verdaderamente “vestiduras sagradas”. Está dicho: “No te quitarás el turbante de la cabeza” (Levítico 21:10). Anteriormente dijimos que el “kidar” es una especie de tocado del sumo sacerdote y se considera un adorno. Mi gran Sumo Sacerdote nunca se quita este adorno de Su sagrada cabeza. ¿Y qué es la “cabeza de Cristo”? Descúbrelo por el Apóstol, quien dice: “La cabeza de Cristo es Dios” (1 Cor. 11:3). Por eso no quita el adorno de su cabeza, que es Dios, porque el Padre está siempre en el Hijo, y el Hijo en el Padre (cf. Juan 14,10). “Y no rasgará sus vestidos” (Levítico 21:10). Verdaderamente Él es Aquel que “no rasgará sus vestidos”, sino que estarán siempre limpios, siempre sin mancha, siempre sin mancha. “Y no se acerca a ningún alma muerta” (Levítico 21:10). ¿Qué es un “alma muerta”? El profeta dice acerca del alma muerta: “El alma que pecare, esa morirá” (Ezequiel 18:4). Por tanto, Cristo no entra en un alma muerta, porque Él es “sabiduría” (cf. 1 Cor. 1,24), y la sabiduría no entra en un alma mala. Un alma así está muerta porque el pecado ha echado raíces en ella y la malicia permanece en ella. Se dice: “Cuando se comete el pecado, éste engendra la muerte” (Santiago 1:15). Y por eso Jesús “no se acerca a ningún alma muerta”. Pero si el alma está viva, es decir, no hay pecado mortal en ella, entonces Cristo, que es “vida” (cf. Juan 11,25), entra en esta alma viviente, “¿qué compañerismo tiene la justicia con la iniquidad?” (2 Cor. 6:14) – entonces la vida no puede coexistir con la muerte. Y si alguien sabe que lleva dentro de sí el pecado mortal y no lo rechaza con el más sincero arrepentimiento, entonces no puede esperar que Cristo entre en su alma, porque Él es el “gran Sacerdote” que “no se acerca a ningún alma muerta” (cf. Levítico 21,10). 4. “No será contaminado por su padre ni por su madre” (Levítico 21:11). Este pasaje de las Escrituras es especialmente difícil de explicar, pero si le pides a Dios, el Padre de la Palabra, en tus oraciones que nos ilumine, cuando se nos dé la oportunidad, podremos tener éxito. Todo aquel que entra en este mundo es creado, como se dice, con cierta medida de contaminación. Por eso la Escritura dice: “Nadie nacerá limpio de persona inmunda, aunque viva un día” (Job 14:4-5). Y puesto que está colocado en el vientre de su madre (cf. Job 3,11) y toma la materia para la formación de su cuerpo de la fuente de la simiente de su padre, se puede decir que está contaminado "en su padre y en su madre" (cf. Lev. 21,11). ¿O no sabéis que cuando un niño varón tiene cuarenta días, es llevado al altar para ser purificado allí (cf. Levítico 12, 2 ss.), como si estuviera contaminado en el momento de la concepción, tanto por la simiente del padre como por el vientre? Por lo tanto, toda persona está contaminada “en su padre o en su madre”, y sólo Jesús mi Señor vino a este mundo puro en Su nacimiento y no fue contaminado “en Su madre”. Entró en un cuerpo inmaculado, pues hace mucho tiempo dijo por medio de Salomón: “Siendo bueno, entré en un cuerpo limpio” (Sab. 8:20). Él no fue contaminado ni “en Su madre” ni “en Su padre”. Porque José no tuvo nada que ver con Su nacimiento, excepto que mostró cuidado y amor; y por su devoto servicio la Escritura lo llama padre. Y la misma María dice en el Evangelio: “He aquí, tu padre y yo te buscamos con gran dolor” (Lucas 2,48). Así, sólo Él es el “gran Sacerdote” que no fue contaminado “en su padre ni en su madre”. Veamos ahora si podemos encontrar algo más sublime y acorde con la dignidad de tan gran sumo sacerdote. Dios es llamado el verdadero padre de todos. Y la madre, según el Apóstol, es la “Jerusalén celestial” (cf. Gal.4,26; Heb.12,22). Por lo tanto, todos los que pecan están contaminados en el Padre en quien fueron engendrados. Porque si hemos hecho algo malo, dicho o pensado algo contra Dios, cuando no creemos en Dios, estamos contaminados “en el padre”. Pero, ¿desaparecerá automáticamente lo que hicimos antes por mera incredulidad ahora que hemos creído? También estamos contaminados “en nuestra madre” si, creyendo en Dios, insultamos a la Iglesia o deshonramos la libertad de la “madre celestial” con una vergonzosa tendencia a la esclavitud del pecado. Y sólo nuestro Señor Jesucristo, “que no conoció pecado” (cf. 2 Cor. 5,21), no se contaminó ni en su padre ni en su madre y no abandonó el santuario (cf. Lev. 21,10). Anteriormente, a los judíos ya se les habían hecho varias preguntas que no podían responder; pero no tocaremos en nuestra conversación lo que dicen tanto ellos mismos como aquellos que quieren entender la ley según sus ideas; si no refieren estas palabras a nuestro Sumo Sacerdote y Salvador, entonces ¿cómo, según la carta, admiten que “el sumo sacerdote no se aparta del santuario” (cf. Levítico 21:12) y al mismo tiempo, como se indica a continuación, ciertamente toma por esposa a “una doncella de su familia” (cf. Levítico 21:14)? Si “no sale del santuario” y no va a ninguna parte, entonces ¿cómo y por qué se le ordena tomar esposa? Después de todo, es imposible imaginar que permanecería con su esposa en el santuario. Que lo crean quienes gustan de escuchar “fábulas judías” (cf. Tit. 1,14). Pero, por otro lado, tenemos un gran Sacerdote “según el orden de Melquisedec” (cf. Sal. 109,4), Jesucristo, que nunca sale del santuario; Él está siempre en el santuario y siempre permanece santo en Sus palabras, santo en Sus obras, santo en todos Sus deseos, y Él es el Único que siempre está en el santuario. Porque el que peca “sale del santuario”, y cuantas veces peca, tantas veces sale del santuario. Y Cristo, que “no cometió ningún pecado” (cf. 1 Pedro 2,22), “nunca sale del santuario”. Pero tú, que sigues a Cristo y lo imitas, si permaneces en la palabra de Dios, si meditas “en su ley” día y noche (cf. Sal. 1,2), si cumples sus mandamientos, permanece siempre en el santuario y nunca salgas de él. Porque no debemos buscar refugio en un lugar santo, sino en las obras, en la vida y en la moral. Y si se correlacionan con Dios, con Sus mandamientos, entonces incluso si estás en casa, incluso si estás en la plaza del mercado - y qué digo, en la plaza del mercado - incluso si estás sentado en el teatro y sirviendo diligentemente la palabra de Dios, no dudes de que estás en el santuario. ¿O no creéis que Pablo, cuando entró en el teatro o “el Areópago” (cf. Hechos 17,19) y predicó públicamente a Cristo a los atenienses, estaba en el santuario? Y cuando pasó por los templos y los ídolos de Atenas, donde encontró la inscripción "al Dios desconocido", con la que comenzó su sermón sobre Cristo, "pasando y examinando los santuarios" de los paganos (cf. Hechos 17,23), estaba en el santuario, porque tenía pensamientos sagrados. Asimismo, todo aquel que, después de haber adquirido la gracia de Dios, se cuida de no cometer “homicidio, adulterio, hurto, falso testimonio” (cf. Mateo 15:19) y otras cosas similares, pero permanezcan limpios de toda infección del pecado, no abandonen el santuario y no “deshonren el santuario de su Dios”, porque sobre él está el sagrado “aceite de la unción” de su Dios (cf. Ex. 29:7 ss.). ¿Cómo puede el “aceite” descrito en el libro del Éxodo, según el sentido literal, llamarse aceite de Dios si fue preparado por un boticario? Si quieres ver el óleo de Dios, escucha quién, según el profeta, es ungido con el óleo de Dios; sin duda, aquel de quien dice: “Has amado la justicia y aborrecido la iniquidad; por eso, oh Dios, tu Dios te ha ungido con óleo de alegría más que a tus compañeros” (Sal. 44:8). Por lo tanto, sólo el “gran Sacerdote” puede ser ungido con el aceite de Dios, y Él siempre tendrá el “aceite” sagrado de la “unción” de Dios. 5. ¿Pero qué se añade a continuación? "Tome por mujer una doncella de su familia; no tome viuda, ni marginada, ni difamada, ni ramera, sino que tome por mujer una doncella de su familia; no deshonre a su descendencia entre su pueblo, porque yo soy el Señor que lo santifico" (Levítico 21:13-15). Y ya que hemos aplicado el orden de toda la exposición a Cristo, el verdadero “gran Sacerdote”, veamos ahora cómo debe entenderse su matrimonio. El apóstol Pablo dice: "Os he desposado con un solo marido, para presentaros a Cristo como una virgen pura. Pero temo que, como la serpiente con su astucia engañó a Eva, así también vuestros sentidos se corrompan, extraviándose de la sencillez que es en Cristo" (2 Cor. 11:2-3). Como vemos, Pablo quiere que todos los corintios se conserven como “vírgenes puras” para Cristo; Por supuesto, él no querría esto si pareciera imposible. Por eso parece milagroso que aquellos corrompidos por múltiples pecados vinieran a la fe de Cristo, y todos inmediatamente comenzaran a ser llamados “virgen pura”, una virgen tan santa y tan pura que era digna de unirse con Cristo en matrimonio. Sin embargo, como no podemos aplicar lo dicho a la castidad de la carne, se refiere sin duda a la castidad del alma, cuya sencillez de fe en Cristo, según el entendimiento del mismo Pablo, se llama virginidad; y por esto, que los sofismas de los filósofos y las supersticiones de los judíos pasan por alto, Cristo, en la sencillez de la fe, tomó para sí a la Iglesia, por decirlo así, “como una esposa, una doncella de su especie” (cf. Levítico 21, 13). Porque ni la percepción filosófica ni la búsqueda de la circuncisión agotan la fe en Él, sino que en la sencillez de la confesión permanece pura, como una virgen inocente. Después de todo, incluso antes, Él prometió a través del profeta: “En la fe te desposaré conmigo 71” (Oseas 2:20). Así, según el Apóstol, “si alguno está en Cristo, nueva criatura es” (2 Cor. 5,17). Y como dice el mismo Apóstol, “para presentársela como una iglesia gloriosa, sin mancha ni arruga ni cosa semejante, sino santa y sin mancha” (Efesios 5:27). ¿Y cómo puede una cosa mala llegar a ser “sin mancha”, a menos que Él la renueve, como está escrito: “Aunque nuestro hombre exterior se va desgastando, el interior no obstante se renueva de día en día” (2 Cor. 4:16)? Cristo, por supuesto, no toma “la viuda, ni la marginada, ni la difamada, ni la ramera” (cf. Levítico 21:14), y tal alma no entra en la cámara nupcial del Esposo. Porque quien “entra aquí sin traje de boda” experimentará lo que, como sabéis, está escrito en el Evangelio (cf. Mt 22, 12-13). Por lo tanto, Él tomará a la “virgen” y no a la “viuda, o la marginada, o la difamada, o la ramera”. Y, en efecto, no es difícil explicar por qué Cristo no toma “al marginado, ni al difamado, ni a la ramera”; pero es necesario examinar más cuidadosamente por qué no toma a la “viuda”. El apóstol Pablo escribe en su Epístola a los Romanos: "La ley es el marido del alma. Si el marido muere, la mujer queda libre de la ley del matrimonio, y no será adúltera, habiéndose casado con Cristo 72" (Rom. 7:1-3). Pero si sucede que la ley del alma está muerta, es decir, el alma está separada de la ley y no se restringe por la estructura más pura del matrimonio, entonces, habiéndose alejado de la ley de la enseñanza del Evangelio, es posible que no encuentre rienda. Una mujer así no puede casarse con Cristo, porque no busca la fe virginal y la sencillez, sino el libertinaje de la libertad. Por eso el “gran Sacerdote” “toma por esposa a una doncella de su familia” (cf. Levítico 21:13). De la afirmación “de su especie”, uno podría suponer que el alma de Cristo es de la misma especie y de la misma sustancia que todas las almas humanas, pero como Él llama hermanos a los que creen en Él, podemos decir que “de su especie” es aquella alma que está unida a Él en la fe, como en el matrimonio. Y, sin embargo, no quiero que se nos oculte, ya que los judíos niegan haber escrito las palabras que encontramos en la Septuaginta: "de su generación". Y es justo que no lo escribieran. Porque les fue quitado el parentesco con Dios, les fue quitada la adopción y transferida a la Iglesia de Cristo. Por eso los judíos no escribieron que son “del linaje” de Cristo, ya que no son dignos de ello. Pero nosotros, que tenemos escritas estas palabras y las leemos, nos alegraremos de esta dignidad que Dios nos ha dado; Pero estemos atentos y prudentes, no sea que nuestra vida, nuestras acciones, nuestros hábitos terminen por empeorarnos, no sea que este parentesco sea una condena para nosotros y "nosotros, siendo linaje de Dios" (cf. Hechos 17:29), no fueron esclavizados por hechos vergonzosos, viles y diabólicos. Por tanto, “el que tiene esposa es esposo” (Juan 3:29). Habéis oído que a Cristo se le llama esposo, y el alma es su esposa, virgen de inmaculada sencillez de fe y pureza de obras. Porque el Señor también habla por medio del profeta Jeremías: “¿No me llamaste Señor, padre y guía de tu virginidad?” 73 (Jeremías 3:4). 6. “No tomará viuda, ni paria, ni mujer difamada, ni ramera” (Levítico 21:14). Si alguno peca contra nosotros, será un “marginado”; incluso si no es rechazado por el obispo, o si su pecado fue secreto, o si a veces es perdonado por la misericordia, todavía es rechazado por el conocimiento mismo de su pecado. Y el perdón humano es inútil cuando Cristo no toma tal alma, como si fuera "rechazada", "como esposa". Y tampoco toma una “viuda”, como dijimos anteriormente, así como no toma una “rechazada o difamada”. “Difamado” es aquel que, aunque no esté completamente lleno de pecado, lo piensa, lo quiere, lo elige ella misma, se esfuerza por lograrlo, aunque no lo cometa; ella está “marginada”, y el “gran Sacerdote” no la elige. Por lo tanto, Él busca el alma más pura, más inocente y más casta y se une a ella, y “el que se une al Señor, un solo espíritu es con el Señor” (1 Cor. 6:17). Esto muestra también que hay una diferencia entre los pecadores: los que cometen “un pecado que lleva a la muerte” son rechazados, y los que cometen “un pecado que no lleva a la muerte” (cf. 1 Juan 5,16), que cometen pecados menores, son difamados. Por tanto, la esposa de Cristo no puede ser rechazada ni difamada, sino que debe ser una virgen pura, inocente e inmaculada. Por tanto, no olvidemos las palabras del Apóstol, que citamos un poco antes: “para presentarse a sí mismo como una iglesia gloriosa, sin mancha ni arruga ni nada parecido, sino santa y sin mancha” (Efesios 5:27). 7. Tampoco toma una “ramera” (cf. Levítico 21:14). ¿Y qué clase de alma es una ramera? ¿Quién tiene amantes? el profeta habla de ellos así: “Fornicasteis con vuestros amantes” (cf. Ezequiel 16, 28.33). ¿Quiénes son estos “amantes” que entran en el alma de la ramera, sino las autoridades y los demonios que quieren admirar su belleza? Porque el alma creada por Dios es hermosa y adornada con gracia. Escuche lo que Dios mismo dice: “Hagamos al hombre a nuestra imagen [y] conforme a nuestra semejanza” (Gén. 1:26). Mira qué bella y gloriosa es el alma; contiene la “imagen y semejanza” de Dios. Y cuando las fuerzas contrarias, es decir, “el diablo y sus ángeles” (cf. Ap 12,9), miran con admiración su belleza, desean apasionadamente sus encantos; y como no pueden ser sus pretendientes, se esfuerzan en fornicar con ella. Por lo tanto, si - ¡oh hombre! - Si permites que un diablo adúltero entre en el lecho conyugal de tu alma, se entregará a la fornicación con el diablo. Si recibe a sus ángeles, a los muchos espíritus diferentes que os inclinan al pecado, vuestra alma se entregará al libertinaje con ellos. Si el espíritu de ira, el espíritu de envidia, el espíritu de soberbia, el espíritu de fornicación entra en tu alma y lo aceptas, le convienes cuando habla en tu corazón y te deleitas en lo que te inspira según tus deseos, entonces estás cometiendo fornicación con él. Por eso el “gran sacerdote” no “toma” a la “ramera”; y “no deshonra a su descendencia entre su pueblo” (cf. Levítico 21:14). ¿Cuál es esa semilla que no quiere desacreditar? El Evangelio dice: “El sembrador siembra la palabra” (Marcos 4,14). Por eso no quiere profanar la palabra de Dios de quienes “siembran”. ¿Y quién siembra? Los que predican la palabra de Dios en la Iglesia. Que escuchen a los maestros, para que el alma no sea difamada, para que no cometa fornicación, para que no pierda la fidelidad a la palabra de Dios, para que no den “cosas santas a los perros” y no echen “perlas delante de los cerdos” (cf. Mt 7,6), sino que elijan almas puras, vírgenes en la sencillez de la fe en Cristo (cf. 2 Cor 11,3), les transmitan los secretos escondidos, les revelen la palabra de Dios y el secretos de la fe, para que Cristo sea representado en ellos por la fe. ¿O no sabéis que de la semilla de la palabra de Dios que se siembra, nace Cristo en el corazón de los que escuchan? Por eso dice el Apóstol: “Hasta que Cristo sea formado en vosotros” (Gál. 4:19). Por consiguiente, de esta semilla del Verbo concibe el alma, y ​​el feto representa el Verbo en sí mismo hasta dar a luz el espíritu del temor de Dios. Por eso, las almas de los santos hablan así a través del profeta: "Por tu temor, Señor, recibimos en el vientre, sufrimos en el parto y dimos a luz; hemos llenado la tierra del Espíritu de tu salvación" (Isaías 26:18). Así nacen las almas santas, tal es su concepción, y tales son los sagrados matrimonios que se celebran con el gran Sumo Sacerdote Cristo Jesús nuestro Señor, “A quien sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos”. Amén" (1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Sobre las fiestas, el candelero, el candelero, el aceite para alumbrar, la mesa y los panes de la proposición. 1. El que es perfecto (cf. Mateo 19:21) es enseñado por Dios mismo sobre el significado de las fiestas y no está dispuesto a aprender esto de un maestro humano, sino que lo aprende de Dios si puede escuchar la voz de Dios. Y el que no puede, por no ser tan elevado, aprende del que aprendió de Dios. Entonces hay dos maneras de aprender sobre el significado de las vacaciones. La primera es cuando la mente profética, iluminada por el Espíritu, aprende más, por así decirlo, por la intuición de la mente que por el sonido de la voz, y comprende la verdad misma, y ​​no sus sombras (cf. Heb. 10, 1) e imágenes. Pero aquellos que no pueden percibir la gloria misma de Dios, ni contemplar con mente discerniente todo el esplendor de la verdad, que oigan hablar de las fiestas a quienes las oyeron por primera vez; y cuando la facultad del ojo interior da la verdad a los primeros, éstos transmiten a quienes escuchan sólo su sombra. Conociendo este secreto, el Apóstol dijo que los judíos “sirven a imagen y sombra de las cosas celestiales” (Heb. 8:5). Después de todo, está escrito que Moisés vio lo "celestial" mismo, pero transmitió al pueblo ideas e imágenes de lo que vio. La profecía divina le dice: “Mira y hazlos conforme a la imagen que te ha sido mostrada en el monte” (Éxodo 25:40; Heb. 8:5). Por lo tanto, esto es lo que leemos en este pasaje, porque el Señor le habló a Moisés acerca de las fiestas (cf. Levítico 23:1ss). Y después de estas palabras sobre las fiestas, veamos qué se le instruye a Moisés a continuación. En primer lugar, acerca de la lámpara, el candelero y el aceite que en ellos se echa; en segundo lugar, sobre la mesa y los panes de la proposición, y también sobre cuántos deben ser y cómo deben usarse. Así que recurramos a lo que está escrito, considerémoslo más detenidamente y oremos para que el Señor nos conceda la gracia y reconozcamos la voluntad del Espíritu Santo en las cartas que leemos. Está dicho: "Manda a los hijos de Israel que os traigan aceite puro, molido de aceitunas, para alumbrar, para que la lámpara arda continuamente; fuera del velo del arca del testimonio, en el tabernáculo de reunión, Aarón y sus hijos la alzarán delante del Señor todos los días, desde la tarde hasta la mañana; este es un estatuto perpetuo por vuestras generaciones; siempre deben alzar sus lámparas delante del Señor sobre un candelero limpio" (Lev. 24:2-4). Se requiere un candelabro limpio; Se ordena al sumo sacerdote que encienda la lámpara y se prescribe que mantenga el fuego en ella vertiendo el aceite traído por el pueblo. Y si el pueblo no hubiera traído aceite, entonces, sin duda, la lámpara se habría apagado y no habría luz en el santuario. Así, en el sentido literal, había una estricta secuencia de acciones: la gente traía “aceite puro batido de aceitunas” para que la “lámpara” no se apagara; y “Aarón y sus hijos deberán ponerlo delante de Jehová desde la tarde hasta la mañana” (cf. Levítico 24:3), manteniendo encendido en él el fuego con el aceite que traía el pueblo. 2. Pero como “la ley es espiritual” (cf. Rom. 7,14), pidamos al Señor -si todavía estamos vueltos al Señor- que nos quite el “velo” que “hasta ahora permanece descubierto en la lectura del Antiguo Testamento” (cf. 2 Cor. 3,14.16), para que podamos comprender lo que significan el candelero y el candelero según la comprensión espiritual. Hasta la venida de mi Señor Jesucristo, el sol no salió sobre el pueblo de Israel, y usaban la luz de la “lámpara”. Porque la palabra de la ley les servía de “lámpara”, y la palabra profética estaba encerrada entre muros estrechos que no permitían que la luz se derramara sobre la tierra. Porque sólo conocían a Dios en Judea, tal como dice el profeta: "Dios es conocido en Judea" (Sal. 75:2). Cuando surgió el "Sol de Justicia" (cf. Mal. 4:2), nuestro Señor y Salvador nació como un hombre sobre el cual está escrito: "He aquí un hombre. Su nombre es "amanecer" (cf. Zacarías 6:12), - la luz del conocimiento de Dios brilló sobre todo el mundo. Así, la palabra de la ley y la palabra profética eran una "lámpara encendida", pero ardía sólo en la iglesia y no podía iluminar más allá de su límites. Y el Señor mismo nos enseñó que la palabra de la ley y de los profetas se llama “lámpara” cuando dijo: “Él era una lámpara que ardía y alumbraba; pero vosotros quisisteis gozaros por un poco de su luz” (Juan 5:35). Y en otro lugar dice: “La Ley y los Profetas hasta Juan” (Lucas 16:16). Por tanto, la “lámpara encendida” es Juan, en quien estaban contenidos “la ley y los profetas”. Y mientras el pueblo tenía “aceite”, que traían “para alumbrar”, la “lámpara” no se apagaba. Pero cuando el aceite de la misericordia, el aceite de las buenas obras, se secó en las personas y ya no había pureza en ellas (porque se necesitaba aceite puro para la iluminación), la "lámpara" inevitablemente se apagó. ¿Y por qué decimos que todo esto les pasó a ellos, pero a nosotros no nos aplica? Al contrario, los cristianos deberían buscar el aceite con mayor celo aún. Miren cómo el Señor en la parábola del Evangelio llama “vírgenes insensatas” a las que “no llevaron consigo aceite 74”, y fueron tan insensatas que no tenían aceite para encender sus lámparas, y no se les permitió entrar al banquete de bodas; y cuando las que no habían tenido cuidado de abastecerse de aceite comenzaron a llamar a la puerta, el novio ordenó que no se les permitiera entrar (cf. Mt. 25:1ss). Pero recuerdo que cuando explicamos el versículo del salmo ciento dieciocho, que dice: “Lámpara es a mis pies tu palabra y lumbrera a mi camino” (Sal. 119:105), mostramos, lo mejor que pudimos, la diferencia entre “lámpara” y “luz”. Dijimos que la “lámpara” es para los pies, es decir, para la parte inferior del cuerpo, y la “luz” se da para el “camino”, que en otros lugares se llama “camino eterno”. Pues según la interpretación mística, este mundo es entendido como las regiones inferiores de la creación, y por eso la “lámpara” de la ley aquí mencionada está encendida para aquellos que se encuentran en este mundo como los pies de toda la creación. Y la “luz” eterna brillará para aquellos “caminos” por los que cada uno, según sus méritos, entrará en el próximo siglo. Pero sobre esto ya se dijo bastante a su debido tiempo. Y como ahora es tarde y noche “hasta el fin del mundo” (cf. Mateo 28:20) y hasta que llegue un nuevo día del siglo venidero y nazca una nueva luz, esta “lámpara” arde para cada uno de nosotros, y su brillo depende de cuánto aceite hayamos derramado en ella con nuestras obras. Finalmente, Job, describiendo sus buenas obras, añade: “Cuando su lámpara alumbró sobre mi cabeza” (Job 29:3). Así, esta “lámpara”, alimentada por el aceite de las buenas obras, brilla sobre cada uno de nosotros. Pero si hacemos el mal y nuestras malas obras, entonces no sólo no lo encendemos, sino que, por el contrario, apagamos la lámpara que arde por nosotros, y entonces se cumple en nosotros lo que dice la Escritura: “El que aborrece a su hermano está en tinieblas, y el que hace el mal anda en tinieblas” (1 Juan 2:11). Porque ha apagado la “lámpara” del amor y por eso camina en tinieblas. ¿O no os parece que la “luz” del amor que se ha apagado ha apagado la “lámpara”? Pero "el que ama a su hermano" (cf. 1 Juan 4,21) permanece en la luz del amor y puede decir con confianza: "Pero yo soy como un olivo fructífero en la casa de Dios" (Sal. 51,10), y "tus hijos son como ramas de olivo alrededor de tu mesa" (Sal. 127,3). Por eso, se ordena que el pueblo traiga “aceite”, y no sólo “aceite”, sino “puro” (cf. Levítico 24:2) y preparado no con diversos frutos, según las costumbres aceptadas en una zona u otra, sino exprimido “de aceitunas”, lo que testimonia la paz. Porque Dios no puede aceptar vuestras obras si no se hacen en el mundo; por eso dice el apóstol Santiago: “El fruto de la justicia se siembra en paz” (Santiago 3:18). Por lo tanto, creo que el Señor transmitió una garantía fiel a sus discípulos, diciendo: “La paz os dejo, mi paz os doy” (Juan 14:27). De los frutos de esta aceituna se exprime el aceite de nuestras obras, con el que podemos encender la lámpara de Dios, para no caminar “en tinieblas” (cf. 1 Juan 2,11). Esto es lo que se nos dice acerca del candelero, el candelero y el aceite. 3. Ahora veamos qué se escribe a continuación sobre los panes de la proposición. Está dicho: “Y toma harina fina de trigo y hornea de ella doce panes; de dos décimas haz un pan; y colócalos en dos filas, seis en fila, sobre una mesa limpia delante de Jehová; y pon incienso puro en cada fila, 76 y será con el pan como sacrificio a Jehová, en memoria de Él; en cada día de reposo los hijos de Israel continuamente los pondrán delante de Jehová: este es un pacto eterno; serán de Aarón y sus hijos, quienes los comerán en el lugar santo, porque este es el lugar santísimo para ellos 77 de los sacrificios del Señor: estatuto perpetuo es” (Levítico 24:5-9). Según está escrito, en los doce panes se ven las doce tribus de Israel, “en memoria” son puestos delante del Señor y estos panes son sacrificados para “ponerlos continuamente delante del Señor”; para que el recuerdo de las doce tribus estuviera siempre delante de Él, como una especie de petición u oración. Pero una petición así es bastante pequeña e insignificante. ¿De qué sirve tal propiciación, cuando los frutos de cada tribu se juzgan por el pan y las obras por los frutos? Pero si relacionáis esto con la grandeza del misterio, encontraréis que este recuerdo tiene un enorme efecto conciliador. Y si recurres a ese pan “que desciende del cielo y da vida al mundo” (cf. Juan 6:33), ese pan de la proposición que “Dios ofreció como sacrificio de propiciación en su sangre mediante la fe”, y si miras esa “memoria” de la que el Señor dice: “Haced esto en memoria de mí” (cf. 1 Cor. 11:25), entonces veréis que ésta es la única “recordación” que hace que Dios sea favorable a los hombres. Y si recuerdas los sacramentos de la iglesia, entonces en lo que está escrito en la ley encontrarás una imagen de la verdad futura (cf. Heb. 10:1). Pero no hay nada especial que comentar aquí, ya que un recuerdo es suficiente. Podemos dar otra explicación. Cada palabra de Dios es pan, pero hay una diferencia entre estos panes. Una palabra dicha a un simple oyente puede enseñar a las personas actos de misericordia y bondad; y parecerá pan común y corriente. La otra palabra contiene secretos y habla de la fe de Dios o del conocimiento de las cosas. Este pan es puro y horneado con "harina fina de trigo". "Debe estar siempre puesto delante del Señor sobre una mesa limpia" (cf. Levítico 24:8,6). Está destinado únicamente a los sacerdotes y se entrega a los hijos de Aarón como regalo eterno. Y para que no penséis que no nos basamos en libros divinos, sino en las invenciones de nuestra mente, os mostraré, utilizando el ejemplo de las Escrituras, cómo a diferentes personas se les da diferente pan según sus méritos. El libro del Génesis cuenta cómo el patriarca Abraham mostró hospitalidad a los ángeles, y Lot hizo lo mismo (cf. Gén. 18:1ss; 19:1ss). Pero Abraham, que superó en méritos a Lot, ofreció, como se dice, pan “de fina harina de trigo” (cf. Gén. 18:6), al que llamó έγκρυφίας, es decir, “escondido” y “escondido”. Y Lot, que no tenía harina fina de trigo, hizo pan para sus invitados con harina común (cf. Gén. 19:3); Esto no significa que fuera tan pobre que no tuviera harina fina de trigo, porque está escrito que no era inferior en riquezas a su tío (cf. Gn 13,5 ss.), pero esto indica la diferencia entre cada uno de ellos en méritos. En verdad, aquel a quien Dios iba a revelar los secretos y a quien se le dijo: “¿Ocultaré a mi siervo Abraham lo que quiero hacer” (Gén. 18:17), aquel que debía llenarse de los misterios y secretos de Dios y aprenderlos, se describe como si tuviera pan hecho con “fina harina de trigo”. Aquel a quien no se le comunicaron los misterios, sino la comprensión de la verdadera salvación y de la vida, se le describe teniendo pan hecho únicamente con harina ordinaria (cf. Gén. 18:6; 19:3). Así que vosotros, si conocéis estos secretos, si podéis razonar sabia y prudentemente sobre la fe de Dios, sobre el misterio de Cristo, sobre la unidad del Espíritu Santo, entonces llevaréis al Señor pan hecho con harina fina de trigo; Si utilizas un sermón común y corriente para el pueblo y sólo sabes cómo tratar cuestiones morales que se aplican a todos, debes saber que estás trayendo pan común y corriente. 4. Veamos ahora en qué consiste la preparación de este pan de la proposición, que “debe ser puesto continuamente delante del Señor”. Está escrito: “De dos décimos harás un pan” (Levítico 24:8,5). Definitivamente se dice: “de dos décimos”, pero no se especifica de qué medida se toman esos “décimos”. Al fin y al cabo, es bastante lógico que si fuera necesario saber la cantidad exacta de “harina fina de trigo”, entonces se nombraría una medida de la que se ordenara tomar estas “dos décimas”. Entonces, ¿qué es aquello cuya medida y magnitud no pueden nombrarse ni definirse? El diez se encuentra en todas partes como el número de la perfección; pues a partir de él todos los demás números cuentan su magnitud y origen. En consecuencia, este número aparentemente significa el Creador y el comienzo de todo: Dios. Pero si en la Iglesia hablo sólo del Padre y sólo lo alabo a Él, entonces traeré una décima parte del pan. O si predico un sermón sólo sobre Cristo, enumero Su Pasión y proclamo Su Resurrección, entonces ofreceré una décima parte del pan. Si digo que el Padre está siempre con el Hijo y “hace sus obras”, o si digo también que el Padre está en el Hijo y el Hijo en el Padre (cf. Juan 14,10) o quien vio al Hijo “vio al Padre” (cf. Juan 14,9) y que el Hijo y el Padre son uno, entonces “de dos décimas” de harina fina y pura de trigo traeré “un solo pan”, el verdadero pan, el que “da vida al mundo” (cf. Juan 6:33). Los herejes no hacen “de dos décimos un solo pan”, porque niegan que Dios el Creador sea el Padre de Cristo y que el Antiguo y el Nuevo Testamento sean un solo pan y un solo Espíritu, y ambos hablan de la misma cosa. Decimos que en la ley y en el Evangelio hay un mismo Espíritu Santo, y con ello sacamos “de las dos décimas un pan” de la ofrenda. Así, los herejes que separan a Cristo de Dios Creador, Su Padre, y los judíos que aceptan sólo al Padre y no aceptan a Cristo, Su Palabra y Sabiduría, no hacen “dos décimos un pan”. Pero no podemos entender ni encontrar la medida en sí, es decir, la sustancia, su nombre o definición; y sin embargo, confesando al Padre y al Hijo, hacemos “de dos décimas un pan”; No es que de un décimo se haga un pan y de otro otro, de modo que estos “dos décimos” queden separados, sino que son uno y son “un solo pan”. ¿Por qué llamo unidos a estos “dos décimos”? Porque no separo ni al Hijo del Padre, ni al Padre del Hijo, que dice: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14,9). Así, los panes se hacen “a partir de dos décimos” y se colocan “en dos filas”, es decir, en dos órdenes. Porque si hubiera una sola dispensación, la palabra dicha sobre el Padre y el Hijo, sería confusa e incomprensible. Pero ahora hay definitivamente “un pan” -porque hay una voluntad y una esencia- pero dos dispensaciones, es decir, las propiedades de dos personas. Porque llamamos Hijo al que no es el Padre, y Padre al que no es el Hijo. Así retenemos “dos décimos” en “un pan” y confesamos “delante del Señor” dos dispensaciones, es decir, las propiedades de dos personas. Y se necesita, por así decirlo, una gran y hábil habilidad del panadero para observar cuidadosamente estas medidas y así ordenar la palabra sobre el Padre y el Hijo: cuando sea necesario, para unirlos, y, por el contrario, para separarlos, cuando se requiere que "dos medidas" nunca falten, y "un pan" esté siempre presente. Por eso, está prescrito hacer “doce panes” de “fina harina de trigo” según el número de tribus en el tiempo en que Israel estaba en la carne. Esta, a mi modo de ver, es la imagen de toda naturaleza racional; porque se cree que hay doce clases principales de criaturas inteligentes, cuya imagen está contenida en estas doce tribus. Una es una raza real, llamada la tribu de Judá, la otra es una raza sacerdotal, llamada la tribu de Leví. Había otro clan vecino de Judá, llamado la tribu de Benjamín, en cuya tierra estaban ubicados la iglesia de Dios y el altar. Otra generación son las tribus de Isacar, Zabulón y Efraín, a quienes la Divina Escritura llama por su nombre (cf. Gn 35,23 ss.), pero no es ahora el momento de explicar su estructura. Cada tribu o clan es "pan delante del Señor". Aunque había otra raza, que no descendía de una mujer libre, sino de una concubina de Israel, y en parte era libre, en parte esclava (cf. Gn 30,5 ss), de cada uno se trae pan “delante del Señor” a partir de “dos décimos”, y en total son “doce panes” de “fina harina de trigo”. Por eso, se manda colocar los panes “sobre una mesa limpia” (cf. Levítico 24:6). ¿Cuántos de nosotros tenemos una mesa limpia para poner el pan delante del Señor? Salomón dijo: “Cuando te sientes a comer a la mesa del gobernante, ten cuidado con lo que tienes delante” (Proverbios 23:1). ¿Qué clase de “mesa del gobernante” es ésta, sino la mente 78 de aquel que dijo: “Todo lo puedo en Jesucristo que me fortalece” (Fil. 4:13) y “Mi fuerza se perfecciona en la debilidad” (2 Cor. 12:10)? En esta mesa limpia del gobernante, es decir, en este corazón, en esta mente, se sirve el pan delante del Señor. “Cuando te sientes a comer en” esta mesa apostólica “del gobernante, entonces observa atentamente lo que tienes delante” (Prov. 23:1), es decir, recurre espiritualmente a lo dicho, para que puedas hacer lo que se añade: “sabiendo que es necesario prepararte para tales cosas” (Prov. 23:2). 5. Pero veamos cómo se ofrecen estos doce panes. Se dice: “Ponlos en dos filas, seis en fila” (cf. Levítico 24:6). ¿No cree que es innecesario lo que se ha dicho sobre este arreglo? ¿Cuál es el número doce dividido por seis? Es similar al número seis, porque en seis días se creó este mundo visible. En consecuencia, en este mundo hay dos dispensaciones, es decir, dos pueblos que han conservado la fe en el Padre y en el Hijo en una Iglesia, como en una "mesa limpia". Se dice: “Y pon incienso puro en cada hilera” (Levítico 24:7). Este tipo de incienso simboliza la oración. Por eso es necesario añadir al pan de la fe la oración ferviente y pura. Y la oración pura, como dice el Apóstol, se dice “levantando manos limpias, sin ira ni duda” (1 Tim. 2,8). Al mismo tiempo, está lleno de un dulce olor lo que está escrito: “Sea mi oración como incienso delante de tu rostro” (Sal. 141:2). Y si alguien trae oraciones a Dios, pero su conciencia está impura por malas acciones, entonces parece que se coloca "incienso" sobre los panes, pero no está impecablemente "limpio". Porque si todo el incienso fuera “puro”, las Escrituras no habrían agregado que el “incienso puro” se coloca sobre el pan de la proposición “delante del Señor”. No penséis que Dios Todopoderoso dio tal orden y la santificó en la ley de que se debía traer incienso de Arabia. Este incienso es el que Dios quiere aceptar de las personas; de ella sale un “aroma agradable” (cf. Ex 29,41), son oraciones de corazón puro y de buena conciencia, en las que Dios verdaderamente percibe un aroma agradable. Se dice: "Y será con el pan en memoria del Señor; cada día de reposo debemos presentarlo continuamente delante del Señor" (Levítico 24:7-8). Si aún no te queda claro que estos “panes” son la palabra de Dios, ahora el dicho anterior lo confirma. ¿Qué es para nosotros el “recuerdo” de Dios? ¿Qué despierta en nosotros recuerdos piadosos de todo lo bueno sino la palabra de Dios? Por eso se dice: “Y será con el pan en memoria del Señor” (Levítico 24:7). Y se añade: “Todos los días del sábado” (Levítico 24:8), o sea, en la paz del alma. ¿Y qué mejor paz para el alma que el “recuerdo” de Dios, que vivir “delante del Señor”, que permanecer en la fe del Padre y del Hijo, que ofrecer oraciones al Señor “por un suave aroma”? Está dicho: “Este es un pacto perpetuo: serán de Aarón y de sus hijos, quienes los comerán en el lugar santo” (Levítico 24:8-9). Aarón y sus hijos son “un linaje escogido, un sacerdocio real” (cf. 1 Pedro 2,9), a quienes Dios les ha dado esta parte de los santificados, pero también a los que creen en Cristo. Y encuentro este “lugar santo” no en la tierra, sino en el corazón. Porque se dice que el “lugar santo” es el alma racional, tal como dice el Apóstol: “No deis lugar al diablo” (Efesios 4,27; Santiago 4,7). Por lo tanto, si hago el mal, entonces mi alma es el lugar del diablo, si hago el bien, de Dios. Y finalmente, se dice: "Cuando el espíritu inmundo sale de la persona, anda por lugares secos buscando descanso y no lo encuentra, entonces dice: Volveré a mi casa de donde salí" (Mateo 12:43-44). Entonces, el "lugar santo" es un alma pura. Es en este lugar santo donde se nos ordena comer el alimento de la palabra de Dios. Un alma que no es santa no puede recibir la santa palabra, pero cuando sea limpiada de toda inmundicia de carne y de obras, entonces este “lugar santo” será capaz de recibir “el pan que descendió del cielo” como alimento (cf. Juan 6:41). ¿No es mejor entender "lugar santo" de esta manera que pensar que "lugar santo" significa un montón de piedras insensibles? Por eso la ley misma os ha mandado que cuando recibáis este pan celestial, lo comáis “en lugar santo”, es decir, no en un alma corrompida y contaminada por el pecado, sino que toméis en prenda la prenda del cuerpo del Señor: “El que coma este pan o beba la copa del Señor indignamente, será reo del Cuerpo y de la Sangre del Señor” (1 Cor. 11:27). 6. "Este es el lugar santísimo". Atención: no se dice simplemente “santo”, sino “el lugar santísimo”, como si se dijera: “Este alimento no es ordinario, y no se asigna a todos y a todos los indignos, sino a los santos”. Pero diremos aún más exactamente de la palabra de Dios: “No es para todos”; esta palabra misteriosa no puede ser escuchada por todos, sino sólo por los santos, cuyas mentes están purificadas, que son “puros de corazón” (cf. Mt 5,8) y “sencillos de alma” (cf. Gn 20,6), cuya vida es impecable y su conciencia es impecable; lo oyen y ellos mismos pueden explicar su secreto. Se dice: “A vosotros os ha sido dado conocer los misterios del Reino de los Cielos, pero a ellos no les ha sido dado” (Mateo 13,11), es decir, a los que son indignos, que no los han merecido, no pueden comprender estos misterios, “a ellos mismos no se les puede dar” el pan sacerdotal, que son los misterios ocultos de la palabra. Por eso se les habla en “parábolas” destinadas a la multitud. “Este es un decreto eterno” (Levítico 24:9). Cada “decreto” misterioso es verdaderamente “eterno”. Después de todo, lo visible y temporal pronto pasará, “porque la imagen de este mundo va pasando” (1 Cor. 7:31). Pero si este mundo “pasa”, entonces, sin duda, también pasa la imagen de la letra, y quedan las imágenes eternas, las que contienen el entendimiento espiritual. Por lo tanto, si hemos aprendido, en primer lugar, lo que Dios dijo a Moisés, y Moisés a los “hijos de Israel” (cf. Lev. 24:1), en segundo lugar, cuál es la imagen del “candelero limpio” y del “candelero”, así como su aceite (cf. Lev. 24:4), en tercer lugar, cuál es el pan de la proposición, hecho cada uno “de dos décimas” de “fina harina de trigo” (cf. Lev. 24:5), si hemos entendido todo esto en un sentido espiritual. entendimiento, entonces tratemos también nosotros de ser dignos de este conocimiento, tan grande y tan sublime, y hagamos primero de nuestra alma un lugar santo, y luego aceptemos en ella los santos misterios por la gracia del Espíritu Santo, por el cual todo lo santo es santificado. “A él sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén” (1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Sobre el hijo de una mujer israelí y un egipcio que “pronunció el nombre del Señor y maldijo” (cf. Levítico 24,11), y sobre la condena que le impuso Dios 1. Nos leyeron una historia que a primera vista parece clara. Sin embargo, si no examinamos cuidadosamente su contenido de acuerdo con el entendimiento literal, entonces es poco probable que su significado interno se nos revele fácilmente. Aquí están las palabras de las Escrituras que estamos a punto de examinar: "Y el hijo de una mujer israelita, nacido de una egipcia, salió a los hijos de Israel, y el hijo de la mujer israelita riñó en el campamento con un hombre de Israel; el hijo de la israelita mencionó el nombre del Señor y lo maldijo. Y lo trajeron a Moisés; el nombre de su madre era Salomit, hija de Davriin, de la tribu de Dan; y lo pusieron bajo custodia hasta que la voluntad del Señor fuera declarada. Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Sácalo del campamento, y todos los que le oigan pongan las manos sobre su cabeza, y toda la congregación lo apedreen” (Levítico 24:10-14). Consideremos primero el significado literal de lo que se nos presenta; y aunque parezca claro, intentaremos presentárselo más claramente a vuestros ojos. Tomemos uno que lleva con orgullo el nombre de israelita, que recibió de su padre y de su madre, y otro, israelita sólo de su madre, pero no de su padre, y, por así decirlo, sólo en parte noble, y esta parte no es de su padre, que sería mejor, sino de su madre, que es algo menos. Después de todo, si su padre hubiera sido israelita y su madre egipcia, habría sido un poco más grande, porque así eran Manasés y Efraín (cf. Gén. 41:50). Pero aquí dice que su madre es israelita y su padre es egipcio. Y si has examinado atentamente a estos dos maridos, uno nacido plenamente y el otro sólo parcialmente, mira ahora cómo se pelearon. Cuando se pelearon, el hijo de un israelita y un egipcio “mencionó el nombre del Señor y maldijo”, y por eso lo llevaron ante Moisés. Moisés no se atrevió ni a justificarlo ni a condenarlo sin Dios y lo puso “bajo custodia hasta que le fuera declarada la voluntad del Señor” (cf. Levítico 24:10 ss.). Aquí está el contenido de esta historia; Veamos ahora cómo se puede interpretar espiritualmente para la enseñanza de la Iglesia. 2. En primer lugar, se dice que “salió el hijo de una israelita” y de un egipcio (cf. Levítico 24,10); y no importa a dónde iba ni de dónde, ya que ambos estaban en el campamento, como lo indican las palabras del Señor: “Sacad del campamento al malhechor” (Levítico 24:14). Por lo tanto, si iban a sacarlo del campamento, sin duda estaría allí. ¿Por qué entonces, si aún no había abandonado el campamento, la Divina Escritura dice de él: “Y salió el hijo de una israelita”? Creo que la palabra Divina quiere enseñarnos que el que peca sale dos veces. Porque primero se aparta de la buena intención y del recto juicio, se aparta del camino de la justicia, se aparta de la ley de Dios. Y luego, cuando es condenado por su pecado, sale de la asamblea y sociedad de los santos. Por ejemplo, si uno de los fieles pecó, entonces no es expulsado por la condena del obispo, sino por el pecado mismo. Y aunque entra en la Iglesia, es expulsado y separado de la comunidad y consentimiento de los santos. Por lo tanto, “salió” el hijo de una mujer egipcia y una israelí. El que no tiene ninguna fe es un verdadero egipcio. Pero el que está entre nosotros y peca, la mitad de aquel con quien cree Dios es de origen israelí, y la otra mitad con quien peca es de origen egipcio. Entonces, la Escritura habla de dos personas en disputa: un israelita de pura raza que pelea, pero no peca; el que descubre el pecado se muestra de origen mixto, principalmente egipcio, y con él el israelita riñe y, tal vez, discute juiciosa y razonablemente. Porque ya en el libro del Éxodo se cuenta cómo un israelita y un egipcio se pelearon, y el primero venció y el segundo cayó (cf. Éxodo 2:11). Así que hoy, si defiendo la verdad, si lucho por la fe de la Iglesia contra alguien que cree en Cristo y acepta las Escrituras sólo en parte, pero no acepta su enseñanza correcta y completamente, entonces me peleo con él, un israelí de madre y un egipcio de padre. Si alguien es cristiano y verdadero creyente por fe firme y confesión del nombre, es israelí tanto por padre como por madre. Pero el que es cristiano por su confesión, pero hereje y apóstata por su comprensión de la fe, tiene una madre israelí, pero su padre es ciertamente egipcio. ¿Cómo sucede esto? Cuando alguien lee la Escritura y sigue el significado literal, pero rechaza el entendimiento espiritual, su madre, es decir, la letra, por supuesto, es israelita; y como no sigue una comprensión espiritual, sino carnal, su padre es egipcio. Por eso se pelea con un representante de la Iglesia, con un verdadero creyente, con un israelí de madre y de padre, de letra y de espíritu; porque es israelita en letra, pero egipcio en espíritu. ¿Qué pasa con ambas peleas? El que sigue el entendimiento carnal, el descendiente de los egipcios, invoca el nombre del Señor y maldice. Invoca el nombre de Dios y maldice, porque niega que Dios sea el Creador del mundo, niega que Dios sea el Padre de Cristo. Pero nosotros, verdaderos israelitas, defendemos tanto la letra como el espíritu de las Sagradas Escrituras y nos peleamos con aquellos que son, aparentemente, medio israelitas, y afirmamos que no debemos difamar la letra ni blasfemar el espíritu. Porque el que maldice no sólo a Dios, sino también a su prójimo, queda excluido del reino de Dios por la condenación del apóstol Pablo. Pues escuchen lo que dice el Apóstol: “No os dejéis engañar: ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los malvados, ni los homosexuales, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los ladrones, heredarán el reino de Dios” (1 Cor. 6, 9-10). Mirad, entre qué crímenes - entre los "fornicarios", entre los "sodomistas", entre los "depredadores", que en otros lugares son llamados "idólatras" (cf. Ef 5, 5), - coloca también a los "injuriadores" y los expulsa del Reino de Dios junto con los demás. Por tanto, si alguno ha acostumbrado su boca a este vicio y ha hecho de la calumnia casi un hábito cotidiano, hágales saber qué peligro le acecha. Porque consideran este vicio pequeño e insignificante, pero no debemos olvidar cómo el Apóstol rechaza del Reino de Dios a los que calumnian y cómo Dios, a través de Moisés, manda castigar al calumniador. Por lo tanto, me sorprendió bastante que este pasaje no diga directamente que este descendiente del egipcio maldijo a Dios, sino que solo diga que “mencionó el nombre del Señor y maldijo”, y uno solo puede adivinar si esto se refiere a Dios o al hombre. Me parece que aquí no se dice directamente de Dios, por lo que no parecería que esto dé derecho a calumniar a una persona; y por lo tanto guarda silencio sobre si aquí se refiere a Dios o al hombre, para tener cuidado de cometer este pecado contra ambos. 3. Puesto que hemos citado la sentencia del Apóstol, donde dice que quienes calumnian no heredarán el Reino de Dios, es necesario decir una palabra de consuelo para no llevar a la desesperación total a quienes casi todos los días caen en el hábito de calumniar y no se preocupan de ponerse guardias en los labios ni cercarlos con puertas (cf. Sal 141, 3). Las promesas futuras no tienen una forma específica, sino que, como el mismo Señor enseña en el Evangelio, “bienaventurados los pobres de espíritu”, y añade: “De ellos es el reino de los cielos” (cf. Mt 5,3). Y también dice: “Bienaventurados los mansos”, pero no les promete el Reino de los Cielos, sino que “heredarán la tierra” (cf. Mt 5,5). Enseña que “bienaventurados” también son “pacificadores”, pero no les da el Reino de los Cielos, sino que los llama “hijos de Dios” (cf. Mt 5,9). Y cuando da muchas promesas diferentes a diferentes personas, llama “bienaventurados” a todos los que las reciben, pero no concede el Reino de los Cielos a todos. Así, puede suceder que a alguien todavía le sea arrebatado el vicio de sus labios y la malicia de sus palabras, aunque en todos los demás hechos y acciones sea impecable y perfecto; tal persona, según el juicio del Apóstol, también es rechazada del Reino de los Cielos, pero no se le priva de la oportunidad de encontrar otra bienaventuranza. Pero si alguien fue perfecto en todo lo demás, entonces debe esforzarse más y vencer su calumnia, para que el vicio de este hábito destructivo no le arrebate el Reino de los Cielos (cf. Mt 5,3), la más alta de todas las bendiciones, aunque el Señor diga: “En la casa de mi Padre muchas moradas hay” (Jn 14,2). Se puede añadir también que la naturaleza del pecado es material devorado por el fuego, y el pecador “construye sobre el fundamento” -Cristo- con madera, heno y paja (cf. 1 Cor. 3,12). Esto muestra claramente que algunos pecados son tan leves que se los compara con “paja” sobre la cual el fuego no puede permanecer por mucho tiempo. Pero hay otros, como el “heno”, que también se consume fácilmente con la llama, pero no tan rápido como la paja. Hay otros pecados que se comparan con la “madera”, que, por la naturaleza de los pecados, da mucha comida al fuego y puede arder durante mucho tiempo. Así, por cada pecado, según su naturaleza y magnitud, se prevé un castigo. ¿Por qué, sin embargo, los fieles, aquellos que conocen a Dios, deberían reflexionar sobre la naturaleza del castigo? ¿Qué necesidad hay de construir algo de “madera”, “heno” o incluso “paja” “sobre el fundamento” de Cristo? ¿Por qué no construimos "sobre este" precioso "cimiento" de "oro, plata y piedras preciosas" (cf. 1 Cor. 3,12) para que cuando el fuego se acerque, no encuentre nada que consumir? Después de todo, si se acerca a la pajita, la convertirá en cenizas y cenizas. Pero si se acerca al oro, lo convertirá en oro aún más puro. Todo esto lo decimos por aquellos que no se molestan en abandonar la costumbre de escupir calumnias de sus labios; los que, aunque no calumnian de corazón y blasfeman sin querer y sin malas intenciones, tienen, según Isaías, labios inmundos (cf. Is 6,5) y lengua venenosa. Sin embargo, aquel cuya madre era israelita y cuyo padre era egipcio “salió” y “pronunció el nombre del Señor y maldijo” (cf. Levítico 24:10-11). Creo que si no hubiera salido, no habría reñido con un verdadero israelita y, invocando el nombre de Dios, no habría calumniado. Porque se apartó de la verdad; se apartó del temor de Dios, de la fe, del amor, pues, como dijimos anteriormente, se puede abandonar el campamento de la Iglesia sin siquiera ser expulsado de ella por orden del obispo. Sin embargo, y por el contrario, sucede a veces que alguien es expulsado por condenar injustamente a las autoridades de la Iglesia. Pero si él mismo no “salió”, es decir, no hizo nada por lo que mereciera ser excluido, entonces no le hará daño que la gente lo expulse con una condena injusta. Y por eso sucede que el que es expulsado permanece en el seno de la Iglesia, y el que parece estar en ella resulta estar fuera de ella. ¿Quieres que te muestre otro, al que nadie expulsó, pero que, como se dice, “salió”? Sobre Caín está escrito que “se alejó de la presencia del Señor” (cf. Gén. 4:16). ¿Y a dónde “se fue de la presencia del Señor”? ¿Dónde está, donde no está el rostro del Señor? Se dice que “fue” porque se apartó de la ley de la naturaleza y fue el primero en manchar la tierra con la sangre de su hermano, que nunca antes había conocido tal atrocidad. Sin embargo, hay quienes salen para siempre. Les mostraré esto nuevamente con ejemplos de las Escrituras. El libro del Éxodo dice: “Todos los que buscaban al Señor salían a Moisés fuera del campamento” (Éxodo 33:7). Ellos “salieron del campamento” para siempre, porque siguieron a Moisés, es decir, la ley de Dios. Y de otros se dice: “Id, id, salid de allí; no toquéis cosa inmunda; salid de en medio de él, purificaos vosotros, los que lleváis los vasos del Señor”. (Isaías 52:11). Por eso se dice: “Y el hijo de una israelita, nacido de egipcia, salió a los hijos de Israel, y el hijo de una mujer israelita riñó en el campamento con un hombre de Israel; el hijo de la israelita mencionó el nombre de Jehová y maldijo” (Levítico 24:10). Y si eres un lector atento, después de haber examinado atentamente la Divina Escritura, verás su mayor previsión: no llama "hombre" al hijo de una mujer israelí y de un egipcio, sino que lo llama un hombre cuyo padre y madre son ambos israelitas. ¿Creemos que esto fue escrito por accidente? ¿No pensamos que a uno se le llama "hombre" y al otro no se le nombra sin motivo alguno? No, esto no es casualidad, hay razones para ello. Porque ni una sola palabra de Dios se escribe sin una razón superior. Cualquiera que sea mitad israelí y mitad egipcio no merece ser llamado “hombre”. Pero al israelita de pura raza, es decir, al que contempla a Dios con su mente, se le llama “hombre”, ese hombre interior que fue creado “a imagen de Dios” (cf. Gén. 1,27) y puede ver a Dios (cf. Mt. 5,8). 4. Lo que sigue plantea una pregunta que muchos intentan responder y no consiguen responder. Y si me ayudan con sus oraciones, también intentaremos centrarnos en lo que el Señor nos ha comunicado. Se dice: "El hombre que maldice a su Dios, llevará su pecado; el que menciona el nombre del Señor, morirá" (Levítico 24:15). ¿Qué es esto? ¿Por qué no es castigado con la muerte el que maldice a Dios, sino el que menciona “el nombre del Señor”? ¿No es un delito mucho más grave maldecir a Dios que “mencionar su nombre”, incluso en vano? ¿Y cómo es que el que habla mal sólo “carga con el pecado”, mientras que el que menciona el nombre es castigado con la muerte? Esto es lo que suscita dudas, porque lo dicho parece ilógico e inconsistente a quienes no comprenden el significado de las Escrituras. Creen que quien maldice el nombre de Dios debe ser castigado inmediatamente; y al que “menciona el nombre del Señor”, es decir, pronuncia su nombre en vano y sin necesidad, le basta con “llevar el pecado”. Sin embargo, intentemos examinar este pasaje y revelar su significado. No podemos dudar que calumniar a Dios es un pecado mayor que mencionar Su nombre. Queda por demostrar que aceptar el pecado y “sufrirlo” es un castigo más grave que la muerte. La muerte como castigo por el pecado limpia del mismo pecado para el cual está prescrita. Así, el castigo de la muerte libera del pecado, y no queda nada que pueda encontrarse en el Día del Juicio y castigarse con el fuego eterno. Pero si alguien acepta y lleva el pecado dentro de sí, entonces la culpa por él, no eliminada por el castigo, permanece con él incluso después de la muerte; y como aquí no paga con castigo temporal el pecado que ha cometido, entonces allí sufre el castigo eterno. Ya ves cuánto más grave es “llevar el pecado” que ser castigado con la muerte. Porque aquí se da la muerte por la ofensa, pero «el Señor, Juez justo» (cf. 2 Tim 4,8), como dice el profeta, no castiga dos veces por el mismo pecado (cf. Nahum 1,9); pero donde no hay liberación mediante el castigo, sólo queda expiar el pecado con el fuego eterno e inextinguible. Y para mostrarles que esto es así, podemos citar evidencia de los libros Divinos sobre cómo los patriarcas Rubén y Judá hablaron con su padre Jacob cuando quisieron llevarse a Benjamín consigo y llevarlo a Egipto, cumpliendo la promesa que le hicieron a su hermano José (cf. Gén. 42:20). Rubén le dice esto a su padre: “Mata a mis dos hijos si no te lo traigo [a Benjamín]” (Génesis 42:37). Judas dice: “Si no lo presento delante de ti, seré culpable ante ti todos los días de mi vida” (Gén. 43:9). Su padre Jacob, sabiendo que lo que prometió Judá, que dijo: “Seré culpable ante ti”, es mucho más grave que lo que dijo Rubén: “Mata a mis dos hijos”, no creyó a su hijo Rubén (cf. Gén. 42,38), porque eligió para sí un castigo más leve. Creyó a Judas (cf. Gén. 43,13), sabiendo que había elegido para sí un castigo más severo (cf. Levítico 24,15 ss.). ¿Quieres aprender del Evangelio que quien “lleva su pecado” en esta vida, ya no lleva el castigo por ello; y, a la inversa, para quien no lo “llevó” aquí, ¿permanece allí? Nos enseña a través del ejemplo del mendigo “llamado Lázaro” y del hombre rico a quien el patriarca Abraham dijo “en el infierno”: “¡Hijo, recuerda que ya recibiste tu bien en tu vida, y Lázaro recibió tu mal; ahora él se consuela aquí, pero tú sufres” (Lucas 16:20-25). Las personas que no conocen los juicios de Dios, que son "el gran abismo" (cf. Sal. 35:7), tienden a murmurar contra Dios, diciendo: "¿Por qué los injustos, injustos, depredadores, malvados, deshonestos se vuelven prósperos y prósperos en esta vida y el honor, la riqueza, el poder, la salud e incluso su misma apariencia física están a su servicio; y los inocentes y piadosos y los que adoran a Dios experimentan innumerables dolores, son humillados, despreciados? y lamentable condición, viven bajo los golpes del látigo y, además, soportan graves enfermedades corporales? Pero, como ya dije, se quejan los que no conocen la estructura misma de la justicia de Dios, cuanto más severo es el castigo que quieren para aquellos cuyo poder e injusticia les hacen gemir, más necesario es posponer los castigos, que, si no se pospusieran, serían temporales y ligeros, ya que la muerte les pondría fin, pero como se retrasan, durarán para siempre. Así que, por el contrario, si los justos y los inocentes quisieran ser recompensados ​​por su bien en la época actual, entonces la recompensa misma sería temporal y limitada y estaría condenada a un fin rápido; por otra parte, cuanto más se posponga para el futuro, más eterno e interminable será. Eso, en pocas palabras, es lo que nos enseña este pequeño pasaje de la Escritura, para que sepamos que es mucho más grave aceptar, “llevar el pecado”, y llevarlo con nosotros al infierno, que aceptar el castigo por cometer pecado aquí. Y por eso, el apóstol Pablo, sabiendo que esto es preferible para los fieles, dice que es mejor “entregar al pecador a Satanás para la destrucción de la carne”, es decir, sufrir la muerte. Cuál es el fruto de esta muerte lo muestra en la siguiente declaración: “Para que el espíritu sea salvo en el día de nuestro Señor Jesucristo” (1 Cor. 5:5). Ves con qué claridad el Apóstol muestra el beneficio de tal muerte. Porque dice: “entregar la carne a la destrucción”, es decir, al dolor de la carne que suelen experimentar los penitentes, lo llama destrucción; sin embargo, esta destrucción de la carne da vida al espíritu. Y ahora, si uno de nosotros ha despertado a la conciencia de algún pecado, si se considera digno de castigo por esa ofensa, entonces recurre al arrepentimiento salvador y se propone aceptar la destrucción de la carne, para que, habiendo sido purificado en esta vida, nuestro espíritu puro y casto se acerque a Cristo nuestro Señor, “A quien sea la gloria y el imperio por los siglos de los siglos”. Amén" (1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). 1. En el libro de Levítico encontramos tres normas diferentes dadas por Moisés respecto a la venta y redención de casas; Consideraremos primero su significado literal, para luego ascender a su comprensión espiritual. Algunas casas estaban “en una ciudad amurallada”, otras “en aldeas sin muro alrededor” (cf. Levítico 25:29,31). Por eso se dice: “Si alguien vende una casa residencial en una ciudad amurallada, entonces podrá redimirla antes de que transcurra un año desde su venta; dentro de un año se puede canjear; Pero si no se redime antes de que transcurra todo un año, entonces la casa que está en la ciudad amurallada permanecerá para siempre con el que la compró, por sus generaciones, y en el jubileo no se apartará de él” (Levítico 25:29-30). La segunda ley dice: “Pero las casas de las aldeas alrededor de las cuales no hay muro, deben considerarse como un campo de tierra: siempre pueden ser redimidas, y desaparecen en el jubileo” (Levítico 25:31). La tercera ley dice: “Pero las casas de los sacerdotes o de los levitas, ya estén en ciudades o en aldeas, siempre pueden ser redimidas” (Levítico 25:32). Y las leyes de Dios no permiten que la propiedad de los levitas o de los sacerdotes pase a personas fuera de su linaje. Estas eran las leyes que usaba el pueblo anterior, e incluso su significado literal las hacía piadosas para el linaje de los sacerdotes o levitas. 2. Pero apresurémonos a aplicarnos a nosotros mismos el hecho de que la ley de Cristo, si la observamos, no nos permite tener propiedades en la tierra ni casas en las ciudades. ¿Y de qué hablo de casas? No se nos permite tener “dos túnicas” (cf. Marcos 6,9), ni mucho dinero, porque está dicho: “Teniendo comida y vestido, estaremos contentos con eso” (1 Tim. 6,8). ¿Cómo podemos entonces cumplir la ley sobre las casas, ya sea “en una ciudad amurallada” o “en aldeas sin muro alrededor”? En otros lugares de las Escrituras encontramos que en los dichos divinos la palabra “casa” se usa en un sentido más sublime y sagrado: cuando se habla de Jacob, se dice de él como en alabanza: “Y Jacob era un hombre sincero, que habitaba en una casa 82” (Gén. 25:27). Y encuentro también lo que se decía de las parteras judías: “Y las parteras, como temían a Dios, se construyeron casas 83” (Éxodo 1:21). Vemos que la razón por la que las parteras se construyeron casas fue definitivamente el temor de Dios, y para Jacob la razón por la que vivió en una casa fue por su sencillez y mansedumbre. No se dice de Esaú que vivió en una casa, porque era malo; Tampoco está escrito de otros que no tuvieron el temor de Dios que se construyeron casas. El apóstol Pablo explica claramente qué significa esta “casa” y qué tipo de estructura es cuando dice: “Tenemos de Dios un edificio en el cielo, una casa eterna, no hecha de manos” (2 Cor. 5:1). Entonces nadie puede construir esta “casa” sin el temor de Dios. Sólo aquellos que son sencillos de mente y puros de corazón pueden construir esta “casa” y vivir en ella. Y como suele suceder que incluso un buen constructor, edificándose una casa celestial con buenas obras, vida justa y fe piadosa, se encuentra sumido en las deudas del pecado y su prestamista más despiadado lo obliga a vender esta “casa” y transferir su trabajo a otra, por la generosidad y misericordia del Legislador, dentro de un cierto período de tiempo puede ser redimido. Se dice: “Pero si tu mano encuentra, ¿cuánto será necesario para el rescate” (cf. Levítico 25:26). ¿Cómo se debe pagar el “rescate”? Sin duda, con lágrimas de arrepentimiento y con lo que “halla tu mano”, es decir, con las buenas obras de tus manos. Además, este “año” puede entenderse como lo que el Señor llamó el tiempo de gracia (cf. Is 49,8; 2 Cor 6,2), cuando perdona y libera a los contritos y concede la salvación a los que confiesan sus pecados. Y en la frase “una casa en una ciudad amurallada” (cf. Lev. 25,29), por una casa situada “en una ciudad amurallada”, me parece correcto, a mi modo de ver, entender la “casa” situada, como se dice, “en el cielo” (cf. 2 Cor. 5,1). Porque el firmamento mismo es un muro para esta clase de casa. Sin embargo, pocos pueden tener tales casas: sólo aquellos que caminan sobre la tierra, pero su “morada está en el cielo” (Fil. 3,20), de quienes el Apóstol dice: “Vosotros sois el edificio de Dios” (1 Cor. 3,9). Y otros tienen “casas en aldeas alrededor de las cuales no hay muro”, pero junto a ellas hay campos fértiles; pueden ser aquellos que se están preparando una pequeña morada “en la tierra de los vivientes” (cf. Sal. 26,13) y en la tierra que el Señor promete a los mansos, diciendo: “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra” (Mt. 5,5). Y por eso “siempre” (cf. Levítico 25,31) tenemos la oportunidad de redimir nuestras casas, porque si, por ejemplo, cometemos algún tipo de delito, que no sea pena capital ni blasfemia de la fe, rodeados por el muro de la iglesia y la enseñanza apostólica, sino que consista en una mala conducta de palabra o de comportamiento, esto significa vender una casa que está en un campo o en una aldea alrededor de la cual no hay muro. Por tanto, una casa vendida siempre se puede recomprar; Siempre puedes expiar tal falta, porque no tienes prohibido arrepentirte de tales pecados. Porque para los pecados más graves la oportunidad de arrepentirse se da sólo una vez; y para estas ofensas menores, que frecuentemente cometemos, siempre se acepta el arrepentimiento, y son expiadas sin demora. 3. Está dicho: “Pero las casas de los sacerdotes o de los levitas, así estén en ciudades o en aldeas, siempre pueden ser redimidas” (Levítico 25:32). En este pasaje exploro las percepciones de los sacerdotes y la comprensión de los levitas. Para ello, el oyente debe ser, si es posible, no menos que quienes lo escribieron y decretaron. Entonces, ¿por qué el sacerdote y el levita pueden “redimir” su casa “siempre” y en todo lugar? Se dice que, según el entendimiento espiritual, un sacerdote es aquel cuya mente está santificada por Dios, y un levita es aquel que constantemente está delante de Dios y sirve su voluntad. Por tanto, el sacerdote y el levita demuestran perfección en el juicio y la acción, en la fe y en las obras. Y si esta mente perfecta vende y transfiere en manos de otro la casa que le pertenece, “una casa en el cielo, no hecha de manos, eterna” (2 Cor 5,1), como le ocurrió una vez al gran patriarca David cuando “vio desde lo alto de la casa” a la esposa de Urías el hitita (cf. 2 Sam 11,2), inmediatamente la redime, inmediatamente la devuelve a sí mismo, porque inmediatamente dice: “He pecado”. Yo" (2 Samuel 12:13). Sin embargo, aquí debemos considerar algo aún más sublime: como las casas de los sacerdotes y levitas, es decir, las malas acciones de aquellos que tienen mente perfecta son siempre expiadas y limpiadas. Cuando, leyendo la Divina Escritura, vemos que los santos padres también cometieron errores, y si, de acuerdo con la opinión del apóstol Pablo, decimos: "Todo esto les sucedió como imágenes, pero está escrito para nuestra enseñanza" (1 Cor. 10,11), entonces siempre se puede "rescatar casas", porque los maestros siempre usan la limpieza de los pecados y la santificación como tipos y sombras de "los bienes futuros" (cf. Heb. 10,1), tomados de la Divina Escritura, no en orden. condenar a los santos que han cometido una ofensa, pero mostrar que los impíos y los pecadores son recibidos en comunión con los santos y tienen parte con ellos. Por lo tanto, al sacerdote nunca se le quita la propiedad, y aunque se le quite por un tiempo, incluso si se destruye, siempre es redimida, siempre restaurada, como se dice que el amor perfecto (cf. 1 Juan 2, 5) "lo cubre todo, todo lo cree, todo lo soporta" (1 Cor 13, 7-8). Así, la propiedad y la casa de los santos "nunca fallan", nunca se separan de sus derechos. Porque, ¿cómo se puede quitar al sacerdote? sacerdotes una casa construida “sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo” (Efesios 2:20)? pero cada uno mire cómo construye. Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, que es Jesucristo. ¿Alguien podrá edificar sobre este fundamento con oro, plata, piedras preciosas, madera, heno, paja" (1 Cor. 3:10-12)? Entonces, ves que sobre el fundamento de Cristo, puedes edificar "de madera, heno y paja", es decir, de obras pecaminosas. Pero quien construye a partir de esto, sin duda, vende su casa al peor de los compradores: el diablo, de quien todo pecador recibe el precio del pecado, la satisfacción de sus deseos. Y si hacemos algo injusto, entonces rápidamente nos apresuraremos a redimir, a recuperar rápidamente lo que hemos perdido, mientras haya tiempo, mientras haya oportunidad de arrepentirnos, para ser engañados y perder nuestra residencia en el hogar eterno, pero para volvernos dignos de ser “recibidos en habitaciones eternas” (cf. Lucas 16:9) por Cristo nuestro Señor, “a quien sea la gloria y el imperio por los siglos de los siglos”. Amén" (1 Pedro 4:11; Apocalipsis 1:6). Acerca de las bendiciones del libro de Levítico 1. En las competiciones deportivas suele haber algunos grados y diferencias entre las categorías individuales, de modo que todos reciben un premio por ganar un determinado tipo de competición. Por ejemplo, si se compite entre niños, entre jóvenes o entre hombres, se prescribe qué normas deben seguirse para cada grupo de edad, qué está permitido y qué no, y qué reglas de la lucha libre deben seguirse. Y la recompensa que merece la mano del ganador una vez finalizada la competición también lo establecen las propias reglas de la competición. Así, Dios Todopoderoso, que en este mundo dispone que los mortales compitan en el cumplimiento de Su ley, luego dice cuántas cosas deben observarse, qué se debe hacer y qué no se debe hacer, y en consecuencia prescribe al final del libro de Levítico, donde se dan cada uno de los estatutos, cuál es la recompensa para quienes los cumplen y cuál es el castigo para quienes no los guardan. Pero si la ley, según la comprensión de los judíos y de los que ven las Escrituras como ellos, no es espiritual, sino carnal, no hay duda de que otorga bendiciones carnales. Si, como cree el apóstol Pablo, “la ley es espiritual” (cf. Rom. 7:14), entonces, sin duda, debe cumplirse espiritualmente, y quienes la guardan esperan la recompensa espiritual de estas bendiciones. Porque es verdaderamente muy lógico que la ley espiritual confiera bendiciones espirituales, y no es menos lógico que las condenas y censuras de la ley espiritual tampoco sean materiales. Pero para que quede claro lo que hemos dicho, escuchemos la voz del mismo apóstol Pablo, con la que, dirigiéndose a los efesios, habla de las bendiciones espirituales: “Bendito el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo en Cristo con toda bendición espiritual en las regiones celestiales” (Ef. 1,3). Porque sabía que uno, después de leer acerca de estas bendiciones, podría llegar gradualmente a una comprensión terrenal y carnal de ellas, y deseaba mostrar más claramente cuál era la naturaleza de las bendiciones divinas y dónde debían buscarse, y por eso dijo: "El que nos ha bendecido en Cristo con toda bendición espiritual en los lugares celestiales". Sin embargo, la frase “con toda bendición espiritual” no es superflua, sino que está llena de poder apostólico. Porque como sabía que debían cumplirse muchas cosas prescritas en la ley, y que cada orden era dada para una competencia específica, en la cual el ganador recibiría la bendición correspondiente, por eso dijo: “El que nos ha bendecido con toda bendición espiritual”, para mostrar que estas bendiciones son numerosas y espirituales. Además, la frase que pronunció “con toda bendición espiritual” puede entenderse en el sentido de que, por ejemplo, el que es justo y perfecto recibirá la bendición de los levitas de la que hablamos, y aquellas bendiciones de las que se habla en el libro de Números (cf. Núm. 24:1ss), así como la bendición de Noé a Sem y Jafet descrita en el libro del Génesis (cf. Gén. 9:26) y la bendición de Isaac a Jacob (cf. Gén. 28:1), la bendición de Jacob a José, Efraín y Manasés (cf. Gén. 48:15-20) y luego a los doce patriarcas (cf. Gén. 49:28). Y dado que hay muchas bendiciones en las Divinas Escrituras, que parecen estar dirigidas a cada santo, por ejemplo, Sem, Jafet o José, ellas, sin embargo, no se dan solo a ellos, como algunos piensan, creyendo que otros no pueden compartir estas bendiciones; El Apóstol las llama espirituales (cf. Ef 1,3), ya que aquel que puede fortalecerse en las virtudes y en el espíritu, como Sem, Jafet, José, Isaac, Jacob o Juan, que estaba “en el espíritu y poder de Elías” (cf. Lc 1,17), también puede hacerse partícipe de estas bendiciones, cuyo poder y espíritu llevará dentro de sí. 2. Veamos ahora con qué palabras comienza la bendición en el libro de Levítico: “Si andas en Mis estatutos y guardas Mis mandamientos y los pones por obra” (Levítico 26:3). Se dan tres instrucciones: actuar según los estatutos, guardar los mandamientos y cumplirlos. Por lo tanto, a mi modo de ver, hay instrucciones que ordenan, por ejemplo, que si alguien no guarda el sábado, “toda la congregación lo apedreará” (cf. Núm. 15:35), “y al que maldiga a Dios, toda la congregación lo apedreará” (cf. Levítico 24:15-16), y todo lo que se prescribe de manera similar. Pero también hay normas según las cuales se debe, por ejemplo, dar el diezmo a los levitas (cf. Núm. 18,21) o "presentarse ante el Señor tres veces al año" (cf. Éxodo 23,17) o no presentarse ante el Señor "con las manos vacías" (cf. Éxodo 23,15). Por lo tanto, “guardar los mandamientos” significa entender y realizar lo que se manda, y “cumplirlos” significa hacer lo que se manda. Por eso pienso que así debemos entender lo que se dijo: “Si andas en Mis estatutos y guardas Mis mandamientos y los pones por obra”. Pero veamos cuál es la primera bendición para quien cumple lo mandado. Se dice: “Os haré llover a su debido tiempo” (Levítico 26:4). Preguntemos ante todo a los judíos y a los que creen que todo esto se puede entender de manera simple y carnal: si esta lluvia se da como recompensa por el trabajo de quienes guardan los mandamientos, entonces ¿cómo se da esta misma lluvia a su debido tiempo a quienes no guardan los mandamientos, y por qué el mundo entero disfruta de la lluvia enviada por Dios? Porque Él “hace llover sobre justos e injustos” (Mateo 5:45). Pero si llueve “sobre justos e injustos”, entonces no habrá recompensa especial para quienes cumplan los mandamientos. Así que, mirad que aunque los judíos no reconocen las palabras de Jesús nuestro Señor, vosotros, que honráis su nombre y os llamáis cristianos, debéis creerle cuando dice que su Padre Celestial “envía esta lluvia ordinaria sobre justos e injustos”, y no debéis considerar que Él separará de los justos aquella parte que hizo común aun con los injustos. Veamos en la Escritura qué clase de lluvia es ésta, que se envía sólo a los santos y de la que se dice: “ordenaré a las nubes que no llueva” sobre los injustos (cf. Is 5,6). ¿Qué enseña Moisés, nuestro Legislador? Esto es lo que él mismo dice en Deuteronomio: "Escuchad, cielos, hablaré; y escucha, tierra, las palabras de mi boca. Mi enseñanza caerá como lluvia, mi palabra como rocío" (Deuteronomio 32:1-2). ¿Es posible que esta lluvia sean mis palabras? ¿O estamos distorsionando groseramente el significado de la ley de Dios con argumentos retóricos? ¿No dice Moisés que lo que se habló es lluvia? Se dice: “Mi enseñanza caerá como lluvia, mi palabra como rocío, como lluvia sobre la hierba, como nieve sobre el heno” (Deuteronomio 32:2). Escucha atentamente, oyente, para que no consideres que estamos tergiversando la Divina Escritura cuando, enseñando a la Iglesia, decimos que la lluvia o el aguacero o cualquier otra cosa que nos parezca material debe percibirse espiritualmente. Escuche cómo Moisés llama a la palabra de la ley ahora lluvia, ahora rocío, ahora aguacero, ahora nieve. Y así como Moisés usa varias expresiones para describir la gracia de la multiforme sabiduría de Dios, así Isaías dice: “Oíd, cielos, y escucha, oh tierra, porque habla el Señor” (Isa. 1:2). Y todo profeta, cuando abre la boca, envía “lluvia” sobre la tierra (cf. Ez 34,26), es decir, sobre los oídos y el corazón de quienes escuchan. Y, sabiendo esto, el apóstol Pablo dice: "La tierra que ha bebido la lluvia que cae sobre ella muchas veces y produce grano útil a aquellos para quienes es cultivado, recibe bendición de Dios; pero los espinos y los abrojos que producen son inútiles y están cerca de una maldición, cuyo fin es quemar" (Heb. 6:7-8). ¿Será posible que el Apóstol dijera esto acerca de la tierra? La tierra que “bebe la lluvia y produce” frutos no recibe bendiciones de Dios; y no recibe maldición de Dios si después de la lluvia produce “espinos y abrojos”. Pero nuestra tierra, es decir, nuestro corazón, si recibe la “lluvia que muchas veces cae sobre ella” de la enseñanza de la ley y da frutos de obras, entonces recibe bendición. Si sus obras no son espirituales, sino “espinas y cardos”, es decir, las preocupaciones de esta época o el deseo de placer y la sed de riquezas, entonces son “inútiles y cercanas a una maldición, cuyo fin es arder”. Por tanto, todo el que escucha, cuando se une a los que escuchan, recibe la “lluvia” de la palabra de Dios; si trae frutos de buenas obras, sigue una “bendición”; si acepta la palabra de Dios con indiferencia, a menudo descuida lo que ha oído y permanece cautivo de las aspiraciones y deseos mundanos, entonces las “espinas” ahogan la palabra, y en lugar de bendición recibe una “maldición”, y en lugar de bienaventuranza sufre un castigo, “cuyo fin es arder”. Por eso se dice: “Os haré llover a su debido tiempo” (Levítico 26:4). Fue necesario añadir “a su debido tiempo”. Porque así como la lluvia de la tierra, si llega a destiempo, es decir, cuando se recoge la cosecha, cuando se trilla el grano en las eras, trae más daño que beneficio, así quienes traen la lluvia de la palabra de Dios deben observar lo que se dice en las Escrituras y pronunciarla "a su debido tiempo", es decir, no presentar la palabra de Dios a los ebrios o a los borrachos, ni a nadie que esté ocupado en otra cosa y no pueda concentrarse, ni a quien sufre de vicio, que vuelve el oído interno a tu enfermedad, y no al que enseña. Por lo tanto, que elijan sabiamente un momento en el que la mente del oyente esté desocupada, cuando esté sobrio y despierto, cuando el oyente esté atento; entonces la lluvia llegará “a su debido tiempo”; Asimismo, el Evangelio dice que se nombra un “mayordomo prudente” para “distribuir a los siervos a su debido tiempo una medida de pan” (cf. Lucas 12,42). Pero también podemos entender de otra manera que “las lluvias llegan a su debido tiempo”. Todo aquel que es “débil en la fe” es un niño (cf. Rom 14,1): no tiene agua de lluvia, pero se alimenta de “leche” (cf. 1 Cor 3,2); Esto es lo que dijo aquel que sabía dar “lluvia a su debido tiempo”: “Os di a comer leche y no alimento sólido, porque aún no podíais” (1 Cor. 3:2). Entonces el niño se fortalece en la fe, crece “en sabiduría y en estatura” (cf. Lc 2,52) y, sin duda, llega a ser alguien que “tiene gusto por la comida sólida” (cf. Heb 5,14). Esto no se explica por la edad, sino que debido a su debilidad no puede ingerir alimentos sólidos; por ejemplo, no es capaz de comprender plenamente la palabra sobre la castidad: hay que ser indulgente y medir la enseñanza según sus puntos fuertes y permitir tales matrimonios. Esto significa que “los débiles comen verduras” (cf. Rom. 14:2), y así relacionas las capacidades del alma con el “rocío” de la palabra y la “lluvia” de la enseñanza. Pero hay otra tierra que puede recibir una fuerte “lluvia”, hacer nacer “ríos” (cf. Juan 7,38) de la palabra de Dios y traer torrentes impetuosos. De esto también habla el profeta en el Salterio: “Les darás a beber del flujo de tus dulzuras” (Sal. 35:9). 3. Por eso está dicho: “Os daré lluvia a su debido tiempo, y la tierra producirá su crecimiento” (Levítico 26:4). Después de la primera bendición, se derrama la segunda, que dice que la tierra que recibe la lluvia “dará su crecimiento”. Veamos cómo Isaac bendice a Jacob: “Que Dios te dé del rocío del cielo y de la grosura de la tierra, y abundancia de pan y de vino” (Gén. 27:28). ¿No pensáis que el pan que Isaac dio a su hijo Jacob en esta bendición es el mismo pan que tienen los pecadores y que tuvo en abundancia el malvado Faraón? ¿No fue este pan la bendición del patriarca? ¿Quieres que te muestre que otros malvados también tienen mucho pan? Mire atentamente al “hombre rico” de la parábola del Evangelio, que “tuvo una buena cosecha en el campo, y dijo: Esto es lo que haré: derribaré mis graneros y construiré otros más grandes, y recogeré allí todo mi pan y todos mis bienes, y diré a mi alma: ¡alma! Tienes muchos bienes guardados para muchos años: descansa, come, bebe, regocíjate” (Lucas 12:16,18-19). Entonces, ¿no pensamos que esta es la misma bendición de Dios que fue dada a todos los santos y fieles? Yo, sin embargo, veo otros “crecimientos” de la tierra y percibo muchos frutos de manera diferente. Porque si mi “tierra” da fruto, si con la bendición del Señor “da su crecimiento”, entenderé con mi mente y podré explicar qué es esta tierra y qué clase de tierra es la que, habiendo recibido la lluvia del cielo, da frutos de un “crecimiento” razonable. Escuche el testimonio del Evangelio, que dice cómo “un sembrador salió a sembrar, y una parte cayó junto al camino, otra cayó en pedregales, otra cayó entre espinos y otra cayó en buena tierra”. Y lo que “cayó en buena tierra, dio fruto: una a ciento, otra a sesenta y otra a treinta” (Mateo 13:3 ss.). 4. Se dice: “Y los árboles del campo darán su fruto” (Levítico 26:4). Nosotros mismos tenemos “árboles del campo” que dan “su fruto”. ¿Cuáles son estos “árboles del campo” que dan “su fruto”? Quizás el oyente exclamará: "¿Qué más se le ocurrió a este escritor? ¿Por qué recopila palabras de todas partes, sólo para no explicar lo que leyó? ¿Cómo enseña que tenemos "árboles" y plantas dentro de nosotros?" Si no objetas sin pensar, escucharás: “No puede el buen árbol dar malos frutos, ni el árbol malo dar buenos frutos” (Mateo 7:18). Por lo tanto, en nosotros crecen árboles buenos o malos, y los buenos no pueden “dar malos frutos” y los malos no pueden “dar buenos frutos”. ¿Quieres que te diga los nombres de los árboles que crecen en nuestro interior? No es higuera, ni manzano, ni vid, sino que un árbol se llama justicia, otro prudencia, otro constancia y otro dominio propio. Y si lo desea, conozca una variedad aún mayor de árboles, con los que se supone que incluso el paraíso de Dios fue plantado. Porque creció un árbol de misericordia, otro árbol de sabiduría, otro árbol de enseñanza y otro “árbol del conocimiento del bien y del mal”. Y sobre todos ellos está el “árbol de la vida” (cf. Gén. 2:9). ¿Pero no te parece aún mayor que el “Padre”, el celestial “labrador de la tierra” (cf. Juan 15:1), plante tales árboles en tu alma y cultive plantas similares en tu mente? Por eso el Señor dice: “No puede el árbol bueno dar malos frutos, ni el árbol malo dar frutos buenos” (Mateo 7:18). Esto es lo que Él enseña: el árbol de la castidad es bueno y no puede dar fruto de libertinaje; el árbol de la justicia es bueno y no puede dar fruto de injusticia. Y viceversa: si un "árbol malo" ha echado raíces en su mente, no puede "dar buenos frutos". Porque si el mal se ha arraigado en vosotros, no producirá buenos frutos; si en tu corazón ha brotado la necedad, nunca florecerá en él la flor de la sabiduría; si en él crece un árbol de injusticia o anarquía, esos árboles nunca nos agradarán con buenos frutos. Así, si cumplimos los mandamientos de Dios, en los cuales cae la lluvia de la palabra de Dios, como dijimos anteriormente, los árboles plantados en el campo de nuestra alma y en la expansión de nuestro corazón darán el buen y dulce fruto de la alegría. ¿Quieres que te muestre, usando el ejemplo del Evangelio, que a los árboles se les dan los nombres de las virtudes individuales de las que hablamos anteriormente? Pongo como testigo al más sabio Salomón, quien dijo sobre la sabiduría: “Es árbol de vida para quienes la adquieren” (Prov. 3:18). Así, si la sabiduría es el “árbol de la vida”, entonces, sin duda, hay otro – el árbol de la prudencia, otro – el conocimiento, otro – la justicia. Porque no se dice aquí que de todas las virtudes la sabiduría sea la única digna de ser llamada árbol de la vida, y que las demás virtudes no hayan recibido nombres similares. Y “los árboles del campo darán su fruto” (Levítico 26:4). Me parece que el bienaventurado David también se aplicó esto a sí mismo cuando dijo: “Pero yo soy como un olivo verde en la casa de Dios” (Sal. 51:10). Con esto muestra claramente que el olivo simboliza lo justo y lo santo. 5. “Y de la trilla del grano llegará la cosecha de las uvas” (Levítico 26:5). Si se siembra en mi alma una buena semilla que, habiendo recibido de Dios la bendita humedad de la lluvia, crece y se desarrolla formando una espiga, entonces ciertamente vendrá la cosecha, y a la cosecha ciertamente le seguirá la trilla, cuando los granos estén limpios. Y como el alma que crece de la palabra de Dios, regada por la lluvia celestial, produce un brote antes de la cosecha, es necesario que la cosecha formada por estos brotes sea limpiada en la corriente; o sea, para que el pensamiento proveniente del alma se revele y se ponga en conformidad con los libros Divinos, ya sea a través de mentores o a través de estos mismos libros; de modo que si en ellos hubiera algo vacío y superfluo, algo como paja o restos de espigas, entonces el alma podría soplarlo con un soplo del espíritu de discernimiento (cf. Heb. 5,14) y dejar sólo grano limpio, con el que sólo un “mayordomo prudente” puede alimentar a los siervos de su señor, distribuyéndoles “a su tiempo una medida de pan” (cf. Lc. 12,42). Se dice: “Y de la trilla del grano llegará la cosecha de la uva” (Levítico 26:5). Y como la Escritura dice: “El vino alegra el corazón del hombre, y el pan fortalece el corazón del hombre” (Sal. 103:15), todo lo que se dice sobre la abstinencia y la observancia y cumplimiento de los mandamientos puede considerarse como el grano con el que se hornea el “pan”, que fortalece el corazón de quienes escuchan. Y el vino y las uvas aparentemente significan lo que se relaciona con el conocimiento y la explicación de lo oculto “divierte” la mente de quienes escuchan. Porque cuando se explica lo oculto y lo secreto, se da alegría al corazón. “La cosecha de las uvas llegará a la siembra” (Levítico 26:5). Aquí parece que estamos diciendo que primero sembré lo que decía la ley y después de sembrar oré para que el Señor diera “lluvia a su tiempo” (cf. Levítico 26:4), y luego vino la cosecha. Pero ni siquiera después me siento con las manos juntas, sino que vuelvo a sembrar; Tomo la Escritura profética y de ella siembro la tierra cultivable y los campos de los que escuchan. Después de esto, siembro otras tierras con las palabras del Evangelio. Semillas diversas; Podemos sembrar todo el año, porque podemos esparcir muchas semillas de las Epístolas Apostólicas. Siempre hay algo que sembrar y en toda nuestra vida no hay tiempo para descansar. Y mientras respiramos, sembramos; y tanto es así que “el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna” (cf. Gal.6,8). “Y comerás tu pan hasta saciarte” (Levítico 26:5). Pero no recibo este beneficio material, como si quien guarda la ley recibiera pan común y corriente en abundancia. ¿No comen pan los impíos y los impíos, y no sólo en abundancia, sino también festejando con lujos? Por tanto, es mejor acudir a Aquel que dijo: “Yo soy el pan vivo que descendió del cielo; el que come este pan vivirá para siempre” (Juan 6,51), y notamos que aquel que dijo esto “era el Verbo” (cf. Juan 1,1), con el cual se alimentan las almas, y entenderemos qué clase de pan se dice en la bendición de Dios: “Y comeréis vuestro pan hasta saciaros” (Lev 26,5). Salomón dice aproximadamente lo mismo sobre los justos en Proverbios: “El justo come hasta saciarse, pero el vientre de los impíos sufre privaciones”. (Proverbios 13:25). Y si tomamos literalmente la afirmación “el justo come hasta saciarse, pero el vientre de los impíos sufre privaciones”, entonces nos parecerá falsa. Más bien, las almas de los malvados consumen alimentos con avidez, buscando “llenura”; los justos a veces pasan hambre. Y Pablo era justo y dijo: “Hasta el día de hoy padecemos hambre y sed, desnudez y azotes” (1 Cor. 4:11). Y también dijo: “Con hambre y sed, y con muchos ayunos” (2 Cor. 11:27). ¿Cómo dice Salomón que “el justo come hasta saciarse”? Pero si miras atentamente cómo el justo come continua e incesantemente el “pan de vida” y satisface su alma, la nutre con el alimento celestial, que es la Palabra de Dios y Su Sabiduría, entonces verás cómo, con la bendición de Dios, el justo come “su pan hasta saciarse”. “Y habitaréis seguros en vuestra tierra” (Levítico 26:5). Los injustos nunca están protegidos del peligro, sino que están constantemente inquietos, vacilantes y arrastrados “por todo viento de doctrina, por astucia de los hombres, por la astucia del engaño” (cf. Ef. 4:14). Pero un hombre justo que guarda la ley de Dios vive “seguro” en su tierra. Porque en su apelación a Dios su entendimiento es fuerte: “Fortaléceme según tu palabra” (Sal. 119:28). Por lo tanto, vive en su tierra con seguridad, firme e inquebrantablemente arraigado en la fe (cf. Ef 3,17; Col 1,23), porque "edificó su casa" no "sobre arena" (cf. Mt 7,26.24 ss.), y sus raíces no están "en lugares pedregosos", sino que su casa está edificada sobre la tierra, y su "crecimiento" se fortalece en la tierra, es decir, en lo profundo de su alma (cf. Mateo). 13:5, 21). Por eso, en la bendición se dice verdaderamente acerca de tal alma: "Y viviréis seguros en vuestra tierra; yo enviaré paz a vuestra tierra" (Levítico 26:5-6). ¿Qué clase de “paz” da Dios? ¿El del mundo? Cristo niega que estemos hablando de este mundo. Porque Él dice: “La paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da” (Juan 14:27). Como vemos, Él niega que les dé a sus discípulos la misma paz que “la paz da”, pues en otro lugar dice: “No penséis que he venido a traer paz a la tierra; no he venido a traer paz, sino espada” (Mateo 10:34; cf. Lucas 12:51). Entonces, ¿quieres saber qué tipo de paz está enviando Dios a nuestra tierra? Si la tierra es “buena”, que da frutos “a ciento”, “sesenta” y “treinta” (cf. Mt 13,8), entonces recibirá de Dios esa “paz” de la que dice el Apóstol: “Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos” (Fil. 4,7). Este es el tipo de paz que Dios envía a nuestra tierra. 6. "Cuando te acuestes, no tendrás miedo de nadie; y cuando te duermas, tu sueño será placentero. No tendrás miedo del miedo repentino ni de la destrucción de los malvados cuando venga" (Proverbios 3:24-25). Salomón dijo esto sobre un hombre justo y sabio, y la bendición dice: "Cuando te vayas a dormir, no tendrás miedo de nadie". Porque si soy justo, nadie me temerá; nada me espantará si tengo temor de Dios; porque está dicho: “El justo es valiente como un león” (Prov. 28,1), y por eso no teme al león –el diablo, ni al “dragón”-, a Satanás, ni a “sus ángeles” (cf. Ap. 12,7), sino que dice con las palabras de David: “No temeré el miedo de la noche, ni la flecha que vuela de día, ni lo que viene en las tinieblas, ni el diablo del mediodía” (cf. Sal.91:5-6). Y agrega: "El Señor es mi iluminación y mi Salvador, ¿a quién temeré? Señor, Protector de mi vida, ¿a quién temeré? (Sal. 26:1). Y nuevamente: "Si un ejército se junta contra mí, mi corazón no temerá" (Sal. 27:3). ¿Ves el coraje y la firmeza del alma que cumple los mandamientos de Dios y tiene la convicción de una valentía innata? Dice además: “Expulsaré de vuestra tierra las fieras” (Levítico 26:6). Las bestias de la carne no son ni buenas ni malas, sino algo intermedio; porque son animales mudos. Y otras bestias malignas son espirituales, a las que el Apóstol llama “espíritus de maldad en las alturas” (cf. Ef 6,12). Y tal es la bestia malvada, de la cual la Escritura dice: “La serpiente era más inteligente que todas las bestias de la tierra” (Gén. 3:1). Como vemos, es una “bestia feroz”, una de aquellas a quienes Dios prometió expulsar de nuestra tierra si cumplimos Sus mandamientos. ¿Quieres ver otra fiera bestia? Está dicho: "Vuestro adversario el diablo, como león rugiente, anda alrededor buscando a quien devorar. Resistidle con fe firme" (1 Pedro 5:8-9). Pero si quieres saber más sobre las bestias, serás instruido por el profeta Isaías, quien, en una visión de animales de cuatro patas en el desierto, habla de las bestias con espíritu profético: “La pesadez está sobre las bestias que van al sur, por la tierra de opresión y angustia, de donde vienen los descendientes de los áspides y de las serpientes voladoras; llevan sus riquezas sobre lomos de asnos, y sus tesoros sobre jorobas de camellos, a un pueblo que no les aprovechará” (Isaías 30:6). ¿Puede alguien, incluso los más literalistas, pensar que lo que se dice se aplica de algún modo a las bestias de la carne? Porque, ¿cómo pueden “un león y un cachorro de león” o “serpientes voladoras” llevar sus riquezas en asnos y camellos? Al contrario, está claro que el profeta, lleno del Espíritu Santo, enumera los poderes de los peores demonios y muestra cómo depositan las “riquezas” de sus mentiras en las almas débiles y malvadas, a las que compara en sentido figurado con asnos y camellos. Y para que el alma no sea entregada a estas fieras, el que teme a Dios ora: “No des el alma de tu tórtola a las fieras” (Sal. 73:19). Está dicho: “Expulsaré de tu tierra las fieras, y la guerra no pasará por tu tierra” (Levítico 26:6). Muchas guerras ocurren en nuestra tierra si no guardamos la ley de Dios y cumplimos sus regulaciones. Y que cada uno se dirija a su alma y se examine con recogimiento interior y vea cómo nuestra tierra, es decir, nuestra carne, ahora está oprimida por el espíritu de fornicación, ahora por el espíritu de ira y de rabia, ahora es golpeada por los aguijones serpentinos de la codicia, ahora es encendida por las flechas de la envidia, ahora es traspasada por las espinas de las pasiones, “porque la carne desea lo contrario al espíritu, y el espíritu lo contrario a la carne”. (Gál. 5:17), y siempre está desgarrado por batallas internas. Pero ¿qué puedo decir de la batalla de pensamientos que el enemigo enciende en nuestros corazones para arrancarnos de la fe en Cristo y de la esperanza en nuestro llamado? Porque cuando plantea la dureza de las tentaciones y desgracias de este siglo, entonces nos inculca el pensamiento de que es inútil y absurdo resistirlas por amor a Cristo y que es mucho mejor llevar una vida serena, sin ser perseguido. Sabiendo esto, el apóstol Pablo dijo: “Derribamos argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevamos cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo” (2 Cor. 10:4-5). Por lo tanto, quien camina “según los estatutos” de Dios y sus mandamientos los guarda y cumple (cf. Levítico 26:3) no está sujeto a batallas y guerras, pero Dios las quita “de la tierra” de él y no las deja pasar por el alma del justo. “Y expulsarás a tus enemigos” (Levítico 26:7). ¿Qué “enemigos” sino el mismo diablo y “sus ángeles” (cf. Apocalipsis 12,7) y los espíritus malignos, inmundos y demoníacos (cf. Lucas 4,33)? Persigamoslos para expulsarlos no sólo de nosotros mismos, sino también de aquellos a quienes atacan, si tan sólo observamos las instrucciones divinas. Está dicho: “Y expulsarás a tus enemigos, y ellos morirán delante de ti 87” (Levítico 26:7). Si “el Dios de paz aplasta a Satanás bajo nuestros pies” (cf. Rom. 16:20), entonces “caerán ante [nosotros] hasta la muerte” (Lev. 26:7). ¿Qué clase de “muerte”? Creo que es nuestro; porque si hacemos morir “nuestros miembros terrenales: fornicación, inmundicia” (cf. Col. 3:5), si introducimos esta muerte en nuestros miembros, “entonces caerán delante de nosotros”. ¿Cómo “caerán ante nosotros”? Si eres justo, la injusticia caerá ante ti; si es casta, entonces caerá la voluptuosidad; si eres piadoso, la maldad será aplastada ante ti. 7. “Cinco de vosotros expulsarán a cien, y cien de vosotros expulsarán a muchos miles” (Levítico 26:8). ¿Quiénes son estos “cinco” que pueden ahuyentar a “cien”? El número cinco se usa en relación tanto con los gloriosos como con los injustos. “Había cinco vírgenes prudentes y cinco insensatas” (cf. Mateo 25:2). Asimismo, el número cien puede entenderse en ambos significados. Si somos uno de los cinco gloriosos, es decir, uno de los cinco sabios, entonces expulsaremos a cien necios. Y si luchamos sabia y juiciosamente por la palabra de Dios, si la interpretamos sabiamente, avergonzaremos y haremos huir a muchos infieles. Así, así como el número cinco denota tanto a los sabios como a los necios, así el número cien denota a los fieles y a los infieles. Así, a la edad de cien años, Abraham, como está escrito, se entregó a Dios y fue justificado (cf. Gn 21,5; 22,12), y al mismo tiempo “el pecador de cien años será maldito” (Is 65,20). Y “cinco” sabios expulsarán a cien infieles, y cien fieles, designados no tanto por el número cien sino por la perfección, “expulsarán a muchos miles” de infieles. Por eso los maestros fieles expulsarán innumerables demonios, para que estos demonios no engañen a las almas confiadas a los maestros con su antigua astucia. “Y tus enemigos caerán delante de ti a espada” (Levítico 26:8). Hablamos de enemigos arriba; Consideremos ahora la espada por la cual caerán. El apóstol Pablo nos enseña qué clase de espada es ésta cuando dice: “Porque la palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que cualquier espada de dos filos, y penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos, y discierne los pensamientos y las intenciones del corazón” (Heb. 4:12). Esta es la espada de la cual nuestros enemigos “caerán”. Porque esta espada es la palabra de Dios, que derriba "todos los enemigos" y los arroja "bajo sus pies" (cf. 1 Cor. 15,25), "y el mundo entero se vuelve culpable ante Dios" (cf. Rom. 3,19). ¿Quieres ver que en otra carta Pablo afirma que esta espada es la palabra de Dios? Escuche lo que dice acerca de cómo los soldados de Cristo deben reunirse para la batalla: "Y tomad el yelmo de la salvación y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios, y orad en toda oración y petición" (Efesios 6:17-18); Es evidente que con estas palabras vuelve a declarar que es la “palabra de Dios”, es decir, esa “espada de dos filos” (cf. Heb. 4,12), de la que nuestros enemigos caerán ante nosotros (cf. Lev. 26,8). “Y os miraré y os multiplicaré” (Levítico 26:9). El hecho mismo de que Dios mire es la dicha más elevada. ¿Quieres ver qué bendición es cuando Dios mira a una persona? Una vez Pedro casi muere y pierde su dignidad apostólica, por instigación del diablo por boca de la esclava del sumo sacerdote (cf. Lucas 22,56; Marcos 14,66); pero tan pronto como Jesús “miró a Pedro”, cuando volvió hacia él su rostro luminoso, inmediatamente recobró el sentido y, recordando su caída, se alejó del abismo y, como se dice, “lloró amargamente” (cf. Lucas 22,62). Como vemos, en cuanto el Señor miró a Pedro, con su llanto le devolvió la dignidad apostólica que había perdido por su renuncia. Por eso se dice: “Yo os miraré y os multiplicaré” (Levítico 26:9). Y así como el sol mira un campo de trigo que da fruto – y, por el contrario, si no mira, no da fruto – así el Señor mira el campo de nuestro corazón, iluminándonos con los rayos de su palabra, multiplicándonos y haciéndonos crecer, de modo que ya no seamos “niños” (cf. Heb. 5,13), sino que seamos tan grandes como Isaac (cf. Gén. 26,13), grandes como Moisés (cf. Ex. 11:3), y grande como Juan (cf. Lucas 1:15). “Y seré firme en mi pacto con vosotros” (Levítico 26:9). Miren cuántas bendiciones se prometen si cumplimos los mandamientos. Está dicho: “Y seré firme en mi pacto con vosotros, y comeréis lo viejo y lo muy viejo 88 y desecharéis lo viejo de delante de lo nuevo” (Levítico 26:9-10). ¿Cómo podemos desechar “lo viejo de la faz de lo nuevo”? Teníamos la ley y los profetas (cf. Lucas 16,29), pero cosas muy antiguas estuvieron antes de la ley desde el principio, cuando el mundo fue creado. Llegaron los nuevos evangelios y vinieron los apóstoles. Y les tiramos las “cosas viejas” de la cara. ¿Cómo desechamos lo viejo? Rechazamos la ley en su sentido literal y establecemos la ley en el espíritu. Esto se puede explicar de esta manera: antes de que el hombre viniera “del cielo” y naciera el hombre “celestial”, todos éramos “terrenales” y “llevamos la imagen del terrenal (cf. 1 Cor 15,47 ss.). Pero cuando surgió el nuevo hombre, creado “según Dios” (cf. Ef 4,24), nos despojamos del viejo de su presencia, nos despojamos del antiguo “viejo hombre” y nos revestimos del “nuevo” (cf. Efesios 4:22 y sigs.). “Y haré mi habitación entre vosotros” (Levítico 26:11). Si tenemos en nosotros lo que hablamos anteriormente, si, despojándonos del “viejo hombre”, nuestro corazón se renueva, viene a nosotros Dios, y Aquel que dijo: “Y pondré mi morada entre vosotros, y mi alma no os aborrecerá” (Levítico 26:11). El alma de Dios “no nos aborrece” si cumplimos lo que está escrito. Pero permítanme preguntar qué es el “alma de Dios”. Después de todo, no pensaremos que Dios tiene la misma alma que una persona. Sería ridículo pensar eso. Y por eso me atrevo a decir que el alma de Dios es Cristo. Porque así como Cristo es la Palabra de Dios (cf. Juan 1,1), el poder de Dios y la sabiduría de Dios (cf. 1 Cor. 1,24), Él es también el alma de Dios. Y en este sentido se dice: “Mi alma”, es decir, Mi Hijo, “no os aborrece” (Levítico 26:11); pero yo “caminaré entre vosotros” (Levítico 26:12). Me parece que Dios aquí no promete que caminará en la tierra de los judíos, pero si alguien es digno de ser tan puro de corazón que pueda aceptar a Dios, Dios dice que “caminará” en él. “Y vosotros seréis mi pueblo, y yo seré vuestro Dios, que os sacó de la tierra de Egipto, para que no fuisteis allí esclavos, y rompiste las ligaduras de vuestro yugo” (Levítico 26:12-13). Verdaderamente Él “nos sacó de la casa de esclavitud” (cf. Éxodo 13,14), porque éramos esclavos del pecado, ya que “todo aquel que practica pecado, esclavo es del pecado” (cf. Juan 8,34). Y Él “rompió las ligaduras de [nuestro] yugo”, ese yugo que el que nos llevó cautivos (cf. 2 Cor. 10:5) puso sobre nuestros cuellos y nos ató con las ligaduras del pecado. Y nuestro Señor Jesucristo “rompió las ligaduras del pecado”, destruyó el yugo de nuestra esclavitud y puso sobre nosotros su buena “carga” (cf. Mateo 11:30) de fe, amor, esperanza y toda santidad. “A él sea la gloria por los siglos. Amén” (Romanos 11:36). Por. Alexandra Sperl elaborado a partir de: Patrologia Graeca / [Originalmente compilado por Rod Letchford]. – PÁGINA 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Orígenes: “Conversaciones sobre libros: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio, Josué, Libro de los Jueces de Israel, Job”, “Interpretación de los Salmos”. 400–573 págs. En la traducción sinodal: “de las mazorcas de maíz secadas al fuego, granos triturados”. En la traducción sinodal: “pacífico”. En la traducción sinodal: “Si alguno de vosotros”. En la traducción sinodal: "uno del pueblo". En la traducción sinodal: “pacífico”. En la traducción sinodal: "Hará algo en contra de los mandamientos del Señor, que no debería haber hecho". En la traducción sinodal: “dulce”. En la traducción sinodal: "el ejército de Dios". En la traducción sinodal: “como un tizón”. Según la Traducción sinodal: "Si alguno peca al oír la voz de la maldición y ser testigo, o al verla o saberla, pero no declararla, llevará el pecado. O si toca algo inmundo o el cadáver de una bestia inmunda". En la traducción sinodal: “uno o dos”. Traducido del texto de la Septuaginta. En la traducción sinodal: “Con su riqueza el hombre redime su vida”. En la Traducción sinodal: “Si alguno peca y comete un delito ante el Señor y se prohíbe a su prójimo lo que se le ha encomendado o debe hacer”. En la traducción sinodal: "Te has convertido en un horror". En la traducción sinodal: “según su valoración”. En la traducción sinodal: “Líbano”. En la traducción sinodal: “gran santuario”. En la traducción sinodal: "Todo lo que los toque será santificado". En la traducción sinodal: “Todo lo que toca su carne”. Según la Traducción sinodal: “Todo lo ofrecido por el sacerdote debe quemarse y no comerse”. Ofrenda quemada (aprox. Trans.). En la traducción sinodal: "Como álcali, te limpiaré las impurezas". En la traducción sinodal: “La muerte los pastoreará”. En la traducción sinodal: “Esta es la ley de la ofrenda por la culpa”. En la traducción sinodal: “Si alguien lo ofrece en agradecimiento, es con sacrificio de gratitud”. En la traducción sinodal: “según un voto”. En la traducción sinodal: "inmundo". En la traducción sinodal: “el año pasado”. En la traducción sinodal: “con las manos debe ofrecer un sacrificio al Señor”. En la traducción sinodal: “con pechos”. En la traducción sinodal: “exaltación”. "Siniestro" en latín significa tanto "izquierda" como "maligno, siniestro" (aprox. Traducción). Aquí y más adelante en el texto latino aparece la palabra “communis”, que significa tanto “inmundo” como “común”. En la traducción sinodal: “superior”. En la traducción sinodal: “Urim y Tumim”. En la traducción sinodal: "de mis ojos". La palabra latina "racional" significa "confidente". Orígenes utiliza aquí un juego de palabras. Lo racional se basa en el mensaje y la verdad. Según la versión sinodal: “El Espíritu Santo no les permitió predicar la palabra en Asia”. En la traducción sinodal: “devorando”. En la traducción sinodal: "no sea que ese día venga sobre vosotros de repente". En la traducción sinodal: “Mi copa está rebosando”. En la traducción sinodal: “Del fruto de esta vid”. En la Traducción Sinodal: “Y Mi pueblo quedará satisfecho con Mis bienes”. En la traducción sinodal: "humillado". En la traducción sinodal: “jerboa”. En latín, "ungula" significa tanto "pezuña" como "uña". En la traducción sinodal: "plumas". En la traducción sinodal: "concebirá". En la Traducción sinodal: “¡Que los que maldicen el día, los que pueden despertar a Leviatán, la maldigan!” En la traducción sinodal: “tumor blanco”. En la traducción sinodal: “paz y verdad”. En la traducción sinodal: “carne viva”. En la traducción sinodal: “pájaro”. En la traducción sinodal: “Polvo eres y al polvo volverás”. En la traducción sinodal: “por aquellos a quienes cuidamos más”. En la traducción sinodal: “por orden especial”. El verbo latino “traduco” tiene el significado de “avergonzar” y “traer” (aprox.). En la traducción sinodal: "Te ofrecí". En la traducción sinodal: “languidece”. En la traducción sinodal: “lamentarse”. En la traducción sinodal: “leyes”. En la traducción sinodal: “Jerusalén arriba”. En la traducción sinodal: “que es santificado”. En la traducción sinodal: “no debe descubrir su cabeza”. En la traducción sinodal: “a nadie que haya muerto”. En la Traducción sinodal: “no se contamine ni siquiera tocando a su padre o a su madre muertos”. En la traducción sinodal: "de su pueblo". En la traducción sinodal: “en fidelidad”. En la traducción sinodal: “por otro marido”. En la Traducción sinodal: “¿No clamaréis a mí de ahora en adelante: “¡Padre mío! ¡Fuiste la guía de mi juventud! En la traducción sinodal: “aceites”. En la traducción sinodal: “reverdecer”. En la traducción sinodal: “Líbano” En latín, "mesa" es "mensa", "mente" es "mens" (aprox.). En la traducción sinodal: “como incienso”. En la traducción sinodal: "blasfemado". En la traducción sinodal: “hasta el agotamiento”. Según la versión sinodal: “Jacob [era] un hombre manso, que vivía en tiendas”. En la traducción sinodal: "Él construyó sus casas". En la traducción sinodal: "Como una fina lluvia sobre la vegetación". En la traducción sinodal: “viñador”. En la traducción sinodal: "espada". En la traducción sinodal: "de la espada".