Ομιλίες για το βιβλίο του Λευιτικού

Οι «Ομιλίες για το Βιβλίο του Λευιτικού» (16 ομιλίες) γράφτηκαν από τον Ωριγένη το 239-242. και καλύπτει το μεγαλύτερο μέρος του βιβλίου του Λευιτικού. Το κύριο περιεχόμενο των ομιλιών σχετίζεται με την εξέταση των τελετουργικών διατάξεων της Παλαιάς Διαθήκης. Δεδομένου ότι η ιστορική τους εξήγηση από τη σκοπιά του Ωριγένη δεν έχει σημαντική σημασία για τους χριστιανούς, η κυριολεκτική ερμηνεία εδώ αντικαθίσταται σχεδόν πλήρως από την αλληγορική προσέγγιση. Οι «πνευματικές» εξηγήσεις που προτείνονται από τον Ωριγένη ενσωματώνονται σε 2 κύρια εικονιστικά και εννοιολογικά σχήματα: 1) Χριστολογικό, στο οποίο οι θυσίες και οι ιερατικές διακονίες της Παλαιάς Διαθήκης θεωρούνται αναφορές στον Ιησού Χριστό, τη μόνη σωτήρια Θυσία και αληθινό Αρχιερέα. 2) ανθρωπολογικό, εντός του οποίου οι διακονίες της Παλαιάς Διαθήκης συνδέονται με την ιεραρχική δομή της Χριστιανικής Εκκλησίας και οι θυσίες της Παλαιάς Διαθήκης συσχετίζονται με την ποικιλόμορφη λατρεία και υπηρεσία που προσφέρουν οι Χριστιανοί στον Θεό τόσο εξωτερικά, στη Χριστιανική Εκκλησία, όσο και εσωτερικά, στην πνευματική τους ζωή. *Ο τίτλος του δοκιμίου στα λατινικά είναι In Leuiticum homiliae. Homilia I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI 1. Όπως «στις έσχατες ημέρες» (πρβλ. Πράξεις 2:17) ο Λόγος του Θεού ήρθε σε αυτόν τον κόσμο ντυμένος με τη σάρκα που έλαβε από τη Μαρία, ούτε όπως φάνηκε ούτε όπως έγινε κατανοητό - γιατί η σάρκα Του αποκαλύφθηκε στο βλέμμα όλων, και μόνο σε λίγους δόθηκε το μερίδιο της Θεότητάς Του - έτσι μέσω των προφητών και του κατάλληλου λαού καλύφθηκαν με τον κατάλληλο λαό του Θεού. Και όπως το πνευματικό νόημα κρύβεται κάτω από το πέπλο του γράμματος (πρβλ. Β' Κορ. 3,14), έτσι και η Θεότητα κρύβεται πίσω από τη σάρκα. Διότι όπως κρύβεται κάτω από το πέπλο της σάρκας, έτσι και κάτω από το πέπλο του γράμματος, σαν κάτω από τη σάρκα, κρύβεται η πνευματική έννοια, η οποία γίνεται αντιληπτή ως Θεότητα. Αυτό το βλέπουμε στο βιβλίο του Λευιτικού, που περιγράφει ιερές τελετές, διάφορες θυσίες και τα καθήκοντα των ιερέων. Ίσως και οι άξιοι και οι ανάξιοι τα βλέπουν και τα ακούν όλα αυτά σύμφωνα με το γράμμα, που είναι, ας πούμε, η σάρκα του Λόγου του Θεού και το ένδυμα της Θεότητας. Αλλά «μακάρια τα μάτια» (βλ. Λουκάς 10:23), βλέποντας με το εσωτερικό τους βλέμμα το Θείο Πνεύμα που κρύβεται κάτω από το πέπλο της επιστολής. και μακάριοι όσοι τα ακούνε όλα αυτά με την καθαρή ακοή του εσωτερικού ανθρώπου. Διαφορετικά, αυτές οι λέξεις θα δηλώνουν ξεκάθαρα το «γράμμα» που «σκοτώνει» (πρβλ. Β' Κορ. 3:6). Αν εγώ, όπως κάποιοι ανάμεσά μας, ακολουθώ μια απλή κατανόηση και χωρίς λεκτικά τεχνάσματα και αόριστες αλληγορίες -για τις οποίες συνήθως μας κοροϊδεύουν- αντιλαμβάνομαι τη φωνή του Νομοθέτη, τότε είμαι εκκλησιαστικός, ζω με πίστη στον Χριστό και τοποθετημένος στη μέση της Εκκλησίας, και η δύναμη των Θείων εντολών με παρακινεί να θυσιάσω και να θυσιάζω ταύροι και τα καλύτερα αρνιά. Γιατί αυτό κάνουν εκείνοι που μας αναγκάζουν να πάρουμε την κυριολεκτική σημασία και να τηρήσουμε το γράμμα του νόμου. Τώρα όμως είναι η ώρα να θυμηθούμε τα λόγια της Αγίας Σουζάννας που απηύθυνε στους ξεδιάντροπους γέροντες. Όσοι απορρίπτουν αυτή την ιστορία την αποκλείουν από τη λίστα των Θεϊκών βιβλίων. Αλλά δεχόμαστε και χρησιμοποιούμε επιδέξια εναντίον τους τα λόγια που είπε η Σουζάνα: «Αισθάνομαι στριμωγμένος από παντού». Επομένως, εάν συμφωνήσω να ακολουθήσω το γράμμα του νόμου μαζί σας, τότε «ο θάνατος είναι δικός μου», αλλά αν δεν συμφωνώ, «τότε δεν θα ξεφύγω από τα χέρια σας· καλύτερα να μην το κάνω αυτό και να πέσω στα χέρια σας παρά να αμαρτήσω εναντίον του Κυρίου» (Δαν. 13:22-23). Ας πέσουμε λοιπόν, αν χρειαστεί, στη ντροπή σας, γιατί η Εκκλησία, που έχει στραφεί στον Χριστό Κύριο, γνωρίζει την αλήθεια των λόγων του Θεού, που κρύβονται κάτω από το πέπλο της επιστολής. Διότι ο Απόστολος λέει: «Όταν όμως στραφούν στον Κύριο, τότε αφαιρείται αυτό το πέπλο· ο Κύριος είναι Πνεύμα· και όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, εκεί είναι ελευθερία» (Β΄ Κορ. 3:16–17). Και επομένως πρέπει να ικετεύουμε τον ίδιο τον Κύριο και το ίδιο το Άγιο Πνεύμα, για να διαλυθεί η ομίχλη και το σκοτάδι, ό,τι κρύβει το βδέλυγμα της αμαρτίας στις καρδιές μας, για να αποκτήσουμε μια θαυμάσια και πνευματική γνώση του νόμου Του, όπως είπε: «Άνοιξε τα μάτια μου και θα δω τα θαύματα του νόμου σου» (Ψαλμ. 181). Ας αγγίξουμε, όσο μπορούμε, ελαφρά μερικά από τα πολλά, επικεντρωνόμενοι όχι τόσο στην εξήγηση μεμονωμένων λέξεων -γιατί αυτό κάνει ο συγγραφέας ελεύθερα- αλλά σε εκείνα τα πράγματα που υπηρετούν την οδηγία της Εκκλησίας, για να μπορέσουν όσοι μας ακούνε να μας καταλάβουν μόνοι τους, αντί να τους κατακλύσουμε με πλήθος ερμηνειών, όπως λέγεται: (Παρ. 9:9). 2. Έτσι, στην αρχή του βιβλίου του Λευιτικού λέγεται: «Και ο Κύριος κάλεσε τον Μωυσή και μίλησε σ' αυτόν από τη σκηνή της συνάντησης», για να κηρύξει στους γιους Ισραήλ τους νόμους των θυσιών και των προσφορών. Λέγεται: «Όταν κάποιος ανάμεσά σας θέλει να προσφέρει θυσία στον Κύριο, τότε, αν από ζώα, προσφέρετε τη θυσία σας από ταύρους και μικρά ζώα» (Λευ.1:2), δηλαδή «από πρόβατα ή από κατσίκια» (βλ. Λευ.1:10). «Αν προσφέρει ολοκαύτωμα στον Κύριο από πτηνά, θα προσφέρει την προσφορά του από τρυγόνια ή από νεαρά περιστέρια» (Λευιτ. 1:14). «Εάν», λέγεται περαιτέρω, όχι κάποιος, αλλά «κάποια ψυχή, θέλει να φέρει στον Κύριο προσφορά σιτηρών από ψήσιμο στον φούρνο, τότε προσφέρει άζυμο ψωμί ανακατεμένο με λάδι και άζυμα αλειμμένα με λάδι» (Λευιτ. 2:1, 4). Στη συνέχεια διδασκόμαστε ότι τίποτα «ζυμωτό» δεν πρέπει να φέρεται στο θυσιαστήριο του Θεού και ότι το «μέλι» δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να αναμιγνύεται με τις προσφορές, αλλά, όπως λέγεται, «αλάτι με αλάτι» όλες οι προσφορές και οι προσφορές. Δεύτερον, έχουμε εντολή να φέρουμε «ως δώρο των πρώτων καρπών», να θυσιάσουμε στον Κύριο «φρέσκο, ψημένο και καλά ξεφλουδισμένο» 1 (πρβλ. Λευιτ. 2:14). Μετά από αυτό, στον ίδιο νόμο για τη «σωτήρια θυσία 2» έχουμε εντολή να θυσιάζουμε, πρώτον, «από ταύρους» και, δεύτερον, «από μικρά ζώα», δηλαδή «από πρόβατα» ή «από τράγους» «αρσενικό ή θηλυκό» (βλ. Λευ. 3: 1,6,7,12 δεν θυσιάζονται άλλα ζώα) και θυσιάζονται. Αλλά ας πάμε λίγο πίσω και ας δούμε, πρώτα απ' όλα, τι σημαίνει: «Εάν κάποιος από εσάς 3 θέλει να κάνει θυσία» (Λευιτ. 1:2), σαν να μπορούσε να γίνει η θυσία από άλλον εκτός από άτομο. Άλλωστε, θα αρκούσε να πούμε: «Εάν κάποιος από σας θέλει να κάνει θυσία», αλλά λέγεται: «Εάν κάποιος από εσάς θέλει να κάνει θυσία», και μετά: «Εάν κάποια ψυχή θέλει να κάνει θυσία» (πρβλ. Λευιτ. 2,1). Περαιτέρω, όταν ο Κύριος μιλάει στον Μωυσή για δεύτερη φορά, υποδεικνύοντας ποιες θυσίες πρέπει να προσφερθούν για την αμαρτία, λέγεται: «Αν ο χρισμένος ιερέας αμαρτήσει» (πρβλ. Λευιτ. 4:3), τότε ας θυσιάσει το ένα και το άλλο. Ή όταν «ολόκληρη η εκκλησία του Ισραήλ αμαρτάνει» ή «ο άρχοντας αμαρτάνει» ή «μια ψυχή 4» αμαρτάνει (βλ. Λευιτ. 4:13,22,27), ο καθένας έχει εντολή να προσφέρει μια θυσία. Για τι; Ή μήπως πιστεύουμε ότι όλες αυτές οι διαφορές δεν είναι σημαντικές, ώστε κάποιος να έχει εντολή να κάνει προσφορές με το όνομα «άνθρωπος», άλλος - «ψυχή», άλλος - «ιερέας», άλλος - «η εκκλησία του Ισραήλ», άλλος - «αρχηγός», άλλος - «μια ψυχή»; Εν τω μεταξύ, κατά την ταπεινή μου κατανόηση, νομίζω ότι αυτός που αποκαλείται εδώ «άνθρωπος» και ονομάζεται πριν από άλλους που προσφέρουν θυσία στον Θεό, πρέπει να νοείται ως ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, και εκείνος του οποίου η θυσία «είναι ολοκαύτωμα ταύρων χωρίς ψεγάδι» ονομάζεται άνθρωπος (βλ. Λευ. 1:3). Προσέξτε όμως αυτό το μοσχάρι «χωρίς ψεγάδι» να μην αποδειχτεί εκείνο το «παχυνόμενο μοσχάρι» που ο πατέρας, που έχασε τον γιο του που «σπατάλησε την περιουσία του», έσφαξε για αυτόν που επέστρεψε και του επέστρεψαν. και έκανε μεγάλη γιορτή και χάρηκε, καθώς «υπάρχει χαρά μεταξύ των αγγέλων του Θεού για έναν αμαρτωλό που μετανοεί». Αυτός ο άνθρωπος, που «χάθηκε και βρέθηκε», γιατί δεν είχε τίποτα δικό του που να μπορούσε να θυσιάσει - γιατί «σπατάλησε την περιουσία του ζώντας αδιάλυτα» (βλ. Λουκάς 15:13), βρήκε αυτό το μοσχάρι απεσταλμένο σε αυτόν από τον ουρανό, αλλά προερχόμενο από τη γραμμή των πατριαρχών και από τους απογόνους του Αβραάμ. Και επομένως δεν λέγεται απλώς «μοσχάρι», σαν να είχε διαταχθεί να θυσιαστεί οποιοδήποτε μοσχάρι, αλλά «μοσχάρι από ταύρους», δηλαδή ένα που προήλθε από τη γραμμή των πατριαρχών. Αλλά είναι «αρσενικό, χωρίς ψεγάδι» (πρβλ. Λευιτ. 1:3). Είναι πραγματικά «αρσενικό». Δεν γνωρίζει την αμαρτία, που είναι η γυναικεία αδυναμία. Επομένως, μόνο αυτό το «αρσενικό» μοσχάρι, μόνο Αυτός «χωρίς ψεγάδι» και «δεν έκανε αμαρτία και δεν βρέθηκε ψέμα στο στόμα Του» (Ησ. 53:9), αλλά απέκτησε «εύνοια στα μάτια του Κυρίου», θυσιάστηκε στην πόρτα της «σκηνής της συνάντησης» (Λευιτ. 1:3). Στην πόρτα της σκηνής σημαίνει όχι μέσα, αλλά έξω. Ο Ιησούς ήταν έξω, γιατί «ήλθε στους δικούς του, και οι δικοί του δεν τον δέχτηκαν» (Ιωάννης 1:11). Δεν μπήκε στη σκηνή στην οποία πλησίασε, αλλά θυσιάστηκε ως ολοκαύτωμα στην πόρτα της, αφού υπέφερε «έξω από το στρατόπεδο» (πρβλ. Λευιτ. 4:12). Άλλωστε, οι κακοί «αμπελουργοί, όταν είδαν τον γιο τους, τον έβγαλαν από τον αμπελώνα και τον σκότωσαν» (πρβλ. Ματθ. 21:38–39). Αυτό είναι ό,τι θυσιάζεται στην πόρτα της σκηνής της συνάντησης και γίνεται αποδεκτό από τον Κύριο (πρβλ. Λευιτ. 1,3). Και ποια θυσία μπορεί να συγκριθεί με τη θυσία του «Χριστού, ο οποίος μέσω του Αγίου Πνεύματος προσέφερε τον εαυτό Του άμεμπτο στον Θεό» (πρβλ. Εβρ. 9:14); 3. Είναι γραμμένο: «Και θα βάλει το χέρι του στο κεφάλι του ολοκαυτώματος και θα σκοτώσει τον ταύρο ενώπιον του Κυρίου· οι γιοι του Ααρών, οι ιερείς, θα φέρουν το αίμα και θα ραντίσουν το αίμα από όλες τις πλευρές στο θυσιαστήριο, που είναι στην είσοδο της σκηνής της συνάντησης» (Λευιτ. 1:4-5). Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι ο Άννας και ο Καϊάφας και οι άλλοι που «συνάντησαν για τον Ιησού για να τον θανατώσουν» (βλ. Ματθ. 27:1) και έχυσαν το αίμα Του «στους πρόποδες του θυσιαστηρίου των ολοκαυτωμάτων, που ήταν στην είσοδο της σκηνής της συνάντησης» (βλ. Λευ. 4:7), ήταν από τους Ααρών. Διότι αίμα χύθηκε εκεί που ήταν το θυσιαστήριο και τα θεμέλιά του, όπως λέει ο Ίδιος ο Κύριος: «Δεν συμβαίνει να χαθεί προφήτης έξω από την Ιερουσαλήμ» (Λουκάς 13:33). «Και θα βάλει το χέρι του επί της κεφαλής του ολοκαυτώματος» (πρβλ. Λευιτ. 1,4), δηλαδή, έβαλε τις αμαρτίες των ανθρώπων στο σώμα Του, γιατί Αυτός είναι η κεφαλή του Σώματος Του - της Εκκλησίας (πρβλ. Εφεσ. 1:22–23). Ίσως όμως αυτό δεν έγινε χωρίς λόγο, γιατί πρώτα λέγεται: «Ας το φέρει στην πόρτα της σκηνής της συνάντησης» (Λευιτ. 1:3), και επαναλαμβάνεται περαιτέρω, όπου λέγεται πάλι: «Επί του θυσιαστηρίου, που είναι στην πόρτα της σκηνής της συνάντησης» (Λευιτ. 1:5), σαν να μην αρκεί να το λέμε αυτό μια φορά στο ίδιο. Ίσως ήθελε να εξηγήσει ότι το αίμα του Ιησού χύθηκε όχι μόνο στην Ιερουσαλήμ, όπου βρισκόταν το θυσιαστήριο και τα θεμέλιά του και η σκηνή της συνάντησης, αλλά ότι αυτό το ίδιο αίμα ραντίστηκε στο υψηλό θυσιαστήριο, που είναι στον ουρανό στην «εκκλησία των πρωτότοκων» (πρβλ. Εβρ. 12:23), όπως λέει ο ίδιος ο Απόστολος, έχοντας ειρηνεύσει τα πάντα: διαμέσου αυτού μέσω του αίματος του σταυρού του, και επίγεια και ουράνια» (Κολ. 1:20). Ως εκ τούτου, για δεύτερη φορά αναφέρεται το «θυσιαστήριο», που βρίσκεται στην είσοδο της «σκηνής της συνάντησης» (πρβλ. Λευιτ. 1,5), διότι η θυσία του Χριστού προσφέρθηκε όχι μόνο για τα επίγεια, αλλά και για τα ουράνια. Και ήταν εδώ που έχυσε την ίδια τη σωματική ουσία του αίματός Του για τους ανθρώπους, και στον παράδεισο -αν υπάρχουν εκείνοι που εκτελούν τα καθήκοντα των ιερέων- πρόσφερε τη ζωτική δύναμη του σώματός Του ως ένα είδος πνευματικής θυσίας. Θέλετε να μάθετε πώς έγινε η διπλή θυσία σε Αυτόν, κατάλληλη για τα επίγεια και για τα ουράνια; Ο Απόστολος στην προς Εβραίους επιστολή του γράφει: «Δια του καταπετάσματος, δηλαδή της σάρκας Του» (Εβρ. 10:20). Αλλά, από την άλλη πλευρά, αποκαλεί το εσωτερικό πέπλο ουρανούς, τους οποίους ο Ιησούς τρυπάει, «για να φανεί τώρα για μας ενώπιον του Θεού» (πρβλ. Εβρ. 9,24), όπως λέγεται, «πάντα ζώντας για να μεσιτεύουμε» για μας (πρβλ. Εβρ. 7:25). Επομένως, εάν κατανοήσουμε έτσι τα δύο καταπέτα από τα οποία εισέρχεται ο Ιησούς ως αρχιερέας, θα πρέπει να κατανοήσουμε με τον ίδιο τρόπο και τη διπλή θυσία με την οποία σώζει και τα γήινα και τα ουράνια πράγματα. Και έτσι, αυτό που ακολουθεί φαίνεται πιο κατάλληλο για μια ουράνια θυσία παρά για μια επίγεια. 4. Λέγεται: «Και θα ξεφλουδίσει το ολοκαύτωμα και θα το κόψει σε κομμάτια· οι γιοι του Ααρών, οι ιερείς, θα βάλουν φωτιά στο θυσιαστήριο και θα βάλουν ξύλα στη φωτιά· και οι γιοι του Ααρών οι ιερείς θα απλώσουν τα μέρη, το κεφάλι και το λίπος, πάνω στα ξύλα που είναι πάνω στη φωτιά στο θυσιαστήριο και θα πλύνει το θυσιαστήριο με το θυσιαστήριο. νερό, και ο ιερέας θα κάψει τα πάντα πάνω στο θυσιαστήριο· είναι ολοκαύτωμα, θυσία, άρωμα ευάρεστο στον Κύριο» (Λευιτ. 1:6-9). Αλλά αξίζει να σκεφτούμε πώς μπορεί να ξεφλουδιστεί η σάρκα του Λόγου του Θεού, που εδώ ονομάζεται μοσχάρι, και πώς οι ιερείς μπορούν να Τον χωρίσουν σε κομμάτια. Νομίζω ότι ο ιερέας που αφαιρεί το πέπλο από το ολοκαύτωμα και αφαιρεί το δέρμα που καλύπτει τα μέλη του είναι αυτός που αποκαλύπτει το γράμμα (πρβλ. Β' Κορ. 3:14) από τον λόγο του Θεού και αποκαλύπτει τα εσωτερικά του μέρη, που είναι μέρη πνευματικής κατανόησης. Τοποθετεί αυτά τα μέλη του λόγου, συνειδητά εσωτερικά, όχι σε κάποιο κακό μέρος, αλλά σε κάτι υψηλό και ιερό, δηλαδή τα τοποθετεί στο βωμό όταν αποκαλύπτει τα Θεία μυστικά όχι σε μέτριους ανθρώπους που κάνουν μια απεχθή επίγεια ζωή, αλλά σε εκείνους που είναι ο βωμός του Θεού, στον οποίο η Θεία φωτιά πάντα καίει, καταβροχθίζοντας συνεχώς τη σάρκα. Πάνω σε αυτά στηρίζεται το σώμα κομμένο σε κομμάτια, θυσιασμένο ως ολοκαύτωμα. Διότι θα την «κόψει [τη θυσία] σε κομμάτια», ο οποίος μπορεί να εξηγήσει με τη σειρά και να πει με τη δέουσα διάκριση τι είδους καλοσύνη είναι να αγγίζεις «το στρίφωμα του ενδύματος» (πρβλ. Ματθ. 9:20) του Χριστού και να πλένει τα πόδια Του με δάκρυα και να σκουπίζει με τα μαλλιά του κεφαλιού του (βλ. Λουκάς 7:44) και πόσο ακόμη περισσότερο με τη χάρη του κεφαλιού (Λουκ. 7:46) και πέφτουν «στο στήθος του Ιησού» (πρβλ. Ιωάννης 13:25· 21:20). Έτσι, το να εξηγήσουμε τις αιτίες καθενός από αυτούς τους διαφορετικούς βαθμούς, κάνοντας μερικούς κατανοητούς στους αρχάριους, άλλους σε εκείνους που μεγαλώνουν στην πίστη στον Χριστό, άλλους σε εκείνους που είναι τέλειοι στη γνώση τους, σημαίνει να κόψουμε το μοσχάρι σε κομμάτια. Και αυτός που ξέρει πώς να δείξει ποια ήταν η προέλευση του νόμου, τι πρόσθεσαν σε αυτόν οι προφήτες και την πληρότητα της τελειότητας του Ευαγγελίου, ή αυτός που μπορεί να διδάξει με αυτό το «γάλα» τα λόγια με τα οποία πρέπει να τρέφονται τα μωρά εν Χριστώ και με εκείνη την τροφή με την οποία θα πρέπει να αποκατασταθεί ο «αδύναμος στην πίστη» και ακόμη ο παχύς αθλητής της στερεάς τροφής. 5:12,14 Ρωμ. 14:1,2), που ξέρει πώς να τα διακρίνει όλα αυτά με πνευματικό συλλογισμό - τέτοιος δάσκαλος μπορεί να θεωρηθεί ένας ιερέας που κόβει το ολοκαύτωμα και το τοποθετεί στο θυσιαστήριο. Και όποιος απλώνει το «ξύλο» στο θυσιαστήριο (πρβλ. Λευιτ. 1,7), ανάβει και διατηρεί τη φωτιά πάνω του, είναι αυτός που τα λόγια του μεταδίδουν όχι μόνο τις σωματικές αρετές του Χριστού, αλλά και τη Θεότητά Του. Διότι η Θεότητα του Χριστού είναι άνωθεν, και ανάβει αυτή τη φωτιά. Κατά συνέπεια, η Θεία φωτιά κατατρώει ό,τι δημιούργησε ο Σωτήρας στη σάρκα και το επαναφέρει στη φύση της Θεότητάς Του. Ωστόσο, αυτή η φωτιά υποστηρίζεται από τα ξύλα που της παρέχονται. γιατί ο Χριστός υπέφερε με τη σάρκα πάνω στο δέντρο. Έτσι, όταν σηκώθηκε επάνω στο δέντρο, η κυριαρχία της σάρκας τελείωσε. Αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, ανέβηκε στον ουρανό. και έτσι η φωτιά αποκαλύπτει τη φύση Του. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει: «Και αν γνωρίσαμε τον Χριστό κατά σάρκα, τώρα δεν τον γνωρίζουμε πλέον» (Β' Κορ. 5:16). Γιατί, πράγματι, το ολοκαύτωμα της σάρκας Του, που προσφέρθηκε στο ξύλο του σταυρού, ένωσε το γήινο με το ουράνιο, το ανθρώπινο με το Θείο. Τα λόγια της εντολής προδιαγράφουν: «Και θα πλύνει τα σπλάχνα του θύματος και τα πόδια του με νερό» (πρβλ. Λευιτ. 1,9), διακηρύσσοντας μεταφορικά το μυστήριο του βαπτίσματος. Αυτός που καθαρίζει τη συνείδησή του πλένει τα σπλάχνα του. αυτός που πλένει τα πόδια του είναι αυτός που δέχεται την πληρότητα αυτού του μυστηρίου και γνωρίζει ότι «ο πλυμένος δεν χρειάζεται παρά να πλύνει τα πόδια του» (πρβλ. Ιω. 13:10) και ότι κανείς δεν έχει μέρος με τον Ιησού αν δεν πλύνει τα πόδια του (πρβλ. Ιω. 13:8). 5. Αν θέλεις να τα καταλάβεις όλα αυτά με ηθική έννοια, τότε έχεις ένα «μοσχάρι» που πρέπει να σου θυσιαστεί. Αυτό το μοσχάρι είναι η πολύ δύστροπη σάρκα σας. Αν θέλεις να τη θυσιάσεις στον Κύριο, τότε την κρατάς αγνή και αμόλυντη και την βάζεις «στην θύρα της σκηνής της συνάντησης», εκεί δηλαδή που μπορεί να ακούσει τα Θεία βιβλία. Η προσφορά σας πρέπει να είναι «αρσενική», να μην γνωρίζετε γυναίκα, να απορρίπτετε τη λαγνεία, να προσέχετε την αδυναμία. Δεν πρέπει να επιδιώκει κάτι το διαλυμένο και δειλό. Βάλε «το χέρι σου στο κεφάλι του ολοκαυτώματος» για να γίνει αποδεκτό από τον Κύριο, και σφάξε το «ενώπιον Κυρίου» (βλ. Λευ. 1:3 κ.ε.), δηλαδή, βάλε ένα χαλινάρι αυτοκυριαρχίας πάνω του και μην αφαιρέσεις από αυτό το χέρι της διδασκαλίας, όπως αυτό που έβαλαν στη σάρκα του εκείνοι που είπαν το σώμα μου και υποδήλωναν: Εγώ ο ίδιος δεν πρέπει να μείνω ανάξιος» (Α' Κορ. 9:27). Και σφάξτε τον «ενώπιον Κυρίου», χωρίς να διστάσετε να σκοτώσετε τα «επίγεια μέλη» του (πρβλ. Κολ. 3:5). «Οι υιοί του Αβραάμ, οι ιερείς» (πρβλ. Λευιτ. 1:7) θυσιάζουν το αίμα του. Ο ιερέας και οι γιοι του είναι ο νους μέσα σας και η αντίληψή του, που σωστά ονομάζονται ιερέας και γιοι του ιερέα, γιατί μόνο αυτοί αντιλαμβάνονται τον Θεό και είναι ικανοί να γνωρίσουν τον Θεό. Επομένως, ο Θείος Λόγος επιθυμεί να προσφέρετε τη σάρκα σας ως θυσία στον Θεό με αγνότητα και λογική κατανόηση, όπως λέει ο Απόστολος: «Παρουσιάστε τα σώματά σας θυσία ζωντανή, αγία, ευπρόσδεκτη στον Θεό, που είναι η λογική υπηρεσία σας» (Ρωμ. 12:1). Το να θυσιάζεις αίμα στο θυσιαστήριο μέσω ενός ιερέα ή των γιων ενός ιερέα σημαίνει να γίνεις αγνός και στο σώμα και στο πνεύμα. Υπάρχουν και εκείνοι που προσφέρουν τη σάρκα τους ως ολοκαύτωμα, αλλά όχι μέσω ιερέα. Κάνουν θυσίες ασυνείδητα και όχι σύμφωνα με το νόμο που είναι στο στόμα του ιερέα, και επομένως είναι αγνοί στο σώμα, αλλά όχι στο πνεύμα. Είτε μολύνονται από τον πόθο της ανθρώπινης δόξας, είτε λερώνονται από το πάθος της απληστίας, είτε χτυπιούνται από τη στειρότητα του φθόνου και της κακίας, είτε βασανίζονται από την τρέλα του μίσους και τη μανία του θυμού. Αυτοί μπορεί να είναι αγνοί στο σώμα, αλλά δεν προσφέρουν το ολοκαύτωμα τους μέσω των χεριών και της διακονίας του ιερέα. Διότι δεν έχουν τη διορατικότητα και τη σύνεση να εκπληρώσουν τα καθήκοντα του ιερέα ενώπιον του Θεού, αλλά μοιάζουν με εκείνες τις πέντε ανόητες παρθένες που, φυσικά, διατήρησαν αγνότητα και ήταν αγνές στο σώμα, αλλά δεν ήξεραν πώς να αποθηκεύουν «στα σκεύη» το «έλαιο» της ειρήνης και της αγάπης και όλες τις άλλες αρετές. και ως εκ τούτου δεν έγιναν δεκτοί στο γαμήλιο γλέντι. Έτσι, είναι αδύνατο να φτάσουμε στο θυσιαστήριο του Κυρίου με απλή σάρκα αποχή, αν λείπουν άλλες αρετές και ιερατική υπηρεσία. Εμείς, λοιπόν, που διαβάζουμε ή τα ακούμε όλα αυτά, πρέπει να εργαστούμε και προς τις δύο κατευθύνσεις - να είμαστε αγνοί στο σώμα, ορθοί στο μυαλό, άμεμπτοι στην καρδιά, άψογοι στη συμπεριφορά, τελειοποιημένοι σε πράξεις, συνεχώς αυξανόμενοι σε γνώση και πίστη, να είμαστε τέλειοι σε κατανόηση και πράξεις, ώστε να μπορούμε να πλησιάσουμε περισσότερο την ομοίωση της θυσίας του Χριστού μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού με τον Παντοδύναμο Πνεύμα. και δύναμη στους αιώνες των αιώνων Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11· Αποκ. 1:6). Σχετικά με τη σειρά των θυσιών, με άλλα λόγια, σχετικά με τις προσφορές και τις θυσίες για τη σωτηρία 5 και για την αμαρτία. και πώς ο «χρισμένος ιερέας» κάνει μια θυσία «για την αμαρτία του» και για την αμαρτία του λαού ή για μια ψυχή «του λαού της γης» που αμάρτησε άθελά του (βλ. Λευιτ. 4:3,27). 1. Η αρχή του βιβλίου του Λευιτικού, που συζητήθηκε παραπάνω, μας διδάσκει τον νόμο των θυσιών, που ονομάζονται δώρα, γιατί «αν κάποιος θέλει να προσφέρει θυσία στον Κύριο», τότε «ας την προσφέρει» από ζώα, δηλαδή από ταύρους, «από πρόβατα ή από κατσίκια» (βλ. Λευ. 1:12,). «Αν προσφέρει ολοκαύτωμα στον Κύριο από πτηνά, θα προσφέρει τη θυσία του από τρυγόνια ή νεαρά περιστέρια» (Λευιτ. 1:14). «Εάν κάποια ψυχή θέλει να φέρει στον Κύριο προσφορά σιτηρών από ψήσιμο στον φούρνο, τότε πρόσφερε άζυμο ψωμί σίτου αναμεμειγμένο με λάδι. Αν φέρεις προσφορά σιτηρών στον Κύριο των πρώτων καρπών, πρόσφερε προσφορά από τους πρώτους καρπούς σου» (Λευ.2:1,4,14) από το καλύτερο και φρέσκο ​​αλεύρι σίτου. Ψήστε το ψωμί από αυτό και κόψτε το σε δύο κομμάτια για να μην είναι πολύ μικρά, γιατί αυτό είναι προσφορά των πρώτων καρπών. «Και ρύξε επάνω τους λάδι, και βάλε λιβάνι πάνω τους· αυτή είναι προσφορά σιτηρών» (Λευιτ. 2:15). Αν όμως κάποιος φέρει μια «σωτήρια θυσία», τότε διατάσσεται να τη φέρει από ταύρους, «από πρόβατα» ή «από κατσίκια» (πρβλ. Λευιτ. 3: 1,6,12), και εκτός από αυτά τα ζώα δεν μπορεί να προσφερθεί τίποτα ως σωτήρια θυσία. Διότι γενικά η ψυχή έχει εντολή να προσφέρει θυσία για ακούσια αμαρτία, αλλά στη συνέχεια διευκρινίζεται πώς πρέπει να ενεργούν διαφορετικοί άνθρωποι. ορίζεται ότι «αν ο χρισμένος ιερέας αμαρτήσει, τότε για την αμαρτία του θα προσφέρει ταύρο από το κοπάδι» (Λευιτ. 4:3) ως ολοκαύτωμα, αλλά όχι σύμφωνα με το τελετουργικό με το οποίο παρουσιάζει αυτόν τον ταύρο ως θυσία. Διότι σύμφωνα με αυτήν μόνο «όλο το λίπος του, το λίπος που καλύπτει τα εσωτερικά, και όλο το λίπος που είναι στα εσωτερικά, και τα δύο νεφρά, και το λίπος που είναι επάνω τους, που είναι στα πλευρά, και το λίπος στο συκώτι, και ο ιερέας θα τα κάψει στο θυσιαστήριο του ολοκαυτώματος» (Λευιτ. 4:8-10). «Και ο ιερέας θα πάρει το χρισμένο αίμα του ταύρου, και ο ιερέας θα βουτήξει το δάχτυλό του στο αίμα, και θα ραντίσει το αίμα επτά φορές ενώπιον του Κυρίου πάνω στα κέρατα του θυσιαστηρίου του θυμιάματος» (Λευιτ. 4:5-7). «Και θα πάρει το δέρμα του βοδιού, και όλη τη σάρκα του, και τα σπλάχνα του, και την ακαθαρσία του, ολόκληρο τον βόδι έξω από το στρατόπεδο σε καθαρό μέρος, όπου χύνεται η στάχτη, και θα το κάψει» (Λευιτ. 4:11-12). Σημειωτέον ότι ο Νομοθέτης, μιλώντας για την αμαρτία του ιερέα, δεν προσθέτει ότι μπορεί να αμαρτήσει άθελά του ή κατά λάθος, γιατί αυτός που ορίζεται να διδάσκει άλλους δεν μπορεί να πέσει από άγνοια. «Εάν ολόκληρη η εκκλησία του Ισραήλ αμαρτήσει», ορίζεται ότι πρέπει να προσφέρουν έναν ταύρο ως ολοκαύτωμα. Αν όμως ειπωθεί για την αμαρτία ολόκληρης της κοινωνίας ότι θα διαπραχθεί από άγνοια «και το θέμα θα κρυφτεί από τα μάτια της εκκλησίας και θα εκπληρώσει μια από τις εντολές του Κυρίου, που δεν πρέπει να γίνει» (Λευιτ. 4:13), τότε είναι προφανές ότι ολόκληρη η κοινωνία μπορεί να αμαρτήσει από άγνοια. Ο Κύριος το επιβεβαιώνει στο Ευαγγέλιο όταν λέει: «Πάτερ, συγχώρεσέ τους, γιατί δεν ξέρουν τι κάνουν» (Λουκάς 23:34). Εάν ένας «αρχηγός» φέρει προσφορά αμαρτίας, πρέπει να φέρει «έναν τράγο από το κοπάδι ως θυσία», αλλά όχι ως ολοκαύτωμα, αλλά «ο ιερέας θα πάρει» μόνο «το αίμα από τη θυσία και θα κάψει όλο το λίπος του στο θυσιαστήριο» (βλ. Λευιτ. 4:25-26). Ο ιερέας παίρνει τα υπόλοιπα για τον εαυτό του και μόνο το αίμα χύνεται «στους πρόποδες του θυσιαστηρίου του ολοκαυτώματος» (πρβλ. Λευιτ. 4:30). Λέγεται όμως ότι αν μια ψυχή «από τους ανθρώπους της γης αμαρτήσει», ας φέρει «έναν τράγο από το ποίμνιο ως θυσία» (πρβλ. Λευιτ. 4:27–28), σύμφωνα φυσικά με το τελετουργικό με το οποίο, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, θυσιάζεται ένας τράγος. «Εάν δεν μπορεί να φέρει πρόβατο, τότε», όπως λέγεται, «θα φέρει στον Κύριο δύο τρυγόνια ή δύο νεαρά περιστέρια» (βλ. Λευιτ. 5:7). Αν δεν μπορεί να αντέξει ούτε αυτό, τότε πρέπει να φέρει «ένα δέκατο εφά ψιλό αλεύρι· ας μη ρίχνει λάδι πάνω του και ας μη βάλει λιβάνι» (πρβλ. Λευιτ. 5:11). Έχουμε ήδη μιλήσει για όλα αυτά στην προηγούμενη ανάγνωση κηρύγματος, αλλά την τελευταία φορά δεν δώσαμε εξηγήσεις λόγω έλλειψης χρόνου. και δεν νομίζω ότι θα είναι πλέον περιττό να πούμε λίγα λόγια για αυτό, ειδικά για τους ζηλωτές μαθητές και όσους θυμούνται προηγούμενες αναγνώσεις, παρά την επιθυμία μας να συζητήσουμε αυτά που μόλις διαβάσαμε. 2. Και, πρώτα απ' όλα, θα ήθελα να δω ποιες είναι αυτές οι διαφορές, όπου λέγεται ότι κάποιος πρέπει να προσφέρει έναν «άνθρωπο», άλλον «ψυχή», άλλον «χρισμένο ιερέα», άλλον «κοινωνία», άλλον «μια ψυχή από τους ανθρώπους της γης» (πρβλ. Λευιτ. 1:2· 2:1· 4:3, 13, 22, ). Νομίζω ότι «άνθρωπος» αναφέρεται σε αυτόν που είναι πλασμένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού (πρβλ. Γεν. 1:26) και ζει με σύνεση. Ως εκ τούτου, φέρνει ένα «μοσχάρι» ως προσφορά στον Θεό όταν νικήσει την αλαζονεία της σάρκας. "πρόβατα" - όταν διορθώνει τις παράλογες και απερίσκεπτες παρορμήσεις του. «κατσίκα» - όταν περιορίζεται η ηδονία. Ομοίως, θυσιάζει «δύο τρυγόνια» όταν δεν είναι μόνος, αλλά ενώνει το μυαλό του με τον Λόγο του Θεού σε αληθινό γάμο. Και εφόσον γίνεται λόγος για ένα είδος πουλιού, η ακεραιότητα αυτής της γαμήλιας ένωσης διατηρείται. Θυσιάζει επίσης «δύο νεαρά περιστέρια» (πρβλ. Λευιτ. 5:7), όταν ο ίδιος κατανοεί το μυστικό ότι τα μάτια του αγαπημένου είναι «σαν περιστέρια κοντά σε ρυάκια» (πρβλ. Άσμα 5:12), και ο λαιμός του είναι σαν τρυγόνα. Αυτές λοιπόν οι θυσίες γίνονται από τον άνθρωπο, όπως εξηγήσαμε παραπάνω. Ωστόσο, πολύ μικρότερες θυσίες καθορίζονται για την «ψυχή». Δεν έχει ούτε ταύρο, ούτε πρόβατο, ούτε κατσίκι, που θα μπορούσε να οδηγήσει στον Θεό. δεν μπορεί να βρει «δύο τρυγόνια ή δύο νεαρά περιστέρια». Έχει μόνο εκλεκτό «σιτάλευρο», από το οποίο φέρεται «άζυμο σιταρένιο ψωμί», ψημένο «στο φούρνο», βγαλμένο «από το τηγάνι» ή από τη σχάρα ή από αλεύρι ανακατεμένο με λάδι (βλ. Λευ. 2:4 κ.εξ.). Με βάση όλα αυτά, μου φαίνεται ότι με «ψυχή» πρέπει να κατανοήσουμε αυτό που ο Παύλος αποκαλεί «φυσικό άνθρωπο» (πρβλ. Α' Κορ. 2:14), ο οποίος, ακόμη κι αν δεν έχει την τάση να αμαρτάνει και δεν αγωνίζεται για το κακό, δεν έχει τίποτα πνευματικό στον εαυτό του, τίποτα από αυτό που μεταφορικά νοείται ως σάρκα του Λόγου του Θεού. Ο Απόστολος Παύλος λέει για ένα τέτοιο άτομο: «Ο φυσικός άνθρωπος δεν δέχεται τα του Πνεύματος του Θεού, επειδή τα θεωρεί ανόητα, και δεν μπορεί να κατανοήσει, γιατί αυτό πρέπει να κριθεί πνευματικά, αλλά αυτός που είναι πνευματικός κρίνει τα πάντα» (Α’ Κορ. 2:14–15). Επομένως, αυτός που αποκαλείται «ψυχή» δεν μπορεί να θυσιάσει τα πάντα, αφού δεν είναι σε θέση να εξερευνήσει τα πάντα. Δωρίζει μόνο εκλεκτό αλεύρι σίτου και άζυμο ψωμί, δηλαδή μια συνηθισμένη ζωή αφιερωμένη, για παράδειγμα, στη γεωργία ή τη ναυσιπλοΐα ή άλλες δραστηριότητες της καθημερινής ζωής. Και όμως είναι προσφορά στον Θεό, έστω κι αν λέγεται ότι είναι μόνο εκλεκτό αλεύρι από σιτάρι ανακατεμένο με λάδι. Γιατί κάθε ψυχή χρειάζεται το θείο έλεος και κανείς δεν μπορεί να ξεφύγει από την επίγεια ζωή αν δεν έχει το λάδι του ουράνιου ελέους. Δεύτερον, πρέπει να φέρει «το δώρο των πρώτων καρπών» (πρβλ. Λευιτ. 2:14), με άλλα λόγια, τους πρώτους καρπούς του θερισμού. Αν θυμάστε, ο νόμος διατάζει να γίνει αυτή η προσφορά την ημέρα της Πεντηκοστής (πρβλ. Εξ. 23:16, Δευτ. 16:9 επ.), και αυτή η εντολή τους δόθηκε ως «σκιά» (πρβλ. Εβρ. 10:1), αλλά η αλήθεια είναι προετοιμασμένη για εμάς. Διότι την ημέρα της Πεντηκοστής, αφού προσφερθούν οι θυσίες της προσευχής, η Αποστολική Εκκλησία λαμβάνει τους πρώτους καρπούς της έλευσης του Αγίου Πνεύματος (πρβλ. Πράξ. 2,4). Και πραγματικά είναι νέοι, γιατί είναι νέοι. γι' αυτό λέγεται ότι «ήταν από καινούργιο 7 κρασί» (πρβλ. Πράξ. 2:13). «Κάψε στη φωτιά». Διότι οι πύρινες γλώσσες «αναπαύονταν μία σε καθεμία από αυτές» (πρβλ. Πράξεις 2:3). Και «σπασμένο στη μέση». Διότι έσπασαν στα δύο όταν το γράμμα χωρίστηκε από το πνεύμα. Και «καλώς καθαρισμένος» (πρβλ. Λευιτ. 2:14). Γιατί η παρουσία του Αγίου Πνεύματος καθαρίζει κάθε βρωμιά, χαρίζοντας άφεση αμαρτιών. Πάνω σε αυτή τη θυσία χύνεται και το λάδι του ελέους και τοποθετείται το λιβάνι, μέσω του οποίου είμαστε φτιαγμένοι με την ευωδία του Χριστού (πρβλ. Β' Κορ. 2,15). Έπειτα μιλάει για σωτήριες θυσίες που γίνονται από ζώα, δηλαδή ταύρους ή «πρόβατα ή κατσίκια» (βλ. Λευ. 3:1 κ.εξ.), και τίποτα άλλο δεν μπορεί να προστεθεί σε αυτή τη θυσία, ούτε και πτηνά, που ειπώθηκε παραπάνω για να χρησιμοποιηθούν ως υποκατάστατο της θυσίας. Γιατί αυτός που φέρνει μια σωτήρια θυσία, χωρίς αμφιβολία, γνωρίζει ήδη για τη σωτηρία του, και επομένως είναι απαραίτητο για εκείνον που έχει αποκτήσει τη σωτηρία να θυσιάσει κάτι πιο σημαντικό και τέλειο. Λέει λοιπόν ο Απόστολος: «Η στερεή τροφή είναι χαρακτηριστική των τέλειων» (Εβρ. 5:14). Μετά από αυτό καθορίζεται η σειρά της προσφοράς θυσιών για την αμαρτία, όπου στη δεύτερη θέση γράφεται: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Κάθε ψυχή αμαρτάνει ενάντια στον Κύριο χωρίς τη θέλησή της» (Λευιτ. 4:1–2). Και είναι αλήθεια ότι όταν γίνεται λόγος για αμαρτία, υποδεικνύεται η «ψυχή», αφού αυτός που αμαρτάνει δεν θα ονομαζόταν πνεύμα. Ούτε θα τον αποκαλούσαν άνθρωπο στον οποίο η αμαρτία ρίζωσε αντί για την εικόνα του Θεού (πρβλ. Γεν. 1:26). Έτσι, δεν αμαρτάνει το πνεύμα, γιατί ο «καρπός του πνεύματος», όπως είπε ο Απόστολος, είναι «αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία» (Γαλ. 5:22) και άλλα παρόμοια με αυτά, που ονομάζονται επίσης «καρποί της ζωής». Έπειτα, σε άλλο μέρος λέει: «Εκείνος που σπέρνει στη σάρκα του θα θερίσει από τη σάρκα φθορά, αλλά αυτός που σπέρνει για το Πνεύμα θα θερίσει από το Πνεύμα αιώνια ζωή» (Γαλ. 6:8). Και αφού ο ένας σπέρνει και στον άλλο σπέρνει, αλλά σπέρνεται είτε «στη σάρκα», όταν διαπράττεται αμαρτία, για να θερίσει «φθορά», είτε «στο πνεύμα», όταν η ζωή οδηγείται σύμφωνα με τον Θεό, για να θερίσει «αιώνια ζωή», τότε η ψυχή είναι που σπέρνει «στη σάρκα» ή «στο πνεύμα της αμαρτίας» και μπορεί είτε να απομακρυνθεί από το πνεύμα της αμαρτίας. επιλογή? το πνεύμα την οδηγεί στην τελειότητα αν θέλει να το ακολουθήσει. 3. Προηγουμένως γι' αυτά τα πράγματα λέγονταν γενικά. τώρα χωρίζονται ανάλογα με τα χαρακτηριστικά τους. Λέγεται: «Αν ο χρισμένος ιερέας αμαρτήσει και κάνει τον λαό ένοχο, τότε για την αμαρτία που διέπραξε, θα παρουσιάσει στον Κύριο ένα βόδι χωρίς ψεγάδι» (Λευιτ. 4:3). Μαζί με το έλεος, ο φόβος βρίσκεται και στους νόμους του Θεού. Δεν είναι κανείς απαλλαγμένος από αυτό, ούτε ο χρισμένος ιερέας; Και ποιος είναι ο χρισμένος ιερέας; Αυτός που χρίζεται, που ανάβει την ιερή φωτιά στο θυσιαστήριο, που φέρνει δώρα και σωτήριες θυσίες στον Θεό. που χρησιμεύει ως μεσολαβητής και συμφιλιώνει ένα άτομο με τον Θεό. και ακόμη και αυτός, λέω, δεν είναι απαλλαγμένος από το βδέλυγμα της αμαρτίας. Προσέξτε όμως το έλεος του Θεού και κατανοήστε την πληρότητά του, που διδάσκει ο Παύλος. Στην επιστολή προς τους Εβραίους λέει: «Επειδή κάθε αρχιερέας που εκλέγεται μεταξύ των ανθρώπων διορίζεται για ανθρώπους να υπηρετούν τον Θεό» (Εβρ. 5:1), και λίγο πιο κάτω λέει: «Ο νόμος ορίζει αρχιερείς ανθρώπους που έχουν αναπηρίες» (Εβρ. 7:28), για να μπορούν να προσφέρουν θυσίες και για τις δικές τους αδυναμίες και για τις αδυναμίες του λαού. Κοιτάξτε τη σοφία του Θεού. Ορίζει ιερείς όχι εκείνους που δεν μπορούν να αμαρτήσουν με κανέναν τρόπο - διαφορετικά δεν θα ήταν άνθρωποι - αλλά εκείνους που πρέπει να μιμούνται Εκείνον που «δεν διέπραξε αμαρτία» (πρβλ. Α' Πέτ. 2:22) και «Που δεν χρειάζεται να προσφέρει θυσίες καθημερινά, όπως εκείνοι οι αρχιερείς, πρώτα για τις δικές τους αμαρτίες, μετά για τις αμαρτίες του λαού» (27). Τι είναι όμως πιο εντυπωσιακό σε έναν τέτοιο ιερέα; Όχι ότι δεν αμαρτάνει -αυτό δεν μπορεί να το κάνει- αλλά ότι αναγνωρίζει και κατανοεί την αμαρτία του. Γιατί αυτός που πιστεύει ότι δεν αμαρτάνει ποτέ δεν διορθώνεται. Και επιπλέον, αυτός που βιώνει μομφές συνείδησης λόγω των αδυναμιών του μπορεί πιο γρήγορα να συγχωρήσει την αμαρτία του άλλου. Τι είδους θυσία κάνει ο ιερέας «για την αμαρτία»; Λέγεται: «Μοσχάρι για ολοκαύτωμα» (βλ. Λευ.4:3,7). Δεύτερον, διαπιστώνουμε ότι ο αρχιερέας προσφέρει τον ταύρο μία φορά για ολοκαύτωμα και μία φορά «για αμαρτία». Αλλά το μοσχάρι που θυσιάζεται καίγεται «στο θυσιαστήριο» του ολοκαυτώματος (πρβλ. Λευιτ. 1:3,5), και το μοσχάρι που προσφέρεται «για την αμαρτία», «και όλη η σάρκα του, με το κεφάλι και με τα πόδια του, και τα σπλάχνα του και την ακαθαρσία του», διατάσσεται να μεταφερθεί «έξω από το στρατόπεδο σε καθαρό μέρος» κάηκε στο θυσιαστήριο (πρβλ. Λευ. 4:9). Και παρόλο που δεν είναι στη δύναμή μας να εξηγήσουμε, και όχι στη δική σας να ακούσουμε πώς να ξεχωρίζουμε και να ξεχωρίζουμε το ένα από το άλλο, θα προσπαθήσουμε να ερμηνεύσουμε κάτι για εσάς. Δείτε λοιπόν αν ο Ιησούς, ο οποίος, σύμφωνα με τον Παύλο, συμφιλίωσε τα πάντα με τον εαυτό Του με το Αίμα του Σταυρού Του, «και επίγεια και ουράνια» (πρβλ. Κολ. 1:20), δεν είναι το ίδιο μοσχάρι που προσφέρεται στον ουρανό, φυσικά, όχι «για αμαρτία», αλλά ως θυσία. και στη γη, όπου η αμαρτία βασίλευε «από τον Αδάμ μέχρι τον Μωυσή» (πρβλ. Ρωμ. 5:14), θυσιάστηκε «για την αμαρτία». Και είναι Αυτός που υπέφερε «έξω από το στρατόπεδο» (πρβλ. Λευιτ. 4:12· Εβρ. 13:12). Νομίζω, έξω από το στρατόπεδο που είδε ο Ιακώβ, το ουράνιο στρατόπεδο των αγγέλων του Θεού, για το οποίο είναι γραμμένο στο βιβλίο της Γένεσης: «Και [ο Ιακώβ] κοίταξε και είδε το στρατόπεδο του Θεού. Και τον συνάντησαν οι Άγγελοι του Θεού. Όταν τους είδε ο Ιακώβ, είπε: «Αυτό είναι το στρατόπεδο του 8 Θεού» (Γέν. 32:1–2. χώρο όπου ο Χριστός υπέφερε κατά σάρκα. Όταν λέγεται ότι καίνε «ολόκληρο το μοσχάρι» «και τα εσωτερικά του και την ακαθαρσία του» (πρβλ. Λευιτ. 4:11), δείτε αν το σώμα της ανθρώπινης φύσης δεν ονομάζεται αλληγορικά ακαθαρσία εδώ σε σύγκριση με το ουράνιο σώμα. Διότι είναι χώμα και σε σκόνη θα επιστρέψει (πρβλ. Γεν. 3,19). Τι σημαίνει όμως αυτό το καλάθι με λύματα που τοποθετούνται στις ρίζες μιας κομμένης συκιάς (πρβλ. Λουκάς 13,7), αν όχι το μυστήριο της πρόνοιας που ελήφθη στο σώμα; Δεν λέει όμως ότι του λείπουν εσωτερικά. Διότι, αν και πήρε «μορφή δούλου» (πρβλ. Φιλ. 2:7), «σ' Αυτόν κατοικεί όλη η πληρότητα της Θεότητας» (Κολ. 2:9). Και παρόλο που όλα αυτά τα συζητάμε με τόλμη, η ακοή όλων των πιστών πρέπει πάντα να τρέφεται από κάτι παραπάνω. Οι ίδιες ερμηνείες πρέπει να γίνουν δεκτές και σε σχέση με το μοσχάρι της κοινότητας του Ισραήλ (πρβλ. Λευιτ. 4:13). 4. Με την ηθική έννοια, ο αρχιερέας μπορεί να θεωρηθεί ως δικαιοσύνη και ευσέβεια, που με τις προσευχές και τις παρακλήσεις που εκπέμπουμε στον Θεό, και αυτός επιτελεί μέσα μας, σαν να λέμε, ένα είδος ιερατικής λειτουργίας. Και αν κάνει λάθος σε κάτι, αναγκάζει αμέσως τον λαό να αμαρτήσει (πρβλ. Λευ. 4,3) ενάντια στο καλό που βρίσκεται μέσα μας. Διότι δεν κάνουμε τίποτα καλό όταν η κατανόησή μας, ο οδηγός των καλών μας πράξεων, παραστρατείται. Και επομένως, για να διορθωθεί αυτό, δεν απαιτείται οποιαδήποτε προσφορά, αλλά η θυσία του ίδιου του «παχυμένου μοσχαριού» (πρβλ. Λουκάς 15:23). Είναι το ίδιο με την ενοχή της κοινωνίας. Με άλλα λόγια, η διόρθωση όλων των αρετών που υπάρχουν μέσα μας δεν επιτυγχάνεται με τίποτα άλλο από τον θάνατο του Χριστού. Λέγεται: «Αν ο ηγεμόνας αμαρτήσει, ας φέρει για θυσία έναν τράγο από το κοπάδι» (Λευ.4:22-23). Αυτό το αφεντικό μπορεί να γίνει κατανοητό ως η δύναμη της λογικής που λειτουργεί μέσα μας. Και αν αμαρτήσει μέσα μας και διαπράξουμε κάποια ραθυμία, θα φοβηθούμε αυτό που είπε ο Σωτήρας: «Εσείς είστε το αλάτι της γης. Αν το αλάτι χάσει τη δύναμή του, τότε τι θα χρησιμοποιήσετε για να το κάνετε αλμυρό; Δεν είναι πια καλό για τίποτα εκτός από το να μας πετάξουν έξω για να μας πατήσουν οι άνθρωποι» (Ματθαίος 5:13). Έτσι, αυτός ο ηγέτης έχει και τις δικές του προσφορές. Αλλά, όπως λέγεται, «αν μια ψυχή αμαρτήσει, θα θυσιάσει έναν τράγο από το κοπάδι» (Λευιτ. 4:27–28), όπως στην αντικατάσταση της προσφοράς για την οποία μιλήσαμε παραπάνω. Ίσως όμως όσοι ακούνε στην Εκκλησία θα πουν ότι ήταν πιο εύκολο για τους αρχαίους παρά για εμάς - μπορούσαν να λάβουν άφεση αμαρτιών κάνοντας θυσίες σύμφωνα με διάφορες τελετουργίες. Για εμάς, μόνο αυτή η άφεση των αμαρτιών είναι δυνατή, που δίνεται στην αρχή με τη χάρη του βαπτίσματος. και μετά από αυτό στον αμαρτωλό δεν δίνεται ούτε έλεος ούτε συγχώρεση. Οι Χριστιανοί, αυτοί «για τους οποίους πέθανε ο Χριστός» (πρβλ. Ρωμ. 14:15), θα πρέπει να έχουν αυστηρότερη εντολή. Για τους αρχαίους σκότωναν πρόβατα, κατσίκια, ταύρους και πουλιά, ράντιζαν ψιλό αλεύρι. για σένα ο Υιός του Θεού θανατώθηκε. και πώς μπορείς να σου αρέσει να αμαρτάνεις ξανά; Αλλά για να μην βυθίσουν όλα αυτά τόσο τις ψυχές σας στην απόγνωση όσο τις ανεβάζουν στην αρετή, ακούσατε τι ποικίλες θυσίες έγιναν για αμαρτίες. και τώρα ακούστε πώς συγχωρούνται οι αμαρτίες μας σύμφωνα με τη μαρτυρία των Ευαγγελίων. Πρώτον, «για άφεση αμαρτιών» βαπτιζόμαστε (πρβλ. Μάρκος 1:4). Δεύτερον, οι αμαρτίες συγχωρούνται στο μαρτύριο. Τρίτον, μέσω της ελεημοσύνης, γιατί ο Σωτήρας λέει: «Δώσε μάλλον ελεημοσύνη από όσα έχεις, τότε όλα θα είναι καθαρά για σένα» (Λουκάς 11:41). Τέταρτον, γιατί συγχωρούμε τις αμαρτίες των αδελφών μας. Γιατί ο ίδιος ο Κύριος και Σωτήρας μας λέει: «Αν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τα παραπτώματά τους, θα συγχωρήσει και ο Επουράνιος Πατέρας σας, αλλά εάν δεν συγχωρήσετε στους ανθρώπους τα παραπτώματά τους, τότε ο Πατέρας σας δεν θα σας συγχωρήσει τα παραπτώματά σας» (Ματθαίος 6:14-15). Και μας διδάσκει να λέμε στην προσευχή ως εξής: «Και συγχωρήστε μας τα χρέη μας, όπως εμείς συγχωρούμε τους οφειλέτες μας» (Ματθαίος 6:12). Πέμπτον, όταν απομακρύνετε «τον αμαρτωλό από την ψεύτικη οδό του» (Ιακώβου 5:20). Γιατί η Θεία Γραφή λέει: «Όποιος απομακρύνει τον αμαρτωλό από το ψεύτικο μονοπάτι του, θα σώσει μια ψυχή από το θάνατο και θα καλύψει πλήθος αμαρτιών» (Ιακώβου 5:20). Έκτον, οι αμαρτίες συγχωρούνται με την αφθονία της αγάπης, όπως λέει ο ίδιος ο Κύριος: «Δια τούτο σας λέγω ότι οι αμαρτίες της, που είναι πολλές, συγχωρούνται επειδή αγάπησε πολύ» (Λουκάς 7:47). και ο Απόστολος λέει: «Η αγάπη σκεπάζει πλήθος αμαρτιών» (Α' Πέτρου 4:8). Υπάρχει επίσης ένας έβδομος δρόμος για τη άφεση των αμαρτιών, ο οποίος βρίσκεται μέσω της μετάνοιας, αν και είναι δύσκολος και επίπονος, όταν ένας αμαρτωλός βρέχει το κρεβάτι του με τα δάκρυά του (βλ. Ψαλμ. 6:7) και τα «δάκρυα» γίνονται γι 'αυτόν «ψωμί μέρα και νύχτα» (βλ. Ψαλμ. 41:4), όταν δεν ντρέπεται να του αποκαλύψει τον Κύριο και να του αποκαλύψει τον ιερέα. λέγεται: «Αλλά εγώ σου αποκάλυψα την αμαρτία μου και δεν την έκρυψα». η ανομία μου. Είπα: «Θα εξομολογηθώ τα παραπτώματά μου στον Κύριο» και μου αφαιρέσατε την ενοχή της αμαρτίας μου» (Ψαλμ. 31:5) Αυτό για το οποίο μίλησε ο Απόστολος Ιάκωβος εκπληρώθηκε ως εξής: «Αν κάποιος από εσάς είναι άρρωστος, ας καλέσει τους πρεσβυτέρους της Εκκλησίας και ας προσευχηθούν πάνω του, αλείφοντάς τον με λάδι στο όνομα του Κυρίου. Και η προσευχή της πίστης θα θεραπεύσει τον άρρωστο, και ο Κύριος θα τον αναστήσει. και αν έχει διαπράξει αμαρτίες, θα του συγχωρεθούν» (Ιακώβου 5:14–15). Έτσι κι εσείς, όταν φτάσετε στη χάρη του βαπτίσματος, θυσιάσετε ένα «μοσχάρι», για «στο θάνατό Του [του Χριστού]» (πρβλ. Ρωμ. 6:3) βαπτιστήκατε. Όταν το μαρτύριο σε ελκύει, προσφέρεις έναν «τράγο», γιατί θα σφάξεις τον διάβολο, τον πρόγονο της αμαρτίας. Όταν, συγκινημένος από συμπόνια για όσους έχουν ανάγκη, δίνεις ελεημοσύνη και ρίχνεις αγάπη και έλεος, φορτώνεις το ιερό θυσιαστήριο με παχυντές κατσίκες. Κι αν συγχωρήσεις «από καρδιάς στον αδελφό σου τις αμαρτίες του» (πρβλ. Ματθ. 18,35) και απορρίψεις την πληγή της οργής, αν βρεις πνεύμα απλό και ειρηνικό μέσα σου, να είσαι σίγουρος ότι έσφαξες κριάρι ή θυσίασες πρόβατο. Επιπλέον, εάν, διδασκόμενοι από τα Θεία αναγνώσματα, λαχταράτε «σαν περιστέρι» (πρβλ. Ησ. 38:14) και «περί νόμου» του Κυρίου αρχίσετε να διαλογίζεστε «μέρα και νύχτα» (πρβλ. Ψαλμ. 1:2), θα απομακρύνετε τον αμαρτωλό από τα λάθη του και θα τον ανακαλέσετε από την αξιοθρήνητη πράξη του καλού. (πρβλ. Ρωμ.12:9), θα τον κάνετε να μιμηθεί τη φιλικότητα του τρυγονιού, που σημαίνει ότι έχετε θυσιάσει στον Κύριο «δύο τρυγόνια ή δύο νεαρά περιστέρια» (βλ. Λευ.5:11). Και έτσι είναι η «αγάπη», που είναι μεγαλύτερη από την πίστη και την ελπίδα (βλ. 1 Κορ. 13:13), θα γίνει άφθονος στην καρδιά σου, και θα αγαπήσεις «τον πλησίον σου» όχι μόνο «ως τον εαυτό σου» (πρβλ. Ματθ. 19:19), αλλά όπως λέγεται: «Κανένας δεν έχει μεγαλύτερη αγάπη από αυτήν, να δώσει κάποιος τη ζωή του για τους φίλους του» (Ιωάν. 15:13). να ξέρετε ότι φέρατε ψωμί ψημένο από εκλεκτό αλεύρι σίτου, «ανακατεμένο με λάδι» αγάπης (πρβλ. Λευιτ. 2,4), «όχι με προζύμι κακίας και κακίας, αλλά με άζυμο ψωμί αγνότητας και αλήθειας» (πρβλ. Α' Κορ. 5,8). Αν όμως σε λυπημένο κλάμα σε κατατρώει θλίψη, στεναγμός και δάκρυα, αν βασανίζεις τη σάρκα σου, τη στεγνώνεις με νηστείες και πολλές αποχές, και πεις: «Τα κόκαλά μου καίγονται σαν τηγάνι» (πρβλ. Ψαλμ. 101:4), τότε «η θυσία σου είναι μια προσφορά σιτηρών ή τηγάνι από τηγάνι. 2:5); και έτσι θα δείτε ότι έχετε προσφέρει θυσίες πιο κατάλληλες και τέλειες σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, τις οποίες ο Ισραήλ δεν μπορεί να προσφέρει σύμφωνα με το νόμο. 5. Ας δούμε όμως τι σκέψεις μπορεί να μας προκαλέσει αυτό που μόλις διαβάσαμε. Λέγεται: «Αν μια ψυχή από τους ανθρώπους της γης αμαρτήσει ακούσια και εκπληρώσει μια από όλες τις εντολές του Κυρίου, που δεν πρέπει να εκπληρωθούν, και είναι ένοχη, τότε όταν της γίνει γνωστή η αμαρτία που έχει αμαρτήσει, ας θυσιάσει έναν τράγο από το ποίμνιο χωρίς ψεγάδι για την αμαρτία που έχει αμαρτήσει» (Λευ. 28:28). Και μετά, όπως εξηγήσαμε παραπάνω, περιγράφεται όλο το τελετουργικό των θυσιών. Έχουμε ήδη εξηγήσει, όσο καλύτερα μπορούσαμε, πώς πρέπει να νοείται μια ψυχή όταν κάνει θυσίες κάτω από τον ζυγό της αμαρτίας. Η προσθήκη εδώ σε αυτό που ειπώθηκε: «Αν μια ψυχή από τους ανθρώπους της γης αμαρτήσει», δεν μου φαίνεται καθόλου περιττή. Ποιος αμφιβάλλει ότι όσα λέγονται στο νόμο απευθύνονται σε ψυχές ή σε ανθρώπους της γης; Γιατί, λοιπόν, ήταν απαραίτητο να προστεθεί το «των ανθρώπων της γης» στη φράση «αν μια ψυχή αμαρτήσει»; Ίσως για να το ξεχωρίσουμε από αυτόν που δεν είναι «από τη γη» (πρβλ. Ιωάννη 3:31), να πούμε ότι η ψυχή που «αμαρτάνει» είναι «από τους ανθρώπους της γης». Διότι αυτό που ειπώθηκε δεν μπορεί να εφαρμοστεί σε αυτόν που είπε: «Η ιθαγένειά μας είναι στον ουρανό, από όπου περιμένουμε τον Σωτήρα, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό» (Φιλιπ. 3:20). Και πώς μπορώ να πω ότι «από τον λαό της γης» είναι εκείνη η ψυχή που δεν έχει τίποτα κοινό με τη γη, αλλά είναι εξ ολοκλήρου στον ουρανό, «όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού» (πρβλ. Κολ. 3:1), όπου «έλκεται» να «είσαι με τον Χριστό, γιατί αυτό είναι ασύγκριτα καλύτερο· αλλά είναι πιο απαραίτητο για σένα να παραμείνεις στη σάρκα; 21:3» Έτσι, η ψυχή που αμαρτάνει είναι «ένας από τους ανθρώπους της γης», αυτή που «θα κάνει μία από όλες τις εντολές του Κυρίου, που δεν πρέπει να γίνονται». Εδώ και πολύ καιρό, κάτι σε αυτά τα λόγια με έχει εντυπωσιάσει, γιατί δεν βλέπω τη σχέση σε αυτό που ειπώθηκε: «η ψυχή θα αμαρτήσει και θα εκπληρώσει μια από όλες τις εντολές του Κυρίου, που δεν πρέπει να εκπληρώσει». Άλλωστε, αν η εντολή του Κυρίου είναι δεδομένη, τότε πώς να μην εκπληρωθεί, όταν οι εντολές του Κυρίου δόθηκαν για αυτόν τον σκοπό για να εκπληρωθούν; Και πώς λέει εδώ ότι αυτή η ψυχή θα αμαρτήσει εάν «εκπληρώσει μία από όλες τις εντολές του Κυρίου, που δεν πρέπει να εκπληρωθεί»; Ίσως κάποιος να δει εδώ ένα σφάλμα ομιλίας που έγινε από τους μεταφραστές. Ωστόσο, μετά από μια πιο προσεκτική εξέταση, μου φαίνεται ότι όλοι οι μεταφραστές προσφέρουν περίπου το ίδιο πράγμα, και επομένως αυτό δεν είναι μεταφραστικό λάθος, αλλά μάλλον κάτι που απαιτεί βαθύτερη κατανόηση. Από όσο μπορούμε να πούμε, η λύση είναι η εξής. Κάποιες εντολές δίνονται για να εκπληρωθούν, άλλες - για να μην εκπληρωθούν. Αλλά η ανθρώπινη αδυναμία απαιτεί αυτό που πρέπει να γίνει να παρεμβάλλεται με αυτό που δεν πρέπει να γίνει. Ας δώσουμε ένα παράδειγμα από αυτό για το οποίο μιλάμε τώρα - να κάνουμε θυσίες. Διατάσσεται να σφάξουν ένα αρνί στο Πάσχα (πρβλ. Έξ. 12:3). Φυσικά, ο Θεός δεν απαιτεί τη θυσία ενός αρνιού κάθε χρόνο, αλλά μάλλον έχει ορίσει να θυσιάσει το Αρνί, «ο οποίος παίρνει την αμαρτία του κόσμου» (Ιωάννης 1:29). Έτσι, δεν θέλει να εκπληρωθεί ο πρώτος, αλλά ο τελευταίος. Έτσι, ο Κύριος λέει μέσω του Ησαΐα: «Γιατί χρειάζομαι το πλήθος των θυσιών σου; Είμαι γεμάτος ολοκαυτώματα κριαριών και λίπος προβάτων, και δεν επιθυμώ αίμα ταύρων και αρνιών και κατσίκων» (Ησαΐας 1:11). Ακούς ότι δεν θέλει τη θυσία των κριών και το λίπος των προβάτων; Και όμως δίνει εντολές για το πώς πρέπει να θυσιάζονται ταύροι ή πρόβατα. Ωστόσο, αυτός που καταλαβαίνει πνευματικά τον νόμο επιδιώκει να τα θυσιάσει πνευματικά όλα αυτά. Αλλά αν κάποιος κάνει μια προσφορά σύμφωνα με την εξωτερική, σαρκική μορφή της εντολής, τότε είναι «μία ψυχή από τους ανθρώπους της γης», η οποία «θα αμαρτήσει ακούσια και θα εκπληρώσει μια από όλες τις εντολές του Κυρίου, που δεν πρέπει να εκπληρωθεί, και θα είναι ένοχος» (Λευιτ. 4:27). και επομένως προστίθεται περαιτέρω: «Όταν της γίνει γνωστή η αμαρτία που αμάρτησε, θα προσφέρει θυσία στον Κύριο» (Λευιτ. 4:28). Η ψυχή πρέπει να κάνει μια θυσία όταν αντιληφθεί ότι ο Θεός δεν θέλει σαρκικές θυσίες, γιατί «η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο» (Ψαλμ. 50:19). Ως εκ τούτου, «η αμαρτία της θα γνωστοποιηθεί» όταν ακούσει από τον Κύριο: «Θέλω έλεος, όχι θυσία» (Οσ. 6:6), όταν μάθει να προσφέρει τη θυσία δοξολογίας στην Εκκλησία και να πληρώνει «όρκους στον Ύψιστο» (πρβλ. Ψαλμ. 49:14) μέσω του Χριστού του Κυρίου μας, «Σε αυτόν τιμή και δόξα στους αιώνες». Αμήν» (Ρωμ. 16:27). Για το τι ειπώθηκε: «Αν μια ψυχή αμαρτήσει και ακούσει τη φωνή του όρκου, και γίνει μάρτυρας ή δει ή ξέρει, αλλά δεν δηλώσει, τότε θα σηκώσει την αμαρτία. Και αν κάποια ψυχή αγγίξει κάτι ακάθαρτο ή νεκρό σώμα ή αιχμαλωτιστεί από θηρίο 10» (Λευιτ. 5:1-2) και ούτω καθεξής. 1. Μιλάμε για τις θυσίες που έκαναν αυτοί που αμάρτησαν άθελά τους ή από άγνοια. Παραπάνω, όταν μιλήσαμε για τις θυσίες του αρχιερέα, σημειώσαμε ότι σε σχέση με αυτόν δεν έγινε λόγος για αμαρτία λόγω άγνοιας. Αλλά αν κάποιος θυμάται τι μιλήσαμε, τότε μπορεί να μας πει ότι η θυσία που, όπως αναφέραμε, προσφέρει ο αρχιερέας «για την αμαρτία» (πρβλ. Λευιτ. 4:3) μπορεί να γίνει κατανοητή ως εικόνα του Χριστού. Θα ήταν λάθος να πιστεύουμε ότι ο Χριστός, «που δεν γνώριζε αμαρτία» (Β' Κορ. 5:21), πρόσφερε μια θυσία «για την αμαρτία», αν και αυτό έγινε μέσω του μυστηρίου, και ο Ίδιος είναι και ο αρχιερέας και η θυσία. Δείτε λοιπόν αν μπορούμε να αντιταχθούμε σε αυτό ότι, αν και ο Χριστός «δεν διέπραξε αμαρτία», έγινε «θυσία για την αμαρτία για εμάς» (Β' Κορ. 5:21). Αυτός που κατοικούσε με τη μορφή του Θεού καταδέχεται να πάρει τη μορφή δούλου (πρβλ. Φιλ. 2:6–7). Αυτός που είναι αθάνατος πεθαίνει, ο απαθής υποφέρει, το αόρατο γίνεται ορατό, και αφού τόσο ο θάνατος όσο και άλλες ασθένειες της σάρκας προκαλούνται από την αμαρτωλή μας κατάσταση, ακόμη και Αυτός που έγινε «καθ’ ομοίωσιν ανθρώπων και εμφανισιακά» έγινε «όπως άνθρωπος», χωρίς αμφιβολία, ήταν ακριβώς «για την αμαρτία», που αφαιρέθηκε από εμάς, που σήκωσε τις αμαρτίες μας (βλ. Α' Πέτ.2:24), ως μοσχάρι «χωρίς ψεγάδι» (Λευ.4:3), δηλαδή «παρέδωσε» την αγνή σάρκα Του «ως προσφορά και θυσία στον Θεό» (Εφεσ.5:2). Τι μπορούμε όμως να μάθουμε από όσα ακολουθούν; Διότι εκεί που λέγεται: «Αν ο χρισμένος ιερέας αμαρτήσει», προστίθεται: «και κάνει τον λαό ένοχο, τότε ας προσφέρει θυσία για την αμαρτία του» (Λευιτ. 4:3). Πώς, λοιπόν, είναι συνεπές ότι, έχοντας γίνει ένοχος αμαρτίας μέσω της σάρκας που πάρθηκε από εμάς, ο Ιησούς «θα κάνει τον λαό ένοχο»; Κοιτάξτε, ίσως μπορούμε να απαντήσουμε με συνέπεια. Τα βάσανα του Χριστού έφεραν αληθινά ζωή στους πιστούς και θάνατο στους απίστους. Και παρόλο που μέσω του Σταυρού Του σώζονται και δικαιώνονται οι ειδωλολάτρες, για τους Ιουδαίους είναι καταδίκη και καταστροφή. Διότι λέγεται στο Ευαγγέλιο: «Ιδού, αυτός είναι προορισμένος για την πτώση και την ανάσταση πολλών» (Λουκάς 2:34). Και έτσι, με την ενοχή Του, δηλαδή με τη σάρκα που δόθηκε στον σταυρό, στην οποία δέχτηκε τις αμαρτίες μας, ελευθέρωσε εμάς τους πιστούς από την αμαρτία, αλλά έκανε ένοχο έναν ανυπάκουο και πεισματάρικο λαό (βλ. Ρωμ. 10,21), που πρόσθεσε την κακία της ιεροσυλίας στο έγκλημα της απιστίας. Με τον ίδιο τρόπο, αυτός ο Αρχιερέας, μέσω της αμαρτίας που αντιλήφθηκε, έκανε τους ανθρώπους «ένοχους», όταν, ντυμένοι με σάρκα, μπορούσαν να κρατηθούν και να θανατωθούν. Ας φανταστούμε, για παράδειγμα, ότι αν ο «Θεός της δόξας» (Ψαλμ. 28:3) δεν είχε έρθει με σάρκα, δεν θα είχε καταδικάσει τους Ιουδαίους και δεν θα ήταν τόσο οδυνηρό για αυτούς να Τον κοιτάξουν, και σίγουρα δεν θα μπορούσαν να Τον κρατήσουν και να Τον θανατώσουν. και, χωρίς αμφιβολία, «το αίμα Του» δεν θα έπεφτε ποτέ πάνω σε αυτούς και στα παιδιά τους (πρβλ. Ματθ. 27:25). Εφόσον όμως ήρθε εν σάρκα και έγινε «για να γίνουμε θυσία για την αμαρτία» (Β' Κορ. 5:21) και τα υπέμεινε όλα αυτά, λέγεται ότι «έκανε τον λαό ένοχο», που Τον είχε κάνει ικανό να αμαρτάνει μέσα Του. 2. Ας δούμε τώρα τι θα κάνει η ψυχή που «ακούει τη φωνή του όρκου και γίνεται μάρτυρας ή βλέπει» κάτι «ή γνωρίζει, αλλά δεν δηλώνει», γι' αυτό, χωρίς αμφιβολία, «όποιος είτε έχει διαπράξει κάτι άδικο είτε ορκίστηκε ψεύτικα, θα «σηκώσει την αμαρτία» (Λευιτ. 5:1). Αυτό μας διδάσκει και μας διδάσκει σύμφωνα με την κυριολεκτική σημασία, για να μη μολύνουμε με κάποιο τρόπο τη συνείδησή μας με την αμαρτία των άλλων, για να μην γίνουμε συνεργοί όσων κάνουν το κακό. Εννοώ συνένοχοι όχι με την έννοια του να κάνουν το ίδιο πράγμα, αλλά να σιωπούν για τη διαπραχθείσα ανομία. Θέλετε να ξέρετε ότι αυτό είναι σύμφωνο με τις οδηγίες του Ευαγγελίου; Ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Αν δεις ότι ο αδερφός σου αμάρτησε, πήγαινε να τον καταδικάσεις ανάμεσα σε σένα και μόνο· αν σε ακούσει, κέρδισες τον αδελφό σου· αν όμως δεν ακούσει, πάρε μαζί σου δύο ή τρεις ακόμη, 11 για να εδραιωθεί με το στόμα δύο ή τριών μαρτύρων, αν δεν τους ακούσει, πες του την εκκλησία ως ειδωλολάτρης. τελώνης» (Ματθαίος 18:15–17). Εδώ δίνεται μια πιο τέλεια ευαγγελική οδηγία για το πώς πρέπει να αποκαλύπτεται η αμαρτία. Ο Χριστός δεν θέλει, βλέποντας την αμαρτία του αδελφού σου, να τρέξεις αμέσως στην πλατεία της αγοράς, να φωνάξεις δυνατά και να δημοσιοποιήσεις τις αμαρτίες του. γιατί αυτό δεν θα το διορθώσει, αλλά μόνο θα τον ατιμάσει. Λέγεται: «Επικρίνετε αυτόν μεταξύ σας και μόνον του» (Ματθαίος 18:15). Διότι όταν ο αμαρτωλός δει ότι το μυστικό του κρατήθηκε, θα ντραπεί για την αμαρτία του και θα προσπαθήσει να διορθωθεί. Αν δει ότι είναι ατιμασμένος, θα αρχίσει αμέσως να αρνείται ξεδιάντροπα αυτό που έγινε. και όχι μόνο δεν θα διορθώσεις την αμαρτία, αλλά θα τη διπλασιάσεις. Μάθε λοιπόν από το Ευαγγέλιο τη σωστή σειρά. Πρώτα απ 'όλα, όπως λέγεται, «μεταξύ εσένα και μόνο σε αυτόν». Στη συνέχεια, «πάρτε δύο ή τρία μαζί σας». Γιατί «δύο ή τρία»; Λέγεται: «Για να εδραιωθεί κάθε λόγος με το στόμα δύο ή τριών μαρτύρων» (Ματθαίος 18:16). Με τρίτη σειρά διατάσσεται η μεταφορά της κατηγορίας στην Εκκλησία, ενώ σε δεύτερη σειρά απαιτείται η προσαγωγή δύο ή τριών μαρτύρων. Διότι εάν υπάρχουν και ο κατηγορούμενος δεν θέλει να απαλλαγεί από την ενοχή του όταν παρουσιαστεί η αμαρτία του στην Εκκλησία, τότε μπορεί να αθωωθεί από εκείνους τους μάρτυρες που φέρατε ενώπιον. Συχνά συμβαίνει κάποιος που θέλει να εκπληρώσει αυτή την ευαγγελική εντολή να φαίνεται συκοφάντης αν προδώσει τον κατηγορούμενο στην Εκκλησία χωρίς να έχει μάρτυρες. Και για να μην συμβεί αυτό, προβλέπεται η προσαγωγή «δύο ή τριών» μαρτύρων στη δεύτερη συνάντηση. Και αφού το Ευαγγέλιο διατάζει, και ο νόμος ορίζει, ότι αυτός που «δεν έχει δηλώσει» «φέρει αμαρτία», πρέπει να καταλάβει ότι αν κάποιος είτε δεν δηλώσει την αμαρτία του πλησίον του που είδε σύμφωνα με τους κανόνες που αναφέρονται παραπάνω, είτε κληθείς ως μάρτυρας δεν λέει την αλήθεια, τότε θα φέρει επάνω του την αμαρτία που έκρυψε, θα τιμωρήσει την αμαρτία που διέπραξε άλλος. Έτσι, σε αυτό το κεφάλαιο, μας αρκεί η κυριολεκτική σημασία των όσων ειπώθηκαν. Νομίζω, ωστόσο, ότι η ψυχή που διαβάζει αυτό που είναι γραμμένο στο νόμο του Θεού ότι «ο Κύριος ορκίστηκε και δεν θα μετανοήσει: ιερέας είσαι για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Ψαλμ. 109:4), «ακούει τη φωνή του όρκου» (βλ. Λευιτ. 5:1), την οποία οι γραμματείς και ο λαός δεν θέλουν πάντα να κάνουν, αλλά δεν θέλουν να κάνουν. ώστε να μη γίνει απόδειξη της έλευσης του Χριστού. Και ως εκ τούτου θα φέρουν αμαρτία για το γεγονός ότι, μη διακηρύσσοντας την αλήθεια στον λαό, έκαναν τον Ισραήλ ένοχο. 3. Μετά από αυτό ανακοινώθηκε ο επόμενος νόμος. Λέγεται: «Αν κάποια ψυχή αγγίξει κάτι ακάθαρτο ή πτώμα ακάθαρτου θηρίου, αλλά δεν το γνώριζε, τότε είναι ακάθαρτο και ένοχο ή αν αγγίξει ανθρώπινη ακαθαρσία, οποιαδήποτε ακαθαρσία» (Λευ.5:2-3) κ.ο.κ. Αυτό που παρατηρούν οι Εβραίοι είναι μάλλον άσεμνο και άχρηστο. Και γιατί όποιος αγγίζει, για παράδειγμα, το πτώμα ενός ζώου ή το νεκρό σώμα ενός ανθρώπου θεωρείται ακάθαρτος; Κι αν αυτό είναι το σώμα ενός προφήτη; Τι κι αν αυτό είναι το σώμα του πατριάρχη ή ακόμα και του ίδιου του Αβραάμ; Τι γίνεται αν κάποιος αγγίξει τα κόκαλα - θα είναι ακάθαρτος; Τι θα γινόταν αν άγγιζε τα οστά του Ελισσαιέ, που έφεραν στη ζωή τους νεκρούς; (πρβλ. Β' Βασιλέων 13:21). Θα είναι ακάθαρτος εκείνος που αγγίζει τα οστά των προφητών και θα ακάθαρση εκείνον που ανέστησαν από τους νεκρούς; Δείτε πόσο παράλογη είναι η ερμηνεία των Εβραίων. Ας δούμε όμως πρώτα τι σημαίνει να αγγίζεις και ποιο άγγιγμα κάνει τον άνθρωπο ακάθαρτο και ποιο αγνό. Ο Απόστολος λέει: «Καλό είναι ο άντρας να μην αγγίζει γυναίκα» (Α' Κορ. 7:1). Αυτός που άγγιξε είναι ακάθαρτος. γιατί ο Κύριος είπε στο Ευαγγέλιο: «Όποιος κοιτάζει μια γυναίκα με λαγνεία, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθαίος 5:28). Γιατί η καρδιά του άγγιξε το βίτσιο του πόθου και η ψυχή του μολύνθηκε. Αν λοιπόν κάποιος αγγίξει κάτι με οποιονδήποτε τρόπο, δηλαδή είτε επιθυμεί γυναίκα, είτε ποθεί χρήματα, είτε δελεάζεται από οποιαδήποτε άλλη αμαρτία, τότε έχει αγγίξει κάτι ακάθαρτο και έχει μολυνθεί. Επομένως, όταν συναντήσετε κάτι τέτοιο, θα πρέπει να ξέρετε πώς να κάνετε μια θυσία σύμφωνα με όσα μιλήσαμε παραπάνω, ώστε να καθαριστείτε. Θέλεις να σου δείξω ποια ψυχή άγγιξε κάτι ακάθαρτο και έγινε ακάθαρτο και, αντίθετα, άγγιξε κάτι αγνό και έγινε καθαρό; «Μια γυναίκα που υπέφερε από αιμορραγία για δώδεκα χρόνια, η οποία, έχοντας ξοδέψει όλη της την περιουσία σε γιατρούς, δεν μπορούσε να γιατρευτεί από κανέναν», έφτασε σε μια τέτοια απελπιστική κατάσταση μέσω της ακαθαρσίας της αμαρτίας. Διότι άγγιξε την αμαρτία και έτσι έφερε επάνω της την ασθένεια της σάρκας. Τότε όμως, γεμάτη πίστη, «άγγιξε το στρίφωμα του ενδύματος [του Ιησού] Του· και αμέσως σταμάτησε η ροή του αίματος της» (Λουκάς 8:43–44, πρβλ. Μάρκος 5:25 και εξής), και ξαφνικά αυτή, που ήταν ακάθαρτη τόσο καιρό, έγινε καθαρή. Και όπως όταν άγγιξε τον Κύριο και Σωτήρα μας και είπε: «Ποιος με άγγιξε; Διότι ένιωσα τη δύναμη που βγήκε από εμένα» (Λουκάς 8:45-46) - αναμφίβολα, η δύναμη με την οποία τη θεράπευσε και την καθάρισε - πρέπει να γίνει κατανοητό ότι αν κάποιος αγγίξει την αμαρτία, τότε κάποια κακή δύναμη προέρχεται από την ίδια την αμαρτία και κάνει αθώο αυτόν που την αγγίζει. Αυτό σημαίνει να αγγίξεις κάτι ακάθαρτο. Με τον ίδιο τρόπο πρέπει να μιλάμε για σώμα νεκρού ή «πτώμα» καθαρού ή ακάθαρτου ζώου (πρβλ. Λευιτ. 5:2). Γιατί αγγίζει το πτώμα ενός ανθρώπου που στις αμαρτίες του μιμείται ή αγωνίζεται για κάτι νεκρό. Αλλά αν πρέπει να βρείτε διαφορές μεταξύ των πινελιών, εξετάστε τις ξεχωριστά. Για το νεκρό σώμα ενός ατόμου, όπως είπαμε παραπάνω, μπορούμε να πούμε αυτό που έγραψε ο Απόστολος στους Κορινθίους: «Σας έγραψα σε μια επιστολή - μην συναναστρέφεστε με πόρνους· όμως, όχι γενικά με τους πόρνους αυτού του κόσμου, ούτε με τους φιλάργυρους, ούτε με εκβιαστές, ή με ειδωλολάτρες, γιατί αλλιώς θα έπρεπε να συναναστραφείτε με κάποιον που θα σας γράψει ως αδελφό. παραμένει πόρνος, ή φιλήδονος, ή ειδωλολάτρης, ή συκοφάντης, ή αρπακτικός, ούτε καν να τρως με κάποιον τέτοιο» (Α' Κορ. 5:9-11). Αυτό σημαίνει να αγγίζεις ένα ανθρώπινο πτώμα, γιατί εκείνος που προσφέρεται ως ταίρι, που κάποτε ήταν άνθρωπος εν Χριστώ, τώρα έχει ξαναπεθάνει στην αμαρτία. Επομένως, η χήρα, για την οποία ο Απόστολος λέει: «Ο ποθητής πέθανε ζωντανός» (Α' Τιμ. 5,6), μπορεί να θεωρηθεί ανθρώπινο πτώμα. Πρέπει όμως να αναλογιστούμε και τα πτώματα ζώων που μπορεί να καταλήξουν στην Εκκλησία. Αν κάποιος από τους άπειρους ακολουθήσει αυτούς που δεν φέρνουν καμία γνώση σε αυτό, επειδή βυθίζονται στο βδέλυγμα της αμαρτίας, ή τους αγγίξει, όπως εξηγήσαμε παραπάνω, σημαίνει ότι έχει αγγίξει τα πτώματα των ζώων. Και για το ότι υπάρχουν ζώα στην Εκκλησία, άκου τι λέγεται στο Ψαλτήρι: «Κύριε φύλαξες άνθρωπο και θηρίο» (Ψαλμ. 35:7). Εκείνοι που ερευνούν τον λόγο του Θεού και τη λογική απονομή ονομάζονται άνθρωποι. όσοι ζουν χωρίς να επιβαρύνονται με τέτοια μελέτη, και δεν ασκούν τέτοιες γνώσεις, αλλά είναι ακόμα πιστοί, ονομάζονται ζώα, αν και, ωστόσο, αγνά. Και όπως κάποιοι είναι άνθρωποι του Θεού, έτσι και άλλοι είναι πρόβατα του Θεού. Είναι γραμμένο ότι ο Μωυσής δεν ήταν το πρόβατο του Θεού, αλλά «ο άνθρωπος του Θεού» (Δευτ. 33:1). Και ο Ηλίας δεν ήταν πρόβατο του Θεού, αλλά άνθρωπος του Θεού. γιατί ο ίδιος λέει: «Αν είμαι άνθρωπος του Θεού, τότε ας κατέβει φωτιά από τον ουρανό και ας καταφάει εσένα και τον πεντηκοστό σου» (Β' Βασιλέων 1:10). Θέλετε να ακούσετε για τα πρόβατα του Θεού; Λέγεται μέσω του προφήτη: «Εσείς είστε το πρόβατό μου, το πρόβατό μου, λέει ο Κύριος ο Θεός» (Ιεζ. 34:31). Και ο Κύριος λέει επίσης στο Ευαγγέλιο: «Τα πρόβατά μου υπακούουν στη φωνή μου» (Ιωάν. 10:27). Δεν νομίζω ότι θα έλεγε για τους ανθρώπους: «Οι άνθρωποι μου υπακούουν στη φωνή μου». «Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούει» (Ματθαίος 11:15), αλλά τα πρόβατα ακούνε τη φωνή Του και οι άνθρωποι ακούνε τον λόγο Του. Έτσι είναι αγνά ζώα εξαιτίας του Χριστού, αλλά «πτώματα» λόγω αμαρτίας. Και αν κάποιος τα αγγίξει, με άλλα λόγια, τα μιμηθεί στην αμαρτία, θα γίνει ακάθαρτος. Και αν κάποιος αγγίξει το πτώμα ενός ανθρώπου, δηλαδή κάποιον που πρώτα ζει σύμφωνα με τη λογική και βελτιώνεται στον λόγο του Θεού, και μετά πέφτει στην αμαρτία, και αν κάποιος τον ακολουθήσει ή τον μιμηθεί, αγγίζει «νεκρό σώμα» και γίνεται ακάθαρτος. Και επίσης, αν κάποιος αγγίξει «έναν που πιάνεται από θηρίο», θα είναι ακάθαρτος (πρβλ. Λευιτ. 5:2). Τι είδους ζώο είναι αυτό; Ένα λιοντάρι ή ένας λύκος που έκλεψε κάτι από έναν άνθρωπο ή ένα ζώο; Νομίζω ότι αυτό το θηρίο είναι εκείνο που ο Απόστολος Πέτρος αποκαλεί «αντίπαλό σου τον διάβολο», που «περιφέρεται σαν λιοντάρι που βρυχάται, αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει. Αντισταθείτε του με σταθερή πίστη» (Α' Πέτρου 5:8-9). Και ο Απόστολος Παύλος μιλάει γι' αυτό: «Γνωρίζω ότι αφού φύγω, θα μπουν ανάμεσά σας άγριοι λύκοι, που δεν θα γλυτώσουν το ποίμνιο» (Πράξεις 20:29). Και αν δεις κάποιον αιχμάλωτο από αυτά τα άγρια ​​θηρία, μην τον ακολουθήσεις, μην τον αγγίξεις, για να μη γίνεις ακάθαρτος και για σένα. Επιπλέον, υπάρχουν και άλλα ακάθαρτα ζώα των οποίων τα πτώματα απαγορεύεται να αγγίξουν. Ακάθαρτα ζώα είναι άνθρωποι εκτός Χριστού, στους οποίους δεν υπάρχει ούτε εξυπνάδα ούτε ευσέβεια. Και αν δεις τα «πτώματα» τους (πρβλ. Λευιτ. 5,2), δηλαδή αμαρτίες, σου λέει ο Νομοθέτης: μην τα παίρνεις, μην τα αγγίζεις, μην τα αγγίζεις. Είναι ακάθαρτα και πρέπει να απομακρυνθείτε από αυτά. Αλλά για να αποφύγουμε να αγγίξουμε ανθρώπους ή νεκρά σώματα, τα οποία μάλλον απαιτούν θεοσεβή ταφή, είναι εβραϊκοί και άχρηστοι μύθοι (πρβλ. Τίτου 1:14), «έχοντας μια μορφή ευσέβειας, αλλά αρνούμαστε τη δύναμη αυτής» (Β' Τιμ. 3:5). Δόθηκε λοιπόν πρώτα ο νόμος της ακαθαρσίας: αν κάποιος «μάρτυρα» τον «όρκο» ή την αμαρτία κάποιου, «αλλά δεν το δηλώσει» (πρβλ. Λευιτ. 5:1), μέσω αυτού κατά κάποιο τρόπο θα γίνει ακάθαρτος μέσω της συμμετοχής στην αμαρτία. Ο δεύτερος νόμος απαγορεύει το άγγιγμα «κάτι ακάθαρτου ή πτώματος» (βλ. Λευιτ. 5:2). 4. Έπειτα, αναγγέλλεται ο τρίτος νόμος: «Αν κάποια ψυχή ορκιστεί με το στόμα της να κάνει κάτι κακό ή καλό, οποιαδήποτε πράξη που ορκίζονται απερίσκεπτα, και δεν το ήξερε, αλλά αργότερα το ανακαλύψει, τότε είναι ένοχος γι' αυτό. 5:4-6) και ούτω καθεξής. Φυσικά, αν ορκιστώ «με το στόμα μου» να κάνω κάτι καλό και δεν το κάνω, τότε είναι εύκολο να δεις ότι είμαι ένοχος αμαρτίας. Αλλά αν ορκιστώ να «κάνω κάτι κακό» και δεν το κάνω, τότε θα είναι δύσκολο να το μετρήσω ως αμαρτία. Γιατί είναι παράλογο να με αναγκάζουν, για παράδειγμα, να κάνω αυτό που υποσχέθηκα παράνομα και απερίσκεπτα. Αν πω με θυμό ότι θα σκοτώσω έναν άνθρωπο και δεν το κάνω, τότε δεν θα φαίνομαι καθόλου σαν ψεύτης ή όρκος. Επομένως, ας εξετάσουμε την περίπτωση όπου αν υποσχεθούμε ότι θα κάνουμε το κακό και δεν το κάνουμε, τότε αμαρτάμε, και αν το κάνουμε, τότε είμαστε απαλλαγμένοι από την αμαρτία, ώστε η αλήθεια του δόγματος να σταθεί σταθερά και λογικά. Όσο μπορεί να γίνει κατανοητό από όσα λέγονται σε αυτό το απόσπασμα, το να κάνεις κακό σημαίνει να εναντιωθείς σε κάποιον και να τον εμποδίσεις να κάνει αυτό που θέλει. Και ως εκ τούτου, όταν ερχόμαστε στον Θεό και αφιερωνόμαστε στην υπηρεσία Του με αγνότητα, εξομολογούμαστε με τα χείλη μας (πρβλ. Ρωμ. 10:9) και ορκιζόμαστε να χαλιναγωγήσουμε τη σάρκα μας ή να κάνουμε κακό σε αυτήν, ακόμη και να υποδουλώσουμε το σώμα μας (πρβλ. Α' Κορ. 9:27), για να σώσουμε το πνεύμα, γιατί δόθηκε από τον όρκο σας: δίκαιες κρίσεις, και θα εκπληρώσω» (Ψαλμ. 119:106). Το πνεύμα, χωρίς αμφιβολία, περιορίζει και καταπιέζει τη σάρκα, η φωνή της οποίας λέει: «Δεν κάνω ό,τι θέλω, αλλά αυτό που μισώ, το κάνω» (Ρωμ. 7,15), γιατί «η σάρκα επιθυμεί το αντίθετο προς το πνεύμα» (πρβλ. Γαλ. 5,17). Και αν το πνεύμα δεν κάνει κακό στη σάρκα για να την καταπιέσει και να την αποδυναμώσει, τότε δεν θα μπορεί να πει: «Όταν είμαι αδύναμος, τότε είμαι δυνατός» (Β΄ Κορ. 12:10). Επομένως, αν κάποιος «ορκιστεί να κάνει κάτι κακό» στη σάρκα, που «επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο στο πνεύμα», να τη συντρίψει και να την εξαντλήσει, και δεν το κάνει, τότε είναι ένοχος ότι ορκίστηκε να σταυρώσει και να υποδουλώσει τη σάρκα του και δεν το κάνει. Ωστόσο, με τον ίδιο όρκο αποφασίζει να κάνει καλό στο πνεύμα, γιατί όταν κάνει κακό στη σάρκα, κάνει καλό στο πνεύμα. Έτσι, αν κάποιος ορκιστεί και δεν κάνει αυτό που ορκίστηκε, είναι ένοχος αμαρτίας. Θέλεις να ξέρεις ότι είναι αδύνατο να κάνεις καλό σε έναν χωρίς να κάνεις κακό στον άλλο; Ακούστε πώς λέει ο Ίδιος ο Κύριος: «Φονεύω και ζωοποιώ» (Δευτ. 32:39). Τι σκοτώνει ο Θεός; Φυσικά, σάρκα. Και τι αναβιώνει; Χωρίς αμφιβολία, το πνεύμα. Και μετά συνεχίζει: «Χτυπώ και θεραπεύω» (Δευτ. 32:39). Τι χτυπάει; Σάρκα. Τι θεραπεύει; Πνεύμα. Γιατί γίνεται αυτό; Για να «θανατωθείς κατά τη σάρκα, αλλά [να ζωντανέψεις] κατά το πνεύμα» (πρβλ. Α΄ Πέτ. 3:18), για να μην αρχίσεις με κάποιο τρόπο να υπηρετείς τον «νόμο του Θεού» όχι με το «νου», αλλά με τη «σάρκα», δηλαδή, χωρίς να τον θανατώσεις, άρχισες να υπηρετείς τον «νόμο της αμαρτίας» (γ:25). Έτσι, εάν υποσχεθήκατε να ακολουθήσετε αυτόν τον θεσμό, αλλά απέτυχε, ακούστε τι διδάσκει ο νόμος: «Αν είναι ένοχος για κάτι από αυτά», τότε αφήστε τον να «ομολογήσει τι αμάρτησε» (Λευιτ. 5:5). Υπάρχει κάτι θαυμαστό σε αυτό το μυστήριο, που μας διατάζει να ομολογήσουμε την αμαρτία μας. Άλλωστε ό,τι κάνουμε γίνεται γνωστό και έχει μεγάλη δημοσιότητα. Αν κάνουμε κάτι «κρυφά» (πρβλ. Ιωάννη 7:4), αν κάνουμε κάτι κρυφά, είτε πρόκειται για έναν μόνο προφορικό λόγο είτε για μια μυστική σκέψη, είναι απαραίτητο όλα να είναι γνωστά, όλα να είναι ανοιχτά και ανοιχτά σε όσους μας σπρώχνουν στην αμαρτία και μας κατηγορούν γι' αυτό. Γιατί ένας τέτοιος μας ενθαρρύνει να αμαρτήσουμε και μας κατηγορεί όταν αμαρτάνουμε. Και αν σε αυτή τη ζωή τον προλάβουμε και καταδικάσουμε τον εαυτό μας, τότε ο διάβολος - ο αντίπαλός μας και ο κατήγορος μας - δεν είναι εχθρός εναντίον μας. Διότι σε άλλο σημείο της Γραφής ο προφήτης γράφει: «Μίλα πρώτα για τις ανομίες σου, για να δικαιωθείς» (Ησ. 43:26) 12. Δεν αποκαλύπτει ξεκάθαρα το μυστικό για το οποίο μιλάμε όταν φωνάζει: «Εσύ μιλάς πρώτα», για να δείξει ότι πρέπει να αποτρέψεις αυτόν που πρόκειται να σε καταδικάσει; Γι' αυτό λέγεται: «Εσύ μιλάς πρώτος» για να μη σε προλάβει, γιατί αν μιλήσεις «πρώτος» και προσφέρεις θυσία μετανοίας σύμφωνα με όσα είπαμε παραπάνω για τις προσφορές, και αν παραδώσεις τη σάρκα σου στην καταστροφή, «για να σωθεί το πνεύμα σου στην ημέρα του Κυρίου» (Α Κορ. 5:5), τότε «τώρα θα σου ειπωθούν τα πράγματα στη ζωή σου». παρηγορείσαι (πρβλ. Λουκάς 16:25) Με την ίδια έμπνευση, ο Δαβίδ λέει στο Ψαλτήρι: «Σου αποκάλυψα την αμαρτία μου και δεν έκρυψα την ανομία μου. Είπα: «Θα εξομολογηθώ τις παραβάσεις μου στον Κύριο» και μου αφαιρέσατε την ενοχή της αμαρτίας μου» (Ψαλμ. 31:5). Βλέπετε λοιπόν ότι το να εξομολογηθείς μια αμαρτία σημαίνει να κερδίσεις τη συγχώρεσή της. Τότε ο διάβολος, τον οποίο προηγηθήκαμε να κατηγορήσουμε, δεν θα μπορεί πλέον να μας καταδικάσει τον εαυτό μας. 18:17), και αν διστάζουμε και ο διάβολος μας καταδικάσει, τότε αυτή η καταδίκη μετατρέπεται σε τιμωρία για εμάς, γιατί θα κάνει τσιράκια του στη Γέεννα εκείνους τους οποίους έχει καταδικάσει για συνενοχή. 5. Θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να περιγραφεί όλη η ποικιλία των προσφορών, οι διάφορες τελετουργίες και τα είδη των θυσιών και, επιπλέον, μια τέτοια ιστορία θα ήταν πολύ διαφορετική από αυτή που ακούνε συνήθως οι ενορίτες σε ένα κήρυγμα. Για να θίξουμε όμως συνοπτικά κάποια από αυτά, ας πούμε ότι σχεδόν σε όλες τις θυσίες που προσφέρονται υπάρχει κάτι από την εικόνα του Χριστού. Διότι κάθε θυσία επαναλαμβάνεται μέσα Του, αφού όλες οι θυσίες που προηγήθηκαν Του ως εικόνα και «σκιά» (πρβλ. Εβρ. 10:1) έχασαν το νόημά τους αφού «προσέφερε τον εαυτό Του» ως θυσία (πρβλ. Εβρ. 9:14). Έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό πριν, όταν δείξαμε ότι το μοσχάρι που πρόσφερε ο αρχιερέας είτε ως θυσία είτε ως «για αμαρτία» φέρει την εικόνα Του. Αλλά το δωρεά «λίπος που βρίσκεται στα εντόσθια» (βλ. Λευ.3:3), και «και τα δύο νεφρά» μπορεί να γίνει κατανοητό ως η αγία Του ψυχή, η οποία είναι αληθινά μέσα, δηλαδή καλύπτει τα μυστικά της Θεότητάς Του, και τα νεφρά είναι η ουσία του σώματός Του, που ελήφθη από εμάς με αγνότητα. Έδωσε στη φύση της σάρκας μια ενδιάμεση θέση μεταξύ της σάρκας και του Θεού, και προοριζόταν να αγιαστεί στους ιερούς βωμούς και να φωτιστεί από το Θείο πυρ και να αναπαυθεί μαζί Του στον ουρανό. Αλλά τα νεφρά παραδίδονται στη φωτιά, και αμφιβάλλει κανείς ότι αυτό εκφράζει το γεγονός ότι στον Χριστό δεν υπήρχε τίποτα από το ανάφλεξο των αναπαραγωγικών οργάνων; Επειδή όμως ο αρχιερέας έχει εντολή να ραντίσει το αίμα της θυσίας «εφτά φορές ενώπιον του Κυρίου» (πρβλ. Λευιτ. 4:6,17), η δύναμη του Αγίου Πνεύματος υποδηλώνεται ξεκάθαρα από το μυστήριο των επτά πνευμάτων (πρβλ. Αποκ. 1:4). Τα τέσσερα κέρατα του θυσιαστηρίου, χρισμένα με αίμα, υποδεικνύουν τα βάσανα του Χριστού όπως μεταφέρονται στα τέσσερα Ευαγγέλια. Ο λοβός του ήπατος που θυσιάζεται - και ο θυμός μαχαιρώνεται στο συκώτι - συμβολίζει τη γρήγορη και απερίσκεπτη δύναμη της οργής. Αλλά νομίζω ότι το υπόλοιπο αίμα που χύνεται «στους πρόποδες του θυσιαστηρίου» (βλ. Λευ.4:7, 18), είναι μια εικόνα του ελέους Του, χάρη στην οποία «στις έσχατες ημέρες» (πρβλ. Β' Τιμ. 3:1), όταν «θα εισέλθει ο πλήρης αριθμός των Εθνών», όλο το υπόλοιπο «Ισραήλ» (πρβλ. Ρωμ. 11:25–26), που βρίσκεται στο τέλος, σαν στους πρόποδες του Χριστού, θα δεχτεί επίσης το αίμα του Χριστού. Και για τα πρόβατα και τα κατσίκια, τα περιστέρια και τα τρυγόνια, καθώς και για το εκλεκτό σιτάλευρο ανακατεμένο με λάδι, και για τα άζυμα (πρβλ. Λευ. 2, 5, 4), είπαμε παραπάνω όσο καλύτερα μπορούσαμε. 6. Τώρα ας δούμε ποιες θυσίες απαιτεί ο νόμος για να γίνουν «για την αμαρτία» (πρβλ. Λευιτ. 5:6). Λέγεται: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Αν κάποια ψυχή αμαρτήσει άθελά του σε κάποιον που είναι αφιερωμένος στον Κύριο, ας φέρει στον Κύριο ένα κριάρι χωρίς ψεγάδι από το κοπάδι προβάτων, στην τιμή σου, με ασημένια σίκλια, σύμφωνα με το σίκελ του αγιαστηρίου, για μια προσφορά για την αμαρτία που του έχει προσφέρει. πέμπτο μερίδιο, και δώσε το στον ιερέα, και ο ιερέας θα τον εξιλεώσει με το κριάρι της προσφοράς για το παράπτωμα, και θα του συγχωρηθεί» (Λευιτ. 5:14–16). Στους προηγούμενους νόμους για τις θυσίες της ακαθαρσίας, όταν λέγεται, για παράδειγμα, ότι πρέπει να θυσιαστεί ένα πρόβατο ή ένα τράγο, προστίθεται: «Εάν δεν μπορεί να προσφέρει ένα πρόβατο, τότε ως ένδειξη για την αμαρτία του πρέπει να προσφέρει στον Κύριο δύο τρυγόνια ή δύο νεαρά περιστέρια, το ένα για προσφορά αμαρτίας και το άλλο για ολοκαύτωμα» (7L). Και πάλι: «Αν δεν μπορεί να φέρει δύο τρυγόνια ή δύο νεαρά περιστέρια, ας φέρει για την αμαρτία του ένα δέκατο του εφά ψιλό αλεύρι» (Λευιτ. 5:11). Αλλά σε αυτόν τον νόμο, ο οποίος μιλά για αμαρτία που διαπράχθηκε «εναντίον των αφιερωμένων στον Κύριο», δεν υπάρχει δεύτερη ή τρίτη υποκατάσταση για μικρότερες θυσίες. διατάζει να θυσιαστεί μόνο ένα «κριάρι». Αυτό δείχνει ότι μπορεί κανείς να απαλλαγεί από την αμαρτία που διαπράττεται σε κάτι ιερό μόνο με το να σφάξει ένα κριάρι, και όχι μόνο ένα κριάρι, αλλά «στο τίμημα σου», όπως λέγεται, «σύμφωνα με το σίκελ του αγιαστηρίου» (βλ. Λευιτ. 5:15). Γιατί συμβαίνει αυτό; Αν κάποιος είναι φτωχός και δεν έχει το ιερό σέκελ με το οποίο μπορεί να αγοράσει ένα «κριάρι», δεν θα καθαριστεί από την αμαρτία; Και μόνο οι πλούσιοι πρέπει να ζητούν άφεση αμαρτιών; Αλλά αν ο Κύριος ανοίξει τα μάτια μας για να δούμε, και τα αυτιά της καρδιάς σας για να ακούσουμε, τότε θα προσπαθήσουμε να μάθουμε τι νόημα έκρυβε ο Νομοθέτης σε αυτά τα μυστικά. Πρώτα από όλα, ας δούμε το άμεσο νόημα αυτού που μας διαβάστηκε. Προφανώς, αυτό αναφέρεται σε όσους στα χέρια τους είναι «αφιερωμένοι στον Κύριο», δηλαδή δωρίζονται στον Κύριο ως δώρο. Για παράδειγμα, οι προσφορές και οι θυσίες που γίνονται στις εκκλησίες του Θεού από ευσεβείς και αφοσιωμένους νου για ιερή χρήση και για τις μυστηριακές τελετές των ιερέων ή για τις άμεσες ανάγκες της ζωής των φτωχών. Σχετικά με αυτές τις προσφορές, ο νόμος διδάσκει ότι αν κάποιος, λόγω κάποιας προκατάληψης, πάρει κάτι από αυτά, αλλά συνέλθει και με τη θέλησή του μετανοήσει στην καρδιά του ότι αμάρτησε - γιατί για εκείνον που δεν μετανόησε από δική του προτροπή, αλλά έχει κατηγορηθεί από άλλους, η θεραπεία είναι πιο δύσκολη. την αμαρτία του ένα κριάρι που αγόρασε στην τιμή του ιερού σίκελ (πρβλ. Λευ. 5:16,15). Εφόσον λέγεται: «Και θα προσθέσει σε αυτό μια πέμπτη μετοχή», οι άπειροι πιστεύουν ότι αυτή η δήλωση σημαίνει ότι εάν, για παράδειγμα, ληφθούν πέντε νομίσματα, τότε προστίθεται ένα, και έτσι για πέντε νομίσματα επιστρέφονται έξι. Ωστόσο, όσοι είναι εκπαιδευμένοι στην αριθμητική μετρούν τους αριθμούς σε αυτή τη δήλωση με εντελώς διαφορετικό τρόπο. Γεγονός είναι ότι στο ελληνικό κείμενο δεν υπάρχει λέξη πέμπτον, που σημαίνει απλώς «πέντε», αλλά σημαίνει έπιπέμπτον, που μπορεί να μεταφραστεί ως «ένα πέμπτο περισσότερο», εκτός αν μεταξύ των Ελλήνων αυτή η λέξη έχει ειδική αριθμητική σημασία που δείχνει ότι το πέντε αντισταθμίζεται για πέντε και πάνω από αυτό προστίθεται ένα ακόμη. Για παράδειγμα, εννοείται ότι αν κάποιος έκλεψε πέντε νομίσματα, πρέπει να επιστρέψει αυτά τα πέντε και να προσθέσει ένα άλλο νόμισμα στα άλλα πέντε. Αυτό όμως δεν πρέπει να γίνει κατανοητό μόνο σε σχέση με κλοπή και απάτη, αλλά και αν κάποιος πήρε χρήματα από το ιερό για τα πιο απαραίτητα και δεν βιάζεται να τα επιστρέψει, δεσμεύεται από αυτόν τον νόμο, ο οποίος με το γράμμα του πρέπει να διδάσκει αυτούς που ακούνε. Η τήρησή του είναι πολύ χρήσιμη και απαραίτητη κυρίως για όσους ορίζονται να παρακολουθούν την εφαρμογή των θεσμών της Εκκλησίας, ώστε να κατανοήσουν ότι ό,τι χαρίζεται για ιερή χρήση πρέπει να τηρείται με προσοχή και επιμέλεια. 7. Ας δούμε λοιπόν εμείς, για τους οποίους αυτό δεν ισχύει, ας δούμε σε ποιο μέρος του κηρύγματος μας διδάσκει ο νόμος. Και αφού σήμερα μου εμπιστεύτηκαν, αν και είμαι αμαρτωλός, να διακηρύξω τον λόγο του Θεού, τότε είναι σαν να μου εμπιστεύτηκαν τα άγια του Θεού (πρβλ. Ματθ. 25,27). Δεν είναι η πρώτη φορά, αλλά ακόμη και πριν μου το έχουν εμπιστευτεί συχνά, και έχω συνηθίσει να σας το φέρνω. Επομένως, αν κάποιος από εσάς, έχοντας αποδεχτεί τα χρήματα του Κυρίου από εμένα, όπως συμβαίνει συνήθως, φεύγοντας από την εκκλησία, άφησε στη λήθη όλα όσα άκουσε σε αυτήν και, παρασυρμένος στη δίνη των διαφόρων εγκόσμιων ανησυχιών, δεν έκανε την πράξη που υποτίθεται ότι ήταν η λέξη που έλαβε, τότε δεν επέστρεψε τα χρήματα που έλαβε από το ιερό. Και ας θυμάται, τουλάχιστον αφού τα έχει ακούσει όλα αυτά, ότι παραμέλησε αυτό που τόσο πρόσφατα του εμπιστεύτηκε ο λόγος του Θεού. Ας επιστρέψει λοιπόν ό,τι παρέλαβε και ας προσθέσει άλλα πέντε, όπως προείπαμε, δηλαδή να είναι δύο φορές πέντε και ένα από πάνω. Ας δούμε τώρα πώς επιστρέφονται αυτά τα πέντε από πάνω. Ο αριθμός πέντε συχνά, και στην πραγματικότητα σχεδόν πάντα, κατανοείται ως οι πέντε αισθήσεις, επομένως πρέπει να ξέρουμε πώς να τις επαναφέρουμε σε ιερά πράγματα, ώστε αν με κάποιο τρόπο πρόκειται να τους σπαταλήσουμε αλόγιστα σε εγκόσμιες φροντίδες και να επεκτείνουμε τη χρήση τους σε ό,τι δεν κάνουμε σύμφωνα με τον Θεό, θα επιστρέψουμε τις πέντε αισθήσεις μας σε ιερές πράξεις και ευσεβείς υπηρεσίες. Και ας προσθέσουμε σε αυτούς άλλα πέντε, που είναι τα συναισθήματα του εσωτερικού ανθρώπου, και μέσω αυτών είτε, αφού γίνουμε καθαροί στην καρδιά, θα δούμε τον Θεό (πρβλ. Ματθ. 5:8), είτε θα αποκτήσουμε αυτιά για να ακούσουμε και να ακούσουμε (πρβλ. Ματθ. 11:15) όσα μας διδάσκει ο Ιησούς, ή θα αισθανθούμε την «ευωδία» για την οποία λέει «Είμαστε ο Απόστολος» (2: 2:15), ή θα αισθανθούμε ακόμη και τη γεύση, για την οποία ο προφήτης λέει: «Γευθείτε και δείτε ότι ο Κύριος είναι καλός» (Ψαλμ. 33:9), ή το άγγιγμα που αναφέρει ο Ιωάννης: «Αυτά που ακούσαμε, όσα είδαμε με τα μάτια μας, όσα είδαμε και όσα χειρίστηκαν τα χέρια μας, σχετικά με τον Λόγο της ζωής» (Α' Ιωάννη 1:1). Και σε όλα αυτά προσθέτουμε κάτι ακόμα, για να τα αποδώσουμε όλα αυτά σε έναν Θεό. Και όλα αυτά λέγονται για την επιστροφή αυτού που κάποιος, έχοντας διαπράξει ένα αδίκημα, πήρε από το ιερό. 8. Αλλά τι λέμε για τη δωρεά ενός «κριαριού» που αγοράστηκε στην τιμή του ιερού σέκελ (πρβλ. Λευ. 5:15), το οποίο ορίζεται να θυσιάζεται για να εξιλεωθεί για την αμαρτία; Για να καθαρίσει κάποιος την αμαρτία του με κόστος ένα κριάρι, πρέπει να είναι πλούσιος. Ας δούμε ποιοι είναι αυτοί οι πλούσιοι. Ο σοφός Σολομών μας διδάσκει, λέγοντας: «Το λύτρο της ψυχής του είναι ο πλούτος του ίδιου του ανθρώπου 13» (Παρ. 13:8). Ακούς με τι ακαταμάχητη δύναμη γεμίζει κάθε λέξη Σοφίας; Λέει ότι ο πλούτος είναι εγγενής στα λύτρα της «δικής του ψυχής», και όχι κάποιου άλλου και όχι του κοινού, αλλά «του δικού του πλούτου». Αυτό δείχνει ότι ο ένας πλούτος είναι «δικός του», ο άλλος δεν είναι. Ο Κύριος το βεβαιώνει ακόμη πιο ξεκάθαρα όταν λέει στο Ευαγγέλιο: «Και αν δεν ήσασταν πιστοί σε ό,τι ανήκει στους άλλους, ποιος θα σας δώσει αυτό που σας ανήκει;». (Λουκάς 16:12). Δείχνει ξεκάθαρα ότι ο πλούτος αυτού του κόσμου δεν είναι δικός μας, αλλά κάποιου άλλου. Περνούν «σαν μεταβαλλόμενη σκιά» (πρβλ. Ψαλμ. 144:4). Αλλά ο «ιδικός πλούτος» είναι αυτός για τον οποίο ο προφήτης λέει: «Και ο πλούτος όλων των γύρω εθνών θα συγκεντρωθεί» (Ζαχ. 14:14). Ίσως από αυτόν τον πλούτο «ο Αβραάμ ήταν πολύ πλούσιος σε βοοειδή και ασήμι και χρυσάφι» (Γεν. 13:2) και άλλα είδη οικιακής χρήσης. Θέλετε να σας δείξω από ποια θησαυροφυλάκια προέρχονται αυτά τα πλούτη; Ακούστε τι λέει ο Απόστολος Παύλος για τον Κύριο Ιησού Χριστό: «Σε αυτόν είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης» (Κολ. 2:3). Και ο Κύριος διδάσκει στο Ευαγγέλιο: «Ο γραμματέας βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του καινούργια και παλιά» (Ματθαίος 13:52). Ο Απόστολος Παύλος λέει σχετικά: «Εν αυτόν πλουτήσατε σε όλα, σε κάθε λόγο και σε κάθε γνώση» (Α' Κορ. 1:5). Έτσι, με ό,τι αφαιρείται από αυτόν τον πλούτο, που είναι αποθηκευμένος στο θησαυροφυλάκιο της «σοφίας και της γνώσης» (πρβλ. Κολ. 2:3), πρέπει να αγοράσουμε ένα «κριάρι», το οποίο πρέπει να θυσιαστεί για αμαρτίες που διαπράχθηκαν, φυσικά, κατά των αγίων πραγμάτων, και το οποίο πρέπει να αγοραστεί στην τιμή του ιερού σέκελ. Είπαμε ήδη παραπάνω ότι κάθε θυσία είναι εικόνα του Χριστού, αλλά κυρίως αυτό ισχύει σε σχέση με το κριάρι με το οποίο ο Θεός αντικατέστησε κάποτε τον Ισαάκ, που επρόκειτο να θυσιαστεί (πρβλ. Γεν. 22:13). Επομένως, πρέπει να συγκρίνουμε τον Χριστό, που εξιλέωσε τις αμαρτίες μας, με τον ιερό σίκελ. Αυτό το ιερό σέκελ φέρει την εικόνα της πίστης μας. Γιατί αν προσφέρετε πίστη ως τίμημα, θα λάβετε άφεση αμαρτιών από τον Χριστό, όπως από ένα κριάρι χωρίς ψεγάδι που προσφέρεται ως θυσία. Καθώς τα εξηγώ όλα αυτά, δεν μπορώ παρά να νιώσω ότι το μεγαλείο αυτών των μυστηρίων υπερβαίνει τις ικανότητές μας. Και παρόλο που δεν μπορούμε να εξερευνήσουμε τα πάντα, καταλαβαίνουμε ότι όλα είναι γεμάτα μυστικά. Και επομένως, αρκεί να επισημάνουμε τα σημάδια στους επιμελείς ανθρώπους και θα μπορέσουν να σηκωθούν και να πλησιάσουν αυτά τα μυστικά και να κατανοήσουν τα υψηλότερα και βαθύτερα από αυτά. Αυτά τα σημάδια θα σας πουν σε ποιο κοπάδι πρέπει να αναζητήσετε το «μοσχάρι» για θυσία και σε ποιο πρέπει να επιλέξετε το «κριάρι». Ο Ιησούς λέει: «Έχω άλλα πρόβατα που δεν είναι από αυτήν την μάντρα, και αυτά πρέπει να τα φέρω, και θα ακούσουν τη φωνή μου, και θα υπάρχει ένα ποίμνιο και ένας ποιμένας» (Ιωάννης 10:16). Πρέπει να ξέρετε πότε χρειάζονται τρυγόνια και πότε χρειάζονται περιστέρια (πρβλ. Λευ. 5:7). Λέγεται: «Τα μάτια σου είναι σαν περιστέρια κοντά σε ρυάκια νερού» (Άσμα 5:12). Και πρέπει κανείς να αγωνίζεται για ρυάκια, γιατί αυτά τα λόγια περιγράφουν την ομορφιά της νύφης. λέγεται: «Ο λαιμός σου μοιάζει με τρυγόνι» (πρβλ. Άσμα 1:9). Αναφέρονται τα μάτια των περιστεριών, γιατί όταν λέγεται: «Τα περιστέρια είναι δίπλα στα ρυάκια του νερού» (πρβλ. Άσμα 5:12), σημαίνει ότι αυτά τα πουλιά πετούν στα νερά, όπου συχνά δέχονται επίθεση από γεράκι, και παρατηρούν έναν εχθρό να πετά από ψηλά από τη σκιά των φτερών του στο νερό και έτσι, χάρη στην έντονη απειλή τους αποφεύγουν τον κίνδυνο. Έτσι κι εσύ, αν από μακριά δεις τις παγίδες που στήνει ο διάβολος και τους ξεφύγεις, τότε θα θυσιάσεις περιστέρια στον Θεό. Όσοι ενδιαφέρονται ας μάθουν από ποια χωράφια πρέπει να συλλέγεται το εκλεκτό «σιτάλευρο». Μου φαίνεται ότι αυτό το σιτάρι είναι από τη γη που «καρποφέρει εκατονταπλάσιο», άλλο «εξήντα» και άλλο «τριάντα» (πρβλ. Ματθ. 13:23). Ας μάθουν επίσης -εκτός αν τους φαίνεται πιο ενδιαφέρον απ' όσο θα έπρεπε- από ποια μυλόπετρα ετοιμάζεται αυτό το «σιτάλευρο» για τις προσφορές. Και ας μην ξεχνούν ότι υπάρχουν «δύο μύλοι στη μυλόπετρα» και «ο ένας λαμβάνεται και ο άλλος αφήνεται» (πρβλ. Ματθ. 24:41). Και αυτό το «αλεύρι σίτου» πρέπει να είναι ακριβώς από αυτό που λαμβάνεται. Κοιτάξτε επίσης από ποια πλευρά και πώς πρέπει να φαίνεται το ιερό σέκελ (πρβλ. Λευ. 5,15), το οποίο, όπως λέγεται, πρέπει να δοθεί για ένα κριάρι. «Σέκελ» είναι το όνομα που δίνεται στα χρήματα του Κυρίου και ονομάζεται με διαφορετικά ονόματα σε πολλά σημεία της Γραφής. Το ένα σέκελ ονομάζεται εξαγνισμένο ασήμι (πρβλ. Ψαλμ. 11:7), το άλλο ονομάζεται «απορριμμένο ασήμι» (πρβλ. Ιερ. 6:30). Το καθαρό ασήμι είναι εκείνο το γνήσιο χρήμα που ο πατέρας της οικογένειας, «πηγαίνοντας σε ξένη χώρα και καλώντας τους δούλους του, έδωσε στον καθένα σύμφωνα με τις δυνάμεις του» (πρβλ. Ματθ. 25:14-15). Πρόκειται για χρήματα που ονομάζονται δηνάριο, τα οποία είχαν συμφωνήσει ο ιδιοκτήτης του σπιτιού με τους εργάτες και τα οποία πληρώνονταν, «από τον τελευταίο έως τον πρώτο» (πρβλ. Ματθ. 20,8-9). Αλλά πρέπει να ξέρετε ότι υπάρχουν και άλλα χρήματα - πλαστά. Ακούστε τι είπε ο προφήτης: «Θα ονομαστούν απορριφθέν ασήμι» (πρβλ. Ιερ. 6:30). Έτσι, κάποια χρήματα είναι γνήσια, άλλα είναι πλαστά. Και ο Απόστολος λέει, σαν να απευθύνεται στους «επιδέξιους αλλεργάτες»: «Δοκιμάζετε τα πάντα, κρατάτε το καλό» (πρβλ. Α' Θεσσαλονικείς 5:21). Γιατί μόνο ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μπορεί να διδάξει αυτή την ικανότητα να διακρίνει ποια χρήματα φέρουν την εικόνα του αληθινού βασιλιά και ποια είναι πλαστά και, όπως λέει ο λαός, κόβονται έξω από το νομισματοκοπείο, και παρόλο που φέρουν το όνομα του βασιλιά, δεν έχουν την αληθινή εικόνα του. Πολλοί έχουν το όνομα του Χριστού στα χείλη τους, αλλά δεν έχουν την αλήθεια Του. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει: «Διότι μεταξύ σας πρέπει να υπάρχουν διαφορές απόψεων, για να φανερωθούν ανάμεσά σας οι επιδέξιοι» (Α' Κορ. 11:19). Γι' αυτό στο σημερινό ανάγνωσμα ο Νομοθέτης, στρεφόμενος εξ ολοκλήρου στο πνευματικό, μυστικιστικό νόημα, προσθέτει ότι αυτό το «κριάρι», που αγοράστηκε για λύτρωση από τις αμαρτίες, δεν αγοράζεται για κανένα σέκελ, δηλαδή όχι για κανένα χρήμα, αλλά για τον ιερό σίκλο (βλ. Λευ. 5:15). Εάν δεν έλαβε υπόψη του αυτό το μυστήριο, πώς θα μπορούσε τότε να εξηγήσει τι θα έπρεπε να θυσιάσει ένα κριάρι, αγορασμένο σε αυστηρά καθορισμένη τιμή; Και δεν έφτανε να ονομάσουμε αυτά τα χρήματα σέκελ, αλλά ιερό σέκελ; Τι θα γινόταν αν κάποιος στο κοπάδι είχε τα καλύτερα κριάρια άξια να θυσιαστούν στον Κύριο; Ή αν κάποιος είναι τόσο φτωχός που δεν μπορεί να έχει το ιερό σέκελ; Διαπίστωσε πράγματι ο Νομοθέτης ότι αν κάποιος δεν έχει ένα συγκεκριμένο είδος χρημάτων, τότε οι αμαρτίες του δεν μπορούν να συγχωρηθούν; Είναι σαφές ότι στην κυριολεκτική έννοια αυτό φαίνεται παράλογο, αλλά σύμφωνα με την πνευματική κατανόηση είναι προφανές ότι κανείς δεν θα λάβει την άφεση των αμαρτιών εάν δεν φέρει σταθερή, αληθινή και αγία πίστη και αποκτήσει ένα «κριάρι» γι' αυτήν. είναι τέτοια η φύση του που σβήνει τις αμαρτίες του πιστού. Και είναι η ιερή πίστη που ονομάζουμε ειλικρινή, αληθινή πίστη, στην οποία δεν υπάρχει θέση για την πονηριά της απιστίας και δεν αναμιγνύεται μαζί της η σοφιστικέ απάτη των αιρετικών, και εμείς, που φέρνουμε αληθινή πίστη, μπορούμε να πλυθούμε «στο πολύτιμο αίμα του Χριστού, ως αμνός πεντακάθαρο και πεντακάθαρο» (βλ. 1:19). Δι' Αυτόν στον Παντοδύναμο Θεό Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα «ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11, Αποκ. 1:6). Σχετικά με αυτό που ειπώθηκε: «Αν κάποια ψυχή αμαρτάνει και, παραμελώντας, παραμελεί τις οδηγίες του Κυρίου και λέει ψέματα στον πλησίον του σε ό,τι του έχει ανατεθεί, ή σε κοινωνία 14» (Λευιτ. 6:2) κ.ο.κ. 1. Αν, όπως μας διαβεβαιώνει ο νόμος του Θεού, ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή τα λόγια που μας διαβάστηκαν σήμερα, τότε νομίζω ότι πρέπει να γίνουν κατανοητά, όχι σύμφωνα με την ανικανότητα αυτών που ακούν, αλλά σύμφωνα με το μεγαλείο αυτού που τα είπε. Είναι γραμμένο: «Και είπε ο Κύριος» (Λευ.6:1). Ποιος είναι ο Κύριος; Αφήστε τον Απόστολο να σας απαντήσει και μάθετε από αυτόν ότι «ο Κύριος είναι το Πνεύμα» (Β΄ Κορ. 3:17). Και αν δεν σας αρκούν τα λόγια του Αποστόλου, ακούστε πώς λέει ο ίδιος ο Κύριος στο Ευαγγέλιο: «Ο Θεός είναι Πνεύμα» (Ιωάν. 4:24). Εάν και ο Κύριος και ο Θεός είναι «Πνεύμα», τότε πρέπει να καταλάβουμε τι λέγεται από το Πνεύμα πνευματικά. Θα πω περισσότερα: πρέπει να πιστεύουμε ότι ό,τι λέγεται από τον Κύριο δεν είναι μόνο πνευματικό, αλλά είναι και «Πνεύμα», και αυτό θα το δείξω με το παράδειγμα της όχι της κατανόησής μου, αλλά αυτού που λέγεται στα Ευαγγέλια. Ακούστε τι λέει ο Κύριος και Σωτήρας μας στους μαθητές Του: «Τα λόγια που σας λέω είναι πνεύμα και ζωή» (Ιωάννης 6:63). Επομένως, εάν διδασκόμαστε από τη φωνή του ίδιου του Σωτήρα ότι τα λόγια που είπε στους αποστόλους «είναι πνεύμα και ζωή», τότε δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να αμφιβάλλουμε ότι τα λόγια που ειπώθηκαν μέσω του Μωυσή είναι επίσης «πνεύμα και ζωή». 2. Ωστόσο, ας αναλογιστούμε όσο καλύτερα μπορούμε τι πρέπει να πούμε στη συνέχεια. Είναι γραμμένο: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Αν κάποια ψυχή αμαρτήσει και, παραμελώντας, παραμελήσει τις οδηγίες του Κυρίου και πει ψέματα στον πλησίον της σε ό,τι του εμπιστεύτηκε ή σε επικοινωνία, ή σε ό,τι του έκλεψε, ή εξαπατά τον πλησίον του, ή βρει κάτι που έχει χαθεί και απαγορεύει σε αυτό, και ορκίζεται οτιδήποτε αμαρτάνει και κάνει ψεύτικα ανθρώπους. ένοχος, πρέπει να επιστρέψει κλεμμένο, ό,τι έκλεψε, ή αφαίρεσε, ό,τι του εμπιστεύτηκε, ή έχασε, ό,τι βρήκε ή αν ορκιστεί ψευδώς για κάτι, πρέπει να το επιστρέψει πλήρως και να προσθέσει ένα πέμπτο μερίδιο σε αυτό και να το δώσει σε αυτόν στον οποίο ανήκει, την ημέρα της προσφοράς (1). Πρώτα φαίνονται τα είδη της αμαρτίας, αλλά τώρα διατάσσεται να καθαριστούν με θυσίες (πρβλ. Λευιτ. 6,6). Όσοι διδάσκονται από την επιστολή, αδύναμοι και ανίκανοι να αντιληφθούν βαθιά μυστήρια, ας συνειδητοποιήσουν ότι αν κάποιος «παραμελήσει τις οδηγίες του Κυρίου και πει ψέματα στον πλησίον του σε ό,τι του εμπιστεύτηκε ή σε κοινωνία ή κλοπή από αυτόν» (βλ. Λευιτ. 6:2), θεωρείται ένοχος για βαρύ αμάρτημα. Και ας είναι τέτοιοι έξω από την Εκκλησία του Θεού, γιατί δεν πιστεύω ότι υπάρχει κάποιος σε αυτή τη σύναξη των αγίων που θα ενεργήσει τόσο βιαστικά ώστε να απορρίψει ό,τι «του εμπιστεύτηκε» στους γείτονές του, ή να καταστρέψει τη συναναστροφή με εξαπάτηση, ή που θα ληστέψει ή θα πάρει κάτι κλεμμένο από άλλον και θα ορκιστεί ενάντια στη συνείδησή του. Ο Θεός να φυλάξει, λέω, να σκεφτώ έτσι κανέναν από τους πιστούς. Διότι βεβαιώνω ότι δεν «γνώρισες τον Χριστό κατ' αυτόν τον τρόπο» και δεν «τον έμαθες σε Αυτόν» (Εφεσ. 4:20-21). Επιπλέον, ο ίδιος ο νόμος δεν θεσπίζει αυτές τις ρυθμίσεις για τους αγίους και τους πιστούς. Θέλετε να ξέρετε ότι αυτό δεν λέγεται για τους αγίους και τους δίκαιους; Ακούστε τη διάκριση που κάνει ο Απόστολος: «Ο νόμος δεν γίνεται για τους δικαίους, αλλά για τους άνομους και ανυπότακτους, τους ασεβείς και αμαρτωλούς, τους ασεβείς και μολυσμένους, για εκείνους που υβρίζουν τον πατέρα και τη μητέρα» (Α' Τιμ. 1:9) και άλλους παρόμοιους. Για τέτοιους, σύμφωνα με τον Απόστολο, «ο νόμος έχει τεθεί», και η Εκκλησία του Θεού, αφήνοντας το γράμμα, ανυψώνεται από το πνεύμα σε ακόμη μεγαλύτερη αγιότητα, και ο Θεός να μην βεβηλωθεί από τέτοιες αμαρτίες. 3. Ας δούμε τώρα τι «εμπιστεύεται» (πρβλ. Λευιτ. 6:2) σε κάθε πιστό. Πιστεύω ότι μας εμπιστεύεται ο Θεός την ίδια την ψυχή και το σώμα μας ως εγγύηση. Θέλετε να μάθετε ποια ακόμη μεγαλύτερη εγγύηση λαμβάνετε από τον Θεό; Εμπιστεύεται την ψυχή σου την εικόνα και την ομοίωσή Του (πρβλ. Γεν. 1:26). Και επομένως πρέπει να επιστρέψετε αυτήν την υπόσχεση ανέπαφη, με τον ίδιο τρόπο που την λάβατε. Διότι αν είσαι «ελεήμων, όπως ο Πατέρας [σου] είναι ελεήμων», τότε φέρεις μέσα σου την εικόνα του Θεού και κρατάς την «καλή κατάθεση» (πρβλ. Β’ Τιμ. 1:14) αβλαβή. Εάν είστε τέλειοι, «όπως είναι τέλειος ο Πατέρας [σας] στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:48), η κατάθεση της εικόνας του Θεού παραμένει μέσα σας. Και σε όλα τα άλλα το ίδιο, αν είσαι ευσεβής, αν είσαι δίκαιος, αν είσαι άγιος, αν είσαι «καθαρός στην καρδιά» (πρβλ. Ματθ. 5, 8) κι αν ό,τι είναι από τη φύση σου στον Θεό μένει μέσα σου κατά ομοιότητα, η κατάθεση της εικόνας του Θεού παραμένει αναλλοίωτη μέσα σου. Αν όμως κάνεις το αντίθετο και αντί για έλεος βρεις σκληρότητα, αντί για ευσέβεια - κακία, αντί για πραότητα - θυμό, αντί για ειρήνη - βία, αντί για γενναιοδωρία - απληστία, τότε η εικόνα του Θεού καταστρέφεται μέσα σου και αποδέχεσαι την εικόνα του διαβόλου και απορρίπτεις την «καλή υπόσχεση» που σου εμπιστεύτηκε ο Θείος. Και δεν είναι αυτό που, με μια μυστηριώδη έννοια, διατάζει ο Απόστολος στον Τιμόθεο, τον εκλεκτό μαθητή του: «Ω, Τιμόθεε, φύλαξε ό,τι σου δίνεται» (Α' Τιμ. 6:20); Θα προσθέσω ότι ομοίως, δεχόμαστε τον Χριστό τον Κύριό μας και το Άγιο Πνεύμα ως «ενέχυρο». Και πρέπει να προσέχουμε να μην χειριζόμαστε αυτήν την ιερή κατάθεση χωρίς τη δέουσα ευλάβεια. όταν οι αμαρτίες μας δελεάζουν να συμφωνήσουμε μαζί τους, μαρτυρούμε ότι δεν έχουμε αυτή την κατάθεση. Γιατί αν είναι μέσα μας, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε να αμαρτήσουμε. Μου έχουν εμπιστευτεί όμως και αυτό το λογικό συναίσθημα που υπάρχει μέσα μου, ώστε να μπορώ να το χρησιμοποιήσω για να αντιληφθώ το Θείο - νου, μνήμη, σύνεση, σκέψη και ό,τι με συγκινεί, προφανώς μου εμπιστεύτηκε ο Θεός, ώστε να τα εφαρμόσω όλα αυτά σε ό,τι με διατάζει ο νόμος του Θεού. Αλλά αν μετατρέψουμε τον επιδέξιο και διορατικό νου στο κακό και τον Θεό σε ό,τι είναι δυσάρεστο στον Θεό, απορρίπτουμε έτσι την «υπόσχεση» και μετατρέπουμε το καλό σε προδοσία. 4. Ας δούμε τώρα πώς πρέπει να νοείται η «επικοινωνία». Πιστεύετε ότι υπάρχει κάποιος που χρειάζεται μια λεκτική υπενθύμιση για να μην εξαπατήσει τον αδερφό του για χάρη των χρημάτων ή κάποιας άλλης μορφής επικοινωνίας; Δυστυχισμένη είναι η ψυχή που βυθίζεται όλο και πιο βαθιά σε αυτή την απάτη. Επειδή όμως η αδυναμία του ανθρώπου είναι μεγάλη, ας θυμηθούμε ότι ο Απόστολος θεώρησε αναγκαίο να διατάξει, «να μην κάνεις τίποτα παράνομα ή απληστία στον αδελφό σου, γιατί ο Κύριος είναι ο εκδικητής όλων αυτών» (Α' Θεσ. 4:6). Τώρα ας εξετάσουμε τι σημαίνει «κοινότητα του Πνεύματος». Ακούστε τι λέει ο ίδιος ο Απόστολος σχετικά: «Εάν υπάρχει παρηγοριά εν Χριστώ, εάν υπάρχει χαρά αγάπης, εάν υπάρχει κοινωνία του Πνεύματος, εάν υπάρχει έλεος και ευσπλαχνία, τότε συμπλήρωσε τη χαρά μου» (Φιλ. 2:1-2). Βλέπετε πώς κατανοεί ο Απόστολος Παύλος τον νόμο της κοινότητας. Ακούστε επίσης τι λέει ο Ιωάννης με το ίδιο πνεύμα: «Η κοινωνία μας είναι με τον Πατέρα και με τον Υιό Του Ιησού Χριστό» (1 Ιωάννη 1:3). Και ο Απόστολος Πέτρος γράφει: «Μέτοχοι της θείας φύσεως γίνατε» (Β' Πέτ. 1, 4), με άλλα λόγια, συμμέλη. Και πάλι ο Απόστολος Παύλος λέει: «Τι σχέση έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι; (Β΄ Κορ. 6:14). Εάν η «επικοινωνία» του φωτός με το σκοτάδι είναι αδύνατη, τότε μπορεί να υπάρξει «κοινωνία» του φωτός με το φως. Έτσι, αν μας έχει δοθεί «κοινωνία» «με τον Πατέρα και τον Υιό, πρέπει να αγρυπνούμε με αυτό και με το Πνεύμα». Θεία «κοινωνία» γιατί αν διαπράττουμε «έργα σκότους» (πρβλ. Ρωμ. 13:12), τότε αναμφίβολα απορρίπτουμε την «κοινωνία» με το φως. Αλλά ο Απόστολος μας λέει επίσης για κοινωνία με τους αγίους (πρβλ. Κολ. 1:12), και δεν προκαλεί έκπληξη. Άλλωστε, αν λέγεται ότι είμαστε σε «κοινωνία» «με τον Πατέρα και τον Υιό», τότε πώς δεν είμαστε με τους αγίους; Και όχι μόνο με εκείνους στη γη, αλλά και με εκείνους στον ουρανό; Γιατί ο Χριστός «δια του αίματος του σταυρού Του» συμφιλίωσε τα πάντα με τον εαυτό Του, «και τα επίγεια και τα ουράνια» (Κολ. 1:20), ώστε τα γήινα πράγματα να έχουν κοινωνία με τα ουράνια πράγματα. Αυτό το επισημαίνει όταν μιλά για τι χαρά υπάρχει «για έναν αμαρτωλό που μετανοεί» (πρβλ. Λουκάς 15:10), και λέει επίσης όταν διακηρύσσει ότι οι αναστημένοι από τους νεκρούς «είναι σαν τους αγγέλους του Θεού στον ουρανό» (Ματθ. 22:30), και όταν υπόσχεται σταθερά στους ανθρώπους τη Βασιλεία των Ουρανών.3:11 (Ματθ. 11). Έτσι, όποιος χωρίζει τον εαυτό του από αυτή την ενότητα με τις κακές του πράξεις και σκέψεις σπάει και απορρίπτει αυτήν την «κοινωνία». Μετά από αυτό λέγεται για κλοπή (πρβλ. Λευ.6:2). Οι απαγωγείς μπορεί να είναι καλοί ή κακοί. Οι καλοί, χωρίς αμφιβολία, είναι εκείνοι για τους οποίους ο Σωτήρας λέει: «Εκείνοι που προσπαθούν ευχαριστούν» τη «Βασιλεία των Ουρανών» (πρβλ. Ματθ. 11:12). Υπάρχουν όμως και κακοί κλέφτες, για τους οποίους ο προφήτης είπε: «Τα λάφυρα των φτωχών είναι στα σπίτια σας» (Ησ. 3:14). Ωστόσο, ο Απόστολος δηλώνει κατηγορηματικά: «Μην εξαπατηθείτε: ούτε πόρνοι, ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, ούτε ανόητοι, ούτε ομοφυλόφιλοι, ούτε κλέφτες, ούτε οι φιλάργυροι, ούτε μέθυσοι, ούτε υβριστές, ούτε εκβιαστές θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (910). Υπάρχει όμως και άλλος τρόπος για να κλέψουμε άδικα σύμφωνα με την πνευματική κατανόηση, σύμφωνα με την οποία «αφαιρείται η βασιλεία των ουρανών» με αξιέπαινο τρόπο. Για παράδειγμα, εάν κάποιος, που δεν έχει ακόμη καθαριστεί από την κακία, χωρίς να διαχωρίζεται από τις χαμηλές και ασεβείς πράξεις, θέλει να εισχωρήσει κρυφά στη σύναξη των αγίων και των τέλειων και να ακούσει τη λέξη που εξηγεί τις μυστηριώδεις τελετουργίες που τελούνται, τότε ένα τέτοιο άτομο κλέβει αδίκως τη γνώση του τέλειου. Διότι πρέπει να θυμόμαστε τις οδηγίες του Σωτήρα, όπου λέει: «Ούτε βάζουν νέο κρασί σε παλιές θήκες· αλλιώς σκάνε τα μπουκάλια, και το κρασί ρέει, και τα μπουκάλια χάνονται» (Ματθαίος 9:17). Αυτό δείχνει ότι οι ψυχές που δεν έχουν ακόμη ανανεωθεί, αλλά παραμένουν στην αρχαιότητα της ασεβίας, δεν πρέπει να ανατίθενται με τα μυστικά των νέων μυστηρίων, τα οποία οι αγνοί λαμβάνουν μέσω του Χριστού. 5. Περαιτέρω, ο Νομοθέτης προσθέτει: «Ή θα εξαπατήσει τον πλησίον του ή θα βρει το χαμένο» (Λευιτ. 6:2-3). Ο νόμος φαίνεται να υπαγορεύει κυριολεκτικά ότι αν κάποιος βρει κάτι που κάποιος άλλος ψάχνει και έχει χαθεί, να το επιστρέψει, για να μην του χαθεί. Αυτή είναι μια χρήσιμη διδασκαλία για όσους ακούνε, γιατί πολλοί νομίζουν ότι είναι αναμάρτητοι αν κρατήσουν αυτό που βρήκαν και πουν: «Ο Θεός μου το έστειλε αυτό, σε ποιον να το δώσω;» Ας ξέρουν λοιπόν ότι αν κάποιος δεν επιστρέψει αυτό που βρήκε, τότε αυτή η αμαρτία ισοδυναμεί με κλοπή. Αλλά αν ο Νομοθέτης ήθελε να γίνει κατανοητό μόνο αυτό που είναι γραμμένο, θα μπορούσε να πει: «Αν κάποιος βρει κάτι που κάποιος άλλος έχασε ή έχασε». Ωστόσο, θέλει να δούμε κάτι περισσότερο όταν λέει: «Θα βρει το χαμένο και θα κρυφτεί από αυτό» (Λευιτ. 6:2), ώστε να χαθεί σε αυτόν που το έχασε. Όσοι αμαρτάνουν πέρα ​​από κάθε μέτρο αποκαλούνται «καταστροφή» στη Γραφή, όπως διαβάζουμε από τον προφήτη Ιεζεκιήλ: «Εσύ έγινες καταστροφή 15 και δεν θα είσαι για πάντα» (Ιεζ. 27:36). Επομένως, αυτός που αναζητά πολλά βρίσκει την καταστροφή, όπως, για παράδειγμα, λέμε ότι οι αιρετικοί, επινοώντας και υπερασπιζόμενοι τις θεωρίες τους, βρίσκουν και διαστρεβλώνουν πολλά πράγματα στη Θεία Γραφή και «συναντούν την καταστροφή». Διότι αν βρουν πολλά στοιχεία και προσθέσουν τα δικά τους κατασκευάσματα σε αυτά, πρέπει να πούμε ότι συνάντησαν την καταστροφή τους. Αν όμως κάποιος από αυτούς, έχοντας ακούσει τον λόγο του Θεού να λέγεται πιστά στην Εκκλησία, συνέλθει και καταλάβει ότι αυτό που βρήκε είναι καταστροφή, λέγεται για αυτόν ότι θα επιστρέψει ό,τι βρήκε. Και αυτός που «βρίσκει το χαμένο» και ο κλέφτης και εκείνος που δεν επιστρέφει ό,τι «του έχει εμπιστευτεί» (Λευιτ. 6:2) και που με οποιονδήποτε τρόπο σκοτεινιάζει τη ζωή του πλησίον του και «ορκίζει ψέματα» (Λευιτ. 6:3) - όπως λέγεται, «πρέπει να επιστρέψει» ό,τι δεν είναι δικό του, τουλάχιστον όταν μιλήσαμε για την εξήγηση. μέρος. Λέγεται: «Και για την ενοχή του, ας φέρει στον Κύριο ως προσφορά ενοχής από το κοπάδι των προβάτων στον ιερέα ένα κριάρι χωρίς ψεγάδι, ως αντίτιμο αμαρτίας 16· και ο ιερέας θα τον εξιλεώσει ενώπιον του Κυρίου, και ό,τι έκανε, ό,τι έκανε, θα του συγχωρεθεί» (Λευιτ. 6:6-7). Στο προηγούμενο κήρυγμα είπαμε τι σημαίνει να θυσιάζουμε ένα «κριάρι», «αγορασμένο στην τιμή του σέκελ του αγιαστηρίου» (πρβλ. Λευιτ. 5:15). Και τώρα πρέπει να εξηγήσουμε αυτή τη διαφορά, γιατί εκεί καθορίζεται η τιμή του ιερού σέκελ, αλλά εδώ λέγεται απλώς «τιμή» και δεν αναφέρεται ούτε το όνομα των χρημάτων ούτε η ποσότητα τους. Προηγουμένως, όπου ο νόμος προέβλεπε τιμωρία για την αμαρτία που διαπράχθηκε κατά του αγίου πράγματος, λέγαμε ότι τα χρήματα λέγονται «ιερό σέκελ» και το όνομά τους είναι «σέκελ», και σε άλλο μέρος - «ομπόλ», σε άλλο - «δραχμή», σε άλλα - «μίνα», «ταλέντο», «άκαρι» ή «ντενάριο». Εδώ, ωστόσο, κανένα από αυτά τα ονόματα δεν χρησιμοποιείται. λέει μόνο ότι ένα κριάρι πρέπει να φέρεται «ως τίμημα αμαρτίας», γιατί υπάρχει διαφορά στο να αμαρτάνεις ενάντια σε κάτι ιερό και όχι σε κάτι ιερό. Θέλετε να δείτε αυτή τη διαφορά αλλού; Ακούστε πώς στο βιβλίο των Βασιλέων ο ιερέας Ηλεί λέει στους γιους του: «Αν ο άνθρωπος αμαρτήσει εναντίον του ανθρώπου, θα προσευχηθούν στον Θεό γι' αυτόν· αν κάποιος αμαρτήσει εναντίον του Κυρίου, ποιος θα μεσολαβήσει γι' αυτόν;» (1 Σαμουήλ 2:25). Επίσης, ο Απόστολος Ιωάννης λέει: «Υπάρχει αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο· δεν εννοώ ότι πρέπει να προσεύχεται» (Α΄ Ιωάννου 5:16). Και επειδή υπάρχει διαφορά μεταξύ των αμαρτιών, θα πρέπει να καταλάβουμε από τον πνευματικό νόμο για ποιες αμαρτίες πρέπει να αγοράσετε μόνο ένα κριάρι και για ποιες πρέπει να αγοραστεί στην τιμή του ιερού σέκελ. Ας μάθουμε και ποιοι πουλάνε Κριούς. Νομίζω ότι αυτοί που πουλάνε κριάρια για θυσία είναι οι ίδιοι που πουλάνε λάδι για λυχνάρια, για το οποίο οι σοφές παρθένες λένε στους ανόητους: «Πηγαίνετε μάλλον σε αυτούς που πουλάνε και αγοράζετε για τον εαυτό σας» (Ματθαίος 25:9). Ποιοι είναι αυτοί που πουλάνε λάδι για λυχνάρια ή κριάρια θυσίας, αν όχι οι άγιοι προφήτες και απόστολοι, που όταν αμαρτάνω με καθοδηγούν και μου δείχνουν πώς να διορθώσω τα λάθη μου και να απαλλαγώ από την αμαρτία; Ο Ησαΐας μου πουλάει ένα «κριάρι» για να θυσιάσω για την αμαρτία, όταν μου λέει, σαν για λογαριασμό του Θεού: «Χορτάζομαι με τα ολοκαυτώματα των κριών και το λίπος των παχυνμένων βοοειδών, και δεν θέλω αίμα ταύρων και αρνιών και κατσίκων» (Ησ. 1:11). Και λίγο πιο πέρα προσθέτει: «Λυθείτε, καθαριστείτε, αφαιρέστε τις κακές σας πράξεις μπροστά στα μάτια μου, σταματήστε να κάνετε το κακό, μάθετε να κάνετε το καλό, αναζητήστε την αλήθεια, σώστε τον καταπιεσμένο, υπερασπιστείτε το ορφανό, υποστηρίξτε τη χήρα. Τότε ελάτε να συζητήσουμε μαζί, λέει ο Κύριος. μαλλί» (Ησ. 1:16–18). Ο Δανιήλ μου πουλάει επίσης το «κριάρι» όταν λέει: «Και δεν έχουμε χώρο να Σου προσφέρουμε θυσία και να κερδίσουμε το έλεός Σου. Αλλά με ταπεινωμένη καρδιά και ταπεινό πνεύμα, ας γίνουμε δεκτοί. Όπως με ολοκαυτώματα κριαριών και ταύρους, και όπως με χιλιάδες παχιά αρνιά, έτσι και η θυσία μας ενώπιόν Σου είναι τώρα αποδεκτή» (380). Ο Δαβίδ μας πουλάει επίσης ένα κριάρι θυσίας όταν λέει: «Η θυσία στον Θεό είναι πνεύμα συντετριμμένο· δεν θα περιφρονήσεις, Θεέ, συντετριμμένη και ταπεινή καρδιά» (Ψαλμ. 50:19). Έτσι, όταν οι προφήτες ή οι απόστολοι δίνουν οδηγίες στους αμαρτωλούς για το πώς να απαλλαγούν από την αμαρτία ή να τη διορθώσουν, είναι σαν να πουλούσαν κριάρια για θυσία. Πόσο όμως απαιτούν από τους αγοραστές; Νομίζω ότι το τίμημα αυτών των κριών είναι η επιμελής ανάγνωση της Γραφής, η προσεκτική ακρόαση του λόγου του Θεού και, το πιο σημαντικό, όπως τον βλέπω, η επιμελής υπακοή, για την οποία ο Κύριος λέει: «Η υπακοή είναι καλύτερη από τη θυσία, και η υπακοή είναι καλύτερη από το λίπος των κριών» (Α' Σαμουήλ 15:22). 6. Γράφεται περαιτέρω: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Δώσε εντολή στον Ααρών και στους γιους του: Αυτός είναι ο νόμος του ολοκαυτώματος: το ολοκαύτωμα θα παραμείνει στο σημείο καύσης στο θυσιαστήριο όλη τη νύχτα μέχρι το πρωί, και ας ανάψει πάνω του η φωτιά του θυσιαστηρίου· και ο ιερέας θα φορέσει το λινό χιτώνα του και θα βάλει το λινό χιτώνα του και θα βάλει κάτω από το σώμα του ένα μαντήλι. Φωτιά έκαιγε στο θυσιαστήριο, και άφησε τον να βγάλει τα ρούχα του και να βάλει τη στάχτη έξω από το στρατόπεδο σε ένα καθαρό μέρος, και άφησε τη φωτιά στο θυσιαστήριο να ανάψει κάθε πρωί και να βάλει το ολοκαύτωμα πάνω του, (Λευ.6:8-13). Ακούστε, επίσης, ότι «η φωτιά στο θυσιαστήριο» πρέπει πάντα να καίει εάν θέλετε να είστε ιερέας του Θεού, όπως είναι γραμμένο: «Και θα ονομαστείτε ιερείς του Κυρίου» (Ησ. 61:6). γιατί επίσης σας λέγεται: «Είστε εκλεκτή φυλή, βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος, λαός για δική σας ιδιοκτησία» (Α' Πέτ. 2:9). Επομένως, αν θέλεις να εκτελέσεις την ιερατική διακονία της ψυχής σου, ας μην σβήσει ποτέ η φωτιά στο θυσιαστήριό σου. Και ο Κύριος διδάσκει στο Ευαγγέλιο: «Η οσφύ σας ζωσμένη και τα λυχνάρια σας αναμμένα» (Λουκάς 12:35). Ας ανάβει λοιπόν πάντα μέσα σου η «φωτιά» της πίστης και η «λάμπα» της γνώσης. Αυτό που είπε ο Κύριος στο Ευαγγέλιο - «να ζωσθεί η οσφή σου» - διδάσκει τώρα ο Νομοθέτης, λέγοντας ότι ο ιερέας πρέπει να φοράει λινό χιτώνα πάνω από την οσφύ του, να ανανεώνει συνεχώς την ιερή φωτιά και να αφαιρεί τις παλιές στάχτες. Και πρέπει να πούμε: «Τα παλιά παρήλθαν, όλα είναι νέα» (Β΄ Κορ. 5:17). Φοράει εσώρουχο ή, όπως λέγεται αλλού, είναι ζωσμένος με λινό ιμάτιο, για να συγκρατήσει την καταστροφική ηδονία με ζώνη αγνότητας. Ο ιερέας που υπηρετεί στον θρόνο του Θεού πρέπει πρώτα απ' όλα να είναι ζωσμένος με αγνότητα, διαφορετικά δεν θα μπορέσει να καθαρίσει το παλιό και να καθιερώσει το νέο αν δεν είναι ντυμένος με λινά. Προηγουμένως, τα λινά ενδύματα αναφέρονταν συχνά. Έτσι, όταν μιλήσαμε για την ιερατική ενδυμασία, αναφέραμε ότι το λινάρι φυτρώνει από τη γη και γεννιέται χωρίς ακαθαρσίες. Πρέπει, ωστόσο, να σημειώσουμε ότι ο ιερέας φοράει ένα ράσο όταν κάνει θυσίες και ένα άλλο όταν βγαίνει στον κόσμο. Το ίδιο και ο Παύλος, ο σοφότερος των αρχιερέων και ο σοφότερος των ιερέων. Όταν βρισκόταν στη σύναξη των τέλειων ή, όπως λέγαμε, στα Άγια των Αγίων (πρβλ. Έξοδος 30:29), φόρεσε τα ενδύματα της τελειότητας και είπε: «Σοφία κηρύττουμε μεταξύ των τέλειων, αλλά τη σοφία όχι αυτού του αιώνος και όχι των παρελθουσών αρχών αυτού του αιώνος, αλλά κηρύττουμε τη σοφία του Θεού, που κρύβεται μπροστά στο μυστικό του Θεού. Καμιά από τις εξουσίες αυτής της εποχής δεν έμαθε, γιατί αν γνώριζαν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης» (Α' Κορ. 2:6-8). Και μετά, όταν βγαίνει στους ανθρώπους (πρβλ. Αριθμ. 11,24), αλλάζει ρούχα, φορώντας διαφορετικά ρούχα, πολύ πιο σεμνά από πριν. Και τι λέει; «Αποφάσισα να μη γνωρίζω τίποτα ανάμεσά σας εκτός από τον Ιησού Χριστό και τον σταυρωμένο» (Α' Κορ. 2:2). Βλέπετε, λοιπόν, πώς αυτός ο πολυμαθής ιερέας, όντας μέσα στους τέλειους, σαν στα Άγια των Αγίων, φορά ένα ράσο διδασκαλίας, αλλά όταν «βγαίνει» στους αδύναμους, αλλάζει τα ενδύματα του λόγου και διδάσκει λιγότερο και δίνει σε μερικούς να πιουν «γάλα» ως «μωρά» (πρβλ. Α΄ Κορ. 3:1-2). Ρωμ.14:2), και σε άλλους δίνει «στερεή τροφή» - φυσικά, σε εκείνους «που οι αισθήσεις τους είναι εκπαιδευμένες με ικανότητα να διακρίνουν το καλό από το κακό» (Εβρ. 5:14). Βλέπουμε ότι ο Παύλος ήξερε πώς να αλλάζει ρούχα και να φοράει ένα στο λαό και άλλο όταν διακονεί στο ιερό. Ωστόσο, ο Αρχιερέας των αρχιερέων και ο Ιερέας των ιερέων είναι ο Κύριος και Σωτήρας μας, για τον οποίο ο Απόστολος είπε ότι είναι ο «Αρχιερέας των μελλοντικών καλών πραγμάτων» (Εβρ. 9:11). Ακούστε πώς είναι ο πρώτος που τα έκανε όλα αυτά, δίνοντας το παράδειγμα στους μαθητές Του που πρέπει να ακολουθήσουν. Το Ευαγγέλιο λέει το εξής: «Ο Ιησούς τα είπε όλα αυτά στον λαό με παραβολές, και χωρίς παραβολή δεν τους μιλούσε» (Ματθαίος 13:34), «αλλά εξήγησε τα πάντα στους μαθητές του κατ' ιδίαν» (Μάρκος 4:34). Βλέπετε πώς μας διδάσκουν ότι ο αρχιερέας πρέπει να χρησιμοποιεί ένα ένδυμα όταν βγαίνει στο λαό και ένα άλλο όταν διακονεί στο ιερό ως διδασκόμενος και «τέλειος» (Α' Κορ. 2:6). Επομένως, πρέπει να διαλέξουμε και να ενεργήσουμε έτσι ώστε ο Ιησούς να μην μας βρει τόσο απροετοίμαστους και βυθισμένους σε εγκόσμιες φροντίδες ώστε να μιλάει σε εμάς, όπως και στους ανθρώπους, με «παραβολές», σαν εμείς, βλέποντας, δεν είδαμε και ακούγοντας, δεν ακούσαμε (βλ. Ματθ. 13:13). Ας γίνουμε λοιπόν, αντίθετα, άξιοι του Χριστού να μας βρει ανάμεσα σε αυτούς στους οποίους λέει: «Σας δόθηκε να γνωρίσετε τα μυστικά της Βασιλείας των Ουρανών» (Ματθαίος 13:11). 7. Λέει περαιτέρω: «Αυτός είναι ο νόμος της προσφοράς σιτηρών: οι γιοι του Ααρών θα το προσφέρουν ενώπιον του Κυρίου στο θυσιαστήριο· και θα πάρει με τη χούφτα του από την προσφορά σιτηρών, και το αλεύρι και το λάδι, και όλο το θυμίαμα 17 που είναι πάνω στη θυσία, και θα το κάψει στο θυσιαστήριο· είναι άρωμα γλυκύ και άρωμα μπροστά στον Κύριο· Θα το φάνε άζυμα στον ιερό χώρο, θα το φάνε στην αυλή της συνάντησης γενιές από τις θυσίες του Κυρίου καθένας που τις αγγίζει θα αγιαστεί 19» (Λευιτ. 6:14–18). Μιλάει για το πώς οι ιερείς πρέπει να κάνουν θυσίες, και δίνονται κανονισμοί, μετά από τους οποίους λατρεύεται ο Θεός και οι άνθρωποι εξαγνίζονται, ή ακόμα και πώς οι ιερείς και οι λειτουργοί πρέπει να λαμβάνουν όλα όσα χρειάζονται για τη ζωή. Το μέτρο που ονομάζεται «δέκατο εφά» (πρβλ. Λευιτ. 6:20) καθιερώθηκε για την προσφορά εκλεκτού «αλεύρου σίτου». Πάνω του ρίχνουν «λάδι» και του τοποθετούν «λιβάνι». Λέγεται, όμως, ότι όταν ο ιερέας πλησιάζει το θυσιαστήριο, «ας πάρει μια χούφτα από την προσφορά σιτηρών», ώστε στο πλήρες χέρι του να «χυθεί λάδι» και να «λιβάνι» επάνω του, ώστε η προσφορά ποτού και η θυσία να είναι «γλυκό άρωμα» στον Θεό. Και τα υπόλοιπα ας τα φάνε, όπως λέγεται, οι παπάδες. Ωστόσο, ο νόμος ορίζει: «Θα το φάνε άζυμα στον άγιο τόπο· θα το φάνε στην αυλή της σκηνής της συνάντησης· δεν πρέπει να το ψήσεις με προζύμι» (Λευ.6:16-17), γιατί λέγεται: «Αυτό τους δίνω ως μερίδιο από τις θυσίες Μου. Αυτό είναι το άγιο των αγίων». Ο νόμος απαιτεί επίσης ότι μόνο οι άνδρες τρώνε αυτήν την προσφορά σιτηρών. οι γυναίκες δεν μπορούν να το αγγίξουν. Και προστίθεται ότι «όποιος τα αγγίξει θα αγιαστεί» (Λευ.6:18). Αλλά αν θέλουμε να μάθουμε για εκείνους που είναι Εβραίοι «εμφανιζόμενα» (πρβλ. Ρωμ. 2:28), γιατί ο ένας λέγεται έτσι και ο άλλος λέγεται διαφορετικά, θα μας δώσουν μια εξαντλητική απάντηση: αυτό πιστεύει αυτός που έδωσε το νόμο. κανείς δεν συζητά τον Θεό του. Και, απομακρυνόμενοι από αυτή την τελευταία λέξη σε άλλους σε άλλους τόπους, ας ρωτήσουμε τι θα πουν για το πώς αγιάζεται ο καθένας που αγγίζει αυτήν την ιερή θυσία (πρβλ. Λευιτ. 6:18). Και αν την αγγίξει δολοφόνος ή πονηρός ή πόρνος ή ακάθαρτος, θα αγιαστεί; Άλλωστε κανείς δεν αποκλείεται, αλλά λέγεται: «Όποιος τους αγγίξει θα αγιαστεί». Ας υποθέσουμε ότι ο ναός τους παραμένει άθικτος, ότι γίνονται θυσίες και τα θύματα καίγονται. Και τότε κάποιος ακάθαρτος, κακός και πονηρός μπαίνει στο ναό, βλέπει τη σάρκα προετοιμασμένη για θυσία και την αγγίζει. Θα κηρυχθεί αμέσως αγιασμένος; Φυσικά, σε καμία περίπτωση η φύση των πραγμάτων και η θρησκευτική αλήθεια δεν επιτρέπουν μια τέτοια εξήγηση. Επομένως, για να κατανοήσουμε το νόμο, πρέπει να στραφούμε στην Ευαγγελική και Αποστολική ερμηνεία. Διότι αν το ευαγγέλιο δεν είχε αφαιρέσει το πέπλο από το πρόσωπο του Μωυσή (πρβλ. Β' Κορ. 3:14), θα ήταν αδύνατο να δούμε το πρόσωπό του ή να κατανοήσουμε τις εξηγήσεις του. Κοιτάξτε πώς στην Αποστολική Εκκλησία οι μαθητές τηρούν τα λόγια που έγραψε ο Μωυσής, τα υπερασπίζονται, γιατί μπορούν να εκπληρωθούν και ειπώθηκαν για κάποιο λόγο. Και ας δεχτούν οι Εβραίοι δάσκαλοι, ακολουθώντας την επιστολή, αυτές τις λέξεις ως ακατόρθωτες και παράλογες. 8. Έτσι, η μόνη και τέλεια θυσία, της οποίας όλες αυτές οι θυσίες χρησίμευσαν ως πρωτότυπο, είναι ο Χριστός που σκοτώθηκε (πρβλ. Α' Κορ. 5,7). Και αν κάποιος αγγίξει τη σάρκα αυτής της θυσίας, θα «αγιαστεί» αμέσως αν είναι ακάθαρτος, και αν πάσχει από ασθένεια, θα θεραπευτεί. Έτσι η «γυναίκα που υπέφερε από αιμορραγία» και για την οποία μίλησα λίγο νωρίτερα, κατάλαβε ότι ο Χριστός ήταν αυτή η σάρκα της θυσίας, η σάρκα των «αγίων των αγίων». Γι' αυτό ήρθε κοντά Του, γιατί συνειδητοποίησε αληθινά ότι είναι η σάρκα των «αγίων των αγίων». Αλλά δεν τόλμησε να αγγίξει αυτή την ιερή σάρκα, γιατί δεν είχε καθαριστεί ακόμη, δεν είχε καταλάβει ακόμα τι είναι η τελειότητα, αλλά «άγγιξε το ένδυμά Του» που κάλυπτε αυτήν την αγία σάρκα και πήρε «δύναμη» από αυτή τη σάρκα με το άγγιγμα της πίστης, που την καθάρισε από την ακαθαρσία, «και ένιωσε στο σώμα της ότι θεραπεύτηκε από την ασθένειά της (25). Δεν νομίζετε ότι είναι καλύτερο να κατανοήσουμε τα λόγια του Μωυσή με αυτή την έννοια όταν λέει: «Όποιος αγγίξει τη σάρκα του 20 θα αγιαστεί» (Λευιτ. 6:27); Διότι, όπως έχουμε ήδη εξηγήσει, όλοι «από τους Εθνικούς» (πρβλ. Πράξεις 15:19) που πιστεύουν αγγίζουν αυτή τη σάρκα. Και αυτός που είπε: «Γιατί κι εμείς κάποτε ήμασταν ανόητοι, ανυπάκουοι, χαμένοι, δούλοι των πόθων και των διαφόρων απολαύσεων, ζούσαμε με κακία και φθόνο, ήμασταν μοχθηροί, μισούσαμε ο ένας τον άλλον. Όταν όμως φάνηκε η χάρη και η αγάπη του Σωτήρα μας Θεού, μας έσωσε με το πλύσιμο της αναγέννησης και ανανέωσης του Αγίου Πνεύματος (3:3). Και σε άλλο μέρος λέγεται: «Και τέτοιοι ήσασταν μερικοί από εσάς, πλύσατε, αλλά αγιαστήκατε, αλλά δικαιωθήκατε στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και μέσω του Πνεύματος του Θεού μας» (Α' Κορ. 6:11). Διότι, όπως είπαμε, αν κάποιος αγγίξει τη σάρκα του Ιησού με τον τρόπο που εξηγήσαμε προηγουμένως, με ακλόνητη πίστη, και έρθει στον Ιησού όπως ο Λόγος σαρκώθηκε (πρβλ. Ιωάννη 1:14), με αδιαμφισβήτητη υπακοή, τότε έχει αγγίξει τη σάρκα αυτής της θυσίας και έχει αγιαστεί. Ένας τέτοιος άγγιξε τη σάρκα του Λόγου, για τον οποίο ο Απόστολος λέει: «Η στερεή τροφή είναι χαρακτηριστική των τέλειων, των οποίων οι αισθήσεις εκπαιδεύονται με ικανότητα να διακρίνουν το καλό από το κακό» (Εβρ. 5:14). Τον Λόγο του Θεού τον αγγίζει και αυτός που τον εξετάζει εκ των έσω και μπορεί να εξηγήσει τα ενδότερα μυστικά του. Έτσι, εάν έχουμε τέτοια κατανόηση ώστε να μπορούμε να διακρίνουμε με πνευματική ερμηνεία τι είναι γραμμένο στο νόμο και είμαστε σε θέση να φέρουμε το κρυμμένο μυστικό των μεμονωμένων λέξεων στο φως της ακριβέστερης γνώσης, εάν μπορούμε να διδάξουμε την Εκκλησία έτσι ώστε τίποτα από όσα διαβάζουμε να μην μένει ασαφές και να μην υπάρχει τίποτα ακατανόητο, τότε ίσως πουν για εμάς ότι αγγίξαμε την αγία σάρκα του Θεού και έχουμε γίνει ο Λόγος. Και με τον ίδιο τρόπο καταλαβαίνω αυτό που ειπώθηκε: «Όλοι οι άρρενες απόγονοι του Ααρών μπορούν να το φάνε» (Λευιτ. 6:18). Διότι ούτε μια γυναίκα ούτε μια άσεμνη και απρόσεκτη ψυχή μπορεί να φάει την αγία σάρκα του Λόγου του Θεού. Μόνο ένας άντρας το τρώει. Εξάλλου, στην απογραφή υπολογίζονται μόνο άνδρες (πρβλ. Αριθμ. 1:2). Οι γυναίκες και τα παιδιά δεν υπολογίζονται πουθενά. Λέει λοιπόν ο Απόστολος: «Όταν ανδρώθηκε, άφησε πίσω του τα παιδιά του» (Α' Κορ. 13:11). Έτσι, αναζητείται ένας τέτοιος «σύζυγος» και ένας τέτοιος άνθρωπος που μπορεί να τρώει αγία σάρκα, αλλά όχι παντού, αλλά μόνο «στην αυλή της σκηνής της συνάντησης» (πρβλ. Λευιτ. 6:16). Ας το ακούσουν λοιπόν όσοι διαιρούν τις εκκλησίες και, εισάγοντας εξωγήινες και ψευδείς θεωρίες, ας σκεφτούν ότι μπορούν να φάνε αγία σάρκα έξω από το ναό του Θεού και την αυλή του Κυρίου. Και όσες θυσίες γίνονται αντίθετα με τις διατάξεις του νόμου είναι πονηρές. Έχει εντολή να τρώγεται «στον άγιο τόπο, στην αυλή της σκηνής της συνάντησης». Η «αυλή της σκηνής της συνάντησης» είναι αυτή που περιβάλλεται από ένα τείχος πίστης, που υποστηρίζεται από τους στύλους της ελπίδας, ενισχύεται από την πληρότητα της φιλανθρωπίας. Όπου δεν συμβαίνει αυτό, δεν μπορεί κανείς ούτε να δεχτεί την ιερή σάρκα ούτε να τη φάει. 9 . Είναι καλό να προσφέρεται η θυσία του εκλεκτού αλεύρου σίτου από τη γεμάτη «χούφτα» με λάδι και θυμίαμα «για ευχάριστο άρωμα στον Κύριο» (Λευιτ. 6:15,21). Ο Απόστολος Παύλος εξήγησε συνοπτικά αυτό το απόσπασμα όταν έγραψε στους Φιλιππησίους: «Χαίρομαι που έλαβα από τον Επαφρόδιτο αυτό που στείλατε ως θυμίαμα, θυσία ευπρόσδεκτη, ευπρόσδεκτη στον Θεό» (Φιλιπ. 4:18). Με αυτό δείχνει ότι με το έλεος προς τους φτωχούς χύνεται λάδι ως θυσία στον Θεό και η ιερατική λειτουργία που τελούν οι άγιοι προσθέτει τη γλύκα του θυμιάματος. Προτείνεται, όμως, να φέρνουμε αλεύρι σίτου με τη γεμάτη χούφτα, γιατί ο ίδιος Απόστολος λέει: «Όστις σπέρνει με φειδώ και με φειδώ θα θερίσει· και όποιος σπέρνει γενναιόδωρα, θα θερίσει και γενναιόδωρα» (Β΄ Κορ. 9:6). Τέλος, σε αυτή τη θυσία, η οποία λέγεται ότι προσφέρεται στον Κύριο, υπάρχει κάτι που ονομάζεται «στην ανάμνηση». Αν μπορούσα να στοχάζομαι τον νόμο του Κυρίου «μέρα και νύχτα» (πρβλ. Ψαλμ. 1:2) και να έχω υπόψη μου όλες τις Γραφές, θα πρόσφερα μια θυσία «ως ανάμνηση ενώπιον του Κυρίου». Φυσικά, δεν μπορούμε να θυμηθούμε τα πάντα, αλλά θα αναθέσουμε στη μνήμη τουλάχιστον ό,τι διδάσκεται και διαβάζεται τώρα στην εκκλησία, ώστε όταν φεύγουμε από το ναό και κάνουμε έργα ελέους και εκπληρώνουμε τις εντολές του Θεού, να προσφέρουμε θυσία με θυμίαμα και λάδι «σε ανάμνηση ενώπιον του Κυρίου» (βλ. Λευ. 6:15). Με αυτόν τον τρόπο μαθαίνεις ότι όλα όσα ακούς στην εκκλησία είναι σαν αγνά ζώα. διαλογίζοντάς τα, θα τα ανακαλέσετε στη μνήμη σας και θα συνθέσετε αυτό που ειπώθηκε στην καρδιά σας. Αλλά αν κάτι αποδειχθεί ανώτερο και πέρα ​​από τη μνήμη σας και πέρα ​​από την κατανόησή σας, κάντε όπως σας διατάζει η ακόλουθη εντολή: «Και το υπόλοιπο [την προσφορά σιτηρών] ας φάνε ο Ααρών και οι γιοι του» (Λευιτ. 6:16). Εάν κάτι είναι πέρα ​​από την κατανόησή σας ή πέρα ​​από τη μνήμη σας, αφήστε το στον Άαρον. Με άλλα λόγια, δώσε το στον ιερέα, δώσε το στον δάσκαλο, για να το φάει, να το αιτιολογήσει, να το εξηγήσει. Ο Μωυσής λοιπόν μιλάει για το ίδιο πράγμα σε άλλο μέρος: «Ρώτα τον πατέρα σου, και θα σου πει, οι πρεσβύτεροι σου, και θα σου πουν» (Δευτ. 32:7). Διότι γνωρίζουν πώς πρέπει να τρώγεται αυτός ο άζυμος άρτος και πώς πρέπει να εξηγείται «με άζυμα αγνότητας και αλήθειας» (πρβλ. Α' Κορ. 5:8). 10. Συνεχίζει λέγοντας: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Αυτή είναι η προσφορά του Ααρών και των γιων του, που θα φέρουν στον Κύριο την ημέρα του χρίσματος του: ένα δέκατο εφά ψιλό αλεύρι για σταθερή προσφορά, το μισό για το πρωί και το μισό για το βράδυ· πρέπει να ψηθεί σε λάδι, όπως ψημένο σε τηγάνι, σε τηγάνι ψημένο σε ελαιόλαδο. Η προσφορά είναι κομματιασμένη ως ευχάριστο άρωμα στον Κύριο, και ο ιερέας που θα χριστεί στη θέση του από τους γιους του, θα πρέπει να καεί και να μην τρώγεται κάθε προσφορά σιτηρών. Σε άλλα ιδρύματα, ο αρχιερέας, κάνοντας θυσίες, εκτελεί υπηρεσία για το λαό. Ωστόσο, αυτό που διατάσσεται εδώ, ο ιερέας το κάνει για τον εαυτό του, και αυτό ισχύει μόνο για αυτόν. Διότι έλαβε την εντολή «την ημέρα του χρίσματος του» να προσφέρει «ένα δέκατο εφά εκλεκτού αλεύρου ως θυσία σε μια λεκάνη με λάδι» (Λευιτ. 6:20-21). Προσφέρεται «σε κομμάτια» «για ευχάριστο άρωμα» (πρβλ. Λευιτ. 6:21), και αυτό θα πρέπει να είναι ένα «αιώνιο νόμο» που μεταβιβάζεται στους απογόνους. Προστέθηκε η απαίτηση ότι κάθε «θυσία» του ιερέα, δηλαδή αυτή που κάνει για τον εαυτό του, πρέπει να «μη τρώγεται», αλλά να «καίγεται». με άλλα λόγια, καταναλώνεται από τη φωτιά. Αυτό που διατάζει το γράμμα είναι προφανές. Κι όμως θέλω να μάθω ποια εικόνα είναι ενσωματωμένη σε αυτήν (πρβλ. Α' Κορ. 10:11). Κάποιος πρέπει να προσφέρει τη μισή θυσία το πρωί και τη μισή το βράδυ. ένα ορισμένο μέτρο αλεύρι - "σε τηγάνι σε λάδι". Δείτε αν αυτή η ιερατική θυσία δεν είναι, όπως πιστεύω, ο ίδιος ο νόμος που κήρυξε ο Μωυσής, από τον οποίο το μισό προσφέρεται το πρωί και το μισό το βράδυ. Προβλέπεται να χωριστεί ο νόμος σε δύο μέρη - το γράμμα και το πνεύμα, φυσικά. Και πράγματι, το μισό, δηλαδή το γράμμα, έχει εντολή να φέρεται το πρωί, δηλαδή τα πρώτα χρόνια του νόμου, γιατί σε εκείνους στους οποίους δόθηκε τότε σύμφωνα με το γράμμα, έφερε νέα μέρα και νέο φως. Και το άλλο μέρος του ορίζεται να το φέρουμε το βράδυ, γιατί η έλευση του Σωτήρος μας δίνεται το βράδυ· και αυτό είναι το «μισό», δηλαδή η κατανόηση, ή το πνεύμα, του νόμου, γιατί «ο νόμος είναι πνευματικός» (πρβλ. Ρωμ. 7:14), για να προσφέρει μια φρέσκια θυσία, «κορεσμένη με λάδι». Το λάδι σχετίζεται με τη συμπόνια, η οποία πρέπει να αφθονεί στην ιεροσύνη. Η φρεσκάδα αντανακλά τη λεπτή και καθαρή κατανόηση. Νομίζω επίσης ότι η φράση «στο τηγάνι» σημαίνει την απαίτηση ο παπάς να είναι συγκεντρωμένος, στεγνός, αυστηρός και να μην έχει ούτε αδυναμία στην πολυτέλεια ούτε κλίση στην ηδονή. Και το γεγονός ότι αυτή η θυσία πρέπει να προσφέρεται «σε κομμάτια» «για ευχάριστο άρωμα», όπως το βλέπω, θα πρέπει να εννοηθεί ως κομμάτια ιερέων, όταν συνθλίβεται το γράμμα του νόμου και εξάγεται η τροφή του κρυμμένου μέσα του πνεύματος. Και ως εκ τούτου, όταν «ο λαός» ακούει, είναι ικανοποιημένος. Όπως λέγεται στο Ευαγγέλιο, αυτό κάνει και ο Κύριος όταν ευλογεί το ψωμί και το δίνει στους μαθητές, και αυτοί, σπάζοντας το, μοιράζουν αυτά τα κομμάτια στους ανθρώπους. Και όταν όλοι είναι ικανοποιημένοι, μένουν, όπως λέγεται, «δώδεκα καλάθια γεμάτα κομμάτια» (πρβλ. Ματθ. 14,14 κ.εξ.). Έτσι, είναι μια θυσία κομματιών, όπου συζητάμε διάφορες πτυχές του ιερού νόμου μία προς μία για να αποκτήσουμε πνευματική και αγνή τροφή από αυτά. Λέγεται επίσης ότι «ο νόμος είναι αιώνιος». Ο Απόστολος Ιωάννης στο βιβλίο της Αποκάλυψης λέει ότι ο νόμος είναι το «αιώνιο ευαγγέλιο» (πρβλ. Αποκ. 14:6). Και παρόλο που διαβάζουμε ότι «ο νόμος είναι αιώνιος», θα ήθελα όσοι θα ακολουθούσαν το γράμμα του νόμου να μου πουν πώς ο νόμος αυτής της θυσίας μπορεί να είναι «αιώνιος». Επειδή όταν ο ναός καταστράφηκε, ο βωμός ανατράπηκε και όλα τα αντικείμενα που ονομάζονταν ιερά βεβηλώθηκαν, αυτή η διάταξη σχετικά με τις θυσίες δεν μπορούσε να διατηρηθεί. Πώς λοιπόν αποκαλούν αιώνιο κάτι που προφανώς σταμάτησε προ πολλού και έχει ήδη τελειώσει; Απομένει μόνο μία εξήγηση: σύμφωνα με αυτό το μέρος, ο νόμος ονομάζεται αιώνιος επειδή «ο νόμος είναι πνευματικός» (πρβλ. Ρωμ. 7:14) και μέσω αυτού μπορούν να γίνουν πνευματικές θυσίες, οι οποίες δεν διακόπτονται και δεν παύουν ποτέ. Διότι δεν επιτυγχάνονται σε ένα ορισμένο μέρος που μπορεί να καταστραφεί, ή σε μια εποχή που υπόκειται σε αλλαγή, αλλά στην πίστη των πιστών και στην καρδιά του θυσιαστή. Η δήλωση «να μη φάει κανείς τη θυσία του ιερέα, αλλά όλα θα είναι ολοκαύτωμα 21» (βλ. Λευ. 6:23), αναμφίβολα αναφέρεται στο πρόσωπο του Κυρίου και Σωτήρα μας, γιατί από τη θυσία Του «ουδείς τρώει», αλλά είναι «ολοκαύτωμα». Εδώ θα πρέπει να εκληφθεί ως θυσία λόγου και διδασκαλίας, από την οποία «ουδείς τρώει», δηλαδή κανείς δεν το αμφισβητεί, κανείς δεν το αλλάζει, αλλά είναι «ολοκαύτωμα», γιατί ό,τι λέγεται σε αυτό, ό,τι καθιερώνεται από αυτό, διατηρείται σε αιώνιο αγιασμό. Και δεν υπάρχει κανείς τόσο ανόητος και πονηρός που θα μπορούσε να μειώσει αυτά τα λόγια, για τα οποία θα έπρεπε να έχουμε θαυμασμό και σεβασμό, που προσφέρονται στον Θεό ως «ολοκαύτωμα». Διότι «ο ουρανός και η γη θα παρέλθουν, αλλά οι λόγοι [Του] δεν θα παρέλθουν» (Ματθαίος 24:35), αλλά θα είναι πάντα εκεί, όπως ο Ίδιος θα είναι πάντα. Δι' αυτού προς τον Θεό Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11· Αποκ. 1:6). Σχετικά με το τι ειπώθηκε: «Αυτός είναι ο νόμος σχετικά με την προσφορά για αμαρτία: η προσφορά για αμαρτία πρέπει να σφαγιαστεί ενώπιον του Κυρίου στον τόπο όπου σφαγιάζεται το ολοκαύτωμα» (Λευιτ. 6:25) και ούτω καθεξής. 1. «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Πες στον Ααρών και στους γιους του: Αυτός είναι ο νόμος της προσφοράς για αμαρτία: Η προσφορά για αμαρτία θα θανατωθεί ενώπιον του Κυρίου στον τόπο όπου σφαγιάζεται το ολοκαύτωμα· αυτό είναι το ιερό των αγίων 22· ο ιερέας που κάνει την προσφορά για αμαρτία πρέπει να το φάει στον χώρο της αυλής. ό,τι αγγίζει το κρέας του θα αγιαστεί και αν το αίμα της ψεκαστεί σε ένα ιερό μέρος, αν το έβρασαν σε χάλκινο δοχείο Η σκηνή της συνάντησης για εξιλέωση στο αγιαστήριο, δεν πρέπει να καεί με φωτιά» (Λευιτ. 6:24–30). Αν δεν δεχθούμε αυτά τα λόγια, που διαβάζονται στην Εκκλησία, διαφορετικά από ό,τι αποδίδει η κυριολεκτική τους σημασία, όπως έχουμε πει συχνά, τότε θα γίνουν περισσότερο εμπόδιο στη χριστιανική πίστη και την πτώση της, παρά κήρυγμα και οδηγία. Αν όμως εξετάσουμε και ανακαλύψουμε με ποια έννοια λέγεται αυτό και στραφούμε, όπως είναι σωστό, στον Θεό, που τα έγραψε όλα αυτά, τότε αυτός που ακούει θα γίνει Εβραίος, αλλά όχι «εξωτερικά», αλλά «εσωτερικά», σύμφωνα με τη διάκριση των Ιουδαίων που έδωσε ο Απόστολος, ο οποίος είπε: «Δεν είναι Εβραίος που είναι εξωτερικά, ούτε είναι Εβραίος που είναι έξω από περιτομή. ενδόμυχα, και η περιτομή που είναι στην καρδιά είναι στο Πνεύμα, και όχι στο γράμμα, της οποίας ο έπαινος δεν είναι από ανθρώπους, αλλά από Θεό» (Ρωμ. 2:28-29). Δεν είναι από την κατανόηση αυτής της διαφοράς μεταξύ ορατών και αόρατων Εβραίων που οι πονηροί αιρετικοί φεύγουν, όχι μόνο από αυτές τις Γραφές, αλλά από τον ίδιο τον Θεό, που έδωσε στους ανθρώπους το νόμο και τις Άγιες Γραφές. Επίσης, επινόησαν για τον εαυτό τους άλλον θεό εκτός από Αυτόν που «δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (πρβλ. Γεν. 1:1), αν και η αλήθεια της πίστης δηλώνει ξεκάθαρα ότι υπάρχει μόνο ένας Θεός του νόμου και των Ευαγγελίων, ο Δημιουργός του ορατού και του αοράτου (βλ. Β' Κορ. 4:18). Διότι το ορατό βρίσκεται σε ανώτερη σχέση με το αόρατο, όπως λέει ο Απόστολος: «Διότι τα αόρατά Του, η αιώνια δύναμή Του και η Θεότητά Του, φάνηκαν από την ίδρυση του κόσμου με τη σκέψη των πλασμάτων» (Ρωμ. 1:20). Έτσι, όπως το ορατό και το αόρατο, η γη και ο ουρανός, η ψυχή και η σάρκα, το σώμα και το πνεύμα συνδέονται, και αυτός ο κόσμος είναι το αποτέλεσμα αυτής της ενότητας, έτσι πρέπει να πιστεύουμε ότι η Αγία Γραφή προέρχεται από το ορατό και το αόρατο, τόσο από το γράμμα του σώματος, που είναι αναμφίβολα κάτι ορατό, όσο και από την ψυχή, η επίγνωση του ίδιου του πνεύματος. όπως είπε ο Απόστολος: «Υπηρετούν την εικόνα και τη σκιά των ουρανίων». (Εβρ. 8:5) Και αν είναι έτσι, τότε ας επικαλεστούμε τον Θεό, που δημιούργησε το σώμα, την ψυχή και το πνεύμα της Γραφής - το σώμα, φυσικά, για εκείνους που ήρθαν πριν από εμάς, την ψυχή για εμάς και το πνεύμα για όσους θα κληρονομήσουν την αιώνια ζωή στο μέλλον (βλ. Λουκάς 18:30, 18), μέσω του οποίου εισέρχονται στη Βασιλεία των Ουρανών - και ας βρούμε τον νόμο της ψυχής. παρών. Δεν ξέρω, ωστόσο, αν μπορούμε να ανεβούμε στο πνεύμα του με όσα μας διαβάστηκαν για τις θυσίες. Διότι πρέπει να μας αποδειχτεί ότι αυτός που ονομάζουμε Ιουδαίο «ενδόμυχα» (πρβλ. Ρωμ. 2:29) περιτομείται όχι με τη σάρκα, αλλά με την καρδιά, και τρώει από αυτή τη θυσία όχι με τη σάρκα, αλλά με το πνεύμα. 2. Ας δούμε τώρα ποιοι είναι αυτοί στους οποίους απευθύνεται ο νόμος. Λέει: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας, Πες στον Ααρών και στους γιους του, αυτός είναι ο νόμος της προσφοράς για αμαρτία» (Λευιτ. 6:24-25) και ούτω καθεξής, που μόλις διαβάστηκε. Και θυμηθείτε πώς είπαμε λίγο νωρίτερα ότι ο νόμος δεν δόθηκε μόνο σε αυτούς, αλλά, όπως ειπώθηκε, άλλο προτάθηκε για τους γιους του Ισραήλ, άλλο για τους γιους του Ααρών και άλλο, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, για τον Μωυσή και τον Ααρών. Υπάρχει ένας νόμος που δόθηκε μόνο στον Μωυσή, και δεν ισχύει καν για τον Ααρών. Ποιος φωτίζεται από το Θείο δώρο να κατανοεί τόσο λεπτές διαφορές ώστε να μπορεί να μιλήσει για αυτές ανοιχτά και καθαρά; Στο επόμενο μέρος βλέπουμε την εντολή του Κυρίου που δόθηκε μόνο στον Μωυσή, ότι το στήθος ενός κριαριού χωρίς ψεγάδι ανατέθηκε στον Μωυσή, όπως τον δίδαξε ο Κύριος (πρβλ. Λευιτ. 8,29). Και σε αυτό ούτε ο Ααρών ούτε οι γιοι του μπορούν να συμμετέχουν. Ο νόμος σχετικά με ένα κριάρι χωρίς ψεγάδι ορίζει ότι δεν πρέπει να δοθεί ούτε στον Ααρών ούτε στους γιους του, πολύ λιγότερο στους άλλους γιους του Ισραήλ, αλλά μόνο στον Μωυσή, ο οποίος είναι φίλος του Θεού (πρβλ. Σοφία 7:27). Ποια είναι όμως η ανάγκη να προβλέψουμε τι θα διαβαστεί στη συνέχεια; Στο μεταξύ, διαβάζεται ο νόμος που δόθηκε στον Ααρών και στους γιους του, «ο νόμος της προσφοράς για αμαρτία», δηλαδή η θυσία που προσφέρεται «για την αμαρτία». Λέει, «Η προσφορά για την αμαρτία πρέπει να θανατωθεί ενώπιον του Κυρίου στον τόπο όπου σφάζεται το ολοκαύτωμα· αυτό είναι το άγιο των αγίων» (Λευ.6:25). Πολλά, βέβαια, έχουν ειπωθεί προηγουμένως με τη βοήθεια του Θεού για τις τελετουργίες της θυσίας σύμφωνα με την πνευματική κατανόηση. Αλλά τώρα, αν η χάρη του Κυρίου έρθει πάνω μας και αν μας βοηθήσετε με τις προσευχές σας, θα προσθέσουμε ό,τι ο Κύριος δίνει. Μερικές θυσίες προσφέρονται μόνο στον Θεό και κανείς δεν παίρνει από αυτές (πρβλ. Λευιτ. 1:13,17). Μερικά ανατίθενται στον Ααρών τον ιερέα και τους γιους του, άλλα στους γιους και τις κόρες του, ώστε ακόμη και η γυναίκα του ιερέα να μπορεί να φάει από αυτά (πρβλ. Λευ. 10:14). Άλλα είναι για τους ιερείς, τους γιους και τις κόρες τους, και ακόμη και οι γιοι του Ισραήλ μπορούν να φάνε μερικά από αυτά (πρβλ. Λευ. 7:10). Και, φυσικά, σε αυτές τις θυσίες, από τις οποίες μπορούν να τρώνε τα παιδιά του Ισραήλ, έχουν αναμφίβολα το μερίδιό τους οι ιερείς και οι γιοι τους. Ωστόσο, τα παιδιά του Ισραήλ δεν επιτρέπεται να φάνε από όλες τις θυσίες που τρώνε οι ιερείς. Επομένως, λαμβάνοντας υπόψη τις διαφορές μεταξύ των θυσιών, αυτό που, όπως είπαμε, προορίζεται μόνο για τον Θεό, από το οποίο ούτε ο Μωυσής ούτε ο Ααρών ούτε οι γιοι τους μπορούν να φάνε, και δεν μπορούν να έχουν μερίδιο σε αυτό, άλλοτε, όπως βλέπουμε, ονομάζεται «ολοκαύστωμα» 23 (βλ. Λεβ. 1:3), και άλλοτε όχι «holocaustoma». 5:10) - όπως θα λέγαμε, μια καρποφόρα θυσία, που σίγουρα προσφέρεται στον Θεό. Έτσι, αυτό είναι το πρώτο διάταγμα των θυσιών, υπό την προϋπόθεση βέβαια ότι είτε παρατηρείτε με ζήλο είτε διατηρείτε επιμελώς στη μνήμη ό,τι διαβάσατε και εξετάσατε, και αν δεν περάσουν μάταια στ’ αυτιά σας είτε αυτά που είπαμε είτε όσα διαβάσατε στα Θεία βιβλία. Άρα η πρώτη προσφορά είναι τα ολοκαυτώματα. γιατί καμία άλλη θυσία στον Θεό δεν πρέπει να ονομαστεί πρώτα. Η δεύτερη θυσία γίνεται για να φάνε οι ιερείς. Το τρίτο είναι αυτό που μπορούν να φάνε και να αγγίξουν τα παιδιά του Ισραήλ, δηλαδή όσοι το φέρνουν. Αλλά δεν είναι για όλους τους γιους του Ισραήλ, αλλά μόνο για εκείνους που είναι «καθαροί» (Λευ.7:19). μόνο οι αγνοί έχουν εντολή να τρώνε από αυτές τις θυσίες. Αλλά δεν θέλω εσύ – Εβραίος «ενδόμυχα» (πρβλ. Ρωμ. 2:29)– να αναζητάς όλες αυτές τις θυσίες σε ορατά ζώα και να νομίζεις ότι πρέπει να βρεθούν σε άλαλα ζώα, τα οποία πρέπει να προσφερθούν στον Θεό. Αναζητήστε αυτές τις θυσίες μέσα σας και θα τις βρείτε στην ψυχή σας. Καταλάβετε ότι μέσα σας υπάρχουν ολόκληρα κοπάδια ταύρων, αυτά που ευλογήθηκαν στον Αβραάμ. Συνειδητοποιήστε ότι μέσα σας υπάρχουν κοπάδια από γιδοπρόβατα στα οποία ευλογούνται και πολλαπλασιάζονται οι πατριάρχες. Καταλάβετε επίσης ότι είστε τα πουλιά του αέρα. Και μην αφήσετε τα λόγια μας να σας εκπλήξουν ότι όλα αυτά είναι μέσα σας. συνειδητοποιήστε ότι είστε ένας άλλος, μικρότερος κόσμος, και έχετε τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια. Διότι αν δεν ήταν έτσι, ο Κύριος δεν θα έλεγε ποτέ στον Αβραάμ: «Κοίταξε στον ουρανό και μέτρησε τα αστέρια, αν μπορείς να τα μετρήσεις. Και του είπε: «Θα έχεις τόσους απογόνους» (Γέν. 15:5). ισχύει για όσους ζουν με σύνεση, σύμφωνα με την πίστη, όπως οι απόγονοί του (πρβλ. Ρωμ. 3:26), που τηρούν τους ιερούς νόμους και τα διατάγματα Ακούστε τώρα τι λέει ο Σωτήρας στους μαθητές: «Εσείς είστε το φως του κόσμου» (Ματθαίος 5:14). Ή μήπως αμφιβάλλεις ότι ο ήλιος και η σελήνη είναι μέσα σου, εσύ που λέγεσαι «το φως του κόσμου»; Θέλετε να ακούσετε κάτι παραπάνω για τον εαυτό σας για να μην θεωρείτε τον εαυτό σας χαμηλό και ασήμαντο και παραμελείτε τη ζωή σας ως κάτι ασήμαντο; Αυτός ο κόσμος έχει έναν άρχοντα - τον Παντοδύναμο Θεό, που τον κυβερνά και ζει μέσα του, όπως λέει ο Ίδιος μέσω του προφήτη: «Δεν γεμίζω τον ουρανό και τη γη; λέει ο Κύριος» (Ιερ. 23:24). Ακούστε τι λέει ο Παντοδύναμος Θεός για εσάς, δηλαδή τι λέει για τους ανθρώπους: «Εγώ θα κατοικήσω σε αυτούς και θα περπατήσω μέσα τους» (Β΄ Κορ. 6:16). Προσθέτει κάτι άλλο που σχετίζεται με εσάς. Λέει: «Θα γίνω Πατέρας για εσάς, και θα είστε γιοι και κόρες Μου, λέει ο Κύριος ο Παντοκράτωρ» (Β΄ Κορ. 6:18). Αυτός ο κόσμος έχει τον Υιό του Θεού. Έχει επίσης το Άγιο Πνεύμα, όπως ακριβώς λέει ο προφήτης: «Με τον λόγο του Κυρίου δημιουργήθηκαν οι ουρανοί, και από το πνεύμα του στόματός του όλος ο στρατός τους» (Ψαλμ. 33:6). και παρόμοια με αυτό σε άλλο μέρος: «Το Πνεύμα του Κυρίου γεμίζει τον κόσμο» (Σοφ. 1:7). Ακούστε επίσης τι σας λέει ο Χριστός: «Εγώ είμαι μαζί σας πάντα, μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20). Λέγεται για το Άγιο Πνεύμα: «Θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα, και οι γιοι σας και οι κόρες σας θα προφητεύουν» (Ιωήλ 2:28). Και αφού βλέπεις ότι έχεις μέσα σου ό,τι είναι ο κόσμος, να μην αμφιβάλλεις ότι μέσα σου υπάρχουν και θυσιασμένα ζώα, και από αυτά να προσφέρεις μια πνευματική θυσία. 3. Αλλά τα εξηγήσαμε όλα αυτά όσο καλύτερα μπορούσαμε νωρίτερα. Τώρα ας μιλήσουμε για αυτό που λέγεται: «Η προσφορά για την αμαρτία πρέπει να σφαγιαστεί ενώπιον του Κυρίου στον τόπο όπου σφαγιάζεται το ολοκαύτωμα» (Λευιτ. 6:25). Δείτε πόσο μεγάλο είναι το έλεος και η γενναιοδωρία του Θεού. όπου σφάζεται το ολοκαύτωμα, που προσφέρεται μόνο στον Θεό, εκεί διατάσσεται να προσφερθεί και η «προσφορά για την αμαρτία». Με αυτό εννοείται αυτός που αμάρτησε και μετανοεί, στρεφόμενος προς τον Θεό (πρβλ. Α' Θεσ. 1:9), που θυσιάζει ένα «πνεύμα συντετριμμένο» (πρβλ. Ψαλμ. 50:19) «σε ιερό τόπο» για να τον ενώσει με ό,τι ανήκει στον Θεό. Επομένως, η «προσφορά για την αμαρτία» σφάζεται στο ίδιο μέρος με το «ολοκαύτωμα» - «ενώπιον του Κυρίου» (πρβλ. Λευιτ. 6:25). Μπορείτε να προσφέρετε μια θυσία «ενώπιον του Κυρίου» και να κάνετε μια θυσία όχι «ενώπιον του Κυρίου». Ποιος είναι λοιπόν αυτός που κάνει μια θυσία «ενώπιον του Κυρίου»; Νομίζω ότι αυτός είναι που δεν φεύγει «από την παρουσία του Κυρίου», όπως ο Κάιν, αλλά τρομάζει και τρέμει (πρβλ. Γεν. 4:16,14). Και αν κάποιος που έχει πίστη να σταθεί «ενώπιον του Κυρίου» δεν φύγει «από την παρουσία του Κυρίου» και η συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς του δεν απομακρύνει το βλέμμα του, τότε κάνει μια θυσία «ενώπιον Κυρίου». Γι' αυτό λέγεται ότι η «θυσία» που προσφέρεται «για την αμαρτία» είναι τα «άγια των αγίων» (πρβλ. Λευιτ. 6:25). Αν εξακολουθείτε να ακολουθείτε αυτά που λέγονται, τότε τολμάμε να πούμε κάτι παραπάνω. Δηλαδή, τι είναι η «θυσία» που προσφέρεται «για την αμαρτία» και τα «άγια των αγίων» αν όχι ο Μονογενής Υιός του Θεού (βλ. Ιωάννη 3:18), ο Κύριός μου Ιησούς Χριστός; Αυτός μόνο είναι η «προσφορά για την αμαρτία» και Αυτός είναι ο «άγιος των αγίων». Ωστόσο, είναι αρκετά δύσκολο να κατανοήσουμε τη φράση «ο ιερέας που κάνει την προσφορά για αμαρτία πρέπει να το φάει» (βλ. Λευ. 6:26), γιατί αυτό που λέγεται ότι τρώγεται προφανώς αναφέρεται στην αμαρτία, όπως αλλού ο προφήτης λέει για τους ιερείς ότι «τρέφονται από τις αμαρτίες του λαού μου» (Οσ. 4:8). Από αυτό είναι επίσης σαφές ότι ο ιερέας πρέπει να φάει την αμαρτία του θυσιαστή. Συχνά χρησιμοποιούμε παραδείγματα από την Αγία Γραφή για να δείξουμε ότι ο Χριστός είναι επίσης μια θυσία που προσφέρεται για την αμαρτία του κόσμου και ο ιερέας που κάνει τη θυσία. Ο Απόστολος το εξηγεί με μια λέξη όταν λέει: «Ο οποίος μέσω του Αγίου Πνεύματος προσέφερε τον εαυτό του χωρίς ψεγάδι στον Θεό» (Εβρ. 9:14). Έτσι, ο ιερέας που τρώει «τις αμαρτίες του λαού» είναι Αυτός για τον οποίο λέγεται: «Εσύ είσαι ιερέας για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Ψαλμ. 109:4). Πώς τρώει τις αμαρτίες των ανθρώπων; Ακούστε τι είναι γραμμένο: «Ο Κύριος ο Θεός σου είναι φωτιά που καταναλώνει» (Δευτ. 4:24). Τι καταναλώνει αυτός ο θεός της φωτιάς; Θα είμαστε τόσο ασυνείδητοι ώστε να πιστεύουμε ότι ο Θεός η φωτιά καταστρέφει ξύλα, άχυρο ή σανό (πρβλ. Α' Κορ. 3:12); Ο Θεός η φωτιά καίει τις αμαρτίες των ανθρώπων, τους καταστρέφει, τους κατατρώει, τους καθαρίζει, όπως λέει σε άλλο μέρος: «Με φωτιά θα σας καθαρίσω» 24 (Ησ. 1:25). Αυτό σημαίνει ότι είναι αμαρτία εκείνου που κάνει «θυσία για την αμαρτία», γιατί «ανέλαβε τις αμαρτίες μας» (Ματθαίος 8:17) και τις έφαγε και, σαν φωτιά, τις κατέτρωγε. Και, αντίθετα, όσοι παραμένουν στην αμαρτία, όπως λέγεται, «θα τους καταπιεί ο θάνατος», γιατί είναι γραμμένο: «Θα τους καταπιεί ο θάνατος» 25 (Ψαλμ. 49:15). Νομίζω ότι ο Χριστός είπε για αυτό στο Ευαγγέλιο: «Ήρθα να φέρω φωτιά στη γη, και πόσο θα ήθελα να ανάψει ήδη!» (Λουκάς 12:49). Και η γη μου θα καεί με Θεία φωτιά, για να μη φυτρώνουν πια πάνω της «αγκάθια και γαϊδουράγκαθα» (πρβλ. Γεν. 3:18). Επομένως, πρέπει να κατανοήσετε τι είναι γραμμένο: «Μια φωτιά άναψε στον θυμό Μου και κατατρώει τη γη και τα προϊόντα της» (Δευτ. 32:22). Λοιπόν, ο νόμος λέει: «Ο ιερέας που κάνει προσφορά για αμαρτία πρέπει να τη φάει σε έναν άγιο τόπο, στην αυλή της σκηνής της συνάντησης» (Λευιτ. 6:26). Διότι είναι λογικό τόσο οι ιερείς όσο και οι λειτουργοί της Εκκλησίας να δέχονται τις «αμαρτίες του λαού» ακολουθώντας το παράδειγμα Εκείνου που έδωσε στην Εκκλησία την ιεροσύνη και, μιμούμενοι τον Δάσκαλό τους, να χορηγούν στους ανθρώπους άφεση αμαρτιών. Και αυτοί οι κληρικοί της Εκκλησίας πρέπει να είναι τόσο τέλειοι και εκπαιδευμένοι στις υποθέσεις της ιεροσύνης, ώστε, χωρίς να αμαρτάνουν οι ίδιοι, να τρώνε τις αμαρτίες των ανθρώπων «στον άγιο, στην αυλή της σκηνής της συνάντησης» (Λευιτ. 6:26). Αλλά τι σημαίνει «υπάρχει αμαρτία σε έναν άγιο τόπο»; Ο Μωυσής ήρθε στον «άγιο τόπο», όπως του ειπώθηκε: «Ο τόπος στον οποίο στέκεσαι είναι άγιος τόπος» (Εξ. 3:5). Ομοίως, ο «άγιος τόπος» στην Εκκλησία του Θεού είναι η τέλεια πίστη και «αγάπη από καθαρή καρδιά και αγαθή συνείδηση» (Α' Τιμ. 1:5). Όποιος παραμένει ανάμεσα στους παρόντες στην Εκκλησία, ας καταλάβει ότι στέκεται «σε έναν άγιο τόπο». Διότι δεν πρέπει να αναζητηθεί στη γη, για την οποία ο Θεός εξήγγειλε κάποτε κρίση, λέγοντας: «Καταραμένη είναι η γη εξαιτίας σας» (Γέν. 3:17). Άρα, «άγιος τόπος» είναι μια ισχυρή πίστη και μια αγία ζωή. Και, λοιπόν, ο ιερέας της Εκκλησίας, που είναι εγκατεστημένος σε αυτόν τον τόπο, να φάει «τις αμαρτίες του λαού», ώστε όταν σφάζει τη θυσία του Λόγου του Θεού και προσφέρει τις θυσίες της ιερής διδασκαλίας (πρβλ. Α' Τιμόθεο 1:10), να καθαρίσει τις συνειδήσεις όσων ακούν από τις αμαρτίες. Και έτσι ο ιερέας θα φάει τη σάρκα της θυσίας «στην αυλή της σκηνής της συνάντησης» (Λευιτ. 6:26), όταν μπορεί να καταλάβει ποιος είναι ο λόγος για αυτά τα περιγραφόμενα μυστήρια που σχετίζονται με την αυλή της σκηνής της συνάντησης. Γιατί κανείς δεν πλησιάζει αυτά τα μυστικά και τα κρυφά δικαστήρια. Αποκαλύπτονται μόνο στους ιερείς εάν μπορούν να διεισδύσουν σε αυτά τα μυστικά με τη σοφία και τη μυστικιστική κατανόησή τους. Γνωρίζω, ωστόσο, ότι υπάρχουν άλλες, πιο μυστικές διδασκαλίες στην Εκκλησία, τις οποίες ούτε οι ιερείς δεν μπορούν να προσεγγίσουν. Μιλώ για το πού είναι κρυμμένη η κιβωτός της διαθήκης μαζί με το σκεύος για το μάννα και τις «τράπεζες της διαθήκης» (πρβλ. Εβρ. 9:4). Και πράγματι, ακόμη και οι ίδιοι οι ιερείς δεν μπορούν να εισέλθουν εδώ, «αλλά μόνο ο αρχιερέας», και μάλιστα «μια φορά το χρόνο» (πρβλ. Εβρ. 9:7) μετά από αυστηρά καθιερωμένους μυστηριακούς καθαρισμούς. Υπάρχουν και άλλες διδασκαλίες της Εκκλησίας τις οποίες μπορούν επίσης να προσεγγίσουν οι Λευίτες, αλλά είναι χαμηλότερες από αυτές στις οποίες παρέχεται πρόσβαση στους ιερείς. Ξέρω ότι υπάρχουν και τέτοιες διδασκαλίες που μπορούν να πλησιάσουν οι γιοι του Ισραήλ, δηλαδή οι λαϊκοί, αλλά όχι οι ξένοι, εκτός κι αν ανήκουν ήδη στην Εκκλησία του Κυρίου, γιατί η τρίτη γενιά Αιγύπτιων θα μπει στην Εκκλησία του Θεού (πρβλ. Δευτ. 23,8). Πιστεύω ότι η πίστη στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, την οποία έχουν όλοι οι ενωμένοι στην Εκκλησία του Θεού, ονομάζεται μυστικά τρίτη γενιά. Και όμως πρέπει να είναι γνωστό ότι, αν και επιτρέπεται στους ιερείς να τρώνε από τις θυσίες, δεν τους δίνονται όλα, αλλά ένα άλλο μέρος τους προσφέρεται στον Θεό και παραδίδεται στη φωτιά του θυσιαστηρίου, ώστε να μπορούμε να δούμε ότι αν και μας έχουν δοθεί πολλά να γνωρίζουμε και να καταλαβαίνουμε από τις Θείες Γραφές, υπάρχει επίσης κάτι που πρέπει να αφεθεί στον Θεό. Και επειδή αυτή η γνώση υπερβαίνει την κατανόησή μας, και το νόημά της είναι ακατόρθωτο για εμάς, από φόβο ότι θα την παρουσιάσουμε διαφορετικά από το αληθινό της φως, είναι καλύτερα να την παραδώσουμε στη φωτιά. Και επομένως, ήταν σε αυτό το μέρος, στη σκηνή του Κυρίου, που, όσο μπορούσαμε, καταναλώσαμε ό,τι δόθηκε στους ανθρώπους να φάνε. Αλλά αν είναι ακατανόητο στα αυτιά σας ή πέρα ​​από την ικανότητά μας να μιλήσουμε, τότε ας αφήσουμε στη φωτιά εκείνο το μέρος της θυσίας που έχει διαταχθεί να προσφερθεί στο θυσιαστήριο του Κυρίου «για την αμαρτία». 4. Λέγεται: «Αυτός είναι ο νόμος για το κριάρι, δηλαδή για την θυσία για το παράπτωμα 26: αυτό είναι μεγάλο ιερό· αυτό το κριάρι, δηλαδή η θυσία για το παράπτωμα, πρέπει να σφαγιαστεί στον τόπο όπου σφάζεται το ολοκαύτωμα» (Λευιτ. 7:1 κ.ε.) κ.ο.κ. Μπορεί να φαίνεται ότι στη Θεία Γραφή η λέξη «παράβαση» χρησιμοποιείται συχνά για να δηλώσει την αμαρτία και η «αμαρτία» για να δηλώσει την παράβαση, χωρίς καμία διαφορά σημασίας. αλλά εδώ διαφέρουν. Διότι προηγουμένως γινόταν λόγος για το τελετουργικό και τη σειρά της προσφοράς θυσιών «για την αμαρτία» (πρβλ. Λευιτ. 6:17 κ.εξ.), αλλά τώρα διατάσσεται χωριστά να προσφέρεται «θυσία για παράβαση» (Λευιτ. 7:2). Και παρόλο που όλα προδιαγράφονται να γίνονται με την ίδια σειρά και με την ίδια αυστηρότητα, και, τέλος, προστίθεται: «Ο νόμος είναι ίδιος και για την προσφορά για την αμαρτία και την προσφορά για το παράπτωμα» (Λευιτ. 7:7), ωστόσο υπάρχει η επιθυμία να δείξουμε ότι υπάρχει κάποια διαφορά στο πώς πρέπει να προσφέρονται ατομικές θυσίες. Νομίζω ότι σε αυτό το αδίκημα που διαπράχθηκε είναι λίγο λιγότερο σοβαρό από την αμαρτία, γιατί, όπως βλέπουμε, λέγεται ότι η «αμαρτία» είναι «προς θάνατον» (πρβλ. Α΄ Ιωάννου 5:16-17). Πουθενά όμως δεν λέει ότι ένα αδίκημα οδηγεί σε θάνατο. Ωστόσο, γνωρίζω ότι ορισμένοι στοχαστές κατανοούν αυτή τη διαφορά ως εξής: όταν δεν κάνουμε αυτό που πρέπει, διαπράττουμε ένα σφάλμα, και όταν κάνουμε αυτό που δεν πρέπει, διαπράττουμε αμαρτία. Αλλά επειδή δεν βρίσκουμε πάντα αυτή τη διάκριση στη Γραφή, δεν μπορούμε να ισχυριστούμε ότι πρόκειται για δύο διαφορετικές έννοιες. Επομένως, η προσφορά «παράβασης» θα πρέπει να γίνει αποδεκτή με τον ίδιο παραδοσιακό τρόπο που δείξαμε παραπάνω σε σχέση με την προσφορά «αμαρτίας». Ομοίως, συνταγογραφείται να τοποθετείται στο θυσιαστήριο «το λίπος που καλύπτει τα εντόσθια, και τα δύο νεφρά, και το λίπος που είναι επάνω τους, που είναι στις πλευρές, και το λίπος που είναι στο συκώτι» (Λευιτ. 7:3-4). Και εσύ, ακούγοντας αυτό, να ξέρεις ότι πρέπει να αφιερώσεις στη φωτιά του θυσιαστηρίου ό,τι είναι χοντρό και παχύ μέσα σου, ό,τι σκεπάζει το «μέσα» σου, ώστε το «μέσα» σου να καθαριστεί και να πεις μετά τον Δαβίδ: «Ευλόγησε, ψυχή μου τον Κύριο, και μην ξεχνάς όλες τις ευεργεσίες Του, και όλη μου η εσωτερικότητα είναι το άγιο όνομά Του» (Ψαλμ. 103:1). Γιατί αν δεν αφαιρεθεί αυτό το πάχος που καλύπτει το «μέσα» σου, δεν θα μπορέσει να αποκτήσει ούτε καθαρή πνευματική αντίληψη ούτε κατανόηση της σοφίας, και επομένως δεν θα μπορέσει να δοξάσει τον Κύριο. Αν έχεις αφαιρέσει όλο το λίπος από τα νεφρά και τα άλλα εσωτερικά όργανα, τότε, έχοντας καθαρίσει αληθινά τον εαυτό σου από κάθε κακία πάθους, μαχαιρώνεις το θύμα «για το παράπτωμα» και προσφέρεις «θυσία στον Θεό για γλυκό άρωμα» (πρβλ. Εφεσ. 5:2). Λέγεται: «Η προσφορά για το παράπτωμα ανήκει στον ιερέα, ο οποίος κάνει εξιλέωση μέσω αυτής» (Λευ.7:5,7). Ας γνωρίζουν οι ιερείς του Κυρίου που προεδρεύουν στις εκκλησίες ότι αυτή η μερίδα τους δίνεται μαζί με εκείνους που πρέπει να καθαρίσουν από την αδικία. Τι σημαίνει, όμως, «εξάλειψη ενός αδικήματος»; Εάν, πείθοντας, νουθεσίνοντας, καθοδηγώντας και διαφωτίζοντας έναν αμαρτωλό, τον οδηγήσεις σε μετάνοια, τον απομακρύνεις από τα σφάλματα, τον απαλλάσσεις από κακίες και μεταμορφωθεί ώστε ο Θεός να τον ελεήσει, τότε θα πουν για εσένα ότι τον απάλλαξες από τα λάθη του. Επομένως, αν έγινες τέτοιος ιερέας και τέτοια έγιναν οι διδασκαλίες και τα λόγια σου, τότε ένα μέρος των προσηλυτισμένων σου δόθηκε μαζί με αυτούς που προσηλυτίσατε, και τα πλεονεκτήματά τους έγιναν η ανταμοιβή σας και η σωτηρία τους η δόξα σας. Αυτό δεν το δείχνει ο Απόστολος όταν λέει: «Όποιος το έργο που οικοδόμησε υπομένει, θα λάβει την ανταμοιβή του» (Α' Κορ. 3:14); Ας καταλάβουν λοιπόν οι ιερείς του Κυρίου πότε δίνεται το μερίδιό τους και ας είναι προσεκτικοί στην εκτέλεση της υπηρεσίας τους. Ας μην παρασυρθούν σε άσκοπη και παράλογη ματαιοδοξία, αλλά να ξέρουν ότι δεν έχουν άλλο μέρος στον Θεό από αυτό που προσφέρουν «για την αμαρτία», δηλαδή με το οποίο απομακρύνουν τον αμαρτωλό από το μονοπάτι της αμαρτίας. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι αυτό που προσφέρεται «ως ολοκαύτωμα» είναι τα «εσωτερικά μέρη», αλλά τα εξωτερικά μέρη δεν θυσιάζονται στον Κύριο. Δεν φέρνουν δέρμα στον Κύριο, δεν το δίνουν «ως ολοκαύτωμα». Αυτός ήταν ο γιος του Ιούδα, του οποίου το όνομα ήταν Ερ, που σημαίνει «δέρμα». «Δεν ήταν ευπρόσδεκτος στα μάτια του Κυρίου, και ο Κύριος τον θανάτωσε» (Γέν. 38:7). επομένως τίποτα τέτοιο δεν θυσιάζεται στον Κύριο. 5. «Και κάθε προσφορά σιτηρών που ψήνεται στο φούρνο, και ό,τι μαγειρεύεται σε κατσαρόλα ή τηγάνι, ανήκει στον ιερέα που την προσφέρει» (Λευιτ. 7:9). Τι λέμε; Πιστεύουμε πραγματικά ότι ο Παντοδύναμος Θεός, που απάντησε στον Μωυσή από τον ουρανό, θα διδάξει για τον «φούρνο», την «κατσαρόλα» και το «τηγάνι», έτσι ώστε οι άνθρωποι να μάθουν από τον Μωυσή ότι ο Θεός θα ήταν ελεήμων μαζί τους αν έψηναν κάτι «στο φούρνο», έβραζαν «στην κατσαρόλα» ή το τηγάνιζαν «στο τηγάνι»; Αλλά τα παιδιά της Εκκλησίας «δεν γνώρισαν έτσι τον Χριστό», δεν «μάθαιναν σε Αυτόν» (πρβλ. Εφεσ. 4:20–21) μέσω των αποστόλων, αν μπορούν να παραδεχτούν κάτι τόσο κενό και ασήμαντο για τον «Θεό της δόξης» (πρβλ. Ψαλμ. 28:3). Ας δούμε καλύτερα τι σημαίνει αυτή η «προσφορά γεύματος ψημένη στον φούρνο» και πώς πρέπει να κατανοηθεί αυτός ο «φούρνος» με την πνευματική έννοια που δόθηκε στην Εκκλησία από το Άγιο Πνεύμα. Αλλά πού μπορώ να βρω μια προσέγγιση στη Θεία Γραφή για να καταλάβω πώς με διδάσκει τι σημαίνει «φούρνος»; Πρέπει να καλέσω τον Κύριό μου Ιησού να βοηθήσει αυτόν που ψάχνει να βρει και να ανοίξει σε αυτόν που χτυπά (πρβλ. Λουκάς 11:10) και να με βοηθήσει να βρω στις Γραφές τον «φούρνο» όπου θα μπορούσα να ετοιμάσω μια θυσία που θα δεχτεί ο Θεός. Και μου φαίνεται ότι το βρήκα στον προφήτη Ωσηέ, όπου λέει: «Όλοι αυτοί [οι βλάσφημοι] καίγονται σαν φούρνος» (Ωσηέ 7:7). Και λέει επίσης: «Κάνουν την καρδιά τους σαν φούρνο» (Οσ. 7:6). Έτσι, το «καμίνι» είναι η ανθρώπινη καρδιά. Αλλά αυτή η καρδιά, αν ανάψει από κακίες ή φλογιστεί από τον διάβολο, δεν ψήνεται, αλλά καίγεται. Αν όμως ανάψει Αυτός που είπε: «Ήρθα να φέρω φωτιά στη γη» (Λουκάς 12:49), τότε τον άρτο της Θείας Γραφής και τον λόγο του Θεού, που λαμβάνω στην καρδιά μου, δεν καίγομαι μέχρι να καταστραφεί, αλλά ψήνω για θυσία. Και, ίσως, για το τι είναι «μέσα», για εκείνο το κρυμμένο πράγμα που δεν είναι τόσο εύκολο να αποκαλύψουν οι άνθρωποι, λέγεται ότι παρασκευάζεται «στο φούρνο». Στη Θεία Γραφή υπάρχει πολύ παρόμοιο με αυτό, όπως, για παράδειγμα, στον Ιεζεκιήλ, όταν περιγράφει είτε τα χερουβείμ είτε τον Θεό και όλο αυτό το μαγευτικό όραμα (πρβλ. Ιεζ. 1 και 10). Αν όλα αυτά δεν ψηθούν «στο φούρνο», τότε θα είναι ωμά και δεν μπορούν να φαγωθούν. Διότι δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι ο Θεός παριστάνεται ως ζώο με τη μορφή λιονταριού ή μόσχου ή αετού. Αν είναι έτσι, τότε δεν πρέπει να παρουσιάζονται ως ωμά, αλλά να ψηθούν «στον φούρνο» της καρδιάς σας. Έτσι, υπάρχουν τρεις τρόποι για να προετοιμάσετε μια θυσία - "στο φούρνο", "σε μια κατσαρόλα" και "σε ένα τηγάνι". Μου φαίνεται ότι το «καμίνι», λόγω του σχήματός του, σημαίνει κάτι βαθύτερο, ανεξήγητο στις Θείες Γραφές. Το "Pot" αντιπροσωπεύει κάτι που μπορεί να γίνει κατανοητό και να εξηγηθεί εάν το σκέφτεστε συχνά και για μεγάλο χρονικό διάστημα. Και το «τηγάνι» είναι κάτι που είναι γνωστό και κατανοητό χωρίς εξήγηση. Γιατί συχνά λέμε ότι υπάρχουν τρία επίπεδα κατανόησης των Θείων Γραφών: ιστορικό, ηθικό και μυστικιστικό. με αυτό εννοούμε σώμα, ψυχή και πνεύμα. Και αυτά τα τρία επίπεδα κατανόησης αντικατοπτρίζουν τους τρεις τρόπους προετοιμασίας των θυσιών. Ωστόσο, σε άλλα μέρη, δηλαδή εκείνα για τα οποία μιλήσαμε όταν θυμηθήκαμε τις θυσίες, αναφέρεται το ιερό καλάθι της τελειότητας (πρβλ. Λευ. 8,26), στο οποίο διατάσσεται να φυλάσσονται τα τρία ψωμιά. Βλέπετε πόσο συνεπές είναι τα σχήματα όλων των θυμάτων; Και τι άλλο σημαίνει το «καλάθι της τελειότητας», στο οποίο πρέπει να τοποθετηθούν τρία ψωμιά, αν όχι οι Θείες Γραφές - φαγητό που σερβίρεται τρεις φορές σε όσους ακούνε; Θα θέλατε να δώσουμε παραδείγματα του ίδιου μυστηρίου από τα Ευαγγέλια; Ας θυμηθούμε τα λόγια του Κυρίου όταν μιλάει για το πώς κάποιος ήρθε στον φίλο του «τα μεσάνυχτα», χτύπησε την πόρτα του και είπε: «Δάνεισέ μου τρία ψωμιά, γιατί ο φίλος μου ήρθε σε μένα από το δρόμο και δεν έχω τίποτα να του προσφέρω» (Λουκάς 11:5-6). Εδώ, μιλώντας εν συντομία, «νύχτα» είναι ο καιρός αυτής της ζωής (πρβλ. Ρωμ. 13:12), και τα τρία ψωμιά είναι εκείνα από τα οποία το ένα παρασκευάζεται «στο φούρνο», το άλλο «σε κατσαρόλα» και το τρίτο «σε τηγάνι». 6. Τότε λέγεται: «Και κάθε προσφορά σιτηρών, αναμεμειγμένη με λάδι και ξερή, ανήκει σε όλους τους γιους του Ααρών, τόσο στον έναν όσο και στον άλλον» (Λευιτ. 7:10). Τι σημαίνει προσφορά, «ανακατεμένη με λάδι» ή «στεγνή»; Η «θυσία σωτηρίας» πρέπει να προσφέρεται αναμεμειγμένη με λάδι και η «θυσία για την αμαρτία» πρέπει να προσφέρεται χωρίς λάδι, στεγνή. Διότι λέγεται: «Ας μη χύνεται λάδι επάνω του, γιατί είναι θυσία για την αμαρτία» (Λευιτ. 5:11). Επομένως, εφόσον είναι «προσφορά αμαρτίας», δεν αλείφεται με «έλαιο ευφροσύνης» (πρβλ. Ψαλμ. 44,8), και δεν τοποθετείται πάνω του η γλυκύτητα του θυμιάματος. Γιατί ο Απόστολος λέει για αυτούς που αμαρτάνουν: «Θα θρηνήσω για πολλούς που αμάρτησαν πριν και δεν μετανόησαν» (Β΄ Κορ. 12:21). Μια τέτοια «ευωδία» δεν είναι «ευχάριστο» (πρβλ. Λευιτ. 2:9), γιατί λέγεται για τον αμαρτωλό: «Οι πληγές μου βρωμάνε και τρέμουν από την τρέλα μου» (Ψαλμ. 37:6). Εν τω μεταξύ, το σημειώσαμε αυτό στο προηγούμενο κεφάλαιο, όπου περιγράφεται ο νόμος της θυσίας «για παράβαση» (βλ. Λευιτ. 7:2). Ωστόσο, δεν έχω καμία αμφιβολία ότι πολλά είναι κρυμμένα από εμάς και υπερβαίνουν την κατανόησή μας, γιατί δεν είμαστε άξιοι γι' αυτά και δεν μπορούμε να πούμε: «Αλλά έχουμε το νου του Χριστού» (Α' Κορ. 2:16). Γιατί μόνο Αυτός είναι ο Νους που αποκαλύπτει όλα όσα περιέχονται στο νόμο των θυσιών και στο μυστήριο του γράμματος. Άλλωστε, αν ήμουν άξιος να μου δοθεί το «νου του Χριστού», τότε θα μπορούσα να πω: «Λάβαμε το Πνεύμα από τον Θεό, για να γνωρίζουμε αυτά που μας έδωσε δωρεάν ο Θεός» (Α' Κορ. 2:12). Τώρα όμως, ικανοποιημένοι με την ασημαντότητα του μυαλού μας, ας δούμε την αρχή του δεύτερου κεφαλαίου. 7. Λέει: «Αυτός είναι ο νόμος για τη θυσία σωτηρίας που προσφέρεται στον Κύριο: αν κάποιος τον προσφέρει για έπαινο, τότε με τη θυσία δοξολογίας 27 πρέπει να προσφέρει άζυμα ψωμιά ανακατεμένα με λάδι και άζυμα αλειμμένα με λάδι και εκλεκτό αλεύρι σίτου εμποτισμένο με λάδι, επιπλέον ας φέρει το ψωμί του ψωμί μουσκεμένο με λάδι. Θυσία ευχαριστίας για τη σωτηρία, ας φέρει ένα πράγμα από ολόκληρη την προσφορά του ως προσφορά στον Κύριο: αυτό ανήκει στον ιερέα που ραντίζει το αίμα της θυσίας της σωτηρίας. Η θυσία που ονομάζεται σωτηρία χωρίζεται σε δύο μέρη: το ένα ονομάζεται «θυσία επαίνου», το άλλο ονομάζεται «θυσία προσευχής 28» (πρβλ. Λευιτ. 7:16). Αλλά καθένα από αυτά ονομάζεται «σωτήρια θυσία» (πρβλ. Λευιτ. 7:15). Και αφού τώρα δεν προσφέρουμε θυσίες σύμφωνα με την επιστολή, ας δούμε ποιος από εμάς έφτασε στο βαθμό να προσφέρει στον Θεό «θυσία σωτηρίας» και «θυσία δοξολογίας» (πρβλ. Ψαλμ. 49:23). Νομίζω ότι αυτός που υμνεί τον Θεό σε όλες τις πράξεις Του και μέσω του οποίου εκπληρώνεται αυτό που λέγεται από τον Κύριο και Σωτήρα μας: «Ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Ως εκ τούτου, φέρνει «θυσία δοξολογίας» για τις πράξεις, τη διδασκαλία, τον λόγο, τον τρόπο ζωής και τις οδηγίες του οποίου δοξάζουν και ευλογούν τον Θεό, όπως, αντίθετα, υπάρχουν εκείνοι για τους οποίους λέγεται: «Για χάρη σας το όνομα του Θεού βλασφημείται μεταξύ των εθνών» (Ρωμ. 2:24· πρβλ. Ησ. 52:5). Προσέξτε όμως πώς εδώ βλέπουμε «άζυμα ψωμιά ανακατεμένα με λάδι και άζυμα αλειμμένα με λάδι και ψιλό αλεύρι κορεσμένο με λάδι» (βλ. Λευ.7:12), και πώς προσφέρεται η θυσία της σωτηρίας μέσω ενός τριμερούς μυστηρίου και πώς, τέλος, λέγεται: «Αυτό ανήκει στον ιερέα που ραντίζει το αίμα της θυσίας της σωτηρίας» (Λευ.7:14). Προηγουμένως ειπώθηκε: «Ανήκει στον ιερέα, ο οποίος καθαρίζει μέσω αυτού» (Λευιτ. 7:7). Εδώ λέει: «Αυτό ανήκει στον ιερέα που ραντίζει το αίμα της ειρηνικής προσφοράς» (Λευιτ. 7:14). Τι άξια διαταγή: πρώτα πρέπει κανείς να αναζητήσει την κάθαρση και μετά να προσφέρει τη «θυσία της σωτηρίας». Διότι η σωτηρία δεν είναι για όλους, αλλά για εκείνον που πρώτα εξαγνιστεί ενώπιον του Θεού. Λέγεται: «Το κρέας της σωτήριας θυσίας του επαίνου ανήκει επίσης σε αυτούς» (Λευ.7:15). Έχουμε πει συχνά ότι το κρέας στη Γραφή σημαίνει στερεά τροφή (πρβλ. Εβρ. 5:14) και τέλεια γνώση. Γιατί γνωρίζω από τη Γραφή ότι μια τροφή για την ψυχή είναι το «γάλα», μια άλλη είναι τα «λαχανικά» και μια άλλη είναι το «κρέας». Ο Απόστολος το θέτει ως εξής: «Σας τάισα με γάλα και όχι με στερεή τροφή, γιατί ακόμα δεν μπορέσατε και τώρα δεν μπορείτε, επειδή είστε ακόμη σαρκικοί» (Α' Κορ. 3:2-3). Και σε άλλο σημείο: «Μερικοί είναι σίγουροι ότι μπορούν να φάνε τα πάντα, αλλά οι αδύναμοι τρώνε λαχανικά» (Ρωμ. 14:2). και λέει επίσης: «Η στερεή τροφή είναι για τους τέλειους» (Εβρ. 5:14) κ.ο.κ. Επομένως, το κρέας αυτής της «σωτήριας θυσίας που προσφέρεται ως θυσία επαίνου» διατάσσεται να δοθεί στον ίδιο τον ιερέα. Ωστόσο, από την τριμερή προσφορά σιτηρών, όπως είπαμε παραπάνω, μόνο αυτό που είναι ευχάριστο προορίζεται για τον ιερέα· και το υπόλοιπο δίνεται στους λαϊκούς που το δωρίζουν ώστε να φάνε τα πάντα την ίδια μέρα και να μην αφήσουν τίποτα «μέχρι το πρωί» (Λευιτ. 7:15). Έτσι, το κρέας, που είναι στερεά τροφή (πρβλ. Εβρ. 5,14) και τέλεια γνώση, δίνεται στους ιερείς, γιατί πρέπει να είναι τέλειοι σε όλα - στη διδασκαλία, στις αρετές και στον τρόπο ζωής. Κι αν δεν τα έχουν όλα αυτά μέσα τους, δεν θα φάνε το κρέας των θυσιών. Όσο για το κομμάτι που ξεχωρίζει ως ειδικό, νομίζω ότι σημαίνει εκείνο το κομμάτι της γνώσης για το οποίο μιλήσαμε πριν και που παραπέμπει σε μια τέλεια και βαθιά διδασκαλία. Αλλά ίσως θα ρωτήσετε: εάν προηγουμένως το προζύμι αποκλείονταν εντελώς από τις προσφορές σιτηρών, τότε πώς διατάσσεται τώρα να δίνετε «ζυμωτό ψωμί ως προσφορά σας» (πρβλ. Λευιτ. 7:13); Προσέξτε όμως ότι το «ζυμωτό ψωμί» δεν γίνεται δεκτό ως θυσία, αλλά ως προσθήκη στη θυσία. Ας δούμε λοιπόν τι είναι. Στα Ευαγγέλια, ο Κύριος αποκαλεί «ζύμι» την ανθρώπινη παράδοση των Φαρισαίων, οι οποίοι ακολουθούν «τις διδασκαλίες, τις εντολές των ανθρώπων» (πρβλ. Μάρκος 7:7), και λέει στους μαθητές Του: «Προσέχετε από το προζύμι των Φαρισαίων» (Ματθαίος 16:6). Τέτοιες είναι οι επιστήμες του ανθρώπου, για παράδειγμα, η γραμματική, η ρητορική ή ακόμα και η διαλεκτική. Από αυτές τις επιστήμες, τίποτα δεν πρέπει να αναμιγνύεται με θυσίες, δηλαδή με αυτές που πρέπει να αφιερώνονται μόνο στον Θεό. αλλά ο καθαρός λόγος, η λαμπρή ευγλωττία και ο διακριτικός νους πρέπει να υπηρετούν σωστά αυτούς που φέρουν τον λόγο του Θεού. Ή δεν έβαλε τη θυσία του λόγου του Θεού σε αυτό το προζύμι που είπε: «Οι κακές κοινωνίες διαφθείρουν τα καλά ήθη» (Α' Κορ. 15:33). και επίσης «Οι Κρήτες είναι πάντα ψεύτες, πονηρά θηρία, νωθροί στην κοιλιά τους» (Τίτος 1:12) και άλλα παρόμοια ρητά βγαλμένα από το ελληνικό προζύμι; 8. Λέγεται: «Το κρέας της σωτήριας θυσίας δοξολογίας πρέπει να τρώγεται την ημέρα της προσφοράς της· δεν πρέπει να μείνει μέχρι το πρωί» (Λευ.7:15). Ας συγκρίνουμε αυτή τη θυσία με άλλες και ας δούμε γιατί πρέπει να «φαγωθεί την ημέρα της προσφοράς», ενώ άλλες θυσίες επιτρέπεται να φυλάσσονται μέχρι τη δεύτερη και ακόμη και την τρίτη ημέρα. Ωστόσο, την τρίτη ημέρα, ό,τι περισσεύει παραδίδεται στη φωτιά, για να μη μολυνθεί η προσφορά. Ας δούμε λοιπόν ποια είναι αυτή η διαφορά. Πραγματικά, χρειαζόμαστε τη βοήθεια του Θεού, ώστε Εκείνος να ευδοκιμήσει να κόψει όλο το «λίπος που είναι στα σπλάχνα» μας (βλ. Λευιτ. 4:8), και να αφαιρέσει όλα τα πέπλα από την πενιχρή κατανόησή μας, για να μπορέσουμε να το δούμε όπως μας έδειξε ο Θεός. Ας συγκρίνουμε τα δύο μέρη της Θείας Γραφής και ας ακολουθήσουμε το μονοπάτι που μας έχει ανοίξει που οδηγεί στην απάντηση. Βλέπουμε ότι η θυσία του Πάσχα πρέπει να προσφερθεί «το βράδυ» και δίνεται η οδηγία: «Μην αφήνετε τίποτα από το κρέας της μέχρι το πρωί» (πρβλ. Εξ. 12:6,10). Και δεν είναι τυχαίο ότι ο λόγος του Θεού μας διατάζει να μην τρώμε το χθεσινό κρέας, αλλά κρέας φρέσκο ​​και νέο, ειδικά σε εκείνους που φέρνουν τη θυσία του Πάσχα ή τη θυσία δοξολογίας στον Θεό (βλ. Ψαλμ. 49:23). Πρέπει κανείς να τρώει μόνο φρέσκο ​​και νέο κρέας και απαγορεύεται να τρώει το χθεσινό κρέας. Θυμάμαι ότι ο προφήτης Ιεζεκιήλ είπε κάτι παρόμοιο όταν ο Κύριος τον πρόσταξε να ψήσει κέικ «σε ανθρώπινα κόπρανα» (πρβλ. Ιεζ. 4:12). Και εκείνος απάντησε στον Κύριο, λέγοντας: «Ω, Κύριε Θεέ, η ψυχή μου δεν μολύνθηκε ποτέ, και δεν έφαγα πτώματα ούτε κομματιασμένα από άγρια ​​θηρία από τη νεότητά μου μέχρι τώρα· και κανένα κρέας του χθες 29 δεν μπήκε στο στόμα μου» (Ιεζ. 4:14). Συχνά αναρωτήθηκα τι είδους φρενίτιδα έπιασε τον προφήτη, αν παρουσίαζε στον Κύριο ως μεγάλη πράξη το γεγονός ότι δεν είχε φάει ποτέ το χθεσινό κρέας. Αλλά, όπως το βλέπω, ο προφήτης, διδασκόμενος και διδαχόμενος από αυτά τα μυστήρια, θέλησε να πει στον Κύριο: «Δεν είμαι ιερέας, γι' αυτό το να τρώω το χθεσινό κρέας, δηλαδή το παλιό κρέας, είναι για μένα χαμηλό και ντροπιαστικό». Ακούστε τι ειπώθηκε, ιερείς του Κυρίου. Το κρέας της θυσίας που προορίζεται για τους ιερείς είναι ο λόγος του Θεού, τον οποίο διδάσκουν στην Εκκλησία. Αυτές οι μυστικιστικές εικόνες τους υπενθυμίζουν, όταν μόλις αρχίζουν να φέρνουν αυτή τη λέξη στους ανθρώπους, ότι δεν φέρνουν το χθεσινό, παλιό, αυτό που είναι στο γράμμα, αλλά με τη χάρη του Θεού φέρνουν πάντα νέα πράγματα και πάντα αναζητούν το πνευματικό. Γιατί αν σήμερα φέρεις στην Εκκλησία αυτό που έμαθες χθες από τους Εβραίους, σημαίνει ότι τρως το κρέας της χθεσινής θυσίας. Αν θυμάστε, αυτά τα λόγια χρησιμοποίησε και ο Νομοθέτης όταν μιλούσε για την προσφορά των πρώτων καρπών, για να είναι, όπως είπε, καινούργιοι και φρέσκοι (πρβλ. Λευιτ. 2,14). Βλέπεις παντού: ό,τι χρησιμεύει για να υμνεί τον Θεό, δηλαδή είναι μια θυσία δοξολογίας (πρβλ. Ψαλμ. 49,23), πρέπει να είναι καινούργιο και φρέσκο, για να μην φέρνει το παλιό στην Εκκλησία - όταν το στόμα σου μιλάει, αλλά ο νους σου δεν καρποφορεί. Ακούστε τι λέει ο Απόστολος: «Όταν προσεύχομαι σε άγνωστη γλώσσα, αν και το πνεύμα μου προσεύχεται, ο νους μου παραμένει άκαρπος». «Θα αρχίσω να προσεύχομαι με το πνεύμα, θα προσεύχομαι και με το νου· θα ψάλλω με το πνεύμα και θα ψάλλω με τη συνείδηση» (Α’ Κορ. 14:14-15). Εσείς, λοιπόν, αν φέρετε στον Θεό έναν λόγο επαίνου, αλλά όχι καινούργιο και φρέσκο, από τη διδασκαλία του πνεύματος, από τη διδασκαλία της χάρης του Θεού, τότε παρόλο που φέρετε με τα χείλη σας μια «θυσία δοξολογίας», ο νους σας θα ανακαλύψει τη στειρότητα του χθεσινού κρέατος. Γιατί ο Κύριος, δίνοντας στους μαθητές Του ψωμί, λέει: «Λάβετε, φάτε» (Ματθαίος 26:26), και δεν το παραμερίζει και δεν διατάζει να το αποθηκεύσουν μέχρι αύριο. Αυτό το μυστηριώδες νόημα μπορεί επίσης να βρίσκεται στο γεγονός ότι τους είπε να μην παίρνουν ψωμί στο δρόμο (πρβλ. Λουκάς 9:3) για να σας φέρνουν πάντα το φρέσκο ​​ψωμί του λόγου του Θεού που κουβαλάτε μέσα σας. Για το λόγο αυτό οι Γαβαωνίτες καταδικάστηκαν και άρχισαν να «κόβουν ξύλα και να αντλούν νερό» (Ισναβ.9:21-23), επειδή έφερναν παλιό ψωμί στους Ισραηλίτες, τους οποίους ο πνευματικός νόμος πρόσταζε να καταναλώνουν πάντα καινούργια και φρέσκα. Αναμφίβολα υπάρχει μια άλλη εικόνα αυτών των μυστηρίων, η οποία ορίζει ότι κάτι πρέπει να διατηρηθεί και να φάει «την επόμενη μέρα», αλλά τίποτα δεν πρέπει να μείνει «για την τρίτη μέρα». Θα μιλήσουμε για αυτό εν καιρώ. Ας μην μας κρύβεται ότι είναι καιρός που είναι ευλογημένο να φάμε τα παλιά. Για το έβδομο περίπου έτος, που ονομάζεται έτος της εξιλέωσης (πρβλ. Δευτ. 15:1,2) ή σαββατιάτικο έτος, λέγεται ως εξής: «Και θα φάτε παλιά πράγματα και πολύ παλιά 30» (Λευιτ. 26:10). Στη συνέχεια, στο μυστήριο του έβδομου έτους, όπως ήδη είπαμε, δίνεται η ευλογία να φάμε παλιό ψωμί, αλλά προς το παρόν αυτό απαγορεύεται. Ωστόσο, θα απομακρυνθούμε πολύ από το θέμα εάν λάβουμε υπόψη αυτές τις μεμονωμένες δηλώσεις, γιατί τώρα πρέπει να εξηγήσουμε τις θυσίες. 9 . Λέγεται περαιτέρω: «Αν κάποιος φέρει θυσία προσευχής ή από ζήλο, τότε η θυσία του πρέπει να φαγωθεί την ημέρα της προσφοράς, και την επόμενη μέρα ό,τι έχει απομείνει από αυτήν μπορεί να φαγωθεί, και το υπόλοιπο κρέας της θυσίας την τρίτη ημέρα πρέπει να καεί στη φωτιά· αν φάει το κρέας της τρίτης ημέρας, ποιος δεν μπορεί να φέρει τη θυσία. λογίζεται ως οτιδήποτε, και όποιος το φάει, θα φέρει την αμαρτία» (Λευιτ. 7:16-18). Αυτό, χωρίς αμφιβολία, είπε ο Δαβίδ στο Ψαλτήρι: «Η προσευχή του ας γίνει αμαρτία» (Ψαλμ. 109:7), όταν στην προσφορά του όχι μόνο δεν υπάρχει τίποτα άξιο, αλλά του καταλογίζεται ως ενοχή. Ακούτε το διάταγμα του Νομοθέτη ότι αν κάποιος «φάει το κρέας της θυσίας την τρίτη ημέρα, θα φέρει την αμαρτία». Από αυτό θα πρέπει να είναι σαφές πόσο μεγάλος είναι ο κίνδυνος της αμαρτίας για έναν άνθρωπο, αν διαπράττεται ακόμη και όταν προσφέρεται μια θυσία εξιλέωσης. Πιστεύω ότι αυτό ακριβώς είχε στο μυαλό του ο μακάριος Δαβίδ όταν ρώτησε: «Ποιος μπορεί να αναλογιστεί τα δικά του λάθη;» (Ψαλμ. 19:13). Επομένως, η «θυσία προσευχής ή από ζήλο» επιτρέπεται να φαγωθεί ακόμη και «την επόμενη ημέρα», αλλά πρέπει να απορριφθεί εντελώς «την τρίτη». Και αν λόγω αδυναμίας ή παράβλεψης δεν ήταν δυνατό να φάει όλο το κρέας της θυσίας την επόμενη μέρα, λέγεται ότι την τρίτη μέρα ό,τι απέμεινε από αυτό δεν μπορεί να φαγωθεί, αλλά να βάλει φωτιά. Διότι αν θέλεις να φας το κρέας της θυσίας μετά από δύο μέρες, θα υποφέρεις την αμαρτία. Από όσο καταλαβαίνω, κάτω από αυτές τις δύο ημέρες μπορούμε να κατανοήσουμε δύο Διαθήκες, στις οποίες είναι δυνατόν να βρούμε και να εξετάσουμε κάθε λέξη που σχετίζεται με τον Θεό -γιατί αυτά τα λόγια είναι θυσία- και μέσω αυτών να αποκτήσουμε την πληρότητα της γνώσης. Αλλά αν κάτι στη Θεία Γραφή παραμένει ακατανόητο, δεν πρέπει να αναζητήσει κανείς άλλη, τρίτη διαθήκη ως πηγή γνώσης - και ονομάζεται τρίτη ημέρα - αλλά θα πρέπει να βάλει το «υπόλοιπο» στη φωτιά, δηλαδή να το αφήσει στον Θεό, γιατί ο Θεός δεν θέλει να γνωρίζουμε τα πάντα σε αυτή τη ζωή, όπως λέει ο Απόστολος: «Γνωρίζουμε ότι η προφητεία είναι εν μέρει. μέρος θα πάψει» (Α' Κορ. 13:9-10). Έτσι, αυτή είναι η φωτιά στην οποία πρέπει να παραδοθεί «το υπόλοιπο μέχρι την τρίτη ημέρα» (πρβλ. Λευιτ. 7:17), και δεν πρέπει να υποθέσουμε, βασιζόμενοι σε αβάσιμες υποθέσεις, ότι γνωρίζουμε τα πάντα, «θέλοντας», όπως είπε ο ίδιος Απόστολος, «να είμαστε δάσκαλοι του νόμου, αλλά δεν καταλαβαίνουμε ούτε τι λένε ούτε τι λένε» (1:1). Επομένως, για να μην απορριφθεί η θυσία μας και η επιθυμία μας να αποκτήσουμε γνώση από τη Θεία Γραφή να μην μετατραπεί σε αμαρτία μέσα μας, θα παρατηρήσουμε τι ορίζει ο πνευματικός νόμος που μας έδωσε ο Νομοθέτης. 10. «Αυτό το κρέας, αν αγγίξει κάτι ακάθαρτο, δεν πρέπει να τρώγεται, αλλά πρέπει να καεί στη φωτιά· αλλά καθαρό κρέας μπορεί να φάει ο καθένας που είναι καθαρός· αν κάποια ψυχή, έχοντας ακαθαρσία επάνω της, φάει το κρέας της σωτήριας θυσίας του Κυρίου, τότε αυτή η ψυχή θα αποκοπεί από το λαό της· και αν αγγίξει κάποια ακαθαρσία, ακαθαρσία, ακαθαρσία, ανθρώπινη ακαθαρσία. ακάθαρτο ερπετό, και τρώει το κρέας της σωτήριας θυσίας του Κυρίου, τότε αυτή η ψυχή θα αποκοπεί από τον λαό της» (Λευιτ. 7:19-21). Ο νομοθέτης εδώ καθιερώνει τρεις αιτίες ακαθαρσίας. Το πρώτο είναι όταν το κρέας της θυσίας «αγγίζει οτιδήποτε ακάθαρτο». Το δεύτερο είναι όταν αυτός που τρώει το «κρέας της σωτήριας θυσίας» είναι ακάθαρτος, «έχοντας ακαθαρσία επάνω του». Το τρίτο είναι όταν, αν και το ίδιο το κρέας είναι καθαρό και αυτός που το τρώει καθαρό, αγγίζει την «ακαθαρσία», είτε από ζώα, είτε από πτηνά, είτε από οτιδήποτε θεωρείται ακάθαρτο. Αυτή είναι η συνταγή του ιερού νόμου σχετικά με το τελετουργικό των υλικών θυσιών. Ωστόσο, σύμφωνα με τη σειρά της ερμηνείας μας, όπου η ιερή σάρκα νοείται ως λόγος του Θεού, πρέπει να σημειωθούν τα εξής. Συχνά κάτι ακάθαρτο αγγίζει καθαρή σάρκα. Θα έδινα αυτό το παράδειγμα: αν κάποιος βεβαιώνει κάτι αγνό και αληθινό για τον Θεό Πατέρα, τον μονογενή Του Υιό και το Άγιο Πνεύμα, αντάξιο του μυστηρίου της Θεότητας, και με τον ίδιο τρόπο το αποδέχεται και το κατανοεί σε σχέση με όλα τα λογικά πλάσματα που δημιουργήθηκαν από τον Θεό, αλλά, ακολουθώντας αυτό το μυστήριο, δεν αναγνωρίζει την ανάσταση της πρώτης τροφής. Εβρ. 5:14), ιερή σάρκα. Ωστόσο, η άρνηση της ανάστασης της σάρκας, που είναι ξένη προς την πίστη, δηλητηριάζει και μολύνει την ιερή σάρκα, η οποία, όπως προαναφέρθηκε, ενώθηκε με την αληθινή και τέλεια. Επομένως, ο Νομοθέτης ορίζει να μην τρώει κανείς σάρκα, στην «ακαθαρσία» της οποίας προστίθεται και η ακαθαρσία της απιστίας. Γι' αυτό ο Απόστολος λέει: «Ας τελέσουμε τη γιορτή όχι με προζύμι, όχι με προζύμι, αλλά με άζυμα αγνότητας και αλήθειας» (Α' Κορ. 5,8). Ο δεύτερος τύπος «ακαθαρσίας» είναι ότι αυτός που τρώει αυτή τη σάρκα είναι ακάθαρτος, «έχοντας ακαθαρσία μέσα του». Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό, για παράδειγμα, ως εξής: εάν κάποιος είναι προικισμένος από τη φύση και φλογερός χαρακτήρας, τότε, προφανώς, δεν είναι έτοιμος να αντιληφθεί αμέσως τα μυστικά του Λόγου του Θεού. είναι απαραίτητο πρώτα να απαρνηθεί τις σκοτεινές πράξεις και τις κακές πράξεις και να γίνει ικανός για γνώση, αλλά μόνο αφού γίνει ικανός για αγιότητα. Στο βιβλίο των Αριθμών διαβάζουμε μια παρόμοια δήλωση όταν ο Κύριος στέλνει κρέας από τον ουρανό στα παιδιά του Ισραήλ, λέγοντας: «Να είστε καθαροί για αύριο, και θα φάτε κρέας» (Αριθμ. 11:18). Αυτό δείχνει ότι αν δεν είχαν πρώτα καθαριστεί και αγιαστεί, ο Θεός δεν θα τους είχε δώσει κρέας. Ο Νομοθέτης δείχνει ξεκάθαρα το έλεος του Κυρίου ότι δεν είπε: «Ο ακάθαρτος δεν θα φάει κρέας», αλλά «όποιος έχει ακαθαρσία επάνω του» (πρβλ. Λευιτ. 7,20), γιατί δεν μπορεί να βρεθεί κάποιος στον οποίο δεν υπάρχει ακαθαρσία. Είναι δυνατόν, ωστόσο, να βρεθούν εκείνοι που το είχαν, αλλά, έχοντας ακούσει το νόμο του Θεού, καθαρίστηκαν. Αν όμως κάποιος παραμείνει στην ακαθαρσία του και δεν θέλει να γυρίσει και να διορθωθεί, τότε, όπως λέγεται, «αυτή η ψυχή θα αποκοπεί από τον λαό του» (Λευιτ. 7:20). Ο τρίτος τύπος ακαθαρσίας είναι όταν ένα καθαρό άτομο, «έχοντας αγγίξει κάτι ακάθαρτο» (Λευιτ. 7:21), μολύνεται όχι τόσο από τη δική του αμαρτία όσο από την επαφή με την αμαρτία κάποιου άλλου. Για παράδειγμα, αν κάνει φίλους ή έρθει σε επικοινωνία με ένα άτομο που είναι κακόβουλο ή οξύθυμο ή διαλυμένο, τότε, φυσικά, θα εμπλακεί σε κακίες όχι με δικά του παραπτώματα, αλλά παρόλα αυτά γνωρίζει και βλέπει ότι αυτός ο πονηρός μισεί τον αδελφό του και είναι δολοφόνος (πρβλ. 1 Ιωάννη 3:15) ή ότι κυνηγάει σύζυγο άλλου ή ενήλικα. με άλλο τρόπο, και αν δεν τον αποχωριστεί, όταν όλα αυτά αποκαλυφθούν, τότε είναι αυτός που αγγίζει «κάτι ακάθαρτο» (πρβλ. Λευιτ. 7,21), ακάθαρτο βοοειδή ή πουλί ή «πτώμα» (βλ. Λευιτ. 5,2) και είναι ο ίδιος μολυσμένος από την ακαθαρσία κάποιου άλλου. Έχουμε ήδη μιλήσει πριν για τα διάφορα είδη ακαθαρσίας με τα οποία μπορεί κανείς να μολυνθεί. Αυτό δεν μας διδάσκει ο Απόστολος όταν λέει: «Σας έγραψα όμως να μην συναναστρέφεστε με κανέναν που, ενώ αποκαλεί τον εαυτό του αδελφό, παραμένει πόρνος, ή φιλήδονος, ή ειδωλολάτρης, ή συκοφάντης, ή μέθυσος, ή αρπακτικό· δεν πρέπει καν να φάτε με κάποιον τέτοιο 5:1; Τι άλλο μας διδάσκει με αυτά τα λόγια, αν όχι ότι δεν πρέπει να μολυνθούμε από τις αμαρτίες των άλλων και την ακαθαρσία; 11. Συνεχίζει λέγοντας: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Πείτε στα παιδιά του Ισραήλ, δεν θα φάτε κανένα λίπος από βόδι, ούτε πρόβατο, ούτε από κατσίκι. Το λίπος από το νεκρό και το λίπος από αυτό που σχίζουν τα άγρια ζώα μπορούν να χρησιμοποιηθούν για οποιονδήποτε σκοπό· αλλά αν το φάτε, μην το φάτε. Αποκόψτε από τον λαό του και δεν θα φάτε αίμα σε όλες τις κατοικίες σας, ούτε από πουλιά ούτε από ζώα, αλλά όποιος φάει αίμα, αυτή η ψυχή θα αποκοπεί από τον λαό του. Ο νομοθέτης δεν επιτρέπει το «λίπος» των ζώων που θυσιάζονται και κάποιων άλλων να φαγωθούν ή να χρησιμοποιηθούν με άλλο τρόπο και απαγορεύει την κατανάλωση του αίματος κάθε σάρκας. Στα προηγούμενα εδάφια το θεωρήσαμε αυτό με μια μυστικιστική έννοια, όταν το «μοσχάρι» προσφέρθηκε ως ολοκαύτωμα «για την αμαρτία» και το «λίπος» τοποθετήθηκε στο θυσιαστήριο. μέρος του αίματος τοποθετήθηκε «στα κέρατα του θυσιαστηρίου» και το υπόλοιπο αίμα χύθηκε «στους πρόποδες του θυσιαστηρίου» (πρβλ. Λευιτ. 4:3–8), με το οποίο κατανοούμε την εικόνα εκείνων που αποκαλούνται «το υπόλειμμα του Ισραήλ» (πρβλ. Ησ. 10:20) και που ελπίζουν για σωτηρία μετά τους έσχατους χρόνους. Ρωμ. 11:25). Την ψυχή του Χριστού την ονομάσαμε «λίπος», που είναι η Εκκλησία των φίλων Του, για τους οποίους έδωσε τη ζωή Του (πρβλ. Ιω. 15:13). Και επομένως μπορεί να συμβεί σε αυτό το απόσπασμα, εφόσον έχει διαταχθεί να μην τρώει κανείς το λίπος των ζώων που προσφέρεται στον Κύριο, υπονοείται αυτό που είπε: «Κανείς ας μη σκανδαλίσει κανένα από αυτά τα μικρά που πιστεύουν σε μένα» (Ματθαίος 18:6). Και αφού απαγορεύεται να φάει κανείς το αίμα οποιουδήποτε ζώου, ίσως αυτό ακριβώς μιλάει ο Απόστολος για τους Ισραηλίτες: «Θα πείτε: «Έσπασαν κλαδιά για να με μπολιάσουν». Ωραία. Αυτοί διασπάστηκαν από την απιστία, αλλά εσείς κρατάτε με πίστη· μη είστε υπερήφανοι, αλλά φοβάστε» (Ρωμ. 11:19-20). και λέει επίσης: «Μην αλαζονείτε μπροστά στα κλαδιά» (Ρωμ. 11:18). Και ας μην κοροϊδεύει κανείς την πτώση τους, «αλλιώς», όπως λέει ο Απόστολος, «και εσείς θα αποκοπείτε, αλλά και αυτοί, αν δεν συνεχίσουν στην απιστία, θα μπολιαστούν» (Ρωμ. 11:22-23). Νομίζω, ωστόσο, ότι με το «αίμα» πρέπει να κατανοήσουμε αυτούς τους ανθρώπους, γιατί δεν προήλθαν από την πίστη και το πνεύμα του Αβραάμ, αλλά μόνο από το αίμα του. 12. Συνεχίζει: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Πείτε στους γιους Ισραήλ: όποιος προσφέρει τη σωτήρια θυσία του στον Κύριο, από αυτή τη θυσία σωτηρίας πρέπει να φέρει μερίδα ως προσφορά στον Κύριο· ας προσφέρουν τα χέρια του θυσία στον Κύριο 31: το λίπος στο στήθος του, 32 και το λίπος του κεφαλιού στο πρόσωπό του. Θα κάψει το λίπος στο θυσιαστήριο, και το στήθος θα ανήκει στον Ααρών και στους γιους του, και θα δώσεις τον δεξί σου ώμο, ως προσφορά, από τις σωτήριες θυσίες σου στον ιερέα, όποιος από τους γιους του Ααρών προσφέρει το αίμα της θυσίας της σωτηρίας, θα είναι και ο δεξιός ώμος του από τη σωτηρία των παιδιών. χωρισμός 33 και δώστε τα στον Ααρών τον ιερέα και στους γιους του για αιώνια μερίδα από τους γιους Ισραήλ» (Λευιτ. 7:28–34). Αυτή η θυσία ονομάζεται «σωτηρία». Και μόνο εκείνος που είναι υγιής και, γνωρίζοντας τη σωτηρία του, ευχαριστεί τον Κύριο, την φέρνει στον Κύριο. Αλλά κάποιος που είναι εξασθενημένος στην ψυχή του και ασυνεπής στις πράξεις του δεν μπορεί να κάνει μια «σωτήρια θυσία». Θέλετε να δείτε ότι οι άρρωστοι ή οι αδύναμοι δεν μπορούν να κάνουν αυτή τη θυσία; Ο λεπρός, που όπως περιγράφεται στο Ευαγγέλιο, θεραπεύτηκε από τον Κύριο, δεν μπορούσε να κάνει θυσίες όσο έπασχε από λέπρα. Όταν όμως ήρθε στον Ιησού και «καθαρίστηκε», τότε ο Κύριος τον διέταξε να φέρει στο θυσιαστήριο «το δώρο που διέταξε ο Μωυσής ως μαρτυρία προς αυτούς» (Ματθαίος 8:3–4). Ακούτε ποιος πρέπει να κάνει τη «θυσία της σωτηρίας»; Τώρα ακούστε πώς πρέπει να το φέρετε. «Ας προσφέρουν τα χέρια του θυσία στον Κύριο» (Λευ.7:30). Δεν λέει ξεκάθαρα ο Νομοθέτης ότι δεν είναι ο άνθρωπος που κάνει τη θυσία, αλλά τα χέρια του, δηλαδή οι πράξεις του; Πράγματι, πραγματικά οι πράξεις μας είναι θυσία στον Θεό. Διότι, αν κρύψετε τα χέρια σας όταν χρειάζεται να δώσετε, και τα απλώσετε για να πάρετε, τότε δεν έχετε καθαριστεί ακόμη από τη λέπρα σας και δεν μπορείτε να προσφέρετε τη «θυσία της σωτηρίας». Επομένως, «τα χέρια του ας προσφέρουν τη θυσία της σωτηρίας» και «τα χέρια του» φέρνουν αυτό που πρέπει να θυσιαστεί στον Κύριο, δηλαδή «το λίπος στο στήθος και τη σφραγίδα στο συκώτι» (Λευιτ. 7:30). Σε αυτό το απόσπασμα, όπου λέει: «Τα χέρια του ας προσφέρουν θυσία στον Κύριο» (Λευιτ. 7:30), στο ελληνικό κείμενο στη θέση της λέξης «θυσία» υπάρχει όλοκαρπώματα, που σημαίνει «όλοι οι καρποί». Αυτό δείχνει ότι αυτός που είναι στείρος, που δεν φέρει τον «καρπό της δικαιοσύνης» (πρβλ. Ιάκωβος 3:18), τον καρπό του ελέους ή τους «καρπούς του Πνεύματος», τους οποίους απαριθμεί ο Απόστολος: «αγάπη, χαρά, ειρήνη, μακροθυμία, καλοσύνη» (βλ. Γαλ. 5:22) και όλους τους παρόμοιους καρπούς τους, δεν μπορεί να φέρει ο Κύριος. Ο προφήτης Δαβίδ μιλά για αυτό σε άλλο σημείο της Γραφής: «Ο Κύριος ας κάνει το ολοκαύτωμα σου να παχαίνει» (Ψαλμ. 19:4). Φέρνει, λοιπόν, «το λίπος του στήθους και το λίπος του συκωτιού», που είναι τοποθετημένα στο θυσιαστήριο. Συχνά μιλούσαμε για λίπος. Όταν όμως λέγεται: «το λίπος είναι στο στήθος», με το «στήθος» θα πρέπει να κατανοήσει κανείς την καρδιά, από την οποία πρέπει να διώξεις όλες τις «κακές σκέψεις» (πρβλ. Μάρκος 7:21) -γιατί προέρχονται από αυτήν- βάζοντάς τους στη φωτιά, ώστε η καρδιά σου, αφού καθαρίστηκε, να δει τον Θεό (βλ. Ματθ. 5:8). Ωστόσο, πρέπει να φέρετε και τη «σφραγίδα του συκωτιού» (πρβλ. Λευιτ. 7:30). Προηγουμένως είπαμε και εξηγήσαμε ότι αυτό το μέρος του ήπατος είναι το καταφύγιο της απληστίας και του θυμού. Και ως εκ τούτου, αυτός που έχει αποκόψει από τον εαυτό του όλες τις κακίες της οργής και της επίκτησης θυσιάζει το «ομέντο στο συκώτι». «Το λίπος στο στήθος» τοποθετείται στο βωμό, αλλά «το ίδιο το στήθος ανήκει στον Ααρών και στους γιους του». Προβλέπεται επίσης να διαχωρίζεται ο «δεξιός ώμος» και να προσφέρεται «ως προσφορά, από τη θυσία της σωτηρίας» (πρβλ. Λευιτ. 7:32). Δείτε τι είδους προσφορές δέχεται ο ιερέας. Παίρνει «στήθος» και «ώμο», αλλά ο ώμος είναι σωστός. Δεν πιστεύουμε ότι δεν είναι τυχαίο ότι από όλα τα μέρη των ζώων που θυσιάζονται, αυτά επιλέγονται; Μου φαίνεται ότι αν κάποιος ισχυρίζεται ότι είναι ιερέας του Θεού, αλλά ταυτόχρονα δεν επιλέγει το στήθος από όλα τα μέρη, τότε δεν είναι ιερέας. και αν δεν αποκτήσει τον «δεξιό ώμο», τότε δεν μπορεί να ανέβει στον θρόνο του Κυρίου και να ονομαστεί ιερέας. Πώς είναι τότε το στήθος ενός ιερέα, πώς είναι; Πιστεύω ότι είναι του ίδιου είδους με την πληρότητα της σοφίας, την πληρότητα της γνώσης, την πληρότητα όλης της ιερής κατανόησης. Τι εννοώ με τον όρο πλήρη κατανόηση; Φυσικά, το να είσαι γεμάτος από Θεό. Το ίδιο είδος είναι και ο ώμος του ιερέα, που του φέρνουν οι γιοι Ισραήλ για χάρη της σωτηρίας τους και με αυτόν σώζονται (πρβλ. Λευιτ. 7,32). Τα επιμέρους διατάγματα γραμμένα στο νόμο είναι εικόνες εκείνων που πρέπει να εκπληρωθούν στην Εκκλησία. Και αν αυτοί που άκουγαν δεν λάμβαναν οδηγίες από αυτούς, τότε δεν θα χρειαζόταν να τις διαβάσουν στην Εκκλησία. Επομένως, αν ένας ιερέας, με τη συζήτηση, τη διδασκαλία, την πολλή φροντίδα και το έργο της αγρυπνίας, μπόρεσε να προσηλυτίσει έναν αμαρτωλό, να τον καθοδηγήσει σε καλύτερο μονοπάτι, να του αποκαταστήσει τον φόβο του Θεού, να αναζωογονήσει την ελπίδα των μελλοντικών ευλογιών, να τον απομακρύνει από κακές πράξεις και να τον στρέψει στο καλό, αν, λέω, τα έκανε όλα αυτά, τότε αυτός που θα σωθεί από τους κόπους του θα δοξάσει και θα δοξάσει τον Θεό. Σε αυτή την προσφορά, το «στήθος» και ο «δεξιός ώμος» (πρβλ. Λευιτ. 7:28 κ.εξ.) δίνονται στον ιερέα και χρησιμεύουν ως σημάδι ότι αν προηγουμένως το στήθος και η καρδιά του θυσιαστή ήταν κατοικία κακών σκέψεων, τώρα, μεταμορφωμένα με τις προσπάθειες του ιερέα, καλές σκέψεις κατοικούν μέσα τους, και μπορεί επίσης να δει τον Θεό. Ομοίως, ο ώμος του είναι σημάδι ότι μετέτρεψε τις σκοτεινές και κακές πράξεις του -και είναι αναμφίβολα κακές και αγενείς- σε δίκαιες ευάρεστες στον Θεό. Αυτός είναι ο δεξιός ώμος, που, όπως λέγεται, είναι η μερίδα του ιερέα. Προσευχόμαστε να δώσετε εσείς που το ακούτε αυτό το στήθος σας στους ιερείς του Θεού, ώστε να κόψουν από αυτό ό,τι είναι λίπος και να το κάνουν μερίδα του ιερέα. Δώσε μας και τους ώμους σου, αλλά θέλουμε μόνο τον δεξί σου ώμο. δεν θέλουμε τίποτα αριστερό 34, τίποτα σκοτεινό και κακό. χρειαζόμαστε τις δίκαιες πράξεις σας. Ωστόσο, αυτό που προστέθηκε σε αυτό, δηλαδή ότι το «στήθος» είναι «το στήθος του σοκ», και το «ώμος» είναι ο «ώμος του χωρισμού», όπως νομίζω, δεν ειπώθηκε τυχαία. Και έτσι θα ρωτούσα τι πρέπει να εφαρμοστεί στο στήθος για να γίνει «στήθος σοκ». Αφού ο ιερέας αφαιρέσει από την καρδιά σου ό,τι είναι παχύ και παχύσαρκο, που πρέπει να παραδοθεί στη φωτιά, και την καθαρίσει από όλα τα καλύμματα, το μόνο που μένει είναι να κατέβει μέσα σε αυτήν η χάρη του Αγίου Πνεύματος και τότε το στήθος σου θα γίνει «στήθος ταραχής», καθώς και «ώμος χωρισμού» ή «αφαίρεσης» (7:5). Πώς όμως μπορεί να γίνει ο «ώμος του τμήματος»; Αν ξέρεις και κατανοείς πώς να διακρίνεις τα έργα του φωτός από τα έργα του σκότους (πρβλ. Ρωμ. 13:12) και διαχωρίσεις τις πράξεις σου από το σκοτάδι, ώστε οι πράξεις σου να είναι στο φως, ο ώμος σου γίνεται «ώμος χωρισμού» ή όταν χωρίσεις από τον εαυτό σου κάθε αδελφό που «περπατά άτακτα» (πρβλ. 3:1 σύμφωνα με τον προφήτη ή όχι), αγγίζεις τον ακάθαρτο, βγαίνεις από ανάμεσά του, καθαρίζεσαι, φορώντας «σκεύη Κυρίου» (πρβλ. Ησ. 52:11). Και τέλος, κάποιοι, με βάση τη συνήθη κατανόηση της Γραφής, πιστεύουν ότι τα ακάθαρτα ονομάζονται κοινά 35. Έτσι μια φωνή από τον ουρανό διακηρύσσει στον Πέτρο: «Ό,τι καθάρισε ο Θεός, μη το θεωρείς ακάθαρτο» (Πράξεις 10:15). Από αυτό προκύπτει ότι εάν το ακάθαρτο ονομάζεται «κοινό», τότε το άγιο πρέπει να ονομάζεται «ξεχωριστό». Σε αυτό θα προσθέσουμε ότι αν κάποιος είναι δούλος ενός Θεού, τότε δεν μπορεί να λέγεται κοινός, δηλαδή ακάθαρτος. Αλλά αν κάποιος είναι ακάθαρτος, τότε αναμφίβολα υπηρετεί πολλούς κυρίους και γι' αυτό αποκαλείται «κοινός». Υπάρχει ένα μεγάλο μυστήριο σε αυτό το απόσπασμα, το οποίο οι σαρκικοί Ισραηλίτες, αν και χρησιμοποιούν, δεν καταλαβαίνουν. Ονομάζονται κοινά και ακάθαρτα (πρβλ. Πράξ. 10,28). Δεν καταλαβαίνουν όμως γιατί τους λένε ακάθαρτους. Ας μάθουν λοιπόν από την Εκκλησία του Θεού ότι ένας άγιος υπηρετεί μόνο τον Θεό και δεν συναναστρέφεται με τίποτα ακάθαρτο. Αλλά ο αμαρτωλός και ο ακάθαρτος ανήκουν σε πολλούς, γιατί πολλοί δαίμονες τον κυριεύουν και γι' αυτό αποκαλείται «κοινός». Τέλος, θεραπεύτηκε από τον Κύριο, που περιγράφεται στο Ευαγγέλιο, στην ερώτηση «ποιο είναι το όνομά σου;» απάντησε: «Το όνομά μου είναι Λεγεώνα, γιατί είμαστε πολλοί» (Μάρκος 5:9). Μπορεί να φαίνεται ότι παρεκκλίναμε από το θέμα, αλλά όλα αυτά ειπώθηκαν από ανάγκη, για να καταλάβουμε για εμάς το μυστήριο του γεγονότος «στήθος σοκ» και «ώμος χωρισμού» (πρβλ. Λευιτ. 7:34) και γιατί δόθηκαν στους ιερείς «για αιώνια μερίδα», και μέσω αυτού γινόμαστε άξιοι, μέσω της καρδιάς, άξιοι να λάβουμε, μέσω της καρδιάς. Θεία θυσία μέσω του αιώνιου Αρχιερέα, Κυρίου και Σωτήρα μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ο Θεός στον Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα «ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11, Αποκ. 1:6). Πάνω στο ιμάτιο του Αρχιερέα και των Ιερέων 1. Ο Απόστολος μας επισημαίνει εν συντομία τον λόγο για τον οποίο αυτό που μας διαβάζεται μπορεί ή όχι να γίνει κατανοητό όταν λέει ότι «κατά την ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης» το «πέπλο αφαιρείται» από τις καρδιές όσων «στρέφονται στον Κύριο» (βλ. Β' Κορ. 3:14-16). Με αυτό θέλει να πει ότι τα μυστικά της Παλαιάς Διαθήκης μας αποκαλύπτονται στο βαθμό που στρεφόμαστε στον Κύριο. Επομένως, πρέπει να εργαστούμε σκληρά ώστε, απαλλαγμένοι από εγκόσμιες μέριμνες και γήινες υποθέσεις και, αν είναι δυνατόν, από φιλικές συζητήσεις, να λαμβάνουμε τον λόγο του Θεού και να στοχαζόμαστε τον νόμο Του μέρα και νύχτα (βλ. Ψαλμ. 1:2), ώστε, στρέφοντας με όλη μας την καρδιά στον Κύριο, να κοιτάμε «στο πρόσωπο του Μωυσή» (βλ. 3:7 2 Κορ. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για όσα διαβάζουμε σήμερα τόσο για τα ιερατικά άμφια όσο και για την εγκατάσταση του αρχιερέα, όπου λέγεται κάτι που αποκλείει εντελώς την κυριολεκτική κατανόηση του σαρκικού Ισραήλ. Και επομένως πρέπει να προσπαθήσουμε να εξηγήσουμε αυτό που ειπώθηκε όχι με τη δύναμη της ανθρώπινης κατανόησης, αλλά με τις εκκλήσεις και τις προσευχές που εκπέμπουμε στον Θεό. Χρειαζόμαστε επίσης τη βοήθειά σας, ώστε ο Θεός, ο Πατέρας του Λόγου, να μας δώσει τον λόγο (πρβλ. Εφεσ. 6,19) και να στοχαζόμαστε στα υπέροχα μυστήρια του νόμου Του. 2. Αυτό που διαβάζουμε σήμερα ξεκινά με τα λόγια: «Αυτή είναι η μερίδα για τον Ααρών και η μερίδα για τους γιους του από τις θυσίες του Κυρίου από την ημέρα που θα εμφανιστούν ενώπιον του Κυρίου για τις ιερές τελετές, που ο Κύριος πρόσταξε να τους δώσει από την ημέρα του χρίσματος τους από τους γιους Ισραήλ. η προσφορά, η προσφορά για το παράπτωμα, η προσφορά αφιερώματος και η προσφορά σωτηρίας, που έδωσε ο Κύριος στον Μωυσή στο όρος Σινά, όταν διέταξε τους γιους Ισραήλ στην έρημο του Σινά» (Λευιτ. 7:35-38). Όταν ο Νομοθέτης είπε: «Από την ημέρα του χρίσματος του Ααρών και των γιων του» (Λευιτ. 7:36), δεν υπέδειξε τι είδους χρίσμα ήταν και δεν εξήγησε πώς έχρισε, αλλά το έκανε αργότερα. τώρα, αφού είπε: «Από την ημέρα του χρίσματος τους», δεν πρόσθεσε τίποτα για το ίδιο το χρίσμα. Προφανώς, αυτό έγινε για να φανεί ότι αυτό που αναφέρθηκε προηγουμένως, δηλαδή «το στήθος του τίναγμα και ο ώμος του χωρισμού», θα είναι το χρίσμα του Ααρών και των γιων του, ώστε να μην νομίζουμε ότι πρέπει να γίνει κατανοητό με υλική έννοια, αλλά ότι αυτά τα λόγια δίνονται για να μας διδάξουν το μυστήριο του χρίσματος. Εν κατακλείδι, επαναλαμβάνει αυτό που ειπώθηκε προηγουμένως και λέει: «Αυτό είναι ένα αιώνιο νόμο στις γενεές τους—ο νόμος των ολοκαυτωμάτων και των θυσιών για την αμαρτία» (Λευιτ. 7:37). Έτσι, αυτό, δηλαδή που εξηγήθηκε προηγουμένως, προφανώς, είναι άνακεφαλαίωσις, διαφορετικά πρόκειται για «επανάληψη» των μυστηρίων που εξηγήσαμε αναλυτικότερα προηγουμένως. Ωστόσο, τότε είναι γραμμένο: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Πάρε μαζί του τον Ααρών και τους γιους του, και τα ενδύματα και το λάδι του χρίσματος, και τον μύρο για την προσφορά για αμαρτία, και τα δύο κριάρια και το καλάθι με άζυμα, και κάλεσε όλη την εκκλησία στην πόρτα της σκηνής της συνάντησης. Και ο Μωυσής είπε στη σύναξη: Αυτό πρόσταξε ο Κύριος να κάνει και ο Μωυσής έφερε τον αδελφό του και τους γιους του, και τους έπλυνε με ένα χιτώνα, και του φόρεσε μια εσωτερική ρόμπα, και του φόρεσε το ephod, και του φόρεσε το ephod. και έβαλε πάνω του θώρακα, και πάνω στον θώρακα έβαλε το μήνυμα και την αλήθεια, 37 και έβαλε μια μίτρα στο κεφάλι του, και στη μίτρα στο μπροστινό μέρος του έβαλε μια στιλβωμένη πλάκα, το διάδημα του αγιαστηρίου, όπως πρόσταξε ο Κύριος στον Μωυσή» (Λευ.8:1-9). Ακούστε με προσεκτικό αυτί και άγρυπνη καρδιά αυτή την ιεροτελεστία της χειροτονίας αρχιερέα ή ιερέα, γιατί σύμφωνα με τις υποσχέσεις του Θεού είστε και εσείς ιερείς του Κυρίου, «είστε εκλεκτό γένος, βασιλικό ιερατείο» (Α' Πέτ. 2:9). Λέγεται ότι με εντολή του Κυρίου, ο Μωυσής πήρε τον «Ααρών και τους γιους του» και πρώτα τους έπλυνε και μετά τους έντυσε. Εξετάστε τη σειρά των ενεργειών πιο προσεκτικά: πρώτα πλένεται, μετά ντύνεται. Δεν μπορείτε να ντυθείτε πριν πλυθείτε. Επομένως, «πλυθείτε, καθαρίστε τους εαυτούς σας· απομακρύνετε τις κακές σας πράξεις από τις ψυχές σας 38» (Ησ. 1:16). Άλλωστε, αν δεν πλυθείτε, δεν θα μπορέσετε να ενδυθείτε τον Κύριο Ιησού Χριστό, όπως λέει ο Απόστολος: «Ενδυθείτε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, και τις φροντίδες της σάρκας μη μετατρέψετε σε επιθυμίες» (Ρωμ. 13,14). Ας σε πλύνει λοιπόν ο Μωυσής, να σε πλύνει και να σε ντύσει ο ίδιος! Πολλές φορές έχετε ακούσει πώς ο Μωυσής μπορεί να σας πλύνει. Διότι έχουμε πει συχνά ότι στις Αγίες Γραφές ο Μωυσής αντιπροσωπεύει το νόμο, όπως λέει το Ευαγγέλιο: «Έχουν τον Μωυσή και τους προφήτες· ας τους ακούσουν» (Λουκάς 16:29). Έτσι, ο νόμος του Θεού σε πλένει, αφαιρεί την ακαθαρσία σου, και αν τον ακούσεις, θα ξεπλύνει τη βρωμιά της αμαρτίας σου. Οι ιερείς αγιάζονται από τον ίδιο τον Μωυσή, δηλαδή από το νόμο, και κανείς δεν μπορεί να είναι ιερέας, αν ο νόμος δεν τον ορίσει ιερέα. Διότι υπάρχουν πολλοί ιερείς, αλλά ανάμεσά τους υπάρχουν και εκείνοι που ο νόμος δεν έχει πλύνει, και ο λόγος του Θεού δεν έχει καθαρίσει, και ο Θείος λόγος δεν έχει καθαρίσει από τη βρωμιά των αμαρτιών. Έτσι κι εσείς που αγωνίζεστε να δεχτείτε το άγιο βάπτισμα και να αποκτήσετε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, πρέπει πρώτα να καθαριστείτε από το νόμο. Πρώτα, έχοντας ακούσει τον λόγο του Θεού, πρέπει να δαμάσεις τις φυσικές σου κακίες και να περιορίσεις τις βάρβαρες συνήθειές σου, ώστε, έχοντας αποκτήσει ταπείνωση και πραότητα, να αποκτήσεις και τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. Διότι ο Κύριος, μέσω του προφήτη, λέει: «Σε ποιον θα κοιτάξω: σε εκείνον που είναι ταπεινός και μεταμελημένος στο πνεύμα και σε εκείνον που τρέμει για τον λόγο μου» (Ησ. 66:2). Και αν δεν είστε ταπεινοί και ταπεινοί στο πνεύμα, η χάρη του Αγίου Πνεύματος δεν μπορεί να μείνει μέσα σας εάν δεν λάβετε τα λόγια του Θεού με φόβο. Διότι το Άγιο Πνεύμα φεύγει από μια υπερήφανη, πεισματάρα και δόλια ψυχή. Επομένως, πρέπει πρώτα να διαλογιστείς τον νόμο του Θεού, ώστε αν είσαι ασυγκράτητος στις υποθέσεις σου και άτακτος στις συνήθειές σου, ο νόμος του Θεού μπορεί να σε διορθώσει και να σε μεταμορφώσει. Θέλετε να δείτε ότι ο Μωυσής είναι πάντα με τον Ιησού, δηλαδή τον ευαγγελικό νόμο; Αφήστε το Ευαγγέλιο να σας διδάξει ότι όταν ο Ιησούς «μεταμορφώθηκε» σε δόξα, ο Ηλίας «εμφανίστηκε μαζί με τον Μωυσή» μαζί Του (βλ. Μάρκος 9:2 επ.), για να ξέρετε ότι ο νόμος, οι προφήτες και το ευαγγέλιο πάνε πάντα μαζί και είναι σε μια δόξα. Και επομένως ακόμη και ο Πέτρος, όταν ήθελε να τους φτιάξει τρεις σκηνές, έδειξε την άγνοιά του, «γιατί δεν ήξερε τι να πει», γιατί δεν υπάρχουν τρεις σκηνές για τον νόμο, τους προφήτες και το Ευαγγέλιο, αλλά μία, και αυτή είναι η Εκκλησία του Θεού. Έτσι, πρώτα ο Μωυσής πλένει τον ιερέα του Κυρίου, και όταν ο Νομοθέτης τον έχει ήδη πλύνει και καθαριστεί από τη βρωμιά των κακιών του, τότε τον ντύνει. Ας δούμε όμως ποια είναι τα ρούχα που ο Μωυσής ντύνει τον «αδελφό» του Ααρών, τον πρώτο αρχιερέα, και αν έχετε επίσης την ευκαιρία να φορέσετε τα ίδια ρούχα και να γίνετε αρχιερέας. Φυσικά, ο ανώτατος Αρχιερέας είναι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, αλλά δεν είναι ο Αρχιερέας των ιερέων, αλλά ο Αρχιερέας των αρχιερέων. Δεν είναι ο πρίγκιπας των ιερέων, αλλά ο Πρίγκιπας των αρχιερέων, όπως λέγεται γι' Αυτόν: όχι ο βασιλιάς των εθνών, αλλά ο «Βασιλιάς των βασιλιάδων». και όχι κύριος των δούλων, αλλά «Κύριος των κυρίων» (πρβλ. Α' Τιμ. 6:15). Και επομένως μπορεί να συμβεί ότι αν πλυθείτε από τον Μωυσή και γίνετε καθαροί, σαν να ήσουν ο μόνος που έπλυνε ο ίδιος ο Μωυσής, τότε μπορείτε επίσης να βρείτε τα ρούχα που έδωσε ο Μωυσής - αυτά τα ρούχα με τα οποία έντυσε «τον αδελφό του τον Ααρών και τους γιους του». Ωστόσο, αυτά τα άμφια χρειάζονται όχι μόνο για την ιερατική υπηρεσία, αλλά και για την κάλυψη της οσφύος. Αλλά πριν αρχίσουμε να μιλάμε για αυτό το είδος ενδυμασίας, θα ήθελα να συγκρίνω τα ιερά και αξιόπιστα ενδύματα με αυτά με τα οποία ντύθηκε ο πρώτος άνθρωπος μετά την Άλωση. Λέγεται ότι ο Θεός τους έπλασε: «Και ο Κύριος ο Θεός έφτιαξε ενδύματα από δέρμα για τον Αδάμ και τη γυναίκα του και τους έντυσε» (Γέν. 3:21). Αυτά τα ρούχα ήταν φτιαγμένα από δέρματα ζώων, γιατί ακριβώς με τέτοια ρούχα έπρεπε να ντύνεται ο αμαρτωλός - όπως λέγεται, «με δερμάτινα ρούχα», που είναι σύμβολο της θνητότητας που απέκτησε ως τιμωρία για την αμαρτία και της διαφθοράς που προκλήθηκε από το γεγονός ότι η σάρκα του έγινε υποκείμενη στη φθορά. Αν όμως έχετε ήδη πλυθεί και καθαριστεί από το νόμο του Θεού, τότε ο Μωυσής θα σας ντύσει με άφθαρτα ενδύματα, «μήπως φανερωθεί η γύμνια σας» και «για να καταπιεί το θνητό στη ζωή» (πρβλ. Β' Κορ. 5:4). 3. Ας δούμε λοιπόν τη σειρά με την οποία εγκαθίσταται ο αρχιερέας. Είναι γραμμένο: «Και κάλεσε όλη την εκκλησία στην πόρτα της σκηνής της συνάντησης. Και ο Μωυσής είπε στη σύναξη: «Αυτό πρόσταξε να γίνει ο Κύριος» (Λευ.8:4-5) Και μολονότι ο Κύριος έδωσε οδηγίες για τον διορισμό αρχιερέα και ο ίδιος τον επέλεξε, εντούτοις, «όλος ο λαός συγκεντρώθηκε κατά τη διάρκεια της κοινότητας». Απαιτείται, για να μπορέσουν όλοι να δουν και να ξέρουν ότι ο καλύτερος, ο πιο σοφός, ο πιο άγιος, ο πιο ενάρετος από όλους είχε επιλεγεί για ιερατική υπηρεσία, ώστε αργότερα, όταν στάθηκε ενώπιον του λαού, να μην έχει αμφιβολίες ή δισταγμούς ο Απόστολος επίσης όταν μιλάει για τη χειροτονία του ιερέα: «Πρέπει να έχει και μια καλή δοκιμασία από τους εξωτερικούς». Στις λέξεις «καλείται ολόκληρη η εκκλησία» (πρβλ. Λευιτ. 8:4) τείνω να δω κάτι περισσότερο: νομίζω ότι «να καλέσετε ολόκληρη την εκκλησία» σημαίνει να συγκεντρώσετε και να ενώσετε όλες τις αρετές της ψυχής σε μία, έτσι ώστε όταν πρόκειται για τη χειροτονία στην ιεροσύνη, όλες οι αρετές της ψυχής γίνονται τόσο άγρυπνοι, ώστε να μην υπάρχει τόσο μεγάλη προσοχή. όλο το πλήθος των συναισθημάτων, όλη η συλλογή των ιερών σκέψεων είναι παρούσα. Και για να μπορέσει, έχοντας συγκεντρώσει όλα αυτά μαζί στο εσωτερικό ιερό της καρδιάς του, να αποκαλύψει τι είναι ο αρχιερέας, τι συμβολίζουν τα άμφια του και τι είναι το χρίσμα. Έτσι ο Μωυσής πλένει και ντύνει τον αρχιερέα. Τι ρούχα; Λέγεται: «Και του φόρεσε χιτώνα και τον ζούσε με ζώνη και του φόρεσε μακρύ χιτώνα» (Λευιτ. 8:7), ή, όπως διαβάζουμε αλλού, «εσώτερο χιτώνα». Όπως καταλαβαίνω, ο αρχιερέας είναι ντυμένος από τον Μωυσή με δύο ενδύματα. Αλλά τι να κάνουμε τότε με το γεγονός ότι ο Ιησούς απαγόρευσε στους ιερείς Του, τους αποστόλους μας, να έχουν δύο ενδύματα (πρβλ. Λουκάς 3:11); Είπαμε ήδη ότι ο Μωυσής και ο Ιησούς, δηλαδή ο νόμος και το Ευαγγέλιο, συμφωνούν μεταξύ τους. Κάποιοι μπορεί να πουν ότι η εντολή του Ιησού να μην έχει δύο ρούχα δεν έρχεται σε αντίθεση με το νόμο, αλλά τον βελτιώνει, όπως στο γεγονός ότι όταν ο νόμος απαγορεύει το φόνο, ο Ιησούς διατάζει να απέχεις ακόμη και από τον θυμό (βλ. Ματθ. 5:21-22), και όταν ο νόμος απαγορεύει την πορνεία, ο Ιησούς απορρίπτει ακόμη και τη λαγνεία της καρδιάς. Φαίνεται λοιπόν ότι εκεί ο αρχιερέας φοράει δύο ρούχα και εδώ οι απόστολοι φοράνε ένα. Φυσικά, αν μια τέτοια εξήγηση φαίνεται εύλογη, τότε μπορεί να είναι έτσι. Ωστόσο, σε καμία περίπτωση δεν περιορίζω τη χειροτονία των ιερέων σε αυτή τη στενή κατανόηση. Μου φαίνεται ότι υπάρχει κάτι περισσότερο σε αυτή την εικόνα. Ο αρχιερέας είναι αυτός που γνωρίζει το νόμο, που γνωρίζει το νόημα κάθε μυστηρίου, με μια λέξη, αυτός που κατανοεί τον νόμο και στο πνεύμα και στο γράμμα. Ο αρχιερέας, που τότε διορίστηκε από τον Μωυσή, ήξερε ότι η περιτομή ήταν πνευματική, αλλά, ωστόσο, τηρούσε και την περιτομή της σάρκας, γιατί ο αρχιερέας δεν μπορούσε να είναι απερίτμητος. Επομένως, είχε δύο ρούχα: το ένα ήταν η υπηρεσία της σάρκας, το άλλο ήταν η πνευματική κατανόηση. Γνώριζε επίσης ότι πρέπει να γίνονται πνευματικές θυσίες στον Θεό και, παρόλα αυτά, έκανε και σαρκικές θυσίες. Γιατί δεν θα μπορούσε να είναι ο αρχιερέας όσων ζούσαν εκείνη την εποχή, αν δεν έκανε θυσίες. Γι' αυτό αληθώς λέγεται ότι αυτός ο αρχιερέας ήταν ντυμένος με δύο ενδύματα. Αλλά οι απόστολοι, οι οποίοι στη συνέχεια είπαν: «Εάν περιτομήσατε, δεν θα έχετε κανένα όφελος από τον Χριστό» (Γαλ. 5:2) και είπαν επίσης: «Κανείς να μην σας κρίνει για φαγητό ή ποτό, ή για καμιά γιορτή, ή για τη νέα σελήνη, ή για το Σάββατο: αυτή είναι μια σκιά του μέλλοντος» (Κολ. 2:16-17). κανονισμούς του γράμματος του νόμου και να μην κουράζουν τους μαθητές Ιουδαϊκά παραμύθια (πρβλ. Τίτου 1:4) και να μην βάζουν «στον λαιμό των μαθητών ζυγό, που ούτε οι πατέρες μας ούτε εμείς μπορούσαμε να σηκώσουμε» (Πράξ. 15:10). Τους αρκεί ένα ένδυμα - το «εσωτερικό», γιατί δεν χρειάζονται το εξωτερικό ρούχο του νόμου, αλλά αυτό που δίνεται από πάνω. Και ο Ιησούς τους επιτρέπει να έχουν ένα ένδυμα - το «εσωτερικό». Τέλος, ο Μωυσής τοποθετεί στον αρχιερέα το «εφόδιο», το οποίο είναι ένα πλούσια διακοσμημένο ιμάτιο που δένεται στους ώμους. Αλλά οι ώμοι συμβολίζουν την εργασία και την εργασία. Έτσι, θέλει ο αρχιερέας να στολίζεται με έργα, αλλά δεν αρκεί μόνο η γνώση, γιατί «όποιος κάνει και διδάσκει, θα ονομαστεί μεγάλος στη βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:19). 4. Λέγεται επίσης: «Τον έδεσε τη ζώνη του εφόδ» (Λευ.8:7). Ειπώθηκε ήδη ότι ο Μωυσής τον «ζώνισε με ζώνη» πάνω από τον χιτώνα, και τώρα τον περιζώνει πάλι με τη «ζώνη του εφόδ» (πρβλ. Λευιτ. 8,7). Τι σημαίνει αυτή η διπλή ζώνη με την οποία ο Μωυσής θέλει να δέσει τον αρχιερέα από όλες τις πλευρές; Πρέπει να είναι συγκρατημένος στα λόγια, στις πράξεις, απαλλαγμένος από κάθε τι περιττό, ώστε να μην υπάρχει μέσα του ασέβεια ή αμέλεια. Πρέπει να είναι ζωσμένος με όλες τις αρετές της ψυχής και να απέχει από τις σαρκικές κακίες. Και δεν πρέπει να φοβάται καμία προσβολή ψυχής ή σώματος. Πρέπει πάντα να έχει και τις δύο ζώνες για να είναι αγνός «και στο σώμα και στο πνεύμα» (πρβλ. Α' Κορ. 7:34). Είναι καλό για αυτόν να είναι ζωσμένος με τη «ζώνη του εφόδ», γιατί στις πράξεις και στους κόπους του θα φορέσει τη ζώνη της αρετής. Συνεχίζει λέγοντας: «Και του έβαλε θώρακα, και επί του θώρακα έβαλε το άγγελμα και την αλήθεια, και τουρμπάνι έβαλε στο κεφάλι του» (Λευιτ. 8:8-9). Ας δούμε τι συμβολίζει ο «έμπιστος». Αφού καλυφθεί η γύμνια του αρχιερέα και καλυφθεί η κακία του με ιμάτιο, αφού δυναμώσει με έργα και ζωγραφιστεί με δύο ζώνες, τότε του δίνεται θώρακα. Ένας έμπιστος είναι σημάδι σοφίας, γιατί η σοφία βασίζεται στη λογική και δείχνει ποια είναι η αρετή της σοφίας και της λογικής. «Και έβαλε το μήνυμα και την αλήθεια στο θώρακά του» 39 (Λευ.8:8). Γιατί δεν αρκεί ο αρχιερέας να έχει σοφία και να γνωρίζει τον λόγο για όλα, αν δεν μπορεί να μεταδώσει τη γνώση του στους ανθρώπους. Επομένως, τίθεται ένα «μήνυμα» «στον έμπιστο» ώστε να μπορεί να απαντήσει σε όποιον τον ρωτήσει για κάτι που αφορά το θεμέλιο της πίστης και της αλήθειας. Τοποθετείται και η «αλήθεια», ώστε ο αρχιερέας να μην προσθέτει ποτέ τίποτα από αυτά που μπορεί να βρει στο μυαλό του, αλλά να λέει μόνο αυτή που περιέχει την «αλήθεια» και να μην παρεκκλίνει ποτέ από αυτήν, ώστε να παραμένει πάντα σε κάθε του λέξη. Αυτό σημαίνει να βάζεις «μήνυμα και αλήθεια» στον έμπιστό σου. Δυστυχισμένοι είναι εκείνοι που διαβάζοντας αυτό κατευθύνουν όλη τους την κατανόησή τους στην κατανόηση της σωματικής ενδυμασίας. Ας μας πουν ποιο είναι το ένδυμα του «μήνυμα» ή ποιο είναι το ένδυμα της «αλήθειας». Αν κάποιος έχει δει, αν έχει ακούσει ποτέ, τα ενδύματα που ονομάζονται «μήνυμα και αλήθεια», ας μας πει τι είδους γυναίκες τα έπλεκαν ή σε ποιο ραφείο τα έφτιαχναν. Αλλά αν θέλετε να ακούσετε την αλήθεια, τότε να ξέρετε ότι η σοφία φτιάχνει τέτοια ρούχα. Είναι αυτή που υφαίνει το μυστηριώδες μήνυμα, την αλήθεια των πάντων. Ας προσευχηθούμε λοιπόν για να είμαστε άξιοι να λάβουμε σοφία από τον Κύριο, ώστε να μας ντύσει αυτά τα ενδύματα. Προσέξτε όμως επίσης πόσο ιερή και υπέροχη είναι αυτή η ακολουθία. Ο θώρακας δεν φοριέται πριν από το εφόδ, γιατί η σοφία δεν προηγείται των έργων. Πρώτα πρέπει να κάνει κανείς πράξεις και μόνο μετά να αναζητήσει σοφία. Και επομένως η «επικοινωνία» δεν είναι μπροστά στον έμπιστο, γιατί δεν πρέπει να διδάσκουμε τους άλλους μέχρι να γίνουμε οι ίδιοι μαθημένοι και συνετοί. Ωστόσο, μετά από αυτό έρχεται η «αλήθεια», γιατί η αλήθεια είναι η ύψιστη σοφία. Τέλος, ο προφήτης ακολουθεί την ίδια εντολή όταν λέει: «Σπέρνετε για τον εαυτό σας με δικαιοσύνη, και θερίζετε τους καρπούς της ζωής· φωτιστείτε από το φως της γνώσης 40» (Ωσηέ 10:12). Προσέξτε ότι δεν λέει πρώτα «φωτιστείτε από το φως της γνώσης», αλλά πρώτα «σπείρετε στον εαυτό σας την αλήθεια». Δεν αρκεί απλώς να σπέρνεις, αλλά λέγεται: «Δύρεψε τους καρπούς της ζωής», για να μπορέσεις μετά να εκπληρώσεις αυτό που γράφεται στη συνέχεια: «Φώτισε τον εαυτό σου με το φως της γνώσης». Γι' αυτό και εδώ τοποθετείται ένα διακοσμημένο «εφόδιο». Ωστόσο, αυτό δεν είναι αρκετό. περιβάλλεται επίσης από μια «ζώνη». Αλλά ούτε αυτό είναι αρκετό. ο αρχιερέας είναι ζωσμένος για δεύτερη φορά, για να του βάλουν τελικά το «θώρακα» και μετά το «μήνυμα και την αλήθεια». Αυτά είναι τα άμφια που φοράει ο αρχιερέας. Τέτοια άμφια πρέπει να χρησιμοποιούνται για να διακοσμούν εκείνους που εκτελούν ιερατική υπηρεσία. 5. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό. Πρέπει να του βάλουν άλλη μια διακόσμηση: να του βάλουν ένα στέμμα. Επομένως, πρώτα παίρνει το "kidar", που είναι είτε κόμμωση είτε στολίδι για το κεφάλι και μετά την "τιάρα". «Εις την εμπρόσθια πλευρά» του αρχιερέα, δηλαδή στο μέτωπο, είναι μια στιλβωμένη χρυσή πλάκα (πρβλ. Λευ. 8,9), στην οποία, όπως λέγεται, είναι σκαλισμένο το όνομα του Θεού (πρβλ. Εξ. 28,36). Αλλά αυτό το στολίδι του κεφαλιού, που λέγεται ότι φέρει το όνομα του Θεού, φοριέται αφού τα άλλα μέρη του σώματος είναι ντυμένα. Αυτό, όπως το βλέπω, δείχνει ότι η γνώση του Θεού, του Δημιουργού της ύπαρξης, είναι πάνω από κάθε τι που μπορεί να γίνει γνωστό ή κατανοητό τόσο για τον κόσμο όσο και για την υπόλοιπη δημιουργία. Και όπως ο Θεός είναι η κεφαλή των πάντων (πρβλ. Α' Κορ. 11,3), έτσι και αυτή η διακόσμηση τοποθετείται στο κεφάλι πάνω από όλα τα άλλα, γιατί μετά από αυτήν τίποτα άλλο δεν στηρίζεται στο κεφάλι του αρχιερέα. Και γι' αυτό είναι δυσαρεστημένοι για τους οποίους ο Απόστολος λέει ότι δεν κρατιούνται «στο κεφάλι, από το οποίο όλο το σώμα, ενωμένο και συγκρατούμενο με αρθρώσεις και δεσμούς, μεγαλώνει με την ανάπτυξη του Θεού εν Αγίω Πνεύματι» (Κολ. 2:19). Αν όμως κατανοήσουμε σωστά τι είναι τα πολυτελή ιμάτια ενός ιερέα, και ιδιαίτερα η δόξα του κεφαλιού του, τότε θα θέλουμε όχι μόνο να μάθουμε και να ακούσουμε για τα αμέτρητα βάθη των Θείων μυστηρίων, αλλά να τα ολοκληρώσουμε και να τα εκπληρώσουμε, «γιατί οι ακροατές του νόμου δεν είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού, αλλά οι εκτελεστές» (Ρωμ. 2:13). Όπως έχουμε πει συχνά, αν προετοιμάζετε τα ρούχα σας με επιμέλεια και φροντίδα. αν ο λόγος του νόμου του Θεού σας έχει πλύνει και σας έχει καθαρίσει, και η χάρη και το χρίσμα του βαπτίσματος σας παραμένουν αμόλυντοι. αν ήσουν ντυμένος με δύο ρούχα, το πνεύμα και το γράμμα. αν ήσασταν ζωσμένοι δύο φορές, ώστε να είστε καθαροί «και στο σώμα και στο πνεύμα». Αν είσαι στολισμένος με το «εφόδ» των έργων και το «θώρακα» της σοφίας, αν το κεφάλι σου στεφανώνεται με το «τουρμπάνι» και τη χρυσή πλάκα (βλ. Λευ. 8:7 επ.), η πληρότητα της γνώσης του Θεού. Θα σε αναγνωρίσω, ακόμα κι αν είσαι κρυμμένος και άγνωστος στους ανθρώπους, και θα γίνεις αρχιερέας του Θεού στο ναό της ψυχής σου. «Εσείς είστε ο ναός του ζώντος Θεού» (Β' Κορ. 6:16), εάν «το Πνεύμα του Θεού κατοικεί μέσα σας» (Α' Κορ. 3:16). Έχουμε ήδη μιλήσει περισσότερες από μία φορές για όσα ειπώθηκαν μετά από αυτό για τον αγιασμό και το χρίσμα. 6. Λέει περαιτέρω: «Και ο Μωυσής έφερε τους γιους του Ααρών, και τους έντυσε με χιτώνα, και τους έδεσε με ζώνη και τους έβαλε τουρμπάνια, όπως πρόσταξε ο Κύριος στον Μωυσή» (Λευιτ. 8:13). Από αυτό μαθαίνουμε τη διαφορά μεταξύ κατώτερων και ανώτερων ιερέων. Στους κατώτερους ιερείς δεν δίνονται δύο άμφια, ούτε εφόδιο, ούτε θώρακα, ούτε στολίδι στο κεφάλι. Τους δίνονται μόνο «τουρμπάνια» και «χιτώνα», ζωσμένοι με «ζώνη» (βλ. Λευ. 8:7 επ.). Έτσι λαμβάνουν τη χάρη της ιεροσύνης και εκτελούν τη διακονία, αλλά δεν είναι εκείνοι που ντύνονται με το «εφόδιο» και το «θώρακα», πάνω στο οποίο λάμπει «μήνυμα και αλήθεια», που στολίζεται με τη χρυσή πλάκα. Από αυτό μου φαίνεται ότι άλλο είναι η ιερατική υπηρεσία και άλλο η διδασκαλία και η προετοιμασία σε όλα. Γιατί ο καθένας μπορεί να κάνει θρησκευτικές τελετές, αλλά λίγοι είναι αυτοί που είναι στολισμένοι με ήθος, διδάσκονται σε δόγματα, φωτισμένοι στη σοφία, που είναι πολύ καλά εξοπλισμένοι να μεταδώσουν την αλήθεια και που εκθέτουν τη σοφία της πίστης, χωρίς να ξεχνάνε τα στολίδια της κατανόησης και το μεγαλείο της κρίσης, όπως αποδεικνύεται από τη χρυσή πλάκα στο κεφάλι του. Γιατί ένας ιερέας έχει ένα όνομα, αλλά η αξιοπρέπειά του καθορίζεται τόσο από τη δίκαιη ζωή όσο και από τις αρετές της ψυχής. Και επομένως, κάθε ιερέας πρέπει, σαν σε καθρέφτη, να θεωρεί τον εαυτό του στις διατάξεις του νόμου του Θεού και να προσδιορίζει το μέτρο της αξιοπρέπειάς του αν βλέπει τον εαυτό του σε όλα αυτά τα αστραφτερά ιερατικά άμφια, για τα οποία μιλήσαμε παραπάνω. αν συνειδητοποιήσει ότι τους αντιστοιχεί και στη σοφία, και στις πράξεις και στη διδασκαλία, τότε θα καταλάβει ότι απέκτησε την ανώτατη ιεροσύνη όχι μόνο στο όνομα, αλλά και στην αξιοπρέπεια. Διαφορετικά, θα δει ότι βρίσκεται στο χαμηλότερο επίπεδο, αν και φέρει το όνομα ιερέα. Αναμφίβολα, δεν πρέπει να αγνοούμε τι μπορεί να πει ένας προσεκτικός αναγνώστης και τι σκέφτομαι συχνά. Έτσι, διαβάζοντας στο βιβλίο της Εξόδου όπου δίνονται οδηγίες για τα ιερατικά άμφια (πρβλ. Εξ. 28:2 κ.εξ.), βρίσκω εκεί οκτώ ενδύματα, ενώ εδώ αναφέρονται μόνο επτά. Τίθεται το ερώτημα ποιο λείπει. Μιλάει για οκτώ άμφια -αναφέρεται ο χιτώνας ή, όπως λέγεται αλλού, «λινό εσώρουχο για να καλύψει τη γύμνια του σώματος από την οσφύ μέχρι τις κνήμες» (Εξ. 28:42), που δεν αναφέρεται εδώ μεταξύ άλλων ενδυμάτων. Τι λέμε σε αυτό; Μπορούμε να παραδεχτούμε ότι όταν το Άγιο Πνεύμα απαρίθμησε τα ενδύματα για δεύτερη φορά, ένα από αυτά, για το οποίο μίλησε προηγουμένως, διέφυγε της προσοχής Του; Δεν τολμώ να το υποθέσω σε σχέση με ιερά λόγια. Ας δούμε όμως: ίσως, αφού είπαμε προηγουμένως ότι αυτός ο τύπος ενδυμασίας είναι σύμβολο αγνότητας και είτε καλύπτει την οσφύ είτε σφίγγει τα νεφρά και το κάτω μέρος της πλάτης, θα πω ότι ίσως δεν λέγεται πάντα για όσους έχουν γίνει ιερείς ότι αυτά τα μέλη είναι σφιγμένα, γιατί μερικές φορές γίνεται ανακούφιση σε σχέση με τους απογόνους και τους κληρονόμους. Δεν επιβεβαιώνω όμως μια τέτοια κατανόηση σε σχέση με τους ιερείς της Εκκλησίας, γιατί βλέπω ότι κάτι άλλο κρύβεται σε αυτό το μυστήριο. Διότι ιερείς και δάσκαλοι της Εκκλησίας μπορούν να γεννήσουν γιους, όπως ακριβώς είπε: «Τα μικρά μου, για τα οποία πάλι πονάω τη γέννηση, μέχρι να σχηματιστεί μέσα σας ο Χριστός» (Γαλ. 4:19). Και σε άλλο σημείο λέει: «Αν και έχετε χιλιάδες δασκάλους εν Χριστώ, δεν έχετε πολλούς πατέρες· εγώ σας γέννησα εν Χριστώ Ιησού μέσω του ευαγγελίου» (Α' Κορ. 4:15). Επομένως, τέτοιοι δάσκαλοι της Εκκλησίας, γεννώντας τέτοιους απογόνους, κατά καιρούς δένουν την οσφύ τους και απέχουν να τους φέρουν στον κόσμο, γιατί βρίσκουν ακροατές που, όπως ξέρουν, δεν μπορούν να καρποφορήσουν. Τέλος, στις Πράξεις των Αποστόλων λέγεται για αυτά: «Δεν μπορέσαμε να κηρύξουμε τον λόγο του Θεού στην Ασία 41» (Πράξεις 16:6). Με άλλα λόγια, έριξαν ένα πέπλο στην οσφύ τους και συγκρατήθηκαν χωρίς να γεννήσουν γιους, γιατί αυτοί οι ακροατές ήταν εκείνοι στους οποίους ο σπόρος θα πέθαινε χωρίς να φυτρώσει. Επομένως, οι ιερείς της Εκκλησίας, όταν βλέπουν αυτιά που δεν μπορούν να αντιληφθούν τον λόγο του Θεού, ή όταν βλέπουν προσποιημένους και υποκριτές ακροατές, ας φορούν «χιτώνα», ας βάζουν «ένα λινό εσώρουχο για να καλύψουν τη σωματική τους γύμνια» (βλ. Εξ. 28:42), για να μη χαθεί ο σπόρος του λόγου του Θεού, γιατί και ο Κύριος διατάζει: «Μη δίνετε τα άγια σε σκύλους και μη ρίχνετε τα μαργαριτάρια σας μπροστά στους χοίρους, μήπως τα πατήσουν κάτω από τα πόδια τους και γυρίσουν και σας κάνουν κομμάτια» (Ματθαίος 7:6). Επομένως, εάν κάποιος θέλει να γίνει αρχιερέας, όχι κατ' όνομα, αλλά με αξιοπρέπεια, ας μιμηθεί τον Μωυσή. ας ακολουθήσει το παράδειγμα του Ααρών. Τι λέγεται για αυτούς; «Δεν θα βγείτε από την πόρτα της σκηνής της συνάντησης» (Λευιτ.10:7). Δεν βγήκαν «από την πόρτα της σκηνής της συνάντησης» (πρβλ. Λευιτ. 10:7). Ο Μωυσής παρέμενε συνεχώς στη «σκηνή της συνάντησης». Ποια ήταν η ευθύνη του; Είτε μάθετε κάτι από τον Θεό, είτε δίδαξε τους ανθρώπους. Αυτά είναι τα δύο καθήκοντα του αρχιερέα: είτε να μαθαίνει κάτι από τον Θεό διαβάζοντας τις Αγίες Γραφές και να τις στοχάζεται συχνά, είτε να διδάσκει τους ανθρώπους. Ας διδάσκει όμως ό,τι μαθαίνει από τον Θεό, και όχι «από την ίδια του την καρδιά» (πρβλ. Ιεζ. 13:2), και όχι από ανθρώπινη κατανόηση, αλλά από το Άγιο Πνεύμα. Ο Μωυσής έχει ακόμα ένα πράγμα να κάνει. Δεν βιάζεται στη μάχη, δεν πολεμά με εχθρούς. Τι κάνει; Προσεύχεται, και ενώ προσεύχεται, ο λαός του νικιέται. Μόλις όμως χαλαρώσει και παραιτηθεί, ο λαός του υφίσταται ήττα και φυγαδεύεται (πρβλ. Εξ. 17:11). Ας προσεύχεται συνεχώς ο ιερέας της Εκκλησίας ώστε ο λαός του να νικήσει τους αόρατους Αμαληκίτες στρατιώτες, οι οποίοι δαίμονες επιτίθενται σε όσους επιθυμούν «να ζήσουν ευσεβώς εν Χριστώ Ιησού» (πρβλ. Β' Τιμόθεο 3:12). Ας σκεφτούμε λοιπόν αυτά τα λόγια και, επαναλαμβάνοντας στη μνήμη μας «μέρα και νύχτα» (πρβλ. Ψαλμ. 1:2) και έχοντας ένθερμη προσευχή και αγρυπνία, ας ζητήσουμε από τον Κύριο ότι σε αυτά που διαβάζουμε θα αποκαλύψει σοφία μέσα μας και θα μας δείξει πώς πρέπει να εκπληρώνουμε τον πνευματικό νόμο όχι μόνο με την κατανόησή μας, αλλά και με τις πράξεις μας, ώστε, έχοντας πνευματικό νόμο να λαμβάνουμε χάρη στο πνεύμα του Χριστού. Ιησούς ο Κύριός μας, «Σε αυτόν ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11· Αποκ. 1:6). Σχετικά με την εντολή προς τον Ααρών και τους γιους του να μην πίνουν «κρασί ή ποτό όταν μπαίνουν στη σκηνή της συνάντησης ή πλησιάζουν στο θυσιαστήριο», και για το «στήθος του σείματος και τον ώμο της χωρίστρας» (πρβλ. Λευιτ. 10:9,14 κ.εξ.) και για τα καθαρά και ακάθαρτα ζώα και την τροφή (πρβλ. Λευ. 1. 1). 1. Είχαμε διαβάσει για πολλά πράγματα στην προηγούμενη οδηγία, αλλά λόγω περιορισμένου χρόνου, εξετάσαμε μόνο μερικά θέματα στο σύνολό τους. Διότι το καθήκον μας τώρα δεν είναι να εξηγήσουμε τις Γραφές, αλλά να διδάξουμε την Εκκλησία, αν και από όσα έχουμε εξηγήσει προηγουμένως, κάθε έξυπνος ακροατής μπορεί να βρει τον σωστό δρόμο προς την κατανόηση. Επομένως, από ό,τι μόλις διαβάσαμε, γιατί δεν μπορούμε να καλύψουμε τα πάντα, ας συγκεντρώσουμε κάτι που θα διδάσκει αυτούς που ακούνε, όπως εκείνα τα μικρά λουλούδια από «το χωράφι που ευλόγησε ο Κύριος» (πρβλ. Γεν. 27:27). Ας δούμε τι λέγεται σε όσα μας διαβάστηκαν. «Και ο Κύριος μίλησε στον Ααρών, λέγοντας: Δεν θα πιεις κρασί ή ποτό, ούτε εσύ, ούτε οι γιοι σου μαζί σου, όταν μπεις στη σκηνή της συνάντησης, μήπως πεθάνεις. ο Κύριος τους μίλησε μέσω του Μωυσή» (Λευιτ. 10:8-11). Τόσο οι ιερείς όσο και οι ανώτεροι ιερείς πρέπει, όταν πλησιάζουν στο θυσιαστήριο, να απέχουν από κρασί και άλλα ποτά που μπορεί να προκαλέσουν μέθη. στη Θεία Γραφή συνήθως αποκαλούνται με τη γενική ονομασία «ισχυρά ποτά». Έτσι, ο Θείος λόγος θέλει τους ιερείς του Κυρίου να είναι νηφάλιοι σε όλα, ώστε όσοι έρχονται στο θυσιαστήριο του Θεού και προσεύχονται για τον λαό τους (πρβλ. Λευιτ. 9,7) να εμποδίζουν τις κακοτοπιές των άλλων, εκείνων που δεν έχουν κληρονομιά στη γη, αλλά «το μέρος τους» είναι ο ίδιος ο Κύριος. Η Γραφή λέει αυτό γι' αυτούς: «Στη γη τους δεν θα έχετε κληρονομιά και δεν θα έχετε μερίδιο ανάμεσά τους· εγώ είμαι η μερίδα σας και η κληρονομιά σας» (Αριθμ. 18:20). Έτσι, ο Θεός θέλει εκείνους στους οποίους είναι μέρος να είναι νηφάλιοι, να νηστεύουν και να αγρυπνούν αδιάκοπα, ειδικά όταν πλησιάζουν στο θυσιαστήριο, προσεύχονται στον Κύριο και προσφέρουν θυσίες ενώπιόν Του. Αυτές οι εντολές διατηρούν τη δύναμή τους και πρέπει να εκπληρώνονται αυστηρά, σε τέτοιο βαθμό ώστε ο Απόστολος να τις επιβεβαιώνει στον νόμο της Καινής Διαθήκης (πρβλ. Α' Τιμ. 15:23). Ομοίως, όταν θεσπίζει κανόνες ζωής για τους ιερείς και τους ανώτερους ιερείς, τους λέει να μην «υποδουλώνονται στο μεθύσι» και να μην είναι μέθυσοι (πρβλ. Τίτου 1:7· 2:3). Η νηφαλιότητα είναι η μητέρα όλων των αρετών, όπως, αντίθετα, η μέθη είναι η μητέρα όλων των κακών. Διότι ο Απόστολος διδάσκει, δηλώνοντας ευθέως: «Μη μεθύσεις με κρασί, από το οποίο προέρχεται η ασέβεια» (Εφεσ. 5:18), δείχνοντας με αυτό ότι το μεθύσι γεννά την ασέβεια, σαν να ήταν πρωτότοκο. Επιπλέον, ο Σωτήρας, με την εξουσία Του ως Κύριος και Βασιλιάς, θεσπίζοντας νόμους και κανονισμούς, τόσο για τους ιερείς όσο και για τον λαό, λέει: «Προσέχετε τους εαυτούς σας, μήπως βαρύνουν οι καρδιές σας από το μεθύσι 42 και το μεθύσι και τις φροντίδες αυτής της ζωής, και μήπως έρθει ξαφνική καταστροφή επάνω σας 42:34» (Luke). Έχετε ακούσει τη διακήρυξη του αιώνιου Βασιλιά. Έχετε μάθει σε τι οδηγεί το θλιβερό τέλος της μέθης ή της μέθης. Αν κάποιος επιδέξιος και σοφός θεραπευτής, που σε καθοδηγούσε, έλεγε: «Πρόσεχε να μην μεθύσει κανείς, για παράδειγμα, με αυτό ή εκείνο το φίλτρο, γιατί τότε θα τον βρει ξαφνικός θάνατος», δεν έχω καμία αμφιβολία ότι όλοι, φροντίζοντας την υγεία τους, θα άρχιζαν να ακολουθούν τις οδηγίες του και να προσέχουν τις προειδοποιήσεις του. Τώρα όμως ο Κύριος, που είναι ο ιατρός των ψυχών και των σωμάτων, μας διατάζει να αποφεύγουμε, ως θανατηφόρο δηλητήριο, την κακία της μέθης και των μεθυστικών ναρκωτικών, καθώς και τις ανησυχίες για τις εγκόσμιες υποθέσεις. Δεν ξέρω αν υπάρχει έστω και ένας ανάμεσά μας που να μην επιβαρύνεται, για να μην πω απορροφημένος, από αυτά. Έτσι, το να μεθύσεις με κρασί είναι καταστροφικό από κάθε άποψη, γιατί αυτό είναι το μόνο κακό που εξασθενεί όχι μόνο την ψυχή, αλλά και το σώμα. Γιατί με ποιον άλλο τρόπο μπορεί να συμβεί όταν η σάρκα είναι «αδύναμη», τότε το πνεύμα είναι «δυνατό» (πρβλ. Β’ Κορ. 12:10), και «ακόμη και αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός άνθρωπος ανανεώνεται μέρα με τη μέρα» (Β΄ Κορ. 4:16). Στην ασθένεια της μέθης καταστρέφεται και η ψυχή και το σώμα και το πνεύμα αποσυντίθεται μαζί με τη σάρκα. Όλα τα μέλη του σώματος - πόδια, χέρια - εξασθενούν, η γλώσσα χαλαρώνει, τα μάτια σκοτεινιάζουν, η λήθη θολώνει το μυαλό και μάλιστα σε τέτοιο βαθμό που ο μεθυσμένος δεν θυμάται τον εαυτό του και δεν αντιλαμβάνεται ότι είναι άντρας. Άρα, πρώτα απ' όλα, το μεθύσι είναι ντροπή για το σώμα. Τώρα, αν αναλογιστούμε τους τρόπους με τους οποίους το ανθρώπινο μυαλό μεθάει, θα δούμε ότι υπάρχουν μέθυσοι που νομίζουν ότι είναι νηφάλιοι. Η ψυχή είναι μεθυσμένη από κακία, και ο θυμός προκαλεί ακόμη χειρότερη επίδραση πάνω της, αν είναι δυνατό κάτι χειρότερο από τη μέθη. Η απληστία και η απληστία όχι μόνο μεθάνε τον άνθρωπο, αλλά και τον πικραίνουν. Οι άσεμνες επιθυμίες μεθάνε την ψυχή, όπως αντίθετα τη μεθάνε και οι ευσεβείς πόθοι, αλλά με εκείνη την ιερή μέθη για την οποία είπε ένας από τους αγίους: «Πόσο ωραίο είναι το μεθυστικό ποτήρι σου» 44 (Ψαλμ. 22,5). Στη συνέχεια θα μιλήσουμε για τους διαφορετικούς τύπους μέθης. Στο μεταξύ, κοίτα πόσα πράγματα μεθάνε την ψυχή. Είναι μεθυσμένη από φόβο και αβάσιμες υποψίες. ο φθόνος και η πίκρα την εξουθενώνουν περισσότερο από το μεθύσι. Είναι αδύνατο να απαριθμήσουμε όλα όσα επηρεάζουν την δύστυχη ψυχή που έχει υποκύψει στο βίτσιο της μέθης. Ας μιλήσουμε τώρα για τους ιερείς, οι οποίοι έχουν εντολή από το νόμο να απέχουν από το κρασί όταν πλησιάζουν στο θυσιαστήριο. Πράγματι, αν πάρουμε αυτές τις λέξεις κυριολεκτικά, τότε όσα ειπώθηκαν είναι αρκετά. Αν όμως ακολουθήσουμε τη μυστικιστική ερμηνεία, θα καταλήξουμε πάλι στη σκέψη που έχει ήδη εκφραστεί, γιατί, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, ο Κύριος και Σωτήρας μας είναι ο «Αρχιερέας των μελλοντικών καλών πραγμάτων» (πρβλ. Εβρ. 9:11). Έτσι, είναι ο Ααρών και «οι γιοι του» είναι οι απόστολοί Του, στους οποίους ο ίδιος είπε: «Παιδιά, δεν θα είμαι μαζί σας για πολύ» (Ιωάννης 13:33). Ας δούμε πώς μπορούμε να συσχετίσουμε αυτό που ο νόμος διατάζει στον Ααρών: «Οίνος ή ποτό, ούτε οι γιοι σου μαζί σου, όταν έρθεις στο θυσιαστήριο» (Λευιτ. 10:9), με τον αληθινό Αρχιερέα Ιησού Χριστό τον Κύριό μας και τους ιερείς και τους γιους Του - τους αποστόλους μας. Πρώτα από όλα, πρέπει να σκεφτούμε πώς, πριν πλησιάσει το θυσιαστήριο, ο αληθινός Αρχιερέας πίνει κρασί με τους ιερείς Του, αλλά μόλις πρόκειται να πλησιάσει το θυσιαστήριο και να εισέλθει στη σκηνή της συνάντησης, απέχει από το κρασί. Πιστεύετε ότι μπορούμε να βρούμε κάποιο νόημα σε αυτό; Πιστεύετε ότι μπορούμε να εφαρμόσουμε εικόνες της Παλαιάς Διαθήκης στα λόγια και τις πράξεις της Καινής Διαθήκης; Μπορούμε, αν ο Λόγος του Θεού μας τιμά με τη βοήθειά Του και μας εμπνεύσει. Ας δούμε, λοιπόν, πώς ο Κύριος και Σωτήρας μας -ο αληθινός Αρχιερέας- πίνει κρασί με τους μαθητές Του -τους αληθινούς ιερείς- πριν πλησιάσει το θυσιαστήριο του Θεού, αλλά δεν το πίνει όταν πλησιάζει. Ο Σωτήρας ήρθε σε αυτόν τον κόσμο για να δώσει τη σάρκα Του για τις αμαρτίες μας «ως προσφορά και θυσία στον Θεό» (πρβλ. Εφεσ. 5:2, Γαλ. 1:4). Πριν κάνει αυτή τη θυσία, μερικές φορές έπινε κρασί. Γι' αυτό λέγεται γι' Αυτόν ως άνθρωπο «που αγαπά να τρώει και να πίνει κρασί, φίλο τελώνων και αμαρτωλών» (πρβλ. Ματθ. 11,19). Όταν όμως ήρθε η ώρα να ανέβει ο σταυρός και να πλησιάσει το θυσιαστήριο, στο οποίο επρόκειτο να θυσιάσει τη σάρκα Του, τότε «πήρε το ποτήρι και το ευλόγησε, και τους το έδωσε και είπε: «Πιείτε από αυτό όλοι» (Ματθαίος 26:27). Πιείτε, εσείς που δεν πλησιάζετε τώρα στο θυσιαστήριο, λέει. αμπέλι 45 μέχρι εκείνη την ημέρα που θα πιω καινούργιο κρασί μαζί σας στη βασιλεία του Πατέρα μου» (Ματθαίος 26:29). Αν κάποιος από εσάς αξίζει να το ακούσει με καθαρά αυτιά, ας προσέξει το άφατο μυστικό που κρύβεται εδώ. Τι σημαίνει όταν λέγεται: «Δεν θα πιω από αυτό το αμπέλι μέχρι την ημέρα που θα πιω καινούργιο κρασί μαζί σας στη βασιλεία του Πατέρα Μου»; Είπαμε προηγουμένως ότι η υπόσχεση ενός υγιεινού ποτού δόθηκε στους αγίους όταν ειπώθηκε: «Πόσο υπέροχο είναι το μεθυστικό ποτήρι σου» (Ψαλμ. 22:5). Διαβάζουμε γι' αυτό σε πολλά άλλα μέρη της Γραφής, για παράδειγμα: «Χορτάζονται από το πάχος του σπιτιού σου, και από το ρεύμα των γλυκών σου τους δίνεις να πιουν» (Ψαλμ. 35:9). Στο βιβλίο του προφήτη Ιερεμία, ο Κύριος λέει επίσης: «Και θα δώσω ποτό στον λαό μου» 46 (Ιερ.31:14). Και ο Ησαΐας λέει: «Οι δούλοι μου θα πιούν, αλλά θα διψάσετε» (Ησ. 65:13). Στη Θεία Γραφή θα βρείτε πολλές αναφορές σε τέτοια μέθη. Αναμφίβολα χρησιμεύει για να ευφραίνει την ψυχή και να ευφραίνει το νου, όπως, θυμάμαι, λέγαμε σε άλλο μέρος ότι άλλο το μεθύσι τη νύχτα (πρβλ. Α' Θεσ. 5, 7), και άλλο τη μέρα. 2. Αν λοιπόν καταλάβαμε σε τι συνίσταται η μέθη των αγίων και πώς τους παρουσιάζεται με υποσχέσεις χαράς, τότε ας δούμε τώρα πώς ο Σωτήρας μας δεν πίνει κρασί «μέχρι την ημέρα που θα πιει «καινούργιο κρασί» με τους αγίους στη Βασιλεία του Θεού (πρβλ. Ματθ. 26,29). Ο Σωτήρας μου εξακολουθεί να κλαίει για τις αμαρτίες μου. Ο Σωτήρας μου δεν μπορεί να χαρεί ενώ εγώ παραμένω στην κακία. Γιατί; Διότι είναι μεσίτης στον Πατέρα για τις αμαρτίες μας, όπως λέει ο ιερέας Του Ιωάννης, βεβαιώνοντας ότι «αν κάποιος αμαρτάνει, έχουμε δικηγόρο στον Πατέρα, τον Ιησού Χριστό τον δίκαιο· Αυτός είναι η εξιλέωση των αμαρτιών μας» (Α' Ιωάννη 2:1-2). Πώς μπορεί Εκείνος που μεσολαβεί για τις αμαρτίες μου να πιει το κρασί της χαράς, αν Τον στεναχωρήσω με τις αμαρτίες μου; Πώς μπορεί Εκείνος που έρχεται στο θυσιαστήριο για να προσφέρει τον εαυτό Του ως θυσία για τις αμαρτίες μου να χαίρεται όταν η λύπη των αμαρτιών μου ανεβαίνει συνεχώς προς Αυτόν; Λέει: «Θα πιω καινούργιο κρασί μαζί σας στη βασιλεία του Πατέρα Μου» (Ματθαίος 26:29). Και μέχρι να ενεργήσουμε με τέτοιο τρόπο ώστε να μας κάνει άξιους να ανέβουμε σε αυτό το Βασίλειο, μόνο Αυτός δεν μπορεί να πιει το κρασί που υποσχέθηκε να πιει μαζί μας. Και επομένως θρηνεί ενώ εμείς παραμένουμε στις αυταπάτες μας. Διότι αν ο Απόστολός Του θρηνεί «πολλούς που αμάρτησαν πριν και δεν μετανόησαν από ακαθαρσία» (Β' Κορ. 12:21), τι μπορούμε να πούμε γι' Αυτόν που λέγεται «Υιός της αγάπης» (πρβλ. Κολ. 1:13), που από αγάπη για εμάς «άδειασε τον εαυτό του» (βλ. Φιλ.2:7), «δεν ζητεί τα δικά του» (πρβλ. Α' Κορ. 13:5), αλλά τη δική μας, και, όντας «ίσοι με τον Θεό» (πρβλ. Φιλ. 2:6), γι' αυτό «άδειασε τον εαυτό του» (πρβλ. Φιλ. 2:7); Και αφού αναζητά τα δικά μας, δεν μας αναζητά ούτε τώρα, δεν νοιάζεται για την ευημερία μας, δεν λυπάται για τα λάθη μας και δεν κλαίει για τις συμφορές μας και την καταστροφή μας, όπως έκλαψε για την Ιερουσαλήμ, λέγοντάς της: «Πόσες φορές ήθελα να μαζέψω τα παιδιά σου, όπως το πουλί μαζεύει τους νεοσσούς του, και εσύ δεν ήθελες!» (Ματθαίος 23:37); Πώς λοιπόν μπορεί Εκείνος, που πήρε πάνω Του τις πληγές μας και υπέφερε για εμάς ως θεραπευτής της ψυχής και του σώματός μας, να κοιτάξει αδιάφορα τις τρυμένες πληγές μας; Διότι ο προφήτης λέει επίσης: «Οι πληγές μου βρωμάνε και τρέμουν από την τρέλα μου» (Ψαλμ. 37:6). Και επομένως στέκεται «σήμερα για μας ενώπιον του Θεού» (πρβλ. Εβρ. 9:24· 7:25). Στέκεται μπροστά στο θυσιαστήριο για να προσφέρει εξιλέωση στον Θεό για εμάς. Και αφού ήταν έτοιμος να τον πλησιάσει, είπε: «Δεν θα πιω από αυτό το κλήμα μέχρι την ημέρα που θα πιω καινούργιο κρασί μαζί σου». Και έτσι περιμένει από εμάς να προσηλυτίσουμε, να ακολουθήσουμε το παράδειγμά Του, να περπατήσουμε στα βήματά Του, και θα χαρεί μαζί μας και θα πιει κρασί μαζί μας στη Βασιλεία του Πατέρα Του. Στο μεταξύ, αφού «ο Κύριος είναι γενναιόδωρος και ελεήμων» (Ψαλμ. 102:8), «χαίρεται με τους χαίροντες και κλαίει με τους κλαίοντες» (πρβλ. Ρωμ. 12:15) με αίσθημα ακόμη μεγαλύτερο από τον Απόστολό Του. Πενθεί ιδιαίτερα εκείνους «που αμάρτησαν πριν και δεν μετανόησαν» (πρβλ. Β' Κορ. 12:21). Γιατί δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Παύλος θρηνεί για τους αμαρτωλούς και κλαίει για εκείνους που αμαρτάνουν, αλλά ο Ιησούς ο Κύριός μου συγκρατεί τα δάκρυά του όταν πλησιάζει τον Πατέρα, στέκεται μπροστά στο θυσιαστήριο και προσφέρει μια θυσία εξιλέωσης για εμάς. Πλησιάζει στο θυσιαστήριο και δεν πίνει το κρασί της χαράς, γιατί νιώθει την πίκρα των αμαρτιών μας. Γι' αυτό δεν θέλει να πίνει μόνο κρασί στη Βασιλεία του Θεού. Μας περιμένει, όπως είπε: «Μέχρι την ημέρα που θα πιω μαζί σας νέο κρασί» (Ματθαίος 26:29). Αποδεικνύεται λοιπόν ότι παραμελώντας τη ζωή μας, καθυστερούμε τη χαρά Του. Περιμένει να «πιούμε από αυτό το αμπέλι». Από ποιο κλήμα; Από εκείνον του οποίου ήταν: «Εγώ είμαι η άμπελος, και εσείς τα κλαδιά» (Ιωάννης 15:5). Γι' αυτό λέει επίσης: «Η σάρκα μου είναι αληθινή τροφή, και το αίμα μου είναι αληθινά ποτό» (Ιωάννης 6:55). Γιατί πραγματικά «πλένει τα ενδύματά του με κρασί και τα ενδύματά του με αίμα σταφυλιών» (Γέν. 49:11). Τι σημαίνει αυτό; Περιμένει διασκέδαση. Πότε τον περιμένει; Λέει: «Όταν ολοκληρώσω το έργο που μου έδωσες να κάνω» (πρβλ. Ιωάννης 17:4). Πότε θα το κάνει; Όταν με κάνει, τον τελευταίο και πιο αμαρτωλό άνθρωπο πάνω απ' όλα, ολοκληρωμένο και τέλειο, τότε θα ολοκληρώσει αυτό το έργο. Για όσο διάστημα παραμένω ατελής, το έργο Του δεν είναι πλήρες. Και μέχρι να υποταχθώ στον Πατέρα, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι Αυτός ο ίδιος υποτάχθηκε στον Πατέρα (πρβλ. Α' Κορ. 15:28). Όχι ότι ο Ίδιος χρειαζόταν να υποταχθεί στον Πατέρα, αλλά για χάρη μου, στον οποίο δεν είχε ακόμη ολοκληρώσει το έργο που Του είχε ανατεθεί, λέγεται ότι δεν υποτάχθηκε, γιατί, όπως διαβάζουμε: «Εσείς είστε το σώμα του Χριστού και ατομικά μέλη» (Α' Κορ. 12:27). Ας δούμε, ωστόσο, τι σημαίνει «χωριστός». Τώρα, για παράδειγμα, έχω υποταχθεί στον Θεό με πνεύμα, δηλαδή σκόπιμα και με δική μου ελεύθερη βούληση. αλλά όσο μέσα μου «η σάρκα επιθυμεί αντίθετο προς το πνεύμα και το πνεύμα αντίθετο με τη σάρκα» (Γαλ. 5:17) και δεν μπορώ να υποτάξω τη σάρκα στο πνεύμα, είμαι φυσικά υποταγμένος στον Θεό, αλλά όχι εντελώς, αλλά εν μέρει, γιατί η σάρκα και το πνεύμα μου παραμένουν «ξεχωριστά». Αλλά αν καταφέρω να φέρω τη σάρκα μου και όλα τα άλλα μέλη μου σε αρμονία με το πνεύμα, τότε θα είναι δυνατό να πω ότι έχω υποταχθεί πλήρως. Εάν έχετε καταλάβει τι σημαίνει υποταγή μερικώς και πλήρως, ας επιστρέψουμε τώρα σε όσα είπαμε για την υποταγή του Κυρίου. Σημειώστε ότι παρόλο που λέγεται ότι είμαστε όλοι σώμα και μέλη Του, εντούτοις λέγεται ότι δεν είναι υποτακτικός έως ότου υπάρξουν ανάμεσά μας εκείνοι που δεν έχουν υποταχθεί με τέλεια υπακοή. Μόλις όμως ολοκληρώσει το «έργο» και υψώσει ολόκληρη τη δημιουργία Του στο ύψος της τελειότητας, τότε, όπως λέγεται, θα υποταχθεί σε αυτούς που υπέταξε στον Πατέρα (πρβλ. Κορ. 15:28). Και σε αυτό θα ολοκληρώσει το έργο που Του ανέθεσε ο Θεός Πατέρας (πρβλ. Ιωάννη 17:4), και «για να είναι ο Θεός τα πάντα σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). Προς τι όμως όλα αυτά; Για να καταλάβουμε τι μιλήσαμε νωρίτερα - πώς δεν πίνει κρασί και πώς το πίνει. Δοκιμάζει κρασί πριν μπει «στη σκηνή της συνάντησης» ή πριν πλησιάσει «το θυσιαστήριο» (βλ. Λευιτ. 10:9). αλλά δεν το πίνει τώρα, γιατί στέκεται στο βωμό και θρηνεί για τις αμαρτίες μου. Θα το πιει αργότερα, αφού «τα βάλει όλα κάτω από αυτόν» (πρβλ. Α' Κορ. 15:28), όταν όλοι έχουν σωθεί, και ο θάνατος και η αμαρτία έχουν καταστραφεί (πρβλ. Α' Κορ. 15:26, Ρωμ. 6:6). Τότε δεν θα υπάρχει πλέον ανάγκη να προσφέρουμε θυσίες «για την αμαρτία». Γιατί τότε θα έρθει η χαρά και η αγαλλίαση, και τότε «θα χαρούν τα ταπεινά οστά» (πρβλ. Ψαλμ. 50:10), και θα εκπληρωθεί αυτό που είναι γραμμένο: «Θλίψη και στεναγμός θα αφαιρεθούν» (Ησ. 35:10). Ας μην ξεχνάμε, ωστόσο, ότι οι λέξεις «μην πίνετε κρασί ή ποτό» ισχύουν όχι μόνο για τον Ααρών, αλλά και για τους γιους του όταν μπαίνουν στο ιερό. Διότι οι απόστολοι δεν έχουν ακόμη βρει τη χαρά τους, αλλά περιμένουν ότι κι εγώ θα γίνω μέτοχος της χαράς τους. Και οι άγιοι, φεύγοντας από εδώ, δεν λαμβάνουν αμέσως την άξια ανταμοιβή τους, αλλά μας περιμένουν, αν και διστάζουμε, αν και παραμένουμε εδώ. Διότι δεν μπορούν να βρουν τέλεια χαρά ενώ θρηνούν για τα λάθη μας και θρηνούν για τις αμαρτίες μας. Ίσως δεν θα πιστέψετε τα λόγια μου, ποιος είμαι εγώ που θα πω κάτι τέτοιο; Θα δώσω όμως τη μαρτυρία εκείνων για τους οποίους δεν μπορείτε να αμφιβάλλετε, γιατί ο Απόστολος Παύλος είναι «διδάσκαλος των εθνών στην πίστη και στην αλήθεια» (πρβλ. Α' Τιμ. 2:7). Έτσι, στην Προς Εβραίους Επιστολή, αφού απαρίθμησε όλους τους αγίους πατέρες που δικαιώθηκαν με την πίστη, προσθέτει: «Και όλοι αυτοί που μαρτυρήθηκαν για την πίστη δεν έλαβαν την υπόσχεση, γιατί ο Θεός προμήθευσε κάτι καλύτερο για εμάς, για να μη γίνουν τέλειοι χωρίς εμάς» (Εβρ. 11:39-40). Κοίτα: Ο Αβραάμ δεν έχει βρει ακόμα τον τέλειο, τον περιμένει ακόμα. Ο Ισαάκ και ο Ιακώβ τον περιμένουν και όλοι οι προφήτες περιμένουν να λάβουμε την τέλεια ευλογία. Ως εκ τούτου, το μυστικό της αναβληθείσας δίκης κρατείται μέχρι την τελευταία μέρα. Διότι υπάρχει «ένα σώμα» (πρβλ. Ρωμ. 12:5) που περιμένει τη δικαίωση. υπάρχει «ένα σώμα» που λέγεται ότι ανασταίνεται από τους νεκρούς την ημέρα της κρίσης. «Αλλά τώρα υπάρχουν πολλά μέλη, αλλά ένα σώμα. Το μάτι δεν μπορεί να πει στο χέρι: «Δεν σε χρειάζομαι» (1 Κορ. 12:20–21). Ομοίως, αν το μάτι είναι υγιές και η ικανότητά του να βλέπει δεν είναι εξασθενημένη, αλλά δεν υπάρχουν άλλα μέλη, τότε τι χαρά υπάρχει σε αυτό για το μάτι; Ή πώς μπορεί να φαίνεται τέλειο, αν του λείπει το χέρι, αν του λείπει το πόδι; Το μάτι έχει δόξα, συνίσταται κυρίως στο ότι είτε κατευθύνει το σώμα, είτε τα άλλα μέλη συνεργάζονται μαζί του, νομίζω ότι αυτό ακριβώς μας διδάσκει το όραμα του προφήτη Ιεζεκιήλ όταν λέει «τα οστά άρχισαν να ενώνονται, κόκκαλο με κόκκαλο, άρθρωση με άρθρωση και τα νεύρα τα κάλυψε το κάθε μέλος Ο προφήτης λέει περαιτέρω: «Αυτά τα οστά» - δεν είπε «όλοι αυτοί οι άνθρωποι», αλλά «αυτά τα οστά είναι ολόκληρος ο οίκος του Ισραήλ» (Ιεζ. 37:11). Έτσι, όταν φύγεις από αυτή τη ζωή, θα βρεις χαρά αν γίνεις άγιος. Αλλά η χαρά σας θα είναι πλήρης μόνο όταν δεν σας λείπει κανένα σωματικό μέλος. Γιατί κι εσύ θα περιμένεις τους άλλους, γιατί κι αυτοί σε περιμένουν. Και αν εσύ, ως μέλος, δεν βιώνεις τέλεια χαρά όταν λείπει ένα άλλο μέλος, τότε πολύ λιγότερο ο Κύριος και Σωτήρας μας, «ο οποίος είναι η κεφαλή» (πρβλ. Εφεσ. 4:15-16) και Δημιουργός όλου του σώματος, λαμβάνει τέλεια χαρά μέχρι να δει ότι από το σώμα Του λείπει ένα από τα μέλη. Για το λόγο αυτό, κάποτε στράφηκε μια προσευχή στον Πατέρα, λέγοντας: «Και τώρα δόξασέ με, Πατέρα, μαζί σου, με τη δόξα που είχα μαζί σου πριν γίνει ο κόσμος» (Ιωάννης 17:5). Γι' αυτό δεν θέλει να δεχτεί την τέλεια δόξα Του χωρίς εσάς, δηλαδή χωρίς τον λαό Του, που είναι το σώμα Του και τα μέλη Του. Και θέλει να παραμείνεις στο σώμα της Εκκλησίας Του και στα μέλη του λαού Του, σαν ψυχή, ώστε όλες οι πράξεις και οι κινήσεις να γίνονται σύμφωνα με την καλή σου θέληση. για να εκπληρωθεί μέσα μας ο προφητικός λόγος: «Θα ζήσω και θα περπατήσω ανάμεσά σας» (Λευ.26:12). Τώρα, ενώ δεν είμαστε ακόμη τέλειοι, αλλά παραμένουμε στις αμαρτίες (πρβλ. Φιλ. 3:15· Ρωμ. 5:8), δεν είμαστε άξιοι να φθάσουμε στο βαθμό να επαναλάβουμε μετά τον Απόστολο: «Δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Και επομένως τώρα, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «χωριστά» είμαστε «μέλη» Του (πρβλ. Α' Κορ. 12:27) και τα οστά Του. Όταν «ενωθούν τα οστά, κόκαλο με κόκαλο, άρθρωση με άρθρωση» (πρβλ. Ιεζ. 37:7-8), σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν παραπάνω, τότε θα εκπληρωθεί η προφητεία για εμάς: «Όλα τα οστά μου θα λένε: «Κύριε! ποιος είναι σαν εσένα; γιατί «όλα τα οστά» προφέρουν αυτές τις λέξεις, ψάλλουν έναν ύμνο και δοξάζουν τον Θεό, γιατί θυμούνται τις καλές πράξεις Του, και επομένως «όλα τα οστά μου θα πουν: «Κύριε, ποιος είναι σαν εσένα, ελευθερώνεις τον αδύναμο από τον δυνατό;» (Ψαλμ. 34:10). ειπώθηκε η προφητεία: «Τα οστά μας χύνονται στα σαγόνια του τάφου» (Ψαλμ. 140:7) Και αφού διασκορπίστηκαν, λέει μέσω άλλου προφήτη: «Τα οστά άρχισαν να ενώνονται μεταξύ τους, κόκαλο με κόκκαλο, άρθρωση με άρθρωση, και τα νύχια τα σκέπασε» (Ιεζ. 37:7). Γιατί όταν συμβεί αυτό, τότε «όλα τα κόκκαλά μου θα λένε: «Κύριε! Ποιος είναι σαν Εσένα, που ελευθερώνει τον αδύνατο από τον δυνατό; «» (Ψαλμ. 34:10). Γιατί καθένα από αυτά τα κόκαλα ήταν το αδύναμο και εξαντλημένο χέρι του «δυνατού», αφού δεν είχε ούτε την «άρθρωση» της αγάπης, ούτε τις «φλέβες» της υπομονής, ούτε τις «φλέβες» μιας ζωογόνου ψυχής, ούτε τη δύναμη της πίστης. Όταν όμως έρχεται Αυτός που «μαζεύει» ό,τι διασκορπίστηκε, συνδέει «κόκαλο με κόκκαλο, άρθρωση με άρθρωση» και αρχίζει να δημιουργεί το ιερό σώμα της Εκκλησίας. Όλα αυτά, φυσικά, ξεφεύγουν από το πεδίο της μελέτης μας, αλλά αναγκαστικά δώσαμε εξηγήσεις για να γίνει πιο σαφές πώς ο Αρχιερέας μου μπαίνει στο ιερό και δεν πίνει κρασί πριν εκτελέσει την ιερατική διακονία. Ωστόσο, τότε θα πιει κρασί, αλλά «νέο κρασί». νέο κρασί σε καινούργιο ουρανό, σε νέα γη και σε νέο άνθρωπο και με νέο λαό, με εκείνους που Του ψάλλουν «καινούργιο άσμα» (πρβλ. Ματθ. 9:17· Β ́ Πέτ. 3:13· Εφεσ. 2:15· Αποκ. 5:9). Βλέπετε ότι είναι αδύνατο να πιείτε το νέο ποτήρι της νέας ζωής χωρίς να «αποβάλλετε τον παλιό με τις πράξεις του» (Κολ. 3:9). Διότι λέγεται: «Δεν βάζουν νέο κρασί σε παλιά ασκιά» (Ματθαίος 9:17). Αν θέλετε να πιείτε αυτό το «καινούργιο κρασί», ανανεωθείτε και πείτε: «Γι’ αυτό δεν απογοητευόμαστε· αλλά, ακόμη κι αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός μας άνθρωπος ανανεώνεται μέρα με τη μέρα» (Β΄ Κορ. 4:16). Και αρκετά έχουν ειπωθεί για αυτά τα θέματα. 3. Διαβάζουμε για πολλά άλλα πράγματα. Αλλά επειδή δεν μπορούμε να εξετάσουμε όλα όσα μας έχουν διαβάσει, πρέπει να επιλέξουμε για τι θα μιλήσουμε. Και αφού έχουμε συζητήσει όσο καλύτερα μπορούσαμε τι σημαίνει να πίνεις κρασί και να μην το πίνεις, τώρα θα μιλήσουμε για το τι σημαίνει να τρως το «στήθος του χωρισμού και τον ώμο του απογαλακτισμού». Και μετά, με τη βοήθεια του Θεού και όσο το επιτρέπει ο χρόνος, θα συζητήσουμε το καθαρό και το ακάθαρτο σε σχέση με τα τρόφιμα και τα ζώα. Λοιπόν, η Γραφή λέει: «Φάτε το στήθος του χωρισμού και τον ώμο του απογαλακτισμού σε καθαρό μέρος, εσείς και οι γιοι σας και οι κόρες σας μαζί σας, γιατί αυτό δόθηκε ως μοίρασμα σε εσάς και ως μοίρασμα στους γιους σας από τις σωτήριες θυσίες των γιων Ισραήλ· τον ώμο της αφαίρεσης και το στήθος του χωρισμού» (11:1). Δεν είναι κάθε στήθος «στήθος διαχωρισμού» και δεν είναι κάθε ώμος «ώμος απόσυρσης». Εφόσον όμως εφαρμόζουμε το πρόσωπο του αρχιερέα στον Ιησού τον Κύριό μου, και των αγίων αποστόλων στους γιους του, ας δούμε πώς ο αρχιερέας και οι γιοι του τρώνε το στήθος του χωρισμού. Τι μπορεί να διαχωριστεί από όλα και να μην έχει τίποτα κοινό με όλα τα άλλα, αν όχι αποκλειστικά την ουσία της Αγίας Τριάδας; Επομένως, αν μπορώ να καταλάβω τη δομή του κόσμου, δεν μπορώ να καταλάβω για τον Θεό, όπως θα έπρεπε, γιατί αν δεν μου αποκαλύφθηκε η γνώση για τον Θεό, τότε φυσικά μπορώ να φάω το στήθος, αλλά όχι το «στήθος του χωρισμού». Ομοίως, αν μπορούσα να πω: «Αυτός μου έδωσε αληθινή γνώση της ύπαρξης, για να γνωρίσω τη δομή του κόσμου και τη δράση των στοιχείων, την αρχή, το τέλος και το μέσο των καιρών, τις αλλαγές των στροφών και τις αλλαγές των καιρών, τους κύκλους των ετών και τη θέση των άστρων» (Σοφ. 7:17-19), τότε δεν θα μου επέτρεπε τη γνώση για όλα τα φαγητά. χωρισμός." Αλλά αν μπορώ να μάθω από τον Θεό για μεγάλα, ιερά, αληθινά και μυστικά πράγματα, τότε θα φάω το στήθος του χωρισμού, αφού θα ξέρω τι είναι πάνω από όλα τα κτιστά πράγματα, τι είναι χωρισμένο από αυτό. Επομένως, ο Αρχιερέας μου «τρώει» πρώτα αυτό το «στήθος». Πώς το τρώει; Λέει: «Κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό» (Ματθαίος 11:27). Δεύτερον, το τρώνε οι γιοι Του. Λέει: «Κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και στον οποίο ο Υιός θέλει να τον αποκαλύψει» (Ματθαίος 11:27). Σε ποιον όμως αποκαλύπτει τον Πατέρα, εκτός από τους αποστόλους; Και ο «ώμος του χωρισμού», ή «αφαιρώντας», όπως είπαμε πιο πάνω, είναι έργα και πράξεις ανώτερες των άλλων, που πρώτος εκτελεί ο ίδιος ο Σωτήρας μου και Κύριος. Πώς τα καταφέρνει; Λέει: «Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα εκείνου που με έστειλε και να τελειώσω το έργο Του» (Ιωάννης 4:34). Επομένως, όταν εκπληρώνει το «θέλημα Εκείνου που Τον έστειλε», δεν τρώει το στήθος, αλλά τον «ώμο του χωρισμού». Κατά τον ίδιο τρόπο, οι απόστολοί Του τρώνε τον «ώμο του χωρισμού» ή «την αφαίρεση», όταν κάνουν το έργο ενός ευαγγελιστή και γίνονται «εργάτες που δεν χρειάζεται να ντρέπονται, διαιρώντας σωστά τον λόγο της αλήθειας» (Β΄ Τιμόθεο 2:15). Θέλετε να δείτε ακόμη πιο καθαρά πώς ο Σωτήρας τρώει τον «ώμο του χωρισμού»; Ακούστε τι λέει στους Ιουδαίους: «Πολλά καλά έργα σας έδειξα από τον Πατέρα Μου, τα οποία κανείς δεν έκανε· Για ποιο από αυτά θέλετε να με λιθοβολήσετε; (Ιωάννης 10:32). Βλέπετε ότι μόνο αυτός που τρώει αληθινά τον «ώμο του χωρισμού» είναι αυτός που κάνει πράξεις τόσο ξεχωριστές και τόσο υπέροχες που «κανείς δεν τις δημιούργησε». 4. Ας εξετάσουμε τώρα τι μας διαβάστηκε για τα καθαρά και ακάθαρτα ζώα και τα τρόφιμα. Και όπως, μιλώντας για το ποτήρι του κρασιού, ανεβήκαμε από τη σκιά στην αλήθεια του πνευματικού ποτηριού, έτσι ας ανεβούμε τώρα από την τροφή που είναι ορατή μέσω της σκιάς στην αληθινή, πνευματική τροφή. Ωστόσο, σε αυτή την έρευνα χρειαζόμαστε τη μαρτυρία των Θείων Γραφών, για να μη σκέφτεται κάποιος -και οι άνθρωποι λατρεύουν να ακονίζουν τη γλώσσα τους σαν σπαθί (πρβλ. Ψαλμ. 63:4) - μήπως νομίσει κανείς, λέω ότι διαστρεβλώνω τις Θείες Γραφές και αποδίδω στους ανθρώπους όσα λέγονται στο νόμο για ζώα, τετράγωνα ή ακόμα και άθηρα ζώα, ψάρια ή ακόμα και αθώα. ότι αυτό λέγεται για τους ανθρώπους. Ίσως κάποιος που ακούει να πει, "Γιατί στρίβεις τις Γραφές; Λέγονται ζώα· πρέπει να κατανοηθούν ως ζώα". Και επομένως, για να μην θεωρήσει κανείς ότι τα όσα ειπώθηκαν διαστρεβλώνονται από την ανθρώπινη κατανόηση, πρέπει να επικαλεστούμε την εξουσία των αποστόλων. Ακούστε πρώτα τι λέει ο Παύλος σχετικά: «Οι πατέρες μας ήταν όλοι κάτω από το σύννεφο και όλοι πέρασαν από τη θάλασσα· και όλοι βαφτίστηκαν στον Μωυσή στη νεφέλη και στη θάλασσα· και όλοι έφαγαν την ίδια πνευματική τροφή· και ήπιαν όλοι το ίδιο πνευματικό ποτό· επειδή ήπιαν από την πνευματική πέτρα που ακολουθούσε· και η πέτρα ήταν ο Χριστός» (Α Κορ. 10:10). Αυτό λέει ο Παύλος - «Εβραίος από τους Εβραίους, Φαρισαίος στη διδασκαλία» (Φιλιπ. 3:5), «σηκωμένος στα πόδια του Γαμαλιήλ» (Πράξεις 22:3), που ποτέ δεν θα τολμούσε να μιλήσει για «πνευματική τροφή» και «πνευματικό ποτό» αν δεν ήταν βέβαιος ότι αυτό ακριβώς ήταν το νόημα που του μετέδωσε ο νόμος, ποιος ήξερε που του μετέφερε αληθινός ο νόμος. Και αφού είναι πεπεισμένος και τολμά να μιλήσει για την έννοια της καθαρής και ακάθαρτης τροφής, προσθέτει ότι αυτός ο θεσμός δεν πρέπει να εκπληρωθεί με γράμμα, αλλά με πνεύμα, και λέει: «Κανείς να μην σας κρίνει για φαγητό ή ποτό, ή για καμιά γιορτή, ή νέα σελήνη ή Σάββατο» (Κολ. 2:16). Βλέπετε, λοιπόν, πώς όλα όσα λέει ο Μωυσής για το φαγητό και το ποτό, ο Παύλος, που διδάχτηκε σε αυτό καλύτερα από εκείνους που αυτοαποκαλούνται περήφανα δάσκαλοι, αποκαλεί «σκιά των μελλοντικών πραγμάτων» (πρβλ. Κολ. 2:17). Επομένως, όπως είπαμε, πρέπει να ανεβούμε από αυτή τη σκιά στην αλήθεια. Αυτό λέει ένας χριστιανός στους χριστιανούς, για τους οποίους η εξουσία του αποστολικού λόγου πρέπει να είναι αδιαμφισβήτητη. Αν κάποιος, γεμάτος υπερηφάνεια, περιφρονεί ή απορρίπτει αυτά τα αποστολικά λόγια, αυτό είναι δικό του θέμα. «Αλλά είναι καλό για μένα να πλησιάσω στον Θεό» (Ψαλμ. 72:28) και στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, στους αποστόλους Του και να κατανοήσω τη Θεία Γραφή σύμφωνα με την παράδοσή τους. Ίσως όμως έρθει η ώρα, αν είναι το θέλημα του Θεού και το επιτρέπει ένας ειρηνικός συνδυασμός περιστάσεων, γιατί δεν ξέρουμε «τι θα φέρει η επόμενη μέρα» (Παροιμ. 2:1), όταν θα μπορέσουμε να εφαρμόσουμε στην Παλαιά Διαθήκη αυτό που είδαν οι απόστολοι με τα μάτια τους: τι είναι γραμμένο στον Νόμο για καθαρή και ακάθαρτη τροφή, καθώς και για ζώα ή πουλιά όπως λέγεται για ανθρώπους ή ψάρια. Τώρα, αφού δεν υπάρχει χρόνος για μια περιεκτική εξήγηση, αρκούμαστε στις μαρτυρίες δύο αποστολικών φώτων - του Πέτρου και του Παύλου. Έχουμε ήδη δείξει τι σκέφτεται ο Πάβελ. Ο Απόστολος Πέτρος, κατά την παραμονή του στην Ιόππη, «ανέβηκε στην κορυφή του σπιτιού για να προσευχηθεί» (πρβλ. Πράξ. 10,9). Είμαι πεπεισμένος ότι δεν ήταν τυχαίο που δεν ήθελε να προσευχηθεί παρακάτω, αλλά «ανέβηκε στην κορυφή». Ο απόστολος πήρε την απόφαση να ανέβει ψηλά για να προσευχηθεί για κάποιο λόγο, αλλά, απ' όσο μπορώ να πω, δείχνει ότι ο Πέτρος, που πέθανε «με τον Χριστό» (πρβλ. Ρωμ. 6:8), σκέφτεται τα παραπάνω, όπου «ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Πατέρα» και όχι για τα επίγεια (βλ. Κολ. 3:1-2). Έτσι ο Πέτρος ανέβηκε σε αυτή τη στέγη, σε αυτήν την κορυφή, για την οποία ο Κύριος λέει: «Κανένας στη στέγη να μην κατέβει για να πάρει τίποτα από το σπίτι του» (Ματθαίος 24:17). Και για να ξέρετε ότι δεν υπάρχει τίποτα ύποπτο στο γεγονός ότι ο Πέτρος "πήγε στην κορυφή", δείτε τι ακολουθεί και θα συμφωνήσετε με αυτό. Λέγεται: «Ο Πέτρος ανέβηκε στην κορυφή του σπιτιού για να προσευχηθεί, και είδε τον ουρανό ανοιχτό» (Πράξεις 10:9,11). Βλέπετε ότι ο Πέτρος ανέβηκε «στην κορυφή» όχι μόνο στο σώμα, αλλά και στο μυαλό και το πνεύμα; Λέγεται: «Και βλέπει τους ουρανούς ανοιχτούς και ένα σκεύος να κατεβαίνει προς αυτόν, σαν ένα μεγάλο σεντόνι, δεμένο στις τέσσερις γωνίες και χαμηλωμένο στη γη· μέσα σε αυτό ήταν όλα τετράποδα πλάσματα της γης, ζώα, ερπετά και πουλιά του ουρανού. Και του ήρθε μια φωνή: Σήκω, Πέτρο, σκότωσε και φάε χωρίς αμφιβολία1,1. τρώει τετράποδα ζώα, ερπετά και πουλιά, που του έχουν χαμηλώσει από τον ουρανό πάνω από τα λινά. «Αλλά ο Πέτρος είπε: Κύριε, ξέρεις ότι ποτέ δεν έφαγα τίποτα κακό ή ακάθαρτο. Τότε ακούστηκε μια άλλη φορά σε αυτόν μια φωνή: ό,τι καθάρισε ο Θεός, μη το θεωρείς ακάθαρτο. Αυτό συνέβη τρεις φορές· και το λινό ανέβηκε πάλι στον ουρανό» (Πράξεις 10:14-16). Αυτό ισχύει τόσο για τα καθαρά όσο και για τα ακάθαρτα ζώα. Αυτή η γνώση δόθηκε από τον ουρανό στον Απόστολο, αφού δεν υπήρχε κανείς ανώτερος από αυτόν στη γη, και δεν υπήρχε μια φωνή σε αυτόν και όχι ένα όραμα, αλλά τρία. Και δεν παραδέχομαι ότι η φράση «συνέβη τρεις φορές» ειπώθηκε μάταια. Τρεις φορές λέγεται σε αυτόν και μέσω αυτού σε όλους μας: «Ό,τι καθάρισε ο Θεός, μη το θεωρείτε ακάθαρτο» (Πράξεις 10:15). Διότι ό,τι έχει γίνει καθαρό δεν καθαρίζεται με την πρώτη επίκληση, ούτε με τη δεύτερη, και αν δεν προφερθεί η τρίτη επίκληση, κανείς δεν εξαγνίζεται. Γιατί αν δεν καθαριστείς στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, τότε δεν μπορείς να είσαι καθαρός. Επομένως, για να ολοκληρωθεί η κάθαρση, δεν γίνεται μία ή δύο φορές, αλλά «τρεις φορές» αποκαλύπτεται και «τρεις φορές» διατάσσεται (πρβλ. Πράξ. 10,16). Έτσι, σε αυτόν τον καμβά ήταν «κάθε τετράποδα πλάσμα της γης, θηρία, έρποντα και πουλιά του ουρανού» (Πράξεις 10:12). Μετά από αυτό λέγεται ότι «Ο Πέτρος ήταν μπερδεμένος ως προς το τι σήμαινε το όραμα». Και ενώ σκεφτόταν, «οι άντρες που έστειλε ο Κορνήλιος ο εκατόνταρχος» (πρβλ. Πράξ. 10:17) ήρθαν από την Καισάρεια στην Ιόππη. Ο Πέτρος ήταν εκεί και έμεινε «με κάποιον Σίμωνα τον βυρσοδέψη» (πρβλ. Πράξεις 10:6). Είναι σημαντικό ότι ο Πέτρος έμεινε στο σπίτι ενός βυρσοδέψη - ίσως εκείνου για τον οποίο ο Ιώβ μιλάει: «Με έντυσε δέρμα και σάρκα» (Ιώβ 10:11). Ωστόσο, ξεφεύγουμε από το θέμα. Εν τω μεταξύ, «οι άντρες που έστειλε ο Κορνήλιος» ήρθαν στον Πέτρο. Αφού τα έλαβε, έμαθε από αυτούς τι του ζήτησε ο Κορνήλιος. Και, «κατεβαίνοντας» από ψηλά, πήγε στον Κορνήλιο (πρβλ. Πράξ. 10:21). Ο Πέτρος κατέβηκε επειδή ο Κορνήλιος ήταν πιο κοντός και στάθηκε από κάτω του. Έτσι ο Πέτρος πήγε στην Καισάρεια. Μπαίνοντας στο σπίτι του Κορνήλιου, «βρήκε πολλούς συγκεντρωμένους» (Πράξεις 10:27) και τους είπε: «Ο Θεός μου αποκάλυψε ότι δεν πρέπει να θεωρώ κανέναν ευτελή ή ακάθαρτο» (Πράξεις 10:28). Δεν βλέπετε ότι ο Απόστολος Πέτρος κατατάσσει όλα τα «τετράποδα πλάσματα, τα ερπετά και τα πουλιά» ως ανθρώπους και βλέπει ανθρώπινα όντα σε αυτά που του παρουσιάζονται στον καμβά κατεβασμένα από τον ουρανό; 5. Ίσως όμως κάποιος πει: ναι, όσον αφορά τα τετράποδα, τα ερπετά και τα πουλιά, έχουν δοθεί στοιχεία σύμφωνα με τα οποία πρέπει να νοούνται ως άνθρωποι. πείτε μας επίσης για «όλα τα ζωντανά πλάσματα που είναι μέσα στο νερό» (πρβλ. Λευιτ. 11:9). Δεδομένου ότι ο νόμος αποκαλεί μερικά από αυτά αγνά και άλλα ακάθαρτα, σας προτρέπω όλους να μην πιστεύετε τα λόγια μου εκτός και αν προσκομίσω βάσιμες αποδείξεις. Και για να δείξω ότι τα ψάρια αναφέρονται ως άνθρωποι, θα καλέσω ως μάρτυρα τον Κύριο και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, τον Δημιουργό τους. Λέει: «Η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με δίχτυ που ρίχτηκε στη θάλασσα και έπιασε ψάρια κάθε είδους· και όταν γέμισε, το έσυραν στη στεριά, και κάθισαν και μάζεψαν τα καλά σε σκεύη, αλλά πέταξαν τα κακά» (Ματθαίος 13:47-48). Διδάσκει ξεκάθαρα ότι τα ψάρια που πιάνονται σε ένα δίχτυ είναι είτε καλοί είτε κακοί άνθρωποι. Αυτοί λοιπόν είναι αυτοί που κατά τον Μωυσή λέγονται είτε καθαρό ψάρι είτε ακάθαρτο. Αφού λοιπόν επιβεβαιώσαμε όλα αυτά με την εξουσία των αποστόλων και του Ευαγγελίου, ας δούμε πώς μπορεί να αποδειχθεί ότι κάθε άνθρωπος είναι αγνός ή ακάθαρτος. Κάθε άνθρωπος έχει κάποια τροφή μέσα του την οποία δίνει στον πλησίον του όταν έρχεται σε αυτόν. Γιατί δεν μπορεί όταν πλησιάζουμε ο ένας τον άλλον ως άνθρωποι και συζητάμε, να μην μοιραζόμαστε φαγητό μεταξύ μας, είτε ερωτήσεων, είτε απαντήσεων, είτε χειρονομιών. Και αν αυτός από τον οποίο παίρνουμε τροφή είναι καθαρός και υγιής, τότε λαμβάνουμε καθαρή τροφή. αλλά αν αυτός με τον οποίο επικοινωνούμε είναι ακάθαρτος, λαμβάνουμε, όπως ειπώθηκε προηγουμένως, ακάθαρτο φαγητό. Νομίζω ότι γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος μιλάει για τέτοια ακάθαρτα ζώα: «Με τέτοια ακάθαρτα ζώα δεν πρέπει να τρώτε» (Α' Κορ. 5:11). Αλλά για να καταλάβετε αυτό που ειπώθηκε πιο ξεκάθαρα, ας πάρουμε ένα παράδειγμα από ένα πιο υψηλό και, σταδιακά κατεβαίνοντας, θα φτάσουμε σε ένα χαμηλότερο. Ο Κύριος και Σωτήρας μας λέει: «Εάν δεν φάτε τη Σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το Αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας, γιατί η σάρκα Μου είναι αληθινή τροφή και το Αίμα Μου είναι αληθινά ποτό» (Ιωάννης 6:53,55). Έτσι, ο Ιησούς είναι το σύνολο του καθαρού συνόλου, το σύνολο είναι η τροφή της Σάρκας Του και το σύνολο είναι το ποτό του Αίματός Του, όλα τα έργα Του είναι ιερά και όλα τα λόγια Του είναι αλήθεια. Επομένως, η σάρκα Του «αληθινά είναι τροφή» και το αίμα Του «αληθινά είναι ποτό». Και επομένως το φαγητό και το ποτό των λόγων Του, όπως το καθαρό φαγητό και το ποτό, χορταίνουν και ποτίζουν ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Δεύτερον, μετά την αγνή τροφή της Σάρκας Του, έρχονται ο Πέτρος, ο Παύλος και οι άλλοι απόστολοι. στο τρίτο - οι μαθητές τους. Και έτσι ο καθένας, ανάλογα με το μέγεθος της αξίας του ή την καθαρή του αντίληψη, δίνει καθαρή τροφή στον διπλανό του. Εκείνοι που δεν μπορούν να ακούσουν απορρίπτουν ή διαστρεβλώνουν αυτό που ακούνε, όπως αυτοί που είπαν: «Πώς μπορεί να μας δώσει τη σάρκα Του να φάμε; Ποιος μπορεί να το ακούσει αυτό; Και έφυγαν από αυτόν» (Ιωάννης 6:52,60,66). Εσείς, όμως, αν είστε γιοι της Εκκλησίας, αν είστε γεμάτοι με τα μυστήρια του Ευαγγελίου, αν ο Λόγος που έγινε σάρκα κατοικεί μέσα σας (πρβλ. Ιωάννη 1:14), ακούστε τι λέγεται, γιατί αυτά είναι λόγια του Κυρίου και δεν είναι τυχαίο που λέγεται: «Αν κάποιος δεν καταλαβαίνει, ας μην καταλάβει» (1 Κορ. 1:38). Κατανοήστε ότι είναι εικόνες των Θείων Γραφών, και επομένως εξετάστε και αντιληφθείτε όσα λέγονται όχι ως σαρκικά, αλλά ως πνευματικά. Διότι αν καταλάβετε αυτό που λέγεται ως σαρκικό, δεν θα σας θρέψει, αλλά θα σας βλάψει. Έτσι, στο Ευαγγέλιο υπάρχει ένα «γράμμα» που «σκοτώνει» (πρβλ. Β' Κορ. 3:6). Βλέπουμε ένα τέτοιο γράμμα όχι μόνο στην Παλαιά Διαθήκη - και στην Καινή Διαθήκη υπάρχει ένα «γράμμα» που «σκοτώνει» κάποιον που δεν καταλαβαίνει τι λέγεται πνευματικά. Επομένως, αν ακολουθήσετε το γράμμα, «εκτός αν φάτε τη Σάρκα Μου και δεν πιείτε το Αίμα Μου», τότε το γράμμα θα σας σκοτώσει. Θέλεις να σου δείξω το γράμμα του Ευαγγελίου που σκοτώνει; Λέγεται: «Όποιος δεν έχει [ξίφος], πούλησε τα ρούχα του και αγόρασε σπαθί» (Λουκάς 22:36). Κοιτάξτε: αν και αυτό το γράμμα είναι το Ευαγγέλιο, «σκοτώνει». Εάν το κατανοήσετε πνευματικά, τότε το πνεύμα που υπάρχει σε αυτό δίνει ζωή (πρβλ. Β' Κορ. 3:6). Και επομένως, αποδεχτείτε τα λεγόμενα και στο νόμο και στο Ευαγγέλιο πνευματικά, γιατί «ο πνευματικός κρίνει τα πάντα, αλλά κανείς δεν μπορεί να τον κρίνει» (Α' Κορ. 2:15). Όπως είπαμε, κάθε άνθρωπος έχει μέσα του κάποιο είδος τροφής, το οποίο μοιράζεται με τους άλλους, και αν είναι καλός, τότε «από τον καλό θησαυρό της καρδιάς του βγάζει καλά πράγματα» (Λουκάς 6:45) και δίνει καθαρή τροφή στον πλησίον του. Αν είναι κακός, τότε «υπομένει το κακό» και δίνει ακάθαρτο φαγητό στον πλησίον του. Επομένως, ένας αθώος και ευθύς άνθρωπος βλέπει στον πλησίον του ένα καθαρό ζώο, ένα πρόβατο, και δίνει στον ακροατή καθαρή τροφή, όπως το πρόβατο, ένα καθαρό ζώο. Παρόμοιο με αυτό και όλα τα άλλα. Ο Β, όπως είπαμε, όταν μιλάει με τον διπλανό του, είτε τον ωφελεί είτε του κάνει κακό - είτε του δίνει ένα καθαρό ζώο είτε ένα ακάθαρτο, από το οποίο θα χρησιμοποιηθεί το καθαρό, και έχει εντολή να απέχει από το ακάθαρτο. Εάν, σύμφωνα με αυτή την αντίληψη, διακηρύξουμε τον Θεό ως την κορυφή πάνω από τους ανθρώπινους νόμους, τότε, νομίζω, η νομοθεσία Του θα μας φανεί αντάξια του Θείου μεγαλείου. Αν είμαστε κοντά στο γράμμα, τότε θα δεχθούμε για όσα είναι γραμμένα στο νόμο αυτό που βλέπουν οι Εβραίοι ή το πλήθος, και θα είναι κρίμα να ισχυριστούμε ότι ο Θεός έδωσε αυτούς τους νόμους. Διότι θα δούμε πιο αρμονικούς και λογικούς νόμους, για παράδειγμα, τους Ρωμαίους, τους Αθηναίους ή τους Λακεδαιμόνιους. Εάν, ωστόσο, κατανοήσουμε το νόμο του Θεού όπως διδάσκει η Εκκλησία, τότε γίνεται σαφές ότι είναι πάνω από όλους τους ανθρώπινους νόμους και, πραγματικά, ο νόμος του Θεού πρέπει να εμπιστευόμαστε. Και αφού απεστάλη πνευματικά, θα πρέπει να απέχουμε να καταλαβαίνουμε τι λέγεται για καθαρά και ακάθαρτα ζώα με οποιονδήποτε άλλο τρόπο. 6. Λέγεται: «Κάθε βοοειδή που έχει χωρισμένες οπλές και βαθιές οπλές, και μασάει τις οπλές, φάτε· μόνο αυτά δεν θα φάτε από εκείνους που μασούν τις οπλές και έχουν χωρισμένες οπλές: μια καμήλα, επειδή μασάει τις οπλές, αλλά δεν έχει οπλές, είναι ακάθαρτο για εσάς. Οι οπλές δεν είναι σχισμένες, είναι ακάθαρτος για σένα, και ο λαγός, γιατί μασάει, αλλά οι οπλές του δεν είναι σχισμένες, είναι ακάθαρτος για σένα και τους χοίρους» (Λευ.11:3–7) και ούτω καθεξής. Έτσι, συνταγογραφείται να μην τρώγονται τα είδη ζώων που φαίνονται εν μέρει καθαρά και εν μέρει ακάθαρτα. Για παράδειγμα, μια καμήλα θεωρείται καθαρή επειδή «μασάει το κέφι», αλλά ταξινομείται ως ακάθαρτη επειδή «οι οπλές της δεν είναι χωρισμένες». Ο σκαντζόχοιρος και ο λαγός έχουν πάρει το όνομά του, και λέγεται επίσης ότι μασούν το κουκούτσι, αλλά οι οπλές τους δεν είναι κομμένες. Ωστόσο, δίνεται μια άλλη λίστα με ζώα που, αντίθετα, έχουν τσακισμένες οπλές, αλλά δεν μασούν το κέφι. Ας δούμε πρώτα εκείνους που μασούν το κέφι, και οι οπλές τους είναι σχισμένες, και γι' αυτό ονομάζονται καθαροί. Νομίζω ότι λέγεται «μασάτε» για εκείνους που δίνουν σημασία στη γνώση και «στοχάζονται τον νόμο του Κυρίου» «μέρα και νύχτα» (πρβλ. Ψαλμ. 1:2). Αλλά ακούστε πώς λέγεται γι' αυτό: «Του οποίου οι οπλές είναι κομμένες, και ποιος μασάει το κέφι» (Λευιτ. 11:3). Κατά συνέπεια, «μασάει το κέφι» που εφαρμόζει αυτά που διάβασε γράμμα προς γράμμα στην πνευματική κατανόηση και ανεβαίνει από το κατώτερο και ορατό στο ανώτερο και αόρατο. Αν διαλογίζεσαι τον νόμο του Θεού και εφαρμόζεις αυτό που διαβάζεις σε μια ακριβή και πνευματική κατανόηση, αλλά η ζωή και οι πράξεις σου δεν είναι τέτοιες που να μπορείς να διακρίνεις αυτή τη ζωή από την άλλη, αυτήν την εποχή από τη μέλλουσα (πρβλ. Εφεσ. 2:7), αν δεν τα διακρίνεις και δεν τα διαχωρίσεις όπως πρέπει, τότε είσαι μια λανθασμένη καμήλα που, διαλογιζόμενος και αποκτώντας κατανόηση, δεν ξεχωρίζει τον παρόντα και τον νόμο του Θεού. από τα πλατιά (πρβλ. Ματθ. 7:13–14). Ας το εξηγήσουμε αυτό πιο ξεκάθαρα. Υπάρχουν εκείνοι που δέχονται τη διαθήκη του Θεού με τα χείλη τους, και παρόλο που έχουν το νόμο του Θεού στο στόμα τους, η ζωή, οι πράξεις και οι πράξεις τους διαφέρουν πολύ από τα λόγια και τις ομιλίες τους, «γιατί μιλούν και δεν κάνουν» (Ματθαίος 23:3). Ο προφήτης είπε για τέτοια: «Αλλά ο Θεός λέει στον αμαρτωλό: «Γιατί κηρύττει τα διατάγματά μου και παίρνετε τη διαθήκη μου στο στόμα σας;» (Ψαλμ. 49:16). Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι αν κάποιος «μασάει το κέφι», αλλά «οι οπλές του δεν είναι κομμένες», τότε είναι ακάθαρτος. Και, αντίθετα, άλλοι από εκείνους που είναι έξω από την πίστη μας, ή από αυτούς που είναι μαζί μας, των οποίων οι «οπλές είναι σχισμένες», ακολουθούν το δρόμο τους για να προετοιμαστούν με τις πράξεις τους για τον αιώνα που έρχεται. Διότι ακόμη και μεταξύ των φιλοσόφων πολλοί πιστεύουν σε μια μελλοντική κρίση. Νιώθουν μια αθάνατη ψυχή μέσα τους και αναγνωρίζουν την αναβαλλόμενη ανταμοιβή ως καλή. Κάποιοι αιρετικοί κάνουν το ίδιο. δείχνουν φόβο για μελλοντική κρίση, δείχνουν προσοχή στις πράξεις τους και, σαν να φοβούνται τη Θεία καταδίκη, αναγκάζονται να είναι συγκρατημένοι στις υποθέσεις τους. Αλλά ούτε ο ένας ούτε ο άλλος «μασάει το κέφι» ούτε το μασάει. Έτσι, όσοι ακούν ό,τι είναι γραμμένο στο νόμο του Θεού, αλλά δεν το σκέφτονται, δεν το φέρνουν σε μια λεπτή και πνευματική κατανόηση, αλλά απορρίπτουν ή παραμελούν διαρκώς αυτά που άκουσαν, χωρίς να προσπαθούν να βρουν το πολύτιμο νόημα που κρύβεται πίσω από τις συνηθισμένες λέξεις, οι οπλές είναι «χωρισμένες», αλλά δεν «μασάνε το κέφι». Εσύ, που θέλεις να είσαι αγνός και να φέρεις τη ζωή σου σε συμμόρφωση και συμφωνία με τη γνώση και τις πράξεις σου με κατανόηση, πρέπει να είσαι αμόλυντος και από τις δύο πλευρές, για να μπορείς να «μασάς» και να έχεις «σκισμένες οπλές», αλλά και να μεγαλώνεις ή να αφαιρείς νύχια. Ας εξετάσουμε τώρα γιατί λέγεται ότι μεγαλώνουμε τα νύχια μας ή, όπως διαβάζουμε αλλού, τα αφαιρούμε. Γράφεται στο Δευτερονόμιο: «Όταν βγεις στον πόλεμο εναντίον των εχθρών σου, και ο Κύριος ο Θεός σου τους παραδώσει στα χέρια σου, και τους πιάσεις αιχμάλωτους, και δεις ανάμεσα στους αιχμαλώτους μια γυναίκα με όμορφη εμφάνιση, και την αγαπάς και θέλεις να την πάρεις για γυναίκα σου, τότε φέρε την στο σπίτι σου, και άφησέ την να ξυρίσει το κεφάλι της και να κόψει τα νύχια της, να κόψει τα νύχια της και να βγάλει τα νύχια της. Μήνας και μετά μπορείς να μπεις σε αυτήν και να γίνεις σύζυγός της, και θα είναι γυναίκα σου» (Δευτ. 21:10-13). Ο σκοπός μας τώρα δεν είναι να εξηγήσουμε αυτό το απόσπασμα που χρησιμοποιήθηκε ως αποδεικτικό στοιχείο. Παραθέσαμε αυτό το απόσπασμα γιατί αναφέρει καρφιά 49 . Ταυτόχρονα, εγώ ο ίδιος πήγαινα συχνά «σε πόλεμο εναντίον των εχθρών μου» και έβλεπα ανάμεσα στους αιχμαλώτους «μια όμορφη γυναίκα». Ό,τι ακούσαμε ότι είναι καλό και λογικό να λένε οι εχθροί μας, ή διαβάσαμε το σοφό και συνετό που γράφτηκε από αυτούς, πρέπει να το εξαγνίσουμε από τη γνώση που διαδίδεται ανάμεσά τους, να αφαιρέσουμε και να κόψουμε ό,τι είναι νεκρό και άχρηστο - με άλλα λόγια, όλες τις τρίχες στο κεφάλι και τα νύχια μιας γυναίκας που αιχμαλωτίστηκε από τον εχθρό - και, τέλος, «πάρε τη γυναίκα σου όταν λέγεται νεκρή». απιστία, ούτε στο κεφάλι ούτε στα χέρια, για να μην έχει τίποτα ακάθαρτο ούτε σε πράξεις ούτε σε σκέψεις. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα αγνό στις γυναίκες των εχθρών μας, γιατί δεν υπάρχει σοφία σε αυτές που να μην είναι ανακατεμένη με κάτι ακάθαρτο. Αλλά θα ήθελα οι Εβραίοι να εξηγήσουν γιατί συνεχίζουν να το κάνουν αυτό. Τι νόημα έχει; Για ποιο λόγο μια τέτοια γυναίκα πρέπει να ξυρίσει το κεφάλι της και να κόψει τα νύχια της; Ας υποθέσουμε ότι αυτός που την πήρε ανακάλυψε ότι δεν είχε ούτε μαλλιά ούτε νύχια. Τι πρέπει, σύμφωνα με το νόμο, να της κόψει; Εμείς, όμως, που κάνουμε πνευματικό πόλεμο και «τα όπλα του πολέμου μας δεν είναι σαρκικά» (Β Κορ. 10:4), αν συναντήσουμε ανάμεσα στους εχθρούς μας μια όμορφη γυναίκα, δηλαδή κάποια λογική θεωρία, τότε θα την εξαγνίσουμε με τον τρόπο που περιγράφηκε παραπάνω. Έτσι, κάποιος που είναι αγνός πρέπει όχι μόνο να «σκίσει τις οπλές» ή, με άλλα λόγια, να καρφιά—όχι μόνο να διακρίνει τις πράξεις και τις πράξεις της παρούσας και της μελλοντικής εποχής—αλλά και να «παραδώσει τα καρφιά» ή, όπως διαβάζουμε αλλού, να τις «κόψει» (πρβλ. Δευτ. 21:12), για να καθαρίσει τη συνείδησή του από τους νεκρούς (στ. 94 ββ. και να μείνουν ζωντανοί. 7. Όλα αυτά βέβαια ειπώθηκαν για τα ζώα. Ωστόσο, για εκείνους «που είναι μέσα στο νερό», λέγεται ότι είναι καθαροί αν έχουν «πτερύγια 50 και λέπια» (πρβλ. Λευ. 11:9 κ.εξ.), αλλά αν όχι, τότε είναι ακάθαρτοι και δεν πρέπει να τρώγονται. Αυτό δείχνει ότι αν κάποιος έπεσε σε αυτά τα νερά, στη θάλασσα αυτής της ζωής, και ριχτεί στα κύματα αυτού του αιώνα, τότε πρέπει να καταβάλει κάθε προσπάθεια για να μην καταλήξει στα βάθη αυτών των νερών, όπως τα ψάρια, που, όπως λέγεται, δεν έχουν πτερύγια και λέπια. γιατί είναι τέτοια από τη φύση τους και παραμένουν πάντα στα πεδινά, στο κάτω μέρος, σαν τα χέλια και τα παρόμοια, και δεν μπορούν να ανέβουν στην επιφάνεια του νερού και να φτάσουν στα ύψη του. Όμως τα ψάρια που έχουν πτερύγια και προστατεύονται από λέπια ανεβαίνουν σε μεγαλύτερα ύψη και πλησιάζουν την επιφάνεια, όπως αυτά που αγωνίζονται για την ελευθερία του πνεύματος. Έτσι, κάθε άγιος, σαν να πιάνεται σε δίχτυ πίστης, αποκαλείται από τον Σωτήρα καλό ψάρι και τοποθετείται σε ένα σκεύος (πρβλ. Ματθ. 13:47–48) σαν να έχει «πτερύγια και λέπια». Γιατί αν δεν είχε «πτερύγια», δεν θα μπορούσε να βγει από τη λάσπη της απιστίας και να πέσει στο δίχτυ της πίστης. Γιατί όμως λέγεται ότι έχει και ζυγαριά, αν όχι για να δείξει με αυτό ότι είναι έτοιμος να βγάλει τα παλιά του ρούχα; (πρβλ. Εφεσ.4:22). Για εκείνους που δεν καλύπτονται με λέπια φαίνεται να αποτελούνται μόνο από σάρκα. είναι εντελώς σαρκικοί και δεν μπορούν να αναβάλουν τίποτα. Επομένως, αυτός που έχει πτερύγια με τη βοήθεια των οποίων επιπλέει είναι καθαρός. Και αυτός που δεν τα έχει, που μένει από κάτω και μένει συνέχεια στο χώμα, είναι ακάθαρτος. Το ίδιο ισχύει και για τα πουλιά. Λέγεται: «Από τα πουλιά θα αποστρέφεσαι αυτά: τον αετό, τον γύπα» (Λευ.11:13). Γιατί αυτά τα πουλιά τρέφονται με πτώματα και τα πτώματα τους χρησιμεύουν ως τροφή. Και επομένως όλοι όσοι διατηρούν έτσι την ύπαρξή τους πρέπει να θεωρούνται ακάθαρτοι. Νομίζω ότι αυτό ισχύει και για όσους υπολογίζουν στο θάνατο των άλλων και βασίζονται στην πονηριά και την εξαπάτηση. Και δεν είναι τυχαίο ότι τέτοιοι άνθρωποι ονομάζονται αρπακτικά και όρνια, όπως εκείνοι που προσέχουν λάγνα για πτώματα. Γνωρίζω άλλα πουλιά που ζουν με θήραμα. Είναι ψυχές που, επειδή είναι ευφυείς και διδάσκονται σε ορθολογικές θεωρίες, φαίνονται να αιωρούνται στους ουρανούς - γιατί διαβάζουν και διερευνούν την ορθολογικότητα του ουρανού ή πώς η πρόνοια του Θεού κυβερνά τον κόσμο. Γι' αυτό τα λένε πτηνά. Αλλά αν τέτοιοι άνθρωποι ενεργούν άδικα, τότε ενεργούν ενάντια στο νόμο και ληστεύουν τον πλησίον τους. Και παρόλο που τα λόγια τους φαίνεται να περιέχουν ουράνια γνώση, ωστόσο με τις πράξεις τους επιτελούν σαρκικά και νεκρά έργα. Θα πρέπει να ονομάζονται αρπακτικά και όρνια, που ορμούν από ψηλά σε άψυχο, βρωμερό κρέας. Αυτό περιλαμβάνει επίσης την απληστία του χαρταετού και όλων των άλλων σαν αυτόν. Μερικά από αυτά είναι πουλιά που καθοδηγούνται από την απληστία, ενώ άλλα χαρακτηρίζονται όχι τόσο από απληστία όσο από την επιθυμία για σκοτάδι και σκοτάδι. «Επειδή καθένας που κάνει το κακό μισεί το φως και δεν έρχεται στο φως» (Ιωάν. 3:20), όπως μια κουκουβάγια ή μια νυχτερίδα ή οποιοσδήποτε άλλος αποκαλείται ακάθαρτος στο νόμο (πρβλ. Λευιτ. 11:17,19). Με βάση όλα αυτά, καθοδηγούμενοι από το πνευματικό όραμα και την επιθυμία να τρώμε μόνο καθαρά ζώα, μπορούμε επίσης να γίνουμε αγνοί και αθώοι μέσω του Χριστού του Κυρίου μας, μέσω του οποίου στον Θεό Πατέρα με το Άγιο Πνεύμα «ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11· Αποκ. 1:6). Για το τι ειπώθηκε: «Αν μια γυναίκα λάβει σπόρο 51 και γεννήσει αρσενικό παιδί, θα είναι ακάθαρτη για επτά ημέρες» (Λευ.12:2). Και για τα διάφορα είδη λέπρας και για τον καθαρισμό του λεπρού (πρβλ. Λευ. 13, 14) 1. Γνωρίζουμε ότι ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός αποκαλείται γιατρός στη Θεία Γραφή, όπως ακριβώς λέει ο Ίδιος στο Ευαγγέλιο: «Γιατρό δεν χρειάζονται οι υγιείς, αλλά οι άρρωστοι, γιατί δεν ήρθα να καλέσω σε μετάνοια τους δικαίους, αλλά τους αμαρτωλούς» (Ματθαίος 9:12-13). Όλοι οι γιατροί παρασκευάζουν φίλτρα για τη θεραπεία του σώματος από βότανα και δέντρα ή ακόμα και από φλέβες ορυκτών ή από όργανα ζώων. Αν όμως κάποιος τύχει να δει αυτά τα βότανα σε ένα χωράφι ή στο βουνό πριν παρασκευαστούν σύμφωνα με την ιατρική επιστήμη, θα τα πατήσει και θα περάσει από δίπλα τους, σαν να είναι άχρηστο σανό. Ωστόσο, αν δει τα αφεψήματα αυτών των βοτάνων να τακτοποιούνται με τη σωστή σειρά στα ράφια μιας ιατρικής σχολής, τότε, αν και αναδίδουν μια έντονη, πικρή μυρωδιά, θα πιστέψει ότι περιέχουν κάτι φαρμακευτικό και φαρμακευτικό, ακόμα κι αν δεν ξέρει τι φαρμακευτική δράση έχουν. Αλλά αυτό το είπαμε για απλούς γιατρούς. Έλα τώρα στον Ιησού - τον ουράνιο Γιατρό, πήγαινε στο νοσοκομείο - την Εκκλησία Του. δείτε πολλούς παράλυτους να κείτονται εκεί. Ήρθε τώρα μια γυναίκα, ακάθαρτη από τη γέννησή της (πρβλ. Μάρκ. 5:25· Λευιτ. 12:2 κ.εξ.), ήρθε μια λεπρός, που έζησε λόγω της ακαθαρσίας της λέπρας «χωριστά, έξω από το στρατόπεδο» (πρβλ. Λευιτ. 13:46· Μάρκ. 5:25). Θέλουν να τους θεραπεύσει ο Γιατρός: ψάχνουν πώς μπορούν να θεραπευτούν, πώς μπορούν να καθαριστούν. Και αφού ο Ιησούς, που είναι ο Ιατρός, είναι και ο Λόγος του Θεού, παρασκευάζει φάρμακο για τους αρρώστους Του όχι από αφεψήματα βοτάνων, αλλά από το μυστήριο των λόγων. Και αν κάποιος δει ότι αυτά τα λεκτικά φίλτρα είναι διασκορπισμένα με αταξία στα βιβλία, όπως το γρασίδι στα χωράφια, χωρίς να γνωρίζει τη θεραπευτική δύναμη των μεμονωμένων λέξεων, τότε δεν θα τα προσέξει ως άχρηστα και χωρίς λεκτική κομψότητα. Αλλά αυτός που έχει συνειδητοποιήσει ότι μόνο ο Χριστός έχει φάρμακο για τις ψυχές, θα καταλάβει, χωρίς αμφιβολία, από τα βιβλία που διαβάζονται στην Εκκλησία πώς να παίρνει φάρμακο από φαρμακευτικά βότανα που συλλέγονται από βουνά και χωράφια, με άλλα λόγια, τη δύναμη των λέξεων, ώστε όλοι οι εξασθενημένοι στην ψυχή να μπορούν να θεραπευθούν όχι τόσο από τη δύναμη των κλαδιών ή του φλοιού που βρίσκονται έξω, αλλά με τη δύναμη του χυμού. Ας δούμε λοιπόν ποια διαφορετικά και ποικίλα φάρμακα για τον καθαρισμό της λέπρας και της ακαθαρσίας από τη γέννηση μας προσφέρει το σημερινό ανάγνωσμα. 2. Είναι γραμμένο: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Πείτε στους γιους Ισραήλ, εάν μια γυναίκα συλλάβει σπόρο και γεννήσει αρσενικό παιδί, θα είναι ακάθαρτη για επτά ημέρες» (Λευιτ. 12:1–2). Πρώτα απ' όλα, ας δούμε αν η προσθήκη «αν η γυναίκα λάβει τον σπόρο και γεννήσει παιδί» δεν είναι περιττή από την άποψη της κυριολεκτικής σημασίας. Πώς αλλιώς μπορεί να γεννήσει ένα παιδί αν δεν δεχτεί πρώτα τον σπόρο; Όχι, αυτή η προσθήκη δεν είναι περιττή. Ο Νομοθέτης προσθέτει αυτά τα λόγια για να διακρίνει Εκείνη που συνέλαβε και γέννησε χωρίς σπόρο από τις άλλες γυναίκες, ώστε να μην θεωρείται ακάθαρτη κάθε γυναίκα που γέννησε, αλλά μόνο αυτή που γέννησε αφού έλαβε το σπόρο. Σε αυτό μπορεί να προστεθεί ότι ο νόμος που γράφτηκε για την ακαθαρσία ισχύει για τις γυναίκες. για τη Μαρία λέγεται: «Η παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει» (Ματθαίος 1:23). Ας σηκώσουν λοιπόν οι γυναίκες όλο το βάρος του νόμου και οι παρθένες ας ελευθερωθούν από αυτόν. Αν όμως κάποιος κατήγορος μας επιτεθεί και πει ότι η Μαρία αποκαλείται και «γυναίκα» στις Γραφές, γιατί ο Απόστολος λέει: «Όταν όμως έφτασε ο καιρός, ο Θεός έστειλε τον Υιό Του, που γεννήθηκε από γυναίκα, υποταγμένο στο νόμο» (Γαλ. 4:4), τότε θα του απαντήσουμε ότι ο Απόστολος την αποκάλεσε γυναικεία, αλλά για να την αποκαλέσει. Όταν είπε, «Ο Θεός έστειλε τον Υιό Του», εξήγησε αμέσως ότι ήρθε σε αυτόν τον κόσμο με τον ίδιο τρόπο όπως οι υπόλοιποι από εμάς. Επιπλέον, η λέξη αυτή δηλώνει τον χρόνο της ζωής, με άλλα λόγια, τον χρόνο που η γυναικεία φυλή φτάνει στην εφηβεία και έρχεται στην ηλικία που είναι δυνατόν να δεχτεί έναν άνδρα. Με τον ίδιο τρόπο λέγεται άντρας αυτός που έχει περάσει την εφηβεία, έστω κι αν δεν έχει σύζυγο της οποίας θα μπορούσε να λέγεται άντρας. Αυτή η λέξη αναφέρεται επίσης σε εκείνους που δεν έχουν λερωθεί από την επαφή με μια γυναίκα. Έτσι, αν κάποιος που δεν έχει γνωρίσει μια γυναίκα αποκαλείται άντρας λόγω της ωριμότητάς του, γιατί να μην αποκαλεί συνεπώς γυναίκα μια παρθένα που έχει διατηρήσει την αθωότητά της μόνο και μόνο λόγω της ωριμότητάς της; Τέλος, όταν ο Αβραάμ έστειλε τον υπηρέτη του στη Μεσοποταμία στο σπίτι του Βαθουήλ για να πάρει «από εκεί μια γυναίκα για τον γιο του Ισαάκ», ο σκλάβος ρώτησε προσεκτικά: «Ίσως μια γυναίκα δεν θέλει να πάει μαζί μου σε αυτή τη γη, πρέπει να επιστρέψω τον γιο σου στη χώρα από την οποία ήρθες;» (Γέν.24:5); δεν είπε, "Κι αν το κορίτσι δεν θέλει να έρθει μαζί μου;" Ας γίνουν λοιπόν αυτά τα λόγια για μας επιβεβαίωση ότι, όπως σημειώσαμε, δεν ήταν τυχαίο που ο Νομοθέτης πρόσθεσε: «Η γυναίκα θα λάβει τον σπόρο και θα γεννήσει ένα αρσενικό παιδί» (Λευ.12:2). αλλά υπάρχει μια υπερφυσική ιδιότητα που χωρίζει τη Μαρία από τις άλλες γυναίκες: δεν συνέλαβε από το σπέρμα ενός άνδρα, αλλά με την παρουσία του Αγίου Πνεύματος και τη δύναμη του Υψίστου (βλ. Λουκάς 1:35). 3. Ας εξετάσουμε τώρα γιατί λέγεται για μια γυναίκα που δίνει ζωή στους γεννημένους σε αυτόν τον κόσμο ότι είναι ακάθαρτη όχι μόνο όταν «λαμβάνει σπόρο», αλλά και όταν «γεννά» (πρβλ. Λευιτ. 12:2). Της δόθηκε εντολή να φέρει «ένα νεαρό περιστέρι ή τρυγόνι για προσφορά αμαρτίας στην πόρτα της σκηνής της συνάντησης» και ο ιερέας «θα το προσφέρει ενώπιον του Κυρίου» για την εξιλέωσή της (πρβλ. Λευιτ. 12:6–7), σαν να επρόκειτο να καθαριστεί και να εξιλεωθεί επειδή αμάρτησε εκτελώντας την υπηρεσία φέρνοντας ένα άτομο σε αυτόν τον κόσμο. Και γι' αυτό είναι γραμμένο: «Ο ιερέας θα το φέρει ενώπιον του Κυρίου και θα κάνει εξιλέωση γι' αυτήν, και θα είναι καθαρή» (Λευ.12:7). Δεν τολμώ να πω τίποτα για αυτό. Θα σημειώσω μόνο ότι εδώ υπάρχει ένα συγκεκριμένο μυστικό, κάποιο μυστικό κρύβεται στο ότι μια γυναίκα, έχοντας συλλάβει και γεννήσει, γίνεται ακάθαρτη, και αυτή, όπως αυτή που αμάρτησε, διατάσσεται να προσφέρει θυσία για την αμαρτία και έτσι να καθαριστεί (πρβλ. Λευιτ. 12,7). Ωστόσο, η Γραφή λέει ότι το ίδιο το νεογέννητο παιδί, αρσενικό και θηλυκό, είναι ακάθαρτο, γιατί «ποιος μπορεί να γεννηθεί καθαρός από ακαθαρσίες; Κανείς, ακόμη κι αν η ζωή του είναι μία» (Ιώβ 14:4–5). Και λέγεται επίσης για να ξέρετε ότι υπάρχει κάτι σπουδαίο σε αυτό που ήρθε στους αγίους όχι από την κατανόησή τους, ότι κανένας από αυτούς δεν γιόρτασε αργία ή δεν έκανε μεγάλη γιορτή την ημέρα της γέννησής του. Κανείς τους δεν διασκέδασε τη μέρα που γεννήθηκε ο γιος ή η κόρη τους. Μόνο οι αμαρτωλοί γιορτάζουν τέτοια γενέθλια. Έτσι, στην Παλαιά Διαθήκη διαβάζουμε ότι ο Φαραώ -ο βασιλιάς της Αιγύπτου- έκανε γιορτή προς τιμήν των γενεθλίων του (πρβλ. Γεν. 40:20), και στην Καινή Διαθήκη - Ηρώδης (πρβλ. Μάρκος 6:21). Και οι δύο, όμως, σκότωσαν τη γιορτή τους χύνοντας ανθρώπινο αίμα, γιατί ο Φαραώ σκότωσε τον «αγρότη» (πρβλ. Γεν. 40:22) και ο Ηρώδης σκότωσε τον άγιο προφήτη Ιωάννη «στη φυλακή» (πρβλ. Μάρκος 6:28). Και οι άγιοι όχι μόνο δεν γιόρτασαν τα γενέθλιά τους, αλλά, γεμάτοι από Άγιο Πνεύμα, έβρισαν αυτή τη μέρα. Και ένας τόσο μεγάλος προφήτης -εννοώ τον Ιερεμία, τον οποίο ο Θεός «αγίασε» «στην κοιλιά της μητέρας του» και «διόρισε προφήτη στα έθνη» (πρβλ. Ιερ. 1:5) - δεν θα είχε γράψει κάτι ανούσιο στα βιβλία που έμειναν στην αιωνιότητα. αλλά τα λόγια του περιείχαν ένα μεγάλο μυστικό και ήταν γεμάτα με μεγάλο μυστήριο όταν είπε: «Καταραμένη είναι η ημέρα που γεννήθηκα! Ας μην είναι ευλογημένη η μέρα που με γέννησε η μητέρα μου! Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που έφερε τα νέα στον πατέρα μου και είπε: «Έχεις έναν γιο», και έτσι τον έκανε πολύ χαρούμενο. 20:14-16). Πώς θα μπορούσε ο προφήτης να επιθυμεί τέτοια τρομερά πράγματα αν δεν ήξερε ότι υπάρχει κάτι στη σωματική γέννηση που προφανώς αξίζει τέτοιες κατάρες και στο οποίο ο Νομοθέτης βλέπει τόση ακαθαρσία, από την οποία στη συνέχεια διατάζει να καθαριστεί; Δεν είναι αυτονόητο για εσάς; Αλλά η εξήγηση της μαρτυρίας του προφήτη είναι καλύτερα να αφεθεί για μια πιο κατάλληλη στιγμή, γιατί θα είναι πολύ μεγάλη, και τώρα καθήκον μας είναι να εξετάσουμε το απόσπασμα που διαβάσαμε από το βιβλίο του Λευιτικού, όχι τον Ιερεμία. Ωστόσο, ο Ιώβ, του οποίου τα χείλη συνοδεύονταν από το Άγιο Πνεύμα, καταράστηκε την ημέρα της γέννησής του (πρβλ. Ιώβ 3:1), λέγοντας: «Αφανιστείτε την ημέρα κατά την οποία γεννήθηκα και τη νύχτα που ειπώθηκε: συλλήφθηκε ο άνθρωπος! Ας είναι σκοτάδι εκείνη η μέρα· ας μην τον ζητήσει ο Θεός από ψηλά, και ας μην λάμψει το φως πάνω του! περιλαμβάνεται στον αριθμό των μηνών!» (Ιώβ 3:3,4,6). Αλλά αν δεν πιστεύετε ότι ο Ιώβ το είπε αυτό με το Θείο και Προφητικό Πνεύμα, δείτε τι ακολουθεί. γιατί προσθέτει: «Ας καταριούνται αυτοί που την καταριούνται την ημέρα που θα θανατωθεί η μεγάλη φάλαινα 52» (Ιώβ 3:8). Έτσι, βλέπετε πώς, γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, ο Ιώβ προέβλεψε ότι ο Κύριος θα κατέστρεφε τη μεγάλη φάλαινα, της οποίας το πρωτότυπο ήταν η «φάλαινα» του Ιωνά. Επομένως, ο Κύριος, ο οποίος θα ανατρέψει τη «μεγάλη φάλαινα» - τον διάβολο, λέει: «Γιατί, όπως ο Ιωνάς ήταν στην κοιλιά της φάλαινας τρεις ημέρες και τρεις νύχτες, έτσι και ο Υιός του Ανθρώπου θα είναι στην καρδιά της γης για τρεις ημέρες και τρεις νύχτες» (Ματθαίος 12:40). Αλλά αν θέλετε να μάθετε τι σκέφτονται οι άλλοι άγιοι για τα γενέθλια, ακούστε τι λέει ο Δαβίδ: «Συνελήφθη εν ανομία, και η μητέρα μου με γέννησε εν αμαρτία» (Ψαλμ. 50:7), δείχνοντας με αυτό ότι κάθε ψυχή που γεννιέται στη σάρκα είναι μολυσμένη από την ακαθαρσία της «ανομίας και αμαρτίας». και επομένως μπορούμε να επαναλάβουμε τα λόγια που αναφέρθηκαν παραπάνω: «Ποιος θα γεννηθεί καθαρός από τη βρωμιά; Κανείς, ακόμη κι αν η ζωή του είναι μία» (Ιώβ 14:4–5). Σε αυτό μπορούμε να προσθέσουμε ότι εφόσον το βάπτισμα της Εκκλησίας δίνεται για άφεση αμαρτιών, σύμφωνα με τους εκκλησιαστικούς κανονισμούς βαπτίζονται και τα νήπια. και αν δεν υπήρχε τίποτα μέσα τους που έπρεπε να συγχωρηθεί και να εγκαταλειφθεί, τότε η χάρη του βαπτίσματος θα φαινόταν περιττή. Έτσι, «αν μια γυναίκα λάβει σπόρο και γεννήσει ένα αρσενικό παιδί, τότε θα είναι ακάθαρτη για επτά ημέρες» (Λευιτ.12:2) - όπως αυτή που «στις ημέρες του εξαγνισμού της» χωρίζεται από κάθε τι καθαρό για «επτά ημέρες» (βλ. Λευ.12:2, Αριθμ.12:15). Επτά ημέρες μένει σε ακάθαρτο αίμα και τριάντα τρεις ημέρες σε καθαρό αίμα (πρβλ. Λευιτ. 12,4). Αλλά αυτό αναφέρεται στη γέννηση ενός «αρσενικού παιδιού». εάν "γεννήσει ένα θηλυκό παιδί", τότε ο αριθμός των ημερών διπλασιάζεται. Έτσι, αρχίζει να είναι καθαρό αίμα την όγδοη ημέρα, και το αίμα της παραμένει καθαρό για τριάντα τρεις ημέρες - που είναι, με άλλα λόγια, τρεις δεκάδες και τρεις μία. Και όταν η γυναίκα που γέννησε αρχίζει να είναι με καθαρό αίμα, τότε το μωρό γίνεται περιτομή. Διότι λέγεται: «Την όγδοη ημέρα η ακροποσθία του θα περιτμηθεί» (Λευ. 12:3). Αυτό λέει ο νόμος στην επιστολή. Εσείς όμως επιδιώκετε εκείνη την περιτομή για την οποία μιλάει ο Απόστολος, διατάζοντας μας να τη λάβουμε και να την τηρήσουμε, «επειδή εμείς είμαστε οι περιτομείς που υπηρετούμε τον Θεό κατά το πνεύμα» (Φιλ. 3:3). Ακούστε όμως και τι λέγεται στο Ψαλτήρι: «Από τη γέννηση οι πονηροί έφυγαν· από τη μήτρα παρεκτράπηκαν, λέγοντας ψέματα» (Ψαλμ. 57:4). Σκεφτείτε μήπως αυτό δεν λέγεται για εκείνους που έλαβαν την περιτομή με την οποία ο Απόστολος μας απαγόρευσε να κάνουμε περιτομή. Και οι αμαρτωλοί «παραπλανούνται από τη μήτρα» όταν περιτμούνται όχι κατά το πνεύμα, αλλά κατά τη σάρκα. Διότι «αν περιτμηθείς από το νόμο, έπεσες από τη χάρη» (Γαλ. 5:2, 4). Λέγεται λοιπόν: «Εάν η γυναίκα λάβει σπόρο και γεννήσει αρσενικό παιδί, θα είναι ακάθαρτη για επτά ημέρες» (πρβλ. Λευιτ. 12,2). «Αν γεννήσει θηλυκό, τότε» είναι διπλά ακάθαρτη και, όπως λέγεται, «θα είναι ακάθαρτη για δύο εβδομάδες» (πρβλ. Λευιτ. 12,5). 4. Αλλά ταυτόχρονα, το «αρσενικό παιδί» «θα περιτομηθεί την όγδοη ημέρα», και η γυναίκα που το γέννησε θα είναι καθαρή. Είναι αρκετά δύσκολο να καλύψουμε τα πάντα σε τόσο σύντομο χρονικό διάστημα, επομένως θα περιοριστούμε σε μια σύντομη επισκόπηση. Η εβδομάδα μπορεί να θεωρηθεί ως η ώρα της πραγματικής ζωής, γιατί σε επτά ημέρες δημιουργήθηκε ο κόσμος. Και ενώ παραμένουμε στη σάρκα, δεν μπορούμε να καθαριστούμε εντελώς μέχρι να έρθει η όγδοη μέρα, δηλαδή μέχρι να έρθει η ώρα της επόμενης εποχής. Εκείνη την ημέρα, ένας θαρραλέος άνθρωπος εξαγνίζεται αμέσως με την έλευση της επόμενης εποχής και η μητέρα που τον γέννησε γίνεται αγνή. γιατί μέσω της ανάστασης η σάρκα καθαρίζεται από κακίες. Αν κάποιος δεν έχει θάρρος να αντισταθεί στην αμαρτία, αλλά είναι αδύναμος και θηλυκός στις πράξεις του, τότε η αμαρτία του είναι τέτοια που «δεν θα του συγχωρηθεί ούτε σε αυτόν τον αιώνα ούτε στον επόμενο» (πρβλ. Ματθ. 12:32), και η λοχεύουσα περνά μια εβδομάδα και άλλη στην ακαθαρσία της, και τέλος η τρίτη αρχίζει - η εβδομάδα της ακαθαρσίας. Οι θυσίες που διατάσσονται να προσφέρονται για τέτοια ακαθαρσία χωρίζονται σε δύο μέρη. Πρώτα πρέπει κανείς να «προσφέρει ένα αρνί ενός έτους χωρίς ψεγάδι για ολοκαύτωμα και ένα νεαρό περιστέρι ή τρυγόνι για προσφορά για την αμαρτία» (βλ. Λευιτ. 12:6). «Αν δεν μπορεί να φέρει αρνί, τότε πρέπει να πάρει δύο τρυγόνια ή δύο νεαρά περιστέρια, το ένα για ολοκαύτωμα και το άλλο για προσφορά για αμαρτία» (Λευιτ. 12:8). Γι' αυτό φαίνεται θαυμαστό ότι η Μαρία δεν φέρνει την πρώτη θυσία, δηλαδή ένα αρνί ενός έτους, αλλά τη δεύτερη, σαν να «δεν μπορεί» να φέρει την πρώτη. Είναι γραμμένο γι 'Αυτήν ως εξής: Οι γονείς του ήρθαν να θυσιάσουν γι' Αυτόν «σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν στο νόμο του Κυρίου, δύο τρυγόνια ή δύο νεοσσούς περιστεριών» (Λουκάς 2:24). Αυτό επιβεβαιώνει την αλήθεια των όσων ειπώθηκαν ότι ο Ιησούς Χριστός, «όντας πλούσιος, έγινε φτωχός για χάρη σας» (πρβλ. Β' Κορ. 8:9). Γι' αυτό διάλεξε μια φτωχή μητέρα, από την οποία θα γεννηθεί, και μια φτωχή πατρίδα, για την οποία λέγεται: «Και εσύ, Βηθλεέμ-Εφραθά, είσαι μικρός μεταξύ των χιλιάδων του Ιούδα» (Μικ. 5,2) κ.ο.κ. Αλλά είμαστε αναγκασμένοι μόνο να τα αναφέρουμε όλα αυτά και να μην εξετάζουμε λεπτομερώς κάθε δήλωση που γράφτηκε, γιατί πρέπει να επισπεύσουμε και να συζητήσουμε έστω λίγο τον νόμο για τους λεπρούς, για τον οποίο διαβάσαμε. 5. Βλέπουμε λοιπόν έξι τύπους ανθρώπινης λέπρας - έξι τύπους που περιγράφονται ως εξής. Ή «όποιος έχει όγκο ή λειχήνα ή κηλίδα στο δέρμα του σώματός του και στο δέρμα του σώματός του θα γίνει σαν πληγή λέπρας» (πρβλ. Λευιτ. 13,2). Ή «η λέπρα θα ανθίσει στο δέρμα, και η λέπρα θα καλύψει ολόκληρο το δέρμα του αρρώστου από το κεφάλι μέχρι τα πόδια του» (πρβλ. Λευιτ. 13:12). Ή ο τρίτος τύπος: «Εάν κάποιος είχε ένα απόστημα στο δέρμα του σώματός του και επουλωθεί, και εμφανιζόταν μια λευκή ουλή στη θέση του αποστήματος 53» (πρβλ. Λευ. 13:18–19). Ή «θα γίνει έγκαυμα στο δέρμα του σώματος» (Λευ.13:24). Ο πέμπτος τύπος είναι όταν «ένας άντρας ή μια γυναίκα έχει πληγή στο κεφάλι ή στα γένια» (πρβλ. Λευιτ. 13:29). Ο τελευταίος τύπος περιγράφεται ως εξής: «Εάν υπάρχει λευκή ή κοκκινωπή κηλίδα στο φαλακρό του σημείο ή στο φαλακρό του σημείο, τότε η λέπρα έχει ανθίσει στο φαλακρό του σημείο ή στο φαλακρό του σημείο» (πρβλ. Λευ. 13,42). Και επειδή η πρόθεσή μας είναι να μάθουμε με λίγα λόγια τους ακροατές μας για όσα μας έχουν διαβάσει, και δεν έχουμε χρόνο να συζητήσουμε αναλυτικά κάθε φράση που διαβάζουμε, ας καταφύγουμε σε μια συνοπτική περιγραφή. Μου φαίνεται ότι όλα αυτά για τα οποία μιλήσαμε παραπάνω σχετίζονται με ορισμένα είδη αμαρτιών, και από αυτή την άποψη θα δούμε τις πληγές που προκαλούν οι αμαρτίες στην ψυχή. Επομένως, πρέπει πρώτα απ' όλα να πούμε ότι αντιπροσωπεύουν τις αμαρτίες που διαπράττουμε σε αυτή τη ζωή. Επιπλέον, κάποιοι μπορούν να θεραπευτούν από αυτά, ενώ άλλοι όχι. Δεύτερον, πρέπει να καταλάβουμε: αυτό που παίρνουμε μαζί μας μετά από αυτή τη ζωή έχει μεγάλη σημασία και είναι κάτι που είναι τόσο ριζωμένο στην ψυχή μας που δεν μπορεί να καταστραφεί. αλλά υπάρχει και κάτι άλλο που μπορεί να ξεκαθαριστεί με επιθεώρηση και κρίση του αρχιερέα, για τον οποίο τίποτα δεν μπορεί να είναι μυστικό. θα μοιράσει τις ψυχές των ανθρώπων σύμφωνα με τις περιγραφόμενες κηλίδες λέπρας και θα δει ποιος από αυτούς μπορεί να θεραπευτεί και ποιος όχι. Δεν θα είναι δυνατό σε αυτό το κήρυγμα να συγκεντρώσουμε όλες τις διαφορές που περιέχονται σε αυτή την ανάγνωση και να τις εξετάσουμε αμέσως, μία προς μία, σύμφωνα με την κατεύθυνση της Γραφής, η οποία μπορεί να μας εμπνεύσει, όπως έχουμε ήδη μιλήσει παραπάνω. Για όσους, διαβάζοντας την Παλαιά Διαθήκη, ο Κύριος αφαίρεσε το «πέπλο» (πρβλ. Β' Κορ. 3:16) δύσκολα μπορούν να τους χωρέσουν σε πολλά βιβλία. Ας ακολουθήσουμε, λοιπόν, όσο μπορούμε το μονοπάτι της κατανόησης που μας ανοίγει ο Απόστολος Παύλος λέγοντας: «Ο νόμος έχει τη σκιά των μελλοντικών καλών πραγμάτων, αλλά όχι την εικόνα των πραγμάτων» (Εβρ. 10:1) και, σύμφωνα με αυτό, υποστηρίζει ότι αυτό που είναι γραμμένο στο νόμο για τα βόδια πρέπει να κατανοηθεί ότι σημαίνει ότι ο Θεός δεν ενδιαφέρεται για τους αποστόλους. Με τον ίδιο τρόπο μαθαίνουμε από όσα γράφονται για τη λέπρα ότι μπορεί να είναι μια «σκιά» που η εικόνα της αλήθειας εκδηλώνεται σε κάτι άλλο. Ας μπούμε λοιπόν πρώτα απ' όλα σε αυτή τη σκιά της Γραφής και ας αναζητήσουμε την αλήθεια που κρύβεται σε αυτήν. Οι σωματικές πληγές, αφού επουλωθούν, αφήνουν ένα σημάδι που ονομάζεται ουλή ή ουλή. Σπάνια συμβαίνει να μην έχει μείνει κανένα ίχνος από το τραύμα που έλαβε. Τώρα ας περάσουμε από αυτή τη «σκιά του νόμου» στην αλήθεια της και ας εξετάσουμε πώς θεραπεύεται μια ψυχή που έχει πληγωθεί από την αμαρτία, αν και παραμένει μια ουλή στη θέση της πληγής (πρβλ. Λευιτ. 13:19). Αυτή η ουλή είναι ορατή όχι μόνο στον Θεό, αλλά και σε όσους έχουν λάβει χάρη από Αυτόν, χάρη στην οποία μπορούν να δουν την αδυναμία της ψυχής και να διακρίνουν ανάμεσα σε μια ψυχή που μπορεί να θεραπευτεί ώστε να μην μείνουν ίχνη πληγής πάνω της, από μια που, αν και μπορεί να επουλωθεί, θα φέρει ίχνη παλιάς ασθένειας με τη μορφή ουλής. Επιπλέον, ο Ησαΐας μας διδάσκει ότι υπάρχουν ιδιαίτερες πληγές της ψυχής όταν λέει: «Από το πέλμα του ποδιού μέχρι το στέμμα του κεφαλιού δεν υπάρχει υγιές» (Ησαΐας 1:6). Αναμφίβολα, έχει στο μυαλό του τις ανθρώπινες αμαρτίες, γιατί ανάμεσά τους υπάρχουν εκείνες στις οποίες πρέπει να εφαρμόζεται φάρμακο ή επίδεσμος. Αλλά για το ότι οι άλλοι μπορούν να είναι αμαρτωλοί σε τέτοιο βαθμό που δεν μπορεί να τους βρεθεί γιατρειά, ο ίδιος προφήτης λέει: «Πληγές, κηλίδες, τραύματα που πονάνε, μη καθαρισμένα και μη δεμένα και μη μαλακωμένα με λάδι» (Ησ. 1:6). Και ο Ιερεμίας διδάσκει ότι η «ασθένεια» και η «ανίατη πληγή σου» στάλθηκαν για τη θεραπεία της ψυχής. Γιατί έτσι λέει ο Κύριος: Η πληγή σου είναι αθεράπευτη, η πληγή σου είναι σκληρή, κανείς δεν ενδιαφέρεται για τη δουλειά σου να γιατρέψει την πληγή σου, δεν υπάρχει γιατρικό για σένα, όλοι οι φίλοι σου σε ξέχασαν και δεν σε αναζητούν, γιατί σε χτύπησα με τα χτυπήματα του εχθρού, με σκληρή τιμωρία για το πλήθος των αμαρτιών σου. Η σκληρότητα της αρρώστιας σου το έκανα αυτό, γιατί οι αμαρτίες σου πολλαπλασιάστηκαν, και όλοι οι εχθροί σου θα αιχμαλωτιστούν, και όλοι οι ληστές σου θα καταστρέψουν τον ληστή σου. (Ιερ. 30:12-17). Θυμηθείτε καλά τι είπε ο προφήτης για τις πληγές, τις ουλές και τα έλκη, γιατί θα χρειαστεί να εξηγήσουμε τι σημαίνουν οι πληγές, τα έλκη και άλλα τέτοια που αναφέρονται στο νόμο της λέπρας. Ας προσθέσουμε, ωστόσο, ότι ο ίδιος Ιερεμίας μιλά σε άλλο μέρος για τις πληγές και τη θεραπεία της ψυχής, στις οποίες μένουν ίχνη μετά την επούλωση των πληγών: «Ιδού, θα του βάλω γύψο και θεραπευτικά φάρμακα, και θα τους γιατρέψω, και θα τους αποκαλύψω την αφθονία της ειρήνης και της πίστης, 54 και θα αποκαταστήσω την αιχμαλωσία του Ισραήλ (3:3. 6–7). Έτσι, από τον προφήτη μάθαμε αρκετά για τις πληγές και τα σημάδια της ψυχής, τη θεραπεία και τη θεραπεία τους που έστειλε ο Θεός, και τώρα ας αναλογιστούμε την ψυχή για την οποία είπε ο Θεός: «Θα γιατρέψω τις πληγές της» (Ιερ. 33:6). Όταν η αμαρτία πληγώσει μια ψυχή, ο Θεός αναμφίβολα θα της εφαρμόσει «γύψινα και ιαματικά φάρμακα» και θα τη θεραπεύσει και θα της αποκαλύψει «αφθονία ειρήνης και πίστεως» (πρβλ. Ιερ. 33:6). Αν όμως, αφού γνωρίσουμε τον Θεό και τα φάρμακά Του, αν μετά τη διακήρυξη της «ειρήνης και της πίστης» που λαμβάνουμε από τον Χριστό, εμφανιστούν ξανά σημάδια προηγούμενης αμαρτίας ή επιστροφής παλιάς ασθένειας, τότε στο δέρμα του σώματος βλ. Λευ.13:3), την οποία ο αρχιερέας πρέπει να εξετάσει σύμφωνα με όσα λέει ο Νομοθέτης. 6. Ιδού ο δεύτερος τύπος λέπρας: «Εάν η λέπρα ανθίσει στο δέρμα, και η λέπρα καλύπτει ολόκληρο το δέρμα του αρρώστου από το κεφάλι μέχρι τα πόδια του, όσο βλέπουν τα μάτια του ιερέα, τότε θα κηρύξει τον άρρωστο καθαρό» (Λευιτ. 13:12-13). «Αλλά την ημέρα που εμφανίζεται σε αυτό ζωντανό χρώμα 55, τότε είναι ακάθαρτο» (Λευιτ. 13:14), γιατί εμφανίστηκε σε αυτό ζωντανό χρώμα που δεν υπήρχε πριν. Κάποιος πριν από εμένα είπε σχετικά ότι το "ζωντανό χρώμα" υποδηλώνει τον ορθολογισμό της ζωής ενός ατόμου. Και αφού δεν έχει ακόμη αποτυπωθεί στην ψυχή, μόλις της συμβεί οποιαδήποτε αμαρτία, δεν της καταλογίζεται ακόμη, γιατί αυτός που διαπράττει ένα αδίκημα θεωρείται ότι δεν είναι ακόμη ικανός να αντιληφθεί τον ορθολογισμό. Όταν όμως η λογική έχει βρει χρόνο και τόπο μέσα του, αν κάνει κάτι ενάντια στη λογική, τότε δικαίως θεωρείται ένοχος. Ως εκ τούτου, εμείς, που εξετάζουμε πιο επιμελώς τα γραφόμενα, τους θεωρούμε μάλλον εκείνους που πρέπει να γίνουν δεκτοί ως τρελοί ή δαιμονισμένοι ή εκείνοι των οποίων η λογική είναι σκοτεινή, και ενεργούν ενάντια στη λογική. Επομένως, ανακηρύσσονται καθαροί από τη λέπρα, δηλαδή απαλλαγμένοι από αμαρτία, γιατί οι πράξεις και οι πράξεις τους είναι παράλογες. Όταν εμφανίζεται σε κάποιον το «ζωντανό χρώμα» του σώματος, δηλαδή ο νους ξαναβρεί τα λογικά του, και αν μετά κάνει κάτι αντίθετο με τη λογική και τη δικαιοσύνη, λένε ότι αμαρτάνει με εκείνο το μέρος του εαυτού του που έχει αποκτήσει το «ζωντανό χρώμα», δηλαδή το αίσθημα του ζωντανού νου. 7. Το τρίτο διάταγμα για τη λέπρα αναφέρει: «Αν κάποιος είχε απόστημα στο δέρμα του σώματός του και θεραπευόταν, και εμφανιστεί μια λευκή ουλή ή μια λευκή ή κοκκινωπή κηλίδα στο σημείο του αποστήματος, τότε πρέπει να έρθει στον ιερέα» (Λευιτ. 13:18–19). Λόγω της αφθονίας ακάθαρτων και επιβλαβών υγρών στο σώμα, εμφανίζεται ένα έλκος. Το έλκος λοιπόν της ψυχής εννοείται με τέτοιο τρόπο ώστε να προκύπτει από τη βρωμιά των παθών ή από τους ακάθαρτους λογισμούς. Αν με τη χάρη της πίστης και της συγχώρεσης αμαρτίες γιατρευτούν και η ψυχή γίνει υγιής, αλλά μένει «ουλή» και αυτή η «ουλή» δεν είναι σάρκας, αλλά «λευκή», τότε ένας τέτοιος ανακηρύσσεται λεπρός (πρβλ. Λευ. 13,20). Πραγματικά, τα πάθη σε αυτό είναι τόσο ξεκάθαρα και φανερά που από μακριά διακρίνονται τα ίχνη της αμαρτίας που έχουν απομείνει, και ίσως αυτή η «αμαρτία που οδηγεί στο θάνατο» (πρβλ. Α' Ιω. 5:16), και επομένως δεν αναφέρεται μόνο μια λευκή ουλή, αλλά και μια κόκκινη (βλ. Λευ. 13:19). Και, όπως λέγεται, η ίδια η ουλή αποδεικνύεται «κατώτερη από το δέρμα» (πρβλ. Λευιτ. 13:20), αφού, χωρίς αμφιβολία, η κηλίδα της αμαρτίας κάνει την ψυχή ταπεινή και ευτελή. 8. Το τέταρτο διάταγμα για τη λέπρα λέει: «Εάν κάποιος έχει έγκαυμα στο δέρμα του σώματός του και στο θεραπευμένο έγκαυμα υπάρχει κοκκινωπή ή λευκή κηλίδα», τότε, όπως λέγεται, «αυτό είναι λέπρα, άνθισε στο έγκαυμα» (Λευιτ. 13:24-25). Δες, λοιπόν, αν υπάρχει ένα «έγκαυμα» σε κάθε ψυχή, που χτυπιέται από τα «πύρινα βέλη του κακού» (πρβλ. Εφεσ. 6,16), και αν αυτοί που καίγονται από τη σαρκική αγάπη δεν καίγονται στη φωτιά. Έτσι και αυτά τα εγκαύματα είναι από καύση από φωτιά. Αλλά εκείνος που φλέγεται από δίψα για ανθρώπινη δόξα, ή που φλέγεται από μια έκρηξη θυμού και οργής, υποφέρει επίσης από το έγκαυμα. Αν μια τέτοια ψυχή γιατρευτεί με πίστη από τις πληγές που έλαβε, αλλά στη συνέχεια παραμελήσει Αυτόν που είπε: «Ιδού, γιατρεύτηκες· μην αμαρτάνεις πια, μήπως σου συμβεί κάτι χειρότερο» (Ιωάννης 5:14), ο σπόρος της παλιάς κακίας θα αρχίσει να φυτρώνει από την κλειστή ουλή και η ουλή δεν θα είναι ευθυγραμμισμένη με το δέρμα του υπόλοιπου σώματος. την ώρα της λέπρας, και τότε λέγεται ότι «άνθισε στο έγκαυμα», και επομένως ο ιερέας «θα τον κηρύξει ακάθαρτο» (πρβλ. Λευιτ. 13,25). 9 . Ο πέμπτος τύπος λέπρας: «Εάν άνδρας ή γυναίκα έχει πληγή στο κεφάλι ή στα γένια, και φαίνεται βαθιά στο δέρμα, τότε είναι λέπρα στο κεφάλι ή στα γένια» (Λευιτ. 13:29-30). Δείτε αν είναι δυνατόν να αποδοθεί «λέπρα στο κεφάλι» σε κάποιον που το κεφάλι του δεν είναι ο Χριστός (πρβλ. Α' Κορ. 11:3), αλλά κάποιος άλλος - για παράδειγμα, ο Επίκουρος, που διακήρυξε την ηδονή ως το ύψιστο αγαθό. Δεν νομίζεις ότι το κεφάλι και τα γένια ενός τέτοιου ανθρώπου είναι ακάθαρτα; Επιπλέον, για εκείνον που, ενώ θα έπρεπε να είναι άντρας και να ενεργεί σαν να ήταν τέλειος, νικιέται εύκολα από την αμαρτία, όπως ένα παιδί (πρβλ. Α' Κορ. 13:11), πρέπει επίσης να ειπωθεί ότι έχει «λέπρα στα γένια», γιατί, αν και έπρεπε να νικήσει το κακό και να τελέσει με ιερατική τιμή, που αντιπροσωπεύεται από τη γενειάδα, υποφέρει από τα γένια. Λέγεται συχνά ότι η γυναίκα στη Γραφή σημαίνει την ψυχή που δεν μπορεί τόσο να δώσει όσο να λάβει τον σπόρο του λόγου. αν βρεθεί λέπρα στο κεφάλι ενός συζύγου που είναι «η κεφαλή της γυναίκας του» (πρβλ. Α' Κορ. 11:3), τότε έχει έναν μοχθηρό και ακάθαρτο δάσκαλο: είτε τον Μαρκίωνα, είτε τον Βαλεντίνο, είτε έναν από τους οπαδούς τους. 10. Ο έκτος και τελευταίος τύπος λέπρας δείχνει ότι είναι «σε φαλακρά σημεία ή φαλακρά σημεία», που από μόνα τους είναι καθαρά. Ο νόμος λέει αυτό: «Αν κάποιος έχει τρίχες στο κεφάλι του, είναι φαλακρός· είναι καθαρός· αν όμως βγαίνουν τρίχες στο μπροστινό μέρος του κεφαλιού, τότε είναι φαλακρός: είναι καθαρός» (Λευιτ. 13:40–41). Και κατά συνέπεια αυτό ισχύει για την ψυχή, γιατί όταν απογυμνωθεί και ανατρέψει ό,τι είναι θνητό μέσα της από τη φύση της, θα ανακηρυχθεί καθαρή. Αν όμως, αφού γίνει καθαρό, ξαναεμφανιστούν σ' αυτό τα βλαστάρια κάποιου βρώμικου και ευτελούς, ανάξιου της αγνότητάς του, τότε μια τέτοια ψυχή γίνεται ακάθαρτη, σαν λεπρός. Για κάθε λεπρό του οποίου η λέπρα «θα βρεθεί κάτω από το δέρμα» (βλ. Λευιτ. 13:20) και «βαθιά στο δέρμα» (βλ. Λευ. 13:30) - γιατί κάθε κακία της ψυχής είναι κάτω από τις αρετές της - ο «νόμος», που είναι «πνευματικός» (πρβλ. Ρωμ. 7:14), ορίζει: «Ο θεατής δεν πρέπει να έχει τα ρούχα του και να μην έχει το κεφάλι του». (Λευ.13:45). Αυτό εκθέτει εκείνον του οποίου η ψυχή είναι λεπρός, δηλαδή που είναι καρφωμένος από την αμαρτία, και δεν πρέπει να ράβει ρούχα μόνος του για να καλύψει την ντροπή της αμαρτίας, γιατί όπως αυτός που «σκίζονται τα ρούχα» είναι γυμνός και η ντροπή του σώματός του δεν καλύπτεται, είναι επίσης απαραίτητο για εκείνον που έχει χτυπηθεί με καμία αμαρτία να μην σκεπάζει με κανένα πέπλο. σαν αυτόν «ασπρισμένοι τάφοι, οι οποίοι εξωτερικά φαίνονται ωραίοι, αλλά εσωτερικά είναι γεμάτοι οστά νεκρών και κάθε ακαθαρσία» (Ματθαίος 23:27). Έτσι, ο νόμος του Θεού απαιτεί όχι μόνο να μην ράβει ο αμαρτωλός ρούχα για τον εαυτό του, αλλά και να ξεσκεπάζεται το κεφάλι του, ώστε αν διαπράξει παράβαση στο κεφάλι του, με άλλα λόγια, εάν έχει διαπράξει έγκλημα ενώπιον του Θεού, εάν η αμαρτία είναι στην πίστη, να μην το κρύβει, αλλά να το αποκαλύπτει σε όλους, ώστε να διορθωθεί και να μεσολαβήσει ο αμαρτωλός για χάρη του. Όμως, ωστόσο, αυτός ο λεπρός πρέπει να είναι κλειστός «στα χείλη» (βλ. Λευιτ. 13:45). Γιατί του έχουν διαταχθεί να εκθέτει όλα τα μέρη του σώματός του και να καλύπτει μόνο το στόμα του; Δεν είναι προφανές ότι τα χείλη εκείνου που έχει μολυνθεί από τη λέπρα της αμαρτίας είναι κλειστά; το στόμα του είναι καλυμμένο ώστε ούτε η εμπιστοσύνη των λέξεων ούτε η εξουσία της διδασκαλίας να πηγάζει από αυτόν. «Ο Θεός λέει στον αμαρτωλό: «Γιατί κηρύττει τα διατάγματά μου και λαμβάνετε τη διαθήκη μου στο στόμα σας» (Ψαλμ. 49:16). Ας είναι λοιπόν καλυμμένα τα χείλη του αμαρτωλού, γιατί αυτός που δεν έχει διδάξει τον εαυτό του δεν μπορεί να διδάξει άλλον (πρβλ. Ρωμ. 2:21). και γι' αυτό διατάσσεται να κλείνεται «στα χείλη» σε όσους, κάνοντας το κακό, χάνουν την ελευθερία να μιλούν. Λέγεται: «Όσο έχει πληγή, πρέπει να είναι ακάθαρτος· είναι ακάθαρτος· πρέπει να μένει χωριστά, η κατοικία του έξω από το στρατόπεδο» (Λευ.13:46). Είναι σαφές ότι κάθε «ακάθαρτος» διώχνεται από την εκκλησία των αγνών, στερείται κοινωνίας με τους αγίους και απομακρύνεται από το στρατόπεδό τους. Γι' αυτό λέγεται: «Εξω από το στρατόπεδο είναι η κατοικία του». Αν καθαριστεί, τότε δεν πηγαίνει ο ίδιος στον ιερέα, με τη θέλησή του, αλλά, όπως λέγεται, τον φέρνει άλλος, και δεν μπαίνει στο στρατόπεδο (πρβλ. Λευιτ. 14,4). Γιατί δεν είναι καλό να «εισέλθει στο στρατόπεδο» (πρβλ. Λευιτ. 14:8) την ίδια ημέρα που καθαρίζεται (πρβλ. Λευιτ. 14:2), προτού του γίνει αυτό που αναλογεί. Γι' αυτό λέγεται ότι «ο ιερέας θα βγει» σε αυτόν «από το στρατόπεδο» (πρβλ. Λευιτ. 14,3). Γιατί σε όσους δεν μπορούν να φύγουν από το στρατόπεδο, βγαίνει πάντα κάποιος που μπορεί, γιατί λέει: «Εγώ βγήκα από τον Πατέρα και ήρθα στον κόσμο· και πάλι αφήνω τον κόσμο και πηγαίνω στον Πατέρα» (Ιωάννης 16:28). Ο ιερέας λοιπόν βγαίνει κοντά του και τον εξετάζει για να δει αν έχει γιατρευτεί, αν έχει καθαριστεί από τη λέπρα. Και όταν ο ιερέας τον εξετάσει, «θα διατάξει να πάρει για αυτόν που καθαρίζεται δύο ζωντανά καθαρά κοτόπουλα, ξύλο κέδρου, κόκκινη κλωστή και ύσσωπο» (Λευ.14:4). Αυτές οι δύο κότες, όπως το βλέπω, έχουν κάποια ομοιότητα με δύο τράγους, εκ των οποίων η μία θυσιάζεται στον Κύριο και η άλλη στέλνεται «στην έρημο» (βλ. Λευιτ. 16:10). Έτσι εδώ, από δύο κοτόπουλα, το ένα σφάζεται και το άλλο αφήνεται «στο χωράφι» (πρβλ. Λευιτ. 14:7). Έτσι, αυτός που έχει καθαριστεί από τη λέπρα δίνει το ένα μέρος, το οποίο στέλνεται «στην έρημο», και το άλλο θυσιάζεται για αυτόν στον Κύριο. Εδώ, όμως, εκείνος που καθαρίζεται από τη λέπρα και θυσιάζει κοτόπουλα δεν φέρνει ακόμα στο θυσιαστήριο το ίδιο που θυσιάζεται στον Κύριο γι' αυτόν, δηλαδή τρυγόνια ή περιστέρια (πρβλ. Λευ. 14,22). Διότι την ίδια μέρα που κάποιος καθαρίζεται από τη λέπρα, δεν είναι ακόμη άξιος να προσφέρει θυσίες στο θυσιαστήριο του Θεού. Επομένως, ο Νομοθέτης διατάζει, την ημέρα που καθαρίστηκε, «να πάρουμε δύο κοτόπουλα για εκείνον που καθαρίζεται» (πρβλ. Λευιτ. 14:2, 4). Αλλά μου φαίνεται ότι αυτό περιέχει μια κρυφή κατανόηση αυτών των δύο όρνιθες, μέσω των οποίων πραγματοποιείται η κάθαρση των αμαρτωλών και για την οποία είναι γραμμένο: «Πόσο συχνά ήθελα να μαζέψω τα παιδιά σου, όπως μια κότα 56 μαζεύει τους νεοσσούς της κάτω από τα φτερά της, και εσύ δεν το ήθελες!» (Ματθαίος 23:36). Ωστόσο, αυτός που έχει καθαριστεί πρέπει να καθαρίζεται και με «ξύλο κέδρου» (πρβλ. Λευιτ. 14:4). Διότι είναι αδύνατον ο λεπρός να καθαριστεί από την αμαρτία χωρίς το «δέντρο» του σταυρού, αν δεν στραφεί στο «δέντρο» πάνω στο οποίο ο Σωτήρας, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, «αφαίρεσε τις εξουσίες των αρχόντων και των εξουσιών, θριαμβεύοντας πάνω τους στο σταυρό» (Κολ. 2:15,14). Επιπλέον, το «ερυθρό νήμα και ο ύσσωπος» είναι επίσης απαραίτητα για τον καθαρισμό από τη λέπρα. Η «ερυθρά κλωστή» φέρει την εικόνα του ιερού αίματος που ρέει από την πλευρά του Σωτήρα, τρυπημένο από το «δόρυ» (πρβλ. Ιωάννη 19:34). «Και ύσσωπος». Αυτό το βότανο έχει φαρμακευτικές ιδιότητες και έχει την ικανότητα να μαλακώνει και να καθαρίζει εάν βρεθεί κάποια ακαθαρσία στο στήθος ενός ατόμου λόγω των βλαβερών επιπτώσεων των επιβλαβών χυμών του σώματος. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι αυτό το βότανο χρησιμεύει ως εικόνα καθαρισμού από τις αμαρτίες. Το έντονο κόκκινο χρώμα λαμβάνεται συχνά ως σύμβολο σωτηρίας και το βλέπουμε συχνά στις Θείες Γραφές, για παράδειγμα, «την ώρα του τοκετού» της Ταμάρ, όταν, όπως λέγεται, «δείχτηκε ένα χέρι· και η μαία το πήρε και του έδεσε μια κόκκινη κλωστή στο χέρι, λέγοντας: «Αυτός βγήκε πρώτος» (Γεν. σωτηρία από εκείνους που είπαν: «Όταν έρθουμε σε αυτή τη γη, θα δέσετε ένα κόκκινο σχοινί στο παράθυρο από το οποίο μας κατεβάζετε» (Ιησούς 2:18). Ωστόσο, προσέξτε: λέγεται ότι ο ιερέας δεν θυσιάζει ο ίδιος κοτόπουλα, γιατί αυτός που είχε λέπρα δεν έχει φτάσει ακόμη στο σημείο να του προσφέρει θυσίες ο ιερέας. Γι' αυτό το αίμα κότας δεν φέρεται στο θυσιαστήριο, αλλά λέγεται: «Και ο ιερέας θα διατάξει να θανατωθεί ένα κοτόπουλο πάνω σε πήλινο σκεύος, πάνω από ζωντανό νερό» (βλ. Λευιτ. 14,5). Το νερό λαμβάνεται επίσης για καθαρισμό και η πληρότητα του μυστηρίου επιτυγχάνεται με το αίμα και το νερό που ρέει από την πλευρά του Σωτήρα (πρβλ. Ιωάννη 19:34), το οποίο βεβαιώνει και ο Ιωάννης στην επιστολή του όταν λέει ότι ο καθαρισμός γίνεται «δια ύδατος και αίματος και Πνεύματος» (πρβλ. Α' Ιωάννου 5:6,8). Από εδώ βλέπω ότι όλα είναι παρόντα εδώ. Γιατί το πνεύμα είναι από κότα που σφάζει. Το «ζωντανό νερό» περιέχεται σε ένα πήλινο δοχείο και «αίμα» είναι αυτό που ραντίζεται πάνω του. Δεν πιστεύουμε σε καμία περίπτωση ότι αυτό δίνει την ίδια χάρη όπως στο βάπτισμα, αλλά για κάθε κάθαρση των αμαρτιών, συμπεριλαμβανομένου αυτού που επιτυγχάνεται μέσω της μετάνοιας, απαιτείται η βοήθεια Εκείνου από την πλευρά του Οποίου έρεε «αίμα και νερό». Δείτε πώς ένα ζωντανό κοτόπουλο, το ξύλο κέδρου, η κόκκινη κλωστή και ο ύσσωπος βρέχονται με αίμα σφαγμένου κοτόπουλου και ζωντανό νερό (πρβλ. Λευιτ. 14:6), ώστε αυτός που είναι ραντισμένος και καθαρισμένος με «αίμα και νερό», με το οποίο ραντίζεται η κότα που θα σταλεί «στο χωράφι» (και ραντίζεται πριν από τον Κύριο. 14:7), αυτός που καθαρίστηκε, καθαρίστηκε και ελευθερώθηκε από κάθε ακαθαρσία της λέπρας. 11. Προσέξτε όμως το εξής: παραπάνω ειπώθηκε: «Αυτός είναι ο νόμος του λεπρού, την ημέρα που πρέπει να καθαριστεί» (Λευ.14:2). τώρα σε αυτό προστίθεται η φράση «και θα είναι καθαρός». Και αν η λέπρα νικηθεί και ο ασθενής είναι καθαρός, τότε πώς μπορεί τώρα να «να είναι καθαρός»; Σημειώστε όμως ότι ακόμα κι αν κάποιος καθαριστεί από την αμαρτία και δεν τη διαπράξει πλέον, είναι ακόμα απαραίτητο να αφαιρεθούν τα ίχνη του κακού που έγινε τόσο με τον τρόπο που περιγράψαμε παραπάνω όσο και με τον τρόπο που περιγράφεται παρακάτω. Διότι σημειώσαμε ότι για τον λεπρό λέγεται «την ημέρα που πρέπει να καθαριστεί» αφού, μεταξύ άλλων, λέγεται τρεις φορές «και θα είναι καθαρός» (πρβλ. Λευιτ. 14,7-9), και στο τέλος γράφεται πάλι «και θα είναι καθαρός» (πρβλ. Λευιτ. 14,20). Μου φαίνεται ότι υπάρχουν ορισμένες διαφορές μεταξύ της ίδιας της κάθαρσης και, θα λέγαμε, της διαδικασίας της κάθαρσης. Άλλωστε, για κάποιον που έπαψε να αμαρτάνει, μπορεί να πει κανείς «και θα είναι καθαρός» (πρβλ. Λευιτ. 14,8), αλλά δεν θα γίνει αμέσως τόσο αγνός ώστε να πλησιάσει την ύψιστη αγνότητα. Σε αυτό που ειπώθηκε προστίθεται: «την ημέρα που είναι απαραίτητο να το καθαρίσουμε» (Λευιτ.14:2), ένα ζωντανό κοτόπουλο θα απελευθερωθεί στο χωράφι και «αυτός που καθαρίζεται θα πλύνει τα ρούχα του» (βλ. Λευ. 14:7–8). Μετά από αυτό, θα «κόψει όλα του τα μαλλιά» και «θα πλύνει το σώμα του με νερό και θα είναι καθαρός» (πρβλ. Λευιτ. 14:8–9). Διότι δεν αρκεί να ραντίζεις τον καθαριζόμενο και να τον δηλώνεις καθαρό (πρβλ. Λευιτ. 14,7) αν δεν κάνει όλα όσα λέγονται αργότερα. Και αφού κάποιος που καθαρίζεται από τη λέπρα φοράει βρώμικα ρούχα, αφού τα ραντίσει πρέπει να τα πλύνει (πρβλ. Λευιτ. 14,8). Ωστόσο, αυτά τα ρούχα δεν μου φαίνονται να είναι υφαντά μόνο από το κακό. αλλιώς θα είχαν διαταχθεί να μην πλυθούν, αλλά να πεταχτούν. Αυτό δείχνει ότι δεν είναι εντελώς ξένος προς τον Θεό στη συμπεριφορά του, αλλά ταυτόχρονα δεν είναι αγνός ενώπιον του Κυρίου και δεν φυλάσσεται από την αμαρτία. Διότι δεν θα έπλενε τα ρούχα του αν δεν ήταν βρώμικα, και δεν θα τα έβαζε ξανά αφού πλυθούν, αν το ύφασμα είχε γίνει άχρηστο. Όσο για την εντολή ξυρίσματος «όλα τα μαλλιά», νομίζω ότι τα μαλλιά εδώ αναφέρονται σε όλες τις νεκρές πράξεις της ψυχής, που έχουν εδραιωθεί στην αμαρτία, οι οποίες τώρα έχουν εντολή να αφαιρεθούν. Επομένως, κάθε αμαρτωλός, αν θέλει να καθαρίσει αληθινά τον εαυτό του, πρέπει να ξεσκίσει και να αφαιρέσει ό,τι γεννιέται στις σκέψεις, στα λόγια ή στις πράξεις του, για να μην μείνει τίποτα. Ο άγιος πρέπει να διατηρήσει όλα του τα μαλλιά και, αν είναι δυνατόν, το «ξυράφι» να μην αγγίζει «το κεφάλι του», για να μην αφαιρέσει τίποτα από τις σοφές σκέψεις, τα λόγια ή τις πράξεις του. Το ξυράφι λοιπόν δεν άγγιξε το κεφάλι του Σαμουήλ (πρβλ. Α' Σαμουήλ 1,11) και τους δίκαιους Ναζωραίους (πρβλ. Αριθμ. 6,5), για τους οποίους ορθώς γράφεται: «του οποίου το φύλλο δεν μαραίνεται· και ό,τι κάνει, θα ευδοκιμήσει» (βλ. Ψαλμ. 1,3). Λέγεται λοιπόν για τους μαθητές του Κυρίου ότι «οι τρίχες της κεφαλής αυτών είναι όλες αριθμημένες» (πρβλ. Ματθ. 10,30), δηλαδή όλες οι πράξεις τους, όλοι οι λόγοι και όλες οι σκέψεις είναι αφιερωμένες στον Θεό, γιατί είναι δίκαιοι, γιατί είναι άγιοι. Ένας αμαρτωλός πρέπει να κόψει όλες του τις πράξεις, όλα τα λόγια, όλες τις σκέψεις του. Γι' αυτό λέγεται: «Θα ξυρίσει όλα του τα μαλλιά και θα είναι καθαρός» (Λευ.14:9). Σημειώστε όμως ότι ακόμη και μετά τον καθαρισμό, δεν αρκεί να «πλένει τα ρούχα του» και να «ξυρίζει όλα του τα μαλλιά», αν επιπλέον δεν «πλένει το σώμα του με νερό» (Λευιτ. 14:9). Πράγματι, πρέπει κανείς να απομακρύνει κάθε βρωμιά, κάθε ακαθαρσία, όχι μόνο από τα ρούχα του, αλλά και από το σώμα του, ώστε να μην μείνει κανένας λεκές από λέπρα πάνω του. Και εδώ είναι η τρίτη κάθαρση, για να μπορέσει επιτέλους να μπει «στο στρατόπεδο» του Κυρίου. Δεν επιτρέπεται όμως να μπει αμέσως στη σκηνή του, αλλά, όπως λέγεται, αυτός που εξαγνίζεται θα μείνει επτά ημέρες έξω από τη σκηνή του· «Την έβδομη ημέρα θα ξυρίσει όλα του τα μαλλιά, το κεφάλι του, τα γένια του, τα φρύδια των ματιών του» (πρβλ. Λευιτ. 14:8–9). σαν να μην αρκούσε να λέμε ότι «θα κόψει όλα του τα μαλλιά» (πρβλ. Λευιτ. 14,8), τώρα προστίθεται «θα ξυρίσει όλα του τα μαλλιά, το κεφάλι, τα γένια του, τα φρύδια του» (πρβλ. Λευιτ. 14:9). Γιατί, όπως φαίνεται, το ίδιο λέγεται στη φράση «θα κόψει όλα του τα μαλλιά». Ωστόσο, αυτή η επανάληψη δεν μου φαίνεται περιττή, γιατί έχει σκοπό να υπενθυμίσει στον αμαρτωλό, αφού καθαριστεί, αφού συγχωρεθούν οι αμαρτίες του μέσω μετάνοιας, για τον καθαρισμό του κεφαλιού, της γενειάδας και των φρυδιών του, σαν να του έλεγαν: «Ιδού, ολοκληρώθηκες» (Ιωάννης 5:14), «όχι πια από το κεφάλι σου». Ιωάννης 5:16) σημαίνει να σκέπτεσαι διαφορετικά από ότι η πίστη της Εκκλησίας ορίζει τα Θεία δόγματα. Η γενειάδα πρέπει να του θυμίζει ότι άφησε τις αμαρτίες του ανδρισμού και, έχοντας προσηλυτιστεί, έχει γίνει σαν παιδί. Στα φρύδια του απορρίπτει την αλαζονεία και λυγίζει την υπερηφάνεια τους στην ταπείνωση του Χριστού. Έτσι, στη δεύτερη θέση, ξυρίζει «όλες τις τρίχες του σώματός του» με αυτόν τον τρόπο. Γι' αυτό επαναλαμβάνεται δύο φορές. Δεν αρκεί επίσης να πλύνετε μια φορά τα «ιμάτιά σας» (πρβλ. Λευιτ. 14:8) στον αρχικό καθαρισμό, και γι' αυτό ορίζεται ότι «θα πλύνει τα ρούχα του και θα πλύνει το σώμα του με νερό» και στη συνέχεια πρόσθεσε για τέταρτη φορά: «και θα είναι καθαρός» (πρβλ. Λευιτ. 14:9). Όλα αυτά του συμβαίνουν ενώ είναι στο στρατόπεδο, αλλά «εκτός της σκηνής του» (πρβλ. Λευιτ. 14:9). Και μετά από επτά ημέρες, όπως λέγεται, «την όγδοη ημέρα θα πάρει για τον εαυτό του δύο κριάρια». Κανείς άλλος δεν θα τα πάρει, αλλά ο ίδιος θα «τα πάρει για τον εαυτό του». Λέγεται: «Δύο κριάρια χωρίς ψεγάδι, και μία προβατίνα του πρώτου έτους χωρίς ψεγάδι, και τρία δέκατα εφά σιταρένιο αλεύρι ανακατεμένο με λάδι για προσφορά σιτηρών, και ένα κούτσουρο λάδι» (Λευιτ. 14:10), ώστε μετά από αυτό να γίνει ο πέμπτος καθαρισμός στον καθαρισμένο. Από αυτά τα δύο κριάρια, το ένα προσφέρεται «για θυσία για παράβαση», όπως λέγεται: «[ο ιερέας] θα σκοτώσει το κριάρι στον τόπο όπου σφάζουν την προσφορά για την αμαρτία και το ολοκαύτωμα, στον άγιο τόπο» (Λευιτ. 14:13). Κοιτάξτε: έχει ήδη γίνει άξιος ο ιερέας να κάνει θυσίες για αυτόν, και αυτή η θυσία είναι «αγιότητα μεγάλη» (πρβλ. Λευιτ. 14:13). Ο ιερέας θα φέρει το άλλο κριάρι «για ολοκαύτωμα», και θα προσευχηθεί για εκείνον που καθαρίζεται, «και θα είναι καθαρός» (πρβλ. Λευιτ. 14:19–20). Έτσι, το πρώτο κριάρι, που προσφέρεται ως προσφορά ενοχής, μου φαίνεται σαν εικόνα της ίδιας της αρετής, την οποία υποθέτει αυτός που ήταν στην αμαρτία, και του επιτρέπει να απορρίψει την τάση του για αμαρτία και να φέρει μετάνοια για τις προηγούμενες θηριωδίες του. το άλλο κριάρι συμβολίζει εκείνον που έχει ήδη αποκαταστήσει την αρετή στον εαυτό του, μέσω της οποίας έχει απορρίψει και φυγαδεύσει την αμαρτία, έχει προδώσει ολοκληρωτικά και αφιερωθεί στον Θεό και στέκεται επάξια στους Θείους βωμούς. Έτσι, το κριάρι, που πρέπει να φέρεται πίσω από τα πρόβατα (βλ. Λευιτ. 14:10), - όσο μπορούμε να ερμηνεύσουμε τόσο δύσκολα αποσπάσματα - όπως πιστεύω, σημαίνει κάποιον που έχει απομακρυνθεί από την αμαρτία, αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στον Θεό, θερίζει πλούσιο σοδειό καλών πράξεων και φέρει άφθονους καρπούς αθωότητας. Έτσι, η κάθαρση, δηλαδή η απομάκρυνση από την αμαρτία, είναι τριών ειδών. Η πρώτη είναι η θυσία που προσφέρεται για την αμαρτία. Το δεύτερο είναι όταν η ψυχή στρέφεται στον Θεό. το τρίτο είναι η προσφορά αφθονίας και καρπού, που ο προσήλυτος επιδεικνύει με έργα ελέους. Και αφού αυτοί οι τρεις τύποι είναι θυσίες, προστίθενται «τρία δέκατα εφά» (πρβλ. Λευιτ. 14,10), τα οποία είναι απαραίτητα για να γνωρίζουμε ότι κανένας καθαρισμός δεν είναι δυνατός χωρίς το μυστήριο της Τριάδας. Κοιτάξτε: στον πέμπτο καθαρισμό εκείνων που καθαρίζονται από την αμαρτία, δεν απαιτείται πλέον μόνο αλεύρι, αλλά το καλύτερο αλεύρι σίτου. διατάσσεται να φέρει «το καλύτερο αλεύρι σίτου» για να έχει ψωμί καθαρό και «ανακατεμένο με λάδι». Αλλά και το λάδι του χωρίζεται σε δύο μέρη? Το ένα ανακατεύεται με το καλύτερο αλεύρι σίτου, το άλλο - «ένα κούτσουρο λάδι», όπως λέγεται, το παίρνει ο ιερέας (βλ. Λευ. 14:10). Έτσι, όπως βλέπω, αυτό το ψωμί αποκτά τη γεύση του ελέους και το λάδι, που ανάβει το φως της αλήθειας και τη φωτιά της γνώσης, «το οποίο είναι στην παλάμη του ιερέα, θα βάλει στο κεφάλι αυτού που καθαρίζεται» (Λευιτ. 14:18). Έτσι, λέγεται: «Ο ιερέας που καθαρίζει θα βάλει μαζί τους τον καθαρθέντα ενώπιον του Κυρίου στην πόρτα της σκηνής της συνάντησης» (Λευιτ. 14:11). Κοιτάξτε: ο ιερέας στήνει αυτόν που γυρίζει από την αμαρτία, για να μείνει σταθερός και να μην ταρακουνιέται πια, «για να μην είμαστε πια παιδιά, παρασυρόμενοι από κάθε άνεμο δόγματος» (Εφεσ. 4:14). Έτσι, δεν στέκεται μόνο στο στρατόπεδο, αλλά και «ενώπιον του Κυρίου στην θύρα της σκηνής της συνάντησης» (Λευιτ. 14:11). Και μετά, όπως ειπώθηκε παραπάνω, φέρνει θυσίες για κάθαρση και προσθέτει, όπως είναι γραμμένο, «ένα κούτσουρο λάδι» και το μοιράζει «ενώπιον του Κυρίου». Είναι γραμμένο: «Και ο ιερέας θα πάρει το αίμα της προσφοράς για το παράπτωμα, και ο ιερέας θα το βάλει στην άκρη του δεξιού αφτιού αυτού που καθαρίζεται, και στον αντίχειρα του δεξιού του χεριού και στο μεγάλο δάχτυλο του δεξιού ποδιού του» (Λευιτ. 14:14). Και μετά, όπως λέγεται, «ο ιερέας θα πάρει» όχι ολόκληρο το κούτσουρο λάδι, αλλά «από το κούτσουρο με λάδι και θα το χύσει στην αριστερή του παλάμη· και ο ιερέας θα βουτήξει το δεξί του δάχτυλο στο λάδι που είναι στην αριστερή του παλάμη και θα ραντίσει το λάδι από το δάχτυλό του επτά φορές ενώπιον του Κυρίου» (Λευιτ. 14:15-16). Και λέγεται επίσης: «Ο ιερέας θα βάλει το υπόλοιπο λάδι που είναι στην παλάμη του χεριού του στην άκρη του δεξιού αυτιού αυτού που καθαρίζεται, στον αντίχειρα του δεξιού του χεριού και στο μεγάλο δάχτυλο του δεξιού ποδιού του» (Λευ.14:17). και μετά λέει: «Και το υπόλοιπο λάδι που είναι στην παλάμη του ιερέα θα βάλει στο κεφάλι αυτού που καθαρίζεται» (Λευιτ. 14:18). Βλέπετε ότι ο υψηλότερος και τέλειος καθαρισμός είναι ο καθαρισμός των αυτιών, για να διατηρηθεί η καθαρή και άψογη ακοή, και του δεξιού χεριού, ώστε οι πράξεις μας να είναι αθώες και τίποτα ακάθαρτο και βρώμικο να μην αναμιγνύεται με αυτές. Πρέπει επίσης να καθαρίσεις τα πόδια σου για να κατευθύνεις τα βήματά σου μόνο προς τις καλές πράξεις και να μην αγωνίζεσαι πλέον για τις πτώσεις της νεότητας. «Και [ο ιερέας] θα ραντίσει λάδι με το δάχτυλό του επτά φορές ενώπιον του Κυρίου» (Λευιτ. 14:16). Και μετά από όλα όσα έχουν γίνει για κάθαρση, αφού μεταστραφεί και συμφιλιωθεί με τον Θεό, αφού έχει προσφέρει θυσίες, ορίζεται ότι ο ιερέας πρέπει να επικαλείται τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος επτά φορές σε αυτόν που είπε: «Αποκατάστησέ μου τη χαρά της σωτηρίας Σου και ενίσχυσέ με με το κυρίαρχο Πνεύμα» (4:1). Ή, τουλάχιστον, εφόσον ο Κύριος στο Ευαγγέλιο αναφέρει ότι επτά δαίμονες κατοικούν στην καρδιά ενός αμαρτωλού (βλ. Λουκάς 11:26), ο ιερέας, κατά συνέπεια, ραντίζει λάδι «επτά φορές» στον καθαρισμό «ενώπιον του Κυρίου» (πρβλ. Λευιτ. 14:16), ώστε επτά φορές να «δείξει το λάδι εκείνο το ράντισμα με το δάχτυλο». κακά πνεύματα» έχουν εκδιωχθεί από την καρδιά του ατόμου που καθαρίζεται. Έτσι, σε όσους έχουν απομακρυνθεί από την αμαρτία, δίνεται κάθαρση με όλα όσα ειπώθηκαν παραπάνω, και το δώρο της χάριτος του Αγίου Πνεύματος εκφράζεται με τη μορφή «ελαίου», ώστε αυτός που απομακρύνθηκε από την αμαρτία να μπορεί όχι μόνο να κερδίσει τον καθαρισμό, αλλά και να γεμίσει με το Άγιο Πνεύμα, από το οποίο θα μπορούσε να λάβει «το καλύτερο χιτώνα και ένα δαχτυλίδι» (Λουκάς 2 και επιστροφή στη θέση του 15: μέσω του ίδιου του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, «Στον οποίον δόξα και δύναμη στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11, Αποκ. 1:6). Σχετικά με τις θυσίες εξιλασμού και για τους «δύο τράγους», από τους οποίους «ο ένας κλήρος είναι για τον Κύριο και ο άλλος κλήρος για τον αποδιοπομπαίο τράγο», ο οποίος αποστέλλεται «στην έρημο» (πρβλ. Λευιτ. 16:7–10), και για την είσοδο του αρχιερέα «στο ιερό» (πρβλ. Λευβ. 16:2). 1. Η ημέρα του εξιλασμού είναι απαραίτητη για όλους όσοι έχουν αμαρτήσει, και επομένως, μεταξύ των εορτών του νόμου, που περιέχουν εικόνες ουράνιων μυστηρίων, εορτάζεται ιδιαίτερα μία, που ονομάζεται ημέρα εξιλασμού. Επομένως, αυτό που μας διαβάστηκε σήμερα είναι ο νόμος της γιορτής, που, όπως είπαμε, ονομάζεται «ημέρα του εξιλασμού». Αλλά πρώτα, ας δούμε τι περιέχεται στην ίδια την επιστολή για εμάς, ώστε μέσω των προσευχών σας -αν προσεύχεστε στον Θεό με τέτοιο τρόπο ώστε να είστε άξιοι να εισακουστείτε από Αυτόν- να αποκτήσουμε τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, μέσω του οποίου θα ήταν στη δύναμή μας να εξηγήσουμε τα μυστήρια που κρύβονται στο νόμο. «Οι δύο γιοι του Ααρών, ο Ναδάβ και ο Αβιού, ήρθαν ενώπιον του Κυρίου με παράξενη φωτιά και πέθαναν» (Λευ.16:1). Ήταν απαραίτητο να διδαχθεί ο Ααρών για τις ουράνιες διδασκαλίες, πώς να πλησιάζει το θυσιαστήριο και με ποιες τελετουργίες προσευχής να εξευμενίζει τον Θεό, ώστε να μην φέρει επάνω του αυτό που υπέστησαν οι γιοι του από την απροσεξία τους όταν πλησίασαν ακατάλληλα το βωμό του Θεού «με ξένη φωτιά» και όχι με την απεσταλμένη Θεότητα. Επομένως, ο νόμος σχετικά με αυτό προηγείται από τα ακόλουθα λόγια: «Και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή μετά το θάνατο των δύο γιων του Ααρών, όταν αυτοί ήρθαν μπροστά στην παρουσία του Κυρίου και πέθαναν, και ο Κύριος είπε στον Μωυσή: Πες στον Ααρών τον αδερφό σου να μην μπαίνει πάντα στο αγιαστήριο πίσω από το πέπλο μπροστά από το κάθισμα του ελέους που βρίσκεται στο δίαρκο». 16:1-2). Αυτό δείχνει ότι αν κάποιος μπει «στο ιερό» «ανά πάσα στιγμή» απροετοίμαστος, μη ντυμένος με ιερατικά ενδύματα, χωρίς να έχει προετοιμάσει τις προβλεπόμενες θυσίες και χωρίς πρώτα να συμφιλιωθεί με τον Θεό, θα πεθάνει. Το ίδιο ισχύει και για όσους δεν κάνουν αυτό που απαιτείται πριν πλησιάσουν το θυσιαστήριο του Θεού. Αυτό που ειπώθηκε ισχύει για όλους μας, γιατί αυτό που λέει ο νόμος εδώ αφορά όλους, αφού ορίζει πώς πρέπει να προσεγγίζουμε το θυσιαστήριο του Θεού. Γιατί σε αυτό το θυσιαστήριο προσφέρουμε τις προσευχές μας στον Θεό, για να ξέρουμε πώς πρέπει να τις προσφέρουμε: είναι απαραίτητο να βγάλουμε τα «βρώμικα ενδύματα» μας (Ζαχαρίας 3:4), που είναι η ακαθαρσία της σάρκας, οι κακίες των συνηθειών, η βρωμιά των παθών. Ή μήπως δεν ξέρετε ότι σε εσάς, δηλαδή σε ολόκληρη την Εκκλησία του Θεού, σε όλους τους πιστούς, έχετε λάβει την ιεροσύνη; Ακούστε τι λέει ο Πέτρος για τους πιστούς: «Είστε εκλεκτή φυλή, βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος, λαός ιδιαίτερος» (Α' Πέτ. 2:9). Έτσι, έχετε την ιεροσύνη, γιατί είστε «βασιλικό ιερατείο», και επομένως πρέπει να «προσφέρετε συνεχώς θυσία δοξολογίας στον Θεό» (βλ. Εβραίους 13:15), θυσία προσευχής, θυσία ελέους, θυσία αγνότητας, θυσία δικαιοσύνης, θυσία αγιότητας. Αλλά για να τα προσφέρετε επάξια, είναι απαραίτητο τα ρούχα σας να είναι καθαρά και χωριστά από τα καθημερινά ρούχα των άλλων ανθρώπων, ώστε να κατέχετε Θεία φωτιά, όχι «ξένη» στον Θεό, αλλά σταλμένη στον άνθρωπο από τον Θεό, για την οποία ο Υιός του Θεού λέει: «Ήρθα να ρίξω φωτιά στη γη και πόσο θα ήθελα να έχει ήδη ανάψει!». (Λουκάς 12:49). Διότι αν δεν το χρησιμοποιήσουμε, αλλά μια άλλη, καταστροφική φωτιά, με την οποία «ο Σατανάς μεταμορφώνεται σε άγγελο φωτός» (πρβλ. Β' Κορ. 11:14), τότε, χωρίς αμφιβολία, θα έχουμε την ίδια μοίρα με τον Ναδάμπ και τον Αμπιού. Και επομένως, με την εντολή του Θεού, ορίζεται να διδάξουμε τον Ααρών ώστε «να μην εισέλθει πάντοτε «στο ιερό» και να πλησιάσει το θυσιαστήριο (πρβλ. Λευιτ. 16,2), αλλά όταν πρώτα κάνει ό,τι πρέπει και μετά να μην πεθάνει. 2. Πρώτα απ' όλα, ας δείξουμε ότι τα γραμμένα για τις θυσίες είναι, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου, «εικόνες για μας» (Α' Κορ. 10:6), η αλήθεια των οποίων φαίνεται με άλλο τρόπο, ώστε όσοι ακούν να μην νομίζουν ότι θεωρούμε τον νόμο του Θεού με διαφορετικό τρόπο από αυτόν στον οποίο είναι γραμμένος, χονδροειδώς σαν να μην τον διαστρεβλώνουμε. Έτσι, ο Παύλος, ο οποίος έγραψε στην Προς Εβραίους Επιστολή του ότι όσοι, φυσικά, διάβασαν τον νόμο, τον στοχάζονταν και τον γνώριζαν καλά, αλλά δεν είχαν την κατάλληλη κατανόηση για το πώς έπρεπε να καταλάβουν τι ειπώθηκε για τις θυσίες, λέει το εξής: «Διότι ο Χριστός δεν μπήκε στο αγιαστήριο που έγινε με τα χέρια, χτισμένο κατ' εικόνα του αληθινού, αλλά στον ουρανό για τον ίδιο τον Θεό». Και λέγεται επίσης για τις θυσίες: «Επειδή έκανε αυτό μια φορά, θυσιάζοντας τον εαυτό του» (Εβρ. 7:27). Αλλά γιατί να αναζητήσουμε ξεχωριστές αποδείξεις για Αυτόν; Αν κάποιος εξετάσει κριτικά ολόκληρη την προς Εβραίους Επιστολή, και ειδικά το μέρος όπου συγκρίνεται ο αρχιερέας του νόμου με τον αρχιερέα του όρκου, για τον οποίο είναι γραμμένο: «Είσαι ιερέας για πάντα σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Εβρ. 5:6), τότε θα διαπιστώσεις ότι ολόκληρο το απόσπασμα από την αποστολική επιστολή δείχνει ότι είναι αληθινό το παράδειγμα της αποστολικής επιστολής και η εικόνα του νόμου. Και επομένως πρέπει να προσπαθήσουμε να βρούμε έναν αρχιερέα που «μια φορά το χρόνο» (πρβλ. Λευιτ. 16,34), δηλαδή στον σημερινό αιώνα, πρόσφερε θυσία στον Θεό, ντυμένος με άμφια, τις ιδιότητες των οποίων θα δείξουμε εμείς, με τη βοήθεια του Κυρίου. Λέγεται: «Πρέπει να φορέσει τον ιερό λινό χιτώνα» (Λευ.16:4). Το λινό φυτρώνει από τη γη, επομένως τον «ιερό λινό χιτώνα» φοράει ο αληθινός Αρχιερέας Χριστός όταν παίρνει τη φύση της γήινης σάρκας. για τη σάρκα λέγεται: «Γη είσαι και στη γη θα επιστρέψεις 57» (πρβλ. Γεν. 3:19). Επομένως, ο Κύριος και Σωτήρας μου, θέλοντας να αναστήσει αυτό που θα επέστρεφε «στη γη», πήρε ένα γήινο σώμα για να μπορέσει να το σηκώσει από τη γη στον ουρανό. Και αυτό που γράφει ο νόμος ότι ο αρχιερέας είναι ντυμένος με «λινό χιτώνα» περιέχει την εικόνα αυτού του μυστηρίου. Η προστιθέμενη λέξη «ιερό» δεν πρέπει να εκληφθεί ως περιττή. Διότι αυτός ο «χιτώνας» που ήταν η σάρκα του Χριστού είναι «ιερός», αφού δεν συνελήφθη από σπόρους ανθρώπου, αλλά γεννήθηκε από το Άγιο Πνεύμα. Και, όπως λέγεται, «ένα λινό εσώρουχο ας είναι στο σώμα του» (πρβλ. Λευιτ. 16:4). Το "Underdress" είναι ένα ρούχο που χρησιμοποιείται συνήθως για να καλύψει και να δεσμεύσει απρεπή μέρη του σώματος. Και αν παραδεχτείτε ότι ο Σωτήρας μας ανέλαβε πραγματικά το ανθρώπινο σώμα και, όντας σε αυτό το σώμα, έκανε ό,τι είναι χαρακτηριστικό ενός ανθρώπου, δηλαδή έτρωγε, ήπιε και τα παρόμοια, αλλά δεν έκανε μόνο ό,τι αφορά ορισμένα μέρη του σώματος και δεν έδωσε το σώμα Του ούτε για γάμο ούτε για να γεννήσει γιους, τότε θα καταλάβετε με ποια έννοια αγίασε τα μέλη: λιγότερο ευγενείς στο σώμα, αποδίδουμε μεγαλύτερη τιμή 58» (Α Κορ. 12:23). Και κοιτάξτε προσεκτικά την ίδια την εμφάνιση αυτού του Αρχιερέα: ό,τι φαίνεται σε Αυτόν λιγότερο αξιοπρεπές από τη φύση του είναι ντυμένο με «λινό ιμάτιο» και δεμένο με ζώνη σύμφωνα με το γράμμα του νόμου, και είναι σωστό να πούμε γι' Αυτόν: «Τα μέλη που μας φαίνονται λιγότερο ευγενή στο σώμα, τους αποδίδουμε μεγαλύτερη τιμή». Και επομένως, αυτός που ζει αγνό μιμείται και τον Χριστό - Αυτόν που από τη φύση του ανθρώπου δεν ήξερε μόνο αυτό, αλλά φόρεσε και «λινό εσώρουχο» και έδωσε «μεγαλύτερη τιμή» στα λιγότερο ευγενή μέλη. Έτσι, ο «ιερός λινός χιτώνας» και το «λινό εσώρουχο» τοποθετούνται στο σώμα του. Αλλά για να μην λυθεί τυχαία το λινό φόρεμα που καλύπτει τα άσεμνα μέρη του σώματος, φανερώνοντας ντροπή - γιατί λέγεται: «Μην ανεβείτε τα σκαλιά προς το θυσιαστήριό Μου, μήπως φανερωθεί εκεί η γύμνια σας» (Εξ. 20:26) - για να μην πέσει το εσώρουχο και «η γύμνια σας δεν αποκαλύπτεται». Μια φορά μιλήσαμε για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή και μια άλλη φορά για τον Ιερεμία, ότι είχε ζώνη, και για τον Ιωάννη λέγεται ότι είχε «μια δερμάτινη ζώνη γύρω από την οσφύ του» (πρβλ. Ματθ. 3:4), και δείξαμε ξεκάθαρα πώς αυτό σημαίνει ότι αυτό το μέρος του σώματος ήταν τόσο ταλαιπωρημένο σε αυτούς τους ανθρώπους που ήταν αδύνατο να φανταστεί κανείς έστω και την παραμικρή όψη τους. Εβρ. 7:5,10) – μόνο αγνότητα και τέλεια σεμνότητα. Έτσι, ο αρχιερέας «ζωνίζεται με μια λινή ζώνη και φορά ένα λινό τουρμπάνι». (πρβλ. Λευιτ. 16:4). Όλα είναι λινά. Το «κιδάρ» είναι ένα στολίδι στο κεφάλι που φορούσε ο αρχιερέας και άλλοι ιερείς κατά τη διάρκεια των θυσιών. Ωστόσο, ο καθένας μας πρέπει να στολίζει το κεφάλι του με ιερατικά κοσμήματα. Και αφού «ο Χριστός είναι η κεφαλή κάθε ανθρώπου» (πρβλ. Α' Κορ. 11:3), τότε καθένας που ενεργεί με τέτοιο τρόπο ώστε να δοξάζει τον Χριστό «ο οποίος είναι η κεφαλή» (πρβλ. Εφεσ. 4:15) στολίζει το κεφάλι του με τις πράξεις του. Η διακόσμηση του κεφαλιού μπορεί να γίνει κατανοητή με άλλο τρόπο. Αφού ο πρώτος και υψηλότερος μέσα μας, η κεφαλή των πάντων, είναι ο νους, αυτός που στολίζει το νου του με τις οδηγίες της σοφίας υψώνει το κεφάλι του στην αξιοπρέπεια του αρχιερέα. Αυτά είναι τα ρούχα που πρέπει να φορέσει ο αρχιερέας και προηγουμένως «δεν πρέπει να εισέλθει στο ιερό» (πρβλ. Λευιτ. 16,3), για να μην πεθάνει. 3. Όσον αφορά τις θυσίες, ο αρχιερέας διατάσσεται να προσφέρει μερικές από αυτές «για τον εαυτό του» (πρβλ. Λευιτ. 16:6), και άλλες «από την εκκλησία των υιών Ισραήλ» (βλ. Λευιτ. 16:5). Ο ίδιος, όπως λέγεται, θυσιάζει ένα μοσχάρι - το πιο πολύτιμο και ισχυρό ζώο. το δεύτερο ζώο, το κριάρι, είναι χωρίς αμφιβολία το πολυτιμότερο από τα πρόβατα. Η κοινωνία καλείται να κάνει τις εξής θυσίες: ένα κριάρι - από τους πρίγκιπες, και από τους ανθρώπους - «δύο τράγους», το ένα από τα οποία στέλνεται «στην έρημο» - ονομάζεται επίσης «αποδιοπομπαίος τράγος» - και το άλλο θυσιάζεται στον Κύριο (βλ. Λευ. 16:8 κ.εξ.). Εάν όλος ο λαός του Θεού ήταν άγιος και όλοι ήταν ευλογημένοι, τότε δεν θα υπήρχαν δύο κλήροι για τους τράγους - ο ένας να «σταλεί στην έρημο» και ο άλλος να θυσιαστεί στον Θεό, αλλά μόνο ένας κλήρος - μια θυσία στον Κύριο. Αλλά επειδή από τους πολλούς που πλησιάζουν τον Κύριο, άλλοι είναι του Κυρίου και άλλοι είναι εκείνοι που πρέπει να σταλούν «στην έρημο», με άλλα λόγια, εκείνοι που αξίζουν να εκδιωχθούν και να διαχωριστούν από τις θυσίες στον Κύριο, μόνο ένα μέρος των θυσιών που φέρνει ο λαός, δηλαδή ένας τράγος, θυσιάζεται στον Κύριο. Και ο άλλος, που ονομάζεται αποδιοπομπαίος τράγος, ρίχνεται έξω και στέλνεται «στην έρημο». Ωστόσο, ο κλήρος πέφτει και στους δύο. σχετικά με αυτόν που αποστέλλεται στην έρημο, λέγεται ότι φέρει «πάσες τις ανομίες των γιων Ισραήλ και όλες τις παραβάσεις τους και όλες τις αμαρτίες τους» (πρβλ. Λευιτ. 16:21). Λέγεται ότι δεν είναι ο τράγος που «θα φέρει» τις αμαρτίες «ο κλήρος για τον Κύριο», αλλά αυτός που πρέπει να «σταλεί στην έρημο», και γι' αυτόν, νομίζω, είναι γραμμένο: «Έδωσα για σένα λύτρα την Αίγυπτο, την Αιθιοπία και τη Σαβά. Επειδή είσαι πολύτιμος στα μάτια μου, μεγάλης αξίας.3:3.» Έτσι, εκείνοι στους οποίους δόθηκε ο κλήρος για να σταλούν «στην έρημο» φέρουν τις αμαρτίες εκείνων που μετανόησαν και άφησαν το κακό, γιατί ήταν άξιοι μιας τέτοιας υπηρεσίας, τόσο πολλών. Από την άλλη πλευρά, αυτά περιλαμβάνουν αυτό που ειπώθηκε: «Όποιος έχει, σε αυτόν θα δοθεί» (Ματθαίος 13:12). Και όπως προστίθεται σε αυτόν που είναι δίκαιος, έτσι και αυτός που αμαρτάνει σε τέτοιο βαθμό που του έρχεται ο κλήρος του αποδιοπομπαίου τράγου στέλνεται στην έρημο. Τέτοιοι χωρίζονται από τους αγίους, ώστε να εκπληρωθεί αυτό που είναι γραμμένο σε αυτούς: «Από εκείνον που δεν έχει, θα αφαιρεθεί και αυτό που έχει», για να δοθούν σε αυτόν που έχει πολλές αμαρτίες (Λουκάς 19:26,24). Εφόσον όμως εκείνος στον οποίο έπεσε ο «κλήρος για τον Κύριο» συνδέει τις ελπίδες του όχι με την παρούσα, αλλά με τη μελλοντική εποχή, και του οποίου ο κλήρος είναι ο Κύριος, «πεθαίνει κάθε μέρα» (πρβλ. Α' Κορ. 15:31), τότε αυτός στον οποίο έπεσε ο «κλήρος για τον Κύριο» θανατώνεται και πεθαίνει για να καθαρίσει τον λαό του Θεού με το αίμα του. Και εκείνος που έχει διαφορετικό κλήρο δεν είναι άξιος να πεθάνει, γιατί σε αντίθεση με εκείνον του οποίου ο κλήρος είναι ο Κύριος και που δεν είναι «εκ του κόσμου», αυτός είναι «από τον κόσμο» και «ο κόσμος αγαπά τους δικούς του» (πρβλ. Ιωάννη 15:19). Επομένως, δεν σκοτώνεται, δεν είναι άξιος ούτε να σφαγιαστεί στο θυσιαστήριο του Θεού ούτε να στραγγιστεί το αίμα του «ενάντια στον τοίχο του θυσιαστηρίου» (πρβλ. Λευιτ. 1:15). 4. Ας δούμε όμως ποιος είναι αυτός στον οποίο πέφτει ο κλήρος να γίνει αποδιοπομπαίος τράγος για να μεταφέρει τις ανομίες «στην αδιαπέραστη γη». Λέγεται: «Ο τράγος στον οποίο επιλέχθηκε ο κλήρος για τον αποδιοπομπαίο τράγο» θα σταλεί «με 59 προετοιμασμένους άνδρες στην έρημο» (πρβλ. Λευιτ. 16:10,21). Το τέλος αυτού του κλήρου είναι η έρημος, δηλαδή ένας έρημος τόπος όπου δεν υπάρχουν αρετές, ούτε Θεός, ούτε δικαιοσύνη, ούτε Χριστός, ούτε καλό. Άρα, για τον καθένα μας μένει μόνο ένας παρτίδα από αυτούς τους δύο. Είτε κάνουμε το καλό και γίνουμε πολλοί για τον Κύριο, είτε κάνουμε κακό, και τότε ο κλήρος μας οδηγεί στην έρημο. Θέλετε να σας δείξω ότι αυτοί οι δύο κλήροι πάντα εκπληρώνονται και ο καθένας μας γίνεται κλήρος είτε του Κυρίου είτε του αποδιοπομπαίου τράγου και της ερήμου; Θυμηθείτε την ιστορία του Ευαγγελίου για το πώς κάποιος πλούσιος ζούσε μέσα στη χλιδή και «γύριζε λαμπρά» και «υπήρχε και κάποιος ζητιάνος, ονόματι Λάζαρος, που ξάπλωνε στην πύλη του καλυμμένος με ψώρα και ήθελε να τον ταΐσουν με τα ψίχουλα που έπεφταν από το τραπέζι του πλούσιου» (βλ. Λουκάς 16:19-21). Το τέλος και των δύο περιγράφεται: «Ο Λάζαρος πέθανε και μεταφέρθηκε από τους αγγέλους στους κόλπους του Αβραάμ. Ο πλούσιος επίσης πέθανε και οδηγήθηκε σε τόπο βασανισμού» (Λουκάς 16:22–23). Βλέπετε ότι αυτές οι παρτίδες οδηγούν σε διαφορετικά μέρη. Προσέξτε επίσης ποιος τα μεταφέρει. Λέγεται ότι αυτοί είναι άγγελοι που είναι πάντα έτοιμοι να παρασύρουν οποιονδήποτε, γιατί είναι υπηρέτες του Θεού, διορισμένοι ακριβώς για αυτόν τον σκοπό. Εκπληρώνουν την παρτίδα που έχετε ετοιμάσει για τον εαυτό σας. Διότι αν «δώσετε τη ζωή σας στον πεινασμένο», ντύσετε τους «γυμνούς» (πρβλ. Ησ. 58:10, 7), κρίνετε «με δίκαιη κρίση» (πρβλ. Ιωάννη 7:24), επαναστατείτε ενάντια στην αδικία σας (βλ. Ψαλμ. 93:16), μην δίνετε συμβουλές με εκείνους που 56:7), ο Κύριος θα γίνει ο κλήρος σας. Αν αρχίσεις να υπηρετείς τα πάθη, θα είσαι «πιο ηδονικός παρά θεόφιλος», δεν θα μισείς το κακό, ο κλήρος σου θα είναι αποδιοπομπαίος τράγος και θα σε πάρουν «στην έρημο» με το χέρι των δούλων του Θεού, διορισμένους για αυτό από τον ίδιο τον Θεό. και γι' αυτό λέγεται λειτουργός που δεν ντρέπεται για κανέναν: ούτε τον πλούσιο, ούτε τον δυνατό, ούτε τον βασιλιά, ούτε τον ιερέα. Θέλετε να μάθετε τι λέγεται ισχύει για εμάς; Τα ζώα που λαμβάνονται για τον κλήρο δεν είναι ακάθαρτα και δεν είναι ξένα στους βωμούς του Θεού, είναι καθαρά και συνήθως θυσιάζονται. Και να ξέρετε ότι αυτές οι εικόνες δεν είναι έξω από την πίστη, αλλά από την πίστη. γιατί ο τράγος είναι ζώο καθαρό και αγιασμένο από τους βωμούς του Θεού. Έτσι κι εσύ αγιάζεσαι με τη χάρη του βαπτίσματος στο θυσιαστήριο του Θεού και γίνεσαι αγνό ζώο. Αν όμως δεν εκπληρώσεις την εντολή του Κυρίου, που είπε: «Συνήλθες, μην αμαρτάνεις πια, για να μη σου συμβεί κάτι χειρότερο» (Ιωάννης 5:14) και αφού γίνεις αγνός, μολύνεσαι πάλι από την ακαθαρσία της αμαρτίας και γυρνάς από την αρετή στο πάθος και από την αθωότητα στην ακαθαρσία, τότε, αν και ήσουν αγνό ζώο, θα βάλεις το κλήρο και θα ξεφύγεις. έρημος. 5. Μια άλλη ερμηνεία είναι επίσης δυνατή: από έναν προετοιμασμένο και καθαρό, που στέλνει «τον τράγο στον οποίο βγήκε ο αποδιοπομπαίος τράγος στην έρημο» (πρβλ. Λευιτ. 16:21,10), - αυτός που τον απομακρύνει σαν να είχε αγγίξει κάτι ακάθαρτο λέει ότι μέχρι το βράδυ «πρέπει να πλύνει τα ρούχα του» (βλ. Σαβ. 26 και Κύριος μας) Ο ίδιος κατανοείται σε αυτό που είναι η φύση μας, δηλαδή το λαμβανόμενο ένδυμα από τη σάρκα και το αίμα μας, και θα το πλύνει «το βράδυ». Γι' αυτό ο προφήτης είπε σχετικά προηγουμένως: «Και είδα τον Ιησού τον μεγάλο ιερέα, ντυμένο με βρώμικα ιμάτια, και τον Σατανά να στέκεται στα δεξιά του για να του αντισταθεί» (Ζαχαρίας 3:1,3). Γι' αυτό «πλένεται με κρασί» —δηλαδή στο αίμα Του—«Τα ρούχα Του» και καθαρίζεται μέχρι το βράδυ. Και ίσως γι' αυτό, όταν μετά την Ανάσταση η Μαρία θέλησε να πέσει στα πόδια Του, είπε: «Μη με αγγίζεις» (Ιωάν. 20:17). Θέλετε να δείτε άλλη εικόνα αυτών των δύο παρτίδων; Θυμηθείτε τους δύο «πονηρούς, ο ένας στα δεξιά και ο άλλος στα αριστερά» (βλ. Λουκάς 23:33) από τον σταυρό Του, και κοιτάξτε αυτόν που ομολόγησε τον Κύριο, έγινε κλήρος Του, και μεταφέρθηκε αμέσως στον παράδεισο, ενώ ο άλλος, που τον συκοφάντησε (βλ. Λουκάς 23:39-43), έγινε ο κλήρος και ο αγέρας έπεσε στον κλήρο. Ωστόσο, Αυτός, για τον οποίο λέγεται ότι «αφαιρώντας τη δύναμη των ηγεμόνων και των εξουσιών, τους υπέταξε δυναμικά σε ντροπή, θριαμβεύοντας πάνω Του» (πρβλ. Κολ. 2:15), εκπλήρωσε τον κλήρο του αποδιοπομπαίο τράγο μέσα Του και φάνηκε να τον έστειλε «με προετοιμασμένο άνθρωπο στην έρημο». Τέλος, ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο: «Όταν το ακάθαρτο πνεύμα βγαίνει από άνθρωπο, περπατά σε ξηρούς τόπους, αναζητώντας ανάπαυση και δεν τη βρίσκει» (Ματθαίος 12:43). Έτσι, με τον «προετοιμασμένο άνθρωπο» μπορεί κανείς να κατανοήσει και τον Σωτήρα μας, ο οποίος με τον κλήρο του Κυρίου έκανε την Εκκλησία Του και καθαγίασε το Θείο θυσιαστήριο. Έκανε τον αποδιοπομπαίο τράγο τον κλήρο των αντίπαλων δυνάμεων, «τους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, τα πνεύματα της κακίας σε υψηλούς τόπους» (βλ. Εφεσ. 6:12), και, σύμφωνα με τον Απόστολο, «τους ντροπίασε με δύναμη, αφού θριάμβευσε πάνω τους μαζί Του» (πρβλ. Κολ. 2:15). «Έφερε 60». Πού οδήγησε, αν όχι «στην έρημο», «στην αδιάβατη γη»; Γι' αυτό, αυτός που ομολόγησε τον Χριστό άνοιξε τις πύλες του παραδείσου: «Σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο» (Λουκάς 23:43), και έτσι άνοιξε για όσους πιστεύουν και ομολογούν την είσοδο που ο Αδάμ είχε κλείσει προηγουμένως με την αμαρτία του - και ποιος άλλος θα μπορούσε να αφαιρέσει το «φλεγόμενο σπαθί που γυρίζει για να φυλάξει τον δρόμο προς το δέντρο της ζωής). παράδεισος; Ποιος άλλος θα μπορούσε να απομακρύνει τα «χερουβείμ» από την άγρυπνη αγρυπνία του, αν όχι ο μόνος στον οποίο «δόθηκε κάθε εξουσία στον ουρανό και στη γη» (πρβλ. Ματθ. 28:18); Κανείς, λέω, εκτός από Αυτόν δεν θα μπορούσε να τα είχε κάνει όλα αυτά, κανείς άλλος δεν θα μπορούσε να θριαμβεύσει επί των ηγεμών και των εξουσιών και των ηγεμόνων του κόσμου (πρβλ. Κολ. 2:15· Εφεσ. 6:12) και να στείλει αυτούς που ο Απόστολος απαριθμεί «στην έρημο» του κάτω κόσμου, εκτός από Αυτόν που είπε: «Εγώ έχω τον κόσμο: 16:33). Επομένως, ήταν απαραίτητο ο Κύριος και Σωτήρας μου όχι μόνο να γεννηθεί άνδρας ανάμεσα στους ανθρώπους, αλλά και να κατέβει στον κάτω κόσμο, ώστε, σαν «προετοιμασμένος άνθρωπος», να στείλει μακριά τον «τράγο στον οποίο ερρίφθη ο κλήρος για αποδιοπομπαίο τράγο» στην έρημο του κάτω κόσμου και, επιστρέφοντας από εκεί, έχοντας ολοκληρώσει το έργο Του, να ανέβει πλήρως εκεί. καθαρίστηκε, για να μπορέσει να δώσει στη σάρκα μας μια εγγύηση αιώνιας αγνότητας. Έτσι, αυτή είναι η αληθινή ημέρα του εξιλασμού, όταν ο Θεός συμφιλιωθεί με τον άνθρωπο, όπως λέει ο Απόστολος: «Επειδή ο Θεός εν Χριστώ συμφιλίωσε τον κόσμο με τον εαυτό του» (Β' Κορ. 5:19). και λέει επίσης για τον Χριστό: «Για να συμφιλιώσει μέσω αυτού τα πάντα με τον εαυτό του, κάνοντας ειρήνη μέσω αυτού διαμέσου του αίματος του σταυρού του, επίγεια και ουράνια» (Κολ. 1:20). Επομένως, ο νόμος προστάζει την ημέρα του εξιλασμού όλοι οι άνθρωποι να ταπεινώνουν τις ψυχές τους (πρβλ. Λευιτ. 16,29). Ο ίδιος ο Κύριος διδάσκει πώς να ταπεινώνονται οι ψυχές, λέγοντας: «Θα έρθουν οι μέρες που θα αφαιρεθεί από αυτούς ο γαμπρός και τότε θα νηστέψουν» (Ματθαίος 9:15). Γι’ αυτό, σύμφωνα με το νόμο, γιορτάζονται πολλές αργίες. Υπάρχει κάποια γιορτή στις ημέρες του «πρώτου μήνα» (πρβλ. Εξ. 12:18), και άλλη στον «δεύτερο μήνα» (πρβλ. Αριθμ. 9:11). Αλλά τον πρώτο μήνα, προφανώς, οι γιορτές του Πάσχα και των αζύμων συνδυάζονται στη γιορτή του «Αζύμου Πάσχα», γιατί η αρχή της γιορτής των αζύμων γίνεται στο τέλος του Πάσχα (πρβλ. Εξ. 12:15,18). Και μόνο μία ημέρα, κατά την οποία σφάζεται το αρνί του Πάσχα, λέγεται Πάσχα, και οι υπόλοιπες ονομάζονται ημέρες των αζύμων, όπως λέγεται: «Τηρείτε την εορτή των αζύμων επτά ημερών» (πρβλ. Εξ. 23,15). Λοιπόν, αυτές είναι οι πρώτες διακοπές. Έπειτα, όπως λέγεται, «τίμησε και τη γιορτή του θερισμού των πρώτων καρπών του κόπου σου, που έσπειρες στο χωράφι, και τη γιορτή της συγκέντρωσης των καρπών στο τέλος του χρόνου, όταν μαζεύεις το έργο σου από το χωράφι» (Εξ. 23:16). Αυτή η ημέρα - η Πεντηκοστή - έρχεται επτά εβδομάδες μετά το Πάσχα, όταν διατάσσεται: «Καθαρίζω τα άγια του οίκου μου» (πρβλ. Εξ. 29:36). Στη συνέχεια, τον έβδομο μήνα, γιορτάζονται άλλες γιορτές. «Την πρώτη ημέρα του μήνα» γιορτάζεται η νέα σελήνη με σάλπιγγες (πρβλ. Αριθμ. 29:1 κ.ε.), όπως λέγεται στον ψαλμό: «Σάλπισμα στη νέα σελήνη» (Ψαλμ. 80:4). Και «την δέκατη ημέρα του έβδομου μήνα» (πρβλ. Λευιτ. 16:29) έρχεται η ημέρα της εξιλέωσης. Μόνο «αυτή την ημέρα» ο αρχιερέας φορά όλα τα ιερατικά άμφια, μετά τοποθετεί «φαίνεσθαι και αλήθεια» (πρβλ. Έξ. 28,30), μετά μπαίνει σε απρόσιτο μέρος, όπου επιτρέπεται να εισέρχεται «μια φορά το χρόνο» (πρβλ. Έξ. 30:10), δηλαδή «στα Άγια των Αγίων .2:2» (Εξ. 2:2). Διότι «μία φορά το χρόνο» ο αρχιερέας, εγκαταλείποντας τον λαό, εισέρχεται όπου βρίσκεται ο «θρόνος του ελέους» και από πάνω δύο χερουβείμ, όπου είναι η «κιβωτός της μαρτυρίας» και το «θυσιαστήριο» (πρβλ. Εξ. 25:18–21· 27:1· 29:37), όπου ο νόμος δεν επιτρέπει σε κανέναν να εισέλθει στον ιερέα (πρβλ. 9). Αν σκεφτόμουν πώς ο αληθινός Αρχιερέας, ο Κύριός μου Ιησούς Χριστός (πρβλ. Εβρ. 4:14), όντας εν σάρκα, ήταν μαζί με τους ανθρώπους όλο το χρόνο, εκείνο το έτος για το οποίο ο ίδιος λέει: «Ο Κύριος με έχρισε για να κηρύξω καλά νέα στους φτωχούς, να κηρύξω το αποδεκτό έτος του Κυρίου και την ημέρα της εκδίκησης του Θεού μας), 61:1, αυτή τη μέρα, θα έδειχνα το έτος 2. την «ημέρα της εκδίκησης», εισέρχεται «στα Άγια των Αγίων» (πρβλ. Β' Χρονικών 4:22), δηλαδή όταν, αφού εκπληρώσει τα οφειλόμενα, περάσει από τους ουρανούς (πρβλ. Εβρ. 4:14) και ανεβαίνει στον Πατέρα για να μεσολαβήσει για όλους εκείνους που πιστεύουν σε Αυτόν, ώστε ο Φ. Ο Απόστολος Ιωάννης γνωρίζει για αυτή τη συμφιλίωση με την οποία οι άνθρωποι εξευτελίζουν τον Πατέρα, ο οποίος είπε: «Παιδιά μου, σας το γράφω αυτό για να μην αμαρτήσετε· και αν κάποιος αμαρτήσει, έχουμε έναν συνήγορο στον Πατέρα, τον Ιησού Χριστό τον δίκαιο· Αυτός είναι η εξιλέωση για τις αμαρτίες μας» (Α' Ιωάννου 2:1-2). Και ο Παύλος αναφέρει το εξιλασμό όταν μιλάει για τον Χριστό: «Τον οποίον ο Θεός τον εξιλέωσε διά του αίματος αυτού δια της πίστεως» (Ρωμ. 3:25). Επομένως, η ημέρα του εξιλασμού διαρκεί μέχρι τη δύση του ηλίου (πρβλ. Λευ. 11,25), δηλαδή μέχρι να έρθει το τέλος του κόσμου. Έτσι, στεκόμαστε «στην θύρα» (πρβλ. Ιάκωβος 5:9), περιμένοντας τον Αρχιερέα μας, ο οποίος παρέμεινε «στα Άγια των Αγίων», δηλαδή «ενώπιον του Πατέρα» (πρβλ. Α' Ιωάννη 2:1), κάνοντας εξιλέωση για τις αμαρτίες «εκείνων που τον περιμένουν για τη σωτηρία» (πρβλ. Εβρ. 9:2), και όχι όλων που περιμένουν την αμαρτία. Διότι δεν εξευμενίζει εκείνους στους οποίους πέφτει ο κλήρος στον τράγο, ο οποίος αποστέλλεται «στην έρημο» (πρβλ. Λευιτ. 16:9–10). Εξευμενίζει μόνο εκείνους που είναι κλήρος του Κυρίου, που περιμένουν «στην πόρτα», που δεν φεύγουν «από το ναό, υπηρετώντας τον Θεό μέρα και νύχτα με νηστεία και προσευχή» (πρβλ. Λουκάς 2:37). Ή νομίζετε ότι αν έρχεστε στην Εκκλησία μόνο τις αργίες, ακούσετε τον λόγο του Θεού χωρίς τη δέουσα προσοχή και δεν κάνετε τις πράξεις που ορίζουν οι εντολές, τότε ο κλήρος του Κυρίου μπορεί να σας πέσει; Ελπίζουμε όμως ότι, έχοντας το ακούσει αυτό, θα προσπαθήσετε όχι μόνο να ακούτε τα λόγια του Θεού στην εκκλησία, αλλά και να τα εφαρμόζετε στο σπίτι στις υποθέσεις σας «και στον νόμο Του» για να διαλογίζεστε «μέρα και νύχτα» (πρβλ. Ψαλμ. 1:2). γιατί και εκεί ο Χριστός και παντού είναι για όσους Τον αναζητούν. Γι' αυτό ο νόμος μάς προστάζει να το διαλογιζόμαστε όταν περπατάμε στο δρόμο και όταν καθόμαστε στο σπίτι και όταν ξαπλώνουμε στο κρεβάτι μας και όταν σηκωνόμαστε από αυτό. Αυτό σημαίνει να περιμένεις στην πόρτα του Αρχιερέα, ο οποίος καθυστερεί «στα Άγια των Αγίων», και να γίνεις κλήρος του Κυρίου. 6. Αυτός όμως που ακούει ας μην αποδέχεται τα λεγόμενα για τον κλήρο λες και αυτό που λέγεται πολύ είναι αυτό που συμβαίνει μεταξύ των ανθρώπων κατά τύχη, και όχι επίτηδες. Ο κλήρος του Κυρίου θα πρέπει να νοηθεί ως η εκλογή του Κυρίου ή ενός μέρους του Κυρίου και, αντίθετα, ο κλήρος εκείνου που αποστέλλεται στην έρημο θα πρέπει να γίνει αποδεκτός ως εκείνο το μέρος που ο Κύριος απορρίπτει και απορρίπτει ως περιττό. Γιατί η ίδια η φράση «αποδιοπομπαίος τράγος» περιέχει μια βαθύτερη έννοια της απόρριψης και της εγκατάλειψης. Από αυτό μπορούμε επίσης να καταλάβουμε ότι, για παράδειγμα, αν εισχωρήσουν στην καρδιά σας κακές σκέψεις, η επιθυμία για τη σύζυγο κάποιου άλλου ή την περιουσία του γείτονά σας, τότε κατανοήστε αμέσως τέτοιες παρορμήσεις σαν τον κλήρο του αποδιοπομπαίου τράγου και πετάξτε τις αμέσως και ξεκόψτε τις από την καρδιά σας. Πώς μπορώ να τα βγάλω; Αν έχεις το χέρι ενός προετοιμασμένου ανθρώπου (πρβλ. Λευιτ. 16:21), δηλαδή, αν έχεις στα χέρια σου το Θείο ανάγνωσμα και τις εντολές του Θεού μπροστά στα μάτια σου, τότε θα βρεθείς πραγματικά «έτοιμος» να αφαιρέσεις και να πετάξεις από τον εαυτό σου ό,τι είναι από άλλη παρτίδα. Αν ο θυμός έχει αυξηθεί στην καρδιά σου. αν με ζήλια, αν με φθόνο, αν με κακία «κλώτσησες» τον «αδελφό σου» (πρβλ. Οσ. 12:3), να είσαι «έτοιμος» να τους απορρίψεις, να τους πετάξεις και να τους στείλεις «στην έρημο». Αν όμως προκύψουν σκέψεις στην καρδιά σας για το «πώς να ευαρεστήσετε τον Θεό» (πρβλ. Α' Κορ. 7:34), για έλεος, για δικαιοσύνη, για ευσέβεια, για ειρήνη, τότε είναι από τον κλήρο του Κυρίου, προσφέρονται στο θυσιαστήριο του Θεού. Ο Αρχιερέας τα δέχεται και σε αυτά σε συμφιλιώνει με τον Θεό. Έτσι, αυτός που απορρίπτει τον κλήρο του αποδιοπομπαίου τράγου (βλ. Λευιτ. 16:10), με άλλα λόγια, τις κακές σκέψεις, τις κακές επιθυμίες, δεν είναι σε καμία περίπτωση άγονο άτομο, δεν απορροφάται από εγκόσμιες ανησυχίες, αλλά «προετοιμασμένος», ζηλωτής και άγρυπνος. Και παρομοίως, εάν κάποιος φαίνεται να έχει γίνει ακάθαρτος επειδή άγγιξε κάτι ακάθαρτο, θα «πλύνει τα ρούχα του και θα είναι καθαρός» (πρβλ. Λευιτ. 13:6). Μπορούμε να καταλάβουμε, όπως ισχύει για τον καθένα μας, ότι, σύμφωνα με την ηθική ερμηνεία, ο «προετοιμασμένος άνθρωπος» (βλ. Λευ. 16:21) είναι ο ίδιος ο νους που βρίσκεται μέσα μας, και με αυτόν διακρίνουμε το καλό από το κακό, ακόμα κι αν φαίνεται να έχει μολυνθεί συζητώντας και εξετάζοντας κάτι κακό. και αν ο λογικός νους παρ' όλα αυτά το απορρίψει και το ξεσκίσει από την καρδιά και το απομακρύνει από τον εαυτό του, τότε πλένεται και καθαρίζεται με καλούς λογισμούς και γίνεται καθαρό. Φυσικά, δεν θα εκπλαγείτε που προσκολλάμε στο πρόσωπο του Σωτήρα αυτόν που απορρίπτει τον αποδιοπομπαίο τράγο και τον στέλνει «στην έρημο», γιατί πλένει τα ρούχα του και καθαρίζεται, όπως διαβάζουμε σε αυτό που είπε ο προφήτης για τον Κύριο: «Και είδα τον Ιησού τον μεγάλο ιερέα, ντυμένο με βρώμικα ιμάτια» (βλ. 3:1, 3). Και, βέβαια, αν κατανοήσουμε αυτή τη δήλωση ευσεβώς, ως αντίληψη Του για τη σάρκα, ακόμη και εδώ στο πλύσιμο των ρούχων διατηρείται η ίδια εικόνα. 7. Ας δούμε τώρα τι κάνει ο αρχιερέας. Λέγεται: «Και θα πάρει ένα θυμιατήρι γεμάτο αναμμένα κάρβουνα από το θυσιαστήριο που είναι ενώπιον του Κυρίου» (Λευ.16:12). Και στον προφήτη Ησαΐα διαβάζουμε πώς καθαρίζεται από τη φωτιά: «Ένας από τους Σεραφείμ πέταξε προς εμένα, και στο χέρι του είχε ένα αναμμένο κάρβουνο, το οποίο πήρε με λαβίδες από το θυσιαστήριο, και άγγιξε το στόμα μου και είπε: η ανομία σου αφαιρέθηκε και η αμαρτία σου εξαγνίστηκε» (Ησ. 6:6-7). Μου φαίνεται ότι αυτή η μυστικιστική δήλωση δείχνει ότι αναμμένα κάρβουνα εφαρμόζονται στα μέλη του καθενός που αξίζει να καθαριστεί, ανάλογα με τις αμαρτίες του. Γιατί ο προφήτης εδώ λέει: «Εγώ είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χείλη, και ζω ανάμεσα σε έναν λαό και με ακάθαρτα χείλη» (Ησ. 6:5), και επομένως με το κάρβουνο που πάρθηκε από το θυσιαστήριο με λαβίδες, το σεραφείμ καθαρίζει μόνο τα χείλη του, τα οποία, όπως ισχυρίζεται ο προφήτης, είναι ακάθαρτα. Αυτό δείχνει ότι η αμαρτία του βρίσκεται μόνο στα λόγια, αλλά δεν αμαρτάνει στις πράξεις ή τις πράξεις του. Διαφορετικά θα έλεγε: «Είμαι άνθρωπος με ακάθαρτο σώμα» ή «τα μάτια μου είναι ακάθαρτα», αν είχε αμαρτήσει επιθυμώντας τα μάτια κάποιου άλλου. θα έλεγε: «Είμαι άνθρωπος με ακάθαρτα χέρια», αν τα είχε μολύνει με αδικίες. Επειδή όμως, προφανώς, γνώριζε τις αμαρτίες του μόνο με λόγια, για τα οποία ο Κύριος λέει: «Σε κάθε άχρηστο λόγο που λένε οι άνθρωποι, θα απαντήσουν την ημέρα της κρίσεως» (βλ. Ματθ. 12:36), γιατί ακόμη και οι τέλειοι άνθρωποι δυσκολεύονται να αποφύγουν τις παραβάσεις στα λόγια, ο προφήτης χρειαζόταν μόνο να καθαρίσει τα χείλη του. Αλλά αν κάποιος κάνει έκκληση στη συνείδησή του, δεν ξέρω αν μπορούμε να δικαιολογήσουμε κάποιο από τα μέλη του σώματός μας που δεν θα χρειαζόταν κάθαρση με φωτιά. Και αφού ο προφήτης ήταν αγνός σε όλα, είχε την τιμή να «πετάξει» κοντά του «έναν από τους Σεραφείμ» (πρβλ. Ησ. 6,6), ο οποίος καθάρισε μόνο τα χείλη του. Φοβάμαι, όμως, ότι μας αξίζει η φωτιά όχι μόνο για μεμονωμένα μέλη, αλλά για ολόκληρο το σώμα. Διότι όταν τα μάτια μας διαφθείρονται από άνομο πόθο ή διαβολικά θεάματα, τι μαζεύουν για τον εαυτό τους αν όχι φωτιά; Όταν τα αυτιά μας δεν απομακρύνονται από κενά και προσβλητικά κουτσομπολιά για τους γείτονές μας, όταν τα χέρια μας δεν μπορούν να συγκρατηθούν από το φόνο, την κλοπή και τη ληστεία, όταν τα πόδια μας «τρέχουν στο κακό και σπεύδουν να χύσουν αθώο αίμα» (πρβλ. Ησ. 59:7), και όταν δίνουμε το σώμα μας όχι στον Κύριο, αλλά στη διαφθορά. Αλλά αυτό μιλιέται πάντα με περιφρόνηση. Γιατί; Λείπει η πίστη. Επιπλέον, αν σας έλεγαν σήμερα ότι ένας κοσμικός δικαστής θέλει να σας κάψει ζωντανό αύριο, έχοντας ακούσει γι' αυτό, γνωρίζοντας ότι σας απομένει μόνο μια μέρα για να περάσετε στην ελευθερία, πόσα θα κάνατε; Πού και σε ποιον θα τρέχατε; Σε ποιες βλακείες, παράπονα και ψέματα δεν θα καταφεύγατε; Θα δίνατε όλα τα χρήματά σας σε εκείνους των οποίων η παρέμβαση πιστεύατε ότι θα μπορούσε να σας σώσει από αυτή τη μοίρα; Θα έδινες όλα όσα έχεις για να λυτρώσεις την ψυχή σου; Και αν κάποιος προσπαθούσε να σας κρατήσει ή να σας σταματήσει, δεν θα λέγατε: «Ας πεθάνουν όλοι για τη σωτηρία μου, ας μην μείνει τίποτα, όσο ζω»; Δεν θα το έκανες αυτό; Τότε δεν θα αμφιβάλλεις όπως αμφιβάλλεις τώρα. Και επομένως ο πανάγαθος Κύριος λέει: «Όταν έρθει ο Υιός του Ανθρώπου, θα βρει πίστη στη γη;» (Λουκάς 18:8). Και γιατί μιλάω για ορισμένους και επικείμενους κινδύνους όταν πρόκειται για το επίγειο δικαστήριο, ενώπιον του οποίου φαίνεται να υπάρχει πάντα κάτι να φοβόμαστε: δεν είμαστε πάντα σε εγρήγορση, δεν ετοιμάζουμε δώρα για τους υπερασπιστές σε περίπτωση που υπάρχει απειλή δίκης ή μόνο η σκιά αυτής της απειλής, ή δεν βάζουμε στην άκρη χρήματα για να πληρώσουμε πρόστιμο; Γιατί δεν πιστεύουμε ότι «πρέπει όλοι να παρουσιαστούμε ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, για να λάβει ο καθένας ό,τι έκανε όσο είναι στο σώμα, είτε καλό είτε κακό» (Β΄ Κορ. 5:10); Άλλωστε, αν πιστεύαμε, τότε θα εκπληρωνόταν αυτό που είναι γραμμένο μέσα μας: «Με τα πλούτη του ο άνθρωπος λυτρώνει τη ζωή του» (Παροιμ. 13:8). Πώς όμως μπορούμε να το σκεφτούμε, να το πιστέψουμε, να το καταλάβουμε όταν δεν μαζευόμαστε καν να το ακούσουμε; Γιατί ποιος από εσάς, όταν διαβάζονται οι Γραφές, ακούει προσεκτικά; Ο Θεός, μέσω του προφήτη, απειλεί και, επιπλέον, με έντονη οργή: «Θα στείλω πείνα στη γη, όχι πείνα ψωμιού, όχι δίψα για νερό, αλλά δίψα για να ακούσω τα λόγια του Κυρίου» (Αμ. 8:11). Αλλά τώρα δεν στέλνει στην Εκκλησία Του ούτε πείνα ούτε «διψά να ακούσει τα λόγια του Κυρίου». Διότι έχουμε «άρτο που κατέβηκε από τον ουρανό» (πρβλ. Ιωάννη 6:41), και έχουμε «ζωντανό νερό που ρέει στην αιώνια ζωή» (πρβλ. Ιωάννη 4:10,14). Γιατί λοιπόν πεινάμε και διψάμε σε περιόδους αφθονίας; Είναι φυσικό για μια τεμπέλη και αδρανής ψυχή να πεινάει όταν υπάρχει τόση τροφή γύρω της. Δεν ξέρετε από τις Θείες Γραφές ότι στους ανθρώπους γίνεται μάχη μεταξύ σάρκας και πνεύματος, «γιατί η σάρκα επιθυμεί κατά του Πνεύματος και το Πνεύμα κατά της σάρκας» (Γαλ. 5:17); Δεν ξέρετε ότι αν τρέφετε τη σάρκα σας με πολυτέλεια και μια ατελείωτη σειρά απολαύσεων, αναπόφευκτα πολεμά ενάντια στο πνεύμα και γίνεται ισχυρότερο από αυτό (πρβλ. Μάρκος 3:27,29); Και αν συμβεί αυτό, τότε η σάρκα ασφαλώς καταστέλλει το πνεύμα και το υποτάσσει στους νόμους και τις κακίες του. Αν όμως πηγαίνετε συχνά στην εκκλησία, ακούτε τις Θείες Γραφές, αν δέχεστε την εξήγηση των ουράνιων εντολών, καθώς η σάρκα δέχεται τροφή και απολαύσεις, τότε το πνεύμα μέσω του λόγου και της κρίσης του Θεού ενισχύεται και, γίνεται πιο δυνατό από τη σάρκα, το αναγκάζει να υπακούσει στους νόμους του. Έτσι, τροφή για το πνεύμα είναι η Θεία ανάγνωση, η αδιάλειπτη προσευχή, ο λόγος της διδασκαλίας. Το πνεύμα τρέφεται με αυτή την τροφή, μέσω αυτής δυναμώνει, μέσω αυτής κατακτά. Και αφού δεν τα κάνεις όλα αυτά, τότε μην παραπονιέσαι για την αδυναμία της σάρκας, μη λες ότι θέλεις, αλλά δεν μπορείς, ότι θέλεις να ζεις με αποχή, αλλά η σάρκα σε ξεγελά με την αδυναμία της και σε βασανίζει με τις ιδιοτροπίες της. Απολαύσεις τη σάρκα σου, την οπλίζεις και την κάνεις ισχυρή στην καταπολέμηση του πνεύματος, όταν τη χορταίνεις με κρέατα, όταν τη γεμίζεις με κρασί απεριόριστα, όταν τη χαϊδεύεις με χλιδή, όταν την ταΐζεις με κάθε είδους πειρασμούς. Ή δεν ξέρετε ότι το κτίριο της Εκκλησίας δεν μπορεί να χτιστεί από λεπροπέτρες; Ακούστε τι λέει ο Απόστολος: «Λίγο προζύμι ζυμώνει ολόκληρο το προζύμι, καθαρίστε, λοιπόν, το παλιό προζύμι, για να είναι για σας νέος ζυμός» (Α΄ Κορ. 5:6-7). Ωστόσο, ας επιστρέψουμε στο θέμα μας. 8. Λέγεται: «Και θα πάρει θυμιατήρι γεμάτο αναμμένα κάρβουνα» (Λευ.16:12). Δεν εξαγνίζονται όλοι με τη φωτιά που λαμβάνεται «από το θυσιαστήριο» (πρβλ. Λευιτ. 16:12). Ο Ααρών και ο Ησαΐας και άλλοι σαν αυτούς εξαγνίστηκαν από αυτή τη φωτιά. άλλοι, στους οποίους υπολογίζω τον εαυτό μου, θα εξαγνιστούν από άλλη φωτιά, φοβάμαι, αυτή για την οποία είναι γραμμένο: «Ποταμός πυρός βγήκε και πέρασε μπροστά του» (Δαν. 7:10). Αυτή η φωτιά δεν είναι «από το βωμό». Η φωτιά «από το θυσιαστήριο» είναι η φωτιά του Κυρίου. και αυτός που είναι έξω από το θυσιαστήριο δεν είναι του Κυρίου, αλλά καίγεται σε όλους τους αμαρτωλούς, για τους οποίους λέγεται: «Το σκουλήκι τους δεν θα πεθάνει και η φωτιά τους δεν θα σβήσει» (Ησ. 66:24). Λοιπόν, η φωτιά τους είναι αυτή που άναψαν οι ίδιοι, όπως λέγεται σε άλλο μέρος: «Μπείτε στη φλόγα της φωτιάς σας και στα βέλη που θερμάνετε!» (Ησ. 50:11). Έτσι, δεν ανατέθηκε στον Ησαΐα η φωτιά του, αλλά η φωτιά από το θυσιαστήριο, που «άγγιξε το στόμα του» (πρβλ. Ησ. 6:7) και για την οποία λέγεται: «Και θα πάρει θυμιατήρι γεμάτο αναμμένα κάρβουνα από το θυσιαστήριο που είναι ενώπιον του Κυρίου, και γεμάτες χούφτες από μείγμα λεπτοαλεσμένου θυμιάματος» (Λευ. 6:12 1). Αυτό που ο Κύριός μας δημιούργησε στο σύνολό του. Διότι πήρε «χούφτες γεμάτες μυρωδάτο θυμίαμα», για το οποίο λέγεται: «Η προσευχή μου ας είναι σαν θυμίαμα μπροστά στο πρόσωπό σου» (Ψαλμ. 141:2). Γι' αυτό γέμισε τα χέρια Του με ιερές πράξεις, τέλειες για το ανθρώπινο γένος. Γιατί όμως λέει «μίγματα καπνίσματος»; Γιατί δεν υπάρχει μόνο ένα είδος δράσης, αλλά γίνονται από δικαιοσύνη και από ευσέβεια, από εγκράτεια, από σύνεση και από όλες τις παρόμοιες αρετές που συμφιλιώνονται με τον Θεό. Ωστόσο, θα πρέπει να γίνει κατανοητό ότι η έκφραση "λεπτό αλεσμένο" δεν προστέθηκε τυχαία. Άλλωστε, κάποιος που αγωνίζεται για την τελειότητα δεν μπορεί να κατανοήσει τον λόγο του Θεού χονδρικά και σαρκικά, αλλά πρέπει να αναζητήσει ένα απλό και λεπτό νόημα σε αυτόν, ώστε όταν ακούσει αυτό που είναι γραμμένο: «Μη φιμώνετε ένα βόδι που αλωνίζει», να καταλάβει ότι αυτό δεν λέγεται για τα βόδια - «Νοιάζεται ο Θεός για τα βόδια;» (1 Κορ. 9:9) - αλλά για τους αποστόλους. Το να δεις το λεπτότερο σχέδιο της Πρόνοιας του Θεού σημαίνει να πάρεις «γεμάτες χούφτες από ένα μείγμα αρωματικού λεπτοαλεσμένου θυμιάματος» (πρβλ. Λευιτ. 16:12). Και ποιος από εμάς είναι αρκετά ζηλωτής και προετοιμασμένος για να εισέλθει «στα Άγια των Αγίων» και να φέρει στον Αρχιερέα «ένα μείγμα από ευωδιαστό, λεπτοαλεσμένο θυμίαμα»; Είναι λοιπόν αναγκαίο να φέρει ο καθένας μας μια θυσία στη σκηνή του Θεού, με τα άμφια του αρχιερέα, η οποία με το χέρι του αρχιερέα θα προσφερόταν στον ίδιο τον Θεό ως «ευχάριστο άρωμα» (πρβλ. Λευιτ. 2,9). Και ο Αρχιερέας μας, ο Κύριος και Σωτήρας, απλώνει τα χέρια Του προς εμάς και θέλει να λάβει ευωδιαστό θυμίαμα από τον καθένα μας. πρέπει να εξερευνήσουμε τα είδη του θυμιάματος. Πρέπει να αναζητήσουμε τον «Λίβανο» (πρβλ. Κύριο 39:17), και όχι έναν οποιοδήποτε, αλλά έναν φωτεινό. Ο Αρχιερέας δεν θέλει να δεχτεί κάτι σκοτεινό ή ακάθαρτο από εσάς, αλλά απαιτεί κάτι ελαφρύ. Σου ζητάει και γάλβανο, που με τη δύναμη της μυρωδιάς του διώχνει τα δηλητηριώδη φίδια. Απαιτεί επίσης τακτική. τόσο καθαρά και φωτεινά όσο τα λόγια και οι πράξεις μας. Τους χρειάζεται και αυτός (πρβλ. Εξ. 30,34), που σαν ασπίδα προστατεύει αυτόν που την έχει και μένει αλώβητος. Θέλει να πάρεις την «ασπίδα της πίστης» και να μπορείς «να σβήσεις όλα τα φλεγόμενα βέλη του κακού» (πρβλ. Εφεσ. 6:16). Θέλει να έχεις όλο αυτό το μείγμα, ώστε να μην υπάρχει τίποτα πρόστυχο, τίποτα άτακτο, τίποτα άσχημο, αλλά θέλει όλα να είναι «ευπρεπή και τακτοποιημένα» (πρβλ. Α' Κορ. 14:40). Και μέχρι σήμερα ο Χριστός στέκεται ως αληθινός Αρχιερέας μας και θέλει να γεμίσουμε τα χέρια Του με ένα μείγμα «ευωδών, λεπτοαλεσμένου θυμιάματος» (πρβλ. Λευιτ. 16:12), ώστε σε κάθε εκκλησία που είναι κάτω από τον ουρανό, να σκεφτόμαστε γιατί να κάνουμε θυσίες, πώς να συνθέτουμε σωστά και επιμελώς το θυμίαμά μας, πώς να το κάνουμε. υποθέσεις και πώς βελτιώνουμε την αντίληψή μας για την πνευματική κατανόηση των Αγίων Γραφών. για να μην σταματήσουν οι άγγελοι τη διακονία τους. γιατί οι άγγελοι του Θεού ανεβαίνουν και κατεβαίνουν «προς τον Υιό του ανθρώπου» (πρβλ. Ιωάννη 1:51), ψάχνοντας προσεκτικά (πρβλ. Ματθ. 13:41) τι μπορεί να βρεθεί στον καθένα μας να προσφέρει στον Θεό. Παρακολουθούν προσεκτικά το μυαλό του καθενός μας για να δουν αν σκέφτεται κάτι τόσο σημαντικό και ιερό που αξίζει να προσφερθεί στον Θεό. Παρατηρούν προσεκτικά και συλλογίζονται εάν κάποιος από εμάς, όπως διαβάζεται στην Εκκλησία, έχει «μεταπεινωμένη καρδιά» (βλ. Ψαλμ. 50:19) και ψυχή στραμμένη στη μετάνοια, αν κάποιος από εμάς «φυλάσσει την οδό του καθαρή» (πρβλ. Ψαλμ. 119:9· Παρ. 21:29) και «ξεχνά» (βλ. Φιλ.13:3), τουλάχιστον όπως αυτός ο πιο πονηρός Αχαάβ, για τον οποίο ο Κύριος λέει: «Βλέπεις πώς ταπεινώθηκε ο Αχαάβ μπροστά μου;» (1 Βασιλέων 21:29). Αλλά με όλα αυτά, τι να πούμε για εκείνους που δεν ακούν με τα αυτιά τους και δεν δέχονται με την καρδιά τους; Τι ελπίδα μετάνοιας θα μπορούσε να υπάρχει μέσα τους, τι υπαινιγμός μεταστροφής και οδός διόρθωσης; Διότι αν αμφιβάλλουμε ακόμη και για εκείνους που ακούν, τι μπορούμε να πούμε για εκείνους που δεν ακούν; Ας πούμε όμως με τα λόγια του Σωτήρα: «Όποιος έχει αυτιά να ακούει, ας ακούει!». (Ματθαίος 11:15), και όσοι ακούν ας γνωρίζουν τι είναι γραμμένο: «Όταν γυρίσετε και κλάψετε, τότε θα σωθείτε και θα μάθετε πού ήσασταν» (Ησαΐας 30:15). Και αν πεις πρώτα τις ανομίες σου (πρβλ. Ησ. 43,26), θα σε ακούσω σαν άγιο έθνος. Έχεις ακούσει πώς, ακόμα κι αν ήσουν αμαρτωλός, γύρισες και εγκατέλειψες την αμαρτία, τότε αμέσως λέγεσαι άγιος. Και επομένως, αυτός που μετανοεί και στρέφεται στον Κύριο δεν πρέπει να απελπίζεται. γιατί το κακό των αμαρτιών δεν υπερβαίνει την καλοσύνη του Θεού. 9 . Έτσι, ο αρχιερέας «θα πάρει ένα θυμιατήρι γεμάτο αναμμένα κάρβουνα από το θυσιαστήριο που είναι ενώπιον του Κυρίου, και χούφτες γεμάτο με ψιλό θυμίαμα, και θα το φέρει μέσα στο πέπλο» (Λευιτ. 16:12). Πρώτα απ 'όλα, ας καταλάβουμε τι υποδηλώνει η κυριολεκτική σημασία και στη συνέχεια θα εξετάσουμε τι λέγεται εδώ με την πνευματική έννοια. Υπάρχουν δύο ιερά στη σκηνή της συνάντησης ή στο ναό του Κυρίου. Στο πρώτο υπάρχει ένα «θυσιαστήριο με ολοκαυτώματα» (πρβλ. Εξ. 29:25), πάνω στο οποίο ανάβει μια άσβεστη φωτιά, και σε αυτό το ιερό μόνο οι ιερείς επιτρέπεται να στέκονται, να υπηρετούν και να κάνουν θυσίες. ούτε ο Λευίτης ούτε κανένας άλλος μπορεί να μπει εδώ. Το δεύτερο ιερό είναι το εξωτερικό, που χωρίζεται από το πρώτο με πέπλο. Πίσω του βρίσκεται η «κιβωτός της διαθήκης» και ο «θρόνος του ελέους» (πρβλ. Έξοδος 26:33–34), πάνω από τους οποίους βρίσκονται «δύο χερουβίμ» (πρβλ. Έξοδος 25:18) και η «κιβωτός της μαρτυρίας» (πρβλ. Έξοδος 30:6). Ο πρώτος που έμπαινε σε αυτό το ιερό «μία φορά το χρόνο» (Εξ. 30:10· Λευ. 16:34), αφού πρώτα πρόσφερε τη θυσία εξιλέωσης, για την οποία μιλήσαμε παραπάνω, ήταν αυτός που ήταν ο αρχιερέας, γεμίζοντας και τα δύο χέρια, το ένα με αναμμένα κάρβουνα και το άλλο με ευωδιαστό λεπτοαλεσμένο θυμίαμα Λευ.1:1. και μόλις μπήκε, σηκώθηκε καπνός από τα κάρβουνα και το θυμίαμα τοποθετήθηκε πάνω του και γέμισε ολόκληρο το ιερό, έτσι ώστε ένα «σύννεφο θυμιάματος» (πρβλ. Λευιτ. 16:13) έκρυψε από τα μάτια τα ιερά αντικείμενα που αποκαλύφθηκαν κατά την είσοδό του. Εάν η αρχαία παράδοση των θυσιών είναι ξεκάθαρη για εσάς, ας δούμε τώρα τι περιέχεται σε αυτό σύμφωνα με τη μυστικιστική κατανόηση. Ακούσατε ότι υπήρχαν δύο ιερά: το ένα σαν ορατό και ανοιχτό στους ιερείς και το άλλο σαν αόρατο και άφθαστο. και με εξαίρεση μόνο τον αρχιερέα, όλοι οι άλλοι ήταν έξω από αυτόν. Νομίζω ότι αυτό το πρώτο ιερό μπορεί να γίνει κατανοητό ως η εκκλησία στην οποία βρισκόμαστε τώρα κατά σάρκα, όπου οι ιερείς υπηρετούν στο θυσιαστήριο «με ολοκαυτώματα» (πρβλ. Έξ. 29:25) και όπου άναψε η φωτιά, για την οποία ο Ιησούς είπε: «Ήρθα να στείλω φωτιά στη γη, και πόσο θα ήθελα να είχε ήδη ανάψει!». (Λουκάς 12:49). Δεν θέλω να εκπλαγείτε που αυτό το ιερό είναι προσβάσιμο μόνο σε ιερείς. Διότι όλοι όσοι είναι χρισμένοι με τον κόσμο της ιερής αγιασμού γίνονται ιερείς, όπως λέει ο Πέτρος, απευθυνόμενος σε ολόκληρη την Εκκλησία: «Εσείς όμως είστε εκλεκτός γένος, βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος» (Α' Πέτ. 2:9). Έτσι, είσαι ιερατικό γένος και άρα πλησιάζεις το ιερό. Αλλά ο καθένας μας έχει μέσα μας ένα ολοκαύτωμα και ο ίδιος ανάβει το θυσιαστήριο «με το ολοκαύτωμα» ώστε να καίει ασταμάτητα. Διότι εάν απαρνηθώ ό,τι έχω (πρβλ. Λουκάς 14,33), και σηκώσω τον σταυρό μου και ακολουθήσω τον Χριστό (πρβλ. Μάρκος 8,34), τότε προσφέρω ολοκαύτωμα στο θυσιαστήριο του Θεού. Ή «αν δώσω το σώμα μου να καεί» και έχω αγάπη (πρβλ. Α' Κορ. 13,3) και δέχομαι τη δόξα του μαρτυρίου, τότε προσφέρομαι στο θυσιαστήριο του Θεού ως ολοκαύτωμα. Αν αγαπώ τους αδελφούς μου και δώσω τη ζωή μου γι' αυτούς (πρβλ. Α' Ιωάννου 3:16), εάν αγωνίζομαι «για την αλήθεια μέχρι θανάτου» (Σιρ. 4:32), τότε προσφέρω ολοκαύτωμα στο θυσιαστήριο του Θεού. Αν θανατώσω τα επίγεια μέλη μου (πρβλ. Κολ. 3,5) σε όλες τις σαρκικές επιθυμίες, εάν «ο κόσμος σταυρώθηκε σε μένα, και εγώ στον κόσμο» (πρβλ. Γαλ. 6:13), τότε φέρνω το ολοκαύτωμα στο θυσιαστήριο του Θεού και γίνομαι ο ίδιος ιερέας της θυσίας μου. Έτσι στο πρώτο αγιαστήριο ασκείται η ιεροσύνη και γίνονται θυσίες, και από αυτό το ιερό ο αρχιερέας, ντυμένος με ιερά άμφια, βγαίνει μπροστά και μπαίνει στο εσωτερικό πέπλο, όπως αναφέραμε παραπάνω, παραθέτοντας τα λόγια του Παύλου: «Ο Χριστός δεν μπήκε στο αγιαστήριο που έγινε με τα χέρια, αλλά στον παράδεισο. 9:24). Και έτσι η εσωτερική σκηνή είναι η εικόνα και η ομοίωση του ουρανού και ο ίδιος ο θρόνος του Θεού. Δείτε όμως την υπέροχη σειρά των τελετουργιών που εκτελούνται. Όταν ο αρχιερέας μπαίνει «στα Άγια των Αγίων», κουβαλάει μαζί του φωτιά από εκείνο το θυσιαστήριο και παίρνει θυμίαμα από εκείνο το ιερό. Αλλά και οι ρόμπες με τις οποίες είναι ντυμένος είναι παρμένοι από αυτό το μέρος. Δεν νομίζεις ότι ο Κύριός μου, ο αληθινός Αρχιερέας, θα βρει την ευκαιρία να δεχτεί από εμένα λίγο από το «ευώδη λεπτοθρυμματισμένο θυμίαμα» και να το μεταφέρει μαζί Του στον Πατέρα; Δεν νομίζετε ότι θα βρει μέσα μου μικρή φωτιά και το φλεγόμενο ολοκαύτωμα μου, από το οποίο «θα πάρει θυμιατήρι γεμάτο αναμμένα κάρβουνα» (πρβλ. Λευιτ. 16:12) και θα το φέρει στον Θεό Πατέρα «για ευχάριστο άρωμα» (πρβλ. Λευιτ. 17:6); Μακάριος είναι εκείνος του οποίου τα κάρβουνα βρίσκει τόσο ζωντανά και φλεγόμενα που τα τοποθετεί στην «κιβωτό της μαρτυρίας» (βλ. Λευιτ. 4:7). Ευλογημένος είναι εκείνος που στην καρδιά του ανακαλύπτει μια τόσο λεπτή, τόσο καθαρή και τόσο πνευματική κατανόηση, τόσο ανακατεμένη με τις πολλαπλές ευωδιές των αρετών, που γεμίζει τα χέρια Του με αυτήν και φέρνει στον Θεό Πατέρα το ευχάριστο άρωμα της κατανόησής του. Και, αντίθετα, είναι δυστυχισμένη εκείνη η ψυχή της οποίας η φωτιά της πίστης έχει σβήσει και η θερμότητα της αγάπης έχει κρυώσει. και όταν έρθει ο ουράνιος Αρχιερέας μας, προσπαθώντας να βρει μέσα αναμμένα κάρβουνα για να φέρει ευωδία στον Πατέρα, θα βρει μέσα του μόνο άψυχη στάχτη και δροσισμένα κάρβουνα. Τέτοιοι είναι όλοι όσοι έχουν χωρίσει τον εαυτό τους και είναι μακριά από τον λόγο του Θεού, φοβούμενοι ότι, έχοντας ακούσει τις Θείες οδηγίες, δεν θα φλεγούν από πίστη, δεν θα φλεγούν από αγάπη, δεν θα φλεγούν από το έλεος. Θέλετε να σας δείξω πώς η φωτιά προέρχεται από τα λόγια του Αγίου Πνεύματος και πυροδοτεί τις καρδιές των πιστών; Ακούστε τι λέει ο Δαβίδ στον ψαλμό: «Ο λόγος του Κυρίου τον πυροδοτεί» (πρβλ. Ψαλμ. 119:140). Και στο Ευαγγέλιο είναι γραμμένο, αφού ο Κύριος μίλησε στον Κλεόπα: «Δεν κάηκε η καρδιά μας μέσα μας όταν μας εξήγησε τη Γραφή» (Λουκάς 24:32). Γιατί λοιπόν ανάβεις; Από πού θα προέλθουν τα «αναμμένα κάρβουνα» από μέσα σας, εάν δεν έχετε ανάψει ποτέ από τις διδασκαλίες του Θεού, εάν ποτέ δεν έχετε ανάψει από τα λόγια του Αγίου Πνεύματος; Ακούστε τι λέει ο ίδιος ο Δαβίδ σε άλλο μέρος: «Η καρδιά μου άναψε μέσα μου· φωτιά άναψε στις σκέψεις μου» (Ψαλμ. 39:4). Γιατί φλέγεσαι; Από πού θα έρθει η φωτιά μέσα σου αν δεν έχεις σκεφτεί ποτέ τι λέει ο Θεός; Και αντίθετα, τι πιο λυπηρό από το γεγονός ότι σε φουντώνουν τα θεάματα στο τσίρκο, σε ιπποδρομίες ή σε αθλητικούς αγώνες; Αυτή η φωτιά δεν είναι από το θυσιαστήριο του Κυρίου, αλλά αυτή που ονομάζεται «περίεργη φωτιά», και ακούσατε λίγο νωρίτερα ότι όσοι ήρθαν «με παράξενη φωτιά πριν πεθάνει ο Κύριος» (βλ. Λευιτ. 16:1). Φωνάζεσαι και όταν σηκώνεται μέσα σου θυμός, όταν σε φουντώνει η οργή, όταν σε καίει η αγάπη της σάρκας και ρίχνεσαι στις φλόγες των πιο επαίσχυντων παθών. Όλα αυτά είναι μια εξωγήινη φωτιά, αντίθετη με τον Θεό, και όποιος την ανάψει αναπόφευκτα θα υποστεί τη μοίρα του Nadab και του Abihu. 10. Η Θεία Διάταξη διδάσκει περαιτέρω: «Και θα βάλει θυμίαμα στη φωτιά ενώπιον του Κυρίου, και σύννεφο θυμιάματος θα σκεπάσει τον θρόνο του ελέους, που είναι πάνω από την κιβωτό της μαρτυρίας, για να μην πεθάνει· Και θα πάρει το αίμα του ταύρου και θα το ραντίσει με το δάχτυλό του στο ελέησμα μπροστά και μπροστά στο θρόνο». 16:13-14). Η ιεροτελεστία του εξιλασμού ενώπιον του Θεού μεταξύ των αρχαίων γινόταν όπως ορίστηκε γι' αυτούς, αλλά εσείς, που πλησιάζετε τον Χριστό, τον αληθινό Αρχιερέα, που με το αίμα Του εξιλέωσε τον Θεό για σας και σας συμφιλίωσε με τον Πατέρα (πρβλ. Ρωμ. 5:11), μην μένετε στο αίμα της σάρκας, αλλά μελετήστε το Αίμα του Λόγου και ακούστε αυτόν που σας είπε ότι είναι η Νέα Δοκιμή για το αίμα μου. άφεση αμαρτιών» (Ματθαίος 26:28). Όποιος γνωρίζει αυτά τα μυστήρια είναι γεμάτος με τη σάρκα και το αίμα του Λόγου του Θεού. Ας μην μένουμε όμως σε όσα είναι γνωστά στους μυημένους και δεν μπορούν να τα προσπελάσουν οι αδαείς. Μη νομίζετε ότι η φράση «πασπαλίστε μπροστά στο ελέησμα προς τα ανατολικά» ειπώθηκε χωρίς λόγο. Το εξιλασμό σου έρχεται από την ανατολή. από εκεί, «Ο άνθρωπος, το όνομά Του είναι Ανατολή» (βλ. Ζαχ. 6:12), «μεσάζων μεταξύ Θεού και ανθρώπων» (πρβλ. Α' Τιμ. 2:5). Επομένως, σας προτρέπουν να κοιτάτε πάντα «προς την ανατολή» (βλ. Βαρ.4:36) - εκεί θα ανατείλει για εσάς ο «Ήλιος της Δικαιοσύνης» (βλ. Μαλ.4:2), εκεί θα ανάψει το φως για εσάς. ώστε κανείς να μην περπατά στο σκοτάδι (πρβλ. Ιωάννη 12:35) και να σας βρει στο σκοτάδι την τελευταία ημέρα. ας μη σε αρπάξει η νύχτα και το σκοτάδι της άγνοιας, αλλά να παραμένεις πάντα στο φως της γνώσης, να έχεις πάντα μια μέρα πίστης, να διατηρείς πάντα το φως της αγάπης και της ειρήνης. 11. Τότε η Γραφή λέει: «Κανείς δεν θα είναι στη σκηνή της συνάντησης όταν [ο αρχιερέας] εισέλθει για να καθαρίσει το αγιαστήριο» (Λευιτ. 16:17). Τι θα λέγατε για «ούτε ένα άτομο»; Όπως καταλαβαίνω, αυτός που μπορεί να ακολουθήσει τον Χριστό και να εισέλθει μαζί Του στο εσωτερικό ιερό και να ανέβει ψηλά δεν θα είναι πλέον άνθρωπος, αλλά, σύμφωνα με τον λόγο Του, «σαν άγγελος Θεού» (πρβλ. Ματθ. 22:30). Ή, ίσως, να εκπληρωθεί μέσα του ο λόγος που είπε ο ίδιος ο Κύριος: «Είπα: θεοί είστε, και οι γιοι του Υψίστου είστε όλοι σας» (Ψαλμ. 82:6). Έτσι, είτε γίνεται πνευματικός, γίνεται ένα πνεύμα με τον Κύριο, είτε μέσω της δόξας της Ανάστασης περνά στην τάξη των αγγέλων, και τότε, πράγματι, δεν είναι πια άνθρωπος. ο καθένας αποκαλύπτεται με τέτοιο τρόπο που είτε υψώνεται πάνω από το όνομα ενός ατόμου είτε περιορίζεται από το πλαίσιο αυτής της λέξης. Διότι αν αυτός που δημιουργήθηκε «εν αρχή» (πρβλ. Μάρκος 10:6) από τον άνθρωπο, θα πρόσεχε τι του λέει η Γραφή: «Ιδού, σήμερα έθεσα μπροστά στα μάτια σου 61 ζωή και καλό, θάνατο και κακό· διάλεξε τη ζωή» (Δευτ. 30:15). και αν το είχε κάνει, το ανθρώπινο γένος δεν θα είχε ποτέ τη μοίρα να είναι θνητό. Αλλά αφού, αφού έφυγε από τη ζωή, όρμησε προς το θάνατο, έγινε άντρας. και όχι μόνο από τον άνθρωπο, αλλά και από το χώμα, γιατί του ειπώθηκε: «Εσύ είσαι χώμα, και στο χώμα θα επιστρέψεις» (Γέν. 3:19). Αλλά θα ρωτήσω ποιος είναι αυτός ο θάνατος για τον οποίο είπε: «Έθεσα τον θάνατο μπροστά στα μάτια σου». Όσο για τη ζωή, αναμφίβολα ο Θεός δείχνει τον εαυτό Του. Λέει: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6). Τι είναι λοιπόν αυτός ο θάνατος, το αντίθετο της ζωής, που ο Θεός «έθεσε μπροστά στα μάτια μας»; Νομίζω ότι μπορούμε να πούμε γι' αυτήν αυτό που λέει ο Παύλος: «Ο τελευταίος εχθρός που θα καταστραφεί είναι ο θάνατος» (Α' Κορ. 15:26). Έτσι, αυτός ο «εχθρός» είναι ο διάβολος, ο οποίος παρουσιάστηκε πρώτα «μπροστά στα μάτια» και στο τέλος «θα καταστραφεί». Παρουσιάστηκε όμως «μπροστά στα μάτια μας» όχι για να τον ακολουθήσουμε, αλλά για να τον αποφύγουμε. Επομένως, μου φαίνεται ότι η ίδια η ψυχή δεν μπορεί να ονομαστεί ούτε θνητή ούτε αθάνατη. Εάν προσκολληθεί στη ζωή, τότε θα λάβει μέρος στην αιώνια ζωή (γιατί δεν υπάρχει θάνατος στη ζωή). αν απομακρυνθεί από τη ζωή, θα γίνει μέτοχος του θανάτου και θα γίνει η ίδια θνητή. Λέει λοιπόν ο προφήτης: «Η ψυχή που αμαρτάνει θα πεθάνει» (Ιεζ. 18:4). και παρόλο που δεν πιστεύουμε ότι ο θάνατός της είναι η καταστροφή της ουσίας, αφού είναι πολύ μακριά από τον Θεό και ξένη σε Αυτόν που είναι η αληθινή ζωή, πρέπει να πιστεύουμε ότι είναι θνητή. "Τι κοινωνία έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι; Ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ Χριστού και Βελιάλ; (Β' Κορ. 6:14-15). Και αν επιλέξουμε τη ζωή, θα ζήσουμε για πάντα, και ο θάνατος δεν θα έχει πια εξουσία πάνω μας (πρβλ. Ρωμ. 6:9), και ο λόγος του Κυρίου θα ειπωθεί σε μένα: "Αυτός που πιστεύει, θα εκπληρωθεί σε μένα" (Ιωάννης 11:25) Ας επιλέξουμε λοιπόν τη ζωή, ας διαλέξουμε το φως και, «όπως την ημέρα, ας συμπεριφερθούμε με αξιοπρέπεια» (πρβλ. Ρωμ. 13:13), για να μπορέσουμε κι εμείς να ακολουθήσουμε τον Ιησού πίσω από το πέπλο στο εσωτερικό ιερό, και να μην είμαστε πια θνητοί άνθρωποι, αλλά θα γίνουμε αθάνατοι άγγελοι όταν καταστρέψουμε τον Κύριο μας. Ο ίδιος, ο οποίος είναι «η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (πρβλ. Ιωάννη 14:6), και σ' Αυτόν ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων» (Α' Πέτρου 4:11, Αποκ. 1:6). Σχετικά με τη νηστεία που τελέστηκε την ημέρα της εξιλέωσης και για τον τράγο που στάλθηκε «στην έρημο» (πρβλ. Λευιτ. 16:10). 1. Πραγματικά, εμείς που ανήκουμε στην Εκκλησία δικαίως δεχόμαστε τον Μωυσή και διαβάζουμε τα γραπτά του, πιστεύοντας ότι είναι ένας προφήτης που έγραψε τα μελλοντικά μυστήρια που του αποκάλυψε ο Θεός με σύμβολα, εικόνες και αλληγορίες, τα οποία, όπως διδάσκουμε, θα εκπληρωθούν εν καιρώ. Όποιος δεν αναγνωρίζει μια τέτοια κατανόηση σε αυτόν, είτε είναι Εβραίος είτε ακόμη και ένας από εμάς, δεν μπορεί να διδάξει ότι ο Μωυσής είναι προφήτης. Γιατί πώς μπορεί να αναγνωρίσει τον Μωυσή ως προφήτη αν θεωρεί ότι τα γραπτά του είναι τα πιο συνηθισμένα, που δεν περιέχουν ούτε γνώση για το μέλλον ούτε τίποτα για κρυμμένα μυστικά; Και επομένως, όποιος το πιστεύει, η Θεία Γραφή καταδικάζει έναν τέτοιο αναγνώστη και λέει: «Καταλαβαίνεις τι διαβάζεις;» (Πράξεις 8:30). Έτσι, ο νόμος και όλοι οι κανονισμοί που είναι γραμμένοι σε αυτόν, σύμφωνα με τον Απόστολο, «έγιναν μόνο μέχρι τον καιρό της διόρθωσης» (πρβλ. Εβρ. 9,10). και πώς εκείνοι των οποίων η τέχνη είναι να φτιάχνουν ειδώλια από χαλκό και χυτά αγάλματα, πριν δημιουργήσουν ένα πραγματικό έργο τέχνης από χαλκό, ασήμι ή χρυσό, πλάθουν μια φιγούρα από πηλό με τη μορφή της μελλοντικής εικόνας - φυσικά, ένα μοντέλο είναι απαραίτητο, αλλά μόνο μέχρι να ολοκληρωθεί το κύριο έργο. αλλά μόλις ολοκληρωθεί το έργο για το οποίο δημιουργήθηκε αυτή η πήλινη φιγούρα, δεν χρειάζεται πλέον - καταλάβετε κάτι παρόμοιο σε όσα γράφονται ή γίνονται στον νόμο και τους προφήτες σε εικόνες (πρβλ. Α' Κορ. 10:11) και σύμβολα του μέλλοντος. Διότι ο Ίδιος ο Δημιουργός και ο Πλάστης των πάντων ήρθε και μετέτρεψε «τον νόμο, που έχει τη σκιά των καλών πραγμάτων που έρχονται», σε «την εικόνα των πραγμάτων» (πρβλ. Εβρ. 10:1). Για να μην σας φανεί όμως δύσκολο να αποδειχτεί αυτό που μιλάμε, ας εξετάσουμε με τη σειρά όσα ειπώθηκαν. Πρώτα ήταν η Ιερουσαλήμ, η μεγάλη βασιλική πόλη στην οποία χτίστηκε ο πιο διάσημος ναός για τον Θεό. Τότε όμως ήρθε Αυτός που είναι ο αληθινός Ναός του Θεού και είπε για τον Ναό του σώματός Του: «Καταέστρεψε αυτόν τον ναό» (Ιωάν. 2:19) και άρχισε να αποκαλύπτει τα μυστικά της ουράνιας Ιερουσαλήμ (πρβλ. Εβρ. 12:22). αυτός ο επίγειος ναός καταστράφηκε, και ο ουράνιος έγινε ορατός, και από εκείνο τον ναό έμεινε «η πέτρα πάνω στην άλλη» (πρβλ. Ματθ. 24:2) από τον καιρό που η σάρκα του Χριστού έγινε ο αληθινός Ναός του Θεού. Πρώτα ήταν ο αρχιερέας, ο οποίος καθάρισε τον λαό «με αίμα ταύρων και τράγων» (πρβλ. Εβρ. 10:4). αλλά όταν ήρθε ο αληθινός Αρχιερέας, ο οποίος «αγίασε» τους πιστούς «δια του Αίματος Του» (πρβλ. Εβρ. 13:12), αυτός ο πρώην Αρχιερέας δεν ήταν πια, και δεν του έμεινε θέση. Πρώτα υπήρχε ένας βωμός στον οποίο γίνονταν θυσίες. αλλά όταν το αληθινό Αρνί ήρθε και «παρέδωσε τον εαυτό Του για μας ως προσφορά και θυσία στον Θεό» (πρβλ. Εφεσ. 5:2), όλα τα άλλα, σαν προσωρινά, έπαψαν να υπάρχουν. Δεν νομίζετε ότι, σύμφωνα με την εικόνα για την οποία μιλήσαμε παραπάνω, τα μοντέλα που προηγουμένως κατασκευάζονταν σαν από πηλό έχουν αποκτήσει την πραγματική τους μορφή; Και, τέλος, σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού, η πόλη και ο ναός και οτιδήποτε άλλο παρόμοιο καταστράφηκε, έτσι ώστε όσοι είναι ακόμη «μωρά που τρέφονται με το γάλα» της πίστης (βλ. Εβρ. 5:13· Ρωμ. 14:1) δεν θα χαιρόντουσαν με την ίδια τη θέα των πολλών διαφορετικών εικόνων όταν τις έβλεπαν και δεν θα έτρεμαν από τη θλίψη τους. υπηρεσία κατά την εκτέλεση της ιεροτελεστίας της θυσίας. Ο Θεός όμως, κατεβαίνοντας στην αδυναμία μας και θέλοντας να πολλαπλασιάσει την Εκκλησία Του, το έκανε έτσι ώστε όλα αυτά να καταστραφούν και να καταργηθούν εντελώς, ώστε με το τέλος όλων αυτών να μη διστάσουμε να πιστέψουμε ότι αυτοί οι τύποι προηγήθηκαν των αληθινών εικόνων. 2. Γι' αυτό πρέπει να πούμε λίγα ακόμη λόγια σε όσους, όντας υπό την εξουσία του νόμου, πρέπει να τηρούν την εβραϊκή νηστεία. και πρώτα απ' όλα ας παραθέσουμε τα λόγια του Παύλου, που είπε ότι αν κάποιος θέλει να εκπληρώσει μια εντολή, «πρέπει να εκπληρώσει ολόκληρο τον νόμο» (πρβλ. Γαλ. 5,3). Και αυτός που τηρεί αυτή τη νηστεία «τρεις φορές το χρόνο» πρέπει να ανεβαίνει στην Ιερουσαλήμ και να «εμφανιστεί ενώπιον του Κυρίου, του Κυρίου» (πρβλ. Εξ. 23:17) για να εμφανιστεί ενώπιον του ιερέα. χρειάζεται ένα βωμό ξαπλωμένο στη σκόνη της καταστροφής για να προσφέρει θυσίες ερήμην του αρχιερέα. Διότι είναι γραμμένο ότι οι νηστεύοντες θα θυσιάσουν «δύο τράγους» (πρβλ. Λευιτ. 16:5), στους οποίους πρέπει να ρίξουν κλήρο, ώστε αυτός που «έπεσε ο κλήρος για τον Κύριο» (πρβλ. Λευιτ. 16:9) να θυσιαστεί στον Κύριο και ο άλλος «να σταλθεί ζωντανός στην έρημο». (πρβλ. Λευιτ. 16:10). Πρέπει να τα κάνετε όλα αυτά σωστά εάν θέλετε να τηρήσετε τη νηστεία σύμφωνα με το νόμο. Τα εξηγήσαμε όλα αυτά όσο πιο αναλυτικά μπορούσαμε παραπάνω. Επειδή όμως ο λόγος του Θεού είναι εξαιρετικά άφθονος και, σύμφωνα με τον Σολομώντα, όχι μία, αλλά δύο φορές και «τρεις φορές θα τον φυλάξεις στην καρδιά σου» (πρβλ. Παρ. 22:20,18), θα προσπαθήσουμε να προσθέσουμε κάτι σε όσα έχουν ήδη ειπωθεί κατά τη δύναμή μας για να δείξουμε πώς στις εικόνες του μέλλοντος (βλ. 1 Κορ. 10:11). και ο άλλος στέλνεται ζωντανός «στην έρημο». Ακούστε τι λέει ο Πιλάτος στο Ευαγγέλιο, απευθυνόμενος στους ιερείς και στον εβραϊκό λαό: «Ποιον θέλετε να σας ελευθερώσω: τον Βαραββά ή τον Ιησού, που ονομάζεται Χριστός;» (Ματθαίος 27:17). Τότε όλοι φώναξαν να τους ελευθερωθεί ο Βαραββάς και να θανατωθεί ο Ιησούς (πρβλ. Ματθ. 27:21 επ.). Αυτός είναι ο τράγος, που αφήνεται ζωντανός στην έρημο για να υποφέρει τις ανομίες εκείνων που φώναζαν: «Σταύρωσε, σταύρωσε τον!». (Λουκάς 23:21). Έτσι, ο πρώτος είναι ο τράγος που απελευθερώνεται ζωντανός στην έρημο, και ο δεύτερος είναι αυτός που θυσιάζεται στον Θεό ως εξιλέωση αμαρτιών και Αυτός εξιλεώνει πραγματικά τις αμαρτίες όσων πιστεύουν σε Αυτόν. Και αν ρωτήσετε ποιος είναι αυτός που παίρνει αυτόν τον τράγο «στην έρημο» για να βεβαιωθεί ότι και αυτός έχει πλυθεί και καθαριστεί, τότε μπορείτε να πάρετε τον ίδιο τον Πιλάτο για αυτόν τον «προετοιμασμένο άνθρωπο» (πρβλ. Λευιτ. 16:21). Εξάλλου, ήταν ο κριτής των ανθρώπων που τον έστειλαν, σύμφωνα με τη δική του ετυμηγορία, «στην έρημο». Ακούστε όμως πώς πλύθηκε και καθαρίστηκε (πρβλ. Λευιτ. 16,24). Όταν είπε στους ανθρώπους: «Θέλετε να σας ελευθερώσω τον Ιησού, που λέγεται Χριστός;» (πρβλ. Μάρκος 15:9· Ματθ. 27:17) και όλος ο λαός φώναζε: «Εάν τον αφήσεις να φύγει, δεν είσαι φίλος του Καίσαρα» (Ιωάν. 19:12), τότε, όπως είναι γραμμένο, «ο Πιλάτος πήρε νερό, έπλυνε τα χέρια του μπροστά στο λαό, και είπε: Είμαι αθώος για το αίμα αυτού του δικαίου» (2:7). Έτσι, αφού έπλυνε τα χέρια του, προφανώς έγινε καθαρός. Γι' εμάς, δηλαδή, εκείνους που υπηρετούμε όχι «είδωλο και σκιά» (πρβλ. Εβρ. 8:5), αλλά η αλήθεια, η ημέρα της εξιλασμού, κατά την οποία μας χορηγείται άφεση αμαρτιών, ήρθε όταν «το Πάσχα μας, ο Χριστός, θυσιάστηκε για μας» (Α' Κορ. 5:7). Και, «έχοντας λάβει γνώση από τον Θεό, γιατί επιστρέφετε ξανά στις αδύναμες και φτωχές υλικές αρχές και θέλετε να υποδουλώσετε ξανά σε αυτές; Παρατηρείτε ημέρες, μήνες, καιρούς και χρόνια» (Γαλ.4:9-10). Ακούστε επίσης πώς ο προφήτης απορρίπτει μια τέτοια νηστεία, λέγοντας: «Αυτή είναι η νηστεία που διάλεξα, η ημέρα κατά την οποία ο άνθρωπος ταπεινώνει την ψυχή του» (Ησ. 58:5). Αν θέλεις να νηστέψεις όπως μας διδάσκει ο Χριστός και να ταπεινώσεις την ψυχή σου, έχεις στη διάθεσή σου όλο τον χρόνο όλου του χρόνου. Επιπλέον, χρησιμοποιήστε κάθε μέρα της ζωής σας για να ταπεινώσετε την ψυχή σας, αν έχετε μάθει από τον Κύριο και Σωτήρα μας να είστε πράοι και ταπεινοί στην καρδιά (πρβλ. Ματθ. 11,29). Πότε λοιπόν δεν υπάρχει μέρα ταπεινοφροσύνης για εσάς, ακολουθώντας τον Χριστό, ο οποίος είναι «ταπεινός στην καρδιά» και ο ίδιος είναι ο δάσκαλος της ταπεινοφροσύνης; Έτσι, εάν θέλετε να νηστεύετε όπως ορίζει το Ευαγγέλιο, τηρήστε τους ευαγγελικούς νόμους για τη νηστεία, στους οποίους ο Σωτήρας διατάζει: «Όταν νηστεύεις, άλειψε το κεφάλι σου και πλύνε το πρόσωπό σου» (Ματθαίος 6:17). Αν ρωτήσετε πώς να πλύνετε το πρόσωπό σας, ο Απόστολος Παύλος θα διδάξει ότι «με ακάλυπτο πρόσωπο, βλέποντας σαν καθρέφτη τη δόξα του Κυρίου, μεταμορφωνόμαστε στην ίδια εικόνα από δόξα σε δόξα, όπως με το Πνεύμα του Κυρίου» (Β΄ Κορ. 3:18). «Αλείψτε το κεφάλι σας», αλλά όχι με το λάδι της αμαρτίας, γιατί «ας μην αλείψει το κεφάλι μου το λάδι αμαρτωλού» (Ψαλμ. 140:5). Αλλά «άλειψε το κεφάλι σου» με λάδι αγαλλίασης, «έλαιο χαράς» (πρβλ. Ψαλμ. 45,8), με λάδι ελέους και, σύμφωνα με την εντολή της Σοφίας, «το έλεος και η αλήθεια να μη σε εγκαταλείψουν» (Παρ. 3,3). Γι' αυτό ο Απόστολος Παύλος, θέλοντας να μας απομακρύνει από τα γήινα και ορατά και να ανυψώσει το νου και την ψυχή μας στα ουράνια πράγματα, αναφωνεί: «Εάν αναστήθηκες με τον Χριστό, ζητήστε τα άνω, φροντίστε τα πάνω και όχι τα γήινα» (Κολ. 3:1–2). Δεν σας λέει ξεκάθαρα: «Μην ζητάτε την επίγεια Ιερουσαλήμ, όχι την τήρηση του νόμου, όχι τη νηστεία των Ιουδαίων, αλλά τη νηστεία του Χριστού»; Διότι, όταν νηστεύετε, πρέπει να έρθετε στον Χριστό, τον Αρχιερέα σας, Τον οποίο φυσικά δεν πρέπει να αναζητάτε στη γη, αλλά στον ουρανό και μέσω αυτού να προσφέρετε θυσίες στον Θεό. Θέλεις να σου δείξω πώς να νηστεύεις; Απέχετε από κάθε αμαρτία, μη λαμβάνετε τροφή κακίας, μη δελεάζεστε από εορτές ηδονής, μην φλογίζεστε από το κρασί της πολυτέλειας. Αποφύγετε κακές πράξεις, μείνετε μακριά από κακά λόγια, αποφύγετε τις κακές σκέψεις. Μην αγγίζετε το κρυμμένο ψωμί των διεστραμμένων διδασκαλιών. Μην επιθυμείς την ψεύτικη τροφή της φιλοσοφίας, που σε απομακρύνει από την αλήθεια. Τέτοια νηστεία ευχαριστεί τον Θεό. Αλλά είναι ακατάλληλο να απέχουμε «να τρώμε τροφή που δημιούργησε ο Θεός για να τρώνε με ευχαριστία όσοι είναι πιστοί και γνωρίζουν την αλήθεια» (Α' Τιμ. 4:3) και να το κάνουμε αυτό με εκείνους που σταύρωσαν τον Χριστό. Ο Θεός δεν μπορεί να το δεχτεί αυτό. Μια μέρα οι Φαρισαίοι αγανάκτησαν με τον Κύριο γιατί οι μαθητές Του δεν νήστευαν. Σε αυτό τους απάντησε: «Μπορούν οι 63 γιοι του νυφικού να νηστεύουν όσο ο γαμπρός είναι μαζί τους» (Ματθαίος 9:15). Γι' αυτό όσοι χάνουν γρήγορα τον αρραβωνιαστικό τους. Δεν μπορούμε να νηστέψουμε, γιατί ο Νυμφίος μας είναι μαζί μας. Δεν το λέμε αυτό, όμως, για να χαλαρώσουμε τα ηνία στην αποχή του χριστιανού. γιατί έχουμε αγιασμένη νηστεία σαράντα ημερών, και την τέταρτη και την έκτη ημέρα της εβδομάδας, όταν νηστεύουμε σύμφωνα με το διάταγμα. Και, φυσικά, ο χριστιανός μπορεί να νηστεύει ανά πάσα στιγμή, όχι για την τήρηση των καθιερωμένων κανόνων, αλλά για χάρη της αρετής της αποχής. Άλλωστε, πώς μπορεί κανείς να διατηρήσει την άψογη ακεραιότητα αν δεν τη στηρίξει με τους άκαμπτους πυλώνες της αποχής; Πώς να αφοσιωθείς στις Γραφές, πώς να αποκτήσεις γνώση και σοφία; Αυτό δεν είναι περιορισμός στο στομάχι και στο λαιμό; Πώς μπορεί κανείς να γίνει σαν εκείνους «που έγιναν ευνούχοι για τη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 19:12), αν δεν αποφεύγει την αφθονία της τροφής, αν δεν καταφεύγει στη βοήθεια της αποχής; Γιατί αυτή είναι η δομή της χριστιανικής νηστείας. Υπάρχει όμως και ένας άλλος ευσεβής τρόπος νηστείας, που υμνείται στα αποστολικά συγγράμματα. Έτσι, λέγεται: «Μακάριος είναι αυτός που νηστεύει για να ταΐσει τον πεινασμένο». Μια τέτοια νηστεία είναι πολύ ευάρεστη στον Θεό και πραγματικά άξια. Γιατί ένας τέτοιος μιμείται εκείνους που «θυσιάζουν τη ζωή τους για τους αδελφούς» (Α' Ιωάννη 3:16). Γιατί να επικολλήσετε μπαλώματα από νέα υφάσματα σε παλιά ρούχα; Γιατί να ρίχνουμε καινούργιο κρασί σε παλιά κρασιά (πρβλ. Ματθ. 9:16–17); «Τα παλιά παρήλθαν, και τώρα όλα είναι καινούργια» (Β΄ Κορ. 5:17) μέσω του Χριστού του Κυρίου μας, «Στον οποίο ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11· Αποκ. 1:6). Σχετικά με αυτό που είναι γραμμένο: «Να είστε άγιοι, γιατί εγώ ο Κύριος ο Θεός σας είμαι άγιος» (Λευιτ.20:7) 1. Τώρα στην εκκλησία διαβάζονταν δημόσια τα λόγια που είπε ο Θεός: «Να είστε άγιοι, γιατί εγώ ο Κύριος ο Θεός σας είμαι άγιος» (Λευιτ.20:7). Πρέπει, ωστόσο, να εξετάσουμε πιο προσεκτικά τι σημαίνει ή τι εκφράζει η λέξη «άγιος» στις Θείες Γραφές, ώστε όταν γνωρίζουμε τη δύναμη αυτής της λέξης, να εκπληρώσουμε το έργο της. Αν συγκεντρώσουμε όλα τα παραδείγματα από τις Θείες Γραφές όπου χρησιμοποιείται η λέξη «άγια», θα διαπιστώσουμε ότι όχι μόνο οι άνθρωποι, αλλά και τα άλαλα ζώα ονομάζονται «άγιοι» (πρβλ. Εξ. 13:2). Θα διαπιστώσουμε ότι τα σκεύη για λατρεία (πρβλ. Έξοδος 40:9) και τα «ενδύματα» (πρβλ. Έξοδος 28:2), ακόμη και τα μέρη σε πόλεις και προάστια που προορίζονται για ιερείς (πρβλ. Αριθμ. 35:1 επ.) ονομάζονται «άγια». Και πράγματι, ο νόμος διατάζει να θυσιάζονται στον Κύριο τα «πρωτότοκα» των ταύρων και των μικρών ζώων από άλαλα ζώα, και λέγεται: «Μην κάνετε καμία εργασία πάνω τους, γιατί είναι αγιασμένοι στον Κύριο». Ορισμένα από τα σκεύη που βρίσκονται στη σκηνή της συνάντησης - «θυμιατήρια, κύπελλα» και άλλα παρόμοια πράγματα - ονομάζονται ιερά (πρβλ. Εξ. 25:29, 40:9). Επίσης, τα άμφια - «λινός χιτώνας», «κιδάρ» και άλλα άμφια - είναι «άγια ενδύματα» (πρβλ. Λευιτ. 16:4,32). Έτσι, αν δούμε την έννοια με την οποία όλα αυτά αποκαλούνται «ιερά», θα δούμε πώς πρέπει να ενεργούμε για να γίνουμε άγιοι. Το πρωτότοκο μοσχάρι γεννήθηκε για μένα, και δεν επιτρέπεται να το δουλέψω, γιατί είναι αγιασμένο στον Κύριο και γι' αυτό ονομάζεται ιερό. Και έτσι, χάρη σε αυτό το βουβό ζώο, καταλαβαίνουμε ότι ο νόμος ορίζει ότι τα ιερά δεν πρέπει να αφιερώνονται σε κανέναν άλλον, παρά μόνο στον Θεό. Και πάλι ο νόμος αποκαλεί ιερά εκείνα τα «θυμιατήρια» και τα «κύπελλα» που απαγορεύεται να βγαίνουν από το ναό και να χρησιμοποιούνται για καθημερινή χρήση, αλλά διατάσσεται να φυλάσσονται πάντα στο ιερό. Ομοίως, τα «ιερά ενδύματα» που ονομάζονται «ιερά» δεν επιτρέπεται να φορεθούν από τον αρχιερέα στο σπίτι, αλλά μόνο στο ναό και ποτέ να μην τα βγάλει από αυτόν, αλλά πρέπει να αφιερωθούν μόνο για να τα φορέσει ο αρχιερέας κατά τη λατρεία και να φυλάσσονται πάντα στο ναό και για καθημερινή χρήση να φοράει συνηθισμένα ρούχα. Επίσης, τα ιερά σκεύη και τα κύπελλα δεν μπορούν να χρησιμοποιηθούν για καθημερινές ανάγκες, αλλά μόνο κατά τη διάρκεια της λατρείας. Εάν έχετε καταλάβει πώς ένα ζώο ή ένα σκεύος ή ένα ένδυμα ονομάζεται ιερό, τότε καταλάβετε επίσης ότι ένα άτομο αποκαλείται άγιος παρατηρώντας τους ίδιους θεσμούς. Διότι αν κάποιος αφοσιωθεί στον Θεό, αν δεν παρασύρεται σε εγκόσμιες υποθέσεις, γιατί «κανένας πολεμιστής δεν δεσμεύεται για τις υποθέσεις αυτής της ζωής για να ευχαριστήσει τον αρχηγό του στρατεύματος» (πρβλ. Β' Τιμ. 2:4), αν χωρίσει και απομακρυνθεί από άλλους ανθρώπους που ζουν σαρκικά και είναι βυθισμένοι σε γήινα πράγματα και δεν βλέπει τα γήινα πράγματα. 3:1-2), τότε ένας τέτοιος σωστά αποκαλείται άγιος. Για όσο ανακατεύεται με το πλήθος (πρβλ. Ματθ. 13,34) και τον ρίχνει στα κύματα πολλών διαφορετικών ανησυχιών και δεν αφιερώνεται μόνο στον Θεό και δεν χωρίζεται από το πλήθος, δεν μπορεί να είναι άγιος. Γιατί τι να πούμε για εκείνους που παρασυρόμενοι από πλήθος ειδωλολατρών ορμούν στο θέαμα και μολύνουν την όραση και την ακοή τους με επαίσχυντα λόγια και πράξεις; Δεν είναι δικό μας θέμα να τους κρίνουμε. Γιατί οι ίδιοι μπορούν να σκεφτούν και να αποφασίσουν ποια μοίρα θα επιλέξουν. Εσείς, όμως, στον οποίο διαβάστηκε ο νόμος του Θεού, που ακούτε όλα με τα οποία συμφωνεί ο ίδιος ο λόγος του Θεού, που καλεί: «Γίνε άγιος, γιατί εγώ, ο Κύριος ο Θεός σου, άγιος είμαι» (Λευιτ. 20:7), καταλάβετε σοφά ότι αυτό λέγεται για να είστε ευλογημένοι κάνοντας αυτό που ορίζεται. Διότι έχετε εντολή να «απομακρυνθείτε» όχι μόνο από οποιοδήποτε πρόσωπο, αλλά και «από κάθε αδελφό που ενεργεί άτακτα, και όχι σύμφωνα με την παράδοση που ελήφθη από» τους αποστόλους (πρβλ. Β' Θεσ. 3:6). Λέγεται: «Μην αγγίζετε ακάθαρτα πράγματα· βγείτε από ανάμεσά του, εξαγνιστείτε, εσείς που κουβαλάτε τα σκεύη του Κυρίου!» (πρβλ. Ησ. 52:11· Αποκ. 18:14). Απομακρύνετε τον εαυτό σας από τις επίγειες φροντίδες. απομακρυνθείτε από τις εγκόσμιες φιλοδοξίες, «γιατί ό,τι είναι στον κόσμο», σύμφωνα με τον Απόστολο, «δεν είναι από τον Πατέρα, αλλά από αυτόν τον κόσμο» (πρβλ. Α΄ Ιωάννου 2:16). Επομένως, όταν απομακρύνεστε από όλα αυτά, αφοσιωθείτε στον Θεό, σαν πρωτότοκο μοσχάρι. και η αμαρτία να μην επενεργεί μέσω σας, και η ανομία να μην βάλει τον ζυγό της επάνω σας. Αλλά χωρίστε και απομακρυνθείτε και, όπως το πρωτότοκο μοσχάρι, χρησιμοποιήστε μόνο για ιερατική χρήση. Αλλά αποστασιοποιηθείτε και χωρίστε τον εαυτό σας και, όπως τα ιερά «θυμιατήρια» και «κύπελλα», χρησιμοποιήστε τα μόνο στο ναό και κατά τη διάρκεια των θείων λειτουργιών. Κλείσε και αποκόψε τον εαυτό σου από κάθε βρωμιά της αμαρτίας και κλείσε τον εαυτό σου, όπως με τα ιερά άμφια ενός αρχιερέα, στον ναό του Θεού. Διότι εκείνος που «στοχάζεται τον νόμο του Κυρίου μέρα και νύχτα» (πρβλ. Ψαλμ. 1:2) και «αγαπά βαθιά τις εντολές Του» (βλ. Ψαλμ. 112:1) είναι κλεισμένος και απομονωμένος στο ναό του Θεού. Να είστε λοιπόν «άγιοι, γιατί εγώ ο Κύριος είμαι άγιος» (πρβλ. Λευιτ. 20:7). Αλλά τι σημαίνει «γιατί είμαι άγιος»; Λέγεται ότι όπως αποσύρομαι και αποσύρομαι από οτιδήποτε είναι σεβαστό και λατρεμένο, είτε στη γη είτε στον ουρανό. Όπως εγώ είμαι ανώτερος από κάθε πλάσμα και χωρίζω τον εαυτό μου από όλα όσα έχω δημιουργήσει, έτσι και εσύ απομακρύνεσαι από όλους όσους δεν είναι άγιοι και δεν έχουν αφιερωθεί στον Θεό. Επιπλέον, λέμε να αποσυρθούμε όχι από μέρη, αλλά από υποθέσεις, όχι από περιοχές, αλλά από τον τρόπο ζωής. Και τέλος, η ελληνική λέξη άγιος σημαίνει κάτι εξωγήινο. Διότι αυτός που αφιερώνεται στον Θεό δικαίως θεωρείται ότι είναι εκτός της γης και εκτός κόσμου, και γι' αυτό μπορεί να πει: περπατάμε στη γη, αλλά «η πολιτεία μας είναι στον ουρανό» (πρβλ. Φιλ. 3:20). Και ο Σολομών στις Παροιμίες λέει: «Παγίδα είναι για τον άνθρωπο να αγιάσει βιαστικά οτιδήποτε δικό του, γιατί μετά από τάμα έρχεται μετάνοια» (Παροιμ. 20:25). Και έτσι είναι, γιατί δεν είναι τυχαίο που γράφεται: αν, «όταν πάρεις από το αλώνι σου και από το πατητήρι σου» (πρβλ. Δευτ. 16:13), λες: «Θέλω να κάνω προσφορά στην Εκκλησία ή μόνο για να ικανοποιήσω τις ανάγκες των φτωχών ή των ξένων, τότε αν από ό,τι δεν δωρίζεις, μαζεύεις πάτωμα. βεβηλώνεις ό,τι αγιάστηκε από τον Θεό. Γι' αυτό «είναι παγίδα να αγιάσει ο άνθρωπος κάτι βιαστικά», να το αφιερώσει δηλαδή στον Θεό και μετά, βιώνοντας τη μετάνοια, να επιστρέψει στον εαυτό του ό,τι ήταν αφιερωμένο στον Θεό. Κι αν εμείς οι ίδιοι αγιασθούμε και αφιερωθούμε στον Θεό ή αν Του αφιερώσουμε άλλους, τότε θα προσέχουμε να μην πέσουμε σε αυτό το «δίχτυ», ώστε αφού αφιερωθούμε στον Θεό, να μην βρεθούμε σκλάβοι των ανθρώπινων αναγκών ή επιδιώξεων. Αλλά ο καθένας κάνει όρκο στον Θεό, όπως, για παράδειγμα, έκαναν οι Ναζωραίοι, αφιερώνοντας τον εαυτό τους στο ναό του Θεού για τρία ή τέσσερα χρόνια ή όσα χρόνια ήθελαν, εκπληρώνοντας ακριβώς ό,τι είχε προταθεί στους Ναζωραίους: καθ' όλη τη διάρκεια της αφιέρωσης, «ξυράφι δεν θα αγγίξει το κεφάλι» εκείνου που έκανε τον όρκο, δεν του επιτρέπεται να πιει κρασί. (πρβλ. Αριθμ. 6:5,4). Αλλά ένας άλλος μπορεί επίσης να αφιερώσει κάποιον στον Θεό, όπως η Άννα αφιέρωσε τον Σαμουήλ. Πριν τον γεννήσει, τον πρόσφερε στον Θεό λέγοντας: «Θα τον δώσω στον Κύριο ως δώρο για όλες τις ημέρες της ζωής του» (Α' Σαμουήλ 1:11). Όλα αυτά τα παραδείγματα δείχνουν ξεκάθαρα ότι ο καθένας από εμάς που θέλει να γίνει άγιος πρέπει να αφοσιωθεί στον Θεό και να μην ασχολείται πλέον με δραστηριότητες ή ενέργειες που δεν έχουν καμία σχέση με τον Θεό. 2. Έπειτα λέγεται: «Τήρησε τα διατάγματά μου και κάνε τα, γιατί εγώ είμαι ο Κύριος που σε αγιάζει» (Λευιτ. 20:8) και προστίθεται: «Όποιος καταριέται τον πατέρα του ή τη μητέρα του θα θανατωθεί» (Λευιτ. 20:9), και μετά από πολλές άλλες οδηγίες, στις οποίες δίνονται ποινές για την παραβίασή τους, ολοκληρώνονται όλα τα καταστατικά μου: και κάνε τους» (Λευ.20:22). Μου φαίνεται λοιπόν λογικό να διερευνήσω τι υποδεικνύει το καθένα από αυτά. Από όσο μπορώ να πω, ο «κανόνας» είναι μια εντολή που δίνεται, για παράδειγμα, στις Δέκα Εντολές: «Μη σκοτώσεις, μη μοιχεύσεις» (Δευτ. 5:17–18). αλλά αυτό μόνο διατάσσεται - δεν προβλέπεται τιμωρία για τη διάπραξη αυτών των αμαρτιών. Εδώ επαναλαμβάνονται οι ίδιες εντολές, αλλά ορίζονται και τιμωρίες. Διότι λέγεται: «Αν κάποιος μοιχεύει με την παντρεμένη γυναίκα του, αν μοιχεύει με τη γυναίκα του πλησίον του, ο μοιχός και η μοιχίδα θα θανατωθούν. Όποιος κοιμηθεί με τη γυναίκα του πατέρα του, αποκάλυψε τη γυμνότητα του πατέρα του: και οι δύο θα θανατωθούν, το αίμα τους θα είναι πάνω τους» (Λευ. 20:1). Προηγουμένως, είχαν ήδη δοθεί εντολές, αλλά δεν ειπώθηκε τίποτα για την τιμωρία που προβλέπεται σε περίπτωση μη συμμόρφωσης. Τώρα επαναλαμβάνονται οι ίδιες εντολές, αλλά για κάθε αμαρτία καθορίζεται και μια τιμωρία. και γι' αυτό δικαίως ονομάζονται «δικαστήρια», από τα οποία κρίνεται ο αμαρτωλός και μέσω των οποίων λαμβάνει την άξια τιμωρίας του. Κοιτάξτε, όμως, την τάξη της Θείας σοφίας: δεν καθιερώνει τιμωρίες αμέσως μετά τις πρώτες εντολές που δόθηκαν. Γιατί θέλει να εκπληρώσεις αυτούς τους κανονισμούς όχι από φόβο τιμωρίας, αλλά από αγάπη για το έλεος του Πατέρα. αλλά αν τα παραμελήσετε, τότε θα ακολουθήσει τιμωρία - όχι τόσο για το ίδιο το άτομο, αλλά για αυτόν που τα παραμελεί. Και γι' αυτό, με έλεος, ονομαστήκατε πρώτα γιοι: «Είπα: θεοί είστε, και όλοι είστε γιοι του Υψίστου» (Ψαλμ. 82:6). Αν δεν θέλεις να είσαι υπάκουος γιος, τιμωρείσαι ως άπιστος σκλάβος. Λέει περαιτέρω: «Αν κάποιος κοιμηθεί με τη νύφη του, θα θανατωθούν και οι δύο· έχουν διαπράξει βδέλυγμα· το αίμα τους θα είναι επάνω τους» (Λευιτ. 20:12). Αυτοί οι νόμοι ή οι εντολές δίνονται παραπάνω χωρίς τιμωρία. γιατί λέγεται: «Δεν θα ξεσκεπάσεις τη γύμνια της νύφης σου· είναι η γυναίκα του γιου σου· δεν θα ξεσκεπάσεις τη γύμνια της» (Λευ.18:15) κ.ο.κ. Σε αυτό το απόσπασμα, ομοίως, όλοι οι κανονισμοί δίνονται χωρίς τιμωρία, αλλά εδώ παρατίθενται με διαφορετικούς τύπους τιμωρίας. Εδώ έρχονται στο μυαλό μου τα λόγια που είπε ο Απόστολος Παύλος στην Προς Εβραίους Επιστολή του: «Αν αυτός που απορρίπτει τον νόμο του Μωυσή, παρουσία δύο ή τριών μαρτύρων, τιμωρείται χωρίς έλεος με θάνατο, τότε πόση πιο αυστηρή τιμωρία νομίζεις ότι θα υποστεί αυτός που ποδοπατάει τον Υιό του Θεού και δεν θεωρεί άγιο το πνεύμα του Πνεύματος που έγινε από το αίμα του. χάρη;» (Εβρ. 10:28–29). Αλλά ακούστε προσεκτικά γιατί έφερα αυτό το μέρος της Γραφής. Σύμφωνα με το νόμο, «και ο μοιχός και η μοιχίδα θανατώνονται» (πρβλ. Λευιτ. 20:10), και δεν μπορούν να πουν: «Ζητούμε μετάνοια και προσευχόμαστε για έλεος». Δεν υπάρχει χώρος για δάκρυα, ούτε δίνεται ευκαιρία για διόρθωση, αλλά όσοι παραβιάζουν το νόμο πρέπει να τιμωρηθούν με κάθε τρόπο. Ωστόσο, αυτή η ρύθμιση τηρήθηκε σε σχέση με ορισμένα εγκλήματα για τα οποία προβλεπόταν η θανατική ποινή. Μεταξύ των Χριστιανών, εάν διαπραχθεί μοιχεία, επιβάλλεται να μην τιμωρείται «ο μοιχός και η μοιχίδα» καταστρέφοντας το σώμα. και στον επίσκοπο της Εκκλησίας δεν δίνεται η εξουσία να καταδικάσει σε άμεσο θάνατο «τον μοιχό και τη μοιχαλίδα», όπως έκαναν με νόμο οι πρεσβύτεροι του λαού στα αρχαία χρόνια. Και λοιπόν; Να πούμε ότι ο νόμος του Μωυσή, που επιβάλλει την τιμωρία του «μοιχού και της μοιχίδας», είναι ανελέητος και ότι το Ευαγγέλιο του Χριστού, μέσω της επιείκειάς του, τους ζημιώνει; Αυτό είναι λάθος. Γι' αυτό παραθέσαμε παραπάνω τα λόγια του Παύλου: «Πόση αυστηρότερη τιμωρία θα υποστεί αυτός που καταπατά τον Υιό του Θεού» (Εβρ. 10:29), κ.λπ. Ακούστε, λοιπόν, ότι ούτε ο νόμος είναι σκληρός, ούτε το ευαγγέλιο πολύ ευγενικό στην φαινομενική υπερβολική τέρψη του, αλλά και στις δύο περιπτώσεις το έλεος του Θεού εκδηλώνεται με διαφορετικούς τρόπους. Για παράδειγμα, σύμφωνα με το νόμο, «ο μοιχός και η μοιχίδα» τιμωρήθηκαν με αναπόφευκτο θάνατο: και αφού έχουν υποστεί τη δέουσα τιμωρία και πληρώνουν για το κακό που διαπράχθηκε, τι θα συμβεί μετά από αυτό, τι απειλεί τις ψυχές τους με εκδίκηση, αν δεν έχουν διαπράξει άλλα αδικήματα, αν δεν έχουν άλλες αμαρτίες άξιες καταδίκης πέρα ​​από αυτή την τιμωρία, και έχουν υποστεί την τιμωρία για αυτήν; Ο Κύριος δεν τιμωρεί δύο φορές για την ίδια αμαρτία (πρβλ. Ναούμ.1:9). Έχοντας τιμωρηθεί για το έγκλημά τους, καθάρισαν την αμαρτία τους. Και επομένως αυτός ο θεσμός δεν είναι αλύπητος, όπως ισχυρίζονται οι αιρετικοί, κατηγορώντας το νόμο του Θεού και αρνούμενοι ότι υπάρχει κάτι ανθρώπινο σε αυτόν. Είναι όμως γεμάτος έλεος, γιατί μέσω αυτού καθαρίζονται από τις αμαρτίες περισσότεροι άνθρωποι παρά καταδικάζονται. Τώρα δεν είναι το σώμα που τιμωρείται, και η κάθαρση από την αμαρτία δεν επιτυγχάνεται με τα βάσανα της σάρκας, αλλά με τη μετάνοια. Δείτε με ποια άξια εξιλέωση μπορεί να κερδηθεί η συγχώρεση της αμαρτίας. Γιατί υπάρχουν πολλοί που δεν τείνουν σε αυτό και που δεν αναζητούν το καταφύγιο της μετάνοιας. Όταν πέφτουν, δεν θέλουν πια να σηκωθούν, γιατί τους αρέσει να κυλιούνται στη λάσπη. Και όμως δεν ξεχνάμε την εντολή που λέει: «Με το μέτρο που χρησιμοποιείς θα μετρηθεί σε σένα» (Ματθαίος 7:2). Άλλωστε, λέμε και στον Θεό: «Τους τάισες με το ψωμί των δακρύων και τους έδωσες να πιουν πολύ δάκρυα» (Ψαλμ. 79:6). Διότι υπάρχει «αμαρτία», που ονομάζεται «θάνατος» (πρβλ. Α΄ Ιωάννου 3:16). Ως εκ τούτου, προκύπτει ότι όσες φορές κάποιος διαπράττει μια τέτοια αμαρτία, πόσες φορές πεθαίνει. Ο Απόστολος Παύλος σημειώνει ότι υπάρχουν πολλοί θάνατοι από την αμαρτία όταν λέει: «Μας ελευθέρωσε από τόσο κοντινό θάνατο, και μας ελευθερώνει, και στον οποίο έχουμε εμπιστοσύνη ότι θα μας ελευθερώσει και πάλι» (Β΄ Κορ. 1:10). Ποιοι είναι λοιπόν οι πολλοί θάνατοι που αναφέρει εδώ, αν όχι οι θάνατοι αμαρτωλών; Διότι αν ο Παύλος δεν μιλούσε εδώ για τον θάνατο των αμαρτωλών, θα φαινόταν ότι, σύμφωνα με την κατανόησή του, είναι αθάνατος και ότι δεν υπόκειται σε φυσικό θάνατο όταν είπε: «Μας ελευθέρωσε από έναν τόσο κοντινό θάνατο, και ελευθερώνει, και στον οποίο ελπίζουμε ότι θα ελευθερώσει επίσης». Άλλωστε, αν «ελευθέρωσε» και «θα ελευθερώσει», τότε δεν θα έρθει ποτέ η ώρα να πεθάνει για εκείνον που ο Κύριος πάντα «ελευθερώνει». Επομένως, με βάση αυτά που συζητάμε, πρέπει να σκεφτούμε αν η τιμωρία αυτού του καθολικού θανάτου για την αμαρτία δεν θα είναι χειρότερη για εμάς από εκείνους που ο νόμος τιμωρεί με σωματικό θάνατο, γιατί η τιμωρία μας περιμένει στο μέλλον, αλλά η τιμωρία τους τους απαλλάσσει εντελώς από το διαπραττόμενο αδίκημα. Αν κάποιος βρεθεί πιασμένος σε μια τέτοια αμαρτία, τώρα προειδοποιημένος από τον λόγο του Θεού, θα καταφύγει στη βοήθεια της μετάνοιας, δεν θα κάνει κάτι τέτοιο δεύτερη φορά ή, αν διαπράξει μια τέτοια αμαρτία δεύτερη ή και τρίτη φορά, τότε δεν θα ξαναγίνει. Γιατί ένας δίκαιος δικαστής μπορεί να μετριάσει την ποινή - όχι μόνο την έκτασή της, αλλά και τη φύση της. 3. Ο νόμος περιλαμβάνει επίσης μεταξύ άλλων αμαρτίες που τιμωρούνται με θάνατο όταν «όποιος καταριέται τον πατέρα του ή τη μητέρα του» (Λευιτ. 20:9). Η λέξη "πατέρας" περιέχει ένα μεγάλο μυστικό και η "μητέρα" - ιερή ευλάβεια. Σύμφωνα με εσάς, ο πατέρας σας είναι ο Θεός και η μητέρα σας είναι η «ουράνια Ιερουσαλήμ» 65 (πρβλ. Γαλ. 4:26). Μάθετε για αυτό από τη μαρτυρία των προφητών και των αποστόλων. Ο ίδιος ο Μωυσής έγραψε για αυτό σε ένα τραγούδι: «Δεν είναι αυτός ο Πατέρας σου, που σε υιοθέτησε, σε δημιούργησε και σε διαμόρφωσε;» (Δευτ. 32:6). Ο Απόστολος μιλάει για την ουράνια Ιερουσαλήμ ως εξής: «Αυτή είναι η μητέρα όλων μας» (Γαλ. 4:26). Έτσι, πρώτον, ο Πατέρας σας είναι ο Θεός, ο οποίος γέννησε το πνεύμα σας και που λέει: «Μεγάλωσα και ανέθρεψα γιους» (Ησ. 1:2). Και ο Απόστολος Παύλος λέει: «Πρέπει να υποταχθούμε στον Πατέρα των πνευμάτων για να ζήσουμε» (Εβρ. 12:9). Ο άλλος σας πατέρας είναι ο κατά σάρκα πατέρας, με τη διακονία του οποίου γεννηθήκατε στη σάρκα και ήρθατε σε αυτόν τον κόσμο, ο οποίος σας γέννησε «στην οσφύ του», όπως λέγεται για τον Λευί: «Ήταν ακόμη στην οσφύ του πατέρα του όταν τον συνάντησε ο Μελχισεδέκ» (πρβλ. Εβρ. 7:10), «όταν επέστρεφε», «και τον ευλόγησε δέκα». 14:17 επ.). Και επειδή ο τίτλος του πατέρα είναι τόσο ιερός και τόσο σεβαστός, «όποιος καταριέται τον πατέρα του ή τη μητέρα του θα θανατωθεί» (Λευιτ. 20:9). Η ίδια αξιοπρέπεια ορίζεται και για τη μητέρα που με τη δουλειά, τη φροντίδα και την υπηρεσία της σε γέννησε και σε γαλούχησε. Και θα πρέπει, όπως αναφέρει ο Απόστολος, να είστε εξίσου ευγνώμονες στους γονείς σας (πρβλ. Ρωμ. 1,3). Διότι αν ατιμάσεις τον πατέρα σου κατά σάρκα, η ταπείνωσή του θα ανέλθει στον «Πατέρα των πνευμάτων» (πρβλ. Εβρ. 12:9). Και αν προσβάλεις τη μητέρα σου κατά σάρκα, τότε αυτή η προσβολή θα πέσει στη μητέρα σου - την «ουράνια Ιερουσαλήμ» (πρβλ. Γαλ. 4:26). Ομοίως, ο δούλος, αν είναι ασεβής προς τον κύριό του, τότε προσβάλλει τον Θεό της δόξης (πρβλ. Ψαλμ. 28,3) μέσω του επίγειου κυρίου του, γιατί έδωσε το όνομά Του στον σαρκικό κύριο. Επομένως, ένα άτομο δεν μπορεί να αντικρούσει τους γονείς του ή να τους αντικρούσει. Αυτός είναι ο πατέρας, αυτή είναι η μητέρα. Και όπως νομίζουν, ας αποφασίσουν, έτσι ενεργούν, έτσι μιλάνε. οι ίδιοι ξέρουν. Και όσο υπάκουοι κι αν είμαστε, δεν θα μπορέσουμε ποτέ να τους ευχαριστήσουμε πλήρως που μας γέννησαν, μας κουβάλησαν, μας έριξαν φως, μας τάισαν και, ίσως, μας έδωσαν μόρφωση και μας δίδαξαν μια άξια τέχνη. Ίσως, μέσω των υπευθύνων για τη γέννησή μας, μάθαμε για τον Θεό και ήρθαμε στην Εκκλησία του Θεού και ακούσαμε τα λόγια του νόμου του Θεού. Επομένως, «όποιος καταριέται τον πατέρα του ή τη μητέρα του θα θανατωθεί» (Λευιτ.20:9). Αν όμως θεμελιωθεί μια τέτοια τιμωρία σε σχέση με τους επίγειους γονείς, τι πρέπει να κάνουν τότε αυτοί που ερεθίζουν τον Θεό Πατέρα με τη συκοφαντική τους γλώσσα; Ποιος αρνείται ότι είναι ο Δημιουργός του κόσμου ή ότι «η ουράνια Ιερουσαλήμ είναι η μητέρα όλων μας» (πρβλ. Γαλ. 4:26), και ισχυρίζεται ότι αυτά τα προφητικά λόγια αναφέρονται σε μια επίγεια πόλη; Καλό είναι λοιπόν να προσέχετε μήπως δείξετε στον επίγειο ή ουράνιο Πατέρα σας λιγότερο από την ευλάβεια που τους αναλογεί - το ίδιο και με τη μητέρα σας - και να εκπληρώσετε εξίσου όλους τους κανονισμούς που μας επιτάσσουν αγνότητα και αγνότητα, ώστε σε αυτή τη ζωή, σύμφωνα με το νόμο, να μην υποβληθούμε σε θάνατο και σύμφωνα με τον πνευματικό νόμο, η μελλοντική τιμωρία του αιώνιου πυρός μας. και είθε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός να μας επιτρέψει σε όλους να το ξεφύγουμε. Του είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11· Αποκ. 1:6). 1. Όποιος είναι ιερέας μεταξύ των ανθρώπων είναι μικρός και ασήμαντος σε σύγκριση με Εκείνον για τον οποίο ο Θεός είπε: «Εσύ είσαι ιερέας για πάντα, σύμφωνα με την τάξη του Μελχισεδέκ» (Ψαλμ. 109:4). Διότι Αυτός είναι ο «μέγας Ιερέας» (πρβλ. Λευιτ. 21:10), που είναι πάνω από κάθε δημιουργία και μπορεί να ανέλθει «στους ουρανούς» (πρβλ. Εβρ. 4:14) και να ανέλθει σε Αυτόν «που μένει σε αδιαπέραστο φως» (Α' Τιμ. 6:16), στον Θεό και Πατέρα όλων. Αυτός που αποκαλείται από τους Εβραίους «ο μεγάλος ιερέας» μπήκε στο ιερό, αλλά ήταν τεχνητό, χτισμένο από πέτρες. Δεν ανέβηκε στους ουρανούς και δεν μπόρεσε να σταθεί μπροστά στον «Πατέρα του φωτός» (πρβλ. Ψαλμ. 106:7). Επειδή όμως ενσάρκωσε τη σκιά και την εικόνα αυτού (πρβλ. Κολ. 2:17· Εβρ. 10:1), έφερε επίσης τον τίτλο «μέγας ιερέας» μέσω της σκιάς και της εικόνας. Επομένως, οι Εβραίοι - αν και έπρεπε να ήταν πιο κοντά στην πίστη, αφού ένα συγκεκριμένο περίγραμμα προέκυψε ανάμεσά τους και μια εικόνα της αλήθειας έλαμψε - έχοντας αποδεχτεί αυτούς τους τύπους ως αλήθεια, απέρριψαν την ίδια την αλήθεια ως ψέμα. Αλλά εμείς που λάβαμε τον «μέγα Ιερέα» πρέπει να καταλάβουμε γιατί Αυτός είναι ο «μέγας Ιερέας». Αληθινά είναι ο «μέγας Ιερέας» που έσπασε τα δεσμά της αμαρτίας «όχι με το αίμα των τράγων και των ταύρων, αλλά με το αίμα Του» (πρβλ. Εβρ. 9:12, 10:4). Και αφού γνωρίζουμε ποιος είναι ο «μέγας Ιερέας» και βεβαιώνουμε ότι ό,τι είναι γραμμένο στο νόμο λέγεται για αυτόν τον «μέγα Ιερέα», δηλαδή για τον Σωτήρα, Ο οποίος στις προηγούμενες συζητήσεις παρουσιάζεται ως ο «μέγας Ιερέας», ας δούμε τώρα τι γράφει ο νόμος στο προφητικό πνεύμα γι' Αυτόν. 2. Λέγεται: «Αλλά ο μεγάλος ιερέας των αδελφών του, στο κεφάλι του οποίου χύθηκε το λάδι του χρίσματος, και του οποίου τα χέρια είναι τέλεια 66 για να φορέσει τα ιερά ενδύματα, ας μην αφαιρέσει το τουρμπάνι από το κεφάλι του 67 ούτε ας σκίσει τα ρούχα του· και ας μην πλησιάσει καμία νεκρή ψυχή 68· δεν θα μολυνθεί από τη μητέρα του ούτε από τον πατέρα του 69. αγιαστήριο, ούτε ατιμάζει το αγιαστήριο του Θεού του, γιατί ο αγιασμός του χρίσματος του Θεού του είναι πάνω του ο Κύριος Κύριε που τον αγιάζει» (Λευιτ. 21:10–15). Φυσικά, το πρότυπο αυτής της τήρησης υπήρχε και μεταξύ των Εβραίων και, που καθιερώθηκε από το νόμο, το έκαναν οι Εβραίοι αρχιερείς. Και παρόλο που όλα αυτά τηρήθηκαν αυστηρά και όλα όσα διδάσκει ο νόμος επιτελέστηκαν στο σύνολό τους, ο ιερέας δεν μπορούσε να γίνει μεγάλος. Γιατί πώς μπορεί ένας ιερέας που είναι ικανός για αμαρτία να ονομαστεί μεγάλος; Και βλέπουμε ότι όλοι ήταν κάτω από την εξουσία της αμαρτίας, ακόμη και οι μεγάλοι ιερείς, από το γεγονός ότι ο νόμος προστάζει τον αρχιερέα «να προσφέρει θυσίες πρώτα για τις δικές του αμαρτίες και μετά για τις αμαρτίες του λαού» (πρβλ. Εβρ. 7:27). Πόσο «μεγάλος» είναι, λοιπόν, αν υπόκειται στην αμαρτία; Γι' αυτό ο μεγάλος Ιερέας μου Ιησούς είναι «μέγας» γιατί «δεν έκανε αμαρτία, ούτε ψέμα υπήρχε στο στόμα Του» (Ησ. 53:9). και ο «άρχων αυτού του κόσμου», αφού ήρθε σε Αυτόν, δεν βρήκε «τίποτα» σε Αυτόν (πρβλ. Ιωάννης 14:30· 16:11). Γι' αυτό ο Αρχάγγελος Γαβριήλ, αναγγέλλοντας τη γέννησή Του, είπε: «Θα γίνει μεγάλος και θα ονομαστεί Υιός του Υψίστου» (Λουκάς 1:32). Η αμαρτία κάνει τον άνθρωπο μικρό και ασήμαντο, αλλά η αρετή τον κάνει υψηλό και μεγάλο. Και όπως το σώμα ενός ατόμου γίνεται αδύναμο και νωθρό από μια σωματική ασθένεια, αλλά η καλή υγεία τον κάνει δυνατό και χαρούμενο, καταλάβετε ότι έτσι από την ασθένεια της αμαρτίας η ψυχή γίνεται ασήμαντη και ταπεινή, και η καλή υγεία του εσωτερικού ανθρώπου και οι πράξεις δικαιοσύνης την κάνουν μεγάλη και μεγαλειώδη. Και όσο μεγαλώνει στις αρετές, αποκτά όλο και μεγαλύτερο μεγαλείο. Έτσι καταλαβαίνω αυτό που γράφεται: «Ο Ιησούς αυξήθηκε σε σοφία και ανάστημα και εύνοια ενώπιον του Θεού και των ανθρώπων» (Λουκάς 2:52). Αλλά εφόσον κάθε άτομο στην παιδική ηλικία «ευημερεί σε ηλικία», τι γράφεται ειδικά για τον Ιησού εδώ; Αυτό το λέω σε σένα, εκείνον που άκουσες ότι ο Ιησούς σωματικά «μεγάλωσε σε ηλικία». Κατανοήστε ότι «προχώρησε σε ηλικία» της ψυχής και έγινε μεγάλη ως αποτέλεσμα των μεγάλων και ένδοξων πράξεων που έκανε. Τέλος, ο Απόστολος, γνωρίζοντας ότι η παρούσα εποχή πρέπει να γίνει αντιληπτή από τον εσωτερικό άνθρωπο, γράφει: «Μέχρι να έλθουμε όλοι σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού» (Εφεσ. 4:13). Η σωματική ανάπτυξη και η αύξηση του μεγέθους δεν είναι στη δύναμή μας, γιατί το σώμα παίρνει από την πηγή που το παράγει αρκετό υλικό για να γίνει είτε μεγάλο είτε μικρό. Η ψυχή μας έχει ελευθερία και την ευκαιρία να επιλέξει - να γίνει μεγάλος ή μικρός. Επομένως, εάν η ψυχή είναι «μικρή» και αδύναμη, μπορεί εύκολα να «παραπλανηθεί». γιατί λέγεται στο Ευαγγέλιο: «Καλύτερα να τον είχαν ρίξει στη θάλασσα, παρά να σκοντάψει ένα από αυτά τα μικρά» (Λουκάς 17:2). Δεν είναι ο μεγάλος που μπαίνει στον πειρασμό, αλλά ο «μικρός». Αυτός που είναι μεγάλος δεν απομακρύνεται από την πίστη, ό,τι κι αν δει, όσο κι αν υποφέρει. Όποιος έχει μικρή και χαμηλή ψυχή αναζητά ευκαιρία να δελεαστεί και υφίσταται κατάρρευση στην πίστη. Γι' αυτό πρέπει να δίνουμε ιδιαίτερη προσοχή στους «μικρούς» στην πίστη και δεν πρέπει να νοιαζόμαστε τόσο για τους μεγάλους και ισχυρούς όσο για τα «μωρά» και τους αρχάριους. Γιατί ο δυνατός «όλα τα υπομένει, τα πάντα πιστεύει, τα πάντα ελπίζει, τα πάντα υπομένει» (πρβλ. Α' Κορ. 13:7). Αλλά πρέπει να φροντίζουμε τα νήπια και τα αδύναμα στην πίστη (βλ. Εβρ. 5:13; Ρωμ.14:1), για να μην τους βλάψουμε άθελά μας από την αμέλειά μας και φύγουν από την πίστη και απομακρυνθούν από τη σωτηρία. Ή μπορείτε να μου δείξετε πού στη Γραφή αξίζει να αποκαλείται «μεγάλος» ένας αμαρτωλός ή ένα από τα μικρά; Δεν νομίζω ότι θα βρεις πουθενά κάτι τέτοιο. Αλλά ακούστε, ποιοι είναι αυτοί που αποκαλούνται «μεγάλοι». Λέγεται για τον Ισαάκ ότι «ύψωσε τον εαυτό του όλο και περισσότερο μέχρι που έγινε πολύ μεγάλος» (πρβλ. Γεν. 26:13). Ο Μωυσής «ήταν πολύ μεγάλος» (πρβλ. Εξ. 11:3), «μέγας» ήταν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής (βλ. Λουκάς 1:15), και τώρα ο Ιησούς ονομάζεται επίσης «μέγας» (πρβλ. Λουκάς 1:32), και μετά από αυτό κανείς δεν ονομάζεται «μέγας». Διότι πριν έρθει Αυτός που ήταν πραγματικά «μεγάλος», οι άγιοι που αναφέραμε προηγουμένως ονομάζονταν «μεγάλοι» σε σύγκριση με άλλους ανθρώπους. Όταν όμως ήρθε Αυτός που είναι πραγματικά μεγάλος, όχι σε σύγκριση με άλλους, αλλά στη δική Του αξιοπρέπεια, και για τον Οποίο είναι γραμμένο: «Χαίρεται σαν γίγαντας που τρέχει αγώνα» (Ψαλμ. 18:6), τότε κανείς δεν αποκαλείται «μεγάλος». Έτσι, είναι Αυτός για τον οποίο είναι γραμμένο: «Μεγάλος ιερέας ανάμεσα στους αδελφούς του» (Λευ.21:10). Ποια αδέρφια; Εκείνοι για τους οποίους είπε όταν αναστήθηκε από τους νεκρούς: «Πηγαίνετε στους αδελφούς Μου και πείτε τους: Ανεβαίνω στον Πατέρα μου και Πατέρα σας, και στον Θεό μου και Θεό σας» (Ιωάννης 20:17). Αν όμως θέλεις να μάθεις για τους αδελφούς του Ιησού από τις αρχαίες γραφές, τότε διάβασε τον εικοστό πρώτο Ψαλμό, που λέει για το πρόσωπο του Χριστού: «Θα διακηρύξω το όνομά σου στους αδελφούς μου, εν μέσω της εκκλησίας θα σε αινέσω» (Ψαλμ. 21:23). Έτσι, ο Ιησούς είναι μεγάλος μεταξύ των αδελφών Του, μεταξύ εκείνων που προηγουμένως αποκαλούνταν «μεγάλοι». Είναι ο «Πρώτος Ποιμένας» (πρβλ. Α' Πετρ. 5:4) και ο «Μέγας Αρχιερέας» (πρβλ. Εβρ. 4:14) και «Βασιλεύς των βασιλέων και Κύριος των κυρίων» (πρβλ. Α' Τιμ. 6:15). Επομένως, είναι ο μεγαλύτερος από τους μεγάλους. Γι' αυτό προστέθηκε: «Ο μεγαλύτερος από τους αδελφούς του». 3. Μετά λέει: «Στο κεφάλι του οποίου χύθηκε το λάδι του χρίσματος» (Λευιτ. 21:10). Μην ψάχνεις στη γη το λάδι που θα χυθεί στο κεφάλι του μεγάλου Ιερέα για να γίνει Χριστός. αλλά αν θέλεις, μάθε από τον προφήτη Δαβίδ τι είδους λάδι είναι αυτό: «Ηγάπησες τη δικαιοσύνη και μίσησες την ανομία, γι' αυτό, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε με λάδι χαράς περισσότερο από τους συντρόφους σου» (Ψαλμ. 45:8). Έτσι χύνεται το «λάδι της χαράς» στο κεφάλι του Ιερέα και γίνεται Χριστός. Ωστόσο, στον έπαινο Του προστίθεται: «Των οποίων τα χέρια είναι τέλεια». Τι είδους άτομο, ρωτάω, μπορεί να ειπωθεί αυτό; Ποιος θνητός μπορείς να βρεις «τέλεια χέρια»; Και παρόλο που φαίνεται ότι μιλάμε για τον Ααρών, πώς μπορεί κανείς να θεωρήσει ότι τα χέρια του είναι τέλεια - τα χέρια με τα οποία έφτιαξε το «λιωμένο μοσχάρι» (πρβλ. Εξ. 32,4) με το οποίο έκοψε το είδωλο; Και ακόμη κι αν πάρουμε τον Μωυσή, πώς μπορεί κανείς να έχει «τέλεια χέρια» που δεν δόξασαν τον Κύριο «στα νερά της διαμάχης»; Εξαιτίας αυτού του αδικήματος διατάχθηκε να του αφαιρεθεί η ζωή (πρβλ. Αριθμ. 20:24· 27:13 επ.). Εάν θέλετε να θυμάστε άλλους αγίους, τότε ο λόγος της Γραφής θα σας απαντήσει, λέγοντας: «Δεν υπάρχει δίκαιος άνθρωπος στη γη που να κάνει καλό και να μην αμαρτάνει» (Εκκλ. 7:20). Επομένως, στη δικαιοσύνη, μόνο ο Ιησούς έχει «τέλεια χέρια», που μόνος «δεν έκανε αμαρτία» (πρβλ. Α' Πέτρου 2:22), με άλλα λόγια, τα έργα των χεριών του οποίου είναι τέλεια και άμεμπτα. Και επομένως σωστά λέγεται γι' Αυτόν: «Του οποίου τα χέρια είναι τέλεια, για να ντυθούν άγια ενδύματα» (πρβλ. Λευιτ. 21:10). Διότι Αυτός είναι αληθινά Αυτός που ενδύεται «άγια ενδύματα» - όχι εκείνα που είναι «όπως εικόνες» (πρβλ. Α' Κορ. 10:11), αλλά αληθινά «άγια». Αν θέλετε να ακούσετε για τα πιο εξυψωμένα Του ενδύματα, ακούστε τον προφητικό λόγο: «Είσαι ντυμένος με φως σαν ιμάτιο, με το βαθύ σαν ένδυμα» (Ψαλμ. 103:2,6). Αυτή είναι η εμφάνιση του μεγάλου Αρχιερέα μου, ο οποίος, όπως λέγεται, είναι ντυμένος με τα βάθη της γνώσης και το φως της σοφίας, που είναι πραγματικά «ιερά ενδύματα». Λέγεται: «Δεν πρέπει να βγάλεις το τουρμπάνι από το κεφάλι σου» (Λευ.21:10). Παλαιότερα λέγαμε ότι το «κιδάρ» είναι είδος κόμμωσης για τον αρχιερέα και θεωρείται στολίδι. Ο μεγάλος Αρχιερέας μου δεν αφαιρεί ποτέ αυτό το στολίδι από το ιερό κεφάλι Του. Και ποια είναι η «κεφαλή του Χριστού» - μάθετε από τον Απόστολο, που λέει: «Η κεφαλή του Χριστού είναι ο Θεός» (Α' Κορ. 11:3). Γι' αυτό δεν αφαιρεί τη διακόσμηση από το κεφάλι Του, που είναι ο Θεός, γιατί ο Πατέρας είναι πάντα στον Υιό και ο Υιός στον Πατέρα (πρβλ. Ιωάννη 14,10). «Και δεν θα σκίσει τα ρούχα του» (Λευ.21:10). Πραγματικά Αυτός είναι που «δεν θα σκίσει τα ρούχα του», αλλά θα είναι πάντα καθαρά, πάντα πεντακάθαρα, πάντα πεντακάθαρα. «Και δεν πλησιάζει καμία νεκρή ψυχή» (Λευ.21:10). Τι είναι η «νεκρή ψυχή»; Ο προφήτης λέει για μια νεκρή ψυχή: «Η ψυχή που αμαρτάνει θα πεθάνει» (Ιεζ. 18:4). Επομένως, ο Χριστός δεν μπαίνει σε νεκρή ψυχή, γιατί είναι «σοφία» (πρβλ. Α' Κορ. 1:24), και η σοφία δεν εισέρχεται σε κακή ψυχή. Μια τέτοια ψυχή είναι νεκρή, γιατί η αμαρτία έχει ριζώσει μέσα της, η κακία μένει μέσα της. Λέγεται: «Όταν γίνεται η αμαρτία, γεννά θάνατο» (Ιακώβου 1:15). Και επομένως ο Ιησούς «δεν πλησιάζει καμία νεκρή ψυχή». Αν όμως η ψυχή είναι ζωντανή, με άλλα λόγια, δεν υπάρχει θανάσιμη αμαρτία σε αυτήν, τότε ο Χριστός, που είναι «ζωή» (πρβλ. Ιω. 11:25), εισέρχεται σε αυτή τη ζωντανή ψυχή, «γιατί τι κοινωνία έχει η δικαιοσύνη με την ανομία;». (2 Κορ. 6:14) – έτσι η ζωή δεν μπορεί να συνυπάρχει με τον θάνατο. Και αν κάποιος γνωρίζει ότι φέρει μέσα του θανάσιμο αμάρτημα και δεν το απορρίπτει με την πιο ειλικρινή μετάνοια, τότε δεν μπορεί να ελπίζει ότι ο Χριστός θα μπει στην ψυχή του, γιατί είναι ο «μέγας Ιερέας» που «δεν πλησιάζει καμία νεκρή ψυχή» (βλ. Λευιτ. 21:10). 4. «Δεν θα μολυνθεί από τον πατέρα του ούτε από τη μητέρα του» (Λευ.21:11). Αυτό το απόσπασμα της Γραφής είναι ιδιαίτερα δύσκολο να εξηγηθεί, αλλά αν ζητήσετε από τον Θεό, τον Πατέρα του Λόγου, στις προσευχές σας να μας διαφωτίσει, τότε όταν μας δοθεί η ευκαιρία, μπορεί να τα καταφέρουμε. Καθένας που εισέρχεται σε αυτόν τον κόσμο είναι πλασμένος, όπως λέγεται, με ένα ορισμένο μέτρο μολύνσεως. Γι' αυτό η Γραφή λέει: «Κανείς δεν θα γεννηθεί καθαρός από ακάθαρτο, έστω κι αν ζήσει μια μέρα» (Ιώβ 14:4-5). Και αφού τοποθετείται στην κοιλιά της μητέρας του (πρβλ. Ιώβ 3,11) και παίρνει το υλικό για τη διαμόρφωση του σώματός του από την πηγή του σπέρματος του πατέρα του, μπορούμε να πούμε ότι είναι μολυσμένος «εν τω πατρός και εν τη μητέρα αυτού» (πρβλ. Λευιτ. 21:11). Ή μήπως δεν ξέρετε ότι όταν ένα αρσενικό παιδί είναι σαράντα ημερών, το φέρνουν στο θυσιαστήριο για να καθαριστεί εκεί (πρβλ. Λευ. 12,2 κ.εξ.), σαν να μολύνθηκε κατά τη σύλληψη και από το σπέρμα του πατέρα και από τη μήτρα; Επομένως, κάθε άτομο είναι μολυσμένο «στον πατέρα του ή στη μητέρα του», και μόνο ο Ιησούς ο Κύριός μου ήρθε σε αυτόν τον κόσμο αγνός κατά τη γέννησή Του και δεν μολύνθηκε «στη μητέρα Του». Μπήκε σε σώμα αμόλυντο, γιατί πριν από πολύ καιρό είπε μέσω του Σολομώντα: «Ως καλός, μπήκα σε σώμα καθαρό» (Σοφ. 8:20). Δεν μολύνθηκε ούτε «στη μητέρα Του» ούτε «στον πατέρα Του». Γιατί ο Ιωσήφ δεν είχε καμία σχέση με τη γέννησή Του, εκτός από το ότι έδειξε φροντίδα και αγάπη. και για την αφοσιωμένη υπηρεσία του η Γραφή τον αποκαλεί πατέρα. Και η ίδια η Μαρία λέει στο Ευαγγέλιο: «Ιδού, ο πατέρας σου κι εγώ σε αναζητούσαμε με μεγάλη λύπη» (Λουκάς 2:48). Έτσι, μόνο Αυτός είναι ο «μέγας Ιερέας» που δεν μολύνθηκε «στον πατέρα του ούτε στη μητέρα του». Ας δούμε τώρα αν μπορούμε να βρούμε κάτι πιο υψηλό και συνεπές με την αξιοπρέπεια ενός τόσο σπουδαίου αρχιερέα. Ο Θεός ονομάζεται αληθινός πατέρας όλων. Και η μητέρα, κατά τον Απόστολο, είναι η «ουράνια Ιερουσαλήμ» (πρβλ. Γαλ. 4:26· Εβρ. 12:22). Επομένως, όλοι όσοι αμαρτάνουν είναι μολυσμένοι στον Πατέρα από τον οποίο γεννήθηκαν. Διότι αν έχουμε κάνει κάτι κακό, έχουμε πει ή σκεφτόμαστε κάτι εναντίον του Θεού, όταν δεν πιστεύουμε στον Θεό, μολυνόμαστε «εν τω Πατέρα». Αλλά αυτό που κάναμε πριν από απλή απιστία θα εξαφανιστεί αυτόματα τώρα που το πιστέψαμε; Μολυνόμαστε επίσης «εν τη μητέρα μας» εάν, πιστεύοντας στον Θεό, προσβάλουμε την Εκκλησία ή ατιμάσουμε την ελευθερία της «ουράνιας μητέρας» με μια επαίσχυντη τάση για σκλαβιά στην αμαρτία. Και μόνον ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, «που δεν γνώρισε αμαρτία» (πρβλ. Β’ Κορ. 5,21), δεν μολύνθηκε ούτε στον πατέρα του ούτε στη μητέρα του και δεν έφυγε από το ιερό (πρβλ. Λευιτ. 21:10). Προηγουμένως, οι Εβραίοι είχαν ήδη τεθεί αρκετές ερωτήσεις στις οποίες δεν μπορούσαν να απαντήσουν. Δεν θα θίξουμε όμως στην κουβέντα μας τι λένε και οι ίδιοι και όσοι θέλουν να κατανοήσουν το νόμο σύμφωνα με τις ιδέες τους. αν δεν αναφέρουν αυτά τα λόγια στον Αρχιερέα και Σωτήρα μας, τότε πώς, σύμφωνα με την επιστολή, παραδέχονται ότι «ο αρχιερέας δεν φεύγει από το ιερό» (πρβλ. Λευιτ. 21:12) και ταυτόχρονα, όπως αναφέρεται παρακάτω, σίγουρα παίρνει για σύζυγο «μια κοπέλα από την οικογένειά του» (πρβλ. Λευ. 21:14); Αν «δεν φεύγει από το ιερό» και δεν πάει πουθενά, τότε πώς και γιατί διατάζεται να πάρει γυναίκα; Άλλωστε είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ότι θα παρέμενε με τη γυναίκα του στο ιερό. Ας το πιστέψουν όσοι τους αρέσει να ακούν «εβραϊκούς μύθους» (πρβλ. Τιτ. 1:14). Όμως, από την άλλη, έχουμε έναν μεγάλο Ιερέα «κατά την τάξη του Μελχισεδέκ» (βλ. Ψαλμ. 109:4), τον Ιησού Χριστό, που δεν φεύγει ποτέ από το ιερό. Είναι πάντα στο ιερό και παραμένει πάντα άγιος στα λόγια Του, άγιος στα έργα Του, άγιος σε όλες του τις επιθυμίες και είναι ο μόνος που είναι πάντα στο ιερό. Γιατί εκείνος που αμαρτάνει «βγαίνει από το ιερό» και όσες φορές αμαρτάνει, τόσες φορές φεύγει από το ιερό. Και ο Χριστός, που «δεν διέπραξε αμαρτία» (πρβλ. Α' Πέτρου 2:22), «δεν φεύγει ποτέ από το ιερό». Εσείς, όμως, που ακολουθείτε τον Χριστό και τον μιμηθείτε, αν παραμένετε στον λόγο του Θεού, εάν στοχάζεστε «στον νόμο Του» μέρα και νύχτα (πρβλ. Ψαλμ. 1, 2), εάν εκπληρώνετε τις εντολές Του, μείνετε πάντα στο ιερό και μην το αφήνετε ποτέ. Γιατί δεν πρέπει να αναζητούμε καταφύγιο σε ιερό τόπο, αλλά σε πράξεις, στη ζωή και στα ήθη. Κι αν συσχετίζονται με τον Θεό, με τις εντολές Του, τότε ακόμα κι αν είσαι στο σπίτι, ακόμα κι αν είσαι στην αγορά -και τι λέω, στην αγορά- ακόμα κι αν κάθεσαι στο θέατρο και υπηρετείς επιμελώς τον λόγο του Θεού, μην αμφιβάλλεις ότι είσαι στο ιερό. Ή δεν πιστεύετε ότι ο Παύλος, όταν μπήκε στο θέατρο ή στον «Αρεοπάγο» (πρβλ. Πράξ. 17:19) και κήρυξε δημόσια τον Χριστό στους Αθηναίους, ήταν στο ιερό; Και όταν πέρασε από τους ναούς και τα είδωλα της Αθήνας, όπου βρήκε την επιγραφή «προς τον άγνωστον Θεόν», με την οποία ξεκίνησε το κήρυγμά του για τον Χριστό, «περνώντας και εξετάζοντας τα ιερά» των ειδωλολατρών (πρβλ. Πράξ. 17,23), βρισκόταν στο ιερό, γιατί είχε ιερές σκέψεις. Ομοίως, καθένας που, αφού αποκτήσει τη χάρη του Θεού, παρακολουθεί τον εαυτό του για να μην διαπράξει «φόνο, μοιχεία, κλοπή, ψευδομάρτυρα» (βλ. Ματθαίος 15:19) και άλλα παρόμοια, αλλά μείνε καθαρός από κάθε μόλυνση αμαρτίας, μην εγκαταλείπεις το ιερό και μην «ατιμάζεις το ιερό του Θεού του», γιατί πάνω του είναι το ιερό «χρίσμα» του Θεού του (πρβλ. Εξ. 29:7 επ.). Πώς μπορεί το «έλαιο» που περιγράφεται στο βιβλίο της Εξόδου, σύμφωνα με την κυριολεκτική κατανόηση, να ονομαστεί λάδι του Θεού εάν παρασκευάστηκε από φαρμακοποιό; Αν θέλετε να δείτε το λάδι του Θεού, ακούστε ποιος, σύμφωνα με τον προφήτη, είναι αλειμμένος με το λάδι του Θεού. χωρίς αμφιβολία, αυτός για τον οποίο λέει: «Ηγάπησες τη δικαιοσύνη και μίσησες την ανομία· γι' αυτό, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε με λάδι αγαλλίασης περισσότερο από τους συντρόφους σου» (Ψαλμ. 44:8). Επομένως, μόνο ο «μέγας Ιερέας» μπορεί να χριστεί με το λάδι του Θεού και θα έχει πάντα το ιερό «έλαιο» του «χρίσματος» του Θεού. 5. Τι προστίθεται όμως στη συνέχεια; «Ας πάρει για σύζυγο μια κόρη από την οικογένειά του· ας μην πάρει για γυναίκα του μια χήρα, ούτε μια απόκληρη, ούτε μια συκοφαντική γυναίκα, ή μια πόρνη, αλλά να πάρει για γυναίκα του μια κόρη από την οικογένειά του· ας μην ντροπιάζει το σπέρμα του στον λαό του, γιατί εγώ είμαι ο Κύριος που τον αγιάζει» (Λευιτ. 21:13-15). Και αφού εφαρμόσαμε τη σειρά ολόκληρης της έκθεσης στον Χριστό, τον αληθινό «μέγα Ιερέα», ας δούμε τώρα πώς πρέπει να κατανοηθεί ο γάμος Του. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Σε αρραβώνιασα με έναν σύζυγο, για να σε παρουσιάσω στον Χριστό ως αγνή παρθένο, αλλά φοβάμαι μήπως, όπως το φίδι εξαπάτησε την Εύα με την πονηριά του, έτσι και ο νους σου διαφθαρεί, απομακρυνόμενος από την απλότητα που είναι εν Χριστώ» (Β΄ Κορ. 11:2-3). Όπως βλέπουμε, ο Παύλος θέλει όλοι οι Κορίνθιοι να διατηρηθούν ως «αγνές παρθένες» για τον Χριστό. Φυσικά, δεν θα το ήθελε αυτό αν του φαινόταν αδύνατο. Γι' αυτό φαίνεται θαυματουργό ότι οι διεφθαρμένοι από τις πολλαπλές αμαρτίες ήρθαν στην πίστη του Χριστού και όλοι άρχισαν αμέσως να αποκαλούνται «αγνή παρθένα», μια παρθένα τόσο αγία και τόσο αγνή που άξια να ενωθεί με τον Χριστό στο γάμο. Ωστόσο, εφόσον δεν μπορούμε να εφαρμόσουμε όσα ειπώθηκαν για την αγνότητα της σάρκας, αναφέρεται αναμφίβολα στην αγνότητα της ψυχής, της οποίας η απλότητα της πίστης στον Χριστό, σύμφωνα με την κατανόηση του ίδιου του Παύλου, ονομάζεται παρθενία της. και μέσω αυτού, που παραβλέπεται από τις σοφισμούς των φιλοσόφων και τις δεισιδαιμονίες των Ιουδαίων, με την απλότητα της πίστης ο Χριστός πήρε την Εκκλησία για τον εαυτό Του, όπως λέγαμε, «σύζυγο, κορούλα του είδους Του» (πρβλ. Λευιτ. 21:13). Γιατί ούτε η φιλοσοφική αντίληψη ούτε η αναζήτηση της περιτομής εξαντλούν την πίστη σε Αυτόν, αλλά στην απλότητα της εξομολόγησης παραμένει αγνή, σαν αθώα παρθένα. Άλλωστε, ακόμη και πριν, υποσχέθηκε μέσω του προφήτη: «Θα σε αρραβωνιαστώ μαζί μου με πίστη 71» (Οσ. 2:20). Έτσι, σύμφωνα με τον Απόστολο, «αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέο κτίσμα» (Β' Κορ. 5:17). Και όπως λέει ο ίδιος Απόστολος, «για να την παρουσιάσει στον εαυτό του μια ένδοξη εκκλησία, χωρίς κηλίδα, ούτε ρυτίδα, ούτε κάτι τέτοιο, αλλά για να είναι αγία και άψογη» (Εφεσ. 5:27). Και πώς μπορεί ένα πονηρό πράγμα να γίνει «άψογο», αν δεν το ανανεώσει, όπως είναι γραμμένο: «Ακόμα κι αν ο εξωτερικός μας άνθρωπος φθείρεται, ο εσωτερικός του άνθρωπος ανανεώνεται μέρα με τη μέρα» (Β΄ Κορ. 4:16); Ο Χριστός, βέβαια, δεν παίρνει «τη χήρα, ούτε τον απόκληρο, ούτε τη δυσφημισμένη, ούτε την πόρνη» (πρβλ. Λευιτ. 21,14), και τέτοια ψυχή δεν μπαίνει στο νυφικό του Νυμφίου. Διότι όποιος «μπήκε εδώ χωρίς νυφικό» θα βιώσει αυτό που, όπως γνωρίζετε, είναι γραμμένο στο Ευαγγέλιο (πρβλ. Ματθ. 22:12–13). Ως εκ τούτου, θα πάρει την «παρθένα» και όχι τη «χήρα, ή τον απόκληρο, ή τη δυσφημισμένη, ή την πόρνη». Και πράγματι, δεν είναι δύσκολο να εξηγήσουμε γιατί ο Χριστός δεν παίρνει «τον απόκληρο ή τον δυσφημισμένο ή την πόρνη». αλλά γιατί δεν παίρνει τη «χήρα» πρέπει να εξεταστεί πιο προσεκτικά. Ο Απόστολος Παύλος γράφει στην προς Ρωμαίους επιστολή του: «Ο νόμος είναι ο σύζυγος της ψυχής· εάν ο σύζυγος πεθάνει, η γυναίκα απαλλάσσεται από το νόμο του γάμου και δεν θα είναι μοιχίδα, αφού παντρεύτηκε τον Χριστό 72» (Ρωμ. 7:1-3). Αλλά αν συμβεί ότι ο νόμος της ψυχής είναι νεκρός, δηλαδή η ψυχή χωρίζεται από το νόμο και δεν συγκρατείται από την καθαρότερη δομή του γάμου, τότε, έχοντας απομακρυνθεί από το νόμο της ευαγγελικής διδασκαλίας, μπορεί να μην βρει χαλινάρι. Μια τέτοια γυναίκα δεν μπορεί να παντρευτεί τον Χριστό, γιατί δεν επιδιώκει την παρθενική πίστη και την απλότητα, αλλά την ακολασία της ελευθερίας. Γι' αυτό ο «μέγας Ιερέας» «παίρνει για γυναίκα μια κοπέλα από την οικογένειά Του» (πρβλ. Λευιτ. 21:13). Από τη δήλωση «του είδους Του», θα μπορούσε κανείς να υποθέσει ότι η ψυχή του Χριστού είναι του ίδιου είδους και της ίδιας ουσίας με όλες τις ανθρώπινες ψυχές, αλλά επειδή αποκαλεί αδελφούς όσους πιστεύουν σε Αυτόν, μπορούμε να πούμε ότι «του είδους Του» είναι εκείνη η ψυχή που είναι ενωμένη μαζί Του στην πίστη, όπως στο γάμο. Και όμως δεν θέλω να μας κρυφτεί, καθώς οι Εβραίοι αρνούνται ότι έγραψαν τις λέξεις που βρίσκουμε στους Εβδομήκοντα - «από τη γενιά τους». Και είναι δίκαιο που δεν το έγραψαν. Επειδή τους αφαιρέθηκε η συγγένεια με τον Θεό, τους αφαιρέθηκε η υιοθεσία και μεταφέρθηκε στην Εκκλησία του Χριστού. Γι' αυτό οι Εβραίοι δεν έγραψαν ότι είναι «από τη γενεαλογία» του Χριστού, αφού είναι ανάξιοι γι' αυτό. Εμείς, όμως, που έχουμε γραμμένα αυτά τα λόγια και τα διαβάζουμε, θα χαρούμε με αυτή την αξιοπρέπεια που μας έδωσε ο Θεός. Ας είμαστε όμως προσεκτικοί και προσεκτικοί, μήπως η ζωή, οι πράξεις, οι συνήθειές μας μας αλλάξουν τελικά προς το χειρότερο, μήπως αυτή η συγγένεια είναι καταδίκη για εμάς και «εμείς, που είμαστε το γένος του Θεού» (βλ. Πράξεις 17:29), δεν υποδουλώθηκαν από επαίσχυντες, άθλιες και διαβολικές πράξεις. Έτσι, «αυτός που έχει νύφη είναι γαμπρός» (Ιωάννης 3:29). Έχετε ακούσει ότι ο Χριστός λέγεται γαμπρός, και η ψυχή είναι η νύφη Του, μια παρθένα της αμόλυντης απλότητας της πίστης και της αγνότητας των πράξεων. Διότι ο Κύριος μιλάει και μέσω του προφήτη Ιερεμία: «Δεν με αποκάλεσες Κύριο, πατέρα και οδηγό της παρθενίας σου;» 73 (Ιερ.3:4). 6. «Δεν θα πάρει χήρα, ούτε απόκληρη, ούτε δυσφημισμένη, ούτε πόρνη» (Λευιτ. 21:14). Αν κάποιος αμαρτήσει εναντίον μας, θα γίνει «παρίας». ακόμη κι αν δεν απορριφθεί από τον επίσκοπο, ή αν η αμαρτία του ήταν μυστική, ή αν μερικές φορές συγχωρείται από το έλεος, εξακολουθεί να απορρίπτεται από την ίδια τη γνώση της αμαρτίας του. Και η ανθρώπινη συγχώρεση είναι άχρηστη όταν ο Χριστός δεν παίρνει μια τέτοια ψυχή, σαν να είναι «απορριμμένη», «για σύζυγο». Και επίσης δεν παίρνει «χήρα», όπως είπαμε παραπάνω, όπως δεν παίρνει «απορριμμένη ή δυσφημισμένη». «Δυσφημισμένη» είναι αυτή που, ακόμα κι αν δεν είναι πλήρως γεμάτη αμαρτία, τη σκέφτεται, τη θέλει, την επιλέγει μόνη της, η ίδια αγωνίζεται γι' αυτήν, ακόμα κι αν δεν τη διαπράττει. είναι «παρίας», και ο «μέγας Ιερέας» δεν την επιλέγει. Επομένως, αναζητά την πιο αγνή, πιο αθώα και αγνή ψυχή και ενώνεται μαζί της, και «ο ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:17). Αυτό δείχνει επίσης ότι υπάρχει διαφορά μεταξύ των αμαρτωλών: όσοι αμαρτάνουν «αμαρτία που οδηγεί σε θάνατο» απορρίπτονται και όσοι αμαρτάνουν «αμαρτία που δεν οδηγεί σε θάνατο» (πρβλ. Α΄ Ιωάννη 5:16), που διαπράττουν μικρότερες αμαρτίες, δυσφημίζονται. Έτσι, η νύφη του Χριστού δεν μπορεί ούτε να απορριφθεί ούτε να δυσφημιστεί, αλλά πρέπει να είναι αγνή, αθώα, αμόλυντη παρθένα. Μην ξεχνάτε, λοιπόν, τα λόγια του Αποστόλου που παραθέσαμε λίγο νωρίτερα: «Για να την παρουσιάσει στον εαυτό του μια ένδοξη εκκλησία, που δεν έχει κηλίδα ή ρυτίδα ή κάτι τέτοιο, αλλά για να είναι αγία και χωρίς ψεγάδι» (Εφεσ. 5:27). 7. Ούτε παίρνει «πόρνη» (πρβλ. Λευιτ. 21:14). Και τι είδους ψυχή είναι η πόρνη; Ποιος έχει εραστές? ο προφήτης μιλά γι' αυτούς ως εξής: «Πορνεύσατε με τους εραστές σας» (πρβλ. Ιεζ. 16:28,33). Ποιοι είναι αυτοί οι «εραστές» που μπαίνουν στην ψυχή της πόρνης, αν όχι οι αρχές και οι δαίμονες που θέλουν να θαυμάσουν την ομορφιά της; Γιατί η ψυχή που δημιούργησε ο Θεός είναι όμορφη και με χάρη στολισμένη. Ακούστε τι λέει ο Ίδιος ο Θεός: «Ας κάνουμε τον άνθρωπο κατ’ εικόνα [και] καθ’ ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26). Κοίτα πόσο όμορφη και λαμπρή είναι η ψυχή. περιέχει την «εικόνα και καθ’ ομοίωσιν» του Θεού. Και όταν οι αντίπαλες δυνάμεις, δηλαδή «ο διάβολος και οι άγγελοί του» (πρβλ. Αποκ. 12:9), κοιτούν με θαυμασμό την ομορφιά της, επιθυμούν με πάθος τη γοητεία της. και αφού δεν μπορούν να γίνουν μνηστήρες της, πασχίζουν να διαπράξουν πορνεία μαζί της. Επομένως, αν - ω φίλε! - αν επιτρέψεις σε έναν μοιχό-διάβολο να μπει στο γαμήλιο κρεβάτι της ψυχής σου, τότε θα επιδοθεί σε πορνεία με τον διάβολο. Αν δεχθεί τους αγγέλους του, τα πολλά διαφορετικά πνεύματα που σε παρακινούν στην αμαρτία, η ψυχή σου θα ενδώσει στην ακολασία μαζί τους. Αν το πνεύμα του θυμού, το πνεύμα του φθόνου, το πνεύμα της υπερηφάνειας, το πνεύμα της πορνείας εισχωρήσει στην ψυχή σου και το αποδεχτείς, συμφωνείς μαζί του όταν μιλάει στην καρδιά σου και ευχαριστιέσαι με αυτό που σου εμπνέει σύμφωνα με τις επιθυμίες σου, τότε διαπράττεις πορνεία μαζί του. Γι' αυτό ο «μεγάλος ιερέας» δεν «παίρνει» την «πόρνη». και «δεν ατιμάζει το σπέρμα του ανάμεσα στο λαό του» (πρβλ. Λευιτ. 21:14). Τι είναι αυτός ο σπόρος που δεν θέλει να δυσφημήσει; Το Ευαγγέλιο λέει: «Ο σπορέας σπέρνει τον λόγο» (Μάρκος 4:14). Γι' αυτό δεν θέλει να βεβηλώσει τον λόγο του Θεού εκείνων που «σπέρνουν». Και ποιος σπέρνει; Αυτοί που κηρύττουν τον λόγο του Θεού στην Εκκλησία. Είθε να ακούσουν τους δασκάλους, για να μη δυσφημιστεί η ψυχή, για να μην πορνεύσει, να μην χάσει την πίστη στο λόγο του Θεού, για να μη δίνουν «άγια στους σκύλους» και να μη ρίχνουν «μαργαριτάρια μπροστά στους χοίρους» (πρβλ. Ματθ. 7:6), αλλά διαλέγουν αγνές ψυχές, παρθένο εν Χριστώ 1:2 (γ. μεταφέρετέ τους κρυμμένα μυστικά, φανέρωσε τους τον λόγο τον Θεό και τα μυστικά της πίστεως, για να απεικονιστεί μέσα τους ο Χριστός με την πίστη. Ή μήπως δεν ξέρετε ότι από τον σπόρο του λόγου του Θεού που έχει σπαρθεί, γεννιέται ο Χριστός στις καρδιές εκείνων που ακούν; Λέει λοιπόν ο Απόστολος: «Μέχρις ότου σχηματιστεί ο Χριστός μέσα σας» (Γαλ. 4:19). Κατά συνέπεια, από αυτόν τον σπόρο του λόγου συλλαμβάνει η ψυχή, και το έμβρυο απεικονίζει τον Λόγο από μόνο του μέχρι να γεννήσει το πνεύμα του φόβου του Θεού. Επομένως, οι ψυχές των αγίων μιλούν μέσω του προφήτη ως εξής: «Χάριν του φόβου Σου, Κύριε, λάβαμε στη μήτρα και υποφέραμε στη γέννα και γεννήσαμε· πλήρωσαμε το Πνεύμα της σωτηρίας Σου στη γη» (Ησ. 26:18). Έτσι γεννιούνται οι άγιες ψυχές, τέτοια είναι η σύλληψή τους, και τέτοιοι είναι οι ιεροί γάμοι που συνάπτονται με τον μεγάλο Αρχιερέα Χριστό Ιησού, τον Κύριό μας, «Σε αυτόν ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11· Αποκ. 1:6). Σχετικά με τα πανηγύρια και το λυχνοστάτη και το κηροπήγιο και το λάδι για το φως και για το τραπέζι και για το ψωμί της παράστασης 1. Αυτός που είναι τέλειος (πρβλ. Ματθ. 19:21) διδάσκεται για το νόημα των εορτών από τον ίδιο τον Θεό και δεν έχει την τάση να το μάθει αυτό από έναν άνθρωπο δάσκαλο, αλλά το μαθαίνει από τον Θεό αν μπορεί να ακούσει τη φωνή του Θεού. Και όποιος δεν μπορεί, επειδή δεν είναι τόσο ψηλά, μαθαίνει από αυτόν που έμαθε από τον Θεό. Υπάρχουν λοιπόν δύο τρόποι για να μάθετε για την έννοια των διακοπών. Το πρώτο είναι όταν ο προφητικός νους, φωτισμένος από το Πνεύμα, μαθαίνει περισσότερα, ας πούμε, με τη διαίσθηση του νου παρά από τον ήχο της φωνής, και κατανοεί την ίδια την αλήθεια, και όχι τις σκιές της (πρβλ. Εβρ. 10,1) και τις εικόνες. Αλλά όσοι δεν μπορούν ούτε να αντιληφθούν την ίδια τη δόξα του Θεού, ούτε να δουν με διορατικό νου όλη τη λαμπρότητα της αλήθειας, ας ακούσουν για τις γιορτές από εκείνους που άκουσαν πρώτοι γι' αυτές. Και όταν η ικανότητα του εσωτερικού ματιού δίνει την αλήθεια στον πρώτο, μεταδίδουν σε εκείνους που ακούν μόνο τη σκιά του. Γνωρίζοντας αυτό το μυστικό, ο Απόστολος είπε ότι οι Εβραίοι «υπηρετούν την εικόνα και τη σκιά των ουρανίων πραγμάτων» (Εβρ. 8:5). Άλλωστε, είναι γραμμένο ότι ο Μωυσής είδε το ίδιο το «ουράνιο», αλλά μετέφερε στους ανθρώπους ιδέες και εικόνες αυτού που είδε. Η θεία προφητεία του λέει: «Κοίτα να τα κάνεις σύμφωνα με την εικόνα που σου φαίνεται στο βουνό» (Εξ. 25:40· Εβρ. 8:5). Έτσι, για αυτό διαβάζουμε σε αυτό το απόσπασμα, γιατί ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή για τις γιορτές (πρβλ. Λευιτ. 23:1 επ.). Και μετά από αυτά τα λόγια για τα πανηγύρια, ας δούμε τι έχει οδηγίες ο Μωυσής στη συνέχεια. Πρώτον, για τη λάμπα και το κηροπήγιο και το λάδι που χύνεται σε αυτό. Δεύτερον, για το τραπέζι και το ψωμί της έκθεσης, καθώς και για το πόσα πρέπει να είναι και πώς πρέπει να χρησιμοποιηθούν. Ας στραφούμε λοιπόν σε όσα γράφονται, ας τα εξετάσουμε πιο προσεκτικά και ας προσευχηθούμε να μας δώσει ο Κύριος τη χάρη και να αναγνωρίσουμε το θέλημα του Αγίου Πνεύματος στις επιστολές που διαβάζουμε. Λέγεται: «Δώστε εντολή στους γιους του Ισραήλ να σας φέρουν καθαρό λάδι, χτυπημένο από ελιές, για φωτισμό, ώστε η λυχνία να καίει συνέχεια· έξω από το πέπλο της κιβωτού της μαρτυρίας στη σκηνή της συνάντησης, ο Ααρών και οι γιοι του θα το στήσουν ενώπιον του Κυρίου από το βράδυ έως το πρωί· αυτό είναι ένα άγαλμά σας πάντα πριν από την αιώνια γενιά τους. καθαρό κηροπήγιο» (Λευιτ. 24:2-4). Απαιτείται ένα καθαρό κηροπήγιο. Ο αρχιερέας έχει εντολή να ανάψει το λυχνάρι και ορίζεται η διατήρηση της φωτιάς σε αυτό ρίχνοντας το λάδι που φέρνουν οι άνθρωποι. Και αν ο λαός δεν είχε φέρει λάδι, τότε, χωρίς αμφιβολία, η λυχνία θα είχε σβήσει και δεν θα είχε φως στο ιερό. Έτσι, σύμφωνα με την κυριολεκτική σημασία, υπήρχε μια αυστηρή σειρά ενεργειών: ο κόσμος έφερε «καθαρό λάδι χτυπημένο από ελιές» για να μη σβήσει το «λυχνάρι». και «Ο Ααρών και οι γιοι του πρέπει να το θέσουν ενώπιον του Κυρίου από το βράδυ μέχρι το πρωί» (πρβλ. Λευιτ. 24:3), διατηρώντας τη φωτιά αναμμένη μέσα του με το λάδι που έφερε ο λαός. 2. Εφόσον όμως «ο νόμος είναι πνευματικός» (πρβλ. Ρωμ. 7:14), ας ζητήσουμε από τον Κύριο -αν είμαστε ακόμα στραμμένοι προς τον Κύριο- να αφαιρέσει το «πέπλο», το οποίο «μέχρι τώρα μένει ακατάληπτο στην ανάγνωση της Παλαιάς Διαθήκης» (πρβλ. Β' Κορ. 3:14,16), ώστε να καταλάβουμε τι σημαίνει η πνευματική λαβή. Μέχρι τον ερχομό του Κυρίου μου Ιησού Χριστού, ο ήλιος δεν ανέτειλε στον λαό του Ισραήλ, και χρησιμοποιούσαν το φως του «λυχνιού». Διότι ο λόγος του νόμου χρησίμευε ως «λυχνάρι» τους, και ο προφητικός λόγος ήταν κλεισμένος μέσα σε στενούς τοίχους που δεν άφηναν το φως να χυθεί στη γη. Γιατί γνώριζαν για τον Θεό μόνο στην Ιουδαία, όπως λέει ο προφήτης: «Ο Θεός είναι γνωστός στην Ιουδαία» (Ψαλμ. 75:2). Όταν ανέτειλε ο «Ήλιος της Δικαιοσύνης» (πρβλ. Μαλ. 4:2) – ο Κύριος και Σωτήρας μας γεννήθηκε ως άνθρωπος για τον οποίο είναι γραμμένο: «Εδώ είναι άνθρωπος. Το όνομά του είναι «ανατολή» (πρβλ. Ζαχ. 6:12), - το φως της γνώσης του Θεού έλαμψε σε ολόκληρο τον κόσμο. ναό και δεν μπορούσε να ρίξει φως πέρα από τα όριά του. Και ο ίδιος ο Κύριος μας δίδαξε ότι ο λόγος του νόμου και των προφητών λέγεται «λύχνος» όταν είπε: «Ήταν λυχνάρι, φλεγόμενος και λαμπρός, αλλά εσύ ήθελες να χαρείς στο φως του για λίγο» (Ιωάννης 5:35). Και σε άλλο μέρος λέει: «Ο Νόμος και οι Προφήτες μέχρι τον Ιωάννη» (Λουκάς 16:16). Επομένως, ο «φλεγόμενος λύχνος» είναι ο Ιωάννης, στον οποίο περιείχαν «ο νόμος και οι προφήτες». Και ενώ οι άνθρωποι είχαν «λάδι», το οποίο έφεραν «για φωτισμό», το «λυχνάρι» δεν έσβησε. Αλλά όταν το λάδι του ελέους, το λάδι των καλών πράξεων, στέγνωσε στους ανθρώπους και δεν υπήρχε πια αγνότητα σε αυτούς - γιατί το καθαρό λάδι χρειαζόταν για φωτισμό - το «λυχνάρι» αναπόφευκτα έσβησε. Και γιατί λέμε ότι όλα αυτά συνέβησαν σε αυτούς, αλλά δεν ισχύουν για εμάς; Αντίθετα, οι Χριστιανοί πρέπει να αναζητούν το λάδι με ακόμη μεγαλύτερο ζήλο. Κοιτάξτε πώς ο Κύριος στην παραβολή του Ευαγγελίου αποκαλεί «ανόητες παρθένες» εκείνες που «δεν πήραν λάδι μαζί τους 74» και ήταν τόσο ανόητες που δεν είχαν λάδι για να ανάψουν τα λυχνάρια τους και δεν τους επέτρεπαν να μπουν στο γαμήλιο γλέντι. και όταν εκείνοι που δεν είχαν φροντίσει να εφοδιάσουν με λάδι άρχισαν να χτυπούν την πόρτα, ο γαμπρός διέταξε να μην τους επιτρέψουν να μπουν (πρβλ. Ματθ. 25:1 επ.). Θυμάμαι όμως ότι όταν εξηγήσαμε το εδάφιο από τον εκατόν δέκατο όγδοο ψαλμό, που λέει: «Ο λόγος σου είναι λυχνάρι στα πόδια μου και φως στο μονοπάτι μου» (Ψαλμ. 119:105), δείξαμε, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, τη διαφορά μεταξύ «λυχνίας» και «φως». Είπαμε ότι το «λυχνάρι» είναι για τα πόδια, δηλαδή για το κάτω μέρος του σώματος, και το «φως» δίνεται για το «μονοπάτι», που αλλού ονομάζεται «αιώνιο μονοπάτι». Διότι σύμφωνα με τη μυστικιστική ερμηνεία, αυτός ο κόσμος νοείται ως οι κατώτερες περιοχές της δημιουργίας, και επομένως το «λυχνάρι» του νόμου που αναφέρεται εδώ ανάβει για όσους βρίσκονται σε αυτόν τον κόσμο ως τα πόδια όλης της δημιουργίας. Και το αιώνιο «φως» θα λάμψει για εκείνα τα «μονοπάτια» στα οποία ο καθένας, ανάλογα με τις αρετές του, θα μπει στον επόμενο αιώνα. Αλλά αρκετά ειπώθηκαν για αυτό εν καιρώ. Και επειδή τώρα είναι βράδυ και νύχτα «μέχρι το τέλος του αιώνος» (πρβλ. Ματθ. 28,20) και μέχρι να έρθει μια νέα μέρα του μέλλοντος και να ανατείλει νέο φως, αυτό το «λυχνάρι» καίει για τον καθένα μας, και η λάμψη του εξαρτάται από το πόσο λάδι του έχουμε ρίξει με τις πράξεις μας. Τέλος, ο Ιώβ, περιγράφοντας τις καλές του πράξεις, προσθέτει: «Όταν η λυχνία Του έλαμψε πάνω από το κεφάλι μου» (Ιώβ 29:3). Έτσι, αυτό το «λυχνάρι», που τροφοδοτείται από το λάδι των καλών πράξεων, λάμπει στον καθένα μας. Αν όμως κάνουμε το κακό και τις κακές μας πράξεις, τότε όχι μόνο δεν το ανάβουμε, αλλά, αντιθέτως, σβήνουμε το λυχνάρι που καίει για εμάς, και τότε εκπληρώνεται μέσα μας αυτό που λέγεται στη Γραφή: «Όποιος μισεί τον αδελφό του είναι στο σκοτάδι, και όποιος κάνει κακό, περπατά στο σκοτάδι» (Α΄ Ιωάννου 2:11). Γιατί έχει σβήσει το «λυχνάρι» της αγάπης και άρα βαδίζει στο σκοτάδι. Ή μήπως το «φως» της αγάπης που έχει σβήσει δεν σας φαίνεται να έχει σβήσει το «λυχνάρι»; Αλλά «αυτός που αγαπά τον αδελφό του» (πρβλ. Α΄ Ιωάννου 4:21) μένει στο φως της αγάπης και μπορεί να πει με σιγουριά: «Εγώ όμως είμαι σαν καρποφόρο ελιά στον οίκο του Θεού» (Ψαλμ. 51:10), και «οι γιοι σας είναι σαν κλαδιά ελιάς γύρω από το τραπέζι σας» (Ψαλμ. 127:3). Διατάσσεται, λοιπόν, να φέρουν οι άνθρωποι «λάδι», και όχι απλώς «λάδι», αλλά «αγνό» (βλ. Λευιτ. 24,2) και παρασκευασμένα όχι από διάφορους καρπούς, σύμφωνα με τα έθιμα που είναι αποδεκτά στη μια ή την άλλη περιοχή, αλλά στυμμένα «από ελιές», που μαρτυρεί την ειρήνη. Γιατί ο Θεός δεν μπορεί να δεχτεί τα έργα σου αν δεν γίνουν στον κόσμο. Έτσι ο Απόστολος Ιάκωβος λέει: «Ο καρπός της δικαιοσύνης σπέρνεται εν ειρήνη» (Ιακώβου 3:18). Ως εκ τούτου, όπως πιστεύω, ο Κύριος έδωσε μια πιστή εγγύηση στους μαθητές Του, λέγοντας: «Ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη Μου σας δίνω» (Ιωάννης 14:27). Από τους καρπούς αυτής της ελιάς στύβεται το λάδι των έργων μας, με το οποίο μπορούμε να ανάψουμε το λυχνάρι του Θεού, για να μην περπατάμε «εν σκότος» (πρβλ. Α' Ιω. 2:11). Αυτό μας λένε για το λυχνοστάτη, το κηροπήγιο και το λάδι. 3. Ας δούμε τώρα τι γράφεται στη συνέχεια για το ψωμί της παράστασης. Λέγεται: «Και πάρτε εκλεκτό αλεύρι σίτου και ψήστε δώδεκα καρβέλια από αυτό· από τα δύο δέκατα φτιάξτε ένα ψωμί· και βάλτε τα σε δύο σειρές, έξι στη σειρά, σε ένα καθαρό τραπέζι ενώπιον του Κυρίου· και βάλτε καθαρό θυμίαμα σε κάθε σειρά, 76 και θα είναι μαζί με το ψωμί ως θυσία στον Κύριο, σε ανάμνηση των παιδιών του Ισραήλ, σε ανάμνησή τους κάθε μέρα. ενώπιον του Κυρίου: αυτή είναι διαθήκη αιώνια, θα ανήκουν στον Ααρών και στους γιους του, που θα τους φάνε στον άγιο τόπο, γιατί αυτό είναι το ιερότερο από τα άγια 77 γι' αυτούς από τις θυσίες του Κυρίου· είναι αιώνιος νόμος» (Λευιτ. 24:5-9). Σύμφωνα με όσα γράφονται, οι δώδεκα φυλές του Ισραήλ φαίνονται στους δώδεκα άρτους, «σε ανάμνηση» τίθενται ενώπιον του Κυρίου και αυτοί οι άρτοι θυσιάζονται για να «αποθέτονται συνεχώς ενώπιον του Κυρίου». έτσι ώστε η μνήμη των δώδεκα φυλών να είναι πάντα μπροστά Του, σαν κάποιο είδος ικεσίας ή προσευχής. Αλλά μια τέτοια αναφορά είναι αρκετά μικρή και ασήμαντη. Σε τι χρησιμεύει μια τέτοια εξιλέωση, όταν οι καρποί κάθε φυλής κρίνονται από το ψωμί και τα έργα από τους καρπούς; Αλλά αν το συσχετίσετε με το μεγαλείο του μυστηρίου, θα διαπιστώσετε ότι αυτή η ανάμνηση έχει ένα τεράστιο συμβιβαστικό αποτέλεσμα. Και αν στραφείς σε εκείνο το ψωμί «που κατεβαίνει από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο» (πρβλ. Ιωάννη 6:33), αυτό δείχνει ψωμί ότι «ο Θεός πρόσφερε ως θυσία εξιλέωσης στο αίμα Του μέσω της πίστης» και αν κοιτάξεις εκείνη την «ανάμνηση» για την οποία ο Κύριος λέει: «Κάνε αυτό σε ανάμνησή μου» (βλ. 11:2) «ανάμνηση» που κάνει τον Θεό ευνοϊκό για τους ανθρώπους. Και αν θυμάστε τα εκκλησιαστικά μυστήρια, τότε σε όσα γράφονται στο νόμο θα βρείτε εικόνα της μελλοντικής αλήθειας (πρβλ. Εβρ. 10,1). Δεν υπάρχει όμως κάτι ιδιαίτερο να συζητήσουμε εδώ, αφού μια ανάμνηση αρκεί. Μπορούμε να δώσουμε μια άλλη εξήγηση. Κάθε λόγος του Θεού είναι ψωμί, αλλά υπάρχει διαφορά μεταξύ αυτών των ψωμιών. Μια λέξη που λέγεται σε έναν απλό ακροατή μπορεί να διδάξει στους ανθρώπους πράξεις ελέους και καλοσύνης. και θα φαίνεται σαν συνηθισμένο ψωμί. Η άλλη λέξη περιέχει μυστικά, και μιλάει για την πίστη του Θεού ή τη γνώση των πραγμάτων. Αυτό το ψωμί είναι αγνό και ψημένο με «ψιλό αλεύρι σίτου». «Πρέπει πάντα να τίθεται ενώπιον του Κυρίου σε καθαρό τραπέζι» (πρβλ. Λευιτ. 24:8,6). Προορίζεται μόνο για ιερείς και δίνεται στους γιους του Ααρών ως παντοτινό δώρο. Και για να μην νομίζετε ότι δεν βασιζόμαστε σε Θεία βιβλία, αλλά σε κατασκευές του μυαλού μας, θα σας δείξω, χρησιμοποιώντας το παράδειγμα της Γραφής, πώς σε διαφορετικούς ανθρώπους δίνεται διαφορετικό ψωμί ανάλογα με τις αρετές τους. Το βιβλίο της Γένεσης λέει πώς ο πατριάρχης Αβραάμ έδειξε φιλοξενία στους αγγέλους, και ο Λωτ έκανε το ίδιο (πρβλ. Γεν. 18:1 επ. 19:1 επ.). Αλλά ο Αβραάμ, που ξεπέρασε τον Λωτ σε αξία, πρόσφερε, όπως λέγεται, ψωμί «από εκλεκτό σιτάλευρο» (πρβλ. Γεν. 18,6), τον οποίο ονόμασε έγρυφίας, δηλαδή «κρυμμένο» και «κρυφό». Και ο Λωτ, που δεν είχε εκλεκτό αλεύρι σίτου, έφτιαχνε ψωμί για τους καλεσμένους του από συνηθισμένο αλεύρι (πρβλ. Γεν. 19:3). Αυτό δεν σημαίνει ότι ήταν τόσο φτωχός που δεν είχε εκλεκτό σιταρένιο αλεύρι, γιατί είναι γραμμένο ότι δεν ήταν κατώτερος σε πλούτο από τον θείο του (πρβλ. Γεν. 13:5 κ.εξ.), αλλά αυτό δείχνει τη διαφορά μεταξύ τους ως προς την αξία. Αληθινά, εκείνος στον οποίο επρόκειτο να αποκαλυφθούν τα μυστικά από τον Θεό και στον οποίο ειπώθηκε: «Να κρύψω από τον δούλο μου τον Αβραάμ αυτό που θέλω να κάνω» (Γέν. 18:17), αυτός που επρόκειτο να γεμίσει με τα μυστήρια και τα μυστικά του Θεού και να τα μάθει, περιγράφεται ότι είχε ψωμί από «εκλεκτό αλεύρι σίτου». Αυτός στον οποίο δεν κοινοποιήθηκαν τα μυστήρια, αλλά η κατανόηση της πραγματικής σωτηρίας και ζωής, περιγράφεται ότι έχει ψωμί φτιαγμένο μόνο από συνηθισμένο αλεύρι (πρβλ. Γεν. 18:6, 19:3). Εσείς, λοιπόν, εάν γνωρίζετε αυτά τα μυστικά, εάν μπορείτε να συλλογιστείτε με σύνεση και σύνεση για την πίστη του Θεού, για το μυστήριο του Χριστού, για την ενότητα του Αγίου Πνεύματος, τότε φέρνετε στον Κύριο ψωμί από εκλεκτό σιτάλευρο. Αν χρησιμοποιείς ένα συνηθισμένο κήρυγμα για τον λαό και ξέρεις να αντιμετωπίζεις μόνο ηθικά ζητήματα που ισχύουν για όλους, να ξέρεις ότι φέρνεις συνηθισμένο ψωμί. 4. Ας δούμε τώρα σε τι συνίσταται η προετοιμασία αυτού του ψωμιού επίδειξης, το οποίο «πρέπει να τίθεται συνεχώς ενώπιον του Κυρίου». Είναι γραμμένο: «Από δύο δέκατα θα φτιάξεις ένα ψωμί» (Λευ.24:8,5). Λέγεται οπωσδήποτε: «από τα δύο δέκατα», αλλά δεν διευκρινίζεται από ποιο μέτρο λαμβάνονται αυτά τα «δέκα». Άλλωστε, είναι πολύ λογικό ότι αν ήταν απαραίτητο να γνωρίζουμε την ακριβή ποσότητα του «λεπτού αλεύρου σίτου», τότε θα ονομαζόταν ένα μέτρο από το οποίο διατάχθηκε να ληφθούν αυτά τα «δύο δέκατα». Τι είναι λοιπόν, του οποίου το μέτρο και το μέγεθος δεν μπορούν ούτε να ονομαστούν ούτε να οριστούν; Το δέκα βρίσκεται παντού ως ο αριθμός της τελειότητας. γιατί από αυτήν όλοι οι άλλοι αριθμοί μετρούν το μέγεθος και την προέλευσή τους. Κατά συνέπεια, αυτός ο αριθμός προφανώς σημαίνει τον Δημιουργό και την Αρχή των πάντων - τον Θεό. Αν όμως στην Εκκλησία μιλάω μόνο για τον Πατέρα και μόνο Τον δοξάζω, τότε θα φέρω το ένα δέκατο του άρτου. Ή αν κάνω κήρυγμα μόνο για τον Χριστό, απαριθμήσω τα Πάθη Του και διακηρύξω την Ανάστασή Του, τότε θα προσφέρω το ένα δέκατο του άρτου. Αν πω ότι ο Πατέρας είναι πάντα με τον Υιό και «κάνει τα έργα Του», ή αν πω επίσης ότι ο Πατέρας είναι μέσα στον Υιό και ο Υιός στον Πατέρα (πρβλ. Ιωάννης 14:10) ή όποιος είδε τον Υιό «είδε τον Πατέρα» (πρβλ. Ιωάννης 14:9) και ότι ο Υιός και ο Πατέρας είναι ένα, τότε θα βγάλω τα δέκατα από τα δύο. ψωμί», το αληθινό ψωμί, εκείνο «που δίνει ζωή στον κόσμο» (πρβλ. Ιωάννης 6:33). Οι αιρετικοί δεν κάνουν «από τα δύο δέκατα ένα ψωμί», γιατί αρνούνται ότι ο Θεός ο Δημιουργός είναι ο Πατέρας του Χριστού και ότι η Παλαιά και η Καινή Διαθήκη είναι ένα ψωμί και ένα Πνεύμα, και μιλούν και οι δύο για το ίδιο πράγμα. Λέμε ότι στο νόμο και στο Ευαγγέλιο υπάρχει ένα και το αυτό Άγιο Πνεύμα και με αυτό φέρνουμε «από τα δύο δέκατα ένα ψωμί» της προσφοράς. Έτσι, οι αιρετικοί που χωρίζουν τον Χριστό από τον Θεό τον Δημιουργό, τον Πατέρα Του, και οι Εβραίοι που δέχονται μόνο τον Πατέρα και δεν δέχονται τον Χριστό, τον Λόγο και τη Σοφία Του, δεν κάνουν «δύο δέκατα ένα ψωμί». Αλλά δεν μπορούμε να κατανοήσουμε ή να βρούμε το ίδιο το μέτρο, δηλαδή την ουσία, το όνομα ή τον ορισμό του. Και όμως, ομολογώντας τον Πατέρα και τον Υιό, φτιάχνουμε «από δύο δέκατα ένα ψωμί». Δεν είναι ότι ένα καρβέλι γίνεται από το ένα δέκατο και ένα άλλο από ένα άλλο, έτσι ώστε αυτά τα «δύο δέκατα» να χωρίζονται, αλλά είναι ένα και είναι «ένα καρβέλι». Γιατί αποκαλώ αυτά τα «δύο δέκατα» ενωμένα; Διότι δεν χωρίζω ούτε τον Υιό από τον Πατέρα, ούτε τον Πατέρα από τον Υιό, που λέει: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάν. 14:9). Έτσι, τα ψωμιά γίνονται «από δύο δέκατα» και τοποθετούνται «σε δύο σειρές», δηλαδή σε δύο τάξεις. Διότι, αν υπήρχε μία θεία - η λέξη που λέγεται για τον Πατέρα και τον Υιό - θα ήταν συγκεχυμένη και ακατανόητη. Τώρα όμως υπάρχει οπωσδήποτε «ένα ψωμί» -γιατί υπάρχει μια βούληση και μια ουσία- αλλά δύο εκπτώσεις, δηλαδή οι ιδιότητες δύο προσώπων. Διότι Τον ονομάζουμε Υιό που δεν είναι Πατέρας και Πατέρα που δεν είναι Υιός. Έτσι διατηρούμε «δύο δέκατα» σε «έναν ψωμί» και ομολογούμε «ενώπιον του Κυρίου» δύο εκδόσεις, δηλαδή τις ιδιότητες δύο προσώπων. Και χρειάζεται, ας πούμε, μεγάλη και επιδέξια ικανότητα του αρτοποιού να τηρεί προσεκτικά αυτά τα μέτρα και να τακτοποιεί έτσι τη λέξη για τον Πατέρα και τον Υιό: όταν χρειάζεται, να τους ενώνει και, αντίθετα, να τους χωρίζει, όταν απαιτείται να μην λείπουν ποτέ «δύο μέτρα» και να υπάρχει πάντα «ένας ψωμί». Έτσι, συνταγογραφείται να φτιάχνουμε «δώδεκα καρβέλια» από «εκλεκτό σιτάλευρο» ανάλογα με τον αριθμό των φυλών την εποχή που ο Ισραήλ ήταν εν σάρκα. Αυτή, όπως το βλέπω, είναι η εικόνα όλης της λογικής φύσης. γιατί πιστεύεται ότι υπάρχουν δώδεκα κύρια είδη έξυπνων πλασμάτων, η εικόνα των οποίων περιέχεται σε αυτές τις δώδεκα φυλές. Το ένα είναι ένα βασιλικό γένος, που ονομάζεται φυλή του Ιούδα, το άλλο είναι ένα ιερατικό γένος, που ονομάζεται φυλή του Λευί. Υπήρχε μια άλλη φυλή κοντά στον Ιούδα, που ονομαζόταν φυλή του Βενιαμίν, στη γη της οποίας βρισκόταν ο ναός του Θεού και το θυσιαστήριο. Μια άλλη γενιά είναι οι φυλές του Ισσάχαρ και του Ζαβουλών και του Εφραίμ, τους οποίους η Θεία Γραφή καλεί ονομαστικά (πρβλ. Γεν. 35:23 κ.εξ.), αλλά τώρα δεν είναι η ώρα να εξηγήσουμε τη δομή τους. Κάθε φυλή ή φυλή είναι «ψωμί ενώπιον του Κυρίου». Αν και υπήρχε άλλη φυλή, που δεν προερχόταν από ελεύθερη γυναίκα, αλλά από μια παλλακίδα του Ισραήλ, και εν μέρει ήταν ελεύθερη, εν μέρει ήταν σκλάβος (βλ. Γεν. 30:5 κ.εξ.), από κάθε ένα ψωμί φέρεται «ενώπιον του Κυρίου» από «δύο δέκατα» και συνολικά υπάρχουν «δώδεκα ψωμιά» από το «φλουρί». Έτσι, δίδεται εντολή να τοποθετηθούν τα ψωμιά «σε καθαρό τραπέζι» (πρβλ. Λευιτ. 24:6). Πόσοι από εμάς έχουμε ένα καθαρό τραπέζι για να στρώσουν ψωμί ενώπιον του Κυρίου; Ο Σολομών είπε: «Όταν κάθεσαι να φας στο τραπέζι του άρχοντα, να προσέχεις τι έχεις μπροστά σου» (Παρ. 23:1). Τι είδους «τραπέζι του άρχοντα» είναι αυτό, αν όχι ο νους 78 εκείνου που είπε: «Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει» (Φιλ. 4:13) και «Η δύναμή μου τελειοποιείται στην αδυναμία» (Β' Κορ. 12:10); Πάνω σ' αυτό το καθαρό τραπέζι του άρχοντα, δηλαδή σε αυτήν την καρδιά, σε αυτό το μυαλό, τίθεται ψωμί ενώπιον του Κυρίου. «Όταν κάθεσαι να φας φαγητό σε» αυτό το αποστολικό «τραπέζι του ηγεμόνα, τότε προσέχεις τι είναι μπροστά σου» (Παροιμ. 23:1), δηλαδή να στραφείς πνευματικά σε αυτό που ειπώθηκε, ώστε να μπορείς να κάνεις αυτό που προστίθεται: «Γνωρίζοντας ότι πρέπει να προετοιμάζεσαι για τέτοια πράγματα» (Παρ. 23:2). 5. Ας δούμε όμως πώς προσφέρονται αυτά τα δώδεκα ψωμιά. Λέγεται: «Βάλτε τους σε δύο σειρές, έξι στη σειρά» (πρβλ. Λευιτ. 24,6). Δεν πιστεύετε ότι όσα ειπώθηκαν για αυτή τη ρύθμιση είναι περιττά; Ποιος είναι ο αριθμός δώδεκα διαιρούμενος με έξι; Είναι παρόμοιο με τον αριθμό έξι, γιατί μέσα σε έξι μέρες δημιουργήθηκε αυτός ο ορατός κόσμος. Κατά συνέπεια, σε αυτόν τον κόσμο υπάρχουν δύο εκδόσεις, δηλαδή δύο λαοί που διατήρησαν την πίστη στον Πατέρα και τον Υιό σε μια Εκκλησία, σαν σε ένα «καθαρό τραπέζι». Λέγεται: «Και βάλε καθαρό θυμίαμα σε κάθε σειρά» (Λευ.24:7). Αυτό το είδος θυμιάματος συμβολίζει την προσευχή. Έτσι, είναι απαραίτητο να προσθέσουμε θερμή και καθαρή προσευχή στο ψωμί της πίστεως. Και η καθαρή προσευχή, όπως λέει ο Απόστολος, λέγεται «υψώνοντας καθαρά χέρια χωρίς θυμό και αμφιβολία» (Α' Τιμ. 2:8). Ταυτόχρονα, τα γραμμένα γεμίζουν με μια γλυκιά μυρωδιά: «Η προσευχή μου ας είναι σαν θυμίαμα 79 μπροστά στο πρόσωπό σου» (Ψαλμ. 141:2). Και αν κάποιος φέρει προσευχές στον Θεό, αλλά η συνείδησή του είναι ακάθαρτη από κακές πράξεις, τότε φαίνεται να τοποθετείται «λιβάνι» στα ψωμιά, αλλά δεν είναι άψογα «καθαρό». Διότι, αν όλα τα θυμιάματα ήταν «καθαρά», η Γραφή δεν θα είχε προσθέσει ότι «αγνό θυμίαμα» τοποθετείται στο ψωμί της έκθεσης «ενώπιον του Κυρίου». Μη νομίζετε ότι ο Παντοδύναμος Θεός έδωσε μια τέτοια εντολή και την αγίασε στο νόμο ότι πρέπει να φέρεται θυμίαμα από την Αραβία. Αυτό το θυμίαμα είναι εκείνο που θέλει να δεχτεί ο Θεός από τους ανθρώπους. από αυτό βγαίνει ένα «ευχάριστο άρωμα» (πρβλ. Εξ. 29:41), είναι προσευχές από καθαρή καρδιά και καλή συνείδηση, στην οποία ο Θεός αντιλαμβάνεται πραγματικά ένα ευχάριστο άρωμα. Λέγεται: «Και θα είναι μαζί με το ψωμί ως ανάμνηση του Κυρίου· κάθε Σάββατο πρέπει να τους παρουσιάζουμε συνεχώς ενώπιον του Κυρίου» (Λευιτ. 24:7–8). Αν δεν σας είναι ακόμη ξεκάθαρο ότι αυτά τα «ψωμιά» είναι ο λόγος του Θεού, τώρα το παραπάνω ρητό το επιβεβαιώνει. Γιατί τι είναι για μας η «μνήμη» του Θεού; Τι ξυπνά μέσα μας ευσεβείς μνήμες όλων των καλών πραγμάτων, αν όχι ο λόγος του Θεού; Γι' αυτό λέγεται: «Και θα είναι μαζί με τον άρτο ως ανάμνηση του Κυρίου» (Λευιτ.24:7). Και προστίθεται: «Κάθε ημέρα του Σαββάτου» (Λευιτ.24:8), με άλλα λόγια, στην ειρήνη της ψυχής. Και τι θα μπορούσε να είναι καλύτερη ειρήνη για την ψυχή από τη «μνήμη» του Θεού, από το να ζει «ενώπιον του Κυρίου», από το να μένει στην πίστη του Πατέρα και του Υιού, από το να προσφέρει προσευχές στον Κύριο «για άρωμα γλυκού»; Λέγεται: «Αυτή είναι διαθήκη αιώνια· θα ανήκουν στον Ααρών και στους γιους του, που θα τους φάνε στον άγιο τόπο» (Λευιτ. 24:8-9). Ο Ααρών και οι γιοι του είναι «ένα εκλεκτό γένος, ένα βασιλικό ιερατείο» (πρβλ. Α' Πέτρου 2:9), στον οποίο αυτό το μερίδιο των αγιασμένων δόθηκε από τον Θεό, αλλά δίνεται και σε όσους πιστεύουν στον Χριστό. Και βρίσκω αυτόν τον «ιερό τόπο» όχι στη γη, αλλά στην καρδιά. Διότι λέγεται ότι ο «άγιος τόπος» είναι η λογική ψυχή, όπως ακριβώς λέει ο Απόστολος: «Μη δίνετε τόπο στον διάβολο» (Εφεσ.4:27, Ιάκωβος 4:7). Επομένως, αν κάνω το κακό, τότε η ψυχή μου είναι ο τόπος του διαβόλου, αν είναι καλός - του Θεού. Και τέλος λέγεται: «Όταν το ακάθαρτο πνεύμα φεύγει από έναν άνθρωπο, περπατά σε ξηρούς τόπους, ψάχνοντας για ανάπαυση και δεν τη βρίσκει· μετά λέει: «Θα επιστρέψω στο σπίτι μου από όπου ήρθα» (Ματθαίος 12:43-44). Σε αυτόν τον ιερό τόπο έχουμε εντολή να φάμε την τροφή του λόγου του Θεού. Μια ψυχή που δεν είναι αγία δεν μπορεί να λάβει τον άγιο λόγο, αλλά όταν καθαριστεί από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και των πράξεων, τότε αυτός ο «άγιος τόπος» θα γίνει ικανός να λάβει «τον άρτο που κατέβηκε από τον ουρανό» για τροφή (βλ. Ιωάννη 6:41). Δεν είναι καλύτερα να κατανοήσουμε έτσι τον «άγιο τόπο» παρά να νομίζαμε ότι «άγιος τόπος» σήμαινε ένα σωρό από αναίσθητες πέτρες; Ο ίδιος ο νόμος λοιπόν σας έχει διατάξει, όταν λάβετε αυτό το ουράνιο ψωμί, να το φάτε «σε τόπο άγιο», με άλλα λόγια, όχι σε ψυχή διεφθαρμένη και μολυσμένη από την αμαρτία, αλλά πάρτε μέσα σας την υπόσχεση του σώματος του Κυρίου: «Όποιος τρώει αυτό το ψωμί ή πίνει το ποτήρι του Κυρίου ανάξια, θα είναι ένοχος του Σώματος» (11:27). 6. «Αυτό είναι το άγιο των αγίων». Προσέξτε: δεν λέγεται απλώς «άγια», αλλά «άγια των αγίων», σαν να λέει: «Αυτό το φαγητό δεν είναι συνηθισμένο και δεν ανατίθεται σε όλους και σε όλους τους ανάξιους, αλλά στους αγίους». Αλλά θα πούμε ακόμη πιο σωστά για τον λόγο του Θεού: «Δεν είναι για όλους». Αυτή η μυστηριώδης λέξη δεν μπορεί να ακουστεί από όλους, αλλά μόνο από αγίους, των οποίων ο νους είναι εξαγνισμένος, που είναι «καθαροί στην καρδιά» (πρβλ. Ματθ. 5:8) και «μοναχικοί στην ψυχή» (βλ. Γεν. 20:6), των οποίων η ζωή είναι άψογη και η συνείδησή τους άψογη. το ακούν και οι ίδιοι μπορούν να εξηγήσουν το μυστικό του. Λέγεται: «Σας δόθηκε να γνωρίσετε τα μυστήρια της Βασιλείας των Ουρανών, αλλά σε αυτούς δεν δόθηκε» (Ματθαίος 13:11), δηλαδή σε όσους είναι ανάξιοι, που δεν άξιζαν, δεν μπορούν να καταλάβουν αυτά τα μυστήρια, «δεν μπορούν να τους δοθεί» ο ιερατικός άρτος, που είναι ο λόγος των κρυμμένων μυστηρίων. Γι' αυτό τους λέγεται με «παραβολές» που προορίζονται για το πλήθος. «Αυτό είναι αιώνιο διάταγμα» (Λευ.24:9). Κάθε μυστηριώδες «διάταγμα» είναι πραγματικά «αιώνιο». Άλλωστε, ό,τι είναι ορατό και πρόσκαιρο θα παρέλθει σύντομα, «διότι η εικόνα αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7:31). Αλλά αν αυτός ο κόσμος «περάσει», τότε, χωρίς αμφιβολία, περνάει και η εικόνα του γράμματος και παραμένουν αιώνιες εικόνες, εκείνες που περιέχουν πνευματική κατανόηση. Επομένως, αν μάθαμε, πρώτον, τι είπε ο Θεός στον Μωυσή και ο Μωυσής στα «παιδιά του Ισραήλ» (πρβλ. Λευιτ. 24:1), δεύτερον, ποια είναι η εικόνα του «καθαρού κηροπήγιου» και του «λυχνοστάτη», καθώς και το λάδι του (πρβλ. Λευιτ. 24:4), τρίτον, τι είναι το ψωμί της εμφάνισης, που φτιάχνεται από «δύο πτερύγια» το καθένα. (πρβλ. Λευιτ. 24:5), αν τα έχουμε κατανοήσει όλα αυτά με πνευματική κατανόηση, τότε ας προσπαθήσουμε να είμαστε άξιοι αυτής της γνώσης, τόσο μεγάλης και τόσο μεγαλειώδους, και ας κάνουμε πρώτα την ψυχή μας τόπο άγιο και μετά δεχτούμε τα άγια μυστήρια σε αυτήν με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, με την οποία αγιάζεται ό,τι είναι άγιο. «Αυτόν είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11· Αποκ. 1:6). Σχετικά με τον γιο μιας Ισραηλινής και ενός Αιγυπτίου που «ανέφερε 80 το όνομα του Κυρίου και καταράστηκε» (βλ. Λευ. 24:11), και για την καταδίκη που του επέβαλε ο Θεός. 1. Μας διάβασαν μια ιστορία που με την πρώτη ματιά φαίνεται ξεκάθαρη. Ωστόσο, αν δεν εξετάσουμε προσεκτικά το περιεχόμενό του σύμφωνα με την κυριολεκτική κατανόηση, τότε είναι απίθανο να μας αποκαλυφθεί εύκολα το εσωτερικό του νόημα. Ιδού τα λόγια της Γραφής που πρόκειται να εξετάσουμε: «Και ο γιος μιας Ισραηλιώτισσας, που γεννήθηκε από έναν Αιγύπτιο, βγήκε στους γιους Ισραήλ, και ο γιος της Ισραηλίτας μάλωσε στο στρατόπεδο με έναν άντρα Ισραήλ· ο γιος του Ισραηλίτη ανέφερε το όνομα του Κυρίου και τον καταράστηκε. βάλτε τον υπό κράτηση έως ότου τους ανακοινωθεί το θέλημα του Κυρίου και ο Κύριος μίλησε στον Μωυσή, λέγοντας: Φέρτε τον έξω από το στρατόπεδο, και ας τον βάλουν όλοι όσοι τον ακούνε, και ας τον λιθοβολήσουν όλη η εκκλησία» (Λευιτ. 24:10-14). Ας εξετάσουμε πρώτα την κυριολεκτική σημασία αυτού που μας παρουσιάζεται. και παρόλο που φαίνεται ξεκάθαρο, θα προσπαθήσουμε να το παρουσιάσουμε πιο ξεκάθαρα στα μάτια σας. Ας πάρουμε έναν που φέρει περήφανα το όνομα Ισραηλίτη, που έλαβε από τον πατέρα του και τη μητέρα του, και έναν άλλον, Ισραηλίτη μόνο από τη μητέρα του, αλλά όχι από τον πατέρα του, και, ας πούμε, μόνο εν μέρει ευγενής, και αυτό το μέρος δεν είναι από τον πατέρα του, που θα ήταν καλύτερο, αλλά από τη μητέρα του, που είναι κάπως λιγότερο. Άλλωστε, αν ο πατέρας του ήταν Ισραηλίτης και η μητέρα του Αιγύπτια, θα ήταν λίγο μεγαλύτερος, γιατί τέτοιοι ήταν ο Μανασσής και ο Εφραίμ (πρβλ. Γεν. 41:50). Αλλά εδώ λέει ότι η μητέρα του είναι Ισραηλίτη και ο πατέρας του είναι Αιγύπτιος. Και αν έχετε εξετάσει προσεκτικά αυτούς τους δύο συζύγους, ο ένας πλήρως γεννημένος και ο άλλος μόνο εν μέρει, δείτε τώρα πώς μάλωναν. Όταν μάλωναν, ο γιος ενός Ισραηλίτη και ενός Αιγυπτίου «ανέφερε το όνομα του Κυρίου και καταράστηκε», και γι' αυτό τον έφεραν στον Μωυσή. Ο Μωυσής δεν τόλμησε ούτε να τον δικαιολογήσει ούτε να τον καταδικάσει χωρίς τον Θεό και τον έθεσε «σε κράτηση μέχρις ότου του ανακοινωθεί το θέλημα του Κυρίου» (πρβλ. Λευιτ. 24:10 επ.). Εδώ είναι το περιεχόμενο αυτής της ιστορίας. Ας δούμε τώρα πώς μπορεί να ερμηνευθεί πνευματικά για τη διδασκαλία της Εκκλησίας. 2. Πρώτα απ' όλα λέγεται ότι «βγήκε υιός Ισραηλιτίδας» και Αιγύπτιου (πρβλ. Λευ. 24:10). Και δεν έχει σημασία πού πήγαινε ή από πού, αφού και οι δύο βρίσκονταν στο στρατόπεδο, όπως υποδεικνύεται από τα λόγια του Κυρίου: «Βγάλτε τον κακοποιό από το στρατόπεδο» (Λευ.24:14). Έτσι, αν τον έβγαζαν από το στρατόπεδο, ήταν αναμφίβολα εκεί. Γιατί τότε, αν δεν είχε φύγει ακόμη από το στρατόπεδο, η Θεία Γραφή λέει γι' αυτόν: «Και βγήκε ο γιος μιας Ισραηλιώτισσας»; Νομίζω ότι ο Θείος λόγος θέλει να μας διδάξει ότι αυτός που αμαρτάνει βγαίνει δύο φορές. Διότι πρώτα φεύγει από την καλή πρόθεση και την ορθή κρίση, φεύγει από το δρόμο της δικαιοσύνης, απομακρύνεται από το νόμο του Θεού. Και τότε, όταν καταδικάζεται για την αμαρτία του, βγαίνει από τη σύναξη και την κοινωνία των αγίων. Για παράδειγμα, αν κάποιος από τους πιστούς αμάρτησε, τότε τον διώχνει όχι η καταδίκη του επισκόπου, αλλά η ίδια η αμαρτία. Και παρόλο που εισέρχεται στην Εκκλησία, πετιέται έξω και χωρίζεται από την κοινότητα και τη συγκατάθεση των αγίων. Ως εκ τούτου, ο γιος ενός Αιγύπτιου και μιας Ισραηλινής γυναίκας «βγήκε». Αυτός που δεν έχει καθόλου πίστη είναι αληθινός Αιγύπτιος. Αλλά αυτός που είναι ανάμεσά μας και αμαρτάνει, ο μισός με τον οποίο πιστεύει στον Θεό είναι ισραηλινής καταγωγής και ο άλλος μισός με τον οποίο αμαρτάνει είναι αιγυπτιακής καταγωγής. Λοιπόν, η Γραφή μιλάει για δύο φιλονικούμενους - έναν καθαρόαιμο Ισραηλίτη που μαλώνει, αλλά δεν αμαρτάνει. αυτός που ανακαλύπτει την αμαρτία φαίνεται μικτής καταγωγής, κυρίως Αιγύπτιος, και μαζί του ο Ισραηλίτης μαλώνει και, ίσως, επιχειρηματολογεί συνετά και λογικά. Διότι ακόμη και στο βιβλίο της Εξόδου λέγεται πώς μάλωσαν Ισραηλίτης και Αιγύπτιος, και ο πρώτος κέρδισε το πάνω χέρι, και ο δεύτερος έπεσε (πρβλ. Εξ. 2,11). Έτσι, σήμερα, αν υπερασπιστώ την αλήθεια, αν πολεμήσω για την πίστη της Εκκλησίας εναντίον κάποιου που πιστεύει στον Χριστό και αποδέχεται μόνο εν μέρει τις Γραφές, αλλά δεν αποδέχεται σωστά και πλήρως τη διδασκαλία του, τότε μαλώνω μαζί του - Ισραηλινό από μητέρα και Αιγύπτιο από πατέρα. Αν κάποιος είναι Χριστιανός και αληθινός πιστός με σταθερή πίστη και ομολογία του ονόματος, είναι Ισραηλινός και από πατέρα και από μητέρα. Αλλά εκείνος που είναι χριστιανός κατά την ομολογία του, αλλά αιρετικός και αποστάτης από την κατανόηση της πίστης του, έχει μητέρα Ισραηλινή, αλλά ο πατέρας του είναι σίγουρα Αιγύπτιος. Πώς συμβαίνει αυτό; Όταν κάποιος διαβάζει τη Γραφή και ακολουθεί την κυριολεκτική σημασία, αλλά απορρίπτει την πνευματική κατανόηση, η μητέρα του, δηλαδή το γράμμα, φυσικά είναι Ισραηλίτη. και αφού δεν ακολουθεί πνευματική, αλλά σαρκική κατανόηση, ο πατέρας του είναι Αιγύπτιος. Γι' αυτό τσακώνεται με έναν εκπρόσωπο της Εκκλησίας, με έναν αληθινό πιστό, με έναν Ισραηλινό από μητέρα και πατέρα, από γράμμα και από πνεύμα· γιατί είναι Ισραηλίτης στο γράμμα, αλλά Αιγύπτιος στο πνεύμα. Τι γίνεται και με τους δύο καβγάδες; Αυτός που ακολουθεί τη σαρκική κατανόηση, ο απόγονος του Αιγυπτίου, καλεί το όνομα του Κυρίου και καταριέται. Καλεί το όνομα του Θεού και καταριέται, γιατί αρνείται ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός του κόσμου, αρνείται ότι ο Θεός είναι ο Πατέρας του Χριστού. Αλλά εμείς - οι αληθινοί Ισραηλίτες - υπερασπιζόμαστε τόσο το γράμμα όσο και το πνεύμα των Αγίων Γραφών και μαλώνουμε με εκείνους που είναι, προφανώς, ημι-Ισραηλίτες, και βεβαιώνουμε ότι δεν πρέπει ούτε να συκοφαντούμε το γράμμα ούτε να βλασφημήσουμε το πνεύμα. Διότι όποιος βρίζει όχι μόνο τον Θεό, αλλά και τον πλησίον του, αποκόπτεται από τη βασιλεία του Θεού με την καταδίκη του Αποστόλου Παύλου. Γιατί ακούστε τι λέει ο Απόστολος: «Μην εξαπατάτε: ούτε πόρνοι, ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, ούτε πονηροί, ούτε ομοφυλόφιλοι, ούτε κλέφτες, ούτε οι φιλάργυροι, ούτε μέθυσοι, ούτε υβριστές, ούτε εκβιαστές θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού.11-06». Κοιτάξτε, ανάμεσα σε ποια εγκλήματα - μεταξύ των «πόρνων», μεταξύ των «σοδομίων», μεταξύ των «αρπακτικών», που αλλού αποκαλούνται «ειδωλολάτρες» (πρβλ. Εφεσ. 5,5), - τοποθετεί και τους «υβριστές» και τους διώχνει από τη Βασιλεία του Θεού μαζί με άλλους. Γι' αυτό, ας γνωρίζουν, αν κάποιος έχει συνηθίσει το στόμα του σε αυτό το κακό και έχει μετατρέψει τη συκοφαντία σχεδόν σε καθημερινή συνήθεια, ποιος κίνδυνος τον απειλεί. Διότι θεωρούν αυτήν την κακία μικρή και ασήμαντη, αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε πώς ο Απόστολος απορρίπτει αυτούς που συκοφαντούν από τη Βασιλεία του Θεού και πώς ο Θεός μέσω του Μωυσή διατάζει να τιμωρήσει τον συκοφάντη. Ως εκ τούτου, εξεπλάγην πολύ που αυτό το απόσπασμα δεν λέει ευθέως ότι αυτός ο απόγονος του Αιγύπτιου καταράστηκε τον Θεό, αλλά λέει μόνο ότι «ανέφερε το όνομα του Κυρίου και καταράστηκε» και μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει αν αυτό αναφέρεται στον Θεό ή στον άνθρωπο. Μου φαίνεται ότι δεν λέγεται απευθείας για τον Θεό εδώ, έτσι ώστε να μην φαίνεται ότι αυτό δίνει το δικαίωμα να συκοφαντείς ένα άτομο. και επομένως σιωπά για το αν εννοείται εδώ ο Θεός ή ο άνθρωπος, για να προσέχουμε να διαπράξουμε αυτή την αμαρτία και στους δύο. 3. Εφόσον παραθέσαμε την κρίση του Αποστόλου, όπου λέει ότι όσοι συκοφαντούν δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού, χρειάζεται να πούμε μια παρηγορητική λέξη για να μην οδηγήσουμε σε πλήρη απόγνωση όσους σχεδόν καθημερινά πιάνονται στη συνήθεια της συκοφαντίας και δεν νοιάζονται να βάλουν φύλακες στα χείλη τους ή να τους περιφράξουν με πόρτες. Οι μελλοντικές υποσχέσεις δεν έχουν καμία συγκεκριμένη μορφή, αλλά, όπως διδάσκει ο ίδιος ο Κύριος στο Ευαγγέλιο, «μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι» και προσθέτει: «Τους είναι η βασιλεία των ουρανών» (βλ. Ματθ. 5:3). Και λέει επίσης: «Μακάριοι οι πράοι», αλλά τους υπόσχεται όχι τη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά ότι «θα κληρονομήσουν τη γη» (πρβλ. Ματθ. 5,5). Διδάσκει ότι «μακάριοι» είναι και «ειρηνοποιοί», αλλά δεν τους δίνει τη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά τους αποκαλεί «υιούς του Θεού» (πρβλ. Ματθ. 5:9). Και όταν δίνει πολλές διαφορετικές υποσχέσεις σε διαφορετικούς ανθρώπους, αποκαλεί «ευλογημένους» όποιον τις δέχεται, αλλά δεν παραχωρεί τη Βασιλεία των Ουρανών σε όλους. Έτσι, μπορεί να συμβεί ότι θα εξακολουθήσει να αφαιρεθεί από κάποιον από τη κακία των χειλιών του και την κακία των λόγων του, ακόμα κι αν σε όλες τις άλλες πράξεις και πράξεις είναι άψογος και τέλειος. ένα τέτοιο άτομο, κατά την κρίση του Αποστόλου, απορρίπτεται και από τη Βασιλεία των Ουρανών, αλλά δεν στερείται την ευκαιρία να βρει άλλη μακαριότητα. Αν όμως κάποιος ήταν τέλειος σε όλα τα άλλα, τότε πρέπει να καταβάλει περισσότερες προσπάθειες και να ξεπεράσει τη συκοφαντία του, ώστε το κακό αυτής της καταστροφικής συνήθειας να μην του αρπάξει τη Βασιλεία των Ουρανών (πρβλ. Ματθ. 5:3), την υψηλότερη από όλες τις ευλογίες, αν και ο Κύριος λέει: «Στον οίκο του Πατέρα μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά» (Ιωάννης 14:2). Μπορεί επίσης να προστεθεί ότι η φύση της αμαρτίας είναι υλικό που καταβροχθίζεται από τη φωτιά, και ο αμαρτωλός «χτίζει πάνω στα θεμέλια» - ο Χριστός - με ξύλα, σανό και άχυρο (πρβλ. Α' Κορ. 3:12). Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι ορισμένες αμαρτίες είναι τόσο ελαφριές που συγκρίνονται με «άχυρο» στο οποίο η φωτιά δεν μπορεί να παραμείνει για πολύ. Υπάρχουν όμως και άλλα, όπως το «σανό», που επίσης καταναλώνεται εύκολα από τη φλόγα, αλλά όχι τόσο γρήγορα όσο το άχυρο. Υπάρχουν και άλλες αμαρτίες που συγκρίνονται με το «ξύλο», το οποίο, από τη φύση των αμαρτιών, δίνει πολλή τροφή στη φωτιά και μπορεί να καίει για πολύ καιρό. Έτσι, για κάθε αμαρτία, ανάλογα με τη φύση και το μέγεθός της, προβλέπεται τιμωρία. Γιατί, όμως, οι πιστοί - όσοι γνωρίζουν τον Θεό - να αναλογιστούν τη φύση της τιμωρίας; Τι ανάγκη υπάρχει να χτίσουμε οτιδήποτε από «ξύλο», «άχυρο» ή ακόμα και «άχυρο» «πάνω στα θεμέλια» του Χριστού; Γιατί δεν χτίζουμε «επάνω αυτού» το πολύτιμο «θεμέλιο» από «χρυσό, ασήμι, πολύτιμους λίθους» (πρβλ. Α’ Κορ. 3,12) ώστε όταν πλησιάσει η φωτιά, να μη βρει τίποτα να φάει; Άλλωστε, αν πλησιάσει το άχυρο, θα το κάνει στάχτη και στάχτη. Αν όμως πλησιάσει τον χρυσό, θα τον μετατρέψει σε ακόμα πιο καθαρό χρυσό. Τα λέμε όλα αυτά για όσους δεν κάνουν τον κόπο να εγκαταλείψουν τη συνήθεια να εκτοξεύουν συκοφαντίες από τα χείλη τους. αυτοί που, αν και δεν συκοφαντούν από καρδιάς και εκφέρουν βλασφημία άθελά τους και χωρίς κακή πρόθεση, έχουν, κατά τον Ησαΐα, ακάθαρτα χείλη (πρβλ. Ησ. 6,5) και γλώσσα δηλητηριώδη. Ωστόσο, εκείνος του οποίου η μητέρα ήταν Ισραηλίδα και του οποίου ο πατέρας ήταν Αιγύπτιος «βγήκε» και «ανέφερε το όνομα του Κυρίου και καταράστηκε» (πρβλ. Λευιτ. 24:10–11). Νομίζω ότι αν δεν είχε βγει, δεν θα μαλώσει με έναν αληθινό Ισραηλίτη και, φωνάζοντας το όνομα του Θεού, δεν θα είχε συκοφαντήσει. Διότι έφυγε από την αλήθεια. έφυγε από το φόβο του Θεού, από την πίστη, από την αγάπη, γιατί, όπως είπαμε παραπάνω, μπορείς να φύγεις από το στρατόπεδο της Εκκλησίας χωρίς καν να εκδιωχθείς από αυτό με εντολή του επισκόπου. Όπως, όμως, και, αντίθετα, μερικές φορές συμβαίνει να αποβληθεί κάποιος επειδή καταδίκασε άδικα τις αρχές της Εκκλησίας. Αλλά αν ο ίδιος δεν «βγήκε», με άλλα λόγια, δεν έκανε κάτι για το οποίο του άξιζε τον αποκλεισμό, τότε δεν θα του βλάψει ότι οι άνθρωποι τον έδιωξαν με άδικη καταδίκη. Και γι' αυτό συμβαίνει ο εκδιωγμένος να παραμένει στους κόλπους της Εκκλησίας, και αυτός που φαίνεται να είναι μέσα σε αυτήν αποδεικνύεται ότι είναι έξω από αυτήν. Θέλεις να σου δείξω έναν άλλον, που κανείς δεν τον έδιωξε, αλλά που όπως λέγεται «βγήκε»; Για τον Κάιν είναι γραμμένο ότι «έφυγε από την παρουσία του Κυρίου» (πρβλ. Γεν. 4:16). Και πού «πήγε από την παρουσία του Κυρίου»; Πού είναι - όπου δεν είναι το πρόσωπο του Κυρίου; Λέγεται ότι «πήγε» επειδή έφυγε από το νόμο της φύσης και ήταν ο πρώτος που έβαψε τη γη με το αίμα του αδερφού του, ο οποίος δεν είχε γνωρίσει ποτέ πριν μια τέτοια θηριωδία. Ωστόσο, υπάρχουν και αυτοί που βγαίνουν για τα καλά. Θα σας το δείξω ξανά με παραδείγματα από τη Γραφή. Το βιβλίο της Εξόδου λέει: «Όλοι όσοι αναζητούσαν τον Κύριο βγήκαν στον Μωυσή έξω από το στρατόπεδο» (Έξοδος 33:7). «Έφυγαν από το στρατόπεδο» για τα καλά, γιατί ακολούθησαν τον Μωυσή, δηλαδή τον νόμο του Θεού. Και για άλλους λέγεται: «Πηγαίνετε, πηγαίνετε, φύγετε από εκεί· μην αγγίζετε τίποτα ακάθαρτο· βγείτε από ανάμεσά του, εξαγνιστείτε εσείς που φέρετε τα σκεύη του Κυρίου!». (Ησ. 52:11). Γι' αυτό λέγεται: «Και ο γιος μιας Ισραηλίτας, που γεννήθηκε από έναν Αιγύπτιο, βγήκε στους γιους Ισραήλ, και ο γιος μιας Ισραηλιτικής γυναίκας μάλωσε στο στρατόπεδο με έναν άνδρα Ισραήλ· ο γιος του Ισραηλιτού ανέφερε το όνομα του Κυρίου και καταράστηκε» (Λευ.24:10). Και αν είστε προσεκτικός αναγνώστης, τότε, έχοντας εξετάσει προσεκτικά τη Θεία Γραφή, θα δείτε τη μεγαλύτερη διορατικότητά της: δεν αποκαλεί τον γιο μιας Ισραηλινής και ενός Αιγύπτιου «άνδρα», αλλά τον αποκαλεί άνδρα του οποίου ο πατέρας και η μητέρα είναι και οι δύο Ισραηλίτες. Νομίζουμε ότι αυτό γράφτηκε τυχαία; Δεν νομίζουμε ότι ο ένας λέγεται «άνθρωπος» και ο άλλος δεν ονομάζεται χωρίς λόγο; Όχι, δεν είναι τυχαίο, υπάρχουν λόγοι για αυτό. Διότι ούτε ένας λόγος του Θεού δεν γράφεται χωρίς ανώτερο λόγο. Όποιος είναι μισός Ισραηλινός και μισός Αιγύπτιος δεν αξίζει να αποκαλείται «άνθρωπος». Αλλά ένας καθαρόαιμος Ισραηλίτης, δηλαδή αυτός που συλλογίστηκε τον Θεό με το νου του, ονομάζεται «άνθρωπος» - αυτός ο εσωτερικός άνθρωπος που δημιουργήθηκε «κατ’ εικόνα Θεού» (πρβλ. Γεν. 1:27) και μπορεί να δει τον Θεό (πρβλ. Ματθ. 5:8). 4. Αυτό που ακολουθεί εγείρει ένα ερώτημα που πολλοί προσπαθούν και αποτυγχάνουν να απαντήσουν. Και αν με βοηθήσετε με τις προσευχές σας, θα προσπαθήσουμε επίσης να επικεντρωθούμε σε αυτά που μας έχει κοινοποιήσει ο Κύριος. Λέγεται: «Όποιος καταριέται τον Θεό του θα φέρει την αμαρτία του· αυτός που αναφέρει το όνομα του Κυρίου θα πεθάνει» (Λευ.24:15). Τι είναι αυτό; Γιατί δεν τιμωρείται με θάνατο αυτός που καταριέται τον Θεό, αλλά αυτός που αναφέρει «το όνομα του Κυρίου»; Δεν είναι πολύ πιο σοβαρό έγκλημα να βρίζεις τον Θεό από το να «αναφέρεις το όνομα» του Θεού, έστω και μάταια; Και πώς γίνεται αυτός που μιλάει κακά μόνο «φέρει αμαρτία», ενώ αυτός που αναφέρει το όνομα τιμωρείται με θάνατο; Αυτό είναι που εγείρει ερωτήματα, γιατί όσα ειπώθηκαν φαίνονται παράλογα και ασυνεπή σε όσους δεν καταλαβαίνουν το νόημα των Γραφών. Πιστεύουν ότι όποιος βρίζει το όνομα του Θεού πρέπει να τιμωρηθεί αμέσως. Και για εκείνον που «αναφέρει το όνομα του Κυρίου», δηλαδή προφέρει μάταια και χωρίς καμία ανάγκη το όνομά Του, αρκεί να «φέρει αμαρτία». Ας προσπαθήσουμε, ωστόσο, να εξετάσουμε αυτό το απόσπασμα και να αποκαλύψουμε το νόημά του. Δεν μπορούμε να αμφιβάλλουμε ότι η συκοφαντία του Θεού είναι μεγαλύτερη αμαρτία από το να αναφέρουμε το όνομά Του. Μένει να αποδειχτεί ότι η αποδοχή της αμαρτίας και η «υποφέρω» είναι πιο σοβαρή τιμωρία από τον θάνατο. Ο θάνατος ως τιμωρία για την αμαρτία καθαρίζει από την ίδια την αμαρτία για την οποία ορίζεται. Έτσι, η τιμωρία του θανάτου απαλλάσσει από την αμαρτία, και δεν υπάρχει τίποτα που να μπορεί να βρεθεί την Ημέρα της Κρίσεως και να τιμωρηθεί με αιώνια φωτιά. Αλλά αν κάποιος δέχεται και φέρει την αμαρτία μέσα του, τότε η ενοχή γι' αυτήν, που δεν ξεπλένεται από την τιμωρία, παραμένει μαζί του και μετά το θάνατο. και αφού εδώ δεν πληρώνει την αμαρτία που έχει κάνει με προσωρινή τιμωρία, τότε εκεί υφίσταται αιώνια τιμωρία. Βλέπετε πόσο πιο σοβαρό είναι να «αντέχεις την αμαρτία» από το να τιμωρείσαι με θάνατο. Γιατί εδώ ο θάνατος δίνεται για προσβολή, αλλά «ο Κύριος, ο δίκαιος κριτής» (πρβλ. Β' Τιμ. 4:8), όπως λέει ο προφήτης, δεν τιμωρεί δύο φορές για την ίδια αμαρτία (πρβλ. Ναούμ. 1:9). αλλά, όπου δεν υπάρχει απελευθέρωση με τιμωρία, μένει να εξιλεωθεί η αμαρτία μόνο με αιώνια, άσβεστη φωτιά. Και για να σας δείξουμε ότι έτσι είναι, μπορούμε να παραθέσουμε στοιχεία από τα Θεία βιβλία για το πώς μίλησαν οι πατριάρχες Ρουβήν και Ιούδας με τον πατέρα τους Ιακώβ όταν ήθελαν να πάρουν μαζί τους τον Βενιαμίν και να τον οδηγήσουν στην Αίγυπτο, εκπληρώνοντας την υπόσχεση που έδωσαν στον αδελφό τους Ιωσήφ (βλ. Γεν. 42:20). Ο Ρουμπέν λέει στον πατέρα του το εξής: «Σκότωσε τους δύο γιους μου αν δεν τον φέρω [τον Βενιαμίν] σε σένα» (Γέν. 42:37). Ο Ιούδας λέει: «Εάν δεν τον βάλω ενώπιόν σου, τότε θα παραμείνω ένοχος ενώπιόν σου όλες τις ημέρες της ζωής μου» (Γέν. 43:9). Ο πατέρας τους Ιακώβ, γνωρίζοντας ότι αυτό που υποσχέθηκε ο Ιούδας, που είπε: «Θα παραμείνω ένοχος μπροστά σου», είναι πολύ πιο σοβαρό από αυτό που είπε ο Ρουβέν: «Σκότωσε τους δύο γιους μου», δεν πίστεψε τον γιο του Ρουβέν (πρβλ. Γεν. 42:38), γιατί διάλεξε πιο ελαφριά τιμωρία για τον εαυτό του. Πίστευε τον Ιούδα (πρβλ. Γεν. 43:13), γνωρίζοντας ότι είχε επιλέξει μια πιο αυστηρή τιμωρία για τον εαυτό του (βλ. Λευ. 24:15 επ.). Θέλετε να μάθετε από το Ευαγγέλιο ότι όποιος «φέρει την αμαρτία του» σε αυτή τη ζωή δεν τιμωρείται πλέον γι' αυτήν; και, αντιστρόφως, για αυτόν που δεν το «κουβάλησε» εδώ, μένει εκεί; Μας διδάσκει μέσω του παραδείγματος του ζητιάνου «με το όνομα Λάζαρος» και του πλούσιου στον οποίο ο πατριάρχης Αβραάμ είπε «στην κόλαση»: «Παιδί, θυμήσου ότι έχεις ήδη λάβει το καλό σου στη ζωή σου, και ο Λάζαρος έλαβε το κακό σου· τώρα παρηγορείται εδώ, αλλά εσύ υποφέρεις» (Λουκάς 16:20-25). Οι άνθρωποι που δεν γνωρίζουν τις κρίσεις του Θεού, που είναι «το μεγάλο βαθύ» (πρβλ. Ψαλμ. 35:7), τείνουν να μουρμουρίζουν εναντίον του Θεού λέγοντας: «Γιατί οι άδικοι, άδικοι, αρπακτικοί, πονηροί, αδίστακτοι άνθρωποι γίνονται ακμαίοι και ευημερούν σε αυτή τη ζωή και τιμή, πλούτο, δύναμη και ευσεβείς στην υπηρεσία τους. Να λατρεύεις τον Θεό βιώνει αμέτρητες θλίψεις, βρίσκεται σε ταπεινωμένη, περιφρονημένη και ελεεινή κατάσταση, ζει κάτω από τα χτυπήματα του μαστιγίου και, επιπλέον, υπομένει σοβαρές σωματικές ασθένειες. αναβλήθηκε, θα ήταν προσωρινό και ελαφρύ, αφού ο θάνατος θα τους έδινε τέλος, αλλά αφού καθυστερούν, θα διαρκέσουν για πάντα. Έτσι, αντίθετα, αν οι δίκαιοι και αθώοι ήθελαν να ανταμειφθούν για το καλό τους στην παρούσα εποχή, τότε η ίδια η ανταμοιβή θα ήταν προσωρινή και περιορισμένη και καταδικασμένη σε γρήγορο τέλος. από την άλλη, όσο περισσότερο αναβάλλεται για το μέλλον, τόσο πιο αιώνιο και ατελείωτο θα είναι. Αυτό, με λίγα λόγια, μας διδάσκει αυτό το μικρό απόσπασμα της Γραφής, ώστε να ξέρουμε ότι είναι πολύ πιο σοβαρό να δεχτούμε, να «φέρουμε την αμαρτία» και να την πάρουμε μαζί μας στην κόλαση, παρά να δεχτούμε την τιμωρία για τη διάπραξη της αμαρτίας εδώ. Και επομένως, ο Απόστολος Παύλος, γνωρίζοντας ότι αυτό είναι προτιμότερο για τους πιστούς, λέει ότι είναι προτιμότερο «να παραδώσουμε τον αμαρτωλό στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας», δηλαδή να πάθουμε θάνατο. Ποιος είναι ο καρπός αυτού του θανάτου δείχνει στην ακόλουθη δήλωση: «Για να σωθεί το πνεύμα την ημέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Α' Κορ. 5:5). Βλέπετε πόσο ξεκάθαρα δείχνει ο Απόστολος το όφελος ενός τέτοιου θανάτου. Γιατί λέει: «Για να παραδώσουμε τη σάρκα σε καταστροφή», δηλαδή τη θλίψη της σάρκας που συνήθως βιώνουν οι μετανοούντες, την ονομάζει καταστροφή. Ωστόσο, αυτή η καταστροφή της σάρκας δίνει ζωή στο πνεύμα. Και τώρα, αν κάποιος από εμάς έχει συνειδητοποιήσει κάποια αμαρτία, αν θεωρεί τον εαυτό του άξιο τιμωρίας για αυτό το παράπτωμα, τότε στρέφεται στη σωτήρια μετάνοια και σκοπεύει να δεχτεί την καταστροφή της σάρκας, ώστε, αφού καθαριστεί σε αυτή τη ζωή, το αγνό και αγνό πνεύμα μας να πλησιάσει τον Χριστό τον Κύριό μας, «Σε όποιον ας είναι δόξα και αιώνια». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11· Αποκ. 1:6). 1. Στο βιβλίο του Λευιτικού βρίσκουμε τρεις διαφορετικούς κανονισμούς που δόθηκαν από τον Μωυσή σχετικά με την πώληση και την εξαγορά των σπιτιών. Θα εξετάσουμε πρώτα την κυριολεκτική τους σημασία, για να ανέλθουμε στη συνέχεια στην πνευματική τους κατανόηση. Μερικά σπίτια βρίσκονταν «σε περιτειχισμένη πόλη», άλλα «σε χωριά χωρίς τείχος γύρω τους» (πρβλ. Λευιτ. 25:29,31). Γι' αυτό λέγεται: «Εάν κάποιος πουλήσει οικία σε περιτειχισμένη πόλη, τότε μπορεί να εξαργυρωθεί πριν από τη λήξη ενός έτους από την πώλησή του. μέσα σε ένα χρόνο μπορεί να εξαργυρωθεί? Αν όμως δεν εξαγοραστεί πριν από το τέλος ενός ολόκληρου έτους, τότε το σπίτι που είναι στην περιτειχισμένη πόλη θα μείνει για πάντα σε αυτόν που το αγόρασε στις γενεές του, και στο ιωβηλαίο δεν θα φύγει από αυτόν» (Λευιτ. 25:29-30). Ο δεύτερος νόμος λέει: «Αλλά τα σπίτια σε χωριά γύρω από τα οποία δεν υπάρχει τείχος πρέπει να θεωρούνται ίσα με χωράφι: μπορούν πάντα να εξαγοραστούν και φεύγουν στο ιωβηλαίο» (Λευιτ. 25:31). Ο τρίτος νόμος λέει: «Αλλά τα σπίτια των ιερέων ή των Λευιτών, είτε είναι σε πόλεις είτε σε χωριά, μπορούν πάντα να λυτρωθούν» (Λευιτ. 25:32). Και οι νόμοι του Θεού δεν επιτρέπουν την περιουσία των Λευιτών ή των ιερέων να περάσει σε άτομα εκτός της γενεαλογίας τους. Αυτοί ήταν οι νόμοι που χρησιμοποιούσαν οι πρώην άνθρωποι, και ακόμη και η κυριολεκτική τους σημασία τους έκανε ευσεβείς για τη γραμμή των ιερέων ή των Λευιτών. 2. Ας σπεύσουμε όμως να εφαρμόσουμε στον εαυτό μας το γεγονός ότι ο νόμος του Χριστού, αν τον τηρήσουμε, δεν μας επιτρέπει να έχουμε ούτε ιδιοκτησία στη γη ούτε σπίτια στις πόλεις. Και τι λέω για σπίτια; Δεν επιτρέπεται να έχουμε «δύο χιτώνια» (πρβλ. Μάρκος 6:9), ούτε πολλά χρήματα, γιατί λέγεται: «Έχοντας τροφή και ρούχα, θα αρκεστούμε σε αυτά» (Α' Τιμ. 6:8). Πώς μπορούμε λοιπόν να τηρήσουμε το νόμο σχετικά με τα σπίτια, είτε «σε περιτειχισμένη πόλη» είτε «σε χωριά χωρίς τείχος τριγύρω»; Σε άλλα σημεία της Γραφής βρίσκουμε ότι σε Θεία λόγια η λέξη «οίκος» χρησιμοποιείται με μια πιο μεγαλειώδη και ιερή έννοια: όταν λέγεται για τον Ιακώβ, λέγεται γι 'αυτόν σαν επαίνους: «Και ο Ιακώβ ήταν άνθρωπος άδολος, ζούσε σε σπίτι 82» (Γέν. 25:27). Και βρίσκω επίσης αυτό που ειπώθηκε για τις Εβραίες μαίες: «Και επειδή οι μαίες φοβήθηκαν τον Θεό, έχτισαν για τον εαυτό τους σπίτια 83» (Εξ. 1:21). Βλέπουμε ότι ο λόγος για τον οποίο οι μαίες έφτιαχναν σπίτια για τον εαυτό τους ήταν σίγουρα ο φόβος του Θεού, και για τον Ιακώβ ο λόγος που έμενε σε ένα σπίτι ήταν λόγω της απλότητας και της πραότητας του. Δεν λέγεται για τον Ησαύ ότι ζούσε σε σπίτι, γιατί ήταν κακός. Ούτε για άλλους που δεν είχαν φόβο Θεού γράφεται ότι έχτισαν σπίτια για τον εαυτό τους. Ο Απόστολος Παύλος εξηγεί ξεκάθαρα τι σημαίνει αυτό το «οίκος» και τι είδους δομή είναι όταν λέει: «Έχουμε οικοδόμημα από τον Θεό στον ουρανό, σπίτι μη χειροποίητο, αιώνιο» (Β Κορ. 5:1). Έτσι, κανείς δεν μπορεί να χτίσει αυτό το «σπίτι» χωρίς τον φόβο του Θεού. Μόνο όσοι είναι απλοί στο μυαλό και καθαροί στην καρδιά μπορούν να χτίσουν αυτό το «σπίτι» και να ζήσουν σε αυτό. Και επειδή συμβαίνει συνήθως ακόμη και ένας καλός οικοδόμος, που χτίζει για τον εαυτό του ένα ουράνιο σπίτι με καλά έργα, δίκαιη ζωή και ευσεβή πίστη, να βρίσκεται βυθισμένος στα χρέη της αμαρτίας και ο πιο αδυσώπητος δανειστής του τον αναγκάζει να πουλήσει αυτό το «σπίτι» και να μεταφέρει το έργο του σε άλλον, με τη γενναιοδωρία και το έλεος του Νομοθέτη, μέσα σε ορισμένο χρονικό διάστημα μπορεί να εξαγοραστεί. Λέγεται: «Όμως, αν το χέρι σου βρει, πόσα χρειάζονται για το λύτρο» (πρβλ. Λευιτ. 25:26). Πώς πρέπει να πληρώσει κανείς για τα «λύτρα»; Χωρίς αμφιβολία, με δάκρυα μετανοίας και με ό,τι «βρίσκει το χέρι σου», δηλαδή με τις καλές πράξεις των χεριών σου. Επιπλέον, αυτό το «έτος» μπορεί να γίνει κατανοητό ως αυτό που ο Κύριος ονόμασε την ώρα της εύνοιας (πρβλ. Ησ. 49:8, Β Κορ. 6:2) - όταν συγχωρεί και ελευθερώνει εκείνους που είναι μετανιωμένοι και χαρίζει σωτηρία σε εκείνους που ομολογούν τις αμαρτίες τους. Και στη φράση «οικία εν τείχη» (πρβλ. Λευιτ. 25:29), από σπίτι που βρίσκεται «εν περιτειχισμένη πόλη», φαίνεται σωστό, όπως το βλέπω, να κατανοήσουμε το «οίκο» που βρίσκεται, όπως λέγεται, «εν ουρανώ» (πρβλ. Β' Κορ. 5:1). Γιατί το ίδιο το στερέωμα είναι ένας τοίχος για αυτό το είδος σπιτιού. Ωστόσο, ελάχιστοι μπορούν να έχουν τέτοια σπίτια - μόνο εκείνοι που περπατούν στη γη, αλλά «η κατοικία τους είναι στον ουρανό» (Φιλ. 3:20), για τους οποίους ο Απόστολος λέει: «Εσείς είστε το κτίσμα του Θεού» (Α' Κορ. 3:9). Και άλλοι έχουν «σπίτια σε χωριά γύρω από τα οποία δεν υπάρχει τείχος», αλλά δίπλα τους υπάρχουν εύφορα χωράφια. μπορεί να είναι εκείνοι που ετοιμάζουν για τον εαυτό τους μια μικρή κατοικία «εν τη γη των ζώντων» (πρβλ. Ψαλμ. 26:13) και στη γη που υπόσχεται ο Κύριος στους πράους, λέγοντας: «Μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη» (Ματθ. 5:5). Και επομένως «πάντα» (πρβλ. Λευιτ. 25:31) έχουμε την ευκαιρία να εξαγοράσουμε τα σπίτια μας, γιατί αν, για παράδειγμα, διαπράξουμε κάποιο είδος αδικήματος, που δεν είναι βαρύτατο έγκλημα και όχι βλασφημία της πίστης, που περιβάλλεται από το τείχος της εκκλησίας και της αποστολικής διδασκαλίας, αλλά συνίσταται σε κακή συμπεριφορά σε λόγια ή συμπεριφορά σε ένα χωρίο, αυτό σημαίνει ότι δεν υπάρχει τείχος σε ένα χωράφι. Επομένως, ένα πωλημένο σπίτι μπορεί πάντα να αγορασθεί πίσω. Μπορείτε πάντα να εξιλεωθείτε για ένα τέτοιο σφάλμα, γιατί δεν σας απαγορεύεται να μετανοήσετε για τέτοιες αμαρτίες. Γιατί για πιο σοβαρά αμαρτήματα η ευκαιρία για μετάνοια δίνεται μόνο μία φορά. και για αυτά τα μικροαδικήματα, που συχνά διαπράττουμε, η μετάνοια γίνεται πάντα δεκτή, και εξιλεώνονται χωρίς καθυστέρηση. 3. Λέγεται: «Αλλά τα σπίτια των ιερέων ή των Λευιτών, είτε είναι σε πόλεις είτε σε χωριά, μπορούν πάντα να εξαγοραστούν» (Λευιτ.25:32). Σε αυτό το απόσπασμα εξερευνώ τις αντιλήψεις των ιερέων και την κατανόηση των Λευιτών. Για το σκοπό αυτό, ο ακροατής θα πρέπει, αν είναι δυνατόν, να μην είναι μικρότερος από εκείνους που το έγραψαν και το αποφάσισαν. Γιατί λοιπόν ο ιερέας και ο Λευίτης μπορούν «πάντα» και παντού να «εξαγοράσουν» το σπίτι τους; Λέγεται ότι, σύμφωνα με την πνευματική κατανόηση, ιερέας είναι εκείνος του οποίου ο νους είναι αγιασμένος από τον Θεό, και Λευίτης είναι αυτός που στέκεται συνεχώς ενώπιον του Θεού και υπηρετεί το θέλημά Του. Επομένως, ο ιερέας και ο Λευίτης δείχνουν τελειότητα στην κρίση και στη δράση, στην πίστη και στις πράξεις. Και αν αυτός ο τέλειος νους πουλήσει και μεταφέρει στα χέρια του άλλου το σπίτι που έχει, «ένα σπίτι στον ουρανό, μη χειροποίητο, αιώνιο» (Β Κορ. 5:1), όπως συνέβη κάποτε με τον μεγάλο πατριάρχη Δαβίδ όταν «είδε από την ταράτσα» τη σύζυγο του Ουρία του Χετταίου (πρβλ. Β' Σαμ. 11:2), τότε ο ίδιος το επαναφέρει αμέσως, έχουν αμαρτήσει». Ι» (Β' Σαμουήλ 12:13). Ωστόσο, εδώ πρέπει να λάβουμε υπόψη κάτι ακόμη υψηλότερο - όπως τα σπίτια των ιερέων και των Λευιτών, δηλαδή τα παραπτώματα εκείνων που έχουν τέλειο μυαλό πάντα εξιλεώνονται και καθαρίζονται. Όταν, διαβάζοντας τη Θεία Γραφή, βλέπουμε ότι και οι άγιοι πατέρες έκαναν λάθη, και αν, σύμφωνα με τη γνώμη του Αποστόλου Παύλου, λέμε: «Όλα αυτά συνέβησαν σε αυτούς ως εικόνες, αλλά είναι γραμμένα για τη διδασκαλία μας» (Α΄ Κορ. 10:11), τότε μπορεί κανείς πάντα να «λυτρώσει σπίτια», γιατί οι δάσκαλοι χρησιμοποιούν πάντα τον καθαρισμό των αμαρτιών και τον καθαρισμό των αμαρτιών. (πρβλ. Εβρ. 10:1), παρμένο από τη Θεία Γραφή, όχι για να καταδικάσει τους αγίους που έχουν διαπράξει κάποιο παράπτωμα, αλλά για να δείξει ότι οι ασεβείς και οι αμαρτωλοί γίνονται δεκτοί σε κοινωνία με τους αγίους και έχουν μαζί τους μέρος. Επομένως, η περιουσία του ιερέα δεν του αφαιρείται ποτέ, και ακόμη κι αν αφαιρεθεί για λίγο, ακόμη κι αν καταστραφεί, πάντα λυτρώνεται, πάντα αποκαθίσταται, όπως λέγεται ότι η τέλεια αγάπη (πρβλ. Α΄ Ιωάννου 2:5) «τα πάντα σκεπάζει, πιστεύει τα πάντα, όλα υπομένει.» (Α Κορ. 13:7-8). Διότι πώς μπορεί κανείς να αφαιρέσει από τους ιερείς ένα σπίτι που χτίστηκε «πάνω στα θεμέλια των αποστόλων και των προφητών, με τον Ίδιο τον Ιησού Χριστό να είναι ο κύριος λίθος» (Εφεσ. 2:20), αλλά το γεγονός ότι αυτό το σπίτι μπορεί μερικές φορές να πουληθεί, δηλαδή ότι αυτό το κτίριο μπορεί να αμαρτήσει ο Απόστολος Παύλος: αλλά ο καθένας προσέχει πώς χτίζει. Διότι κανείς δεν μπορεί να βάλει άλλο θεμέλιο εκτός από αυτό που τίθεται, που είναι ο Ιησούς Χριστός. Θα χτίσει κανείς πάνω σ' αυτό το θεμέλιο με χρυσό, ασήμι, πολύτιμους λίθους, ξύλο, σανό, άχυρο» (Α' Κορ. 3:10-12) Βλέπετε λοιπόν ότι στα θεμέλια - Χριστέ, μπορείτε να χτίσετε «από ξύλο, σανό, άχυρο», δηλαδή από αμαρτωλές πράξεις. Αλλά όποιος χτίζει από αυτό, χωρίς αμφιβολία, πουλάει το σπίτι του στους χειρότερους αγοραστές - στον διάβολο, από τον οποίο κάθε αμαρτωλός λαμβάνει το τίμημα της αμαρτίας, την ικανοποίηση των επιθυμιών του. Και αν κάνουμε κάτι άδικο, τότε θα σπεύσουμε γρήγορα να λυτρώσουμε, να ανακτήσουμε γρήγορα ό,τι χάσαμε, όσο υπάρχει χρόνος, όσο υπάρχει ευκαιρία να μετανοήσουμε, για να εξαπατηθούμε να χάσουμε την κατοικία μας στο αιώνιο σπίτι, αλλά να γίνουμε άξιοι να «δεχθούμε σε αιώνιες κατοικίες» (βλ. και πάντα." Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11· Αποκ. 1:6). Σχετικά με τις ευλογίες του βιβλίου του Λευιτικού 1. Στους αθλητικούς αγώνες συνήθως υπάρχουν κάποιοι βαθμοί και διαφορές μεταξύ των επιμέρους κατηγοριών, έτσι ώστε ο καθένας να λαμβάνει ένα έπαθλο για τη νίκη ενός συγκεκριμένου τύπου αγώνων. Για παράδειγμα, εάν κάποιος αγωνίζεται μεταξύ αγοριών, νέων ή μεταξύ ανδρών, ορίζεται ποιοι κανόνες πρέπει να τηρούνται για κάθε ηλικιακή ομάδα, τι επιτρέπεται και τι όχι και ποιοι κανόνες πάλης πρέπει να τηρούνται. Και η ανταμοιβή που αξίζει το χέρι του νικητή μετά το τέλος του διαγωνισμού καθορίζεται επίσης από τους ίδιους τους κανόνες του διαγωνισμού. Έτσι, ο Παντοδύναμος Θεός, που σε αυτόν τον κόσμο κανονίζει τους θνητούς να συναγωνίζονται για την τήρηση του νόμου Του, λέει στη συνέχεια πόσα πράγματα πρέπει να τηρούνται, τι πρέπει να γίνονται και τι δεν πρέπει να γίνονται, και επομένως ορίζει στο τέλος του βιβλίου του Λευιτικού, όπου δίνεται κάθε νόμος, ποια είναι η ανταμοιβή για εκείνους που τα τηρούν και ποια είναι η τιμωρία για εκείνους που δεν τα τηρούν. Αν όμως ο νόμος, σύμφωνα με την κατανόηση των Ιουδαίων και όσων βλέπουν τη Γραφή όπως αυτοί, δεν είναι πνευματικός, αλλά σαρκικός, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δίνει σαρκικές ευλογίες. Εάν, όπως πιστεύει ο Απόστολος Παύλος, «ο νόμος είναι πνευματικός» (πρβλ. Ρωμ. 7,14), τότε, αναμφίβολα, πρέπει να εκπληρωθεί πνευματικά και όσοι τον τηρούν ελπίζουν στην πνευματική ανταμοιβή αυτών των ευλογιών. Διότι είναι πραγματικά πολύ λογικό ο πνευματικός νόμος να προσφέρει πνευματικές ευλογίες, και δεν είναι λιγότερο λογικό οι καταδίκες και οι επικρίσεις του πνευματικού νόμου να μην είναι επίσης υλικές. Αλλά για να είναι ξεκάθαρα όσα είπαμε, ας ακούσουμε τη φωνή του ίδιου του Αποστόλου Παύλου, με την οποία, απευθυνόμενος στους Εφεσίους, μιλάει για πνευματικές ευλογίες: «Ευλογητός ο Θεός και Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που μας ευλόγησε εν Χριστώ με κάθε πνευματική ευλογία στους ουράνιους τόπους» (Εφεσ. 1:3). Διότι ήξερε ότι κάποιος, αφού διάβαζε αυτές τις ευλογίες, θα μπορούσε σταδιακά να φτάσει σε μια επίγεια και σαρκική κατανόησή τους, και ήθελε να δείξει πιο καθαρά ποια ήταν η φύση των Θείων ευλογιών και πού έπρεπε να αναζητηθούν, και γι' αυτό είπε: «Αυτός που μας ευλόγησε εν Χριστώ με κάθε πνευματική ευλογία στους ουράνιους τόπους». Ωστόσο, η φράση «με κάθε πνευματική ευλογία» δεν είναι περιττή, αλλά είναι γεμάτη αποστολική δύναμη. Επειδή ήξερε ότι πολλά πράγματα που ορίζει ο νόμος έπρεπε να εκπληρωθούν και ότι κάθε εντολή δινόταν για συγκεκριμένο διαγωνισμό, στον οποίο ο νικητής θα έπαιρνε την αντίστοιχη ευλογία, γι' αυτό είπε: «Αυτός που μας ευλόγησε με κάθε πνευματική ευλογία», για να δείξει ότι αυτές οι ευλογίες είναι πολλές και πνευματικές. Επιπλέον, η φράση που είπε «με κάθε πνευματική ευλογία» μπορεί να γίνει κατανοητό ότι σημαίνει ότι, για παράδειγμα, αυτός που είναι δίκαιος και τέλειος θα λάβει την ευλογία των Λευιτών για τους οποίους μιλάμε, και εκείνες τις ευλογίες για τις οποίες γίνεται λόγος στο βιβλίο των Αριθμών (πρβλ. Αριθμ. 24:1 κ.εξ.), καθώς και την ευλογία που περιγράφεται στο βιβλίο της Γεν. Γεν. 9:26) και η ευλογία του Ισαάκ στον Ιακώβ (πρβλ. Γεν. 28:1), η ευλογία του Ιακώβ στον Ιωσήφ και τον Εφραίμ και τον Μανασσή (πρβλ. Γεν. 48:15–20) και στη συνέχεια στους δώδεκα πατριάρχες (πρβλ. Γεν. 49:28). Και επειδή υπάρχουν πολλές ευλογίες στις Θείες Γραφές, οι οποίες φαίνεται να απευθύνονται σε κάθε άγιο, για παράδειγμα, τον Σημ ή τον Ιάφεθ ή τον Ιωσήφ, δεν δίνονται μόνο σε αυτούς, όπως νομίζουν ορισμένοι, πιστεύοντας ότι οι άλλοι δεν μπορούν να συμμετάσχουν σε αυτές τις ευλογίες. Ο Απόστολος τους αποκαλεί πνευματικούς (πρβλ. Εφεσ. 1:3), αφού κάποιος που μπορεί να ενισχυθεί σε αρετές και πνεύμα, όπως ο Σημ, ο Ιάφεθ, ο Ιωσήφ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ ή ο Ιωάννης, ο οποίος ήταν «εν πνεύματι και δυνάμει του Ηλία» (βλ. Λουκάς 1:17), μπορεί επίσης να συμμετάσχει σε αυτές τις ευλογίες, μέσα στις οποίες θα φέρει τη δύναμη και την εξουσία. 2. Ας δούμε τώρα με ποια λόγια αρχίζει η ευλογία στο βιβλίο του Λευιτικού: «Εάν περπατήσετε σύμφωνα με τα διατάγματά μου και τηρήσετε τις εντολές Μου και τις εκτελείτε» (Λευι.26:3). Δίνονται τρεις οδηγίες: ενεργήστε σύμφωνα με το καταστατικό, τηρήστε τις εντολές και εκπληρώστε τις. Επομένως, όπως βλέπω, υπάρχουν οδηγίες που διατάζουν, για παράδειγμα, ότι αν κάποιος δεν τηρεί το Σάββατο, «όλη η εκκλησία θα τον λιθοβολήσει» (πρβλ. Αριθμ. 15:35), «και όποιος καταριέται τον Θεό, ολόκληρη η εκκλησία θα τον λιθοβολήσει» (βλ. Λευιτ. 24:15-16), και ό,τι ορίζεται παρόμοια. Υπάρχουν όμως και κανονισμοί σύμφωνα με τους οποίους πρέπει, για παράδειγμα, να δίνει κανείς δέκατα στους Λευίτες (πρβλ. Αριθμ. 18:21) ή «να εμφανίζεται ενώπιον του Κυρίου τρεις φορές το χρόνο» (πρβλ. Έξοδος 23:17) ή να μην εμφανίζεται ενώπιον του Κυρίου «με άδεια χέρια» (πρβλ. Έξοδος 23:15). Επομένως, «τήρηση των εντολών» σημαίνει κατανόηση και συνειδητοποίηση αυτού που έχει διαταχθεί, και «εκτέλεση αυτών» σημαίνει να πράττεις αυτό που έχει διαταχθεί. Επομένως, νομίζω ότι έτσι πρέπει να κατανοήσουμε αυτό που ειπώθηκε: «Εάν περπατήσετε σύμφωνα με τα διατάγματά μου και τηρήσετε τις εντολές Μου και τις εκτελείτε». Ας δούμε όμως ποια είναι η πρώτη ευλογία για εκείνους που εκπληρώνουν αυτό που έχει διαταχθεί. Λέγεται: «Θα σας δώσω βροχή στην κατάλληλη εποχή» (Λευ.26:4). Ας ρωτήσουμε πρώτα απ' όλους τους Εβραίους και όσους πιστεύουν ότι όλα αυτά μπορούν να γίνουν κατανοητά απλά και με σαρκικό τρόπο: αν αυτή η βροχή δίνεται ως ανταμοιβή για τους κόπους εκείνων που τηρούν τις εντολές, τότε πώς δίνεται αυτή η ίδια βροχή σε εύθετο χρόνο σε όσους δεν τηρούν τις εντολές και γιατί όλος ο κόσμος απολαμβάνει τη βροχή που έστειλε ο Θεός; Γιατί Αυτός «στέλνει βροχή σε δίκαιους και σε άδικους» (Ματθαίος 5:45). Αλλά αν σταλεί βροχή «σε δίκαιους και άδικους», τότε δεν θα υπάρχει ειδική ανταμοιβή για εκείνους που εκπληρώνουν τις εντολές. Προσέξτε λοιπόν ότι, αν και οι Εβραίοι δεν αναγνωρίζουν τα λόγια του Ιησού, του Κυρίου μας, εσείς που τιμάτε το όνομά Του και αποκαλείστε Χριστιανός, πρέπει να Τον πιστέψετε όταν λέει ότι ο Επουράνιος Πατέρας Του «στέλνει αυτή τη συνηθισμένη βροχή σε δίκαιους και άδικους», και δεν πρέπει να σκεφτείτε ότι θα διαχωρίσει από τους δίκαιους εκείνο το μέρος που έκανε κοινό ακόμη και με τους αδίκους. Ας δούμε στη Γραφή τι είδους βροχή είναι αυτή, που στέλνεται μόνο στους αγίους και για την οποία λέγεται: «Εγώ θα διατάξω τα σύννεφα να μη βρέξουν» στους αδίκους (πρβλ. Ησ. 5,6). Τι διδάσκει ο Μωυσής, ο Νομοθέτης μας; Αυτό λέει ο ίδιος στο Δευτερονόμιο: «Ακούστε, ουρανοί, θα μιλήσω· και άκουσε, γη, τα λόγια του στόματός μου· η διδασκαλία μου θα πέσει σαν βροχή και ο λόγος μου σαν δροσιά» (Δευτ. 32:1-2). Είναι δυνατόν αυτή η βροχή να είναι τα λόγια μου; Ή μήπως διαστρεβλώνουμε κατάφωρα το νόημα του νόμου του Θεού με ρητορικά επιχειρήματα; Ο Μωυσής δεν λέει ότι αυτό που ειπώθηκε είναι βροχή; Λέγεται: «Η διδασκαλία μου θα πέσει σαν βροχή, ο λόγος μου σαν δροσιά, σαν βροχή στο χορτάρι, σαν το χιόνι στο σανό» (Δευτ. 32:2). Ακούστε με επιμέλεια, ακροατή, για να μη θεωρήσετε ότι αλλοιώνουμε τη Θεία Γραφή όταν διδάσκοντας την Εκκλησία λέμε ότι η βροχή ή η νεροποντή ή οτιδήποτε άλλο μας φαίνεται υλικό πρέπει να γίνει αντιληπτό πνευματικά. Ακούστε πώς ο Μωυσής αποκαλεί τον λόγο του νόμου τώρα βροχή, τώρα δροσιά, τώρα ντου, τώρα χιόνι. Και όπως ο Μωυσής χρησιμοποιεί διάφορες εκφράσεις για να περιγράψει τη χάρη της πολλαπλής σοφίας του Θεού, έτσι και ο Ησαΐας λέει: «Ακούστε, ουρανοί, και ακούτε, γη, γιατί ο Κύριος μιλάει» (Ησαΐας 1:2). Και κάθε προφήτης, όταν ανοίγει το στόμα του, στέλνει «βροχή» στη γη (πρβλ. Ιεζ. 34,26), δηλαδή στα αυτιά και τις καρδιές όσων ακούνε. Και γνωρίζοντας αυτό ο Απόστολος Παύλος λέει: «Η γη που έχει πιει τη βροχή που πέφτει πάνω της πολλές φορές και παράγει σιτάρι χρήσιμο σε εκείνους για τους οποίους καλλιεργείται, δέχεται ευλογία από τον Θεό· αλλά τα αγκάθια και τα γαϊδουράγκαθα που παράγουν είναι άχρηστα και είναι κοντά σε κατάρα, που το τέλος της καίγεται» (Εβρ. 6:7-8). Είναι δυνατόν να το είπε αυτό ο Απόστολος για τη γη; Η γη που «πίνει τη βροχή και παράγει» καρπούς δεν λαμβάνει ευλογίες από τον Θεό. και δεν δέχεται κατάρα από τον Θεό αν μετά τη βροχή βγάζει «αγκάθια και γαϊδουράγκαθα». Αλλά η γη μας, δηλαδή η καρδιά μας, αν δεχθεί τη «βροχή που πέφτει συχνά πάνω της» της διδασκαλίας του νόμου και φέρει τους καρπούς των έργων, τότε λαμβάνει ευλογία. Αν οι πράξεις του δεν είναι πνευματικές, αλλά είναι «αγκάθια και γαϊδουράγκαθα», δηλαδή οι μέριμνες αυτής της εποχής ή η επιθυμία για ευχαρίστηση και η δίψα για πλούτη, τότε είναι «άχρηστα και κοντά σε κατάρα, της οποίας το τέλος καίγεται». Επομένως, όποιος ακούει, όταν ενώνεται με αυτούς που ακούνε, δέχεται τη «βροχή» του λόγου του Θεού. Αν φέρει τους καρπούς των καλών πράξεων, ακολουθεί μια «ευλογία». Αν δέχεται τον λόγο του Θεού αδιάφορα, συχνά παραμελεί όσα άκουσε και παραμένει δέσμιος των εγκόσμιων επιδιώξεων και επιθυμιών, τότε «αγκάθια» πνίγουν τον λόγο και αντί να ευλογεί δέχεται «κατάρα» και αντί για ευδαιμονία υφίσταται τιμωρία, «το τέλος της οποίας καίγεται». Γι' αυτό λέγεται: «Θα σας δώσω βροχή στην κατάλληλη εποχή» (Λευ.26:4). Ήταν απαραίτητο να προστεθεί "σε εύθετο χρόνο". Διότι όπως η βροχή της γης, αν έρθει σε λάθος ώρα, δηλαδή όταν θερίζεται ο θερισμός, όταν αλώνισαν τα σιτηρά στα αλώνια, φέρνει κακό παρά όφελος, έτσι και εκείνοι που φέρνουν τη βροχή του λόγου του Θεού πρέπει να τηρούν αυτό που λέγεται στη Γραφή και να το προφέρουν «στον καιρό της», δηλαδή στον λόγο του θεού ή που δεν είναι μεθυσμένος. απασχολημένος με κάτι άλλο και δεν μπορεί να συγκεντρωθεί, ή σε κάποιον που πάσχει από κακία, που στρέφει το εσωτερικό αυτί στην ασθένειά σου και όχι σε αυτόν που διδάσκει. Επομένως, ας επιλέξουν σοφά μια στιγμή που το μυαλό του ακροατή δεν απασχολείται, όταν είναι νηφάλιος και ξύπνιος, όταν ο ακροατής είναι προσεκτικός - τότε η βροχή έρχεται «στην ώρα της». Ομοίως, το Ευαγγέλιο λέει ότι διορίζεται ένας «συνετός οικονόμος» για να «μοιράζει στους υπηρέτες εν καιρώ ένα μέτρο ψωμιού» (πρβλ. Λουκάς 12:42). Αλλά μπορούμε επίσης να καταλάβουμε διαφορετικά ότι «οι βροχές έρχονται στην ώρα τους». Όποιος «αδύναμος στην πίστη» είναι παιδί (πρβλ. Ρωμ. 14:1): δεν έχει βρόχινο νερό, αλλά τρέφεται με «γάλα» (πρβλ. Α' Κορ. 3:2). Αυτό είπε εκείνος που ήξερε να δίνει «βροχές εν ευθέτω χρόνω»: «Σας τάισα με γάλα και όχι με στερεά τροφή, γιατί δεν μπορούσατε ακόμη» (Α' Κορ. 3:2). Τότε το παιδί ενισχύεται στην πίστη, μεγαλώνοντας «σε σοφία και ανάστημα» (πρβλ. Λουκάς 2:52) και, χωρίς αμφιβολία, γίνεται εκείνο που «έχει τη γεύση της στερεάς τροφής» (πρβλ. Εβρ. 5:14). Αυτό δεν εξηγείται από την ηλικία, αλλά λόγω της αδυναμίας του δεν μπορεί να πάρει στερεά τροφή. για παράδειγμα, δεν είναι σε θέση να κατανοήσει πλήρως τη λέξη για την αγνότητα: πρέπει κανείς να είναι επιεικής και να μετράει τη διδασκαλία σύμφωνα με τις δυνάμεις της και να επιτρέπει τέτοιους γάμους. Αυτό σημαίνει ότι «οι αδύναμοι τρώνε λαχανικά» (πρβλ. Ρωμ. 14:2), και έτσι συσχετίζετε τις ικανότητες της ψυχής με τη «δρόσο» του λόγου και τη «βροχή» της διδασκαλίας. Αλλά υπάρχει μια άλλη γη που μπορεί να δεχθεί ισχυρή «βροχόπτωση», να γεννήσει «ποτάμια» (πρβλ. Ιωάννη 7:38) του λόγου του Θεού και να φέρει ορμητικά ρυάκια. Ο προφήτης μιλά για αυτό και στο Ψαλτήρι: «Θα τους δώσεις να πιουν από τη ροή των γλυκών σου» (Ψαλμ. 35:9). 3. Λοιπόν, λέγεται: «Θα σας δώσω βροχή στην κατάλληλη εποχή, και η γη θα αναπτύξει» (Λευ.26:4). Μετά την πρώτη ευλογία, χύνεται η δεύτερη, η οποία λέει ότι η γη που δέχεται τη βροχή «θα δώσει την ανάπτυξή της». Ας δούμε πώς ευλογεί ο Ισαάκ τον Ιακώβ: «Είθε ο Θεός να σας δώσει από τη δροσιά του ουρανού και από το πάχος της γης, και άφθονο ψωμί και κρασί» (Γέν. 27:28). Δεν νομίζετε ότι το ψωμί που έδωσε ο Ισαάκ στον γιο του Ιακώβ σε αυτή την ευλογία είναι το ίδιο ψωμί που έχουν οι αμαρτωλοί και που είχε σε αφθονία ο πονηρός Φαραώ; Αυτό το ψωμί δεν ήταν η ευλογία του πατριάρχη; Θέλεις να σου δείξω ότι και άλλοι πονηροί έχουν πολύ ψωμί; Κοιτάξτε προσεκτικά τον «πλούσιο» από την παραβολή του Ευαγγελίου, ο οποίος «είχε καλή σοδειά στο χωράφι· και είπε: Αυτό θα κάνω: θα γκρεμίσω τα αμπάρια μου και θα χτίσω μεγαλύτερα, και θα μαζέψω εκεί όλο μου το ψωμί και όλα μου τα αγαθά, και θα πω στην ψυχή μου: ψυχή! Έχεις πολλά αγαθά μαζεμένα για πολλά χρόνια. 12:16,18-19). Δεν νομίζουμε λοιπόν ότι αυτή είναι η ίδια ευλογία του Θεού που δόθηκε σε όλους τους αγίους και τους πιστούς; Εγώ, όμως, βλέπω άλλες «αναπτύξεις» της γης και αντιλαμβάνομαι πολλούς καρπούς διαφορετικά. Διότι αν η «γη» μου καρποφορήσει, εάν, με την ευλογία του Κυρίου, «δώσει την ανάπτυξή της», θα καταλάβω με το μυαλό μου και θα μπορέσω να εξηγήσω τι είναι αυτή η γη και τι είδους γη είναι, η οποία, έχοντας λάβει βροχή από τον ουρανό, δίνει τους καρπούς μιας λογικής «ανάπτυξης». Ακούστε τη μαρτυρία του Ευαγγελίου, που λέει πώς «ένας σπορέας βγήκε να σπείρει· και κάποιος [σπόρος] έπεσε στην άκρη του δρόμου, άλλοι έπεσαν σε βραχώδεις θέσεις, άλλοι έπεσαν σε αγκάθια και άλλοι έπεσαν σε καλό έδαφος». Και αυτό που «έπεσε στο καλό έδαφος έφερε καρπό: άλλος εκατονταπλάσιος, άλλος εξηνταπλάσιος και άλλος τριακονταπλάσιος» (Ματθαίος 13:3 και επ.). 4. Λέγεται: «Και τα δέντρα του αγρού θα δώσουν τον καρπό τους» (Λευ.26:4). Εμείς οι ίδιοι έχουμε «δέντρα του αγρού» που δίνουν «τους καρπούς τους». Ποια είναι αυτά τα «δέντρα του αγρού» που δίνουν «τους καρπούς τους»; Ίσως ο ακροατής αναφωνήσει: "Τι άλλο σκέφτηκε αυτός ο συγγραφέας; Γιατί μαζεύει λέξεις από παντού, για να μην εξηγήσει τι διάβασε; Πώς διδάσκει ότι έχουμε "δέντρα" και φυτά μέσα μας;" Αν δεν φέρετε αντίρρηση, θα ακούσετε: «Ένα καλό δέντρο δεν μπορεί να φέρει κακούς καρπούς, ούτε ένα κακό δέντρο μπορεί να φέρει καλό καρπό» (Ματθαίος 7:18). Έτσι, είτε τα καλά δέντρα μεγαλώνουν μέσα μας είτε τα κακά, και τα καλά δεν μπορούν να «φέρουν κακούς καρπούς» και τα κακά δεν μπορούν να «φέρουν καλούς καρπούς». Θα θέλατε να σας δώσω τα ονόματα των δέντρων που φυτρώνουν μέσα μας; Δεν είναι συκιά, ούτε μηλιά, ούτε κλήμα, αλλά άλλο δέντρο λέγεται δικαιοσύνη, άλλο σύνεση, άλλο σταθερότητα και άλλο εγκράτεια. Και αν θέλετε, μάθετε για μια ακόμη μεγαλύτερη ποικιλία δέντρων, με τα οποία υποτίθεται ότι φυτεύτηκε ακόμη και ο παράδεισος του Θεού. Διότι φύτρωσε ένα δέντρο του ελέους, και άλλο, ένα δέντρο σοφίας, και άλλο, ένα δέντρο διδασκαλίας, και άλλο, «το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού». Και πάνω απ' όλα αυτά είναι το «δέντρο της ζωής» (πρβλ. Γεν. 2:9). Αλλά δεν σας φαίνεται ακόμη μεγαλύτερο ότι ο «Πατέρας», ο ουράνιος «αγρότης του εδάφους 85» (πρβλ. Ιωάννη 15:1), φυτεύει τέτοια δέντρα στην ψυχή σας και φυτεύει παρόμοια φυτά στο μυαλό σας; Γι' αυτό ο Κύριος λέει: «Καλό δέντρο δεν μπορεί να φέρει κακούς καρπούς, ούτε κακό δέντρο μπορεί να φέρει καλό καρπό» (Ματθαίος 7:18). Αυτό διδάσκει: το δέντρο της αγνότητας είναι καλό και δεν μπορεί να φέρει τον καρπό της ακολασίας. το δέντρο της δικαιοσύνης είναι καλό και δεν μπορεί να φέρει τον καρπό της αδικίας. Και το αντίστροφο - αν ένα «κακό δέντρο» έχει ριζώσει στο μυαλό σας, δεν μπορεί να «φέρει καλούς καρπούς». Γιατί αν το κακό έχει ριζώσει μέσα σου, δεν θα παράγει καλό καρπό. Αν η ανοησία έχει φυτρώσει στην καρδιά σου, το λουλούδι της σοφίας δεν θα ανθίσει ποτέ πάνω της. αν φυτρώσει μέσα του ένα δέντρο αδικίας ή ανομίας, τέτοια δέντρα δεν θα μας ευχαριστήσουν ποτέ με καλούς καρπούς. Έτσι, εάν εκπληρώσουμε τις εντολές του Θεού, κατά τις οποίες η βροχή του λόγου του Θεού, όπως είπαμε παραπάνω, τα δέντρα που φυτεύτηκαν στο χωράφι της ψυχής μας και στο εύρος της καρδιάς μας θα φέρουν τον καλό γλυκό καρπό της χαράς. Θα θέλατε να σας δείξω, χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του Ευαγγελίου, ότι στα δέντρα δίνονται τα ονόματα των επιμέρους αρετών για τις οποίες μιλήσαμε παραπάνω; Καλώ ως μάρτυρα τον σοφότερο Σολομώντα, ο οποίος είπε για τη σοφία: «Είναι δέντρο ζωής σε όσους την αποκτούν» (Παρ. 3:18). Έτσι, αν η σοφία είναι το «δέντρο της ζωής», τότε, αναμφίβολα, υπάρχει άλλο – το δέντρο της σύνεσης, άλλο – η γνώση, άλλο – η δικαιοσύνη. Διότι δεν λέγεται εδώ ότι από όλες τις αρετές, μόνο η σοφία αξίζει να αποκαλείται «δέντρο της ζωής», και ότι οι άλλες αρετές δεν έχουν λάβει παρόμοια ονόματα. Και «τα δέντρα του αγρού θα δώσουν τον καρπό τους» (Λευ.26:4). Μου φαίνεται ότι ο μακάριος Δαβίδ το εφάρμοσε και στον εαυτό του όταν είπε: «Εγώ όμως είμαι σαν πράσινη ελιά στον οίκο του Θεού» (Ψαλμ. 51:10). Με αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι η ελιά συμβολίζει το δίκαιο και το άγιο. 5. «Και το αλώνισμα των σιτηρών θα φτάσει στον τρύγο των σταφυλιών σας» (Λευ.26:5). Αν σπαρθεί στην ψυχή μου ένας καλός σπόρος, ο οποίος, έχοντας λάβει την ευλογημένη υγρασία της βροχής από τον Θεό, μεγαλώνει και αναπτύσσεται, σχηματίζοντας στάχυ, τότε σίγουρα θα έρθει ο θερισμός και ο τρύγος θα ακολουθήσει σίγουρα το αλώνισμα, όταν καθαριστούν τα σιτηρά. Και εφόσον η ψυχή που αναπτύσσεται από τον λόγο του Θεού, ποτισμένη από ουράνια βροχή, βγάζει βλαστάρι πριν από τη συγκομιδή, είναι απαραίτητο η σοδειά που αποτελείται από αυτά τα βλαστάρια να καθαριστεί στο ρεύμα. Με άλλα λόγια, έτσι ώστε η σκέψη που προέρχεται από την ψυχή να αποκαλύπτεται και να έρχεται σε συμφωνία με τα Θεία βιβλία, είτε μέσω μεντόρων είτε μέσω αυτών των ίδιων των βιβλίων. έτσι ώστε αν υπάρχει κάτι κενό και περιττό μέσα τους, κάτι σαν άχυρο ή υπολείμματα στάχυ, τότε η ψυχή θα μπορούσε να το φυσήξει με μια πνοή του πνεύματος της διάκρισης (πρβλ. Εβρ. 5:14) και να αφήσει μόνο καθαρό σιτάρι, με το οποίο μόνο ένας «συνετός οικονόμος» μπορεί να ταΐσει τους υπηρέτες του κυρίου του, μοιράζοντας τους υπηρέτες του κυρίου του. Λέγεται: «Και το αλώνισμα των σιτηρών θα φτάσει στον τρύγο των σταφυλιών σας» (Λευ.26:5). Και επειδή η Γραφή λέει: «Το κρασί ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου και το ψωμί δυναμώνει την καρδιά του ανθρώπου» (Ψαλμ. 103:15), ό,τι λέγεται για την αποχή και την τήρηση και την εκπλήρωση των εντολών μπορεί να θεωρηθεί ως το σιτάρι από το οποίο ψήνεται ο «άρτος», δυναμώνοντας τις καρδιές όσων ακούνε. Και το κρασί και τα σταφύλια δηλώνουν προφανώς αυτό που σχετίζεται με τη γνώση και η εξήγηση του κρυμμένου «διασκεδάζει» το μυαλό αυτών που ακούνε. Γιατί όταν εξηγείται το κρυφό και το μυστικό, δίνεται χαρά στην καρδιά. «Ο τρύγος των σταφυλιών θα φτάσει στη σπορά» (Λευ.26:5). Εδώ φαίνεται να λέμε ότι πρώτα έσπειρα ό,τι έλεγε ο νόμος και αφού έσπειρα προσευχήθηκα να δώσει ο Κύριος «βροχή στην εποχή της» (πρβλ. Λευιτ. 26:4), και μετά ήρθε ο θερισμός. Αλλά και μετά δεν κάθομαι με σταυρωμένα χέρια, αλλά σπέρνω ξανά. Παίρνω την προφητική Γραφή και από αυτήν σπέρνω την καλλιεργήσιμη γη και τα χωράφια αυτών που ακούν. Μετά από αυτό, σπέρνω άλλα εδάφη με τα λόγια του Ευαγγελίου. Διαφορετικά σπόροι? Μπορούμε να σπείρουμε όλο το χρόνο, γιατί μπορούμε να σκορπίσουμε πολλούς σπόρους από τις Αποστολικές Επιστολές. Πάντα υπάρχει κάτι να σπείρουμε, και σε όλες μας τις ζωές δεν υπάρχει χρόνος για ξεκούραση. Και ενώ αναπνέουμε, σπέρνουμε. και μάλιστα τόσο πολύ ώστε «αυτός που σπέρνει για το Πνεύμα θα θερίσει από το Πνεύμα αιώνια ζωή» (πρβλ. Γαλ. 6:8). «Και θα φάτε το ψωμί σας στο χορτάτο» (Λευ.26:5). Δεν λαμβάνω όμως αυτή την υλική ωφέλεια, λες και αυτός που τηρεί το νόμο παίρνει άφθονο κοινό ψωμί. Δεν τρώνε ψωμί οι πονηροί και οι πονηροί, και όχι μόνο σε αφθονία, αλλά και γλέντι με χλιδή; Επομένως, είναι καλύτερο να στραφούμε σε Εκείνον που είπε: «Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε από τον ουρανό· όποιος τρώει αυτό το ψωμί θα ζήσει για πάντα» (Ιωάν. 6:51), και σημειώνουμε ότι αυτός που είπε αυτό «ο Λόγος ήταν» (πρβλ. Ιωάννης 1:1), με τον οποίο τρέφονται οι ψυχές, και θα καταλάβουμε τι είδους ψωμί λέγεται στα ψωμιά του Θεού. (Λευ.26:5). Ο Σολομών λέει περίπου το ίδιο πράγμα για τους δίκαιους στις Παροιμίες: «Ο δίκαιος τρώει μέχρι να χορτάσει, αλλά η κοιλιά του κακού υποφέρει από στέρηση». (Παροιμίες 13:25). Και αν λάβουμε κυριολεκτικά τη δήλωση «ο δίκαιος τρώει μέχρι κορεσμού, αλλά η κοιλιά του κακού υποφέρει από στέρηση», τότε θα φανεί ψευδής. Αντίθετα, οι ψυχές των πονηρών καταναλώνουν άπληστα τροφή, αναζητώντας «πληρότητα». οι δίκαιοι μερικές φορές πεινούν. Και ο Παύλος ήταν δίκαιος και είπε: «Ακόμα και σήμερα υποφέρουμε από πείνα και δίψα, γυμνότητα και ραβδώσεις» (Α' Κορ. 4:11). Και είπε επίσης: «Εν πείνα και δίψα και εν νηστεία συχνά» (Β Κορ. 11:27). Πώς λέει ο Σολομών ότι «ο δίκαιος τρώει μέχρι να χορτάσει»; Αλλά αν κοιτάξετε προσεκτικά πώς ο δίκαιος τρώει συνεχώς και ασταμάτητα τον «άρτο της ζωής» και χορταίνει την ψυχή του, την τρέφει με ουράνια τροφή, που είναι ο Λόγος του Θεού και η Σοφία Του, τότε θα δείτε πώς, με την ευλογία του Θεού, ο δίκαιος τρώει «το ψωμί του μέχρι να χορτάσει». «Και θα κατοικήσεις με ασφάλεια στη γη σου» (Λευ.26:5). Οι άδικοι δεν προστατεύονται ποτέ από τον κίνδυνο, αλλά είναι διαρκώς ανήσυχοι, αμφιταλαντεύονται και παρασύρονται «από κάθε άνεμο διδαχής, από την πονηριά των ανθρώπων, από την πανουργία της απάτης» (πρβλ. Εφεσ. 4:14). Αλλά ένας δίκαιος άνθρωπος που τηρεί το νόμο του Θεού ζει «ασφαλής» στη γη του. Διότι στην έκκλησή του προς τον Θεό είναι ισχυρή η κατανόησή του: «Ενίσχυσέ με σύμφωνα με τον λόγο σου» (Ψαλμ. 119:28). Επομένως, ζει στη γη του ασφαλής, σταθερά και ακλόνητα ριζωμένος στην πίστη (πρβλ. Εφεσ. 3:17· Κολ. 1:23), γιατί «έχτισε το σπίτι του» όχι «στην άμμο» (πρβλ. Ματθ. 7:26, 24 κ.εξ.), και οι ρίζες του δεν είναι «σε βραχώδεις τόπους», αλλά το σπίτι του είναι χτισμένο στη γη. τα βάθη της ψυχής του (πρβλ. Ματθαίος 13:5, 21). Έτσι, λέγεται αληθινά για μια τέτοια ψυχή στην ευλογία: «Και θα ζήσεις με ασφάλεια στη γη σου· θα στείλω ειρήνη στη γη σου» (Λευ.26:5–6). Τι είδους «ειρήνη» δίνει ο Θεός; Αυτός στον κόσμο; Ο Χριστός αρνείται ότι είναι αυτός ο κόσμος που μιλάμε. Γιατί λέει: «Ειρήνη σας αφήνω, την ειρήνη Μου σας δίνω· όχι όπως δίνει ο κόσμος, σας δίνω» (Ιωάννης 14:27). Όπως βλέπουμε, αρνείται ότι δίνει στους μαθητές Του την ίδια ειρήνη που δίνει η «ειρήνη», γιατί σε άλλο μέρος λέει: «Μη νομίζετε ότι ήρθα για να φέρω ειρήνη στη γη· δεν ήρθα για να φέρω ειρήνη, αλλά ρομφαία» (Ματθαίος 10:34, πρβλ. Λουκάς 12:51). Θέλετε λοιπόν να μάθετε τι είδους ειρήνη στέλνει ο Θεός στη γη μας; Αν η γη είναι «καλή», που καρποφορεί «εκατονταπλάσιο» και «εξήντα» και «τριάντα» (πρβλ. Ματθ. 13,8), τότε θα λάβει από τον Θεό εκείνη την «ειρήνη» για την οποία λέει ο Απόστολος: «Και η ειρήνη του Θεού, που υπερβαίνει κάθε νόηση, θα φυλάξει τις καρδιές και τα νου σας» (Φιλ. 4,7). Αυτό είναι το είδος της ειρήνης που στέλνει ο Θεός στη γη μας. 6. «Όταν πάτε για ύπνο, δεν θα φοβάστε κανέναν· και όταν αποκοιμηθείτε, ο ύπνος σας θα είναι ευχάριστος, δεν θα φοβάστε τον ξαφνικό φόβο ή την καταστροφή από τους κακούς όταν έρθει» (Παρ. 3:24-25). Ο Σολομών το είπε αυτό για έναν δίκαιο και σοφό άνθρωπο, και η ευλογία λέει: «Όταν κοιμηθείς, δεν θα φοβηθείς κανέναν». Διότι αν έχω γίνει δίκαιος, κανείς δεν θα με φοβηθεί. Τίποτα δεν θα με φοβίσει αν έχω τον φόβο του Θεού. γιατί λέγεται: «Ο δίκαιος είναι τολμηρός σαν λιοντάρι» (Παροιμ. 28:1), και επομένως δεν φοβάται το λιοντάρι – τον διάβολο, ούτε τον «δράκο» – τον Σατανά, ούτε τους «αγγέλους του» (πρβλ. Αποκ. 12:7), αλλά λέει στα λόγια του Δαβίδ: «Δεν θα φοβηθώ το βέλος που έρχεται το σκοτάδι, ούτε το σκοτάδι που έρχεται η νύχτα. ούτε ο διάβολος του μεσημεριού» (πρβλ. Ψαλμ.91:5-6). Και προσθέτει: «Ο Κύριος είναι ο φωτισμός μου και ο Σωτήρας μου, ποιον θα φοβηθώ; Κύριε, προστάτη της ζωής μου, ποιον θα φοβηθώ; (Ψαλμ. 26:1) Και πάλι: «Αν μαζευτεί στρατός εναντίον μου, η καρδιά μου δεν θα φοβηθεί» (Ψαλμ. 27:3). αφοβία; Λέει περαιτέρω: «Θα διώξω τα άγρια ​​θηρία από τη γη σου» (Λευ.26:6). Τα θηρία της σάρκας δεν είναι ούτε καλά ούτε κακά, αλλά κάτι στο ενδιάμεσο. γιατί είναι χαζά ζώα. Και άλλα πονηρά θηρία είναι πνευματικά, τα οποία ο Απόστολος ονομάζει «πνεύματα κακίας εν υψηλοί τόποι» (πρβλ. Εφεσ. 6:12). Και τέτοιο είναι το κακό θηρίο, για το οποίο η Γραφή λέει: «Το φίδι ήταν πιο έξυπνο από όλα τα θηρία στη γη» (Γεν. 3:1). Όπως βλέπουμε, είναι ένα «θηρίο άγριο», ένα από αυτά που ο Θεός υποσχέθηκε να διώξει από τη γη μας αν εκπληρώσουμε τις εντολές Του. Θέλετε να δείτε ένα άλλο άγριο θηρίο; Λέγεται: «Ο αντίπαλός σου ο διάβολος τριγυρνά σαν λιοντάρι που βρυχάται, ψάχνοντας κάποιον να καταβροχθίσει. Αντισταθείτε του με σταθερή πίστη» (Α' Πέτρου 5:8-9). Αλλά αν θέλετε να μάθετε περισσότερα για τα θηρία, θα λάβετε οδηγίες από τον προφήτη Ησαΐα, ο οποίος, σε ένα όραμα τετράποδων ζώων στην έρημο, μιλάει για τα θηρία με προφητικό πνεύμα: «Βαρύς είναι στα ζώα που πηγαίνουν νότια, μέσα από τη χώρα της καταπίεσης και της θλίψης, από όπου έρχονται οι απόγονοι και οι απόγονοί τους. τα γαϊδούρια και οι θησαυροί τους στις καμπούρες των καμήλων σε έναν λαό που δεν θα τους ωφελήσει» (Ησ. 30:6). Μπορεί κανείς, ακόμη και οι πιο κυριολεκτικοί, να σκεφτεί ότι αυτό που λέγεται με οποιονδήποτε τρόπο ισχύει για τα θηρία της σάρκας; Γιατί πώς μπορούν «ένα λιοντάρι και ένα λιοντάρι» ή «ιπτάμενα φίδια» να μεταφέρουν τον πλούτο τους σε γαϊδούρια και καμήλες; Αντιθέτως, είναι σαφές ότι ο προφήτης, γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, απαριθμεί τις δυνάμεις των χειρότερων δαιμόνων και δείχνει πώς τοποθετούν τα «πλούτη» των ψεμάτων τους σε αδύναμες και κακές ψυχές, τις οποίες μεταφορικά συγκρίνει με γαϊδούρια και καμήλες. Και για να μη δοθεί η ψυχή σε αυτά τα θηρία, αυτός που φοβάται τον Θεό προσεύχεται: «Μη δώσεις την ψυχή του τρυγονιού σου στα θηρία» (Ψαλμ. 73:19). Λέγεται: «Θα διώξω τα άγρια ​​θηρία από τη γη σου, και ο πόλεμος 86 δεν θα περάσει από τη γη σου» (Λευ.26:6). Πολλοί πόλεμοι γίνονται σε όλη τη χώρα μας, εάν δεν τηρήσουμε το νόμο του Θεού και δεν εκπληρώσουμε τους κανονισμούς του. Και ας στραφεί ο καθένας στην ψυχή του και ας εξετάσει τον εαυτό του με εσωτερική ανάμνηση και ας δει πώς η γη μας, δηλαδή η σάρκα μας, καταπιέζεται τώρα από το πνεύμα της πορνείας, τώρα από το πνεύμα του θυμού και της οργής, τώρα χτυπιέται από τα φιδίσια τσιμπήματα της απληστίας, τώρα αναφλέγεται από τα βέλη του φθόνου, τώρα τρυπιέται από τα πάθη και το πνεύμα. πνεύμα αυτό που είναι αντίθετο με τη σάρκα» (Γαλ. 5:17), και πάντα σπαράσσεται από εσωτερικές μάχες. Αλλά τι να πω για τη μάχη των σκέψεων που ανάβει ο εχθρός στις καρδιές μας για να μας απομακρύνει από την πίστη στον Χριστό και την ελπίδα στο κάλεσμά μας; Διότι όταν σηκώνει το σφίξιμο των πειρασμών και των συμφορών αυτής της εποχής, τότε μας ενσταλάζει τις σκέψεις ότι είναι άσκοπο και παράλογο να τους αντισταθούμε για χάρη του Χριστού και ότι είναι πολύ καλύτερο να κάνουμε μια γαλήνια ζωή, χωρίς να διώκεσαι. Γνωρίζοντας αυτό, ο Απόστολος Παύλος είπε: «Καταρρίπτουμε τα επιχειρήματα και κάθε υψηλό που υψώνεται ενάντια στη γνώση του Θεού, και αιχμαλωτίζουμε κάθε σκέψη στην υπακοή του Χριστού» (Β΄ Κορ. 10:4-5). Επομένως, αυτός που βαδίζει «σύμφωνα με τα διατάγματα» του Θεού και τις εντολές Του τις τηρεί και τις εκπληρώνει (πρβλ. Λευιτ. 26,3) δεν υπόκειται σε μάχες και πολέμους, αλλά ο Θεός τους απομακρύνει «από τη γη» του και δεν τους αφήνει να περάσουν από την ψυχή των δικαίων. «Και θα διώξεις τους εχθρούς σου» (Λευ.26:7). Ποιοι «εχθροί» αν όχι ο ίδιος ο διάβολος και «οι άγγελοί του» (πρβλ. Αποκ. 12:7) και πονηρά, ακάθαρτα και δαιμονικά πνεύματα (βλ. Λουκάς 4:33); Ας τους καταδιώξουμε για να τους διώξουμε όχι μόνο από τον εαυτό μας, αλλά και από εκείνους στους οποίους επιτίθενται, αρκεί να τηρούμε τις Θείες οδηγίες. Λέγεται: «Και θα διώξεις τους εχθρούς σου, και θα πεθάνουν πριν από σένα 87» (Λευ.26:7). Εάν «ο Θεός της ειρήνης συντρίψει τον Σατανά κάτω από τα πόδια μας» (πρβλ. Ρωμ. 16:20), τότε «θα πέσουν μπροστά [μας] μέχρι θανάτου» (Λευιτ. 26:7). Τι είδους «θάνατος»; Νομίζω ότι είναι δικό μας. γιατί αν θανατώσουμε «τα επίγεια μέλη μας: πορνεία, ακαθαρσία» (πρβλ. Κολ. 3:5), αν φέρουμε αυτόν τον θάνατο στα μέλη μας, «τότε θα πέσουν μπροστά μας». Πώς θα «πέσουν μπροστά μας»; Αν είσαι δίκαιος, η αδικία θα πέσει μπροστά σου. αν αγνό, τότε η ηδονία θα πέσει. αν είσαι ευσεβής, τότε η κακία θα συντριβεί μπροστά σου. 7. «Πέντε από εσάς θα εκδιώξουν εκατό, και εκατό από εσάς θα εκδιώξουν πολλές χιλιάδες» (Λευ.26:8). Ποιοι είναι αυτοί οι «πέντε» που μπορούν να διώξουν «εκατό»; Ο αριθμός πέντε χρησιμοποιείται σε σχέση τόσο με το ένδοξο όσο και με το άδικο. «Ήταν πέντε σοφές και πέντε ανόητες» παρθένες (πρβλ. Ματθ. 25:2). Ομοίως, ο αριθμός εκατό μπορεί να γίνει κατανοητός και στις δύο έννοιες. Αν είμαστε ένας από τους πέντε ένδοξους, δηλαδή ένας από τους πέντε σοφούς, τότε θα διώξουμε εκατό ανόητους. Και αν πολεμήσουμε με σύνεση και σύνεση για τον λόγο του Θεού, αν ερμηνεύσουμε με σύνεση, θα ντροπιάσουμε και θα πετάξουμε πολλούς άπιστους. Έτσι, όπως ο αριθμός πέντε υποδηλώνει και τον σοφό και τον ανόητο, έτσι και ο αριθμός εκατό δηλώνει τον πιστό και τον άπιστο. Έτσι, σε ηλικία εκατό ετών, ο Αβραάμ, όπως είναι γραμμένο, εμπιστεύτηκε τον εαυτό του στον Θεό και δικαιώθηκε (πρβλ. Γεν. 21:5· 22:12), και ταυτόχρονα «ο αμαρτωλός που είναι εκατό ετών θα είναι καταραμένος» (Ησ.65:20). Και «πέντε» σοφοί θα διώξουν εκατό άπιστους, και εκατό πιστοί, που δεν ορίζονται τόσο από τον αριθμό εκατό όσο από την τελειότητα, «θα διώξουν πολλές χιλιάδες» απίστους. Γι' αυτό οι πιστοί δάσκαλοι θα εκδιώξουν αμέτρητους δαίμονες, ώστε αυτοί οι δαίμονες να μην εξαπατήσουν τις ψυχές που έχουν εμπιστευθεί στους δασκάλους με την αρχαία πονηριά τους. «Και οι εχθροί σου θα πέσουν μπροστά σου από σπαθί» (Λευ.26:8). Μιλήσαμε για εχθρούς παραπάνω. σκεφτείτε τώρα το σπαθί με το οποίο θα πέσουν. Ο Απόστολος Παύλος μας διδάσκει τι είδους ξίφος είναι αυτό όταν λέει: «Διότι ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός, και πιο αιχμηρός από κάθε δίκοπο μαχαίρι, διαπερνά μέχρι τη διαίρεση ψυχής και πνεύματος, αρθρώσεις και μυελό, και διακρίνει τις σκέψεις και τις προθέσεις της καρδιάς» (Εβρ. 4:12). Αυτό είναι το σπαθί από το οποίο «θα πέσουν» οι εχθροί μας. Διότι αυτό το ξίφος είναι ο λόγος του Θεού, που καταλύει «πάντες τους εχθρούς» και τους ρίχνει «υπό τα πόδια Του» (πρβλ. Α' Κορ. 15:25), «και όλος ο κόσμος γίνεται ένοχος ενώπιον του Θεού» (πρβλ. Ρωμ. 3:19). Θέλετε να δείτε ότι σε μια άλλη επιστολή ο Παύλος ισχυρίζεται ότι αυτό το σπαθί είναι ο λόγος του Θεού; Ακούστε τι λέει για το πώς πρέπει να συγκεντρωθούν οι στρατιώτες του Χριστού για μάχη: «Και πάρτε το κράνος της σωτηρίας και το σπαθί του Πνεύματος, που είναι ο λόγος του Θεού. Προσεύχεστε με κάθε προσευχή και παράκληση» (Εφεσ. 6:17–18). Είναι προφανές ότι με αυτά τα λόγια πάλι δηλώνει ότι είναι ο «λόγος του Θεού» δηλαδή εκείνο το «δίκοπο μαχαίρι» (πρβλ. Εβρ. 4,12), από το οποίο θα πέσουν μπροστά μας οι εχθροί μας (πρβλ. Λευιτ. 26:8). «Και θα σε κοιτάξω και θα σε πληθύνω» (Λευ.26:9). Το ίδιο το γεγονός ότι ο Θεός κοιτάζει είναι η υψηλότερη ευδαιμονία. Θέλετε να δείτε τι ευλογία είναι όταν ο Θεός κοιτάζει έναν άνθρωπο; Μόλις ο Πέτρος παραλίγο να πεθάνει και να χάσει την αποστολική του αξιοπρέπεια, με την παρότρυνση του διαβόλου από το στόμα της υπηρέτριας του αρχιερέα (βλ. Λουκάς 22:56· Μάρκος 14:66). Μόλις όμως ο Ιησούς «κοίταξε τον Πέτρο», όταν έστρεψε το λαμπερό Του πρόσωπο προς το μέρος του, συνήλθε αμέσως και, θυμούμενος την πτώση του, απομακρύνθηκε από την άβυσσο και, όπως λέγεται, «έκλαψε πικρά» (πρβλ. Λουκάς 22:62). Όπως βλέπουμε, μόλις ο Κύριος κοίταξε τον Πέτρο, με το κλάμα του αποκατέστησε την αποστολική του αξιοπρέπεια, την οποία είχε χάσει με την απάρνηση του. Γι' αυτό λέγεται: «Θα σε κοιτάξω και θα σε πληθύνω» (Λευ.26:9). Και όπως ο ήλιος κοιτάζει ένα χωράφι με σιτηρά που καρποφορεί - και, αντίθετα, αν δεν κοιτάξει, δεν καρποφορεί - έτσι και ο Κύριος κοιτάζει το χωράφι της καρδιάς μας, φωτίζοντάς μας με τις ακτίνες του λόγου Του, πολλαπλασιάζοντάς μας και μεγαλώνοντάς μας, ώστε να μην είμαστε πια «μωρά» (βλ. Εβρ. 5:13). 26:13), σπουδαίοι όπως ο Μωυσής (πρβλ. Εξ. 11:3) και σπουδαίοι σαν τον Ιωάννη (πρβλ. Λουκάς 1:15). «Και θα είμαι σταθερός στη διαθήκη μου μαζί σας» (Λευ.26:9). Κοιτάξτε πόσες ευλογίες υπόσχονται αν εκπληρώσουμε τις εντολές. Λέγεται: «Και θα είμαι σταθερός στη διαθήκη μου μαζί σας· και θα φάτε παλιά και πολύ παλιά 88 και θα πετάξετε τα παλιά από την παρουσία του νέου» (Λευιτ. 26:9-10). Πώς πετάμε «το παλιό από το πρόσωπο του νέου»; Είχαμε το νόμο και τους προφήτες (πρβλ. Λουκάς 16:29), αλλά πολύ παλιά πράγματα ήταν μπροστά στο νόμο από την αρχή, όταν δημιουργήθηκε ο κόσμος. Ήρθαν τα νέα Ευαγγέλια και ήρθαν οι απόστολοι. Και πετάξαμε τα «παλιά πράγματα» από το πρόσωπό τους. Πώς πετάμε τα παλιά; Απορρίπτουμε το νόμο με την κυριολεκτική του έννοια και θεσπίζουμε το νόμο στο πνεύμα. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί ως εξής: πριν έρθει ο άνθρωπος «από τον ουρανό» και γεννηθεί ο «ουράνιος», ήμασταν όλοι «γήινοι» και «φέρουμε την εικόνα του γήινου (πρβλ. Α' Κορ. 15:47 κ.εξ.). για «το νέο» (πρβλ. Εφεσ. 4:22 κ.εξ.). «Και θα κατοικήσω ανάμεσά σας» (Λευ.26:11). Αν έχουμε μέσα μας αυτό για το οποίο μιλήσαμε παραπάνω, αν, αφού αποβάλουμε τον «γέρο», ανανεωθεί η καρδιά μας, έρχεται σε εμάς ο Θεός, και Αυτός που είπε: «Και θα κάνω την κατοικία Μου ανάμεσά σας, και η ψυχή μου δεν θα σας απεχθάνεται» (Λευιτ. 26:11). Η ψυχή του Θεού «δεν μας αποστρέφεται» αν εκπληρώσουμε τα γραμμένα. Αλλά επιτρέψτε μου να ρωτήσω ποια είναι η «ψυχή του Θεού». Εξάλλου, δεν θα σκεφτούμε ότι ο Θεός έχει την ίδια ψυχή με έναν άνθρωπο. Θα ήταν γελοίο να το σκεφτούμε. Και επομένως τολμώ να πω ότι η ψυχή του Θεού είναι ο Χριστός. Διότι όπως ο Χριστός είναι ο Λόγος του Θεού (βλ. Ιωάννη 1:1), η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού (πρβλ. Α' Κορ. 1:24), είναι και η ψυχή του Θεού. Και με αυτή την έννοια λέγεται: «Η ψυχή μου», δηλαδή ο Υιός Μου, «δεν σε απεχθάνεται» (Λευ.26:11). αλλά εγώ «θα περπατήσω ανάμεσά σας» (Λευ.26:12). Μου φαίνεται ότι ο Θεός εδώ δεν υπόσχεται ότι θα περπατήσει στη γη των Εβραίων, αλλά αν κάποιος είναι άξιος να είναι τόσο καθαρός στην καρδιά ώστε να μπορεί να δεχτεί τον Θεό, ο Θεός λέει ότι θα «περπατήσει» μέσα του. «Και θα γίνετε λαός μου, και θα είμαι ο Θεός σας, που σας έβγαλα από τη γη της Αιγύπτου, ώστε να μην ήσασταν δούλοι εκεί, και έσπασα τα δεσμά του ζυγού σας» (Λευιτ. 26:12-13). Πραγματικά «μας έβγαλε από τον οίκο της δουλείας» (πρβλ. Εξ. 13:14), γιατί ήμασταν δούλοι της αμαρτίας, αφού «καθένας που κάνει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας» (βλ. Ιωάννη 8:34). Και «έσπασε τα δεσμά του ζυγού [μας]», εκείνον τον ζυγό που αυτός που μας αιχμαλώτισε (πρβλ. Β’ Κορ. 10:5) έβαλε στο λαιμό μας και μας έδεσε με τα δεσμά της αμαρτίας. Και ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός «έσπασε τα δεσμά της αμαρτίας», κατέστρεψε τον ζυγό της σκλαβιάς μας και άφησε πάνω μας το καλό Του «βάρος» (πρβλ. Ματθ. 11,30) της πίστης και της αγάπης και της ελπίδας και όλης της αγιότητας. «Αυτόν ας είναι δόξα στον αιώνα. Αμήν» (Ρωμ. 11:36). Ανά. Η Alexandra Sperl δημιουργήθηκε από: Patrologia Graeca / [Αρχικά μεταγλωττίστηκε από τον Rod Letchford]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Ωριγένης: «Συνομιλίες για βιβλία: Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί, Δευτερονόμιο, Ιησούς του Ναυή, Το Βιβλίο των Κριτών του Ισραήλ, Ιώβ», «Ερμηνεία των Ψαλμών». 400–573 σελ. Στη συνοδική μετάφραση: «από στάχυα ξεραμένα σε φωτιά, θρυμματισμένοι κόκκοι». Στη συνοδική μετάφραση: «ειρηνικό». Στη Συνοδική μετάφραση: «Αν κάποιος από εσάς». Στη συνοδική μετάφραση: «ένας από τους ανθρώπους». Στη συνοδική μετάφραση: «ειρηνικό». Στη Συνοδική μετάφραση: «Θα κάνει κάτι ενάντια στις εντολές του Κυρίου, που δεν έπρεπε να κάνει». Στη συνοδική μετάφραση: «γλυκό». Στη Συνοδική μετάφραση: «Ο στρατός του Θεού». Στη συνοδική μετάφραση: «σαν πυρίμαχο». Σύμφωνα με τη Συνοδική Μετάφραση: «Αν κάποιος αμαρτάνει ακούγοντας τη φωνή της κατάρας και είναι μάρτυρας, ή βλέποντας, ή γνωρίζοντας, αλλά δεν το δηλώνει, θα φέρει την αμαρτία ή αν αγγίξει κάτι ακάθαρτο ή πτώμα ακάθαρτου θηρίου». Στη συνοδική μετάφραση: «ένα ή δύο». Μετάφραση από το κείμενο των Εβδομήκοντα. Στη Συνοδική μετάφραση: «Με τον πλούτο του ο άνθρωπος εξαγοράζει τη ζωή του». Στη Συνοδική Μετάφραση: «Αν κάποιος αμαρτήσει και διαπράξει ένα έγκλημα ενώπιον του Κυρίου και απαγορεύσει τον εαυτό του από τον πλησίον του σε ό,τι του έχει εμπιστευτεί ή του ζητηθεί να κάνει». Στη συνοδική μετάφραση: «Έχεις γίνει φρίκης». Στη Συνοδική μετάφραση: «σύμφωνα με την εκτίμησή σας». Στη Συνοδική μετάφραση: «Λίβανος». Στη συνοδική μετάφραση: «μεγάλο ιερό». Στη Συνοδική μετάφραση: «Ό,τι τους αγγίζει θα αγιαστεί». Στη Συνοδική μετάφραση: «Ό,τι αγγίζει τη σάρκα της». Σύμφωνα με τη Συνοδική Μετάφραση: «Ό,τι προσφέρει ο ιερέας ας καεί και ας μην τρώγεται». ολοκαύτωμα (περ. Μετ.). Στη συνοδική μετάφραση: «Όπως το αλκάλι, θα καθαρίσω τις ακαθαρσίες από σένα». Στη συνοδική μετάφραση: «Θάνατος θα τους ποιμάνει». Στη Συνοδική μετάφραση: «Αυτός είναι ο νόμος της προσφοράς ενοχής». Στη Συνοδική μετάφραση: «Εάν κάποιος το προσφέρει σε ευγνωμοσύνη, τότε είναι με μια θυσία ευγνωμοσύνης». Στη συνοδική μετάφραση: «κατά όρκο». Στη συνοδική μετάφραση: «ακάθαρτος». Στη συνοδική μετάφραση: «πέρσι». Στη Συνοδική μετάφραση: «με τα χέρια του πρέπει να προσφέρει θυσία στον Κύριο». Στη συνοδική μετάφραση: «με στήθη». Στη συνοδική μετάφραση: «εξύψωση». "Sinister" στα λατινικά σημαίνει "αριστερό" και "κακοήθης, απαίσιος" (περίπου Μετάφραση). Εδώ και πιο πέρα ​​στο λατινικό κείμενο υπάρχει η λέξη «communis», που σημαίνει και «ακάθαρτος» και «κοινός». Στη συνοδική μετάφραση: «άνω». Στη Συνοδική μετάφραση: «Urim and Thummim». Στη συνοδική μετάφραση: «από τα μάτια μου». Η λατινική λέξη "rationale" σημαίνει "έμπιστος". Ο Ωριγένης χρησιμοποιεί εδώ ένα παιχνίδι με τις λέξεις. Το ορθολογικό βασίζεται στο μήνυμα και την αλήθεια. Σύμφωνα με τη Συνοδική Έκδοση: «Δεν τους επέτρεψε το Άγιο Πνεύμα να κηρύξουν τον λόγο στην Ασία». Στη συνοδική μετάφραση: «καταβροχθίζοντας». Στη συνοδική μετάφραση: «για να μη σου έρθει ξαφνικά εκείνη η μέρα». Στη συνοδική μετάφραση: «Το φλιτζάνι μου ξεχειλίζει». Στη Συνοδική μετάφραση: «Από τον καρπό αυτού του αμπελιού». Στη Συνοδική Μετάφραση: «Και ο λαός Μου θα είναι ικανοποιημένος με τα καλά Μου». Στη συνοδική μετάφραση: «ταπεινωμένος». Στη συνοδική μετάφραση: «jerboa». Στα λατινικά, "ungula" σημαίνει και "οπλή" και "καρφί". Στη συνοδική μετάφραση: «φτερά». Στη συνοδική μετάφραση: «θα συλλάβει». Στη Συνοδική Μετάφραση: «Ας την καταραστούν όσοι βρίζουν την ημέρα, που είναι ικανοί να ξυπνήσουν τον Λεβιάθαν!» Στη συνοδική μετάφραση: «λευκός όγκος». Στη συνοδική μετάφραση: «ειρήνη και αλήθεια». Στη συνοδική μετάφραση: «ζωντανό κρέας». Στη συνοδική μετάφραση: «πουλί». Στη συνοδική μετάφραση: «Είσαι σκόνη και στη σκόνη θα επιστρέψεις». Στη συνοδική μετάφραση: «για αυτούς που φροντίζουμε περισσότερο». Στη συνοδική μετάφραση: «με ειδική εντολή». Το λατινικό ρήμα "traduco" έχει τη σημασία "να ντροπιάζει" και "να φέρω" (περίπου). Στη συνοδική μετάφραση: «Σου πρόσφερα». Στη συνοδική μετάφραση: «μαραζώνει». Στη συνοδική μετάφραση: «να στεναχωριέσαι». Στη συνοδική μετάφραση: «νόμοι». Στη συνοδική μετάφραση: «Jerusalem above». Στη συνοδική μετάφραση: «το οποίο είναι αγιασμένο». Στη συνοδική μετάφραση: «δεν πρέπει να γυμνώνει το κεφάλι του». Στη συνοδική μετάφραση: «σε κανέναν που πέθανε». Στη Συνοδική Μετάφραση: «ας μη μολυνθεί ακόμη και αγγίζοντας τον νεκρό πατέρα ή τη μητέρα του». Στη Συνοδική μετάφραση: «από τον λαό του». Στη συνοδική μετάφραση: «στην πιστότητα». Στη συνοδική μετάφραση: «για έναν άλλο σύζυγο». Στη Συνοδική Μετάφραση: «Δεν θα μου φωνάζεις από τώρα: «Πατέρα μου! Ήσουν ο οδηγός της νιότης μου! Στη συνοδική μετάφραση: «έλαια». Στη συνοδική μετάφραση: «πρασίνισμα». Στη συνοδική μετάφραση: «Λίβανος» Στα λατινικά, το "τραπέζι" είναι "mensa", το "μυαλό" είναι "mens" (περίπου). Στη συνοδική μετάφραση: «σαν θυμίαμα». Στη συνοδική μετάφραση: «βλασφημήθηκε». Στη συνοδική μετάφραση: «στην εξάντληση». Σύμφωνα με τη Συνοδική Έκδοση: «Ο Ιακώβ [ήταν] ένας πράος άνθρωπος, που ζούσε σε σκηνές». Στη Συνοδική μετάφραση: «Έχτισε τα σπίτια τους». Στη συνοδική μετάφραση: «Σαν ψιλή βροχή στο πράσινο». Στη συνοδική μετάφραση: «αμπελουργός». Στη συνοδική μετάφραση: «σπαθί». Στη συνοδική μετάφραση: «από το σπαθί».