Predigten zum Buch Levitikus

„Homilien über das Buch Levitikus“ (16 Predigten) wurden von Origenes in den Jahren 239–242 verfasst. und decken den größten Teil des Buches Levitikus ab. Der Hauptinhalt der Predigten bezieht sich auf die Betrachtung der rituellen Bestimmungen des Alten Testaments. Da ihre historische Erklärung aus der Sicht des Origenes für Christen keine nennenswerte Bedeutung hat, wird die wörtliche Interpretation hier fast vollständig durch den allegorischen Ansatz ersetzt. Die von Origenes vorgeschlagenen „spirituellen“ Erklärungen sind in zwei bildliche und konzeptionelle Hauptschemata integriert: 1) Christologisch, wobei die Opfer und Priesterämter des Alten Testaments als Hinweise auf Jesus Christus, das einzige rettende Opfer und wahre Hohepriester, gesehen werden; 2) anthropologisch, wobei die Ämter des Alten Testaments mit der hierarchischen Struktur der christlichen Kirche verbunden sind und die Opfer des Alten Testaments mit der vielfältigen Verehrung und dem Dienst korreliert werden, die Christen Gott sowohl äußerlich in der christlichen Kirche als auch innerlich in ihrem eigenen geistlichen Leben erweisen. *Der lateinische Titel des Aufsatzes lautet In Leuiticum homiliae. Homilia I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI 1. So wie „in den letzten Tagen“ (vgl. Apostelgeschichte 2,17) das Wort Gottes in diese Welt kam, gekleidet in das von Maria empfangene Fleisch, das weder so war, wie es gesehen wurde, noch wie es verstanden wurde – denn sein Fleisch wurde vor den Augen aller offenbart, und nur einigen Auserwählten wurde der Anteil an seiner Göttlichkeit gegeben –, so erschien den Menschen durch die Propheten und den Gesetzgeber das Wort Gottes, versteckt unter angemessener Kleidung. Und so wie die spirituelle Bedeutung unter dem Schleier des Buchstabens verborgen ist (vgl. 2 Kor 3,14), so ist die Göttlichkeit hinter dem Fleisch verborgen. Denn so wie es unter dem Schleier des Fleisches verborgen ist, so lauert unter dem Schleier des Buchstabens, als ob unter dem Fleisch, die spirituelle Bedeutung, die als Göttlichkeit wahrgenommen wird. Wir sehen dies im Buch Levitikus, das heilige Riten, verschiedene Opfer und die Pflichten der Priester beschreibt. Vielleicht sehen und hören sowohl die Würdigen als auch die Unwürdigen dies alles in Übereinstimmung mit dem Buchstaben, der sozusagen das Fleisch des Wortes Gottes und das Gewand der Göttlichkeit ist. Aber „Gesegnet sind die Augen“ (vgl. Lukas 10:23), die mit ihrem inneren Blick den göttlichen Geist sehen, der unter dem Schleier des Buchstabens verborgen ist; und gesegnet sind diejenigen, die dies alles mit dem reinen Gehör des inneren Menschen hören. Andernfalls würden diese Worte eindeutig auf den „Buchstaben“ hinweisen, der „tötet“ (vgl. 2 Kor 3,6). Wenn ich, wie einige unter uns, einem einfachen Verständnis folge und ohne verbale Tricks und vage Allegorien – über die wir uns sonst lustig machen – die Stimme des Gesetzgebers wahrnehme, dann bin ich ein Kirchenmann, der im Glauben an Christus lebt und inmitten der Kirche steht, und die Kraft der göttlichen Gebote veranlasst mich, Stiere und Lämmer zu opfern und das beste Weizenmehl, Weihrauch und Öl zu spenden. Denn das tun diejenigen, die uns zwingen, die wörtliche Bedeutung des Gesetzes zu nehmen und sich an den Buchstaben des Gesetzes zu halten. Aber jetzt ist es an der Zeit, sich an die Worte der Heiligen Susanna zu erinnern, die sie an die schamlosen Ältesten richtete. Diejenigen, die diese Geschichte ablehnen, schließen sie von der Liste der göttlichen Bücher aus. Aber wir akzeptieren die Worte von Susanna und wenden sie geschickt gegen sie an: „Ich fühle mich von überall eingeengt.“ Wenn ich also zustimme, den Buchstaben des Gesetzes mit dir zu befolgen, dann „ist der Tod mein“, wenn ich aber nicht zustimme, „dann werde ich deinen Händen nicht entkommen. Es ist besser für mich, dies nicht zu tun und in deine Hände zu fallen, als gegen den Herrn zu sündigen“ (Dan. 13:22-23). Lassen Sie uns also, wenn nötig, in Ihre Schande fallen, denn die Kirche, die sich Christus, dem Herrn, zugewandt hat, kennt die Wahrheit der Worte Gottes, die unter dem Schleier des Buchstabens verborgen ist. Denn der Apostel sagt: „Wenn sie sich aber zum Herrn bekehren, wird dieser Schleier weggenommen. Der Herr ist Geist; und wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit“ (2 Kor 3,16–17). Und deshalb müssen wir den Herrn selbst und den Heiligen Geist selbst bitten, damit der Nebel und die Dunkelheit zerstreut werden, alles, was den Gräuel der Sünde in unseren Herzen verdunkelt, damit wir eine wunderbare und geistliche Erkenntnis seines Gesetzes erlangen, gemäß dem, der gesagt hat: „Öffne meine Augen, und ich werde die Wunder deines Gesetzes sehen“ (Psalm 119,18). Lassen Sie uns, soweit es uns möglich ist, einige der vielen nur kurz ansprechen und uns nicht so sehr auf die Erklärung einzelner Wörter konzentrieren – denn das ist es, was der Autor in aller Muße tut –, sondern auf die Dinge, die der Unterweisung der Kirche dienen, damit diejenigen, die uns hören, uns selbst verstehen können, anstatt sie mit einer Fülle von Interpretationen zu überhäufen, wie es heißt: „Gib dem Weisen Unterweisung, und er wird noch weiser sein“ (Spr. 9,9). 2. So heißt es am Anfang des Buches Levitikus: „Und der Herr rief Mose und redete zu ihm aus der Stiftshütte“, damit er den Kindern Israels die Gesetze der Opfer und Opfergaben verkündete. Es heißt: „Wenn jemand aus eurer Mitte dem Herrn ein Opfer darbringen will, dann bringt ihr, wenn er vom Vieh ist, sein Opfer von Stieren und Kleinvieh dar“ (3Mo 1,2), das heißt „von Schafen oder von Ziegen“ (vgl. Lev 1,10); „Wenn er dem Herrn ein Brandopfer von Vögeln darbringt, soll er seine Opfergabe von Turteltauben oder jungen Tauben darbringen“ (3. Mose 1,14). „Wenn“, heißt es weiter, „nicht jemand, sondern eine Seele dem Herrn ein im Ofen gebackenes Speisopfer bringen will, dann opfere ungesäuertes Weizenbrot, mit Öl vermischt, und ungesäuerte, mit Öl gesalbte Kuchen“ (3. Mose 2,1.4). Dann wird uns beigebracht, dass nichts „Gesäuertes“ zum Altar Gottes gebracht werden sollte und dass „Honig“ in keiner Weise mit den Opfergaben vermischt werden sollte, sondern, wie es heißt, „Salz mit Salz“ aller Opfergaben und Opfergaben. Zweitens wird uns geboten, „als Gabe der Erstlinge“ dem Herrn „frisch, gebacken und wohlgeschält“ zu opfern 1 (vgl. Lev 2,14). Danach wird uns im selben Gesetz über das „Rettungsopfer 2“ befohlen, erstens „von Stieren“ und zweitens „von Kleinvieh“, also „von Schafen“ oder „von Ziegen“, „männlich oder weiblich“ zu opfern (vgl. Lev. 3, 1,6,7,12), und es wird uns befohlen, außer diesen keine anderen Tiere zu opfern. Aber gehen wir noch einmal zurück und schauen uns zunächst einmal an, was es bedeutet: „Wenn einer von euch drei ein Opfer bringen will“ (3. Mose 1,2), als ob das Opfer von jemand anderem als einem Menschen durchgeführt werden könnte. Schließlich würde es genügen zu sagen: „Wenn jemand von euch ein Opfer bringen will“, aber es heißt: „Wenn einer von euch ein Opfer bringen will“ und dann: „Wenn jemand von euch ein Opfer bringen will“ (vgl. Lev 2,1). Als der Herr zum zweiten Mal zu Mose spricht und darauf hinweist, welche Opfer für die Sünde dargebracht werden sollten, heißt es weiter: „Wenn der gesalbte Priester sündigt“ (vgl. Lev 4,3), dann soll er dies und das opfern. Oder wenn „die ganze Gemeinde Israels sündigt“ oder „der Herrscher sündigt“ oder „eine Seele vier“ sündigt (vgl. Lev. 4:13,22,27), wird jedem geboten, ein Opfer darzubringen. Wofür? Oder denken wir, dass all diese Unterschiede nicht von Bedeutung sind, sodass einem befohlen wird, Opfergaben unter dem Namen „Mensch“ darzubringen, einem anderen – „Seele“, einem anderen – „Priester“, einem anderen – „Gemeinde Israels“, einem anderen – „Häuptling“, einem anderen – „einer Seele“? Mittlerweile denke ich nach meinem bescheidenen Verständnis, dass derjenige, der hier „Mensch“ genannt und vor anderen, die Gott Opfer darbringen, genannt wird, als die gesamte Menschheit verstanden werden sollte, und dass derjenige, dessen Opfer „ein Brandopfer von tadellosen Stieren ist“, Mensch genannt wird (vgl. Lev 1,3). Aber seien Sie vorsichtig, dass sich dieses Kalb „ohne Makel“ nicht als das „gemästete Kalb“ herausstellt, das der Vater, der seinen Sohn verlor, der „seinen Besitz vergeudete“, für denjenigen schlachtete, der zurückkam und ihm zurückgegeben wurde; und er veranstaltete ein großes Fest und jubelte, denn „unter den Engeln Gottes herrscht Freude über einen einzigen Sünder, der Buße tut.“ Dieser Mann, der „verloren war und wiedergefunden wurde“, weil er nichts Eigenes hatte, das er hätte opfern können – denn er „vergeudete sein Vermögen, indem er zügellos lebte“ (vgl. Lukas 15,13), fand dieses vom Himmel zu ihm gesandte Kalb, das jedoch aus der Linie der Patriarchen und aus den Nachkommen Abrahams stammte. Und deshalb heißt es nicht einfach „Kalb“, als ob es befohlen wäre, irgendein Kalb zu opfern, sondern „ein Kalb von Stieren“, also eines, das aus der Linie der Patriarchen stammte. Aber er ist „männlich, ohne Makel“ (vgl. Lev 1,3). Er ist wirklich „männlich“; Er kennt die Sünde nicht, die weibliche Schwäche ist. Deshalb wurde nur dieses „männliche“ Kalb, nur Er „ohne Makel“ und „ohne Sünde begangen, und keine Lüge wurde in seinem Mund gefunden“ (Jes. 53:9), sondern „Gnade vor dem Herrn“ erlangte, an der Tür des „Zeltes der Zusammenkunft“ geopfert (3. Mose 1:3). An der Tür der Stiftshütte bedeutet nicht drinnen, sondern draußen. Jesus war draußen, denn „er ​​kam zu den Seinen, und die Seinen nahmen ihn nicht auf“ (Johannes 1,11). Er betrat die Stiftshütte, der er sich näherte, nicht, sondern wurde an der Tür als Brandopfer geopfert, da er „außerhalb des Lagers“ litt (vgl. Lev 4,12). Schließlich „nahmen die bösen Weingärtner, als sie ihren Sohn sahen, ihn aus dem Weinberg und töteten ihn“ (vgl. Mt 21,38–39). Das ist es, was an der Tür der Stiftshütte geopfert und vom Herrn angenommen wird (vgl. Lev 1,3). Und welches Opfer kann mit dem Opfer Christi verglichen werden, „der sich durch den Heiligen Geist Gott untadelig hingegeben hat“ (vgl. Hebr 9,14)? 3. Es steht geschrieben: „Und er soll seine Hand auf den Kopf des Brandopfers legen und den Stier schlachten vor dem Herrn; die Söhne Aarons, die Priester, werden das Blut bringen und das Blut von allen Seiten an den Altar sprengen, der am Eingang der Stiftshütte ist“ (3. Mose 1,4-5). Aus dem Gesagten geht klar hervor, dass Annas und Kaiphas und die anderen, die „eine Versammlung über Jesus hatten, um ihn zu töten“ (vgl. Mt 27,1) und sein Blut „am Fuße des Brandopferaltars, der am Eingang der Stiftshütte war“ (vgl. 3 Mose 4,7), vergossen hatten, zu den Söhnen Aarons gehörten. Denn dort, wo der Altar und sein Fundament waren, wurde Blut vergossen, so wie der Herr selbst sagt: „Es kommt nicht vor, dass ein Prophet außerhalb Jerusalems zugrunde geht“ (Lukas 13,33). „Und er wird seine Hand auf den Kopf des Brandopfers legen“ (vgl. Lev 1,4), das heißt, er legte die Sünden der Menschen auf seinen Leib, denn er selbst ist das Haupt seines Leibes – der Kirche (vgl. Eph 1,22–23). Aber vielleicht geschah dies nicht ohne Grund, denn zunächst heißt es: „Er bringe es vor die Tür der Stiftshütte“ (3. Mose 1,3), und es wird weiter wiederholt, wo es noch einmal heißt: „Auf dem Altar, der vor der Tür der Stiftshütte ist“ (3. Mose 1,5), als ob es nicht genügen würde, dies einmal in derselben Erzählung zu sagen. Vielleicht wollte er erklären, dass das Blut Jesu nicht nur in Jerusalem vergossen wurde, wo sich der Altar und sein Fundament sowie die Stiftshütte befanden, sondern dass dasselbe Blut auch auf den Hochaltar gesprengt wurde, der sich im Himmel in der „Kirche der Erstgeborenen“ befindet (vgl. Hebr 12,23), wie der Apostel sagt: „Damit er durch ihn alles mit sich selbst versöhne, indem er durch ihn Frieden gemacht hat durch das Blut seines Kreuzes, sowohl irdisch als auch himmlisch.“ (Kol. 1:20). Daher wird zum zweiten Mal der „Altar“ erwähnt, der sich am Eingang des „Zeltes der Zusammenkunft“ befindet (vgl. Lev 1,5), denn das Opfer Christi wurde nicht nur für irdische, sondern auch für himmlische Dinge dargebracht. Und hier vergoss er die körperliche Substanz seines Blutes für die Menschen, und im Himmel – wenn es welche gibt, die die Pflichten von Priestern erfüllen – brachte er die Lebenskraft seines Körpers als eine Art geistiges Opfer dar. Möchten Sie wissen, wie in Ihm das doppelte Opfer vollbracht wurde, passend für das Irdische und passend für das Himmlische? Der Apostel schreibt in seinem Brief an die Hebräer: „Durch den Vorhang, das heißt durch sein Fleisch“ (Hebräer 10,20). Aber andererseits nennt er den inneren Schleier den Himmel, den Jesus durchdringt, „um jetzt vor uns vor Gott zu erscheinen“ (vgl. Hebr 9,24), wie es heißt, „immer lebend, um Fürsprache für uns zu halten“ (vgl. Hebr 7,25). Wenn wir also die beiden Schleier, durch die Jesus als Hohepriester eintritt, auf diese Weise verstehen, sollten wir auf die gleiche Weise auch das doppelte Opfer verstehen, durch das Er sowohl irdische als auch himmlische Dinge rettet. Daher scheint das Folgende eher für ein himmlisches Opfer als für ein irdisches geeignet zu sein. 4. Es heißt: „Und er wird das Brandopfer häuten und in Stücke schneiden; die Priester Söhne Aarons werden Feuer auf den Altar legen und Holz auf das Feuer legen; und die Priester Söhne Aarons werden die Teile, den Kopf und das Fett, auf das Holz legen, das auf dem Feuer auf dem Altar ist; und er soll die Eingeweide des Opfers und seine Füße mit Wasser waschen, und der Priester soll alles auf dem Altar in Rauch aufgehen lassen: Es ist ein Brandopfer, a Opfer, ein Wohlgeruch dem Herrn“ (3. Mose 1,6-9). Aber es lohnt sich darüber nachzudenken, wie das Fleisch des Wortes Gottes, hier das Kalb genannt, gehäutet werden kann und wie die Priester es in Stücke teilen können. Ich denke, dass der Priester, der den Schleier vom Ochsen eines Brandopfers entfernt und die Haut abzieht, die seine Gliedmaßen bedeckt, derjenige ist, der den Buchstaben (vgl. 2 Kor 3,14) aus dem Wort Gottes enthüllt und seine inneren Teile offenbart, die Teile des spirituellen Verständnisses sind; Er legt diese innerlich bewussten Glieder des Wortes nicht an einen schlechten Ort, sondern an etwas Erhabenes und Heiliges, das heißt, er legt sie auf den Altar, wenn er die göttlichen Geheimnisse nicht mittelmäßigen Menschen offenbart, die ein verabscheuungswürdiges irdisches Leben führen, sondern denen, die der Altar Gottes sind, in dem immer das göttliche Feuer brennt und das Fleisch ständig verschlingt. Auf diesen ruht der in Stücke geschnittene Körper, der als Brandopfer geopfert wird. Denn er wird „es [das Opfer] in Stücke schneiden“, der der Reihe nach erklären und mit gebührendem Urteilsvermögen sagen kann, was für eine Güte es ist, „den Saum des Gewandes“ (vgl. Matthäus 9,20) Christi zu berühren und seine Füße mit Tränen zu waschen und mit den Haaren seines Hauptes abzuwischen (vgl. Lukas 7,44) und wie es noch anmutiger ist, sein Haupt mit Öl zu salben (vgl. Lukas 7,46) und „an die Brust Jesu“ zu fallen (vgl. Johannes). 13:25; 21:20). Die Ursachen jedes dieser verschiedenen Grade zu erklären und einige für Anfänger, andere für diejenigen, die im Glauben an Christus wachsen, und andere für diejenigen, die in ihrem Wissen vollkommen sind, verständlich zu machen, bedeutet also, das Kalb in Stücke zu schneiden. Und derjenige, der zu zeigen weiß, was die Ursprünge des Gesetzes waren, was die Propheten ihm hinzufügten und die Fülle der Vollkommenheit des Evangeliums, oder derjenige, der mit dieser „Milch“ die Worte lehren kann, mit denen die Kinder in Christus genährt werden sollen, und mit der Nahrung, mit der die „Schwachen im Glauben“ wiederhergestellt werden sollen, und sogar mit der festen Nahrung, mit der die Athleten Christi gemästet werden sollen (vgl. Hebr 5,12.14; Röm. 14:1,2), der dies alles durch geistliche Überlegungen zu erkennen weiß – ein solcher Lehrer kann als Priester betrachtet werden, der das Brandopfer in Stücke schneidet und auf den Altar legt. Und wer das „Holz“ auf dem Altar auslegt (vgl. Lev 1,7), das Feuer darauf anzündet und am Leben erhält, ist derjenige, dessen Worte nicht nur die körperlichen Tugenden Christi, sondern auch seine Göttlichkeit vermitteln. Denn die Göttlichkeit Christi kommt von oben und entzündet dieses Feuer. Dementsprechend verzehrt das göttliche Feuer alles, was der Erretter im Fleisch geschaffen hat, und gibt ihm die Natur seiner Göttlichkeit zurück. Dieses Feuer wird jedoch durch das ihm zugeführte Holz unterstützt; denn Christus hat im Fleisch am Baum gelitten. Als Er also auf den Baum erhoben wurde, endete die Herrschaft des Fleisches; Nachdem er von den Toten auferstanden war, fuhr er in den Himmel auf; und so offenbart das Feuer seine Natur. Daher sagt der Apostel: „Auch wenn wir Christus dem Fleisch nach erkannt hätten, so kennen wir ihn jetzt nicht mehr“ (2. Korinther 5,16). Denn tatsächlich verband das Brandopfer seines Fleisches, das auf dem Holz des Kreuzes dargebracht wurde, das Irdische mit dem Himmlischen, das Menschliche mit dem Göttlichen. Die Worte des Befehls schreiben vor: „Und er wird die Eingeweide des Opfers und seine Füße mit Wasser waschen“ (vgl. Lev 1,9) und damit bildlich das Sakrament der Taufe verkünden. Wer sein Gewissen reinigt, wäscht seine Eingeweide; Wer seine Füße wäscht, ist derjenige, der die Fülle dieses Sakraments annimmt und weiß, dass „wer gewaschen wird, nur seine Füße zu waschen braucht“ (vgl. Johannes 13,10) und dass niemand Teil von Jesus ist, wenn er ihm nicht die Füße wäscht (vgl. Johannes 13,8). 5. Wenn Sie das alles im moralischen Sinne verstehen wollen, dann haben Sie ein „Kalb“, das Ihnen geopfert werden muss. Dieses Kalb ist dein eigensinniges Fleisch. Wenn du sie dem Herrn opfern willst, dann halte sie rein und unbefleckt und lege sie „an die Tür der Stiftshütte“, das heißt, wo sie den göttlichen Büchern lauschen kann. Ihr Opfer muss „männlich“ sein, keine Frau kennen, Lust ablehnen, sich vor Schwäche hüten; Sie sollte nichts Zügelloses und Feiges anstreben. Lege „deine Hand auf den Kopf des Brandopfers“, damit es vom Herrn angenommen werde, und schlachte es „vor dem Herrn“ (vgl. Lev 1,3ff), das heißt, lege ihm einen Zaum der Selbstbeherrschung an und entferne nicht die Hand der Lehre von ihm, wie die, die auf sein Fleisch gelegt wurde von denen, die sagten: „Ich unterwerfe und versklave meinen Körper, damit ich selbst nicht bleibe, nachdem ich anderen gepredigt habe.“ unwürdig“ (1 Kor 9,27). Und schlachte ihn „vor dem Herrn“, ohne zu zögern, seine „irdischen Glieder“ zu töten (vgl. Kol 3,5). „Die Söhne Abrahams, die Priester“ (vgl. Lev 1,7) opfern sein Blut. Der Priester und seine Söhne sind der Geist in dir und seine Wahrnehmung, die mit Recht der Priester und die Söhne des Priesters genannt werden, denn nur sie nehmen Gott wahr und sind fähig, Gott zu erkennen. Daher verlangt das göttliche Wort, dass Sie Ihr Fleisch in Reinheit und mit vernünftigem Verständnis Gott als Opfer darbringen, so wie der Apostel sagt: „Bringt eure Leiber als lebendiges Opfer dar, heilig, Gott wohlgefällig, das ist euer vernünftiger Dienst“ (Röm 12,1). Durch einen Priester oder die Söhne eines Priesters Blut auf dem Altar zu opfern bedeutet, körperlich und geistig rein zu werden. Es gibt auch solche, die ihr Fleisch als Brandopfer darbringen, aber nicht durch einen Priester. Sie führen Opfer unbewusst und nicht in Übereinstimmung mit dem Gesetz durch, das im Mund des Priesters liegt, und sind daher rein im Körper, aber nicht im Geiste. Entweder sind sie von der Gier nach menschlichem Ruhm befleckt oder von der Leidenschaft der Gier befleckt oder von der Unfruchtbarkeit des Neids und der Bosheit betroffen oder vom Wahnsinn des Hasses und der Wut des Zorns gequält. Solche mögen zwar körperlich rein sein, aber sie bringen ihr Brandopfer nicht durch die Hände und den Dienst des Priesters dar. Denn sie verfügen nicht über die Einsicht und Klugheit, um die Pflichten eines Priesters vor Gott zu erfüllen, sondern sind wie jene fünf törichten Jungfrauen, die zwar Keuschheit bewahrten und körperlich rein waren, aber nicht wussten, wie sie das „Öl“ des Friedens und der Liebe und aller anderen Tugenden „in ihren Gefäßen“ aufbewahren sollten; und deshalb wurden sie nicht zum Hochzeitsfest zugelassen. Daher ist es unmöglich, den Altar des Herrn durch bloße Enthaltsamkeit des Fleisches zu erreichen, wenn andere Tugenden und der priesterliche Dienst fehlen. Wir, die wir das alles lesen oder hören, müssen also in beide Richtungen arbeiten – um rein im Körper, aufrichtig im Geist, tadellos im Herzen, tadellos im Verhalten, perfektioniert in den Taten, ständig wachsend in Wissen und Glauben, perfekt im Verständnis und Handeln zu sein, damit wir dem Ebenbild des Opfers Christi durch unseren Herrn Jesus Christus selbst näher kommen können, der mit dem allmächtigen Vater und dem Heiligen Geist „Herrlichkeit und Kraft für immer und ewig. Amen“ (1. Petrus 4:11; Offb. 1:6). Über die Opferordnung, also über Opfergaben und Opfer für die Erlösung 5 und für die Sünde; und wie der „gesalbte Priester“ ein Opfer „für seine Sünde“ und für die Sünde des Volkes oder für eine Seele „des Volkes der Erde“ bringt, die unfreiwillig gesündigt hat (vgl. Lev. 4:3,27) 1. Der oben besprochene Anfang des Buches Levitikus lehrt uns das Gesetz der Opfer, Gaben genannt, denn „wenn jemand dem Herrn ein Opfer darbringen will“, dann „soll er es darbringen“ von Vieh, das heißt von Stieren, „von Schafen oder von Ziegen“ (vgl. Lev 1,2.3.10). „Wenn er dem Herrn ein Brandopfer von Vögeln darbringt, soll er Turteltauben oder junge Tauben als Opfer darbringen“ (3. Mose 1,14). „Wenn jemand dem Herrn ein im Ofen gebackenes Speisopfer bringen möchte, dann opfere ungesäuertes Weizenbrot, mit Öl vermischt. Wenn du dem Herrn ein Speisopfer der Erstlinge darbringst, so bringe ein Opfer deiner Erstlinge dar“ (3. Mose 2,1.4.14) aus feinstem Weizenmehl, frisch und gut gerafft. Backen Sie Brot daraus und brechen Sie es in zwei Stücke, damit sie nicht zu klein werden; denn das ist eine Opfergabe der Erstlinge. „Und gieße Öl darauf und tue Weihrauch darauf: das ist ein Speisopfer“ (3. Mose 2,15). Aber wenn jemand ein „Rettungsopfer“ bringt, dann wird ihm befohlen, es von Stieren, „von Schafen“ oder „von Ziegen“ zu bringen (vgl. Lev. 3: 1,6,12), und außer diesen Tieren darf nichts als Rettungsopfer dargebracht werden. Denn im Allgemeinen wird der Seele geboten, für unfreiwillige Sünde ein Opfer darzubringen, aber dann wird festgelegt, wie verschiedene Menschen sich verhalten sollen; Es ist vorgeschrieben: „Wenn der gesalbte Priester sündigt, soll er für seine Sünde einen Stier von der Herde als Brandopfer darbringen“ (3. Mose 4,3), aber nicht gemäß dem Ritual, mit dem er diesen Stier als Opfer darbringt. Denn danach nur „alles Fett davon, das Fett, das die Eingeweide bedeckt, und alles Fett, das an den Eingeweiden ist, und die beiden Nieren und das Fett, das an ihnen ist, das an den Flanken ist, und das Fett an der Leber, und der Priester soll es auf dem Brandopferaltar in Rauch aufgehen lassen“ (3. Mose 4,8-10). „Und der Priester soll das gesalbte Blut des Stiers nehmen und seinen Finger in das Blut tauchen und das Blut siebenmal vor dem Herrn auf die Hörner des Räucheraltars sprengen“ (3. Mose 4,5–7). „Und er soll die Haut des Farren nehmen und sein ganzes Fleisch und seine Eingeweide und seine Unreinheit, den ganzen Farren außerhalb des Lagers, an einen reinen Ort, wo die Asche ausgeschüttet wird, und ihn verbrennen“ (3. Mose 4,11-12). Es sollte beachtet werden, dass der Gesetzgeber, wenn er über die Sünde eines Priesters spricht, nicht hinzufügt, dass er unwissentlich oder aus Versehen sündigen kann, denn wer dazu bestimmt ist, andere zu lehren, kann nicht aus Unwissenheit fallen. „Wenn die ganze Gemeinde Israels sündigt“, ist vorgeschrieben, dass sie einen Stier als Brandopfer darbringen sollen. Wenn aber über die Sünde der gesamten Gesellschaft gesagt wird, dass sie aus Unwissenheit begangen wird, „und die Sache vor den Augen der Gemeinde verborgen bleibt und eines der Gebote des Herrn erfüllt, das nicht getan werden darf“ (3. Mose 4,13), dann ist es offensichtlich, dass die gesamte Gesellschaft aus Unwissenheit sündigen kann. Der Herr bestätigt dies im Evangelium, wenn er sagt: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lukas 23,34). Wenn ein „Häuptling“ ein Sündopfer bringt, muss er „einen Ziegenbock als Opfer“ bringen, aber nicht als Brandopfer, sondern „der Priester soll“ nur „das Blut vom Opfer nehmen und alles Fett davon auf dem Altar in Rauch aufgehen lassen“ (vgl. Lev 4,25–26). Den Rest nimmt der Priester für sich, und nur das Blut fließt „am Fuße des Brandopferaltars“ (vgl. Lev 4,30). Aber es heißt, wenn eine Seele „von den Menschen der Erde sündigt“, solle sie „einen Ziegenbock von der Herde als Opfer bringen“ (vgl. Lev 4,27–28), natürlich in Übereinstimmung mit dem Ritual, bei dem, wie bereits erwähnt, ein Ziegenbock geopfert wird. „Wenn er kein Schaf bringen kann, so wird er“, wie es heißt, „zwei Turteltauben oder zwei junge Tauben zum Herrn bringen“ (vgl. Lev 5,7). Wenn er sich nicht einmal das leisten kann, muss er „ein Zehntel Epha Feinmehl mitbringen; er soll kein Öl darauf gießen und keinen Weihrauch darauf legen“ (vgl. Lev 5,11). Über all das haben wir bereits in der vorherigen Predigtlesung gesprochen, aber beim letzten Mal haben wir aus Zeitmangel keine Erklärungen gegeben; und ich denke nicht, dass es jetzt überflüssig sein wird, ein paar Worte darüber zu sagen, insbesondere für eifrige Studenten und diejenigen, die sich an frühere Lektüren erinnern, obwohl wir den Wunsch haben, das gerade Gelesene zu diskutieren. 2. Und zunächst möchte ich sehen, was diese Unterschiede sind, wenn es heißt, dass einer einen „Menschen“ opfern soll, ein anderer eine „Seele“, ein anderer einen „gesalbten Priester“, ein anderer eine „Gesellschaft“, ein anderer „eine Seele aus den Menschen der Erde“ (vgl. Lev 1,2; 2,1; 4,3, 13, 22, 27). Ich denke, dass sich „Mensch“ auf jemanden bezieht, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde (vgl. Gen 1,26) und weise lebt. Deshalb bringt er Gott ein „Kalb“ als Opfergabe, wenn er die Arroganz des Fleisches überwindet; „Schaf“ – wenn er seine unvernünftigen und rücksichtslosen Impulse korrigiert; „Ziege“ – wenn die Wollust gezügelt wird. Ebenso opfert er „zwei Turteltauben“, wenn er nicht allein ist, sondern seinen Geist in der wahren Ehe mit dem Wort Gottes vereint; und da von einer Vogelart die Rede ist, bleibt die Integrität dieser Ehe gewahrt. Er opfert auch „zwei junge Tauben“ (vgl. Lev 5,7), wenn er selbst das Geheimnis versteht, dass die Augen des Geliebten „wie Tauben an Wasserbächen“ sind (vgl. Lied 5,12) und sein Hals wie eine Turteltaube ist. Diese Opfer werden also von Menschen gebracht, wie wir oben erklärt haben. Allerdings werden für die „Seele“ weitaus geringere Opfer gefordert. Sie hat weder einen Stier noch ein Schaf noch eine Ziege, die sie zu Gott führen könnte; Sie kann weder „zwei Turteltauben noch zwei junge Tauben“ finden. Sie hat nur feines „Weizenmehl“, aus dem „ungesäuertes Weizenbrot“ geholt, „im Ofen gebacken“, „aus der Bratpfanne“ oder vom Rost genommen oder aus mit Öl vermischtem Mehl (vgl. Lev 2,4 ff.) wird. Aufgrund all dessen scheint mir, dass wir unter „Seele“ das verstehen sollten, was Paulus „einen natürlichen Menschen“ nennt (vgl. 1 Kor 2,14), der, auch wenn er nicht zur Sünde neigt und nicht nach Lastern strebt, dennoch nichts Geistiges in sich hat, nichts von dem, was man im übertragenen Sinne als Fleisch des Wortes Gottes versteht. Der Apostel Paulus sagt über einen solchen Menschen: „Der natürliche Mensch nimmt die Dinge des Geistes Gottes nicht an, weil er sie für Torheit hält, und kann es nicht begreifen, weil dies geistlich beurteilt werden muss. Wer aber geistlich ist, richtet alle Dinge“ (1 Kor 2,14–15). Daher kann derjenige, der „Seele“ genannt wird, nicht alles opfern, da er nicht in der Lage ist, alles zu erforschen. Er spendet nur feines Weizenmehl und ungesäuertes Brot, also gewöhnliches Leben, das sich beispielsweise der Landwirtschaft, der Schifffahrt oder anderen Aktivitäten des täglichen Lebens widmet. Und doch ist es eine Opfergabe an Gott, auch wenn es sich nur um feines, mit Öl vermischtes Weizenmehl handeln soll. Denn jede Seele braucht die göttliche Barmherzigkeit, und niemand kann dem irdischen Leben entkommen, wenn er nicht das Öl der himmlischen Barmherzigkeit hat. Zweitens muss es „die Gabe der Erstlinge“ (vgl. Lev 2,14) bringen, also die Erstlinge der Ernte. Wenn Sie sich erinnern, befiehlt das Gesetz, diese Opfergabe am Pfingsttag darzubringen (vgl. Ex 23,16; Deuteronomium 16,9ff), und dieser Befehl wurde ihnen als „Schatten“ gegeben (vgl. Hebr 10,1), aber die Wahrheit ist für uns vorbereitet. Denn am Pfingsttag, nachdem die Gebetsopfer dargebracht wurden, empfängt die Apostolische Kirche die Erstlinge des Kommens des Heiligen Geistes (vgl. Apg 2,4). Und wahrlich, sie sind jung, weil sie neu sind; Daher heißt es: „Sie waren von neuem Wein betrunken“ (vgl. Apg 2,13). „Durch Feuer verbrennen.“ Denn Feuerzungen „ruhten auf jedem von ihnen“ (vgl. Apg 2,3). Und „in zwei Hälften zerbrochen“. Denn sie zerbrachen in zwei Teile, als der Buchstabe vom Geist getrennt wurde. Und „gut gereinigt“ (vgl. Lev. 2:14). Denn die Gegenwart des Heiligen Geistes reinigt allen Schmutz und gewährt Vergebung der Sünden. Auf dieses Opfer wird auch das Öl der Barmherzigkeit gegossen und der Weihrauch gelegt, durch den wir mit dem Duft Christi erfüllt werden (vgl. 2 Kor 2,15). Dann ist die Rede von Rettungsopfern aus Tieren, also Stieren oder „Schafen oder Ziegen“ (vgl. Lev 3,1 ff.), und nichts anderes darf in dieses Opfer gebracht werden, nicht einmal Vögel, von denen oben gesagt wurde, dass sie als Ersatz für das Opfer dienen sollten. Denn wer ein rettendes Opfer bringt, weiß ohne Zweifel bereits um seine Erlösung, und deshalb ist es für denjenigen, der die Erlösung erlangt hat, notwendig, etwas Bedeutenderes und Vollkommeneres zu opfern. So sagt der Apostel: „Feste Nahrung zeichnet die Vollkommenen aus“ (Hebr 5,14). Danach wird die Reihenfolge der Opfergaben für die Sünde festgelegt, wo an zweiter Stelle geschrieben steht: „Und der Herr redete zu Mose und sprach: Jede Seele sündigt gegen den Herrn ohne ihren Willen“ (Lev 4,1–2). Und es ist wahr, dass, wenn von Sünde gesprochen wird, die „Seele“ gemeint ist, da jemand, der sündigt, nicht als Geist bezeichnet werden würde. Sie würden ihn auch nicht einen Menschen nennen, in dem die Sünde Wurzeln geschlagen hat, statt das Bild Gottes zu sein (vgl. Gen 1,26). Es ist also nicht der Geist, der sündigt, denn die „Frucht des Geistes“, wie der Apostel sagte, ist „Liebe, Freude, Friede, Langmut“ (Gal. 5,22) und andere ähnliche, die auch „Früchte des Lebens“ genannt werden. Dann sagt er an anderer Stelle: „Wer auf sein Fleisch sät, wird vom Fleisch Verderben ernten; wer aber auf den Geist sät, wird vom Geist ewiges Leben ernten“ (Gal. 6,8). Und da einer sät und in einen anderen sät, es aber entweder „in das Fleisch“ gesät wird, wenn Sünde begangen wird, um „Verderbnis“ zu ernten, oder „in den Geist“, wenn das Leben nach Gott geführt wird, um „ewiges Leben“ zu ernten, dann ist es die Seele, die „in das Fleisch“ oder „in den Geist“ sät und entweder in der Sünde zugrunde gehen oder sich von der Sünde abwenden kann, und der Körper ist ihr Ergebnis, je nach ihrer Wahl; Der Geist führt sie zur Vollkommenheit, wenn sie ihm folgen will. 3. Früher wurde von diesen Dingen allgemein gesprochen; Jetzt werden sie nach ihren Merkmalen unterteilt. Es heißt: „Wenn der gesalbte Priester sündigt und das Volk schuldig macht, dann soll er für die Sünde, die er begangen hat, dem Herrn ein Ochsenkalb ohne Fehl darbringen“ (3. Mose 4,3). Neben der Barmherzigkeit ist auch die Angst in den Gesetzen Gottes zu finden. Ist niemand davon frei, nicht einmal der gesalbte Priester? Und wer ist der gesalbte Priester? Der Gesalbte, der das heilige Feuer auf dem Altar entzündet, der Gott Gaben und rettende Opfer bringt; der als Mittler dient und einen Menschen mit Gott versöhnt; und selbst er, sage ich, ist nicht frei von der Abscheulichkeit der Sünde. Aber beachten Sie die Barmherzigkeit Gottes und begreifen Sie ihre Fülle, die Paulus lehrt. Im Brief an die Hebräer heißt es: „Denn jeder Hohepriester, der unter den Menschen erwählt ist, ist zum Menschen ernannt worden, um Gott zu dienen“ (Hebräer 5,1), und etwas tiefer heißt es: „Das Gesetz ernennt Männer zu Hohenpriestern, die Gebrechen haben“ (Hebräer 7,28), damit sie sowohl für ihre eigenen Schwächen als auch für die Schwächen des Volkes Opfer darbringen können. Schauen Sie sich die Weisheit Gottes an. Sie ernennt nicht diejenigen zu Priestern, die in keiner Weise sündigen können – sonst wären sie keine Menschen –, sondern diejenigen, die denjenigen nachahmen sollten, der „keine Sünde begangen hat“ (vgl. 1 Petr. 2,22) und „der es nicht nötig hat, täglich Opfer darzubringen, wie diese Hohenpriester, zuerst für ihre eigenen Sünden, dann für die Sünden des Volkes“ (vgl. Heb. 7,27). Aber was ist das Auffälligste an einem solchen Priester? Nicht, dass er nicht sündigt – das kann er nicht –, sondern dass er seine Sünde erkennt und versteht. Denn wer glaubt, dass er nicht sündigt, korrigiert sich nie. Und außerdem kann derjenige, der aufgrund seiner Schwächen Gewissensvorwürfe erfährt, die Sünde eines anderen schneller vergeben. Was für ein Opfer bringt der Priester „für die Sünde“? Es heißt: „Ein Kalb als Brandopfer“ (vgl. Lev 4,3.7). Zweitens stellen wir fest, dass der Hohepriester den Stier einmal als Brandopfer und einmal „für die Sünde“ darbringt. Aber das geopferte Kalb wird „auf dem Altar“ des Brandopfers verbrannt (vgl. Lev. 1:3,5), und das „für die Sünde“ geopferte Kalb „und sein ganzes Fleisch, mit seinem Kopf und seinen Füßen und seinen Eingeweiden und seiner Unreinheit“ wird angewiesen, „aus dem Lager an einen reinen Ort“ gebracht zu werden (3. Mose 4:11-12), und nur das Fett und die Nieren werden auf dem Altar verbrannt (vgl. Lev. 4:9). ). Und obwohl es nicht in unserer Macht steht, es zu erklären, und nicht in Ihrer Macht, zu hören, wie man die beiden voneinander trennt und unterscheidet, werden wir dennoch versuchen, etwas für Sie zu interpretieren. Sehen Sie also, ob Jesus, der laut Paulus mit dem Blut seines Kreuzes „sowohl das Irdische als auch das Himmlische“ (vgl. Kol 1,20) alles mit sich selbst versöhnte, nicht dasselbe Kalb ist, das im Himmel geopfert wurde, natürlich nicht „für die Sünde“, sondern als Opfer; und auf der Erde, wo die Sünde „von Adam bis Mose“ herrschte (vgl. Röm 5,14), wurde er „für die Sünde“ geopfert. Und Er ist derjenige, der „außerhalb des Lagers“ gelitten hat (vgl. Lev 4,12; Hebr 13,12); Ich denke, dass außerhalb des Lagers, das Jakob sah, das himmlische Lager der Engel Gottes lag, über das im Buch Genesis geschrieben steht: „Und [Jakob] schaute und sah das Lager Gottes. Wenn es heißt, dass sie „das ganze Kalb“ „und sein Inneres und seine Unreinheit“ verbrennen (vgl. Lev 4,11), sehen Sie, ob der Körper der menschlichen Natur hier im Vergleich zum himmlischen Körper nicht allegorisch als „Unreinheit“ bezeichnet wird. Denn es ist Staub und zum Staub wird es zurückkehren (vgl. Gen 3,19). Aber was bedeutet dieser Korb mit Fäkalien, der auf die Wurzeln eines gefällten Feigenbaums gestellt wird (vgl. Lukas 13,7), wenn nicht das Geheimnis der in den Körper aufgenommenen Vorsehung? Es heißt jedoch nicht, dass es an Interna mangelt. Denn obwohl er „die Gestalt eines Dieners“ annahm (vgl. Phil 2,7), „wohnt in ihm die ganze Fülle der Gottheit“ (Kol 2,9). Und obwohl wir das alles mit Kühnheit diskutieren, muss das Gehör aller Gläubigen immer von etwas mehr genährt werden. Die gleichen Interpretationen sollten auch in Bezug auf das Kalb der Gemeinde Israel akzeptiert werden (vgl. Lev 4,13). 4. Im moralischen Sinne kann der Hohepriester als Gerechtigkeit und Frömmigkeit betrachtet werden, die durch die Gebete und Bitten, die wir an Gott richten, und er in uns sozusagen eine Art priesterlichen Dienst verrichtet. Und wenn er in etwas einen Fehler macht, zwingt er die Menschen sofort zur Sünde (vgl. Lev 4,3) gegen das Gute, das in uns ist. Denn wir tun nichts Gutes, wenn unser Verstand, der Antrieb unserer guten Taten, in die Irre geht. Um dies zu korrigieren, ist daher nicht irgendein Opfer erforderlich, sondern das Opfer des „gemästeten Kalbes“ selbst (vgl. Lukas 15,23). Das Gleiche gilt für die Schuld der Gesellschaft; mit anderen Worten: Die Korrektur aller Tugenden, die in uns sind, wird durch nichts anderes als den Tod Christi erreicht. Es heißt: „Wenn der Herrscher sündigt, soll er einen Ziegenbock als Opfer bringen“ (3. Mose 4,22-23). Dieser Chef kann als die Macht der Vernunft verstanden werden, die in uns wirkt. Und wenn er in uns sündigt und wir eine voreilige Tat begehen, werden wir uns vor dem fürchten, was der Erretter gesagt hat: „Ihr seid das Salz der Erde. Wenn das Salz seine Kraft verliert, womit werdet ihr es dann salzig machen? Es taugt zu nichts mehr, als dass man es wegwirft und von den Menschen mit Füßen getreten wird“ (Matthäus 5,13). Somit hat dieser Anführer auch seine eigenen Angebote. Aber wie es heißt: „Wenn eine Seele sündigt, soll sie einen Ziegenbock von der Herde opfern“ (3. Mose 4,27–28), wie bei der Ersetzung des Opfers, über die wir oben gesprochen haben. Aber vielleicht werden diejenigen, die in der Kirche zuhören, sagen, dass es für die Alten einfacher war als für uns – sie konnten Vergebung ihrer Sünden erlangen, indem sie Opfer nach verschiedenen Ritualen brachten. Für uns ist nur die Vergebung der Sünden möglich, die im Anfang durch die Gnade der Taufe gegeben ist; und danach wird dem Sünder weder Gnade noch Vergebung zuteil. Christen, diejenigen, „für die Christus gestorben ist“ (vgl. Röm 14,15), sollten eine strengere Ordnung haben. Für die Alten töteten sie Schafe, Ziegen, Stiere und Vögel und streuten feines Weizenmehl darüber; Für dich wurde der Sohn Gottes getötet; und wie kann man dann wieder gerne sündigen? Damit aber all dies eure Seelen nicht so sehr in Verzweiflung stürzt, sondern vielmehr zur Tugend erhebt, habt ihr gehört, welche vielfältigen Opfer für die Sünden gebracht wurden; Und nun hören Sie zu, wie unsere Sünden nach dem Zeugnis der Evangelien vergeben werden. Erstens werden wir „zur Vergebung der Sünden“ getauft (vgl. Markus 1,4). Zweitens werden die Sünden durch das Leiden des Martyriums vergeben. Drittens durch Almosen, denn der Erretter sagt: „Gib lieber Almosen von dem, was du hast, dann wird alles für dich rein sein“ (Lukas 11,41). Viertens, weil wir die Sünden unserer Brüder vergeben. Denn unser Herr und Erlöser selbst sagt: „Wenn du den Menschen ihre Sünden vergibst, wird dir auch dein himmlischer Vater vergeben; aber wenn du den Menschen ihre Sünden nicht vergibst, wird dir dein Vater deine Sünden nicht vergeben“ (Matthäus 6,14-15). Und er lehrt uns, im Gebet so zu sagen: „Und vergib uns unsere Schulden, wie auch wir unseren Schuldnern vergeben“ (Matthäus 6,12). Fünftens, wenn Sie „einen Sünder von seinem falschen Weg abbringen“ (Jakobus 5:20). Denn die göttliche Schrift sagt: „Wer einen Sünder von seinem falschen Weg abbringt, wird eine Seele vor dem Tod retten und eine Menge Sünden zudecken“ (Jakobus 5,20). Sechstens werden Sünden durch die Fülle der Liebe vergeben, wie der Herr selbst sagt: „Darum sage ich euch: Ihr sind viele Sünden vergeben, weil sie viel geliebt hat“ (Lukas 7,47); und der Apostel sagt: „Die Liebe deckt eine Menge Sünden zu“ (1. Petrus 4,8). Es gibt auch einen siebten Weg zur Vergebung der Sünden, der über die Buße führt, obwohl sie schwierig und mühsam ist, wenn ein Sünder sein Bett mit seinen Tränen benetzt (vgl. Psalm 6,7) und „Tränen“ für ihn zum „Brot Tag und Nacht“ werden (vgl. Psalm 41,4), wenn er sich nicht schämt, dem Priester des Herrn seine Sünde zu offenbaren und nach einem Mittel zu suchen, ihn zu heilen, wie es heißt: „Ich aber habe es offenbart.“ Ich habe dir meine Sünde verheimlicht und sie nicht verheimlicht.“ meine Missetat; Ich sagte: „Ich werde dem Herrn meine Übertretungen bekennen“, und du hast die Schuld meiner Sünden von mir genommen.“ (Psalm 31,5). Was der Apostel Jakobus sagte, erfüllte sich im Folgenden: „Wenn einer von euch krank ist, rufe er die Ältesten der Kirche, und sie sollen für ihn beten und ihn im Namen des Herrn mit Öl salben.“ Und das Gebet des Glaubens wird den Kranken heilen, und der Herr wird ihn auferwecken; und wenn er Sünden begangen hat, werden sie ihm vergeben“ (Jakobus 5,14–15). Wenn du also zur Gnade der Taufe kommst, opferst auch du ein „Kalb“, denn „in den Tod seines [Christi]“ (vgl. Röm 6,3) wurdest du getauft. Wenn dich das Märtyrertum anzieht, opferst du einen „Bock“, denn du wirst den Teufel, den Stammvater der Sünde, abschlachten. Wenn Sie aus Mitgefühl für die Bedürftigen Almosen geben und Liebe und Barmherzigkeit ausschütten, belasten Sie den heiligen Altar mit gemästeten Ziegen. Und wenn Sie „Ihrem Bruder von Herzen seine Sünden vergeben“ (vgl. Mt 18,35) und die Wunde des Zorns ablehnen, wenn Sie einen einfachen und friedvollen Geist in sich finden, stellen Sie sicher, dass Sie einen Widder geschlachtet oder ein Schaf geopfert haben. Wenn Sie sich außerdem, wie die göttlichen Lesungen lehren, „wie eine Taube“ sehnen (vgl. Jes 38,14) und „über das Gesetz“ des Herrn „Tag und Nacht“ zu meditieren beginnen (vgl. Ps 1,2), werden Sie den Sünder von seinen Fehlern abbringen und ihn von der verabscheuungswürdigen Verschwendung zur Unschuld einer Taube zurückrufen, wenn Sie an der Güte festhalten (vgl. Röm 12,9) wirst du ihn veranlassen, die Freundlichkeit der Turteltaube nachzuahmen, was bedeutet, dass du dem Herrn „zwei Turteltauben oder zwei junge Tauben“ geopfert hast (vgl. Lev 5,11). Und das gilt auch für die „Liebe“, die größer ist als Glaube und Hoffnung (vgl. 1 Kor. 13,13) wird in deinem Herzen reichlich vorhanden sein, und du wirst „deinen Nächsten“ nicht nur „wie dich selbst“ lieben (vgl. Matthäus 19,19), sondern wie es heißt: „Niemand hat größere Liebe als die, dass jemand sein Leben für seine Freunde gibt“ (Johannes 15,13); Wisse, dass du Brot mitgebracht hast, das aus feinem Weizenmehl gebacken wurde, „gemischt mit dem Öl“ der Liebe (vgl. Lev 2,4), „nicht mit dem Sauerteig des Lasters und der Bosheit, sondern mit ungesäuertem Brot der Reinheit und Wahrheit“ (vgl. 1 Kor 5,8). Aber wenn du in kummervollem Weinen von Kummer, Stöhnen und Tränen verzehrt wirst, wenn du dein Fleisch quälst, es durch Fasten und viele Enthaltsamkeiten austrocknet, und du sagst: „Meine Gebeine sind verbrannt wie eine Bratpfanne“ (vgl. Psalm 101,4), dann „ist dein Opfer ein Speisopfer aus einer Bratpfanne oder einem Gitter“ (vgl. Lev 2,5); und so werdet ihr sehen, dass ihr gemäß dem Evangelium passendere und vollkommenere Opfer dargebracht habt, die Israel gemäß dem Gesetz nicht anbieten kann. 5. Aber schauen wir mal, welche Gedanken das, was wir gerade gelesen haben, in uns hervorrufen kann. Es heißt: „Wenn eine Seele von den Völkern der Erde unfreiwillig sündigt und eines von allen Geboten des Herrn erfüllt, die nicht erfüllt werden dürfen, und schuldig ist, dann soll sie, wenn ihr die Sünde bekannt wird, die sie begangen hat, einen Ziegenbock aus der Herde ohne Makel opfern für die Sünde, die sie begangen hat“ (3. Mose 4,27-28). Und dann wird, wie wir oben erklärt haben, das gesamte Opferritual beschrieben. Wir haben bereits so gut wir konnten erklärt, wie eine Seele zu verstehen ist, wenn sie unter dem Joch der Sünde Opfer bringt. Der Zusatz hier zum Gesagten: „Wenn eine Seele von den Menschen der Erde sündigt“, scheint mir keineswegs überflüssig zu sein. Wer bezweifelt, dass das, was im Gesetz gesagt wird, an die Seelen oder an die Menschen auf der Erde gerichtet ist? Warum war es dann notwendig, zu der Formulierung „wenn eine Seele sündigt“ das Wort „von den Menschen der Erde“ hinzuzufügen? Vielleicht um es von dem zu unterscheiden, der nicht „von der Erde“ ist (vgl. Johannes 3,31), um zu sagen, dass die Seele, die „sündigt“, „von den Menschen der Erde“ ist. Denn das Gesagte kann nicht auf denjenigen angewendet werden, der gesagt hat: „Unser Bürgerrecht ist im Himmel, von wo aus wir auf den Retter, unseren Herrn Jesus Christus, warten“ (Phil 3,20). Und wie kann ich sagen, dass „von den Menschen der Erde“ jene Seele ist, die nichts mit der Erde gemein hat, sondern ganz im Himmel ist, „wo Christus zur Rechten Gottes sitzt“ (vgl. Kol 3,1), wo sie „hingezogen“ wird, „bei Christus zu sein, denn das ist unvergleichlich besser; aber ist es für euch notwendiger, im Fleisch zu bleiben“ (Phil 1,23-24)? Somit ist die Seele, die sündigt, „eine der Menschen auf der Erde“, eine, die „eines von allen Geboten des Herrn tun wird, was nicht getan werden sollte“. Etwas an diesen Worten ist mir schon seit langem aufgefallen, weil ich den Zusammenhang in dem Gesagten nicht sehe: „Die Seele wird sündigen und eines von allen Geboten des Herrn erfüllen, das sie nicht erfüllen sollte.“ Denn wenn das Gebot des Herrn gegeben ist, wie sollte es dann nicht erfüllt werden, wenn die Gebote des Herrn zu diesem Zweck gegeben wurden, um sie zu erfüllen? Und wie heißt es hier, dass diese Seele sündigen wird, wenn sie „eines aller Gebote des Herrn erfüllt, das nicht erfüllt werden sollte“? Vielleicht erkennt hier jemand einen Sprachfehler der Übersetzer. Bei näherer Betrachtung scheint mir jedoch, dass alle Übersetzer ungefähr das Gleiche anbieten und es sich daher nicht um einen Übersetzungsfehler handelt, sondern um etwas, das ein tieferes Verständnis erfordert. Soweit wir das beurteilen können, lautet die Lösung wie folgt. Manche Befehle werden gegeben, um erfüllt zu werden, andere – um nicht erfüllt zu werden. Aber menschliche Gebrechlichkeit erfordert, dass das, was getan werden sollte, mit dem vermischt wird, was nicht getan werden sollte. Lassen Sie uns ein Beispiel aus dem geben, worüber wir jetzt sprechen – Opfer bringen. Es wird angeordnet, am Passah ein Lamm zu schlachten (vgl. Ex 12,3); Natürlich verlangt Gott nicht, dass jedes Jahr ein Lamm geopfert wird, sondern er hat vielmehr bestimmt, das Lamm zu opfern, „das der Welt Sünde trägt“ (Johannes 1,29). Daher möchte er, dass nicht das Erste erfüllt wird, sondern das Letzte. So sagt der Herr durch Jesaja: „Warum brauche ich die Menge eurer Opfer? Ich bin voll von Brandopfern von Widdern und Fett von Schafen, und ich habe kein Verlangen nach dem Blut von Stieren, Lämmern und Ziegen“ (Jesaja 1,11). Hören Sie, dass Er das Opfer von Widdern und das Fett von Schafen nicht will? Und doch gibt er Anweisungen, wie Stiere oder Schafe geopfert werden sollen. Doch wer das Gesetz spirituell versteht, versucht, all dies spirituell zu opfern. Aber wenn jemand ein Opfer gemäß der äußeren, fleischlichen Form des Gebots bringt, dann ist er „eine Seele von den Menschen auf Erden“, die „unfreiwillig sündigen und eines von allen Geboten des Herrn erfüllen wird, die nicht erfüllt werden sollten, und schuldig sein wird“ (3. Mose 4,27); und deshalb wird weiter hinzugefügt: „Wenn ihr die Sünde bekannt wird, die sie begangen hat, soll sie dem Herrn ein Opfer darbringen“ (3. Mose 4,28). Die Seele muss ein Opfer bringen, wenn sie erkennt, dass Gott keine fleischlichen Opfer will, denn „ein Opfer für Gott ist ein zerbrochener Geist“ (Psalm 50,19). Daher „wird ihre Sünde erkannt“, wenn sie vom Herrn hört: „Ich will Barmherzigkeit, nicht Opfer“ (Hos 6,6), wenn sie lernt, in der Kirche das Opfer des Lobes darzubringen und durch Christus, unseren Herrn, „dem Höchsten Gelübde zu leisten“ (vgl. Ps 49,14), „dem Ehre und Preis sei von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (Römer 16,27). Über das Gesagte: „Wenn eine Seele sündigt und die Stimme eines Eides hört und Zeuge wird oder sieht oder weiß, es aber nicht verkündet, dann wird sie die Sünde tragen.“ Und wenn eine Seele etwas Unreines oder einen toten Körper berührt oder von einem wilden Tier gefangen genommen wird, 10“ (3. Mose 5,1-2) und so weiter. 1. Wir sprechen über die Opfer, die diejenigen gebracht haben, die unwissentlich oder aus Unwissenheit gesündigt haben. Als wir oben über die Opfer des Hohepriesters sprachen, stellten wir fest, dass in Bezug auf ihn keine Sünde aufgrund von Unwissenheit erwähnt wurde. Aber wenn sich jemand daran erinnert, worüber wir gesprochen haben, dann kann er uns sagen, dass das Opfer, das der Hohepriester, wie wir angedeutet haben, „für die Sünde“ darbringt (vgl. Lev 4,3), als ein Bild Christi verstanden werden kann. Es wäre falsch zu glauben, dass Christus, „der keine Sünde kannte“ (2. Kor. 5,21), ein Opfer „für die Sünde“ darbrachte, obwohl dies durch Geheimnisse geschah und er selbst sowohl der Hohepriester als auch das Opfer ist. Sehen wir also, ob wir etwas dagegen einwenden können, dass Christus, obwohl er „keine Sünde begangen hat“, „für uns ein Opfer für die Sünde“ wurde (2. Korinther 5,21). Wer in der Gestalt Gottes wohnte, lässt sich herab, die Gestalt eines Dieners anzunehmen (vgl. Phil 2,6–7); Der Unsterbliche stirbt, der Unerbliche leidet, das Unsichtbare wird sichtbar, und da sowohl der Tod als auch andere Gebrechen des Fleisches durch unseren sündigen Zustand verursacht werden, ist auch Er, der „den Menschen gleich geworden ist und in Erscheinung getreten ist“, „wie ein Mensch“ geworden, ohne Zweifel war es gerade „für die Sünde“, die von uns genommen wurde, die unsere Sünden trug (vgl. 1 Petr. 2,24), als ein Kalb „ohne Fehl“ (Lev. 4,3), das heißt, er „gab“ sein reines Fleisch „als Gabe und Schlachtopfer für Gott“ (Eph.5,2). Aber was können wir aus dem Folgenden lernen? Denn wo es heißt: „Wenn der gesalbte Priester sündigt“, wird hinzugefügt: „und das Volk schuldig machen, so opfere er für seine Sünde“ (3. Mose 4,3). Wie ist es dann konsistent, dass Jesus, nachdem er sich durch das von uns angenommene Fleisch der Sünde schuldig gemacht hat, „das Volk schuldig machen wird“? Schauen Sie, vielleicht können wir das zusammenhängend beantworten. Das Leiden Christi brachte den Gläubigen wirklich Leben und den Ungläubigen den Tod. Und obwohl durch sein Kreuz die Heiden gerettet und gerechtfertigt werden, bedeutet er für die Juden Verdammung und Zerstörung. Denn im Evangelium heißt es: „Siehe, dieser ist dazu bestimmt, dass viele fallen und auferstehen“ (Lukas 2,34). Und so hat er durch seine Schuld, das heißt durch das am Kreuz gegebene Fleisch, in das er unsere Sünden aufgenommen hat, uns, die Gläubigen, von der Sünde befreit, aber ein ungehorsames und hartnäckiges Volk schuldig gemacht (vgl. Röm 10,21), das dem Verbrechen des Unglaubens die Bosheit des Sakrilegs hinzufügte. Auf die gleiche Weise machte dieser Hohepriester durch die Sünde, die er erkannte, das Volk „schuldig“, als es in Fleisch gekleidet festgehalten und getötet werden konnte. Stellen wir uns zum Beispiel vor, dass, wenn der „Gott der Herrlichkeit“ (Psalm 28,3) nicht im Fleisch gekommen wäre, er die Juden nicht verurteilt hätte und es für sie nicht so schmerzhaft gewesen wäre, ihn anzuschauen, und sicherlich hätten sie ihn nicht festhalten und töten können; und ohne Zweifel wäre „Sein Blut“ niemals auf sie und ihre Kinder gefallen (vgl. Mt 27,25). Da er aber im Fleisch kam und „für uns zum Opfer für die Sünde“ gemacht wurde (2. Kor. 5,21) und all dies erduldete, heißt es, dass er „das Volk schuldig gemacht“ hat, das ihn in sich selbst zur Sünde fähig gemacht hatte. 2. Sehen wir uns nun an, was die Seele tun wird, die „die Stimme eines Eides hört und Zeuge wird oder etwas sieht“, „oder weiß, es aber nicht verkündet“, weshalb ohne Zweifel „derjenige, der etwas Ungerechtes getan oder falsch geschworen hat, „die Sünde tragen wird“ (3. Mose 5,1). Dies lehrt und belehrt uns entsprechend der wörtlichen Bedeutung, um unser Gewissen nicht irgendwie mit der Sünde anderer zu beflecken, um nicht zu Komplizen derer zu werden, die Böses tun. Ich meine Komplizen, nicht in dem Sinne, dass sie dasselbe tun, sondern dass sie über die begangene Gesetzlosigkeit schweigen. Möchten Sie wissen, ob dies mit den Anweisungen des Evangeliums übereinstimmt? Der Herr selbst sagt: „Wenn du siehst, dass dein Bruder gesündigt hat, geh und verurteile ihn zwischen dir und ihm allein. Wenn er auf dich hört, dann hast du deinen Bruder gewonnen; wenn er aber nicht hört, nimm zwei oder drei weitere mit dir, 11 damit durch den Mund von zwei oder drei Zeugen jedes Wort bestätigt wird; wenn er nicht auf sie hört, sag es der Kirche; und wenn er nicht auf die Kirche hört, dann sei er für dich wie ein Heide und Zöllner.“ (Matthäus 18:15–17). Hier wird eine vollkommenere Evangeliumsanweisung darüber gegeben, wie Sünde offenbart werden sollte. Christus möchte nicht, dass du, wenn du die Sünde deines Bruders siehst, sofort zum Marktplatz rennst, laut schreist und seine Sünden öffentlich machst; denn das wird ihn nicht korrigieren, sondern ihn nur entehren. Es heißt: „Schelte ihn zwischen dir und ihm allein“ (Matthäus 18,15). Denn wenn der Sünder sieht, dass sein Geheimnis gewahrt bleibt, wird er sich seiner Sünde schämen und versuchen, sich selbst zu korrigieren. Wenn er sieht, dass er in Ungnade gefallen ist, wird er sofort anfangen, schamlos zu leugnen, was getan wurde; und du wirst die Sünde nicht nur nicht korrigieren, sondern du wirst sie verdoppeln. Lernen Sie also aus dem Evangelium die richtige Reihenfolge. Erstens, wie es heißt, „zwischen dir und ihm allein.“ Dann „nimm zwei oder drei mit.“ Warum „zwei oder drei“? Es heißt: „Damit durch die Aussage von zwei oder drei Zeugen jedes Wort bestätigt werde“ (Matthäus 18:16). In der dritten Anordnung wird die Übergabe der Anklage an die Kirche angeordnet, während in der zweiten Anordnung die Beiziehung von zwei oder drei Zeugen erforderlich ist. Denn wenn sie existieren und der Angeklagte nicht von seiner Schuld befreit werden will, wenn seine Sünde der Kirche vorgelegt wird, dann kann er von den Zeugen freigesprochen werden, die Sie vorgebracht haben. Es kommt oft vor, dass jemand, der dieses Evangeliumsgebot erfüllen will, als Verleumder erscheint, wenn er den Angeklagten ohne Zeugen an die Kirche verrät. Und um dies zu verhindern, ist es vorgeschrieben, zur zweiten Sitzung „zwei oder drei“ Zeugen mitzubringen. Und da das Evangelium befiehlt und das Gesetz vorschreibt, dass derjenige, der „die Sünde nicht erklärt hat“, „die Sünde trägt“, muss verstehen, dass jemand, der entweder die Sünde seines Nächsten, die er gesehen hat, nicht gemäß den oben dargelegten Regeln erklärt oder als Zeuge nicht die Wahrheit sagt, die Sünde, die er versteckt hat und die von einem anderen begangen wurde, auf sich zieht und die Strafe sich auf den Komplizen erstreckt, der die Sünde begangen hat. Somit genügt uns in diesem Kapitel die wörtliche Bedeutung des Gesagten. Ich denke jedoch, dass die Seele, die liest, was im Gesetz Gottes geschrieben steht: „Der Herr hat geschworen und wird nicht bereuen: Du bist Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks“ (Ps 109,4), „hört die Stimme eines Eides“ (vgl. Lev 5,1), an den die Schriftgelehrten und Pharisäer immer denken, aber schweigen und ihn dem Volk nicht verkünden wollen, damit er nicht zum Beweis des Kommens wird Christus. Und deshalb werden sie die Sünde dafür tragen, dass sie Israel schuldig gemacht haben, indem sie dem Volk nicht die Wahrheit verkündeten. 3. Danach wurde das nächste Gesetz verkündet. Es heißt: „Wenn jemand etwas Unreines berührt oder den Leichnam eines unreinen Tieres, es aber nicht weiß, dann ist er unrein und schuldig. Oder wenn er menschliche Unreinheit berührt, irgendeine Art von Unreinheit“ (3. Mose 5,2-3) und so weiter. Das, was die Juden beobachten, ist ziemlich obszön und nutzlos. Und warum gilt jemand als unrein, der beispielsweise die Leiche eines Tieres oder die Leiche eines Menschen berührt? Was wäre, wenn dies der Körper eines Propheten wäre? Was wäre, wenn dies der Körper des Patriarchen oder sogar Abrahams selbst wäre? Was ist, wenn jemand die Knochen berührt – wird er dann unrein? Was wäre, wenn er die Gebeine von Elisa berühren würde, was die Toten zum Leben erweckte? (vgl. 2 Könige 13:21). Wird der unrein sein, der die Gebeine der Propheten berührt, und werden sie den unrein machen, den sie von den Toten auferweckt haben? Schauen Sie, wie absurd die Interpretation der Juden ist. Aber schauen wir uns zunächst an, was es bedeutet, zu berühren und welche Berührung einen Menschen unrein und welche ihn rein macht. Der Apostel sagt: „Es ist gut, dass ein Mann eine Frau nicht berührt“ (1 Kor 7,1). Der, der berührt hat, ist unrein; Denn der Herr sagte im Evangelium: „Wer eine Frau lüstern ansieht, hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen“ (Matthäus 5,28). Weil sein Herz vom Laster der Lust berührt wurde und seine Seele befleckt wurde. Wenn also jemand in irgendeiner Weise irgendetwas berührt, das heißt entweder eine Frau begehrt oder Geld begehrt oder von einer anderen Sünde in Versuchung geführt wird, dann hat er etwas Unreines berührt und ist unrein geworden. Wenn Sie also auf so etwas stoßen, sollten Sie wissen, wie Sie gemäß dem, worüber wir oben gesprochen haben, ein Opfer bringen können, damit Sie gereinigt werden können. Möchtest du, dass ich dir zeige, welche Seele etwas Unreines berührt hat und unrein geworden ist, und im Gegenteil, welche Seele etwas Reines berührt hat und rein geworden ist? „Eine Frau, die zwölf Jahre lang an Blutungen litt, die ihr gesamtes Vermögen für Ärzte ausgegeben hatte und von niemandem geheilt werden konnte“, gelangte durch die Unreinheit der Sünde in eine so verzweifelte Situation. Denn sie berührte die Sünde und brachte dadurch die Krankheit des Fleisches auf sich. Doch dann, erfüllt vom Glauben, „berührte sie den Saum seines [Jesus] Gewandes, und alsbald hörte ihr Blut auf zu fließen“ (Lukas 8,43–44; vgl. Markus 5,25ff), und plötzlich wurde sie, die so lange unrein gewesen war, rein. Und genau wie sie unseren Herrn und Erlöser berührte und er sagte: „Wer hat mich berührt? Denn ich fühlte die Kraft, die von mir ausging“ (Lukas 8:45-46) – zweifellos die Kraft, mit der er sie heilte und reinigte – muss man verstehen, dass, wenn jemand die Sünde berührt, eine böse Kraft von der Sünde selbst ausgeht und denjenigen, der sie berührt, unrein macht; Das bedeutet, etwas Unreines zu berühren. Ebenso sollte man vom Körper eines Toten oder der „Leiche“ eines reinen oder unreinen Tieres sprechen (vgl. Lev 5,2). Denn er berührt den Leichnam eines Menschen, der in seinen Sünden etwas Totes nachahmt oder danach strebt. Wenn Sie jedoch Unterschiede zwischen Berührungen ermitteln müssen, betrachten Sie diese separat. Über den Leichnam eines Menschen können wir, wie wir oben sagten, sagen, was der Apostel an die Korinther schrieb: „Ich habe euch in einem Brief geschrieben: Habt keinen Umgang mit Hurern, aber im Allgemeinen nicht mit den Hurern dieser Welt, noch mit den Habsüchtigen, noch mit den Erpressern, noch mit den Götzendienern, denn sonst müsstet ihr aus dieser Welt herauskommen ein Habgieriger oder ein Götzendiener oder ein Verleumder oder ein Trunkenbold oder ein Raubtier. Mit so einem sollt ihr nicht einmal essen“ (1. Korinther 5,9-11). Das bedeutet es, einen menschlichen Leichnam zu berühren, denn wer sich als Tischnachbar anbietet, der einst ein Mensch in Christus war, ist nun wieder in der Sünde gestorben. Daher kann die Witwe, von der der Apostel sagt: „Der Lüsterne starb lebendig“ (1. Tim. 5,6), als menschliche Leiche betrachtet werden. Aber wir müssen auch an die Kadaver von Tieren denken, die möglicherweise in der Kirche landen. Wenn einer der Unerfahrenen denen folgt, die kein Wissen mitbringen, weil sie im Gräuel der Sünde schwelgen, oder sie berührt, wie wir oben erklärt haben, bedeutet das, dass er die Leichen von Tieren berührt hat. Und über die Tatsache, dass es Tiere in der Kirche gibt, hören Sie, was im Psalter gesagt wird: „Du behütest Mensch und Vieh, o Herr“ (Psalm 35,7). Diejenigen, die das Wort Gottes und die rationale Evangeliumszeit erforschen, werden Menschen genannt; Diejenigen, die leben, ohne sich mit solchen Studien zu belasten, und solche Kenntnisse nicht anwenden, aber dennoch treu sind, werden Tiere genannt, obwohl sie rein sind. Und so wie einige Menschen Gottes sind, so sind andere Schafe Gottes. Es steht geschrieben, dass Mose nicht das Schaf Gottes war, sondern „der Mann Gottes“ (5. Mose 33:1). Und Elia war kein Schaf Gottes, sondern ein Mann Gottes; denn er selbst sagt: „Wenn ich ein Mann Gottes bin, so komme Feuer vom Himmel und verzehre dich und deinen Fünfzigsten“ (2. Könige 1,10). Möchten Sie etwas über Gottes Schafe hören? Durch den Propheten wird gesagt: „Ihr seid meine Schafe, die Schafe meiner Weide, spricht Gott der Herr“ (Hes 34,31). Und der Herr sagt auch im Evangelium: „Meine Schafe gehorchen meiner Stimme“ (Johannes 10,27). Ich glaube nicht, dass er über die Menschen sagen würde: „Mein Volk gehorcht meiner Stimme.“ „Wer Ohren hat zu hören, der höre“ (Matthäus 11,15), aber die Schafe hören seine Stimme, und das Volk hört sein Wort. Daher sind sie wegen Christus reine Tiere, aber wegen der Sünde „Leichen“. Und wenn jemand sie berührt, mit anderen Worten, sie in der Sünde nachahmt, wird er unrein. Und wenn jemand den Leichnam einer Person berührt, das heißt, jemand, der zuerst vernünftig lebt und sich im Wort Gottes verbessert, und dann in Sünde fällt, und wenn ihm jemand folgt oder ihn nachahmt, berührt er „einen toten Körper“ und wird unrein. Und auch wenn jemand „jemanden berührt, der von einem wilden Tier gefangen ist“, wird er unrein (vgl. Lev 5,2). Was ist das für ein Tier? Ein Löwe oder ein Wolf, der einer Person oder einem Tier etwas gestohlen hat? Ich denke, dass dieses Tier das ist, das der Apostel Petrus „deinen Widersacher, den Teufel“ nennt, der „wie ein brüllender Löwe umherläuft und jemanden sucht, den er verschlingen kann. Widerstehe ihm mit festem Glauben“ (1. Petrus 5,8-9). Und auch der Apostel Paulus spricht darüber: „Denn ich weiß, dass nach meinem Tod wilde Wölfe in eure Mitte kommen und die Herde nicht verschonen werden“ (Apostelgeschichte 20,29). Und wenn Sie jemanden sehen, der von diesen wilden Tieren gefangen genommen wird, folgen Sie ihm nicht, berühren Sie ihn nicht, damit Sie nicht auch für Sie unrein werden. Darüber hinaus gibt es andere unreine Tiere, deren Leichen nicht berührt werden dürfen. Unreine Tiere sind Menschen außerhalb Christi, in denen es weder Intelligenz noch Frömmigkeit gibt. Und wenn Sie ihre „Leichen“ (vgl. Lev 5,2), also Sünden, sehen, sagt Ihnen der Gesetzgeber: Nehmen Sie sie nicht, berühren Sie sie nicht, berühren Sie sie nicht. Sie sind unrein, und Sie müssen sich von ihnen entfernen. Aber um zu vermeiden, Menschen oder Leichen zu berühren, die eher eine gottgefällige Bestattung erfordern, sind jüdische und wertlose Fabeln (vgl. Titus 1,14), „die eine Form der Frömmigkeit haben, deren Kraft aber leugnen“ (2. Tim. 3,5). Also wurde zuerst das Gesetz der Unreinheit gegeben: Wenn jemand den „Eid“ oder die Sünde eines anderen „bezeugt“, „aber es nicht verkündet“ (vgl. Lev 5,1), wird er dadurch in gewisser Weise unrein, weil er an der Sünde teilnimmt. Das zweite Gesetz verbietet es, „etwas Unreines oder eine Leiche“ zu berühren (vgl. Lev. 5,2). 4. Als nächstes wird das dritte Gesetz verkündet: „Wenn jemand mit seinem Mund schwört, etwas Schlechtes oder Gutes zu tun, eine Tat, die die Menschen leichtfertig schwören, und er es nicht wusste, es aber später herausfindet, dann ist er schuldig. Wenn er sich einer dieser Sünden schuldig macht und bekennt, was er gesündigt hat, dann soll er dem Herrn ein Schaf oder einen Ziegenbock für die Sünde opfern, die er begangen hat“ (3. Mose 5,4-6) und so weiter. Wenn ich natürlich „mit meinem Mund“ schwöre, etwas Gutes zu tun und es nicht tue, dann ist es leicht zu erkennen, dass ich einer Sünde schuldig bin. Aber wenn ich schwöre, „etwas Schlimmes zu tun“ und es nicht tue, dann wird es schwierig, es als Sünde zu betrachten. Denn es ist absurd, mich zum Beispiel zu zwingen, das zu tun, was ich gesetzlos und rücksichtslos versprochen habe. Wenn ich im Zorn sage, dass ich einen Menschen töten werde und es nicht tue, dann wirke ich überhaupt nicht wie ein Lügner oder ein Eidbrecher. Betrachten wir daher den Fall, dass wir sündigen, wenn wir versprechen, Böses zu tun und es nicht tun, und wenn wir es tun, dann sind wir frei von Sünde, so dass die Wahrheit der Lehre fest und vernünftig bestehen kann. Soweit aus dem, was in diesem Abschnitt gesagt wird, hervorgeht, bedeutet Böses tun, sich jemandem zu widersetzen und ihn daran zu hindern, das zu tun, was er will. Wenn wir also zu Gott kommen und uns ihm in Reinheit widmen, bekennen wir mit unseren Lippen (vgl. Röm 10,9) und schwören, unser Fleisch zu zügeln oder ihm Böses zu tun und sogar unseren Körper zu versklaven (vgl. 1 Kor 9,27), damit wir den Geist retten können, denn einen solchen Eid hat derjenige gegeben, der gesagt hat: „Ich habe geschworen, deine gerechten Urteile zu halten, und ich werde sie erfüllen.“ (Ps. 119:106). Der Geist zwingt und unterdrückt zweifellos das Fleisch, dessen Stimme sagt: „Ich tue nicht, was ich will, sondern was ich hasse, das tue ich“ (Röm 7,15), denn „das Fleisch begehrt, was dem Geist widerspricht“ (vgl. Gal 5,17). Und wenn der Geist dem Fleisch nicht Böses antut, um es zu unterdrücken und zu schwächen, dann wird er nicht sagen können: „Wenn ich schwach bin, dann bin ich stark“ (2. Korinther 12,10). Wenn also jemand „schwört, dem Fleisch etwas Böses anzutun“, das „das begehrt, was dem Geist widerspricht“, um es zu zerschlagen und zu erschöpfen, und dies nicht tut, dann ist er schuldig, gelobt zu haben, sein Fleisch zu kreuzigen und zu versklaven, und tut es nicht. Durch denselben Eid beschließt er jedoch, dem Geist Gutes zu tun, denn wenn er dem Fleisch Böses tut, tut er dem Geist Gutes. Wenn also jemand einen Eid leistet und nicht tut, was er geschworen hat, ist er einer Sünde schuldig. Möchten Sie wissen, dass es unmöglich ist, dem einen Gutes zu tun, ohne dem anderen Böses zu tun? Hören Sie, wie der Herr selbst sagt: „Ich töte und gebe Leben“ (5. Mose 32,39). Was tötet Gott? Natürlich, Fleisch. Und was belebt? Ohne Zweifel der Geist. Und dann fährt er fort: „Ich schlage und ich heile“ (5. Mose 32,39). Was schlägt Er? Fleisch. Was heilt? Geist. Warum wird das gemacht? Damit ihr „im Fleisch getötet, aber im Geiste lebendig gemacht werdet“ (vgl. 1 Petr. 3,18), damit ihr nicht irgendwie anfängt, dem „Gesetz Gottes“ zu dienen, nicht mit dem „Geist“, sondern mit dem „Fleisch“, das heißt, ohne es zu töten, habt ihr begonnen, dem „Gesetz der Sünde“ zu dienen (vgl. Röm. 7,25). Wenn Sie also versprochen haben, dieser Institution zu folgen, aber gescheitert sind, hören Sie auf die Lehren des Gesetzes: „Wenn er sich einer dieser Taten schuldig gemacht hat“, dann soll er „bekennen, was er gesündigt hat“ (3. Mose 5,5). In diesem Geheimnis liegt etwas Wunderbares, das uns dazu auffordert, unsere Sünden zu bekennen. Schließlich wird alles, was wir tun, bekannt und weithin bekannt gemacht. Wenn wir etwas „im Verborgenen“ tun (vgl. Joh 7,4), wenn wir etwas heimlich tun, sei es ein einzelnes gesprochenes Wort oder ein geheimer Gedanke, muss alles bekannt sein, alles muss offen sein und offen für diejenigen, die uns zur Sünde drängen und uns beschuldigen. Denn ein solcher ermutigt uns zur Sünde und beschuldigt uns, wenn wir sündigen. Und wenn wir in diesem Leben ihm zuvorkommen und uns selbst verurteilen, dann ist der Teufel – unser Gegner und Ankläger – nicht feindselig gegen uns. Denn an einer anderen Stelle in der Heiligen Schrift schreibt der Prophet: „Sprich zuerst von deinen Missetaten, damit du gerechtfertigt wirst.“ (Jes. 43,26) 12. Verrät er nicht klar das Geheimnis, von dem wir sprechen, wenn er ruft: „Du sprichst zuerst“, um zu zeigen, dass du dem zuvorkommen musst, der dich verurteilen wird? Darum heißt es: „Du sprichst zuerst“, damit er dir nicht zuvorkommt, denn wenn du „zuerst sprichst“ und ein Opfer der Reue darbringst, wie wir oben über die Opfergaben gesprochen haben, und wenn du dein Fleisch der Vernichtung übergibst, „damit dein Geist gerettet werde am Tag des Herrn“ (1 Kor 5,5), dann wird dir gesagt, dass „du in deinem Leben“ „böse Dinge empfangen“ hast; jetzt bist du getröstet (vgl. Lukas). 16,25). Durch die gleiche Inspiration sagt David im Psalter: „Ich habe dir meine Sünde offenbart und meine Missetat nicht verborgen; Ich sagte: „Ich werde meine Übertretungen vor dem Herrn bekennen“, und du hast die Schuld meiner Sünden von mir genommen.“ (Psalm 31,5). Du siehst also, dass das Bekennen einer Sünde Vergebung bedeutet. Dann wird der Teufel, dem wir zuvor die Schuld gegeben haben, nicht mehr in der Lage sein, uns zu verurteilen. Und wenn wir uns selbst die Schuld geben, kommen wir der Erlösung näher (vgl. Spr 18,17), und wenn wir zögern, verurteilt der Teufel uns, dann wird diese Verurteilung zur Strafe für uns; denn er wird seine Diener in der Gehenna zu denen machen, die er der Mittäterschaft überführt hat. 5. Es würde zu viel Zeit in Anspruch nehmen, die Vielfalt der Opfergaben, die verschiedenen Rituale und Arten von Opfern zu beschreiben, und außerdem würde sich eine solche Geschichte stark von dem unterscheiden, was Gemeindemitglieder normalerweise in einer Predigt hören. Aber um kurz auf einige davon einzugehen, sagen wir, dass in fast allen dargebrachten Opfern etwas vom Bild Christi steckt. Denn jedes Opfer wiederholt sich in Ihm, da alle Opfer, die Ihm als Bild und „Schatten“ vorausgingen (vgl. Hebr 10,1), ihre Bedeutung verloren, nachdem Er „Sich selbst als Opfer dargebracht“ hatte (vgl. Hebr 9,14). Darüber haben wir bereits früher gesprochen, als wir gezeigt haben, dass das Kalb, das der Hohepriester entweder als Opfer oder „für die Sünde“ darbringt, sein Bild trägt. Aber das gespendete „Fett, das in den Eingeweiden ist“ (vgl. Lev.3:3) und „beide Nieren“ können als seine heilige Seele verstanden werden, die wirklich im Inneren ist, das heißt, die Geheimnisse seiner Göttlichkeit verbirgt, und die Nieren sind die Substanz seines Körpers, die wir in Reinheit erhalten haben; Er gab der Natur des Fleisches eine Zwischenstellung zwischen dem Fleisch und Gott, und es war dazu bestimmt, auf den heiligen Altären geheiligt und vom göttlichen Feuer erleuchtet zu werden und bei Ihm im Himmel zu ruhen. Aber die Nieren sind dem Feuer ausgeliefert, und bezweifelt irgendjemand, dass dies die Tatsache zum Ausdruck bringt, dass es in Christus nichts vom Entzünden der Fortpflanzungsorgane gab? Aber da dem Hohepriester befohlen ist, das Blut des Opfers „siebenmal vor dem Herrn“ zu sprengen (vgl. Lev. 4,6.17), wird die Kraft des Heiligen Geistes durch das Geheimnis der sieben Geister deutlich angezeigt (vgl. Offb. 1,4). Die vier mit Blut gesalbten Hörner des Altars weisen auf das Leiden Christi hin, wie es in den vier Evangelien beschrieben wird. Das Opfern des Leberlappens – und das Einstechen des Zorns in die Leber – symbolisiert die schnelle und rücksichtslose Macht der Wut. Aber ich denke, dass der Rest des Blutes, das „am Fuße des Altars“ vergossen wird (vgl. Lev 4,7.18) ist ein Bild seiner Barmherzigkeit, dank derer „in den letzten Tagen“ (vgl. 2 Tim 3,1), wenn „die ganze Zahl der Heiden hereinkommen wird“, auch das übriggebliebene „Israel“ (vgl. Röm 11,25–26), das sich am Ende, wie am Fuße des Altars, befindet, das vergossene Blut Christi annehmen wird. Und über Schafe und Ziegen, Tauben und Turteltauben sowie über feines Weizenmehl, mit Öl vermischt, und über ungesäuerte Kuchen (vgl. Lev. 2:5, 4) haben wir oben so gut wir konnten gesagt. 6. Sehen wir uns nun an, welche Opfer das Gesetz „für die Sünde“ bringen muss (vgl. Lev 5,6). Es heißt: „Und der Herr redete zu Mose und sprach: Wenn jemand unfreiwillig gegen jemanden sündigt, der dem Herrn geweiht ist, soll er für seine Schuld dem Herrn einen makellosen Widder von der Schafherde bringen, um deinen Preis, mit Silberschekeln, entsprechend dem Schekel des Heiligtums, als Schuldopfer; für das Heilige, an dem er gesündigt hat, soll er es vergelten und einen fünften Anteil dazu geben, und ihn geben.“ der Priester, und der Priester wird für ihn mit dem Widder des Schuldopfers Sühne leisten, und es wird ihm vergeben werden“ (3. Mose 5,14–16). Wenn in den früheren Gesetzen über die Opfer der Unreinheit beispielsweise gesagt wird, dass ein Schaf oder eine Ziege geopfert werden muss, wird hinzugefügt: „Wenn er kein Schaf opfern kann, so soll er als Zeichen für seine Sünde dem Herrn zwei Turteltauben oder zwei junge Tauben opfern, eine als Sündopfer und die andere als Brandopfer“ (3. Mose 5,7). Und noch einmal: „Wenn er nicht zwei Turteltauben oder zwei junge Tauben bringen kann, soll er für seine Sünde ein Zehntel Epha Feinmehl bringen“ (3. Mose 5,11). Aber in diesem Gesetz, das von Sünde spricht, die „gegen diejenigen begangen wird, die sich dem Herrn ergeben haben“, gibt es keinen zweiten oder dritten Ersatz für geringere Opfer; er befiehlt, nur einen „Widder“ zu opfern. Dies zeigt, dass man von einer Sünde, die man gegen etwas Heiliges begangen hat, nur dadurch befreit werden kann, dass man einen Widder schlachtet, und zwar nicht nur einen Widder, sondern „um seinen Preis“, wie es heißt, „nach dem Schekel des Heiligtums“ (vgl. Lev 5,15). Warum ist das so? Wenn jemand arm ist und nicht den heiligen Schekel hat, um einen „Widder“ zu kaufen, wird er dann nicht von der Sünde gereinigt? Und sollten nur die Reichen um Vergebung ihrer Sünden bitten? Aber wenn der Herr unsere Augen öffnet, um zu sehen, und die Ohren unserer Herzen, um zu hören, dann werden wir versuchen herauszufinden, welche Bedeutung der Gesetzgeber in diesen Geheimnissen versteckt hat. Schauen wir uns zunächst die direkte Bedeutung dessen an, was uns vorgelesen wurde. Anscheinend bezieht sich dies auf diejenigen, deren Hände „dem Herrn geweiht“ sind, das heißt, sie werden dem Herrn als Geschenk gespendet. Zum Beispiel die Gaben und Opfer, die in den Kirchen Gottes von frommen und ergebenen Geistern für den heiligen Gebrauch und für die sakramentalen Riten der Priester oder für die unmittelbaren Lebensbedürfnisse der Armen dargebracht werden. In Bezug auf diese Opfergaben lehrt das Gesetz, dass, wenn jemand aus Vorurteilen etwas von ihnen nimmt, aber zur Besinnung kommt und aus freien Stücken in seinem Herzen bereut, dass er gesündigt hat – denn für jemanden, der nicht aus eigenem Antrieb, sondern von anderen beschuldigt wurde, ist die Heilung schwieriger –, wird derjenige, der sich seiner Sünde erinnert, wie es heißt, das, was er genommen hat, zurückgeben, „und einen fünften Teil dazu hinzufügen“ und für seine Sünde einen Widder bringen zum Preis des heiligen Schekels gekauft (vgl. Lev. 5:16,15). Da es heißt: „Und er wird einen fünften Anteil dazulegen“, denken Unerfahrene, dass diese Aussage bedeutet, dass, wenn zum Beispiel fünf Münzen genommen werden, eine hinzugefügt wird und somit für fünf Münzen sechs zurückgegeben werden. Wer im Rechnen geübt ist, zählt die Zahlen dieser Aussage jedoch ganz anders. Tatsache ist, dass es im griechischen Text kein Wort πέμπτον gibt, das einfach „fünf“ bedeutet, sondern έπιπέμπτον, was mit „ein Fünftel mehr“ übersetzt werden kann, es sei denn, dieses Wort hat bei den Griechen eine spezielle numerische Bedeutung, die besagt, dass fünf durch fünf ausgeglichen wird und obendrein noch eins hinzugefügt wird. Es versteht sich beispielsweise, dass jemand, der fünf Münzen gestohlen hat, diese fünf zurückgeben und zu den anderen fünf eine weitere Münze hinzufügen muss. Dies sollte jedoch nicht nur in Bezug auf Diebstahl und Betrug verstanden werden, sondern auch wenn jemand Geld aus dem Heiligtum für das Nötigste für sich genommen hat und es nicht eilig hat, es zurückzugeben, ist er an dieses Gesetz gebunden, das durch seinen Buchstaben diejenigen belehren muss, die ihm zuhören. Seine Einhaltung ist vor allem für diejenigen, die damit beauftragt sind, die Umsetzung der Institutionen der Kirche zu überwachen, sehr nützlich und notwendig, damit sie verstehen, dass das, was für heilige Zwecke gespendet wird, mit Sorgfalt und Gewissenhaftigkeit beachtet werden muss. 7. Lasst uns also, auf wen dies vielleicht nicht zutrifft, sehen, in welchem ​​Teil der Predigt uns das Gesetz lehrt. Und da mir heute, obwohl ich ein Sünder bin, anvertraut wurde, das Wort Gottes zu verkünden, dann ist es, als ob mir die heiligen Dinge Gottes anvertraut wären (vgl. Mt 25,27). Dies ist nicht das erste Mal, aber schon vorher wurde mir dies oft anvertraut, und ich habe mich daran gewöhnt, es Ihnen zu bringen. Wenn also einer von euch das Geld des Herrn von mir angenommen hat, wie es normalerweise der Fall ist, die Kirche verlässt, alles, was er darin gehört hat, in Vergessenheit geraten lässt und, in den Strudel verschiedener weltlicher Sorgen hineingezogen, nicht die Tat vollbringt, die eigentlich das Wort sein sollte, das er empfangen hat, dann hat er das vom Heiligtum erhaltene Geld nicht zurückgegeben. Und er soll, zumindest nachdem er das alles gehört hat, daran denken, dass er das vernachlässigt hat, was ihm erst vor kurzem im Wort Gottes anvertraut wurde. Er gebe also zurück, was er erhalten habe, und füge fünf weitere hinzu, wie wir bereits sagten, so dass zwei mal fünf und eins obendrauf seien. Schauen wir uns nun an, wie diese fünf von oben zurückgegeben werden. Unter der Zahl Fünf werden oft und tatsächlich fast immer die fünf Sinne verstanden, daher müssen wir wissen, wie wir sie wieder zu heiligen Dingen machen können, damit wir unsere fünf Sinne wieder auf heilige Taten und fromme Dienste zurückführen können, wenn wir sie irgendwie gedankenlos für weltliche Sorgen verschwenden und ihren Gebrauch auf Dinge ausdehnen, die wir nicht im Einklang mit Gott tun. Und fügen wir ihnen fünf weitere hinzu, die die Gefühle des inneren Menschen sind, und durch sie werden wir entweder, nachdem wir im Herzen rein geworden sind, Gott sehen (vgl. Mt 5,8), oder wir werden Ohren gewinnen, um zu hören und zu hören (vgl. Mt 11,15), was Jesus uns lehrt, oder wir werden den „Duft“ spüren, von dem der Apostel sagt: „Wir sind der Duft Christi“ (2 Kor 2,15), oder wir werden sogar den Geschmack spüren, von dem der Prophet sagt: „Schmeckt und seht, dass der Herr gütig ist“ (Psalm 33,9), oder die Berührung, die Johannes erwähnt: „Was wir gehört haben, was wir mit unseren Augen gesehen haben, was wir angeschaut und was unsere Hände berührt haben, über das Wort des Lebens“ (1. Johannes 1,1). Und zu all dem fügen wir noch etwas hinzu, damit wir das alles einem Gott zuschreiben können. Und das alles wird über die Rückgabe dessen gesagt, was jemand, der eine Straftat begangen hat, aus dem Heiligtum genommen hat. 8. Aber was sagen wir über die Spende eines „Widders“, der zum Preis des heiligen Schekels gekauft wurde (vgl. Lev 5,15), dessen Opfer zur Sühne für Sünden vorgeschrieben ist? Um seine Sünden auf Kosten eines Widders zu tilgen, muss man reich sein. Mal sehen, wer diese reichen Leute sind. Der weise Salomo lehrt uns, indem er sagt: „Das Lösegeld für die eigene Seele ist das eigene Vermögen 13“ (Spr. 13,8). Hören Sie, mit welcher unwiderstehlichen Kraft jedes Wort der Weisheit erfüllt ist? Sie sagt, dass Reichtum dem Lösegeld der „eigenen Seele“ innewohnt und nicht der eines anderen und nicht der gemeinsamen, sondern des „eigenen Reichtums“. Dies zeigt, dass der eine Reichtum „eigener“ ist, der andere nicht. Der Herr bekräftigt dies noch deutlicher, wenn er im Evangelium sagt: „Und wenn du nicht treu wärst in dem, was anderen gehört, wer wird dir dann geben, was dir gehört?“ (Lukas 16:12). Er zeigt deutlich, dass der Reichtum dieser Welt nicht uns gehört, sondern jemand anderem. Sie ziehen „wie ein wandelnder Schatten“ vorüber (vgl. Psalm 144,4). Aber „eigener Reichtum“ ist derjenige, von dem der Prophet sagt: „Und der Reichtum aller umliegenden Nationen wird gesammelt werden“ (Sach 14,14). Vielleicht war Abraham aufgrund dieses Reichtums „sehr reich an Vieh, Silber und Gold“ (1. Mose 13,2) und anderen Haushaltsgütern. Soll ich Ihnen zeigen, aus welchen Schatzkammern diese Reichtümer stammen? Hören Sie, was der Apostel Paulus über den Herrn Jesus Christus sagt: „In ihm sind alle Schätze der Weisheit und Erkenntnis verborgen“ (Kol. 2,3). Und der Herr lehrt im Evangelium: „Der Schriftgelehrte holt aus seiner Schatzkammer Neues und Altes hervor“ (Matthäus 13,52). Der Apostel Paulus sagt dazu: „In ihm seid ihr bereichert worden in allem, in allem Reden und in aller Erkenntnis“ (1 Kor 1,5). Daher müssen wir mit dem, was diesem Reichtum entnommen wird, der in der Schatzkammer der „Weisheit und Erkenntnis“ (vgl. Kol. 2,3) aufbewahrt wird, einen „Widder“ kaufen, der für Sünden geopfert werden muss, die natürlich gegen heilige Dinge begangen wurden, und der zum Preis des heiligen Schekels gekauft werden muss. Wir haben oben bereits gesagt, dass jedes Opfer ein Abbild Christi ist, aber am meisten gilt dies in Bezug auf den Widder, durch den Gott einst Isaak ersetzte, der geopfert werden sollte (vgl. Gen 22,13). Deshalb müssen wir Christus, der für unsere Sünden gesühnt hat, mit dem heiligen Schekel vergleichen. Dieser heilige Schekel trägt das Bild unseres Glaubens. Denn wenn du den Glauben als Preis darbringst, wirst du von Christus Vergebung der Sünden empfangen, wie von einem Widder, der als Opfer ohne Makel dargebracht wurde. Während ich das alles erkläre, komme ich nicht umhin, das Gefühl zu haben, dass die Größe dieser Geheimnisse unsere Fähigkeiten übersteigt. Und obwohl wir nicht alles erforschen können, verstehen wir, dass alles voller Geheimnisse ist. Und deshalb reicht es aus, fleißige Menschen auf die Zeichen hinzuweisen, und sie werden in der Lage sein, sich diesen Geheimnissen zu nähern und das Höchste und Tiefste davon zu verstehen. Diese Zeichen verraten Ihnen, in welcher Herde Sie das „Kalb“ zum Opfern suchen sollten und in welcher Sie den „Widder“ wählen sollten. Jesus sagt: „Ich habe noch andere Schafe, die nicht aus dieser Herde sind, und diese muss ich bringen, und sie werden meine Stimme hören, und es wird eine Herde und ein Hirte sein“ (Johannes 10,16). Sie sollten wissen, wann Turteltauben benötigt werden und wann Tauben benötigt werden (vgl. Lev. 5:7). Es heißt: „Deine Augen sind wie Tauben an Wasserbächen“ (Lied 5,12). Und man sollte nach Wasserströmen streben, denn diese Worte beschreiben die Schönheit der Braut; es heißt: „Dein Hals ist wie der einer Turteltaube“ (vgl. Lied 1,9). Die Augen der Tauben werden erwähnt, denn wenn es heißt: „Tauben sind an den Wasserbächen“ (vgl. Lied 5,12), bedeutet dies, dass diese Vögel zum Wasser fliegen, wo sie oft von einem Falken angegriffen werden und einen von oben fliegenden Feind durch den Schatten seiner Flügel auf dem Wasser bemerken und so dank ihrer scharfen Sicht der Gefahr entgehen, die ihnen droht. Also auch du, wenn du von weitem die Schlingen des Teufels siehst und ihnen entkommst, dann wirst du Gott Tauben opfern. Interessierte können sich informieren, von welchen Feldern das feine „Weizenmehl“ gesammelt werden soll. Es scheint mir, dass dieser Weizen aus dem Land stammt, das „hundertfache Frucht trägt“, manche „sechzig“ und manche „dreißig“ (vgl. Mt 13,23). Lassen Sie sie auch herausfinden, mit welchem ​​Mühlstein dieses „Weizenmehl“ für die Opfergaben zubereitet wird, es sei denn, es erscheint ihnen interessanter als es sein sollte. Und vergessen wir nicht, dass es „zwei Mahler am Mühlstein“ gibt und „der eine genommen wird und der andere übrig bleibt“ (vgl. Mt 24,41). Und dieses „Weizenmehl“ sollte genau von dem sein, das man genommen hat. Schauen Sie auch, von welcher Seite und wie der heilige Schekel zu betrachten ist (vgl. Lev. 5:15), der, wie es heißt, für einen Widder gegeben werden muss. „Schekel“ ist der Name für das Geld des Herrn und wird an vielen Stellen in der Bibel mit unterschiedlichen Namen bezeichnet. Ein Schekel wird gereinigtes Silber genannt (vgl. Ps. 11,7), der andere wird „verworfenes Silber“ genannt (vgl. Jer. 6,30). Reines Silber ist das echte Geld, das der Familienvater „in ein fremdes Land zog und seine Knechte rief und jedem nach seiner Kraft gab“ (vgl. Mt 25,14-15). Dabei handelt es sich um Geld, den sogenannten Denar, das der Hausbesitzer mit den Arbeitern vereinbarte und das „vom Letzten bis zum Ersten“ gezahlt wurde (vgl. Mt 20,8-9). Aber Sie sollten wissen, dass es noch anderes Geld gibt – Falschgeld. Hören Sie, was der Prophet sagte: „Sie werden verworfenes Silber genannt werden“ (vgl. Jer. 6,30). Manches Geld ist also echt, anderes ist gefälscht. Und der Apostel sagt, als würde er sich an „geschickte Geldwechsler“ wenden: „Prüft alles, haltet an dem Guten fest“ (vgl. 1. Thessalonicher 5,21). Denn nur unser Herr Jesus Christus kann diese Fähigkeit lehren, zu unterscheiden, welches Geld das Bild des wahren Königs trägt und welches gefälscht ist und, wie die Leute sagen, außerhalb der Münzstätte geprägt wurde, und obwohl sie den Namen des Königs tragen, haben sie nicht sein wahres Bild. Viele haben den Namen Christi auf ihren Lippen, aber sie kennen seine Wahrheit nicht. Deshalb sagt der Apostel: „Denn es müssen Meinungsverschiedenheiten unter euch sein, damit sich unter euch Geschickte offenbaren“ (1 Kor 11,19). Deshalb fügt der Gesetzgeber in der heutigen Lesung, die sich ganz der spirituellen, mystischen Bedeutung zuwendet, hinzu, dass dieser „Widder“, der zur Befreiung von den Sünden gekauft wurde, nicht für einen Schekel, also nicht für Geld, sondern für den heiligen Schekel gekauft wird (vgl. Lev 5,15). Wenn er dieses Geheimnis nicht berücksichtigte, wie könnte er dann erklären, was von einem Widder geopfert werden sollte, der zu einem genau festgelegten Preis gekauft wurde? Und es reichte nicht, dieses Geld einen Schekel zu nennen, sondern einen heiligen Schekel? Was wäre, wenn jemand in der Herde die besten Widder hätte, die es wert wären, dem Herrn geopfert zu werden? Oder wenn jemand so arm ist, dass er den heiligen Schekel nicht haben kann? Hat der Gesetzgeber wirklich festgestellt, dass jemand, der nicht über eine bestimmte Art von Geld verfügt, seine Sünden nicht vergeben kann? Es ist klar, dass dies im wörtlichen Sinne absurd erscheint, aber nach spirituellem Verständnis ist es offensichtlich, dass niemand die Vergebung der Sünden erhalten wird, es sei denn, er bringt festen, wahren und heiligen Glauben mit und erwirbt dafür einen „Widder“; Es liegt in seiner Natur, dass es die Sünden des Gläubigen auslöscht. Und es ist der heilige Schekel, den wir aufrichtigen, wahren Glauben nennen, einen, in dem es keinen Platz für die List des Unglaubens gibt und in dem sich die raffinierte Täuschung der Ketzer nicht vermischt, und in dem wir, die wir wahren Glauben bringen, „im kostbaren Blut Christi gewaschen werden können wie ein makelloses und makelloses Lamm“ (vgl. 1 Petrus 1,19). Durch ihn dem allmächtigen Gott, dem Vater, mit dem Heiligen Geist „sei Herrlichkeit und Herrschaft für immer und ewig. Amen“ (1. Petrus 4,11; Offb. 1,6). Über das Gesagte: „Wenn jemand sündigt und die Weisungen des Herrn vernachlässigt und seinen Nächsten belügt in dem, was ihm anvertraut ist, oder in der Gemeinschaft 14“ (3. Mose 6,2) und so weiter. 1. Wenn der Herr, wie uns das Gesetz Gottes versichert, die Worte, die uns heute vorgelesen wurden, zu Mose gesprochen hat, dann denke ich, dass sie nicht nach der Unfähigkeit derer, die sie hören, verstanden werden sollten, sondern nach der Größe desjenigen, der sie gesprochen hat. Es steht geschrieben: „Und der Herr sprach“ (3. Mose 6,1). Wer ist der Herr? Lassen Sie sich vom Apostel antworten und lernen Sie von ihm, dass „der Herr der Geist ist“ (2 Kor 3,17). Und wenn Ihnen die Worte des Apostels nicht ausreichen, hören Sie zu, wie der Herr selbst im Evangelium sagt: „Gott ist Geist“ (Johannes 4,24). Wenn sowohl der Herr als auch Gott „Geist“ sind, müssen wir geistlich verstehen, was der Geist sagt. Ich möchte noch mehr sagen: Wir müssen glauben, dass das, was der Herr sagt, nicht nur geistlich, sondern auch „Geist“ ist, und ich werde dies am Beispiel nicht meines Verständnisses, sondern anhand dessen zeigen, was in den Evangelien gesagt wird. Hören Sie, was unser Herr und Erlöser zu seinen Jüngern sagt: „Die Worte, die ich zu euch rede, sind Geist und Leben“ (Johannes 6:63). Wenn uns also durch die Stimme des Erretters selbst gelehrt wird, dass die von ihm an die Apostel gesprochenen Worte „Geist und Leben“ sind, dann sollten wir keinesfalls daran zweifeln, dass die durch Moses gesprochenen Worte auch „Geist und Leben“ sind. 2. Lassen Sie uns jedoch nach besten Kräften überlegen, was wir als nächstes sagen sollen. Es steht geschrieben: „Und der Herr redete zu Mose und sprach: Wenn jemand sündigt und dabei die Anweisungen des Herrn vernachlässigt und seinen Nächsten belügt in dem, was ihm anvertraut wurde, oder in der Kommunikation, oder was von ihm gestohlen wurde, oder seinen Nächsten betrügt oder etwas findet, das verloren gegangen ist, und sich darin verbietet, und falsch schwört, was Menschen tun und dadurch sündigen, dann muss er, nachdem er gesündigt und schuldig geworden ist, das Gestohlene zurückgeben, was er.“ Hat er gestohlen oder weggenommen, was er weggenommen oder anvertraut hat, was ihm anvertraut wurde, oder hat er verloren, was er gefunden hat; oder wenn er etwas falsch schwört, muss er es vollständig zurückzahlen und einen fünften Anteil dazu geben und es dem geben, dem es gehört, am Tag des Schuldopfers“ (3. Mose 6,1-5). Zunächst werden die Arten der Sünde aufgezeigt, doch nun wird geboten, sie durch Opfer zu reinigen (vgl. Lev 6,6). Diejenigen, die durch den Brief belehrt werden, schwach und unfähig, tiefe Geheimnisse zu erkennen, sollen erkennen, dass jemand, der „die Anweisungen des Herrn missachtet und seinen Nächsten in dem belügt, was ihm anvertraut oder in der Gemeinschaft anvertraut oder von ihm gestohlen wurde“ (vgl. Lev 6,2), einer schweren Sünde schuldig ist. Und solche mögen außerhalb der Kirche Gottes sein, denn ich glaube nicht, dass es in dieser Versammlung von Heiligen jemanden gibt, der so voreilig handelt, dass er ablehnt, was seinen Nachbarn „anvertraut“ ist, oder die Gemeinschaft durch Täuschung zerstört, oder der einem anderen etwas raubt oder annimmt und gegen sein Gewissen schwört. Gott bewahre, sage ich, dass ich so von einem der Gläubigen denken sollte. Denn ich bestätige, dass Sie „Christus nicht auf diese Weise erkannt“ und „es nicht in ihm gelernt“ haben (Eph 4,20-21). Darüber hinaus legt das Gesetz selbst diese Regelungen für die Heiligen und Gläubigen nicht fest. Möchten Sie wissen, dass dies nicht über die Heiligen und Gerechten gesagt wird? Hören Sie sich die Unterscheidung an, die der Apostel macht: „Das Gesetz ist nicht für die Gerechten gemacht, sondern für die Gesetzlosen und Ungehorsamen, die Gottlosen und Sünder, die Verdorbenen und Befleckten, für diejenigen, die Vater und Mutter beleidigen“ (1. Tim. 1:9) und andere wie sie. Für sie ist, so der Apostel, „das Gesetz festgelegt“, und die Kirche Gottes, die den Buchstaben verlässt, wird durch den Geist zu noch größerer Heiligkeit erhoben, und Gott verbietet, dass sie durch solche Sünden entweiht wird. 3. Sehen wir uns nun an, was jedem Gläubigen „anvertraut“ wird (vgl. Lev 6,2). Ich glaube, dass Gott uns unsere Seele und unseren Körper als Garantie anvertraut hat. Möchten Sie wissen, welche noch größere Garantie Sie von Gott erhalten? Er vertraut deiner Seele sein Bild und Gleichnis an (vgl. Gen 1,26). Und deshalb müssen Sie dieses Pfand unversehrt zurückgeben, so wie Sie es erhalten haben. Denn wenn du „barmherzig bist, wie [dein] Vater barmherzig ist“, dann trägst du das Bild Gottes in dir und bewahrst das „gute Gut“ (vgl. 2. Tim. 1,14) unversehrt. Wenn du vollkommen bist, „wie [dein] Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5,48), bleibt die Hinterlegung des Bildes Gottes in dir. Und das Gleiche gilt auch für alles andere: Wenn du fromm bist, wenn du gerecht bist, wenn du heilig bist, wenn du „reinen Herzens“ bist (vgl. Mt 5,8) und wenn alles, was von Natur aus in Gott ist, durch Ähnlichkeit in dir bleibt, bleibt die Hinterlegung des Bildes Gottes in dir unverändert. Aber wenn Sie das Gegenteil tun und statt Barmherzigkeit Grausamkeit, statt Frömmigkeit – Bosheit, statt Sanftmut – Wut, statt Frieden – Gewalt, statt Großzügigkeit – Gier finden, dann wird das Bild Gottes in Ihnen zerstört, und Sie akzeptieren das Bild des Teufels und lehnen das „gute Versprechen“ ab, das Ihnen vom Göttlichen anvertraut wurde. Und befiehlt der Apostel nicht auf geheimnisvolle Weise Timotheus, seinem auserwählten Jünger: „O Timotheus, behüte, was dir gegeben ist“ (1. Tim. 6,20)? Ich möchte hinzufügen, dass wir auch Christus, unseren Herrn, und den Heiligen Geist als „Pfand“ annehmen. Und wir müssen aufpassen, dass wir mit diesem heiligen Gut nicht ohne gebührende Ehrfurcht umgehen; Wenn Sünden uns dazu verleiten, ihnen zuzustimmen, bezeugen wir, dass wir diese Kaution nicht haben. Denn wenn es in uns steckt, können wir der Sünde nicht zustimmen. Allerdings wurde mir auch dieses rationale Gefühl anvertraut, das in mir ist, damit ich es nutzen kann, um das Göttliche wahrzunehmen – Geist, Gedächtnis, Klugheit, Denken und alles, was mich bewegt, scheinbar von Gott anvertraut, damit ich all dies in dem anwenden kann, was das Gesetz Gottes mir befiehlt. Aber wenn wir einen geschickten und einsichtigen Geist dem Bösen zuwenden und den Geist Gottes dem zuwenden, was ihm missfällt, lehnen wir damit das „Versprechen“ ab und verwandeln das Gute in Verrat. 4. Sehen wir uns nun an, wie „Kommunikation“ zu verstehen ist. Glauben Sie, dass es jemanden gibt, der eine mündliche Erinnerung braucht, seinen Bruder nicht des Geldes oder einer anderen Form der Kommunikation wegen zu täuschen? Unglücklich ist die Seele, die immer tiefer in diese Täuschung versinkt. Aber da die Schwäche des Menschen groß ist, erinnern wir uns daran, dass der Apostel es für notwendig erachtete, zu gebieten, „daß du deinem Bruder nichts Unrechtmäßiges oder Habgieriges antun sollst; denn der Herr ist der Rächer all dessen“ (1 Thess 4,6). Betrachten wir nun, was „Gemeinschaft des Geistes“ bedeutet. Hören Sie, was der Apostel selbst dazu sagt: „Wenn es Trost in Christus gibt, wenn es Freude der Liebe gibt, wenn es Gemeinschaft des Geistes gibt, wenn es Barmherzigkeit und Mitleid gibt, dann vervollkommne meine Freude“ (Phil 2,1-2). Sie sehen, wie der Apostel Paulus das Gesetz der Gemeinschaft versteht. Hören Sie auch, was Johannes in diesem Sinne sagt: „Unsere Gemeinschaft ist mit dem Vater und mit seinem Sohn Jesus Christus“ (1. Johannes 1,3). Und der Apostel Petrus schreibt: „Ihr seid Teilhaber der göttlichen Natur geworden“ (2. Petrus 1,4), also Mitglieder. Und wieder sagt der Apostel Paulus: „Welche Gemeinschaft hat Gerechtigkeit mit Gesetzlosigkeit? Was hat Licht mit Finsternis gemeinsam? (2. Kor. 6,14). Wenn eine „Kommunikation“ von Licht mit Dunkelheit unmöglich ist, dann kann es eine „Kommunikation“ von Licht mit Licht geben. Wenn uns also „Gemeinschaft“ „mit dem Vater und dem Sohn“ und dem Heiligen Geist gegeben wurde, müssen wir aufpassen, dass wir nicht durch Sünde diese heilige und göttliche „Gemeinschaft“ verwerfen; denn wenn wir uns begehen „Werke der Finsternis“ (vgl. Röm 13,12), dann lehnen wir „Gemeinschaft“ mit dem Licht zweifellos ab. Aber der Apostel erzählt uns auch von der Gemeinschaft mit den Heiligen (vgl. Kol 1,12), und das ist nicht überraschend; Wenn schließlich gesagt wird, dass wir in „Gemeinschaft“ „mit dem Vater und dem Sohn“ stehen, wieso sind wir dann nicht mit den Heiligen verbunden? Und nicht nur mit denen auf der Erde, sondern auch mit denen im Himmel? Denn Christus hat „durch das Blut seines Kreuzes“ alles mit sich selbst versöhnt, „sowohl das Irdische als auch das Himmlische“ (Kol. 1,20), sodass das Irdische mit dem Himmlischen in Gemeinschaft treten konnte. Darauf weist er hin, wenn er davon spricht, welche Freude es gibt „über einen einzigen Sünder, der Buße tut“ (vgl. Lukas 15,10), und er sagt es auch, wenn er verkündet, dass die Auferstandenen von den Toten „den Engeln Gottes im Himmel gleich sind“ (Mt 22,30) und wenn er den Menschen das Himmelreich fest verspricht (vgl. Mt 13,11). Wer sich also durch seine schlechten Taten und Gedanken von dieser Einheit trennt, bricht und lehnt diese „Gemeinschaft“ ab. Danach wird vom Diebstahl gesprochen (vgl. Lev 6,2). Entführer können gut oder böse sein. Die Guten sind ohne Zweifel diejenigen, von denen der Erretter sagt: „Wer sich anstrengt, erfreut das „Himmelreich“ (vgl. Mt 11,12). Aber es gibt auch böse Diebe, über die der Prophet sagte: „Die Beute der Armen ist in euren Häusern“ (Jes 3,14). Der Apostel sagt jedoch unmissverständlich: „Lasst euch nicht täuschen: Weder Hurer noch Götzendiener, noch Ehebrecher, noch Narren, noch Homosexuelle, noch Diebe, noch Geizige, noch Trunkenbolde, noch Lästerer, noch Erpresser werden das Reich Gottes erben“ (1 Kor 6,9-10). Aber es gibt noch eine andere Art des ungerechten Stehlens nach dem spirituellen Verständnis, wonach „das Himmelreich auf lobenswerte Weise weggenommen“ wird. Wenn zum Beispiel jemand, der noch nicht von Lastern gereinigt ist, ohne sich von niedrigen und gottlosen Taten zu trennen, heimlich in die Versammlung der Heiligen und Vollkommenen eindringen und dem Wort zuhören möchte, das die geheimnisvollen Riten erklärt, die durchgeführt werden, dann stiehlt eine solche Person ungerechterweise das Wissen über das Vollkommene. Denn wir sollten uns an die Anweisungen des Erretters erinnern, wo er sagt: „Man füllt auch keinen neuen Wein in alte Schläuche, sonst platzen die Flaschen, und der Wein fließt aus, und die Flaschen gehen verloren“ (Matthäus 9,17). Dies zeigt, dass Seelen, die noch nicht erneuert wurden, sondern im Alter der Gottlosigkeit verharren, nicht mit den Geheimnissen der neuen Mysterien betraut werden sollten, die die Reinen durch Christus empfangen. 5. Weiter fügt der Gesetzgeber hinzu: „Entweder er wird seinen Nächsten verführen, oder er wird das Verlorene finden“ (3. Mose 6,2-3). Das Gesetz scheint buchstäblich vorzuschreiben, dass jemand, der etwas findet, das ein anderer sucht und das verloren gegangen ist, es zurückgeben soll, damit es ihm nicht verloren geht. Dies ist eine nützliche Lehre für diejenigen, die zuhören, denn viele denken, dass sie ohne Sünde sind, wenn sie behalten, was sie gefunden haben, und sagen: „Gott hat mir das geschickt, wem soll ich es geben?“ Lassen Sie sie also wissen, dass diese Sünde einem Diebstahl gleichkommt, wenn jemand das Gefundene nicht zurückgibt. Aber wenn der Gesetzgeber nur verstehen wollte, was geschrieben steht, könnte er sagen: „Wenn jemand etwas findet, das ein anderer verloren hat oder verloren hat.“ Er möchte jedoch, dass wir noch mehr sehen, wenn er sagt: „Er wird das Verlorene finden und sich davor verstecken“ (3. Mose 6,2), damit es dem verloren geht, der es verloren hat. Diejenigen, die über alle Maßen sündigen, werden in der Heiligen Schrift „Vernichtung“ genannt, wie wir vom Propheten Hesekiel lesen: „Du bist zur Vernichtung geworden 15 und wirst nicht ewig sein“ (Hes 27,36). Daher findet jemand, der nach vielen Dingen sucht, Zerstörung, wie wir zum Beispiel sagen, dass Ketzer, die ihre Theorien erfinden und verteidigen, viele Dinge in der göttlichen Schrift finden und verfälschen und „der Zerstörung begegnen“. Denn wenn sie viele Beweise finden und diese mit ihren eigenen Erfindungen ergänzen, muss man sagen, dass sie ihren Untergang erlebt haben. Aber wenn einer von ihnen, nachdem er das Wort Gottes gehört hat, das treu in der Kirche gesprochen wurde, zur Besinnung kommt und versteht, dass das, was er gefunden hat, Zerstörung ist, wird von ihm gesagt, dass er zurückgeben wird, was er gefunden hat. Und derjenige, der „das Verlorene findet“ und der Dieb und derjenige, der nicht zurückgibt, was „ihm anvertraut wurde“ (3. Mose 6,2), und der in irgendeiner Weise das Leben seines Nächsten verdunkelt und „falsch schwört“ (3. Mose 6,3) – er muss, wie es heißt, „das zurückgeben“, was ihm nicht gehört, zumindest nach der Erklärung, über die wir bereits gesprochen haben, als wir über die Anwendung des fünften Teils nachgedacht haben. Es heißt: „Und für seine Schuld bringe er dem Herrn als Schuldopfer von der Schafherde einen tadellosen Widder zum Priester als Preis für die Sünde 16; und der Priester wird ihn vor dem Herrn sühnen, und alles, was er getan hat, was er getan hat, wird ihm vergeben werden“ (3. Mose 6,6-7). In der vorherigen Predigt haben wir gesagt, was es bedeutet, einen „Widder“ zu opfern, „erkauft um den Schekel des Heiligtums“ (vgl. Lev 5,15). Und jetzt müssen wir diesen Unterschied erklären, denn dort wird der Preis des heiligen Schekels festgelegt, aber hier heißt es einfach „Preis“, und weder der Name des Geldes noch seine Menge werden angegeben. Früher, als das Gesetz erlassen wurde, das Strafen für Sünden vorsah, die gegen das Heilige begangen wurden, sagten wir, dass das Geld „heiliger Schekel“ genannt wird, und sein Name ist „Schekel“ und an einer anderen Stelle „Obol“, an einer anderen „Drachme“, an anderen „Mina“, „Talent“, „Milbe“ oder „Denar“. Hier wird jedoch keiner dieser Namen verwendet; Es heißt nur, dass ein Widder „als Preis der Sünde“ gebracht werden muss, denn es besteht ein Unterschied darin, gegen etwas Heiliges zu sündigen und nicht gegen etwas Heiliges. Möchten Sie diesen Unterschied anderswo sehen? Hören Sie, wie der Priester Eli im Buch der Könige zu seinen Söhnen sagt: „Wenn ein Mensch gegen einen Menschen sündigt, werden sie für ihn zu Gott beten. Wenn jemand gegen den Herrn sündigt, wer wird dann für ihn eintreten?“ (1. Samuel 2:25). Auch der Apostel Johannes sagt: „Es gibt Sünde, die zum Tod führt; ich meine nicht, dass er beten soll“ (1. Johannes 5,16). Und da es einen Unterschied zwischen Sünden gibt, sollten wir aus dem geistlichen Gesetz verstehen, für welche Sünden man nur einen Widder kaufen muss und für welche er zum Preis des heiligen Schekels gekauft werden muss. Lassen Sie uns auch herausfinden, wer Widder verkauft. Ich denke, dass diejenigen, die Widder zum Opfern verkaufen, dieselben sind, die Öl für Lampen verkaufen, worüber die klugen Jungfrauen zu den Narren sagen: „Geht lieber zu denen, die verkaufen, und kauft für euch selbst“ (Matthäus 25,9). Wer sind diese Menschen, die Öl für Lampen oder Opferböcke verkaufen, wenn nicht die heiligen Propheten und Apostel, die mich, wenn ich sündige, belehren und zeigen, wie ich meine Fehler korrigieren und die Sünde loswerden kann? Jesaja verkauft mir einen „Widder“, um ihn für die Sünde zu opfern, als er mir wie im Namen Gottes sagt: „Ich bin zufrieden mit den Brandopfern von Widdern und dem Fett von Mastvieh, und das Blut von Stieren, Lämmern und Ziegen will ich nicht“ (Jesaja 1,11). Und etwas weiter fügt er hinzu: „Wascht euch, reinigt euch; beseitigt eure bösen Taten vor meinen Augen; hört auf, Böses zu tun; lernt, Gutes zu tun, sucht die Wahrheit, rettet die Unterdrückten, verteidigt die Waise, tritt für die Witwe ein. Dann kommt und lasst uns miteinander argumentieren, spricht der Herr. Auch wenn eure Sünden so scharlachrot sind, werden sie so weiß wie Schnee; obwohl sie rot wie Karmesin sind, werden sie so weiß wie Wolle“ (Jes. 1:16-18). Daniel verkauft mir auch den „Widder“, wenn er sagt: „Und wir haben keinen Ort, an dem wir Dir ein Opfer darbringen und Deine Barmherzigkeit erlangen könnten. Lasst uns aber mit reuigem Herzen und demütigem Geist angenommen werden. Wie Brandopfer von Widdern und Stieren und wie tausende fette Lämmer, so soll Dir unser Opfer vor Dir nun wohlgefällig sein“ (Dan. 3,38-40). David verkauft uns auch einen Opferbock, wenn er sagt: „Ein Opfer für Gott ist ein zerbrochener Geist; ein zerbrochenes und demütiges Herz sollst du nicht verachten, o Gott“ (Psalm 50,19). Wenn also Propheten oder Apostel Sündern Anweisungen geben, wie sie von der Sünde loskommen oder sie korrigieren können, ist es so, als würden sie Widder als Opfer verkaufen. Doch wie viel verlangen sie von den Käufern? Ich denke, der Preis für diese Widder ist ein sorgfältiges Lesen der Heiligen Schrift, ein aufmerksames Hören auf das Wort Gottes und, was meiner Meinung nach am wichtigsten ist, ein gewissenhafter Gehorsam, über den der Herr sagt: „Gehorsam ist besser als Opfer, und Gehorsam ist besser als das Fett der Widder“ (1. Samuel 15,22). 6. Weiter steht geschrieben: „Und der Herr redete zu Mose und sprach: Befiehl Aaron und seinen Söhnen: Dies ist das Gesetz des Brandopfers: Das Brandopfer soll die ganze Nacht bis zum Morgen an der Stelle bleiben, an der es auf dem Altar brennt, und das Feuer des Altars soll darauf brennen; und der Priester soll sein leinenes Gewand anziehen und seinem Körper ein leinenes Unterkleid anziehen und die Asche des Brandopfers wegnehmen, das das Feuer auf dem Altar verbrannt hat, und sie neben das legen.“ Und er soll seine Kleider ausziehen und andere Kleider anziehen und das Feuer auf dem Altar brennen lassen, damit es nicht erlischt. Und der Priester soll das Brandopfer darauf ausbreiten und das Feuer des Heilsopfers beständig brennen lassen.“ Hören Sie auch, dass „das Feuer auf dem Altar“ immer brennen muss, wenn Sie Priester Gottes sein wollen, wie geschrieben steht: „Und Sie werden Priester des Herrn genannt“ (Jesaja 61,6); denn euch wird auch gesagt: „Ihr seid ein auserwähltes Geschlecht, eine königliche Priesterschaft, eine heilige Nation, ein Volk, das euch gehört“ (1. Petrus 2,9). Wenn du also den priesterlichen Dienst deiner Seele ausüben willst, lass das Feuer auf deinem Altar niemals erlöschen. Und der Herr lehrt im Evangelium: „Eure Lenden seien gegürtet und eure Lampen brennend“ (Lukas 12,35). Lass also das „Feuer“ des Glaubens und die „Lampe“ des Wissens immer in dir brennen. Was der Herr im Evangelium sagte – „Eure Lenden seien umgürtet“ – wird nun vom Gesetzgeber gelehrt, indem er sagt, dass der Priester ein Leinengewand über seinen Lenden tragen, das heilige Feuer ständig erneuern und alte Asche entfernen muss. Und wir müssen sagen: „Das Alte ist vergangen, alles ist neu“ (2 Kor 5,17). Er trägt ein Untergewand oder ist, wie an anderer Stelle gesagt wird, mit einem Leinengewand umgürtet, um die zerstörerische Wollust mit einem Gürtel der Reinheit einzudämmen. Der Priester, der am Thron Gottes dient, muss zuallererst mit Reinheit gegürtet sein, sonst kann er das Alte nicht reinigen und das Neue errichten, wenn er nicht in Leinen gekleidet ist. Früher wurde oft von Leinenkleidung gesprochen; Als wir also über die Priesterkleidung sprachen, erwähnten wir, dass Flachs aus der Erde wächst und ohne jegliche Verunreinigungen entsteht. Es muss jedoch beachtet werden, dass der Priester ein Gewand anzieht, wenn er Opfer bringt, und ein anderes, wenn er zum Volk geht. Das tat auch Paulus, der weiseste der Hohenpriester und der weiseste der Priester. Als er in der Versammlung der Vollkommenen war, oder sozusagen im Allerheiligsten (vgl. 2. Mose 30,29), legte er die Gewänder der Vollkommenheit an und sagte: „Wir predigen Weisheit unter den Vollkommenen, aber nicht die Weisheit dieses Zeitalters und nicht der Weisheit der vergehenden Autoritäten dieses Zeitalters, sondern wir predigen die Weisheit Gottes, geheim, verborgen, die Gott vor allen Zeiten zu unserer Ehre bestimmt hat, die keiner der Autoritäten dieses Zeitalters gelernt hat; denn wenn sie es gewusst hätten, würden sie hätte den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt“ (1 Kor 2,6-8). Und wenn er dann zum Volk hinausgeht (vgl. Numeri 11,24), wechselt er seine Kleidung und zieht andere Kleider an, die viel bescheidener sind als zuvor. Und was sagt er? „Ich habe beschlossen, unter euch nichts zu wissen außer Jesus Christus und dem Gekreuzigten“ (1 Kor 2,2). So seht ihr, wie dieser gelehrteste Priester, der wie drinnen, unter den Vollkommenen, wie im Allerheiligsten ist, ein Lehrgewand anlegt, aber wenn er zu den Schwachen „hinausgeht“, wechselt er die Gewänder des Wortes und lehrt weniger und gibt einigen „Milch“ zu trinken als „Babys“ (vgl. 1 Kor 3,1-2), anderen „Gemüse“ als „die Schwachen“ (vgl. Röm 14,2) und anderen er gibt „feste Nahrung“ – natürlich für diejenigen, „deren Sinne durch Geschicklichkeit geschult sind, um zwischen Gut und Böse zu unterscheiden“ (Hebräer 5,14). Wir sehen, dass Paulus wusste, wie man die Kleidung wechselte und beim Gottesdienst im Heiligtum eine unter den Menschen und eine andere trug. Der Hohepriester der Hohepriester und der Priester der Priester ist jedoch unser Herr und Erlöser, von dem der Apostel sagte, dass er der „Hohepriester der künftigen guten Dinge“ ist (Hebräer 9,11). Hören Sie, wie er dies alles als Erster tut und seinen Jüngern ein Beispiel gibt, dem sie folgen können. Im Evangelium heißt es: „Dies alles sagte Jesus dem Volk in Gleichnissen, und ohne Gleichnis redete er nicht zu ihnen“ (Matthäus 13,34), „sondern erklärte alles seinen Jüngern unter vier Augen“ (Markus 4,34). Sie sehen, wie sie uns lehren, dass der Hohepriester ein Kleidungsstück tragen soll, wenn er zum Volk geht, und ein anderes, wenn er im Heiligtum seinen Dienst verrichtet, wie gelehrt und „vollkommen“ (1 Kor 2,6). Deshalb müssen wir uns so entscheiden und handeln, dass Jesus uns nicht so unvorbereitet und in weltlichen Sorgen versunken vorfindet, dass er zu uns und zu den Menschen in „Gleichnissen“ spricht, als ob wir, die sehen, nicht sehen und die hören, nicht hören (vgl. Mt 13,13). Lasst uns im Gegenteil würdig werden, dass Christus uns unter denen findet, zu denen er sagt: „Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Himmelreichs zu kennen“ (Matthäus 13,11). 7. Weiter heißt es: „Dies ist das Gesetz des Speisopfers: Die Söhne Aarons sollen es vor dem Herrn auf dem Altar opfern; und er soll mit seiner Handvoll vom Speisopfer und dem Mehl und Öl und allem Räucherwerk 17, das auf dem Opfer ist, nehmen und es auf dem Altar in Rauch aufgehen lassen; es ist ein süßer Duft zum Gedenken vor dem Herrn; und Aaron und seine Söhne sollen den Rest davon essen; sie sollen es ungesäuert an der heiligen Stätte essen; sie sollen es essen.“ Es soll im Vorhof der Stiftshütte nicht mit Sauerteig gebacken werden. Es ist das Allerheiligste, das alle männlichen Nachkommen von den Opfern des Herrn essen dürfen. Es geht darum, wie Priester Opfer bringen und Vorschriften erlassen sollen, nach denen Gott angebetet und das Volk gereinigt wird, oder auch, wie Priester und Geistliche alles erhalten sollen, was sie zum Leben brauchen. Das als „Zehntel Epha“ bezeichnete Maß (vgl. Lev. 6:20) wurde für die Opferung von feinem „Weizenmehl“ festgelegt. Darauf wird „Öl“ gegossen und „Weihrauch“ darauf gelegt. Es heißt aber, dass der Priester, wenn er sich dem Altar nähert, „eine Handvoll vom Speisopfer nehmen“ solle, damit in der Fülle seiner Hand „Öl darauf gegossen“ und „Räucherwerk“ darauf gelegt werde, damit das Trankopfer und das Opfer „ein lieblicher Duft“ für Gott sei. Und den Rest sollen, wie es heißt, die Priester essen. Das Gesetz schreibt jedoch vor: „Sie sollen es ungesäuert im Heiligtum essen; sie sollen es im Vorhof der Stiftshütte der Zusammenkunft essen; ihr sollt es nicht mit Sauerteig backen“ (Lev. 6:16-17), denn es heißt: „Das gebe ich ihnen als Anteil an meinen Opfern. Das ist das Allerheiligste“ (Lev. 6:17). Das Gesetz schreibt außerdem vor, dass nur Männer dieses Speisopfer essen dürfen; Frauen können es nicht anfassen. Und es wird hinzugefügt, dass „jeder, der sie berührt, geheiligt wird“ (3. Mose 6,18). Wenn wir aber von denen wissen wollen, die „dem Anschein nach“ Juden sind (vgl. Röm 2,28), warum das eine so und das andere anders gesagt wird, werden sie uns eine erschöpfende Antwort geben: Das denkt der, der das Gesetz gegeben hat; Niemand spricht über seinen Gott. Und wenn wir uns von diesem letzten Wort zu anderen an anderer Stelle wenden, fragen wir uns, was sie darüber sagen werden, wie jeder geheiligt wird, der dieses heilige Opfer berührt (vgl. Lev 6,18). Und wenn ein Mörder oder ein Bösewicht oder ein Hurer oder ein Unreiner sie berührt, wird er dann geheiligt? Schließlich wird niemand ausgeschlossen, aber es heißt: „Jeder, der sie berührt, wird geheiligt.“ Nehmen wir an, dass ihr Kirche intakt bleibt, dass Opfer gebracht und die Opfer verbrannt werden. Und dann betritt jemand Unreiner, Böser und Böser die Kirche, sieht das zum Opfer vorbereitete Fleisch und berührt es. Wird er sofort für geheiligt erklärt? Natürlich erlauben die Natur der Dinge und die religiöse Wahrheit keineswegs eine solche Erklärung. Um das Gesetz zu verstehen, müssen wir uns daher dem Evangelium und der apostolischen Auslegung zuwenden. Denn wenn das Evangelium nicht den Schleier vom Gesicht Moses genommen hätte (vgl. 2 Kor 3,14), wäre es unmöglich gewesen, sein Gesicht zu sehen oder seine Erklärungen zu verstehen. Schauen Sie, wie in der Apostolischen Kirche die Jünger an den von Moses geschriebenen Worten festhalten und sie verteidigen, denn sie können erfüllt werden und wurden aus einem bestimmten Grund gesprochen. Und lassen Sie die jüdischen Lehrer, die dem Brief folgen, diese Worte als unmöglich und absurd akzeptieren. 8. Somit ist das einzige und vollkommene Opfer, für das alle diese Opfer als Vorbild dienten, der geschlachtete Christus (vgl. 1 Kor 5,7). Und wenn jemand das Fleisch dieses Opfers berührt, wird er sofort „geheiligt“, wenn er unrein ist, und wenn er an einer Krankheit leidet, wird er geheilt. So erkannte die „Frau, die an Blutungen litt“ und von der ich vorhin gesprochen habe, dass Christus dieses Fleisch des Opfers war, das Fleisch des „Allerheiligsten“. Deshalb kam sie zu ihm, weil sie wirklich erkannte, dass er das Fleisch des „Allerheiligsten“ ist. Aber sie wagte nicht, dieses heilige Fleisch zu berühren, denn sie war noch nicht gereinigt, hatte noch nicht begriffen, was Vollkommenheit ist, sondern sie „berührte sein Gewand“, das dieses heilige Fleisch bedeckte, und nahm von diesem Fleisch „Kraft“ durch die Berührung des Glaubens, die es von der Unreinheit reinigte, „und sie fühlte an ihrem Leib, dass sie von ihrer Krankheit geheilt war“ (vgl. Markus 5,25 ff.). Denken Sie nicht, dass es besser ist, die Worte Moses in diesem Sinne zu verstehen, wenn er sagt: „Wer sein Fleisch berührt, 20 wird geheiligt“ (3. Mose 6,27)? Denn wie wir bereits erklärt haben, berühren alle „von den Heiden“ (vgl. Apostelgeschichte 15,19), die glauben, dieses Fleisch. Und der, der sagte: „Denn auch wir waren einst töricht, ungehorsam, verloren, Sklaven der Begierden und allerlei Vergnügungen, wir lebten in Bosheit und Neid, wir waren niederträchtig, wir hassten einander. Als aber die Gnade und Liebe unseres Erlösers Gott erschien, rettete er uns durch die Waschung der Wiedergeburt und Erneuerung des Heiligen Geistes“ (Tit 3,3-5). Und an einer anderen Stelle heißt es: „Und solche waren einige von euch; aber ihr wurdet gewaschen, aber ihr wurdet geheiligt, aber ihr wurdet gerechtfertigt im Namen unseres Herrn Jesus Christus und durch den Geist unseres Gottes“ (1 Kor 6,11). Denn, wie wir sagten: Wenn jemand das Fleisch Jesu auf die Weise berührt, die wir zuvor erklärt haben, mit unerschütterlichem Glauben, und als das fleischgewordene Wort zu Jesus kommt (vgl. Johannes 1,14), mit bedingungslosem Gehorsam, dann hat er das Fleisch dieses Opfers berührt und ist geheiligt worden. Ein solcher berührte das Fleisch des Wortes, über das der Apostel sagt: „Feste Nahrung ist charakteristisch für die Vollkommenen, deren Sinne durch Geschicklichkeit geübt sind, um zwischen Gut und Böse zu unterscheiden“ (Hebräer 5,14). Das Wort Gottes wird auch von dem berührt, der es von innen betrachtet und seine innersten Geheimnisse erklären kann. Wenn wir also ein solches Verständnis haben, dass wir durch spirituelle Interpretation erkennen können, was im Gesetz geschrieben steht, und in der Lage sind, das verborgene Geheimnis einzelner Wörter ans Licht einer genaueren Erkenntnis zu bringen, wenn wir die Kirche anweisen können, dass nichts von dem, was wir lesen, unklar bleibt und nichts unverständlich ist, dann werden sie vielleicht über uns sagen, dass wir das heilige Fleisch des Wortes Gottes berührt haben und geheiligt wurden. Und genauso verstehe ich, was gesagt wurde: „Alle männlichen Nachkommen Aarons dürfen es essen“ (3. Mose 6,18). Denn weder eine Frau noch eine zügellose und nachlässige Seele können das heilige Fleisch des Wortes Gottes essen. Nur ein Mann isst es. Schließlich werden bei der Volkszählung nur Männer gezählt (vgl. Numeri 1,2); Frauen und Kinder werden nirgendwo gezählt. So sagt der Apostel: „Als er Mensch wurde, hinterließ er seine Kinder“ (1 Kor 13,11). Gesucht wird also ein solcher „Ehemann“ und ein solcher Mann, der heiliges Fleisch essen kann, aber nicht überall, sondern nur „im Vorhof der Stiftshütte“ (vgl. Lev 6,16). Mögen also diejenigen, die die Kirchen spalten, dies hören und durch die Einführung fremder und falscher Theorien denken, dass sie heiliges Fleisch außerhalb der Kirche Gottes und des Gerichts des Herrn essen könnten. Und jene Opfer, die entgegen den Bestimmungen des Gesetzes dargebracht werden, sind böse. Es ist geboten, es „an der heiligen Stätte, im Vorhof der Stiftshütte“ zu essen. Der „Vorhof der Stiftshütte“ ist das, was von einer Mauer des Glaubens umgeben ist, getragen von den Säulen der Hoffnung, gestärkt durch die Fülle der Nächstenliebe. Wo dies nicht der Fall ist, kann man heiliges Fleisch weder annehmen noch essen. 9 . Es ist gut, dass das Opfer von feinem Weizenmehl in der vollen „Handvoll“ mit Öl und Weihrauch dargebracht wird, „zu einem angenehmen Duft für den Herrn“ (3. Mose 6,15.21). Der Apostel Paulus erklärte diese Passage kurz, als er an die Philipper schrieb: „Ich freue mich, dass ich von Epaphroditus empfangen habe, was du als Weihrauch gesandt hast, ein angenehmes Opfer, wohlgefällig vor Gott“ (Phil 4,18). Damit zeigt er, dass aus Barmherzigkeit gegenüber den Armen Öl als Opfer für Gott ausgegossen wird und der von den Heiligen verrichtete Priesterdienst die Süße des Weihrauchs hinzufügt. Es ist jedoch vorgeschrieben, eine ganze Handvoll Weizenmehl mitzubringen, denn derselbe Apostel sagt: „Wer sparsam sät, wird auch sparsam ernten; und wer großzügig sät, wird auch großzügig ernten“ (2 Kor 9,6). Schließlich gibt es in diesem Opfer, das dem Herrn dargebracht werden soll, etwas, das „zur Erinnerung“ genannt wird. Wenn ich „Tag und Nacht“ über das Gesetz des Herrn nachdenken könnte (vgl. Psalm 1,2) und alle Schriften im Gedächtnis behalten könnte, würde ich ein Opfer „zum Gedenken vor dem Herrn“ darbringen. Natürlich können wir uns nicht an alles erinnern, aber wir werden uns zumindest an das erinnern, was jetzt in der Kirche gelehrt und gelesen wird, sodass wir, wenn wir die Kirche verlassen und Werke der Barmherzigkeit tun und Gottes Gebote erfüllen, ein Opfer mit Weihrauch und Öl „zum Gedenken vor dem Herrn“ darbringen (vgl. Lev 6,15). Auf diese Weise lernen Sie, dass alles, was Sie in der Kirche hören, reine Tiere sind; Wenn Sie darüber meditieren, werden Sie sie in Ihrem Gedächtnis abrufen und das Gesagte in Ihrem Herzen zusammenfassen. Aber wenn sich herausstellt, dass etwas höher ist und außerhalb Ihrer Erinnerung und Ihres Verständnisses liegt, tun Sie, was Ihnen der folgende Befehl befiehlt: „Und den Rest davon [das Speisopfer] sollen Aaron und seine Söhne essen“ (3. Mose 6,16). Wenn etwas außerhalb Ihres Verständnisses oder Ihrer Erinnerung liegt, überlassen Sie es Aaron. Mit anderen Worten: Geben Sie es dem Priester, geben Sie es dem Lehrer, damit er es essen, darüber nachdenken und es erklären kann. So spricht Mose an einer anderen Stelle davon: „Fragen Sie Ihren Vater, und er wird es Ihnen sagen, Ihre Ältesten, und sie werden es Ihnen sagen“ (5. Mose 32,7). Denn sie wissen, wie dieses ungesäuerte Brot gegessen werden soll und wie es „mit ungesäuertem Brot der Reinheit und Wahrheit“ erklärt werden soll (vgl. 1 Kor 5,8). 10. Weiter heißt es: „Und der Herr redete zu Mose und sprach: Dies ist die Opfergabe Aarons und seiner Söhne, die sie dem Herrn am Tag seiner Salbung bringen sollen: ein Zehntel Epha Feinmehl als ständige Opfergabe, die Hälfte davon für den Morgen und die andere Hälfte für den Abend; es soll in einer Bratpfanne in Öl gekocht werden; in Öl eingeweicht, opfere es in Stücken, so wie ein Speisopfer in Stücke zerbrochen wird; opfere es als Leckerbissen.“ Und der an seiner Stelle gesalbte Priester soll dies tun: Das ist die ewige Ordnung des Herrn, und jedes Getreideopfer des Priesters soll verbrannt und nicht gegessen werden. In anderen Institutionen leistet der Hohepriester durch Opfergaben Dienst für das Volk; aber was hier befohlen wird, tut der Priester für sich selbst, und das gilt nur für ihn. Denn ihm wurde „am Tag seiner Salbung“ geboten, „ein Zehntel Epha Feinmehl als Standopfer in einer Pfanne in Öl darzubringen“ (3. Mose 6,20–21). Es wird „in Stücken“ „zu einem angenehmen Duft“ geopfert (vgl. Lev 6,21), und dies sollte eine „ewige Satzung“ sein, die an die Nachkommen weitergegeben wird. Es wurde die Anforderung hinzugefügt, dass jedes „Opfer“ des Priesters, also das, was er für sich selbst bringt, „nicht gegessen“, sondern „verbrannt“ werden soll; mit anderen Worten, vom Feuer verzehrt. Was der Buchstabe befiehlt, ist offensichtlich. Und doch möchte ich wissen, welches Bild darin eingebettet ist (vgl. 1 Kor 10,11). Man muss die Hälfte des Opfers morgens und die andere Hälfte abends darbringen; eine bestimmte Menge Mehl – ​​„in einer Bratpfanne in Öl“. Sehen Sie, ob dieses priesterliche Opfer nicht, wie ich glaube, das von Moses verkündete Gesetz ist, das zur Hälfte morgens und zur Hälfte abends dargebracht wird. Es ist vorgeschrieben, das Gesetz in zwei Teile zu unterteilen – natürlich den Buchstaben und den Geist. Und tatsächlich ist befohlen, die Hälfte, das heißt den Brief, am Morgen, das heißt in der Anfangszeit des Gesetzes, zu bringen, denn denen, denen er damals gemäß dem Brief gegeben wurde, brachte er einen neuen Tag und ein neues Licht. Und der andere Teil davon soll am Abend gebracht werden, denn das Kommen des Erretters wird uns am Abend gegeben; und dies ist die „Hälfte“, das heißt das Verständnis oder der Geist des Gesetzes, denn „das Gesetz ist geistlich“ (vgl. Röm 7,14), um ein frisches Opfer darzubringen, „gesättigt mit Öl“. Öl ist mit Mitgefühl verbunden, das im Priestertum reichlich vorhanden sein sollte. Frische spiegelt subtiles und reines Verständnis wider. Ich denke auch, dass der Ausdruck „in der Bratpfanne“ die Forderung bedeutet, dass der Priester konzentriert, trocken und streng sein muss und weder eine Schwäche für Luxus noch eine Vorliebe für Vergnügen haben muss. Und die Tatsache, dass dieses Opfer „in Stücken“ „für einen angenehmen Duft“ dargebracht werden sollte, sollte meiner Meinung nach als Stücke von Priestern verstanden werden, wenn der Buchstabe des Gesetzes zerquetscht und die darin verborgene Nahrung des inneren Geistes herausgezogen wird. Und deshalb sind „die Menschen“ zufrieden, wenn sie zuhören. Wie es im Evangelium heißt, tut der Herr dies auch, wenn er das Brot segnet und es den Jüngern gibt, und sie es brechen und diese Stücke an die Menschen verteilen. Und wenn alle satt sind, bleiben, wie es heißt, „zwölf Körbe voll Stücke“ übrig (vgl. Mt 14,14 ff.). Es handelt sich also um ein Opfer in Stücken, bei dem wir nacheinander verschiedene Aspekte des heiligen Gesetzes besprechen, um daraus spirituelle und reine Nahrung zu erhalten. Es heißt auch: „Das Gesetz ist ewig.“ Der Apostel Johannes sagt im Buch der Offenbarung, dass das Gesetz das „ewige Evangelium“ ist (vgl. Offb. 14,6). Und obwohl wir lesen, dass „das Gesetz ewig ist“, würde ich mir wünschen, dass diejenigen, die dem Buchstaben des Gesetzes folgen würden, mir sagen würden, wie das Gesetz dieses Opfers „ewig“ sein kann; Denn als die Kirche zerstört, der Altar gestürzt und alle als heilig bezeichneten Gegenstände entweiht wurden, konnte diese Opferordnung nicht aufrechterhalten werden. Wie nennt man dann etwas Ewiges, das offensichtlich schon vor langer Zeit aufgehört hat und bereits zu Ende ist? Es bleibt nur eine Erklärung: Nach diesem Teil wird das Gesetz ewig genannt, weil „das Gesetz geistlich ist“ (vgl. Röm 7,14) und durch es geistliche Opfer gebracht werden können, die niemals unterbrochen oder aufgehört werden. Denn sie werden nicht an einem bestimmten Ort verwirklicht, der zerstört werden kann, oder in einer Zeit, die sich ändern kann, sondern im Glauben der Gläubigen und im Herzen des Opferrs. Die Aussage „Niemand soll das Opfer des Priesters essen, sondern es soll alles ein Brandopfer sein“ (vgl. Lev 6,23) bezieht sich zweifellos auf die Person unseres Herrn und Erlösers, denn von seinem Opfer „isst niemand“, sondern es ist alles ein „Brandopfer“. Hier sollte es als ein Opfer des Wortes und der Lehre verstanden werden, von dem „niemand isst“, das heißt, niemand bestreitet es, niemand ändert es, sondern es ist ein „Brandopfer“, denn alles, was darin gesagt wird, alles, was durch es begründet wird, wird in ewiger Heiligung bewahrt. Und es gibt niemanden, der so töricht und böse ist, der diese Worte herabwürdigen könnte, für die wir Bewunderung und Ehrfurcht haben sollten, wenn sie Gott als „Brandopfer“ dargebracht werden. Denn „Himmel und Erde werden vergehen, aber [seine] Worte werden nicht vergehen“ (Matthäus 24,35), sondern werden immer da sein, so wie er selbst immer da sein wird. Durch ihn sei Gott, dem Vater, und dem Heiligen Geist Herrlichkeit und Herrschaft für immer und ewig. Amen“ (1. Petrus 4,11; Offb. 1,6). Über das, was gesagt wurde: „Dies ist das Gesetz bezüglich des Sündopfers: Das Sündopfer muss vor dem Herrn an dem Ort geschlachtet werden, an dem das Brandopfer geschlachtet wird“ (3. Mose 6,25) und so weiter. 1. Und der Herr redete zu Mose und sprach: Sage Aaron und seinen Söhnen: Dies ist das Gesetz des Sündopfers: Das Sündopfer soll vor dem Herrn an dem Ort geschlachtet werden, an dem das Brandopfer geschlachtet wird. Dies ist das Allerheiligste Wenn Blut auf die Kleidung gespritzt wird, muss es an einem heiligen Ort gewaschen werden. Wenn es in einem Kupfergefäß gekocht wurde, darf es vom gesamten männlichen Geschlecht des Priestergeschlechts gegessen werden. (3. Mose 6:24–30). Wenn wir diese in der Kirche gelesenen Worte nicht anders akzeptieren, als ihre wörtliche Bedeutung vermittelt, wie wir es oft gesagt haben, dann werden sie eher zu einem Hindernis für den christlichen Glauben und seinen Untergang als zu einer Predigt und Belehrung. Wenn wir aber untersuchen und herausfinden, in welchem Sinne dies gesagt wird, und uns, wie es sich gehört, an Gott wenden, der dies alles geschrieben hat, dann wird derjenige, der es hört, ein Jude, aber nicht „äußerlich“, sondern „innerlich“, gemäß der Unterscheidung der Juden, die der Apostel gegeben hat, der sagte: „Der Jude ist nicht derjenige, der äußerlich einer ist, noch die Beschneidung, die äußerlich im Fleisch ist; sondern der, der innerlich Jude ist, und die Beschneidung, die im Herzen ist, ist in.“ im Geist und nicht im Buchstaben, dessen Lob nicht von Menschen, sondern von Gott kommt“ (Römer 2,28-29). Böse Ketzer fliehen nicht nur aus dem Verständnis dieses Unterschieds zwischen sichtbaren und unsichtbaren Juden, nicht nur vor diesen Schriften, sondern auch vor Gott selbst, der den Menschen das Gesetz und die Heiligen Schriften gegeben hat. Sie erfanden für sich auch einen anderen Gott außer dem, der „Himmel und Erde erschuf“ (vgl. Gen 1,1), obwohl die Wahrheit des Glaubens klar besagt, dass es nur einen Gott des Gesetzes und der Evangelien gibt, den Schöpfer des Sichtbaren und des Unsichtbaren (vgl. 2 Kor 4,18). Denn das Sichtbare steht in einer höheren Beziehung zum Unsichtbaren, wie der Apostel sagt: „Denn sein Unsichtbares, seine ewige Kraft und Gottheit, ist von Grundlegung der Welt an sichtbar geworden durch die Betrachtung der Geschöpfe“ (Röm 1,20). So wie das Sichtbare und das Unsichtbare, die Erde und der Himmel, die Seele und das Fleisch, der Körper und der Geist miteinander verbunden sind und diese Welt das Ergebnis dieser Einheit ist, so müssen wir glauben, dass die Heilige Schrift aus dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren kommt, sowohl aus dem Körperbuchstaben, der zweifellos etwas Sichtbares ist, als auch aus der Seele, deren Bewusstsein im Inneren zu finden ist, und aus dem Geist, denn sie enthält etwas „Himmlisches“, wie der Apostel sagte: „Sie dienen dem Bild und dem Schatten.“ des Himmlischen.“ (Hebräer 8:5) Und wenn das so ist, dann lasst uns Gott anrufen, der den Körper, die Seele und den Geist der Schrift geschaffen hat – den Körper natürlich für diejenigen, die vor uns kamen, die Seele für uns und den Geist für diejenigen, die in der Zukunft das ewige Leben erben werden (vgl. Lukas 18,30, 18), durch das sie in das Himmelreich eintreten – und versuchen wir nun, das zu finden, was wir die Seele des Gesetzes nennen, sofern es sich auf die Gegenwart bezieht. Ich weiß jedoch nicht, ob wir in dem, was uns über die Opfer vorgelesen wurde, zu seinem Geist aufsteigen können. Denn es muss uns gezeigt werden, dass derjenige, den wir „innerlich“ Jude nennen (vgl. Röm 2,29), nicht im Fleisch, sondern im Herzen beschnitten ist und von diesem Opfer nicht im Fleisch, sondern im Geist isst. 2. Nun wollen wir sehen, an wen sich das Gesetz richtet. Es heißt: „Und der Herr redete mit Mose und sprach: Sage Aaron und seinen Söhnen: Dies ist das Gesetz des Sündopfers“ (3. Mose 6,24-25) und so weiter, was gerade gelesen wurde. Und denken Sie daran, wie wir vorhin sagten, dass das Gesetz nicht nur ihnen gegeben wurde, sondern, wie gesagt wurde, eine Sache für die Kinder Israels, eine andere für die Söhne Aarons und eine andere, wie wir bereits bemerkt haben, für Moses und Aaron. Es gibt ein Gesetz, das nur Mose gegeben wurde und das nicht einmal für Aaron gilt. Wer ist durch die göttliche Gabe erleuchtet, solche subtilen Unterschiede so gut zu verstehen, dass er offen und klar darüber sprechen kann? Im nächsten Teil sehen wir das Gebot des Herrn, das nur Mose gegeben wurde, dass die Brust eines Widders ohne Makel Mose zugewiesen wurde, wie der Herr ihn lehrte (vgl. Lev 8,29). Und daran können weder Aaron noch seine Söhne teilhaben. Das Gesetz über einen Widder ohne Makel besagt, dass er weder Aaron noch seinen Söhnen gegeben werden darf, geschweige denn den anderen Söhnen Israels, sondern nur Mose, der ein Freund Gottes ist (vgl. Weisheit 7,27). Aber was ist nötig, um zu antizipieren, was als nächstes gelesen wird? In der Zwischenzeit heißt das Gesetz, das Aaron und seinen Söhnen gegeben wurde, „das Gesetz des Sündopfers“, das heißt das Opfer, das „für die Sünde“ dargebracht wurde. Es heißt: „Das Sündopfer muss vor dem Herrn an dem Ort geschlachtet werden, an dem das Brandopfer geschlachtet wird; dies ist das Allerheiligste“ (3. Mose 6,25). Natürlich ist mit Gottes Hilfe schon viel über die Opferrituale nach spirituellem Verständnis gesagt worden. Aber jetzt, wenn die Gnade des Herrn über uns kommt und Sie uns mit Ihren Gebeten helfen, werden wir hinzufügen, was der Herr gibt. Manche Opfer werden nur Gott dargebracht, und niemand nimmt sie an (vgl. Lev 1,13.17). Einige werden Aaron, dem Priester, und seinen Söhnen zugewiesen, andere seinen Söhnen und Töchtern, damit sogar die Frau des Priesters davon essen kann (vgl. Lev 10,14). Andere sind für die Priester, ihre Söhne und Töchter, und sogar die Söhne Israels dürfen einige davon essen (vgl. Lev 7,10). Und natürlich haben an diesen Opfern, von denen die Kinder Israels essen dürfen, zweifellos auch die Priester und ihre Söhne ihren Anteil. Allerdings dürfen die Kinder Israels nicht von allen Opfern essen, die die Priester essen. Unter Berücksichtigung der Unterschiede zwischen den Opfern wird daher das, was, wie wir sagten, nur für Gott bestimmt ist, von dem weder Mose noch Aaron noch ihre Söhne essen können und an dem sie keinen Anteil haben können, manchmal, wie wir sehen, „holocaustomata“ 23 genannt (vgl. Lev. 1:3), und manchmal nicht „holocaustomata“, sondern „holocarpoma“ (vgl. Lev. 5:10) – wie wir sagen würden, ein fruchtbares Opfer, das wird sicherlich Gott angeboten. Dies ist also die erste Opfervorschrift, vorausgesetzt natürlich, dass Sie entweder eifrig beobachten oder sorgfältig im Gedächtnis bewahren, was Sie gelesen und bedacht haben, und ob entweder das, was wir gesagt haben oder was Sie in den göttlichen Büchern gelesen haben, nicht umsonst an Ihren Ohren vorübergeht. Das erste Opfer ist also holocaustomata; denn kein anderes Opfer für Gott sollte zuerst genannt werden. Das zweite Opfer wird den Priestern zum Essen gebracht. Das dritte ist das, was die Kinder Israels, also diejenigen, die es bringen, essen und anfassen können. Aber es gilt nicht für alle Söhne Israels, sondern nur für diejenigen, die „rein“ sind (3Mo 7,19); Nur den Reinen wird geboten, von diesen Opfern zu essen. Aber ich möchte nicht, dass Sie – „innerlich“ Jude (vgl. Röm 2,29) – all diese Opfer bei sichtbaren Tieren suchen und denken, dass sie bei stummen Tieren zu finden seien, die Gott geopfert werden sollten. Suchen Sie nach diesen Opfern in sich selbst und Sie werden sie in Ihrer Seele finden. Erkenne, dass es in dir ganze Herden von Stieren gibt, die in Abraham gesegnet wurden. Erkenne, dass es in dir Ziegen- und Schafherden gibt, in denen die Patriarchen gesegnet und vermehrt werden. Erkenne auch, dass du die Vögel der Lüfte bist. Und lassen Sie sich von unseren Worten nicht überraschen, dass all dies in Ihnen steckt. Erkenne, dass du eine andere, kleinere Welt bist und Sonne, Mond und Sterne hast. Denn wenn das nicht so wäre, hätte der Herr nie zu Abraham gesagt: „Schau in den Himmel und zähle die Sterne, wenn du sie zählen kannst. Und er sagte zu ihm: „Du wirst so viele Nachkommen haben“ (Gen 15,5). Wundere dich nicht, ich sage, dass Gott zu Abraham sagte: „Ich werde deinen Samen vermehren wie die Sterne am Himmel“ (Gen 22,17). Dies gilt sicherlich für diejenigen, die weise und im Glauben leben wie seine Nachkommen (vgl. Röm. 3:26), die sich an heilige Gesetze und Verordnungen halten, hören Sie jetzt, was der Erretter zu den Jüngern sagt: „Ihr seid das Licht der Welt“ (Matthäus 5:14). Oder zweifeln Sie daran, dass die Sonne und der Mond in Ihnen sind, die Sie „das Licht der Welt“ nennen? Möchten Sie mehr über sich selbst erfahren, damit Sie sich nicht als gering und unbedeutend betrachten und Ihr Leben nicht als etwas Unbedeutendes vernachlässigen? Diese Welt hat einen Herrscher – den allmächtigen Gott, der über sie herrscht und in ihr lebt, wie er selbst durch den Propheten sagt: „Erfülle ich nicht Himmel und Erde? spricht der Herr“ (Jer 23,24). Hören Sie, was der allmächtige Gott über Sie sagt, das heißt, was er über die Menschen sagt: „Ich werde in ihnen wohnen und in ihnen wandeln“ (2. Kor. 6,16). Er fügt noch etwas hinzu, das sich auf Sie bezieht. Er sagt: „Ich will euch Vater sein, und ihr sollt meine Söhne und Töchter sein, spricht der Herr, der Allmächtige“ (2. Kor. 6,18). Diese Welt hat den Sohn Gottes. Er hat auch den Heiligen Geist, so wie der Prophet sagt: „Durch das Wort des Herrn sind die Himmel geschaffen und durch den Geist seines Mundes ihr ganzes Heer“ (Psalm 32,6); und ähnlich an anderer Stelle: „Der Geist des Herrn erfüllt die Welt“ (Weish. 1:7). Hören Sie auch, was Christus zu Ihnen sagt: „Ich bin bei euch allezeit bis ans Ende der Welt“ (Matthäus 28,20). Über den Heiligen Geist heißt es: „Ich werde meinen Geist ausgießen auf alles Fleisch, und eure Söhne und eure Töchter werden weissagen“ (Joel 2,28). Und da du siehst, dass du alles in dir hast, was die Welt ist, solltest du nicht daran zweifeln, dass in dir auch geopferte Tiere sind, und von ihnen solltest du ein geistiges Opfer darbringen. 3. Aber wir haben das alles schon früher erklärt, so gut wir konnten. Lassen Sie uns nun darüber sprechen, was gesagt wird: „Das Sündopfer soll vor dem Herrn an dem Ort geschlachtet werden, an dem das Brandopfer geschlachtet wird“ (3. Mose 6,25). Sehen Sie, wie groß die Barmherzigkeit und Großzügigkeit Gottes ist. Wo das Brandopfer, das Gott allein geopfert wurde, geschlachtet wird, ist auch die Darbringung des „Sündopfers“ geboten. Darunter versteht man denjenigen, der gesündigt hat und Buße tut, sich Gott zuwendet (vgl. 1 Thess 1,9), der einen „zerbrochenen Geist“ (vgl. Ps 50,19) „an heiliger Stätte“ opfert, um ihn mit dem zu vereinen, was Gott gehört. Daher wird das „Sündopfer“ am selben Ort wie das „Brandopfer“ geschlachtet – „vor dem Herrn“ (vgl. Lev. 6,25). Sie können ein Opfer „vor dem Herrn“ darbringen und ein Opfer nicht „vor dem Herrn“ bringen. Wer ist dann derjenige, der „vor dem Herrn“ ein Opfer bringt? Ich denke, das ist derjenige, der nicht „von der Gegenwart des Herrn“ weggeht wie Kain, sondern entsetzt ist und zittert (vgl. Gen 4,16.14). Und wenn jemand, der den Glauben hat, „vor dem Herrn“ zu stehen, nicht „vor der Gegenwart des Herrn“ flieht und das Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit seinen Blick nicht abwendet, dann bringt er ein Opfer „vor dem Herrn“. Deshalb heißt es, dass das „Opfer“, das „für die Sünde“ dargebracht wird, das „Allerheiligste“ ist (vgl. Lev 6,25). Wenn Sie dem Gesagten immer noch folgen, dann trauen wir uns, noch etwas mehr zu sagen. Was ist nämlich das „Opfer“, das „für die Sünde“ dargebracht wird, und das „Allerheiligste“ wenn nicht der einziggezeugte Sohn Gottes (vgl. Johannes 3,18), mein Herr Jesus Christus? Er allein ist das „Sündopfer“ und Er ist das „Allerheiligste“. Allerdings ist die Formulierung „Der Priester, der das Sündopfer darbringt, muss es essen“ (vgl. Lev 6,26) recht schwer zu verstehen, denn das, was gegessen werden soll, bezieht sich offenbar auf die Sünde, da der Prophet an anderer Stelle von den Priestern sagt, dass „sie sich von den Sünden meines Volkes ernähren“ (Hos 4,8). Daraus geht auch klar hervor, dass der Priester die Sünde des Opfernden essen muss. Wir verwenden oft Beispiele aus der Heiligen Schrift, um zu zeigen, dass Christus auch ein Opfer für die Sünde der Welt und der Priester ist, der das Opfer bringt. Der Apostel erklärt dies mit einem Wort, wenn er sagt: „Der sich durch den Heiligen Geist ohne Makel Gott hingegeben hat“ (Hebr 9,14). So ist der Priester, der „die Sünden des Volkes“ isst, derjenige, von dem gesagt wird: „Du bist Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks“ (Psalm 109,4). Wie isst er die Sünden der Menschen? Hören Sie, was geschrieben steht: „Der Herr, Ihr Gott, ist ein verzehrendes Feuer“ (5. Mose 4,24). Was verzehrt dieser Feuergott? Werden wir so gedankenlos sein zu glauben, dass Gott, das Feuer, Holz, Stroh oder Heu zerstört (vgl. 1 Kor 3,12)? Gott, das Feuer, verbrennt die Sünden der Menschen, vernichtet sie, verzehrt sie, reinigt sie, wie er an anderer Stelle sagt: „Mit Feuer werde ich euch reinigen“ 24 (Jes 1,25). Das bedeutet, dass es die Sünde dessen ist, der ein „Opfer für die Sünde“ bringt, denn „er ​​hat unsere Sünden auf sich genommen“ (Matthäus 8,17) und sie gegessen und wie Feuer verzehrt. Und im Gegenteil, diejenigen, die in der Sünde bleiben, werden, wie es heißt, „vom Tod verschlungen“, denn es steht geschrieben: „Der Tod wird sie verschlingen“ 25 (Psalm 49,15). Ich glaube, dass Christus im Evangelium darüber gesagt hat: „Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu bringen, und ich wünschte, es würde schon jetzt entzünden!“ (Lukas 12:49). Und mein Land wird mit göttlichem Feuer verbrannt werden, sodass „Dornen und Disteln“ nicht mehr darauf wachsen werden (vgl. Gen 3,18). Deshalb müssen Sie verstehen, was geschrieben steht: „Ein Feuer ist in meinem Zorn entzündet und verzehrt die Erde und ihre Früchte“ (5. Mose 32:22). So heißt es im Gesetz: „Der Priester, der ein Sündopfer darbringt, soll es an einem heiligen Ort essen, im Vorhof der Stiftshütte“ (3. Mose 6,26). Denn es ist vernünftig, dass sowohl Priester als auch Geistliche der Kirche die „Sünden des Volkes“ annehmen, indem sie dem Beispiel dessen folgen, der der Kirche das Priestertum verliehen hat, und indem sie ihren Lehrer nachahmen, dem Volk Vergebung der Sünden gewähren. Und diese Geistlichen der Kirche müssen in den Angelegenheiten des Priestertums so vollkommen und geschult sein, dass sie, ohne selbst zu sündigen, die Sünden des Volkes „im Heiligtum, im Vorhof der Stiftshütte“ essen (3. Mose 6,26). Aber was bedeutet es „an einem heiligen Ort gibt es Sünde“? Mose kam zum „heiligen Ort“, wie ihm gesagt wurde: „Der Ort, auf dem du stehst, ist heiliger Boden“ (2. Mose 3,5). Ebenso ist der „heilige Ort“ in der Kirche Gottes vollkommener Glaube und „Liebe aus reinem Herzen und gutem Gewissen“ (1. Tim. 1,5). Jeder, der unter den Anwesenden in der Kirche bleibt, soll verstehen, dass er „an einem heiligen Ort“ steht. Denn es soll nicht auf der Erde gesucht werden, über die Gott einst das Urteil gesprochen hat, als er sagte: „Verflucht ist die Erde wegen euch“ (Gen. 3,17). Ein „heiliger Ort“ ist also ein starker Glaube und ein heiliges Leben. Und deshalb soll der an diesem Ort ansässige Priester der Kirche „die Sünden des Volkes“ wegfressen, damit er, wenn er das Opfer des Wortes Gottes schlachtet und die Opfer der heiligen Lehre darbringt (vgl. 1. Timotheus 1,10), das Gewissen derer, die es hören, von Sünden reinigt. Und so wird der Priester das Fleisch des Opfers „im Vorhof der Stiftshütte“ essen (3. Mose 6,26), wenn er verstehen kann, was der Grund für diese beschriebenen Geheimnisse im Zusammenhang mit dem Vorhof der Stiftshütte ist. Denn niemand kommt in die Nähe dieser Geheimnisse und verborgenen Höfe. Sie werden den Priestern nur offenbart, wenn sie mit ihrer Weisheit und ihrem mystischen Verständnis in diese Geheimnisse eindringen können. Ich weiß jedoch, dass es in der Kirche andere, geheimere Lehren gibt, an die selbst Priester nicht herankommen können. Ich spreche davon, wo die Bundeslade mit dem Gefäß für Manna und den „Tafeln des Bundes“ versteckt ist (vgl. Hebr 9,4). Und tatsächlich können hier nicht einmal die Priester selbst eintreten, „sondern nur der Hohepriester“, und selbst dann „einmal im Jahr“ (vgl. Hebr 9,7) nach streng festgelegten sakramentalen Reinigungen. Es gibt andere Lehren der Kirche, denen sich die Leviten ebenfalls annähern können, diese sind jedoch niedriger als diejenigen, zu denen den Priestern Zugang gewährt wird. Ich weiß, dass es auch solche Lehren gibt, an die sich die Söhne Israels, also die Laien, aber nicht die Ausländer, wenden können, sofern sie nicht bereits der Kirche des Herrn angehören, denn die dritte Generation der Ägypter wird in die Kirche Gottes eintreten (vgl. Deuteronomium 23,8). Ich glaube, dass der Glaube an den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, den alle in der Kirche Gottes vereinten Menschen besitzen, mystisch als dritte Generation bezeichnet wird. Und doch muss man wissen, dass den Priestern zwar erlaubt ist, von den Opfern zu essen, ihnen aber nicht alles gegeben wird, sondern ein anderer Teil davon Gott geopfert und dem Feuer des Altars übergeben wird, damit wir sehen können, dass, obwohl uns aus den göttlichen Schriften viel zu wissen und zu verstehen gegeben wurde, es auch etwas gibt, das Gott überlassen werden sollte. Und da dieses Wissen unser Verständnis übersteigt und seine Bedeutung für uns unerreichbar ist, ist es aus Angst, dass wir es anders als in seinem wahren Licht darstellen, besser, es dem Feuer zu überlassen. Und deshalb verzehrten wir an diesem Ort, in der Stiftshütte des Herrn, so viel wir konnten, was den Menschen zu essen gegeben wurde. Aber wenn es für eure Ohren unverständlich ist oder unsere Sprachfähigkeit übersteigt, dann lasst uns den Teil des Opfers, der auf dem Altar des Herrn „für die Sünde“ dargebracht werden soll, ins Feuer legen. 4. Es heißt: „Dies ist das Gesetz über den Widder, das heißt über das Schuldopfer, 26: Dies ist ein großes Heiligtum; dieser Widder, das heißt das Schuldopfer, soll an dem Ort geschlachtet werden, an dem das Brandopfer geschlachtet wird“ (3. Mose 7,1ff.) und so weiter. Es mag den Anschein haben, dass in der göttlichen Schrift das Wort „Übertretung“ oft zur Bezeichnung von Sünde und „Sünde“ zur Bezeichnung von Übertretung verwendet wird, ohne dass es einen Bedeutungsunterschied gibt; aber hier unterscheiden sie sich. Denn früher wurde vom Ritual und der Ordnung gesprochen, Opfer „für die Sünde“ darzubringen (vgl. Lev. 6,17 ff.), doch jetzt wird separat geboten, ein „Opfer für die Übertretung“ darzubringen (Lev. 7,2). Und obwohl vorgeschrieben ist, dass alles in der gleichen Reihenfolge und mit der gleichen Strenge zu tun ist, und schließlich hinzugefügt wird: „Das Gesetz ist dasselbe sowohl für das Opfer für die Sünde als auch für das Opfer für eine Übertretung“ (3. Mose 7,7), besteht dennoch der Wunsch zu zeigen, dass es einen gewissen Unterschied darin gibt, wie einzelne Opfer dargebracht werden sollten. Ich denke, dass die begangene Straftat hier etwas weniger schwerwiegend ist als die Sünde, denn wie wir sehen, heißt es, „Sünde“ sei „der Tod“ (vgl. 1. Johannes 5,16-17). Aber nirgends steht, dass eine Straftat zum Tode führt. Ich weiß jedoch, dass einige Denker diesen Unterschied so verstehen: Wenn wir nicht tun, was wir sollten, begehen wir einen Fehler, und wenn wir tun, was wir nicht tun sollten, begehen wir eine Sünde. Da wir diese Unterscheidung jedoch nicht immer in der Heiligen Schrift finden, können wir nicht behaupten, dass es sich um zwei verschiedene Konzepte handelt. Daher sollte das „Übertretungs“-Opfer auf die gleiche traditionelle Weise angenommen werden, wie wir oben in Bezug auf das „Sünden“-Opfer gezeigt haben. Ebenso ist es vorgeschrieben, auf den Altar zu legen „das Fett, das die Eingeweide bedeckt, und die beiden Nieren und das Fett, das an ihnen ist, das an den Flanken ist, und das Fett, das an der Leber ist“ (3. Mose 7,3-4). Und wenn du das hörst, weißt du, dass du alles Grobe und Fette in dir ins Feuer des Altars legen musst, alles, was dein „Inneres“ bedeckt, damit dein „Inneres“ gereinigt wird und du nach David sagen kannst: „Segne den Herrn, meine Seele, und vergiss nicht alle seine Wohltaten, und mein ganzes Innerstes ist sein heiliger Name“ (Psalm 103,1). Denn wenn diese Fettigkeit, die Ihr „Inneres“ bedeckt, nicht entfernt wird, wird es weder in der Lage sein, eine klare spirituelle Wahrnehmung noch ein Verständnis der Weisheit zu erlangen, und daher wird es nicht in der Lage sein, den Herrn zu verherrlichen. Wenn Sie alles Fett aus den Nieren und anderen inneren Organen entfernt haben, dann haben Sie, nachdem Sie sich wirklich von jedem Laster der Leidenschaft gereinigt haben, das Opfer „wegen der Übertretung“ erstochen und „Gott ein Opfer zum süßen Geruch“ dargebracht (vgl. Eph. 5,2). Es heißt: „Das Opfer für eine Übertretung gehört dem Priester, der dadurch Sühne leistet“ (3. Mose 7,5.7). Lassen Sie die Priester des Herrn, die den Kirchen vorstehen, wissen, dass ihnen dieser Anteil zusammen mit denen gegeben wird, die sie von Unrecht reinigen müssen. Aber was bedeutet es, „ein Fehlverhalten aufzuklären“? Wenn Sie einen Sünder durch Überzeugung, Ermahnung, Unterweisung und Aufklärung zur Reue führen, ihn von Fehlern abbringen, ihn von Lastern befreien und er sich so verwandelt, dass Gott ihm gegenüber barmherzig wird, dann werden sie über Sie sagen, dass Sie ihn von seinem Fehlverhalten befreit haben. Wenn du also ein solcher Priester geworden bist und dies zu deinen Lehren und Worten geworden ist, dann wurde dir ein Teil der Bekehrten mit denen gegeben, die du bekehrt hast, und ihre Verdienste wurden zu deinem Lohn und ihre Erlösung zu deiner Ehre. Zeigt der Apostel dies nicht, wenn er sagt: „Wer das Werk, das er gebaut hat, Bestand hat, der wird seinen Lohn empfangen“ (1. Korinther 3,14)? So sollen die Priester des Herrn verstehen, wann ihr Anteil gegeben wird, und bei der Ausübung ihres Dienstes vorsichtig sein. Lassen Sie sie sich nicht in müßige und sinnlose Eitelkeit hineinziehen, sondern wissen Sie, dass sie bei Gott keinen anderen Teil haben als den, den sie „für die Sünde“ anbieten, das heißt den, durch den sie den Sünder vom Weg der Sünde abbringen. Es sollte auch beachtet werden, dass es sich bei dem „Brandopfer“ um die „inneren Teile“ handelt, die äußeren Teile jedoch nicht dem Herrn geopfert werden. Sie bringen keine Haut zum Herrn, sie geben sie nicht „als Brandopfer“. Das war der Sohn Judas, dessen Name Er war, was „Haut“ bedeutet. „Ir gefiel dem Herrn nicht, und der Herr ließ ihn töten“ (1. Mose 38,7); Deshalb wird dem Herrn nichts dergleichen geopfert. 5. „Und jedes Speisopfer, das im Ofen gebacken wird, und was in einem Topf oder einer Pfanne gekocht wird, gehört dem Priester, der es darbringt“ (3. Mose 7,9). Was sagen wir? Glauben wir wirklich, dass der allmächtige Gott, der Mose vom Himmel aus geantwortet hat, über den „Ofen“, den „Topf“ und die „Bratpfanne“ lehren wird, damit die Menschen von Mose erfahren, dass Gott ihnen gnädig sein würde, wenn sie etwas „im Ofen“ backen, „im Topf“ kochen oder „in der Pfanne“ braten würden? Aber die Kinder der Kirche „kannten Christus nicht auf diese Weise“, lernten nicht „in ihm“ (vgl. Eph. 4,20-21) durch die Apostel, wenn sie etwas so Leeres und Unbedeutendes über den „Gott der Herrlichkeit“ zugeben können (vgl. Ps. 28,3). Sehen wir uns vielmehr an, was dieses „im Ofen gebackene Speisopfer“ bedeutet und wie dieser „Ofen“ im geistlichen Sinn zu verstehen ist, den der Heilige Geist der Kirche gegeben hat. Aber wo kann ich einen Zugang zur Heiligen Schrift finden, um zu verstehen, wie sie mir lehrt, was „Ofen“ bedeutet? Ich muss meinen Herrn Jesus bitten, demjenigen zu helfen, der sucht, den Anklopfenden zu finden und sich ihm zu öffnen (vgl. Lukas 11,10) und mir zu helfen, in der Heiligen Schrift den „Ofen“ zu finden, in dem ich ein Opfer zubereiten könnte, das Gott annehmen wird. Und es scheint mir, dass ich es beim Propheten Hosea gefunden habe, wo er sagt: „Alle [die Lästerer] werden verbrannt wie ein Ofen“ (Hosea 7,7). Und er sagt auch: „Sie machen ihr Herz wie einen Ofen“ (Hos 7,6). Somit ist der „Ofen“ das menschliche Herz. Aber dieses Herz, wenn es von Lastern entzündet oder vom Teufel entzündet wird, brennt nicht, sondern brennt. Wenn es jedoch von dem entzündet wird, der gesagt hat: „Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu bringen“ (Lukas 12,49), dann verbrenne ich das Brot der göttlichen Schrift und das Wort Gottes, das ich in meinem Herzen empfange, nicht bis zur Zerstörung, sondern backe es zum Opfer. Und vielleicht sagt man über das, was sich „im Inneren“ befindet, über das Verborgene, das für die Menschen nicht so leicht zu enthüllen ist, dass es „im Ofen“ zubereitet wird. In der göttlichen Schrift gibt es viel Ähnliches, wie zum Beispiel bei Hesekiel, wo er entweder die Cherubim oder Gott und all diese bezaubernde Vision beschreibt (vgl. Hes. 1 und 10). Wenn das alles nicht „im Ofen“ gegart wird, ist es roh und kann nicht gegessen werden. Denn man sollte nicht denken, dass Gott als Tier in Form eines Löwen, eines Kalbes oder eines Adlers dargestellt wird. Wenn das so ist, dann sollten sie nicht als roh präsentiert werden, sondern „im Ofen“ Ihres Herzens gebacken werden. Es gibt also drei Möglichkeiten, ein Opfer zuzubereiten: „im Ofen“, „im Topf“ und „in der Bratpfanne“. Mir scheint, dass der „Ofen“ aufgrund seiner Form etwas Tieferes, Unerklärliches in den göttlichen Schriften bedeutet. „Pot“ steht für etwas, das verstanden und erklärt werden kann, wenn man oft und lange darüber nachdenkt. Und eine „Bratpfanne“ ist etwas, das ohne Erklärung bekannt und verständlich ist. Denn wir sagen oft, dass es drei Ebenen des Verständnisses der göttlichen Schriften gibt: historisch, moralisch und mystisch; Damit meinen wir Körper, Seele und Geist. Und diese drei Ebenen des Verständnisses spiegeln die drei Arten der Opfervorbereitung wider. An anderen Stellen, nämlich an denen, von denen wir bei der Erinnerung an die Opfer gesprochen haben, wird jedoch der heilige Korb der Vollkommenheit erwähnt (vgl. Lev 8,26), in dem die drei Brote aufbewahrt werden sollen. Sehen Sie, wie die Formen aller Opfer konsistent sind? Und was ist mit dem „Korb der Vollkommenheit“, in den drei Brote gelegt werden sollen, sonst noch gemeint, wenn nicht die Göttlichen Schriften – Speisen, die denen, die zuhören, dreimal serviert werden? Möchten Sie, dass wir Beispiele für dasselbe Geheimnis aus den Evangelien nennen? Erinnern wir uns an die Worte des Herrn, als er davon spricht, wie jemand „um Mitternacht“ zu seinem Freund kam, an seine Tür klopfte und sagte: „Leih mir drei Brote, denn mein Freund ist von der Straße zu mir gekommen, und ich habe ihm nichts anzubieten“ (Lukas 11,5-6). Kurz gesagt: „Nacht“ ist die Zeit dieses Lebens (vgl. Röm 13,12), und die drei Brote sind diejenigen, von denen eines „im Ofen“, das andere „in einem Topf“ und das dritte „in einer Bratpfanne“ zubereitet wird. 6. Dann heißt es: „Und jedes Speisopfer, mit Öl vermischt und trocken, gehört allen Söhnen Aarons, dem einen und dem anderen“ (3. Mose 7,10). Was bedeutet eine Opfergabe, „mit Öl vermischt“ oder „trocken“? Das „Erlösungsopfer“ muss mit Öl gemischt dargebracht werden, und das „Sündenopfer“ muss ohne Öl, trocken, dargebracht werden. Denn es heißt: „Es soll kein Öl darauf gegossen werden, denn es ist ein Opfer für die Sünde“ (3. Mose 5,11). Da es sich also um ein „Sündopfer“ handelt, wird es nicht mit dem „Öl der Freude“ gesalbt (vgl. Psalm 44,8) und es wird auch nicht die Süße des Weihrauchs darauf gelegt. Denn der Apostel sagt über diejenigen, die sündigen: „Ich werde um viele trauern, die zuvor gesündigt und nicht bereut haben“ (2 Kor 12,21). Ein solcher „Duft“ ist nicht „angenehm“ (vgl. Lev 2,9), denn über den Sünder heißt es: „Meine Wunden stinken und eitern vor lauter Wahnsinn“ (Ps 37,6). In der Zwischenzeit haben wir dies im vorherigen Kapitel festgestellt, wo das Gesetz des Opfers „wegen der Übertretung“ beschrieben wird (vgl. Lev 7,2). Ich habe jedoch keinen Zweifel daran, dass uns vieles verborgen bleibt und unser Verständnis übersteigt, denn wir sind dessen nicht würdig und können nicht sagen: „Wir aber haben die Gesinnung Christi“ (1 Kor 2,16). Denn Er allein ist der Geist, der alles offenbart, was im Gesetz der Opfer und im Geheimnis des Buchstabens enthalten ist. Wenn ich schließlich würdig wäre, die „Gesinnung Christi“ zu erhalten, dann könnte ich sagen: „Wir haben den Geist von Gott empfangen, damit wir erkennen, was Gott uns umsonst gegeben hat“ (1 Kor 2,12). Aber jetzt, zufrieden mit der Bedeutungslosigkeit unseres Geistes, schauen wir uns den Anfang des zweiten Kapitels an. 7. Darin heißt es: „Dies ist das Gesetz über das Heilsopfer, das dem Herrn dargebracht wird: Wenn jemand es zum Lob darbringt, so soll er mit dem Lobopfer ungesäuertes Brot, mit Öl vermischt, und ungesäuerte, mit Öl gesalbte Kuchen und in Öl getränktes feines Weizenmehl opfern; zusätzlich zu den Fladen soll er gesäuertes Brot als seine Opfergabe bringen, mit dem Dankopfer für die Erlösung; er soll eine Sache von seiner gesamten Opfergabe als Opfer darbringen.“ dem Herrn: Das gehört dem Priester, der das Blut des Heilsopfers sprengt. Das Fleisch des Dankopfers soll am Tag seiner Darbringung gegessen werden und darf nicht bis zum Morgen übrig bleiben“ (3. Mose 7,11–15). Das Opfer, das Rettung genannt wird, gliedert sich in zwei Teile: Der eine wird „Lobopfer“ genannt, der andere „Betopfer“ 28 (vgl. Lev 7,16). Aber jedes von ihnen wird ein „Rettungsopfer“ genannt (vgl. Lev. 7:15). Und da wir jetzt keine buchstabengemäßen Opfer darbringen, wollen wir sehen, wer von uns so weit gekommen ist, Gott ein „Opfer des Heils“ und ein „Opfer des Lobpreises“ anzubieten (vgl. Psalm 49,23). Ich denke, derjenige, der Gott in all seinen Taten lobt und durch den sich erfüllt, was unser Herr und Erlöser gesagt hat: „Lass dein Licht leuchten vor den Menschen, damit sie deine guten Taten sehen und deinen Vater im Himmel verherrlichen“ (Matthäus 5,16). Deshalb bringt er ein „Lobopfer“, für dessen Taten, Lehren, Worte, Lebensführung und Weisungen Gott verherrlicht und gesegnet wird, so wie es im Gegenteil diejenigen gibt, von denen gesagt wird: „Um euretwillen wird der Name Gottes gelästert unter den Heiden“ (Röm 2,24; vgl. Jes 52,5). Aber beachten Sie, dass wir hier „ungesäuertes Brot, mit Öl vermischt, und ungesäuerte, mit Öl gesalbte Kuchen und mit Öl gesättigtes Feinmehl“ sehen (vgl. Lev.7:12) und wie das Heilsopfer durch ein dreiteiliges Sakrament dargebracht wird und wie schließlich gesagt wird: „Das gehört dem Priester, der das Blut des Erlösungsopfers sprengt“ (Lev.7:14). Früher hieß es: „Es gehört dem Priester, der durch es reinigt“ (3. Mose 7,7). Hier heißt es: „Das gehört dem Priester, der das Blut des Friedensopfers sprengt“ (3. Mose 7,14). Was für eine würdige Anweisung: Zuerst muss man nach Reinigung streben und dann das „Opfer der Erlösung“ darbringen. Denn das Heil ist nicht für jeden, sondern für den, der sich zuerst vor Gott reinigt. Es heißt: „Auch ihnen gehört die Speise des rettenden Lobopfers“ (3. Mose 7,15). Wir haben oft gesagt, dass Fleisch in der Heiligen Schrift feste Nahrung (vgl. Hebr 5,14) und vollkommene Erkenntnis bedeutet. Denn ich weiß aus der Heiligen Schrift, dass eine Nahrung für die Seele „Milch“ ist, eine andere „Gemüse“ und eine andere „Fleisch“. Der Apostel drückt es so aus: „Ich habe euch mit Milch gespeist und nicht mit fester Nahrung, denn ihr konntet es noch nicht, und auch jetzt könnt ihr es nicht, weil ihr noch fleischlich seid“ (1 Kor 3,2-3). Und an einer anderen Stelle: „Die einen glauben, dass sie alles essen können, die Schwachen aber essen Gemüse“ (Röm 14,2); und er sagt auch: „Feste Nahrung ist für Vollkommene“ (Hebräer 5,14) und so weiter. Deshalb wird befohlen, das Fleisch dieses „als Lobopfer dargebrachten Rettungsopfers“ dem Priester selbst zu geben. Allerdings ist von dem dreiteiligen Speisopfer, wie wir oben sagten, nur das Angenehme für den Priester bestimmt; und der Rest wird den Laien gegeben, die es spenden, damit sie alles am selben Tag essen und nichts „bis zum Morgen“ übrig lassen (3. Mose 7,15). So wird den Priestern Fleisch gegeben, das feste Nahrung (vgl. Hebr 5,14) und vollkommenes Wissen ist, denn sie müssen in allem vollkommen sein – in der Lehre, in den Tugenden und im Lebensstil. Und wenn sie das alles nicht in sich haben, werden sie das Fleisch der Opfer nicht essen. Was den Teil betrifft, der als besonders hervorgehoben wird, denke ich, dass es sich um den Teil des Wissens handelt, über den wir zuvor gesprochen haben und der auf eine perfekte und tiefe Lehre hinweist. Aber vielleicht werden Sie fragen: Wenn Sauerteig früher völlig von den Speisopfern ausgeschlossen war, wie wird es dann heute geboten, „gesäuertes Brot als Opfergabe“ zu geben (vgl. Lev 7,13)? Aber achten Sie genau darauf, dass das „gesäuerte Brot“ nicht als Opfer, sondern als Beigabe zum Opfer angenommen wird. Mal sehen, was es ist. In den Evangelien nennt der Herr „Sauerteig“ die menschliche Tradition der Pharisäer, die „den Lehren und Geboten der Menschen“ folgen (vgl. Markus 7,7), und sagt zu seinen Jüngern: „Hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer“ (Matthäus 16,6). Das sind zum Beispiel die Geisteswissenschaften, Grammatik, Rhetorik oder auch Dialektik. Von diesen Wissenschaften sollte nichts mit Opfern vermischt werden, das heißt mit dem, was allein Gott gewidmet werden sollte; aber klare Sprache, brillante Beredsamkeit und ein diskreter Geist müssen denen, die Gottes Wort tragen, gebührend dienen. Oder hat er nicht das Opfer des Wortes Gottes auf diesen Sauerteig gelegt, der sagte: „Böse Gesellschaften verderben die guten Sitten“ (1 Kor 15,33); und auch „Kreter sind immer Lügner, böse Tiere, träge im Bauch“ (Titus 1:12) und andere ähnliche Aussprüche aus dem griechischen Sauerteig? 8. Es heißt: „Das Fleisch des rettenden Lobopfers muss am Tag seiner Darbringung gegessen werden; es darf nicht bis zum Morgen übrig bleiben“ (3Mo 7,15). Vergleichen wir dieses Opfer mit anderen und sehen wir, warum es „am Opfertag gegessen“ werden muss, während andere Opfer bis zum zweiten und sogar dritten Tag aufbewahrt werden dürfen; Am dritten Tag wird jedoch der Rest dem Feuer übergeben, um das Opfer nicht zu verunreinigen. Schauen wir uns also an, worin dieser Unterschied besteht. Wir brauchen wirklich die Hilfe Gottes, damit Er sich herablässt, all unser „Fett, das in unseren Eingeweiden ist“ (vgl. Lev 4,8) abzuschneiden und alle Schleier von unserem dürftigen Verständnis zu entfernen, damit wir es so betrachten können, wie Gott es uns gezeigt hat. Vergleichen wir die beiden Teile der Göttlichen Schrift und folgen wir dem Weg, der sich uns eröffnet hat und zur Antwort führt. Wir sehen, dass das Passah-Opfer „am Abend“ dargebracht werden soll, und es wird die Anweisung gegeben: „Lass nichts von seinem Fleisch bis zum Morgen stehen“ (vgl. Ex. 12:6,10). Und es ist kein Zufall, dass uns das Wort Gottes befiehlt, nicht das Fleisch von gestern zu essen, sondern frisches und neues Fleisch, insbesondere denen, die das Pessach- oder Lobopfer für Gott bringen (vgl. Psalm 49,23). Man sollte nur frisches und neues Fleisch essen und es ist verboten, das Fleisch von gestern zu essen. Ich erinnere mich, dass der Prophet Hesekiel etwas Ähnliches sagte, als der Herr ihm befahl, Kuchen „in menschlichen Fäkalien“ zu backen (vgl. Hes 4,12). Und er antwortete dem Herrn und sprach: „Oh Herr, mein Gott! Meine Seele ist nie unrein geworden, und ich habe von meiner Jugend an bis jetzt kein Aas gegessen oder von wilden Tieren in Stücke gerissen; und keine Speise von gestern ist in meinen Mund gekommen“ (Hes 4,14). Ich habe mich oft gefragt, was für eine Raserei den Propheten erfasste, wenn er dem Herrn die Tatsache, dass er das Fleisch von gestern nie gegessen hatte, als große Tat darstellte. Aber wie ich es sehe, wollte der Prophet, belehrt und belehrt durch diese Geheimnisse, zum Herrn sagen: „Ich bin kein Priester, daher ist es für mich niedrig und beschämend, das Fleisch von gestern zu essen, das heißt altes Fleisch.“ Hört, was gesagt wurde, ihr Priester des Herrn. Das für die Priester bestimmte Opferfleisch ist das Wort Gottes, das sie in der Kirche lehren. Diese mystischen Bilder erinnern sie, wenn sie gerade erst anfangen, den Menschen dieses Wort zu bringen, daran, dass sie nicht das Gestern, Alte, das bringen, was in dem Brief steht, sondern durch die Gnade Gottes immer Neues bringen und immer das Geistige suchen. Denn wenn Sie heute in die Kirche bringen, was Sie gestern von den Juden gelernt haben, bedeutet das, dass Sie das Fleisch des gestrigen Opfers essen. Wenn Sie sich erinnern, verwendete der Gesetzgeber diese Worte auch, als er über die Opferung der Erstlingsfrüchte sprach, damit sie, wie er sagte, neu und frisch seien (vgl. Lev 2,14). Überall sieht man: Was dem Lob Gottes dient, also ein Opfer des Lobes ist (vgl. Psalm 49,23), muss neu und frisch sein, um nicht das Alte in die Kirche zu bringen – wenn dein Mund redet, dein Verstand aber keine Frucht bringt. Hören Sie, was der Apostel sagt: „Wenn ich in einer unbekannten Sprache bete, bleibt mein Geist unfruchtbar, obwohl mein Geist betet.“ „Ich werde anfangen, mit dem Geist zu beten, ich werde auch mit dem Verstand beten; ich werde mit dem Geist singen und ich werde mit dem Verstand singen“ (1. Korinther 14,14-15). Wenn Sie also Gott ein Wort des Lobes bringen, aber nicht neu und frisch, aus der Unterweisung des Geistes, aus der Lehre der Gnade Gottes, dann wird Ihr Geist, obwohl Sie mit Ihren Lippen ein „Opfer des Lobes“ bringen, die Unfruchtbarkeit des Fleisches von gestern entdecken. Denn der Herr, der seinen Jüngern Brot gibt, sagt: „Nehmt, esst“ (Matthäus 26,26) und legt es nicht beiseite und befiehlt nicht, es bis morgen aufzubewahren. Diese geheimnisvolle Bedeutung könnte auch darin liegen, dass er ihnen sagte, sie sollten kein Brot mit auf die Straße nehmen (vgl. Lukas 9,3), um Ihnen immer das frische Brot des Wortes Gottes zu bringen, das Sie in sich tragen. Aus diesem Grund wurden die Gibeoniter verurteilt und begannen, „Holz zu fällen und Wasser zu schöpfen“ (Jes. 9,21-23), weil sie den Israeliten altes Brot brachten, denen das geistliche Gesetz befahl, immer neues und frisches zu verzehren. Zweifellos gibt es ein anderes Bild dieser Geheimnisse, das vorschreibt, dass etwas „am nächsten Tag“ aufbewahrt und gegessen werden solle, aber „für den dritten Tag“ nichts übrig bleiben dürfe; Wir werden zu gegebener Zeit darüber sprechen. Es soll uns nicht verborgen bleiben, dass es eine Zeit gibt, in der es gesegnet ist, das Alte zu essen. Ungefähr im siebten Jahr, das Jahr der Versöhnung (vgl. Deuteronomium 15,1.2) oder Sabbatjahr genannt wird, heißt es: „Und ihr werdet Altes und Ältestes essen 30“ (3Mo 26,10). Dann wird im Sakrament des siebten Jahres, wie wir bereits gesagt haben, der Segen gegeben, altes Brot zu essen, aber das ist vorerst verboten. Allerdings entfernen wir uns zu weit vom Thema, wenn wir diese Einzelaussagen betrachten, denn jetzt müssen wir Opfer erklären. 9 . Weiter heißt es: „Wenn jemand aus Gebet oder aus Eifer ein Opfer bringt, dann muss sein Opfer am Opfertag gegessen werden, und am nächsten Tag kann der Rest davon gegessen werden, und der Rest des Opferfleisches am dritten Tag muss im Feuer verbrannt werden; wenn er das Fleisch des Opfers am dritten Tag isst, wird es nicht gut sein; wer es bringt, wird als nichts gewertet; es ist Befleckung, und wer es isst, wird Sünde tragen.“ (3. Mose 7:16-18). Das ist zweifellos das, was David im Psalter sagte: „Sein Gebet werde zur Sünde“ (Psalm 109,7), obwohl in seiner Opfergabe nicht nur nichts Wertvolles enthalten ist, sondern es ihm auch als Schuld zugerechnet wird. Sie hören den Beschluss des Gesetzgebers, dass jeder, der „am dritten Tag das Fleisch des Opfers isst, Sünde tragen wird“. Daraus sollte deutlich werden, wie groß die Gefahr einer Sünde für den Menschen ist, wenn sie auch dann begangen wird, wenn ein Sühneopfer dargebracht wird. Ich glaube, dass der selige David genau das im Sinn hatte, als er fragte: „Wer kann seine eigenen Fehler berücksichtigen?“ (Ps. 19:13). Daher darf das „Opfer des Gebets oder des Eifers“ auch „am nächsten Tag“ gegessen werden, muss aber „am dritten“ vollständig abgelehnt werden. Und wenn es aus Schwäche oder Versehen am nächsten Tag nicht möglich war, das gesamte Opferfleisch zu essen, heißt es, dass der Rest davon am dritten Tag nicht gegessen werden darf, sondern ins Feuer gelegt werden sollte. Denn wenn du nach zwei Tagen das Fleisch des Opfers essen willst, wirst du Sünde tragen. Soweit ich weiß, können wir unter diesen beiden Tagen zwei Testamente verstehen, in denen es möglich ist, jedes Wort, das sich auf Gott bezieht, zu finden und zu untersuchen – denn diese Worte sind ein Opfer – und durch sie die Fülle des Wissens zu erlangen. Aber wenn etwas in der göttlichen Schrift unverständlich bleibt, sollte man nicht nach einem anderen, dritten Bund als Quelle der Erkenntnis suchen – und er wird der dritte Tag genannt –, sondern man sollte das „Rest“ ins Feuer legen, das heißt, es Gott überlassen, denn Gott möchte nicht, dass wir in diesem Leben alles wissen, so wie der Apostel sagt: „Wir wissen zum Teil, und wir prophezeien zum Teil; aber wenn das Vollkommene gekommen ist, dann wird das, was zum Teil ist, aufhören.“ (1 Kor. 13:9-10). Dies ist also das Feuer, dem „die Übriggebliebenen bis zum dritten Tag“ übergeben werden müssen (vgl. Lev. 7,17), und wir sollten nicht auf der Grundlage unbegründeter Annahmen annehmen, dass wir alles wissen, „und wollen“, wie derselbe Apostel sagte, „Lehrer des Gesetzes sein, verstehen aber weder, was sie sagen noch was sie bekräftigen“ (1. Tim. 1,7). Damit unser Opfer nicht abgelehnt wird und unser Wunsch, Erkenntnisse aus der göttlichen Schrift zu erlangen, in uns nicht zur Sünde wird, werden wir befolgen, was das geistliche Gesetz vorschreibt, das uns der Gesetzgeber gegeben hat. 10. „Dieses Fleisch darf nicht gegessen werden, wenn es etwas Unreines berührt, sondern muss im Feuer verbrannt werden; reines Fleisch aber kann jeder essen, der rein ist; wenn eine Seele, die an sich unrein ist, das Fleisch des Erlösungsopfers des Herrn isst, dann wird diese Seele aus ihrem Volk ausgerottet; und wenn eine Seele etwas Unreines, menschliche Unreinheit oder unreines Vieh oder irgendein unreines Reptil berührt, und das Fleisch des Heilsopfers des Herrn isst.“ Opfer, dann wird diese Seele aus ihrem Volk ausgerottet“ (3. Mose 7,19-21). Der Gesetzgeber stellt hier drei Ursachen für Unreinheit fest. Die erste ist, wenn das Opferfleisch „etwas Unreines berührt“. Der zweite Fall ist, wenn derjenige, der das „Fleisch des rettenden Opfers“ isst, unrein ist und „Unreinheit an sich trägt“. Der dritte Fall besteht darin, dass, obwohl das Fleisch selbst rein ist und derjenige, der es isst, rein ist, er „Unreinheit“ berührt, sei es von Vieh, von Vögeln oder von allem, was als unrein gilt. Dies ist die Vorschrift des heiligen Gesetzes bezüglich des Rituals materieller Opfer. Gemäß der Reihenfolge unserer Interpretation, in der das heilige Fleisch als Gottes Wort verstanden wird, muss jedoch Folgendes beachtet werden. Oft berührt etwas Unreines sauberes Fleisch. Ich möchte dieses Beispiel nennen: Wenn jemand etwas Reines und Wahres über Gott, den Vater, seinen eingeborenen Sohn und den Heiligen Geist behauptet, das des Mysteriums der Gottheit würdig ist, und es in gleicher Weise in Bezug auf alle von Gott geschaffenen vernünftigen Geschöpfe akzeptiert und versteht, aber diesem Mysterium folgend die Auferstehung des Fleisches nicht anerkennt, ist sein erstes Wort zweifellos „feste Nahrung“ (vgl. Hebr 5,14), heiliges Fleisch. Die Leugnung der Auferstehung des Fleisches, die dem Glauben fremd ist, vergiftet und befleckt jedoch das heilige Fleisch, das, wie bereits gesagt, mit dem Wahren und Vollkommenen verbunden war. Deshalb schreibt der Gesetzgeber vor, dass man kein Fleisch essen soll, zu dessen „Unreinheit“ noch die Unreinheit der Untreue hinzukommt. Deshalb sagt der Apostel: „Lasst uns das Fest feiern, nicht mit altem Sauerteig, nicht mit Sauerteig, sondern mit ungesäuertem Brot der Reinheit und Wahrheit“ (1 Kor 5,8). Die zweite Art von „Unreinheit“ besteht darin, dass derjenige, der dieses Fleisch isst, unrein ist und „Unreinheit in sich trägt“. Dies kann zum Beispiel so verstanden werden: Wenn jemand von Natur aus begabt und von leidenschaftlichem Charakter ist, dann ist er offenbar nicht bereit, die Geheimnisse des Wortes Gottes sofort zu erkennen; Es ist notwendig, dass er zunächst dunklen und bösen Taten entsagt und zum Wissen fähig wird, aber erst, nachdem er zur Heiligkeit fähig geworden ist. Im Buch Numeri lesen wir eine ähnliche Aussage, als der Herr Fleisch vom Himmel zu den Kindern Israels herabsendet und sagt: „Seid rein für morgen, dann werdet ihr Fleisch essen“ (4. Mose 11,18). Dies weist darauf hin, dass Gott ihnen kein Fleisch gegeben hätte, wenn sie nicht zuvor gereinigt und geheiligt worden wären. Der Gesetzgeber zeigt deutlich die Barmherzigkeit des Herrn, dass er nicht gesagt hat: „Wer unrein war, wird kein Fleisch essen“, sondern „wer Unreinheit an sich hat“ (vgl. Lev 7,20), denn es gibt keinen, bei dem keine Unreinheit ist. Es ist jedoch möglich, diejenigen zu finden, die es hatten, aber nachdem sie das Gesetz Gottes gehört hatten, wurden sie gereinigt. Aber wenn jemand in seiner Unreinheit verharrt und sich nicht umkehren und korrigieren will, dann wird, wie es heißt, „diese Seele aus seinem Volk ausgerottet“ (3. Mose 7,20). Die dritte Art von Unreinheit liegt vor, wenn ein reiner Mensch „nachdem er etwas Unreines berührt hat“ (3. Mose 7,21) nicht so sehr durch seine eigene Sünde verunreinigt wird, sondern durch den Kontakt mit der Sünde eines anderen. Wenn er zum Beispiel Freunde findet oder mit jemandem in Kontakt tritt, der böswillig, gereizt oder ausschweifend ist, dann wird er natürlich nicht durch seine eigenen Missetaten in Laster verwickelt, aber er weiß und sieht dennoch, dass dieser böse Mensch seinen Bruder hasst und ein Mörder ist (vgl. 1. Johannes 3,15) oder dass er der Frau eines anderen nachjagt und ein Ehebrecher ist, oder dass er auf andere Weise blasphemisch ist, und wenn er trennt sich nicht von ihm, wenn dies alles offenbart wird, dann ist er derjenige, der „etwas Unreines“ (vgl. Lev. 7:21), unreines Vieh oder einen Vogel oder „eine Leiche“ (vgl. Lev. 5:2) berührt und selbst durch die Unreinheit eines anderen befleckt wird. Wir haben bereits zuvor über die verschiedenen Arten von Unreinheit gesprochen, durch die man sich verunreinigen kann. Ist das nicht das, was uns der Apostel lehrt, wenn er sagt: „Ich habe euch aber geschrieben, dass ihr euch nicht mit jemandem verbinden sollt, der sich zwar Bruder nennt, aber ein Hurer oder ein Geiziger oder ein Götzendiener oder ein Verleumder oder ein Trunkenbold oder ein Raubtier bleibt; mit so einem sollt ihr nicht einmal essen“ (1. Korinther 5,11)? Was lehrt er uns mit diesen Worten anderes, als dass wir uns nicht durch die Sünden anderer und Unreinheit beflecken lassen sollen? 11. Weiter heißt es: „Und der Herr redete zu Mose und sprach: Sage den Kindern Israel: Ihr sollt kein Fett von einem Ochsen, einem Schaf oder einer Ziege essen. Das Fett der Toten und das Fett, das von wilden Tieren zerrissen wurde, kann für jeden Zweck verwendet werden; wenn ihr es aber isst, dann iss es nicht; denn wer das Fett eines Tieres isst, das dem Herrn geopfert wird, dessen Seele wird aus seinem Volk ausgerottet; und ihr sollt nicht essen jegliches Blut in allen euren Wohnstätten, sei es von Vögeln oder von Vieh; wer aber Blut isst, der wird aus seinem Volk ausgerottet“ (3. Mose 7,22–27). Der Gesetzgeber erlaubt nicht, dass das „Fett“ der geopferten Tiere und einiger anderer Tiere gegessen oder anderweitig verwendet wird, und er verbietet den Verzehr des Blutes allen Fleisches. In den vorangegangenen Abschnitten haben wir dies in einem mystischen Sinne betrachtet, als das „Kalb“ als Brandopfer „für die Sünde“ dargebracht und das „Fett“ auf den Altar gelegt wurde; Ein Teil des Blutes wurde „auf die Hörner des Altars“ gelegt und der Rest des Blutes wurde „an den Fuß des Altars“ vergossen (vgl. Lev 4,3–8). Darunter verstehen wir das Bild derer, die „der Überrest Israels“ genannt werden (vgl. Jes 10,20) und die auf die Erlösung in den letzten Zeiten hoffen, nachdem „die ganze Zahl der Heiden gekommen ist“ (vgl. Röm 11,25). Wir nannten die Seele Christi „die Fette“, die die Kirche seiner Freunde ist, für die er sein Leben hingegeben hat (vgl. Johannes 15,13). Und deshalb kann es vorkommen, dass in dieser Passage, da geboten wird, dass niemand das Fett von Tieren essen soll, die dem Herrn geopfert wurden, impliziert ist, was er gesagt hat: „Niemand soll einen von diesen Kleinen, die an mich glauben, zum Stolpern bringen“ (Matthäus 18,6). Und da es verboten ist, das Blut irgendeines Tieres zu essen, ist es vielleicht genau das, worüber der Apostel über die Israeliten spricht: „Ihr werdet sagen: „Es wurden Zweige abgebrochen, damit ich eingepfropft werden konnte.“ Gut. Sie wurden durch Unglauben abgebrochen, aber ihr haltet durch Glauben fest: Sei nicht stolz, sondern fürchte dich“ (Röm. 11:19-20); und sagt auch: „Seid nicht hochmütig vor den Zweigen“ (Röm. 11,18). Und niemand soll sich über ihren Fall lustig machen, sonst werdet ihr, wie der Apostel sagt, „auch ausgerottet. Aber auch diejenigen, die nicht im Unglauben bleiben, werden eingepfropft“ (Röm 11,22-23). Ich denke jedoch, dass wir unter „Blut“ diese Menschen verstehen müssen, denn sie stammen nicht aus dem Glauben und Geist Abrahams, sondern nur aus seinem Blut. 12. Weiter heißt es: „Und der Herr redete zu Mose und sprach: Sage den Kindern Israel: Wer dem Herrn sein Heilsopfer darbringt, der soll von diesem Heilsopfer einen Teil als Opfergabe für den Herrn bringen; seine Hände sollen dem Herrn ein Opfer darbringen 31: das Fett auf seiner Brust 32 und das Fett auf der Leber, indem er seine Brust vor dem Angesicht des Herrn schüttelt; der Priester soll das Fett auf dem Altar in Rauch aufgehen lassen, und die Brust gehört Aaron und seinen Söhnen; und Gebt dem Priester eure rechte Schulter von euren Heilsopfern; wer auch immer von den Söhnen Aarons das Blut des Heilsopfers und das Fett darbringt, dessen rechte Schulter soll auch sein Anteil sein; denn ich nehme von den Heilsopfern ihre Brust des Heils und die Schulter der Trennung 33 und gebe sie Aaron, dem Priester, und seinen Söhnen als ewigen Anteil von den Kindern Israel“ (3. Mose 7,28–34). Dieses Opfer wird „Rettung“ genannt. Und nur wer gesund ist und um sein Heil weiß, dankt dem Herrn und bringt es zum Herrn. Aber jemand, dessen Seele geschwächt ist und der in seinem Handeln unbeständig ist, kann kein „rettendes Opfer“ bringen. Wollen Sie dafür sorgen, dass die Kranken oder Schwachen dieses Opfer nicht bringen können? Der Aussätzige, der, wie im Evangelium beschrieben, vom Herrn geheilt wurde, konnte während seiner Lepraerkrankung keine Opfer bringen. Doch als er zu Jesus kam und „sich reinigte“, befahl ihm der Herr, „die Gabe, die Mose ihnen zum Zeugnis befohlen hatte“ zum Altar zu bringen (Matthäus 8,3-4). Hören Sie, wer das „Erlösungsopfer“ bringen soll? Hören Sie nun, wie es gebracht werden soll. „Seine Hände sollen dem Herrn ein Opfer darbringen“ (3. Mose 7,30). Sagt der Gesetzgeber nicht deutlich, dass es nicht der Mensch ist, der das Opfer bringt, sondern seine Hände, also seine Taten? Tatsächlich sind unsere Taten ein Opfer für Gott. Denn wenn du deine Hände versteckst, wenn du geben musst, und sie zum Nehmen ausstreckst, dann bist du noch nicht von deinem Aussatz gereinigt und kannst das „Opfer der Erlösung“ nicht darbringen. Deshalb „bringen seine Hände das Opfer des Heils“ und „seine Hände“ bringen, was dem Herrn geopfert werden soll, nämlich „das Fett auf der Brust und das Siegel auf der Leber“ (3. Mose 7,30). In dieser Passage, wo es heißt: „Seine Hände opfern dem Herrn Opfer“ (3. Mose 7:30), steht im griechischen Text anstelle des Wortes „opfern“ όλοκαρπώματα, was „alle Früchte“ bedeutet. Dies zeigt, dass jemand, der unfruchtbar ist und nicht die „Frucht der Gerechtigkeit“ (vgl. Jakobus 3,18), die Frucht der Barmherzigkeit oder die „Früchte des Geistes“, die der Apostel auflistet: „Liebe, Freude, Frieden, Langmut, Güte“ (vgl. Gal 5,22) und andere wie diese, nicht alle Früchte zum Herrn bringen kann. Darüber spricht der Prophet David an einer anderen Stelle in der Heiligen Schrift: „Möge [der Herr] dein Brandopfer fett machen“ (Psalm 19,4). Also bringt er „das Fett der Brust und den Leberbeutel“, die auf den Altar gelegt werden. Wir haben oft über Fett gesprochen. Aber wenn es heißt: „Das Fett ist auf der Brust“, sollte man unter „Brust“ das Herz verstehen, aus dem man alle „bösen Gedanken“ (vgl. Mk 7,21) – denn sie kommen von ihm – austreiben muss, indem man sie dem Feuer übergibt, damit das gereinigte Herz Gott sehen kann (vgl. Mt 5,8). Allerdings müssen Sie auch das „Lebersiegel“ mitbringen (vgl. Lev. 7:30). Zuvor haben wir gesagt und erklärt, dass dieser Teil der Leber der Zufluchtsort für Gier und Zorn ist. Und deshalb opfert derjenige, der alle Laster der Wut und der Gier von sich abgeschnitten hat, das „Omentum auf der Leber“. „Das Fett auf der Truhe“ wird auf den Altar gelegt, aber die „Truhe selbst gehört Aaron und seinen Söhnen“. Es ist auch vorgeschrieben, die „rechte Schulter“ abzutrennen und sie „als Opfergabe vom Opfer des Heils“ darzubringen (vgl. Lev 7,32). Schauen Sie, welche Art von Opfergaben der Priester erhält. Er bekommt „Brust“ und „Schulter“, aber die Schulter ist richtig. Glauben wir nicht, dass es kein Zufall ist, dass von allen Teilen der geopferten Tiere diese ausgewählt wurden? Mir scheint, wenn jemand behauptet, er sei ein Priester Gottes, aber gleichzeitig die Brust nicht aus allen Teilen herauswählt, dann ist er kein Priester; und wenn er nicht die „rechte Schulter“ erlangt, kann er nicht auf den Thron des Herrn steigen und Priester genannt werden. Was ist dann die Brust eines Priesters, wie ist sie? Ich glaube, dass es von derselben Art ist wie die Fülle der Weisheit, die Fülle des Wissens, die Fülle allen heiligen Verständnisses. Was meine ich mit vollständigem Verständnis? Natürlich von Gott erfüllt sein. Die Schulter des Priesters ist von der gleichen Art, die die Kinder Israels zu ihm bringen, um ihr Heil zu erlangen, und durch sie werden sie gerettet (vgl. Lev 7,32). Einzelne im Gesetz niedergelegte Verordnungen sind Abbilder dessen, was in der Kirche erfüllt werden muss. Und wenn diejenigen, die zuhörten, keine Unterweisung von ihnen erhielten, wäre es nicht nötig, sie in der Kirche zu lesen. Wenn es also einem Priester durch Gespräche, Lehren, seine vielen Fürsorge- und Wachsamkeitsarbeiten gelungen ist, einen Sünder zu bekehren, ihn auf einen besseren Weg zu führen, die Gottesfurcht in ihm wiederherzustellen, die Hoffnung auf zukünftige Segnungen wiederzubeleben, ihn von bösen Taten abzubringen und ihn zum Guten zu wenden, wenn er, sage ich, das alles getan hat, dann wird derjenige, der durch seine Arbeit gerettet wurde, Gott loben und ein „Rettungsopfer“ dafür bringen, dass er die Erlösung gefunden hat. Bei dieser Opfergabe werden die „Brust“ und die „rechte Schulter“ (vgl. Lev 7,28 ff.) dem Priester übergeben und dienen als Zeichen dafür, dass Brust und Herz des Opfernden, wenn zuvor die Brust und das Herz des Opferrs der Aufenthaltsort böser Gedanken waren, nun, durch die Bemühungen des Priesters verwandelt, gute Gedanken darin wohnen und er, nachdem er gereinigt wurde, auch Gott sehen kann (vgl. Matthäus 5,8). Ebenso ist seine Schulter ein Zeichen dafür, dass er seine dunklen und bösen Taten – und sie sind zweifellos schlecht und unfreundlich – in gerechte Taten verwandelt hat, die Gott gefallen. Dies ist die rechte Schulter, die, wie man sagt, der Teil des Priesters ist. Wir beten, dass du, der du das hörst, deine Brust den Priestern Gottes gibst, damit sie alles Fett von ihr abschneiden und es zum Teil des Priesters machen. Gib uns auch deine Schultern, aber wir wollen nur deine rechte Schulter; wir wollen nichts Linkes, nichts Dunkles und Schlechtes; Wir brauchen deine gerechten Taten. Was jedoch noch hinzugefügt wurde, nämlich dass „Brust“ „die Brust des Schocks“ und „Schulter“ „die Schulter der Trennung“ ist, war meiner Meinung nach kein Zufall. Und so würde ich fragen, was auf die Brust aufgetragen werden muss, damit sie zu einer „Schockbrust“ wird. Nachdem der Priester alles Fette und Übergewichtige, das ins Feuer geworfen werden sollte, aus Ihrem Herzen entfernt und es von allen Hüllen gereinigt hat, bleibt nur noch die Gnade des Heiligen Geistes, die in Ihr Herz herabsteigt, und dann wird Ihre Brust zu einer „Brust des Zitterns“ sowie zu einer „Schulter der Trennung“ oder des „Wegnehmens“ (vgl. Lev 7,54). Doch wie kann es zur „Schulter der Abteilung“ werden? Wenn du weißt und verstehst, wie man zwischen den Werken des Lichts und den Werken der Finsternis unterscheidet (vgl. Röm 13,12), und du deine Taten von der Dunkelheit trennst, sodass deine Taten im Licht sind, wird deine Schulter zu einer „Schulter der Trennung“, oder wenn du jeden Bruder von dir getrennt hast, der „unordentlich wandelt“ (vgl. 2 Thess 3,11), oder wenn du, laut dem Propheten, die Unreinen nicht anrührst, kommst du aus seiner Mitte heraus, du Reinige dich, indem du „Gefäße des Herrn“ trägst (vgl. Jes 52,11). Und schließlich glauben einige, basierend auf dem üblichen Verständnis der Heiligen Schrift, dass unreine Dinge als gewöhnlich bezeichnet werden 35. So verkündet eine Stimme aus dem Himmel Petrus: „Was Gott gereinigt hat, das haltet ihr nicht für unrein“ (Apostelgeschichte 10,15). Daraus folgt, dass, wenn das Unreine „gemein“ genannt wird, das Heilige „getrennt“ genannt werden muss. Wir werden noch hinzufügen, dass jemand, der ein Diener eines Gottes ist, nicht als gewöhnlich, das heißt als unrein, bezeichnet werden kann. Aber wenn jemand unrein ist, dann dient er zweifellos vielen Herren und wird daher „gemein“ genannt. In dieser Passage liegt ein großes Geheimnis, das die fleischlichen Israeliten, obwohl sie es verwenden, nicht verstehen. Sie werden gemein und unrein genannt (vgl. Apostelgeschichte 10,28). Aber sie verstehen nicht, warum sie unrein genannt werden. Lassen Sie sie also von der Kirche Gottes lernen, dass ein Heiliger nur Gott dient und nichts Unreines verkehrt. Aber der Sünder und der Unreine gehören zu vielen, denn viele Dämonen besitzen ihn, und deshalb wird er „gemein“ genannt. Schließlich geheilt vom Herrn, der im Evangelium beschrieben wird, auf die Frage „Wie heißt du?“ antwortete: „Mein Name ist Legion, denn wir sind viele“ (Markus 5,9). Es mag scheinen, dass wir vom Thema abgewichen sind, aber all dies wurde aus der Notwendigkeit heraus gesagt, um für uns das Geheimnis zu verstehen, was als „Brust des Schocks“ und „Schulter der Trennung“ geschrieben steht (vgl. Lev 7,34) und warum sie den Priestern „zur ewigen Portion“ gegeben wurden, und dadurch werden wir würdig gemacht, durch Reinheit des Herzens und gute Taten einen Teil des göttlichen Opfers für uns durch den ewigen Hohepriester, unseren Herrn und Erlöser, zu empfangen Jesus Christus, in dem Gott dem Vater mit dem Heiligen Geist „Herrlichkeit und Herrschaft sei von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen“ (1. Petrus 4,11; Offb. 1,6). Auf dem Gewand des Hohepriesters und der Priester 1. Der Apostel weist uns kurz auf den Grund hin, warum das, was uns vorgelesen wird, verstanden werden kann oder nicht, wenn er sagt, dass „in der Lektüre des Alten Testaments“ der „Schleier“ von den Herzen derjenigen weggenommen wird, die „sich dem Herrn zuwenden“ (vgl. 2 Kor 3,14-16). Damit möchte er sagen, dass uns die Geheimnisse des Alten Testaments in dem Maße offenbart werden, in dem wir uns an den Herrn wenden. Deshalb müssen wir hart arbeiten, damit wir, befreit von weltlichen Sorgen und irdischen Angelegenheiten und, wenn möglich, von freundschaftlichen Gesprächen, Tag und Nacht das Wort Gottes empfangen und über sein Gesetz nachdenken können (vgl. Psalm 1,2), damit wir, indem wir uns mit ganzem Herzen dem Herrn zuwenden, „auf das Angesicht Moses“ schauen können (vgl. 2 Kor 3,7), von dem der Schleier entfernt wurde. Dies gilt insbesondere für das, was wir heute lesen, sowohl über die Priestergewänder als auch über die Einsetzung des Hohenpriesters, wo etwas gesagt wird, das das für das fleischliche Israel typische wörtliche Verständnis völlig ausschließt. Und deshalb müssen wir versuchen, das Gesagte nicht durch die Kraft des menschlichen Verständnisses zu erklären, sondern durch die Bitten und Gebete, die wir an Gott richten. Wir brauchen auch Ihre Hilfe, damit Gott, der Vater des Wortes, uns das Wort gibt (vgl. Eph. 6,19) und wir über die wunderbaren Geheimnisse seines Gesetzes nachdenken können. 2. Was wir heute lesen, beginnt mit den Worten: „Dies ist der Anteil für Aaron und der Anteil für seine Söhne von den Opfern des Herrn von dem Tag an, an dem sie vor dem Herrn für die heiligen Riten erscheinen, die der Herr ihnen vom Tag ihrer Salbung an von den Kindern Israels an zu geben geboten hat. Dies ist eine ewige Bestimmung für ihre Generationen. Dies ist das Gesetz des Brandopfers, des Speisopfers, des Sündopfers, des Schuldopfers, des Weihungsopfers und des Weiheopfers Heilsopfer, das der Herr Mose auf dem Berg Sinai gab, als er den Kindern Israels in der Wüste Sinai gebot“ (3. Mose 7,35-38). Als der Gesetzgeber sagte: „Vom Tag der Salbung Aarons und seiner Söhne an“ (3. Mose 7:36), gab er nicht an, um welche Art von Salbung es sich handelte, und erklärte nicht, wie er salbte, sondern tat es später; Jetzt, nachdem er gesagt hatte: „Vom Tag ihrer Salbung an“, fügte er nichts über die Salbung selbst hinzu. Anscheinend geschah dies, um zu zeigen, dass das, was zuvor erwähnt wurde, nämlich „die Brust des Zitterns und die Schulter der Trennung“, die Salbung Aarons und seiner Söhne sein wird, sodass wir nicht denken, dass es in einem materiellen Sinne verstanden werden sollte, sondern dass diese Worte gegeben wurden, um uns das Sakrament der Salbung zu lehren. Abschließend wiederholt er das zuvor Gesagte und sagt: „Dies ist eine ewige Ordnung für ihre Generationen: das Gesetz der Brandopfer und der Sündopfer“ (3. Mose 7,37). Somit handelt es sich hier also, wie zuvor erklärt, offenbar um άνακεφαλαίωσις, ansonsten handelt es sich um eine „Wiederholung“ der Sakramente, die wir zuvor ausführlicher erläutert haben. Dann aber steht geschrieben: „Und der Herr redete mit Mose und sprach: Nimm Aaron und seine Söhne mit sich, und die Kleider und das Salböl und den Stier zum Sündopfer, und die zwei Widder und den Korb mit ungesäuertem Brot, und rufe die ganze Gemeinde zur Tür der Stiftshütte der Zusammenkunft. Mose tat, wie der Herr ihm befohlen hatte, und rief die ganze Gemeinde zum Eingang der Stiftshütte. Und Mose Und er sagte zur Gemeinde: Und Mose brachte seinen Bruder Aaron und seine Söhne und wusch sie mit Wasser legte die Botschaft und die Wahrheit dar, 37 und setzte eine Mitra auf sein Haupt, und auf die Mitra an der Vorderseite legte er eine polierte Tafel, das Diadem des Heiligtums, wie der Herr dem Mose geboten hatte“ (3Mo 8,1-9). Hören Sie mit aufmerksamem Ohr und wachem Herzen diesem Ritus der Weihe eines Hohepriesters oder Priesters zu, denn gemäß den Verheißungen Gottes sind auch Sie Priester des Herrn: „Ihr seid ein auserwähltes Geschlecht, eine königliche Priesterschaft“ (1. Petr. 2,9). Es wird gesagt, dass Moses auf Befehl des Herrn „Aaron und seine Söhne“ nahm und sie zuerst wusch und ihnen dann Kleider anzog. Überlegen Sie sich die Reihenfolge der Aktionen genauer: Zuerst wäscht er sich, dann zieht er sich an. Sie können nicht angezogen werden, bevor Sie gewaschen wurden. Darum: „Wascht euch, reinigt euch; tilgt eure bösen Taten von euren Seelen 38“ (Jes. 1,16). Denn wenn Sie sich nicht waschen, können Sie den Herrn Jesus Christus nicht anziehen, so wie der Apostel sagt: „Ziehen Sie unseren Herrn Jesus Christus an und verwandeln Sie die Sorgen des Fleisches nicht in Begierden“ (Röm 13,14). Also lass Moses dich waschen, lass dich von ihm selbst waschen und kleiden! Schon oft hast du gehört, wie Moses dich waschen kann. Denn wir haben oft gesagt, dass Mose in der Heiligen Schrift das Gesetz darstellt, so wie es im Evangelium heißt: „Sie haben Mose und die Propheten; sie sollen auf sie hören“ (Lukas 16,29). So wäscht dich das Gesetz Gottes, es beseitigt deine Unreinheit, und wenn du es hörst, wird es den Schmutz deiner Sünde abwaschen. Priester werden von Moses selbst, also durch das Gesetz, geheiligt, und niemand kann Priester sein, es sei denn, das Gesetz ernennt ihn zum Priester. Denn es gibt viele Priester, aber unter ihnen gibt es solche, die das Gesetz nicht gewaschen hat und die das Wort Gottes nicht rein gemacht hat und die das göttliche Wort nicht vom Schmutz der Sünden gereinigt hat. Daher müssen auch Sie, die Sie danach streben, die heilige Taufe anzunehmen und die Gnade des Heiligen Geistes zu erlangen, zunächst durch das Gesetz gereinigt werden. Nachdem Sie das Wort Gottes gehört haben, müssen Sie zunächst Ihre natürlichen Laster zähmen und Ihre barbarischen Gewohnheiten zügeln, damit Sie, nachdem Sie Demut und Sanftmut erlangt haben, auch die Gnade des Heiligen Geistes erlangen können. Denn der Herr sagt durch den Propheten: „Auf wen werde ich blicken: auf den, der demütig und zerknirscht ist, und auf den, der vor meinem Wort zittert“ (Jesaja 66,2). Und wenn Sie nicht demütig und zerknirscht im Geiste sind, kann die Gnade des Heiligen Geistes nicht in Ihnen bleiben, es sei denn, Sie nehmen die Worte Gottes mit Furcht auf. Denn der Heilige Geist verlässt eine stolze, eigensinnige und betrügerische Seele. Deshalb müssen Sie zuerst über das Gesetz Gottes meditieren, damit das Gesetz Gottes Sie korrigieren und verwandeln kann, wenn Sie in Ihren Angelegenheiten maßlos und in Ihren Gewohnheiten unordentlich sind. Möchten Sie sehen, dass Mose immer bei Jesus ist, das heißt beim Gesetz des Evangeliums? Lassen Sie sich vom Evangelium lehren, dass, als Jesus in Herrlichkeit „verklärt“ wurde, auch Elia mit ihm „mit Mose erschien“ (vgl. Markus 9,2ff), damit ihr wisst, dass das Gesetz, die Propheten und das Evangelium immer zusammengehören und in einer Herrlichkeit sind. Und deshalb zeigte sogar Petrus, als er drei Zelte für sie bauen wollte, seine Unwissenheit, „denn er wusste nicht, was er sagen sollte“, denn es gibt nicht drei Zelte für das Gesetz, die Propheten und das Evangelium, sondern eines, und das ist die Kirche Gottes. Also wäscht Mose zuerst den Priester des Herrn, und wenn der Gesetzgeber ihn bereits gewaschen hat und er vom Schmutz seiner Laster gereinigt wurde, dann kleidet er ihn. Aber schauen wir mal, welche Kleidung Moses seinem „Bruder“ Aaron, dem ersten Hohepriester, anzieht und ob auch Sie die Möglichkeit haben, die gleiche Kleidung anzuziehen und Hohepriester zu werden. Natürlich ist der höchste Hohepriester unser Herr Jesus Christus, aber er ist nicht der Hohepriester der Priester, sondern der Hohepriester der Hohepriester. Er ist nicht der Fürst der Priester, sondern der Fürst der Fürsten der Priester, wie es über ihn heißt: nicht der König der Nationen, sondern „König der Könige“; und nicht Herr der Diener, sondern „Herr der Herren“ (vgl. 1 Tim 6,15). Und deshalb kann es vorkommen, dass Sie, wenn Sie von Moses gewaschen werden und rein werden, als ob Sie der Einzige wären, den Moses selbst gewaschen hat, auch die Kleider finden, die Moses gab – die Kleider, in die er „seinen Bruder Aaron und seine Söhne“ kleidete. Diese Gewänder werden jedoch nicht nur für den Priesterdienst benötigt, sondern auch zur Bedeckung der Lenden. Aber bevor wir anfangen, über diese Art von Kleidung zu sprechen, möchte ich die heiligen und zuverlässigen Kleidungsstücke mit denen vergleichen, die der erste Mensch nach dem Sündenfall trug. Es heißt, dass Gott sie erschuf: „Und der Herr, Gott, machte für Adam und sein Weib Kleider aus Fellen und bekleidete sie“ (Gen 3,21). Diese Kleidung wurde aus Tierhäuten hergestellt, denn genau in solche Kleidung musste der Sünder gekleidet werden – wie es heißt, „in Kleidung aus Haut“, die ein Symbol für die Sterblichkeit ist, die er als Strafe für die Sünde erlangte, und für die Verderbnis, die dadurch verursacht wurde, dass sein Fleisch der Verderbnis ausgesetzt war. Wenn Sie jedoch bereits durch das Gesetz Gottes gewaschen und gereinigt wurden, wird Mose Sie mit unvergänglichen Gewändern bekleiden, „damit Ihre Blöße nicht offenbar wird“ und „damit das Sterbliche ins Leben verschlungen wird“ (vgl. 2 Kor 5,4). 3. Schauen wir uns also die Reihenfolge an, in der der Hohepriester eingesetzt wird. Es steht geschrieben: „Und er rief die ganze Gemeinde vor die Tür der Stiftshütte. Und Mose sagte zur Gemeinde: „Das ist es, was der Herr zu tun befohlen hat“ (3. Mose 8,4-5). Und obwohl der Herr Anweisungen für die Ernennung eines Hohepriesters gab und ihn selbst auswählte, versammelte sich dennoch „die ganze Gemeinde“. Denn während der Priesterweihe war auch die Anwesenheit des Volkes erforderlich, damit jeder sehen und wissen konnte, dass der Beste, der Der Weiseste, der Heiligste, der Tugendhafteste von allen war für den Priesterdienst ausgewählt worden, damit später, als er vor dem Volk stand, niemand Zweifel oder Bedenken hatte, als er über die Priesterweihe sprach: „Er muss auch vor Außenstehenden ein gutes Zeugnis haben“ (1. Tim. 3,7). In den Worten „die ganze Gemeinde berufen“ (vgl. Lev 8,4) neige ich dazu, etwas mehr zu sehen: Ich denke, dass „die ganze Gemeinde berufen“ bedeutet, alle Tugenden der Seele zu sammeln und zu vereinen, damit bei der Priesterweihe alle Tugenden der Seele wachsam und aufmerksam werden, damit es nicht an Weisheit, Wissen, Eifer mangelt, sondern dass die ganze Vielfalt der Gefühle, die ganze Sammlung heiliger Gedanken entsteht vorhanden ist. Und damit er, nachdem er all dies im inneren Heiligtum seines Herzens gesammelt hatte, offenbaren konnte, was der Hohepriester ist, was seine Gewänder symbolisieren und was die Salbung ist. Also wäscht und kleidet Mose den Hohepriester. Welche Kleidung? Es heißt: „Und er zog ihm eine Tunika an und gürtete ihn mit einem Gürtel und zog ihm ein langes Gewand an“ (3. Mose 8,7), oder, wie wir an anderer Stelle lesen, „ein Untergewand.“ So wie ich es verstehe, wird der Hohepriester von Moses in zwei Gewänder gekleidet. Aber was tun mit der Tatsache, dass Jesus seinen Priestern, unseren Aposteln, verboten hat, zwei Gewänder zu tragen (vgl. Lukas 3,11)? Wir haben bereits gesagt, dass Mose und Jesus, also das Gesetz und das Evangelium, miteinander übereinstimmen. Manche könnten sagen, dass Jesu Gebot, keine zwei Kleider zu tragen, nicht im Widerspruch zum Gesetz steht, sondern es verbessert, wie zum Beispiel in der Tatsache, dass Jesus, wenn das Gesetz Mord verbietet, sogar den Zorn zu enthalten befiehlt (vgl. Mt 5,21-22), und wenn das Gesetz Unzucht verbietet, lehnt Jesus sogar die Begierde des Herzens ab. Daher scheint es, dass der Hohepriester dort zwei Kleider anzieht und hier die Apostel nur eines tragen. Wenn eine solche Erklärung plausibel erscheint, kann sie natürlich auch so sein. Allerdings beschränke ich die Priesterweihe keineswegs auf dieses enge Verständnis. Es scheint mir, dass in diesem Bild noch etwas mehr steckt. Der Hohepriester ist derjenige, der das Gesetz kennt, der die Bedeutung jedes Sakraments kennt, mit einem Wort, derjenige, der das Gesetz sowohl im Geiste als auch im Buchstaben versteht. Der damals von Moses ernannte Hohepriester wusste, dass die Beschneidung geistlich war, hielt aber dennoch auch die Beschneidung des Fleisches ein, denn der Hohepriester konnte nicht unbeschnitten sein. Daher hatte er zwei Kleidungsstücke: eines war der Dienst am Fleisch, das andere war spirituelles Verständnis. Er wusste auch, dass Gott geistliche Opfer gebracht werden mussten, und trotzdem brachte er auch fleischliche Opfer. Denn er könnte nicht der Hohepriester der damals Lebenden sein, wenn er keine Opfer darbrachte. Deshalb heißt es wahrhaftig, dass dieser Hohepriester in zwei Gewänder gekleidet war. Aber die Apostel, die später sagten: „Wenn ihr beschnitten werdet, werdet ihr keinen Nutzen von Christus haben“ (Gal. 5,2) und auch sagten: „Niemand verurteilt euch wegen Essen und Trinken, noch wegen eines Feiertags, noch wegen des Neumondes, noch wegen des Sabbats: Das ist ein Schatten der Zukunft“ (Kol. 2,16-17), ihnen wurde das Tragen von zwei Kleidern verboten, damit sie solche Vorschriften des Buchstabens des Gesetzes völlig ablehnen und die nicht ermüden konnten Jünger mit jüdischen Fabeln zu belehren (vgl. Titus 1,4) und „den Jüngern kein Joch auf den Hals zu legen, das weder unsere Väter noch wir ertragen konnten“ (Apostelgeschichte 15,10). Ihnen genügt ein Gewand – das „Innere“, denn sie brauchen nicht das äußere Gewand des Gesetzes, sondern das von oben gegebene. Und Jesus erlaubt ihnen, ein Kleidungsstück zu tragen – das „innere“. Schließlich legt Moses dem Hohepriester das „Ephod“ an, ein reich verziertes Gewand, das an den Schultern befestigt wird. Aber Schultern symbolisieren Arbeit und Arbeit. So möchte er, dass der Hohepriester mit Werken geschmückt wird, aber Wissen allein reicht nicht aus, denn „Wer tut und lehrt, der wird im Himmelreich groß genannt werden“ (Matthäus 5,19). 4. Es heißt auch: „Er umgürtete ihn mit dem Gürtel des Ephod“ (3Mo 8,7). Es wurde bereits gesagt, dass Mose ihn über der Tunika „mit einem Gürtel umgürtete“, und nun gürtet er sie erneut mit dem „Gürtel des Ephods“ (vgl. Lev 8,7). Was bedeutet dieser Doppelgürtel, mit dem Moses den Hohepriester von allen Seiten fesseln will? Er muss in Worten und Taten zurückhaltend sein, frei von allem Überflüssigen, damit in ihm weder Zügellosigkeit noch Nachlässigkeit sind. Er muss mit allen Tugenden der Seele ausgestattet sein und sich aller fleischlichen Laster enthalten. Und er sollte keine Angst vor seelischen oder körperlichen Beleidigungen haben. Er muss immer beide Gürtel tragen, um „an Leib und Geist“ rein zu sein (vgl. 1 Kor 7,34). Es ist gut für ihn, mit dem „Gürtel des Ephod“ umgürtet zu sein, denn in seinen Taten und Mühen wird er den Gürtel der Tugend tragen. Weiter heißt es: „Und er legte ihm einen Brustpanzer an, und auf den Brustpanzer legte er die Botschaft und die Wahrheit, und er setzte einen Turban auf sein Haupt“ (3. Mose 8,8-9). Schauen wir uns an, was „Vertrauter“ symbolisiert. Nachdem die Blöße des Hohenpriesters bedeckt und seine Bosheit mit einem Gewand bedeckt ist, nachdem er durch Werke gestärkt und mit zwei Gürteln umgürtet wurde, wird ihm ein Brustharnisch gegeben. Ein Vertrauter ist ein Zeichen der Weisheit, denn Weisheit basiert auf Vernunft und zeigt, was die Tugend von Weisheit und Vernunft ist. „Und er legte die Botschaft und die Wahrheit auf seinen Brustpanzer“ 39 (3Mo 8,8). Denn es reicht nicht aus, dass der Hohepriester Weisheit hat und den Grund für alles kennt, wenn er sein Wissen nicht dem Volk mitteilen kann. Daher wird dem Vertrauten eine „Botschaft“ übermittelt, damit er jedem antworten kann, der ihn nach etwas über die Grundlagen des Glaubens und der Wahrheit fragt. Auch die „Wahrheit“ ist darauf gelegt, so dass der Hohepriester nie etwas von dem hinzufügt, was ihm in den Sinn kommt, sondern nur das ausspricht, was „Wahrheit“ enthält, und nie davon abweicht, so dass sie immer in jedem seiner Worte bleibt. Das ist es, was es bedeutet, „Ihrem Vertrauten „Botschaft und Wahrheit“ zu vermitteln. Unglücklich sind diejenigen, die beim Lesen dieses Textes ihr gesamtes Verständnis auf das Verständnis der Körperkleidung richten. Lassen Sie sie uns sagen, was das Gewand der „Botschaft“ oder das Gewand der „Wahrheit“ ist. Wenn jemand jemals die Kleidungsstücke namens „Botschaft und Wahrheit“ gesehen hat, wenn jemand jemals davon gehört hat, soll er uns sagen, welche Art von Frauen sie gewebt haben oder in welcher Schneiderei sie hergestellt wurden. Aber wenn Sie die Wahrheit hören wollen, dann wissen Sie, dass Weisheit solche Kleidungsstücke herstellt. Sie ist es, die die geheimnisvolle Botschaft, die Wahrheit von allem, webt. Lasst uns also beten, dass wir würdig sind, Weisheit vom Herrn zu empfangen, damit er uns in diese Gewänder kleidet. Aber beachten Sie auch, wie heilig und wunderbar diese Sequenz ist. Der Brustpanzer wird nicht vor dem Ephod angelegt, denn Weisheit kommt nicht vor Werken. Man muss zuerst Taten vollbringen und erst dann nach Weisheit streben. Und deshalb liegt die „Mitteilung“ nicht vor dem Vertrauten, denn wir sollten andere nicht unterrichten, bis wir selbst gelehrt und besonnen geworden sind. Danach kommt jedoch „Wahrheit“, denn Wahrheit ist die höchste Weisheit. Schließlich folgt der Prophet derselben Reihenfolge, wenn er sagt: „Sät für euch selbst in Gerechtigkeit und erntet die Früchte des Lebens; werdet erleuchtet durch das Licht der Erkenntnis 40“ (Hosea 10,12). Beachten Sie, dass er nicht zuerst sagt: „Seid erleuchtet durch das Licht der Erkenntnis“, sondern zuerst: „Sät euch selbst die Wahrheit.“ Es reicht nicht aus, nur zu säen, sondern es heißt: „Ernte die Früchte des Lebens“, damit du dann erfüllen kannst, was als nächstes geschrieben steht: „Erleuchte dich mit dem Licht der Erkenntnis.“ Deshalb wird auch hier ein verziertes „Ephod“ angelegt; Dies reicht jedoch nicht aus; er ist außerdem von einem „Gürtel“ umgeben. Aber selbst das reicht nicht aus; Der Hohepriester wird ein zweites Mal gegürtet, um ihm schließlich den „Brustpanzer“ und dann die „Botschaft und Wahrheit“ anzulegen. Dies sind die Gewänder, die der Hohepriester trägt; Solche Gewänder sollten zur Dekoration derjenigen verwendet werden, die Priesterdienste leisten. 5. Aber das ist noch nicht alles; Ihm muss ein weiterer Schmuck verliehen werden: Eine Krone muss ihm aufgesetzt werden. Deshalb nimmt er zuerst das „Kidar“, das entweder ein Kopfschmuck oder eine Verzierung für den Kopf ist, und dann die „Tiara“. „Auf der Vorderseite“ des Hohepriesters, also auf der Stirn, befindet sich eine polierte Goldtafel (vgl. Lev 8,9), auf der, wie es heißt, der Name Gottes eingraviert ist (vgl. Ex 28,36). Aber dieser Kopfschmuck, der den Namen Gottes tragen soll, wird angelegt, nachdem die anderen Körperteile bekleidet wurden. Aus meiner Sicht zeigt dies, dass das Wissen um Gott, den Schöpfer der Existenz, über allem steht, was man sowohl über die Welt als auch über den Rest der Schöpfung wissen oder verstehen kann. Und so wie Gott das Haupt von allem ist (vgl. 1 Kor 11,3), so wird dieser Schmuck auf dem Kopf über allem anderen angebracht, denn danach ruht nichts anderes mehr auf dem Kopf des Hohepriesters. Und deshalb sind diejenigen unglücklich, über die der Apostel sagt, dass sie nicht an „dem Haupt“ festhalten, „aus dem der ganze Leib, verbunden und zusammengehalten durch Gelenke und Bande, wächst mit dem Wachstum Gottes im Heiligen Geist“ (Kol. 2,19). Aber wenn wir richtig verstehen, was die luxuriösen Gewänder eines Priesters und insbesondere die Herrlichkeit seines Hauptes sind, dann wollen wir nicht nur die unermesslichen Tiefen der göttlichen Geheimnisse kennenlernen und hören, sondern sie auch verwirklichen und erfüllen, „denn nicht die, die das Gesetz hören, sind vor Gott gerecht, sondern die, die es tun“ (Röm 2,13). Wie wir schon oft gesagt haben: Wenn Sie Ihre Kleidung mit Sorgfalt und Sorgfalt vorbereiten; wenn das Wort des Gesetzes Gottes dich gewaschen und rein gemacht hat und die Gnade und Salbung deiner Taufe unbefleckt bleiben; wenn Sie in zwei Kleider gekleidet wären, den Geist und den Buchstaben; wenn du zweimal gegürtet wärst, damit du „an Körper und Geist“ rein wärst; wenn du mit dem „Ephod“ der Werke und dem „Brustpanzer“ der Weisheit geschmückt bist, wenn dein Haupt mit dem „Turban“ und der goldenen Tafel gekrönt ist (vgl. Lev 8,7ff.), die Fülle der Erkenntnis Gottes; Ich werde dich erkennen, auch wenn du den Menschen verborgen und unbekannt bist, und du wirst Gottes Hohepriester in der Kirche deiner Seele werden. „Denn ihr seid die Kirche des lebendigen Gottes“ (2. Kor. 6,16), wenn „der Geist Gottes in euch wohnt“ (1. Kor. 3,16). Wir haben bereits mehr als einmal darüber gesprochen, was danach über Weihe und Salbung gesagt wurde. 6. Weiter heißt es: „Und Mose brachte die Söhne Aarons und kleidete sie in Tuniken und gürtete sie mit einem Gürtel und legte ihnen Turbane an, wie der Herr Mose geboten hatte“ (3. Mose 8,13). Daraus lernen wir den Unterschied zwischen Junior- und Seniorpriestern. Den jüngeren Priestern werden weder zwei Gewänder noch ein Ephod, noch ein Brustpanzer oder ein Kopfschmuck gegeben. Ihnen werden nur „Turbane“ und „Tuniken“ gegeben, die mit einem „Gürtel“ umgürtet sind (vgl. Lev. 8,7ff). So empfangen sie die Gnade des Priestertums und üben den Dienst aus, aber sie sind nicht derjenige, der mit dem „Ephod“ und dem „Brustpanzer“ bekleidet ist, auf dem „Botschaft und Wahrheit“ leuchtet, der mit dem goldenen Teller geschmückt ist. Daraus ergibt sich für mich, dass es eine Sache ist, den Priesterdienst zu leisten, und eine andere, in allem belehrt und vorbereitet zu werden. Denn jeder kann religiöse Riten durchführen, aber es gibt nur wenige, die mit Moral geschmückt sind, in der Lehre unterwiesen, in der Weisheit erleuchtet sind, die sehr gut gerüstet sind, die Wahrheit zu vermitteln, und die die Weisheit des Glaubens darlegen, ohne dabei den Schmuck des Verständnisses und die Größe des Urteils zu vergessen, wie die goldene Tafel auf seinem Kopf bezeugt. Denn ein Priester hat einen Namen, aber seine Würde wird sowohl durch ein rechtschaffenes Leben als auch durch die Tugenden der Seele bestimmt. Und deshalb muss sich jeder Priester wie in einem Spiegel in den Bestimmungen des Gesetzes Gottes betrachten und das Maß seiner Würde bestimmen, wenn er sich in all diesen funkelnden Priestergewändern sieht, über die wir oben gesprochen haben; Wenn er erkennt, dass er ihnen sowohl in der Weisheit als auch in den Taten und in der Lehre entspricht, dann wird er verstehen, dass er das höchste Priestertum nicht nur dem Namen nach, sondern auch der Würde nach erworben hat. Andernfalls wird er feststellen, dass er sich auf der untersten Ebene befindet, obwohl er den Namen eines Priesters trägt. Zweifellos sollten wir nicht ignorieren, was ein aufmerksamer Leser sagen kann und woran ich oft denke. Wenn ich also im Buch Exodus lese, wo Hinweise auf Priestergewänder gegeben werden (vgl. Ex. 28,2 ff.), finde ich dort acht Gewänder, während hier nur sieben aufgeführt sind. Es stellt sich die Frage, welches fehlt. Es ist von acht Gewändern die Rede – die Tunika wird erwähnt, oder, wie es an anderer Stelle heißt, „ein leinenes Unterkleid, um die Blöße des Körpers von den Lenden bis zu den Schienbeinen zu bedecken“ (Ex 28,42), das hier unter anderen Kleidungsstücken nicht erwähnt wird. Was sagen wir dazu? Können wir zugeben, dass, als der Heilige Geist die Kleidungsstücke zum zweiten Mal aufzählte, eines davon, über das er zuvor gesprochen hatte, seiner Aufmerksamkeit entgangen ist? Ich wage nicht, dies in Bezug auf heilige Worte anzunehmen. Aber mal sehen: Vielleicht, da wir zuvor gesagt haben, dass diese Art von Kleidung ein Symbol der Keuschheit ist und entweder die Lenden bedeckt oder die Nieren und den unteren Rücken strafft, möchte ich sagen, dass von denen, die Priester geworden sind, vielleicht nicht immer gesagt wird, dass diese Gliedmaßen gestrafft werden, denn manchmal wird in Bezug auf Nachkommen und Erben Erleichterung gewährt. Ich behaupte jedoch ein solches Verständnis nicht in Bezug auf die Priester der Kirche, denn ich sehe, dass in diesem Geheimnis noch etwas anderes verborgen ist. Denn Priester und Lehrer der Kirche können Söhne gebären, so wie er sagte: „Meine Kindlein, für die ich wieder Geburtswehen habe, bis Christus in euch Gestalt angenommen hat“ (Gal. 4,19). Und an einer anderen Stelle sagt er: „Obwohl ihr Tausende von Lehrern in Christus habt, habt ihr doch nicht viele Väter; ich habe euch in Christus Jesus gezeugt durch das Evangelium“ (1 Kor 4,15). Deshalb binden solche Lehrer der Kirche, die solche Nachkommen gebären, von Zeit zu Zeit ihre Lenden und sehen davon ab, sie in die Welt zu bringen, denn sie finden Zuhörer, die, wie sie wissen, keine Frucht bringen können. Schließlich heißt es in der Apostelgeschichte dazu: „Wir konnten das Wort Gottes in Asien nicht verkündigen“ (Apostelgeschichte 16,6). Mit anderen Worten: Sie warfen einen Schleier über ihre Lenden und hielten sich zurück, keine Söhne zu zeugen, denn diese Zuhörer waren diejenigen, in denen der Same sterben würde, ohne zu keimen. Deshalb sollen die Priester der Kirche, wenn sie Ohren sehen, die das Wort Gottes nicht wahrnehmen können, oder wenn sie vorgetäuschte und heuchlerische Zuhörer sehen, eine „Tunika“ anziehen, sie sollen „ein leinenes Unterkleid anziehen, um ihre körperliche Nacktheit zu bedecken“ (vgl. 2Mo 28,42), damit der Same des Wortes Gottes nicht vergeht, denn der Herr befiehlt auch: „Gebt das Heilige nicht den Hunden und wirft eure Perlen nicht vor die Schweine, damit sie sie nicht mit ihren Füßen zertreten und sich umdrehen und euch in Stücke reißen“ (Matthäus 7,6). Wenn also jemand Hohepriester werden möchte, nicht dem Namen nach, sondern der Würde nach, soll er Moses nachahmen; Er folge dem Beispiel Aarons. Was wird über sie gesagt? „Du sollst nicht aus der Tür der Stiftshütte hinausgehen“ (3. Mose 10,7). Sie gingen nicht „aus der Tür der Stiftshütte“ hinaus (vgl. Lev 10,7). Moses blieb ständig im „Zelt der Zusammenkunft“. Was war seine Verantwortung? Entweder etwas von Gott lernen oder die Menschen unterweisen. Dies sind die beiden Pflichten des Hohepriesters: entweder etwas von Gott zu lernen, indem er die Heiligen Schriften liest und oft darüber nachdenkt, oder die Menschen zu lehren. Aber er soll in dem unterweisen, was er von Gott lernt, und nicht „aus seinem eigenen Herzen“ (vgl. Hes 13,2), und nicht aus menschlichem Verständnis, sondern aus dem Heiligen Geist. Moses hat noch etwas zu tun. Er stürzt sich nicht in die Schlacht, kämpft nicht mit Feinden. Was macht er? Er betet, und während er betet, wird sein Volk überwältigt. Aber sobald er sich entspannt und aufgibt, erleidet sein Volk eine Niederlage und ergreift die Flucht (vgl. Ex 17,11). Möge der Priester der Kirche ständig dafür beten, dass sein Volk die unsichtbaren amalekitischen Soldaten besiegt, die Dämonen sind, die diejenigen angreifen, die „gottesfürchtig in Christus Jesus leben“ wollen (vgl. 2. Timotheus 3,12). Denken wir also über diese Worte nach und wiederholen wir sie in unserem Gedächtnis „Tag und Nacht“ (vgl. Ps 1,2) und bitten wir in inbrünstigem Gebet und Wachsamkeit den Herrn, dass er in dem, was wir lesen, Weisheit in uns offenbart und uns zeigt, wie wir das geistliche Gesetz nicht nur mit unserem Verstand, sondern auch in unseren Taten erfüllen müssen, damit wir, erleuchtet durch das Gesetz des Heiligen Geistes, würdig sind, geistliche Gnade in Christus Jesus, unserem Herrn, zu erlangen Sei Herrlichkeit und Herrschaft für immer und ewig.“ Amen“ (1. Petrus 4,11; Offb. 1,6). Über das Gebot an Aaron und seine Söhne, „keinen Wein oder starkes Getränk zu trinken, wenn sie die Stiftshütte betreten oder sich dem Altar nähern“, und über die „Brust der Beben und die Schulter der Trennung“ (vgl. Lev. 10,9,14 ff.) und über reine und unreine Tiere und Speisen (vgl. Lev. 11,1 ff.) 1. In der vorherigen Anleitung wurde uns vieles vorgelesen, aber aus Zeitgründen haben wir nur einige wenige Themen in ihrer Gesamtheit behandelt. Denn unsere Aufgabe besteht jetzt nicht darin, die Heiligen Schriften zu erklären, sondern darin, die Kirche zu unterweisen, obwohl jeder intelligente Zuhörer anhand dessen, was wir zuvor erklärt haben, den richtigen Weg zum Verständnis finden kann. Deshalb wollen wir aus dem, was wir gerade gelesen haben, etwas zusammentragen, das die Zuhörer belehrt, denn wir können nicht alles abdecken, wie die kleinen Blumen „von dem Feld, das der Herr gesegnet hat“ (vgl. Gen 27,27). Mal sehen, was in dem, was uns vorgelesen wurde, gesagt wird. „Und der Herr redete mit Aaron und sprach: Du sollst weder Wein noch starkes Getränk trinken, weder du noch deine Söhne mit dir, wenn du in die Stiftshütte der Zusammenkunft gehst, damit du nicht sterbst. Dies ist eine ewige Ordnung für eure Generationen, damit ihr das Heilige vom Profanen und das Unreine vom Reinen unterscheiden könnt, und damit ihr die Kinder Israel alle Gebote lehren könnt, durch die der Herr ihnen verkündet hat.“ Mose“ (3. Mose 10,8-11). Sowohl Priester als auch Oberpriester müssen beim Betreten des Altars auf Wein und andere Getränke verzichten, die berauschend sein können; In der Heiligen Schrift werden sie üblicherweise mit dem allgemeinen Namen „starke Getränke“ bezeichnet. So möchte das göttliche Wort, dass die Priester des Herrn in allem nüchtern sind, damit diejenigen, die zum Altar Gottes kommen und für ihr Volk beten (vgl. Lev 9,7), die Missetaten anderer verhindern, derer, die kein Erbe im Land haben, sondern „ihr Teil“ der Herr selbst ist. Die Heilige Schrift sagt dies über sie: „In ihrem Land werdet ihr kein Erbe haben, und ihr werdet keinen Teil unter ihnen haben; ich bin euer Teil und euer Erbe“ (4. Mose 18,20). Deshalb möchte Gott, dass diejenigen, zu denen Er gehört, nüchtern sind, unaufhörlich fasten und wachen, insbesondere wenn sie sich dem Altar nähern, zum Herrn beten und vor Ihm Opfer darbringen. Diese Gebote behalten ihre Gültigkeit und müssen so streng befolgt werden, dass der Apostel sie im neutestamentlichen Gesetz bestätigt (vgl. 1 Tim 15,23). Als er die Lebensregeln für Priester und Oberpriester festlegte, forderte er sie außerdem auf, sich nicht „der Trunkenheit zu versklaven“ und keine Trunkenbolde zu sein (vgl. Titus 1,7; 2,3). Nüchternheit ist die Mutter aller Tugenden, ebenso wie Trunkenheit im Gegenteil die Mutter aller Laster ist. Denn der Apostel befiehlt, indem er direkt sagt: „Betrinkt euch nicht mit Wein, der zur Ausschweifung führt“ (Eph. 5,18) und zeigt damit, dass die Trunkenheit zur Ausschweifung führt, als wäre sie ihr Erstgeborener. Darüber hinaus sagt der Erretter, der in seiner Autorität als Herr und König Gesetze und Vorschriften sowohl für Priester als auch für das Volk erlässt: „Seid auf euch selbst bedacht, damit eure Herzen nicht durch Trunkenheit 42 und Trunkenheit und Sorgen dieses Lebens bedrückt werden und dass nicht plötzliches Verderben über euch kommt 43“ (Lukas 21:34). Sie haben die Proklamation des ewigen Königs gehört. Sie haben erfahren, wozu ein trauriges Ende eines Rausches oder einer Trunkenheit führt. Wenn ein geschickter und weiser Heiler, der Sie anweist, sagen würde: „Passen Sie auf, dass sich zum Beispiel niemand von diesem oder jenem Trank betrinkt, denn dann wird er plötzlich sterben“, habe ich keinen Zweifel daran, dass jeder, der auf seine Gesundheit achtet, anfangen würde, seinen Anweisungen zu folgen und seine Warnungen zu beherzigen. Aber jetzt befiehlt uns der Herr, der der Arzt der Seelen und Körper ist, das Laster der Trunkenheit und der berauschenden Drogen sowie die Sorgen um weltliche Angelegenheiten zu meiden, da es ein tödliches Gift ist. Ich weiß nicht, ob es auch nur einen unter uns gibt, der nicht von ihnen belastet oder gar absorbiert wird. Daher ist die Trunkenheit an Wein in jeder Hinsicht destruktiv, denn dies ist das einzige Laster, das nicht nur die Seele, sondern auch den Körper schwächt. Denn wie sonst könnte es passieren, dass, wenn das Fleisch „schwach“ ist, der Geist „stark“ ist (vgl. 2 Kor 12,10), und „auch wenn unser äußerer Mensch verfällt, der innere Mensch von Tag zu Tag erneuert wird“ (2 Kor 4,16). Bei der Trunkenheitskrankheit werden sowohl die Seele als auch der Körper zerstört und der Geist zersetzt sich zusammen mit dem Fleisch. Alle Körperglieder – Beine, Arme – werden schwächer, die Zunge lockert sich, die Augen verdunkeln sich, Vergesslichkeit trübt den Geist, und das sogar so sehr, dass der Trunkenbold sich nicht mehr an sich selbst erinnert und nicht erkennt, dass er ein Mann ist. Trunkenheit ist also zunächst einmal eine Schande für den Körper. Wenn wir nun die Art und Weise betrachten, wie der menschliche Geist berauscht wird, werden wir sehen, dass es Trunkenbolde gibt, die denken, sie seien nüchtern. Die Seele ist von Bosheit berauscht, und der Zorn übt eine noch schlimmere Wirkung auf sie aus, wenn überhaupt etwas Schlimmeres als der Rausch möglich ist. Gier und Gier berauschen einen Menschen nicht nur, sondern verbittern ihn auch. Obszöne Begierden berauschen die Seele, so wie umgekehrt auch fromme Begierden sie berauschen, aber mit der heiligen Berauschung, von der einer der Heiligen sagte: „Wie schön ist dein berauschender Kelch“ 44 (Psalm 22,5). Als nächstes werden wir über die verschiedenen Arten von Vergiftungen sprechen; Schauen Sie in der Zwischenzeit, wie viele Dinge die Seele berauschen. Sie ist berauscht von Angst und unbegründeten Verdächtigungen; Neid und Bitterkeit erschöpfen sie mehr als Trunkenheit. Es ist unmöglich, alles aufzuzählen, was die unglückliche Seele betrifft, die dem Laster der Trunkenheit erlegen ist. Lassen Sie uns nun über die Priester sprechen, denen das Gesetz vorschreibt, auf Wein zu verzichten, wenn sie sich dem Altar nähern. Wenn wir diese Worte wörtlich nehmen, reicht das Gesagte völlig aus. Aber wenn wir der mystischen Interpretation folgen, kommen wir wieder zu dem bereits geäußerten Gedanken, denn nach dem Apostel Paulus ist unser Herr und Erlöser der „Hohepriester der künftigen guten Dinge“ (vgl. Hebr 9,11). Somit ist er Aaron, und „seine Söhne“ sind seine Apostel, zu denen er selbst sagte: „Kinder! Ich werde nicht lange bei euch sein“ (Johannes 13:33). Sehen wir uns an, wie wir das, was das Gesetz Aaron befiehlt: „Du sollst weder Wein noch starkes Getränk trinken, noch deine Söhne mit dir, wenn du zum Altar kommst“ (3. Mose 10,9), mit dem wahren Hohepriester Jesus Christus, unserem Herrn, und seinen Priestern und Söhnen – unseren Aposteln – in Verbindung bringen können. Zunächst müssen wir darüber nachdenken, wie der wahre Hohepriester, bevor er sich dem Altar nähert, mit seinen Priestern Wein trinkt, aber sobald er im Begriff ist, sich dem Altar zu nähern und die Stiftshütte der Zusammenkunft zu betreten, enthält er sich des Weins. Glauben Sie, dass wir darin einen Sinn erkennen können? Glauben Sie, dass wir alttestamentliche Bilder auf die Worte und Taten des Neuen Testaments anwenden können? Wir können es, wenn das Wort Gottes uns mit seiner Hilfe ehrt und inspiriert. Sehen wir also, wie unser Herr und Erlöser – der wahre Hohepriester – mit seinen Jüngern – den wahren Priestern – Wein trinkt, bevor er sich dem Altar Gottes nähert, ihn aber nicht trinkt, wenn er sich nähert. Der Erretter kam in diese Welt, um sein Fleisch für unsere Sünden „als Opfergabe und Schlachtopfer für Gott“ hinzugeben (vgl. Eph. 5,2; Gal. 1,4). Bevor er dieses Opfer brachte, trank er manchmal Wein. Deshalb wird von ihm als einem Mann gesprochen, „der gerne Wein isst und trinkt, ein Freund der Zöllner und Sünder“ (vgl. Mt 11,19). Als aber die Zeit gekommen war, das Kreuz zu besteigen und sich dem Altar zu nähern, auf dem er sein Fleisch opfern sollte, „nahm er den Kelch, segnete ihn und gab ihn ihnen und sprach: Trinkt alle daraus!“ (Matthäus 26,27). Trinket, die ihr jetzt nicht zum Altar tritt, sagt er. Der, der sich ihm nähert, sagt über sich selbst: „Ich sage euch, dass ich von nun an nicht mehr von diesem Weinstock trinken werde, bis zu dem Tag, an dem ich neu trinke.“ Wein mit euch im Reich meines Vaters“ (Matthäus 26,29). Wenn einer von euch es wert ist, dies mit reinen Ohren zu hören, soll er auf das unbeschreibliche Geheimnis achten, das hier verborgen liegt. Was bedeutet es, wenn es heißt: „Ich werde von diesem Weinstock nicht trinken bis zu dem Tag, an dem ich mit euch neuen Wein im Reich meines Vaters trinken werde“? Wir haben zuvor gesagt, dass den Heiligen die Verheißung eines wohltuenden Getränks gegeben wurde, als es hieß: „Wie wunderbar ist dein berauschender Kelch“ (Psalm 22,5). Darüber lesen wir an vielen anderen Stellen der Heiligen Schrift, zum Beispiel: „Sie werden gesättigt von der Fettigkeit deines Hauses, und von dem Strom deiner Süßigkeiten gibst du ihnen zu trinken“ (Psalm 35,9). Im Buch des Propheten Jeremia sagt der Herr auch: „Und ich werde meinem Volk zu trinken geben“ 46 (Jer 31,14). Und Jesaja sagt: „Meine Diener werden trinken, ihr aber werdet durstig sein“ (Jes. 65,13). In der Heiligen Schrift finden Sie viele Hinweise auf einen solchen Rausch. Es dient ohne Zweifel dazu, die Seele zu erheitern und den Geist zu erfreuen, denn ich erinnere mich, dass wir an anderer Stelle gesagt haben, dass es eine Sache sei, sich nachts zu betrinken (vgl. 1 Thess 5,7), und eine andere während des Tages. 2. Wenn wir also verstanden haben, woraus der Rausch der Heiligen besteht und wie er ihnen in Freudenversprechen präsentiert wird, dann wollen wir nun sehen, wie unser Erlöser keinen Wein trinkt, „bis zu dem Tag, an dem er mit den Heiligen im Reich Gottes „neuen Wein“ trinkt (vgl. Mt 26,29). Mein Erlöser weint immer noch um meine Sünden. Mein Erlöser kann sich nicht freuen, solange ich in der Bosheit bleibe. Warum? Weil er beim Vater ein Fürsprecher für unsere Sünden ist, wie sein Priester Johannes sagt, indem er behauptet: „Wer sündigt, für den haben wir einen Fürsprecher beim Vater, Jesus Christus, den Gerechten; er ist die Sühne für unsere Sünden“ (1. Johannes 2,1-2). Wie kann Er, der Fürsprecher für meine Sünden ist, den Wein der Freude trinken, wenn ich Ihn mit meinen Sünden betrübe? Wie kann Er, der zum Altar kommt, um sich als Opfer für meine Sünden darzubringen, sich freuen, wenn die Trauer über meine Sünden ständig zu Ihm aufsteigt? Er sagt: „Ich werde mit euch neuen Wein trinken im Reich meines Vaters“ (Matthäus 26,29). Und solange wir nicht so handeln, dass wir würdig sind, in dieses Königreich aufzusteigen, kann Er allein nicht den Wein trinken, den Er versprochen hat, mit uns zu trinken. Und deshalb trauert Er, während wir in unseren Wahnvorstellungen verharren. Denn wenn sein Apostel um „viele trauert, die zuvor gesündigt und ihre Unreinheit nicht bereut haben“ (2 Kor 12,21), was können wir dann über Ihn sagen, der „Sohn der Liebe“ genannt wird (vgl. Kol 1,13), der aus Liebe zu uns „sich selbst entäußerte“ (vgl. Phil 2,7), „sucht nicht das Seine“ (vgl. 1 Kor 13,5), sondern das Unsere, und da er „Gott gleich“ ist (vgl. Phil 2,6), „entäußerte er sich zu diesem Zweck“ (vgl. Phil 2,7)? Und da Er nach den unseren sucht, sucht Er uns nicht auch jetzt, kümmert Er sich nicht um unser Wohlergehen, trauert Er nicht über unsere Fehler und weint nicht über unser Unglück und unsere Zerstörung, wie Er um Jerusalem weinte und zu ihm sagte: „Wie oft wollte ich deine Kinder sammeln, wie ein Vogel seine Küken unter seine Flügel sammelt, und du wolltest nicht!“ (Matthäus 23:37)? Wie kann Er, der als Heiler unserer Seelen und unseres Körpers unsere Wunden auf sich genommen und für uns gelitten hat, gleichgültig auf unsere schwärenden Wunden blicken? Denn der Prophet sagt auch: „Meine Wunden stinken und eitern vor lauter Wahnsinn“ (Psalm 37,6). Und deshalb steht er „heute für uns vor Gott“ (vgl. Hebr 9,24; 7,25); Er steht vor dem Altar, um Gott ein Sühnopfer für uns darzubringen; und da er bereit war, sich ihm zu nähern, sagte er: „Ich werde von diesem Weinstock nicht trinken bis zu dem Tag, an dem ich neuen Wein mit dir trinken werde.“ Und so erwartet er von uns, dass wir uns bekehren, seinem Beispiel folgen, in seinen Fußstapfen wandeln, und er wird sich mit uns freuen und mit uns Wein trinken im Königreich seines Vaters. Da „der Herr großzügig und barmherzig ist“ (Ps 102,8), „jubelt er mit denen, die sich freuen, und weint mit denen, die weinen“ (vgl. Röm 12,15), und zwar mit noch größerem Gefühl als sein Apostel. Er trauert besonders um diejenigen, „die zuvor gesündigt und nicht Buße getan haben“ (vgl. 2 Kor 12,21). Denn man sollte nicht denken, dass Paulus um Sünder trauert und um diejenigen weint, die sündigen, sondern Jesus, mein Herr, hält die Tränen zurück, als er sich dem Vater nähert, vor dem Altar steht und ein Sühneopfer für uns darbringt. Er nähert sich dem Altar und trinkt nicht den Wein der Freude, denn er spürt die Bitterkeit unserer Sünden. Deshalb will er im Reich Gottes nicht allein Wein trinken; Er wartet auf uns, wie er sagte: „Bis zu dem Tag, an dem ich mit euch neuen Wein trinke“ (Matthäus 26,29). Es zeigt sich also, dass wir Seine Freude verzögern, indem wir unser Leben vernachlässigen. Er wartet darauf, dass wir „von diesem Weinstock trinken“. Von welcher Rebe? Von dem, der Er war: „Ich bin der Weinstock, und ihr seid die Reben“ (Johannes 15,5). Deshalb sagt er auch: „Mein Fleisch ist wahrlich Speise, und mein Blut ist wahrlich Trank“ (Johannes 6,55). Denn tatsächlich „wäscht er seine Kleider im Wein und seine Kleider im Blut der Trauben“ (Gen 49,11). Was bedeutet es? Er erwartet Spaß. Wann erwartet Er ihn? Er sagt: „Wenn ich das Werk vollendet habe, das du mir aufgetragen hast“ (vgl. Johannes 17,4). Wann wird Er es tun? Wenn Er mich, den letzten und sündigsten Menschen vor allem, vollkommen und vollkommen macht, dann wird Er dieses Werk vollenden. Solange ich unvollkommen bleibe, ist sein Werk nicht vollendet. Und solange ich mich nicht dem Vater unterwerfe, kann man nicht sagen, dass er sich selbst dem Vater unterworfen hat (vgl. 1 Kor 15,28). Nicht, dass er selbst sich dem Vater unterwerfen musste, aber um meinetwillen, bei dem er das ihm anvertraute Werk noch nicht vollendet hatte, heißt es, er habe sich nicht unterworfen, denn wie wir lesen: „Ihr seid der Leib Christi und einzelne Glieder“ (1. Korinther 12,27). Schauen wir uns jedoch an, was „getrennt“ bedeutet. Nun habe ich mich zum Beispiel Gott im Geiste, also absichtlich und aus freien Stücken, unterworfen; aber solange in mir „das Fleisch begehrt, was dem Geist widerspricht, und der Geist, was dem Fleisch widerspricht“ (Gal. 5,17) und ich das Fleisch nicht dem Geist unterwerfen kann, bin ich natürlich Gott unterwürfig, aber nicht vollständig, sondern teilweise, denn mein Fleisch und mein Geist bleiben „getrennt“. Aber wenn es mir gelingt, mein Fleisch und alle meine anderen Glieder mit dem Geist in Einklang zu bringen, dann kann man sagen, dass ich mich vollständig unterworfen habe. Wenn Sie verstanden haben, was es bedeutet, sich teilweise und vollständig zu unterwerfen, kehren wir nun zu dem zurück, was wir über die Unterwerfung des Herrn gesagt haben. Beachten Sie, dass, obwohl gesagt wird, dass wir alle sein Körper und seine Glieder sind, dennoch gesagt wird, dass er nicht unterwürfig ist, bis es diejenigen unter uns gibt, die sich nicht mit vollkommenem Gehorsam unterworfen haben. Aber sobald er das „Werk“ vollendet und seine gesamte Schöpfung auf die Höhe der Vollkommenheit erhöht, wird er sich, wie es heißt, denen unterwerfen, die er dem Vater unterworfen hat (vgl. Kor 15,28). Und damit wird er das Werk vollenden, das Gott, der Vater, ihm aufgetragen hat (vgl. Joh 17,4) und „damit Gott alles in allem sei“ (1 Kor 15,28). Aber wozu dient das alles? Damit wir verstehen, worüber wir zuvor gesprochen haben – wie er keinen Wein trinkt und wie er ihn trinkt. Er probiert Wein, bevor er „die Stiftshütte“ betritt oder sich „dem Altar“ nähert (vgl. Lev 10,9); aber er trinkt es jetzt nicht, denn er steht am Altar und trauert um meine Sünden. Er wird es später trinken, nachdem er „alles unterworfen hat“ (vgl. 1 Kor 15,28), wenn alle gerettet und Tod und Sünde vernichtet sind (vgl. 1 Kor 15,26; Röm 6,6). Dann besteht keine Notwendigkeit mehr, Opfer „für die Sünde“ darzubringen. Denn dann werden Freude und Jubel kommen, und dann werden „die Gebeine der Demütigen jubeln“ (vgl. Psalm 50,10), und es wird sich erfüllen, was geschrieben steht: „Kummer und Seufzen werden beseitigt sein“ (Jes 35,10). Vergessen wir jedoch nicht, dass die Worte „Trink keinen Wein und kein starkes Getränk“ nicht nur für Aaron gelten, sondern auch für seine Söhne, wenn sie das Heiligtum betreten. Denn die Apostel haben ihre Freude noch nicht gefunden, aber sie erwarten, dass auch ich an ihrer Freude teilhaben werde. Und die Heiligen, die von hier weggegangen sind, erhalten nicht sofort ihre wohlverdiente Belohnung, sondern warten auf uns, obwohl wir zögern, obwohl wir hier bleiben. Denn sie können keine vollkommene Freude finden, solange sie über unsere Fehler und Sünden trauern. Vielleicht werden Sie meinen Worten nicht glauben, denn wer bin ich, so etwas zu sagen? Aber ich werde das Zeugnis derer geben, an denen Sie nicht zweifeln können, denn der Apostel Paulus ist „ein Lehrer der Heiden im Glauben und in der Wahrheit“ (vgl. 1 Tim 2,7). So fügt er im Hebräerbrief, nachdem er alle heiligen Väter aufgezählt hat, die durch den Glauben gerechtfertigt wurden, hinzu: „Und alle, die den Glauben bezeugten, empfingen nicht, was ihnen verheißen war; denn Gott hatte uns etwas Besseres gegeben, damit sie ohne uns nicht vollkommen würden“ (Hebräer 11,39-40). Schauen Sie: Abraham hat den Perfekten noch nicht gefunden, er wartet immer noch auf ihn. Isaak und Jakob warten auf ihn, und alle Propheten warten darauf, dass wir den vollkommenen Segen erhalten. Daher wird das Geheimnis des verschobenen Prozesses bis zum letzten Tag gehütet. Denn es gibt „einen Leib“ (vgl. Röm 12,5), der auf die Rechtfertigung wartet; Es gibt „einen Körper“, der am Tag des Gerichts von den Toten auferstehen soll. „Nun aber sind es viele Glieder, aber ein Körper. Das Auge kann der Hand nicht sagen: „Ich brauche dich nicht.“ (1. Korinther 12,20–21). Ebenso: Wenn das Auge gesund ist und seine Sehfähigkeit nicht beeinträchtigt ist, es aber keine anderen Glieder gibt, welche Freude liegt dann darin für das Auge? Oder wie kann es vollkommen erscheinen, wenn ihm ein Arm, ein Bein, wenn ihm der Rest fehlt? Denn wenn das Auge Ruhm hat, besteht er hauptsächlich darin, dass Entweder lenkt es den Körper, oder die anderen Glieder arbeiten mit ihm zusammen, wenn er uns sagt, dass „die Knochen anfingen, Knochen an Knochen, Gelenk an Gelenk, und Sehnen daran zu haften“ (Hes 37,7-8) und dass jedes Körperglied seinen Platz einnahm: „Diese Knochen“ – er sagte nicht „alle diese Menschen“, sondern „diese“. Gebeine sind das ganze Haus Israel“ (Hes 37,11). Wenn Sie also dieses Leben verlassen, werden Sie Freude finden, wenn Sie ein Heiliger werden. Aber deine Freude wird erst vollkommen sein, wenn es dir an keinem Körperteil mangelt. Denn auch du wirst auf andere warten, denn auch sie warten auf dich. Und wenn Sie als Mitglied keine vollkommene Freude erleben, wenn ein anderes Glied fehlt, dann wird unser Herr und Erlöser, „der das Haupt ist“ (vgl. Eph. 4,15-16) und Schöpfer des ganzen Leibes, noch viel weniger vollkommene Freude empfinden, bis er sieht, dass seinem Leib eines der Glieder fehlt. Aus diesem Grund richtete er einmal ein Gebet an den Vater und sagte: „Und nun verherrliche ich mich, o Vater, bei dir mit der Herrlichkeit, die ich bei dir hatte, bevor die Welt war“ (Johannes 17,5). Deshalb möchte er seine vollkommene Herrlichkeit nicht ohne dich annehmen, das heißt ohne sein Volk, das sein Leib und seine Glieder sind. Und er möchte, dass Sie wie eine Seele im Körper seiner Kirche und in den Mitgliedern seines Volkes bleiben, damit alle Taten und Bewegungen nach Ihrem guten Willen ausgeführt werden; damit sich das prophetische Wort in uns erfüllt: „Ich werde leben und unter euch wandeln“ (3. Mose 26,12). Obwohl wir noch nicht alle vollkommen sind, sondern in Sünden bleiben (vgl. Phil 3,15; Röm 5,8), sind wir es nicht wert, nach dem Apostel zu wiederholen: „Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ (Gal 2,20). Und deshalb sind wir nun, in den Worten des Apostels, „für uns allein“ „Glieder“ von Ihm (vgl. 1 Kor 12,27) und Seinen Gebeinen. Wenn „die Knochen vereint sind, Knochen mit Knochen, Gelenk mit Gelenk“ (vgl. Hes 37,7-8), wie oben gesagt, dann wird sich die Prophezeiung über uns erfüllen: „Alle meine Gebeine werden sagen: „Herr!“ Wer ist wie Du?“, weil „alle Gebeine“ diese Worte aussprechen, ein Loblied singen und Gott preisen, denn sie erinnern sich an seine guten Taten, und deshalb „werden alle meine Gebeine sagen: „Herr, wer ist wie Du, der die Schwachen von den Starken erlöst?“ (Psalm 34,10). Über diese Gebeine, denn sie wurden zerstreut, bis Er kam, der sie „zusammensammelte“ (vgl. Johannes 11,52), wurde eine Prophezeiung ausgesprochen: „Unsere Gebeine wurden in den Rachen des Grabes gegossen“ (Ps. 141:7) Und da sie zerstreut waren, sagt Er durch einen anderen Propheten: „Die Gebeine fingen an, sich zu verbinden, Knochen an Knochen, Gelenk an Gelenk, und Sehnen waren an ihnen, und Haut bedeckte sie“ (Hes. 37:7-8). Denn wenn dies geschieht, „werden alle meine Knochen sagen: „Herr!“ Wer ist wie Du, der die Schwachen von den Starken befreit? „“ (Ps. 34:10). Denn jeder dieser Knochen war die schwache und erschöpfte Hand des „Starken“, da er weder das „Gelenk“ der Liebe, noch die „Adern“ der Geduld, noch die „Adern“ einer lebensspendenden Seele, noch die Kraft des Glaubens besaß. Aber wenn derjenige kommt, der „zusammensammelt“, was zerstreut war, verbindet er „Knochen mit Knochen, Gelenk mit Gelenk“ und beginnt, den heiligen Körper der Kirche zu erschaffen. All dies geht natürlich über den Rahmen unserer Studie hinaus, aber wir haben notwendigerweise Erklärungen gegeben, um klarer zu machen, wie mein Hohepriester das Heiligtum betritt und keinen Wein trinkt, bevor er den priesterlichen Dienst ausübt. Dann wird Er jedoch Wein trinken, aber „neuen Wein“; neuer Wein in einem neuen Himmel, in einem neuen Land und in einem neuen Menschen und mit einem neuen Volk, mit denen, die ihm ein „neues Lied“ singen (vgl. Mt 9,17; 2 Petr 3,13; Eph 2,15; Offb 5,9). Sie sehen, dass es unmöglich ist, den neuen Kelch des neuen Lebens zu trinken, ohne „den alten Mann mit seinen Taten abzutun“ (Kol. 3,9). Denn es heißt: „Man füllt keinen neuen Wein in alte Schläuche“ (Matthäus 9,17). Wenn Sie diesen „neuen Wein“ trinken möchten, erneuern Sie sich und sagen Sie: „Darum verlieren wir nicht den Mut; aber auch wenn unser äußerer Mensch verfällt, so erneuert sich unser innerer Mensch Tag für Tag“ (2. Korinther 4,16). Und zu diesen Themen wurde bereits genug gesagt. 3. Wir lesen über viele andere Dinge. Da wir jedoch nicht alles berücksichtigen können, was uns vorgelesen wurde, müssen wir entscheiden, worüber wir sprechen möchten. Und da wir so gut wir konnten besprochen haben, was es bedeutet, Wein zu trinken und ihn nicht zu trinken, werden wir jetzt darüber sprechen, was es bedeutet, die „Brust der Trennung und die Schulter der Entwöhnung“ zu essen. Und dann werden wir mit Gottes Hilfe und soweit es die Zeit erlaubt, das Reine und Unreine in Bezug auf Nahrung und Tiere besprechen. So heißt es in der Heiligen Schrift: „Ißt die Brust der Trennung und die Schulter der Entwöhnung an einem reinen Ort, ihr und eure Söhne und eure Töchter mit euch, denn das ist euch und euren Söhnen als Teil gegeben von den rettenden Opfern der Kinder Israel: die Schulter der Entnahme und die Brust der Trennung“ (3. Mose 10,14–15). Nicht jede Brust ist eine „Brust der Trennung“ und nicht jede Schulter ist eine „Schulter des Rückzugs“. Aber da wir die Person des Hohepriesters auf Jesus, meinen Herrn, und die heiligen Apostel auf seine Söhne beziehen, wollen wir sehen, wie der Hohepriester und seine Söhne die Brust der Trennung essen. Was kann von allem getrennt werden und mit allem anderen nichts gemeinsam haben, wenn nicht ausschließlich das Wesen der Heiligen Dreifaltigkeit? Wenn ich also in der Lage bin, die Struktur der Welt zu verstehen, kann ich Gott nicht so verstehen, wie es sein sollte, denn wenn mir das Wissen über Gott nicht offenbart wurde, kann ich natürlich die Brust essen, aber nicht die „Brust der Trennung“. Ebenso, wenn ich sagen könnte: „Er selbst hat mir die wahre Erkenntnis des Daseins gegeben, um den Aufbau der Welt und das Wirken der Elemente, den Anfang, das Ende und die Mitte der Zeiten, den Wechsel der Windungen und Zeitenwechsel, die Kreise der Jahre und den Stand der Sterne zu erkennen“ (Weisheit 7,17-19), dann würde mir die Kenntnis aller Vernünftigen erlauben, die Brust zu essen, die als Nahrung dient, aber nicht die „Brust der Trennung“. Aber wenn ich von Gott etwas über große, heilige, wahre und geheime Dinge lernen kann, dann werde ich die Brust der Trennung essen, denn ich werde wissen, was über allen geschaffenen Dingen steht, was davon getrennt ist. Deshalb „isst“ mein Hohepriester zuerst diese „Brust“. Wie isst er es? Er sagt: „Niemand kennt den Vater außer dem Sohn“ (Matthäus 11,27). Zweitens essen es seine Söhne. Er sagt: „Niemand kennt den Vater außer dem Sohn und wem der Sohn ihn offenbaren will“ (Matthäus 11,27). Aber wem außer den Aposteln offenbart er den Vater? Und die „Schulter der Trennung“ oder „Wegnehmen“, wie wir oben sagten, sind Werke und Taten, die den anderen überlegen sind und die mein Erlöser und Herr selbst zuerst vollbringt. Wie erreicht er sie? Er sagt: „Meine Nahrung besteht darin, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat, und sein Werk zu vollenden“ (Johannes 4,34). Wenn er daher den „Willen dessen erfüllt, der ihn gesandt hat“, isst er nicht die Brust, sondern die „Schulter der Trennung“. In ähnlicher Weise fressen seine Apostel die „Schulter der Trennung“ oder „das Wegnehmen“, wenn sie die Arbeit eines Evangelisten verrichten und „Arbeiter werden, die sich nicht zu schämen brauchen, die das Wort der Wahrheit recht teilen“ (2. Timotheus 2,15). Möchten Sie noch deutlicher sehen, wie der Erretter die „Schulter der Trennung“ frisst? Hören Sie, was er zu den Juden sagt: „Von meinem Vater habe ich euch viele gute Werke gezeigt, die niemand getan hat. Für welches davon wollt ihr mich steinigen? (Johannes 10,32). Ihr seht, dass nur derjenige, der wirklich die „Schulter der Trennung“ frisst, derjenige ist, der so besondere und erhabene Taten vollbringt, dass „niemand sie erschaffen“ hat. 4. Betrachten wir nun, was uns über saubere und unreine Tiere und Lebensmittel vorgelesen wurde. Und so wie wir beim Kelch Wein vom Schatten zur Wahrheit des geistlichen Kelches aufgestiegen sind, so lasst uns nun von der durch den Schatten sichtbaren Speise zur wahren, geistlichen Speise aufsteigen. Allerdings brauchen wir bei dieser Forschung das Zeugnis der Göttlichen Schriften, damit jemand nicht denkt – und die Menschen lieben es, „ihre Zunge wie ein Schwert zu schärfen“ (vgl. Psalm 63,4) – damit niemand denkt, ich sage, dass ich die Göttlichen Schriften verdrehe und den Menschen zuschreibe, was im Gesetz über reine und unreine Tiere, vierbeinige Tiere oder sogar Vögel oder Fische gesagt wird, und sich vorstelle, dass dies über Menschen gesagt wird. Vielleicht wird jemand, der zuhört, sagen: „Warum verdrehen Sie die Heilige Schrift? Sie werden Tiere genannt; sie müssen als Tiere verstanden werden.“ Deshalb müssen wir uns auf die Autorität der Apostel berufen, damit niemand meint, das Gesagte sei durch den menschlichen Verstand entstellt. Hören Sie zuerst, was Paulus dazu sagt: „Unsere Väter waren alle unter der Wolke, und alle gingen durch das Meer; und sie wurden alle in der Wolke und im Meer auf Mose getauft; und alle aßen die gleiche geistliche Speise, und sie tranken alle den gleichen geistlichen Trank; denn sie tranken aus dem geistigen Stein, der folgte; und der Stein war Christus“ (1. Korinther 10,1–4). Das sagt Paulus: „ein Jude der Hebräer, ein Pharisäer in der Lehre“ (Phil. 3,5), „auferweckt zu Füßen Gamaliels“ (Apostelgeschichte 22,3), der es nie gewagt hätte, von „geistlicher Speise“ und „geistlichem Trank“ zu sprechen, wenn er nicht sicher gewesen wäre, dass dies genau die Bedeutung war, die ihm der Gesetzgeber übermittelte, der die wahre Lehre kennt. Und da er überzeugt ist und es wagt, über die Bedeutung von reiner und unreiner Nahrung zu sprechen, fügt er hinzu, dass diese Einrichtung nicht im Wortlaut, sondern im Geiste erfüllt werden muss, und sagt: „Niemand soll euch wegen Essens und Trinkens, noch wegen eines Feiertags, Neumonds oder Sabbats verurteilen“ (Kol 2,16). Sie sehen also, wie alles, was Mose über Essen und Trinken sagt, Paulus, der darin besser gelehrt wurde als diejenigen, die sich stolz Lehrer nennen, „einen Schatten der Zukunft“ nennt (vgl. Kol 2,17). Deshalb müssen wir, wie gesagt, aus diesem Schatten zur Wahrheit aufsteigen. Das ist es, was ein Christ den Christen sagt, für die die Autorität des apostolischen Wortes unbestreitbar sein muss. Wenn jemand voller Stolz diese apostolischen Worte verachtet oder ablehnt, ist das seine Sache. „Es ist mir aber gut, mich Gott zu nähern“ (Psalm 72,28) und unserem Herrn Jesus Christus, seinen Aposteln und die göttliche Schrift nach ihrer Überlieferung zu verstehen. Aber vielleicht wird die Zeit kommen, wenn es der Wille Gottes ist und eine friedliche Kombination der Umstände es zulässt, denn wir wissen nicht, „was der nächste Tag bringen wird“ (Spr 2,1), in der wir auf das Alte Testament anwenden können, was die Apostel mit eigenen Augen sahen: Was im Gesetz über reine und unreine Nahrung sowie über Tiere, Vögel oder Fische geschrieben steht, muss als das verstanden werden, was über Menschen gesagt wurde. Da jetzt keine Zeit für eine umfassende Erklärung bleibt, begnügen wir uns mit den Zeugnissen zweier apostolischer Koryphäen – Petrus und Paulus. Wir haben bereits gezeigt, was Pavel denkt. Der Apostel Petrus ging während seines Aufenthalts in Joppe „auf das Dach des Hauses, um zu beten“ (vgl. Apostelgeschichte 10,9). Ich bin überzeugt, dass es kein Zufall war, dass er nicht unten beten wollte, sondern „nach oben ging“. Die Entscheidung, „in die Höhe“ zu gehen, um zu beten, hat der Apostel aus einem bestimmten Grund getroffen, aber soweit ich das beurteilen kann, zeigt es, dass Petrus, der „mit Christus“ gestorben ist (vgl. Röm 6,8), an die Dinge oben denkt, wo „Christus zur Rechten des Vaters sitzt“, und nicht an irdische Dinge (vgl. Kol 3,1-2). So stieg Petrus auf dieses Dach, auf diesen Gipfel, von dem der Herr sagt: „Niemand soll auf das Dach hinabsteigen, um etwas aus seinem Haus zu holen“ (Matthäus 24,17). Und damit Sie wissen, dass die Tatsache, dass Petrus „nach oben ging“, nichts Verdächtiges ist, schauen Sie sich das Folgende an, und Sie werden dem zustimmen. Es heißt: „Petrus stieg auf das Dach des Hauses, um zu beten, und sah, wie sich der Himmel öffnete“ (Apostelgeschichte 10,9.11). Sehen Sie, dass Petrus nicht nur körperlich, sondern auch geistig und seelisch „nach oben“ aufgestiegen ist? Es heißt: „Und er sah den Himmel offen und ein Gefäß herabfahren, gleich einem großen Tuch, an allen vier Ecken festgebunden und auf die Erde herabgelassen; darin waren alle vierbeinigen Tiere der Erde, Tiere, Reptilien und Vögel des Himmels. Und eine Stimme erklang zu ihm: Stehe auf, Petrus, schlachte und iss“ (Apostelgeschichte 10,11-13) und befahl ohne Zweifel, vierbeinige Tiere, Reptilien und Vögel zu essen. vom Himmel über dem Leinen zu ihm herabgelassen. „Petrus aber sprach: Herr, du weißt, dass ich nie etwas Schlechtes oder Unreines gegessen habe. Da erklang ein anderes Mal eine Stimme zu ihm: Was Gott gereinigt hat, halte das nicht für unrein. Dies geschah dreimal; und das Leinen stieg wieder in den Himmel auf“ (Apostelgeschichte 10,14–16). Dies gilt sowohl für reine als auch für unreine Tiere; Dieses Wissen wurde dem Apostel vom Himmel gegeben, da es auf Erden niemanden gab, der höher war als er, und es für ihn nicht eine Stimme und nicht eine Vision gab, sondern drei. Und ich gebe nicht zu, dass der Satz „es ist dreimal passiert“ umsonst gesagt wurde. Dreimal wird zu ihm und durch ihn zu uns allen gesagt: „Was Gott gereinigt hat, das sollt ihr nicht für unrein halten“ (Apostelgeschichte 10,15). Denn was rein geworden ist, wird weder durch die erste noch durch die zweite Anrufung gereinigt, und solange nicht die dritte Anrufung ausgesprochen wird, wird niemand gereinigt. Denn wenn Sie nicht im Vater, im Sohn und im Heiligen Geist gereinigt sind, können Sie nicht rein sein. Damit die Reinigung vollständig ist, geschieht sie daher nicht ein- oder zweimal, sondern „dreimal“ wird sie offenbart und „dreimal“ wird sie geboten (vgl. Apg 10,16). Auf dieser Leinwand befanden sich also „alle vierfüßigen Tiere der Erde, die wilden Tiere, das Gewürm und die Vögel des Himmels“ (Apostelgeschichte 10,12). Danach heißt es: „Petrus war ratlos, was die Vision bedeutete.“ Und während er nachdachte, kamen „die Männer, die der Hauptmann Kornelius gesandt hatte“ (vgl. Apostelgeschichte 10,17), von Cäsarea nach Joppe. Petrus war dort und blieb „bei einem gewissen Simon, dem Gerber“ (vgl. Apg 10,6). Es ist bezeichnend, dass Petrus im Haus eines Gerbers wohnte – vielleicht desjenigen, von dem Hiob spricht: „Er bekleidete mich mit Haut und Fleisch“ (Hiob 10,11). Allerdings weichen wir vom Thema ab. In der Zwischenzeit kamen „die von Kornelius gesandten Männer“ zu Petrus. Nachdem er sie empfangen hatte, erfuhr er von ihnen, was Kornelius von ihm verlangte. Und indem er von der Höhe herabstieg, ging er zu Kornelius (vgl. Apg 10,21). Petrus stieg herunter, weil Cornelius kleiner war und unter ihm stand. Also ging Petrus nach Cäsarea. Als er das Haus des Kornelius betrat, „traf er viele versammelt“ (Apostelgeschichte 10,27) und sagte zu ihnen: „Gott hat mir offenbart, dass ich niemanden für unwürdig oder unrein halten soll“ (Apostelgeschichte 10,28). Sehen Sie nicht, dass der Apostel Petrus alle „vierfüßigen Geschöpfe, Reptilien und Vögel“ als Menschen einstuft und in denen, die ihm auf dem vom Himmel herabgelassenen Gemälde gezeigt werden, Menschen sieht? 5. Aber vielleicht wird jemand sagen: Ja, was Vierbeiner, Reptilien und Vögel betrifft, wurden Beweise vorgelegt, wonach sie als Menschen zu verstehen sind; Erzählen Sie uns auch von „allen Lebewesen, die im Wasser sind“ (vgl. Lev 11,9). Da das Gesetz einige von ihnen als rein und andere als unrein bezeichnet, bitte ich Sie alle, meinen Worten nicht zu glauben, es sei denn, ich lege stichhaltige Beweise vor. Und um zu zeigen, dass von Fischen als Menschen gesprochen wird, werde ich unseren Herrn und Erlöser Jesus Christus selbst, ihren Schöpfer, als Zeugen anrufen. Er sagt: „Das Himmelreich gleicht einem Netz, das ins Meer geworfen wurde und Fische aller Art fing; und als es voll war, zogen sie es ans Ufer und setzten sich und sammelten das Gute in Gefäße, das Schlechte aber warfen sie weg“ (Matthäus 13,47-48). Er lehrt deutlich, dass in einem Netz gefangene Fische entweder gute oder schlechte Menschen sind. Das sind also diejenigen, die laut Moses entweder „reine Fische“ oder „unreine Fische“ genannt werden. Nachdem wir dies alles mit der Autorität der Apostel und des Evangeliums bestätigt haben, wollen wir sehen, wie gezeigt werden kann, dass jeder Mensch rein oder unrein ist. Jeder Mensch hat etwas Nahrung in sich, das er seinem Nächsten gibt, wenn dieser zu ihm kommt. Denn es kann nicht sein, dass wir, wenn wir als Menschen einander begegnen und uns unterhalten, nicht Essen untereinander teilen, sei es in Form von Fragen, Antworten oder Gesten. Und wenn derjenige, von dem wir Nahrung nehmen, rein und geistig gesund ist, dann erhalten wir reine Nahrung; aber wenn derjenige, mit dem wir kommunizieren, unrein ist, erhalten wir, wie bereits gesagt wurde, unreine Nahrung. Ich denke, dass der Apostel Paulus aus diesem Grund von solchen unreinen Tieren spricht: „Mit solchen unreinen Tieren sollt ihr nicht einmal essen“ (1 Kor 5,11). Aber um Ihnen das Gesagte klarer vor Augen zu führen, nehmen wir ein Beispiel von einem Erhabeneren und gelangen nach und nach hinab zu einem Niedrigeren. Unser Herr und Erlöser sagt: „Wenn ihr nicht das Fleisch des Menschensohns isst und sein Blut trinkt, werdet ihr kein Leben in euch haben. Denn mein Fleisch ist wahrlich Nahrung, und mein Blut ist wahrhaftiger Trank“ (Johannes 6:53,55). Somit ist Jesus das Ganze des reinen Ganzen, das Ganze ist die Nahrung seines Fleisches und das Ganze ist der Trank seines Blutes, alle seine Werke sind heilig und alle seine Worte sind Wahrheit. Deshalb ist Sein Fleisch „wirklich Nahrung“ und Sein Blut „wirklich Trank“. Und deshalb sättigen und tränken die Speisen und Getränke Seiner Worte wie reine Speisen und Getränke die gesamte Menschheit. Zweitens, nach der reinen Nahrung Seines Fleisches, kommen Petrus, Paulus und die anderen Apostel; im dritten - ihre Schüler. Und so gibt jeder, entsprechend der Größe seiner Verdienste oder seiner reinen Wahrnehmung, seinem Nächsten reine Nahrung. Diejenigen, die nicht hören können, verwerfen oder verfälschen das, was sie hören, genau wie diejenigen, die sagten: „Wie kann er uns sein Fleisch zu essen geben? Wer kann das hören? Und sie verließen ihn“ (Johannes 6:52,60,66). Aber ihr, wenn ihr Kinder der Kirche seid, wenn ihr von den Geheimnissen des Evangeliums erfüllt seid, wenn das fleischgewordene Wort in euch wohnt (vgl. Joh 1,14), hört, was gesagt wird, denn das sind die Worte des Herrn, und es ist kein Zufall, dass es heißt: „Wer es nicht versteht, der soll es nicht verstehen“ (1 Kor 14,38). Verstehen Sie, dass es sich um Abbilder der göttlichen Schriften handelt, und prüfen und nehmen Sie daher das Gesagte nicht als fleischlich, sondern als spirituell wahr. Denn wenn du das Gesagte als fleischlich verstehst, wird es dir nicht nähren, sondern dir Schaden zufügen. Im Evangelium gibt es also einen „Brief“, der „tötet“ (vgl. 2 Kor 3,6). Wir sehen einen solchen Brief nicht nur im Alten Testament – ​​und im Neuen Testament gibt es einen „Brief“, der jemanden „tötet“, der nicht versteht, was geistlich gesagt wird. Wenn Sie also dem Brief folgen: „Es sei denn, Sie essen mein Fleisch und trinken mein Blut“, dann wird der Brief Sie töten. Soll ich Ihnen den Buchstaben des Evangeliums zeigen, das tötet? Es heißt: „Wer kein Schwert hat, der verkaufe seine Kleider und kaufe ein Schwert“ (Lukas 22,36). Schauen Sie: Obwohl dieser Brief das Evangelium ist, „tötet“ er. Wenn man es geistlich versteht, dann gibt der darin vorhandene Geist Leben (vgl. 2 Kor 3,6). Und deshalb nehmen Sie geistlich an, was sowohl im Gesetz als auch im Evangelium gesagt wird, denn „Wer geistlich ist, richtet alles, aber niemand kann ihn richten“ (1 Kor 2,15). Wie wir sagten, hat jeder Mensch eine Art Nahrung in sich, die er mit anderen teilt, und wenn er gut ist, dann „bringt er Gutes hervor aus dem guten Schatz seines Herzens“ (Lukas 6,45) und gibt seinem Nächsten reine Nahrung. Wenn er böse ist, dann „erträgt er das Böse“ und gibt seinem Nächsten unreine Nahrung. Deshalb sieht ein unschuldiger und aufrichtiger Mensch in seinem Nächsten ein reines Tier, ein Schaf, und gibt dem Zuhörer saubere Nahrung, wie ein Schaf, ein reines Tier. Ähnlich wie hier und alles andere. B, wie wir sagten, wenn er mit seinem Nächsten spricht, nützt er ihm entweder etwas oder fügt ihm Schaden zu – er gibt ihm entweder ein reines oder ein unreines Tier, von dem das saubere Tier verwendet wird, und ihm wird befohlen, sich des unreinen Tieres zu enthalten. Wenn wir nach diesem Verständnis Gott als den Gipfel über den menschlichen Gesetzen verkünden, dann denke ich, dass seine Gesetzgebung uns göttlicher Größe würdig erscheinen wird. Wenn wir uns an den Buchstaben halten, werden wir als das, was im Gesetz steht, akzeptieren, was die Juden oder die Menge sehen, und es wäre eine Schande zu behaupten, dass Gott diese Gesetze gegeben hat. Denn wir werden harmonischere und vernünftigere Gesetze sehen, zum Beispiel bei den Römern, den Athenern oder den Lacedämoniern. Wenn wir jedoch das Gesetz Gottes so verstehen, wie es die Kirche lehrt, dann wird klar, dass es über allen menschlichen Gesetzen steht und dass man dem Gesetz Gottes wirklich vertrauen muss. Und da es geistlich herabgesandt wurde, sollten wir davon absehen, das, was über reine und unreine Tiere gesagt wird, auf andere Weise zu verstehen. 6. Es heißt: „Jedes Vieh, das gespaltene Hufe und einen tiefen Schnitt in den Hufen hat und wiederkäut, soll es essen; nur dieses sollt ihr nicht essen von denen, die wiederkäuten und gespaltene Hufe haben: ein Kamel, weil es wiederkäut, aber keine gespaltenen Hufe hat, das ist für euch unrein; und ein Igel, 48 weil er wiederkäut, aber seine Hufe sind nicht gespalten, das ist er.“ unrein für euch, und ein Hase, weil er wiederkäut, aber seine Hufe sind nicht gespalten, er ist unrein für euch“ (3. Mose 11,3–7) und so weiter. Daher ist es vorgeschrieben, keine Tiere zu essen, die teils sauber, teils unrein zu sein scheinen. Beispielsweise gilt ein Kamel als sauber, weil es „wiederkäut“, es wird jedoch als unrein eingestuft, weil „seine Hufe nicht gespalten sind“. Der Igel und der Hase sind nach ihm benannt, und von ihnen heißt es auch, dass sie wiederkäuten, ihre Hufe aber nicht gespalten seien. Es wird jedoch eine andere Liste von Tieren aufgeführt, die im Gegenteil gespaltene Hufe haben, aber nicht wiederkäuen. Schauen wir uns zunächst diejenigen an, die wiederkäuten und deren Hufe gespalten sind, weshalb sie sauber genannt werden. Ich denke, dass man von denen, die Wert auf Wissen legen und „Tag und Nacht über das Gesetz des Herrn meditieren“, sagt: „Kau den Keim“ (vgl. Psalm 1,2). Aber hören Sie, wie es dazu heißt: „Der seine Hufe gespalten hat und der wiederkäut“ (3. Mose 11,3). Folglich „kaut“ derjenige, der das, was er Buchstabe für Buchstabe gelesen hat, auf spirituelles Verständnis anwendet und vom Niederen und Sichtbaren zum Höheren und Unsichtbaren aufsteigt. Wenn Sie über das Gesetz Gottes meditieren und das, was Sie lesen, auf ein genaues und spirituelles Verständnis anwenden, aber Ihr Leben und Ihre Handlungen nicht so sind, dass Sie dieses Leben vom nächsten, dieses Zeitalter vom kommenden unterscheiden können (vgl. Eph. 2,7), wenn Sie sie nicht unterscheiden und trennen, wie Sie sollten, dann sind Sie ein irrendes Kamel, das beim Meditieren und Erlangen von Verständnis für das Gesetz Gottes die Gegenwart und die Zukunft nicht unterscheidet und trennt und den schmalen Weg nicht vom weiten unterscheidet (vgl. Matthäus 7:13–14). Lassen Sie uns das genauer erklären. Es gibt diejenigen, die Gottes Bund mit ihren Lippen annehmen, und obwohl sie das Gesetz Gottes in ihrem Mund haben, unterscheiden sich ihr Leben, ihre Taten und Taten stark von ihren Worten und Reden, „denn sie reden und tun es nicht“ (Matthäus 23,3). Der Prophet sagte darüber: „Gott aber sagt zum Sünder: Warum predigst du meine Gebote und nimmst meinen Bund in deinen Mund?“ (Psalm 49,16). Dies zeigt deutlich, dass jemand unrein ist, wenn er „wiederkäut“, seine „Hufe aber nicht gespalten“ sind. Und im Gegenteil, andere von denen, die außerhalb unseres Glaubens stehen, oder von denen, die mit uns sind und deren „Hufe gespalten sind“, gehen ihren eigenen Weg, um sich durch ihre Taten auf das kommende Zeitalter vorzubereiten. Denn auch unter Philosophen glauben viele an ein zukünftiges Urteil. Sie spüren eine unsterbliche Seele in sich und erkennen eine aufgeschobene Belohnung als etwas Gutes an. Einige Ketzer tun dasselbe; Sie zeigen Angst vor einem zukünftigen Urteil, zeigen Vorsicht in ihren Handlungen und sind gezwungen, in ihren Angelegenheiten Zurückhaltung zu üben, als hätten sie Angst vor der göttlichen Verurteilung. Aber weder der eine noch der andere „kaut wieder“ oder kaut daran. Wer also hört, was im Gesetz Gottes geschrieben steht, aber nicht darüber nachdenkt, bringt es nicht zu einem subtilen und spirituellen Verständnis, sondern lehnt das Gehörte ständig ab oder vernachlässigt es, ohne zu versuchen, die kostbare Bedeutung zu finden, die sich hinter den üblichen Worten verbirgt, die Hufe sind „gespalten“, aber sie „kauen nicht wiederkäuend“. Du, der du rein sein willst und dein Leben mit Wissen in Übereinstimmung und Übereinstimmung bringen und dein Handeln mit Verständnis, musst auf beiden Seiten unbefleckt sein, damit du „neukäuen“ und „gespaltene Hufe“ haben, aber auch Nägel wachsen lassen oder entfernen kannst. Lassen Sie uns nun untersuchen, warum man sagt, dass wir unsere Nägel wachsen lassen oder, wie wir an anderer Stelle lesen, sie entfernen. Im Deuteronomium steht geschrieben: „Wenn du gegen deine Feinde in den Krieg ziehst und der Herr, dein Gott, sie in deine Hand gibt, und du sie gefangen nimmst, und du siehst unter den Gefangenen eine Frau von schönem Aussehen, und du liebst sie und willst sie zur Frau nehmen, dann bring sie in dein Haus und lass sie sich den Kopf scheren und ihre Nägel schneiden und ihre gefangenen Kleider ausziehen und in deinem Haus wohnen und einen Monat lang um seinen Vater und seine Mutter trauern; und danach du Du kannst zu ihr gehen und ihr Mann werden, und sie wird deine Frau sein“ (5. Mose 21,10-13). Unser Ziel ist es jetzt nicht, dieses als Beweismittel dienende Fragment zu erklären; Wir haben diese Passage zitiert, weil dort Nägel erwähnt werden 49 . Gleichzeitig zog ich selbst oft „gegen meine Feinde in den Krieg“ und sah unter den Gefangenen „eine wunderschön aussehende Frau“. Was auch immer wir Gutes und Vernünftiges von unseren Feinden gehört oder das Weise und Kluge gelesen haben, was von ihnen geschrieben wurde, wir müssen es von dem Wissen reinigen, das unter ihnen verbreitet wurde, wir müssen alles entfernen und abschneiden, was tot und nutzlos ist – mit anderen Worten, alle Haare auf dem Kopf und an den Nägeln einer Frau, die vom Feind gefangen genommen wurde – und schließlich „nimm [diese Frau] zu deiner Frau“, wenn in ihr nichts mehr ist, was wegen Untreue tot genannt werden könnte, weder im Kopf noch im Inneren die Hände, damit sie weder in ihren Taten noch in ihren Gedanken etwas Unreines habe. Denn in den Frauen unserer Feinde ist nichts Reines, weil in ihnen keine Weisheit ist, die nicht mit etwas Unreinem vermischt wäre. Aber ich möchte, dass die Juden erklären, warum sie das weiterhin tun. Was ist der Sinn? Aus welchem ​​Grund sollte einer solchen Frau der Kopf rasiert und die Nägel geschnitten werden? Angenommen, derjenige, der sie mitnahm, stellte fest, dass sie weder Haare noch Nägel hatte. Was muss er laut Gesetz von ihr abschneiden? Aber wir, die wir einen geistlichen Krieg führen, und „die Waffen unseres Kampfes sind nicht fleischlich“ (2. Kor. 10,4), wenn wir unter unseren Feinden eine schöne Frau treffen, das heißt eine vernünftige Theorie, dann werden wir sie auf die oben beschriebene Weise reinigen. Wer also rein ist, muss nicht nur „die Hufe spalten“, oder mit anderen Worten, die Nägel – nicht nur zwischen den Taten und Handlungen des gegenwärtigen und des kommenden Zeitalters unterscheiden –, sondern auch „die Nägel aufgeben“ oder, wie wir anderswo lesen, „sie abschneiden“ (vgl. Deuteronomium 21,12), um „unser Gewissen von toten Werken“ zu reinigen (vgl. Hebräer 9,14) und am Leben zu bleiben. 7. Natürlich wurde das alles über Tiere gesagt. Über diejenigen, „die im Wasser sind“, heißt es jedoch, dass sie rein sind, wenn sie „Flossen 50 und Schuppen“ haben (vgl. Lev 11,9 ff.), wenn nicht, dann sind sie unrein und sollten nicht gegessen werden. Dies zeigt, dass jemand, der in diese Gewässer, in das Meer dieses Lebens, gefallen ist und auf den Wellen dieses Jahrhunderts geworfen wird, alle Anstrengungen unternehmen muss, um nicht wie Fische in den Tiefen dieser Gewässer zu landen, die, wie es heißt, keine Flossen und Schuppen haben; denn sie sind von Natur aus solche und bleiben immer im Tiefland, ganz unten, wie Aale und dergleichen, und sie können nicht an die Wasseroberfläche steigen und ihre Höhen erreichen. Aber Fische, die Flossen haben und durch Schuppen geschützt sind, steigen in größere Höhen auf und nähern sich der Oberfläche, wie diejenigen, die nach geistiger Freiheit streben. So wird jeder Heilige, als ob er in einem Netz des Glaubens gefangen wäre, vom Erretter ein guter Fisch genannt und in ein Gefäß gelegt (vgl. Matthäus 13,47–48), weil er „Flossen und Schuppen“ habe. Denn wenn er keine „Flossen“ hätte, wäre er nicht in der Lage, aus dem Schlamm des Unglaubens herauszukommen und in das Netz des Glaubens zu fallen. Aber warum sagt man, dass er auch Schuppen hat, wenn nicht um damit zu zeigen, dass er bereit ist, seine alten Kleider auszuziehen? (vgl. Eph. 4:22). Denn diejenigen, die nicht mit Schuppen bedeckt sind, scheinen nur aus Fleisch zu bestehen; Sie sind völlig fleischlich und können nichts aufschieben. Daher ist derjenige sauber, der Flossen hat, mit deren Hilfe er nach oben schwimmt. Und wer sie nicht hat, der unten bleibt und ständig im Dreck lebt, ist unrein. Gleiches gilt für Vögel. Es heißt: „Von den Vögeln sollt ihr diese verabscheuen: den Adler und den Geier“ (3. Mose 11,13). Denn diese Vögel ernähren sich von Aas, und Leichen dienen ihnen als Nahrung. Und deshalb müssen alle, die auf diese Weise ihre Existenz aufrechterhalten, als unrein angesehen werden. Ich denke, das gilt auch für diejenigen, die mit dem Tod anderer rechnen und auf List und Täuschung vertrauen. Und es ist kein Zufall, dass solche Menschen als Raubtiere und Geier bezeichnet werden, als diejenigen, die lüstern nach Leichen Ausschau halten. Ich kenne andere Vögel, die von Beute leben. Es sind Seelen, die, weil sie intelligent sind und in rationalen Theorien unterrichtet sind, im Himmel zu schweben scheinen – denn sie lesen und fragen nach der Rationalität des Himmels oder wie Gottes Vorsehung die Welt regiert. Deshalb werden sie Vögel genannt. Aber wenn solche Menschen ungerecht handeln, dann handeln sie gegen das Gesetz und berauben ihren Nächsten; und obwohl ihre Worte himmlisches Wissen zu enthalten scheinen, vollbringen sie doch durch ihre Taten fleischliche und tote Werke. Man sollte sie Raubtiere und Geier nennen, die aus der Höhe auf lebloses, stinkendes Fleisch stürzen. Dazu gehört auch die Gier des Drachens und aller seinesgleichen; Einige von ihnen sind Vögel, die von Gier geleitet werden, während andere weniger von Gier als vielmehr vom Verlangen nach Dunkelheit und Dunkelheit geprägt sind. „Denn jeder, der Böses tut, hasst das Licht und kommt nicht zum Licht“ (Johannes 3,20), wie eine Eule oder eine Fledermaus oder jeder andere, der im Gesetz als unrein bezeichnet wird (vgl. Lev. 11,17,19). Auf dieser Grundlage können wir, geleitet von einer spirituellen Vision und dem Wunsch, nur reine Tiere zu essen, auch durch Christus, unseren Herrn, rein und unschuldig werden, durch den Gott, dem Vater, mit dem Heiligen Geist „Herrlichkeit und Herrschaft für immer und ewig“ sei. Amen“ (1. Petrus 4,11; Offb. 1,6). Über das, was gesagt wurde: „Wenn eine Frau den Samen 51 empfängt und einen männlichen Sohn zur Welt bringt, wird sie sieben Tage lang unrein sein“ (3. Mose 12,2). Und über die verschiedenen Arten von Lepra und über die Reinigung des Aussätzigen (vgl. Lev. 13, 14) 1. Wir wissen, dass unser Herr Jesus Christus in der göttlichen Schrift Arzt genannt wird, so wie er selbst im Evangelium sagt: „Nicht die Gesunden brauchen einen Arzt, sondern die Kranken. Denn ich bin nicht gekommen, die Gerechten zur Buße zu rufen, sondern die Sünder“ (Matthäus 9,12-13). Alle Ärzte bereiten Tränke zur Behandlung des Körpers aus Kräutern und Bäumen oder sogar aus den Adern von Mineralien oder den Organen von Tieren zu. Aber wenn jemand diese Kräuter zufällig auf einem Feld oder in den Bergen sieht, bevor sie gemäß der medizinischen Wissenschaft zubereitet sind, wird er sie mit Füßen treten und an ihnen vorbeigehen, als wären sie wertloses Heu. Wenn er jedoch die Aufgüsse dieser Kräuter in der richtigen Reihenfolge in den Regalen einer medizinischen Fakultät sieht, wird er, obwohl sie einen starken, bitteren Geruch verströmen, glauben, dass sie etwas Heilendes und Medizinisches enthalten, auch wenn er nicht weiß, welche medizinische Wirkung sie haben. Aber wir haben das über normale Ärzte gesagt. Kommen Sie jetzt zu Jesus – dem himmlischen Arzt, gehen Sie ins Krankenhaus – Seine Kirche; sehe viele gelähmte Menschen dort liegen. Nun kam eine Frau, die von Geburt an unrein war (vgl. Markus 5,25; 3 Mose 12,2 ff), ein Aussätziger, der aufgrund der Unreinheit des Aussatzes „abgesondert außerhalb des Lagers“ lebte (vgl. 3 Mose 13,46; Markus 5,25). Sie wollen, dass der Arzt sie heilt: Sie suchen nach Möglichkeiten, wie sie geheilt und gereinigt werden können. Und da Jesus, der der Arzt ist, auch das Wort Gottes ist, bereitet er die Medizin für seine Kranken nicht aus Kräutertees, sondern aus dem Sakrament der Worte zu. Und wenn jemand sieht, dass diese verbalen Tränke in Unordnung in Büchern verstreut sind, wie Gras auf Feldern, ohne die heilende Kraft einzelner Wörter zu kennen, dann wird er sie nicht als wertlos und ohne verbale Eleganz wahrnehmen. Aber wer erkannt hat, dass nur Christus ein Heilmittel für die Seelen hat, wird aus den in der Kirche gelesenen Büchern ohne Zweifel verstehen, wie man aus Heilkräutern, die in Bergen und Feldern gesammelt werden, Heilmittel erhält, mit anderen Worten, die Kraft der Worte, damit jeder, der in der Seele geschwächt ist, nicht so sehr durch die Kraft der Äste oder der Rinde im Äußeren geheilt werden kann, sondern durch die Kraft des im Inneren fließenden Saftes. Sehen wir uns daher an, welche unterschiedlichen und vielfältigen Arzneimittel zur Reinigung von Lepra und Unreinheit von Geburt an uns die heutige Lektüre bietet. 2. Es steht geschrieben: „Und der Herr redete zu Mose und sprach: Sage den Kindern Israel: Wenn eine Frau schwanger wird und einen männlichen Sohn zur Welt bringt, soll sie sieben Tage lang unrein sein“ (3. Mose 12,1–2). Schauen wir zunächst einmal, ob der Zusatz „wenn eine Frau den Samen empfängt und ein Kind zur Welt bringt“ vom Standpunkt der wörtlichen Bedeutung her nicht überflüssig ist. Wie sonst könnte sie ein Kind gebären, wenn sie den Samen nicht zuerst annimmt? Nein, dieser Zusatz ist nicht unnötig. Der Gesetzgeber fügt diese Worte hinzu, um diejenige, die ohne Samen schwanger wurde und zur Welt kam, von anderen Frauen zu unterscheiden, damit nicht jede Frau, die ein Kind zur Welt brachte, als unrein angesehen würde, sondern nur diejenige, die nach Erhalt des Samens ein Kind zur Welt brachte. Hinzu kommt, dass das geschriebene Gesetz über Unreinheit auch für Frauen gilt; Über Maria heißt es: „Die Jungfrau wird schwanger sein und gebären“ (Matthäus 1,23). So sollen die Frauen die volle Last des Gesetzes tragen und die Jungfrauen davon befreit werden. Aber wenn uns ein Ankläger angreift und sagt, dass Maria in der Heiligen Schrift auch „Frau“ genannt wird, denn der Apostel sagt: „Als aber die Zeit erfüllt war, sandte Gott seinen Sohn, der von einer Frau geboren und dem Gesetz unterworfen war“ (Gal 4,4), dann werden wir ihm antworten, dass der Apostel sie nicht aus Verderbtheit eine Frau nannte, sondern um ihr Geschlecht anzuzeigen. Als er sagte: „Gott hat seinen Sohn gesandt“, erklärte er sofort, dass er auf die gleiche Weise auf diese Welt gekommen sei wie der Rest von uns. Darüber hinaus bezeichnet dieses Wort die Lebenszeit, also die Zeit, in der die weibliche Rasse die Pubertät erreicht und das Alter erreicht, in dem es möglich ist, einen Mann aufzunehmen. Ebenso wird jemand, der das Jugendalter überschritten hat, als Mann bezeichnet, auch wenn er keine Frau hat, deren Ehemann er genannt werden könnte. Dieses Wort bezieht sich auch auf diejenigen, die sich nicht durch den Geschlechtsverkehr mit einer Frau befleckt haben. Wenn also jemand, der keine Frau gekannt hat, aufgrund seiner Reife als Mann bezeichnet wird, warum nennt man dann nicht entsprechend eine Jungfrau, die ihre Unschuld bewahrt hat, nur aufgrund ihrer Reife eine Frau? Als Abraham schließlich seinen Diener nach Mesopotamien zum Haus Bethuel schickte, um „von dort eine Frau für seinen Sohn Isaak“ zu nehmen, fragte der Sklave vorsichtig: „Vielleicht möchte eine Frau nicht mit mir in dieses Land gehen, soll ich deinen Sohn in das Land zurückbringen, aus dem du gekommen bist?“ (Gen. 24:5); Er sagte nicht: „Was ist, wenn das Mädchen nicht mitkommen will?“ Lassen Sie diese Worte für uns zu einer Bestätigung werden, dass es, wie wir bemerkt haben, kein Zufall war, dass der Gesetzgeber hinzufügte: „Die Frau wird den Samen empfangen und einen männlichen Sohn gebären“ (3. Mose 12,2); Aber es gibt eine übernatürliche Eigenschaft, die Maria von anderen Frauen unterscheidet: Sie wurde nicht aus dem Samen eines Mannes empfangen, sondern durch die Gegenwart des Heiligen Geistes und die Kraft des Allerhöchsten (vgl. Lukas 1,35). 3. Überlegen wir nun, warum von einer Frau, die den in dieser Welt Geborenen das Leben schenkt, gesagt wird, dass sie nicht nur dann unrein ist, wenn sie „Samen empfängt“, sondern auch, wenn sie „gebiert“ (vgl. Lev 12,2). Ihr wird befohlen, „eine junge Taube oder Turteltaube als Sündopfer an die Tür der Stiftshütte zu bringen“, und der Priester „wird sie vor dem Herrn opfern“ für ihre Versöhnung (vgl. Lev 12,6–7), als ob sie gereinigt und versöhnt werden würde, weil sie gesündigt hat, indem sie den Dienst verrichtete, einen Menschen in diese Welt zu bringen. Und deshalb steht geschrieben: „Der Priester wird es vor den Herrn bringen und Sühne für sie leisten, und sie wird rein sein“ (3Mo 12,7). Ich wage nicht, etwas dazu zu sagen; Ich möchte nur anmerken, dass hier ein gewisses Geheimnis liegt, ein Geheimnis liegt in der Tatsache verborgen, dass eine Frau, die schwanger geworden ist und ein Kind zur Welt gebracht hat, unrein wird und ihr wie der Sünderin befohlen wird, ein Opfer für die Sünde darzubringen und so gereinigt zu werden (vgl. Lev 12,7). Die Heilige Schrift sagt jedoch, dass das neugeborene Kind selbst, sowohl männlich als auch weiblich, unrein ist, denn „wer kann rein von Schmutz geboren werden? Niemand, selbst wenn sein Leben eins wäre“ (Hiob 14:4-5). Und es wird auch gesagt, damit Sie wissen, dass darin etwas Großes liegt, das den Heiligen nicht aus ihrem Verständnis kam, dass keiner von ihnen am Tag seiner Geburt einen Feiertag feierte oder ein großes Fest veranstaltete. Keiner von ihnen hatte Spaß am Tag der Geburt ihres Sohnes oder ihrer Tochter. Nur Sünder feiern solche Geburtstage. So lesen wir im Alten Testament, dass Pharao – der König von Ägypten – zu Ehren seines Geburtstages ein Fest abhielt (vgl. Gen. 40:20), und im Neuen Testament – ​​Herodes (vgl. Markus 6:21). Beide verdunkelten jedoch ihre Feier, indem sie Menschenblut vergossen, denn Pharao tötete den „Bauern“ (vgl. Gen 40,22) und Herodes tötete den heiligen Propheten Johannes „im Gefängnis“ (vgl. Markus 6,28). Und die Heiligen feierten nicht nur ihren Geburtstag nicht, sondern verfluchten diesen Tag, erfüllt vom Heiligen Geist. Und solch ein großer Prophet – ich meine Jeremia, den Gott „im Mutterleib geheiligt“ und „zum Propheten für die Nationen eingesetzt“ hat (vgl. Jer 1,5) – hätte nichts Sinnloses in die Bücher geschrieben, die in der Ewigkeit blieben; Aber seine Worte enthielten ein großes Geheimnis, und sie waren von großem Geheimnis erfüllt, als er sagte: „Verflucht ist der Tag, an dem ich geboren wurde! Möge der Tag, an dem meine Mutter mich zur Welt brachte, nicht gesegnet sein! Verflucht ist der Mann, der meinem Vater die Nachricht überbrachte und sagte: „Du hast einen Sohn“ und ihn dadurch sehr glücklich machte. Und mit diesem Mann sei es wie mit den Städten, die der Herr zerstört und nicht verschont hat“ (Jer. 20:14-16). Wie könnte sich der Prophet solch schreckliche Dinge wünschen, wenn er nicht wüsste, dass es in der körperlichen Geburt etwas gibt, das offenbar solche Flüche verdient und in dem der Gesetzgeber so viel Unreinheit sieht, von der er anschließend die Reinigung befiehlt? Ist das für Sie nicht offensichtlich? Aber die Erklärung des Zeugnisses des Propheten sollten wir uns besser für einen angemesseneren Zeitpunkt aufsparen, denn sie wird zu lang sein, und unsere Aufgabe besteht nun darin, die Passage zu untersuchen, die wir aus dem Buch Levitikus lesen, nicht aus Jeremia. Doch Hiob, dessen Lippen vom Heiligen Geist begleitet waren, verfluchte den Tag seiner Geburt (vgl. Hiob 3,1) und sagte: „Vergehe der Tag, an dem ich geboren wurde, und die Nacht, in der gesagt wurde: Der Mensch wurde empfangen! Dieser Tag sei Finsternis. Möge Gott ihn nicht von oben suchen, und möge das Licht ihn nicht leuchten! In dieser Nacht möge die Dunkelheit sie besitzen, lass sie nicht zu den Tagen des Jahres gezählt werden, lass sie nicht in die Zahl der Monate eingerechnet werden!“ ( Hiob 3:3,4,6 ). Aber wenn Sie nicht glauben, dass Hiob dies durch den göttlichen und prophetischen Geist gesagt hat, schauen Sie sich das Folgende an; denn er fügt hinzu: „Wer sie verfluchen, verfluche den Tag, an dem der große Wal getötet wird“ (Hiob 3,8). Sie sehen also, wie Hiob, erfüllt vom Heiligen Geist, vorhersagte, dass der Herr den großen Wal vernichten würde, dessen Vorbild der „Wal“ von Jona war. Deshalb sagt der Herr, der den „großen Wal“ – den Teufel – stürzen wird: „Denn wie Jona drei Tage und drei Nächte im Bauch des Wals war, so wird der Menschensohn drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde sein“ (Matthäus 12,40). Aber wenn Sie wissen möchten, was andere Heilige über Geburtstage denken, hören Sie sich an, was David sagt: „Ich bin in Ungerechtigkeit empfangen worden, und meine Mutter hat mich in Sünde geboren“ (Psalm 50,7). Damit zeigt er, dass jede im Fleisch geborene Seele durch die Unreinheit von „Ungerechtigkeit und Sünde“ befleckt ist; und deshalb können wir die oben zitierten Worte wiederholen: „Wer wird rein von Schmutz geboren werden? Niemand, selbst wenn sein Leben eins wäre“ (Hiob 14,4–5). Hinzu kommt, dass, da die Taufe der Kirche zur Vergebung der Sünden gegeben wird, nach kirchlichen Vorschriften auch Kleinkinder getauft werden; und wenn in ihnen nichts wäre, was vergeben und aufgegeben werden müsste, dann würde die Gnade der Taufe überflüssig erscheinen. Wenn also eine Frau Samen empfängt und ein männliches Kind zur Welt bringt, dann wird sie sieben Tage lang unrein sein (3Mo 12,2) – genau wie die Person, die „in den Tagen ihrer Reinigung“ „sieben Tage lang“ von allem Reinen getrennt wird (vgl. Lev 12,2, Numeri 12,15). Sieben Tage lang bleibt sie in unreinem Blut und dreiunddreißig Tage in reinem Blut (vgl. Lev 12,4). Dies bezieht sich jedoch auf die Geburt eines „männlichen Kindes“; Wenn „sie ein weibliches Kind zur Welt bringt“, verdoppelt sich die Anzahl der Tage. So beginnt sie am achten Tag, in reinem Blut zu sein, und ihr Blut bleibt dreiunddreißig Tage lang rein – das sind mit anderen Worten drei Zehner und drei Einser. Und wenn die gebärende Frau beginnt, reines Blut zu haben, wird das Baby beschnitten. Denn es heißt: „Am achten Tag wird seine Vorhaut beschnitten“ (3. Mose 12,3). Das ist es, was das Gesetz in einem Brief sagt; Aber Sie streben nach der Beschneidung, von der der Apostel spricht und uns befiehlt, sie zu empfangen und zu halten, „denn wir sind die Beschneider, die Gott im Geist dienen“ (Phil 3,3). Hören Sie aber auch, was im Psalter gesagt wird: „Von der Geburt an sind die Gottlosen abgereist; vom Mutterleib an sind sie in die Irre gegangen und haben Lügen geredet“ (Psalm 57,4). Überlegen Sie, ob dies nicht über diejenigen gesagt wird, die die Beschneidung erhalten haben, mit der der Apostel uns die Beschneidung verboten hat. Und Sünder „gehen vom Mutterleib an in die Irre“, wenn sie nicht im Geist, sondern im Fleisch beschnitten werden. Denn „wenn ihr durch das Gesetz beschnitten werdet, seid ihr aus der Gnade gefallen“ (Gal. 5,2.4). So heißt es: „Wenn eine Frau Samen empfängt und einen männlichen Sohn zur Welt bringt, wird sie sieben Tage lang unrein sein“ (vgl. Lev 12,2). „Wenn sie ein weibliches Kind zur Welt bringt, dann“ ist sie doppelt unrein und, wie es heißt, „zwei Wochen lang unrein“ (vgl. Lev 12,5). 4. Aber gleichzeitig wird das „männliche Kind“ „am achten Tag beschnitten“ und die Frau, die es geboren hat, wird rein sein. Es ist ziemlich schwierig, in so kurzer Zeit alles abzudecken, daher beschränken wir uns auf einen kurzen Überblick. Eine Woche kann als eine Zeit des wirklichen Lebens betrachtet werden, denn die Welt wurde in sieben Tagen erschaffen. Und solange wir im Fleisch bleiben, können wir nicht vollständig gereinigt werden, bis der achte Tag kommt, das heißt, bis die Zeit des nächsten Zeitalters kommt. An diesem Tag wird ein mutiger Mann durch den Anbruch des kommenden Zeitalters sofort gereinigt, und die Mutter, die ihn geboren hat, wird rein gemacht; denn durch die Auferstehung wird das Fleisch von Lastern gereinigt. Wenn jemand keinen Mut hat, der Sünde zu widerstehen, aber in seinen Handlungen schwach und weiblich ist, dann ist seine Sünde so groß, dass „ihm weder in diesem noch im nächsten Zeitalter vergeben wird“ (vgl. Mt 12,32), und die Gebärende verbringt eine Woche und eine andere in ihrer Unreinheit, und schließlich beginnt die dritte – die Woche der Reinigung von der Unreinheit, in der sie geheilt wird. Die Opfer, die für solche Unreinheit dargebracht werden sollen, sind in zwei Teile gegliedert. Zuerst muss man „ein einjähriges Lamm ohne Fehl als Brandopfer darbringen und eine junge Taube oder Turteltaube als Sündopfer“ (vgl. Lev 12,6). „Wenn sie kein Lamm bringen kann, soll sie zwei Turteltauben oder zwei junge Tauben nehmen, eine zum Brandopfer und die andere zum Sündopfer“ (3. Mose 12,8). Deshalb erscheint es wie ein Wunder, dass Maria nicht das erste Opfer, also ein einjähriges Lamm, bringt, sondern das zweite, als ob sie „nicht in der Lage“ wäre, das erste zu bringen. Über sie steht so geschrieben: Seine Eltern kamen, um für ihn zu opfern, „nach dem Gesetz des Herrn, zwei Turteltauben oder zwei Taubenküken“ (Lukas 2,24). Dies bestätigt die Wahrheit dessen, was gesagt wurde, dass Jesus Christus, „der reich war, um euretwillen arm wurde“ (vgl. 2 Kor 8,9). Aus diesem Grund wählte er eine arme Mutter, von der er geboren werden sollte, und ein armes Heimatland, über das gesagt wird: „Und du, Bethlehem-Ephratha, du bist klein unter den Tausenden von Juda“ (Michael 5,2) und so weiter. Aber wir sind gezwungen, dies alles nur zu erwähnen und nicht jede geschriebene Aussage im Detail zu betrachten, denn wir müssen uns beeilen und zumindest ein wenig über das Gesetz über Aussätzige diskutieren, über das wir gelesen haben. 5. Wir sehen also sechs Arten menschlicher Lepra – sechs Arten, die wie folgt beschrieben werden. Oder „Wer eine Geschwulst oder eine Flechte oder einen Fleck auf der Haut seines Körpers hat, und auf der Haut seines Körpers wird er wie ein Aussatzgeschwür werden“ (vgl. Lev 13,2). Oder „Aussatz wird auf der Haut blühen, und Aussatz wird die gesamte Haut des Kranken vom Kopf bis zu den Füßen bedecken“ (vgl. Lev 13,12). Oder der dritte Typ: „Wenn jemand einen Abszess auf der Haut seines Körpers hatte und dieser heilte, und eine weiße Narbe an der Stelle des Abszesses erschien 53“ (vgl. Lev. 13:18–19). Oder „Es wird ein Brand auf der Haut des Körpers entstehen“ (3. Mose 13,24). Der fünfte Typ ist, wenn „ein Mann oder eine Frau eine Wunde am Kopf oder am Bart hat“ (vgl. Lev. 13:29). Der letztere Typ wird wie folgt beschrieben: „Wenn auf seiner kahlen Stelle oder auf seiner kahlen Stelle ein weißer oder rötlicher Fleck ist, dann ist auf seiner kahlen Stelle oder auf seiner kahlen Stelle ein Aussatz geblüht“ (vgl. Lev. 13:42). Und da es unsere Absicht ist, unsere Zuhörer in wenigen Worten über das zu unterrichten, was uns vorgelesen wurde, und wir keine Zeit haben, jeden Satz, den wir lesen, im Detail zu besprechen, greifen wir auf eine verkürzte Beschreibung zurück. Es scheint mir, dass sich alles, worüber wir oben gesprochen haben, auf bestimmte Arten von Sünde bezieht, und von diesem Standpunkt aus werden wir die Wunden betrachten, die Sünden der Seele zufügen. Daher sollte zunächst gesagt werden, dass sie die Sünden darstellen, die wir in diesem Leben begehen; Darüber hinaus können manche von ihnen geheilt werden, andere hingegen nicht. Zweitens müssen wir verstehen: Was wir nach diesem Leben mitnehmen, ist von großer Bedeutung und etwas, das so tief in unserer Seele verankert ist, dass es nicht zerstört werden kann; aber es gibt noch etwas anderes, das durch Inspektion und Urteil des Hohenpriesters geklärt werden kann, für den nichts geheim sein kann; Er wird die Seelen der Menschen nach den beschriebenen Aussatzstellen verteilen und sehen, welche von ihnen geheilt werden können und welche nicht. Es wird in dieser Predigt nicht möglich sein, alle in dieser Lesart enthaltenen Unterschiede zusammenzuführen und sie auf einmal einzeln zu untersuchen, entsprechend der Anleitung der Heiligen Schrift, die uns inspirieren kann, wie wir oben bereits erwähnt haben. Für diejenigen, für die der Herr beim Lesen des Alten Testaments den „Vorhang“ entfernte (vgl. 2 Kor 3,16), können sie kaum in viele Bücher passen. Folgen wir also so weit wie möglich dem Weg des Verständnisses, den uns der Apostel Paulus eröffnet, wenn er sagt: „Das Gesetz hat einen Schatten zukünftiger Güter, aber nicht das Abbild der Dinge selbst“ (Hebr 10,1) und dementsprechend argumentiert er, dass das, was im Gesetz über die Ochsen geschrieben steht, so zu verstehen ist, dass Gott sich nicht um die Ochsen kümmert (vgl. Kor 9,9), sondern um die Apostel. Ebenso lernen wir aus dem, was über Lepra geschrieben wird, dass es sich möglicherweise um einen „Schatten“ handelt, der das Bild der Wahrheit in etwas anderem manifestiert. Lassen Sie uns also zunächst in diesen Schatten der Heiligen Schrift eintauchen und die darin verborgene Wahrheit suchen. Körperwunden hinterlassen nach der Heilung eine Narbe, die Narbe oder Narbe genannt wird. Es kommt selten vor, dass von der erlittenen Wunde keine Spur mehr übrig bleibt. Gehen wir nun von diesem „Schatten des Gesetzes“ zu seiner Wahrheit über und betrachten wir, wie eine durch die Sünde verwundete Seele geheilt wird, obwohl an der Stelle der Wunde eine Narbe zurückbleibt (vgl. Lev 13,19). Diese Narbe ist nicht nur für Gott sichtbar, sondern auch für diejenigen, die von Ihm Gnade erhalten haben, dank derer sie die Schwäche der Seele sehen und zwischen einer Seele unterscheiden können, die geheilt werden kann, so dass keine Spuren der Wunde auf ihr zurückbleiben, und einer Seele, die zwar geheilt werden kann, aber immer noch Spuren einer alten Krankheit in Form einer Narbe trägt. Darüber hinaus lehrt uns Jesaja, dass es besondere Wunden der Seele gibt, wenn er sagt: „Von der Fußsohle bis zum Scheitel ist nichts Gesundes an ihr“ (Jesaja 1,6). Zweifellos denkt er an menschliche Sünden, denn unter ihnen gibt es solche, die mit Medikamenten oder Verbänden behandelt werden sollten. Aber über die Tatsache, dass andere so sündig sein können, dass für sie kein Heilmittel gefunden werden kann, sagt derselbe Prophet: „Wunden, Flecken, eiternde Wunden, die nicht gereinigt und nicht verbunden und nicht mit Öl gesäubert sind“ (Jes 1,6). Und Jeremia lehrt, dass „Krankheit“ und „deine unheilbare Wunde“ herabgesandt wurden, um die Seele zu heilen. „Denn so spricht der Herr: Deine Wunde ist unheilbar, deine Plage ist grausam; niemand kümmert sich um deine Aufgabe, deine Wunde zu heilen; es gibt keine heilende Medizin für dich; alle deine Freunde haben dich vergessen und suchen dich nicht; denn ich habe dich mit den Schlägen des Feindes geschlagen, mit einer grausamen Strafe für die Menge deiner Missetaten, weil deine Sünden sich vervielfacht haben. Warum weinst du über deine Wunden, über die Grausamkeit deiner Krankheit? Wegen der Menge deiner Das habe ich euch angetan, denn eure Sünden haben sich vervielfacht, und alle eure Feinde werden in die Gefangenschaft geführt, und alle eure Räuber werden dem Raub preisgegeben, und ich werde euch von euren Wunden heilen, spricht der Herr. Denken Sie gut daran, was der Prophet über Wunden, Narben und Geschwüre gesagt hat, denn wir müssen erklären, was die im Lepragesetz erwähnten Wunden, Geschwüre und andere Dinge bedeuten. Fügen wir jedoch hinzu, dass derselbe Jeremia an anderer Stelle über die Wunden und die Heilung der Seele spricht, auf denen nach der Heilung der Wunden Spuren zurückbleiben: „Siehe, ich werde ihm ein Pflaster und Heilmittel anbringen und sie heilen und ihnen die Fülle des Friedens und des Glaubens offenbaren, 54 und ich werde die Gefangenschaft Judas und die Gefangenschaft Israels wiederherstellen“ (Jer. 33, 6–7). Vom Propheten haben wir also genug über die Wunden und Narben der Seele, ihre von Gott gesandte Behandlung und Heilung gelernt, und nun wollen wir die Seele betrachten, von der Gott sagte: „Ich werde ihre Wunden heilen“ (Jer. 33:6). Wenn die Sünde eine Seele verletzt, wird Gott zweifellos „Pflaster und Heilmittel“ auf sie auftragen und sie heilen und ihr „die Fülle des Friedens und des Glaubens“ offenbaren (vgl. Jer. 33,6). Wenn aber nach dem Kennenlernen Gottes und seiner Heilmittel, nach der Verkündigung des „Friedens und Glaubens“, die wir von Christus erhalten, irgendwelche Anzeichen einer früheren Sünde oder der Rückkehr einer alten Krankheit wieder auftauchen, dann sind auf der Haut des Körpers vgl. Lev.13:3), die der Hohepriester gemäß den Worten des Gesetzgebers prüfen muss. 6. Hier ist die zweite Art von Lepra: „Wenn der Aussatz auf der Haut blüht und der Aussatz die ganze Haut des Kranken vom Kopf bis zu den Füßen bedeckt, so weit das Auge des Priesters reicht, dann wird er den Kranken für rein erklären“ (3. Mose 13,12-13). „Aber an dem Tag, an dem lebendige Farbe darauf erscheint, wird es unrein“ (3. Mose 13,14), denn lebendige Farbe erschien darauf, die vorher nicht da war. Jemand vor mir sagte dazu, dass „lebendige Farbe“ die Rationalität des Lebens eines Menschen anzeigt; und da es der Seele noch nicht eingeprägt ist, wird ihr, sobald ihr eine Sünde widerfährt, sie ihr noch nicht zugerechnet, denn derjenige, der eine Straftat begeht, wird als noch nicht fähig angesehen, Rationalität wahrzunehmen. Aber wenn die Vernunft bei ihm Zeit und Platz gefunden hat, wenn er etwas gegen die Vernunft tut, dann gilt er zu Recht als schuldig. Deshalb halten wir, die wir das Geschriebene sorgfältiger betrachten, sie eher für diejenigen, die als verrückt oder besessen angesehen werden sollten, oder für diejenigen, deren Vernunft verdunkelt ist und die gegen die Vernunft handeln. Daher werden sie für frei von Lepra erklärt, das heißt für frei von Sünde, denn ihre Handlungen und Taten sind unvernünftig. Wenn bei jemandem die „lebendige Farbe“ des Körpers erscheint, d. 7. Im dritten Dekret über Lepra heißt es: „Wenn jemand einen Geschwür an der Haut seines Körpers hatte und dieser verheilte und an der Stelle des Geschwürs eine weiße Narbe oder ein weißer oder rötlicher Fleck erschien, so soll er zum Priester kommen“ (3. Mose 13,18–19). Aufgrund der Fülle an unreiner und schädlicher Flüssigkeit im Körper entsteht ein Geschwür. So wird das Geschwür der Seele so verstanden, dass es aus dem Schmutz der Leidenschaften oder aus unreinen Gedanken entsteht. Wenn durch die Gnade des Glaubens und der Vergebung Sünden geheilt werden und die Seele gesund wird, aber eine „Narbe“ zurückbleibt und diese „Narbe“ nicht fleischfarben, sondern „weiß“ ist, dann wird eine solche Person zum Aussätzigen erklärt (vgl. Lev. 13,20). Wahrlich, die Leidenschaften darin sind so klar und offensichtlich, dass schon von weitem die verbleibenden Spuren der Sünde sichtbar sind, und vielleicht diese „Sünde, die zum Tod führt“ (vgl. 1. Johannes 5,16), und daher wird nicht nur eine weiße Narbe erwähnt, sondern auch eine rote (vgl. Lev. 13,19). Und wie es heißt, ist die Narbe selbst „nieder als die Haut“ (vgl. Lev 13,20), denn ohne Zweifel macht der Makel der Sünde die Seele demütig und abscheulich. 8. Im vierten Dekret über Lepra heißt es: „Wenn jemand eine Brandwunde auf der Haut seines Körpers hat und auf der geheilten Brandwunde ein rötlicher oder weißer Fleck ist“, dann heißt es: „Das ist Lepra, sie ist auf der Brandwunde geblüht“ (3. Mose 13,24-25). Sehen Sie daher, ob in jeder Seele ein „Brand“ vorhanden ist, der von den „feurigen Pfeilen des Bösen“ getroffen wird (vgl. Eph. 6,16), und ob diejenigen, die durch fleischliche Liebe verbrannt werden, nicht mit Feuer verbrannt werden. Somit sind diese Verbrennungen auch auf Verbrennungen durch Feuer zurückzuführen. Aber auch derjenige, der von einem Durst nach menschlichem Ruhm oder von einem Anfall von Zorn und Zorn entzündet wird, leidet unter der Verbrennung. Wenn eine solche Seele durch den Glauben von den Wunden, die sie erlitten hat, geheilt wird, dann aber denjenigen vernachlässigt, der gesagt hat: „Siehe, ihr seid geheilt; sündigt nicht mehr, damit euch nicht noch Schlimmeres widerfahre“ (Johannes 5,14), beginnt der Same des alten Lasters aus der geschlossenen Narbe zu wachsen, und die Narbe wird sich nicht mit der Haut des restlichen Körpers verbinden, sondern „niedriger“ sein und die Farbe behalten, die sie zum Zeitpunkt der Lepra und dann hatte es heißt, dass „es auf dem Brand blühte“, und deshalb werde der Priester „ihn für unrein erklären“ (vgl. Lev 13,25). 9 . Die fünfte Art von Lepra: „Wenn ein Mann oder eine Frau ein Geschwür am Kopf oder am Bart hat und es tief in der Haut hervortritt, dann ist es Aussatz am Kopf oder am Bart“ (3. Mose 13,29-30). Sehen Sie, ob es möglich ist, „Aussatz auf dem Kopf“ jemandem zuzuschreiben, dessen Haupt nicht Christus ist (vgl. 1 Kor 11,3), sondern jemand anderem – zum Beispiel Epikur, der das Vergnügen als das höchste Gut verkündete. Denken Sie nicht, dass Kopf und Bart eines solchen Menschen unrein sind? Darüber hinaus muss man von dem, der zwar ein Mensch ist und so handelt, als wäre er vollkommen, leicht von der Sünde überwältigt werden, wie ein Kind (vgl. 1 Kor 13,11), aber auch sagen, dass er „Aussatz im Bart“ hat, denn obwohl er das Böse überwinden und mit priesterlicher Ehre handeln sollte, die durch den Bart dargestellt wird, leidet er „Aussatz im Bart“, da Laster seine Jugend behindern. Es wird oft gesagt, dass die Frau in der Heiligen Schrift die Seele bedeutet, die den Samen des Wortes nicht sowohl geben als empfangen kann; Wenn Lepra auf dem Kopf eines Mannes festgestellt wird, der „das Haupt seiner Frau“ ist (vgl. 1 Kor 11,3), dann hat sie einen bösartigen und unreinen Lehrer: entweder Marcion oder Valentinus oder einen ihrer Anhänger. 10. Die sechste und letzte Art von Lepra zeigt, dass sie „an kahlen Stellen oder kahlen Stellen“ auftritt, die an sich sauber sind. Das Gesetz sagt Folgendes: „Wenn jemand Haare auf seinem Haupt hat, ist er kahl, er ist rein; wenn aber Haare auf der Vorderseite seines Hauptes hervorstehen, dann ist er kahl, er ist rein“ (3. Mose 13,40-41). Und entsprechend gilt dies auch für die Seele, denn wenn sie alles, was von Natur aus in ihr sterblich ist, abstreift und umwirft, wird sie für rein erklärt. Wenn aber, nachdem sie rein geworden ist, in ihr erneut die Sprossen von etwas Schmutzigem und Niedrigem auftauchen, das ihrer Reinheit unwürdig ist, dann wird eine solche Seele unrein, wie ein Aussätziger. Für jeden Aussätzigen, dessen Aussatz „unter der Haut“ (vgl. Lev. 13,20) und „tief in der Haut“ (vgl. Lev. 13,30) liegt – denn jedes Laster der Seele liegt unter ihren Tugenden – schreibt das „Gesetz“, das „geistlich“ ist (vgl. Röm. 7,14), vor: „Dem Aussätzigen sollen die Kleider zerrissen und sein Haupt nicht bedeckt werden.“ (3. Mose 13:45). Dies entlarvt denjenigen, dessen Seele ein Aussätziger ist, d Das Äußere sieht schön aus, aber das Innere ist voll von Totengebeinen und aller Unreinheit“ (Matthäus 23,27). So verlangt das Gesetz Gottes nicht nur, dass der Sünder keine Kleidung für sich selbst näht, sondern auch, dass sein Kopf unbedeckt bleibt, damit er, wenn er in seinem Kopf eine Straftat begeht, das heißt, wenn er ein Verbrechen vor Gott begangen hat, wenn die Sünde im Glauben begangen wurde, sie nicht verbergen, sondern allen offenlegen muss, damit er korrigiert werden kann und der Sünder durch Fürsprache geheilt und der Vergebung würdig wird. Dennoch muss dieser Aussätzige „bis an die Lippen“ verschlossen bleiben (vgl. Lev 13,45). Warum wird ihm befohlen, alle Teile seines Körpers freizulegen und nur seinen Mund zu bedecken? Ist es nicht offensichtlich, dass die Lippen eines Menschen, der mit dem Aussatz der Sünde infiziert ist, verschlossen sind? Sein Mund ist bedeckt, so dass von ihm weder die Zuversicht der Worte noch die Autorität der Lehre ausgeht. „Gott sagt zum Sünder: „Warum predigst du meine Gebote und nimmst meinen Bund in deinen Mund?“ (Psalm 49,16). So sollen die Lippen des Sünders bedeckt sein, denn wer sich nicht selbst gelehrt hat, kann keinen anderen lehren (vgl. Röm 2,21); und deshalb ist es geboten, denen „die Lippen“ zu verschließen, die durch Böses die Freiheit verlieren, zu sprechen. Es heißt: „Solange er eine Plage hat, muss er unrein sein; er ist unrein; er muss getrennt leben, seine Wohnung außerhalb des Lagers“ (3Mo 13,46). Es ist klar, dass jeder „Unreine“ aus der Gemeinde der Reinen ausgeschlossen, der Gemeinschaft mit den Heiligen beraubt und aus seinem Lager entfernt wird. Deshalb heißt es: „Außerhalb des Lagers ist seine Wohnung.“ Wenn er gereinigt ist, geht er nicht freiwillig zum Priester, sondern, wie es heißt, jemand anderes bringt ihn und er betritt das Lager nicht (vgl. Lev 14,4). Denn es ist nicht gut, wenn er am selben Tag, an dem er gereinigt wird (vgl. Lev 14,2), „das Lager betritt“ (vgl. Lev 14,8), bevor ihm getan wird, was ihm zusteht. Deshalb heißt es, dass „der Priester“ „aus dem Lager“ zu ihm kommen wird (vgl. Lev 14,3). Denn zu denen, die das Lager nicht verlassen können, kommt immer einer heraus, der es kann, denn er sagt: „Ich bin vom Vater ausgegangen und in die Welt gekommen; und wieder verlasse ich die Welt und gehe zum Vater“ (Johannes 16,28). Da kommt der Priester zu ihm und untersucht ihn, um zu sehen, ob er geheilt ist, ob er vom Aussatz befreit ist. Und wenn der Priester ihn untersucht, „wird er befehlen, für die gereinigte Person zwei lebende, saubere Hühner, Zedernholz, Scharlachgarn und Ysop zu nehmen“ (3. Mose 14,4). Diese beiden Hühner haben meiner Meinung nach eine gewisse Ähnlichkeit mit zwei Ziegen, von denen eine dem Herrn geopfert und die andere „in die Wüste“ geschickt wird (vgl. Lev 16,10); Hier wird also von zwei Hühnern eines geschlachtet und das andere „auf das Feld“ gelassen (vgl. Lev 14,7). So gibt derjenige, der von Lepra gereinigt wurde, einen Teil ab, der „in die Wüste“ geschickt wird, und der andere wird für ihn dem Herrn geopfert. Hier jedoch bringt derjenige, der vom Aussatz gereinigt ist und Hühner opfert, noch nicht dasselbe zum Altar, was dem Herrn für ihn geopfert wird, nämlich Turteltauben oder Tauben (vgl. Lev 14,22). Denn am selben Tag, an dem jemand von Lepra gereinigt wird, ist er noch nicht würdig, am Altar Gottes Opfer darzubringen. Deshalb befiehlt der Gesetzgeber am Tag seiner Reinigung, „zwei Hühner für den zu nehmen, der gereinigt wird“ (vgl. Lev 14,2.4). Aber es scheint mir, dass darin ein verborgenes Verständnis dieser beiden Hühner steckt, durch die die Reinigung der Sünder erreicht wird und über die geschrieben steht: „Wie oft wollte ich deine Kinder zusammenbringen, wie eine Henne ihre Küken unter ihre Flügel sammelt, und du wolltest nicht!“ (Matthäus 23:36). Allerdings muss der Gereinigte auch mit „Zedernholz“ gereinigt werden (vgl. Lev 14,4). Denn es ist für einen Aussätzigen unmöglich, ohne den „Baum“ des Kreuzes von der Sünde gereinigt zu werden, es sei denn, er wendet sich an den „Baum“, auf dem der Erretter laut dem Apostel Paulus „den Fürstentümern und Mächten die Macht nahm und am Kreuz über sie triumphierte“ (Kol. 2,15.14). Darüber hinaus sind „scharlachroter Faden und Ysop“ auch für die Reinigung von Lepra notwendig. Der „scharlachrote Faden“ trägt das Bild des heiligen Blutes, das aus der Seite des Erlösers fließt und vom „Speer“ durchbohrt wird (vgl. Johannes 19,34). „Und Ysop.“ Dieses Kraut hat medizinische Eigenschaften und hat die Fähigkeit, Unreinheiten in der Brust einer Person aufzuweichen und zu reinigen, die durch die schädliche Wirkung schädlicher Körpersäfte entstehen. Daher ist es nicht verwunderlich, dass dieses Kraut als Symbol für die Reinigung von Sünden dient. Die Farbe leuchtendes Rot wird oft als Symbol der Erlösung angesehen, und wir sehen sie oft in den göttlichen Schriften, zum Beispiel „zur Zeit der Geburt“ von Tamar, als, wie es heißt, „eine Hand gezeigt wurde; und die Hebamme sie nahm und einen roten Faden um seine Hand band und sagte: „Diese kam zuerst heraus“ (Gen. 38:28); oder als die Hure Rahab die Kundschafter empfing und ein Heilsversprechen von denen erhielt, die sagten: „Wann Wenn wir in dieses Land kommen, wirst du ein scharlachrotes Seil an das Fenster binden, durch das du uns hinablässt“ (Jos 2,18). Aber Achtung: Es heißt, dass der Priester selbst keine Hühner opfert, denn der Leprakranke ist noch nicht an dem Punkt angelangt, an dem der Priester Opfer für ihn darbringen würde. Aus diesem Grund wird nicht das Blut eines Huhns zum Altar gebracht, sondern es heißt: „Und der Priester wird befehlen, ein Huhn über einem irdenen Gefäß, über lebendigem Wasser, zu schlachten“ (vgl. Lev 14,5); Zur Reinigung wird auch Wasser genommen, und die Fülle des Sakraments wird durch das aus der Seite des Erlösers fließende Blut und Wasser erreicht (vgl. Johannes 19,34), was Johannes auch in seinem Brief bekräftigt, wenn er sagt, dass die Reinigung „durch Wasser und Blut und den Geist“ geschieht (vgl. 1. Johannes 5,6,8). Von hier aus sehe ich, dass hier alles vorhanden ist. Denn der Geist stammt von einer Henne, die schlachtet; „lebendiges Wasser“ ist in einem irdenen Gefäß enthalten, und „Blut“ ist das, was darüber gesprengt wird; Wir glauben keineswegs, dass dadurch die gleiche Gnade gewährt wird wie bei der Taufe, aber für jede Reinigung von Sünden, einschließlich derjenigen, die durch Reue erreicht wird, ist die Hilfe dessen erforderlich, von dessen Seite „Blut und Wasser“ floss. Sehen Sie, wie ein lebendes Huhn, Zedernholz, scharlachroter Faden und Ysop mit dem Blut eines geschlachteten Huhns und lebendigem Wasser befeuchtet werden (vgl. Lev 14,6), so dass der, der mit „Blut und Wasser“ besprengt und gereinigt wird, mit dem die Henne, die „auf das Feld geschickt wird“, besprengt wird, und „siebenmal“ vor dem Herrn besprengt wird (vgl. Lev 14,7), der gereinigt wird rein und befreit von aller Unreinheit der Lepra. 11. Beachten Sie jedoch Folgendes: Oben wurde gesagt: „Dies ist das Gesetz des Aussätzigen: an dem Tag, an dem er gereinigt werden muss“ (3Mo 14,2); Nun kommt die Formulierung „und er wird rein sein“ hinzu. Und wenn die Lepra besiegt ist und der Patient sauber ist, wie kann er dann jetzt „sauber sein“? Aber beachten Sie, dass selbst wenn jemand von der Sünde gereinigt wird und sie nicht mehr begeht, es immer noch notwendig ist, Spuren des Bösen zu beseitigen, sowohl auf die oben beschriebene Weise als auch auf die unten beschriebene Weise. Denn wir haben festgestellt, dass über den Aussätzigen „an dem Tag, an dem er gereinigt werden muss“ gesagt wird, nachdem unter anderem dreimal gesagt wurde: „Und er wird rein sein“ (vgl. Lev 14,7-9), und am Ende steht noch einmal geschrieben: „Und er wird rein sein“ (vgl. Lev 14,20). Mir scheint, dass es gewisse Unterschiede zwischen der Reinigung selbst und sozusagen dem Reinigungsprozess gibt. Schließlich kann man von jemandem sagen, der aufgehört hat zu sündigen, „und rein sein wird“ (vgl. Lev 14,8), aber er wird nicht sofort so rein werden, dass er sich der höchsten Reinheit nähert. Dem Gesagten wird hinzugefügt: „An dem Tag, an dem es notwendig ist, es zu reinigen“ (3 Mose 14,2), wird ein lebendes Huhn auf das Feld gelassen, und „der gereinigt wird, wird seine Kleider waschen“ (vgl. Lev 14,7–8). Danach wird er „alle seine Haare abschneiden“ und „seinen Körper mit Wasser waschen und rein sein“ (vgl. Lev. 14:8-9). Denn es reicht nicht aus, den Gereinigten zu besprengen und ihn für rein zu erklären (vgl. Lev 14,7), wenn er nicht alles tut, was später gesagt wird. Und da jemand, der von Lepra gereinigt wird, schmutzige Kleidung trägt, muss er sie nach dem Besprengen waschen (vgl. Lev. 14:8). Allerdings scheinen mir diese Kleider nicht nur aus dem Bösen gewebt zu sein; andernfalls hätte man ihnen befohlen, sie nicht zu waschen, sondern wegzuwerfen. Dies zeigt, dass er in seinem Verhalten Gott nicht völlig fremd ist, gleichzeitig aber vor dem Herrn nicht rein ist und nicht von der Sünde ferngehalten wird. Denn er würde seine Kleider nicht waschen, es sei denn, sie wären schmutzig, und er würde sie nach dem Waschen nicht wieder anziehen, wenn der Stoff unbrauchbar geworden wäre. Was das Gebot betrifft, „alle Haare“ zu rasieren, so denke ich, dass sich Haar hier auf alle toten Taten der Seele bezieht, die in der Sünde begründet sind und deren Entfernung jetzt geboten ist. Deshalb muss jeder Sünder, wenn er sich wirklich reinigen will, alles herausreißen und entfernen, was in seinen Gedanken, Worten oder Taten geboren wird, damit nichts übrig bleibt. Der Heilige muss alle seine Haare bewahren, und wenn möglich sollte das „Rasiermesser“ „seinen Kopf“ nicht berühren, um nichts von seinen weisen Gedanken, Worten oder Taten zu entfernen. So berührte das Rasiermesser nicht das Haupt Samuels (vgl. 1 Samuel 1,11) und die gerechten Nazarener (vgl. Numeri 6,5), über die zu Recht geschrieben steht: „Dem Blatt verwelkt es nicht, und was auch immer er tut, dem wird es gelingen“ (vgl. Psalm 1,3). Daher heißt es über die Jünger des Herrn, dass „ihre Haare alle gezählt sind“ (vgl. Mt 10,30), das heißt, alle ihre Taten, alle Worte und alle Gedanken sind Gott geweiht, denn sie sind gerecht, denn sie sind Heilige. Ein Sünder muss alle seine Taten, alle seine Worte, alle seine Gedanken abschneiden. Deshalb heißt es: „Er wird alle seine Haare abscheren und rein sein“ (3. Mose 14,9). Beachten Sie jedoch, dass es auch nach der Reinigung nicht ausreicht, dass er „seine Kleider wäscht“ und „sich alle Haare rasiert“, wenn er darüber hinaus nicht „seinen Körper mit Wasser wäscht“ (3. Mose 14,9). Wahrlich, man sollte allen Schmutz und jede Unreinheit nicht nur von der Kleidung, sondern auch vom Körper entfernen, damit kein Leprafleck darauf zurückbleibt. Und hier ist die dritte Reinigung, damit er endlich „das Lager“ des Herrn betreten kann; er darf jedoch nicht sofort sein Zelt betreten, sondern, wie es heißt, der Geläuterte wird sieben Tage außerhalb seines Zeltes bleiben; „Am siebten Tag wird er alle seine Haare, seinen Kopf, seinen Bart und die Augenbrauen seiner Augen abscheren“ (vgl. Lev. 14:8–9); Als ob es nicht genug wäre zu sagen, dass er „alle seine Haare abschneiden wird“ (vgl. Lev. 14,8), wird jetzt hinzugefügt: „Er wird alle seine Haare abschneiden, seinen Kopf, seinen Bart, seine Augenbrauen“ (vgl. Lev. 14,9). Denn wie es scheint, wird mit dem Satz „Er wird ihm alle Haare abschneiden“ dasselbe gesagt. Diese Wiederholung erscheint mir jedoch nicht unnötig, denn sie soll den Sünder nach seiner Reinigung, nach der Vergebung seiner Sünden durch Reue, an die Reinigung seines Hauptes, seines Bartes und seiner Augenbrauen erinnern, als würde man ihm sagen: „Siehe, du bist gesund geworden“ (Johannes 5,14), häufe dir keine Schuld mehr auf den Kopf für „die Sünde des Hauptes“ (vgl. 1. Johannes 5,16). bedeutet, anders zu denken, als der Glaube der Kirche göttliche Dogmen definiert. Der Bart soll ihn daran erinnern, dass er die Sünden der Menschheit hinter sich gelassen hat und durch seine Bekehrung wie ein Kind geworden ist. In seiner Stirn lehnt er die Arroganz ab und beugt ihren überheblichen Stolz der Demut Christi. Zweitens rasiert er also „alle Haare seines Körpers“ ab; Deshalb wird es zweimal wiederholt. Es reicht auch nicht aus, „deine Kleider“ bei der ersten Reinigung einmal zu waschen (vgl. Lev. 14:8), und deshalb wird vorgeschrieben, dass „er seine Kleider wäscht und seinen Körper mit Wasser wäscht“, und dann ein viertes Mal hinzugefügt: „Und er wird rein“ (vgl. Lev. 14:9). All dies passiert ihm, während er im Lager ist, aber „außerhalb seines Zeltes“ (vgl. Lev 14,9). Und nach sieben Tagen, wie es heißt, „wird er sich am achten Tag zwei Widder nehmen.“ Niemand sonst wird sie nehmen, sondern er selbst wird sie „für sich nehmen“. Es heißt: „Zwei Widder ohne Makel und ein einjähriges Mutterschaf ohne Makel und drei Zehntel Epha feines Weizenmehl, mit Öl vermischt zum Speisopfer, und ein Scheit Öl“ (3. Mose 14,10), so dass danach die fünfte Reinigung an dem Gereinigten durchgeführt werden würde. Von diesen beiden Widdern wird einer „als Schuldopfer“ geopfert, wie es heißt: „[Der Priester] soll den Widder an dem Ort schlachten, wo man das Sündopfer und das Brandopfer schlachtet, im Heiligtum“ (3. Mose 14,13). Schauen Sie: Er ist bereits würdig geworden, dass der Priester für ihn Opfer bringt, und dieses Opfer ist „große Heiligkeit“ (vgl. Lev 14,13). Der Priester wird den anderen Widder „als Brandopfer“ bringen und für den Gereinigten beten, „und er wird rein sein“ (vgl. Lev 14,19–20). So erscheint mir der erste Widder, der als Schuldopfer geopfert wird, als ein Bild der Tugend selbst, die derjenige annimmt, der in Sünde war, und der es ihm ermöglicht, seine Neigung zur Sünde abzulehnen und Reue für seine früheren Gräueltaten zu bringen; Der andere Widder symbolisiert denjenigen, der bereits die Tugend in sich wiederhergestellt hat, durch die er die Sünde abgelegt und in die Flucht geschlagen hat, sich völlig verraten und sich Gott hingegeben hat und würdig vor den göttlichen Altären steht. So bedeutet der Widder, der den Schafen nachgeführt werden sollte (vgl. Lev 14,10), – soweit wir solche schwierigen Passagen interpretieren können – meines Erachtens jemanden, der sich von der Sünde abgewandt hat, sich ganz Gott hingegeben hat, eine reiche Ernte an guten Taten erntet und die reichen Früchte der Unschuld trägt. Somit gibt es drei Arten der Reinigung, also der Abkehr von der Sünde. Das erste ist das Opfer, das für die Sünde dargebracht wird; das zweite ist, wenn sich die Seele Gott zuwendet; Das dritte ist die Gabe von Fülle und Frucht, die der Bekehrte in Werken der Barmherzigkeit zeigt. Und da es sich bei diesen drei Arten um Opfer handelt, werden „drei Zehntel Epha“ hinzugefügt (vgl. Lev 14,10), die notwendig sind, damit wir wissen, dass ohne das Geheimnis der Dreifaltigkeit keine Reinigung möglich ist. Schauen Sie: Bei der fünften Reinigung derer, die von der Sünde gereinigt werden, ist nicht mehr nur Mehl erforderlich, sondern feinstes Weizenmehl; Ihm wird befohlen, „das beste Weizenmehl“ mitzubringen, damit er sauberes und „mit Öl vermischtes“ Brot haben kann. Aber auch sein Öl ist in zwei Teile geteilt; Der eine wird mit feinstem Weizenmehl vermischt, der andere Teil – „ein Log Öl“, wie es heißt – wird vom Priester genommen (vgl. Lev 14,10). So wie ich es sehe, erhält dieses Brot den Geschmack der Barmherzigkeit und das Öl, das das Licht der Wahrheit und das Feuer der Erkenntnis entzündet, „das in der Hand des Priesters ist, das wird er auf das Haupt des Gereinigten geben“ (3. Mose 14,18). So heißt es: „Der Priester, der die Reinigung vornimmt, wird den zu reinigenden Menschen mit sich vor den Herrn stellen, an die Tür der Stiftshütte“ (3. Mose 14,11). Seht: Der Priester stellt denjenigen auf, der sich von der Sünde abwendet, damit er standhaft bleibt und nicht mehr erschüttert wird, „damit wir nicht mehr Kinder sind, die hin und her geworfen und von jedem Wind der Lehre hin und her getrieben werden“ (Eph 4,14). So steht er nicht nur im Lager, sondern auch „vor dem Herrn an der Tür der Stiftshütte“ (3. Mose 14,11). Und dann bringt er, wie oben gesagt, Opfer zur Reinigung und fügt, wie geschrieben steht, „einen Scheit Öl“ hinzu und teilt es „vor dem Herrn“ aus. Es steht geschrieben: „Und der Priester soll das Blut des Schuldopfers nehmen und es auf den Rand des rechten Ohrs des Gereinigten tun und auf den Daumen seiner rechten Hand und auf die große Zehe seines rechten Fußes“ (3. Mose 14,14). Und danach soll, wie es heißt, „der Priester“ nicht den ganzen Balken Öl nehmen, sondern „aus dem Balken Öl und es auf seine linke Handfläche gießen; und der Priester soll seinen rechten Finger in das Öl tauchen, das auf seiner linken Handfläche ist, und das Öl von seinem Finger siebenmal vor den Herrn sprengen“ (3. Mose 14,15-16); und es heißt auch: „Der Priester soll das restliche Öl, das in seiner Handfläche ist, auf den Rand des rechten Ohrs des Gereinigten auftragen, auf den Daumen seiner rechten Hand und auf die große Zehe seines rechten Fußes“ (3. Mose 14,17); und dann heißt es: „Und das übrige Öl, das in der Handfläche des Priesters ist, soll er auf das Haupt des Gereinigten geben“ (3. Mose 14,18). Sie sehen, dass die höchste und vollkommenste Reinigung die Reinigung der Ohren ist, um das reine und tadellose Gehör zu bewahren, und der rechten Hand, damit unsere Taten unschuldig sind und nichts Unreines und Schmutziges mit ihnen vermischt wird. Sie müssen auch Ihre Füße reinigen, um Ihre Schritte nur auf gute Taten auszurichten und nicht länger nach den Untergängen der Jugend zu streben. „Und [der Priester] soll mit seinem Finger siebenmal Öl vor den Herrn sprengen“ (3. Mose 14,16). Und nach all dem, was zur Reinigung vollbracht wurde, nachdem er sich bekehrt und mit Gott versöhnt hat, nachdem er Opfer dargebracht hat, ist es vorgeschrieben, dass der Priester siebenmal die Kraft des Heiligen Geistes anrufen soll zu dem, der gesagt hat: „Gib mir die Freude deines Heils zurück und stärke mich mit dem souveränen Geist“ (Psalm 50,14). Oder zumindest, da der Herr im Evangelium sagt, dass sieben Dämonen im Herzen eines Sünders wohnen (vgl. Lukas 11,26), sprengt der Priester dementsprechend bei der Reinigung „sieben Mal“ Öl „vor das Angesicht des Herrn“ (vgl. Lev 14,16), so dass er durch siebenmaliges Besprengen mit Öl „aus dem Finger“ des Priesters zeigen kann, dass „sieben böse Geister“ aus dem Herzen des Sünders vertrieben wurden Person, die gereinigt wird. So wird denjenigen, die sich von der Sünde abgewandt haben, durch alles, was oben gesagt wurde, eine Reinigung zuteil, und die Gabe der Gnade des Heiligen Geistes kommt in Form von „Öl“ zum Ausdruck, so dass derjenige, der sich von der Sünde abgewandt hat, nicht nur Reinigung erlangen, sondern auch mit dem Heiligen Geist erfüllt werden kann, von dem er „das beste Gewand und einen Ring“ (Lukas 15,22) erhalten und, zum Vater zurückkehrend, durch unseren Herrn Jesus Christus selbst wieder den Platz des Sohnes einnehmen kann, „dem Ehre sei.“ und Macht für immer und ewig“ (1. Petrus 4,11; Offb. 1,6). Über die Sühneopfer und über die „zwei Böcke“, von denen „ein Los für den Herrn und das andere Los für den Sündenbock“ ist, der „in die Wüste“ geschickt wird (vgl. Lev. 16,7–10), und über den Einzug des Hohepriesters „in das Heiligtum“ (vgl. Lev. 16,2) 1. Der Tag der Versöhnung ist für alle, die gesündigt haben, notwendig, und deshalb wird unter den Feiertagen des Gesetzes, die Bilder himmlischer Geheimnisse enthalten, eines besonders gefeiert, der Tag der Versöhnung genannt wird. Deshalb wurde uns heute das Gesetz des Festes vorgelesen, das, wie wir sagten, „Tag der Versöhnung“ genannt wird. Aber lasst uns zunächst sehen, was für uns im Brief selbst enthalten ist, damit wir durch eure Gebete – wenn ihr so ​​zu Gott betet, dass ihr würdig seid, von Ihm gehört zu werden – die Gnade des Heiligen Geistes erlangen, durch den es in unserer Macht stünde, die im Gesetz verborgenen Geheimnisse zu erklären. „Die beiden Söhne Aarons, Nadab und Abihu, kamen mit fremdem Feuer vor den Herrn und starben“ (3. Mose 16,1). Es war notwendig, dass Aaron in den himmlischen Lehren unterwiesen wurde, wie er sich dem Altar nähern sollte und mit welchen Gebetsritualen er Gott versöhnen sollte, um nicht das auf sich zu ziehen, was seine Söhne durch ihre Nachlässigkeit erlitten hatten, als sie sich unangemessen „mit fremdem Feuer“ und nicht mit der herabgesandten Gottheit dem Altar Gottes näherten. Daher gehen dem diesbezüglichen Gesetz folgende Worte voran: „Und der Herr redete zu Mose nach dem Tod der beiden Söhne Aarons, als sie vor die Gegenwart des Herrn kamen und starben, und der Herr sprach zu Mose: Sage Aaron, deinem Bruder, dass er nicht immer in das Heiligtum hinter dem Vorhang vor dem Gnadenstuhl auf der Lade des Zeugnisses eintreten soll, damit er nicht sterbe“ (3. Mose 16,1-2). Dies zeigt, dass jemand sterben wird, der „irgendwann“ unvorbereitet „das Heiligtum“ betritt, ohne Priestergewänder bekleidet, ohne die vorgeschriebenen Opfer vorbereitet zu haben und ohne sich zuvor mit Gott versöhnt zu haben. Das Gleiche gilt für diejenigen, die nicht tun, was erforderlich ist, bevor sie sich dem Altar Gottes nähern. Das Gesagte gilt für uns alle, denn was das Gesetz hier sagt, betrifft jeden, denn es schreibt vor, wie wir uns dem Altar Gottes nähern sollen. Denn an diesem Altar bringen wir unsere Gebete zu Gott dar, damit wir wissen, wie wir sie darbringen sollen: Es ist notwendig, dass wir unsere „schmutzigen Kleider“ (Sacharja 3,4) ausziehen, die die Unreinheit des Fleisches, die Laster der Gewohnheiten, den Schmutz der Leidenschaften sind. Oder wissen Sie nicht, dass Ihnen, also der gesamten Kirche Gottes, allen Gläubigen, das Priestertum verliehen wurde? Hören Sie, was Petrus über die Gläubigen sagt: „Ihr seid ein auserwähltes Geschlecht, eine königliche Priesterschaft, eine heilige Nation, ein besonderes Volk“ (1. Petrus 2,9). Sie haben also das Priestertum, denn Sie sind ein „königliches Priestertum“ und müssen daher „Gott ständig ein Lobopfer darbringen“ (vgl. Hebräer 13:15), Opfer des Gebets, Opfer der Barmherzigkeit, Opfer der Reinheit, Opfer der Gerechtigkeit, Opfer der Heiligkeit. Aber um sie würdig darzubringen, ist es notwendig, dass Ihre Kleidung sauber und von der Alltagskleidung anderer Menschen getrennt ist, damit Sie göttliches Feuer besitzen, das Gott nicht „fremd“ ist, sondern von Gott auf den Menschen herabgesandt wurde, worüber der Sohn Gottes sagt: „Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu bringen, und ich wünschte, es wäre bereits entzündet!“ (Lukas 12:49). Denn wenn wir es nicht nutzen, sondern ein anderes, zerstörerisches Feuer, mit dem „Satan in einen Engel des Lichts verwandelt wird“ (vgl. 2 Kor 11,14), dann wird uns zweifellos das gleiche Schicksal widerfahren wie Nadab und Abihu. Und deshalb ist es auf Befehl Gottes vorgeschrieben, Aaron anzuweisen, dass er „nicht immer“ „das Heiligtum“ betritt und sich dem Altar nähert (vgl. Lev 16,2), sondern wenn er zuerst tut, was er muss, und dann wird er nicht sterben. 2. Lassen Sie uns zunächst zeigen, dass das, was über die Opfer geschrieben steht, nach den Worten des Apostels „Bilder für uns“ sind (1 Kor 10,6), deren Wahrheitsgehalt auf andere Weise gezeigt wird, damit diejenigen, die es hören, nicht denken, dass wir das Gesetz Gottes anders betrachten als in dem, in dem es geschrieben steht, und es grob verdrehen, als ob das, was wir behaupten, nicht auf der apostolischen Autorität beruht. So sagt Paulus, der in seinem Brief an die Hebräer schrieb, dass diejenigen, die zwar das Gesetz lasen, darüber nachdachten und es gut kannten, aber nicht das richtige Verständnis dafür hatten, wie sie verstehen sollten, was über die Opfer gesagt wurde, Folgendes: „Denn Christus ist nicht in das mit Händen gemachte Heiligtum eingegangen, das nach dem Bild des Wahren gebaut ist, sondern in den Himmel selbst, um nun vor uns vor Gott zu erscheinen“ (Hebräer 9,24). Und auch über Opfer heißt es: „Denn dies tat er einst, indem er sich selbst opferte“ (Hebr 7,27). Aber warum sollte man nach gesonderten Beweisen über Ihn suchen? Wenn jemand den gesamten Brief an die Hebräer kritisch untersucht und insbesondere die Stelle, an der der Hohepriester des Gesetzes mit dem Hohepriester des Gelübdes verglichen wird, über den geschrieben steht: „Du bist ein Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks“ (Hebr 5,6), dann wirst du feststellen, dass diese gesamte Passage aus dem apostolischen Brief zeigt, dass das, was im Gesetz beschrieben wird, Beispiele und Bilder des Wahren sind. Und deshalb müssen wir versuchen, einen Hohepriester zu finden, der „einmal im Jahr“ (vgl. Lev 16,34), also in diesem Jahrhundert, Gott ein Opfer darbrachte, gekleidet in Gewänder, deren Eigenschaften wir mit der Hilfe des Herrn demonstrieren werden. Es heißt: „Er muss die heilige Leinentunika tragen“ (3. Mose 16,4). Leinen wächst aus der Erde, daher wird die „heilige Leinentunika“ vom wahren Hohepriester Christus angelegt, wenn er die Natur des irdischen Fleisches annimmt; Über das Fleisch heißt es: „Ihr seid Erde, und zur Erde werdet ihr zurückkehren 57“ (vgl. Gen 3,19). Deshalb nahm mein Herr und Erlöser, der das wiederbeleben wollte, was „zur Erde zurückkehren würde“, einen irdischen Körper an, damit Er ihn von der Erde in den Himmel heben konnte. Und was im Gesetz steht, dass der Hohepriester eine „leinene Tunika“ tragen soll, enthält das Bild dieses Geheimnisses. Das hinzugefügte Wort „heilig“ sollte nicht als überflüssig empfunden werden. Denn diese „Tunika“, die das Fleisch Christi war, ist „heilig“, da sie nicht aus dem Samen eines Menschen gezeugt, sondern vom Heiligen Geist gezeugt wurde. Und wie es heißt: „An seinem Leib soll ein Unterkleid aus Leinen sein“ (vgl. Lev 16,4). „Unterkleid“ ist ein Kleidungsstück, das üblicherweise zum Bedecken und Binden unanständiger Körperteile verwendet wird. Und wenn Sie zugeben, dass unser Erretter wirklich den menschlichen Körper angenommen hat und in diesem Körper alles getan hat, was für einen Menschen charakteristisch ist, das heißt, er hat gegessen, getrunken und dergleichen, aber er hat nicht nur das getan, was sich auf bestimmte Teile des Körpers bezieht, und hat seinen Körper weder für die Ehe noch für die Zeugung von Söhnen aufgegeben, dann werden Sie verstehen, in welchem Sinne er das „leinene Unterkleid“ geheiligt hat, über das er sagen sollte: „Den Gliedern, die körperlich weniger edel erscheinen, verleihen wir größere Ehre.“ 58“ (1 Kor 12,23). Und schauen Sie sich das äußere Erscheinungsbild dieses Hohepriesters genau an: Was in Ihm von Natur aus weniger anständig erscheint, wird gemäß dem Buchstaben des Gesetzes in ein „Leinengewand“ gekleidet und mit einem Gürtel gebunden, und es ist angebracht, über Ihn zu sagen: „Den Gliedern, die uns am Körper weniger edel erscheinen, verleihen wir ihnen größere Ehre.“ Und deshalb ahmt derjenige, der keusch lebt, auch Christus nach – derjenige, der von der Natur des Menschen her nicht nur dies wusste, sondern auch „ein Unterkleid aus Leinen“ anzog und den weniger edlen Mitgliedern „größere Ehre“ schenkte. Daher werden ihm die „heilige Leinentunika“ und das „Leinenunterkleid“ angezogen. Damit aber nicht zufällig das Leinenkleid, das die obszönen Körperteile bedeckt, sich löst und Scham offenbart – denn es heißt: „Steige nicht die Stufen zu meinem Altar hinauf, damit deine Blöße nicht darin zum Vorschein kommt“ (2. Mose 20,26) – damit das Untergewand nicht herunterfällt und „deine Blöße darin nicht zum Vorschein kommt“, wird er mit einem „Leinengürtel“ umgürtet. Einmal sprachen wir über Johannes den Täufer, ein anderes Mal über Jeremia, dass er einen Gürtel hatte, und über Johannes heißt es, dass er „einen ledernen Gürtel um seine Lenden“ hatte (vgl. Mt 3,4), und wir zeigten ganz deutlich, wie dies bedeutet, dass dieser Teil des Körpers bei diesen Menschen so abgetötet war, dass man sich nicht einmal die geringste Frivolität oder ähnliches „in ihren Lenden“ vorstellen konnte (vgl. Hebr 7,5,10). Keuschheit und vollkommene Bescheidenheit. So gürtet sich der Hohepriester „mit einem Leinengürtel und setzt einen Leinenturban auf“. (vgl. Lev. 16:4). Alles ist aus Leinen. Der „Kidar“ ist ein Kopfschmuck, den der Hohepriester und andere Priester bei Opfern tragen. Allerdings sollte jeder von uns seinen Kopf mit priesterlichem Schmuck schmücken. Und da „Christus das Haupt eines jeden Menschen ist“ (vgl. 1 Kor 11,3), schmückt jeder, der so handelt, dass er Christus „der das Haupt ist“ (vgl. Eph 4,15) verherrlicht, sein Haupt mit seinen Taten. Kopfschmuck kann auch anders verstanden werden. Da das Erste und Höchste in uns, das Haupt von allem, der Geist ist, erhebt derjenige, der seinen Geist mit den Anweisungen der Weisheit schmückt, sein Haupt zur Würde eines Hohepriesters. Dies sind die Kleider, die der Hohepriester anziehen muss, und zuvor „darf er das Heiligtum nicht betreten“ (vgl. Lev 16,3), damit er nicht sterbe. 3. Was die Opfer betrifft, so wird dem Hohepriester befohlen, einige davon „für sich selbst“ (vgl. Lev. 16:6) und andere „von der Gemeinde der Söhne Israels“ (vgl. Lev. 16:5) darzubringen. Er selbst opfert, wie es heißt, ein Kalb – das wertvollste und mächtigste Tier; Das zweite Tier, der Widder, ist zweifellos das wertvollste Schaf. Die Gesellschaft muss folgende Opfer bringen: einen Widder – von den Fürsten, und vom Volk – „zwei Böcke“, von denen einer „in die Wüste“ geschickt wird – er wird auch „Sündenbock“ genannt – und der andere dem Herrn geopfert wird (vgl. Lev. 16,8 ff.). Wenn das ganze Volk Gottes heilig und gesegnet wäre, dann gäbe es nicht zwei Lose für die Ziegen – eines, das „in die Wüste geschickt“ wird, und das andere, um es Gott zu opfern, sondern nur ein Los – ein Opfer für den Herrn. Aber da unter den vielen, die sich dem Herrn nähern, einige dem Herrn gehören und andere diejenigen sind, die „in die Wüste geschickt werden sollten“, mit anderen Worten, diejenigen, die es verdienen, ausgestoßen und von den Opfern für den Herrn getrennt zu werden, wird nur ein Teil der vom Volk gebrachten Opfer, das heißt ein Ziegenbock, dem Herrn geopfert. Und der andere, der Sündenbock genannt wird, wird hinausgeworfen und „in die Wildnis“ geschickt. Das Los fällt jedoch beiden zu; Über denjenigen, der in die Wüste geschickt wird, heißt es, dass er „alle Missetaten der Kinder Israel und alle ihre Übertretungen und alle ihre Sünden“ trägt (vgl. Lev 16,21). Es heißt, dass „das Los für den Herrn“ nicht der Bock ist, der die Sünden „tragen“ wird, sondern derjenige, der „in die Wüste gesandt“ werden muss, und über ihn, glaube ich, steht geschrieben: „Ich habe Ägypten, Äthiopien und Saba als Lösegeld für dich gegeben. Denn du bist kostbar in meinen Augen und von großem Wert“ (Jesaja 43,3-4). So tragen diejenigen, denen das Los gegeben wurde, „in die Wüste“ geschickt zu werden, die Sünden derer, die Buße getan und das Böse hinter sich gelassen haben, denn sie waren eines solchen Dienstes, eines solchen Loses würdig. Andererseits gehört dazu auch das Gesagte: „Wer hat, dem wird gegeben“ (Matthäus 13,12). Und so wie es dem Gerechten hinzugefügt wird, so wird derjenige, der so sehr sündigt, dass ihm das Los des Sündenbocks zufällt, in die Wüste geschickt. Solche werden von den Heiligen getrennt, damit erfüllt wird, was in ihnen geschrieben steht: „Vem dem, der nichts hat, wird auch das genommen werden, was er hat“, um es dem zu geben, der viele Minen Sünden hat (Lukas 19,26.24). Aber da derjenige, auf den das „Los für den Herrn“ gefallen ist, seine Hoffnungen nicht mit der Gegenwart, sondern mit der Zukunft verbindet und dessen Los der Herr ist, „jeden Tag stirbt“ (vgl. 1 Kor 15,31), wird derjenige, auf den das „Los für den Herrn“ gefallen ist, getötet und stirbt, um das Volk Gottes mit seinem Blut zu reinigen; und wer ein anderes Los hat, ist es nicht wert zu sterben, denn im Gegensatz zu dem, dessen Los der Herr ist und der „nicht von der Welt“ ist, ist er „von der Welt“ und „die Welt liebt ihr Eigentum“ (vgl. Johannes 15,19). Daher wird er nicht getötet, er ist es weder wert, auf dem Altar Gottes geschlachtet zu werden, noch dass sein Blut „an die Wand des Altars“ fließen muss (vgl. Lev 1,15). 4. Aber schauen wir mal, wer das Los ist, zum Sündenbock zu werden, um die Missetaten „in das undurchdringliche Land“ zu tragen. Es heißt: „Der Ziegenbock, der als Sündenbock ausgewählt wurde“, wird „mit 59 vorbereiteten Männern in die Wüste geschickt“ (vgl. Lev 16,10.21). Das Ende dieses Loses ist die Wüste, das heißt ein verlassener Ort, wo es keine Tugenden, keinen Gott, keine Gerechtigkeit, keinen Christus, nichts Gutes gibt. Von diesen beiden bleibt also für jeden von uns nur ein Los übrig. Entweder wir tun Gutes und werden ein Los für den Herrn, oder wir tun Böses, und dann führt uns unser Los in die Wüste. Möchten Sie, dass ich Ihnen zeige, dass diese beiden Lose immer erfüllt werden und jeder von uns entweder das Los des Herrn oder des Sündenbocks und der Wüste wird? Erinnern Sie sich an die Geschichte aus dem Evangelium, in der es darum geht, wie ein gewisser reicher Mann im Luxus lebte und „reichlich feierte“ und „da war auch ein Bettler namens Lazarus, der lag mit Krusten bedeckt vor seiner Tür und wollte mit den Brosamen gefüttert werden, die vom Tisch des reichen Mannes fielen“ (vgl. Lukas 16,19-21). Das Ende beider wird beschrieben: „Lazarus starb und wurde von den Engeln in Abrahams Schoß getragen. Auch der Reiche starb und wurde an einen Ort der Qual gebracht“ (Lukas 16,22–23). Sie sehen, dass diese Lose zu verschiedenen Orten führen. Achten Sie auch darauf, wer sie trägt; Es wird gesagt, dass dies Engel sind, die immer bereit sind, jeden wegzutragen, denn sie sind Diener Gottes, die genau zu diesem Zweck ernannt wurden. Sie erfüllen das Los, das Sie für sich vorbereitet haben. Denn wenn du „den Hungrigen dein Leben gibst“, die „Nackten“ bekleidet (vgl. Jes 58,10.7), „mit gerechtem Urteil“ urteilst (vgl. Johannes 7,24), dich gegen deine Ungerechtigkeit auflehnst (vgl. Ps 93,16), dich nicht mit denen berätst, die den Unschuldigen Nachstellungen legen (vgl. Ps 56,7), wird der Herr dein Los sein. Wenn du anfängst, den Leidenschaften zu dienen, wirst du „wollüstiger als gottliebend“ sein, du wirst das Böse nicht hassen, dein Los wird zum Sündenbock sein, und sie werden dich „in die Wüste“ führen durch die Hand der Diener Gottes, die Gott selbst dafür ernannt hat; und deshalb wird er ein Minister genannt, der sich für niemanden schämt: weder für die Reichen noch für die Starken, noch für den König, noch für den Priester. Möchten Sie wissen, was das Gesagte auf uns zutrifft? Die zum Los genommenen Tiere sind nicht unrein und den Altären Gottes nicht fremd, sie sind rein und werden normalerweise geopfert; und wisse, dass diese Bilder nicht außerhalb des Glaubens, sondern im Glauben liegen; denn eine Ziege ist ein reines Tier und durch die Altäre Gottes geheiligt. So werden auch Sie durch die Gnade der Taufe auf dem Altar Gottes geheiligt und zu einem reinen Tier. Aber wenn du das Gebot des Herrn nicht erfüllst, der gesagt hat: „Du bist genesen; sündige nicht mehr, damit dir nicht noch Schlimmeres widerfahre“ (Johannes 5,14), und du, nachdem du rein geworden bist, erneut durch die Unreinheit der Sünde befleckt wirst und dich von der Tugend zur Leidenschaft und von der Unschuld zur Unreinheit wendest, dann wirst du dich, obwohl du ein reines Tier warst, durch dein Laster dem Schicksal des Sündenbocks und der Wüste verraten. 5. Auch eine andere Interpretation ist möglich: Von einem vorbereiteten und reinen Menschen, der „den Ziegenbock, auf dem der Sündenbock kam, in die Wüste hinausschickt“ (vgl. Lev. 16,21.10), – demjenigen, der ihn wegnimmt, als hätte er etwas Unreines berührt, wird gesagt, dass er am Abend „seine Kleider waschen“ (vgl. Lev. 16,26) und sich reinigen muss, – unser Herr und Erlöser selbst wird in dem verstanden, was unser ist die Natur, das heißt das empfangene Gewand unseres Fleisches und Blutes, und Er wird es „am Abend“ waschen; Deshalb sagte der Prophet zuvor darüber: „Und ich sah Jesus, den großen Priester, in schmutzige Gewänder gekleidet, und den Satan zu seiner Rechten stehen, um ihm zu widerstehen“ (Sacharja 3,1.3). Darum wäscht Er „im Wein“ – das heißt in Seinem Blut – „Seine Kleidung“ und wird am Abend gereinigt. Und vielleicht sagte er deshalb, als er nach der Auferstehung zu seinen Füßen fallen wollte: „Fass mich nicht an“ (Johannes 20,17). Möchten Sie ein weiteres Bild dieser beiden Lose sehen? Erinnern Sie sich an die beiden „Übeltäter, einer zur Rechten und der andere zur Linken“ (vgl. Lukas 23,33) von seinem Kreuz aus, und schauen Sie auf denjenigen, der sich zum Herrn bekannte, zu seinem Los wurde und sofort ins Paradies aufgenommen wurde, während der andere, der ihn verleumdete (vgl. Lukas 23,39-43), zum Sündenbock wurde und in die Wüste, die Unterwelt, geführt wurde. Doch Er, von dem gesagt wird, dass er „die Mächtigen und Mächtigen mit aller Kraft der Schande unterwarf“ (vgl. Kol 2,15), erfüllte das Los des Sündenbocks in sich selbst und schien ihn „mit einem vorbereiteten Mann in die Wüste“ zu schicken. Schließlich sagt der Herr im Evangelium: „Wenn der unreine Geist aus einem Menschen ausgeht, geht er durch dürre Orte und sucht Ruhe und findet sie nicht“ (Matthäus 12,43). Unter „vorbereiteter Mensch“ kann man also auch unseren Erlöser verstehen, der durch das Los des Herrn seine Kirche machte und den göttlichen Altar weihte; Er machte die gegnerischen Mächte zum Sündenbock, „die Herrscher der Finsternis dieser Welt, die Geister der Bosheit in den Höhen“ (vgl. Eph. 6,12) und, so der Apostel, „schande sie mächtig, indem er mit sich selbst über sie triumphierte“ (vgl. Kol. 2,15). „60 gebracht.“ Wohin führte es, wenn nicht „in die Wüste“, „in das unwegsame Land“? Deshalb öffnete derjenige, der sich zu Christus bekannte, die Tore des Paradieses: „Heute werdet ihr mit mir im Paradies sein“ (Lukas 23,43) und öffnete damit den Gläubigen und Bekennern den Eingang, den Adam zuvor mit seiner Sünde verschlossen hatte – und wer sonst könnte das „flammende Schwert, das sich dreht, um den Weg zum Baum des Lebens zu bewachen“ (vgl. Gen 3,24) entfernen und die Tore des Paradieses öffnen? Wer sonst könnte die „Cherubim“ von seiner wachsamen Wache abbringen, wenn nicht der Einzige, dem „alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben wurde“ (vgl. Mt 28,18)? Niemand, sage ich, außer Ihm hätte dies alles tun können, niemand sonst hätte über die Fürstentümer, Mächte und Herrscher der Welt triumphieren können (vgl. Kol 2,15; Eph 6,12) und diejenigen, die der Apostel aufzählt, „in die Wüste“ der Unterwelt schicken, außer dem, der gesagt hat: „Habt Mut, ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16,33). Daher war es notwendig, dass mein Herr und Erlöser nicht nur als Mensch unter den Menschen geboren wurde, sondern auch in die Unterwelt hinabstieg, damit er als „vorbereiteter Mann“ den „Bock, auf den das Los fiel, um ihn zum Sündenbock zu machen, in die Wildnis“ der Unterwelt schickte und von dort zurückkehrte, nachdem er sein Werk vollendet hatte, zum Vater aufstieg und dort am himmlischen Altar vollständiger gereinigt wurde, damit er unserem Fleisch eine Garantie für die Ewigkeit verleihen konnte Reinheit. Somit ist dies der wahre Tag der Versöhnung, an dem Gott mit dem Menschen versöhnt wird, wie der Apostel sagt: „Denn Gott hat in Christus die Welt mit sich selbst versöhnt“ (2 Kor 5,19); und sagt auch über Christus: „Damit er durch ihn alles mit sich selbst versöhnte und durch ihn Frieden machte durch das Blut seines Kreuzes, sowohl irdisch als auch himmlisch“ (Kol. 1,20). Deshalb befiehlt das Gesetz, dass am Tag der Versöhnung alle Menschen ihre Seelen demütigen sollen (vgl. Lev 16,29). Der Herr selbst lehrt, wie man Seelen demütigt, indem er sagt: „Es werden Tage kommen, da ihnen der Bräutigam weggenommen wird, und dann werden sie fasten“ (Matthäus 9,15). Deshalb werden laut Gesetz viele Feiertage gefeiert. Es gibt ein bestimmtes Fest in den Tagen des „ersten Monats“ (vgl. Ex 12,18) und ein weiteres im „zweiten Monat“ (vgl. Num 9,11). Aber im ersten Monat werden offenbar die Feste des Pessachfestes und der ungesäuerten Brote zum Fest des „ungesäuerten Pessachfestes“ zusammengefasst, denn der Beginn des Festes der ungesäuerten Brote fällt am Ende des Pessachfestes (vgl. Ex. 12,15.18). Und nur ein Tag, an dem das Passah-Lamm geschlachtet wird, wird Pessach genannt, und die übrigen werden Tage der ungesäuerten Brote genannt, wie es heißt: „Beachten Sie das Fest der ungesäuerten Brote sieben Tage lang“ (vgl. Ex 23,15). Das ist also der erste Feiertag. Dann, wie es heißt: „Beachten Sie sowohl das Fest der Ernte der ersten Früchte Ihrer Arbeit, die Sie auf dem Feld gesät haben, als auch das Fest der Ernte der Früchte am Ende des Jahres, wenn Sie Ihre Arbeit vom Feld einsammeln“ (2. Mose 23,16). Dieser Tag – Pfingsten – kommt sieben Wochen nach Ostern, als befohlen wird: „Reinigung der heiligen Dinge meines Hauses“ (vgl. Ex 29,36). Dann, im siebten Monat, werden weitere Feiertage gefeiert. „Am ersten Tag des Monats“ wird der Neumond mit Posaunen gefeiert (vgl. Num. 29,1ff), wie es im Psalm heißt: „Blase die Posaune bei Neumond“ (Ps. 80,4). Und „am zehnten Tag des siebten Monats“ (vgl. Lev. 16:29) kommt der Tag der Versöhnung. Erst „an diesem Tag“ legt der Hohepriester alle Priestergewänder an, dann legt er „Schein und Wahrheit“ an (vgl. Ex 28,30), dann betritt er einen unzugänglichen Ort, wo er „einmal im Jahr“ (vgl. Ex 30,10) eintreten darf, also „in das Allerheiligste“ (vgl. 2. Chronik 4,22). Denn „einmal im Jahr“ verlässt der Hohepriester das Volk und betritt den Ort, an dem sich der „Thron der Barmherzigkeit“ befindet, und darüber zwei Cherubim, wo sich die „Lade des Zeugnisses“ und der „Altar“ befinden (vgl. Ex 25,18–21; 27,1; 29,37), wo das Gesetz niemandem außer dem Hohepriester den Zutritt erlaubt (vgl. Herv 9,7). Wenn ich darüber nachdenken würde, wie der wahre Hohepriester, mein Herr Jesus Christus (vgl. Hebr 4,14), im Fleisch das ganze Jahr über bei den Menschen war, in dem Jahr, über das er selbst sagt: „Der Herr hat mich gesalbt, den Armen die frohe Botschaft zu verkünden, das Gnadenjahr des Herrn und den Tag der Rache unseres Gottes zu verkünden“ (Jes 61,1-2), würde ich darauf hinweisen, wie eines Tages in diesem Jahr, am „Tag des Er tritt „in das Allerheiligste“ ein (vgl. 2. Chronik 4,22), das heißt, wenn er, nachdem er seine Pflicht erfüllt hat, durch die Himmel geht (vgl. Hebr 4,14) und zum Vater aufsteigt, um für alle, die an ihn glauben, Fürsprache einzulegen, damit der Vater dem Menschengeschlecht wohlwollend werde. Der Apostel Johannes weiß um diese Versöhnung, mit der Menschen den Vater versöhnen, der sagte: „Meine Kinder! Dies schreibe ich euch, damit ihr nicht sündigt. Und wenn jemand sündigt, haben wir einen Fürsprecher beim Vater, Jesus Christus, den Gerechten; er ist die Sühne für unsere Sünden“ (1. Johannes 2,1-2). Und Paulus erwähnt die Sühne, wenn er von Christus spricht: „Den hat Gott als Sühne durch sein Blut durch den Glauben geschaffen“ (Röm 3,25). Daher dauert der Versöhnungstag bis zum Untergang der Sonne (vgl. Lev 11,25), also bis zum Ende der Welt. So stehen wir „an der Tür“ (vgl. Jakobus 5,9) und warten auf unseren Hohepriester, der „im Allerheiligsten“ verweilte, das heißt „vor dem Vater“ (vgl. 1 Johannes 2,1), und Sühne für die Sünden derer leistet, „die auf ihn warten, um das Heil zu erlangen“ (vgl. Hebr 9,28), und nicht für die Sünden aller, die darauf warten. Denn er versöhnt sich nicht mit denen, denen das Los auf den Ziegenbock fällt, der „in die Wüste“ geschickt wird (vgl. Lev 16,9–10). Er versöhnt nur diejenigen, die dem Herrn gehören und „an der Tür“ warten, die die Kirche nicht verlassen und Gott Tag und Nacht mit Fasten und Gebet dienen (vgl. Lukas 2,37). Oder glauben Sie, dass das Los des Herrn auf Sie fallen könnte, wenn Sie nur an Feiertagen in die Kirche kommen, dem Wort Gottes ohne gebührende Aufmerksamkeit zuhören und die in den Geboten vorgeschriebenen Taten nicht ausführen? Aber wir hoffen, dass Sie, nachdem Sie dies gehört haben, versuchen werden, nicht nur in der Kirche auf die Worte Gottes zu hören, sondern sie auch zu Hause in Ihren Angelegenheiten anzuwenden „und über sein Gesetz“, um „Tag und Nacht“ zu meditieren (vgl. Psalm 1,2); denn sowohl dort als auch überall ist Christus für diejenigen, die ihn suchen. Deshalb befiehlt uns das Gesetz, darüber nachzudenken, wenn wir die Straße entlang gehen und wenn wir zu Hause sitzen und wenn wir auf unserem Bett liegen und wenn wir davon aufstehen; das bedeutet, an der Tür des Hohepriesters zu warten, der „im Allerheiligsten“ verweilt, und das Los des Herrn zu werden. 6. Aber derjenige, der zuhört, soll das, was über das Los gesagt wird, nicht so hinnehmen, als ob das, was man Los nennt, etwas sei, was zufällig und nicht absichtlich zwischen Menschen geschieht. Das Los des Herrn sollte als die Wahl des Herrn oder eines Teils des Herrn verstanden werden, und im Gegenteil, das Los desjenigen, der in die Wüste gesandt wurde, sollte als der Teil akzeptiert werden, den der Herr ablehnt und als unnötig verwirft. Denn der Ausdruck „Sündenbock“ enthält eine tiefere Bedeutung von Ablehnung und Verlassenheit. Daraus können wir auch verstehen, dass, wenn sich zum Beispiel schlechte Gedanken in Ihr Herz einschleichen, der Wunsch nach der Frau eines anderen oder nach dem Eigentum Ihres Nachbarn, dann verstehen Sie solche Impulse sofort als das Los eines Sündenbocks und verwerfen Sie sie sofort und reißen Sie sie aus Ihrem Herzen. Wie kann ich sie rausbekommen? Wenn Sie die Hand einer vorbereiteten Person haben (vgl. Lev. 16:21), das heißt, wenn Sie die göttliche Lesung in Ihren Händen und Gottes Gebote vor Augen haben, dann werden Sie feststellen, dass Sie wirklich „bereit“ sind, alles, was von einem anderen Los ist, von sich zu entfernen und wegzuwerfen. Wenn Wut in Ihrem Herzen aufgestiegen ist; Wenn du „deinen Bruder“ aus Eifersucht, aus Neid oder aus Bosheit „aufgepeitscht“ hast (vgl. Hos 12,3), sei „bereit“, sie abzulehnen, zu verwerfen und „in die Wüste“ zu schicken. Aber wenn in Ihrem Herzen Gedanken darüber auftauchen, „wie Sie Gott gefallen können“ (vgl. 1 Kor 7,34), über Barmherzigkeit, über Gerechtigkeit, über Frömmigkeit, über Frieden, dann stammen sie aus dem Los des Herrn, sie werden auf dem Altar Gottes dargebracht; Der Hohepriester nimmt sie an und versöhnt Sie in ihnen mit Gott. Wer also das Los eines Sündenbocks (vgl. Lev 16,10), also böse Gedanken, böse Wünsche, ablehnt, ist keineswegs ein unfruchtbarer Mensch, nicht in weltliche Sorgen versunken, sondern „vorbereitet“, eifrig und wachsam. Und wenn jemand den Anschein erweckt, unrein geworden zu sein, weil er etwas Unreines berührt hat, wird er sofort „seine Kleider waschen und rein sein“ (vgl. Lev 13,6). Wir können verstehen, wie es auf jeden von uns zutrifft, dass gemäß der moralischen Interpretation der „vorbereitete Mensch“ (vgl. Lev 16,21) der Geist selbst ist, der in uns ist, und durch ihn unterscheiden wir zwischen Gut und Böse, auch wenn er durch die Diskussion und Untersuchung von etwas Bösem befleckt zu sein scheint; und wenn der rationale Verstand es dennoch ablehnt und aus dem Herzen reißt und von sich selbst entfernt, dann wird es gleichsam mit guten Gedanken gewaschen und gereinigt und wird rein. Natürlich werden Sie nicht überrascht sein, wenn wir der Person des Erlösers denjenigen zuschreiben, der den Sündenbock ablehnt und ihn „in die Wüste“ schickt, denn er wäscht seine Kleider und wird rein, wie wir in dem lesen, was der Prophet über den Herrn sagte: „Und ich sah Jesus, den großen Priester, bekleidet mit schmutzigen Gewändern“ (vgl. Sach 3,1.3). Und wenn wir diese Aussage natürlich fromm als seine Wahrnehmung des Fleisches verstehen, bleibt auch hier beim Waschen der Kleidung das gleiche Bild erhalten. 7. Sehen wir uns nun an, was der Hohepriester tut. Es heißt: „Und er nahm ein Räuchergefäß voller glühender Kohlen vom Altar, der vor dem Herrn ist“ (3. Mose 16,12). Und im Propheten Jesaja lesen wir, wie er durch Feuer gereinigt wird: „Einer der Seraphim flog zu mir und hatte eine brennende Kohle in seiner Hand, die er mit einer Zange vom Altar nahm, und berührte meinen Mund und sprach: Deine Missetat ist von dir genommen und deine Sünde ist getilgt“ (Jes. 6, 6-7). Es scheint mir, dass diese mystische Aussage zeigt, dass brennende Kohlen auf die Mitglieder eines jeden, der der Reinigung würdig ist, im Verhältnis zu seinen Sünden angewendet werden. Denn der Prophet sagt hier: „Denn ich bin ein Mann mit unreinen Lippen und lebe unter einem Volk mit unreinen Lippen“ (Jes 6,5), und deshalb reinigt der Seraphim mit der Kohle, die er mit einer Zange vom Altar nimmt, nur seine Lippen, die, wie der Prophet behauptet, unrein sind. Dies zeigt, dass seine Sünde nur in Worten zu finden ist, er jedoch nicht in seinen Taten oder Taten sündigt; andernfalls hätte er gesagt: „Ich bin ein Mann mit einem unreinen Körper“ oder „Meine Augen sind unrein“, wenn er gesündigt hätte, indem er die Augen eines anderen begehrt hätte; er würde sagen: „Ich bin ein Mann mit unreinen Händen“, wenn er sie mit ungerechten Taten befleckt hätte. Aber da er sich seiner Sünden offenbar nur in Worten bewusst war, von denen der Herr sagt: „Auf jedes leere Wort, das die Menschen reden, werden sie am Tag des Gerichts antworten“ (vgl. Mt 12,36), da es selbst vollkommenen Menschen schwerfällt, Übertretungen in Worten zu vermeiden, musste der Prophet nur seine Lippen reinigen. Aber wenn jemand an sein Gewissen appelliert, weiß ich nicht, ob wir eines unserer Körperglieder rechtfertigen können, das keiner Reinigung durch Feuer bedarf. Und da der Prophet in allem rein war, hatte er die Ehre, dass „einer der Seraphim“ zu ihm „flog“ (vgl. Jes 6,6), der nur seine Lippen reinigte. Ich fürchte jedoch, dass wir Feuer nicht nur für einzelne Mitglieder, sondern für den gesamten Körper verdienen. Denn wenn unsere Augen durch gesetzlose Lust oder teuflische Schauspiele verdorben sind, was sammeln sie dann für sich, wenn nicht Feuer? Wenn unsere Ohren sich nicht von leerem und beleidigendem Geschwätz über unsere Nächsten abwenden, wenn unsere Hände uns nicht zurückhalten können vom Töten, vom Stehlen und vom Raub, wenn unsere Füße „zum Bösen laufen und sich beeilen, unschuldiges Blut zu vergießen“ (vgl. Jes 59,7) und wenn wir unseren Körper nicht dem Herrn, sondern der Verderbtheit hingeben (vgl. Mt 5,29)? Aber darüber wird immer mit Verachtung gesprochen. Warum? Es mangelt an Glauben. Und wenn Ihnen heute gesagt würde, dass ein weltlicher Richter Sie morgen bei lebendigem Leib verbrennen will, wie viel würden Sie tun, wenn Sie davon erfahren und wissen, dass Sie nur noch einen Tag in Freiheit verbringen können? Wohin und zu wem würdest du laufen? Auf welche Gemeinheiten, Beschwerden und Lügen würden Sie nicht zurückgreifen? Würden Sie Ihr ganzes Geld denen geben, deren Eingreifen Sie Ihrer Meinung nach vor diesem Schicksal bewahren könnte? Würdest du alles geben, um deine Seele freizukaufen? Und wenn jemand versuchen würde, dich festzuhalten oder aufzuhalten, würdest du dann nicht sagen: „Lass alle für mein Heil sterben, lass nichts übrig bleiben, solange ich lebe“? Würdest du das nicht tun? Dann würden Sie nicht so zweifeln, wie Sie jetzt zweifeln. Und deshalb sagt der allgütige Herr: „Wenn der Menschensohn kommt, wird er dann Glauben auf Erden finden?“ (Lukas 18:8). Und warum spreche ich von bestimmten und drohenden Gefahren, wenn es um das irdische Gericht geht, vor dem es scheinbar immer etwas zu befürchten gibt: Sind wir nicht immer auf der Hut, bereiten wir nicht Geschenke für die Verteidiger vor, falls ein Prozess droht oder nur der Schatten dieser Gefahr, oder legen wir nicht Geld zurück, um eine Geldstrafe zu bezahlen? Warum glauben wir nicht, dass „wir alle vor dem Richterstuhl Christi erscheinen müssen, damit ein jeder empfängt, was er im Leibe getan hat, sei es Gutes oder Böses“ (2. Korinther 5,10)? Denn wenn wir glauben würden, würde sich erfüllen, was in uns geschrieben steht: „Mit seinem Reichtum erkauft der Mensch sein Leben“ (Spr. 13,8). Aber wie können wir darüber nachdenken, es glauben, es verstehen, wenn wir nicht einmal zusammenkommen, um es anzuhören? Denn wer von euch hört aufmerksam zu, wenn die Heilige Schrift gelesen wird? Gott droht durch den Propheten, und zwar in starkem Zorn: „Ich werde eine Hungersnot auf die Erde schicken, nicht eine Hungersnot nach Brot, keinen Durst nach Wasser, sondern einen Durst, die Worte des Herrn zu hören“ (Am 8,11). Aber jetzt schickt Er seiner Kirche weder Hunger noch „Durst, die Worte des Herrn zu hören“. Denn wir haben „Brot, das vom Himmel herabgekommen ist“ (vgl. Johannes 6,41), und wir haben „lebendiges Wasser, das in das ewige Leben fließt“ (vgl. Johannes 4,10.14). Warum verhungern und dürsten wir in Zeiten des Überflusses? Es ist ganz natürlich, dass eine faule und müßige Seele hungert, wenn es so viel zu essen gibt. Wussten Sie nicht aus den Heiligen Schriften, dass es im Menschen einen Kampf zwischen Fleisch und Geist gibt, „denn das Fleisch begehrt wider den Geist und der Geist wider das Fleisch“ (Gal. 5,17)? Wissen Sie nicht, dass, wenn Sie Ihr Fleisch mit Luxus und einer endlosen Reihe von Freuden ernähren, es unweigerlich gegen den Geist kämpft und stärker wird als dieser (vgl. Markus 3,27,29)? Und wenn dies geschieht, dann unterdrückt das Fleisch sicherlich den Geist und ordnet ihn seinen Gesetzen und Lastern unter. Aber wenn Sie oft in die Kirche gehen, auf die göttlichen Schriften hören, wenn Sie die Erklärung der himmlischen Gebote akzeptieren, wie das Fleisch Nahrung und Vergnügen annimmt, dann wird der Geist durch Gottes Wort und Urteil gestärkt und zwingt ihn, stärker als das Fleisch zu werden, seinen Gesetzen zu gehorchen. Nahrung für den Geist ist also die göttliche Lektüre, das unaufhörliche Gebet und das Wort der Lehre. Der Geist ernährt sich von dieser Nahrung, durch sie wird er stärker, durch sie siegt er. Und da du das alles nicht tust, dann beschwere dich nicht über die Schwäche des Fleisches, sag nicht, dass du willst, aber nicht kannst, dass du enthaltsam leben willst, aber das Fleisch täuscht dich mit seiner Schwäche und quält dich mit seinen Launen. Du verwöhnst dein Fleisch, wappnst es und machst es mächtig im Kampf gegen den Geist, wenn du es mit Fleisch sättigst, wenn du es mit Wein über alle Maßen füllst, wenn du es mit Luxus verwöhnst, wenn du es mit allerlei Versuchungen fütterst. Oder wissen Sie nicht, dass der Bau der Kirche nicht aus Leprasteinen gebaut werden kann? Hören Sie, was der Apostel sagt: „Ein wenig Sauerteig durchsäuert den ganzen Teig. Reinige nun den alten Sauerteig, damit er für dich ein neuer Teig sei“ (1 Kor 5,6-7). Kehren wir jedoch zu unserem Thema zurück. 8. Es heißt: „Und er nahm ein Räuchergefäß voll glühender Kohlen“ (3. Mose 16,12). Nicht jeder wird durch das Feuer „vom Altar“ gereinigt (vgl. Lev 16,12). Aaron und Jesaja und andere wie sie wurden durch dieses Feuer gereinigt; andere, zu denen ich mich zähle, werden, fürchte ich, durch ein anderes Feuer gereinigt werden, über das geschrieben steht: „Ein Feuerstrom ging aus und ging an ihm vorbei“ (Dan. 7:10). Dieses Feuer kommt nicht „vom Altar“. Das Feuer „vom Altar“ ist das Feuer des Herrn; und derjenige, der außerhalb des Altars ist, gehört nicht dem Herrn, sondern brennt in allen Sündern, von denen gesagt wird: „Ihr Wurm wird nicht sterben, und ihr Feuer wird nicht erlöschen“ (Jes. 66:24). Ihr Feuer ist also das, das sie selbst angezündet haben, wie es an anderer Stelle heißt: „Geh in die Flamme deines Feuers und in die Pfeile, die du erhitzt hast!“ (Jes.50:11). Somit wurde Jesaja nicht sein Feuer zugewiesen, sondern das Feuer vom Altar, das „seinen Mund berührte“ (vgl. Jes 6,7) und von dem es heißt: „Und er nahm ein Räuchergefäß voll glühender Kohlen von dem Altar, der vor dem Herrn steht, und eine volle Handvoll fein gemahlenen Räucherwerks“ (3 Mose 16,12). Was unser Herr in seiner Gesamtheit geschaffen hat. Denn er nahm „eine Hand voll wohlriechenden Weihrauchs“, von dem es heißt: „Mein Gebet sei wie Weihrauch vor deinem Angesicht“ (Psalm 141,2). Deshalb füllte er seine Hände mit heiligen Taten, die für die Menschheit vollkommen waren. Aber warum steht da „Räuchermischungen“? Denn es gibt nicht nur eine Art von Handeln, sondern sie erfolgen aus Gerechtigkeit und aus Frömmigkeit, aus Mäßigung, aus Klugheit und aus allen ähnlichen Tugenden, die mit Gott versöhnen. Es sollte jedoch klar sein, dass der Ausdruck „fein gemahlen“ nicht zufällig hinzugefügt wurde. Schließlich kann jemand, der nach Vollkommenheit strebt, das Wort Gottes nicht grob und fleischlich verstehen, sondern er muss nach einer einfachen und subtilen Bedeutung darin suchen, damit er, wenn er hört, was geschrieben steht: „Setze einem Ochsen, der drischt, keinen Maulkorb an“, versteht, dass dies nicht über Ochsen gesagt wird – „Sorgt Gott für Ochsen?“ (1. Korinther 9,9) – aber über die Apostel. Um den subtilsten Plan der Vorsehung Gottes zu erkennen, muss man „volle Handvoll einer Mischung duftenden, fein gemahlenen Weihrauchs“ nehmen (vgl. Lev. 16:12). Und wer von uns ist eifrig und bereit genug, das „Allerheiligste“ zu betreten und dem Hohepriester „eine Mischung aus duftendem, fein gemahlenem Weihrauch“ zu bringen? Daher ist es notwendig, dass jeder von uns in den Gewändern des Hohepriesters ein Opfer zur Stiftshütte Gottes bringt, das durch die Hand des Hohepriesters Gott selbst als „lieblicher Duft“ dargebracht wird (vgl. Lev 2,9). Und unser Hohepriester, der Herr und Erlöser, streckt uns seine Hände entgegen und möchte von jedem von uns duftenden Weihrauch empfangen; Wir müssen die Arten von Weihrauch erforschen. Wir müssen nach dem „Libanon“ Ausschau halten (vgl. Sir 39,17), und zwar nicht nach irgendeinem, sondern nach einem hellen. Der Hohepriester möchte nichts Dunkles oder Unreines von dir annehmen, sondern verlangt etwas Helles. Er bittet Sie auch um Galbanum, das mit der Kraft seines Duftes giftige Schlangen vertreibt. Er erfordert auch Taktik; so rein und hell wie unsere Worte und Taten. Er braucht sie auch (vgl. Ex 30,34), der wie ein Schild denjenigen beschützt, der ihn hat, und der unversehrt bleibt. Er möchte, dass du den „Schild des Glaubens“ nimmst und in der Lage bist, „alle flammenden Pfeile des Bösen auszulöschen“ (vgl. Eph. 6,16). Er möchte, dass Sie diese ganze Mischung haben, damit nichts Obszönes, nichts Unordentliches, nichts Hässliches darin ist, aber er möchte, dass alles „anständig und ordentlich“ ist (vgl. 1 Kor 14,40). Und bis heute steht Christus als unser wahrer Hohepriester und möchte, dass wir seine Hände mit einer Mischung aus „duftendem, fein gemahlenem Weihrauch“ füllen (vgl. Lev 16,12), damit wir in jeder Kirche unter dem Himmel darüber nachdenken, warum wir Opfer bringen, wie wir unseren Weihrauch richtig und sorgfältig zusammenstellen, wie wir ihn „fein gemahlen“ machen, das heißt, wie jeder von uns seine Angelegenheiten regelt und wie wir unsere Wahrnehmung des spirituellen Verständnisses des Heiligen verfeinern Schriften; damit die Engel ihren Dienst nicht aufgeben; Denn die Engel Gottes steigen „zum Menschensohn“ auf und ab (vgl. Johannes 1,51) und suchen sorgfältig (vgl. Matthäus 13,41), was in jedem von uns zu finden ist, um es Gott anzubieten. Sie beobachten sorgfältig den Geist eines jeden von uns, um zu sehen, ob er an etwas so Bedeutsames und Heiliges denkt, dass es würdig ist, Gott dargebracht zu werden. Sie beobachten und erwägen genau, ob einer von uns, wie es in der Kirche heißt, ein „zerknirschtes Herz“ (vgl. Psalm 50,19) und eine der Reue zugewandte Seele hat, ob einer von uns „seinen Weg rein hält“ (vgl. Psalm 119,9; Spr. 21,29) und „das Dahinter vergessend“ „nach vorne“ strebt (vgl. Phil 13,3), zumindest wie dieser äußerst böse Ahab, über den der Herr sagt: „Siehst du, wie Ahab sich vor mir demütigte?“ (1. Könige 21:29). Aber was können wir angesichts all dessen über diejenigen sagen, die nicht mit ihren Ohren hören und nicht mit ihren Herzen empfangen? Welche Hoffnung auf Reue könnte es in ihnen geben, welchen Hinweis auf Bekehrung und welchen Weg der Korrektur? Denn wenn wir selbst an denen zweifeln, die hören, was können wir dann über diejenigen sagen, die nicht hören? Aber lasst uns mit den Worten des Erlösers sagen: „Wer Ohren hat zu hören, der höre!“ (Matthäus 11:15) und lassen Sie diejenigen, die es hören, wissen, was geschrieben steht: „Wenn du dich umwendest und schreist, dann wirst du gerettet und du wirst wissen, wo du gewesen bist“ (Jesaja 30:15). Und wenn du zuerst deine Sünden erzählst (vgl. Jes 43,26), werde ich dich wie ein heiliges Volk hören. Sie haben gehört, wie Sie, selbst wenn Sie ein Sünder waren, sich umkehrten und der Sünde entsagten, dann werden Sie sofort ein Heiliger genannt. Und deshalb sollte jemand, der Buße tut und sich an den Herrn wendet, nicht verzweifeln; denn das Böse der Sünden übersteigt nicht die Güte Gottes. 9 . So soll der Hohepriester „ein Räuchergefäß voll glühender Kohlen vom Altar vor dem Herrn nehmen und eine Handvoll fein gemahlenes Räucherwerk und es unter den Vorhang bringen“ (3. Mose 16,12). Lassen Sie uns zunächst verstehen, was die wörtliche Bedeutung bedeutet, und dann werden wir untersuchen, was hier im spirituellen Sinne gesagt wird. Es gibt zwei Heiligtümer im Tabernakel der Zusammenkunft bzw. in der Kirche des Herrn. Im ersten gibt es einen „Altar mit Brandopfern“ (vgl. Ex 29,25), auf dem ein unauslöschliches Feuer entzündet wird, und in diesem Heiligtum dürfen nur Priester stehen, dienen und Opferriten durchführen; Weder der Levit noch irgendjemand sonst kann hier eintreten. Das zweite Heiligtum ist das äußere, vom ersten durch einen Schleier getrennt. Dahinter befinden sich die „Bundeslade“ und der „Thron der Barmherzigkeit“ (vgl. Exodus 26,33–34), darüber befinden sich „zwei Cherubim“ (vgl. Exodus 25,18) und die „Lade des Zeugnisses“ (vgl. Exodus 30,6). Der erste, der dieses Heiligtum „einmal im Jahr“ betrat (Ex. 30:10; Lev. 16:34), nachdem er zuerst das Sühneopfer dargebracht hatte, von dem wir oben gesprochen haben, war der Hohepriester, der beide Hände füllte, eine mit brennenden Kohlen und die andere mit duftendem, fein gemahlenem Weihrauch (vgl. Lev. 16:12); und sobald er eintrat, stieg Rauch von den Kohlen und dem darauf gelegten Weihrauch auf und erfüllte das gesamte Heiligtum, so dass eine „Weihrauchwolke“ (vgl. Lev. 16:13) die heiligen Gegenstände, die bei seinem Eintritt offenbart wurden, vor den Blicken verbarg. Wenn Ihnen die alte Opfertradition klar ist, wollen wir nun sehen, was nach mystischem Verständnis darin enthalten ist. Sie haben gehört, dass es zwei Heiligtümer gab: eines schien sichtbar und für die Priester offen zu sein, das andere schien unsichtbar und unerreichbar; und mit Ausnahme des Hohepriesters waren alle anderen außerhalb von ihm. Ich denke, dass dieses erste Heiligtum als die Kirche verstanden werden kann, in der wir uns jetzt im Fleisch befinden, wo die Priester am Altar „mit Brandopfern“ dienen (vgl. Ex 29,25) und wo das Feuer entzündet wurde, über das Jesus sagte: „Ich bin gekommen, um Feuer auf die Erde zu schicken, und ich wünschte, es wäre schon angezündet!“ (Lukas 12:49). Ich möchte nicht, dass Sie sich darüber wundern, dass dieses Heiligtum nur Priestern zugänglich ist. Denn alle, die mit der Welt der heiligen Salbung gesalbt sind, werden Priester, wie Petrus an die ganze Kirche sagt: „Ihr aber seid ein auserwähltes Geschlecht, eine königliche Priesterschaft, ein heiliges Volk“ (1. Petrus 2,9). Sie sind also eine Priesterrasse und nähern sich daher dem Heiligtum. Aber jeder von uns hat ein Brandopfer in sich und er selbst entzündet den Altar „mit dem Brandopfer“, damit er unaufhörlich brennt. Denn wenn ich auf alles verzichte, was ich habe (vgl. Lukas 14,33), und mein Kreuz auf mich nehme und Christus nachfolge (vgl. Markus 8,34), dann bringe ich ein Brandopfer auf dem Altar Gottes dar. Oder: „Wenn ich meinen Leib verbrennen lasse“ und Liebe habe (vgl. 1 Kor 13,3) und die Herrlichkeit des Martyriums annehme, dann opfere ich mich selbst als Brandopfer auf dem Altar Gottes. Wenn ich meine Brüder liebe und mein Leben für sie gebe (vgl. 1. Joh. 3,16), wenn ich „bis in den Tod nach der Wahrheit strebe“ (Sir. 4,32), dann bringe ich ein Brandopfer auf dem Altar Gottes dar. Wenn ich meine irdischen Glieder für alle fleischlichen Begierden abtöte (vgl. Kol. 3,5), wenn „die Welt mir gekreuzigt ist und ich der Welt“ (vgl. Gal. 6,13), dann bringe ich das Brandopfer zum Altar Gottes und werde selbst zum Priester meines Opfers. Auf diese Weise wird im ersten Heiligtum das Priestertum ausgeübt und Opfer gebracht, und aus diesem Heiligtum tritt der Hohepriester, gekleidet in heilige Gewänder, hervor und dringt in den inneren Schleier ein, wie wir oben angedeutet haben, indem wir die Worte von Paulus zitieren: „Christus ist nicht in das mit Händen gemachte Heiligtum eingegangen, sondern in den Himmel selbst, um nun vor uns vor Gott zu erscheinen“ (Hebräer 9,24). Und so ist die innere Stiftshütte das Bild und Gleichnis des Himmels und des eigentlichen Throns Gottes. Aber schauen Sie sich die wunderbare Reihenfolge der durchgeführten Rituale an. Wenn der Hohepriester „das Allerheiligste“ betritt, trägt er Feuer von diesem Altar mit sich und nimmt Räucherwerk aus diesem Heiligtum. Aber auch die Gewänder, in die er gekleidet ist, stammen von diesem Ort. Glaubst du nicht, dass mein Herr, der wahre Hohepriester, eine Gelegenheit finden wird, von mir etwas von dem „duftenden, fein zerstoßenen Weihrauch“ anzunehmen und es mit Ihm dem Vater zu übergeben? Glaubst du nicht, dass Er in mir ein kleines Feuer und mein brennendes Brandopfer finden wird, aus dem Er „ein Räuchergefäß voller glühender Kohlen nehmen“ wird (vgl. Lev 16,12) und es Gott dem Vater „zu einem angenehmen Duft“ bringen wird (vgl. Lev 17,6)? Gesegnet ist der, dessen Kohlen so lebendig und brennend sind, dass er sie auf die „Lade des Zeugnisses“ legt (vgl. Lev 4,7). Gesegnet ist derjenige, in dessen Herzen Er ein so subtiles, so klares und so spirituelles Verständnis entdeckt, das so gründlich mit den vielfältigen Düften der Tugenden vermischt ist, dass Er Seine Hände damit füllt und den angenehmen Duft seines Verständnisses zu Gott dem Vater bringt. Und im Gegenteil, die Seele ist unglücklich, deren Feuer des Glaubens erloschen ist und deren Hitze der Liebe abgekühlt ist; und wenn unser himmlischer Hohepriester kommt und versucht, darin brennende Kohlen zu finden, um dem Vater einen Duft zu bringen, wird er darin nur leblose Asche und erkaltete Kohlen finden. Das sind alle, die sich getrennt haben und weit vom Wort Gottes entfernt sind, aus Angst, dass sie, nachdem sie göttliche Anweisungen gehört haben, nicht vom Glauben, nicht von der Liebe, nicht von der Barmherzigkeit entflammt werden. Möchten Sie, dass ich Ihnen zeige, wie Feuer aus den Worten des Heiligen Geistes entsteht und die Herzen der Gläubigen entzündet? Hören Sie, was David im Psalm sagt: „Das Wort des Herrn zündet ihn an“ (vgl. Psalm 119,140). Und im Evangelium steht geschrieben, nachdem der Herr zu Kleopas gesprochen hatte: „Brannte uns nicht das Herz, als er uns die Schrift erklärte“ (Lukas 24,32). Warum leuchtest du also auf? Woher werden die „brennenden Kohlen“ in Ihnen kommen, wenn Sie nie von den Lehren Gottes entzündet wurden, wenn Sie nie von den Worten des Heiligen Geistes entzündet wurden? Hören Sie, was David selbst an anderer Stelle sagt: „Mein Herz entzündete sich in mir; ein Feuer entzündete sich in meinen Gedanken“ (Psalm 39,4). Warum brennst du? Woher wird das Feuer in dir kommen, wenn du nie darüber nachgedacht hast, was Gott sagt? Und im Gegenteil: Was könnte bedauerlicher sein als die Tatsache, dass Spektakel im Zirkus, bei Pferderennen oder bei sportlichen Wettkämpfen Sie begeistern? Dieses Feuer stammt nicht vom Altar des Herrn, sondern von dem, das „fremdes Feuer“ genannt wird, und Sie haben etwas früher gehört, dass diejenigen, die „mit fremdem Feuer vor dem Herrn kamen, starben“ (vgl. Lev 16,1). Du entflammst auch, wenn die Wut in dir aufsteigt, wenn die Wut dich entfacht, wenn die Liebe zum Fleisch dich verbrennt und du dich in die Flammen der schändlichsten Leidenschaften stürzt. All dies ist ein fremdes Feuer, im Gegensatz zu Gott, und wer es entzündet, wird unweigerlich das Schicksal von Nadab und Abihu erleiden. 10. Die göttliche Verordnung weist weiter aus: „Und er soll Räucherwerk auf das Feuer legen vor dem HERRN, und eine Wolke von Räucherwerk soll den Thron der Barmherzigkeit bedecken, der über der Lade des Zeugnisses ist, damit sie nicht sterbe; und er wird das Blut des Stiers nehmen und es mit seinem Finger auf den Gnadenstuhl vor und vor dem Gnadenthron im Osten sprengen“ (3. Mose 16,13-14). Der Versöhnungsritus vor Gott wurde bei den Alten wie vorgeschrieben durchgeführt, aber ihr, der ihr euch Christus nähert, dem wahren Hohepriester, der mit seinem Blut Gott für euch versöhnt und euch mit dem Vater versöhnt hat (vgl. Röm 5,11), bleibt nicht im Blut des Fleisches, sondern studiert das Blut des Wortes und hört auf den, der euch gesagt hat: „Dies ist mein Blut des Neuen Testaments, das für viele zur Vergebung der Sünden vergossen wird“ (Matthäus 5,11). 26:28). Jeder, der diese Geheimnisse kennt, ist erfüllt vom Fleisch und Blut des Wortes Gottes. Aber verweilen wir nicht bei dem, was den Eingeweihten bekannt ist und was dem Unwissenden nicht zugänglich ist. Denken Sie nicht, dass der Satz „Sprenge vor dem Gnadenthron im Osten“ ohne Grund gesagt wurde. Die Versöhnung kommt von Osten zu dir; von dort „Der Mensch, sein Name ist Osten“ (vgl. Sach 6,12), „Mittler zwischen Gott und den Menschen“ (vgl. 1 Tim 2,5). Deshalb fordern sie Sie auf, immer „nach Osten“ zu schauen (vgl. Var.4:36) – dort wird die „Sonne der Gerechtigkeit“ für Sie aufgehen (vgl. Mal.4:2), dort wird das Licht für Sie aufleuchten; damit niemand in der Dunkelheit wandelt (vgl. Johannes 12,35) und dich am letzten Tag in der Dunkelheit findet; Mögen die Nacht und die Dunkelheit der Unwissenheit Sie nicht entführen, sondern mögen Sie immer im Licht des Wissens bleiben, immer einen Tag des Glaubens haben, immer das Licht der Liebe und des Friedens bewahren. 11. Dann heißt es in der Heiligen Schrift: „Niemand soll in der Stiftshütte sein, wenn er [der Hohepriester] hineingeht, um das Heiligtum zu reinigen“ (3. Mose 16,17). Wie wäre es mit „kein einziger Mensch“? So wie ich es verstehe, wird derjenige, der Christus nachfolgen und mit ihm in das innere Heiligtum eintreten und in die Höhe aufsteigen kann, kein Mensch mehr sein, sondern nach seinem Wort „wie ein Engel Gottes“ (vgl. Mt 22,30). Oder vielleicht erfüllt sich in ihm das Wort des Herrn selbst: „Ich sagte: Ihr seid Götter, und ihr seid alle Söhne des Höchsten“ (Psalm 82,6). Entweder wird er dadurch, dass er geistig wird, ein Geist mit dem Herrn, oder er gelangt durch die Herrlichkeit der Auferstehung in den Rang eines Engels und ist dann tatsächlich kein Mensch mehr; Jeder offenbart sich so, dass er sich entweder über den Namen einer Person erhebt oder durch den Rahmen dieses Wortes eingeschränkt wird. Denn wenn er, der „im Anfang“ (vgl. Markus 10,6) vom Menschen geschaffen wurde, darauf achten würde, was die Heilige Schrift zu ihm sagt: „Siehe, heute habe ich dir 61 Leben und Gutes, Tod und Böse vor Augen gestellt; erwähle das Leben“ (5. Mose 30,15); und wenn er dies getan hätte, hätte die Menschheit niemals das Schicksal erlitten, sterblich zu sein. Aber da er, nachdem er das Leben verlassen hatte, dem Tod entgegen eilte, wurde er ein Mensch; und nicht nur durch den Menschen, sondern auch durch Staub, denn zu ihm wurde gesagt: „Du bist Staub, und zum Staub wirst du zurückkehren“ (Gen 3,19). Aber ich werde fragen, was dieser Tod ist, über den Er sagte: „Ich habe den Tod vor eure Augen gestellt.“ Was das Leben betrifft, weist Gott zweifellos auf sich selbst hin; Er sagt: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 14,6). Was ist also dieser Tod, das Gegenteil des Lebens, den Gott „uns vor Augen gestellt“ hat? Ich denke, dass wir über sie sagen können, was Paulus sagt: „Der letzte Feind, der vernichtet wird, ist der Tod“ (1 Kor 15,26). Dieser „Feind“ ist also der Teufel, der zuerst „vor die Augen“ gestellt wurde und am Ende „vernichtet“ wird. Aber er wurde „vor unseren Augen“ präsentiert, nicht damit wir ihm folgten, sondern damit wir ihm aus dem Weg gingen. Daher scheint es mir, dass die Seele selbst weder sterblich noch unsterblich genannt werden kann. Wenn es am Leben festhält, wird es am ewigen Leben teilhaben (denn es gibt keinen Tod im Leben); Wenn sie sich vom Leben abwendet, wird sie Teil des Todes und wird selbst sterblich. So sagt der Prophet: „Die Seele, die sündigt, wird sterben“ (Hes. 18:4); und obwohl wir nicht glauben, dass ihr Tod die Zerstörung des Wesens darstellt, müssen wir glauben, dass sie sterblich ist, da sie weit von Gott entfernt und Ihm fremd ist, der das wahre Leben ist. „Welche Gemeinschaft hat Gerechtigkeit mit Ungerechtigkeit? Was hat Licht mit Dunkelheit gemeinsam? Welche Übereinstimmung besteht zwischen Christus und Belial? (2. Kor. 6,14–15). Und wenn wir das Leben wählen, werden wir ewig leben, und der Tod wird keine Macht mehr über uns haben (vgl. Röm. 6,9), und das Wort des Herrn wird in uns erfüllt, der gesagt hat: „Wer an mich glaubt, wird leben, auch wenn er stirbt“ (Joh Also lasst uns das Leben wählen, lasst uns das Licht wählen und „wie am Tag, lasst uns anständig sein“ (vgl. Röm 13,13), damit auch wir Jesus hinter dem Vorhang in das innere Heiligtum folgen können, und wir werden keine sterblichen Menschen mehr sein, sondern unsterbliche Engel, wenn wir den letzten Feind – den Tod – vernichten (vgl. 1 Kor 15,26). Unser Herr Jesus Christus selbst, der „der Weg und der Wahrheit und das Leben“ (vgl. Johannes 14,6), und Ihm sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen“ (1. Petrus 4,11; Offb. 1,6). Über das Fasten am Tag der Versöhnung und über den Ziegenbock, der „in die Wüste“ geschickt wurde (vgl. Lev. 16:10) 1. Wahrlich, wir, die wir der Kirche angehören, empfangen Moses zu Recht und lesen seine Schriften im Glauben, dass er ein Prophet ist, der die ihm von Gott offenbarten zukünftigen Geheimnisse in Symbolen, Bildern und Allegorien niedergeschrieben hat, die, wie wir lehren, zu gegebener Zeit erfüllt werden. Wer ein solches Verständnis in ihm nicht erkennt, sei es ein Jude oder einer von uns, kann nicht lehren, dass Moses ein Prophet ist. Denn wie kann er Moses als Propheten erkennen, wenn er seine Schriften für die Allergewöhnlichsten hält, die weder Wissen über die Zukunft noch etwas über verborgene Geheimnisse enthalten? Und deshalb verurteilt die Göttliche Schrift jeden, der so denkt, einen solchen Leser und sagt: „Verstehen Sie, was Sie lesen?“ (Apostelgeschichte 8:30). So waren das Gesetz und alle darin niedergeschriebenen Vorschriften, so der Apostel, „nur bis zur Zeit der Korrektur in Kraft“ (vgl. Hebr 9,10); und wie diejenigen, deren Handwerk darin besteht, Figuren aus Kupfer und gegossene Statuen herzustellen, bevor sie ein echtes Kunstwerk aus Kupfer, Silber oder Gold schaffen, eine Figur aus Ton in der Form des zukünftigen Bildes formen – natürlich ist ein Modell notwendig, aber nur bis die Hauptarbeit abgeschlossen ist; aber sobald die Arbeit, für die diese Tonfigur geschaffen wurde, abgeschlossen ist, wird sie nicht mehr benötigt – verstehen Sie etwas Ähnliches in dem, was im Gesetz geschrieben oder getan wird und den Propheten in Bildern (vgl. 1 Kor. 10,11) und Symbolen der Zukunft. Denn der Schöpfer selbst und der Schöpfer aller Dinge kam und verwandelte „das Gesetz, das einen Schatten zukünftiger Güter hat“, in „das Abbild der Dinge“ (vgl. Hebr 10,1). Damit es Ihnen jedoch nicht schwer erscheint, das, worüber wir sprechen, zu beweisen, betrachten wir das Gesagte der Reihe nach. Zuerst war da Jerusalem, die große Königsstadt, in der der berühmteste Kirche für Gott gebaut wurde. Doch dann kam Er, der wahre Kirche Gottes, und sagte über die Kirche seines Leibes: „Zerstöre diesen Kirche“ (Johannes 2,19) und begann, die Geheimnisse des himmlischen Jerusalems zu enthüllen (vgl. Hebr 12,22); Dieser irdische Kirche wurde zerstört und der himmlische wurde sichtbar, und von diesem Kirche blieb „ein Stein auf dem anderen“ (vgl. Matthäus 24,2) von der Zeit an, als das Fleisch Christi zum wahren Kirche Gottes wurde. Zuerst war da der Hohepriester, der das Volk „mit dem Blut von Stieren und Böcken“ reinigte (vgl. Hebr 10,4); Aber als der wahre Hohepriester kam, der die Gläubigen „durch sein Blut“ „heiligte“ (vgl. Hebr 13,12), war dieser ehemalige Hohepriester nicht mehr und es gab keinen Platz mehr für ihn. Zuerst gab es einen Altar, auf dem Opfer gebracht wurden; Aber als das wahre Lamm kam und „sich für uns hingab als Opfergabe und Schlachtopfer für Gott“ (vgl. Eph 5,2), hörte alles andere, als wäre es vorübergehend, auf zu existieren. Glauben Sie nicht, dass die zuvor wie aus Ton gefertigten Modelle gemäß dem Bild, über das wir oben gesprochen haben, ihre wahre Form erhalten haben? Und schließlich wurden nach der Vorsehung Gottes die Stadt, die Kirche und alles andere zerstört, damit diejenigen, die noch „von der Milch des Glaubens genährte Säuglinge“ sind (vgl. Hebr 5,13; Röm 14,1), sich nicht über den bloßen Anblick der vielen verschiedenen Bilder freuen würden, wenn sie sie sahen, und nicht in stummer Verwunderung und Bewunderung über die Gestaltung des Gottesdienstes während der Durchführung des Opferritus erstarren würden. Aber Gott, der sich unserer Schwäche hingab und seine Kirche vermehren wollte, sorgte dafür, dass all dies zerstört und vollständig abgeschafft wurde, damit wir nach dem Ende all dessen nicht zögern würden zu glauben, dass diese Vorbilder den wahren Bildern vorausgingen. 2. Deshalb müssen wir noch ein paar Worte an diejenigen richten, die unter der Autorität des Gesetzes das jüdische Fasten einhalten müssen; und zitieren wir zunächst die Worte von Paulus, der sagte, dass jemand, der ein Gebot erfüllen will, „das ganze Gesetz erfüllen muss“ (vgl. Gal 5,3). Und wer dieses Fasten „dreimal im Jahr“ befolgt, muss nach Jerusalem aufsteigen und „vor dem Herrn, dem Herrn, erscheinen“ (vgl. Ex 23,17), um vor dem Priester zu erscheinen; Er braucht einen Altar, der im Staub der Zerstörung liegt, um in Abwesenheit des Hohepriesters Opfer darzubringen. Denn es steht geschrieben, dass die Fastenden „zwei Böcke“ opfern werden (vgl. Lev 16,5), über die sie das Los werfen müssen, damit der eine dem Herrn geopfert wird, „auf den das Los für den Herrn gefallen ist“ (vgl. Lev 16,9), und der andere „lebendig in die Wüste geschickt wird“, „damit er die Missetaten des Volkes trägt“ (vgl. Lev 16,10). Sie müssen dies alles richtig machen, wenn Sie das Fasten gemäß dem Gesetz einhalten wollen; Wir haben das alles oben so ausführlich wie möglich erklärt. Aber da das Wort Gottes überaus reichlich ist und Salomo zufolge nicht nur einmal, sondern zweimal und „dreimal werdet ihr es in eurem Herzen behalten“ (vgl. Spr. 22,20.18), werden wir versuchen, dem bereits Gesagten etwas hinzuzufügen, das in unserer Macht steht, um zu zeigen, wie in den Bildern der Zukunft (vgl. 1 Kor. 10,11; Hebr. 10,1) ein Ziegenbock dem Herrn geopfert und der andere lebendig „zu den …“ gesandt wird Wüste.“ Hören Sie, was Pilatus im Evangelium sagt, als er sich an die Priester und das jüdische Volk wendet: „Wen soll ich Ihnen freigeben: Barabbas oder Jesus, der Christus genannt wird?“ (Matthäus 27:17). Dann riefen alle, Barabbas solle ihnen freigelassen und Jesus getötet werden (vgl. Mt 27,21ff.). Dies ist der Ziegenbock, der lebendig in die Wüste entlassen wird, damit er die Sünden derer trägt, die riefen: „Kreuzige, kreuzige ihn!“ (Lukas 23:21). Der erste ist also der Ziegenbock, der lebend in die Wüste entlassen wird, und der zweite ist der Ziegenbock, der Gott als Sühne für Sünden geopfert wird, und er sühnt wirklich für die Sünden derer, die an ihn glauben. Und wenn Sie fragen, wer derjenige ist, der diesen Ziegenbock „in die Wüste“ führt, um sicherzustellen, dass auch er sich gewaschen und sauber wird, dann können Sie Pilatus selbst für diesen „vorbereiteten Mann“ halten (vgl. Lev. 16,21). Schließlich war er der Richter des Volkes, das ihn nach seinem eigenen Urteil „in die Wüste“ schickte. Aber hören Sie, wie er gewaschen wurde und rein wurde (vgl. Lev. 16:24). Als er zum Volk sagte: „Soll ich euch Jesus freigeben, der Christus genannt wird?“ (vgl. Markus 15,9; Matthäus 27,17) und das ganze Volk schrie: „Wenn du ihn gehen lässt, bist du kein Freund des Kaisers“ (Johannes 19,12), dann, wie geschrieben steht: „Pilatus nahm Wasser und wusch seine Hände vor dem Volk und sagte: Ich bin unschuldig am Blut dieses Gerechten; siehe!“ (Matthäus 27,24). Nachdem er sich die Hände gewaschen hatte, wurde er offenbar sauber. Deshalb kam für uns, das heißt diejenigen, die nicht „einem Bild und einem Schatten“ dienen (vgl. Hebr 8,5), sondern der Wahrheit, der Tag der Versöhnung, an dem uns die Vergebung der Sünden gewährt wird, als „unser Passah, Christus, für uns geopfert wurde“ (1 Kor 5,7). Und: „Warum kehret ihr, nachdem ihr von Gott Erkenntnis empfangen habt, wieder zu den schwachen und armen materiellen Prinzipien zurück und wollt euch wieder ihnen versklaven? Ihr achtet auf Tage, Monate, Zeiten und Jahre“ (Gal. 4,9-10). Hören Sie auch, wie der Prophet ein solches Fasten ablehnt und sagt: „Ist das das Fasten, das ich erwählt habe, der Tag, an dem der Mensch seine Seele demütigt?“ (Jesaja 58,5). Wenn Sie fasten möchten, wie Christus es uns lehrt, und Ihre Seele demütigen möchten, steht Ihnen die ganze Zeit des ganzen Jahres zur Verfügung; Nutzen Sie außerdem jeden Tag Ihres Lebens, um Ihre Seele zu demütigen, wenn Sie von unserem Herrn und Erlöser gelernt haben, sanftmütig und demütig im Herzen zu sein (vgl. Mt 11,29). Wann gibt es für Sie keinen Tag der Demut, wenn Sie Christus nachfolgen, der „demütig im Herzen“ ist und selbst der Lehrer der Demut ist? Wenn Sie also fasten möchten, wie es im Evangelium vorgeschrieben ist, beachten Sie die Fastengesetze des Evangeliums, in denen der Erretter befiehlt: „Wenn du fastest, salbe dein Haupt und wasche dein Gesicht“ (Matthäus 6:17). Wenn Sie fragen, wie Sie Ihr Gesicht waschen sollen, wird der Apostel Paulus lehren: „Mit unverhülltem Angesicht schauen wir wie in einem Spiegel die Herrlichkeit des Herrn und werden verwandelt in dasselbe Bild von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, so wie durch den Geist des Herrn“ (2. Korinther 3,18). „Salbe dein Haupt“, aber nicht mit dem Öl der Sünde, denn „das Öl eines Sünders salbe mein Haupt nicht“ (Psalm 140,5). Aber „salbe dein Haupt“ mit dem Öl der Freude, „dem Öl der Freude“ (vgl. Psalm 45,8), mit dem Öl der Barmherzigkeit, und gemäß dem Gebot der Weisheit: „Lass die Barmherzigkeit und die Wahrheit dich nicht verlassen“ (Spr 3,3). Deshalb ruft der Apostel Paulus aus, der uns von den irdischen und sichtbaren Dingen abwenden und unseren Geist und unsere Seele zu den himmlischen Dingen erheben möchte: „Wenn du mit Christus auferstanden bist, dann suche nach den Dingen, die droben. Richte deinen Sinn auf die Dinge, die droben, und nicht auf die Dinge der Erde“ (Kol 3,1-2). Sagt er Ihnen nicht ganz deutlich: „Suchen Sie nicht das irdische Jerusalem, nicht die Einhaltung des Gesetzes, nicht das Fasten der Juden, sondern das Fasten Christi“? Denn wenn Sie fasten, müssen Sie zu Christus, Ihrem Hohepriester, kommen, den Sie natürlich nicht auf Erden, sondern im Himmel suchen und durch ihn Gott Opfer darbringen sollten. Soll ich dir zeigen, wie man fastet? Enthalte dich aller Sünde, genieße nicht die Speise der Bosheit, lass dich nicht von Festen des Vergnügens verführen, lass dich nicht vom Wein des Luxus entzünden. Unterlassen Sie schlechte Taten, halten Sie sich von schlechten Worten fern, vermeiden Sie schlechte Gedanken. Berühren Sie nicht das verborgene Brot perverser Lehren. Begierde dich nicht nach der falschen Nahrung der Philosophie, die dich von der Wahrheit abbringt. Ein solches Fasten gefällt Gott. Aber es ist unangemessen, darauf zu verzichten, „die Speise zu essen, die Gott geschaffen hat, damit diejenigen, die treu sind und die Wahrheit erkennen, mit Danksagung essen“ (1. Tim. 4,3) und dies mit denen zu tun, die Christus gekreuzigt haben; Gott kann das nicht akzeptieren. Eines Tages empörten sich die Pharisäer über den Herrn, weil seine Jünger nicht fasteten. Darauf antwortete er ihnen: „Können die 63 Söhne der Brautkammer fasten, während der Bräutigam bei ihnen ist?“ (Matthäus 9,15). Deshalb verlieren diejenigen, die ihren Verlobten schnell verlieren; Wir können nicht fasten, denn unser Bräutigam ist bei uns. Wir sagen dies jedoch nicht, um der Abstinenz des Christen die Zügel zu lockern; denn wir haben ein geheiligtes Fasten von vierzig Tagen und am vierten und sechsten Tag der Woche, an denen wir gemäß der Verordnung fasten. Und natürlich kann ein Christ jederzeit fasten, nicht um der Einhaltung etablierter Regeln willen, sondern um der Tugend der Abstinenz willen. Denn wie kann man eine einwandfreie Integrität bewahren, wenn man sie nicht durch die starren Säulen der Abstinenz stützt? Wie kann man sich der Heiligen Schrift widmen, wie erlangt man Wissen und Weisheit? Ist das nicht eine Einschränkung des Magens und Rachens? Wie kann man denen ähnlich werden, „die sich zu Eunuchen für das Himmelreich machten“ (Matthäus 19,12), wenn man nicht auf die Fülle an Nahrung verzichtet, wenn man nicht auf die Hilfe der Abstinenz zurückgreift? Denn das ist die Struktur des christlichen Fastens. Aber es gibt noch eine andere fromme Art des Fastens, die in den apostolischen Schriften gepriesen wird; So heißt es: „Gesegnet ist, wer fastet, um die Hungrigen zu speisen.“ Ein solches Fasten gefällt Gott sehr und ist wirklich würdig. Denn ein solcher ahmt diejenigen nach, die „ihr Leben für die Brüder hingeben“ (1. Johannes 3,16). Warum Aufnäher aus neuen Stoffen an alten Kleidungsstücken anbringen? Warum neuen Wein in alte Weinschläuche gießen (vgl. Mt 9,16–17)? „Das Alte ist vergangen, und nun ist alles neu“ (2. Kor. 5,17) durch Christus, unseren Herrn, „Dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11; Offb. 1,6). Über das, was geschrieben steht: „Seid heilig, denn ich, der Herr, euer Gott, bin heilig“ (3. Mose 20,7) 1. Nun wurden in der Kirche die von Gott gesprochenen Worte öffentlich verlesen: „Seid heilig, denn ich, der Herr, euer Gott, bin heilig“ (3. Mose 20,7). Wir müssen jedoch sorgfältiger darüber nachdenken, was das Wort „heilig“ bedeutet oder was es in den göttlichen Schriften ausdrückt, damit wir, wenn wir die Kraft dieses Wortes kennen, seine Arbeit erfüllen können. Wenn wir alle Beispiele aus den Göttlichen Schriften sammeln, in denen das Wort „heilig“ verwendet wird, werden wir feststellen, dass nicht nur Menschen, sondern auch stumme Tiere „Heilige“ genannt werden (vgl. Ex. 13:2); Wir werden feststellen, dass Gefäße für den Gottesdienst (vgl. 2. Mose 40:9) und „Kleider“ (vgl. 2. Mose 28:2) und sogar Orte in Städten und Vorstädten, die für Priester bestimmt sind (vgl. Numeri 35:1 ff.), „heilig“ genannt werden. Und tatsächlich befiehlt das Gesetz, dass die „Erstgeborenen“ von Stieren und Kleinvieh von stummen Tieren dem Herrn geopfert werden, und es heißt: „Tue keine Arbeit an ihnen, denn sie sind dem Herrn geheiligt.“ Einige der im Tabernakel der Zusammenkunft befindlichen Gefäße – „Räuchergefäße, Schalen“ und ähnliche Dinge – werden als heilig bezeichnet (vgl. Ex 25,29; 40,9). Auch Gewänder – „Leinentunika“, „Kidar“ und andere Gewänder – sind „heilige Gewänder“ (vgl. Lev 16,4.32). Wenn wir also den Sinn betrachten, in dem all dies als „heilig“ bezeichnet wird, werden wir sehen, wie wir handeln müssen, um Heilige zu werden. Das erstgeborene Kalb wurde für mich geboren, und ich darf nicht daran arbeiten, denn es ist dem Herrn geheiligt und wird daher heilig genannt. Und so verstehen wir dank dieses dummen Tieres, dass das Gesetz vorschreibt, dass das Heilige niemand anderem als Gott allein gewidmet werden sollte. Und wiederum nennt das Gesetz jene „Räuchergefäße“ und „Becher“ heilig, deren Mitnahme aus der Kirche und deren Verwendung für den täglichen Gebrauch verboten ist, die jedoch stets im Heiligtum aufbewahrt werden müssen. Ebenso dürfen die „Gewänder“, die „heilig“ genannt werden, vom Hohepriester nicht zu Hause, sondern nur in der Kirche getragen und niemals herausgenommen werden. Sie dürfen jedoch nur geweiht werden, damit der Hohepriester sie während des Gottesdienstes anzieht, und immer in der Kirche aufbewahrt und für den täglichen Gebrauch in gewöhnliche Kleidung gekleidet werden. Außerdem dürfen heilige Gefäße und Schalen nicht für den täglichen Bedarf, sondern nur während des Gottesdienstes verwendet werden. Wenn Sie verstanden haben, wie ein Tier, ein Gefäß oder ein Kleidungsstück heilig genannt wird, dann verstehen Sie auch, dass eine Person heilig genannt wird, wenn Sie dieselben Institutionen beachten. Denn wenn sich jemand Gott hingibt, wenn er nicht in weltliche Angelegenheiten verwickelt wird, denn „kein Krieger bindet sich an die Angelegenheiten dieses Lebens, um dem Befehlshaber des Heeres zu gefallen“ (vgl. 2 Tim 2,4), wenn er sich von anderen Menschen trennt und entfernt, die fleischlich leben und in irdischen Sorgen verstrickt sind, wenn er „die Dinge droben“ und nicht die Dinge der Erde sucht (vgl. Kol 3,1-2), dann hat er Recht als Heiliger bezeichnet. Denn solange er sich unter die Menge mischt (vgl. Mt 13,34) und ihn auf die Wellen vieler verschiedener Sorgen wirft und er sich nicht allein Gott hingibt und sich nicht von der Menge trennt, kann er kein Heiliger sein. Denn was sollen wir über diejenigen sagen, die, von einer Menge Heiden mitgerissen, zum Spektakel eilen und ihre Augen und Ohren mit schändlichen Worten und Taten beflecken? Es ist nicht unsere Aufgabe, sie zu beurteilen. Denn sie können selbst denken und entscheiden, welches Schicksal sie wählen. Du aber, dem das Gesetz Gottes vorgelesen wurde, der alles hört, womit das Wort Gottes selbst übereinstimmt und der ruft: „Seid heilig, denn ich, der Herr, euer Gott, bin heilig“ (3. Mose 20,7), versteht weise, dass dies gesagt wird, damit ihr durch das Tun der Vorschrift gesegnet werdet. Denn es ist euch geboten, euch nicht nur von jeder Person zu „entfernen“, sondern auch „von jedem Bruder, der unordentlich handelt, und nicht gemäß der Überlieferung, die von“ den Aposteln empfangen wurde (vgl. 2. Thess. 3,6). Es heißt: „Fasst die unreinen Dinge nicht an; kommt aus seiner Mitte heraus, reinigt euch, ihr, die ihr die Gefäße des Herrn tragt!“ (vgl. Jes.52:11; Offb.18:14). Entferne dich von irdischen Sorgen; Entfernen Sie sich von weltlichen Bestrebungen, denn „alles, was in der Welt ist“, so der Apostel, „stammt nicht vom Vater, sondern von dieser Welt“ (vgl. 1. Johannes 2,16). Deshalb, wenn du dich von all dem entfernst, weihe dich Gott hin wie ein erstgeborenes Kalb; und lass die Sünde nicht durch dich wirken, und lass die Ungerechtigkeit nicht ihr Joch auf dich legen. Sondern trenne dich und gehe weg und werde wie das erstgeborene Kalb nur für den priesterlichen Gebrauch verwendet. Aber distanzieren Sie sich und trennen Sie sich und verwenden Sie sie wie die heiligen „Räuchergefäße“ und „Becher“ nur in der Kirche und bei Gottesdiensten. Verschließen und trennen Sie sich von allem Schmutz der Sünde und schließen Sie sich wie in den heiligen Gewändern eines Hohepriesters in die Kirche Gottes ein. Denn wer „Tag und Nacht über das Gesetz des Herrn nachdenkt“ (vgl. Psalm 1,2) und „seine Gebote innig liebt“ (vgl. Psalm 112,1), ist in der Kirche Gottes eingesperrt und isoliert. Sei also „heilig, denn ich, der Herr, bin heilig“ (vgl. Lev 20,7). Aber was bedeutet „denn ich bin heilig“? Es wird gesagt, dass ich mich von allem zurückziehe und zurückziehe, was verehrt und angebetet wird, sei es auf Erden oder im Himmel; So wie ich jedem Geschöpf überlegen bin und mich von allem trenne, was ich geschaffen habe, so distanzierst du dich von jedem, der nicht heilig ist und sich nicht Gott geweiht hat. Darüber hinaus sagen wir, man solle sich nicht von Orten zurückziehen, sondern von Angelegenheiten, nicht von Bereichen, sondern von der Lebensweise. Und schließlich bedeutet das griechische Wort άγιος etwas Außerirdisches. Denn wer sich Gott hingibt, gilt zu Recht als außerhalb der Erde und außerhalb der Welt stehend und kann daher sagen: Wir wandeln auf der Erde, aber „unser Bürgertum ist im Himmel“ (vgl. Phil 3,20). Und Salomo sagt in den Sprüchen: „Es ist eine Schlinge für einen Menschen, etwas von seinem Eigentum hastig zu heiligen, denn nach einem Gelübde kommt die Reue“ (Spr. 20,25). Und so ist es, denn es ist kein Zufall, dass geschrieben steht: Wenn du „wenn du von deiner Tenne und von deiner Kelter etwas weggenommen hast“ (vgl. 5. Mose 16,13) sagst: „Ich will nur der Kirche etwas opfern oder nur, um die Bedürfnisse der Armen oder der Fremden zu befriedigen, und wenn du dann von dem, was du gespendet hast, einen Teil für dich nimmst, dann sammelst du nicht von deiner Tenne, sondern du entweihst.“ Deshalb „ist es eine Falle für einen Menschen, etwas hastig zu heiligen“, das heißt, es Gott zu weihen und dann, indem er Reue empfindet, zu sich selbst zurückzugeben, was Gott geweiht wurde. Und wenn wir selbst geheiligt sind und uns Gott hingeben, oder wenn wir andere Ihm hingeben, dann werden wir uns davor hüten, in dieses „Netz“ zu fallen, damit wir, nachdem wir uns Gott hingegeben haben, nicht von menschlichen Bedürfnissen oder Sehnsüchten versklavt werden. Aber jeder legt ein Gelübde vor Gott ab, so wie es zum Beispiel die Nazarener taten, indem sie sich der Kirche Gottes für drei oder vier Jahre oder so viele Jahre, wie sie wollten, widmeten und dabei genau alles erfüllten, was den Nazarenern vorgeschrieben war: Während der gesamten Zeit der Einweihung „darf kein Rasiermesser den Kopf berühren“ desjenigen, der das Gelübde abgelegt hat, er darf keinen Wein oder „etwas aus Weintrauben“ trinken und muss alle anderen Gebote befolgen (vgl. Num. 6:5,4). Aber auch ein anderer kann jemanden Gott weihen, so wie Anna Samuel weihte; Bevor sie ihn zur Welt brachte, opferte sie ihn Gott und sagte: „Ich werde ihn dem Herrn als Gabe geben für alle Tage seines Lebens“ (1. Samuel 1,11). Alle diese Beispiele zeigen deutlich, dass jeder von uns, der ein Heiliger sein möchte, sich Gott hingeben muss und sich nicht länger auf Aktivitäten einlassen oder Handlungen ausführen muss, die nichts mit Gott zu tun haben. 2. Dann heißt es: „Behaltet meine Gebote und tut sie, denn ich bin der Herr, der euch heiligt“ (3. Mose 20,8) und es wird hinzugefügt: „Wer seinen Vater oder seine Mutter verflucht, soll getötet werden“ (3. Mose 20,9), und nach vielen anderen Anweisungen, deren Übertretung mit Strafen belegt ist, wird abschließend geschlossen: „Behaltet alle meine Gebote und alle meine Urteile.“ Tue sie“ (3Mo 20,22). Daher erscheint es mir logisch, zu untersuchen, worauf jeder von ihnen hinweist. Soweit ich das beurteilen kann, handelt es sich bei der „Regel“ um ein Gebot, das beispielsweise in den Zehn Geboten steht: „Du sollst nicht töten. Du sollst nicht die Ehe brechen“ (5. Mose 5,17–18); aber das ist nur geboten – es ist keine Strafe für die Begehung dieser Sünden vorgeschrieben. Hier werden die gleichen Befehle wiederholt, aber auch Strafen definiert. Denn es heißt: „Wenn jemand mit seiner verheirateten Frau Ehebruch begeht, wenn jemand mit der Frau seines Nächsten Ehebruch begeht, sollen sowohl der Ehebrecher als auch die Ehebrecherin mit dem Tod bestraft werden. Wer bei der Frau seines Vaters liegt, hat die Blöße seines Vaters offenbart: Beide sollen getötet werden, und ihr Blut komme auf ihnen“ (3. Mose 20,10-11). Zuvor waren bereits Befehle erteilt worden, über die vorgesehene Strafe bei Nichtbefolgung wurde jedoch nichts gesagt. Nun werden dieselben Gebote wiederholt, aber für jede Sünde wird auch eine Strafe festgelegt; und aus diesem Grund werden sie mit Recht „Gerichte“ genannt, durch die der Sünder gerichtet wird und durch die er seine verdiente Strafe erhält. Schauen Sie sich jedoch die Ordnung der göttlichen Weisheit an: Sie legt Strafen nicht unmittelbar nach den ersten gegebenen Befehlen fest. Denn sie möchte, dass du diese Vorschriften nicht aus Angst vor Strafe erfüllst, sondern aus Liebe zur Barmherzigkeit des Vaters; Aber wenn Sie sie vernachlässigen, wird es eine Strafe geben – nicht so sehr für die Person selbst, sondern für denjenigen, der sie vernachlässigt. Und deshalb wurden euch aus Barmherzigkeit zuerst Söhne genannt: „Ich sagte: Ihr seid Götter, und ihr alle seid Söhne des Höchsten“ (Psalm 82,6). Wer kein gehorsamer Sohn sein will, wird als untreuer Sklave bestraft. Weiter heißt es: „Wenn ein Mann bei seiner Schwiegertochter liegt, sollen beide getötet werden; sie haben einen Gräuel begangen; ihr Blut wird auf ihnen sein“ (3. Mose 20,12). Diese Gesetze oder Befehle werden oben ohne Strafe gegeben; denn es heißt: „Du sollst die Blöße deiner Schwiegertochter nicht aufdecken; sie ist die Frau deines Sohnes; du sollst ihre Blöße nicht aufdecken“ (3. Mose 18,15) und so weiter. In dieser Passage werden ebenfalls alle Vorschriften ohne Strafe gegeben, hier jedoch mit unterschiedlichen Arten der Vergeltung aufgeführt. Hier kommen mir die Worte des Apostels Paulus in seinem Brief an die Hebräer in den Sinn: „Wenn derjenige, der das Gesetz des Mose vor zwei oder drei Zeugen ablehnt, gnadenlos mit dem Tod bestraft wird, wie viel schwerer wird dann wohl derjenige bestraft werden, der den Sohn Gottes mit Füßen tritt und das Blut des Bundes, durch den er geheiligt wurde, nicht für heilig hält und den Geist der Gnade beleidigt?“ ( Hebr. 10:28–29 ). Aber hören Sie genau zu, warum ich diesen Teil der Heiligen Schrift mitgebracht habe. Nach dem Gesetz werden „sowohl der Ehebrecher als auch die Ehebrecherin getötet“ (vgl. Lev 20,10), und sie können nicht sagen: „Wir streben nach Buße und beten um Gnade.“ Es gibt keinen Platz für Tränen und keine Gelegenheit zur Korrektur, aber diejenigen, die gegen das Gesetz verstoßen, müssen mit allen Mitteln bestraft werden. Diese Regelung wurde jedoch bei bestimmten Verbrechen eingehalten, für die die Todesstrafe vorgesehen war. Unter Christen ist es bei Ehebruch vorgeschrieben, „den Ehebrecher und die Ehebrecherin“ nicht mit der Zerstörung des Körpers zu bestrafen; und dem Bischof der Kirche wird nicht die Macht gegeben, „den Ehebrecher und die Ehebrecherin“ zum sofortigen Tod zu verurteilen, wie es die Ältesten des Volkes in der Antike per Gesetz taten. Na und? Sollen wir sagen, dass das Gesetz des Mose, das die Bestrafung „des Ehebrechers und der Ehebrecherin“ vorschreibt, gnadenlos ist und dass das Evangelium Christi durch seine Milde ihnen schadet? Das ist falsch. Deshalb haben wir oben die Worte des Paulus zitiert: „Um wie viel schwerer wird der bestraft werden, der den Sohn Gottes mit Füßen tritt“ (Hebräer 10,29) und so weiter. Beachten Sie also, dass weder das Gesetz grausam noch das Evangelium in seiner scheinbar übermäßigen Nachsicht zu sanft ist, sondern dass sich die Barmherzigkeit Gottes in beiden Fällen auf unterschiedliche Weise manifestiert. Zum Beispiel wurden nach dem Gesetz „der Ehebrecher und die Ehebrecherin“ mit dem unvermeidlichen Tod bestraft: Und da sie die gebührende Strafe erlitten haben und für das begangene Übel bezahlen, was wird danach passieren, was droht ihren Seelen mit Rache, wenn sie keine anderen Vergehen begangen haben, wenn sie außer dieser keine anderen verurteilungswürdigen Sünden begangen haben und dafür die vom Gesetz vorgeschriebene Strafe erlitten haben? Der Herr bestraft nicht zweimal dieselbe Sünde (vgl. Nahum 1,9); Nachdem sie die Strafe für ihr Verbrechen erlitten hatten, tilgten sie ihre Sünde. Und deshalb ist diese Institution nicht unbarmherzig, wie die Ketzer behaupten, indem sie das Gesetz Gottes beschuldigen und leugnen, dass darin etwas Menschliches sei. Aber er ist voller Barmherzigkeit, denn durch ihn werden mehr Menschen von Sünden gereinigt als verurteilt. Nun ist es nicht der Körper, der bestraft wird, und die Reinigung von der Sünde erfolgt nicht durch das Leiden des Fleisches, sondern durch Reue. Sehen Sie, durch welche würdige Sühne die Vergebung der Sünden verdient werden kann. Denn es gibt viele, die dazu nicht geneigt sind und die nicht die Zuflucht der Reue suchen. Wenn sie fallen, wollen sie nicht mehr aufstehen, denn sie suhlen sich gerne im Schlamm. Und doch vergessen wir nicht das Gebot, das besagt: „Mit dem Maß, das ihr anwendet, wird es euch gemessen werden“ (Matthäus 7,2). Schließlich sagen wir auch zu Gott: „Du hast sie mit dem Brot der Tränen gespeist und Tränen in großer Menge zu trinken gegeben“ (Psalm 79,6). Denn es gibt „Sünde“, die „Tod“ genannt wird (vgl. 1. Johannes 3,16); Daraus folgt: Je öfter jemand eine solche Sünde begeht, desto häufiger stirbt er. Der Apostel Paulus weist darauf hin, dass es viele Todesfälle durch Sünde gibt, wenn er sagt: „Er hat uns aus einem so nahen Tod errettet und erlöst uns, und auf den wir vertrauen, dass er uns auch wieder erlösen wird“ (2. Korinther 1,10). Was sind denn die vielen Todesfälle, die er hier erwähnt, wenn nicht die Todesfälle von Sündern? Denn wenn Paulus hier nicht vom Tod der Sünder sprechen würde, würde es scheinen, dass er nach seinem Verständnis unsterblich ist und nicht dem natürlichen Tod unterworfen ist, wenn er sagt: „Er hat uns aus einem so nahen Tod erlöst und erlöst, und von dem wir hoffen, dass er auch erlösen wird.“ Denn wenn Er „erlöst“ hat und „erlösen wird“, dann wird die Zeit für denjenigen, den der Herr immer „erlöst“, niemals sterben. Daher müssen wir auf der Grundlage dessen, was wir besprechen, darüber nachdenken, ob die Strafe dieses universellen Todes für die Sünde für uns nicht schlimmer sein wird als für diejenigen, die das Gesetz mit dem körperlichen Tod bestraft, denn die Strafe erwartet uns in der Zukunft, aber ihre Strafe befreit sie vollständig von der begangenen Straftat. Wenn jemand in eine solche Sünde verwickelt wird, wird er, jetzt gewarnt durch das Wort Gottes, zur Hilfe der Reue greifen, er wird so etwas kein zweites Mal tun, oder, wenn er eine solche Sünde ein zweites oder sogar ein drittes Mal begeht, dann wird es nicht noch einmal passieren. Denn ein gerechter Richter kann die Strafe mildern – nicht nur in ihrem Ausmaß, sondern auch in ihrer Natur. 3. Das Gesetz umfasst unter anderem auch Sünden, die mit dem Tod bestraft werden, wenn „wer seinen Vater oder seine Mutter verflucht“ (3. Mose 20,9). Das Wort „Vater“ enthält ein großes Geheimnis und „Mutter“ – heilige Ehrfurcht. Deiner Meinung nach ist dein Vater Gott und deine Mutter das „himmlische Jerusalem“65 (vgl. Gal 4,26). Erfahren Sie mehr darüber aus dem Zeugnis der Propheten und Apostel. Moses selbst schrieb darüber in einem Lied: „Ist das nicht dein Vater, der dich adoptiert, dich erschaffen und geformt hat?“ (5. Mose 32:6). Der Apostel spricht vom himmlischen Jerusalem folgendermaßen: „Sie ist die Mutter von uns allen“ (Gal. 4,26). So ist erstens dein Vater Gott, der deinen Geist gezeugt hat und der sagt: „Ich habe Söhne großgezogen und großgezogen“ (Jes 1,2). Und der Apostel Paulus sagt: „Wir müssen uns dem Vater der Geister unterwerfen, um leben zu können“ (Hebr 12,9). Dein anderer Vater ist der Vater nach dem Fleisch, durch dessen Wirken du im Fleisch geboren und in diese Welt gekommen bist, der dich „in seinen Lenden“ getragen hat, wie es von Levi heißt: „Er war noch in den Lenden seines Vaters, als Melchisedek ihm begegnete“ (vgl. Hebr 7,10), „als er zurückkehrte“, „und segnete ihn“ und empfing von ihm „ein Zehntel von allem“ (vgl. Gen 14,17 ff.). Und da der Titel Vater so heilig ist und so verehrt wird, „soll jeder, der seinen Vater oder seine Mutter verflucht, mit dem Tod bestraft werden“ (3. Mose 20,9). Die gleiche Würde gilt für die Mutter, die Sie mit ihrer Arbeit, Fürsorge und ihrem Dienst zur Welt gebracht und großgezogen hat. Und Sie sollten, wie der Apostel sagt, Ihren Eltern ebenso dankbar sein (vgl. Röm 1,3). Denn wenn du deinen Vater gemäß dem Fleisch entehrst, wird seine Demütigung zum „Vater der Geister“ aufsteigen (vgl. Hebr 12,9); und wenn du deine Mutter fleischlich beleidigst, dann wird diese Beleidigung deine Mutter treffen – das „himmlische Jerusalem“ (vgl. Gal 4,26). Ebenso beleidigt ein Sklave, wenn er seinem Herrn gegenüber respektlos ist, den Gott der Herrlichkeit (vgl. Psalm 28,3) durch seinen irdischen Herrn, denn er gab dem fleischlichen Herrn seinen Namen. Daher kann eine Person ihren Eltern nicht widersprechen oder ihnen widersprechen. Er ist der Vater, sie ist die Mutter. Und wie sie es für richtig halten, sollen sie entscheiden, also tun sie es, so sagen sie; sie selbst wissen es. Und egal wie gehorsam wir sind, wir werden ihnen nie ganz dafür danken können, dass sie uns zur Welt gebracht, uns getragen, Licht auf uns geworfen, uns ernährt und uns vielleicht eine Ausbildung gegeben und uns ein würdiges Handwerk beigebracht haben. Vielleicht haben wir durch diejenigen, die für unsere Geburt verantwortlich waren, etwas über Gott erfahren, sind zur Kirche Gottes gekommen und haben die Worte des Gesetzes Gottes gehört. Deshalb: „Wer seinen Vater oder seine Mutter verflucht, soll getötet werden“ (3. Mose 20,9). Aber wenn eine solche Strafe in Bezug auf irdische Eltern eingeführt wird, was sollten dann diejenigen, die Gott den Vater verärgern, mit ihrer verleumderischen Zunge tun? Wer leugnet, dass er der Schöpfer der Welt ist oder dass „das himmlische Jerusalem die Mutter von uns allen ist“ (vgl. Gal 4,26) und behauptet, dass sich diese prophetischen Worte auf eine irdische Stadt beziehen? Daher ist es gut, darauf zu achten, dass Sie Ihrem irdischen oder himmlischen Vater nicht weniger Ehrfurcht entgegenbringen, als ihm gebührt – das Gleiche gilt auch für Ihre Mutter – und gleichermaßen alle Vorschriften zu erfüllen, die uns Reinheit und Keuschheit gebieten, damit wir in diesem Leben nach dem Gesetz nicht dem Tod unterworfen sind und nach dem geistlichen Gesetz die zukünftige Strafe des ewigen Feuers uns nicht widerfährt; und möge unser Herr Jesus Christus es uns allen ermöglichen, ihm zu entkommen. Ihm sei Ruhm und Herrschaft für immer und ewig. Amen“ (1. Petrus 4,11; Offb. 1,6). 1. Wer unter den Menschen Priester ist, ist klein und unbedeutend im Vergleich zu dem, von dem Gott sagte: „Du bist Priester in Ewigkeit nach der Ordnung Melchisedeks“ (Psalm 109,4). Denn Er ist der „große Priester“ (vgl. Lev 21,10), der über jeder Schöpfung steht und „in die Himmel“ aufsteigen kann (vgl. Hebr 4,14) und zu Ihm aufsteigen kann, „der im undurchdringlichen Licht bleibt“ (1 Tim 6,16), zu Gott und dem Vater aller. Derjenige, der von den Juden „der große Priester“ genannt wird, betrat das Heiligtum, aber es war von Menschenhand geschaffen und aus Steinen gebaut. Er stieg nicht in den Himmel auf und konnte vor dem „Vater des Lichts“ nicht bestehen (vgl. Psalm 106,7). Da er aber dessen Schatten und Bild verkörperte (vgl. Kol. 2,17; Hebr. 10,1), trug er durch den Schatten und das Bild auch den Titel „großer Priester“. Daher akzeptierten die Juden, obwohl sie dem Glauben am nächsten sein sollten, da sich unter ihnen ein bestimmter Umriss abzeichnete und ein Bild der Wahrheit aufleuchtete, diese Typen als die Wahrheit, lehnten jedoch die Wahrheit selbst als Lüge ab. Aber wir, die wir den „großen Priester“ empfangen haben, müssen verstehen, warum er der „große Priester“ ist. Wahrlich, Er ist der „große Priester“, der die Bande der Sünde „nicht mit dem Blut von Böcken und Stieren, sondern mit seinem eigenen Blut“ gebrochen hat (vgl. Hebr 9,12; 10,4). Und da wir wissen, wer der „große Priester“ ist, und wir bestätigen, dass das, was im Gesetz geschrieben steht, über diesen „großen Priester“ gesagt wird, das heißt über den Erlöser, der in den vorherigen Diskussionen als „großer Priester“ dargestellt wurde, schauen wir uns nun an, was das Gesetz im prophetischen Geist über ihn schreibt. 2. Es heißt: „Aber der große Priester seiner Brüder, auf dessen Haupt das Salböl gegossen ist und dessen Hände vollkommen sind, 66 um die heiligen Gewänder anzuziehen, der soll den Turban nicht von seinem Haupt nehmen 67 und seine Kleider nicht abreißen; und er soll sich keiner toten Seele nähern 68; er wird sich nicht in seinem Vater oder seiner Mutter verunreinigen lassen 69. Und er soll das Heiligtum nicht verlassen und das Heiligtum nicht entehren.“ Seines Gottes, denn die Heiligung des Salböls seines Gottes ruht auf ihm. Ich bin der Herr, der eine Frau aus seiner Verwandtschaft nimmt. 21:10–15). Natürlich existierte das Vorbild dieser Bräuche auch bei den Juden und wurde, gesetzlich festgelegt, von den jüdischen Hohepriestern durchgeführt. Und obwohl dies alles streng beachtet wurde und alles, was das Gesetz lehrt, vollständig erfüllt wurde, konnte der Priester nicht groß werden. Denn wie kann ein Priester, der zur Sünde fähig ist, groß genannt werden? Und dass jeder unter der Macht der Sünde stand, auch die großen Priester, sehen wir aus der Tatsache, dass das Gesetz dem Hohenpriester vorschreibt, „zuerst Opfer für seine eigenen Sünden, dann für die Sünden des Volkes zu bringen“ (vgl. Hebr 7,27). Wie „groß“ ist er also, wenn er der Sünde unterworfen ist? Deshalb ist mein großer Priester Jesus „groß“, weil er „keine Sünde begangen hat und keine Lüge in seinem Mund war“ (Jesaja 53,9); und der „Fürst dieser Welt“, der zu ihm kam, fand „nichts“ in ihm (vgl. Johannes 14:30; 16:11). Deshalb sagte der Erzengel Gabriel bei der Ankündigung seiner Geburt: „Er wird groß sein und Sohn des Höchsten genannt werden“ (Lukas 1,32). Sünde macht einen Menschen klein und unbedeutend, aber Tugend macht ihn erhaben und groß. Und so wie der Körper eines Menschen durch eine körperliche Krankheit schwach und träge wird, eine gute Gesundheit ihn jedoch stark und fröhlich macht, verstehen Sie, dass die Seele durch die Krankheit der Sünde kleinlich und niedergeschlagen wird und die gute Gesundheit des inneren Menschen und die Taten der Rechtschaffenheit sie groß und erhaben machen. Und während sie an Tugenden wächst, erlangt sie immer größere Größe. So verstehe ich, was geschrieben steht: „Jesus wuchs an Weisheit und Größe und Gunst bei Gott und den Menschen“ (Lukas 2:52). Aber was wird hier speziell über Jesus geschrieben, da jeder Mensch in der Kindheit „im Alter erfolgreich ist“? Das sage ich Ihnen, demjenigen, der gehört hat, dass Jesus körperlich „alter geworden“ ist. Verstehe, dass die Seele „im Alter voranschritt“ und sie aufgrund der großen und glorreichen Taten, die er vollbrachte, groß wurde. Schließlich schreibt der Apostel, der weiß, dass das gegenwärtige Zeitalter vom inneren Menschen wahrgenommen werden muss: „Bis wir alle zum vollkommenen Menschen werden, zum Maß der vollen Gestalt Christi“ (Eph. 4,13). Körperliches Wachstum und Vergrößerung liegen nicht in unserer Macht, denn der Körper entnimmt der Quelle, die ihn erzeugt, genügend Material, um entweder groß oder klein zu werden; Unsere Seele hat die Freiheit und die Möglichkeit zu wählen – groß oder klein zu werden. Wenn die Seele also „klein“ und schwach ist, kann sie leicht „verführt“ werden; Denn im Evangelium heißt es: „Es wäre besser für ihn gewesen, wenn man ihn ins Meer geworfen hätte, als dass er einen dieser Kleinen zum Straucheln gebracht hätte“ (Lukas 17,2). Nicht die Großen werden in Versuchung geführt, sondern die „Kleinen“. Wer groß ist, wendet sich nicht vom Glauben ab, egal was er sieht, egal wie sehr er leidet. Wer eine kleine und niedrige Seele hat, sucht nach einer Gelegenheit, in Versuchung zu geraten, und erleidet einen Zusammenbruch im Glauben. Deshalb müssen wir den „Kleinen“ im Glauben besondere Aufmerksamkeit schenken und uns nicht so sehr um die Großen und Mächtigen kümmern, sondern um „Babys“ und Anfänger. Denn der Starke „erträgt alles, glaubt alles, hofft alles, erträgt alles“ (vgl. 1 Kor 13,7). Aber wir müssen uns um Kleinkinder und diejenigen kümmern, die im Glauben schwach sind (vgl. Hebräer 5:13; Röm.14:1), damit wir ihnen nicht versehentlich durch unsere Nachlässigkeit Schaden zufügen und sie vom Glauben abfallen und von der Erlösung abfallen. Oder können Sie mir zeigen, wo in der Heiligen Schrift ein Sünder oder einer der Kleinen es wert ist, „groß“ genannt zu werden? Ich glaube nicht, dass man so etwas irgendwo finden wird. Aber hör zu, wer sind diejenigen, die „groß“ genannt werden? Von Isaak heißt es, dass er „sich immer mehr erhöhte, bis er sehr groß wurde“ (vgl. Gen 26,13). Mose „war sehr groß“ (vgl. Ex. 11,3), „groß“ war Johannes der Täufer (vgl. Lukas 1,15), und jetzt wird auch Jesus „groß“ genannt (vgl. Lukas 1,32), und danach wird niemand mehr „groß“ genannt. Denn bevor der wirklich „Große“ kam, wurden die Heiligen, die wir zuvor erwähnt haben, im Vergleich zu anderen Menschen „groß“ genannt. Aber als derjenige kam, der wirklich groß ist, nicht im Vergleich zu anderen, sondern in seiner eigenen Würde, und über den geschrieben steht: „Er freut sich wie ein Riese, wenn er läuft“ (Psalm 18,6), dann wird niemand „groß“ genannt. Daher ist Er derjenige, über den geschrieben steht: „Ein großer Priester unter seinen Brüdern“ (3. Mose 21,10). Welche Brüder? Diejenigen, über die er bei seiner Auferstehung von den Toten sagte: „Geht zu meinen Brüdern und sagt zu ihnen: Ich fahre auf zu meinem Vater und eurem Vater und zu meinem Gott und eurem Gott“ (Johannes 20,17). Wenn Sie aber aus den alten Schriften mehr über die Brüder Jesu erfahren möchten, dann lesen Sie den 21. Psalm, in dem es um die Person Christi geht: „Deinen Namen will ich meinen Brüdern verkünden, inmitten der Gemeinde will ich dich preisen“ (Psalm 21,23). Jesus ist also groß unter seinen Brüdern, unter denen, die früher „groß“ genannt wurden; Er ist der „Oberhirte“ (vgl. 1. Petr. 5,4) und der „Große Hohepriester“ (vgl. Heb. 4,14) und „König der Könige und Herr der Herren“ (vgl. 1. Tim. 6,15). Deshalb ist Er der Größte der Großen; Deshalb wurde hinzugefügt: „Der Größte seiner Brüder.“ 3. Dann heißt es: „Auf dessen Haupt das Salböl gegossen wurde“ (3. Mose 21,10). Suchen Sie nicht auf Erden nach dem Öl, das auf das Haupt des großen Priesters gegossen wird, damit er Christus werde; Aber wenn du willst, erfahre vom Propheten David, um was für ein Öl es sich handelt: „Du hast die Gerechtigkeit geliebt und die Ungerechtigkeit gehasst. Darum, o Gott, hat dein Gott dich mit dem Öl der Freude gesalbt, mehr als deine Gefährten“ (Psalm 45,8). So wird das „Öl der Freude“ auf das Haupt des Priesters gegossen und er wird Christus. Zu seinem Lob kommt jedoch hinzu: „Seine Hände sind vollkommen.“ Was für ein Mensch, frage ich, kann das sagen? Welcher Sterbliche kann „perfekte Hände“ finden? Und obwohl es den Anschein hat, dass es sich um Aaron handelt, wie kann man dann davon ausgehen, dass seine Hände perfekt sind – die Hände, mit denen er das „geschmolzene Kalb“ (vgl. Ex 32,4) machte, mit dem er das Götzenbild schnitt? Und selbst wenn wir Moses nehmen, wie kann jemand „vollkommene Hände“ haben, der den Herrn nicht „an den Wassern des Streits“ verherrlicht hat? Aufgrund dieses Vergehens wurde angeordnet, dass ihm das Leben genommen werde (vgl. Numeri 20,24; 27,13ff.). Wenn Sie sich an andere Heilige erinnern möchten, wird Ihnen das Wort der Heiligen Schrift antworten: „Es gibt keinen Gerechten auf Erden, der Gutes tut und nicht sündigt“ (Prediger 7,20). Deshalb hat in der Gerechtigkeit nur Jesus „vollkommene Hände“, der allein „keine Sünde begangen hat“ (vgl. 1. Petrus 2,22), das heißt, die Werke seiner Hände sind vollkommen und tadellos. Und deshalb heißt es zu Recht von Ihm: „Seine Hände sind vollkommen, damit sie sich in heilige Gewänder kleiden“ (vgl. Lev 21,10). Denn Er ist wirklich derjenige, der „heilige Gewänder“ anzieht – nicht solche, die „wie Bilder“ sind (vgl. 1 Kor 10,11), sondern wirklich „heilig“. Wenn Sie etwas über seine erhabeneren Gewänder hören möchten, hören Sie sich das prophetische Wort an: „Ihr seid mit Licht bekleidet wie mit einem Gewand, mit der Tiefe wie mit einem Gewand“ (Psalm 103,2.6). Dies ist die Erscheinung meines großen Hohepriesters, der, wie es heißt, mit der Tiefe des Wissens und dem Licht der Weisheit bekleidet ist, die wahrhaft „heilige Gewänder“ sind. Es heißt: „Du sollst den Turban nicht von deinem Kopf abnehmen“ (3. Mose 21,10). Zuvor haben wir gesagt, dass der „Kidar“ eine Art Kopfschmuck für den Hohepriester ist und als Schmuck gilt. Mein großer Hohepriester entfernt diesen Schmuck niemals von seinem heiligen Haupt. Und was ist das „Haupt Christi“ – erfahren Sie vom Apostel, der sagt: „Das Haupt Christi ist Gott“ (1 Kor 11,3). Deshalb entfernt er den Schmuck seines Hauptes, der Gott ist, nicht, denn der Vater ist immer im Sohn und der Sohn im Vater (vgl. Johannes 14,10). „Und er wird seine Kleider nicht zerreißen“ (3. Mose 21,10). Wahrlich, Er ist derjenige, der „seine Kleider nicht zerreißen wird“, aber sie werden immer sauber, immer makellos, immer makellos sein. „Und er nähert sich keiner toten Seele“ (3. Mose 21,10). Was ist eine „tote Seele“? Der Prophet sagt über eine tote Seele: „Die Seele, die sündigt, wird sterben“ (Hes 18,4). Deshalb dringt Christus nicht in eine tote Seele ein, denn er ist „Weisheit“ (vgl. 1 Kor 1,24), und Weisheit dringt nicht in eine böse Seele ein. Eine solche Seele ist tot, weil die Sünde in ihr Wurzeln geschlagen hat und die Bosheit in ihr wohnt. Es heißt: „Wenn Sünde begangen wird, gebiert sie den Tod“ (Jakobus 1,15). Und deshalb „nähert sich Jesus keiner toten Seele“. Aber wenn die Seele lebendig ist, also keine Todsünde in ihr ist, dann tritt Christus, der „Leben“ ist (vgl. Johannes 11,25), in diese lebendige Seele ein, „denn welche Gemeinschaft hat Gerechtigkeit mit Gesetzlosigkeit?“ (2. Kor. 6,14) – Leben kann also nicht mit dem Tod koexistieren. Und wenn jemand weiß, dass er die Todsünde in sich trägt und sie nicht mit der aufrichtigsten Reue zurückweist, dann kann er nicht hoffen, dass Christus in seine Seele eindringt, denn er ist der „große Priester“, der „sich keiner toten Seele nähert“ (vgl. Lev 21,10). 4. „Er soll sich nicht von seinem Vater oder seiner Mutter verunreinigen lassen“ (3. Mose 21,11). Dieser Abschnitt der Heiligen Schrift ist besonders schwer zu erklären, aber wenn Sie Gott, den Vater des Wortes, in Ihren Gebeten darum bitten, uns zu erleuchten, dann werden wir vielleicht Erfolg haben, wenn wir die Gelegenheit dazu bekommen. Jeder, der diese Welt betritt, wird, wie es heißt, mit einem gewissen Maß an Befleckung geschaffen. Deshalb sagt die Heilige Schrift: „Von einem Unreinen wird niemand rein geboren, auch wenn er nur einen Tag lebt“ (Hiob 14,4-5). Und da er in den Schoß seiner Mutter gelegt wird (vgl. Hiob 3,11) und das Material für die Bildung seines Körpers aus der Quelle des Samens seines Vaters bezieht, kann man sagen, dass er „in seinem Vater und in seiner Mutter“ verunreinigt ist (vgl. Lev 21,11). Oder wissen Sie nicht, dass ein männliches Kind im Alter von vierzig Tagen zum Altar gebracht wird, um dort gereinigt zu werden (vgl. Lev 12,2 ff.), als ob es bei der Empfängnis sowohl durch den Samen des Vaters als auch durch die Gebärmutter befleckt worden wäre? Daher ist jeder Mensch „in seinem Vater oder in seiner Mutter“ befleckt, und nur Jesus, mein Herr, kam bei seiner Geburt rein in diese Welt und wurde nicht „in seiner Mutter“ befleckt. Er trat in einen unbefleckten Körper ein, denn vor langer Zeit sagte er durch Salomo: „Da ich gut war, ging ich in einen reinen Körper ein“ (Weisheit 8,20). Er wurde weder „in seiner Mutter“ noch „in seinem Vater“ befleckt. Denn Joseph hatte mit seiner Geburt nichts zu tun, außer dass er Fürsorge und Liebe zeigte; und für seinen hingebungsvollen Dienst nennt ihn die Heilige Schrift Vater. Und Maria selbst sagt im Evangelium: „Siehe, dein Vater und ich suchten dich mit großer Trauer“ (Lukas 2,48). Nur Er ist also der „große Priester“, der weder „an seinem Vater noch an seiner Mutter“ befleckt wurde. Lassen Sie uns nun sehen, ob wir etwas Erhabeneres finden können, das der Würde eines so großen Hohepriesters entspricht. Gott wird der wahre Vater aller Dinge genannt. Und die Mutter ist laut Apostel das „himmlische Jerusalem“ (vgl. Gal 4,26; Hebr 12,22). Deshalb werden alle, die sündigen, im Vater verunreinigt, von dem sie gezeugt wurden. Denn wenn wir etwas Böses getan, etwas gegen Gott gesagt oder gedacht haben und Gott nicht glauben, werden wir „im Vater“ befleckt. Aber wird das, was wir zuvor aus reinem Unglauben getan haben, automatisch verschwinden, nachdem wir geglaubt haben? Wir werden auch „in unserer Mutter“ befleckt, wenn wir im Glauben an Gott die Kirche beleidigen oder die Freiheit der „himmlischen Mutter“ mit einer schändlichen Neigung zur Sklaverei der Sünde entehren. Und nur unser Herr Jesus Christus, „der keine Sünde kannte“ (vgl. 2 Kor 5,21), wurde weder an seinem Vater noch an seiner Mutter befleckt und verließ das Heiligtum nicht (vgl. 3 Mose 21,10). Zuvor wurden den Juden bereits mehrere Fragen gestellt, die sie nicht beantworten konnten; aber wir werden in unserem Gespräch nicht darauf eingehen, was sowohl sie selbst als auch diejenigen sagen, die das Gesetz nach ihren Vorstellungen verstehen wollen; Wenn sie diese Worte nicht auf unseren Hohepriester und Erlöser beziehen, wie geben sie dann laut dem Brief zu, dass „der Hohepriester das Heiligtum nicht verlässt“ (vgl. Lev. 21:12) und gleichzeitig, wie unten ausgeführt, sicherlich „eine Jungfrau aus seiner Familie“ zur Frau nimmt (vgl. Lev. 21:14)? Wenn er „das Heiligtum nicht verlässt“ und nirgendwo hingeht, wie und warum wird ihm dann geboten, eine Frau zu nehmen? Schließlich ist es nicht vorstellbar, dass er mit seiner Frau im Heiligtum bleiben würde. Wer gerne „jüdische Fabeln“ hört, soll das glauben (vgl. Tit. 1,14). Aber andererseits haben wir einen großen Priester „nach der Ordnung Melchisedeks“ (vgl. Psalm 109,4), Jesus Christus, der das Heiligtum nie verlässt; Er ist immer im Heiligtum und bleibt immer heilig in seinen Worten, heilig in seinen Werken, heilig in all seinen Wünschen, und er ist der Einzige, der immer im Heiligtum ist. Denn wer sündigt, „kommt aus dem Heiligtum“, und so oft er sündigt, so oft verlässt er das Heiligtum. Und Christus, der „keine Sünde begangen hat“ (vgl. 1. Petrus 2,22), „verlässt nie das Heiligtum“. Aber ihr, die ihr Christus folgt und ihn nachahmt, wenn ihr im Wort Gottes bleibt, wenn ihr Tag und Nacht „über sein Gesetz“ nachdenkt (vgl. Psalm 1,2), wenn ihr seine Gebote erfüllt, bleibt immer im Heiligtum und verlässt es niemals. Denn wir sollten nicht an einem heiligen Ort Zuflucht suchen, sondern in Taten, im Leben und in der Moral. Und wenn sie mit Gott und seinen Geboten in Zusammenhang stehen, dann zweifeln Sie nicht daran, dass Sie sich im Heiligtum befinden, auch wenn Sie zu Hause sind, selbst wenn Sie auf dem Marktplatz sind – und was sage ich, auf dem Marktplatz –, selbst wenn Sie im Theater sitzen und eifrig dem Wort Gottes dienen. Oder glauben Sie nicht, dass Paulus im Heiligtum war, als er das Theater oder „den Areopag“ betrat (vgl. Apostelgeschichte 17,19) und den Athenern öffentlich Christus predigte? Und als er an den Kirchen und Götzenbildern Athens vorbeikam, wo er die Inschrift „Dem unbekannten Gott“ fand, mit der er seine Predigt über Christus begann, „ging er an den Heiligtümern der Heiden vorbei und untersuchte sie“ (vgl. Apostelgeschichte 17,23), war er im Heiligtum, denn er hatte heilige Gedanken. Ebenso achtet jeder, der die Gnade Gottes erlangt hat, darauf, „keinen Mord, keinen Ehebruch, keinen Diebstahl und kein falsches Zeugnis“ zu begehen (vgl. Matthäus 15,19) und Ähnliches, aber bleib rein von jeder Ansteckung mit Sünde, verlasse das Heiligtum nicht und „entehre nicht das Heiligtum seines Gottes“, denn darauf befindet sich das heilige „Salböl“ seines Gottes (vgl. Ex 29,7 ff.). Wie kann das im Buch Exodus beschriebene „Öl“ nach wörtlichem Verständnis als Öl Gottes bezeichnet werden, wenn es von einem Apotheker zubereitet wurde? Wenn Sie das Öl Gottes sehen möchten, hören Sie zu, wer laut dem Propheten mit dem Öl Gottes gesalbt ist. ohne Zweifel derjenige, von dem er sagt: „Du hast die Gerechtigkeit geliebt und die Ungerechtigkeit gehasst; darum, o Gott, hat dein Gott dich mehr als deine Gefährten mit dem Öl der Freude gesalbt“ (Psalm 44,8). Daher kann nur der „große Priester“ mit dem Öl Gottes gesalbt werden, und er wird immer das heilige „Öl“ der „Salbung“ Gottes haben. 5. Aber was kommt als nächstes hinzu? „Eine Jungfrau aus seiner Familie soll er zur Frau nehmen; er soll sich keine Witwe, keinen Verstoßenen, keine verleumdete Frau und keine Hure nehmen, sondern eine Jungfrau aus seiner Familie soll er zur Frau nehmen; er soll seinen Samen in seinem Volk nicht blamieren, denn ich bin der Herr, der ihn heiligt“ (3. Mose 21,13-15). Und da wir die Reihenfolge der gesamten Darstellung auf Christus, den wahren „großen Priester“, angewendet haben, wollen wir nun sehen, wie seine Ehe zu verstehen ist. Der Apostel Paulus sagt: „Ich habe dich einem einzigen Mann verlobt, damit ich dich Christus als reine Jungfrau vorstellen kann. Aber ich fürchte, dass, wie die Schlange Eva mit ihrer List verführte, auch eure Gedanken verdorben werden und von der Einfachheit abweichen, die in Christus ist“ (2. Korinther 11,2-3). Wie wir sehen, möchte Paulus, dass alle Korinther sich als „reine Jungfrauen“ für Christus bewahren; Natürlich würde er das nicht wollen, wenn es unmöglich schien. Aus diesem Grund scheint es ein Wunder zu sein, dass diejenigen, die durch vielfältige Sünden verdorben waren, zum Glauben an Christus kamen und jeder sofort als „reine Jungfrau“ bezeichnet wurde, eine Jungfrau, die so heilig und rein war, dass sie würdig war, sich mit Christus in der Ehe zu vereinen. Da wir das Gesagte jedoch nicht auf die Keuschheit des Fleisches anwenden können, bezieht es sich zweifellos auf die Keuschheit der Seele, deren Einfachheit des Glaubens an Christus nach dem Verständnis von Paulus selbst ihre Jungfräulichkeit genannt wird; und dadurch, was von den Sophismen der Philosophen und dem Aberglauben der Juden übersehen wird, nahm Christus in der Einfachheit des Glaubens die Kirche gleichsam für sich an, „als eine Frau, eine Jungfrau seiner Art“ (vgl. Lev 21,13). Denn weder die philosophische Wahrnehmung noch die Suche nach der Beschneidung erschöpfen den Glauben an ihn, sondern er bleibt in der Einfachheit der Beichte rein, wie eine unschuldige Jungfrau. Denn schon vorher versprach er durch den Propheten: „Ich werde dich im Glauben mit mir verloben“ (Hos 2,20). Dem Apostel zufolge „ist jemand, der in Christus ist, eine neue Schöpfung“ (2. Korinther 5,17). Und wie derselbe Apostel sagt, „damit er sie sich selbst als eine herrliche Kirche präsentierte, die weder Flecken noch Runzeln noch sonst etwas hätte, sondern dass sie heilig und ohne Makel sei“ (Eph. 5,27). Und wie kann ein böses Ding „ohne Makel“ werden, wenn er es nicht erneuert, wie geschrieben steht: „Selbst wenn unser äußerer Mensch vergeht, so wird doch sein innerer Mensch Tag für Tag erneuert“ (2. Korinther 4,16)? Christus nimmt natürlich weder „die Witwe noch den Ausgestoßenen noch den Verleumdeten noch die Hure“ (vgl. Lev 21,14), und eine solche Seele betritt nicht das Brautgemach des Bräutigams. Denn wer „ohne Hochzeitskleid hereinkommt“, wird erleben, was, wie Sie wissen, im Evangelium geschrieben steht (vgl. Mt 22,12–13). Deshalb wird Er die „Jungfrau“ nehmen und nicht die „Witwe oder den Ausgestoßenen oder den Verleumdeten oder die Hure“. Und in der Tat ist es nicht schwer zu erklären, warum Christus „den Ausgestoßenen, den Verleumdeten oder die Hure“ nicht annimmt; aber warum Er die „Witwe“ nicht nimmt, muss genauer untersucht werden. Der Apostel Paulus schreibt in seinem Brief an die Römer: „Das Gesetz ist der Mann der Seele. Wenn der Mann stirbt, wird die Frau vom Gesetz der Ehe befreit und wird keine Ehebrecherin sein, da sie Christus geheiratet hat“ (Röm 7,1-3). Aber wenn es so kommt, dass das Gesetz der Seele tot ist, das heißt, die Seele vom Gesetz getrennt ist und sich nicht durch die reinere Struktur der Ehe zurückhält, dann kann es sein, dass sie, nachdem sie sich vom Gesetz der Evangeliumslehre entfernt hat, keinen Halt mehr findet. Eine solche Frau kann Christus nicht heiraten, weil sie nicht den jungfräulichen Glauben und die Einfachheit sucht, sondern die Zügellosigkeit der Freiheit. Deshalb nimmt der „große Priester“ „eine Jungfrau aus seiner Familie zur Frau“ (vgl. Lev 21,13). Aus der Aussage „von seiner Art“ könnte man annehmen, dass die Seele Christi von der gleichen Art und von der gleichen Substanz ist wie alle menschlichen Seelen, aber da er diejenigen, die an ihn glauben, Brüder nennt, können wir sagen, dass „von seiner Art“ die Seele ist, die mit ihm im Glauben, wie in der Ehe, vereint ist. Und doch möchte ich nicht, dass es uns verborgen bleibt, da die Juden leugnen, dass sie die Worte, die wir in der Septuaginta finden, „von ihrer Generation“ geschrieben haben. Und es ist fair, dass sie es nicht geschrieben haben. Denn die Verwandtschaft mit Gott wurde ihnen entzogen, die Adoption wurde ihnen entzogen und auf die Kirche Christi übertragen. Deshalb haben die Juden nicht geschrieben, dass sie „aus der Linie“ Christi stammen, da sie dessen unwürdig sind. Aber wir, die diese Worte geschrieben haben und wir sie lesen, werden uns über diese Würde freuen, die Gott uns gegeben hat; Seien wir jedoch aufmerksam und umsichtig, damit unser Leben, unsere Handlungen, unsere Gewohnheiten uns nicht letztendlich zum Schlechten verändern, damit diese Verwandtschaft nicht zur Verurteilung für uns und „wir, die wir das Geschlecht Gottes sind“ (vgl. Apostelgeschichte 17:29), wurden nicht durch schändliche, abscheuliche und teuflische Taten versklavt. So heißt es: „Wer eine Braut hat, ist ein Bräutigam“ (Johannes 3,29). Sie haben gehört, dass Christus der Bräutigam genannt wird und die Seele seine Braut ist, eine Jungfrau von makelloser Einfachheit des Glaubens und Reinheit der Taten. Denn der Herr spricht auch durch den Propheten Jeremia: „Hast du mich nicht Herr genannt, Vater und Führer deiner Jungfräulichkeit?“ 73 (Jer.3:4). 6. „Er soll keine Witwe, keinen Ausgestoßenen, keine verleumdete Frau und keine Hure nehmen“ (3. Mose 21,14). Wenn jemand gegen uns sündigt, wird er ein „Ausgestoßener“; Selbst wenn er vom Bischof nicht abgelehnt wird oder wenn seine Sünde geheim war oder wenn ihm manchmal aus Barmherzigkeit vergeben wird, wird er dennoch aufgrund des Wissens um seine Sünde abgelehnt. Und menschliche Vergebung ist nutzlos, wenn Christus eine solche Seele nicht wie „abgelehnt“ „zur Frau“ nimmt. Und er nimmt auch keine „Witwe“, wie wir oben sagten, genauso wenig wie er eine „abgelehnte oder verleumdete“ nimmt. „Verleumdet“ ist diejenige, die, auch wenn sie nicht völlig mit Sünde erfüllt ist, darüber nachdenkt, sie will, sie selbst wählt, selbst danach strebt, auch wenn sie sie nicht begeht; Sie ist „Ausgestoßene“ und der „große Priester“ wählt sie nicht aus. Deshalb sucht er die reinste, unschuldigste und keuschste Seele und vereint sich mit ihr, und „wer mit dem Herrn verbunden ist, ist ein Geist mit dem Herrn“ (1. Korinther 6,17). Dies zeigt auch, dass es einen Unterschied zwischen Sündern gibt: Wer „eine Sünde sündigt, die zum Tod führt“, wird abgelehnt, und wer sündigt „eine Sünde, die nicht zum Tod führt“ (vgl. 1. Johannes 5,16), die geringere Sünden begeht, wird diffamiert. Daher kann die Braut Christi weder abgelehnt noch diffamiert werden, sondern sie muss eine reine, unschuldige, makellose Jungfrau sein. Vergessen Sie daher nicht die Worte des Apostels, die wir etwas früher zitiert haben: „Damit er sie sich selbst als eine herrliche Kirche präsentierte, die weder Flecken noch Runzeln oder dergleichen hatte, sondern dass sie heilig und ohne Makel sei“ (Eph. 5,27). 7. Er nimmt auch keine „Hure“ (vgl. Lev. 21:14). Und was für eine Seele ist eine Hure? Wer hat Liebhaber? Der Prophet spricht von ihnen so: „Ihr habt mit euren Liebhabern Unzucht getrieben“ (vgl. Hes 16,28.33). Wer sind diese „Liebhaber“, die in die Seele der Hure eindringen, wenn nicht die Autoritäten und Dämonen, die ihre Schönheit bewundern wollen? Denn die von Gott geschaffene Seele ist schön und anmutig geschmückt. Hören Sie, was Gott selbst sagt: „Lasst uns Menschen machen nach unserem Bild [und] nach unserem Gleichnis“ (Gen 1,26). Schau, wie schön und herrlich die Seele ist; es enthält das „Bild und Gleichnis“ Gottes. Und wenn die gegnerischen Mächte, das heißt „der Teufel und seine Engel“ (vgl. Offb 12,9), mit Bewunderung ihre Schönheit betrachten, begehren sie leidenschaftlich ihre Reize; und da sie nicht ihre Verehrer werden können, streben sie danach, mit ihr Unzucht zu begehen. Wenn also – oh Mann! - Wenn du einen Ehebrecher-Teufel in das Ehebett deiner Seele erlaubst, dann wird sie sich der Unzucht mit dem Teufel hingeben. Wenn sie seine Engel empfängt, die vielen verschiedenen Geister, die dich zur Sünde neigen, wird deine Seele der Ausschweifung mit ihnen nachgeben. Wenn der Geist des Zorns, der Geist des Neids, der Geist des Stolzes, der Geist der Unzucht in deine Seele eindringt und du ihn akzeptierst, ihm zustimmst, wenn er in deinem Herzen spricht, und dich an dem erfreust, was er dir gemäß deinen Wünschen einflößt, dann begehst du damit Unzucht. Deshalb „nimmt“ der „große Priester“ die „Hure“ nicht; und „er bringt seinen Samen unter seinem Volk nicht zur Schande“ (vgl. Lev 21,14). Was ist dieser Samen, den er nicht diskreditieren will? Im Evangelium heißt es: „Der Sämann sät das Wort“ (Markus 4,14). Deshalb möchte er das Wort Gottes nicht von denen entweihen, die „säen“. Und wer sät? Diejenigen, die das Wort Gottes in der Kirche predigen. Mögen sie die Lehrer hören, damit die Seele nicht verleumdet wird, damit sie keine Hurerei begeht, nicht die Treue zum Wort Gottes verliert, damit sie nicht „Heiliges den Hunden“ gibt und nicht „Perlen vor die Säue wirft“ (vgl. Mt 7,6), sondern reine Seelen erwählt, Jungfrauen in der Einfachheit des Glaubens an Christus (vgl. 2 Kor 11,3), ihnen verborgene Geheimnisse offenbaren, ihnen das Wort Gott und das offenbaren Geheimnisse des Glaubens, damit Christus in ihnen durch den Glauben dargestellt werden kann. Oder wissen Sie nicht, dass Christus aus dem Samen des Wortes Gottes, der gesät wird, in den Herzen derer geboren wird, die ihm zuhören? So sagt der Apostel: „Bis Christus in euch Gestalt angenommen hat“ (Gal. 4,19). Folglich wird aus diesem Samen des Wortes die Seele empfangen, und der Fötus stellt das Wort in sich dar, bis er den Geist der Gottesfurcht gebiert. Deshalb sprechen die Seelen der Heiligen durch den Propheten so: „Um deiner Furcht willen, Herr, haben wir im Mutterleib empfangen und in der Geburt gelitten und gebar; wir haben den Geist deines Heils erfüllt auf Erden“ (Jes 26,18). So werden heilige Seelen geboren, so ist ihre Empfängnis, und so sind die heiligen Ehen, die mit dem großen Hohepriester Christus Jesus, unserem Herrn, geschlossen werden, „Dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11; Offb. 1,6). Von den Festen und vom Leuchter und vom Leuchter und vom Öl für das Licht und vom Tisch und vom Schaubrot 1. Wer vollkommen ist (vgl. Mt 19,21), wird von Gott selbst über die Bedeutung der Feste belehrt und ist nicht geneigt, dies von einem menschlichen Lehrer zu lernen, sondern erfährt es von Gott, wenn er die Stimme Gottes hören kann. Und wer es nicht kann, weil er nicht so hoch ist, der lernt von dem, der von Gott gelernt hat. Es gibt also zwei Möglichkeiten, die Bedeutung von Feiertagen kennenzulernen. Die erste besteht darin, dass der vom Heiligen Geist erleuchtete prophetische Geist sozusagen durch die Intuition des Geistes mehr lernt als durch den Klang der Stimme und die Wahrheit selbst und nicht ihre Schatten (vgl. Hebr 10,1) und Bilder begreift. Wer aber weder die Herrlichkeit Gottes selbst erkennen noch mit scharfem Verstand den ganzen Glanz der Wahrheit erblicken kann, der möge von den Festen bei denen hören, die zuerst davon gehört haben; und wenn die Fähigkeit des inneren Auges dem ersten die Wahrheit vermittelt, übermitteln sie denen, die zuhören, nur ihren Schatten. Da der Apostel dieses Geheimnis kannte, sagte er, dass die Juden „dem Abbild und dem Schatten der himmlischen Dinge dienen“ (Hebräer 8,5). Schließlich steht geschrieben, dass Moses das „Himmlische“ selbst sah, den Menschen aber Vorstellungen und Bilder von dem vermittelte, was er sah. Die göttliche Prophezeiung sagt ihm: „Sehe, dass du sie nach dem Bild machst, das dir auf dem Berg gezeigt wurde“ (Ex. 25:40; Hebr. 8:5). Das ist es also, worüber wir in diesem Abschnitt lesen, denn der Herr sprach mit Mose über die Feste (vgl. Lev 23,1ff). Und nach diesen Worten über die Feste wollen wir sehen, worüber Moses als nächstes unterrichtet wird. Erstens über die Lampe und den Kerzenhalter und das Öl, das hineingegossen wird; zweitens um den Tisch und die Schaubrote, und auch darum, wie viele davon vorhanden sein sollten und wie sie verwendet werden sollten. Wenden wir uns also dem Geschriebenen zu, betrachten es genauer und beten wir, dass der Herr uns Gnade schenke und wir in den Briefen, die wir lesen, den Willen des Heiligen Geistes erkennen. Es heißt: „Befiehl den Kindern Israel, dir reines, aus Oliven geschlagenes Öl zum Leuchten zu bringen, damit die Lampe ständig brenne. Außerhalb des Vorhangs der Lade des Zeugnisses in der Stiftshütte der Zusammenkunft sollen Aaron und seine Söhne sie allezeit vom Abend bis zum Morgen vor dem Herrn aufstellen. Dies ist eine ewige Ordnung für eure Generationen. Sie sollen ihre Lampen allezeit auf einem reinen Leuchter vor dem Herrn aufstellen“ (3. Mose 24,2-4). Ein sauberer Kerzenhalter ist erforderlich; Dem Hohepriester wird befohlen, die Lampe anzuzünden, und es wird vorgeschrieben, das Feuer darin aufrechtzuerhalten, indem er das vom Volk mitgebrachte Öl hineingießt. Und wenn das Volk kein Öl gebracht hätte, wäre zweifellos die Lampe erloschen und es hätte kein Licht im Heiligtum gegeben. Der wörtlichen Bedeutung nach gab es also eine strenge Abfolge von Handlungen: Die Menschen brachten „reines, aus Oliven geschlagenes Öl“, damit die „Lampe“ nicht erlosch; und „Aaron und seine Söhne mussten es vom Abend bis zum Morgen vor den Herrn stellen“ (vgl. Lev 24,3) und das Feuer darin mit dem Öl brennen lassen, das das Volk gebracht hatte. 2. Da aber „das Gesetz geistlich ist“ (vgl. Röm 7,14), bitten wir den Herrn – wenn wir uns noch dem Herrn zuwenden –, den „Schleier“ zu entfernen, der „bis jetzt bei der Lektüre des Alten Testaments unentdeckt bleibt“ (vgl. 2 Kor 3,14.16), damit wir verstehen können, was der Leuchter und der Lampenständer nach geistlichem Verständnis bedeuten. Bis zum Kommen meines Herrn Jesus Christus ging die Sonne nicht über dem Volk Israel auf und sie nutzten das Licht der „Lampe“. Denn das Wort des Gesetzes diente ihnen als „Lampe“, und das prophetische Wort war in dichte Mauern eingeschlossen, die es dem Licht nicht erlaubten, auf die Erde zu strömen. Denn sie kannten Gott nur in Judäa, so wie der Prophet sagt: „Gott ist in Judäa bekannt“ (Psalm 75,2). Als die „Sonne der Gerechtigkeit“ aufging (vgl. Mal 4,2) – unser Herr und Erlöser wurde als ein Mann geboren, über den geschrieben steht: „Hier ist ein Mensch. Sein Name ist „Sonnenaufgang“ (vgl. Sach 6,12) –, da leuchtete das Licht der Erkenntnis Gottes über die ganze Welt. So waren das Wort des Gesetzes und das prophetische Wort eine „brennende Lampe“, aber sie brannte nur in der Kirche und konnte kein Licht darüber hinaus verbreiten seine Grenzen. Und der Herr selbst lehrte uns, dass das Wort des Gesetzes und der Propheten eine „Lampe“ genannt wird, als er sagte: „Er war eine brennende und leuchtende Lampe; aber eine kleine Weile wolltet ihr euch an seinem Licht freuen“ (Johannes 5,35). Und an anderer Stelle sagt er: „Das Gesetz und die Propheten bis Johannes“ (Lukas 16,16). Daher ist die „brennende Lampe“ Johannes, in dem „das Gesetz und die Propheten“ enthalten waren. Und während das Volk „Öl“ hatte, das es „zur Erleuchtung“ mitbrachte, ging die „Lampe“ nicht aus. Aber als das Öl der Barmherzigkeit, das Öl der guten Taten, in den Menschen versiegte und es keine Reinheit mehr in ihnen gab – denn zur Erleuchtung brauchte man reines Öl – ging die „Lampe“ unweigerlich aus. Und warum sagen wir, dass ihnen das alles passiert ist, uns aber nicht trifft? Im Gegenteil: Christen sollten mit noch größerem Eifer nach dem Öl streben. Schauen Sie, wie der Herr im Gleichnis des Evangeliums diejenigen „törichte Jungfrauen“ nennt, die „kein Öl mitnahmen“74, und sie waren so töricht, dass sie kein Öl hatten, um ihre Lampen anzuzünden, und sie durften nicht an der Hochzeitsfeier teilnehmen; Und als diejenigen, die sich nicht um Ölvorräte gekümmert hatten, an die Tür zu klopfen begannen, befahl der Bräutigam, ihnen den Zutritt zu verweigern (vgl. Mt 25,1ff). Aber ich erinnere mich, dass wir, als wir den Vers aus dem 118. Psalm erklärten, in dem es heißt: „Dein Wort ist meines Fußes Leuchte und ein Licht für meinen Pfad“ (Psalm 119,105), nach besten Kräften den Unterschied zwischen „Lampe“ und „Licht“ aufgezeigt haben. Wir sagten, dass die „Lampe“ für die Füße ist, das heißt für den unteren Teil des Körpers, und dass das „Licht“ für den „Pfad“ gegeben ist, der an anderer Stelle „ewiger Pfad“ genannt wird. Denn nach der mystischen Interpretation werden unter dieser Welt die unteren Regionen der Schöpfung verstanden, und daher wird die hier erwähnte „Lampe“ des Gesetzes für diejenigen angezündet, die in dieser Welt als Füße der gesamten Schöpfung zu finden sind. Und das ewige „Licht“ wird für jene „Wege“ leuchten, auf denen jeder entsprechend seinen Verdiensten in das nächste Jahrhundert eintreten wird. Aber dazu wurde zu gegebener Zeit genug gesagt. Und da jetzt Abend und Nacht ist „bis zum Ende des Zeitalters“ (vgl. Mt 28,20) und bis ein neuer Tag des kommenden Zeitalters gekommen ist und ein neues Licht angebrochen ist, brennt diese „Lampe“ für jeden von uns, und ihr Glanz hängt davon ab, wie viel Öl wir mit unseren Taten in sie gegossen haben. Schließlich fügt Hiob, der seine guten Taten beschreibt, hinzu: „Als seine Lampe über meinem Haupt leuchtete“ (Hiob 29:3). Diese „Lampe“, angetrieben vom Öl der guten Taten, leuchtet also auf jeden von uns. Aber wenn wir Böses tun und unsere bösen Taten tun, dann entzünden wir es nicht nur nicht, sondern löschen im Gegenteil die Lampe aus, die für uns brennt, und dann erfüllt sich in uns, was in der Heiligen Schrift gesagt wird: „Wer seinen Bruder hasst, ist in der Finsternis, und wer Böses tut, wandelt in der Finsternis“ (1. Johannes 2,11). Denn er hat die „Lampe“ der Liebe ausgelöscht und wandelt daher in der Dunkelheit. Oder scheint Ihnen das erloschene „Licht“ der Liebe die „Lampe“ nicht erloschen zu haben? Aber „wer seinen Bruder liebt“ (vgl. 1. Johannes 4,21), bleibt im Licht der Liebe und kann mit Zuversicht sagen: „Ich aber bin wie ein fruchtbarer Ölbaum im Hause Gottes“ (Ps. 51,10) und „deine Söhne sind wie Ölzweige um deinen Tisch“ (Ps. 127,3). Daher wird den Menschen befohlen, „Öl“ zu bringen, und zwar nicht nur „Öl“, sondern „rein“ (vgl. Lev 24,2) und nicht aus verschiedenen Früchten zubereitet, wie es in der einen oder anderen Gegend üblich ist, sondern „aus Oliven“ gepresst, was den Frieden bezeugt. Denn Gott kann deine Werke nicht annehmen, wenn sie nicht in der Welt getan werden; So sagt der Apostel Jakobus: „Die Frucht der Gerechtigkeit wird im Frieden gesät“ (Jakobus 3,18). Deshalb, so glaube ich, hat der Herr seinen Jüngern eine treue Garantie gegeben, indem er sagte: „Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch“ (Johannes 14,27). Aus den Früchten dieser Olive wird das Öl unserer Werke gepresst, mit dem wir die Lampe Gottes anzünden können, um nicht „in der Finsternis“ zu wandeln (vgl. 1 Johannes 2,11). Das wird uns über den Leuchter, den Leuchter und das Öl erzählt. 3. Schauen wir uns nun an, was als nächstes über das Schaubrot geschrieben wird. Es heißt: „Und nimm feines Weizenmehl und backe zwölf Brote davon; aus zwei Zehnteln mache ein Brot; und lege sie in zwei Reihen, sechs hintereinander, auf einen reinen Tisch vor dem Herrn; und lege reines Räucherwerk auf jede Reihe, 76 und es soll mit dem Brot als Opfer für den Herrn sein, zu seinem Gedenken; an jedem Sabbattag sollen die Kinder Israels sie beständig vor den Herrn stellen; das ist ein ewiger Bund; sie werden Aaron und den Seinen gehören Söhne, die sie an heiliger Stätte essen werden, denn das ist das Allerheiligste für sie, 77 von den Opfern des Herrn: eine ewige Ordnung“ (3. Mose 24,5-9). Gemäß dem, was geschrieben steht, sind die zwölf Stämme Israels in den zwölf Broten zu sehen, „zur Erinnerung“ werden sie vor den Herrn gelegt und diese Brote werden geopfert, um „sie immer wieder vor den Herrn zu legen“; damit die Erinnerung an die zwölf Stämme immer vor Ihm bliebe, wie eine Art Bitte oder ein Gebet. Aber eine solche Petition ist ziemlich klein und unbedeutend. Welchen Nutzen hat eine solche Versöhnung, wenn die Früchte jedes Stammes nach dem Brot und die Werke nach den Früchten beurteilt werden? Wenn man dies aber mit der Größe des Mysteriums in Verbindung bringt, wird man feststellen, dass diese Erinnerung eine enorm versöhnende Wirkung hat. Und wenn Sie sich dem Brot zuwenden, „das vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt“ (vgl. Joh 6,33), dem Brot, das „Gott als Sühneopfer in seinem Blut durch den Glauben dargebracht hat“, und wenn Sie sich die „Erinnerung“ ansehen, von der der Herr sagt: „Tut dies zu meinem Gedächtnis“ (vgl. 1 Kor 11,25), dann werden Sie sehen, dass dies die einzige „Erinnerung“ ist, die Gott den Menschen gegenüber wohlwollend macht. Und wenn Sie sich an die Sakramente der Kirche erinnern, finden Sie in dem, was im Gesetz geschrieben steht, ein Bild der zukünftigen Wahrheit (vgl. Hebr 10,1). Aber es gibt hier nichts Besonderes zu besprechen, da eine Erinnerung ausreicht. Wir können eine andere Erklärung geben. Jedes Wort Gottes ist Brot, aber es gibt einen Unterschied zwischen diesen Broten. Ein einziges Wort, das an einen einfachen Zuhörer gerichtet wird, kann Menschen zu Taten der Barmherzigkeit und Freundlichkeit lehren; und es wird wie gewöhnliches Brot erscheinen. Das andere Wort enthält Geheimnisse und spricht vom Glauben an Gott oder der Erkenntnis der Dinge. Dieses Brot ist pur und mit „feinem Weizenmehl“ gebacken. Es „muss immer auf einem reinen Tisch vor den Herrn gelegt werden“ (vgl. Lev 24,8.6). Es ist nur für Priester bestimmt und wird den Söhnen Aarons als ewiges Geschenk gegeben. Und damit Sie nicht denken, dass wir uns nicht auf göttliche Bücher, sondern auf die Erfindungen unseres Geistes stützen, werde ich Ihnen anhand des Beispiels der Heiligen Schrift zeigen, wie verschiedenen Menschen je nach ihren Verdiensten unterschiedliches Brot gegeben wird. Das Buch Genesis erzählt, wie der Patriarch Abraham den Engeln Gastfreundschaft erwies und Lot dasselbe tat (vgl. Gen 18,1ff; 19,1ff). Aber Abraham, der Lot an Verdiensten übertraf, opferte, wie es heißt, Brot „aus feinem Weizenmehl“ (vgl. Gen 18,6), das er έγκρυφίας nannte, das heißt „verborgen“ und „verborgen“. Und Lot, der kein feines Weizenmehl hatte, backte für seine Gäste Brot aus gewöhnlichem Mehl (vgl. Gen 19,3); Dies bedeutet nicht, dass er so arm war, dass er kein feines Weizenmehl hatte, denn es steht geschrieben, dass er seinem Onkel an Reichtum nicht unterlegen war (vgl. Gen 13,5 ff.), aber dies zeigt den Unterschied zwischen jedem von ihnen in Bezug auf Verdienste. Wahrlich, derjenige, dem die Geheimnisse von Gott offenbart werden sollten und zu dem gesagt wurde: „Soll ich vor Abraham, meinem Knecht, verbergen, was ich tun will?“ (1. Mose 18,17), derjenige, der mit Gottes Geheimnissen und Geheimnissen erfüllt werden und sie lernen sollte, wird als Brot aus „feinem Weizenmehl“ beschrieben. Derjenige, dem nicht die Geheimnisse mitgeteilt wurden, sondern das Verständnis der wirklichen Erlösung und des Lebens, wird als jemand beschrieben, der Brot nur aus gewöhnlichem Mehl gemacht hat (vgl. Gen 18,6; 19,3). Wenn Sie also diese Geheimnisse kennen, wenn Sie weise und umsichtig über den Glauben Gottes, über das Geheimnis Christi, über die Einheit des Heiligen Geistes nachdenken können, dann bringen Sie dem Herrn Brot aus feinem Weizenmehl; Wenn Sie eine gewöhnliche Predigt für die Menschen verwenden und nur wissen, wie man mit moralischen Fragen umgeht, die für alle gelten, wissen Sie, dass Sie gewöhnliches Brot mitbringen. 4. Sehen wir uns nun an, woraus die Vorbereitung dieses Schaubrotes besteht, das „beständig vor den Herrn gelegt werden muss“. Es steht geschrieben: „Aus zwei Zehnteln sollt ihr ein Brot machen“ (3. Mose 24,8.5). Es heißt definitiv: „von zwei Zehnteln“, es wird jedoch nicht angegeben, aus welchem ​​Maß diese „Zehntel“ entnommen werden. Schließlich ist es ganz logisch, dass, wenn es notwendig wäre, die genaue Menge an „feinem Weizenmehl“ zu kennen, das Maß genannt würde, aus dem diese „zwei Zehntel“ entnommen werden sollten. Was ist es also, dessen Maß und Größe weder benannt noch definiert werden kann? Zehn findet sich überall als Zahl der Vollkommenheit; denn daraus errechnen alle anderen Zahlen ihre Größe und ihren Anfang. Dementsprechend bedeutet diese Zahl offenbar den Schöpfer und den Anfang von allem – Gott. Aber wenn ich in der Kirche nur vom Vater spreche und Ihn allein preise, dann werde ich ein Zehntel des Brotes bringen. Oder wenn ich eine Predigt nur über Christus halte, sein Leiden aufzähle und seine Auferstehung verkünde, dann opfere ich ein Zehntel des Brotes. Wenn ich sage, dass der Vater immer beim Sohn ist und „seine Werke tut“, oder wenn ich auch sage, dass der Vater im Sohn ist und der Sohn im Vater (vgl. Johannes 14,10) oder dass jeder, der den Sohn sah, „den Vater sah“ (vgl. Johannes 14,9) und dass der Sohn und der Vater eins sind, dann werde ich „aus zwei Zehnteln“ feinem, reinem Weizenmehl „ein Brot“ bringen, das wahre Brot, das, „das der Welt Leben gibt“ (vgl. Johannes 6:33). Ketzer machen nicht „aus zwei Zehnteln ein Brot“, denn sie leugnen, dass Gott der Schöpfer der Vater Christi ist und dass das Alte und das Neue Testament ein Brot und ein Geist sind, und beide reden über dasselbe. Wir sagen, dass es im Gesetz und im Evangelium ein und denselben Heiligen Geist gibt, und dadurch bringen wir „von zwei Zehnteln ein Brot“ der Opfergabe. Daher machen Ketzer, die Christus von Gott, dem Schöpfer, seinem Vater trennen, und Juden, die nur den Vater annehmen und Christus, sein Wort und seine Weisheit nicht annehmen, nicht „zwei Zehntel zu einem Brot“. Aber wir können das Maß selbst, das heißt die Substanz, ihren Namen oder ihre Definition, nicht verstehen oder finden; und doch machen wir, indem wir den Vater und den Sohn bekennen, „aus zwei Zehnteln ein Brot“; Es ist nicht so, dass ein Laib aus einem Zehntel und ein anderes aus einem anderen gemacht wird, sodass diese „zwei Zehntel“ getrennt sind, sondern sie sind eins und sind „ein Laib“. Warum nenne ich diese „zwei Zehntel“ vereint? Denn ich trenne weder den Sohn vom Vater noch den Vater vom Sohn, der sagt: „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Johannes 14,9). Die Brote werden also „aus zwei Zehnteln“ hergestellt und „in zwei Reihen“, also in zwei Reihenfolgen, platziert. Denn wenn es eine einzige Heilszeit gäbe – das gesprochene Wort über den Vater und den Sohn –, wäre sie verwirrend und unverständlich. Aber nun gibt es definitiv „ein Brot“ – denn es gibt einen Willen und ein Wesen –, aber zwei Evangeliumszeiten, das heißt die Eigenschaften zweier Personen. Denn wir nennen ihn Sohn, der nicht der Vater ist, und Vater, der nicht der Sohn ist. So behalten wir „zwei Zehntel“ in „einem Brot“ und bekennen „vor dem Herrn“ zwei Evangeliumszeiten, das heißt die Eigenschaften zweier Personen. Und es bedarf sozusagen großer und geschickter Geschicklichkeit des Bäckers, diese Maße sorgfältig einzuhalten und so das Wort über den Vater und den Sohn zu ordnen: wenn nötig, um sie zu vereinen und im Gegenteil zu trennen, wenn es erforderlich ist, dass „zwei Maß“ niemals fehlen und „ein Brot“ immer vorhanden ist. Daher ist es vorgeschrieben, „zwölf Brote“ aus „feinem Weizenmehl“ herzustellen, entsprechend der Anzahl der Stämme zu der Zeit, als Israel im Fleisch war. Dies ist, wie ich es sehe, das Bild aller rationalen Natur; denn es wird angenommen, dass es zwölf Hauptarten intelligenter Geschöpfe gibt, deren Bild in diesen zwölf Stämmen enthalten ist. Das eine ist eine königliche Rasse, genannt Stamm Juda, das andere ist eine priesterliche Rasse, genannt Stamm Levi. In der Nähe von Juda gab es einen weiteren Clan namens Stamm Benjamin, auf dessen Land sich die Kirche Gottes und der Altar befanden. Eine weitere Generation sind die Stämme Issaschar, Sebulon und Ephraim, die in der Göttlichen Schrift beim Namen genannt werden (vgl. Gen. 35,23 ff.), aber jetzt ist nicht die Zeit, ihre Struktur zu erklären. Jeder Stamm oder Clan ist „Brot vor dem Herrn“. Obwohl es eine andere Rasse gab, die nicht von einer freien Frau, sondern von einer Nebenfrau Israels abstammte und teils frei, teils Sklave war (vgl. Gen 30,5 ff.), wird von jedem „zwei Zehntel“ Brot „vor den Herrn“ gebracht, und insgesamt sind es „zwölf Brote“ aus „feinem Weizenmehl“. Daher wird geboten, die Brote „auf einen sauberen Tisch“ zu legen (vgl. Lev. 24:6). Wie viele von uns haben einen sauberen Tisch, auf dem sie vor dem Herrn Brot legen können? Salomo sagte: „Wenn du dich zum Essen an den Tisch des Herrschers setzt, achte darauf, was vor dir liegt“ (Spr. 23,1). Was für ein „Tisch des Herrschers“ ist das, wenn nicht der Geist desjenigen, der gesagt hat: „Alles vermag ich durch Jesus Christus, der mich stärkt“ (Phil. 4,13) und „Meine Stärke wird in der Schwachheit vollkommen“ (2. Kor. 12,10)? Auf diesem reinen Tisch des Herrschers, das heißt in diesem Herzen, in diesem Geist, wird Brot vor den Herrn gelegt. „Wenn du dich zum Essen an“ diesen apostolischen „Tisch des Herrschers“ setzt, dann beobachte aufmerksam, was vor dir liegt“ (Spr. 23,1), d. 5. Aber schauen wir uns an, wie diese zwölf Brote dargebracht werden. Es heißt: „Platziere sie in zwei Reihen, sechs in einer Reihe“ (vgl. Lev. 24:6). Halten Sie das, was zu dieser Regelung gesagt wurde, nicht für unnötig? Wie groß ist die Zahl zwölf dividiert durch sechs? Es ist vergleichbar mit der Zahl sechs, denn in sechs Tagen wurde diese sichtbare Welt erschaffen. Folglich gibt es in dieser Welt zwei Evangeliumszeiten, das heißt zwei Völker, die den Glauben an den Vater und den Sohn in einer Kirche bewahrt haben, als ob sie an einem „reinen Tisch“ wären. Es heißt: „Und lege reinen Weihrauch auf jede Reihe“ (3. Mose 24,7). Diese Art von Weihrauch symbolisiert das Gebet. Daher ist es notwendig, dem Brot des Glaubens ein inbrünstiges und reines Gebet hinzuzufügen. Und reines Gebet wird, wie der Apostel sagt, dadurch ausgedrückt, dass man „reine Hände ohne Zorn und Zweifel erhebt“ (1. Tim. 2,8). Gleichzeitig ist das Geschriebene von einem süßen Duft erfüllt: „Mein Gebet sei wie Weihrauch vor deinem Angesicht“ (Psalm 141,2). Und wenn jemand Gebete zu Gott bringt, sein Gewissen aber von bösen Taten unrein ist, dann scheint „Weihrauch“ auf die Brote gelegt zu werden, aber es ist nicht makellos „rein“. Denn wenn jeder Weihrauch „rein“ wäre, hätte die Schrift nicht hinzugefügt, dass „reiner Weihrauch“ auf das Schaubrot „vor dem Herrn“ gelegt wird. Denken Sie nicht, dass der allmächtige Gott einen solchen Befehl gegeben und es im Gesetz geheiligt hat, dass Weihrauch aus Arabien mitgebracht werden sollte. Dieser Weihrauch ist derjenige, den Gott von den Menschen annehmen möchte; daraus entsteht ein „angenehmer Duft“ (vgl. Ex 29,41), es sind Gebete aus reinem Herzen und gutem Gewissen, in denen Gott wirklich einen angenehmen Duft wahrnimmt. Es heißt: „Und es soll bei dem Brot sein zum Gedächtnis für den Herrn; jeden Sabbattag sollen wir es beständig vor den Herrn bringen“ (3. Mose 24,7–8). Wenn Ihnen noch nicht klar ist, dass es sich bei diesen „Broten“ um das Wort Gottes handelt, bestätigt nun der obige Spruch dies. Denn was ist für uns die „Erinnerung“ an Gott? Was weckt in uns fromme Erinnerungen an alles Gute, wenn nicht das Wort Gottes? Deshalb heißt es: „Und es soll bei dem Brot sein zum Gedächtnis für den Herrn“ (3. Mose 24,7). Und es wird hinzugefügt: „Jeden Tag des Sabbats“ (3. Mose 24,8), mit anderen Worten, im Frieden der Seele. Und was könnte für die Seele einen besseren Frieden geben als die „Erinnerung“ an Gott, als „vor dem Herrn“ zu leben, als im Glauben an den Vater und den Sohn zu bleiben, als zum Herrn „um einen süßen Duft“ zu beten? Es heißt: „Dies ist ein ewiger Bund; sie werden Aaron und seinen Söhnen gehören, die sie im Heiligtum essen werden“ (3. Mose 24,8-9). Aaron und seine Söhne sind „ein auserwähltes Geschlecht, eine königliche Priesterschaft“ (vgl. 1 Petrus 2,9), denen dieser Anteil an den Geheiligten von Gott gegeben wurde, aber auch denen, die an Christus glauben. Und ich finde diesen „heiligen Ort“ nicht auf der Erde, sondern im Herzen. Denn es heißt, der „heilige Ort“ sei die vernünftige Seele, so wie der Apostel sagt: „Gebt dem Teufel keinen Platz“ (Eph. 4,27; Jakobus 4,7). Wenn ich also Böses tue, dann ist meine Seele der Ort des Teufels, wenn ich Gutes tue, dann ist meine Seele der Ort Gottes. Und schließlich heißt es: „Wenn der unreine Geist einen Menschen verlässt, geht er durch trockene Orte und sucht Ruhe und findet sie nicht; dann sagt er: „Ich werde in mein Haus zurückkehren, aus dem ich gekommen bin.“ (Matthäus 12,43–44). Der „heilige Ort“ ist also eine reine Seele. An diesem heiligen Ort ist es uns geboten, die Speise des Wortes Gottes zu essen. Eine Seele, die nicht heilig ist, kann das heilige Wort nicht empfangen, aber wenn sie von allem Schmutz des Fleisches und der Taten gereinigt ist, wird dieser „heilige Ort“ fähig, „das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist“ als Nahrung zu empfangen (vgl. Johannes 6,41). Ist es nicht besser, „heiliger Ort“ auf diese Weise zu verstehen, als wenn wir dachten, dass „heiliger Ort“ ein Haufen unempfindlicher Steine ​​sei? Das Gesetz selbst hat Ihnen also geboten, dass Sie, wenn Sie dieses himmlische Brot empfangen, es „an einem heiligen Ort“ essen, mit anderen Worten, nicht in einer durch Sünde verdorbenen und befleckten Seele, sondern das Pfand des Leibes des Herrn in sich aufnehmen: „Wer dieses Brot isst oder den Kelch des Herrn unwürdig trinkt, wird des Leibes und Blutes des Herrn schuldig sein“ (1 Kor 11,27). 6. „Dies ist das Allerheiligste.“ Passen Sie auf: Es heißt nicht nur „heilig“, sondern „das Allerheiligste“, als ob es heißen würde: „Diese Speise ist nicht gewöhnlich, und sie ist nicht jedem und jedem Unwürdigen zugeteilt, sondern den Heiligen.“ Aber wir werden noch genauer über das Wort Gottes sagen: „Es ist nicht jedermanns Sache“; Dieses geheimnisvolle Wort kann nicht von jedem gehört werden, sondern nur von Heiligen, deren Geist gereinigt ist, die „rein im Herzen“ (vgl. Mt 5,8) und „einzig in der Seele“ (vgl. Gen 20,6) sind, deren Leben tadellos ist und deren Gewissen tadellos ist; sie hören es und können selbst sein Geheimnis erklären. Es heißt: „Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Himmelreiches zu kennen, ihnen aber ist es nicht gegeben“ (Matthäus 13,11), das heißt, denen, die unwürdig sind, die es nicht verdient haben, können sie diese Geheimnisse nicht verstehen, ihnen selbst kann das priesterliche Brot, das die verborgenen Geheimnisse des Wortes sind, nicht gegeben werden. Deshalb wird es ihnen in „Gleichnissen“ erzählt, die für die Menge bestimmt sind. „Dies ist ein ewiges Gebot“ (3. Mose 24,9). Jedes geheimnisvolle „Dekret“ ist wirklich „ewig“. Denn das Sichtbare und Vergängliche wird bald vergehen, „denn das Bild dieser Welt vergeht“ (1 Kor 7,31). Aber wenn diese Welt „vergeht“, dann vergeht ohne Zweifel auch das Bild des Buchstabens, und es bleiben ewige Bilder, die spirituelles Verständnis enthalten. Wenn wir also erstens erfahren würden, was Gott zu Mose und Mose zu den „Kindern Israels“ gesagt hat (vgl. Lev 24,1), zweitens, was das Bild des „reinen Leuchters“ und des „Leuchters“ sowie seines Öls ist (vgl. Lev 24,4), drittens, was das Schaubrot ist, das jeweils „aus zwei Zehnteln“ „feinem Weizenmehl“ hergestellt ist (vgl. Lev 24,5), wenn wir das alles verstanden haben ein spirituelles Verständnis, dann lasst uns auch versuchen, dieses so großen und so erhabenen Wissens würdig zu sein und zuerst unsere Seele zu einem heiligen Ort zu machen und dann die heiligen Geheimnisse darin durch die Gnade des Heiligen Geistes anzunehmen, durch die alles, was heilig ist, geheiligt wird. „Ihm sei Herrlichkeit und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen“ (1. Petrus 4,11; Offb. 1,6). Über den Sohn einer Israelin und eines Ägypters, der „den Namen des Herrn nannte und verfluchte“ (vgl. Lev 24,11), und über die Verurteilung, die Gott ihm auferlegte 1. Uns wurde eine Geschichte vorgelesen, die auf den ersten Blick klar erscheint. Wenn wir jedoch seinen Inhalt nicht sorgfältig nach dem wörtlichen Verständnis untersuchen, ist es unwahrscheinlich, dass uns seine innere Bedeutung leicht offenbart wird. Hier sind die Worte der Heiligen Schrift, die wir gleich untersuchen werden: „Und der Sohn einer israelitischen Frau, geboren von einem Ägypter, zog zu den Kindern Israels aus, und der Sohn der israelitischen Frau stritt sich im Lager mit einem Mann aus Israel; der Sohn des Israeliten nannte den Namen des Herrn und verfluchte. Und sie brachten ihn zu Mose; der Name seiner Mutter war Salomith, eine Tochter Davriins, aus dem Stamm Dan; und sie steckten ihn bis zum … in Gewahrsam Der Wille des Herrn wurde ihnen verkündet. Und der Herr redete zu Mose und sprach: Führe ihn aus dem Lager, und alle, die ihn hörten, legten ihre Hände auf sein Haupt, und die ganze Gemeinde steinige ihn“ (3. Mose 24,10-14). Betrachten wir zunächst die wörtliche Bedeutung dessen, was uns präsentiert wird; und obwohl es klar erscheint, werden wir versuchen, es Ihren Augen klarer darzustellen. Nehmen wir einen, der stolz den Namen eines Israeliten trägt, den er von seinem Vater und seiner Mutter erhalten hat, und einen anderen, einen Israeliten nur von seiner Mutter, nicht aber von seinem Vater, und sozusagen nur teilweise edel, und dieser Teil stammt nicht von seinem Vater, was besser wäre, sondern von seiner Mutter, was etwas weniger ist. Denn wenn sein Vater ein Israelit und seine Mutter eine Ägypterin gewesen wäre, wäre er etwas größer gewesen, denn das waren Manasse und Ephraim (vgl. Gen 41,50). Aber hier steht, dass seine Mutter eine Israelitin und sein Vater ein Ägypter ist. Und wenn Sie diese beiden Ehemänner, von denen einer vollgeboren und der andere erst teilweise geboren war, sorgfältig untersucht haben, schauen Sie sich nun an, wie sie sich stritten. Als sie sich stritten, erwähnte der Sohn eines Israeliten und eines Ägypters „den Namen des Herrn und verfluchte“, und deshalb brachten sie ihn zu Mose. Mose wagte es nicht, ihn ohne Gott zu rechtfertigen oder zu verurteilen und brachte ihn „in Gewahrsam, bis ihm der Wille des Herrn verkündet wurde“ (vgl. Lev 24,10 ff.). Hier ist der Inhalt dieser Geschichte; Sehen wir uns nun an, wie es spirituell für die Lehre der Kirche interpretiert werden kann. 2. Zunächst wird gesagt, dass „der Sohn einer israelischen Frau“ und eines ägyptischen Mannes herauskam (vgl. Lev. 24:10); und es spielt keine Rolle, wohin er ging oder woher, da sie beide im Lager waren, wie durch die Worte des Herrn angezeigt: „Bringt den Übeltäter aus dem Lager heraus“ (3. Mose 24,14). Wenn er also aus dem Lager gebracht werden sollte, war er zweifellos dort. Warum sagt die göttliche Schrift dann über ihn, wenn er das Lager noch nicht verlassen hatte: „Und der Sohn einer israelitischen Frau ging hinaus“? Ich denke, das göttliche Wort möchte uns lehren, dass derjenige, der sündigt, zweimal herauskommt. Denn erstens verlässt er die gute Absicht und das richtige Urteil, er verlässt den Weg der Gerechtigkeit, er weicht vom Gesetz Gottes. Und wenn er dann für seine Sünde verurteilt wird, verlässt er die Versammlung und Gesellschaft der Heiligen. Wenn zum Beispiel einer der Gläubigen gesündigt hat, wird er nicht durch die Verurteilung des Bischofs, sondern durch die Sünde selbst vertrieben. Und obwohl er in die Kirche eintritt, wird er aus der Gemeinschaft und der Zustimmung der Heiligen ausgeschlossen und getrennt. Deshalb „kam der Sohn einer Ägypterin und einer Israelin heraus“. Wer überhaupt keinen Glauben hat, ist ein wahrer Ägypter. Aber derjenige, der unter uns ist und sündigt, ist zur Hälfte israelischer Herkunft, und die andere Hälfte, mit der er sündigt, ist ägyptischer Herkunft. Die Heilige Schrift spricht also von zwei streitenden Menschen – einem reinrassigen Israeliten, der streitet, aber nicht sündigt; Es wird gezeigt, dass derjenige, der die Sünde entdeckt, gemischter Herkunft ist, hauptsächlich Ägypter, und mit ihm streiten die Israeliten und argumentieren vielleicht vernünftig und vernünftig. Denn schon im Buch Exodus wird berichtet, wie ein Israelit und ein Ägypter stritten, wobei der erste die Oberhand gewann und der zweite fiel (vgl. Ex 2,11). Wenn ich heute also die Wahrheit verteidige, wenn ich für den Glauben der Kirche gegen jemanden kämpfe, der an Christus glaubt und die Heilige Schrift nur teilweise annimmt, seine Lehren aber nicht richtig und vollständig annimmt, dann streite ich mit ihm – einem Israeli von der Mutter und einem Ägypter vom Vater. Wenn jemand ein Christ und durch festen Glauben und das Bekenntnis seines Namens ein wahrer Gläubiger ist, ist er sowohl vom Vater als auch von der Mutter her ein Israeli. Aber derjenige, der aufgrund seines Bekenntnisses ein Christ, aufgrund seines Glaubensverständnisses jedoch ein Ketzer und Abtrünniger ist, hat eine israelische Mutter, aber sein Vater ist sicherlich ein Ägypter. Wie passiert das? Wenn jemand die Heilige Schrift liest und der wörtlichen Bedeutung folgt, aber das spirituelle Verständnis ablehnt, ist seine Mutter, das heißt der Buchstabe, natürlich Israelitin; und da er keinem spirituellen, sondern einem fleischlichen Verständnis folgt, ist sein Vater ein Ägypter. Deshalb streitet er mit einem Vertreter der Kirche, mit einem wahren Gläubigen, mit einem Israeli von Mutter und Vater, vom Buchstaben und vom Geist; denn er ist dem Buchstaben nach ein Israelit, dem Geiste nach aber ein Ägypter. Was passiert mit beiden Streitigkeiten? Derjenige, der dem fleischlichen Verständnis folgt, der Nachkomme der Ägypter, ruft den Namen des Herrn und verflucht. Er nennt den Namen Gottes und flucht, weil er leugnet, dass Gott der Schöpfer der Welt ist, leugnet, dass Gott der Vater Christi ist. Aber wir – wahre Israeliten – verteidigen sowohl den Buchstaben als auch den Geist der Heiligen Schrift und streiten uns mit denen, die scheinbar Halbisraeliten sind, und bekräftigen, dass wir weder den Buchstaben verleumden noch den Geist lästern dürfen. Denn wer nicht nur Gott, sondern auch seinen Nächsten verflucht, wird durch die Verurteilung des Apostels Paulus vom Reich Gottes ausgeschlossen. Denn hören Sie, was der Apostel sagt: „Lasst euch nicht täuschen: Weder Hurer noch Götzendiener, noch Ehebrecher, noch Gottlose, noch Homosexuelle, noch Diebe, noch Geizige, noch Trunkenbolde, noch Lästerer, noch Erpresser werden das Reich Gottes erben“ (1 Kor 6,9-10). Schauen Sie, unter welche Verbrechen – unter die „Unzüchtigen“, unter die „Sodomie“, unter die „Räuber“, die andernorts „Götzendiener“ genannt werden (vgl. Eph 5,5), – er stellt auch die „Verleumder“ ein und vertreibt sie zusammen mit anderen aus dem Reich Gottes. Lassen Sie sie daher wissen, welche Gefahr ihnen droht, wenn jemand seinen Mund an dieses Laster gewöhnt und Verleumdung fast zur täglichen Gewohnheit gemacht hat. Denn sie halten dieses Laster für klein und unbedeutend, aber wir sollten nicht vergessen, wie der Apostel diejenigen ablehnt, die das Reich Gottes verleumden, und wie Gott durch Mose befiehlt, den Verleumder zu bestrafen. Daher war ich ziemlich überrascht, dass in dieser Passage nicht direkt gesagt wird, dass dieser Nachkomme des Ägypters Gott verfluchte, sondern nur, dass er „den Namen des Herrn erwähnte und verfluchte“, und man kann nur vermuten, ob sich dies auf Gott oder den Menschen bezieht. Es scheint mir, dass hier nicht direkt über Gott gesprochen wird, so dass es nicht den Anschein hat, dass dies das Recht gibt, eine Person zu verleumden; und deshalb schweigt man darüber, ob hier Gott oder der Mensch gemeint ist, um sich davor zu hüten, diese Sünde gegen beide zu begehen. 3. Da wir das Urteil des Apostels zitiert haben, in dem er sagt, dass diejenigen, die verleumden, das Reich Gottes nicht erben werden, müssen wir ein Wort des Trostes sagen, um diejenigen nicht in völlige Verzweiflung zu stürzen, die sich fast jeden Tag der Gewohnheit der Verleumdung hingeben und sich nicht darum kümmern, ihre Lippen zu beschützen oder sie mit Türen zu schützen (vgl. Psalm 141,3). Zukünftige Verheißungen haben keine bestimmte Form, sondern, wie der Herr selbst im Evangelium lehrt: „Selig sind die Armen im Geiste“ und fügt hinzu: „Ihnen gehört das Himmelreich“ (vgl. Mt 5,3). Und er sagt auch: „Selig sind die Sanftmütigen“, aber er verspricht ihnen nicht das Himmelreich, sondern dass „sie die Erde besitzen werden“ (vgl. Mt 5,5). Er lehrt, dass „Gesegnete“ auch „Friedensstifter“ seien, schenkt ihnen aber nicht das Himmelreich, sondern nennt sie „Söhne Gottes“ (vgl. Mt 5,9). Und wenn Er verschiedenen Menschen viele verschiedene Versprechen gibt, nennt Er jeden, der sie empfängt, „gesegnet“, aber Er gewährt nicht jedem das Himmelreich. So kann es vorkommen, dass es jemandem durch das Laster seiner Lippen und die Bosheit seiner Worte dennoch genommen wird, auch wenn er in allen anderen Taten und Taten tadellos und perfekt ist; Ein solcher Mensch wird nach dem Urteil des Apostels auch aus dem Himmelreich ausgeschlossen, aber ihm wird nicht die Möglichkeit genommen, eine andere Glückseligkeit zu finden. Aber wenn jemand in allem anderen perfekt war, dann muss er sich mehr anstrengen und seine Verleumdung überwinden, damit ihm das Laster dieser zerstörerischen Gewohnheit nicht das Himmelreich (vgl. Mt 5,3) entreißt, die höchste aller Segnungen, obwohl der Herr sagt: „Im Haus meines Vaters sind viele Wohnungen“ (Johannes 14,2). Es kann auch hinzugefügt werden, dass die Natur der Sünde materieller Natur ist, die vom Feuer verschlungen wird, und dass der Sünder „auf dem Fundament“ – Christus – mit Holz, Heu und Stroh baut (vgl. 1 Kor 3,12). Dies zeigt deutlich, dass manche Sünden so leicht sind, dass sie mit „Stroh“ verglichen werden, auf dem das Feuer nicht lange bleiben kann. Aber es gibt auch andere, wie zum Beispiel „Heu“, das ebenfalls leicht von der Flamme verzehrt wird, allerdings nicht so schnell wie Stroh. Es gibt andere Sünden, die mit „Holz“ verglichen werden, das aufgrund seiner Natur dem Feuer viel Nahrung gibt und lange brennen kann. Somit ist für jede Sünde, je nach Art und Ausmaß, eine Strafe vorgesehen. Warum aber sollten die Gläubigen – diejenigen, die Gott kennen – über die Art der Strafe nachdenken? Welche Notwendigkeit besteht, etwas aus „Holz“, „Heu“ oder sogar „Stroh“ „auf dem Fundament“ Christi zu bauen? Warum bauen wir nicht „auf diesem“ kostbaren „Fundament“ aus „Gold, Silber, Edelsteinen“ (vgl. 1 Kor 3,12), damit das Feuer, wenn es naht, nichts zum Verzehren vorfindet? Denn wenn er sich dem Stroh nähert, verwandelt er es in Asche und Asche. Aber wenn er dem Gold nahe kommt, wird er es in noch reineres Gold verwandeln. Wir sagen dies alles für diejenigen, die sich nicht die Mühe machen, die Gewohnheit aufzugeben, Verleumdungen über ihre Lippen zu speien; diejenigen, die, obwohl sie nicht aus tiefstem Herzen verleumden und unbeabsichtigt und ohne böse Absicht lästern, laut Jesaja unreine Lippen (vgl. Jes 6,5) und eine giftige Zunge haben. Derjenige jedoch, dessen Mutter eine Israelitin und dessen Vater ein Ägypter war, „ging hinaus“ und „erwähnte den Namen des Herrn und verfluchte“ (vgl. Lev 24,10–11). Ich denke, wenn er nicht herausgekommen wäre, hätte er sich nicht mit einem wahren Israeliten gestritten und den Namen Gottes gerufen und nicht verleumdet. Denn er ist von der Wahrheit abgewichen; Er hat sich von der Gottesfurcht, vom Glauben, von der Liebe abgewendet, denn wie wir oben sagten, kann man das Lager der Kirche verlassen, ohne auf Befehl des Bischofs aus ihr ausgeschlossen zu werden. Allerdings kommt es im Gegenteil manchmal vor, dass jemand ausgeschlossen wird, weil er die Autoritäten der Kirche ungerechtfertigt verurteilt. Aber wenn er selbst nicht „herausgekommen“ ist, also nichts getan hat, wofür er Ausschluss verdient hätte, dann wird es ihm nicht schaden, wenn ihn die Leute mit ungerechtfertigter Verurteilung ausstoßen. Und deshalb kommt es, dass der Ausgestoßene im Schoß der Kirche bleibt, und derjenige, der in ihr zu sein scheint, sich als außerhalb der Kirche herausstellt. Möchten Sie, dass ich Ihnen einen anderen zeige, den niemand vertrieben hat, der aber, wie es heißt, „herausgekommen“ ist? Über Kain steht geschrieben, dass er „von der Gegenwart des Herrn wegging“ (vgl. Gen 4,16). Und wohin ging er „aus der Gegenwart des Herrn“? Wo ist es – wo ist das Angesicht des Herrn nicht? Es wird gesagt, dass er „ging“, weil er vom Naturgesetz abwich und der Erste war, der das Land mit dem Blut seines Bruders befleckte, der noch nie zuvor eine solche Gräueltat erlebt hatte. Es gibt jedoch diejenigen, die sich für immer entscheiden. Ich werde Ihnen dies noch einmal anhand von Beispielen aus der Heiligen Schrift zeigen. Im Buch Exodus heißt es: „Alle, die den Herrn suchten, gingen hinaus zu Mose außerhalb des Lagers“ (Exodus 33:7). Sie „zogen endgültig aus dem Lager hinaus“, weil sie Mose, das heißt dem Gesetz Gottes, folgten. Und über andere heißt es: „Geht, geht, geht da raus; rührt nichts Unreines an; kommt aus seiner Mitte heraus, reinigt euch, ihr, die ihr die Gefäße des Herrn tragt!“ (Jes.52:11). Deshalb heißt es: „Und der Sohn einer israelitischen Frau, geboren von einem Ägypter, zog aus zu den Kindern Israels, und der Sohn einer israelitischen Frau stritt sich im Lager mit einem Mann aus Israel; der Sohn der Israelitin erwähnte den Namen des Herrn und verfluchte“ (3. Mose 24,10). Und wenn Sie ein aufmerksamer Leser sind, werden Sie, nachdem Sie die Göttliche Schrift sorgfältig studiert haben, ihre größte Weitsicht erkennen: Sie nennt den Sohn einer Israelin und eines Ägypters nicht „Mann“, sondern einen Mann, dessen Vater und Mutter beide Israeliten sind. Glauben wir, dass dies zufällig geschrieben wurde? Denken wir nicht, dass der eine „Mensch“ genannt wird und der andere nicht ohne Grund benannt wird? Nein, das ist kein Zufall, es gibt Gründe dafür. Denn kein einziges Wort Gottes wird ohne einen höheren Grund geschrieben. Wer halb Israeli und halb Ägypter ist, verdient es nicht, als „Mann“ bezeichnet zu werden. Aber ein reinrassiger Israelit, das heißt jemand, der Gott mit seinem Verstand betrachtete, wird „Mensch“ genannt – der innere Mensch, der „nach dem Bilde Gottes“ geschaffen wurde (vgl. Gen 1,27) und Gott sehen kann (vgl. Matthäus 5,8). 4. Was folgt, wirft eine Frage auf, die viele nicht beantworten können. Und wenn Sie mir mit Ihren Gebeten helfen, werden wir auch versuchen, uns auf das zu konzentrieren, was der Herr uns mitgeteilt hat. Es heißt: „Wer seinen Gott verflucht, wird seine Sünde tragen; wer den Namen des Herrn nennt, wird sterben“ (3. Mose 24,15). Was ist das? Warum wird nicht derjenige mit dem Tod bestraft, der Gott verflucht, sondern derjenige, der „den Namen des Herrn“ erwähnt? Ist es nicht ein viel schwerwiegenderes Verbrechen, Gott zu verfluchen, als „den Namen Gottes zu erwähnen“, auch wenn er vergeblich ist? Und wie kommt es, dass derjenige, der Böses spricht, nur „Sünde trägt“, während derjenige, der diesen Namen erwähnt, mit dem Tod bestraft wird? Das wirft Fragen auf, denn das Gesagte erscheint denjenigen, die die Bedeutung der Heiligen Schrift nicht verstehen, unlogisch und widersprüchlich. Sie glauben, dass jeder, der den Namen Gottes verflucht, sofort bestraft werden sollte; und für denjenigen, der „den Namen des Herrn erwähnt“, das heißt, seinen Namen vergeblich und ohne Notwendigkeit ausspricht, genügt es, wenn er „Sünde trägt“. Versuchen wir jedoch, diese Passage zu untersuchen und ihre Bedeutung aufzudecken. Wir können nicht daran zweifeln, dass es eine größere Sünde ist, Gott zu verleumden, als seinen Namen zu erwähnen. Es bleibt zu zeigen, dass das Akzeptieren der Sünde und ihr „Erleiden“ eine schwerwiegendere Strafe als der Tod ist. Der Tod als Strafe für die Sünde reinigt genau die Sünde, für die er vorgeschrieben ist. Somit befreit die Todesstrafe von der Sünde, und es gibt nichts mehr, was am Tag des Gerichts gefunden und mit ewigem Feuer bestraft werden könnte. Aber wenn jemand die Sünde akzeptiert und in sich trägt, bleibt die Schuld daran, die nicht durch die Strafe weggewaschen wird, auch nach dem Tod bei ihm; und da er hier die Sünde, die er begangen hat, nicht mit vorübergehender Strafe bezahlt, erleidet er dort ewige Strafe. Sie sehen, wie viel schwerwiegender es ist, „Sünde zu tragen“, als mit dem Tod bestraft zu werden. Denn hier wird für Vergehen der Tod gegeben, aber „der Herr, der gerechte Richter“ (vgl. 2 Tim 4,8), wie der Prophet sagt, straft nicht zweimal für dieselbe Sünde (vgl. Nahum 1,9); aber wo es keine Befreiung durch Strafe gibt, bleibt die Sünde nur mit ewigem, unauslöschlichem Feuer zu sühnen. Und um Ihnen zu zeigen, dass dies so ist, können wir Beweise aus den göttlichen Büchern anführen, die zeigen, wie die Patriarchen Ruben und Juda mit ihrem Vater Jakob sprachen, als sie Benjamin mitnehmen und nach Ägypten führen wollten, um das Versprechen zu erfüllen, das sie ihrem Bruder Joseph gegeben hatten (vgl. Gen 42,20). Ruben sagt seinem Vater Folgendes: „Töte meine beiden Söhne, wenn ich ihn [Benjamin] nicht zu dir bringe“ (Gen. 42:37). Judas sagt: „Wenn ich ihn nicht vor dich stelle, werde ich mein ganzes Leben lang vor dir schuldig bleiben“ (Gen 43,9). Ihr Vater Jakob, der wusste, dass das, was Juda versprochen hatte, der sagte: „Ich werde vor dir schuldig bleiben“, viel ernster ist als das, was Ruben sagte: „Töte meine beiden Söhne“, glaubte seinem Sohn Ruben nicht (vgl. Gen 42,38), weil er eine mildere Strafe für sich selbst wählte. Er glaubte Judas (vgl. Gen. 43,13), wohlwissend, dass er sich eine härtere Strafe ausgesucht hatte (vgl. Lev. 24,15 ff.). Möchten Sie aus dem Evangelium lernen, dass jeder, der in diesem Leben „seine Sünde trägt“, keine Strafe mehr dafür trägt; und bleibt es umgekehrt für denjenigen, der es nicht hierher „getragen“ hat, dort? Es lehrt uns durch das Beispiel des Bettlers „mit Namen Lazarus“ und des reichen Mannes, zu dem der Patriarch Abraham „in der Hölle“ sagte: „Kind! Denke daran, dass du in deinem Leben bereits dein Gutes empfangen hast und Lazarus dein Böses empfangen hat; nun wird er hier getröstet, du aber leidest“ (Lukas 16,20-25). Menschen, die die Gerichte Gottes nicht kennen, die „die große Tiefe“ sind (vgl. Psalm 35,7), neigen dazu, gegen Gott zu murren und zu sagen: „Warum werden ungerechte, ungerechte, räuberische, böse, unehrliche Menschen in diesem Leben wohlhabend und wohlhabend? Und Ehre, Reichtum, Macht, Gesundheit und sogar ihre körperliche Erscheinung stehen ihnen zur Verfügung; und die Unschuldigen und Frommen und diejenigen, die Gott anbeten, erleben unzählige Sorgen.“ in einem gedemütigten, verachteten und erbärmlichen Zustand leben unter den Schlägen der Peitsche und ertragen darüber hinaus schwere körperliche Krankheiten? verzögert, werden sie ewig dauern. Wenn also im Gegenteil die Gerechten und Unschuldigen für ihr Wohl im gegenwärtigen Zeitalter belohnt werden wollten, dann wäre die Belohnung selbst vorübergehend und begrenzt und zu einem schnellen Ende verurteilt; Andererseits wird es umso ewiger und endloser sein, je weiter es in die Zukunft verschoben wird. Das ist es, in wenigen Worten, was uns dieser kleine Abschnitt der Heiligen Schrift lehrt, damit wir wissen, dass es viel ernster ist, die Sünde zu akzeptieren, „Sünde zu tragen“ und sie mit in die Hölle zu nehmen, als die Strafe dafür zu akzeptieren, dass man hier Sünde begangen hat. Und deshalb sagt der Apostel Paulus, der weiß, dass dies für die Gläubigen vorzuziehen ist, dass es besser ist, „den Sünder Satan zur Vernichtung des Fleisches zu übergeben“, das heißt, den Tod zu erleiden. Was die Frucht dieses Todes ist, zeigt er in der folgenden Aussage: „Damit der Geist gerettet werde am Tag unseres Herrn Jesus Christus“ (1 Kor 5,5). Sie sehen, wie deutlich der Apostel den Nutzen eines solchen Todes zeigt. Denn er sagt: „Das Fleisch der Vernichtung preisgeben“, das heißt den Kummer des Fleisches, den Büßer normalerweise erleiden, nennt er es Vernichtung; Diese Zerstörung des Fleisches gibt jedoch dem Geist Leben. Und wenn einer von uns nun zum Bewusstsein einer Sünde erwacht ist, wenn er sich für würdig hält, für dieses Vergehen bestraft zu werden, dann wendet er sich der rettenden Reue zu und beabsichtigt, die Zerstörung des Fleisches hinzunehmen, damit sich unser reiner und keuscher Geist, nachdem er in diesem Leben gereinigt wurde, Christus, unserem Herrn, nähern würde, „dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit gebührt.“ Amen“ (1. Petrus 4,11; Offb. 1,6). 1. Im Buch Levitikus finden wir drei verschiedene von Moses gegebene Vorschriften zum Verkauf und zur Rücknahme von Häusern; Wir werden zunächst ihre wörtliche Bedeutung betrachten, um dann zu ihrem spirituellen Verständnis aufzusteigen. Einige Häuser befanden sich „in einer ummauerten Stadt“, andere „in Dörfern, die nicht von einer Mauer umgeben waren“ (vgl. Lev 25,29.31). Deshalb heißt es: „Wenn jemand ein Wohnhaus in einer ummauerten Stadt verkauft, kann es vor Ablauf eines Jahres nach dem Verkauf zurückgekauft werden; innerhalb eines Jahres kann es eingelöst werden; Wenn es aber nicht vor Ablauf eines ganzen Jahres eingelöst wird, dann wird das Haus, das in der ummauerten Stadt ist, für immer bei dem bleiben, der es gekauft hat, von Generation zu Generation, und im Jubiläumsjahr wird es nicht von ihm weichen“ (3. Mose 25,29-30). Im zweiten Gesetz heißt es: „Häuser aber in Dörfern, die nicht von einer Mauer umgeben sind, sollen einem Acker gleichgestellt werden: Sie können jederzeit eingelöst werden, und am Jubeljahr verschwinden sie“ (3. Mose 25,31). Das dritte Gesetz besagt: „Aber die Häuser der Priester oder Leviten, ob sie nun in Städten oder Dörfern liegen, können jederzeit erlöst werden“ (3. Mose 25,32). Und Gottes Gesetze erlauben nicht, dass das Eigentum der Leviten oder Priester an Menschen außerhalb ihrer Abstammungslinie weitergegeben wird. Dies waren die Gesetze, die das ehemalige Volk anwandte, und selbst ihre wörtliche Bedeutung machte sie für die Linie der Priester oder Leviten fromm. 2. Aber beeilen wir uns, die Tatsache auf uns selbst anzuwenden, dass das Gesetz Christi, wenn wir es befolgen, uns weder Eigentum auf der Erde noch Häuser in Städten erlaubt. Und was rede ich von Häusern? Wir dürfen weder „zwei Mäntel“ haben (vgl. Markus 6,9), noch viel Geld, denn es heißt: „Wenn wir Nahrung und Kleidung haben, werden wir damit zufrieden sein“ (1. Tim. 6,8). Wie können wir dann das Gesetz über Häuser einhalten, sei es „in einer ummauerten Stadt“ oder „in Dörfern ohne Mauer“? An anderen Stellen der Heiligen Schrift finden wir, dass in göttlichen Aussprüchen das Wort „Haus“ in einem erhabeneren und heiligeren Sinne verwendet wird: Wenn von Jakob die Rede ist, wird über ihn wie zum Lobpreis gesagt: „Und Jakob war ein ungeheuchelter Mann, der in einem Haus wohnte“ (Gen 25,27). Und ich finde auch, was über die jüdischen Hebammen gesagt wurde: „Und weil die Hebammen Gott fürchteten, bauten sie sich Häuser 83“ (Ex 1,21). Wir sehen, dass der Grund, warum Hebammen Häuser für sich selbst bauten, definitiv die Furcht vor Gott war, und für Jakob lebte der Grund, warum er in einem Haus lebte, in dessen Einfachheit und Sanftmut. Von Esau wird nicht gesagt, dass er in einem Haus lebte, denn er war böse; Es wird auch nicht über andere geschrieben, die keine Gottesfurcht hatten und sich Häuser bauten. Der Apostel Paulus erklärt deutlich, was dieses „Haus“ bedeutet und um was für eine Struktur es sich handelt, wenn er sagt: „Wir haben einen Bau von Gott im Himmel, ein Haus, das nicht mit Händen gemacht wurde, ewig“ (2 Kor 5,1). Daher kann niemand dieses „Haus“ ohne Gottesfurcht bauen. Nur wer einen einfachen Geist und ein reines Herz hat, kann dieses „Haus“ bauen und darin leben. Und da es normalerweise vorkommt, dass selbst ein guter Baumeister, der sich durch gute Werke, rechtschaffenes Leben und frommen Glauben ein himmlisches Haus baut, in den Schulden der Sünde steckt und sein gnadenlosester Kreditgeber ihn zwingt, dieses „Haus“ zu verkaufen und sein Werk auf ein anderes zu übertragen, kann es durch die Großzügigkeit und Barmherzigkeit des Gesetzgebers innerhalb einer bestimmten Frist abgelöst werden. Es heißt: „Wenn aber deine Hand findet, wie viel wird für das Lösegeld benötigt“ (vgl. Lev. 25:26). Wie soll man das „Lösegeld“ bezahlen? Ohne Zweifel mit Tränen der Reue und mit dem, was „deine Hand findet“, das heißt mit den guten Taten deiner Hände. Darüber hinaus kann dieses „Jahr“ als das verstanden werden, was der Herr die Zeit der Gnade nannte (vgl. Jes 49,8; 2 Kor 6,2) – in der er den Reuigen vergibt und freilässt und denen das Heil schenkt, die ihre Sünden bekennen. Und in der Wendung „ein Haus in einer ummauerten Stadt“ (vgl. Lev 25,29) scheint es meiner Ansicht nach richtig, unter einem Haus, das „in einer ummauerten Stadt“ liegt, das „Haus“ zu verstehen, das, wie es heißt, „im Himmel“ liegt (vgl. 2 Kor 5,1). Denn das Firmament selbst ist eine Mauer für ein solches Haus. Allerdings können nur wenige solche Häuser haben – nur diejenigen, die auf der Erde wandeln, aber ihre „Wohnung ist im Himmel“ (Phil. 3,20), über die der Apostel sagt: „Ihr seid Gottes Bau“ (1. Kor. 3,9). Und andere haben „Häuser in Dörfern, um die es keine Mauer gibt“, aber daneben liegen fruchtbare Felder; Vielleicht sind es diejenigen, die sich eine kleine Wohnung „im Land der Lebenden“ (vgl. Psalm 26,13) und in dem Land bereiten, das der Herr den Sanftmütigen verspricht, indem er sagt: „Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Land besitzen“ (Mt 5,5). Und deshalb haben wir „immer“ (vgl. Lev. 25,31) die Möglichkeit, unsere Häuser zu erlösen, denn wenn wir zum Beispiel eine Straftat begehen, die kein Kapitalverbrechen und keine Gotteslästerung ist, umgeben von der Mauer der Kirche und der apostolischen Lehre, sondern in einem Fehlverhalten in Worten oder Verhalten besteht, bedeutet dies den Verkauf eines Hauses, das auf einem Feld oder in einem Dorf steht, um das es keine Mauer gibt. Daher kann ein verkauftes Haus jederzeit zurückgekauft werden; Sie können einen solchen Fehler jederzeit wiedergutmachen, denn es ist Ihnen nicht verboten, solche Sünden zu bereuen. Denn für schwerere Sünden gibt es nur einmal Gelegenheit zur Reue; und für diese geringfügigen Vergehen, die wir oft begehen, wird stets Reue angenommen und sie werden unverzüglich gesühnt. 3. Es heißt: „Aber die Häuser der Priester oder Leviten, ob sie nun in Städten oder Dörfern liegen, können jederzeit erlöst werden“ (3. Mose 25,32). In dieser Passage untersuche ich die Wahrnehmungen der Priester und das Verständnis der Leviten. Zu diesem Zweck sollte der Zuhörer nach Möglichkeit nicht geringer sein als diejenigen, die es geschrieben und verfügt haben. Warum können der Priester und der Levit ihr Haus „immer“ und überall „erlösen“? Es wird gesagt, dass nach spirituellem Verständnis ein Priester jemand ist, dessen Geist von Gott geheiligt ist, und ein Levit jemand ist, der ständig vor Gott steht und seinem Willen dient. Daher zeigen der Priester und der Levit Vollkommenheit im Urteil und Handeln, im Glauben und in den Taten. Und wenn dieser vollkommene Geist zufällig das Haus, das er besitzt, verkauft und in die Hände eines anderen überträgt, „ein Haus im Himmel, das nicht mit Händen gemacht und ewig ist“ (2 Kor 5,1), wie es einmal beim großen Patriarchen David geschah, als er „vom Dach aus“ die Frau des Hetiters Uria sah (vgl. 2 Sam 11,2), dann löst er es sofort ein, gibt es sofort an sich selbst zurück, weil er sofort sagt: „Ich habe gesündigt.“ Ich“ (2. Samuel 12:13). Hier müssen wir jedoch etwas noch Erhabeneres berücksichtigen – wie die Häuser der Priester und Leviten, das heißt, die Missetaten derer, die einen vollkommenen Geist haben, werden immer gesühnt und gereinigt. Wenn wir beim Lesen der Göttlichen Schrift sehen, dass auch die heiligen Väter Fehler gemacht haben, und wenn wir in Übereinstimmung mit der Meinung des Apostels Paulus sagen: „Dies alles geschah ihnen als Bilder, ist aber zu unserer Belehrung geschrieben“ (1. Kor. 10,11), dann kann man immer „Häuser freikaufen“, weil Lehrer die Reinigung von Sünden und die Heiligung immer als Vorbilder und Schatten der „zukünftigen guten Dinge“ (vgl. Hebr. 10,1) verwenden Göttliche Schrift, nicht um Heilige zu verurteilen, die ein Vergehen begangen haben, sondern um zu zeigen, dass Gottlose und Sünder in die Gemeinschaft mit den Heiligen aufgenommen werden und mit ihnen Teil haben. Deshalb wird dem Priester das Eigentum niemals weggenommen, und selbst wenn es für eine Weile weggenommen wird, selbst wenn es zerstört wird, wird es immer erlöst, immer wiederhergestellt, so wie es heißt, dass die vollkommene Liebe (vgl. 1. Johannes 2,5) „alles bedeckt, alles glaubt, alles erduldet“ (1. Korinther 13,7-8). So werden das Eigentum und das Haus der Heiligen „niemals vergehen“ und niemals von ihren Rechten getrennt. Denn wie kann man wegnehmen? Von den Priestern wurde ein Haus „auf dem Fundament der Apostel und Propheten gebaut, wobei Jesus Christus selbst der Eckstein war“ (Eph. 2,20)? aber jeder schaut zu, wie er baut. Denn niemand kann einen anderen Grund legen als den, der gelegt ist, nämlich Jesus Christus. Wird jemand auf diesem Fundament bauen mit Gold, Silber, Edelsteinen, Holz, Heu, Stroh?“ (1. Kor. 3,10-12). Sie sehen also, dass Sie auf dem Fundament – ​​Christus – „aus Holz, Heu, Stroh“ bauen können, das heißt aus sündigen Taten. Aber wer daraus baut, verkauft sein Haus zweifellos an den schlechtesten aller Käufer – den Teufel, von dem jeder Sünder den Preis der Sünde, die Befriedigung seiner Wünsche erhält. Und wenn wir etwas Ungerechtes tun, dann werden wir uns schnell beeilen, um zu erlösen, um schnell wiederzugewinnen, was wir verloren haben, solange noch Zeit ist, solange es eine Gelegenheit zur Buße gibt, damit wir uns dazu verleiten lassen, unseren Wohnsitz in der ewigen Heimat zu verlieren, aber um würdig zu werden, „in ewige Wohnungen aufgenommen“ zu werden (vgl. Lukas 16,9) durch Christus, unseren Herrn, „dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11; Offb. 1,6). Über die Segnungen des Buches Levitikus 1. Bei sportlichen Wettkämpfen gibt es in der Regel gewisse Abstufungen und Unterschiede zwischen den einzelnen Kategorien, so dass jeder für den Sieg in einer bestimmten Wettkampfart einen Preis erhält. Wenn man beispielsweise unter Jungen, unter Jugendlichen oder unter Männern an Wettkämpfen teilnimmt, ist vorgeschrieben, welche Vorschriften für jede Altersgruppe einzuhalten sind, was erlaubt und was nicht erlaubt ist und welche Regeln beim Ringen einzuhalten sind. Und welche Belohnung die Hand des Gewinners nach Ende des Wettbewerbs verdient, wird auch durch die Wettbewerbsregeln selbst festgelegt. Der allmächtige Gott, der in dieser Welt dafür sorgt, dass die Sterblichen um die Einhaltung seines Gesetzes konkurrieren, sagt anschließend, wie viele Dinge zu beachten sind, was getan werden sollte und was nicht, und schreibt dementsprechend am Ende des Buches Levitikus vor, wo jede einzelne Satzung aufgeführt ist, was der Lohn für diejenigen ist, die sie befolgen, und was die Strafe für diejenigen ist, die sie nicht befolgen. Aber wenn das Gesetz nach dem Verständnis der Juden und derjenigen, die die Schrift so sehen, nicht geistlich, sondern fleischlich ist, besteht kein Zweifel daran, dass es fleischliche Segnungen verleiht. Wenn, wie der Apostel Paulus glaubt, „das Gesetz geistlich ist“ (vgl. Röm 7,14), dann muss es zweifellos geistlich erfüllt werden, und diejenigen, die es befolgen, hoffen auf die geistliche Belohnung dieser Segnungen. Denn es ist wirklich höchst logisch, dass das spirituelle Gesetz spirituelle Segnungen verleiht, und es ist nicht weniger logisch, dass die Verurteilungen und Tadel des spirituellen Gesetzes ebenfalls nicht materiell sind. Aber damit das, was wir gesagt haben, klar wird, hören wir auf die Stimme des Apostels Paulus selbst, mit der er sich an die Epheser wendet und von geistlichen Segnungen spricht: „Gesegnet sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus, der uns in Christus mit allen geistlichen Segnungen in den himmlischen Örtern gesegnet hat“ (Eph 1,3). Denn er wusste, dass man nach der Lektüre dieser Segnungen allmählich zu einem irdischen und fleischlichen Verständnis von ihnen gelangen könnte, und er wollte klarer zeigen, was die Natur der göttlichen Segnungen war und wo sie zu suchen waren, und deshalb sagte er: „Er, der uns in Christus mit allen geistlichen Segnungen in den himmlischen Örtern gesegnet hat.“ Die Formulierung „mit jedem geistlichen Segen“ ist jedoch nicht überflüssig, sondern voller apostolischer Kraft. Denn da er wusste, dass viele im Gesetz vorgeschriebene Dinge erfüllt werden mussten und dass jeder Befehl für einen bestimmten Wettbewerb gegeben wurde, bei dem der Sieger einen entsprechenden Segen erhalten würde, sagte er: „Er, der uns mit allen geistlichen Segnungen gesegnet hat“, um zu zeigen, dass diese Segnungen zahlreich und geistlich sind. Darüber hinaus kann die von ihm geäußerte Formulierung „mit jedem geistlichen Segen“ so verstanden werden, dass beispielsweise der Gerechte und Vollkommene den Segen der Leviten erhalten wird, von dem wir sprechen, und die Segnungen, von denen im Buch Numeri die Rede ist (vgl. Numeri 24,1ff), sowie den Segen Noahs für Sem und Japheth, der im Buch Genesis beschrieben wird (vgl. Gen 9,26) und den Segen Isaaks für Jakob (vgl. Jakobs Segen an Joseph, Ephraim und Manasse (vgl. Gen 48,15–20) und dann an die zwölf Patriarchen (vgl. Gen 49,28). Und da es in den göttlichen Schriften viele Segnungen gibt, die scheinbar an jeden Heiligen gerichtet sind, zum Beispiel an Sem oder Japheth oder Joseph, werden sie jedoch nicht nur ihnen gegeben, wie manche meinen, weil sie glauben, dass andere an diesen Segnungen nicht teilhaben können; Der Apostel nennt sie spirituell (vgl. Eph. 1,3), da jemand, der in Tugenden und Geist gestärkt werden kann, wie Sem, Japheth, Joseph, Isaak, Jakob oder Johannes, der „im Geist und in der Kraft Elias“ war (vgl. Lukas 1,17), auch an diesen Segnungen teilnehmen kann, deren Kraft und Geist er in sich tragen wird. 2. Sehen wir uns nun an, mit welchen Worten der Segen im Buch Levitikus beginnt: „Wenn ihr in meinen Satzungen wandelt und meine Gebote haltet und sie tut“ (3. Mose 26,3). Es werden drei Anweisungen gegeben: nach den Gesetzen handeln, die Gebote halten und sie erfüllen. Daher gibt es aus meiner Sicht Anweisungen, die zum Beispiel gebieten, dass, wenn jemand den Sabbat nicht hält, „die ganze Gemeinde ihn steinigen wird“ (vgl. Numeri 15,35), „und wer Gott verflucht, den soll die ganze Gemeinde steinigen“ (vgl. Lev 24,15-16) und alles, was in ähnlicher Weise vorgeschrieben ist. Es gibt aber auch Vorschriften, nach denen man zum Beispiel den Leviten den Zehnten geben muss (vgl. Num. 18,21) oder „dreimal im Jahr vor dem Herrn erscheinen“ muss (vgl. Ex. 23,17) oder nicht „mit leeren Händen“ vor dem Herrn erscheinen darf (vgl. Ex. 23,15). Daher bedeutet „die Gebote halten“ zu verstehen und zu erkennen, was geboten ist, und „sie zu tun“ bedeutet, zu tun, was geboten ist. Deshalb denke ich, dass wir das Gesagte so verstehen sollten: „Wenn ihr in meinen Satzungen wandelt und meine Gebote haltet und sie tut.“ Aber sehen wir uns an, was der erste Segen für diejenigen ist, die die Gebote erfüllen. Es heißt: „Ich werde euch Regen geben zur rechten Zeit“ (3. Mose 26,4). Fragen wir zunächst die Juden und diejenigen, die glauben, dass dies alles einfach und auf fleischliche Weise verstanden werden kann: Wenn dieser Regen als Belohnung für die Arbeit derer gegeben wird, die die Gebote halten, wie wird dann derselbe Regen zu gegebener Zeit denen gegeben, die die Gebote nicht halten, und warum erfreut sich die ganze Welt an dem Regen, den Gott gesandt hat? Denn er „sendet Regen über Gerechte und Ungerechte“ (Matthäus 5,45). Aber wenn Regen „über die Gerechten und die Ungerechten“ gesandt wird, dann wird es keine besondere Belohnung für diejenigen geben, die die Gebote erfüllen. Sehen Sie also, dass, obwohl die Juden die Worte Jesu, unseres Herrn, nicht anerkennen, Sie, die Sie seinen Namen ehren und Christen genannt werden, ihm glauben müssen, wenn er sagt, dass sein himmlischer Vater „diesen gewöhnlichen Regen über die Gerechten und die Ungerechten sendet“, und Sie sollten nicht bedenken, dass er den Teil, den er auch mit den Ungerechten gemeinsam gemacht hat, von den Gerechten trennen wird. Sehen wir uns in der Heiligen Schrift an, was für ein Regen das ist, der nur den Heiligen gesandt wird und von dem es heißt: „Ich werde den Wolken gebieten, nicht zu regnen“ über die Ungerechten (vgl. Jes 5,6). Was lehrt Moses, unser Gesetzgeber? Das sagt er selbst im Deuteronomium: „Höre, Himmel, ich rede, und Erde, höre auf die Worte meines Mundes. Meine Lehre wird fallen wie Regen, meine Rede wie Tau“ (5. Mose 32,1-2). Ist es möglich, dass dieser Regen meine Worte sein könnten? Oder verfälschen wir mit rhetorischen Argumenten die Bedeutung des Gesetzes Gottes grob? Sagt Moses nicht, dass das, was gesagt wurde, Regen ist? Es heißt: „Meine Lehre wird fallen wie Regen, meine Rede wie Tau, wie Regen auf Gras, wie Schnee auf Heu“ (5. Mose 32,2). Hören Sie aufmerksam zu, Zuhörer, damit Sie nicht denken, dass wir die göttliche Schrift verfälschen, wenn wir in der Lehre der Kirche sagen, dass Regen oder Wolkenbruch oder alles andere, was uns materiell erscheint, geistig wahrgenommen werden soll. Hören Sie, wie Moses das Wort des Gesetzes mal Regen, mal Tau, mal Schauer, mal Schnee nennt. Und so wie Mose verschiedene Ausdrücke verwendet, um die Gnade der vielfältigen Weisheit Gottes zu beschreiben, so sagt Jesaja: „Hört, Himmel, und hört, Erde, denn der Herr redet“ ( Jes. 1,2 ). Und jeder Prophet sendet, wenn er seinen Mund öffnet, „Regen“ auf die Erde (vgl. Hes 34,26), das heißt in die Ohren und Herzen der Zuhörer. Und in diesem Wissen sagt der Apostel Paulus: „Das Land, das den Regen, der viele Male auf es fällt, getrunken hat und Getreide hervorbringt, das denen nützlich ist, für die es angebaut wird, empfängt Segen von Gott; aber die Dornen und Disteln, die es hervorbringen, sind wertlos und dem Fluch nahe, dessen Ende brennt“ (Hebräer 6,7-8). Ist es möglich, dass der Apostel dies über die Erde gesagt hat? Das Land, das „den Regen trinkt und Früchte hervorbringt“, erhält keine Segnungen von Gott; und erhält keinen Fluch von Gott, wenn es nach dem Regen „Dornen und Disteln“ hervorbringt. Aber unser Land, das heißt unser Herz, wenn es den „Regen, der oft darauf fällt“ der Lehre des Gesetzes empfängt und die Früchte der Werke trägt, dann erhält es einen Segen. Wenn seine Taten nicht geistiger Natur sind, sondern „Dornen und Disteln“, also die Sorgen dieses Zeitalters oder das Verlangen nach Vergnügen und der Durst nach Reichtum, dann sind sie „wertlos und einem Fluch nahe, dessen Ende brennt“. Deshalb empfängt jeder, der hört, wenn er sich mit denen vereint, die zuhören, den „Regen“ des Wortes Gottes; wenn es die Frucht guter Taten trägt, folgt ein „Segen“; Wenn er das Wort Gottes gleichgültig annimmt, das Gehörte oft vernachlässigt und weltlichen Bestrebungen und Wünschen gefangen bleibt, dann ersticken „Dornen“ das Wort, und statt Segen erhält er einen „Fluch“ und statt Glückseligkeit erleidet er eine Strafe, „deren Ende brennt“. Deshalb heißt es: „Ich werde euch Regen geben zur rechten Zeit“ (3. Mose 26,4). Es musste „zu gegebener Zeit“ hinzugefügt werden. Denn so wie der Regen der Erde, wenn er zur falschen Zeit kommt, das heißt, wenn die Ernte eingebracht wird, wenn das Getreide auf den Tennen gedroschen wird, eher Schaden als Nutzen bringt, so müssen diejenigen, die den Regen des Wortes Gottes bringen, das beachten, was in der Heiligen Schrift steht, und es „zu seiner Zeit“ aussprechen, d vom Laster, der das innere Ohr auf deine Krankheit richtet und nicht auf den, der lehrt. Deshalb sollen sie mit Bedacht einen Moment wählen, in dem der Geist des Zuhörers unbeschäftigt ist, wenn er nüchtern und wach ist, wenn der Zuhörer aufmerksam ist – dann kommt der Regen „zu seiner eigenen Zeit“; Ebenso heißt es im Evangelium, dass ein „umsichtiger Verwalter“ eingesetzt wird, der „zu gegebener Zeit den Knechten ein Maß Brot austeilt“ (vgl. Lukas 12,42). Wir können aber auch anders verstehen, dass „der Regen zur rechten Zeit kommt“. Wer „schwach im Glauben“ ist, ist ein Kind (vgl. Röm 14,1): Er hat kein Regenwasser, wird aber von „Milch“ ernährt (vgl. 1 Kor 3,2); Dies ist, was derjenige sagte, der wusste, wie man „Regen zur rechten Zeit“ gibt: „Ich habe euch mit Milch gespeist und nicht mit fester Nahrung, denn ihr konntet es noch nicht“ (1 Kor 3,2). Dann wird das Kind im Glauben gestärkt, wächst „an Weisheit und Größe“ (vgl. Lukas 2,52) und wird zweifellos zu einem, der „Geschmack für feste Nahrung hat“ (vgl. Hebr 5,14). Das lässt sich nicht mit dem Alter erklären, aber aufgrund seiner Schwäche kann er keine feste Nahrung zu sich nehmen; Beispielsweise ist er nicht in der Lage, das Wort über die Keuschheit vollständig zu verstehen: Man muss nachsichtig sein und die Lehre nach ihren Stärken messen und solche Ehen zulassen. Das bedeutet, dass „die Schwachen Gemüse essen“ (vgl. Röm 14,2), und so setzen Sie die Fähigkeiten der Seele auf den „Tau“ der Rede und den „Regen“ der Lehre. Aber es gibt ein anderes Land, das starke „Regenfälle“ empfangen, „Ströme“ (vgl. Johannes 7,38) des Wortes Gottes hervorbringen und reißende Ströme hervorbringen kann. Davon spricht auch der Prophet im Psalter: „Du wirst sie aus dem Strom deiner Süßen trinken“ (Psalm 35,9). 3. So heißt es: „Ich werde euch Regen geben zur rechten Zeit, und die Erde wird wachsen“ (3. Mose 26,4). Nach dem ersten Segen wird der zweite Segen ausgegossen, der besagt, dass die Erde, die den Regen empfängt, „ihr Wachstum hervorbringen wird“. Sehen wir uns an, wie Isaak Jakob segnet: „Gott gebe dir vom Tau des Himmels und von der Fettigkeit der Erde Brot und Wein in Fülle“ (1. Mose 27,28). Glaubst du nicht, dass das Brot, das Isaak seinem Sohn Jakob in diesem Segen gab, dasselbe Brot ist, das Sünder haben und das der böse Pharao im Überfluss hatte? War dieses Brot nicht der Segen des Patriarchen? Soll ich dir zeigen, dass auch andere böse Menschen viel Brot haben? Schauen Sie sich den „reichen Mann“ aus dem Gleichnis des Evangeliums genau an, der „eine gute Ernte auf dem Feld hatte und sagte: Das werde ich tun: Ich werde meine Scheunen abreißen und größere bauen, und ich werde dort all mein Brot und alle meine Habe sammeln, und ich werde zu meiner Seele sagen: Seele! Du hast viele Güter für viele Jahre gesammelt: Ruhe dich aus, iss, trink, sei fröhlich“ (Lukas 12,16,18-19). Denken wir also nicht, dass dies derselbe Segen Gottes ist, der allen Heiligen und Gläubigen gegeben wurde? Ich hingegen sehe andere „Gewächse“ der Erde und nehme viele Früchte anders wahr. Denn wenn mein „Land“ Früchte trägt, wenn es mit dem Segen des Herrn „sein Wachstum gibt“, werde ich mit meinem Verstand verstehen und erklären können, was dieses Land ist und was für ein Land es ist, das, nachdem es Regen vom Himmel empfangen hat, die Früchte eines vernünftigen „Wachstums“ hervorbringt. Hören Sie sich das Zeugnis des Evangeliums an, in dem es heißt: „Ein Sämann ging hinaus, um zu säen; und einige [Samen] fielen auf den Weg, einige fielen auf felsige Orte, einige fielen zwischen Dornen und einige fielen auf guten Boden.“ Und was „auf den guten Boden fiel, brachte Frucht hervor: manche hundertfach, manche sechzigfach, manche dreißigfach“ (Matthäus 13,3 ff.). 4. Es heißt: „Und die Bäume des Feldes werden ihre Früchte tragen“ (3. Mose 26,4). Wir selbst haben „Bäume des Feldes“, die „ihre Frucht“ bringen. Was sind diese „Bäume des Feldes“, die „ihre Frucht“ bringen? Vielleicht wird der Zuhörer ausrufen: „Was hat sich dieser Autor sonst noch ausgedacht? Warum sammelt er Wörter von überall, nur um nicht zu erklären, was er gelesen hat? Wie lehrt er, dass wir „Bäume“ und Pflanzen in uns haben?“ Wenn Sie nicht gedankenlos widersprechen, werden Sie hören: „Ein guter Baum kann keine schlechte Frucht bringen, und ein schlechter Baum kann keine gute Frucht bringen“ (Matthäus 7,18). So wachsen in uns entweder gute oder schlechte Bäume, und die guten können keine „schlechten Früchte tragen“ und die schlechten können keine „guten Früchte tragen“. Möchten Sie, dass ich Ihnen die Namen der Bäume nenne, die in uns wachsen? Es ist kein Feigenbaum, kein Apfelbaum, kein Weinstock, sondern ein Baum heißt Gerechtigkeit, ein anderer Klugheit, ein anderer Standhaftigkeit und ein anderer Selbstbeherrschung. Und wenn Sie möchten, lernen Sie eine noch größere Vielfalt an Bäumen kennen, mit denen sogar das Paradies Gottes bepflanzt worden sein soll. Denn es wuchs ein Baum der Barmherzigkeit, und ein anderer, ein Baum der Weisheit, und ein anderer, ein Baum der Lehre, und ein anderer, „der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“. Und über allen steht der „Baum des Lebens“ (vgl. Gen 2,9). Aber erscheint es Ihnen nicht noch größer, dass der „Vater“, der himmlische „Bauer des Bodens“ (vgl. Johannes 15,1), solche Bäume in Ihrer Seele pflanzt und ähnliche Pflanzen in Ihrem Geist wachsen lässt? Deshalb sagt der Herr: „Ein guter Baum kann keine schlechten Früchte bringen, und ein schlechter Baum kann keine guten Früchte bringen“ (Matthäus 7,18). Das ist es, was er lehrt: Der Baum der Keuschheit ist gut und kann nicht die Frucht der Ausschweifung hervorbringen; Der Baum der Gerechtigkeit ist gut und kann keine Frucht der Ungerechtigkeit hervorbringen. Und umgekehrt – wenn ein „schlechter Baum“ in Ihrem Kopf Wurzeln geschlagen hat, kann er keine „guten Früchte tragen“. Denn wenn das Böse in dir Wurzeln geschlagen hat, wird es keine guten Früchte hervorbringen; Wenn in deinem Herzen Torheit gewachsen ist, wird die Blume der Weisheit niemals darauf erblühen; Wenn darin ein Baum der Ungerechtigkeit oder Gesetzlosigkeit wächst, werden uns solche Bäume niemals mit guten Früchten erfreuen. Wenn wir also die Gebote Gottes erfüllen, in denen der Regen des Wortes Gottes, wie wir oben gesprochen haben, regnet, werden die Bäume, die auf dem Feld unserer Seele und in der Weite unseres Herzens gepflanzt sind, die gute, süße Frucht der Freude tragen. Möchten Sie, dass ich Ihnen am Beispiel des Evangeliums zeige, dass Bäume die Namen der einzelnen Tugenden erhalten, über die wir oben gesprochen haben? Als Zeugen rufe ich den weisesten Salomo an, der über die Weisheit sagte: „Sie ist ein Baum des Lebens für diejenigen, die sie erwerben“ (Spr. 3,18). Wenn also Weisheit der „Baum des Lebens“ ist, dann gibt es zweifellos einen anderen – den Baum der Klugheit, einen anderen – Wissen, einen anderen – Gerechtigkeit. Denn hier wird nicht gesagt, dass von allen Tugenden nur die Weisheit den Namen „Baum des Lebens“ verdient, und dass die anderen Tugenden nicht ähnliche Namen erhalten haben. Und „die Bäume des Feldes werden ihre Frucht bringen“ (3. Mose 26,4). Es scheint mir, dass der selige David dies auch auf sich selbst bezog, als er sagte: „Ich aber bin wie ein grüner Ölbaum im Hause Gottes“ (Psalm 51,10). Damit zeigt er deutlich, dass der Olivenbaum das Gerechte und Heilige symbolisiert. 5. „Und das Dreschen des Getreides wird zu eurer Weinlese führen“ (3. Mose 26,5). Wenn in meine Seele ein guter Samen gesät wird, der, nachdem er die gesegnete Feuchtigkeit des Regens von Gott erhalten hat, wächst und sich entwickelt und eine Ähre bildet, dann wird die Ernte mit Sicherheit kommen, und auf die Ernte wird mit Sicherheit das Dreschen folgen, wenn die Körner gereinigt werden. Und da die Seele, die aus dem Wort Gottes wächst und vom himmlischen Regen bewässert wird, vor der Ernte einen Spross hervorbringt, ist es notwendig, dass die aus diesen Sprossen bestehende Ernte in der Strömung gereinigt wird; mit anderen Worten, damit der aus der Seele stammende Gedanke offenbart wird und in Übereinstimmung mit den göttlichen Büchern kommt, entweder durch Mentoren oder durch diese Bücher selbst; Wenn also etwas Leeres und Überflüssiges in ihnen ist, etwa Spreu oder Ährenreste, dann könnte die Seele es mit einem Hauch des Geistes der Unterscheidung wegblasen (vgl. Hebr 5,14) und nur sauberes Getreide zurücklassen, mit dem nur ein „kluger Verwalter“ die Diener seines Herrn ernähren kann, indem er ihnen „zu gegebener Zeit ein Maß Brot“ austeilt (vgl. Lukas 12,42). Es heißt: „Und das Dreschen des Getreides wird zu eurer Weinlese führen“ (3. Mose 26,5). Und da die Heilige Schrift sagt: „Wein erfreut das Herz eines Menschen, und Brot stärkt das Herz eines Menschen“ (Psalm 103,15), kann alles, was über Enthaltsamkeit und das Halten und Erfüllen der Gebote gesagt wird, als das Korn betrachtet werden, aus dem „Brot“ gebacken wird und das die Herzen der Zuhörer stärkt. Und Wein und Trauben bedeuten offenbar das, was sich auf das Wissen und die Erklärung des Verborgenen bezieht und den Geist der Zuhörer „unterhält“. Denn wenn das Verborgene und Geheimnis erklärt wird, wird dem Herzen Freude bereitet. „Die Ernte der Trauben wird bis zur Aussaat reichen“ (3. Mose 26,5). Hier scheinen wir zu sagen, dass ich zuerst gesät habe, was im Gesetz steht, und nach der Aussaat gebetet habe, dass der Herr „Regen zu seiner Zeit“ geben möge (vgl. Lev 26,4), und dann kam die Ernte. Aber auch danach sitze ich nicht mit gefalteten Händen, sondern ich säe erneut; Ich nehme die prophetische Schrift und säe daraus das Ackerland und die Felder derer, die zuhören. Danach säe ich andere Länder mit den Worten des Evangeliums. Vielfältig gesät; Wir können das ganze Jahr über säen, weil wir viele Samen aus den Apostolischen Briefen ausstreuen können. Es gibt immer etwas zu säen, und in unserem ganzen Leben gibt es keine Zeit für Ruhe. Und während wir atmen, säen wir; und sogar so sehr, dass „wer für den Geist sät, vom Geist ewiges Leben ernten wird“ (vgl. Gal 6,8). „Und du wirst dein Brot bis zur Fülle essen“ (3. Mose 26,5). Aber ich erhalte diesen materiellen Vorteil nicht, als ob jemand, der das Gesetz hält, gewöhnliches Brot in Hülle und Fülle erhält. Essen die Bösen und Bösen nicht Brot, und zwar nicht nur im Überfluss, sondern auch im Luxus? Daher ist es besser, sich an denjenigen zu wenden, der gesagt hat: „Ich bin das lebendige Brot, das vom Himmel herabgekommen ist; wer dieses Brot isst, wird in Ewigkeit leben“ (Johannes 6,51), und wir bemerken, dass der, der dies sagte, „das Wort war“ (vgl. Johannes 1,1), von dem die Seelen genährt werden, und wir werden verstehen, von welcher Art von Brot im Segen Gottes gesagt wird: „Und ihr werdet euer Brot bis zur Fülle essen“ (3Mo 26,5). Salomo sagt in den Sprüchen ungefähr dasselbe über die Gerechten: „Der Gerechte isst, bis er satt ist, aber der Bauch des Gottlosen leidet unter Entbehrung.“ ( Sprüche 13:25 ). Und wenn wir die Aussage „Der Gerechte isst bis zur Sättigung, aber der Bauch der Bösen leidet Entbehrungen“ wörtlich nehmen, dann wird sie falsch erscheinen. Vielmehr verzehren die Seelen der Bösen gierig Nahrung auf der Suche nach „Fülle“; Die Gerechten müssen manchmal hungern. Und Paulus war gerecht und sagte: „Bis auf diesen Tag leiden wir Hunger und Durst, Blöße und Striemen“ (1 Kor 4,11). Und er sagte auch: „In Hunger und Durst und oft im Fasten“ (2. Korinther 11,27). Wie sagt Salomo, dass „der Gerechte isst, bis er satt ist“? Aber wenn Sie genau hinschauen, wie der Gerechte ständig und unaufhörlich das „Brot des Lebens“ isst und seine Seele sättigt, sie mit himmlischer Nahrung nährt, die das Wort Gottes und seine Weisheit ist, dann werden Sie sehen, wie der Gerechte mit dem Segen Gottes „sein Brot isst, bis er satt ist“. „Und du wirst sicher in deinem Land wohnen“ (3. Mose 26,5). Die Ungerechten sind niemals vor Gefahren geschützt, sondern sind ständig unruhig, schwankend und werden „von jedem Wind der Lehre, von der List der Menschen, von der listigen List der Täuschung“ mitgerissen (vgl. Eph 4,14). Aber ein gerechter Mann, der Gottes Gesetz hält, lebt „sicher“ in seinem Land. Denn in seinem Appell an Gott ist sein Verständnis stark: „Stärke mich nach deinem Wort“ (Psalm 119,28). Deshalb lebt er auf seinem Land sicher, fest und unerschütterlich verwurzelt im Glauben (vgl. Eph 3,17; Kol 1,23), denn er „baute sein Haus“ nicht „auf Sand“ (vgl. Mt 7,26, 24 ff.), und seine Wurzeln sind nicht „in felsigen Orten“, sondern sein Haus ist auf der Erde gebaut, und sein „Wachstum“ wird in der Erde, das heißt in den Tiefen seiner Seele, gestärkt (vgl. Matthäus). 13:5, 21). So heißt es im Segen wahrhaftig über eine solche Seele: „Und du wirst sicher in deinem Land leben; ich werde Frieden über dein Land senden“ (3. Mose 26,5–6). Welche Art von „Frieden“ schenkt Gott? Der Eine auf der Welt? Christus bestreitet, dass es diese Welt ist, über die wir sprechen. Denn er sagt: „Frieden hinterlasse ich euch, meinen Frieden gebe ich euch; nicht was die Welt gibt, das gebe ich euch“ (Johannes 14,27). Wie wir sehen, bestreitet er, dass er seinen Jüngern denselben Frieden gibt, den „Frieden gibt“, denn an anderer Stelle sagt er: „Denkt nicht, dass ich gekommen bin, um Frieden auf die Erde zu bringen; ich bin nicht gekommen, um Frieden zu bringen, sondern das Schwert“ (Matthäus 10,34; vgl. Lukas 12,51). Möchten Sie wissen, welche Art von Frieden Gott unserem Land sendet? Wenn das Land „gut“ ist, das „hundertfach“ und „sechzig“ und „dreißig“ Früchte trägt (vgl. Mt 13,8), dann wird es von Gott den „Frieden“ empfangen, von dem der Apostel sagt: „Und der Friede Gottes, der alle Vernunft übersteigt, wird eure Herzen und euren Verstand behüten“ (Phil 4,7). Dies ist die Art von Frieden, die Gott unserem Land sendet. 6. „Wenn du zu Bett gehst, wirst du dich vor niemandem fürchten, und wenn du einschläfst, wird dein Schlaf angenehm sein. Du wirst keine Angst vor plötzlicher Angst oder Zerstörung durch die Bösen haben, wenn sie kommt“ (Spr. 3,24-25). Salomo sagte dies über einen gerechten und weisen Mann, und im Segen heißt es: „Wenn du schlafen gehst, wirst du vor niemandem Angst haben.“ Denn wenn ich gerecht geworden bin, wird mich niemand fürchten; nichts wird mir Angst machen, wenn ich Gottesfurcht habe; denn es heißt: „Der Gerechte ist kühn wie ein Löwe“ (Spr. 28,1), und deshalb hat er keine Angst vor dem Löwen – dem Teufel, noch vor dem „Drachen“ – Satan, noch vor „seinen Engeln“ (vgl. Offb. 12,7), sondern er sagt mit den Worten Davids: „Ich fürchte mich nicht vor der Furcht der Nacht, noch vor dem Pfeil, der am Tag fliegt, noch vor dem, was in der Finsternis kommt, noch vor dem Teufel am Mittag“ (vgl. Psalm 91:5-6). Und er fügt hinzu: „Der Herr ist meine Erleuchtung und mein Retter, vor wem soll ich mich fürchten? Herr, Beschützer meines Lebens, vor wem werde ich mich fürchten? (Psalm 26,1). Und noch einmal: „Wenn sich ein Heer gegen mich versammelt, fürchtet sich mein Herz nicht.“ (Psalm 26,3). Erkennen Sie den Mut und die Standhaftigkeit der Seele, die die Gebote Gottes erfüllt und die Überzeugung einer angeborenen Furchtlosigkeit besitzt? Weiter heißt es: „Ich werde die wilden Tiere aus deinem Land vertreiben“ (3. Mose 26,6). Tiere des Fleisches sind weder gut noch böse, sondern etwas dazwischen; denn es sind stumme Tiere. Und andere böse Tiere sind spiritueller Natur, die der Apostel „Geister der Bosheit in der Höhe“ nennt (vgl. Eph 6,12). Und so ist das böse Tier, von dem die Heilige Schrift sagt: „Die Schlange war schlauer als alle Tiere auf Erden“ (Gen 3,1). Wie wir sehen, ist er ein „wildes Tier“, eines von denen, denen Gott versprochen hat, sie aus unserem Land zu vertreiben, wenn wir seine Gebote befolgen. Möchten Sie ein weiteres wildes Biest sehen? Es heißt: „Dein Feind, der Teufel, geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht jemanden, den er verschlingen kann. Widerstehe ihm mit festem Glauben“ (1. Petrus 5,8-9). Wenn Sie jedoch mehr über die Tiere wissen möchten, werden Sie vom Propheten Jesaja belehrt, der in einer Vision von vierbeinigen Tieren in der Wüste mit prophetischem Geist von den Tieren spricht: „Schwere lastet auf den Tieren, die nach Süden ziehen, durch das Land der Unterdrückung und Bedrängnis, aus dem die Nachkommen der Ottern und fliegenden Schlangen kommen; sie tragen ihre Reichtümer auf dem Rücken von Eseln und ihre Schätze auf den Höckern von Kamelen zu einem Volk.“ wer wird ihnen nichts nützen“ (Jes. 30:6). Kann irgendjemand, selbst der größte Literalist, denken, dass das, was gesagt wird, in irgendeiner Weise auf die Tiere des Fleisches zutrifft? Denn wie können „ein Löwe und ein Löwenjunges“ oder „fliegende Schlangen“ ihren Reichtum auf Eseln und Kamelen tragen? Im Gegenteil, es ist klar, dass der vom Heiligen Geist erfüllte Prophet die Kräfte der schlimmsten Dämonen auflistet und zeigt, wie sie den „Reichtum“ ihrer Lügen auf schwache und böse Seelen legen, die er im übertragenen Sinne mit Eseln und Kamelen vergleicht. Und damit die Seele diesen Tieren nicht gegeben wird, betet der Gottfürchtige: „Gib die Seele deiner Turteltaube nicht den Tieren“ (Psalm 73,19). Es heißt: „Ich werde die wilden Tiere aus deinem Land vertreiben, und kein Krieg wird dein Land durchziehen“ (3. Mose 26,6). In unserem Land finden viele Kriege statt, wenn wir das Gesetz Gottes nicht befolgen und seine Vorschriften nicht erfüllen. Und jeder möge sich an seine Seele wenden und sich mit innerer Erinnerung prüfen und sehen, wie unsere Erde, das heißt unser Fleisch, bald vom Geist der Unzucht, bald vom Geist des Zorns und der Wut bedrückt wird, bald von den Schlangenstacheln der Gier getroffen wird, bald von den Pfeilen des Neids entzündet wird, bald von den Dornen der Leidenschaften durchbohrt wird, „denn das Fleisch begehrt, was dem Geist widerspricht, und der Geist, was dem widerspricht.“ Fleisch“ (Gal. 5,17) und wird immer durch innere Kämpfe zerrissen. Aber was kann ich über den Gedankenkampf sagen, den der Feind in unseren Herzen entfacht, um uns vom Glauben an Christus und der Hoffnung auf unsere Berufung loszureißen? Denn wenn er die Schwere der Versuchungen und Unglücke dieser Zeit hervorhebt, dann flößt er uns den Gedanken ein, dass es sinnlos und absurd ist, ihnen um Christi willen zu widerstehen, und dass es viel besser ist, ein gelassenes Leben zu führen, ohne verfolgt zu werden. Der Apostel Paulus war sich dessen bewusst und sagte: „Wir werfen Argumente nieder und alles Hohe, was sich wider die Erkenntnis Gottes erhebt, und führen jeden Gedanken gefangen zum Gehorsam Christi“ (2. Korinther 10,4-5). Daher ist derjenige, der „nach den Satzungen“ Gottes und seinen Geboten wandelt, sie hält und erfüllt (vgl. Lev 26,3), keinen Schlachten und Kriegen ausgesetzt, sondern Gott entfernt sie „von der Erde“ von ihm und lässt sie nicht durch die Seele der Gerechten gehen. „Und du wirst deine Feinde vertreiben“ (3. Mose 26,7). Welche „Feinde“ gibt es, wenn nicht der Teufel selbst und „seine Engel“ (vgl. Offb. 12,7) und böse, unreine und dämonische Geister (vgl. Lukas 4,33)? Lasst uns sie verfolgen, um sie nicht nur von uns selbst zu vertreiben, sondern auch von denen, die sie angreifen, wenn wir nur die göttlichen Anweisungen befolgen. Es heißt: „Und du wirst deine Feinde vertreiben, und sie werden vor dir sterben“ (3Mo 26,7). Wenn „der Gott des Friedens den Satan unter unseren Füßen zermalmt“ (vgl. Röm 16,20), dann „werden sie vor uns in den Tod fallen“ (Lev 26,7). Was für ein „Tod“? Ich denke, es gehört uns; denn wenn wir „unsere irdischen Glieder töten: Unzucht, Unreinheit“ (vgl. Kol. 3,5), wenn wir diesen Tod in unsere Glieder bringen, „dann werden sie vor uns fallen.“ Wie werden sie „vor uns fallen“? Wenn du gerecht bist, wird die Ungerechtigkeit vor dir liegen; wenn keusch, dann wird die Wollust nachlassen; Wenn du fromm bist, wird die Bosheit vor dir zerschlagen. 7. „Fünf von euch werden Hundert vertreiben, und Hundert von euch werden viele Tausende vertreiben“ (3Mo 26,8). Wer sind diese „fünf“, die „hundert“ vertreiben können? Die Zahl fünf wird sowohl in Bezug auf die Herrlichen als auch auf die Ungerechten verwendet. „Es waren fünf weise und fünf törichte“ Jungfrauen (vgl. Mt 25,2). Ebenso kann die Zahl Hundert in beiden Bedeutungen verstanden werden. Wenn wir einer der fünf Herrlichen sind, das heißt einer der fünf Weisen, dann werden wir hundert Törichte vertreiben. Und wenn wir weise und vernünftig für das Wort Gottes kämpfen, wenn wir es weise interpretieren, werden wir viele Ungläubige beschämen und in die Flucht schlagen. So wie die Zahl fünf sowohl den Weisen als auch den Törichten bezeichnet, so bezeichnet die Zahl hundert die Gläubigen und die Untreuen. So vertraute sich Abraham, wie geschrieben steht, im Alter von hundert Jahren Gott an und wurde gerechtfertigt (vgl. Gen 21,5; 22,12), und gleichzeitig „wird der Sünder, der hundert Jahre alt ist, verflucht“ (Jes 65,20). Und „fünf“ weise Männer werden hundert Ungläubige vertreiben, und hundert Gläubige, die nicht so sehr durch die Zahl Hundert als vielmehr durch Vollkommenheit gekennzeichnet sind, werden „viele Tausende“ Ungläubige vertreiben. Deshalb werden treue Lehrer unzählige Dämonen austreiben, damit diese Dämonen die den Lehrern anvertrauten Seelen nicht mit ihrer uralten List täuschen. „Und deine Feinde werden vor dir durch das Schwert fallen“ (3. Mose 26,8). Wir haben oben über Feinde gesprochen; Betrachten Sie nun das Schwert, durch das sie fallen werden. Der Apostel Paulus lehrt uns, was für ein Schwert das ist, wenn er sagt: „Denn das Wort Gottes ist lebendig und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert, es durchdringt bis zur Trennung von Seele und Geist, Gelenken und Mark und erkennt die Gedanken und Absichten des Herzens“ (Hebräer 4,12). Dies ist das Schwert, aus dem unsere Feinde „fallen“ werden. Denn dieses Schwert ist das Wort Gottes, das „alle Feinde“ besiegt und „unter seine Füße wirft“ (vgl. 1 Kor 15,25), „und die ganze Welt wird schuldig vor Gott“ (vgl. Röm 3,19). Möchten Sie sehen, dass Paulus in einem anderen Brief behauptet, dieses Schwert sei das Wort Gottes? Hören Sie, was er darüber sagt, wie sich die Soldaten Christi zum Kampf versammeln sollten: „Und nimm den Helm des Heils und das Schwert des Geistes, das ist das Wort Gottes. Bete mit jedem Gebet und jeder Bitte“ (Eph. 6:17–18); Es ist offensichtlich, dass er mit diesen Worten erneut erklärt, dass es das „Wort Gottes“ ist, das das „zweischneidige Schwert“ ist (vgl. Hebr 4,12), aus dem unsere Feinde vor uns fallen werden (vgl. Lev 26,8). „Und ich werde auf dich schauen und dich mehren“ (3. Mose 26,9). Allein die Tatsache, dass Gott darauf schaut, ist die höchste Glückseligkeit. Möchten Sie sehen, was für ein Segen es ist, wenn Gott auf einen Menschen schaut? Einmal wäre Petrus auf Anstiftung des Teufels durch den Mund der Dienerin des Hohenpriesters beinahe gestorben und hätte seine apostolische Würde verloren (vgl. Lukas 22,56; Markus 14,66); Aber sobald Jesus „Petrus ansah“, als er ihm sein strahlendes Gesicht zuwandte, kam er sofort zur Besinnung und ging, als er sich an seinen Fall erinnerte, vom Abgrund weg und, wie es heißt, „weinte bitterlich“ (vgl. Lukas 22:62). Wie wir sehen, stellte der Herr, sobald er Petrus ansah, mit seinem Weinen seine apostolische Würde wieder her, die er durch seinen Verzicht verloren hatte. Deshalb heißt es: „Ich werde auf dich schauen und dich mehren“ (3. Mose 26,9). Und so wie die Sonne auf ein Getreidefeld blickt, das Früchte trägt – und umgekehrt, wenn sie nicht hinschaut, bringt sie auch keine Früchte –, so blickt der Herr auf das Feld unseres Herzens, er erleuchtet uns mit den Strahlen seines Wortes, vermehrt uns und lässt uns wachsen, damit wir nicht länger „Babys“ sind (vgl. Hebr 5,13), sondern so groß werden wie Isaak (vgl. Gen 26,13), groß wie Mose (vgl. Ex. 11:3) und groß wie Johannes (vgl. Lukas 1:15). „Und ich werde in meinem Bund mit euch standhaft bleiben“ (3. Mose 26,9). Schauen Sie, wie viele Segnungen versprochen werden, wenn wir die Gebote erfüllen. Es heißt: „Und ich werde in meinem Bund mit euch bleiben; und ihr werdet Altes und Ältestes essen 88 und das Alte wegwerfen vor dem Angesicht des Neuen“ (3. Mose 26,9-10). Wie verdrängen wir „das Alte vom Angesicht des Neuen“? Wir hatten das Gesetz und die Propheten (vgl. Lukas 16,29), aber sehr alte Dinge waren von Anfang an, als die Welt erschaffen wurde, vor dem Gesetz. Neue Evangelien kamen und die Apostel kamen. Und wir haben die „alten Dinge“ aus ihrem Gesicht geworfen. Wie werfen wir das Alte weg? Wir lehnen das Gesetz im wörtlichen Sinne ab und errichten das Gesetz im Geiste. Das lässt sich so erklären: Bevor der Mensch „vom Himmel“ kam und der „himmlische“ Mensch geboren wurde, waren wir alle „irdisch“ und „trägten das Bild des Irdischen“ (vgl. 1 Kor 15,47 ff.). Aber als der neue Mensch entstand, „nach Gott“ geschaffen (vgl. Eph 4,24), verwarfen wir den Alten aus seiner Gegenwart, legten den ehemaligen „alten Menschen“ ab und zogen „den neuen“ an (vgl. Eph. 4,22 ff.). „Und ich werde meine Wohnung unter euch machen“ (3. Mose 26,11). Wenn wir in uns das haben, worüber wir oben gesprochen haben, wenn unser Herz erneuert wird, nachdem wir den „alten Mann“ abgelegt haben, kommt Gott zu uns und derjenige, der gesagt hat: „Und ich werde meine Wohnung unter euch machen, und meine Seele wird euch nicht verabscheuen“ (3. Mose 26,11). Die Seele Gottes „verabscheut“ uns nicht, wenn wir erfüllen, was geschrieben steht. Aber lassen Sie mich fragen, was die „Seele Gottes“ ist. Schließlich werden wir nicht glauben, dass Gott die gleiche Seele wie ein Mensch hat. Es wäre lächerlich, so zu denken. Und deshalb wage ich zu sagen, dass die Seele Gottes Christus ist. Denn so wie Christus das Wort Gottes (vgl. Joh 1,1), Gottes Kraft und Gottes Weisheit (vgl. 1 Kor 1,24) ist, ist er auch die Seele Gottes. Und in diesem Sinne heißt es: „Meine Seele“, das heißt mein Sohn, „verabscheut dich nicht“ (3Mo 26,11); aber ich werde „unter euch wandeln“ (3. Mose 26,12). Es scheint mir, dass Gott hier nicht verspricht, dass er im Land der Juden wandeln wird, aber wenn jemand würdig ist, so reinen Herzens zu sein, dass er Gott annehmen kann, sagt Gott, dass er in ihm „wandeln“ wird. „Und ihr werdet mein Volk sein, und ich werde euer Gott sein, der euch aus dem Land Ägypten geführt hat, sodass ihr dort keine Sklaven wart und die Bande eures Jochs zerbrach“ (3. Mose 26,12-13). Wahrlich, Er hat „uns aus dem Haus der Sklaverei geführt“ (vgl. Ex 13,14), denn wir waren Sklaven der Sünde, denn „Jeder, der Sünde tut, ist ein Sklave der Sünde“ (vgl. Joh 8,34). Und er „brach die Bande unseres Jochs“, jenes Joch, das derjenige, der uns gefangen nahm (vgl. 2 Kor 10,5), uns auf den Hals legte und uns mit den Banden der Sünde band. Und unser Herr Jesus Christus „brach die Bande der Sünde“, zerstörte das Joch unserer Sklaverei und legte uns seine gute „Bürde“ (vgl. Matthäus 11,30) des Glaubens, der Liebe, der Hoffnung und aller Heiligkeit auf. „Ihm sei Ehre in Ewigkeit. Amen“ (Röm. 11,36). Pro. Alexandra Sperl aus: Patrologia Graeca / [Ursprünglich zusammengestellt von Rod Letchford]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Origenes: „Gespräche über Bücher: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, Josua, Das Buch der Richter Israels, Hiob“, „Interpretation der Psalmen“. 400–573 S. In der Synodenübersetzung: „aus über dem Feuer getrockneten Ähren, zerstoßenen Körnern.“ In der synodalen Übersetzung: „friedlich“. In der Synodenübersetzung: „Wenn einer von euch.“ In der synodalen Übersetzung: „einer aus dem Volk.“ In der synodalen Übersetzung: „friedlich“. In der Synodenübersetzung heißt es: „Er wird etwas gegen die Gebote des Herrn tun, was er nicht hätte tun sollen.“ In der synodalen Übersetzung: „süß.“ In der Synodenübersetzung: „Gottes Heer.“ In der synodalen Übersetzung: „wie ein Brandstifter.“ Gemäß der Synodenübersetzung: „Wenn jemand sündigt, indem er die Stimme des Fluches hört und Zeuge ist oder sieht oder weiß, es aber nicht verkündet, wird er die Sünde tragen. Oder wenn er etwas Unreines oder den Leichnam eines unreinen Tieres berührt.“ In der synodalen Übersetzung: „eins oder zwei.“ Übersetzt aus dem Text der Septuaginta. In der Synodenübersetzung: „Mit seinem Reichtum erlöst der Mensch sein Leben.“ In der Synodenübersetzung heißt es: „Wenn jemand vor dem Herrn sündigt und ein Verbrechen begeht und sich vor seinem Nächsten verbietet, was ihm anvertraut wurde oder wozu er verpflichtet ist.“ In der Synodenübersetzung: „Sie sind ein Schrecken geworden.“ In der synodalen Übersetzung: „nach Ihrer Einschätzung.“ In der Synodenübersetzung: „Libanon“. In der synodalen Übersetzung: „großes Heiligtum“. In der Synodenübersetzung heißt es: „Alles, was sie berührt, wird geheiligt.“ In der Synodenübersetzung: „Alles, was ihr Fleisch berührt.“ In der Synodenübersetzung heißt es: „Alles, was der Priester darbringt, soll verbrannt und nicht gegessen werden.“ Brandopfer (ca. Trans.). In der Synodenübersetzung: „Wie Alkali werde ich die Unreinheiten von euch reinigen.“ In der synodalen Übersetzung: „Der Tod wird sie hüten.“ In der Synodenübersetzung: „Dies ist das Gesetz des Schuldopfers.“ In der Synodenübersetzung heißt es: „Wenn jemand es aus Dankbarkeit darbringt, dann mit einem Opfer der Dankbarkeit.“ In der synodalen Übersetzung: „gemäß einem Gelübde.“ In der synodalen Übersetzung: „unrein“. In der synodalen Übersetzung: „letztes Jahr.“ In der synodalen Übersetzung heißt es: „Mit seinen Händen muss er dem Herrn ein Opfer darbringen.“ In der synodalen Übersetzung: „mit Brüsten“. In der synodalen Übersetzung: „Erhöhung“. „Unheimlich“ bedeutet im Lateinischen sowohl „links“ als auch „bösartig, unheimlich“ (ungefähr übersetzt). Hier und weiter im lateinischen Text gibt es das Wort „communis“, was sowohl „unrein“ als auch „gemein“ bedeutet. In der synodalen Übersetzung: „oben“. In der synodalen Übersetzung: „Urim und Thummim.“ In der synodalen Übersetzung: „aus meinen Augen.“ Das lateinische Wort „rationale“ bedeutet „Vertrauter“. Origenes verwendet hier ein Wortspiel. Rational basiert auf Botschaft und Wahrheit. In der Synodalversion heißt es: „Der Heilige Geist erlaubte ihnen nicht, das Wort in Asien zu predigen.“ In der synodalen Übersetzung: „durch Verschlingen.“ In der synodalen Übersetzung: „damit dieser Tag nicht plötzlich über euch komme.“ In der Synodenübersetzung: „Mein Kelch quillt über.“ In der Synodenübersetzung: „Aus der Frucht dieses Weinstocks.“ In der Synodenübersetzung: „Und mein Volk wird mit meinen Gütern zufrieden sein.“ In der synodalen Übersetzung: „gedemütigt“. In der synodalen Übersetzung: „Jerboa“. Im Lateinischen bedeutet „ungula“ sowohl „Huf“ als auch „Nagel“. In der synodalen Übersetzung: „Federn“. In der synodalen Übersetzung: „wird empfangen.“ In der Synodenübersetzung: „Wer den Tag verfluchen kann, wer Leviathan erwecken kann, der verfluche ihn!“ In der Synodenübersetzung: „weißer Tumor“. In der synodalen Übersetzung: „Frieden und Wahrheit.“ In der synodalen Übersetzung: „lebendiges Fleisch“. In der Synodenübersetzung: „Vogel“. In der Synodenübersetzung: „Ihr seid Staub und zum Staub werdet ihr zurückkehren.“ In der Synodenübersetzung: „Für diejenigen kümmern wir uns mehr.“ In der synodalen Übersetzung: „auf besondere Anordnung.“ Das lateinische Verb „traduco“ hat die Bedeutung „beschämen“ und „bringen“ (ca.). In der synodalen Übersetzung: „Ich habe es dir angeboten.“ In der synodalen Übersetzung: „schmachtet“. In der synodalen Übersetzung: „trauern“. In der synodalen Übersetzung: „Gesetze“. In der synodalen Übersetzung: „Jerusalem oben.“ In der synodalen Übersetzung: „der geheiligt ist.“ In der synodalen Übersetzung: „Er darf sein Haupt nicht entblößen.“ In der synodalen Übersetzung: „an niemanden, der gestorben ist.“ In der Synodenübersetzung heißt es: „Er soll sich nicht selbst dadurch verunreinigen, dass er seinen toten Vater oder seine verstorbene Mutter berührt.“ In der synodalen Übersetzung: „von seinem Volk.“ In der synodalen Übersetzung: „in Treue.“ In der synodalen Übersetzung: „für einen anderen Ehemann.“ In der Synodenübersetzung: „Willst du nicht von jetzt an zu mir rufen: „Mein Vater!“ Du warst der Führer meiner Jugend! In der synodalen Übersetzung: „Öle“. In der Synodenübersetzung: „Greening“. In der Synodenübersetzung: „Libanon“ Im Lateinischen ist „Tisch“ „mensa“, „Geist“ ist „mens“ (ungefähr). In der synodalen Übersetzung: „wie Weihrauch.“ In der synodalen Übersetzung: „gelästert“. In der synodalen Übersetzung: „bis zur Erschöpfung“. In der Synodenversion heißt es: „Jakob war ein sanftmütiger Mann, der in Zelten lebte.“ In der synodalen Übersetzung: „Er baute ihre Häuser.“ In der Synodenübersetzung: „Wie feiner Regen im Grünen.“ In der synodalen Übersetzung: „Weingärtner“. In der synodalen Übersetzung: „Schwert“. In der synodalen Übersetzung: „aus dem Schwert.“