Омилии към книгата Левит

„Омилии върху книгата Левит“ (16 омилии) са написани от Ориген през 239-242 г. и покриват по-голямата част от книгата Левит. Основното съдържание на омилиите е свързано с разглеждането на ритуалните разпоредби на Стария завет. Тъй като тяхното историческо обяснение от гледна точка на Ориген няма съществено значение за християните, буквалното тълкуване тук е почти напълно заменено от алегоричния подход. „Духовните“ обяснения, предложени от Ориген, са изградени в 2 основни образни и концептуални схеми: 1) Христологичен, в който жертвите и свещеническите служения от Стария завет се разглеждат като препратки към Исус Христос, единствената спасителна Жертва и истински Първосвещеник; 2) антропологичен, в рамките на който старозаветните служения са свързани с йерархичната структура на християнската църква, а жертвите на Стария завет са свързани с разнообразната почит и служба, която християните оказват на Бога както външно, в християнската църква, така и вътрешно, в собствения си духовен живот. *Заглавието на есето на латински е In Leuiticum homiliae. Омилия I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI 1. Точно както „в последните дни“ (вж. Деяния 2:17) Божието Слово дойде в този свят, облечено в плътта, получена от Мария, като не беше нито както се виждаше, нито както се разбираше – защото Неговата плът беше разкрита пред очите на всички и само на малцина избрани беше даден дял от Неговата Божественост – така чрез пророците и Законодателя Божието Слово се яви на хората, скрито под подходящо покритие облекло. И както духовният смисъл е скрит под булото на буквата (вж. 2 Кор. 3:14), така и Божествеността е скрита зад плътта. Защото, както е скрито под булото на плътта, така и под булото на буквата, сякаш под плътта, се крие духовният смисъл, възприеман като Божественост. Виждаме това в книгата Левит, която описва свещени ритуали, различни жертвоприношения и задълженията на свещениците. Може би и достойният, и недостойният виждат и чуват всичко това според буквата, която е, така да се каже, плътта на Словото Божие и дрехата на Божеството. Но „блажени са очите“ (вж. Лука 10:23), виждайки с вътрешния си поглед Божествения Дух, скрит под булото на буквата; и блажени са тези, които чуват всичко това с чистия слух на вътрешния човек. В противен случай тези думи ясно ще посочат „буквата“, която „убива“ (вж. 2 Кор. 3:6). Ако аз, като някои от нас, следвам просто разбиране и без никакви словесни трикове и неясни алегории - за които обикновено ни се подиграват - възприемам гласа на Законодателя, тогава аз съм църковен човек, живеещ с вяра в Христос и поставен в средата на Църквата, и силата на Божествените заповеди ме подтиква да принасям в жертва юнци и агнета и да дарявам най-доброто пшенично брашно, тамян и масло. Защото това правят онези, които ни принуждават да приемем буквалния смисъл и да се придържаме към буквата на закона. Но сега е моментът да си припомним думите на света Сузана, отправени към безсрамните старци. Тези, които отхвърлят тази история, я изключват от списъка на Божествените книги. Но ние приемаме и умело използваме срещу тях думите на Сузана: „Чувствам се тясно отвсякъде.“ Следователно, ако се съглася да следвам буквата на закона с вас, тогава "смъртта е моя", но ако не се съглася, "тогава няма да избягам от ръцете ви. По-добре е за мен да не правя това и да падна в ръцете ви, отколкото да съгреша против Господа" (Дан. 13:22-23). Така че нека, ако трябва, да паднем във вашия позор, защото Църквата, която се е обърнала към Христа Господа, знае истината на Божиите думи, скрити под булото на писмото. Защото апостолът казва: "Но когато се обърнат към Господа, тогава това покривало се премахва. Господ е Дух; и където е Духът Господен, там е свобода" (2 Кор. 3:16-17). И затова трябва да молим Самия Господ и Самия Свети Дух, за да се разсее мъглата и тъмнината, всичко, което помрачава мерзостта на греха в сърцата ни, за да придобием чудесно и духовно познание на Неговия закон, според Който е казал: „Отвори очите ми, и ще видя чудесата на Твоя закон“ (Пс. 119:18). Нека, доколкото е възможно, леко да се докоснем до някои от многото, като се съсредоточим не толкова върху обяснението на отделни думи - защото това е, което писателят прави в свободното си време - но върху онези неща, които служат за наставлението на Църквата, за да дадем възможност на тези, които ни слушат, да ни разберат сами, вместо да ги затрупваме с изобилие от тълкувания, както се казва: „Дайте наставление на мъдрия човек и той ще бъде още по-мъдър“ (Притчи 9:9). 2. И така, в началото на книгата Левит се казва: „И Господ повика Мойсей и му говори от шатъра за срещане“, за да провъзгласи на децата на Израел законите за жертвите и приносите. Казано е: „Когато някой от вас иска да принесе жертва на Господа, тогава, ако е от добитък, принесете жертвата си от юнци и от дребен добитък“ (Лев.1:2), тоест „от овце или от кози“ (срв. Лев.1:10); „Ако принесе всеизгаряне на Господа от птици, нека принесе жертвата си от гургулици или от млади гълъби” (Лев. 1:14). „Ако“, казва се по-нататък, не човек, а „която и да е душа иска да принесе на Господа хлебен принос, направен от печене в пещ, тогава принесете безквасен пшеничен хляб, омесен с масло, и безквасни пити, намазани с масло“ (Лев. 2:1, 4). След това ни учат, че нищо „квасно“ не трябва да се носи на Божия олтар и че „медът“ по никакъв начин не трябва да се смесва с приносите, но, както се казва, „сол със сол“ всички приноси и приноси. Второ, заповядано ни е да донесем „като дар от първите плодове“, да принесем в жертва на Господ „пресни, изпечени и добре обелени“ 1 (вж. Лев. 2:14). След това, в същия закон за „спасителната жертва 2“ ни е заповядано да жертваме, първо, „от бикове“ и, второ, „от дребен добитък“, тоест „от овце“ или „от кози“ „мъжко или женско“ (вж. Лев. 3: 1,6,7,12), и ни е заповядано да не принасяме в жертва други животни освен тези. Но нека се върнем малко назад и първо да видим какво означава: „Ако някой от вас 3-ма иска да направи жертва“ (Лев. 1:2), сякаш жертвата може да бъде извършена от някой друг, а не от човек. В края на краищата би било достатъчно да се каже: „Ако някой от вас иска да направи жертва“, но се казва: „Ако някой от вас иска да направи жертва“, а след това: „Ако някоя душа иска да направи жертва“ (срв. Лев. 2:1). По-нататък, когато Господ говори на Мойсей за втори път, посочвайки какви жертви трябва да бъдат принесени за грях, се казва: „Ако помазаният свещеник съгреши“ (вж. Лев. 4:3), тогава нека принесе това и това. Или когато „цялото събрание на Израел съгреши” или „управителят съгреши” или „една душа 4” съгреши (вж. Лев. 4:13,22,27), на всеки е заповядано да принесе жертва. за какво? Или смятаме, че всички тези различия не са съществени, така че на един е заповядано да прави приноси под името „човек“, на друг – „душа“, на трети – „свещеник“, на трети – „съборът на Израел“, на трети – „вожд“, на трети – „една душа“? Междувременно, според моето смирено разбиране, мисля, че този, който е наречен тук „човек“ и е посочен пред другите, които принасят жертва на Бога, трябва да се разбира като цялата човешка раса, а този, чиято жертва „е всеизгаряне на юнци без недостатък“ се нарича човек (вж. Лев. 1:3). Но внимавайте това теле „без недостатък“ да не се окаже онова „угоено теле“, което бащата, загубил сина си, който „пропилява имота си“, е заклал за този, който се е върнал и му е върнат; и той направи голямо угощение и се зарадва, както „има радост сред Божиите ангели за един грешник, който се кае“. Този човек, който „беше изгубен и се намери”, защото нямаше нищо свое, което да пожертва – тъй като той „пропиля имуществото си, като живееше разпуснато” (вж. Лука 15:13), намери това теле, изпратено му от небето, но идващо от линията на патриарсите и от потомците на Авраам. И затова не се казва просто „теле“, сякаш е заповядано да се принесе в жертва теле, а „теле от бикове“, тоест такова, което идва от линията на патриарсите. Но Той е „мъж, без недостатък” (вж. Лев. 1:3). Той наистина е „мъжки“; Той не познава греха, който е женска слабост. Следователно, само това „мъжко“ теле, само Той „без недостатък“ и „не извърши грях, и в устата Му не се намери лъжа“ (Ис. 53:9), но придоби „благоволение пред очите на Господа“, беше пожертван при вратата на „шатъра за срещане“ (Лев. 1:3). При вратата на скинията означава не вътре, а отвън. Исус беше отвън, защото „дойде при своите си, но своите не го приеха“ (Йоан 1:11). Той не влезе в скинията, към която се приближи, но беше пожертван като всеизгаряне на вратата й, тъй като пострада „извън стана“ (срв. Лев. 4:12). В края на краищата злите „лозари, като видяха сина си, изведоха [го] от лозето и го убиха” (вж. Мат. 21:38-39). Това е, което се принася в жертва пред вратата на скинията на събранието и се приема от Господ (вж. Лев. 1:3). И каква жертва може да се сравни с жертвата на „Христос, който чрез Светия Дух принесе Себе Си непорочен на Бога” (срв. Евр. 9:14)? 3. Писано е: „И да положи ръката си на главата на всеизгарянето и да заколи юнеца пред Господа; синовете на Аарон, свещениците, ще донесат кръвта и ще поръсят с кръвта от всички страни олтара, който е при входа на шатъра за срещане“ (Лев. 1:4-5). От казаното става ясно, че Анна и Каиафа и другите, които „имаха събрание за Исус, за да Го убият” (вж. Мат. 27:1) и проляха кръвта Му „в подножието на олтара за всеизгаряния, който беше при входа на скинията на събранието” (вж. Лев. 4:7), бяха от синовете на Аарон. Защото там, където беше олтарът и основата му, се проля кръв, както казва и Сам Господ: „Не се случва пророк да загине извън Ерусалим” (Лука 13:33). „И ще възложи ръката Си на главата на всеизгарянето” (срв. Лев. 1:4), т. е. Той възложи греховете на хората върху Своето тяло, тъй като Самият Той е глава на Неговото Тяло – Църквата (срв. Еф. 1:22–23). Но може би това не е направено без причина, защото първо се казва: „Нека го донесе до вратата на шатъра за срещане“ (Лев. 1:3) и се повтаря по-нататък, където отново се казва: „На олтара, който е при входа на скинията за срещане“ (Лев. 1:5), сякаш не е достатъчно да се каже това веднъж в същия разказ. Може би той е искал да обясни, че кръвта на Исус е била пролята не само в Йерусалим, където се намират олтарът и основата му и скинията на събранието, но че същата тази кръв е била поръсена върху главния олтар, който е на небето в „църквата на първородните” (вж. Евр. 12:23), както казва апостолът: „За да може чрез Него да помири всичко със себе си, като направи мир чрез Него чрез кръвта на Неговия кръст, земен и небесен” (Кол. 1:20). Затова за втори път се споменава „олтарът”, който е на входа на „шатъра за срещане” (срв. Лев. 1:5), тъй като жертвата на Христос е принесена не само за земните неща, но и за небесните неща. И именно тук Той проля самата телесна субстанция на Своята кръв за хората, а на небето - ако има такива, които изпълняват задълженията на свещеници - Той принесе жизнената сила на тялото Си като вид духовна жертва. Искате ли да знаете как се извърши в Него двойната жертва, подходяща за земното и подходяща за небесното? Апостолът в писмото си до евреите пише: „През завесата, тоест плътта Му” (Евр. 10:20). Но, от друга страна, той нарича вътрешното покривало небесата, които Исус пронизва, „за да се яви сега за нас в присъствието на Бога” (срв. Евр. 9:24), както се казва, „винаги жив, за да ходатайства” за нас (срв. Евр. 7:25). Следователно, ако разбираме по този начин двата воала, през които Исус влиза като първосвещеник, трябва да разбираме по същия начин и двойната жертва, чрез която Той спасява както земните, така и небесните неща. И така, това, което следва, изглежда по-подходящо за небесна жертва, отколкото за земна. 4. Казано е: „И той ще одере всеизгарянето и ще го нареже на парчета; Синовете на Аарон, свещениците, ще сложат огън върху олтара и ще сложат дърва на огъня; И синовете на Аарон, свещениците, ще наредят частите, главата и тлъстината, върху дървата, които са върху огъня на олтара; И той ще измие вътрешностите на жертвата и краката й с вода, и свещеникът да изгори всичко на олтара: това е всеизгаряне, жертва, благоухание Господу” (Лев. 1:6-9). Но си струва да разгледаме как плътта на Божието Слово, тук наречено теле, може да бъде одрана и как свещениците могат да Го разделят на парчета. Мисля, че свещеникът, който сваля булото от юнеца на всеизгаряне и съблича кожата, която покрива крайниците му, е този, който разкрива буквата (вж. 2 Кор. 3:14) от Божието слово и разкрива вътрешните му части, които са части от духовното разбиране; Той поставя тези членове на словото, съзнателно вътрешно, не на някакво лошо място, а на нещо възвишено и свещено, тоест поставя ги на олтара, когато разкрива Божествените тайни не на посредствени хора, водещи презрян земен живот, а на онези, които са олтарът на Бога, в който винаги гори Божественият огън, постоянно пояждащ плътта. На тези опори тялото, нарязано на парчета, принесено в жертва за всеизгаряне. Защото той ще „разсече [жертвата] на парчета“, който може да обясни по ред и да каже с необходимото разбиране каква доброта е да докоснеш „пола на дрехата“ (вж. Мат. 9:20) на Христос и да измиеш нозете Му със сълзи и да избършеш косата на главата Си (вж. Лука 7:44) и как още по-благотворно да помажеш главата Му с масло (вж. Лука 7:46) и падат „на гърдите на Исус“ (вж. Йоан 13:25; 21:20). По този начин, да се обяснят причините за всяка от тези различни степени, правейки някои разбираеми за начинаещи, други за тези, които растат във вярата в Христос, трети за тези, които са съвършени в своето знание, означава да нарежете телето на парчета. И този, който знае как да покаже какъв е произходът на закона, какво са добавили пророците към него и пълнотата на съвършенството на Евангелието, или този, който може да научи с това „мляко” думите, с които трябва да бъдат хранени младенците в Христос, и с онази храна, с която трябва да се възстановят „слабите във вярата”, и дори с онази твърда храна, с която трябва да се угояват атлетите на Христос (вж. Евр. 5:12,14; Римляни 14:1,2), който знае как да разпознае всичко това чрез духовно разсъждение - такъв учител може да се счита за свещеник, който нарязва жертвата на късове и я поставя на олтара. И всеки, който подрежда „дървата” върху олтара (вж. Лев. 1:7), запалва и поддържа огъня върху него, е този, чиито думи предават не само телесните добродетели на Христос, но и Неговата Божественост. Защото Божествеността на Христос е отгоре и тя разпалва този огън. Съответно Божественият огън поглъща всичко, което Спасителят е създал в плът, и го възстановява в природата на Неговата Божественост. Този огън обаче се поддържа от дървата, които му се доставят; защото Христос пострада в плът на дървото. Така, когато Той беше издигнат на дървото, господството на плътта приключи; като възкръсна от мъртвите, Той се възнесе на небето; и по този начин огънят разкрива природата Му. Затова апостолът казва: „Ако и да познавахме Христа по плът, сега вече не познаваме” (2 Кор. 5:16). Защото наистина всеизгарянето на Неговата плът, принесено върху дървото на кръста, съедини земното с небесното, човешкото с Божественото. Думите на заповедта предписват: „И ще измие с вода вътрешностите на жертвата и нозете му” (срв. Лев. 1:9), образно провъзгласявайки тайнството на кръщението. Който очиства съвестта си, измива вътрешностите си; този, който си измива нозете, е този, който приема пълнотата на това тайнство и знае, че „умитият трябва само да си измие нозете” (срв. Йоан 13:10) и че никой няма дял с Исус, освен ако Той не измие краката си (срв. Йоан 13:8). 5. Ако искате да разберете всичко това в морален смисъл, тогава имате „теле“, което трябва да ви бъде принесено в жертва. Това теле е твоята много своенравна плът. Ако искате да я принесете в жертва на Господа, тогава я пазете чиста и неосквернена и я положете „при вратата на скинията на събранието“, тоест там, където тя може да слуша Божествените книги. Вашето предложение трябва да бъде „мъжко“, да не познава жена, да отхвърля похотта, да се пази от слабостта; Тя не трябва да се стреми към нищо разпуснато и страхливо. Положи „ръката си върху главата на всеизгарянето“, за да бъде прието от Господа, и го заколи „пред Господа“ (вж. Лев. 1:3 и сл.), тоест, сложи върху него юзда на себеобузданието и не отстранявай от него ръката на поучението, като тази, положена върху плътта му от онези, които казаха: „Покорявам и поробвам тялото си, така че, като проповядвам на другите, сам да не бива останете недостойни” (1 Кор.9:27). И го заколете „пред Господа“, без да се колебаете да убиете неговите „земни членове“ (вж. Кол. 3:5). „Синовете на Авраам, свещениците“ (вж. Лев. 1:7) принасят кръвта му в жертва. Свещеникът и неговите синове са умът във вас и неговото възприятие, които правилно се наричат ​​свещеник и синове на свещеника, защото само те възприемат Бога и са способни да познаят Бога. Затова Божественото Слово желае да принесете плътта си в жертва на Бога в чистота и разумно разбиране, точно както казва апостолът: „Представете телата си в жертва жива, свята, благоугодна на Бога, което е вашето разумно служение“ (Рим. 12:1). Да жертваш кръв на олтара чрез свещеник или синовете на свещеник означава да станеш чист и телесно, и духом. Има и такива, които принасят плътта си като всеизгаряне, но не чрез свещеник. Те извършват жертвоприношения несъзнателно и не в съответствие със закона, който е в устата на свещеника, и затова са чисти по тяло, но не и по дух. Или са осквернени от похотта за човешка слава, или опетнени от страстта на алчността, или поразени от безплодието на завистта и злобата, или измъчвани от лудостта на омразата и яростта на гнева. Такива може да са чисти по тяло, но те не принасят своето всеизгаряне чрез ръцете и служението на свещеника. Защото те нямат проницателността и благоразумието да изпълняват задълженията на свещеник пред Бога, но са като онези пет неразумни девици, които, разбира се, запазиха целомъдрие и бяха чисти по тяло, но не знаеха как да съхраняват „в своите съдове“ „маслото“ на мира и любовта и всички други добродетели; и затова не бяха допуснати на сватбеното тържество. По този начин е невъзможно да се стигне до олтара на Господа само чрез въздържание от плът, ако липсват други добродетели и свещеническа служба. И така, ние, които четем или слушаме всичко това, трябва да работим и в двете посоки – да бъдем чисти по тяло, праведни по ум, непорочни по сърце, непорочни в поведението, усъвършенствани в делата, непрекъснато израстващи в познанието и вярата, да бъдем съвършени в разбирането и действията си, за да можем да се доближим до подобието на Христовата жертва чрез Самия наш Господ Исус Христос, Който с Всемогъщия Отец и Светия Дух „Слава и сила завинаги. Амин“ (1 Петрово 4:11; Откр. 1:6). За реда на жертвоприношенията, с други думи, за приносите и жертвите за спасение 5 и за грях; и как „помазаният свещеник“ прави жертва „за своя грях“ и за греха на хората или за душа „от хората на земята“, които са съгрешили неволно (вж. Лев. 4:3,27) 1. Началото на книгата Левит, обсъдено по-горе, ни учи на закона за жертвоприношенията, наречени дарове, защото „ако човек иска да принесе жертва на Господа“, тогава „нека я принесе“ от добитък, тоест от бикове, „от овце или от кози“ (вж. Лев. 1: 2, 3, 10). „Ако принесе всеизгаряне на Господа от птици, нека принесе жертвата си от гургулици или млади гълъби“ (Лев. 1:14). "Ако някоя душа желае да донесе на Господа зърнена жертва, направена от печене в пещ, тогава принесе безквасен пшеничен хляб, омесен с масло. Ако принесете зърнена жертва на Господаря на първите плодове, принесете принос от първите си плодове "(Лев.2:1,4,14) от най-финото пшенично брашно, прясно и добре пречистено. Изпечете от него хляб и го начупете на две части, за да не са много малки, защото това е принос от първите плодове. „И полейте ги с елей, и сложете върху тях ливан: това е хлебен принос“ (Лев. 2:15). Но ако някой принесе „спасителна жертва“, тогава му е заповядано да я принесе от бикове, „от овце“ или „от кози“ (срв. Лев. 3: 1,6,12), и освен тези животни нищо не може да се принесе като спасителна жертва. Защото като цяло на душата е заповядано да принесе жертва за неволен грях, но след това се уточнява как трябва да постъпват различните хора; предписано е, че „ако помазаният свещеник съгреши, тогава за греха си трябва да принесе бик от стадото“ (Лев. 4:3) като всеизгаряне, но не според ритуала, чрез който той представя този бик в жертва. Защото в съответствие с него само „всичката им тлъстина, тлъстината, която покрива вътрешностите, и цялата тлъстина, която е по вътрешностите, и двата бъбрека, и тлъстината, която е по тях, която е по хълбоците, и булото на черния дроб, и свещеникът ще ги изгори на олтара за всеизгаряне” (Лев. 4:8-10). „И свещеникът да вземе помазана кръв от юнеца, и свещеникът да натопи пръста си в кръвта, и да поръси с кръвта седем пъти пред Господа роговете на олтара за тамян“ (Лев. 4:5-7). „И да вземе кожата на юнеца, и цялата му плът, и вътрешностите му, и нечистотата му, целия юнец извън стана на чисто място, където се изсипва пепелта, и да го изгори“ (Лев. 4:11-12). Трябва да се отбележи, че Законодателят, когато говори за греха на свещеника, не добавя, че той може да съгреши неволно или по погрешка, тъй като онзи, който е назначен да учи другите, не може да падне поради невежество. „Ако цялото общество на Израел съгреши“, предписано е те да принесат бик като всеизгаряне. Но ако се каже за греха на цялото общество, че той ще бъде извършен от незнание „и това ще се скрие от очите на събранието, и ще се изпълни една от заповедите Господни, които не трябва да се вършат“ (Лев. 4:13), тогава е очевидно, че цялото общество може да съгреши от незнание. Господ потвърждава това в Евангелието, когато казва: „Отче, прости им, защото не знаят какво правят” (Лука 23:34). Ако „началникът“ принесе принос за грях, той трябва да принесе „козел от стадото в жертва“, но не като всеизгаряне, но „свещеникът ще вземе“ само „кръвта от жертвата и ще изгори цялата й тлъстина на олтара“ (срв. Лев. 4:25-26). Свещеникът взема останалото за себе си и само кръвта се излива „в подножието на олтара за всеизгаряне“ (срв. Лев. 4:30). Но се казва, че ако една душа „от хората на земята съгреши“, нека принесе „козел от стадото в жертва“ (вж. Лев. 4:27-28), разбира се, в съответствие с ритуала, чрез който, както беше казано по-горе, се принася в жертва козел. „Ако не може да доведе овца, тогава, както е казано, „ще донесе на Господа две гургулици или две гълъбчета“ (срв. Лев. 5:7). Ако не може да си позволи дори това, тогава той трябва да донесе „една десета от ефа чисто брашно; да не го полива с елей и да не го слага с ливан“ (срв. Лев. 5:11). За всичко това вече говорихме в предишното четиво на проповедта, но последния път не дадохме обяснения поради липса на време; и не мисля, че сега ще бъде излишно да кажа няколко думи за него, особено за ревностните ученици и тези, които помнят предишни четива, въпреки желанието ни да обсъдим току-що прочетеното. 2. И преди всичко бих искал да видя какви са тези разлики, където се казва, че един трябва да принесе „човек“, друг „душа“, трети „помазан свещеник“, трети „общество“, трети „една душа от хората на земята“ (срв. Лев. 1:2; 2:1; 4:3, 13, 22, 27). Мисля, че „човек“ се отнася до този, който е създаден по образ и подобие на Бога (вж. Бит. 1:26) и живее разумно. Следователно, той носи „теле“ като принос на Бога, когато преодолява арогантността на плътта; „овца” - когато коригира своите неразумни и безразсъдни импулси; „коза“ - когато сладострастието е обуздано. По същия начин, той жертва "две гургулици", когато не е сам, но обединява ума си с Божието Слово в истински брак; и тъй като се говори за един вид птица, целостта на този брачен съюз се запазва. Той принася в жертва и „две гълъбчета” (срв. Лев. 5:7), когато сам разбира тайната, че очите на любимата са „като гълъби край водни потоци” (срв. Песн. 5:12), а шията му е като на гургулица. И така, тези жертви са направени от човека, както обяснихме по-горе. Но за „душата“ са посочени много по-малки жертви. Тя няма нито бик, нито овца, нито коза, които да води при Бога; тя не може да намери „две гургулици или два млади гълъба“. Тя има само фино „пшенично брашно“, от което се докарва „безквасен пшеничен хляб“, изпечен „в пещ“, взет „от тигана“ или от решетката, или от брашно, смесено с масло (срв. Лев. 2:4 и сл.). Изхождайки от всичко това, струва ми се, че под „душа“ трябва да разбираме това, което Павел нарича „естествен човек“ (срв. 1 Кор. 2:14), който дори и да не е склонен към грях и да не се стреми към порок, все пак няма нищо духовно в себе си, нищо от това, което образно се разбира като плът на Словото Божие. Апостол Павел казва за такъв човек: "Естественият човек не приема това, което е от Божия Дух, защото го смята за безумие и не може да разбере, защото това трябва да се съди духовно. А духовният съди всичко" (1 Кор. 2:14-15). Следователно този, който се нарича "душа", не може да пожертва всичко, тъй като не е в състояние да изследва всичко. Той дарява само фино пшенично брашно и безквасен хляб, тоест обикновен живот, посветен например на земеделие или навигация или други дейности от ежедневието. И все пак това е принос на Бог, дори ако се каже, че е само фино пшенично брашно, смесено с масло. Защото всяка душа се нуждае от Божествена милост и никой не може да избяга от земния живот, ако няма маслото на небесната милост. Второ, трябва да донесе „дара на първите плодове” (вж. Лев. 2:14), с други думи, първите плодове на реколтата. Ако си спомняте, законът заповядва това приношение да бъде направено в деня на Петдесетница (вж. Изход 23:16; Второзаконие 16:9 и сл.) и тази заповед им беше дадена като „сянка“ (вж. Евреи 10:1), но истината е приготвена за нас. Защото в деня на Петдесетница, след принасянето на молитвените жертви, Апостолската църква получава първите плодове от идването на Светия Дух (вж. Деян. 2:4). И наистина са млади, защото са нови; затова се казва, че „се напиха от ново вино” (вж. Деяния 2:13). „Изгори от огън“. Защото огнените езици „лежаха по един на всеки от тях“ (вж. Деяния 2:3). И „счупен наполовина“. Защото те бяха счупени на две, когато буквата беше отделена от духа. И „добре очистени” (вж. Лев. 2:14). Защото присъствието на Светия Дух очиства всяка мерзост, като дава прошка на греховете. Върху тази жертва също се излива маслото на милостта и се поставя ливанът, чрез който се създаваме с благоуханието на Христос (вж. 2 Кор. 2:15). След това се говори за спасителни жертви, направени от животни, тоест бикове или „овце или кози” (вж. Лев. 3:1 и сл.), и нищо друго не може да бъде внесено в тази жертва, дори птици, за които беше казано по-горе, че се използват като заместител на жертвата. Защото този, който принася спасителна жертва, несъмнено вече знае за своето спасение и затова е необходимо придобилият спасение да пожертва нещо по-значимо и съвършено. Така апостолът казва: „Твърдата храна е присъща на съвършените” (Евр. 5:14). След това се определя редът за принасяне на жертви за грях, където на второ място е написано: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Всяка душа съгрешава против Господа без воля” (Лев. 4: 1–2). И е вярно, че когато се говори за грях, се посочва „душата“, тъй като този, който греши, не би бил наречен дух. Нито биха го нарекли човек, в който грехът се е вкоренил вместо Божия образ (вж. Бит. 1:26). И така, не духът съгрешава, защото „плодът на духа“, както е казал апостолът, е „любов, радост, мир, дълготърпение“ (Гал. 5:22) и други подобни на тях, които също се наричат ​​„плодове на живота“. След това на друго място той казва: „Който сее в плътта си, от плътта ще пожъне тление, а който сее в Духа, от Духа ще пожъне вечен живот” (Гал. 6:8). И понеже един сее, а в друг сее, но се сее или „в плътта“, когато е извършен грях, за да се пожъне „тление“, или „в духа“, когато се води живот според Бога, за да се пожъне „вечен живот“, тогава душата е тази, която сее „в плътта“ или „в духа“ и може или да погине в греха, или да се отвърне от греха, а тялото е негов резултат, в зависимост от избора му; духът я води към съвършенството, ако тя иска да го следва. 3. Преди това за тези неща се говореше в общи линии; сега те са разделени според техните характеристики. Казано е: „Ако помазаният свещеник съгреши и направи народа виновен, тогава за греха, който е извършил, той трябва да принесе на Господа вол без недостатък” (Лев. 4:3). Наред с милостта в Божиите закони се среща и страх. Нима никой не е свободен от това, дори помазаният свещеник? И кой е миропомазаният свещеник? Този, който е помазан, който запалва свещения огън на олтара, който принася дарове и спасителни жертви на Бога; който служи като посредник и помирява човек с Бога; и дори той, казвам, не е свободен от мерзостта на греха. Но забележете Божията милост и разберете нейната пълнота, на която учи Павел. В писмото до евреите той казва: „Защото всеки първосвещеник, избран измежду човеците, се поставя за човеци да служат на Бога” (Евр. 5:1), а малко по-надолу се казва: „Законът поставя за първосвещеници мъже, които имат немощи” (Евр. 7:28), за да могат да принасят жертви както за своите слабости, така и за слабостите на народа. Вижте Божията мъдрост. Тя назначава за свещеници не тези, които не могат да съгрешават по никакъв начин - иначе не биха били хора - а онези, които трябва да подражават на Онзи, Който "не е извършил грях" (срв. 1 Петр. 2:22) и "Който няма нужда да принася ежедневно жертви, като тези първосвещеници, първо за своите грехове, после за греховете на народа" (срв. Евр. 7:27). Но кое е най-впечатляващото в един такъв свещеник? Не че той не греши - той не може да направи това - но че той признава и разбира греха си. Защото този, който вярва, че не греши, никога не се поправя. И освен това този, който изпитва укори на съвестта поради своите слабости, може по-бързо да прости греха на друг. Какъв вид жертва прави свещеникът „за грях“? Казано е: „Теле за всеизгаряне” (срв. Лев.4:3,7). Второ, откриваме, че първосвещеникът принася бика веднъж за всеизгаряне и веднъж „за грях“. Но пожертваното теле се изгаря „на олтара“ на всеизгарянето (вж. Лев. 1:3,5), а телето, принесено „за грях“, „и цялата му плът, с главата и краката му, вътрешностите му и нечистотата му“, е заповядано да бъде изнесено „извън стана на чисто място“ (Лев. 4:11-12) и само тлъстината и бъбреците се изгарят върху олтара (вж. Лев. 4:9). И въпреки че не е в нашата власт да обясним, а не във вашите да чуете как да отделите и разграничите едното от другото, все пак ще се опитаме да ви разтълкуваме нещо. Така че, вижте дали Исус, който, според Павел, примири всичко със Себе Си с Кръвта на Своя Кръст, „както земно, така и небесно“ (вж. Кол. 1:20), не е същото теле, принесено в небето, разбира се, не „за грях“, а като жертва; и на земята, където грехът царуваше „от Адам до Моисей” (вж. Рим. 5:14), Той беше пожертван „за грях”. И Той е Този, Който страда „извън лагера” (вж. Лев.4:12; Евр.13:12); Мисля, че извън лагера, който Яков видя, небесният лагер на Божиите ангели, за който е писано в книгата Битие: "И [Яков] погледна и видя Божия стан. И Божиите ангели го срещнаха. Когато Яков ги видя, той каза: "Това е лагерът на 8 Бог" (Бит. 32:1-2). Така извън този небесен лагер е всичко, в което живеем, земното място, където Христос страда в плът. Когато се казва, че изгарят „цялото теле“ „и вътрешностите му, и нечистотата му“ (вж. Лев. 4:11), вижте дали тялото на човешката природа не е алегорично наречено нечистота тук в сравнение с небесното тяло. Защото е пръст и в пръстта ще се върне (вж. Бит. 3:19). Но какво означава тази кошница с нечистотии, поставена върху корените на отсечена смокиня (вж. Лука 13:7), ако не тайната на провидението, прието в тялото? Това обаче не казва, че му липсват вътрешни елементи. Защото, въпреки че прие „образа на слуга” (вж. Фил. 2:7), „в Него обитава цялата пълнота на Божеството” (Кол. 2:9). И въпреки че обсъждаме всичко това с дързост, слухът на всички верни винаги трябва да бъде подхранван от нещо повече. Същите тълкувания трябва да се приемат и по отношение на телето на общността на Израел (вж. Лев. 4:13). 4. В морален смисъл първосвещеникът може да се разглежда като праведност и благочестие, които чрез молитвите и молбите, които изливаме към Бога, и той извършва в нас, така да се каже, вид свещеническа служба. И ако сгреши в нещо, той веднага принуждава хората да съгрешават (срв. Лев. 4:3) срещу доброто, което е в нас. Защото ние не правим нищо добро, когато нашето разбиране, движещата сила на нашите добри дела, се обърка. И следователно, за да се коригира това, не е необходимо каквото и да е приношение, а самото жертвоприношение на „угоеното теле” (вж. Лука 15:23). Същото е и с вината на обществото; с други думи, коригирането на всички добродетели, които са в нас, не се извършва чрез нищо друго освен смъртта на Христос. Казано е: „Ако владетелят съгреши, нека принесе в жертва козел от стадото” (Лев.4:22-23). Този шеф може да се разбира като силата на разума, действаща в нас. И ако той съгреши в нас и ние извършим някакво прибързано действие, ние ще се страхуваме от казаното от Спасителя: "Вие сте солта на земята. Ако солта изгуби силата си, тогава с какво ще я направите солена? Тя вече не става за нищо, освен да бъде изхвърлена, за да бъде тъпкана от хората" (Матей 5:13). Така този лидер също има свои собствени предложения. Но, както е казано, „ако някой съгреши, ще принесе в жертва козел от стадото“ (Лев. 4:27–28), както при заместването на приноса, за което говорихме по-горе. Но може би тези, които слушат в Църквата, ще кажат, че за древните е било по-лесно, отколкото за нас - те са могли да получат опрощение на греховете, като са направили жертвоприношения в съответствие с различни ритуали. За нас е възможно само това опрощение на греховете, което е дадено в началото чрез благодатта на кръщението; и след това на грешника не се дава нито милост, нито прошка. Християните, тези, „за които Христос умря” (вж. Рим. 14:15), трябва да имат по-строг ред. За древните са убивали овце, кози, бикове и птици, поръсвали с фино пшенично брашно; за вас Божият Син беше умъртвен; и как може тогава да искаш да съгрешаваш отново? Но за да не потопи всичко това душите ви толкова в отчаяние, колкото да ги издигне към добродетелта, чухте какви разнообразни жертви се принасяха за греховете; а сега чуйте как нашите грехове са простени според свидетелството на Евангелията. Първо, „за опрощаване на греховете“ ние се кръщаваме (вж. Марко 1:4). Второ, греховете са простени в страданието на мъченичеството. Трето, чрез милостинята, защото Спасителят казва: „По-добре давайте милостиня от това, което имате, и всичко ще ви бъде чисто” (Лука 11:41). Четвърто, защото прощаваме греховете на нашите братя. Защото Сам нашият Господ и Спасител казва: „Ако вие простите на човеците съгрешенията им, и вашият Небесен Отец ще прости на вас; но ако вие не простите на човеците съгрешенията им, и вашият Отец няма да прости на вас вашите съгрешения“ (Матей 6:14-15). И той ни учи да казваме в молитва така: „И прости ни дълговете, както и ние прощаваме на длъжниците си” (Матей 6:12). Пето, когато обърнете „грешника от лъжливия му път” (Яков 5:20). Защото Божественото Писание казва: „Който отвърне грешника от лъжливия му път, ще спаси една душа от смърт и ще покрие множество грехове“ (Яков 5:20). Шесто, греховете се прощават чрез изобилието на любов, както казва Сам Господ: „Затова ви казвам, че многото й грехове се прощават, защото тя много възлюби” (Лука 7:47); а апостолът казва: „Любовта покрива много грехове” (1 Петрово 4:8). Има и седми път за опрощаване на греховете, който лежи през покаянието, макар и труден и трудоемък, когато грешникът мокри леглото си със сълзите си (вж. Пс. 6:7) и „сълзите” стават за него „хляб денем и нощем” (вж. Пс. 41:4), когато не се срамува да разкрие греха си на свещеника на Господа и да търси начин да го излекува, тъй като се казва: „Но аз Ти разкрих греха си и не го скрих“. моето беззаконие; Рекох: „Ще изповядам Господу престъпленията си" и Ти сне от мене вината за греха ми" (Пс. 31:5). Това, за което говори апостол Яков, се изпълни в следното: „Ако някой от вас е болен, нека повика презвитерите на Църквата и нека се помолят над него, като го помажат с масло в името Господне. И молитвата на вярата ще излекува болния, и Господ ще го вдигне; и ако е сторил грехове, ще му се простят” (Яков 5:14-15). Така че и вие, когато стигнете до благодатта на кръщението, вие жертвате „теле“, защото „в Неговата [Христова] смърт“ (вж. Рим. 6:3) вие сте били кръстени. Когато мъченичеството те привлича, предлагаш „козел“, защото ще заколиш дявола, прародителя на греха. Когато, подтикнат от състрадание към нуждаещите се, даваш милостиня и изливаш любов и милост, натоварваш свещения олтар с угоени кози. И ако „простиш от сърце греховете на своя брат” (вж. Мат. 18:35) и отхвърлиш раната на яростта, ако намериш прост и мирен дух в себе си, бъди сигурен, че си заклал овен или си принесъл в жертва овца. Освен това, ако, научен от Божествените четива, копнееш „като гълъб” (ср. Ис. 38:14) и „върху закона” на Господа започнеш да размишляваш „ден и нощ” (ср. Пс. 1: 2), ти ще отвърнеш грешника от грешките му и ще го призовеш обратно от презряното разсейване към невинността на гълъб, ако, прилепвайки към доброто (вж. Рим.12:9), ще го накараш да имитира дружелюбието на гургулицата, което означава, че си принесъл в жертва на Господа „две гургулици или две гълъбчета“ (срв. Лев.5:11). Както и „любовта“, която е по-голяма от вярата и надеждата (вж. 1 Кор. 13:13), ще стане изобилно в сърцето ви и вие ще обичате „ближния си” не само „като себе си” (вж. Мат. 19:19), но както е казано: „Никой няма по-голяма любов от тази, да положи някой живота си за приятелите си” (Йоан 15:13); знай, че си донесъл хляб, изпечен от фино пшенично брашно, „омесено с маслото” на любовта (срв. Лев. 2:4), „не с квас на порока и нечестието, а с безквасен хляб на чистота и истина” (срв. 1 Кор. 5:8). Но ако в скръбен плач си погълнат от скръб, стенания и сълзи, ако измъчваш плътта си, изсушавайки я с пости и много въздържания, и казваш: „Костите ми изгоряха като тиган” (срв. Пс. 101:4), тогава „твоята жертва е хлебен принос от тиган или решетка” (ср. Лев. 2:5); и така ще видите, че сте принесли жертви, по-подходящи и съвършени според Евангелието, които Израел не може да принесе според закона. 5. Но нека да видим какви мисли може да предизвика в нас това, което току-що прочетохме. Казано е: „Ако една душа от хората на земята съгреши неволно и изпълни една от всичките заповеди Господни, които не трябва да се изпълняват, и е виновна, тогава, когато грехът, който е съгрешила, стане известен за нея, нека принесе в жертва коза от стадото без недостатък за греха, който е извършила“ (Лев. 4:27-28). И след това, както обяснихме по-горе, е описан целият ритуал на извършване на жертвоприношения. Вече обяснихме, доколкото можахме, как трябва да се разбира една душа, когато прави жертви под игото на греха. Добавката тук към казаното: „Ако съгреши една душа от хората на земята”, не ми се струва никак излишна. Кой се съмнява, че казаното в закона е адресирано до душите или до хората на земята? Защо тогава беше необходимо да се добави „от хората на земята“ към израза „ако една душа съгреши“? Може би за да се разграничи от този, който не е „от земята“ (срв. Йоан 3:31), да се каже, че душата, която „греши“, е „от хората на земята“. Защото казаното не може да се отнесе към този, който е казал: „Нашето гражданство е на небесата, откъдето чакаме Спасителя, нашия Господ Иисус Христос“ (Фил. 3:20). И как мога да кажа, че „от хората на земята“ е онази душа, която няма нищо общо със земята, но е изцяло на небето, „където Христос седи отдясно на Бога“ (срв. Кол. 3:1), където е „привлечена“ да „бъде с Христос, защото това е несравнимо по-добре; но по-нужно ли е да останеш в плътта“ (Флп. 1:23-24)? Така душата, която съгрешава, е „един от хората на земята“, човек, който „ще изпълни една от всички Господни заповеди, която не трябва да се изпълнява“. Отдавна нещо в тези думи ми се струва, защото не виждам връзката в казаното: „душата ще съгреши и ще изпълни една от всичките Господни заповеди, които не трябва да изпълнява“. В крайна сметка, ако Господната заповед е дадена, тогава как да не се изпълни, когато заповедите Господни са дадени за това, за да се изпълнят? И как се казва тук, че тази душа ще съгреши, ако „изпълни една от всички Господни заповеди, които не трябва да се изпълняват“? Може би някой ще види тук грешка в речта, допусната от преводачите. Но при по-внимателно разглеждане ми се струва, че всички преводачи предлагат приблизително едно и също нещо и следователно това не е грешка в превода, а по-скоро нещо, което изисква по-задълбочено разбиране. Доколкото разбираме, решението е следното. Някои заповеди са дадени да се изпълняват, други - да не се изпълняват. Но човешката слабост изисква това, което трябва да се прави, да бъде разпръснато с това, което не трябва да се прави. Нека дадем пример от това, за което говорим сега – правенето на жертви. Заповядано е да се заколи агне на Пасха (вж. Изх. 12:3); Разбира се, Бог не изисква жертвата на агне всяка година, а по-скоро Той е определил да се жертва Агнецът, „който носи греха на света“ (Йоан 1:29). Така Той иска да се изпълни не първото, а последното. Така Господ казва чрез Исая: „Защо са ми нужни многото твои жертви? Наситен съм с всеизгаряния от овни и с тлъстина от овце, и не желая кръв от юнци, агнета и козли” (Исая 1:11). Чувате ли, че Той не иска жертвата на овни и тлъстината на овцете? И все пак Той дава заповеди за това как трябва да се жертват бикове или овце. Обаче този, който разбира закона духовно, се стреми да пожертва всичко това духовно. Но ако някой направи принос в съответствие с външната, плътска форма на заповедта, тогава той е „една душа от людете на земята“, която „неволно ще съгреши и ще изпълни една от всичките Господни заповеди, които не трябва да се изпълняват, и ще бъде виновен“ (Лев. 4:27); и затова се добавя по-нататък: „Когато й стане известен грехът, който е извършила, тя трябва да принесе жертва на Господа“ (Лев. 4:28). Душата трябва да направи жертва, когато разбере, че Бог не иска плътски жертви, защото „жертва на Бога е съкрушен дух“ (Пс. 50:19). Следователно „грехът й ще бъде известен“, когато чуе от Господа: „Милост искам, а не жертва“ (Ос. 6:6), когато се научи да принася жертвата на хваление в Църквата и да дава „обети на Всевишния“ (вж. Пс. 49:14) чрез Христос, нашия Господ, „Комуто да бъде чест и слава во веки веков“. Амин“ (Римляни 16:27). За казаното: „Ако една душа съгреши и чуе гласа на клетва, и стане свидетел, или види, или знае, но не изяви, тогава тя ще понесе греха. И ако някоя душа се докосне до нещо нечисто или мъртво тяло, или уловено от див звяр 10" (Лев. 5:1-2) и т.н. 1. Говорим за жертвите, направени от онези, които са съгрешили неволно или поради незнание. По-горе, когато говорихме за жертвоприношенията на първосвещеника, отбелязахме, че по отношение на него не се споменава грях поради невежество. Но ако някой си спомня за какво говорихме, тогава той може да ни каже, че жертвата, която, както посочихме, първосвещеникът принася „за грях” (вж. Лев. 4:3), може да се разбира като образ на Христос. Би било погрешно да вярваме, че Христос, „Който не знаеше грях“ (2 Кор. 5:21), принесе жертва „за грях“, въпреки че това беше направено чрез мистерия и Самият Той е едновременно първосвещеник и жертва. Така че вижте дали можем да възразим на това, че въпреки че Христос „не извърши грях“, той стана „жертва за грях за нас“ (2 Кор. 5:21). Този, който е живял във формата на Бог, снизхожда да приеме образа на слуга (вж. Фил. 2:6-7); Този, Който е безсмъртен, умира, безстрастният страда, невидимото става видимо и тъй като и смъртта, и другите недъзи на плътта са причинени от нашето греховно състояние, дори Този, Който стана „по подобие на човеци и по външен вид“, стана „подобен на човек“, без съмнение, именно „за греха“, взет от нас, понесе нашите грехове (вж. 1 Петрово 2:24), като теле „без недостатък“ (Лев.4:3), тоест „предаде“ Своята чиста плът „като принос и жертва на Бога“ (Еф.5:2). Но какво можем да научим от това, което следва? Защото там, където е казано: „Ако помазаният свещеник съгреши“, се добавя към това: „и направи народа виновен, тогава нека принесе жертва за греха си“ (Лев. 4:3). Как тогава е последователно, че след като е станал виновен за грях чрез плътта, която е поета от нас, Исус „ще направи хората виновни“? Виж, може би можем да отговорим на това последователно. Страданието на Христос наистина донесе живот на вярващите и смърт на невярващите. И въпреки че чрез Неговия Кръст езичниците се спасяват и оправдават, за евреите Той е осъждане и гибел. Защото в Евангелието е казано: „Ето, Този е определен за падение и ставане на мнозина” (Лука 2:34). И така, чрез Своята вина, тоест чрез дадената на кръста плът, в която Той прие нашите грехове, Той освободи нас, верните, от греха, но направи виновни един непокорен и упорит народ (вж. Рим. 10:21), който добави нечестието на светотатството към престъплението на неверието. По същия начин този Първосвещеник, чрез греха, който възприе, направи хората „виновни“, когато, облечени в плът, те можеха да бъдат задържани и убити. Нека си представим, например, че ако „Богът на славата” (Пс. 28:3) не беше дошъл в плът, Той нямаше да осъди евреите и нямаше да бъде толкова болезнено за тях да Го гледат, и със сигурност не биха могли да Го задържат и да Го убият; и без съмнение „кръвта Му” никога не би паднала върху тях и техните деца (вж. Мат. 27:25). Но тъй като Той дойде в плът и беше направен „за нас в жертва за грях“ (2 Кор. 5:21) и изтърпя всичко това, се казва, че Той „направи виновни хората“, които Го бяха направили способен да греши в Себе Си. 2. Нека сега видим какво ще направи душата, която „чува гласа на клетва и става свидетел или вижда“ нещо „или знае, но не изявява“, поради което без съмнение „този, който или е извършил нещо неправедно, или се е заклел лъжливо, ще „понесе греха“ (Лев. 5:1). Това ни учи и наставлява в съответствие с буквалния смисъл, за да не оскверним по някакъв начин съвестта си с греха на другите, за да не станем съучастници на онези, които вършат зло. Имам предвид съучастници не в смисъл да вършат същото, а да мълчат за извършеното беззаконие. Искате ли да знаете, че това е в съответствие с евангелските инструкции? Сам Господ казва: „Ако видиш, че брат ти е съгрешил, иди и го изобличи между теб и него насаме; ако те послуша, значи си спечелил брата си; но ако не послуша, вземи със себе си още двама или трима, 11 така че всяка дума да се потвърди от устата на двама или трима свидетели; ако не ги послуша, кажи на църквата; и ако не послуша църквата, нека ти бъде като езичник и човек. митар“ (Матей 18:15–17). Тук е дадено по-съвършено евангелско указание за това как трябва да се разкрива грехът. Христос не иска вие, като видите греха на брат си, веднага да изтичате на пазарния площад, да викате силно и да разгласявате греховете му публично; тъй като това няма да го поправи, а само ще го опозори. Казано е: „Изобличете го между вас и него насаме“ (Матей 18:15). Защото когато грешникът види, че тайната му е била пазена, той ще се засрами от греха си и ще се опита да се поправи. Ако види, че е опозорен, веднага ще започне безсрамно да отрича стореното; и вие не само няма да поправите греха, но ще го удвоите. Така че научете от Евангелието правилния ред. Първо, както се казва, „само между теб и него“. След това „вземете двама или трима със себе си“. Защо "две или три"? Казано е: „За да се потвърди всяка дума от устата на двама или трима свидетели“ (Матей 18:16). Прехвърлянето на обвинението на Църквата се разпорежда в третия ред, докато се изисква довеждането на двама или трима свидетели във втория ред. Защото, ако те съществуват и обвиняемият не иска да бъде освободен от вината си, когато грехът му бъде представен на Църквата, тогава той може да бъде оправдан от онези свидетели, които сте довели пред вас. Често се случва някой, който иска да изпълни тази евангелска заповед, да изглежда клеветник, ако предаде обвиняемия на Църквата, без да има свидетели. И за да не се случи това, е предписано да се доведат „двама или трима“ свидетели на второто заседание. И тъй като Евангелието заповядва и законът предписва, че този, който „не се е обявил“, „носи грях“, трябва да разбере, че ако някой или не обяви греха на ближния си, който е видял в съответствие с правилата, посочени по-горе, или, като бъде призован като свидетел, не каже истината, тогава той ще навлече върху себе си греха, който е скрил, извършен от другиго, и наказанието ще се простира върху съучастника, който извършил греха. Така че в тази глава буквалното значение на казаното е достатъчно за нас. Мисля обаче, че душата, която чете написаното в Божия закон, че „Господ се закле и няма да се разкае: Ти си свещеник до века по чина Мелхиседеков” (Пс. 109:4), „чува гласа на клетва” (срв. Лев. 5:1), за която книжниците и фарисеите винаги мислят, но мълчат и не искат да възвестят на хората, за да не стане доказателство за идването на Христос. И затова те ще носят грях за това, че като не са обявили истината на хората, са направили Израел виновен. 3. След това беше обявен следващият закон. Казано е: "Ако някоя душа се докосне до нещо нечисто или до трупа на нечист звяр, но не знае това, тогава тя е нечиста и виновна. Или ако се докосне до човешка нечистота, каквато и да е нечистота" (Лев.5:2-3) и т.н. Това според евреите е доста неприлично и безполезно. И защо всеки, който се докосне например до трупа на животно или трупа на човек, се смята за нечист? Ами ако това е тялото на пророк? Ами ако това е тялото на патриарха или дори на самия Авраам? Ами ако някой се докосне до костите - ще бъде ли нечист? Ами ако докосне костите на Елисей, които съживяват мъртвите? (вж. 4 Царе 13:21). Ще бъде ли нечист онзи, който се допре до костите на пророците и ще направят ли нечист онзи, когото са възкресили от мъртвите? Вижте колко абсурдно е тълкуването на евреите. Но нека първо да разгледаме какво означава да докоснеш и кое докосване прави човека нечист и кое го прави чист. Апостолът казва: „Добре е за мъжа да не се докосва до жена” (1 Кор. 7:1). Този, който се докосна, е нечист; защото Господ е казал в Евангелието: „Който погледне жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“ (Матей 5:28). Защото сърцето му беше докоснато от порока на похотта и душата му се оскверни. И така, ако някой се докосне до нещо по някакъв начин, тоест или пожелае жена, или пожелае пари, или бъде изкушен от някакъв друг грях, тогава той се е докоснал до нещо нечисто и се е осквернил. Затова, когато се сблъскате с нещо подобно, трябва да знаете как да направите жертва според това, за което говорихме по-горе, за да можете да се очистите. Искаш ли да ти покажа коя душа се е докоснала до нещо нечисто и е станала нечиста и, напротив, докоснала се е до нещо чисто и е станала чиста? „Една жена, която страдаше от кръвотечение в продължение на дванадесет години, която, като изразходва цялото си имущество за лекари, не можеше да бъде излекувана от никого“, достигна до такава отчаяна ситуация чрез нечистотата на греха. Защото тя се докосна до греха и по този начин навлече върху себе си болестта на плътта. Но тогава, изпълнена с вяра, „тя се допря до полите на Неговата [Исусова] дреха и веднага кръвта й спря” (Лука 8:43–44; срв. Марк 5:25 и сл.) и внезапно тя, която беше нечиста толкова дълго време, стана чиста. И точно както когато тя докосна нашия Господ и Спасител и Той каза: "Кой се докосна до мен? Защото усетих силата, която излезе от мен" (Лука 8:45-46) - несъмнено силата, с която Той я изцели и очисти - трябва да се разбере, че ако някой се докосне до греха, тогава някаква зла сила идва от самия грях и прави този, който се докосва до него, нечист; Това означава да докоснете нещо нечисто. По същия начин трябва да се говори за тялото на мъртъв човек или за „труп” на чисто или нечисто животно (вж. Лев. 5:2). Защото той докосва трупа на човек, който в греховете си подражава или се стреми към нещо мъртво. Но ако трябва да намерите разлики между докосванията, разгледайте ги отделно. За мъртвото тяло на човек, както казахме по-горе, можем да кажем това, което апостолът пише до коринтяните: "Писах ви в послание - не общувайте с блудници; но изобщо не с блудниците на този свят, или сребролюбците, или грабителите, или идолопоклонниците, защото иначе ще трябва да излезете от този свят. Но ви писах да не общувате с никого, който, като се нарича брат, остава блудник, или сребролюбец, или идолопоклонник, или клеветник, или пияница, или хищник; Ето какво означава да докоснеш човешки труп, защото този, който предлага себе си като другар по масата, който някога е бил човек в Христос, сега отново е мъртъв в греха. Следователно вдовицата, за която апостолът казва: „Похотливият умря жив” (1 Тим. 5:6), може да се счита за човешки труп. Но трябва да имаме предвид и труповете на животни, които могат да попаднат в Църквата. Ако някой от неопитните последва тези, които не внасят никакво знание в него, защото те тънат в мерзостта на греха, или се докосне до тях, както обяснихме по-горе, това означава, че той е докоснал трупове на животни. А за това, че в Църквата има животни, чуйте какво се казва в Псалтира: „Ти пазиш, Господи, човек и добитък” (Пс. 35:7). Тези, които изследват Божието слово и разумната диспенсация, се наричат ​​хора; онези, които живеят без да се натоварват с такова изучаване и не упражняват такова знание, но все още са верни, се наричат ​​животни, макар и чисти. И както някои са Божии хора, така и други са Божии овце. Писано е, че Моисей не е Божията овца, а „Божият човек” (Втор. 33:1). И Илия не беше Божия овца, а Божий човек; защото самият той казва: „Ако съм Божий човек, тогава нека слезе огън от небето и да погълне теб и петдесетте ти“ (4 Царе 1:10). Искате ли да чуете за Божиите овце? Казано е чрез пророка: „Вие сте Моите овце, овцете на Моето пасбище, казва Господ Бог” (Езек.34:31). И Господ също казва в Евангелието: „Моите овце слушат гласа Ми” (Йоан 10:27). Не мисля, че Той би казал за хората: „Моите хора се подчиняват на моя глас.“ „Който има уши да слуша, нека слуша“ (Матей 11:15), но овцете слушат гласа Му и хората чуват словото Му. Така те са чисти животни заради Христос, но „трупове” поради греха. И ако някой се докосне до тях, с други думи, имитира ги в грях, той ще стане нечист. И ако някой се докосне до трупа на човек, тоест някой, който първо живее според разума и се усъвършенства в словото Божие, а след това изпадне в грях, и ако някой го последва или го имитира, той се докосва до „мъртво тяло“ и става нечист. И също така, ако някой се докосне до „уловен от див звяр“, той ще бъде нечист (вж. Лев. 5:2). Що за животно е това? Лъв или вълк, откраднал нещо от човек или животно? Мисля, че този звяр е този, когото апостол Петър нарича „вашият противник дяволът", който „като рикаещ лъв обикаля и търси кого да погълне. Противете му се с твърда вяра" (1 Петрово 5:8-9). И за това говори и апостол Павел: „Защото зная, че след като си отида, ще влязат между вас люти вълци, които няма да щадят стадото” (Деян. 20:29). И ако видиш някой пленен от тези зверове, не тръгвай след него, не го докосвай, за да не станеш нечист и за теб. Освен това има и други нечисти животни, чиито трупове е забранено да се пипат. Нечистите животни са хора извън Христос, в които няма нито разум, нито някакво благочестие. И ако видиш техните „трупове” (вж. Лев. 5:2), тоест греховете, Законодателят ти казва: не ги вземай, не ги докосвай, не ги докосвай. Те са нечисти и трябва да се отдалечите от тях. Но избягването на докосването до хора или мъртви тела, които по-скоро изискват благочестиво погребение, са еврейски и безполезни басни (вж. Тит 1:14), „които имат вид на благочестие, но се отричат ​​от силата му“ (2 Тим. 3:5). И така, първо беше даден законът за нечистотата: ако някой „свидетелства“ на нечия „клетва“ или грях, „но не го декларира“ (вж. Лев. 5:1), чрез това в известен смисъл той ще стане нечист чрез участие в грях. Вторият закон забранява докосването на „нещо нечисто или труп“ (вж. Лев. 5:2). 4. По-нататък се обявява третият закон: "Ако някоя душа се закълне с устата си, че ще направи нещо лошо или добро, всяко дело, което хората се кълнат безразсъдно, и той не го е знаел, но по-късно разбира, тогава той е виновен за това. Ако е виновен за някое от тези неща и признае това, което е съгрешил, тогава нека принесе на Господа овца или коза за греха, който е извършил" (Лев. 5:4-6) и така нататък. Разбира се, ако се закълна „с устата си“ да направя нещо добро и не го направя, тогава е лесно да се види, че съм виновен за грях. Но ако се закълна да „направя нещо лошо“ и не го направя, тогава ще бъде трудно да го считам за грях. Защото е абсурдно да ме принуждават, например, да изпълня това, което съм обещал беззаконно и безразсъдно. Ако кажа в гняв, че ще убия човек и не го направя, тогава изобщо няма да изглеждам като лъжец или клетвопрестъпник. Затова нека разгледаме случая, при който ако обещаем да направим зло и не го направим, тогава ние съгрешаваме, а ако го направим, тогава сме свободни от грях, така че истината на учението да стои твърдо и разумно. Доколкото може да се разбере от казаното в този пасаж, да правиш зло означава да се противопоставиш на някого и да му попречиш да прави това, което иска. И затова, когато идваме при Бога и се посвещаваме да Му служим в чистота, ние изповядваме с устните си (вж. Рим. 10:9) и даваме клетва да обуздаем плътта си или да й вършим зло и дори да поробим тялото си (вж. 1 Кор. 9:27), за да можем да спасим духа, тъй като такава клетва даде онзи, който каза: „Заклех се да пазя Твоето справедливи присъди и ще изпълня” (Пс. 119:106). Духът, без съмнение, ограничава и потиска плътта, чийто глас казва: „Не правя това, което искам, но това, което мразя, това върша” (Рим. 7:15), защото „плътта желае противното на духа” (срв. Гал. 5:17). И ако духът не прави зло на плътта, за да я потисне и отслаби, тогава той няма да може да каже: „Когато съм слаб, тогава съм силен“ (2 Кор. 12:10). Следователно, ако някой „се закълне да направи нещо зло“ на плътта, която „пожелава противното на духа“, да я смаже и изтощи, и не направи това, тогава той е виновен да се обрече да разпне и пороби плътта си и да не го направи. Но със същата клетва той решава да направи добро на духа, защото, когато прави зло на плътта, той прави добро на духа. Така, ако някой се закълне и не изпълни това, за което се е заклел, той е виновен за грях. Искате ли да знаете, че е невъзможно да направиш добро на един, без да направиш зло на друг? Чуйте как казва Сам Господ: „Аз убивам и съживявам” (Втор. 32:39). Какво убива Господ? Разбира се, плът. И какво съживява? Без съмнение духът. И след това той продължава: „Аз поразявам и изцелявам” (Втор. 32:39). Какво удря Той? Плът. Какво лекува? Дух. Защо се прави това? За да бъдеш „умъртвен по плът, но [да бъдеш съживен] по дух” (ср. 1 Петр. 3:18), за да не започнеш по някакъв начин да служиш на „Божия закон” не с „ума”, а с „плътта”, т. е. без да го умъртвяваш, ти си започнал да служиш на „закона на греха” (ср. Рим. 7:25). Така че, ако сте обещали да следвате тази институция, но не сте успели, чуйте какво учи законът: „Ако е виновен в някое от тези неща“, тогава нека „изповяда това, което е съгрешил“ (Лев. 5:5). Има нещо чудотворно в тази мистерия, която ни заповядва да изповядаме греха си. В крайна сметка всичко, което правим, става известно и се рекламира широко. Ако вършим нещо „тайно” (срв. Йоан 7:4), ако вършим нещо скришом, било то една изречена дума или тайна мисъл, необходимо е всичко да се знае, всичко трябва да бъде открито и открито за онези, които ни тласкат към грях и ни обвиняват в това. Защото такъв ни насърчава да грешим и ни обвинява, когато грешим. И ако в този живот ние го изпреварим и осъдим себе си, тогава дяволът - нашият противник и обвинител - не ни враждува. Защото на друго място в Писанието пророкът пише: „Първо говорете за беззаконията си, за да се оправдаете” (Ис. 43:26) 12. Не разкрива ли ясно тайната, за която говорим, когато призовава: „Ти пръв говори”, за да покаже, че трябва да изпревариш този, който ще те осъди? Затова е казано: „Ти говори пръв“, за да не те изпревари, защото ако говориш „първо“ и принесеш жертва на покаяние според това, за което говорихме по-горе за приносите, и ако предадеш плътта си на погибел, „за да се спаси духът ти в деня Господен“ (1 Кор. 5:5), тогава ще ти се каже, че „в живота си“ „ти получи“ „зли неща; сега ти са утешени (вж. Лука 16:25) Давид казва в Псалтира: „Открих Ти греха си и не скрих беззаконието си; Казах: „Ще изповядам престъпленията си пред Господа" и Ти отне от мен вината за греха ми" (Пс. 31:5). Така че виждате, че да изповядаш грях означава да спечелиш прошката му. Тогава дяволът, когото изпреварихме в обвиняването, вече няма да може да ни осъди. И ако обвиняваме себе си, тогава се приближаваме до спасението (вж. Притчи 18:17), и ако се колебаем и дяволът ни осъди, тогава това осъждане се превръща в наказание за нас, защото той ще направи своите слуги в геената; 5. Ще отнеме твърде много време, за да се опише цялото разнообразие от дарения, различните ритуали и видове жертвоприношения, а освен това подобна история би била много различна от това, което енориашите обикновено чуват в проповед. Но за да се спрем накратко на някои от тях, нека кажем, че в почти всички принесени жертви има нещо от образа на Христос. Защото всяка жертва се повтаря в Него, тъй като всички жертви, които Го предшестваха като образ и „сянка” (вж. Евр. 10:1), изгубиха значението си, след като Той „принесе Себе Си” в жертва (вж. Евр. 9:14). Вече говорихме за това преди, когато показахме, че телето, принесено от първосвещеника като жертва или „за грях“, носи Неговия образ. Но дарената „мазнина, която е във вътрешностите“ (вж. Лев.3:3), а под „двата бъбрека“ може да се разбира Неговата свята душа, която наистина е вътре, тоест покриваща тайните на Неговата Божественост, а бъбреците са субстанцията на тялото Му, получена от нас в чистота; Той даде на природата на плътта междинно положение между плътта и Бога и тя беше предназначена да бъде осветена на свещените олтари и осветена от Божествения огън и да почива с Него на небето. Но бъбреците са предадени на огън и някой съмнява ли се, че това изразява факта, че в Христос не е имало нищо от запалването на репродуктивните органи? Но тъй като на първосвещеника е заповядано да поръси кръвта на жертвата „седем пъти пред Господа“ (срв. Лев. 4:6,17), силата на Светия Дух е ясно показана от тайната на седемте духа (срв. Откр. 1:4). Четирите рога на олтара, помазани с кръв, показват страданието на Христос, както е предадено в четирите евангелия. Пожертваният черен дроб - и гневът, прободен в черния дроб - символизира бързата и безразсъдна сила на яростта. Но мисля, че останалата част от кръвта, която се излива „в подножието на олтара“ (вж. Лев.4:7, 18), е образ на Неговото милосърдие, благодарение на което „в последните дни“ (ср. 2 Тим. 3:1), когато „влезе пълното число на езичниците“, целият останал „Израил“ (ср. Рим. 11:25–26), разположен в края, сякаш в подножието на олтара, също ще приеме пролятата кръв на Христос. А за овцете и козите, гълъбите и гургулиците, както и за финото пшенично брашно, омесено с масло, и за безквасните пити (срв. Лев. 2:5, 4) казахме по-горе, както можахме. 6. Сега нека видим какви жертви законът изисква да бъдат направени „за грях” (вж. Лев. 5:6). Казано е: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Ако някоя душа съгреши неволно срещу посветен на Господа, нека за своята вина донесе на Господа овен без недостатък от стадото овце, на твоята цена, със сребърни сикли, според сикъла на светилището, за принос за вина; за онова свято нещо, срещу което е съгрешил, нека отплати и добави към това пета част и я дай на свещеника; и свещеникът ще го умилостиви с овена на приноса за вина, и ще му се прости” (Лев. 5:14-16). В предишните закони за жертвите на нечистотата, когато се казва например, че трябва да се принесе в жертва овца или коза, се добавя: „Ако не може да принесе овца, тогава в знак на греха си нека принесе на Господа две гургулици или две гълъбчета, едната в жертва за грях, а другата за всеизгаряне“ (Лев. 5:7). И още: „Ако не може да донесе две гургулици или две гълъбчета, нека донесе за греха си една десета от ефа чисто брашно” (Лев. 5:11). Но в този закон, който говори за грях, извършен „срещу посветените на Господа“, няма второ или трето заместване на по-малките жертви; той нарежда да се принесе в жертва само „овен“. Това показва, че човек може да бъде освободен от грях, извършен срещу нещо свято, само чрез заклане на овен, и не просто овен, но „с цената си“, както се казва, „според сикъла на светилището“ (срв. Лев. 5:15). защо е така Ако някой е беден и няма светия сикъл, с който да си купи „овен“, няма ли да се очисти от греха? И трябва ли само богатите да търсят опрощение на греховете? Но ако Господ отвори очите ни да виждаме и ушите на сърцата ви да чуваме, тогава ще се опитаме да разберем какъв смисъл е скрил Законодателят в тези тайни. Първо, нека да разгледаме прякото значение на това, което ни беше прочетено. Очевидно това се отнася за онези, в чиито ръце са „посветени на Господа“, тоест дарени на Господа като дар. Например приносите и жертвите, направени в Божиите църкви от благочестиви и предани умове за свещена употреба и за ритуалите на свещениците или за непосредствените житейски нужди на бедните. Относно тези приноси законът учи, че ако някой, поради някакво предубеждение, вземе нещо от тях, но дойде на себе си и по собствена воля се разкае в сърцето си, че е съгрешил - защото за този, който се е покаял не по собствено подтикване, а е бил обвинен от други, изцелението е по-трудно - този, който сам си спомня греха си, както се казва, ще върне взетото, "и ще добави към него пета част" и ще донесе за своето грях овен, закупен на цената на свещения сикъл (вж. Лев. 5:16,15). Тъй като е казано: „И той ще добави към него пета част“, ​​неопитните смятат, че това твърдение означава, че ако например се вземат пет монети, тогава се добавя една и по този начин за пет монети се връщат шест. Но тези, които са обучени в аритметика, смятат числата в това твърдение по съвсем различен начин. Факт е, че в гръцкия текст няма дума πέμπτον, която означава просто „пет“, а стои έπιπέμπτον, което може да се преведе като „една пета повече“, освен ако сред гърците тази дума има специално цифрово значение, което показва, че пет се компенсира за пет и към това се добавя още едно. Например, разбира се, че ако някой е откраднал пет монети, той трябва да върне тези пет и да добави още една монета към останалите пет. Но това не трябва да се разбира само във връзка с кражбата и измамата, но и ако някой е взел пари от светилището за себе си за най-необходимите неща и не бърза да ги върне, той е обвързан от този закон, който по своята буква трябва да учи онези, които слушат. Неговото спазване е много полезно и необходимо най-вече за тези, които са назначени да наблюдават изпълнението на институциите на Църквата, за да разберат, че това, което се дарява за свещена употреба, трябва да се пази с грижа и усърдие. 7. Така че нека ние, за които това може да не се отнася, нека видим в каква част от проповедта ни учи законът. И тъй като днес ми е поверено, въпреки че съм грешник, да проповядвам словото Божие, то все едно са ми поверени светините Божии (вж. Мат. 25:27). Това не е за първи път, но и преди това често ми е поверявано и съм свикнал да ви го нося. Следователно, ако някой от вас, след като е приел парите на Господа от мен, както обикновено се случва, напускайки църквата, е предал на забрава всичко, което е чул в нея, и, въвлечен във водовъртежа на различни светски грижи, не е извършил делото, което е трябвало да бъде думата, която е получил, тогава той не е върнал парите, получени от светилището. И нека поне след като е чул всичко това, да си спомни, че пренебрегна онова, което толкова скоро му беше поверено в Божието слово. Така че нека върне полученото и добави още пет към него, както казахме преди, тоест така, че да има две по пет и едно отгоре. Да видим сега как се връщат тези пет отгоре. Числото пет често и всъщност почти винаги се разбира като петте сетива, следователно трябва да знаем как да ги възстановим към свещените неща, така че ако някак си безмислено ще ги пропилеем за светски грижи и разширим използването им върху това, което не правим според Бога, да върнем петте си сетива към свети дела и благочестиви служби. И нека добавим към тях пет други, които са чувствата на вътрешния човек, и чрез тях ние или, като сме станали чисти по сърце, ще видим Бога (срв. Мат. 5:8), или ще придобием уши, за да чуем и чуем (ср. Мат. 11:15) това, което Исус ни учи, или ще почувстваме „уханието”, за което апостолът казва: „Ние сме благоухание Христово” (2 Кор. 2:15), или дори ще усетим вкуса, за който пророкът казва: „Вкусете и вижте, че е благ Господ“ (Пс. 33:9), или докосването, за което Йоан споменава: „Каквото сме чули, което сме видели с очите си, което сме гледали и което ръцете ни са пипали, относно Словото на живота“ (1 Йоан 1:1). И към всичко това добавяме още нещо, за да можем да припишем всичко това на един Бог. И всичко това се казва за връщането на това, което някой, след като е извършил престъпление, е взел от светилището. 8. Но какво да кажем за дарението на „овен“, закупен на цената на свещения сикъл (вж. Лев. 5:15), който е предписано да бъде пожертван за изкупление на греха? За да очисти греха си с цената на овен, човек трябва да е богат. Да видим кои са тези богаташи. Мъдрият Соломон ни учи, казвайки: „Откупът за собствената си душа е собственото богатство 13“ (Притчи 13:8). Чувате ли с каква неустоима сила е изпълнена всяка дума на Мъдростта? Тя казва, че богатството е присъщо на откупа на "собствената душа", и то не на някой друг и не на общото, а на "своето богатство". Това показва, че едно богатство е „собствено“, другото не е. Господ потвърждава това още по-ясно, когато казва в Евангелието: „И ако не си бил верен в чуждото, кой ще ти даде твоето?” (Лука 16:12). Той ясно показва, че богатството на този свят не е наше, а нечие друго. Те минават „като подвижна сянка“ (вж. Пс. 144:4). Но „собственото богатство“ е това, за което пророкът казва: „И богатството на всички околни народи ще се събере“ (Зах. 14:14). Може би от това богатство „Авраам беше много богат с добитък, сребро и злато“ (Бит. 13:2) и други домакински стоки. Искаш ли да ти покажа от кои съкровищници идват тези богатства? Чуйте какво казва апостол Павел за Господ Иисус Христос: „В Него са скрити всичките съкровища на мъдростта и знанието” (Кол. 2:3). И Господ учи в Евангелието: „Книжникът изнася от съкровищницата си ново и старо” (Матей 13:52). Апостол Павел казва за това: „В Него сте се обогатили с всичко, с всяко говорене и с всяко знание“ (1 Кор. 1:5). По този начин, с това, което е взето от това богатство, което се съхранява в съкровищницата на „мъдростта и знанието” (вж. Кол. 2:3), ние трябва да закупим „овен”, който трябва да бъде пожертван за грехове, извършени, разбира се, срещу светите неща, и който трябва да бъде закупен на цената на свещения сикъл. Вече казахме по-горе, че всяка жертва е образ на Христос, но най-вече това е вярно по отношение на овена, с който Бог някога замени Исаак, който трябваше да бъде принесен в жертва (срв. Бит. 22:13). Затова трябва да сравним Христос, който изкупи нашите грехове, със светия сикъл. Този свещен сикъл носи образа на нашата вяра. Защото, ако принесете вяра като цена, ще получите прощение на греховете от Христос, като от овен без недостатък, принесен в жертва. Докато обяснявам всичко това, не мога да не почувствам, че величието на тези мистерии надхвърля нашите способности. И въпреки че не можем да изследваме всичко, разбираме, че всичко е осеяно с тайни. И затова е достатъчно да посочим знаменията на усърдните хора и те ще могат да се издигнат и да се доближат до тези тайни и да разберат най-висшето и най-дълбокото от тях. Тези знаци ще ви кажат в кое стадо трябва да търсите „телето“ за жертвоприношение и в кое да изберете „овена“. Исус казва: „Имам и други овце, които не са от тази кошара, и тези трябва да доведа, и те ще чуят гласа Ми, и ще бъде едно стадо и един пастир“ (Йоан 10:16). Трябва да знаете кога са необходими гургулици и кога гълъби (вж. Лев. 5:7). Казано е: „Очите ти са като гълъби край водни потоци” (Песн. 5:12). И човек трябва да се стреми към потоци вода, защото тези думи описват красотата на булката; се казва: „Вратът ти е като на гургулицата“ (вж. Песен 1:9). Споменават се очите на гълъбите, защото когато се казва: „Гълъбите са край водните потоци” (вж. Песен 5:12), това означава, че тези птици летят до водите, където често биват нападнати от ястреб, и забелязват враг, който лети отгоре по сянката на крилете му върху водата и така, благодарение на острото си зрение, избягват опасността, която ги заплашва. Така и вие, ако видите отдалеч примките, поставени от дявола, и избягате от тях, тогава ще принесете гълъби в жертва на Бога. Който се интересува, нека разбере от кои ниви трябва да се прибере финото “пшенично брашно”. Струва ми се, че тази пшеница е от земята, която "дава плод стократно", някои "шестдесет", а други "тридесет" (вж. Мат. 13:23). Нека също да разберат - освен ако не им се струва по-интересно, отколкото трябва - с какъв воденичен камък се приготвя това "пшенично брашно" за приносите. И нека не забравят, че има „две мелници при воденичния камък“ и „единият се взема, а другият се оставя“ (вж. Мат. 24:41). И това „пшенично брашно” трябва да е точно от взетото. Вижте и от коя страна и как трябва да се гледа свещения сикъл (вж. Лев. 5:15), който, както е казано, трябва да се даде за овен. „Шекел“ е името, дадено на парите на Господ, и се нарича с различни имена на много места в Писанието. Единият сикъл се нарича пречистено сребро (вж. Пс. 11:7), другият се нарича „отхвърлено сребро“ (вж. Ер. 6:30). Чистото сребро са онези истински пари, които бащата на семейството, „отивайки в чужда страна и повикайки слугите си, даде на всеки според силата му” (вж. Мат. 25:14-15). Това са пари, наречени денарии, които са били договорени между собственика на къщата и работниците и които са били платени, „започвайки от последния до първия” (вж. Мат. 20:8-9). Но трябва да знаете, че има и други пари - фалшиви. Чуйте какво каза пророкът: „Ще се нарекат отхвърлено сребро“ (срв. Ер. 6:30). Така че някои пари са истински, други са фалшиви. И Апостолът казва, сякаш се обръща към „сръчните среброменници”: „Всичко изпитвайте, доброто се дръжте” (срв. 1 Солунци 5:21). Защото само нашият Господ Исус Христос може да научи на тази способност да различава кои пари носят лика на истинския цар, а кои са фалшиви и както казва народът сечени извън монетния двор, и въпреки че носят името на царя, те нямат неговия истински образ. Мнозина имат името на Христос на устните си, но нямат Неговата истина. Затова апостолът казва: „Защото между вас трябва да има разногласия, за да се открият между вас изкусните” (1 Кор. 11:19). Ето защо в днешното си четиво Законодателят, обръщайки се изцяло към духовния, мистичен смисъл, добавя, че този „овен“, закупен за избавление от греховете, не се купува за никакъв сикъл, тоест не за никакви пари, а за светия сикъл (срв. Лев. 5:15). Ако той не е взел предвид тази мистерия, как би могъл тогава да обясни какво трябва да се жертва от овен, закупен на строго определена цена? И не беше достатъчно да наречем тези пари сикъл, а свещен сикъл? Ами ако някой в ​​стадото имаше най-добрите овни, достойни да бъдат принесени в жертва на Господа? Или ако някой е толкова беден, че не може да получи светия сикъл? Наистина ли Законодателят установи, че ако някой няма определен вид пари, тогава греховете му не могат да бъдат простени? Ясно е, че в буквалния смисъл това изглежда абсурдно, но според духовното разбиране е очевидно, че никой няма да получи опрощение на греховете, ако не донесе твърда, истинска и свята вяра и не придобие „овен” за това; такова е естеството му, че изтрива греховете на вярващия. И това е свещеният сикъл, който ние наричаме искрена, истинска вяра, в която няма място за лукавството на неверието и изтънчената измама на еретиците не се смесва с нея, и ние, които носим истинска вяра, можем да бъдем измити „в скъпоценната кръв на Христос, като неопетнен и неопетнен Агнец“ (вж. 1 Петрово 1:19). Чрез Него на Всемогъщия Бог Отец със Светия Дух „слава и господство до вечни векове. Амин“ (1 Петрово 4:11; Откр. 1:6). За казаното: „Ако някоя душа съгреши и пренебрегне, пренебрегне Господните наставления и излъже ближния си в това, което му е поверено, или в общение 14” (Лев. 6:2) и т.н. 1. Ако, както ни уверява Божият закон, Господ каза на Мойсей думите, които ни бяха прочетени днес, тогава мисля, че те трябва да бъдат разбрани не според неспособността на онези, които слушат, а според величието на този, който ги е говорил. Писано е: „И Господ каза“ (Лев.6:1). Кой е Господ? Нека апостолът ви отговори и научете от него, че „Господ е Духът“ (2 Кор. 3:17). И ако думите на апостола не са ви достатъчни, чуйте как Сам Господ казва в Евангелието: „Бог е Дух“ (Йоан 4:24). Ако и Господ, и Бог са „Дух“, тогава трябва да разбираме казаното от Духа духовно. Ще кажа още: трябва да вярваме, че казаното от Господ е не само духовно, но е и „Дух” и ще покажа това чрез примера не на моето разбиране, а на казаното в Евангелието. Чуйте какво казва нашият Господ и Спасител на учениците Си: „Думите, които ви говоря, са дух и живот” (Йоан 6:63). Следователно, ако сме научени от гласа на самия Спасител, че думите, казани от Него на апостолите, са „дух и живот“, тогава не трябва да се съмняваме, че думите, изречени чрез Мойсей, също са „дух и живот“. 2. Въпреки това, нека помислим според възможностите си какво трябва да кажем по-нататък. Писано е: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Ако някоя душа съгреши и, като пренебрегне, пренебрегне наставленията на Господа и излъже ближния си в това, което му е поверено, или в общуването, или в това, което е откраднато от него, или измами ближния си, или намери нещо изгубено и се забрани в това, и се закълне лъжливо в каквото и да е, което хората правят и с това съгрешават, тогава, като съгреши и стане виновен, трябва да върне откраднатото, или отнетото, което е отнел, или повереното, или изгубеното, което е намерил, или ако се закълне лъжливо в нещо, трябва да върне напълно и да прибави към това пета част и да я даде на онзи, на когото принадлежи, в деня на приноса за вина” (Лев. 6:1-5). Първо са показани видовете грях, но сега е заповядано те да се очистват с жертви (вж. Лев. 6:6). Нека онези, които са научени от буквата, слаби и неспособни да възприемат дълбоки тайни, осъзнаят, че ако някой „пренебрегне наставленията на Господа и излъже ближния си в това, което му е поверено, или в общение, или откраднато от него” (срв. Лев. 6:2), той се счита за виновен в извършването на тежък грях. И нека такива бъдат извън Църквата Божия, защото не вярвам, че има някой в ​​това събрание на светиите, който да действа толкова прибързано, че да отхвърли това, което му е „поверено“ на неговите ближни, или да разруши общението чрез измама, или който ще ограби или вземе нещо откраднато от друг и ще се закълне против съвестта си. Пази Боже, казвам, да мисля така за някой от верните. Защото аз твърдя, че вие ​​не сте „познали Христос по този начин“ и не сте го „научили в Него“ (Ефесяни 4:20-21). Освен това самият закон не установява тези правила за светиите и верните. Искате ли да знаете, че това не се казва за светиите и праведниците? Чуйте разликата, която прави апостолът: „Законът не е създаден за праведните, а за беззаконните и непокорните, нечестивите и грешните, развратените и осквернените, за онези, които оскърбяват баща и майка” (1 Тим. 1:9) и други като тях. Именно за такива, според апостола, „е положен законът“ и Божията църква, оставяйки буквата, се издига от духа до още по-голяма святост и не дай Боже да бъде осквернена от такива грехове. 3. Нека сега да видим какво е „поверено” (вж. Лев. 6:2) на всеки верен. Вярвам, че душата и тялото ни са ни поверени от Бога като гаранция. Искате ли да знаете каква още по-голяма гаранция получавате от Бога? Той поверява душата ви с Неговия образ и подобие (вж. Бит. 1:26). И следователно трябва да върнете този залог непокътнат, по същия начин, по който сте го получили. Защото, ако сте „милостив, както (вашият) Отец е милосърден,” тогава вие носите в себе си образа на Бог и пазите „добрия депозит” (вж. 2 Тим. 1:14) невредим. Ако сте съвършени, „както е съвършен [вашият] небесен Баща” (Матей 5:48), депозитът на Божия образ остава във вас. И същото във всичко останало, ако си благочестив, ако си справедлив, ако си свят, ако си „чист по сърце“ (вж. Мат. 5:8) и ако всичко, което е в Бога по природа, пребъдва във вас по подобие, депозитът на Божия образ остава непроменен във вас. Но ако постъпите обратното и вместо милост откриете жестокост, вместо благочестие - нечестие, вместо кротост - гняв, вместо мир - насилие, вместо щедрост - алчност, тогава образът на Бога се разрушава във вас и вие приемате образа на дявола и отхвърляте „добрия залог“, поверен ви от Божественото. И не е ли това, което в тайнствен смисъл заповядва апостолът на Тимотей, своя избран ученик: „О, Тимотее, пази даденото ти“ (1 Тим. 6:20)? Ще добавя, че по подобен начин ние приемаме Христос, нашия Господ и Светия Дух като „залог“. И ние трябва да внимаваме да не боравим с този свещен депозит без необходимото благоговение; когато греховете ни изкушават да се съгласим с тях, ние свидетелстваме, че нямаме този депозит. Защото, ако е в нас, не можем да се съгласим да грешим. На мен обаче ми е поверено и онова разумно чувство, което е в мен, за да мога да го използвам, за да възприема Божественото - ум, памет, благоразумие, мислене и всичко, което ме движи, явно ми е поверено от Бога, за да мога да приложа всичко това в това, което ми повелява Божият закон. Но ако обърнем умел и проницателен ум към злото, а Божия към това, което не е угодно на Бога, ние по този начин отхвърляме „обещанието“ и превръщаме доброто в предателство. 4. Нека сега да видим как трябва да се разбира "общуването". Мислите ли, че има някой, който се нуждае от устно напомняне да не мами брат си заради пари или друга форма на комуникация? Нещастна е душата, която потъва все по-дълбоко в тази измама. Но тъй като немощта на човека е голяма, нека си припомним, че апостолът е счел за необходимо да заповяда „да не правиш нищо незаконно или сребролюбно на брата си, защото Господ е отмъстителят за всичко това“ (1 Сол. 4:6). Сега нека разгледаме какво означава „общност на Духа“. Чуйте какво казва самият апостол за това: „Ако има някаква утеха в Христа, ако има някаква радост от любовта, ако има някое общение на Духа, ако има някаква милост и състрадание, тогава пълната ми радост е“ (Фил. 2:1-2). Виждате как апостол Павел разбира закона на общността. Чуйте също какво казва Йоан в същия дух: „Нашето общение е с Отца и с Неговия Син Исус Христос“ (1 Йоаново 1:3). И апостол Петър пише: „Вие станахте участници в божественото естество“ (2 Петр. 1:4), с други думи, съчленове. И отново апостол Павел казва: "Какво общо има правдата с беззаконието? Какво общо има светлината с тъмнината? (2 Кор. 6:14). Ако "общението" на светлината с тъмнината е невъзможно, тогава може да има "общение" на светлината със светлината. И така, ако ни е дадено "общение" "с Отца и Сина" и Светия Дух, трябва да бдим, да не би чрез греха да отхвърлим тази свята и Божествено „общение”; защото, ако извършваме „дела на тъмнината” (вж. Рим. 13:12), тогава ние несъмнено отхвърляме „общението” със светлината. Но апостолът ни говори и за общение със светиите (вж. Кол. 1:12) и това не е изненадващо; в крайна сметка, ако се казва, че сме в „общение“ „с Отца и Сина“, тогава как тогава не сме със светиите? И не само с тези на земята, но и с тези на небето? Защото Христос „чрез кръвта на кръста Си” примири всичко със Себе Си, „и земното, и небесното” (Кол. 1:20), така че земните неща да могат да имат общение с небесните неща. Той посочва това, когато говори за това каква радост има „за един грешник, който се кае” (срв. Лука 15:10), и той също казва, когато провъзгласява, че възкресените от мъртвите „са като Божиите ангели на небесата” (Мат. 22:30), и когато твърдо обещава на хората Царството небесно (срв. Мат. 13:11). И така, всеки, който се отделя от това единство с лошите си дела и мисли, прекъсва и отхвърля това „общение“. След това се казва за кражба (ср. Лев.6:2). Похитителите могат да бъдат добри или зли. Добрите несъмнено са онези, за които Спасителят казва: „Ония, които се стараят, радват” „Царството небесно” (срв. Мат. 11:12). Но има и зли крадци, за които пророкът каза: „Плячката на бедните е във вашите къщи” (Ис. 3:14). Апостолът обаче недвусмислено казва: „Не се заблуждавайте: нито блудниците, нито идолопоклонниците, нито прелюбодейците, нито безумците, нито хомосексуалистите, нито крадците, нито сребролюбците, нито пияниците, нито хулителите, нито грабителите ще наследят Божието царство” (1 Кор. 6:9-10). Но има и друг начин да се краде неправедно според духовното разбиране, според което „царството небесно се отнема” по похвален начин. Например, ако някой, още не очистен от порока, без да се отделя от низки и нечестиви дела, иска тайно да проникне в събранието на светиите и съвършените и да слуша словото, обясняващо извършените тайнствени обреди, тогава такъв човек несправедливо краде знанието на съвършените. Защото трябва да помним наставленията на Спасителя, където Той казва: „Нито да наливат ново вино във вехти мехове; иначе меховете се пръснат и виното изтича, и меховете се губят” (Матей 9:17). Това показва, че на все още необновените души, но оставащи в старостта на безбожието, не трябва да се поверяват тайните на новите тайни, които чистите получават чрез Христос. 5. Освен това Законодателят добавя: „Или ще измами ближния си, или ще намери изгубеното” (Лев. 6:2-3). Законът изглежда буквално диктува, че ако някой намери нещо, което някой друг търси и е изгубено, той трябва да го върне, за да не бъде изгубено за него. Това е полезно учение за тези, които слушат, защото мнозина смятат, че са безгрешни, ако пазят това, което са намерили, и казват: „Бог ми изпрати това, на кого да го дам?“ Така че нека знаят, че ако някой не върне намереното, то този грях е равносилно на кражба. Но ако Законодателят искаше да се разбере само това, което е написано, той можеше да каже: „Ако някой намери нещо, което някой друг е изгубил или изгубил“. Той обаче иска да видим нещо повече, когато казва: „Ще намери изгубеното и ще се скрие от него“ (Лев. 6:2), така че да бъде изгубено за този, който го е изгубил. Онези, които съгрешават безмерно, се наричат ​​„унищожение“ в Писанието, както четем от пророк Езекиил: „Ти стана унищожение 15 и няма да те има вечно“ (Езек. 27:36). Следователно, който търси много неща, намира гибел, както например казваме, че еретиците, измисляйки и защитавайки своите теории, намират и изопачават много неща в Божественото писание и „срещат гибел“. Защото, ако намерят много доказателства и добавят свои собствени измислици към тях, трябва да се каже, че са срещнали своето унищожение. Но ако някой от тях, след като е чул словото Божие, казано вярно в Църквата, дойде на себе си и разбере, че това, което е намерил, е гибел, за него се казва, че ще върне това, което е намерил. И този, който „намери изгубеното“, и крадецът, и онзи, който не върне „повереното му“ (Лев. 6:2), и който помрачи по някакъв начин живота на ближния си и „се кълне лъжливо“ (Лев. 6:3) – той, както се казва, „трябва да върне“ чуждото, поне според обяснението, за което вече говорихме, когато разсъждавахме върху приложението на пета част. Казано е: „И за вината си нека принесе на Господа в принос за вина от стадото овце на свещеника овен без недостатък, като цена за греха 16; и свещеникът ще го умилостиви пред Господа, и каквото е направил, каквото е направил, ще му се прости” (Лев. 6:6-7). В предишната проповед ние казахме какво означава да се принесе в жертва „овен“, „купен с цената на сикъла на светилището“ (вж. Лев. 5:15). И сега трябва да обясним тази разлика, тъй като там е установена цената на свещения сикъл, но тук просто се казва „цена“ и не е посочено нито името на парите, нито тяхното количество. По-рано, когато беше даден законът, предвиждащ наказание за грях, извършен срещу святото нещо, казахме, че парите се наричат ​​„свещен шекел“, а името им е „шекел“, а на друго място - „обол“, на друго - „драхма“, на други - „мина“, „талант“, „лепта“ или „денарий“. Тук обаче нито едно от тези имена не е използвано; казва само, че трябва да се донесе овен „като цена за греха“, тъй като има разлика в съгрешаването срещу нещо свято, а не срещу нещо свято. Искате ли да видите тази разлика другаде? Чуйте как в книгата на царете свещеник Илий казва на синовете си: „Ако човек съгреши против човека, те ще се молят на Бога за него; ако човек съгреши против Господа, кой ще се застъпи за него?“ (1 Царе 2:25). Също така апостол Йоан казва: „Има грях, който води до смърт; не искам да се моли” (1 Йоаново 5:16). И тъй като има разлика между греховете, трябва да разберем от духовния закон за кои грехове трябва да се купи само овен и за кои трябва да се купи на цената на свещения сикъл. Нека да разберем и кой продава Овен. Мисля, че тези, които продават овни за жертвоприношение, са същите, които продават масло за светилници, за които мъдрите девици казват на глупавите: „Идете по-добре при продавачите и купете за себе си“ (Матей 25:9). Кои са тези хора, които продават или масло за светилници, или жертвени овни, ако не светите пророци и апостоли, които, когато съгреша, ме наставляват и ми показват как да поправя грешките си и да се освободя от греха? Исая ми продава „овен” за жертва за грях, когато ми казва, сякаш от името на Бога: „Наситих се с всеизгарянията на овни и с тлъстината на угоените говеда, и не желая кръвта на юнци, агнета и козли” (Ис. 1:11). И малко по-нататък той добавя: "Измийте се, очистете се; махнете злите си дела от очите ми; престанете да правите зло; научете се да правите добро, търсете истината, спасявайте угнетения, защитавайте сирачето, застъпете се за вдовицата. Тогава елате и нека се разсъждаваме заедно, казва Господ. Ако греховете ви са като багрено, те ще бъдат бели като сняг; ако са червени като пурпур, те ще бъдат като бели като вълна” (Ис. 1:16-18). Данаил също ми продава "овена", когато казва: "И ние нямаме място, за да Ти принесем жертва и да спечелим Твоята милост. Но със смирено сърце и смирен дух, нека бъдем приети. Както с всеизгаряне на овни и юнци, и както с хиляди тлъсти агнета, така и нашата жертва пред Тебе сега да бъде приемлива за Теб" (Дан. 3:38-40). Давид също ни продава жертвен овен, когато казва: „Жертва на Бога е съкрушен дух; Ти няма да презреш съкрушено и смирено сърце, Боже“ (Пс. 50:19). Така, когато пророците или апостолите дават инструкции на грешниците как да се освободят от греха или да го поправят, все едно продават овни за жертвоприношение. Но колко искат от купувачите? Мисля, че цената на тези овни е усърдно четене на Писанието, внимателно слушане на Божието слово и, най-важното, както аз го виждам, усърдно послушание, за което Господ казва: „Покорството е по-добро от жертвата, и покорството е по-добро от тлъстината на овни“ (1 Царе 15:22). 6. По-нататък е написано: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Заповядай на Аарон и синовете му: Това е законът за всеизгарянето: всеизгарянето да остане на мястото за изгаряне на олтара цяла нощ до сутринта и нека огънят на олтара да гори върху него; и свещеникът да облече ленената си дреха и да облече тялото си с ленена дреха и да отстрани пепелта от всеизгарянето, което огънят да гори до олтара; нека свали дрехите си и да изнесе пепелта на олтара на чисто място; и свещеникът да запали върху него дървата и да гори върху него тлъстината на спасението; не излизай” (Лев.6:8-13). Чуйте също, че „огънят на олтара” винаги трябва да гори, ако искате да бъдете свещеник на Бога, както е писано: „И ще се наричате свещеници на Господа” (Ис. 61:6); защото ви се казва още: „Вие сте избран род, царско свещенство, свят народ, народ за ваше притежание“ (1 Петр. 2:9). Затова, ако искаш да изпълняваш свещеническото служение на душата си, нека огънят на твоя олтар никога не угасва. И Господ учи в Евангелието: „Нека слабините ви бъдат опасани и светилниците ви запалени” (Лука 12:35). Така че нека „огънят” на вярата и „светилникът” на познанието винаги горят във вас. Това, което Господ каза в Евангелието - „нека кръста ви бъдат опасани“ - сега се учи от Законодателя, като казва, че свещеникът трябва да носи ленена дреха върху кръста си, постоянно да подновява свещения огън и да премахва старата пепел. И трябва да кажем: „Старото премина, всичко е ново” (2 Кор. 5:17). Той носи долна дреха или, както се казва на друго място, е опасан с ленена дреха, за да обуздае разрушителното сладострастие с пояс на чистота. Свещеникът, който служи при Божия престол, трябва преди всичко да бъде препасан с чистота, иначе той няма да може да очисти старото и да установи новото, ако не е облечен в лен. Преди това често се споменаваха дрехи от лен; И така, когато говорихме за свещеническото облекло, споменахме, че ленът расте от земята и се ражда без никакви примеси. Необходимо е обаче да се отбележи, че свещеникът облича едно расо, когато прави жертвоприношения, и друго, когато излиза пред народа. Така направи и Павел, най-мъдрият от първосвещениците и най-мъдрият от свещениците. Когато беше в събранието на съвършените или, така да се каже, в Светая Светих (вж. Изход 30:29), той облече дрехите на съвършенството и каза: „Ние проповядваме мъдрост сред съвършените, но мъдростта не на този век и не на преминаващите власти на този век, но ние проповядваме Божията мъдрост, тайна, скрита, която Бог е определил преди вековете за наша слава, която никой от властите на този век научиха; защото, ако знаеха, нямаше да разпнат Господа на славата” (1 Кор. 2:6-8). И тогава, когато излиза при хората (вж. Числа 11:24), той се преоблича, обличайки различни дрехи, много по-скромни от преди. И какво казва? „Реших да не знам нищо между вас освен Исус Христос, и то разпнатия” (1 Кор. 2:2). И така, вие виждате как този най-учен от свещениците, намирайки се сякаш вътре, сред съвършените, сякаш в Светая Светих, облича една дреха на учение, но когато „излезе“ при слабите, той променя дрехите на словото и поучава по-малко и дава на едни да пият „мляко“ като „младенци“ (срв. 1 Кор. 3:1-2), на други „зеленчуци“ като „слаби“ (срв. Рим.14:2), а на други дава „твърда храна” – разбира се, на онези, „чиито сетива са обучени чрез умение да различават доброто от злото” (Евр.5:14). Виждаме, че Павел е знаел как да сменя дрехите и да носи едно сред хората и друго, когато служи в светилището. Но Първосвещеникът на първосвещениците и Свещеникът на свещениците е нашият Господ и Спасител, за Когото апостолът каза, че Той е „Първосвещеникът на бъдещите блага” (Евр. 9:11). Чуйте как Той е първият, който прави всичко това, давайки пример за следване на учениците Си. В Евангелието се казва следното: „Исус каза всичко това на хората с притчи и без притча не им говореше” (Матей 13:34), „но обясни всичко на учениците Си насаме” (Марк 4:34). Виждате как те ни учат, че първосвещеникът трябва да използва една дреха, когато излиза при хората, и друга, когато служи в светилището, както се учи и „съвършено“ (1 Кор. 2:6). Затова трябва да изберем и постъпим така, че Исус да не ни намери толкова неподготвени и затънали в светски грижи, че да ни говори, както и на хората, с „притчи“, сякаш ние, като гледаме, не виждаме, а като чуваме, не чуваме (срв. Мат. 13:13). Така че нека, напротив, станем достойни Христос да ни намери сред онези, на които казва: „Дадено ви е да знаете тайните на Царството небесно“ (Матей 13:11). 7. По-нататък се казва: „Това е законът за зърнения принос: синовете на Аарон ще го принесат пред Господа на олтара; и той ще вземе с шепата си от зърнения принос, и брашното, и маслото, и целия тамян 17, който е на жертвата, и ще го изгори на олтара: това е сладко благоухание, за спомен пред Господа; и Аарон и синовете му ще ядат останалото от него; ще го ядат безквасно в двора на шатъра; това е част от Моите жертви, 18 като приноса за престъпление, това е вечен дял от жертвите на Господа. Всеки, който се допре до тях, ще се освети 19” (Лев. 6:14-18). Говори се за това как свещениците трябва да правят жертви и се дават правила, следвайки които Бог се покланя и хората се пречистват или дори как свещениците и служителите трябва да получават всичко необходимо за живота. Мярката, наречена „десета от ефа“ (вж. Лев. 6:20), е установена за принасянето на фино „пшенично брашно“. Върху него се излива „елей“ и се поставя „тамян“. Но се казва, че когато свещеникът се приближи до олтара, „нека вземе една шепа от зърнения принос“, така че в цялата му ръка да има „масло, излято върху него“ и „тамян“, положен върху него, така че възлиянието и жертвата да бъдат „благоухание“ за Бога. А останалото нека, както се казва, да ядат поповете. Но законът предписва: „Безквасно да го ядат в светилището; да го ядат в двора на шатъра за срещане; да не го печете с квас” (Лев.6:16-17), защото е казано: „Това им давам като дял от Моите жертви. Това е Светая светих” (Лев.6:17). Законът също така изисква само мъже да ядат този зърнен принос; жените не могат да го докоснат. И се добавя, че „всеки, който се допре до тях, ще се освети” (Лев.6:18). Но ако искаме да знаем за тези, които са евреи „на външен вид“ (вж. Рим. 2:28), защо едни се казват така, а други – другояче, те ще ни дадат изчерпателен отговор: така мисли този, който е дал закона; никой не обсъжда своя Бог. И като се отдалечим от тази последна дума към други на други места, нека попитаме какво ще кажат за това как всеки, който се докосне до тази свещена жертва, се освещава (вж. Лев. 6:18). И ако убиец или нечестивец, или блудник, или нечист човек се докосне до нея, ще се освети ли? В крайна сметка никой не е изключен, но е казано: „Всеки, който се допре до тях, ще се освети“. Да приемем, че техният храм остава непокътнат, че се правят жертвоприношения и жертвите се изгарят. И тогава някой нечист, зъл и порочен влиза в храма, вижда плътта, приготвена за жертвоприношение, и я докосва. Веднага ли ще бъде обявен за осветен? Разбира се, естеството на нещата и религиозната истина в никакъв случай не позволяват такова обяснение. Следователно, за да разберем закона, трябва да се обърнем към евангелското и апостолското тълкуване. Защото, ако евангелието не беше снело покривалото от лицето на Моисей (вж. 2 Кор. 3:14), би било невъзможно да се види лицето му или да се разберат неговите обяснения. Вижте как в Апостолската църква учениците се придържат към думите, написани от Мойсей, защитават ги, защото те могат да бъдат изпълнени и са казани с причина. И нека еврейските учители, следвайки писмото, приемат тези думи като невъзможни и абсурдни. 8. И така, единствената и съвършена жертва, на която всички тези жертви послужиха като прототип, е Христос, който беше убит (вж. 1 Кор. 5:7). И ако някой се докосне до плътта на тази жертва, той веднага ще бъде „осветен“, ако е нечист, а ако страда от болест, ще бъде изцелен. Така че „жената, която страдаше от кръвоизлив“ и за която говорих малко по-рано, разбра, че Христос е тази плът на жертвата, плътта на „святая светих“. Затова тя дойде при Него, защото наистина разбра, че Той е плътта на „светая светих“. Но тя не посмя да докосне тази свещена плът, тъй като още не беше очистена, още не беше разбрала какво е съвършенство, но тя „докосна Неговата дреха“, която покриваше тази свята плът, и взе „сила“ от тази плът чрез докосването на вярата, която я очисти от нечистотата, „и тя почувства в тялото си, че е изцелена от болестта си“ (вж. Марко 5:25 и сл.). Не мислите ли, че е по-добре да разбираме думите на Моисей в този смисъл, когато казва: „Всеки, който се допре до плътта му 20, ще се освети” (Лев. 6:27)? Защото, както вече обяснихме, всички „от езичниците“ (вж. Деяния 15:19), които вярват, се докосват до тази плът. И този, който каза: "Защото и ние някога бяхме глупави, непокорни, изгубени, роби на похоти и разни удоволствия, живеехме в злоба и завист, бяхме мерзки, мразехме се един друг. Но когато се яви благодатта и любовта на нашия Спасител Бог, Той ни спаси чрез окъпването на новорождението и обновяването на Светия Дух" (Тит 3:3-5). И на друго място се казва: „И такива бяха някои от вас, но се измихте, но се осветихте, но се оправдахте в името на нашия Господ Иисус Христос и в Духа на нашия Бог” (1 Кор. 6:11). Защото, както казахме, ако някой се докосне до плътта на Исус по начина, който обяснихме преди, с непоклатима вяра, и дойде при Исус като Слово, станало плът (вж. Йоан 1:14), с безпрекословно покорство, тогава той е докоснал плътта на тази жертва и е станал осветен. Такъв се докосна до плътта на Словото, за което апостолът казва: „Твърдата храна е присъща на съвършените, чиито сетива са обучени чрез умение да различават доброто от злото” (Евр. 5:14). До Словото Божие се докосва и онзи, който Го изследва отвътре и може да обясни своите най-съкровени тайни. Така че ние, ако имаме такова разбиране, че можем да разпознаем чрез духовно тълкуване написаното в закона и сме в състояние да изведем скритата тайна на отделните думи на светлината на по-точно познание, ако можем да наставим Църквата така, че нищо от това, което четем, да не остава неясно и да няма нищо неразбираемо, тогава може би ще кажат за нас, че сме се докоснали до святата плът на Словото Божие и сме се осветили. И по същия начин разбирам казаното: „Всички мъжки потомци на Аарон могат да го ядат“ (Лев. 6:18). Защото нито жена, нито разпусната и небрежна душа могат да ядат святата плът на Божието Слово. Яде го само мъж. В края на краищата при преброяването се броят само мъже (вж. Числа 1:2); Никъде не се броят жените и децата. Така апостолът казва: „Когато стана мъж, остави децата си” (1 Кор. 13:11). Така се търси такъв „съпруг” и такъв мъж, който да може да яде свята плът, но не навсякъде, а само „в двора на скинията на събранието” (срв. Лев. 6:16). Така че нека тези, които разделят църквите, чуят това и, въвеждайки чужди и лъжливи теории, да мислят, че могат да ядат свята плът извън Божия храм и Господния двор. И онези жертви, които се извършват в противоречие с разпоредбите на закона, са нечестиви. Заповядано е да се яде „на святото място, в двора на скинията на събранието“. „Дворът на скинията на събранието“ е това, което е заобиколено от стена на вяра, поддържана от стълбовете на надеждата, укрепена от пълнотата на милосърдието. Когато това не е така, човек не може нито да приеме свята плът, нито да я яде. 9. Добре е жертвата от фино пшенично брашно да се принася от пълната „шепа“ с елей и тамян „за благоухание на Господа“ (Лев. 6:15,21). Апостол Павел обяснява накратко този пасаж, когато пише на филипяните: „Радвам се, че получих от Епафродит това, което изпратихте като тамян, благоугодна жертва, угодна на Бога” (Фил. 4:18). С това той показва, че чрез милосърдието към бедните се излива масло в жертва на Бога, а свещеническата служба, извършвана от светиите, добавя сладостта на тамяна. Предписано е обаче да се носи пшенично брашно с пълна шепа, защото същият апостол казва: „Който сее оскъдно, оскъдно и ще пожъне, а който сее щедро, щедро ще пожъне” (2 Кор. 9:6). И накрая, в тази жертва, за която се казва, че се принася на Господа, има нещо, наречено „в спомен“. Ако можех да размишлявам върху Господния закон „денем и нощем“ (вж. Пс. 1:2) и да имам предвид всички Писания, бих принесъл жертва „за спомен пред Господа“. Разбира се, ние не можем да запомним всичко, но ще поверим на паметта поне това, което сега се преподава и чете в църквата, така че когато излизаме от храма и вършим дела на милостта и изпълняваме Божиите заповеди, да принасяме жертва с тамян и миро „за спомен пред Господа“ (срв. Лев. 6:15). По този начин научавате, че всичко, което чувате в църквата, е като чисти животни; размишлявайки върху тях, вие ще ги извикате в паметта си и ще съставите казаното в сърцето си. Но ако нещо се окаже по-високо и извън паметта ви и разбирането ви, направете както ви заповядва следната заповед: „А останалото от него [житния принос] нека ядат Аарон и синовете му” (Лев. 6:16). Ако нещо е извън вашето разбиране или извън паметта ви, оставете го на Аарон. С други думи, дай го на свещеника, дай го на учителя, за да го изяде, да разсъждава, да го обяснява. Така че Мойсей говори за същото нещо на друго място: „Попитай баща си и той ще ти каже, твоите старейшини и те ще ти кажат” (Второзаконие 32:7). Защото те знаят как трябва да се яде този безквасен хляб и как трябва да се обясни „с безквасен хляб на чистота и истина” (срв. 1 Кор. 5:8). 10. По-нататък се казва: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Това е приносът на Аарон и синовете му, който те ще донесат на Господа в деня на помазването му: една десета от ефа чисто брашно за постоянен принос, половината от него сутрин и половината за вечер; трябва да се готви в тиган в масло; накиснат в масло, принесете го на парчета, точно като зърно принесете го за благоухание на Господа; това е вечната повеля на Господа, и всеки принос от свещеника да се изгори и да не се яде” (Лев. 6:19-23). В други институции първосвещеникът, като прави жертви, извършва служба за народа; обаче това, което тук е заповядано, свещеникът върши за себе си и това се отнася само за него. Защото му беше заповядано „в деня на помазанието си“ да принесе „една десета от ефа чисто брашно като стояща жертва в тиган с масло“ (Лев. 6:20-21). Предлага се „на парчета“ „за приятен аромат“ (вж. Лев. 6:21) и това трябва да бъде „вечен закон“, който се предава на потомците. Добавено е изискване всяка „жертва” на свещеника, тоест тази, която прави за себе си, да „не се яде”, а „изгаря”; с други думи, погълнат от огън. Какво командва буквата е очевидно. И все пак искам да знам какъв образ е вложен в него (вж. 1 Кор. 10:11). Човек трябва да принесе половината от жертвата сутрин и половината вечер; определена мярка брашно - „в тиган в олио“. Вижте дали тази свещеническа жертва не е, както вярвам, самият закон, провъзгласен от Моисей, половината от който се принася сутрин и половината вечер. Предписано е да се раздели законът на две части – буквата и духът, разбира се. И наистина, половината, тоест писмото, е заповядано да бъде донесено сутринта, тоест в ранните времена на закона, тъй като на онези, на които тогава беше дадено според писмото, то донесе нов ден и нова светлина. А другата част от него е предписано да се донесе вечерта, защото идването на Спасителя ни се дава вечер; и това е „половината“, тоест разбирането или духът на закона, защото „законът е духовен“ (вж. Рим. 7:14), за да принесе нова жертва, „напоена с масло“. Маслото е свързано със състраданието, което трябва да изобилства в свещеничеството. Свежестта отразява финото и чисто разбиране. Мисля също, че фразата „в тигана“ означава изискването свещеникът да бъде съсредоточен, сух, строг и да няма нито слабост към лукса, нито склонност към удоволствия. И фактът, че тази жертва трябва да бъде принесена "на парчета" "за приятен аромат", както го виждам, трябва да се разбира като парчета от свещеници, когато буквата на закона се смачква и се извлича храната на вътрешния дух, скрит в него. И затова, когато „народът” слуша, той е доволен. Както се казва в Евангелието, Господ прави това и когато благославя хляб и го дава на учениците, а те, като го разчупват, раздават тези парчета на хората. И когато всички са доволни, остават, както се казва, „дванадесет коша пълни с късове” (вж. Мат. 14:14 и сл.). По този начин това е жертвоприношение на части, където обсъждаме различни аспекти на свещения закон един по един, за да получим духовна и чиста храна от тях. Също така се казва, че „законът е вечен“. Апостол Йоан в книгата Откровение казва, че законът е „вечното благовестие” (вж. Откр. 14:6). И въпреки че четем, че "законът е вечен", бих искал онези, които следват буквата на закона, да ми кажат как законът на тази жертва може да бъде "вечен"; защото, когато храмът беше разрушен, олтарът беше съборен и всички предмети, наречени свещени, бяха осквернени, тази наредба относно жертвоприношенията не можа да бъде запазена. Как тогава наричат ​​вечно нещо, което явно е спряло отдавна и вече е приключило? Остава само едно обяснение: според тази част законът се нарича вечен, защото „законът е духовен“ (вж. Рим. 7:14) и чрез него могат да се правят духовни жертви, които никога не се прекъсват или спират. Защото те не се извършват на определено място, което може да бъде унищожено, или във време, което подлежи на промяна, а във вярата на верните и в сърцето на жертващия. Твърдението „никой да не яде от жертвата на свещеника, но всичко ще бъде всеизгаряне 21” (срв. Лев. 6:23), несъмнено се отнася до личността на нашия Господ и Спасител, тъй като от Неговата жертва „никой не яде”, но всичко е „всеизгаряне”. Тук тя трябва да се възприема като жертва на слово и учение, от която „никой не яде“, тоест никой не я оспорва, никой не я променя, но е „всеизгаряне“, тъй като всичко казано в нея, всичко установено от нея се пази във вечно освещение. И няма толкова глупав и порочен човек, който да омаловажава тези думи, пред които трябва да изпитваме възхищение и благоговение, принесени на Бог като „всеизгаряне“. Защото „небето и земята ще преминат, но [Неговите] думи няма да преминат” (Матей 24:35), но винаги ще бъдат там, както винаги ще бъде и самият Той. Чрез Него на Бог Отец и Светия Дух слава и господство во веки веков. Амин“ (1 Петрово 4:11; Откр. 1:6). За казаното: „Това е законът за жертвата за грях: жертвата за грях трябва да се заколи пред Господа на мястото, където се коли всеизгарянето“ (Лев. 6:25) и т.н. 1. „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Кажи на Аарон и синовете му: Това е законът за приноса за грях: приносът за грях да се заколи пред Господа на мястото, където се колят приносът за всеизгаряне; това е Светая светих 22; свещеникът, който прави приноса за грях, трябва да го изяде; трябва да се яде на свято място, в двора на шатъра за срещане; всичко, което се докосне месото й ще бъде опръскано върху дрехите, тогава трябва да се измие глиненият съд, в който е варено, да се измие с вода; това е святая жертва за грях събрание за умилостивение в светилището, не трябва да се яде; трябва да се изгори в огън” (Лев. 6:24-30). Ако не приемем тези думи, прочетени в Църквата, по-различно от тяхното буквално значение, както често сме казвали, тогава те ще станат по-скоро пречка за християнската вяра и нейното падение, отколкото проповед и наставление. Но ако изследваме и открием в какъв смисъл е казано това и се обърнем, както е редно, към Бога, който е написал всичко това, тогава този, който чува, ще стане евреин, но не „външно“, а „вътрешно“, според разграничението на евреите, дадено от апостола, който казва: „Не е юдеин онзи, който е такъв външно, нито е обрязването, което е външно в плътта; но този, който е юдеин вътрешно, а обрязването, което е в сърцето, е в Духа, а не в буквата, чиято похвала не е от човеци, а от Бога” (Рим. 2:28-29). Не от разбирането на тази разлика между видимите и невидимите евреи нечестивите еретици бягат не само от тези Писания, но и от самия Бог, който е дал на хората закона и Светите писания. Те също така са измислили за себе си друг бог освен Онзи, който „сътвори небето и земята” (срв. Бит. 1:1), въпреки че истината на вярата ясно заявява, че има само един Бог на закона и Евангелията, Създателят на видимото и невидимото (срв. 2 Кор. 4:18). Защото видимото е в по-висша връзка с невидимото, както казва апостолът: „Защото Неговите невидими неща, Неговата вечна сила и Божественост са видими от създанието на света чрез създанията” (Рим. 1:20). И тъй, както видимото и невидимото, земята и небето, душата и плътта, тялото и духът са свързани и този свят е резултат от това единство, така трябва да вярваме, че Светото писание идва от видимото и невидимото, както от тялото-буква, което несъмнено е нещо видимо, така и от душата, чието съзнание се намира вътре, и от духа, тъй като съдържа в себе си нещо „небесни“, както каза апостолът: „Те служат на образа и сянката на небесните“. (Евр.8:5) И ако това е така, тогава нека призовем Бог, Който е създал тялото, душата и духа на Писанието - тялото, разбира се, за тези, които са дошли преди нас, душата за нас и духът за онези, които ще наследят вечен живот в бъдещето (вж. Лука 18:30, 18), чрез който те влизат в Небесното царство - и нека сега се опитаме да намерим това, което наричаме душата на закона, доколкото то се отнася до настоящето. Не знам обаче дали можем да се издигнем до неговия дух в това, което ни беше прочетено за жертвоприношенията. Защото трябва да ни се покаже, че онзи, когото „вътрешно“ наричаме евреин (вж. Рим. 2:29), е обрязан не по плът, а по сърце и яде от тази жертва не по плът, а по дух. Междувременно се чете законът, даден на Аарон и синовете му, „законът за приноса за грях“, тоест жертвата, принесена „за грях“. Там се казва: „Жертвата за грях трябва да се заколи пред Господа на мястото, където се коли жертвата за всеизгаряне; това е Светая Светих“ (Лев.6:25). Много, разбира се, е казано преди с Божията помощ за ритуалите на жертвоприношения според духовното разбиране. Но сега, ако благодатта на Господа дойде върху нас и ако ни помогнете с вашите молитви, ние ще добавим това, което Господ дава. Някои жертви се принасят само на Бог и никой не взема от тях (вж. Лев. 1:13,17). Някои са определени за свещеник Аарон и синовете му, други за синовете и дъщерите му, така че дори жената на свещеника да може да яде от тях (вж. Лев. 10:14). Други са за свещениците, техните синове и дъщери и дори синовете на Израел могат да ядат някои от тях (вж. Лев. 7:10). И, разбира се, в тези жертви, от които децата на Израел могат да ядат, свещениците и техните синове несъмнено имат своя дял. Но на децата на Израел не е позволено да ядат от всички жертви, които свещениците ядат. Следователно, като се вземат предвид разликите между жертвите, това, което, както казахме, е предназначено само за Бога, от което нито Моисей, нито Аарон, нито синовете им могат да ядат и те не могат да имат дял в него, понякога, както виждаме, се нарича „holocaustomata” 23 (срв. Лев. 1:3), а понякога не „holocaustomata”, а „holocarpoma” (срв. Лев. 5:10) – както ние бих казал, плодотворна жертва, която със сигурност се предлага на Бог. И така, това е първото постановление на жертвоприношенията, при условие, разбира се, че или ревностно спазвате, или старателно съхранявате в паметта си това, което сте прочели и обмисляли, и ако или това, което сме казали, или това, което сте прочели в Божествените книги, не преминава напразно в ушите ви. Така че първото приношение е холокаустомата; тъй като никоя друга жертва на Бога не трябва да бъде споменавана на първо място. Втората жертва се прави за ядене на свещениците. Третият е този, който децата на Израел, тоест тези, които го носят, могат да ядат и пипнат. Но не е за всички синове на Израел, а само за онези, които са „чисти“ (Лев.7:19); само на чистите е заповядано да ядат от тези жертви. Но аз не искам ти – евреин „вътрешно” (вж. Рим. 2:29) – да търсиш всички тези жертви във видими животни и да мислиш, че трябва да се намират в неми животни, които трябва да бъдат принесени на Бога. Потърсете тези жертви в себе си и ще ги намерите в душата си. Разберете, че във вас има цели стада бикове, онези, които бяха благословени в Авраам. Осъзнайте, че във вас има стада от кози и овце, в които патриарсите са благословени и умножени. Разберете също, че вие ​​сте небесните птици. И нека думите ни не ви изненадат, че всичко това е вътре във вас; осъзнайте, че вие ​​сте друг, по-малък свят и имате слънце, луна и звезди. Защото, ако това не беше така, Господ никога нямаше да каже на Авраам: „Погледни към небето и преброй звездите, ако можеш да ги преброиш. И той му каза: „Ще имаш толкова много потомство" (Бит. 15:5). Не се учудвайте, казвам, че Бог каза на Авраам: „Ще умножа потомството ти като звездите на небето" (Бит. 22:17). Това със сигурност важи за онези, които живеят разумно, според вярата, като неговите потомци (срв. Рим. 3:26), които се придържат към свещените закони и постановления. Чуйте сега какво казва Спасителят на учениците: „Вие сте светлината на света“ (Матей 5:14). Или се съмнявате, че слънцето и луната са във вас, вие, наречени „светлина на света“? Искате ли да чуете нещо повече за себе си, за да не се смятате за долни и незначителни и да пренебрегвате живота си като нещо незначително? Този свят има владетел – Всемогъщият Бог, Който го владее и живее в него, както Сам казва чрез пророка: „Не изпълня ли Аз небето и земята? казва Господ” (Ерем. 23:24). Чуйте какво казва Всемогъщият Бог за вас, тоест какво казва за хората: „Ще се заселя в тях и ще ходя в тях“ (2 Кор. 6:16). Той добавя още нещо, което се отнася до вас. Той казва: „Аз ще ви бъда Отец, и вие ще бъдете Мои синове и дъщери, казва Господ Вседържител“ (2 Кор. 6:18). Този свят има Божия Син. Той има и Светия Дух, както казва пророкът: „Чрез словото на Господа се създадоха небесата и чрез духа на устата Му цялото им войнство” (Пс. 32:6); и подобно на това на друго място: „Духът Господен изпълва света” (Мъдри 1:7). Чуйте също какво ви казва Христос: „Аз съм с вас през всичките дни до свършека на света“ (Матей 28:20). За Святия Дух е казано: „Ще излея Духа Си върху всяка твар и синовете ви и дъщерите ви ще пророкуват” (Йоил 2:28). И тъй като виждаш, че имаш в себе си всичко, което е светът, не бива да се съмняваш, че вътре в теб има и жертвени животни и от тях трябва да принесеш духовна жертва. 3. Но ние обяснихме всичко това възможно най-добре по-рано. Сега нека поговорим за казаното: „Жертвата за грях трябва да се заколи пред Господа на мястото, където се коли всеизгарянето“ (Лев. 6:25). Вижте колко голяма е милостта и щедростта на Бога; където жертвата за всеизгаряне, принесена само на Бог, е заклана, там е заповядано да се принесе и „жертвата за грях“. Под това се има предвид онзи, който е съгрешил и се кае, обръщайки се към Бога (срв. 1 Сол. 1:9), който принася в жертва „съкрушен дух“ (ср. Пс. 50:19) „на свято място“, за да го съедини с това, което принадлежи на Бога. Следователно „жертвата за грях” се коли на същото място, където и „всеизгарянето” – „пред Господа” (срв. Лев. 6:25). Можете да принесете жертва „пред Господа“ и да направите жертва не „пред Господа“. Кой тогава е този, който прави жертва „пред Господа“? Мисля, че това е този, който не си отива „от присъствието на Господа“, като Каин, но е ужасен и трепери (вж. Бит. 4:16,14). И ако някой, който има вяра да стои "пред Господа", не бяга "от присъствието на Господа" и съзнанието за своята греховност не отвръща погледа си, тогава той прави жертва "пред Господа". Ето защо се казва, че „жертвата“, принесена „за грях“, е „святая светих“ (вж. Лев. 6:25). Чуйте какво е написано: „Господ твоят Бог е огън пояждащ” (Втор. 4:24). Какво консумира този бог на огъня? Ще бъдем ли толкова лекомислени, че да мислим, че Бог огънят унищожава дърва, слама или сено (вж. 1 Кор. 3:12)? Бог с огън изгаря греховете на хората, унищожава ги, поглъща ги, очиства ги, както казва на друго място: „С огън ще те очистя” 24 (Ис. 1:25). Това означава, че е грях на този, който прави „жертва за грях“, защото „Той взе върху себе си нашите грехове“ (Матей 8:17) и ги изяде и като огън ги погълна. И, напротив, онези, които остават в греха, както се казва, „ще бъдат погълнати от смъртта“, защото е писано: „Смъртта ще ги погълне“ 25 (Пс. 49:15). Мисля, че Христос каза за това в Евангелието: „Огън дойдох да донеса на земята и как бих желал вече да пламне!“ (Лука 12:49). И моята земя ще бъде изгорена с Божествен огън, така че „тръни и бодили” вече да не растат на нея (срв. Бит. 3:18). Затова трябва да разберете какво е написано: „Огън пламна в гнева Ми и пояжда земята и нейните произведения“ (Втор. 32:22). И така, законът казва: „Свещеникът, който прави жертва за грях, трябва да я яде на свято място, в двора на шатъра за срещане“ (Лев. 6:26). Защото е разумно както свещениците, така и служителите на Църквата да приемат „греховете на народа“ по примера на Този, Който е дал на Църквата свещенството, и, подражавайки на своя Учител, дават на хората опрощение на греховете. И тези духовници на Църквата трябва да бъдат толкова съвършени и обучени в делата на свещеничеството, че без да съгрешават сами, да ядат греховете на хората „в светилището, в двора на скинията на събранието“ (Лев. 6:26). Но какво означава „грях има на свято място“? Мойсей дойде на „святото място“, както му беше казано: „Мястото, на което стоиш, е свята земя“ (Изход 3:5). По същия начин „святото място“ в Божията Църква е съвършената вяра и „любов от чисто сърце и чиста съвест“ (1 Тим. 1:5). Нека всеки, който остане сред присъстващите в Църквата, разбере, че стои „на свято място“. Защото не бива да се търси на земята, над която Бог някога е произнесъл присъда, като е казал: „Проклета да бъде земята поради тебе“ (Бит. 3:17). И така, „святото място“ е силна вяра и свят живот. И затова нека свещеникът на Църквата, установен на това място, да изяде „греховете на хората“, така че, когато заколи жертвата на Божието Слово и принесе жертвите на свещената доктрина (вж. 1 Тимотей 1:10), той може да очисти съвестта на тези, които слушат от греховете. И по този начин свещеникът ще яде месото на жертвата „в двора на скинията на събранието“ (Лев. 6:26), когато може да разбере каква е причината за тези описани мистерии, отнасящи се до двора на скинията на събранието. Защото никой не се доближава до тези тайни и скрити дворове. Те се разкриват само на свещениците, ако могат да проникнат в тези тайни със своята мъдрост и мистично разбиране. Знам обаче, че има и други, по-тайни учения в Църквата, до които дори свещениците не могат да се доближат. Говоря за това къде е скрит ковчегът на завета със съда за манна и „плочите на завета” (вж. Евр. 9:4). И наистина, дори самите свещеници не могат да влизат тук, „а само първосвещеникът“, и то „веднъж в годината“ (вж. Евр. 9:7) след строго установени свещенодействия. Има и други учения на Църквата, до които левитите също могат да се доближат, но те са по-ниски от тези, до които свещениците имат достъп. Знам, че има и такива учения, към които синовете на Израил, тоест миряните, но не и чужденците, могат да се доближат, освен ако вече не принадлежат към Църквата Господня, тъй като третото поколение египтяни ще влязат в Църквата Божия (вж. Второзаконие 23:8). Вярвам, че вярата в Отца и Сина и Светия Дух, която притежават всички обединени в Божията Църква, се нарича мистично трето поколение. И все пак трябва да се знае, че въпреки че на свещениците е позволено да ядат от жертвите, не всичко им се дава, но друга част от тях се принася на Бога и се предава на огъня на олтара, за да можем да видим, че макар много да ни е дадено да знаем и разбираме от Божествените писания, има и нещо, което трябва да бъде оставено на Бога. И тъй като това знание надхвърля нашето разбиране и смисълът му е непостижим за нас, от страх, че ще го представим по различен начин, отколкото в истинската му светлина, е по-добре да го предадем на огъня. И затова именно на това място, в скинията на Господа, ние, доколкото можахме, консумирахме това, което беше дадено на хората за ядене. Но ако това е неразбираемо за ушите ви или извън способността ни да говорим, тогава нека предадем на огъня онази част от жертвата, която е заповядано да бъде принесена на олтара на Господ „за грях“. 4. Казано е: „Това е законът за овена, тоест за приноса за престъпление 26: това е голямо светилище; този овен, тоест приносът за престъпление, трябва да се заколи на мястото, където се коли всеизгарянето“ (Лев. 7:1 и сл.) и т.н. Може да изглежда, че в Божественото Писание думата "престъпление" често се използва за обозначаване на грях, а "грях" за обозначаване на престъпление, без разлика в значението; но тук се различават. Защото по-рано се говори за ритуала и реда на принасяне на жертви „за грях” (ср. Лев. 6:17 и сл.), но сега е заповядано отделно да се принася „жертва за престъпление” (Лев. 7:2). И въпреки че всичко е предписано да се прави в същия ред и с еднаква строгост и накрая се добавя: „Законът е един и същ както за приноса за грях, така и за приноса за престъпление“ (Лев. 7:7), все пак има желание да се покаже, че има известна разлика в това как трябва да се принасят отделните жертви. Мисля, че в това извършеното нарушение е малко по-малко сериозно от греха, тъй като, както виждаме, се казва, че „грехът“ е „до смърт“ (вж. 1 Йоан 5:16-17). Но никъде не пише, че обидата води до смърт. Знам обаче, че някои мислители разбират тази разлика по следния начин: когато не правим това, което трябва, ние извършваме грешка, а когато правим това, което не трябва, ние извършваме грях. Но тъй като не винаги намираме това разграничение в Писанието, не можем да твърдим, че това са две различни понятия. Следователно приносът за „престъпление“ трябва да бъде приет по същия традиционен начин, както показахме по-горе във връзка с приноса за „грях“. Казано е: „Приносът за престъпление принадлежи на свещеника, който чрез него прави умилостивение” (Лев.7:5,7). Нека Господните свещеници, които председателстват църквите, знаят, че този дял им е даден заедно с онези, които те трябва да очистят от неправомерни действия. Но какво означава „изчистване на нарушение“? Ако, като убеждаваш, увещаваш, наставляваш и просвещаваш грешника, го доведеш до покаяние, отвърнеш го от грешките, избавиш го от пороците и той се преобрази така, че Бог да стане милостив към него, тогава ще кажат за теб, че си го изчистил от злодеянието му. Следователно, ако ти си станал такъв свещеник и такива са станали твоите учения и думи, тогава ти беше дадена част от новопокръстените заедно с онези, които ти обърна, и техните заслуги станаха твоя награда, а тяхното спасение твоя слава. Не показва ли това апостолът, като казва: „На когото устои делото, което той е създал, ще получи наградата си” (1 Кор. 3:14)? Така че нека свещениците на Господа разберат кога им се дава дял и нека бъдат внимателни в изпълнението на службата си. Нека не бъдат въвлечени в празна и безсмислена суета, но знайте, че те нямат друга част с Бога, освен тази, която принасят „за грях“, тоест тази, с която отвръщат грешника от пътя на греха. Трябва също така да се отбележи, че това, което се принася „като всеизгаряне“ са „вътрешните части“, но външните части не се принасят в жертва на Господа. Те не носят кожа на Господа, не я дават „като всеизгаряне“. Такъв беше синът на Юда, чието име беше Ер, което означава „кожа“. „Ir не беше угодно пред Господа и Господ го умъртви” (Бит. 38:7); следователно нищо подобно не се принася в жертва на Господа. 5. „И всеки хлебен принос, който се пече в пещ, и каквото и да е сготвено в тенджера или тиган, принадлежи на свещеника, който го принася“ (Лев. 7:9). какво говорим Наистина ли мислим, че Всемогъщият Бог, който отговори от небето на Мойсей, ще научи за „фурната“, „тенджерата“ и „тигана“, за да научат хората от Моисей, че Бог ще бъде милостив към тях, ако изпекат нещо „в пещ“, варят „в гърне“ или го изпържат „в тиган“? Но чедата на Църквата „не са познали Христос по този начин“, не са „учили в Него“ (вж. Еф. 4:20-21) чрез апостолите, ако могат да признаят нещо толкова празно и незначително за „Бога на славата“ (вж. Пс. 28:3). Нека по-скоро видим какво означава този „принос, изпечен в пещ” и как тази „пещ” трябва да се разбира в духовния смисъл, даден на Църквата от Светия Дух. Но къде мога да намеря подход към Божественото писание, за да разбера как то ме учи какво значи „пещ”? Трябва да призова моя Господ Исус да помогне на този, който търси, да намери и да отвори на този, който чука (вж. Лука 11:10) и да ми помогне да намеря в Писанията „пещта“, където мога да приготвя жертва, която Бог ще приеме. И струва ми се, че го намерих в пророк Осия, където той казва: „Всички те [богохулници] са изгорени като пещ” (Осия 7:7). И той също казва: „Те правят сърцето си като пещ” (Осия 7:6). Така „пещта“ е човешкото сърце. Но това сърце, ако е запалено от пороци или разпалено от дявола, не пече, а гори. Но ако се запали от Онзи, Който каза: „Огън дойдох да донеса на земята“ (Лука 12:49), тогава хлябът на Божественото Писание и Божието слово, които приемам в сърцето си, не изгарям до погибел, но пека за жертва. И може би за това, което е „вътре“, за онова скрито нещо, което не е толкова лесно за хората да разкрият, се казва, че се приготвя „на пещ“. В Божественото Писание има много подобно на това, както например в Езекил, когато той описва херувимите или Бог и цялото това омайно видение (срв. Езекил 1 и 10). Ако всичко това не е приготвено „на фурна“, тогава ще бъде сурово и не може да се яде. Защото не трябва да се мисли, че Бог е представен като животно под формата на лъв или теле или орел. Ако това е така, то не трябва да се представят сурови, а да се изпекат „в пещта” на сърцето ви. И така, има три начина за приготвяне на жертва - „във фурната“, „в гърне“ и „в тиган“. Струва ми се, че „пещта” поради своята форма означава нещо по-дълбоко, необяснимо в Божествените писания. „Пот“ представлява нещо, което може да бъде разбрано и обяснено, ако мислите за него често и дълго време. А „тиган“ е нещо, което е добре известно и разбираемо без обяснение. Защото често казваме, че има три нива на разбиране на Божествените писания: историческо, морално и мистично; под това имаме предвид тяло, душа и дух. И тези три нива на разбиране отразяват трите начина за приготвяне на жертви. Но на други места, а именно тези, за които говорихме, когато си спомняхме жертвите, се споменава свещената кошница на съвършенството (вж. Лев. 8:26), в която е заповядано да се пазят трите хляба. Виждате ли как формите на всички жертви са еднакви? И какво друго се има предвид под „кошницата на съвършенството“, в която трябва да се поставят три хляба, ако не Божествените писания - храна, сервирана три пъти на тези, които слушат? Искате ли да дадем примери за същата мистерия от Евангелието? Нека си спомним думите на Господа, когато говори за това как някой дошъл при приятеля си „посреднощ“, почукал на вратата му и казал: „Дай ми назаем три хляба, защото приятелят ми дойде при мене от пътя и нямам какво да му предложа“ (Лука 11:5-6). Тук, казано накратко, „нощта” е времето на този живот (вж. Рим. 13:12), а трите хляба са тези, от които единият се приготвя „в пещ”, другият „в гърне”, а третият „в тиган”. 6. След това се казва: „И всеки хлебен принос, смесен с маслинено масло и сух, принадлежи на всички синове на Аарон, както на едните, така и на другите” (Лев. 7:10). Какво означава принос, „смесен с масло“ или „сух“? „Жертвата на спасението“ трябва да се принесе смесена с масло, а „жертвата за грях“ трябва да се принесе без масло, суха. Защото е казано: „Елей да не се излива върху него, защото е жертва за грях” (Лев. 5:11). Следователно, тъй като това е „жертва за грях“, то не се помазва с „елей на радост“ (вж. Пс. 44:8) и сладостта на тамяна не се поставя върху него. Защото апостолът казва за съгрешаващите: „Ще скърбя за мнозина, които преди са съгрешили и не са се покаяли” (2 Кор. 12:21). Такова „ухание” не е „приятно” (срв. Лев. 2:9), тъй като за грешника е казано: „Смърдят и гноят раните ми от лудостта ми” (Пс. 37:6). Междувременно отбелязахме това в предишната глава, където е описан законът на жертвата „за престъпление“ (вж. Лев. 7:2). Не се съмнявам обаче, че много е скрито от нас и надхвърля нашето разбиране, защото ние не сме достойни за това и не можем да кажем: „Но ние имаме ум Христов“ (1 Кор. 2:16). Защото само Той е Умът, който разкрива всичко, което се съдържа в закона на жертвите и в тайната на буквата. В края на краищата, ако бях достоен да ми бъде даден „Христовият ум“, тогава бих могъл да кажа: „Ние получихме Духа от Бога, за да знаем нещата, дадени ни даром от Бога“ (1 Кор. 2:12). Но сега, задоволявайки се с незначителността на нашия ум, нека погледнем началото на втора глава. 7. Там се казва: „Това е законът за жертвата на спасението, която се принася на Господа: ако някой я принесе за хваление, тогава с жертвата на хваление 27 той трябва да принесе безквасен хляб, омесен с масло, и безквасни пити, намазани с масло, и фино пшенично брашно, напоено с масло; в допълнение към питите, нека донесе като принос квасен хляб, с благодарствена жертва за спасение; нека принесе едно нещо от целия си принос на Господа: това принадлежи на свещеника, който поръсва с кръвта на спасителната жертва; месото на благодарствената мирна жертва трябва да се яде в деня на принасянето й и да не се оставя до сутринта” (Лев. 7:11-15). Жертвата, наречена спасение, е разделена на две части: едната се нарича „жертва на хваление“, другата се нарича „жертва на молитва 28“ (срв. Лев. 7:16). Но всяка от тях е наречена „спасителна жертва” (вж. Лев. 7:15). И тъй като сега не принасяме жертви според буквата, нека видим кой от нас е стигнал до степента да принесе на Бога „жертва на спасение” и „жертва на хваление” (вж. Пс. 49:23). Мисля, че този, който хвали Бога във всичките Му дела и чрез когото се изпълнява казаното от нашия Господ и Спасител: „Да свети вашата светлина пред човеците, за да видят вашите добри дела и да прославят вашия Отец, който е на небесата” (Матей 5:16). Следователно той принася „хвална жертва“, за чиито дела, учение, слово, начин на живот и наставления прославят и благославят Бога, както, напротив, има и такива, за които се казва: „Заради вас Божието име се хули между езичниците“ (Рим. 2:24; срв. Ис. 52:5). Но забележете как тук виждаме „безквасен хляб, омесен с масло, и безквасни пити, намазани с масло, и фино брашно, напоено с масло“ (вж. Лев.7:12) и как жертвата на спасението се принася чрез тристранно тайнство и как накрая се казва: „Това принадлежи на свещеника, който поръсва кръвта на спасителната жертва” (Лев.7:14). По-рано беше казано: „То принадлежи на свещеника, който очиства чрез него” (Лев. 7:7). Тук се казва: „Това принадлежи на свещеника, който поръсва кръвта на примирителната жертва“ (Лев. 7:14). Какъв достоен ред: първо човек трябва да търси пречистване и след това да принесе „жертвата на спасението“. Защото спасението не е за всички, а за този, който пръв се очисти пред Бога. Казано е: „На тях принадлежи и месото на спасителната жертва на хваление“ (Лев.7:15). Често сме казвали, че месото в Писанието означава твърда храна (вж. Евреи 5:14) и съвършено знание. Защото знам от Писанието, че една храна за душата е „мляко“, друга е „зеленчук“, а трета е „месо“. Апостолът го казва така: „Аз ви нахраних с мляко, а не с твърда храна, защото още не можехте, а и сега не можете, понеже сте още плътски” (1 Кор. 3:2-3). И на друго място: „Някои са уверени, че могат да ядат всичко, но слабите ядат зеленчуци” (Рим. 14:2); и той също казва: „Твърдата храна е за съвършените” (Евр. 5:14) и т.н. Следователно, месото от тази „спасителна жертва, принесена като жертва на хваление“ е заповядано да се даде на самия свещеник. Но от триделния житен принос, както казахме по-горе, само това, което е приятно, е предназначено за свещеника; а останалото се дава на миряните, които го даряват, така че да изядат всичко в същия ден и да не оставят нищо „до сутринта“ (Лев. 7:15). Така месото, което е твърда храна (вж. Евр. 5:14) и съвършено знание, се дава на свещениците, тъй като те трябва да бъдат съвършени във всичко - в учението, в добродетелите и в начина на живот. И ако нямат всичко това в себе си, те няма да ядат месото на жертвите. Що се отнася до частта, която е отделена като специална, мисля, че това означава тази част от знанието, за която говорихме преди и която сочи към съвършено и дълбоко учение. Но може би ще попитате: ако по-рано квасът е бил напълно изключен от зърнените приноси, тогава как сега е заповядано да давате „квасен хляб като принос“ (вж. Лев. 7:13)? Но вижте внимателно, че „квасният хляб” не се приема като жертва, а като допълнение към жертвата. Така че нека да видим какво е това. В Евангелието Господ нарича „квас” човешката традиция на фарисеите, които следват „ученията, човешките заповеди” (вж. Марко 7:7) и казва на учениците Си: „Пазете се от фарисейския квас” (Матей 16:6). Такива са хуманитарните науки, например граматиката, реториката или дори диалектиката. От тези науки нищо не трябва да се смесва с жертви, тоест с това, което трябва да бъде посветено само на Бога; но ясната реч, блестящото красноречие и разумният ум трябва правилно да служат на тези, които носят Божието слово. Или не постави върху този квас жертвата на Божието слово, който каза: “Злите общества развращават добрите нрави” (1 Кор. 15:33); а също и „Критяните винаги са лъжци, зли зверове, мудни в коремите си“ (Тит 1:12) и други подобни поговорки, взети от гръцкия квас? 8. Казано е: „Месото на спасителната жертва на хваление трябва да се яде в деня на принасянето й, да не се оставя до сутринта“ (Лев.7:15). Нека сравним тази жертва с други и да видим защо трябва да се „яде в деня на принасянето“, докато други жертви е позволено да се пазят до втория и дори до третия ден; но на третия ден останалото се предава на огъня, за да не се оскверни приносът. Така че нека да видим каква е тази разлика. Наистина, ние се нуждаем от помощта на Бог, така че Той да благоволи да отсече цялата ни „тлъстина, която е във вътрешностите ни“ (вж. Лев. 4:8) и да премахне всички воали от нашето оскъдно разбиране, така че да можем да гледаме на него така, както Бог ни показа. Нека сравним двете части на Божественото Писание и да следваме пътя, който ни се отвори, водещ към отговора. Виждаме, че пасхалната жертва трябва да бъде принесена „вечерта” и е дадена инструкцията: „Не оставяйте нищо от месото й до сутринта” (вж. Изход 12:6,10). И неслучайно Божието слово ни заповядва да не ядем вчерашно месо, а прясно и ново месо, особено на онези, които принасят пасхалната или хвалебствената жертва на Бога (вж. Пс. 49:23). Трябва да се яде само прясно и ново месо и е забранено да се яде месо от вчера. Спомням си, че пророк Езекил каза нещо подобно, когато Господ му заповяда да пече сладкиши „в човешки изпражнения“ (срв. Езекил 4:12). И той отговори на Господа, казвайки: „О, Господи Боже, душата ми никога не се е осквернявала и мърша не съм ял, нито разкъсан от диви зверове от младостта си досега, и вчерашно месо 29 не е влизало в устата ми” (Езек. 4:14). Често съм се питал каква лудост е обзела пророка, ако е представил на Господа като велико дело факта, че никога не е ял вчерашното месо. Но, както виждам, пророкът, научен и наставен от тези тайни, искаше да каже на Господа: „Аз не съм свещеник, затова да ям вчерашно месо, тоест старо месо, е низост и срам за мен“. Слушайте казаното, свещеници Господни. Жертвеното месо, предназначено за свещениците, е Божието слово, което те преподават в Църквата. Тези мистични образи им напомнят, когато тепърва започват да носят тази дума на хората, че те не носят вчерашно, старо, това, което е в писмото, но по Божия милост винаги носят нови неща и винаги търсят духовното. Защото, ако днес принесете в Църквата това, което сте научили вчера от евреите, това означава, че ядете месото на вчерашната жертва. Ако си спомняте, Законодателят също използва тези думи, когато говори за приноса на първите плодове, така че те да бъдат, както каза, нови и свежи (срв. Лев. 2:14). Виждате навсякъде: това, което служи за прослава на Бога, тоест е жертва на хваление (вж. Пс. 49:23), трябва да бъде ново и свежо, за да не внесе старото в Църквата – когато устата ви говори, но умът ви не дава плод. Чуйте какво казва апостолът: „Когато се моля на непознат език, въпреки че духът ми се моли, умът ми остава безплоден. „Ще започна да се моля с дух, ще се моля и с ум; ще пея с дух и ще пея с разум” (1 Кор. 14:14-15). И така, вие, ако донесете на Бога хвалебствено слово, но не ново и свежо, от наставлението на духа, от учението на Божията благодат, тогава, въпреки че носите с устните си „жертва на хваление“, умът ви ще открие безплодието на вчерашното месо. Защото Господ, като дава на учениците Си хляб, казва: „Вземете, яжте“ (Матей 26:26), и не го оставя настрана и не заповядва да го съхраняват до утре. Този мистериозен смисъл може да се крие и във факта, че Той им каза да не вземат хляб на пътя (срв. Лука 9:3), за да ви носят винаги пресния хляб на Божието слово, което носите в себе си. По тази причина гаваонците бяха осъдени и започнаха да „секат дърва и да черпят вода” (Иснав.9:21-23), защото носеха стар хляб на израилтяните, на които духовният закон заповяда винаги да консумират нов и пресен. Несъмнено има и друг образ на тези мистерии, който предписва нещо да се запази и да се яде „на следващия ден“, но нищо не трябва да се оставя „за третия ден“; Ще говорим за това след време. Нека не остане скрито от нас, че има време, когато е благословено да се яде старо. За около седмата година, наречена година на умилостивението (вж. Второзаконие 15:1,2) или съботната година, се казва по следния начин: „И ще ядете стари неща и много стари неща 30” (Лев. 26:10). След това, в тайнството на седмата година, както вече казахме, се дава благословията да се яде стар хляб, но засега това е забранено. Въпреки това ще се отдалечим твърде много от темата, ако разгледаме тези отделни твърдения, защото сега трябва да обясним жертвите. 9. По-нататък се казва: „Ако някой принесе жертва на молитва или от ревност, тогава неговата жертва трябва да се изяде в деня на принасянето и на следващия ден да се яде това, което остава от нея, а останалото от жертвеното месо на третия ден трябва да се изгори в огъня; ако ядат месото на жертвата на третия ден, няма да бъде благоприятно; който го донесе, няма да бъде счита се за нещо; това е оскверняване и който яде ще понесе грях” (Лев. 7:16-18). Това без съмнение казва Давид в Псалтира: „Нека молитвата му стане грях” (Пс. 109:7), когато в приноса му не само няма нищо достойно, но му се вменява като вина. Чувате заповедта на Законодателя, че ако някой „яде месото от жертвата на третия ден, ще понесе грях“. От това трябва да стане ясно колко голяма е опасността от грях за човек, ако той е извършен дори там, където се принася умилостивителна жертва. Вярвам, че точно това е имал предвид блаженият Давид, когато попита: „Кой може да мисли за собствените си грешки?“ (Пс. 19:13). Следователно „жертвата на молитва или от ревност“ е позволено да се яде дори „на следващия ден“, но трябва да бъде напълно отхвърлена „на третия“. И ако поради слабост или недоглеждане не е било възможно да се изяде цялото жертвено месо на другия ден, се казва, че на третия ден това, което е останало от него, не може да се яде, а трябва да се сложи на огън. Защото, ако искаш да ядеш месото на жертвата след два дни, ще понесеш грях. Доколкото разбирам, под тези два дни можем да разбираме два Завета, в които е възможно да се намери и изследва всяка дума, свързана с Бога - защото тези думи са жертва - и чрез тях да се придобие пълнотата на знанието. Но ако нещо в Божественото писание остане неразбираемо, не бива да се търси друг, трети завет като източник на знание - и той се нарича третият ден - а трябва да се постави "останалото" на огън, тоест да се остави на Бога, защото Бог не иска да знаем всичко в този живот, както казва апостолът: "Ние знаем отчасти и пророкуваме отчасти; но когато дойде съвършеното, тогава това, което е в частта ще престане” (1 Кор. 13:9-10). И така, това е огънят, на който трябва да се предадат „останалите до третия ден” (срв. Лев. 7:17) и не трябва да приемаме, основавайки се на неоснователни предположения, че знаем всичко, „желаейки”, както казва същият апостол, „да бъдем учители на закона, но не разбираме нито какво говорят, нито какво твърдят” (1 Тим. 1:7). Затова, за да не бъде отхвърлена нашата жертва и желанието ни да придобием знания от Божественото Писание да не се превърне в грях в нас, ние ще спазваме това, което предписва духовният закон, даден ни от Законодателя. 10. „Това месо, ако се докосне до нещо нечисто, не трябва да се яде, а трябва да се изгори в огъня; но чистото месо може да се яде от всеки, който е чист; Ако някоя душа, имаща нечистота върху себе си, яде месото на Господната спасителна жертва, тогава тази душа ще бъде отсечена от своя народ; и ако някоя душа се докосне до нещо нечисто, човешка нечистота, или нечист добитък, или каквото и да е друго нечисто влечуго и яде месото от Господната спасителна жертва, тогава тази душа ще бъде изтребена изсред народа си” (Лев. 7:19-21). Тук законодателят установява три причини за нечистота. Първият е, когато жертвеното месо „докосне нещо нечисто“. Второто е, когато този, който яде „месото на спасителната жертва“, е нечист, „има нечистота върху себе си“. Третият е, когато, въпреки че самото месо е чисто и този, който го яде, е чист, той се докосне до „нечистота“ или от добитък, или от птици, или от всичко, което се смята за нечисто. Това е предписанието на свещения закон относно ритуала на правене на материални жертви. Въпреки това, в съответствие с реда на нашето тълкуване, където свещената плът се разбира като Божие слово, трябва да се отбележи следното. Често нещо нечисто докосва чиста плът. Бих дал следния пример: ако някой твърди нещо чисто и истинно за Бог Отец, Неговия Единороден Син и Светия Дух, достойно за тайната на Божеството, и по същия начин го приема и разбира по отношение на всички разумни създания, създадени от Бога, но следвайки тази тайна, той не признава възкресението на плътта, първата му дума несъмнено е „твърда храна“ (вж. Евр. 5:14), свещена плът. Но отричането на възкресението на плътта, което е чуждо на вярата, отравя и осквернява свещената плът, която, както беше казано по-горе, беше съединена с истинската и съвършена. Затова Законодателят предписва да не се яде месо, към чиято „нечистота“ се добавя и нечистотата на изневярата. Затова апостолът казва: „Да празнуваме не със стар квас, не с квас, а с безквасен хляб на чистота и истина” (1 Кор. 5:8). Вторият вид „нечистота“ е, че този, който яде тази плът, е нечист, „има нечистота в себе си“. Това може да се разбере, например, така: ако някой е надарен от природата и пламенен по характер, тогава той, очевидно, не е готов веднага да възприеме тайните на Божието Слово; необходимо е той първо да се откаже от тъмните дела и нечестивите дела и да стане способен на знание, но едва след като стане способен на святост. В книгата Числа четем подобно изявление, когато Господ изпраща месо от небето на децата на Израел, казвайки: „Бъдете чисти за утре и ще ядете месо” (Числа 11:18). Това показва, че ако първо не бяха пречистени и осветени, Бог нямаше да им даде месо. Законодателят ясно показва милостта на Господа, че Той не е казал: „Който е бил нечист, няма да яде месо“, а „който има нечистота върху себе си“ (вж. Лев. 7:20), защото не може да се намери човек, в който да няма нечистота. Възможно е обаче да се намерят такива, които са го имали, но след като са чули Божия закон, са се очистили. Но ако някой остане в своята нечистота и не иска да се обърне и да се поправи, тогава, както е казано, „тази душа ще бъде изтребена от своя народ” (Лев. 7:20). Третият вид нечистота е, когато чист човек, „като се докосне до нещо нечисто“ (Лев. 7:21), се оскверни не толкова от собствения си грях, колкото от контакт с греха на друг. Например, ако той се сприятели или влезе в общуване с човек, който е злонамерен, раздразнителен или разпуснат, тогава, разбира се, той ще бъде въвлечен в пороци не чрез собствените си злодеяния, но все пак той знае и вижда, че този нечестив човек мрази брат си и е убиец (вж. 1 Йоан 3:15) или че търси жена на някой друг и е прелюбодеец, или че е богохулство по някакъв друг начин и ако не се раздели с него, когато всичко това се разкрие, тогава той е този, който се докосва до „нещо нечисто“ (ср. Лев. 7:21), нечист добитък или птица или „труп“ (ср. Лев. 5:2), и самият той се осквернява от чужда нечистота. Вече говорихме преди за различните видове нечистота, с които човек може да се омърси. Не на това ли ни учи апостолът, когато казва: „Но аз ви писах да не общувате с никого, който, наричайки себе си брат, остава блудник, или сребролюбец, или идолопоклонник, или клеветник, или пияница, или хищник; с такъв да не ядете дори” (1 Кор. 5:11)? На какво друго ни учи с тези думи, ако не на това, че не трябва да се оскверняваме от чуждите грехове и нечистота? 11. По-нататък се казва: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Кажете на израилтяните, Няма да ядете тлъстина от вол, или овца, или коза. Мазнината от мъртвите и тлъстините от разкъсаните от диви зверове могат да се използват за всяка цел; но ако ядете, не я яжте; защото всеки, който яде тлъстината от животно, което е принесено в жертва на Господа, тази душа ще бъде отсечена от неговата и да не ядете кръв във всичките си жилища, нито от птици, нито от добитък; Законодателят не позволява „мазнината“ на онези животни, които са принесени в жертва, и някои други да бъдат изядени или използвани по друг начин, и той забранява яденето на кръв от всякаква плът. В предходните пасажи разгледахме това в мистичен смисъл, когато „телето“ беше принесено като всеизгаряне „за грях“, а „тлъстината“ беше поставена на олтара; част от кръвта беше поставена „върху роговете на олтара“, а останалата част от кръвта беше излята „в подножието на олтара“ (вж. Лев. 4:3-8), под което разбираме образа на онези, които са наречени „остатъкът от Израил“ (вж. Ис. 10:20) и които се надяват на спасение в последните времена, след като „влезе пълното число на езичниците“ (вж. Рим. 11:25). Ние нарекохме душата на Христос онази „тлъстина“, която е Църквата на Неговите приятели, за които Той даде живота Си (вж. Йоан 15:13). И следователно може да се случи, че в този пасаж, тъй като е заповядано никой да не яде тлъстината от животни, предложени на Господа, това, което Той каза, се подразбира: „Никой да не съблазнява нито едно от тези малките, които вярват в Мене“ (Матей 18:6). И тъй като е забранено да се яде кръвта на каквото и да е животно, може би точно това говори Апостолът за израилтяните: „Ще кажете: „Клони се отчупиха, за да се присадя“. Добре. Те се откъснаха чрез неверие, но ти се държиш чрез вяра: не се възгордявай, а бой се” (Рим. 11:19-20); и също казва: “Не се възгордявайте пред клоните” (Рим. 11:18). И нека никой не се присмива на падението им, „иначе, както казва апостолът, „и вие ще бъдете отсечени, но и те, ако не останат в неверие, ще бъдат присадени” (Рим. 11:22-23). Аз обаче смятам, че под „кръв” трябва да разбираме тези хора, тъй като те не произлизат от вярата и духа на Авраам, а само от неговата кръв. 12. Продължава: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Кажи на израилтяните: всеки, който представи своята спасителна жертва на Господа, от тази жертва на спасение трябва да принесе част като принос на Господа; нека ръцете му принесат жертва на Господа 31: тлъстината на гърдите му 32 и калето на черния дроб, като поклаща гърдите си пред лицето на Господа; свещеникът да изгори тлъстината на олтара и да даде дясната си плешка като жертва на свещеника; който от синовете на Аарон принесе кръвта на спасението и тлъстината, неговата дясна плешка ще бъде също негов дял; 33 и ги дайте на свещеника Аарон и на синовете му за вечен дял от израилтяните” (Лев. 7:28-34). Тази жертва се нарича „спасяваща“. И само този, който е здрав и знаейки за своето спасение, благодари на Господа, го носи на Господа. Но някой, който е слаб по душа и непоследователен в действията си, не може да направи „спасителна жертва“. Искате ли да видите, че болните или слабите не могат да направят тази жертва? Прокаженият, който, както е описано в Евангелието, беше изцелен от Господ, не можеше да прави жертви, докато страдаше от проказа. Но когато той дойде при Исус и „се очисти“, тогава Господ му заповяда да донесе до олтара „дара, който Моисей заповяда като свидетелство за тях“ (Матей 8:3-4). Чувате ли кой трябва да принесе „жертвата на спасението“? Сега слушайте как трябва да се донесе. „Нека ръцете му принесат жертва на Господа“ (Лев.7:30). Не казва ли ясно Законодателят, че не човекът прави жертвата, а ръцете му, тоест делата му? Наистина нашите дела са жертва на Бога. Защото, ако скриете ръцете си, когато трябва да дадете, и ги протегнете, за да вземете, тогава вие все още не сте се изчистили от проказата си и не можете да принесете „жертвата на спасението“. Затова „нека ръцете му да принесат жертвата на спасението“ и „ръцете му“ да принесат това, което трябва да бъде принесено в жертва на Господа, тоест „тлъстината на гърдите и печата на черния дроб“ (Лев. 7:30). В този пасаж, където се казва: „Ръцете му да принесат жертва на Господа“ (Лев. 7:30), в гръцкия текст на мястото на думата „жертва“ има όλοκαρπώματα, което означава „всички плодове“. Това показва, че онзи, който е безплоден, който не принася „плода на правдата” (вж. Яков 3:18), плода на милостта или „плодовете на Духа”, които апостолът изброява: „любов, радост, мир, дълготърпение, благост” (вж. Гал. 5:22) и други подобни, не може да принесе всичките си плодове на Господа. Пророк Давид говори за това на друго място в Писанието: „Нека (Господ) направи твоето всеизгаряне тлъсто“ (Пс. 19:4). Затова той донася „тлъстината от гърдите и булото от черния дроб“, които са положени на олтара. Често говорихме за мазнини. Но когато се казва: "тлъстината е на гърдите", под "гърди" трябва да се разбира сърцето, от което трябва да изгоните всички "зли помисли" (срв. Марк. 7:21) - защото те идват от него - като ги предадете на огън, така че сърцето ви, очистено, да види Бога (ср. Мат. 5:8). Но вие също трябва да донесете „печата на черния дроб“ (вж. Лев. 7:30). По-рано казахме и обяснихме, че тази част от черния дроб е убежището на алчността и гнева. И затова този, който е отрязал от себе си всички пороци на яростта и придобивката, жертва „оментума на черния дроб“. „Тлъстината на сандъка“ е поставена върху олтара, но „самият сандък принадлежи на Аарон и неговите синове“. Предписано е също да се отдели „дясното рамо“ и да се принесе „като принос от жертвата на спасението“ (вж. Лев. 7:32). Вижте какви приноси получава свещеникът. Той получава "гърди" и "рамо", но рамото е дясно. Не вярваме ли, че не е случайно, че от всички части на жертваните животни, тези са избрани? Струва ми се, че ако някой твърди, че е свещеник на Бога, но в същото време не избира гърдите от всички части, тогава той не е свещеник; и ако не придобие „дясното рамо“, тогава не може да се възкачи на престола на Господа и да се нарече свещеник. Какво тогава представлява раклата на свещеника, каква е тя? Вярвам, че е от същия вид като пълнотата на мъдростта, пълнотата на знанието, пълнотата на цялото свещено разбиране. Какво имам предвид под пълно разбиране? Разбира се, да бъдеш изпълнен с Бог. Рамото на свещеника е от същия вид, което израилтяните му донасят заради своето спасение и чрез него се спасяват (вж. Лев. 7:32). Индивидуалните декрети, записани в закона, са образи на тези, които трябва да бъдат изпълнени в Църквата. И ако тези, които слушаха, не получиха никакви наставления от тях, тогава нямаше да има нужда да ги четат в Църквата. Следователно, ако един свещеник, чрез разговор, обучение, многобройните си грижи и работа на бдение, е успял да обърне грешника, да го насочи към по-добър път, да възстанови страха от Бога в него, да съживи надеждата за бъдещи благословения, да го отвърне от зли дела и да го обърне към добро, ако, казвам, той е направил всичко това, тогава спасеният от труда си ще въздаде хвала на Бога и ще направи „спасителна жертва“ за това, че е намерил спасение. В този принос „сандъкът” и „дясното рамо” (вж. Лев. 7:28 и сл.) се дават на свещеника и служат като знак, че ако преди гърдите и сърцето на жертвоприношения са били обиталище на лоши мисли, сега, преобразени от усилията на свещеника, в тях живеят добри мисли и той, след като е очистен, може да види и Бога (срв. Мат. 5:8). По същия начин рамото му е знак, че той е превърнал своите тъмни и зли дела - а те несъмнено са лоши и недобри - в праведни, угодни на Бога. Това е дясното рамо, което, както се казва, е делът на свещеника. Молим се ти, който чуеш това, да дадеш гърдите си на Божиите свещеници, за да отсекат от тях всичко, което е тлъсто, и да го направят дял на свещеника. Дай ни и раменете си, но ние искаме само дясното ти рамо; не искаме нищо ляво 34, нищо тъмно и лошо; имаме нужда от твоите праведни дела. Но това, което беше добавено към това, а именно, че „гърдите“ са „гърдите на шока“, а „рамото“ е „рамото на раздялата“, както мисля, не беше казано случайно. И затова бих попитал какво трябва да се намаже върху гърдата, за да се превърне в „шокова гърда“. След като свещеникът извади от сърцето ви всичко, което е тлъсто и затлъстяло, което трябва да бъде предадено на огъня, и го очисти от всички обвивки, остава само благодатта на Светия Дух да слезе в него и тогава гърдите ви ще станат „гърди на разтърсване“, както и „рамо на разделяне“ или „отнемане“ (ср. Лев. 7:54). Но как може да стане „рамото на отдела“? Ако знаеш и разбираш как да различаваш делата на светлината от делата на тъмнината (вж. Рим. 13:12) и отделиш делата си от тъмнината, така че делата ти да са в светлината, твоето рамо става „рамо на разделяне“, или когато си отделил от себе си всеки брат, който „ходи безредно“ (вж. 2 Сол. 3:11), или ако, според пророка, правиш не докосвай нечистия, излизаш изсред него, очистваш се, носейки „съсъди Господни” (вж. Ис. 52:11). И накрая, някои, въз основа на обичайното разбиране на Писанието, вярват, че нечистите неща се наричат ​​обикновени 35. Така че глас от небето провъзгласява на Петър: „Това, което Бог е очистил, не считай за нечисто“ (Деяния 10:15). От това следва, че ако нечистото се нарича „общо“, то святото трябва да се нарича „отделно“. Към това ще добавим, че ако някой е служител на един Бог, то той не може да се нарече обикновен, тоест нечист. Но ако някой е нечист, тогава той несъмнено служи на много господари и затова се нарича "прост". В този пасаж има голяма мистерия, която плътските израилтяни, въпреки че използват, не разбират. Те се наричат ​​обикновени и нечисти (вж. Деян. 10:28). Но те не разбират защо се наричат ​​нечисти. Така че нека се научат от Божията църква, че светецът служи само на Бога и не се свързва с нищо нечисто. Но грешникът и нечистият принадлежат на мнозина, тъй като много демони го обладават и затова той се нарича „обикновен“. Накрая, изцелен от Господа, който е описан в Евангелието, на въпроса “как се казваш?” отговори: „Името ми е легион, защото сме много” (Марк 5:9). Може да изглежда, че сме се отклонили от темата, но всичко това е казано по необходимост, за да разберем за нас тайната на написаното „сандък на потрес“ и „рамо на раздяла“ (срв. Лев. 7:34) и защо те са дадени на свещениците „за вечен дял“, и чрез това ние сме удостоени чрез чистота на сърцето и добри дела да получим за нас част от Божествена жертва чрез вечния Първосвещеник, нашия Господ и Спасител Исус Христос, в когото Бог към Отца със Светия Дух „да бъде слава и господство до вечни векове. Амин“ (1 Петрово 4:11; Откр. 1:6). Върху мантията на първосвещеника и свещениците 1. Апостолът накратко ни посочва причината, поради която това, което ни се чете, може или не може да бъде разбрано, когато казва, че „при четенето на Стария завет“ „покривалото се премахва“ от сърцата на онези, които „се обръщат към Господа“ (срв. 2 Кор. 3:14-16). С това той иска да каже, че тайните на Стария Завет ни се разкриват дотолкова, доколкото ние се обръщаме към Господа. Затова трябва да работим усилено, за да можем, освободени от светски грижи и земни дела и, ако е възможно, от приятелски разговори, да приемаме Божието слово и да размишляваме върху Неговия закон ден и нощ (вж. Пс. 1:2), така че, обръщайки се с цялото си сърце към Господа, да можем да гледаме „лицето на Мойсей” (вж. 2 Кор. 3:7), от което покривалото е премахнато. Това се отнася особено за това, което четем днес както за свещеническите одежди, така и за поставянето на първосвещеника, където се казва нещо, което напълно изключва буквалното разбиране, характерно за плътския Израел. И затова трябва да се опитаме да обясним казаното не със силата на човешкото разбиране, а с молбите и молитвите, които изливаме към Бога. Ние също се нуждаем от вашата помощ, така че Бог, Бащата на Словото, да ни даде словото (вж. Еф. 6:19) и да можем да размишляваме върху чудесните тайни на Неговия закон. 2. Това, което четем днес, започва с думите: "Това е делът за Аарон и дялът за синовете му от жертвите на Господа от деня, когато се явят пред Господа за свещените ритуали, които Господ заповяда да им даде от деня на помазването им от синовете на Израил. Това е вечен закон в поколенията им. Това е законът за всеизгарянето, хлебния принос, за греха приноса, приноса за престъпление, приноса за посвещение и приноса за спасение, които Господ даде на Мойсей на Синайската планина, когато заповяда на израилтяните в Синайската пустиня” (Лев. 7:35-38). Когато Законодателят каза: „От деня на помазанието на Аарона и на синовете му” (Лев. 7:36), той не посочи какъв вид помазване беше и не обясни как помаза, но го направи по-късно; сега, след като каза: „От деня на тяхното помазване,” той не добави нищо за самото помазание. Очевидно това е направено, за да се покаже, че това, което беше споменато преди, тоест „сандъкът на трептене и рамото на разделението“, ще бъде помазанието на Аарон и неговите синове, така че да не мислим, че трябва да се разбира в материален смисъл, а че тези думи са дадени, за да ни научат на тайнството на помазанието. В заключение той повтаря казаното преди и казва: „Това е вечен закон в поколенията им – законът за всеизгарянията и за жертвите за грях” (Лев. 7:37). По този начин, това, което е обяснено по-рано, очевидно е άνακεφαλαίωσις, в противен случай това е „повторение“ на тайнствата, които обяснихме по-подробно по-рано. След това обаче е написано: "И Господ говори на Мойсей, като каза: Вземи Аарон и синовете му с него, и дрехите, и маслото за помазване, и юнеца за приноса за грях, и двата овена, и кошницата с безквасни хлябове, и свикай цялото общество при входа на шатъра за срещане. Мойсей направи, както му заповяда Господ, и повика цялото общество при входа на И рече Моисей на събранието: Така заповяда Господ да направи брат му Аарон и ги изми с вода, препаса го с пояс, облече го с ефод и го препаса с ефода. и му сложи бронен нагръдник, а на нагръдника тури словото и истината, 37 и тури митра на главата му, а върху митрата отпред тури полирана плоча, диадемата на светилището, както Господ заповяда на Мойсей” (Лев.8:1-9). Слушайте с внимателно ухо и будно сърце този ритуал на ръкополагане на първосвещеник или свещеник, защото според Божиите обещания вие също сте свещеници на Господа, „вие сте избран род, царско свещенство“ (1 Петрово 2:9). Говори се, че по заповед на Господ Мойсей взе „Аарон и синовете му“ и първо ги изми, а след това ги облече. Обмислете по-внимателно реда на действията: първо се измива, след това се облича. Не можете да бъдете облечени, преди да сте се измили. Затова „Измийте се, очистете се, отмахнете злите си дела от душите си 38” (Исая 1:16). В края на краищата, ако не се измиеш, няма да можеш да се облечеш в Господа Иисуса Христа, както казва апостолът: „Облечете се в нашия Господ Иисус Христос и не превръщайте плътските грижи в похоти” (Рим. 13:14). Така че нека Моисей те измие, нека той сам те измие и облече! Много пъти сте чували как Моисей може да ви измие. Защото често сме казвали, че в Свещеното Писание Мойсей представлява закона, както се казва в Евангелието: „Имат Мойсей и пророците; нека тях слушат” (Лука 16:29). Така Божият закон те измива, той премахва твоята нечистота и ако го чуеш, той ще измие мръсотията на твоя грях. Свещениците са осветени от самия Мойсей, тоест от закона, и никой не може да бъде свещеник, освен ако законът не го назначи за свещеник. Защото има много свещеници, но сред тях има и такива, които законът не е измил, и Божието слово не е направило чисто, и Божественото слово не е очистило от мръсотията на греховете. Така и вие, които се стремите да приемете светото кръщение и да придобиете благодатта на Светия Дух, първо трябва да се очистите чрез закона. Първо, след като сте чули словото Божие, вие трябва да укротите естествените си пороци и да обуздаете своите варварски навици, така че, придобивайки смирение и кротост, да придобиете и благодатта на Светия Дух. Защото Господ чрез пророка казва: „Към кого ще погледна: към смирения и смирения духом и към онзи, който трепери от словото Ми” (Ис. 66:2). И ако не сте смирени и разкаяни в духа си, благодатта на Светия Дух не може да пребъдва във вас, освен ако не приемете думите на Бог със страх. Защото Святият Дух излиза от горделива, упорита и измамна душа. Следователно, първо трябва да размишлявате върху Божия закон, така че ако сте неумерени в делата си и безредни в навиците си, Божият закон може да ви коригира и преобрази. Искате ли да видите, че Моисей винаги е с Исус, тоест с евангелския закон? Нека Евангелието ви учи, че когато Исус беше „преобразен“ в слава, Илия също „се яви с Мойсей“ с Него (вж. Марк 9:2ff), за да знаете, че законът, пророците и благовестието винаги вървят заедно и са в една слава. И затова дори Петър, когато искаше да направи три шатри за тях, показа своето невежество, „защото не знаеше какво да каже“, защото няма три шатри за закона, пророците и Евангелието, а една, и това е Църквата Божия. И така, първо Мойсей измива свещеника на Господа, а когато Законодателят вече го е измил и той се е очистил от нечистотиите на пороците си, тогава го облича. Но нека видим какви са дрехите, с които Моисей облича своя „брат“ Аарон, първият първосвещеник, и дали и вие имате възможност да облечете същите дрехи и да станете първосвещеник. Разбира се, най-висшият Първосвещеник е нашият Господ Исус Христос, но Той не е Първосвещеникът на свещениците, а Първосвещеникът на първосвещениците. Той не е князът на свещениците, а князът на князете на свещениците, както се казва за Него: не цар на народите, а „Цар на царете”; и не господар на слугите, а „Господар на господарите” (вж. 1 Тим. 6:15). И затова може да се случи, че ако бъдете измити от Моисей и станете чисти, сякаш сте единственият, когото самият Мойсей е измил, тогава можете да намерите и дрехите, които Моисей даде - онези дрехи, в които той облече "брат си Аарон и синовете му". Тези одежди обаче са необходими не само за свещеническа служба, но и за покриване на кръста. Но преди да започнем да говорим за този вид облекло, бих искал да сравня свещените и надеждни одежди с тези, в които е бил облечен първият човек след грехопадението. Казва се, че Бог ги е създал: „И Господ Бог направи кожени дрехи на Адам и жена му и ги облече” (Бит. 3:21). Тези дрехи бяха направени от животински кожи, тъй като точно в такива дрехи трябваше да бъде облечен грешникът - както се казва, "в дрехи от кожа", които са символ на смъртността, която той придоби като наказание за греха, и покварата, причинена от факта, че плътта му стана обект на поквара. Но ако вече сте измити и очистени от Божия закон, тогава Моисей ще ви облече в нетленни одежди, „за да не се открие голотата ви“ и „за да бъде смъртното погълнато в живота“ (срв. 2 Кор. 5:4). 3. Така че нека да разгледаме реда, в който е поставен първосвещеникът. Писано е: "И повика цялото общество при вратата на шатъра за срещане. И Мойсей каза на събранието: "Това е, което Господ заповяда да се направи" (Лев.8:4-5). И въпреки че Господ даде указания за назначаването на първосвещеник и Сам го избра, въпреки това "цялото общество" се събра. Защото по време на ръкополагането на свещеник се изискваше и присъствието на народа, така че за да могат всички да видят и да знаят, че най-добрият, най-мъдрият, най-святият, най-добродетелният от всички е избран за свещеническо служение, така че по-късно, когато той застане пред народа, никой да не се съмнява или колебае това също учи апостолът, когато говори за ръкополагането на свещеник: „Той трябва да има и добро свидетелство от външни хора“ (1 Тим. 3:7). В думите „призова цялото събрание“ (вж. Лев. 8:4) съм склонен да видя нещо повече: мисля, че „да призове цялото събрание“ означава да събере и обедини всички добродетели на душата в едно, така че когато се стигне до ръкополагане в свещеничеството, всички добродетели на душата да станат бдителни и внимателни, така че да няма липса на мъдрост, знание, усърдие, но така че присъства цялото множество чувства, целият сбор от свети мисли. И за да може, събрал всичко това във вътрешното светилище на сърцето си, да разкрие какво е първосвещеникът, какво символизират неговите одежди и какво е помазанието. Така Мойсей измива и облича първосвещеника. Какви дрехи? Казано е: „И Той го облече в хитон, препаса го с пояс и му облече дълга дреха“ (Лев. 8:7) или, както четем на друго място, „вътрешна дреха“. Доколкото разбирам, първосвещеникът е облечен от Моисей в две одежди. Но какво тогава да правим с факта, че Исус забрани на Своите свещеници, нашите апостоли, да имат две одежди (вж. Лука 3:11)? Вече казахме, че Мойсей и Исус, тоест законът и Евангелието, са съгласни помежду си. Някои биха казали, че заповедта на Исус да няма две дрехи не противоречи на закона, а го подобрява, както във факта, че когато законът забранява убийството, Исус заповядва да се въздържаме дори от гняв (вж. Мат. 5:21-22), а когато законът забранява блудството, Исус отхвърля дори похотта на сърцето. Затова изглежда, че там първосвещеникът облича две дрехи, а тук апостолите носят една. Разбира се, ако подобно обяснение изглежда правдоподобно, то може и да е така. Но аз в никакъв случай не ограничавам ръкополагането на свещеници до това тясно разбиране. Струва ми се, че в този образ има нещо повече. Първосвещеникът е този, който познава закона, който знае смисъла на всяко тайнство, с една дума, който разбира закона и в дух, и в буква. Първосвещеникът, тогава назначен от Мойсей, знаеше, че обрязването е духовно, но въпреки това той спазваше и обрязването на плътта, тъй като първосвещеникът не можеше да бъде необрязан. Следователно той имаше две дрехи: едната беше служба на плътта, другата беше духовно разбиране. Той също знаеше, че трябва да се правят духовни жертви на Бога, и въпреки това правеше и плътски жертви. Защото той не би могъл да бъде първосвещеник на живеещите по това време, ако не извършваше жертвоприношения. Затова наистина се казва, че този първосвещеник е бил облечен в две одежди. Но апостолите, които впоследствие казаха: „Ако се обрежете, няма да имате никаква полза от Христос“ (Гал. 5:2) и също казаха: „Никой да не ви съди за ядене или питие, или за някакъв празник, или за новолуние, или за събота: това е сянка на бъдещето“ (Кол. 2:16-17), им беше забранено да носят две дрехи, за да могат напълно да отхвърлят подобни разпоредби на буквата на закона и да не уморяват учениците с юдейските басни (вж. Тит 1:4) и да не поставят „на шията на учениците ярем, който нито бащите ни, нито ние можехме да понесем“ (Деяния 15:10). Достатъчна им е една дреха – „вътрешната“, защото те не се нуждаят от външната дреха на закона, а от дадената свише. И Исус им позволява да имат една дреха – „вътрешната“. Накрая Моисей поставя на първосвещеника „ефода“, който е богато украсена дреха, закопчана на раменете. Но раменете символизират работа и труд. По този начин той иска първосвещеникът да бъде украсен с дела, но само знанието не е достатъчно, защото „който върши и поучава, велик ще се нарече в небесното царство“ (Матей 5:19). 4. Казано е още: „Опаса го с пояса на ефода” (Лев.8:7). Вече беше казано, че Мойсей го „препаса с пояс“ над туниката, а сега отново го опасва с „пояса на ефода“ (срв. Лев. 8:7). Какво означава този двоен пояс, с който Моисей иска да върже първосвещеника от всички страни? Той трябва да бъде сдържан в думите, в делата, свободен от всичко излишно, за да няма в него разпуснатост или небрежност. Той трябва да бъде опасан с всички добродетели на душата и да се въздържа от плътски пороци. И не трябва да се страхува от обиди на душата или тялото. Той винаги трябва да има и двата пояса, за да бъде чист „и тялом, и духом“ (вж. 1 Кор. 7:34). Добре е той да бъде опасан с „пояса на ефода”, защото в своите дела и трудове той ще носи пояса на добродетелта. По-нататък се казва: „И той му тури бронен нагръдник, и на бронения нагръдник тури вестта и истината, и турбана на главата му“ (Лев. 8:8-9). Нека да разгледаме какво символизира „довереното лице“. След като се покрие голотата на първосвещеника и нечестието му се покрие с мантия, след като се укрепи с дела и се препаса с два пояса, тогава му се дава броня. Довереникът е знак за мъдрост, тъй като мъдростта се основава на разума и показва каква е добродетелта на мъдростта и разума. „И той тури посланието и истината на бронения си нагръдник” 39 (Лев.8:8). Защото не е достатъчно първосвещеникът да има мъдрост и да знае причината за всичко, ако не може да предаде знанието си на хората. Следователно, „послание“ се поставя „на довереника“, така че той да може да отговори на всеки, който го попита за нещо относно основата на вярата и истината. Върху него е поставена и „Истината“, така че първосвещеникът никога да не добавя нещо от това, което му хрумне, а да говори само това, което съдържа „истината“ и никога да не се отклонява от нея, така че тя винаги да остава във всяка негова дума. Ето какво означава да поставите „послание и истина“ „на своя довереник“. Нещастни са онези, които, като четат това, насочват целия си разум към разбирането на телесното облекло. Нека ни кажат какво е облеклото на „посланието“ или какво е облеклото на „истината“. Ако някой някога е виждал, ако някой някога е чувал за дрехите, наречени „послание и истина“, нека ни каже какви жени са ги тъкали или в коя шивашка работилница са били шити. Но ако искате да чуете истината, тогава знайте, че мъдростта прави такива дрехи. Тя е тази, която вплита мистериозното послание, истината за всичко. Затова нека се помолим да бъдем достойни да приемем мъдрост от Господа, за да ни облече тя в тези одежди. Но забележете също колко свята и прекрасна е тази последователност. Нагръдникът не се слага пред ефода, защото мъдростта не идва преди делата. Човек първо трябва да върши дела и едва след това да търси мъдростта. И следователно „общуването” не е пред довереника, защото не трябва да учим другите, докато самите ние не станем учени и благоразумни. Но след това идва „истината“, защото истината е най-висшата мъдрост. И накрая, пророкът следва същия ред, когато казва: „Посейте за себе си в правда и пожънете плодовете на живота; бъдете просветени от светлината на познанието 40” (Осия 10:12). Забележете, че той първо не казва „бъдете просветени от светлината на познанието“, а първо „посейте за себе си истината“. Не е достатъчно само да сеете, но е казано: „Пожънете плодовете на живота“, за да можете след това да изпълните написаното след това: „Просветете се със светлината на познанието“. Затова и тук се слага украсен ефод; това обаче не е достатъчно; той също е заобиколен от „пояс“. Но дори това не е достатъчно; първосвещеникът се опасва за втори път, за да му се постави най-накрая „нагръдникът“, а след това „посланието и истината“. Това са одеждите, които първосвещеникът носи; Такива одежди трябва да се използват за украса на онези, които извършват свещеническа служба. 5. Но това не е всичко; Трябва да му се сложи друга украса: да му се постави корона. Затова първо взема „кидара“, който е или украшение за глава, или украшение за главата, а след това „тиарата“. „На лицевата страна“ на първосвещеника, тоест на челото, има полирана златна плочка (срв. Лев. 8:9), върху която, както се казва, е издълбано Божието име (срв. Изх. 28:36). Но това украшение за глава, за което се казва, че носи името на Бог, се слага след обличането на другите части на тялото. Това, както аз го виждам, показва, че знанието за Бог, Създателя на съществуването, е над всичко, което може да бъде известно или разбрано както за света, така и за останалото творение. И както Бог е главата на всичко (вж. 1 Кор. 11:3), така и тази украса се поставя върху главата върху всичко останало, защото след нея нищо друго не лежи върху главата на първосвещеника. И затова са нещастни тези, за които апостолът казва, че не се държат здраво за „главата, от която цялото тяло, съединено и държано чрез стави и връзки, расте с Божия растеж в Светия Дух” (Кол. 2:19). Но ако правилно сме разбрали какво представляват разкошните одежди на свещеника и особено славата на главата му, тогава ще искаме не само да научим и да чуем за неизмеримите дълбочини на Божествените тайни, но и да ги извършим и изпълним, „защото не слушателите на закона са праведни пред Бога, а изпълнителите” (Рим. 2:13). Както често сме казвали, ако подготвите дрехите си с усърдие и грижа; ако словото на Божия закон те е измило и те е очистило и благодатта и помазанието на твоето кръщение остават неосквернени; ако си бил облечен в две дрехи, духа и буквата; ако си бил препасван два пъти, за да бъдеш чист „и тялом, и духом“; ако си украсен с „ефода” на делата и „нагръдника” на мъдростта, ако главата ти е увенчана с „тюрбана” и златната плоча (вж. Лев. 8:7 и сл.), пълнотата на богопознанието; Ще те позная, макар и скрит и непознат за хората, и ще станеш първосвещеник Божий в храма на душата си. „Защото вие сте храм на живия Бог” (2 Кор. 6:16), ако „Божият Дух живее във вас” (1 Кор. 3:16). Ние вече говорихме повече от веднъж за казаното след това за освещаването и миропомазанието. 6. По-нататък се казва: „И Мойсей доведе синовете на Аарон и ги облече в хитони, и ги препаса с пояс, и им сложи чалми, както Господ заповяда на Мойсей” (Лев. 8:13). От това научаваме разликата между младши и старши свещеници. На младшите свещеници не се дават нито две одежди, нито ефод, нито нагръдник, нито накит за глава. Дават им се само „чалми” и „туники”, препасани с „пояс” (срв. Лев. 8:7 и сл.). Така те получават благодатта на свещенството и изпълняват служението, но не са този, който е облечен с „ефода” и „нагръдника”, върху който блести „послание и истина”, който е украсен със златната плоча. Оттук ми се струва, че едно е да изпълняваш свещеническа служба, а друго е да си научен и подготвен във всичко. Защото всеки може да изпълнява религиозни обреди, но малцина са тези, които са украсени с морал, инструктирани в доктрина, просветени в мъдрост, които са много добре оборудвани да съобщават истината и които излагат мъдростта на вярата, без да забравят украшенията на разбирането и величието на преценката, както се вижда от златната плоча на главата му. Защото свещеникът има едно име, но неговото достойнство се определя както от праведен живот, така и от добродетелите на душата. И затова всеки свещеник трябва като в огледало да се разглежда в разпоредбите на Божия закон и да определя мярката на своето достойнство, ако се вижда във всички тези искрящи свещенически одежди, за които говорихме по-горе; ако осъзнае, че им отговаря и по мъдрост, и по дела, и по учение, тогава ще разбере, че е придобил висшето свещенство не само по име, но и по достойнство. В противен случай ще види, че е на най-ниското ниво, въпреки че носи името на свещеник. Несъмнено не бива да пренебрегваме това, което може да каже един внимателен читател и за което често си мисля. Така, четейки в книгата Изход, където са дадени инструкции относно свещеническите одежди (вж. Изход 28:2 и сл.), намирам там осем дрехи, докато тук са изброени само седем. Възниква въпросът кое от тях липсва. Говори се за осем одежди - споменава се туниката или, както се казва другаде, "ленена дреха, за да покрие голотата на тялото от кръста до бедрата" (Изх. 28:42), която не се споменава тук сред другите дрехи. Какво ще кажем за това? Можем ли да допуснем, че когато Светият Дух изброи дрехите за втори път, една от тях, за която Той говори преди това, убягна от вниманието Му? Не смея да приема това по отношение на свещените думи. Но нека да видим: може би, тъй като казахме преди, че този вид облекло е символ на целомъдрието и или покрива слабините, или стяга бъбреците и долната част на гърба, ще кажа, че може би не винаги се казва за онези, които са станали свещеници, че тези крайници са стегнати, защото понякога се прави облекчение по отношение на потомци и наследници. Аз обаче не поддържам такова разбиране по отношение на свещениците на Църквата, защото виждам, че в тази тайна се крие нещо друго. Защото свещениците и учителите на Църквата могат да раждат синове, както е казал: „Дечица мои, за които пак страдам, докато се изобрази във вас Христос” (Гал. 4:19). И на друго място казва: „Ако и да имате хиляди учители в Христа, но нямате много бащи; аз ви родих в Христа Иисуса чрез благовестието” (1 Кор. 4:15). Следователно, такива учители на Църквата, раждайки такива потомци, от време на време превързват кръста си и се въздържат да ги донесат в света, защото намират слушатели, които, както знаят, не могат да дадат плод. И накрая, в Деянията на апостолите се казва за тях: „Не можахме да проповядваме Божието слово в Азия 41“ (Деяния 16:6). С други думи, те хвърлиха покривало върху кръста си и се въздържаха, без да раждат синове, защото тези слушатели бяха онези, в които семето щеше да умре, без да покълне. Затова свещениците на Църквата, когато видят уши, които не могат да възприемат словото Божие, или когато видят престорени и лицемерни слушатели, нека се облекат с „хитон“, нека наметнат „ленена дреха, за да покрият телесната си голота“ (вж. Изх.28:42), за да не загине семето на словото Божие, защото Господ също заповядва: „Не давайте светиня на кучетата и не хвърляйте бисерите си пред свинете, за да не ги стъпчат с нозете си и, като се обърнат, ви разкъсат” (Матей 7:6). Затова, ако някой иска да стане първосвещеник не по име, а по достойнство, нека подражава на Мойсей; нека последва примера на Аарон. Какво се казва за тях? „Да не излизаш от вратата на шатъра за срещане“ (Лев.10:7). Те не излязоха „от вратата на шатъра за срещане“ (вж. Лев. 10:7). Мойсей постоянно оставаше в „шатъра за срещане“. Каква беше неговата отговорност? Или научи нещо от Бога, или поучи хората. Това са двете задължения на първосвещеника: или да научи нещо от Бога, като чете Свещеното писание и често размишлява върху него, или да поучава народа. Но нека го наставлява в това, което учи от Бога, а не „от собственото си сърце” (срв. Езе 13:2), и не от човешки разум, а от Светия Дух. Моисей има още нещо да направи. Той не се втурва в битка, не се бие с врагове. какво прави той Той се моли и докато се моли, хората му са победени. Но щом той се отпусне и се предаде, хората му търпят поражение и бягат (вж. Изход 17:11). Нека свещеникът на Църквата непрестанно да се моли неговият народ да победи невидимите амаликитски войници, които са демони, атакуващи онези, които желаят да „живеят благочестиво в Христос Исус” (вж. 2 Тимотей 3:12). И така, нека се замислим върху тези думи и като ги повтаряме в паметта си „денем и нощем“ (срв. Пс. 1:2) и пребивавайки в усърдна молитва и бдение, да помолим Господа в това, което четем, да ни открие мъдрост и да ни покаже как трябва да изпълняваме духовния закон не само с разбирането си, но и с делата си, та, просветени от закона на Светия Дух, да се удостоим да придобием духовна благодат в Христос Исус, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство во веки веков“. Амин“ (1 Петрово 4:11; Откр. 1:6). За заповедта към Аарон и неговите синове да не пият „вино или спиртно питие, когато влизат в скинията на събранието или се приближават до олтара“, и за „гръдта на поклащането и рамото на раздялата“ (вж. Лев. 10:9,14 и сл.) и за чисти и нечисти животни и храна (вж. Лев. 11: 1 и сл.) 1. Бяхме прочетени за много неща в предишната инструкция, но поради ограниченото време разгледахме само няколко теми в тяхната цялост. Защото нашата задача сега не е да обясняваме Писанията, а да наставляваме Църквата, въпреки че от това, което обяснихме преди, всеки интелигентен слушател може да намери правилния път към разбирането. Ето защо, от това, което току-що прочетохме, тъй като не можем да обхванем всичко, нека съберем нещо, което ще поучи тези, които слушат, като онези малки цветя от „полето, което Господ благослови“ (ср. Бит. 27:27). Да видим какво се казва в прочетеното ни. „И Господ говори на Аарон, казвайки: Да не пиеш вино или спиртно питие, нито ти, нито синовете ти с теб, когато влизате в шатъра за срещане, за да не умрете. Това е вечен закон в поколенията ви, за да можете да различавате святото от скверното и нечистото от чистото, и за да поучавате израилтяните всичките наредби, които Господ им говори чрез Мойсей” (Лев. 10:8-11). И свещениците, и висшите свещеници трябва, когато се приближават до олтара, да се въздържат от вино и други напитки, които могат да причинят опиянение; в Божественото писание те обикновено се наричат ​​с общото име "силни напитки". Така Божественото слово иска Господните свещеници да бъдат трезви във всичко, така че тези, които идват при Божия олтар и се молят за своя народ (вж. Лев. 9:7), да възпрепятстват злодеянията на другите, които нямат наследство в земята, но „тяхният дял” е Самият Господ. Писанието казва следното за тях: „В тяхната земя няма да имаш наследство и няма да имаш дял между тях; Аз съм твоят дял и твоето наследство“ (Числа 18:20). И така, Бог иска тези, от които Той е част, да бъдат трезви, да постят и да бдят непрестанно, особено когато се приближават до олтара, молят се на Господа и принасят жертви пред Него. Тези заповеди запазват своята сила и трябва да се изпълняват стриктно, доколкото апостолът ги утвърждава в новозаветния закон (вж. 1 Тим. 15:23). По същия начин, когато установява правила за живот на свещениците и висшите свещеници, той им казва да не „попадат в роби на пиянството“ и да не бъдат пияници (вж. Тит 1:7; 2:3). Трезвостта е майка на всички добродетели, както, напротив, пиянството е майка на всички пороци. Защото Апостолът наставлява, казвайки директно: „Не се опивайте с вино, от което произлиза разврат” (Еф. 5:18), показвайки с това, че пиянството поражда разврат, като че ли е негов първороден. В допълнение, Спасителят, чрез Своята власт като Господ и Цар, установявайки закони и наредби, както за свещениците, така и за народа, казва: „Внимавайте на себе си, да не би сърцата ви да натежат от пиянство 42 и от пиянство и от житейски грижи, и да не би да ви постигне внезапна гибел 43“ (Лука 21:34). Вие чухте прокламацията на вечния Цар. Научихте до какво води печалният край на опиянението или пиянството. Ако някой умел и мъдър лечител, наставлявайки ви, каза: „Внимавайте някой, например, да не се напие от тази или онази напитка, защото тогава ще го сполети внезапна смърт“, не се съмнявам, че всеки, като се грижи за здравето си, ще започне да следва инструкциите му и да се вслушва в предупрежденията му. Но сега Господ, Който е лекарят на душите и телата, ни заповядва да избягваме като смъртоносна отрова порока на пиянството и упойващите лекарства, както и грижите за светските дела. Не знам дали сред нас има дори един, който да не е обременен, да не кажа погълнат от тях. Така че опиването с вино е пагубно във всяко отношение, защото това е единственият порок, който отслабва не само душата, но и тялото. Защото по какъв друг начин може да се случи така, че когато плътта е „слаба“, тогава духът е „силен“ (вж. 2 Кор. 12:10) и „дори външният ни човек да тлее, вътрешният човек се обновява всеки ден“ (2 Кор. 4:16). При болестта на пиянството и душата, и тялото се разрушават, а духът се разлага заедно с плътта. Всички телесни части - крака, ръце - отслабват, езикът се развързва, очите се помрачават, забравата замъглява ума и дори до такава степен, че пияният не помни себе си и не осъзнава, че е мъж. И така, първо, пиянството е позор за тялото. Сега, ако разгледаме начините, по които човешкият ум се опиянява, ще видим, че има пияници, които се смятат за трезви. Душата е опиянена от злоба, а гневът й действа още по-лошо, ако нещо по-лошо от опиянението е възможно. Алчността и алчността не само опияняват човека, но и го озлобяват. Непристойните желания опияняват душата, както, напротив, благочестивите желания също я опияняват, но с онова свещено опиянение, за което един от светиите е казал: „Колко е хубава твоята упоителна чаша“ 44 (Пс. 22:5). След това ще говорим за различните видове интоксикация; Междувременно вижте колко много неща опияняват душата. Тя е опиянена от страх и необосновани подозрения; завистта и огорчението я изтощават повече от пиянството. Невъзможно е да се изброи всичко, което засяга нещастната душа, която се е поддала на порока на пиянството. Нека сега да поговорим за свещениците, на които законът заповядва да се въздържат от вино, когато се приближават до олтара. Наистина, ако приемем тези думи буквално, то казаното е напълно достатъчно. Но ако следваме мистичното тълкуване, отново ще стигнем до вече изразената мисъл, тъй като според апостол Павел нашият Господ и Спасител е „Първосвещеник на бъдещите блага” (срв. Евр. 9:11). И така, Той е Аарон, а „синовете му” са Неговите апостоли, на които Сам Той каза: „Деца, няма да бъда дълго с вас” (Йоан 13:33). Нека да видим как можем да съпоставим това, което законът заповядва на Аарон: „Да не пиеш вино или спиртно питие, нито синовете ти с тебе, когато пристъпваш към олтара” (Лев. 10:9), с истинския Първосвещеник Исус Христос, нашия Господ и Неговите свещеници и синове – нашите апостоли. Преди всичко трябва да разгледаме как, преди да се приближи до олтара, истинският Първосвещеник пие вино със Своите свещеници, но веднага щом се приближи до олтара и влезе в скинията на събранието, Той се въздържа от вино. Мислите ли, че можем да намерим някакъв смисъл в това? Мислите ли, че можем да приложим старозаветните образи към думите и делата на Новия завет? Можем, ако Словото Божие ни удостои със Своята помощ и ни вдъхнови. И така, нека видим как нашият Господ и Спасител - истинският Първосвещеник - пие вино със Своите ученици - истинските свещеници - преди да се приближи до Божия олтар, но не го пие, когато се приближава. Спасителят дойде в този свят, за да даде плътта Си за нашите грехове „като принос и жертва на Бога“ (вж. Еф.5:2; Гал.1:4). Преди да направи тази жертва, Той понякога пиеше вино. Затова се казва за Него като за човек, който „люби да яде и пие вино, приятел на бирниците и грешниците” (срв. Мат. 11:19). Но когато дойде време да се възкачи на кръста и да се приближи до олтара, на който Той трябваше да принесе в жертва плътта Си, тогава "той взе чашата и я благослови, даде им я и каза: "Пийте от нея всички" (Матей 26:27). Пийте вие, които сега не се приближавате до олтара, казва Той. Този, който се приближава към него, казва за Себе Си: "Казвам ви, че от сега нататък няма да пия от тази лоза 45 до онзи ден, когато пия ново вино с вас в царството на Моя Отец” (Матей 26:29). Ако някой от вас е достоен да чуе това с чисти уши, нека обърне внимание на скритата тук неизразима тайна. Какво означава, когато се казва: „Няма да пия от тази лоза до деня, когато пия ново вино с вас в царството на Моя Отец”? Преди казахме, че обещанието за здравословно питие беше дадено на светиите, когато беше казано: „Колко чудна е Твоята опияняваща чаша“ (Пс. 22:5). Четем за това на много други места в Писанието, например: „Те се насищат от тлъстината на Твоя дом и от потока на Твоите сладости Ти ги напояваш“ (Пс. 35:9). В книгата на пророк Еремия Господ също казва: „И ще напоя народа Си” 46 (Ерем.31:14). И Исая казва: „Моите слуги ще пият, но вие ще ожаднеете” (Ис. 65:13). В Божественото писание ще намерите много препратки към такова опиянение. То без съмнение служи за ободряване на душата и за наслада на ума, тъй като, спомням си, на друго място казахме, че едно е да се напиеш нощем (ср. 1 Сол. 5:7), а друго е денем. 2. И така, ако разбрахме в какво се състои опиянението на светиите и как им се представя в обещания за радост, тогава нека сега да видим как нашият Спасител не пие вино „до деня, когато“ пие „ново вино“ със светиите в Царството Божие (вж. Мат. 26:29). Моят Спасител все още плаче за греховете ми. Моят Спасител не може да се радва, докато аз съм в нечестие. защо Защото Той е ходатай пред Отца за нашите грехове, както казва Неговият свещеник Йоан, като твърди, че „ако някой съгреши, имаме ходатай при Отца, Исус Христос Праведния; Той е умилостивението за нашите грехове“ (1 Йоаново 2:1-2). Как може Онзи, Който е ходатаят за греховете ми, да пие виното на радостта, ако аз Го наскърбявам с греховете си? Как може да се зарадва Този, Който идва при олтара, за да принесе Себе Си в жертва за моите грехове, когато скръбта от моите грехове непрекъснато се издига към Него? Той казва: „Ще пия ново вино с вас в царството на Моя Отец“ (Матей 26:29). И докато не действаме по такъв начин, че да ни направи достойни да се издигнем в това Царство, Той сам не може да изпие виното, което обеща да изпие с нас. И затова Той скърби, докато ние оставаме в нашите заблуди. Защото, ако Неговият Апостол оплаква „мнозина, които по-напред съгрешиха и не се покаяха за нечистотата” (2 Кор. 12:21), какво можем да кажем за Този, Който се нарича „Син на любовта” (вж. Кол. 1:13), Който от любов към нас „изпразни Себе Си” (вж. Фил.2:7), „не търси своето” (срв. 1 Кор.13:5), а нашето, и бидейки „равен на Бога” (срв. Фил.2:6), за тази цел „изпразни себе си” (срв. Фил.2:7)? И понеже Той търси нашето, не ни ли търси и сега, не го ли е грижа за нашето благополучие, не скърби за нашите грешки и не плаче за нашите нещастия и нашата гибел, както плака за Ерусалим, като му казваше: „Колко пъти съм искал да събера твоите деца, както птица събира пиленцата си под крилете си, и ти не искаше!” (Матей 23:37)? И така, как може Онзи, Който пое върху Себе Си нашите рани и пострада за нас като изцелител на душите и телата ни, да гледа равнодушно на нашите гнойни рани? Защото и пророкът казва: “Раните ми смърдят и гноят от лудостта ми” (Пс. 37:6). И затова Той стои „днес за нас в присъствието на Бога” (вж. Евр. 9:24; 7:25); Той стои пред олтара, за да принесе умилостивение на Бога за нас; и тъй като Той беше готов да се приближи до него, каза: "Няма да пия от тази лоза до деня, когато пия ново вино с вас." И така Той очаква от нас да се обърнем, да следваме Неговия пример, да вървим по Неговите стъпки и Той ще се радва с нас и ще пие вино с нас в Царството на Своя Отец. Междувременно, тъй като „Господ е щедър и милостив” (Пс. 102:8), Той „се радва с онези, които се радват, и плаче с онези, които плачат” (вж. Рим. 12:15) с още по-голямо чувство от Неговия апостол. Той особено скърби за тези, „които са съгрешили преди и не са се покаяли” (вж. 2 Кор. 12:21). Защото не трябва да се мисли, че Павел скърби за грешниците и плаче за тези, които съгрешават, но Исус, моят Господ, сдържа сълзите, когато се приближава до Отца, застава пред олтара и принася жертва на умилостивение за нас. Той се приближава до олтара и не пие виното на радостта, защото усеща горчивината на нашите грехове. Ето защо Той не иска да пие вино сам в Царството Божие; Той ни чака, както е казал: „До деня, когато пия с вас ново вино” (Матей 26:29). Така се оказва, че пренебрегвайки живота си, забавяме Неговата радост. Той ни чака да „пием от тази лоза“. От каква лоза? От този, от когото беше Той: „Аз съм лозата, а вие сте пръчките” (Йоан 15:5). Затова Той също казва: „Моята плът е наистина храна и Моята кръв е наистина питие“ (Йоан 6:55). Защото наистина „той пере дрехите си във вино и дрехите си в кръв от грозде” (Бит. 49:11). Какво означава? Той очаква забавление. Кога го очаква? Той казва: „Когато завърша работата, която Ти Ми даде да върша” (срв. Йоан 17:4). Кога ще го направи? Когато Той направи мен, последния и най-грешен човек преди всичко, завършен и съвършен, тогава Той ще завърши това дело. Докато оставам несъвършен, Неговото дело не е завършено. И докато Аз не се покоря на Отца, не може да се каже, че Той Сам се е покорил на Отца (вж. 1 Кор. 15:28). Не че самият Той трябваше да се подчини на Отца, но заради мен, в когото Той все още не беше завършил повереното Му дело, се казва, че Той не се подчини, защото, както четем: „Вие сте тялото Христово и поотделно части“ (1 Кор. 12:27). Нека обаче да разгледаме какво означава „отделно“. Сега, например, аз се подчиних на Бог в духа, тоест умишлено и по собствена воля; но докато в мен „плътта желае противното на духа, а духът – противното на плътта“ (Гал. 5:17) и не мога да подчиня плътта на духа, аз, разбира се, се подчинявам на Бога, но не напълно, а отчасти, тъй като плътта и духът ми остават „отделно“. Но ако успея да приведа плътта си и всички останали членове в хармония с духа, тогава ще може да се каже, че съм се подчинил напълно. Ако сте разбрали какво означава частично и пълно подчинение, нека сега се върнем към това, което казахме за подчинението на Господ. Обърнете внимание, че въпреки че се казва, че всички ние сме Негово тяло и членове, все пак се казва, че Той не е покорен, докато сред нас няма такива, които не са се покорили с пълно послушание. Но щом Той завърши „делото” и издигне цялото Си творение до висотата на съвършенството, тогава, както се казва, Той ще се покори на тези, които е покорил на Отца (ср. Кор. 15:28). И в това Той ще завърши делото, което Бог Отец Му възложи да извърши (вж. Йоан 17:4), и „за да бъде Бог всичко във всички” (1 Кор. 15:28). Но за какво е всичко това? За да разберем това, за което говорихме по-рано – как Той не пие вино и как го пие. Той опитва вино, преди да влезе в „скинията на събранието“ или да се приближи до „олтара“ (вж. Лев. 10:9); но той не го пие сега, защото стои пред олтара и оплаква греховете ми. Той ще го изпие по-късно, след като „покори Му всичко” (вж. 1 Кор. 15:28), когато всички бъдат спасени и смъртта и грехът са унищожени (вж. 1 Кор. 15:26; Рим. 6:6). Тогава вече няма да има нужда да се принасят жертви „за грях“. Защото тогава ще дойде радостта и радостта и тогава ще се зарадват “смирените кости” (вж. Пс. 50:10) и ще се изпълни написаното: “Скръбта и въздишането ще се премахнат” (Ис. 35:10). Нека обаче не забравяме, че думите „не пийте вино и спиртни напитки“ се отнасят не само за Аарон, но и за синовете му, когато влизат в светилището. Защото апостолите още не са намерили своята радост, но очакват и аз да стана участник в тяхната радост. И светиите, като си тръгнат оттук, не получават веднага заслужената награда, но ни чакат, въпреки че ние се колебаем, въпреки че оставаме тук. Защото те не могат да намерят съвършената радост, докато скърбят за нашите грешки и скърбят за нашите грехове. Може би няма да повярвате на думите ми, защото кой съм аз, че да казвам подобно нещо? Но аз ще дам свидетелството на онези, в които не можете да се съмнявате, защото апостол Павел е „учител на езичниците във вяра и истина” (вж. 1 Тим. 2:7). Така в Посланието до евреите, след като изброява всички свети отци, които са били оправдани чрез вяра, той добавя: „И всички тези, които бяха засвидетелствани за вяра, не получиха обещаното, защото Бог беше предвидил нещо по-добро за нас, за да не се усъвършенстват без нас” (Евр. 11:39-40). Вижте: Авраам все още не е намерил идеалния, той все още го чака. Исаак и Яков го очакват и всички пророци ни очакват, за да получим съвършеното благословение. Така че, когато напуснете този живот, ще намерите радост, ако станете светия. Но радостта ви ще бъде пълна само когато не ви липсва нито един телесен член. Защото и ти ще чакаш другите, защото и те чакат теб. И ако вие, бидейки член, не изпитвате съвършена радост, когато друг член липсва, тогава още по-малко нашият Господ и Спасител, „Който е главата” (вж. Еф. 4:15-16) и Създателят на цялото тяло, получава съвършена радост, докато не види, че на тялото Му липсва един от членовете. Поради тази причина Той веднъж обърна молитва към Отца, казвайки: „И сега Ме прослави, Отче, с Тебе със славата, която имах у Теб преди света да съществува” (Йоан 17:5). Ето защо Той не иска да приеме съвършената Си слава без вас, тоест без Неговите хора, които са Неговото тяло и Неговите членове. И той иска да останете в тялото на Неговата Църква и в членовете на Неговия народ, като душа, така че всички дела и движения да се извършват според вашата добра воля; за да се изпълни в нас пророческото слово: „Ще живея и ще ходя между вас” (Лев.26:12). Защото когато това стане, тогава „всичките ми кости ще кажат: „Господи! Кой е като Теб, избавящ слабия от силния? "" (Пс. 34:10). Защото всяка от тези кости беше слабата и изтощена ръка на „силния“, тъй като нямаше нито „ставата“ на любовта, нито „вените“ на търпението, нито „вените“ на животворната душа, нито силата на вярата. Но когато идва Този, Който събира „заедно” разпръснатото, Той свързва „кост до кост, става до става” и започва да създава свещеното тяло на Църквата. Всичко това, разбира се, е извън обхвата на нашето изследване, но по необходимост сме предоставили обяснения, за да стане по-ясно как моят Първосвещеник влиза в светилището и не пие вино, преди да изпълни свещеническото служение. Но тогава Той ще пие вино, но „ново вино”; ново вино в ново небе, в нова земя и в нов човек и с нов народ, с онези, които Му пеят „нова песен” (вж. Мат. 9:17; 2 Петр. 3:13; Еф. 2:15; Откр. 5:9). Виждате, че е невъзможно да се изпие новата чаша на новия живот, без да се „съблече старият човек с делата му” (Кол. 3:9). Защото е казано: „В стари мехове ново вино не наливат” (Матей 9:17). Ако искаш да пиеш това „ново вино“, обнови се и кажи: „Затова ние не падаме духом, но ако външният ни човек тлее, вътрешният ни човек се обновява всеки ден“ (2 Кор. 4:16). И достатъчно е казано по тези теми. 3. Четем за много други неща. Но тъй като не можем да вземем предвид всичко, което ни е прочетено, трябва да изберем за какво да говорим. И тъй като обсъдихме възможно най-добре какво означава да пиеш вино и да не го пиеш, сега ще говорим за това какво означава да ядеш „гърдата на раздялата и плешката на отбиването“. И тогава, с Божията помощ и доколкото времето позволява, ще обсъдим чистото и нечистото във връзка с храната и животните. И така, Писанието казва: „Яжте начистителните гърди и насилствената плешка на чисто място, вие и синовете ви и дъщерите ви с вас, защото това се даде като дял на вас и като дял на синовете ви от спасителните жертви на синовете Израилеви; плешката на отнемане и гърдите на насилието“ (Лев. 10:14-15). Не всяка гърда е „гърда на раздяла“ и не всяко рамо е „рамо на оттегляне“. Но тъй като прилагаме личността на първосвещеника към Исус, моя Господ, и светите апостоли към синовете му, нека видим как първосвещеникът и синовете му ядат гърдите на раздялата. Какво може да бъде отделено от всичко и да няма нищо общо с всичко останало, ако не изключително същността на Светата Троица? Следователно, ако мога да разбера устройството на света, не мога да разбера за Бога, както би трябвало да бъде, защото ако знанието за Бога не ми беше разкрито, тогава аз, разбира се, мога да ям гърдите, но не и „гърдите на раздялата“. По същия начин, ако мога да кажа: „Той сам ми даде истинско знание за съществуването, за да знам устройството на света и действието на елементите, началото, края и средата на времената, промените на обратите и промените на времената, кръговете на годините и положението на звездите“ (Мъдри 7:17-19), тогава знанието за всичко разумно би ми позволило да ям гърдите, използвани за храна, но не и „гърдите на раздяла.” Но ако мога да науча от Бога за велики, свещени, истински и тайни неща, тогава ще ям гърдите на раздялата, тъй като ще знам какво е над всички сътворени неща, какво е отделено от него. Затова първосвещеникът ми „изяжда“ тази „гърда“. Как го яде? Той казва: „Никой не познава Отца освен Сина“ (Матей 11:27). Второ, синовете Му го ядат. Той казва: „Никой не познава Отца, освен Сина, и комуто Синът иска да го открие“ (Матей 11:27). Но на кого открива Той Отца, освен на апостолите? И „рамото на отделяне“, или „отнемане“, както казахме по-горе, са дела и дела, които превъзхождат другите, които моят Спасител и Господ Сам извършва първи. Как ги постига? Той казва: „Моята храна е да върша волята на Този, Който Ме е пратил, и да завърша Неговото дело“ (Йоан 4:34). Следователно, когато Той изпълнява „волята на Онзи, Който Го е изпратил“, Той не яде гърдите, а „просветната плешка“. По подобен начин Неговите апостоли ядат „рамото на отделяне“ или „отнемането“, когато вършат работата на евангелизатор и стават „работници, които не трябва да се срамуват, като правилно предават словото на истината“ (2 Тимотей 2:15). Искате ли да видите още по-ясно как Спасителят изяжда „рамото на раздялата“? Чуйте какво казва Той на евреите: „Много добри дела ви показах от Моя Отец, които никой не е извършил; За кое от тях искате да Ме убиете с камъни? (Йоан 10:32). Виждате, че само този, който наистина яде „рамото на отделението“, е този, който извършва дела толкова отделни и толкова възвишени, че „никой не ги е създал“. 4. Нека сега разгледаме какво ни беше прочетено за чистите и нечистите животни и храна. И както, говорейки за чашата с вино, ние се издигнахме от сянката към истината на духовната чаша, така нека сега се издигнем от храната, видима през сянката, към истинската, духовна храна. Но в това изследване се нуждаем от свидетелството на Божествените писания, за да не мисли някой - а хората обичат да острят „езика си като меч“ (вж. Пс. 63:4) - за да не си помисли някой, казвам, че изопачавам Божествените писания и приписвам на хората това, което се казва в закона за чисти и нечисти животни, четириноги или дори птици или риби, и си представете, че това се казва относно хората. Може би някой, който слуша, ще каже: "Защо изкривявате Писанията? Те се наричат ​​животни; трябва да се разбират като животни." И затова, за да не смята някой, че казаното е изкривено от човешкото разбиране, трябва да се позовем на авторитета на апостолите. Чуйте първо какво казва Павел за това: „Всичките ни бащи бяха под облака и всички минаха през морето; и всички се кръстиха в Мойсей в облака и в морето; и всички ядяха една и съща духовна храна; и всички пиеха едно и също духовно питие; защото пиха от духовния камък, който следваше; а камъкът беше Христос” (1 Кор. 10:1-4). Това казва Павел – „евреин от евреи, фарисей в учението” (Фил. 3:5), „издигнат в нозете на Гамалиил” (Деян. 22:3), който никога не би дръзнал да говори за „духовна храна” и „духовно питие”, ако не беше сигурен, че точно това е смисълът, предаден му от Законодателя, който знае истинското учение. И тъй като е убеден и се осмелява да говори за значението на чистата и нечистата храна, той добавя, че тази институция трябва да се изпълни не буквално, а духом и казва: „Никой да не ви съди за храна или за питие, или за някакъв празник, или за новолуние, или за събота” (Кол. 2:16). И така, виждате как всичко, което Моисей казва за храната и питието, Павел, който е бил научен на това по-добре от онези, които гордо се наричат ​​учители, нарича „сянка на бъдещето“ (срв. Кол. 2:17). Следователно, както казахме, трябва да се издигнем от тази сянка към истината. Това казва християнинът на християните, за които авторитетът на апостолското слово трябва да е неоспорим. Ако някой, изпълнен с гордост, презира или отхвърля тези апостолски думи, негова работа. „Но за мен е добре да се приближа до Бога” (Пс. 72:28) и до нашия Господ Иисус Христос, до Неговите апостоли и да разбирам Божественото Писание според тяхното предание. Но може би ще дойде време, ако това е Божията воля и мирното стечение на обстоятелствата позволи, тъй като ние не знаем „какво ще роди следващият ден“ (Притчи 2:1), когато можем да приложим към Стария Завет това, което апостолите са видели със собствените си очи: написаното в Закона за чистата и нечистата храна, както и за животните, птиците или рибите, трябва да се разбира като това, което е казано за хората. Сега, тъй като няма време за изчерпателно обяснение, се задоволяваме със свидетелствата на две апостолски светила - Петър и Павел. Вече показахме какво мисли Павел. Апостол Петър, по време на престоя си в Йопия, „се качи на покрива на къщата да се помоли“ (вж. Деяния 10:9). Убеден съм, че неслучайно той не искаше да се моли долу, а „се качи на върха“. Апостолът е взел решението да се качи „нависоко“, за да се моли с причина, но, доколкото мога да преценя, това показва, че Петър, който умря „с Христос“ (вж. Рим. 6:8), мисли за нещата отгоре, където „Христос седи отдясно на Отца“, а не за земните неща (вж. Кол. 3:1-2). Така Петър се изкачи на този покрив, на този връх, за който Господ казва: „Никой да не слиза от покрива да вземе нещо от къщата си” (Матей 24:17). И за да знаете, че няма нищо подозрително в това, че Петър е „отишел на върха“, вижте какво следва и ще се съгласите с това. Казано е: „Петър се качи на покрива на къщата да се помоли и видя небето отворено“ (Деяния 10:9,11). Виждате ли, че Петър се изкачи „до върха” не само в тялото, но в ума и духа? Казано е: "И той видя небето отворено и някакъв съд да се спуска към него, като голямо покривало, завързано на четирите ъгъла и спуснато на земята; в него бяха всички четириноги на земята, животни, влечуги и птици небесни. И дойде глас към него: Стани, Петре, заколи и яж" (Деяния 10:11-13), заповядвайки без съмнение да ядете четириноги животни, влечуги и птици, спуснати при него от небето върху бельото. "Но Петър каза: Господи, Ти знаеш, че никога не съм ял нищо лошо или нечисто. След това друг път дойде глас до него: това, което Бог е очистил, не считай за нечисто. Това се случи три пъти; и платното се възнесе отново на небето" (Деяния 10:14-16). Това се отнася както за чисти, така и за нечисти животни; това знание беше дадено от небето на апостола, тъй като нямаше никой по-висок от него на земята и нямаше един глас за него и не едно видение, а три. И не признавам, че фразата „три пъти се случи“ беше казана напразно. Три пъти му се казва, а чрез него и на всички нас: „Това, което Бог е очистил, не го считайте за нечисто“ (Деян. 10:15). Защото това, което е станало чисто, не се пречиства нито от първото призоваване, нито от второто, и ако не се произнесе третото призоваване, никой не се пречиства. Защото, ако не си очистен в Отца и Сина и Светия Дух, тогава не можеш да бъдеш чист. Следователно, за да бъде очистването пълно, то не става веднъж или два пъти, а „три пъти” се открива и „три пъти” се заповядва (ср. Деян. 10:16). И така, на това платно бяха „всяко четирикрако същество на земята, зверове, пълзящи животни и небесни птици“ (Деяния 10:12). След това се казва, че „Петър беше объркан какво означава видението“. И докато той размишляваше, „мъжете, изпратени от стотника Корнилий” (вж. Деян. 10:17) дойдоха от Кесария в Йопия. Петър беше там и остана „при някой си Симон кожарят“ (вж. Деяния 10:6). Показателно е, че Петър остана в къщата на кожар - може би този, за когото Йов говори: „Той ме облече с кожа и плът“ (Йов 10:11). Ние обаче се отклонихме от темата. Междувременно „мъжете, изпратени от Корнилий“, дошли при Петър. Като ги получи, той научи от тях какво иска Корнилий от него. И „слизайки” от високото, той отива при Корнилий (вж. Деян. 10:21). Петър слезе, защото Корнилий беше по-нисък и стоеше под него. Така Петър отиде в Кесария. Влизайки в къщата на Корнилий, той „намери мнозина събрани“ (Деяния 10:27) и им каза: „Бог ми откри да не смятам никого за долно или нечисто“ (Деяния 10:28). Не виждате ли, че апостол Петър класифицира всички „четириноги, влечуги и птици“ като хора и вижда човешки същества в тези, които му се показват в спуснатото от небето платно? 5. Но може би някой ще каже: да, по отношение на четириногите, влечугите и птиците са дадени доказателства, според които те трябва да се разбират като хора; кажи ни и за „всички живи същества, които са във водата” (вж. Лев. 11:9). Тъй като законът нарича някои от тях чисти, а други нечисти, призовавам всички вас да не вярвате на думите ми, освен ако не предоставя солидни доказателства. И за да покажа, че за рибите се говори като за хора, ще призова за свидетел самия наш Господ и Спасител Исус Христос, техният Създател. Той казва: „Небесното царство прилича на мрежа, която беше хвърлена в морето и улови всякаква риба; и когато се напълни, извлякоха я на брега, седнаха и събраха доброто в съдове, а лошото изхвърлиха” (Матей 13:47-48). Той ясно учи, че рибите, уловени в мрежа, са или добри хора, или лоши хора. Така че това са онези, които според Мойсей се наричат ​​или чисти риби, или нечисти риби. И така, след като потвърдихме всичко това с авторитета на апостолите и Евангелието, нека видим как може да се покаже, че всеки човек е чист или нечист. Всеки човек има храна в себе си, която дава на ближния си, когато дойде при него. Защото не може, когато се обръщаме един към друг като човешки същества и участваме в разговор, да не споделяме храна помежду си под формата на въпроси, или отговори, или жестове. И ако онзи, от когото приемаме храна, е чист и със здрав разум, тогава получаваме чиста храна; но ако този, с когото общуваме, е нечист, получаваме, както беше казано по-рано, нечиста храна. Мисля, че поради тази причина апостол Павел говори за такива нечисти животни: „С такива нечисти животни дори не трябва да ядете” (1 Кор. 5:11). Но за да направим казаното по-ясно представено на вашето разбиране, нека вземем пример от по-възвишен и като постепенно слизаме надолу, ще стигнем до по-низшия. Нашият Господ и Спасител казва: "Ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, няма да имате живот в себе си. Защото Моята плът е наистина храна и Моята кръв е наистина питие" (Йоан 6:53,55). Така Исус е цялото на чистото цяло, цялото е храната на Неговата плът и цялото е питието на Неговата кръв, всичките Му дела са свещени и всичките Му думи са истина. Следователно Неговата Плът „наистина е храна“ и Неговата Кръв „наистина е питие“. И затова храната и питието на думите Му, като чистата храна и питие, насищат и напояват целия човешки род. Второ, след чистата храна на Неговата Плът идват Петър, Павел и другите апостоли; в третата - техните ученици. И така всеки, според величината на своите заслуги или чисто възприятие, дава чиста храна на ближния си. Тези, които не могат да чуят, отхвърлят или изопачават това, което чуват, точно като тези, които казаха: "Как може да ни даде плътта Си да ядем? Кой може да слуша това? И те се оттеглиха от Него" (Йоан 6:52,60,66). Но вие, ако сте синове на Църквата, ако сте изпълнени с тайните на Евангелието, ако във вас живее въплътеното Слово (срв. Иоан. 1:14), чуйте какво се казва, защото това са думите на Господа и неслучайно се казва: „Ако някой не разбира, да не разбира“ (1 Кор. 14:38). Разберете, че те са образи на Божествените писания и затова изследвайте и възприемайте казаното не като плътско, а като духовно. Защото, ако разберете казаното като плътско, то няма да ви нахрани, а ще ви навреди. И така, в Евангелието има „писмо“, което „убива“ (вж. 2 Кор. 3:6). Виждаме такова писмо не само в Стария завет - и в Новия завет има „писмо“, което „убива“ някой, който не разбира духовно казаното. Следователно, ако следвате писмото, „освен ако не ядете Моята плът и не пиете Моята кръв“, тогава писмото ще ви убие. Искаш ли да ти покажа буквата на Евангелието, която убива? Казано е: „Който няма [меч], да продаде дрехите си и да си купи меч” (Лука 22:36). Вижте: въпреки че това писмо е Евангелието, то „убива“. Ако го разбирате духовно, тогава присъстващият в него дух дава живот (вж. 2 Кор. 3:6). И затова приемайте казаното както в закона, така и в Евангелието духовно, защото „духовният съди всичко, но него никой не може да съди” (1 Кор. 2:15). Както казахме, всеки човек има някаква храна в себе си, която споделя с другите и ако е добър, тогава „от доброто съкровище на сърцето си изнася блага“ (Лука 6:45) и дава чиста храна на ближния си. Ако е зъл, тогава той „търпи злото“ и дава нечиста храна на ближния си. Следователно невинният и искрен човек вижда в ближния си чисто животно, овца, и дава на слушателя чиста храна, както овцата, чисто животно. Подобно на това и всичко останало. Б, както казахме, когато говори с ближния си, той или му носи полза, или му причинява вреда – или му дава чисто животно, или нечисто, от което ще се използва чистото, и му се заповядва да се въздържа от нечистото. Ако, според това разбиране, ние провъзгласим Бога за връх над човешките закони, тогава, мисля, Неговото законодателство ще ни се яви достойно за Божественото величие. Ако сме близо до буквата, тогава ще приемем за написаното в закона това, което виждат евреите или тълпата, и ще бъде срамно да твърдим, че Бог е дал тези закони. Защото ще видим по-хармонични и разумни закони, например римляните, атиняните или лакедемонците. Ако обаче разбираме Божия закон така, както учи Църквата, тогава става ясно, че той е над всички човешки закони и наистина трябва да се вярва на Божия закон. И тъй като е низпослано духовно, ние трябва да се въздържаме да разбираме казаното за чисти и нечисти животни по какъвто и да е друг начин. 6. Казано е: „Всеки добитък, който има раздвоени копита и дълбока рана на копитата и дъвче преживя, яжте; Само тези да не ядете от онези, които преживят и имат разцепени копита: камила, защото преживя, но няма разцепени копита, тя е нечиста за вас; и таралеж 48, защото преживя, но копитата му са не е разцепен, той е нечист за вас, и заек, защото преживя, но копитата му не са разцепени, той е нечист за вас” (Лев.11:3-7) и т.н. По този начин е предписано да не се ядат онези видове животни, които изглеждат частично чисти и частично нечисти. Например камила се смята за чиста, защото „дъвче преживя“, но е класифицирана като нечиста, защото „копитата й не са разцепени“. На него са кръстени таралежът и заекът, за които също се казва, че преживят, но копитата им не са разцепени. Даден е обаче друг списък с животни, които, напротив, имат разцепени копита, но не преживят. Нека първо да разгледаме онези, които преживят и копитата им са разцепени и затова се наричат ​​чисти. Мисля, че се казва „преживявайте“ за онези, които придават значение на знанието и „размишляват върху закона Господен“ „ден и нощ“ (вж. Пс. 1:2). Но чуйте как се казва за това: „Чито копита са разцепени и който преживя” (Лев. 11:3). Следователно, този, който прилага прочетеното буква по буква към духовното разбиране и се издига от по-низшето и видимото към по-висшето и невидимото, „преживява“. Ако размишлявате върху Божия закон и прилагате прочетеното към точно и духовно разбиране, но вашият живот и действия не са такива, че да можете да различите този живот от следващия, този век от бъдещия (вж. Еф. 2:7), ако не ги различавате и разделяте както трябва, тогава вие сте заблудена камила, която, размишлявайки и придобивайки разбиране за Божия закон, не различава и отделя настоящето и бъдещето и не различава тесния път от широкото (вж. Мат. 7:13-14). Нека обясним това по-ясно. Има хора, които приемат Божия завет с устните си и въпреки че имат Божия закон в устата си, животът, делата и действията им са много различни от техните думи и речи, „защото те говорят и не правят” (Матей 23:3). Пророкът каза за такива: „Но Бог казва на грешника: „Защо проповядваш повеленията Ми и вземаш завета Ми в устата си?“ (Пс. 49:16). Това ясно показва, че ако някой „дъвче храната“, но „копитата му не са разцепени“, тогава той е нечист. И напротив, други от тези, които са извън нашата вяра, или от тези, които са с нас, чиито „копита са разцепени“, вървят по своя път, за да се подготвят с делата си за бъдещия век. Защото дори сред философите мнозина вярват в бъдещ съд. Те чувстват безсмъртна душа в себе си и признават отложеното възнаграждение за добро. Някои еретици правят същото; те показват страх от бъдеща присъда, проявяват предпазливост в действията си и, сякаш се страхуват от Божествено осъждане, са принудени да бъдат сдържани в своите дела. Но нито едното, нито другото „дъвчат преживяното“ или го дъвчат. Така тези, които слушат написаното в Божия закон, но не размишляват върху него, не го довеждат до фино и духовно разбиране, но постоянно отхвърлят или пренебрегват чутото, без да се опитват да намерят скъпоценния смисъл, скрит зад обичайните думи, копитата са „разцепени“, но те не „дъвчат преживата“. Вие, които искате да бъдете чисти и да приведете живота си в съответствие и съгласие със знанието, а действията си с разбиране, трябва да сте неопетнени и от двете страни, за да можете да „дъвчете храната” и да имате „разцепени копита”, но и да отглеждате или махате нокти. Нека сега да разгледаме защо се казва, че си отглеждаме ноктите или, както четем другаде, ги премахваме. Във Второзаконие е писано: „Когато излезеш на война срещу враговете си и Господ, твоят Бог, ги предаде в ръката ти, и ти ги вземеш в плен, и видиш сред пленниците жена с красива външност, и я обикнеш, и поискаш да я вземеш за своя жена, тогава я доведи в къщата си и нека тя да обръсне главата си и да подреже ноктите си, и да свали пленническите си дрехи, и да живее в твоя дом, и оплаква баща си и майка си за един месец и след това можеш да влезеш при нея и да станеш неин мъж, и тя ще ти бъде жена” (Втор. 21:10-13). Нашата цел сега не е да обясняваме този фрагмент, използван като доказателство; цитирахме този пасаж, защото в него се споменават пирони 49 . В същото време самият аз често ходех „на война срещу враговете си“ и виждах сред пленниците „една красива жена“. Каквото и да сме чули, че е добро и разумно казано от нашите врагове, или че сме прочели това мъдро и благоразумно, което е написано от тях, ние трябва да го пречистим от знанието, разпространено сред тях, да премахнем и отсечем всичко, което е мъртво и безполезно - с други думи, всички коси по главата и ноктите на жена, пленена от врага - и накрая, „вземете [тази жена] за жена си“, когато в нея не е останало нищо, което да се нарича мъртво поради изневяра нито в главата, нито в ръцете, за да няма нищо нечисто нито в делата, нито в мислите. Защото в жените на нашите врагове няма нищо чисто, защото в тях няма мъдрост, която да не е смесена с нещо нечисто. Но бих искал евреите да обяснят защо продължават да правят това. какъв е смисълът По каква причина трябва да се бръсне главата и да се режат ноктите на такава жена? Да предположим, че този, който я е взел, е открил, че тя няма нито коса, нито нокти. Какво според закона трябва да отреже от нея? Но ние, които водим духовна война и „оръжията на нашата война не са плътски” (2 Кор. 10:4), ако срещнем сред враговете си красива жена, тоест някаква разумна теория, тогава ще я очистим по описания по-горе начин. По този начин, този, който е чист, трябва не само да „разцепи копитата” или, с други думи, ноктите – не само да прави разлика между делата и действията на настоящето и бъдещия век – но също така „да се откаже от гвоздеите” или, както четем на друго място, да ги „отсече” (вж. Второзаконие 21:12), за да очисти „нашата съвест от мъртвите дела” (вж. Евреи 9:14) и да остане жив. 7. Разбира се, всичко това беше казано за животните. Но за онези, „които са във водата“, се казва, че са чисти, ако имат „перки 50 и люспи“ (вж. Лев. 11:9 и сл.), но ако не са, тогава те са нечисти и не трябва да се ядат. Това показва, че ако някой е паднал в тези води, в морето на този живот, и е хвърлен по вълните на този век, тогава той трябва да положи всички усилия, за да не се окаже в дълбините на тези води, като риби, които, както се казва, нямат перки и люспи; тъй като те са такива по природа и винаги остават в низините, на самото дъно, като змиорки и други подобни, и не могат да се издигнат на повърхността на водата и да достигнат нейните висини. Но рибите, които имат перки и са защитени от люспи, се издигат на по-големи височини и се приближават до повърхността, като тези, които се стремят към свобода на духа. Така всеки светец, сякаш уловен в мрежа на вярата, е наречен от Спасителя добра риба и поставен в съд (вж. Мат. 13:47-48) като притежаващ „перки и люспи“. Защото, ако нямаше „перки“, той нямаше да може да излезе от калта на неверието и да попадне в мрежата на вярата. Но защо се казва, че и той има люспи, ако не за да покаже с това, че е готов да съблече старите си дрехи? (вж. Еф.4:22). Защото тези, които не са покрити с люспи, изглежда се състоят само от плът; те са напълно плътски и не могат да отложат нищо. Следователно този, който има перки, с помощта на които изплува, е чист. А този, който ги няма, който остава долу и постоянно живее в мръсотията, е нечист. Същото важи и за птиците. Казано е: „От птиците ще се гнусиш от тези: орела, лешояда” (Лев.11:13). Защото тези птици се хранят с мърша, а труповете им служат като храна. И следователно всички, които поддържат съществуването си по този начин, трябва да се считат за нечисти. Мисля, че това се отнася и за тези, които разчитат на смъртта на другите и разчитат на хитрост и измама. И неслучайно такива хора се наричат ​​хищници и лешояди, като онези, които похотливо се оглеждат за трупове. Знам за други птици, които се хранят с плячка. Те са души, които, тъй като са интелигентни и научени в рационални теории, изглежда се носят в небесата - защото те четат и питат за рационалността на небето или как Божието провидение управлява света. Затова се наричат ​​птици. Но ако такива хора действат несправедливо, тогава те действат против закона и ограбват ближния си; и въпреки че техните думи изглежда съдържат небесно познание, все пак чрез действията си те извършват плътски и мъртви дела. Те трябва да се наричат ​​хищници и лешояди, които се втурват от височини към безжизнено, вонящо месо. Това включва и алчността на хвърчилото и всички други като него; Някои от тях са птици, които се ръководят от алчност, докато други се характеризират не толкова с алчност, колкото с желание за мрак и мрак. „Защото всеки, който върши зло, мрази светлината и не отива към светлината“ (Йоан 3:20), подобно на бухала, прилепа или всеки друг, наречен нечист в закона (вж. Лев. 11:17,19). Въз основа на всичко това, ние, водени от духовното зрение и желанието да ядем само чисти животни, можем също да станем чисти и невинни чрез Христос, нашия Господ, чрез Когото на Бог Отец със Светия Дух „слава и господство во веки веков“. Амин“ (1 Петрово 4:11; Откр. 1:6). За казаното: „Ако жена получи семе 51 и роди мъжко дете, тя ще бъде нечиста седем дни“ (Лев.12:2). И за различните видове проказа и за очистването на прокажения (вж. Лев. 13, 14) 1. Ние знаем, че нашият Господ Иисус Христос е наречен лекар в Божественото Писание, както и Сам Той казва в Евангелието: „Не здравите имат нужда от лекар, а болните, защото не дойдох да призова праведните, а грешниците към покаяние” (Матей 9:12-13). Всички лекари приготвят отвари за лечение на тялото от билки и дървета или дори от вени на минерали или органи на животни. Но ако някой случайно види тези билки в полето или в планината, преди да са приготвени според медицинската наука, той ще ги стъпка и ще мине покрай тях, като че ли са безполезно сено. Ако обаче види настойките от тези билки, подредени в правилен ред на рафтовете в медицинско училище, тогава, макар и да издават силна, горчива миризма, той ще повярва, че съдържат нещо лековито и лечебно, дори и да не знае какво лечебно действие имат. Но това казахме за обикновените лекари. Елате сега при Исус – небесния Лекар, отидете в болницата – Неговата Църква; виж много парализирани хора да лежат там. Сега дойде една жена, нечиста от раждането си (вж. Марко 5:25; Лев. 12:2 и сл.), дойде прокажен, който живееше поради нечистотата на проказата „отделно, извън стана“ (вж. Лев. 13:46; Марк 5:25). Те искат Докторът да ги излекува: те търсят как да бъдат излекувани, как да се пречистят. И тъй като Исус, Който е Лекарят, е и Словото Божие, Той приготвя лекарство за Своите болни не от настойки от билки, а от тайнството на словото. И ако някой види, че тези словесни отвари са разпръснати в безпорядък из книгите, като трева в полето, без да познава лечебната сила на отделните думи, тогава няма да ги забележи като безполезни и лишени от словесна елегантност. Но този, който е разбрал, че само Христос има лекарство за душите, несъмнено ще разбере от книгите, които се четат в Църквата, как да се вземат лекарства от лечебни билки, събрани от планини и полета, с други думи, силата на думите, така че всеки отслабен в душата да може да бъде изцелен не толкова със силата на клоните или кората, разположени отвън, но със силата на сока, който тече вътре. Затова нека да видим какви различни и разнообразни лекарства за очистване от проказа и нечистота по рождение ни предлага днешното четиво. 2. Писано е: „И Господ говори на Мойсей, казвайки: Кажете на израилтяните, че ако жена зачене и роди мъжко дете, ще бъде нечиста седем дни” (Лев. 12:1-2). Първо, нека видим дали добавката „ако жената приеме семето и роди дете” не е излишна от гледна точка на буквалното значение. Как иначе може да роди дете, ако първо не приеме семето? Не, това допълнение не е излишно. Законодателят добавя тези думи, за да различи онази, която е заченала и родила без семе, от другите жени, така че не всяка жена, която е родила, да се смята за нечиста, а само тази, която е родила, след като е получила семето. Към това може да се добави, че законът, писан относно нечистотата, се отнася за жените; за Мария се казва: „Девицата ще зачене и ще роди” (Матей 1:23). Така че нека жените носят цялото бреме на закона, а девиците да бъдат освободени от него. Но ако някой обвинител ни нападне и каже, че Мария също е наречена „жена” в Писанието, тъй като апостолът казва: „Но когато настана пълнотата на времето, Бог изпрати Сина Си, Който се роди от жена, подчинен на закона” (Гал. 4:4), тогава ще му отговорим, че Апостолът Я нарече жена не поради поквара, а за да посочи Нейния пол. Когато каза: „Бог изпрати Сина Си“, той незабавно обясни, че Той е дошъл на този свят по същия начин като всички нас. Освен това тази дума обозначава времето на живота, с други думи, времето, когато женската раса достига пубертета и достига възрастта, когато е възможно да приеме мъж. По същия начин този, който е преминал възрастта на юношеството, се нарича мъж, дори ако няма жена, чийто съпруг би могъл да се нарече. Тази дума се отнася и за онези, които не са се опетнили от сношение с жена. По този начин, ако човек, който не е познавал жена, се нарича мъж поради неговата зрялост, защо съответно да не наречем девица, която е запазила невинността си, жена единствено поради своята зрялост? Накрая, когато Авраам изпрати своя слуга в Месопотамия в дома на Ватуил, за да вземе „оттам жена за сина си Исаак“, робът предпазливо попита: „Може би жена няма да иска да отиде с мен в тази земя, трябва ли да върна сина ти в земята, от която си дошъл?“ (Бит.24:5); той не каза: "Ами ако момичето не иска да дойде с мен?" И така, нека тези думи станат за нас потвърждение, че, както отбелязахме, Законодателят не случайно е добавил: „Жената ще приеме потомство и ще роди мъжко дете” (Лев.12:2); но има едно свръхестествено свойство, което отделя Мария от другите жени: тя зачена не от мъжко семе, а чрез присъствието на Светия Дух и силата на Всевишния (вж. Лука 1:35). 3. Сега нека помислим защо се казва за жената, която дава живот на родените в този свят, че е нечиста не само когато „получава семе“, но и когато „ражда“ (ср. Лев. 12:2). На нея е заповядано да донесе „млада гълъбица или гургулица в жертва за грях при вратата на скинията на събранието“ и свещеникът „ще я принесе пред Господа“ за нейното умилостивение (вж. Лев. 12:6-7), сякаш тя трябва да бъде очистена и умилостивена за това, че е съгрешила, като е изпълнила службата за довеждане на човек на този свят. И затова е писано: „Свещеникът ще я донесе пред Господа и ще я очисти, и тя ще бъде чиста“ (Лев.12:7). Не смея да кажа нищо за това; Само ще отбележа, че тук има известна тайна, някаква тайна се крие в това, че жената, заченала и родила, става нечиста и на нея, както и на съгрешилата, се заповядва да принесе жертва за греха и така да се очисти (срв. Лев. 12:7). Писанието обаче казва, че самото новородено дете, и мъжко, и женско, е нечисто, защото "кой може да се роди чист от нечистота? Никой, ако и животът му да е един" (Йов 14:4-5). И също така се казва, за да знаете, че има нещо велико в това, което дойде на светиите не от тяхното разбиране, че никой от тях не празнуваше празник или не правеше голям празник в деня на своето раждане. Никой от тях не се забавляваше в деня, в който се роди синът или дъщеря им. Само грешниците празнуват такива рождени дни. И така, в Стария завет четем, че фараонът - царят на Египет - устройва празник в чест на рождения си ден (срв. Бит. 40:20), а в Новия завет - Ирод (срв. Марк 6:21). И двамата обаче помрачиха празника си с проливането на човешка кръв, защото фараонът уби „земеделеца” (срв. Бит. 40:22), а Ирод уби св. пророк Йоан „в тъмница” (срв. Марк. 6:28). И светиите не само не празнуваха рождения си ден, но, изпълнени със Светия Дух, проклинаха този ден. И такъв велик пророк - имам предвид Еремия, когото Бог "освети" "в утробата на майка му" и "ръкоположи за пророк на народите" (вж. Ер. 1:5) - не би написал нещо безсмислено в книгите, останали във вечността; но думите му съдържаха голяма тайна и те бяха изпълнени с голяма мистерия, когато той каза: "Проклет да е денят, в който се родих! Да не е благословен денят, в който майка ми ме е родила! Проклет да е човекът, който донесе вестта на баща ми и каза: "Ти имаш син", и по този начин го направи много щастлив. И нека бъде с този човек, както с градовете, които Господ разруши и не пощади "(Йер. 20:14-16). Как би могъл пророкът да желае такива ужасни неща, ако не знаеше, че в телесното раждане има нещо, което явно заслужава такива проклятия и в което Законодателят вижда толкова много нечистота, от която впоследствие заповядва да се очисти? Това не е ли очевидно за вас? Но обяснението на свидетелството на пророка е по-добре да се остави за по-подходящо време, защото ще бъде твърде дълго, а сега нашата задача е да разгледаме пасажа, който четем от книгата Левит, а не от Еремия. Но Йов, чиито устни бяха придружени от Светия Дух, проклина деня на раждането си (вж. Йов 3:1), като казваше: "Да загине денят, в който се родих, и нощта, в която беше казано: заченат е човек! Нека този ден бъде тъмнина; Бог да не го търси отгоре и светлината да не го озари! Тази нощ да я обладае тъмнината, да не се брои в дните на годината, да не се включва в броя на месеците!“ (Йов 3:3,4,6). Но ако не вярвате, че Йов е казал това чрез Божествения и Пророчески Дух, вижте какво следва; защото той добавя: „Нека онези, които я проклинат, проклинат деня, в който големият кит е убит 52“ (Йов 3:8). И така, виждате как, изпълнен със Светия Дух, Йов предсказа, че Господ ще унищожи големия кит, чийто прототип беше „китът” на Йона. Затова Господ, Който ще събори „големия кит” – дявола, казва: „Както Йона беше в корема на кита три дни и три нощи, така Човешкият Син ще бъде в сърцето на земята три дни и три нощи” (Матей 12:40). Но ако искате да знаете какво мислят другите светии за рождените дни, чуйте какво казва Давид: „В беззаконие бях заченат и в грях ме роди майка ми“ (Пс. 50:7), показвайки с това, че всяка душа, родена в плът, е осквернена от нечистотата на „беззаконието и греха“; и затова можем да повторим думите, цитирани по-горе: "Кой ще се роди чист от нечистота? Никой, дори животът му да е един" (Йов 14:4-5). Към това можем да добавим, че тъй като кръщението на Църквата се дава за опрощаване на греховете, според църковните разпоредби се кръщават и бебета; и ако в тях нямаше нищо, което трябваше да бъде простено и изоставено, тогава благодатта на кръщението би изглеждала излишна. Това е, което законът казва в писмо; Но вие търсите онова обрязване, за което говори апостолът, като ни заповядва да го приемем и пазим, „защото ние сме обрязващите се, които служим на Бога с дух“ (Фил. 3:3). Но чуйте и това, което се казва в Псалтира: „Нечестивите са се отдалечили от раждането си, от утробата са се заблудили, като говорят лъжа“ (Пс. 57:4). Помислете дали това не е казано за тези, които са получили обрязването, с което Апостолът ни забранява да се обрязваме. И грешниците „се отклоняват от утробата“, когато са обрязани не в духа, а в плътта. Защото „ако се обрязвате по закона, вие сте отпаднали от благодатта“ (Гал. 5:2, 4). И така, казано е: „Ако жена се засее и роди мъжко дете, ще бъде нечиста седем дни” (срв. Лев. 12:2). „Ако роди женско дете, тогава“ тя е двойно нечиста и, както се казва, „ще бъде нечиста две седмици“ (срв. Лев. 12:5). 4. Но в същото време „мъжкото дете“ „ще бъде обрязано на осмия ден“ и жената, която го е родила, ще бъде чиста. Доста трудно е да обхванем всичко за толкова кратко време, затова ще се ограничим само с кратък преглед. Седмицата може да се счита за времето на истинския живот, тъй като за седем дни светът е създаден. И докато останем в плътта, не можем да се очистим напълно, докато не дойде осмият ден, тоест, докато не дойде времето на следващия век. В този ден смелият човек незабавно се очиства от самото настъпване на бъдещата възраст и майката, която го е родила, се пречиства; защото чрез възкресението плътта се очиства от пороците. Ако някой няма смелост да се противопостави на греха, но е слаб и женствен в действията си, тогава грехът му е такъв, че „няма да му се прости нито в този век, нито в онзи” (срв. Мат. 12:32), и родилката прекарва една седмица, друга в своята нечистота и накрая започва третата - седмицата на очистване от нечистотата, когато тя се излекува. Жертвите, които е заповядано да се принасят за такава нечистота, са разделени на две части. Първо трябва да „принесете едногодишно агне без недостатък за всеизгаряне и млад гълъб или гургулицата в жертва за грях“ (срв. Лев. 12:6). „Ако не може да донесе агне, тогава трябва да вземе две гургулици или две гълъбчета, едното за всеизгаряне, а другото за грях“ (Лев. 12:8). 5. Така че виждаме шест вида човешка проказа - шест вида, описани по-долу. Или „който има тумор, или лишей, или петно ​​по кожата на тялото си, и по кожата на тялото му ще стане като рана от проказа” (ср. Лев. 13:2). Или „проказата ще цъфти по кожата и проказата ще покрие цялата кожа на болния от главата до краката му“ (ср. Лев. 13:12). Или третият тип: „Ако някой имаше абсцес на кожата на тялото си и той зарасне, и на мястото на абсцеса се появи бял белег 53“ (срв. Лев. 13:18-19). Или „ще има изгаряне по кожата на тялото“ (Лев.13:24). Петият тип е, когато „мъж или жена има рана на главата или на брадата” (вж. Лев. 13:29). Последният вид е описан по следния начин: „Ако на плешивото му петно ​​или на плешивото му петно ​​има бяло или червеникаво петно, значи на плешивото му петно ​​или на плешивото му петно ​​е цъфнала проказа“ (срв. Лев. 13:42). И тъй като нашето намерение е да инструктираме нашите слушатели с няколко думи за това, което ни е прочетено, и нямаме време да обсъждаме подробно всяка фраза, която четем, нека прибегнем до съкратеното описание. Струва ми се, че всичко, за което говорихме по-горе, се отнася до определени видове грях и от тази гледна точка ще разгледаме раните, които греховете нанасят на душата. Следователно, преди всичко трябва да се каже, че те представляват греховете, които извършваме в този живот; Освен това някои могат да бъдат излекувани от тях, докато други не. Второ, трябва да разберем: това, което вземаме със себе си след този живот, е от голямо значение и е нещо, което е толкова вкоренено в душите ни, че не може да бъде унищожено; но има и нещо друго, което може да се изясни чрез проверка и преценка на първосвещеника, за когото нищо не може да бъде тайно; той ще разпредели душите на хората според описаните петна от проказа и ще види кои от тях могат да бъдат изцелени и кои не. Телесните рани, след като зараснат, оставят белег, наречен белег или цикатрикс. Рядко се случва да не остане следа от получената рана. Сега нека преминем от тази „сянка на закона” към неговата истина и да разгледаме как една душа, наранена от грях, се излекува, въпреки че на мястото на раната остава белег (вж. Лев. 13:19). Този белег е видим не само за Бог, но и за онези, които са получили благодат от Него, благодарение на която могат да видят слабостта на душата и да разграничат душа, която може да бъде изцелена, така че да не останат следи от раната по нея, от тази, която, въпреки че може да бъде излекувана, все още ще носи следи от стара болест под формата на белег. Нещо повече, Исая ни учи, че има особени рани на душата, когато казва: „От стъпалото на крака до темето в него няма здраво” (Исая 1:6). Несъмнено той има предвид човешките грехове, защото сред тях има и такива, на които трябва да се приложи лекарство или превръзка. Но относно факта, че другите могат да бъдат грешни до такава степен, че да не може да се намери лек за тях, същият пророк казва: „Язви, петна, гнойни рани, неочистени и непревързани, и не смекчени с елей“ (Ис. 1:6). И Еремия учи, че „болестта“ и „вашата неизлечима рана“ са изпратени за изцеление на душата. „Защото така казва Господ: Твоята рана е неизлечима, твоята язва е жестока; никой не се интересува от работата ти да излекува раната ти; няма лечебно лекарство за теб; всичките ти приятели са те забравили и не те търсят; защото Аз те поразих с ударите на врага, с жестоко наказание за множеството на твоите беззакония, защото греховете ти се умножиха. Защо плачеш за раните си, за Заради многото ви беззакония, защото греховете ви се умножиха, и всичките ви врагове ще отидат в плен, и всичките ви разбойници ще бъдат предадени на грабеж, ще ви сложа мазилка Господи” (Еремия 30:12-17). Запомнете добре какво каза пророкът за раните, белезите и язвите, защото ще трябва да обясним какво означават раните, язвите и други подобни неща, споменати в закона за проказата. Нека добавим обаче, че същият Йеремия говори на друго място за раните и изцелението на душата, върху която остават следи след като раните заздравеят: „Ето, ще го сложа с мазилка и лечебни средства, и ще ги изцеля, и ще им разкрия изобилието на мир и вяра, 54 и ще възстановя плена на Юда и плена на Израил” (Йер. 33: 6–7). И така, от пророка научихме достатъчно за раните и белезите на душата, тяхното лечение и изцеление, изпратено от Бога, а сега нека разгледаме душата, за която Бог каза: „Ще изцеля раните й“ (Ерем. 33:6). Когато грехът нарани една душа, Бог несъмнено ще приложи върху нея „пластири и лечебни средства“ и ще я излекува, и ще й разкрие „изобилие от мир и вяра“ (вж. Ер. 33:6). Но ако след познаването на Бог и Неговите лекарства, ако след провъзгласяването на „мир и вяра“, които получаваме от Христос, отново се появят признаци на предишен грях или връщане на стара болест, тогава върху кожата на тялото вж. Лев.13:3), които първосвещеникът трябва да провери според казаното от Законодателя. 6. Ето втория вид проказа: „Ако проказата цъфти по кожата и проказата покрие цялата кожа на болния от главата до краката му, докъдето стигат очите на свещеника, тогава той ще обяви болния за чист“ (Лев. 13:12-13). „Но в деня, когато върху него се появи жив цвят 55, тогава той е нечист“ (Лев. 13:14), тъй като върху него се появи жив цвят, който не е бил там преди. Някой преди мен каза за това, че „живият цвят“ показва рационалността на живота на човека; и тъй като все още не е отпечатано в душата, след като ѝ се случи някакъв грях, той все още не ѝ се вменява, тъй като онзи, който извършва престъпление, се разглежда като все още неспособен да възприема рационалността. Но когато разумът е намерил време и място в него, ако той направи нещо против разума, тогава той с право се смята за виновен. Затова ние, които по-прилежно се съобразяваме с написаното, ги считаме по-скоро за тези, които трябва да бъдат приети като луди или обладани, или такива, чийто разум е помрачен и те действат против разума. Следователно те са обявени за чисти от проказа, тоест свободни от грях, тъй като техните действия и постъпки са неразумни. Когато върху някого се появи „живият цвят“ на тялото, тоест умът му възвръща разума, и ако след това той направи нещо противно на разума и справедливостта, казват, че съгрешава с тази част от себе си, която е придобила „живия цвят“, тоест усещането на живия ум. 7. Третият указ за проказата гласи: „Ако някой имаше абсцес на кожата на тялото си и той зарасна, и на мястото на абсцеса се появи бял белег или бяло или червеникаво петно, тогава той трябва да дойде при свещеника“ (Лев. 13:18-19). Поради изобилието от нечиста и вредна течност в тялото се появява язва. Така че язвата на душата се разбира по такъв начин, че тя възниква от мръсотията на страстите или от нечистите мисли. Ако чрез благодатта на вярата и прошката греховете се излекуват и душата оздравее, но остане „белег“, и този „белег“ не е с телесен цвят, а „бял“, тогава такъв човек се обявява за прокажен (срв. Лев. 13:20). Наистина, страстите в него са толкова ясни и явни, че отдалеч се забелязват останалите следи от грях и може би този „грех, водещ до смърт” (срв. 1 Йоан. 5:16), поради което се споменава не само бял белег, но и червен (ср. Лев. 13:19). И както се казва, самият белег се оказва „по-ниско от кожата” (срв. Лев. 13:20), тъй като без съмнение петното на греха прави душата низка и мерзка. 8. Четвъртият указ за проказата гласи: „Ако някой има изгаряне по кожата на тялото си и върху излекуваното изгаряне има червеникаво или бяло петно“, тогава, както се казва, „това е проказа, тя е разцъфнала върху изгарянето“ (Лев. 13:24-25). Затова вижте има ли „изгаряне” във всяка душа, която е поразена от „огнените стрели на лукавия” (вж. Еф. 6:16) и дали изгаряните от плътска любов не са изгорени с огън. Следователно тези изгаряния също са от изгаряне от огън. Но този, който е запален от жажда за човешка слава или който е запален от пристъп на гняв и ярост, също страда от изгарянето. Ако такава душа бъде изцелена чрез вяра от раните, които е получила, но след това пренебрегне Този, който каза: „Ето, изцелен си; не съгрешавай вече, за да не ти се случи нещо по-лошо“ (Йоан 5:14), семето на стария порок ще започне да расте от затворения белег и белегът няма да се изравни с кожата на останалата част от тялото, а ще бъде „по-ниско“ от нея и ще запази цвета, който имаше преди времето на проказата, а след това се казва, че „разцъфтява на изгореното” и затова свещеникът „ще го обяви за нечист” (срв. Лев. 13:25). 9. Петият вид проказа: „Ако мъж или жена има рана на главата или на брадата, която се появява дълбоко в кожата, тогава това е проказа на главата или на брадата“ (Лев. 13:29-30). Вижте дали е възможно да се припише „проказа на главата” на някого, чиято глава не е Христос (срв. 1 Кор. 11:3), а някой друг – например Епикур, който провъзгласи удоволствието за най-висше благо. Не смятате ли, че главата и брадата на такъв човек са нечисти? Освен това, за този, който, въпреки че трябва да бъде мъж и да се държи като съвършен, лесно се побеждава от греха, подобно на дете (вж. 1 Коринтяни 13:11), трябва също да се каже, че той има „проказа на брадата“, защото въпреки че трябва да побеждава злото и да действа със свещеническа чест, която е представена от брадата, той страда от „проказа на брадата“, тъй като пороците му пречат да бъде млад. Често се казва, че жената в Писанието означава душата, която може не толкова да даде, колкото да приеме семето на словото; ако се намери проказа на главата на съпруг, който е „глава на жена си” (вж. 1 Кор. 11:3), тогава тя има порочен и нечист учител: или Маркион, или Валентин, или някой от техните последователи. 10. Шестият и последен вид проказа показва, че е „на плешиви петна или плешиви петна“, които сами по себе си са чисти. Законът казва следното: „Ако някой има коса на главата си, той е плешив, той е чист; но ако излезе коса отпред на главата, тогава той е плешив, той е чист“ (Лев. 13:40-41). И съответно това важи и за душата, защото когато съблече и събори всичко смъртно в нея по природа, тя ще бъде обявена за чиста. Но ако след като стане чиста, в нея отново се появят кълнове на нещо мръсно и долно, недостойно за нейната чистота, тогава такава душа става нечиста, като прокажен. За всеки прокажен, чиято проказа „ще се намери под кожата” (вж. Лев. 13:20) и „дълбоко в кожата” (вж. Лев. 13:30) – тъй като всеки порок на душата е под нейните добродетели – „законът”, който е „духовен” (вж. Рим. 7:14), предписва: „На прокажения дрехите му да бъдат раздрани и главата му да не бъде покрита” (Лев.13:45). Това изобличава онзи, чиято душа е прокажен, тоест, който е прикован от грях, и той не трябва да шие дрехи за себе си, за да прикрие срама от греха, защото както този, чиито „дрехи са раздрани“, е гол и срамът на тялото му не е покрит, така е необходимо и този, който е поразен от каквито и да било грехове, да не покрива своя срам и безчестие с никакъв воал от думи, с никакъв воал на оправдание, за да не станете като него „варосани гробници, които отвън изглеждат красиви, а отвътре са пълни с кости на мъртви и с всякаква нечистота“ (Матей 23:27). И така, Божият закон изисква не само грешникът да не шие дрехи за себе си, но и главата му да бъде непокрита, така че ако извърши престъпление в главата си, с други думи, ако е извършил престъпление пред Бога, ако грехът е във вярата, не да го крие, но да го изложи на всички, така че да може да се поправи и грешникът чрез ходатайство да бъде изцелен и достоен за прошка. Но въпреки това този прокажен трябва да бъде затворен „до устните“ (вж. Лев. 13:45). Защо му е наредено да разкрие всички части на тялото си и да покрие само устата си? Не е ли очевидно, че устните на този, който е заразен с проказата на греха, са затворени; устата му е покрита, така че нито увереността на думите, нито авторитетът на учението излиза от него. „Бог казва на грешника: „Защо проповядваш повеленията Ми и вземаш завета Ми в устата си““ (Пс. 49:16). Така че нека устните на грешника бъдат покрити, защото този, който не е учил себе си, не може да учи друг (вж. Рим. 2:21); и затова е заповядано да бъде затворено „за устните“ за онези, които, като вършат зло, губят свободата да говорят. Казано е: „Докато има чума, той трябва да бъде нечист; той е нечист; той трябва да живее отделно, жилището му е извън стана“ (Лев.13:46). Ясно е, че всеки „нечист“ е изгонен от събранието на чистите, лишен от общение със светиите и отстранен от техния лагер. Затова се казва: „Жилището му е извън стана“. Ако се очисти, тогава той не отива сам при свещеника по своя воля, но, както се казва, друг го довежда и той не влиза в стана (срв. Лев. 14:4). Защото не е добре, ако той „влезе в стана” (ср. Лев. 14:8) в същия ден, в който е очистен (ср. Лев. 14:2), преди да му бъде направено дължимото. Ето защо се казва, че „свещеникът ще излезе” при него „от стана” (вж. Лев. 14:3). Защото от онези, които не могат да напуснат лагера, винаги излиза Един, който може, защото Той казва: „Излязох от Отца и дойдох на света; и пак оставям света и отивам при Отца“ (Йоан 16:28). И така, свещеникът излиза при него и го прегледа, за да види дали е изцелен, дали е очистен от проказата. И когато свещеникът го прегледа, той "ще заповяда да вземат за очиствания две живи чисти пилета, кедрово дърво, червена нишка и исоп" (Лев.14:4). Тези две кокошки, както аз ги виждам, имат известна прилика с две кози, едната от които е принесена в жертва на Господа, а другата е изпратена „в пустинята“ (вж. Лев. 16:10); така че тук от две кокошки едното е заклано, а другото е пуснато „на полето” (срв. Лев. 14:7). Така очистилият се от проказа дава една част, която се изпраща „в пустинята“, а другата се принася за него в жертва на Господа. Тук обаче очистващият се от проказата и принасящ в жертва кокошки още не принася на олтара същото, което се принася в жертва на Господа за него, а именно гургулици или гълъби (срв. Лев. 14:22). Защото в същия ден, в който някой е очистен от проказа, той все още не е достоен да принася жертви на Божия олтар. Затова Законодателят заповядва в деня, когато се очиства, „да се вземат две пилета за очистващото се” (срв. Лев. 14:2, 4). Но ми се струва, че това съдържа скрито разбиране за тези две кокошки, чрез които се извършва очистването на грешниците и за които е писано: „Колко пъти съм искал да събера твоите деца, както кокошката 56 събира пиленцата си под крилата си, и не искахте!” (Матей 23:36). Очистеният обаче трябва да се очисти и с „кедрово дърво” (вж. Лев. 14:4). Защото е невъзможно прокаженият да се очисти от греха без „дървото” на кръста, освен ако не се обърне към „дървото”, на което Спасителят, според апостол Павел, „отне властта на началствата и властите, като ги победи на кръста” (Кол. 2:15,14). Освен това „червената нишка и исопът“ също са необходими за очистване от проказа. „Алената нишка“ носи образа на свещената кръв, изтичаща от страната на Спасителя, прободена от „копието“ (срв. Йоан 19:34). — И исоп. Тази билка има лечебни свойства и има способността да омекотява и почиства, ако в гърдите на човек се открие замърсяване поради вредното въздействие на вредните телесни сокове. Ето защо не е изненадващо, че тази билка служи като образ на очистване от грехове. Яркочервеният цвят често се приема като символ на спасението и ние често го виждаме в Божествените писания, например „по време на раждането“ на Тамар, когато, както се казва, „се показа ръка; и акушерката я взе и върза червен конец на ръката му, казвайки: „Този излезе първи“ (Бит. 38:28); или когато блудницата Раав прие шпионите и получи обещание за спасение от онези, които казаха: „Когато влезем в тази земя, ще вържеш червено въже за прозореца, през който ни пусна” (Исус Навин 2:18). Обаче обърнете внимание: казва се, че свещеникът не жертва сам пилета, тъй като онзи, който е имал проказа, още не е стигнал до момента, в който свещеникът да принася жертви за него. Поради тази причина кръвта на пиле не се носи на олтара, но се казва: „И свещеникът ще заповяда да заколят едно пиле над глинен съд, над жива вода” (срв. Лев. 14:5); вода също се взема за очистване, а пълнотата на тайнството се осъществява чрез кръвта и водата, изтичащи от страната на Спасителя (вж. Йоан 19:34), което Йоан също потвърждава в своето послание, когато казва, че очистването става „чрез вода, кръв и Духа“ (вж. 1 Йоан 5:6,8). От тук виждам, че всичко присъства тук. Защото духът е от кокошка, която коли; „жива вода“ се съдържа в глинен съд, а „кръв“ е това, което е поръсено върху него; Ние в никакъв случай не вярваме, че това дава същата благодат като при кръщението, но за всяко очистване на греховете, включително това, което се постига чрез покаяние, се изисква помощта на Този, от Чиято страна течеха „кръв и вода“. Вижте как живо пиле, кедрово дърво, червена нишка и исоп се намокрят с кръвта на заклано пиле и жива вода (срв. Лев. 14:6), така че онзи, който се поръсва и очиства с „кръв и вода“, с които се поръсва кокошката, изпратена „на полето“, и се поръсва „седем пъти“ пред Господа (срв. Лев. 14:7), този, който се очисти, стана чист и освободен от цялата нечистота на проказата. 11. Но обърнете внимание на следното: по-горе беше казано: "Това е законът за прокажения в деня, когато трябва да се очисти" (Лев.14:2); сега фразата "и той ще бъде чист" се добавя към това. И ако проказата е победена и пациентът е чист, тогава как може той сега да „бъде чист“? Но имайте предвид, че дори ако някой е очистен от греха и вече не го извършва, все още е необходимо да се премахнат следите от извършеното зло както по начина, който описахме по-горе, така и по начина, който е описан по-долу. Защото отбелязахме, че се казва за прокажения „в деня, когато трябва да се очисти“, след като, наред с други инструкции, се казва три пъти „и той ще бъде чист“ (срв. Лев. 14:7-9), а в края отново е написано „и той ще бъде чист“ (срв. Лев. 14:20). Струва ми се, че има известни разлики между самото пречистване и, така да се каже, процеса на пречистване. В края на краищата, може да се каже за някой, който е спрял да греши, "и ще бъде чист" (срв. Лев. 14:8), но той няма веднага да стане толкова чист, че да се доближи до най-високата чистота. Към казаното се добавя: „в деня, когато трябва да се очисти” (Лев.14:2), ще бъде пуснато живо пиле на полето и „очищаващият се ще изпере дрехите си” (срв. Лев.14:7-8). След това той ще „подстриже цялата си коса“ и „ще измие тялото си с вода и ще бъде чист“ (вж. Лев. 14:8-9). Защото не е достатъчно да се поръси очистваният и да се обяви за чист (вж. Лев. 14:7), ако той не направи всичко, което се казва по-късно. И тъй като този, който се очиства от проказа, носи мръсни дрехи, след поръсването трябва да ги изпере (вж. Лев. 14:8). Тези дрехи обаче не ми се струват изтъкани само от зло; иначе щяха да бъдат заповядани да не се мият, а да се изхвърлят. Това показва, че той не е напълно чужд на Бога в поведението си, но в същото време не е чист пред Господа и не се пази от греха. Защото той нямаше да пере дрехите си, освен ако не бяха мръсни, и нямаше да ги облече отново, след като бяха изпрани, ако тъканта стана неизползваема. Що се отнася до заповедта за бръснене на „всички коси“, мисля, че косата тук се отнася до всички мъртви дела на душата, установени в греха, които сега е заповядано да бъдат премахнати. Затова всеки грешник, ако иска наистина да се очисти, трябва да изтръгне и премахне всичко, което се ражда в неговите мисли, думи или дела, за да не остане нищо. Светецът трябва да запази цялата си коса и, ако е възможно, „бръсначът“ не трябва да докосва „главата му“, за да не премахне нищо от неговите мъдри мисли, думи или дела. Така че бръсначът не докосна главата на Самуил (срв. 1 Царе 1:11) и праведните назаряни (срв. Числа 6:5), за които правилно е писано: „чийто лист не повяхва и каквото и да направи, той ще успее” (срв. Пс. 1:3). Затова за учениците на Господа се казва, че „космите на главите им са всички преброени” (вж. Мат. 10:30), т.е. всичките им действия, всички думи и всички мисли са посветени на Бога, защото те са праведни, защото са светии. Грешникът трябва да отсече всичките си дела, всичките си думи, всичките си мисли. Затова е казано: „Ще обръсне всичките си коси и ще бъде чист” (Лев.14:9). Но имайте предвид, че дори и след очистване, не е достатъчно той да „изпере дрехите си“ и „да обръсне всичките си коси“, ако в допълнение към това не „измие тялото си с вода“ (Лев. 14:9). Наистина, човек трябва да премахне всяка мръсотия, всяка нечистота не само от дрехите си, но и от тялото си, за да не остане петно ​​от проказа върху него. И ето третото очистване, за да влезе най-после в „стана” на Господа; на него обаче не му е позволено веднага да влезе в шатрата си, но, както се казва, този, който се очиства, ще остане седем дни извън шатрата си; „На седмия ден ще обръсне цялата си коса, главата си, брадата си, веждите на очите си“ (ср. Лев. 14:8–9); сякаш не е достатъчно да се каже, че той „ще отреже цялата си коса” (срв. Лев. 14:8), сега се добавя „ще обръсне цялата си коса, главата си, брадата си, веждите си” (срв. Лев. 14:9). Защото, както изглежда, същото се казва във фразата „той ще отреже цялата си коса“. Това повторение обаче не ми се струва ненужно, тъй като има за цел да напомни на грешника, след като той е бил очистен, след като греховете му са били простени чрез покаяние, за почистването на главата, брадата и веждите му, сякаш му се казва: „Ето, ти оздравя“ (Йоан 5:14), вече да не трупаш вина върху собствената си глава, за „грях на главата“ (вж. 1 Йоаново 5:16) означава да мислиш различно от това, което вярата на Църквата определя Божествените догми. Брадата трябва да му напомня, че той е изоставил греховете на мъжеството и след като се е обърнал, е станал като дете. В веждите си той отхвърля арогантността и преклонява тяхната възвишена гордост към смирението на Христос. И така, на второ място, той обръсва „всички косми по тялото си“; Затова се повтаря два пъти. Също така не е достатъчно да изперете „дрехите си“ веднъж (срв. Лев. 14:8) при първоначалното очистване и затова е предписано, че „той ще изпере дрехите си и ще измие тялото си с вода“, а след това е добавено четвърти път: „и той ще бъде чист“ (срв. Лев. 14:9). Всичко това се случва с него, докато е в лагера, но „извън шатрата му” (вж. Лев. 14:9). И след седем дни, както е казано, „на осмия ден ще вземе за себе си два овена“. Никой друг няма да ги вземе, но той самият ще ги „вземе за себе си“. Казва се: „Два овена без недостатък, и една едногодишна овца без недостатък, и три десети от ефа чисто пшенично брашно, омесено с дървено масло за хлебен принос, и един лог дървено масло“ (Лев. 14:10), така че след това да се извърши петото очистване на очистения. От тези два овена единият се принася „в жертва за престъпление“, както е казано: „[свещеникът] да заколи овена на мястото, където колят приноса за грях и всеизгарянето, в святото място“ (Лев. 14:13). Вижте: той вече е станал достоен свещеникът да прави жертви за него и тази жертва е „велика святост“ (ср. Лев. 14:13). Свещеникът ще донесе другия овен „за всеизгаряне“ и ще се помоли за този, който се очиства, „и той ще бъде чист“ (вж. Лев. 14:19-20). Така първият овен, който се предлага като принос за вина, ми се явява като образ на самата добродетел, която се приема от този, който е бил в грях, и му позволява да отхвърли склонността си към грях и да донесе покаяние за предишните си зверства; другият овен символизира този, който вече е възстановил добродетелта в себе си, чрез която е захвърлил и отхвърлил греха, напълно се е предал и посветил на Бога и стои достойно пред Божествените олтари. И така, овенът, който трябва да бъде доведен след овцете (вж. Лев. 14:10), - доколкото можем да тълкуваме такива трудни пасажи - както вярвам, означава човек, който се е отвърнал от греха, изцяло се е посветил на Бога, жъне богата реколта от добри дела и носи изобилните плодове на невинността. Така очистването, тоест отвръщането от греха, бива три вида. Първата е жертвата, която се принася за грях; второто е когато душата се обръща към Бога; третото е предлагането на изобилие и плод, които обръщащият се показва в дела на милост. И тъй като тези три вида са жертви, се добавят „три десети от ефа” (вж. Лев. 14:10), които са необходими, за да знаем, че никакво очистване не е възможно без тайната на Троицата. Вижте: при петото очистване на онези, които се очистват от греха, вече не се изисква само брашно, а най-фино пшенично брашно; заповядано му е да донесе „най-финото пшенично брашно“, за да може да има хляб, който е чист и „омесен с масло“. Но неговото масло също е разделено на две части; едната се замесва с най-фино пшенично брашно, а другата част - "един лог масло", както се казва, се взема от свещеника (срв. Лев. 14:10). И така, както виждам, този хляб придобива вкуса на милостта, а маслото, което разпалва светлината на истината и огъня на познанието, „което е в дланта на свещеника, той ще го тури върху главата на очиствания“ (Лев. 14:18). И така, казано е: „Свещеникът, който очиства, ще постави очиствания с тях пред Господа при входа на шатъра за срещане“ (Лев. 14:11). Вижте: свещеникът поставя този, който се обръща от греха, така че да може да стои твърдо и да не се разклаща повече, „за да не сме вече деца, блъскани насам-натам и отнасяни от всеки вятър на учение” (Еф. 4:14). Така той стои не само в стана, но и „пред Господа при входа на шатъра за срещане“ (Лев. 14:11). И след това, както беше казано по-горе, той принася жертви за очистване и добавя, както е написано, "дневник масло" и го разделя "пред Господа". Писано е: „И свещеникът да вземе кръвта на приноса за престъпление и да я тури на края на дясното ухо на очиствания, на палеца на дясната му ръка и на големия пръст на десния му крак“ (Лев. 14:14). И след това, както се казва, "свещеникът ще вземе" не целия дневник с масло, но "от лога с масло и ще го излее на лявата си длан; и свещеникът ще натопи десния си пръст в маслото, което е на лявата му длан, и ще поръси маслото от пръста си седем пъти пред Господа" (Лев. 14:15-16); и също така се казва: „Останалото масло, което е в дланта на ръката му, свещеникът ще намаже на ръба на дясното ухо на очиствания, на палеца на дясната му ръка и на големия пръст на десния му крак“ (Лев.14:17); и след това се казва: „А останалото масло, което е в дланта на свещеника, ще тури върху главата на очиствания” (Лев. 14:18). Виждате, че най-висшето и съвършено очистване е очистването на ушите, за да запазим чист и безупречен слух, и на дясната ръка, за да бъдат делата ни невинни и нищо нечисто и мръсно да не се смесва с тях. Трябва също така да почистите краката си, за да насочите стъпките си само към добри дела и вече да не се стремите към паденията на младостта. „И [свещеникът] да поръси масло с пръста си седем пъти пред Господа“ (Лев. 14:16). И след всичко, което е извършено за очистване, след като се е обърнал и примирил с Бога, след като е принесъл жертви, е предписано свещеникът да призове седем пъти силата на Светия Дух върху онзи, който е казал: „Върни ми радостта на Твоето спасение и ме укрепи с върховния Дух“ (Пс. 50:14). Или поне, тъй като Господ в Евангелието заявява, че седем демона живеят в сърцето на грешника (вж. Лука 11:26), свещеникът, съответно, поръсва масло „седем пъти“ в очистването „пред лицето на Господа“ (вж. Лев. 14:16), така че чрез седем пъти поръсване с масло „от пръста“ на свещеника, той може да покаже, че „седем злите духове” са били изгонени от сърцето на очиствания човек. Така на тези, които са се отвърнали от греха, очистването се дава чрез всичко, което е казано по-горе, и дарът на благодатта на Светия Дух се изразява под формата на „масло“, така че този, който се е отвърнал от греха, може не само да получи очистване, но и да се изпълни със Светия Дух, от Когото може да получи „най-добрата дреха и пръстен“ (Лука 15:22) и, връщайки се при Отца, отново да заеме мястото на сина чрез Самият наш Господ Исус Христос, „Комуто да бъде слава и сила до вечни векове. Амин“ (1 Петрово 4:11; Откр. 1:6). За умилостивителните жертви и за „двата козела“, от които „единият жребий е за Господа, а другият жребий за изкупителния козел“, който се изпраща „в пустинята“ (вж. Лев. 16:7-10), и за влизането на първосвещеника „в светилището“ (вж. Лев. 16:2) 1. Денят на умилостивението е необходим за всички, които са съгрешили, и затова сред празниците на закона, които съдържат изображения на небесни мистерии, един е особено празнуван, наречен ден на умилостивението. Следователно това, което ни беше прочетено днес, е законът на празника, който, както казахме, се нарича „денят на умилостивението“. Но първо нека видим какво се съдържа в самото писмо за нас, така че чрез вашите молитви - ако се молите на Бога по такъв начин, че сте достоен да бъдете чути от Него - да придобием благодатта на Светия Дух, чрез Когото би било в нашите сили да обясним тайните, скрити в закона. „Двамата сина на Аарон, Надав и Авиуд, дойдоха пред Господа с странен огън и умряха“ (Лев.16:1). Беше необходимо Аарон да бъде инструктиран в небесните учения, как трябва да се приближи до олтара и с какви молитвени ритуали да умилостиви Бога, за да не си навлече това, което синовете му претърпяха поради невниманието си, когато неуместно се приближиха до олтара на Бога "с чужд огън", а не с изпратеното Божество. Следователно законът за това е предшестван от следните думи: „И Господ говори на Мойсей след смъртта на двамата сина на Аарон, когато те дойдоха пред Господното присъствие и умряха, и Господ каза на Мойсей: Кажи на брат си Аарон да не влиза по всяко време в светилището зад завесата пред престола на милостта, който е върху ковчега на свидетелството, за да не умре“ (Лев. 16:1-2). Това показва, че ако някой влезе „в светилището“ „по всяко време“ неподготвен, необлечен в свещенически одежди, без да е приготвил предписаните жертви и без първо да се помири с Бога, той ще умре. Същото важи и за тези, които не правят това, което се изисква, преди да се приближат до Божия олтар. Казаното се отнася за всички нас, тъй като това, което тук казва законът, засяга всички, тъй като предписва как трябва да се приближаваме до Божия олтар. Защото на този олтар ние отправяме молитвите си към Бога, за да знаем как трябва да ги принасяме: необходимо е да съблечем „мръсните си дрехи“ (Захария 3:4), които са нечистотата на плътта, пороците на навиците, нечистотата на страстите. Или не знаете, че вие, тоест цялата Божия Църква, всички верни, сте получили свещеничеството? Чуйте какво казва Петър за верните: „Вие сте избран род, царско свещенство, свят народ, особен народ” (1 Петрово 2:9). И така, вие имате свещеничеството, тъй като сте „царско свещенство“ и следователно трябва „непрекъснато да принасяте жертва на хваление на Бога“ (вж. Евреи 13:15), жертва на молитва, жертва на милост, жертва на чистота, жертва на справедливост, жертва на святост. Но за да ги принесете достойно, е необходимо дрехите ви да бъдат чисти и отделени от ежедневните дрехи на другите хора, за да притежавате Божествен огън, не „чужд” на Бога, а низпослан на човека от Бога, за който Божият Син казва: „Огън дойдох да сваля на земята и как бих желал да е вече запален!” (Лука 12:49). Защото, ако не използваме него, а друг, унищожителен огън, с който „Сатана се превръща в ангел на светлината” (срв. 2 Кор. 11:14), тогава без съмнение ще ни сполети същата съдба като Надав и Авиуд. И затова, по заповед на Бога, е предписано да се инструктира Аарон така, че той „не по всяко време“ да влиза „в светилището“ и да се приближава до олтара (вж. Лев. 16:2), но когато първо направи това, което трябва, и тогава той няма да умре. 2. Преди всичко нека покажем, че написаното за жертвите е, по думите на апостола, „образи за нас“ (1 Кор. 10:6), чиято истина е показана по друг начин, така че тези, които слушат, да не си помислят, че ние разглеждаме Божия закон по различен начин от този, в който е написан, грубо го изопачаваме, сякаш това, което утвърждаваме, не се основава на апостолски авторитет. Така Павел, който пише в Посланието си до евреите, че онези, които, разбира се, са чели закона, са размишлявали върху него и са го познавали добре, но не са имали правилното разбиране за това как трябва да разбират казаното за жертвите, казва следното: „Защото Христос не влезе в ръкотвореното светилище, съградено по образа на истината, но в самото небе, за да се яви сега за нас пред Божието присъствие“ (Евреи 9:24). И за жертвоприношенията също се казва: „Защото Той направи това веднъж, като принесе Себе Си в жертва” (Евр. 7:27). Но защо да търсим отделни доказателства за Него? Ако някой разгледа критично цялото Послание до евреите и особено мястото, където първосвещеникът на закона е сравнен с първосвещеника на обета, за когото е писано: „Ти си свещеник завинаги по чина Мелхиседеков“ (Евр. 5:6), тогава ще откриете, че целият този пасаж от апостолското послание показва, че описаното в закона е примери и образи на истината. И затова трябва да се опитаме да намерим първосвещеник, който „веднъж в годината” (срв. Лев. 16:34), тоест в настоящия век, е принесъл жертва на Бога, облечен в одежди, чиито свойства ние, с помощта на Господа, ще покажем. Казано е: „Той трябва да носи свещената ленена туника“ (Лев.16:4). Ленът расте от земята, затова „свещената ленена туника” се облича от истинския Първосвещеник Христос, когато приема природата на земна плът; за плътта е казано: „Земя си и в земята ще се върнеш 57“ (срв. Бит. 3:19). Затова моят Господ и Спасител, като искаше да възкреси това, което щеше да се върне „на земята“, прие земно тяло, за да го издигне от земята на небето. И написаното в закона, че първосвещеникът е облечен в „ленена туника“, съдържа образа на това тайнство. Добавената дума „свещено” не трябва да се възприема като излишна. Защото тази „туника“, която беше плътта на Христос, е „свещена“, тъй като не е зачената от човешко семе, а е родена от Светия Дух. И както е казано, „ленена дреха да бъде върху тялото му” (срв. Лев. 16:4). „Долна рокля“ е дреха, която обикновено се използва за покриване и завързване на неприлични части от тялото. И ако признаете, че нашият Спасител наистина прие човешкото тяло и, бидейки в това тяло, направи всичко, което е характерно за човека, тоест ядеше, пиеше и други подобни, но не правеше само това, което се отнася до определени части на тялото, и не предаде тялото Си нито за женитба, нито за раждане на синове, тогава ще разберете в какъв смисъл Той освети „ленената дреха“, за която трябва да каже: „На членовете, които изглеждат по-малки благородни по тяло, отдаваме по-голяма чест 58“ (1 Кор. 12:23). И погледнете внимателно външния вид на този Първосвещеник: това, което изглежда в Него като по-малко прилично по природа, е облечено в „ленена дреха“ и вързано с пояс според буквата на закона, и е подходящо да се каже за Него: „Членовете, които ни изглеждат по-малко благородни в тялото, ние им отдаваме по-голяма почит“. И затова този, който живее целомъдрено, подражава и на Христос – Онзи, Който от естеството на човека не знаеше само това, но и облече „ленена дреха“ и даде „по-голяма чест“ на по-малко благородните членове. И така, върху тялото му се обличат „свещената ленена туника” и „ленената дреха”. Но за да не се развърже някак случайно ленената рокля, покриваща неприличните части на тялото, разкривайки срам - защото е казано: "Не се изкачвай по стъпалата към олтара Ми, за да не се открие голотата ти в него" (Изх. 20:26), - за да не падне дрехата и "голотата ти да не се открие в нея", той се опасва с "ленен пояс". Веднъж говорихме за Йоан Кръстител, а друг път за Еремия, че той имал колан, а за Йоан се казва, че той имал „кожен колан около кръста си“ (вж. Мат. 3:4) и показахме съвсем ясно как това означава, че тази част от тялото е била толкова умъртвена в тези хора, че е невъзможно да си представим дори най-малкото лекомислие или че подобно е било „в кръста им“. (срв. Евр.7:5,10) – само целомъдрие и съвършена скромност. И така, първосвещеникът „се опасва с ленен пояс и си слага ленен тюрбан“. (вж. Лев. 16:4). Всичко е ленено. Кидарът е украшение за глава, носено от първосвещеника и други свещеници по време на жертвоприношения. Всеки от нас обаче трябва да украси главата си със свещенически накит. И тъй като „Христос е глава на всеки човек” (срв. 1 Кор. 11:3), то всеки, който действа така, че да прослави Христос, „Който е главата” (срв. Еф. 4:15), украсява главата си с делата си. Украсата на главата може да се разбира и по друг начин. Тъй като първият и най-висшият в нас, главата на всичко, е умът, който украсява ума си с наставленията на мъдростта, издига главата си до достойнството на първосвещеник. Това са дрехите, които първосвещеникът трябва да облече и преди това той „не трябва да влиза в светилището“ (вж. Лев. 16:3), за да не умре. Ако всички Божии хора бяха святи и всички бяха благословени, тогава нямаше да има два жребия за козлите – единият да бъде „изпратен в пустинята“, а другият да бъде принесен в жертва на Бога, а само един жребий – жертва на Господа. Но тъй като сред многото, които се приближават към Господа, някои са Господни, а други са тези, които трябва да бъдат изпратени „в пустинята“, с други думи, тези, които заслужават да бъдат изгонени и отделени от жертвите на Господа, само част от жертвите, принесени от хората, тоест един козел, се принася в жертва на Господа. А другият, наречен изкупителна жертва, е изгонен и изпратен „в пустинята“. Жребият обаче пада и на двамата; за този, който е изпратен в пустинята, се казва, че той носи „всичките беззакония на израилтяните и всичките им престъпления и всичките им грехове” (ср. Лев. 16:21). Казано е, че не козелът, който "ще понесе" греховете, е "жребий за Господа", а този, който трябва да бъде "изпратен в пустинята", и за него, мисля, е писано: "Дадох Египет, Етиопия и Сава като откуп за вас, защото сте скъпоценни в очите ми, многоценни" (Ис. 43:3-4). Така тези, на които е даден жребий да бъдат изпратени „в пустинята“, носят греховете на онези, които са се покаяли и са оставили злото, защото са били достойни за такова служение, такова много. От друга страна, те включват казаното: „Който има, ще му се даде” (Матей 13:12). И както се добавя към този, който е праведен, така и този, който греши до такава степен, че жребият на изкупителната жертва идва при него, се изпраща в пустинята. Такива са отделени от светиите, за да се изпълни написаното в тях: „От този, който няма, ще се отнеме и това, което има“, за да се даде на този, който има много мини грехове (Лука 19:26,24). Но тъй като онзи, на когото падна жребият за Господа, свързва надеждите си не с настоящия, а с бъдещия век и чийто жребий е Господ, „умира всеки ден“ (ср. 1 Кор. 15:31), то този, върху когото падна „жребият за Господа“, бива убит и умира, за да очисти с кръвта си Божия народ; и този, който има друга участ, не е достоен да умре, защото за разлика от този, чиято участ е Господ и който „не е от света“, той е „от света“ и „светът обича своето“ (срв. Йоан 15:19). Следователно той не е убит, той не е достоен нито да бъде заклан в Божия олтар, нито кръвта му да бъде източена „към стената на олтара“ (срв. Лев. 1:15). 4. Но нека да видим кой е този, на когото се пада жребият да стане изкупителна жертва, за да пренесе беззаконията „в непроницаемата земя“. Казано е: „Козелът, на който жребият беше избран за изкупителна жертва“, ще бъде изпратен „с 59 подготвени мъже в пустинята“ (вж. Лев. 16:10,21). Краят на тази участ е пустинята, т.е. пусто място, където няма добродетели, няма Бог, няма справедливост, няма Христос, няма добро. Така че за всеки от нас остава само един лот от тези два. Или вършим добро и ставаме жребий за Господа, или вършим зло, и тогава нашата жребия ни води в пустинята. Искаш ли да ти покажа, че тези два жребия винаги се изпълняват и всеки от нас става или на Господ, или на изкупителната жертва и пустинята? Спомнете си евангелския разказ за това как един богаташ живееше в разкош и „пишеше блестящо“ и „имаше и един просяк на име Лазар, който лежеше при портата си покрит със струпеи и искаше да се нахрани с трохите, падащи от масата на богатия“ (срв. Лука 16:19-21). Краят и на двете е описан: „Лазар умря и ангелите го отнесоха в Авраамовото лоно, умря и богаташът и беше отведен на мъчение“ (Лука 16:22-23). Виждате, че тези партиди водят до различни места. Обърнете внимание и на това кой ги носи; се казва, че това са ангели, които винаги са готови да отвлекат всеки, защото те са служители на Бога, назначени точно за тази цел. Те изпълняват партидата, която сте подготвили за себе си. Защото, ако „предадете живота си на гладния“, облечете „голия“ (вж. Исая 58:10, 7), съдете „с праведен съд“ (вж. Йоан 7:24), въстанете срещу своята неправда (вж. Пс. 93:16), не се съветвайте с онези, които поставят примки за невинните (вж. Пс. 56:7), Господ ще стане ваша участ. Ако започнете да служите на страстите, вие ще бъдете "по-сладострастни от боголюбиви", няма да мразите злото, вашата участ ще бъде изкупителна жертва и те ще ви отведат "в пустинята" от ръката на Божиите служители, определени за това от самия Бог; и затова той се нарича служител, който не се срамува от никого: нито от богатия, нито от силния, нито от царя, нито от свещеника. Искате ли да знаете какво се отнася за нас? Животните, взети за жребий, не са нечисти и не са чужди на Божиите олтари, те са чисти и обикновено се принасят в жертва; и знайте, че тези изображения не са извън вярата, а във вярата; защото козата е чисто животно и осветено от Божиите олтари. Така и вие сте осветени чрез благодатта на кръщението на Божия олтар и ставате чисто животно. Но ако не изпълниш заповедта на Господа, Който каза: „Оздравя, не съгрешавай вече, за да не ти се случи нещо по-лошо“ (Йоан 5:14) и, след като станеш чист, отново се оскверниш от нечистотата на греха и се обърнеш от добродетелта към страстта и от невинността към нечистотата, тогава, въпреки че си бил чисто животно, с порока си ще се предадеш на съдбата на изкупителната жертва и пустинята. 5. Възможно е и друго тълкуване: чрез подготвен и чист човек, който изпраща „козела, на който излезе изкупителният козел в пустинята” (ср. Лев. 16:21,10), - на този, който го отвежда, сякаш е докоснал нещо нечисто, му се казва, че до вечерта „трябва да изпере дрехите си” (ср. Лев. 16:26) и да се очисти, - разбира се Самият наш Господ и Спасител в това, което е нашата природа, тоест получената дреха от нашата плът и кръв, и Той ще я изпере „вечер”; Ето защо пророкът каза за това преди: „И видях великия свещеник Исус, облечен в мръсни дрехи, и Сатана, стоящ от дясната му страна, за да му се противопостави“ (Захария 3:1,3). Ето защо Той „измива във вино“ – тоест в кръвта Си – „дрехата Си“ и се очиства до вечерта. И може би затова, когато след Възкресението Мария искаше да падне в нозете Му, Той каза: „Не се докосвай до Мене“ (Йоан 20:17). Искате ли да видите друго изображение на тези два лота? Спомнете си двамата „злодеи, единият отдясно, а другият отляво“ (вж. Лука 23:33) от Неговия кръст и вижте този, който изповяда Господа, стана Негова участ и веднага беше взет в рая, докато другият, който Го наклевети (вж. Лука 23:39-43), стана участ на изкупителната жертва и беше отведен в пустинята подземния свят. Но Онзи, за Когото се казва, че „като отне силата на началствата и властите, силно ги посрами, като ги възтържествува в Себе Си” (срв. Кол. 2:15), изпълни съдбата на изкупителната жертва в Себе Си и като че ли го изпрати „с подготвен човек в пустинята”. И накрая, Господ казва в Евангелието: „Когато нечистият дух излезе от човека, той минава през безводни места и търси почивка, и не намира“ (Матей 12:43). Така под „подготвен човек” може да се разбира и нашия Спасител, Който по жребия на Господа направи Своята Църква и освети Божествения олтар; Той направи изкупителната жертва съдбата на противопоставящите се сили, „владетелите на тъмнината на този свят, духовете на нечестието в небесните места“ (вж. Еф.6:12) и, според апостола, „силно ги посрами, като победи над тях със Себе Си” (срв. Кол.2:15). "Донесе 60." Къде отведе, ако не „в пустинята“, „в непроходимата земя“? Следователно този, който изповяда Христос, отвори портите на рая: „Днес ще бъдеш с мене в рая” (Лука 23:43) и по този начин отвори за вярващите и изповядащите входа, който Адам беше затворил преди това с греха си - и кой друг би могъл да премахне „огнения меч, който се върти, за да пази пътя към дървото на живота” (вж. Бит. 3:24), и да отвори вратите на рая? Кой друг би могъл да отклони „херувимите“ от неговото бдително бдение, ако не единственият, на когото „се даде всяка власт на небето и на земята“ (срв. Мат. 28:18)? Никой, казвам, освен Него не би могъл да направи всичко това, никой друг не би могъл да възтържествува над началствата, силите и владетелите на света (вж. Кол. 2:15; Еф. 6:12) и да изпрати онези, които апостолът изброява „в пустинята“ на подземния свят, освен Този, Който каза: „Бъдете смели: Аз победих света“ (Йоан 16:33). Следователно беше необходимо моят Господ и Спасител не само да се роди човек сред хората, но и да слезе в подземния свят, така че като „подготвен човек“ да изпрати „козела, на който беше хвърлен жребий за изкупителна жертва, в пустинята“ на подземния свят и, като се върне оттам, завършил делото Си, да се възнесе обратно при Отца и там, при небесния олтар, да бъде по-пълно очистен, така че че Той може да даде на нашата плът гаранция за вечна чистота. И така, това е истинският ден на умилостивението, когато Бог се примирява с човека, както казва апостолът: „Защото Бог чрез Христа примири света със Себе Си” (2 Кор. 5:19); и също така казва за Христос: „За да може чрез Него да примири всичко със Себе Си, като направи чрез Него мир чрез кръвта на Неговия кръст, както земно, така и небесно” (Кол. 1:20). Затова законът заповядва в деня на умилостивението всички хора да смирят душите си (вж. Лев. 16:29). Сам Господ учи как да се смиряват душите, като казва: „Ще дойдат дни, когато младоженецът им се отнеме, и тогава ще постят” (Матей 9:15). Затова според закона се празнуват много празници. Има определен празник в дните на „първия месец“ (срв. Изход 12:18) и друг през „втория месец“ (срв. Числа 9:11). Но през първия месец, очевидно, празниците на Пасхата и безквасните хлябове са комбинирани във фестивала на „безквасната Пасха“, тъй като началото на празника на безквасните хлябове се случва в края на Пасхата (вж. Изход 12:15,18). И само един ден, в който се коли пасхалното агне, се нарича Пасха, а останалите се наричат ​​безквасни дни, както е казано: „Седем дни празнувайте празника на безквасните хлябове“ (срв. Изх. 23:15). И така, това е първият празник. След това, както е казано, „пазете както празника на жътвата на първите плодове от труда си, които сте посяли на нивата, така и празника на събиране на плодовете в края на годината, когато приберете работата си от нивата“ (Изх. 23:16). Този ден - Петдесетница - идва седем седмици след Великден, когато е заповядано: "Очистване на светите неща от моя дом" (вж. Изх. 29:36). След това в седмия месец се празнуват други празници. „На първия ден от месеца” новолунието се празнува с тръби (срв. Числа 29:1 и сл.), както се казва в псалма: „Надуйте с тръба при новолуние” (Пс. 80:4). И „на десетия ден от седмия месец“ (вж. Лев. 16:29) идва денят на умилостивението. Само „на този ден“ първосвещеникът облича всички свещенически одежди, след това поставя „вид и истина“ (срв. Изход 28:30), след това влиза в недостъпно място, където му е позволено да влезе „веднъж в годината“ (срв. Изх. 30:10), тоест „в Светая Светих“ (срв. 2 Летописи 4:22). Защото „веднъж в годината“ първосвещеникът, оставяйки народа, влиза там, където се намира „престолът на милостта“, а над него има два херувима, където са „ковчегът на свидетелството“ и „олтарът“ (срв. Изх. 25:18–21; 27:1; 29:37), където законът не позволява на никого да влиза освен на първосвещеника (срв. Евр. 9:7). Ако трябваше да разгледам как истинският Първосвещеник, моят Господ Исус Христос (вж. Евр. 4:14), бидейки в плът, беше с хората през цялата година, онази година, за която Самият Той казва: „Господ ме помаза да проповядвам добрата новина на бедните, да проповядвам благоприятната година на Господа и деня на възмездието на нашия Бог” (Ис. 61:1-2), бих посочил как един ден в този година, в „деня на отмъщението”, Той влиза „в Светая Светих” (вж. 2 Летописи 4:22), тоест, когато, след като е изпълнил дължимото, преминава през небесата (вж. Евр. 4:14) и се възнася при Отца, за да ходатайства за всички онези, които вярват в Него, така че Отец да стане благосклонен към човешкия род. Апостол Йоан знае за това помирение, чрез което хората умилостивяват Отца, който казва: „Деца мои, това ви пиша, за да не съгрешите; и ако някой съгреши, имаме ходатай при Отца, Исус Христос Праведния; Той е умилостивението за нашите грехове” (1 Йоан 2:1-2). И Павел споменава умилостивението, когато говори за Христос: „Когото Бог постави като умилостивение чрез Неговата кръв чрез вяра” (Римляни 3:25). Следователно денят на умилостивението продължава до залеза на слънцето (вж. Лев. 11:25), тоест до настъпването на края на света. Така ние стоим „на вратата“ (вж. Яков 5:9), чакайки нашия Първосвещеник, който се забави „в Пресветото място“, тоест „пред Отца“ (вж. 1 Йоан 2:1), извършвайки умилостивение за греховете на „тези, които Го очакват за спасение“ (вж. Евреи 9:28), а не за греховете на всички, които чакат. Защото Той не умилостивява онези, на които жребият падне върху козела, който е изпратен „в пустинята“ (вж. Лев. 16:9-10). Той умилостивява само онези, които са част от Господа, чакащи „при вратата“, които не излизат „от храма, служейки на Бога ден и нощ с пост и молитва“ (срв. Лука 2:37). Или мислите, че ако идвате на Църквата само по празници, слушате словото Божие без необходимото внимание и не вършите делата, предписани от заповедите, тогава на вас може да се падне съдбата на Господа? Но ние се надяваме, че след като чуете това, вие ще се опитате не само да слушате Божиите думи в църквата, но и да ги прилагате у дома във вашите дела „и върху Неговия закон“, за да размишлявате „денем и нощем“ (вж. Пс. 1:2); защото и там Христос, и навсякъде Той е за онези, които Го търсят. Ето защо законът ни заповядва да размишляваме върху него, когато вървим по пътя и когато седим у дома, и когато лягаме на леглото си, и когато ставаме от него; това означава да чакаш пред вратата на Първосвещеника, който се задържа „в Пресвятото място“, и да станеш жребий на Господ. 6. Но нека този, който чува, да не приема това, което се казва за жребия, сякаш това, което се нарича много, е това, което се случва между хората случайно, а не нарочно. Жребият на Господа трябва да се разбира като избор на Господа или част от Господа, и, напротив, жребият на изпратения в пустинята трябва да се приеме като тази част, която Господ отхвърля и изхвърля като ненужна. Защото самата фраза „изкупителна жертва“ съдържа по-дълбоко значение на отхвърляне и изоставяне. От него можем също така да разберем, че например, ако в сърцето ви се прокрадват лоши мисли, желанието за чужда жена или собственост на съседа, тогава разберете такива импулси веднага като съдба на изкупителна жертва и незабавно ги изхвърлете и ги изтръгнете от сърцето си. Как мога да ги измъкна? Ако имате ръката на подготвен човек (срв. Лев. 16:21), тоест, ако имате Божественото четиво в ръцете си и Божиите заповеди пред очите си, тогава ще се окажете наистина „подготвени“ да премахнете и изхвърлите от себе си всичко, което е от друга партида. Ако в сърцето ви се е надигнал гняв; ако с ревност, ако със завист, ако със злоба сте „подритнали“ „брата си“ (вж. Ос. 12:3), бъдете „готови“ да ги отхвърлите, изхвърлите и изпратите „в пустинята“. Но ако в сърцето ти се появят мисли за „как да угодиш на Бога“ (вж. 1 Кор. 7:34), за милост, за правда, за благочестие, за мир, то те са от съдбата на Господа, те са принесени на олтара Божий; Първосвещеникът ги приема и в тях те помирява с Бога. Така този, който отхвърля онова, което е съдбата на изкупителната жертва (вж. Лев. 16:10), с други думи, злите мисли, злите желания, в никакъв случай не е безплоден човек, който не е погълнат от светски грижи, а е „подготвен“, ревностен и бдителен. И по същия начин, ако изглежда, че някой е станал нечист, защото е докоснал нещо нечисто, той незабавно ще „изпере дрехите си и ще бъде чист” (ср. Лев. 13:6). Можем да разберем, тъй като това се отнася за всеки от нас, че според моралното тълкуване "подготвеният човек" (вж. Лев. 16:21) е самият ум, който е вътре в нас, и чрез него правим разлика между доброто и злото, дори ако изглежда, че е станал осквернен чрез обсъждане и изследване на нещо зло; и ако въпреки това разумният ум го отхвърли и го изтръгне от сърцето и го отдалечи от себе си, тогава той е, така да се каже, измит и изчистен с добри мисли и става чист. Разбира се, няма да се изненадате, че свързваме с личността на Спасителя онзи, който отхвърля изкупителната жертва и го изпраща „в пустинята“, защото той изпира дрехите си и става чист, както четем в казаното от пророка за Господа: „И видях Иисуса, великия свещеник, облечен в мръсни дрехи“ (срв. Зах. 3:1,3). И, разбира се, ако разбираме това твърдение благочестиво, като Неговото възприемане на плътта, дори и тук при прането на дрехите се запазва същият образ. 7. Нека сега видим какво прави първосвещеникът. Казано е: „И ще вземе кадилница, пълна с горящи въглени, от олтара, който е пред Господа” (Лев.16:12). И в пророк Исая четем как той се очиства с огън: „Един от серафимите долетя при мене и имаше в ръката си горящ въглен, който взе с клещи от олтара, докосна се до устата ми и каза: беззаконието ти се отне от теб и грехът ти се очисти” (Ис. 6: 6-7). Струва ми се, че това мистично твърдение показва, че горящи въглени се прилагат към членовете на всеки, достоен за очистване, пропорционално на неговите грехове. Защото пророкът казва тук: „Защото аз съм човек с нечисти устни и живея сред народ също с нечисти устни“ (Ис. 6:5), и затова с въглена, взет от олтара с клещи, серафимът очиства само устните си, които, както твърди пророкът, са нечисти. Това показва, че грехът му се намира само в думите, но той не греши в делата или действията си; иначе би казал: „Аз съм човек с нечисто тяло“ или „очите ми са нечисти“, ако беше съгрешил, като пожела чуждото; би казал: „Аз съм човек с нечисти ръце“, ако ги беше осквернил с неправедни дела. Но тъй като, очевидно, той е съзнавал греховете си само на думи, за които Господ казва: "За всяка празна дума, която говорят хората, те ще дадат отговор в деня на съда" (срв. Мат. 12:36), тъй като дори съвършените хора трудно избягват прегрешенията в думите, пророкът трябваше само да очисти устните си. Но ако някой се позовава на съвестта си, не знам дали можем да оправдаем някой от нашите телесни членове, който не би се нуждаел от пречистване чрез огън. И тъй като пророкът беше чист във всичко, той се удостои с това, че при него „долетя“ „един от серафимите“ (вж. Ис. 6:6), който само очисти устните му. Страхувам се обаче, че заслужаваме огън не само за отделните членове, но и за цялото тяло. Защото, когато очите ни са покварени от беззаконна похот или дяволски зрелища, какво събират за себе си, ако не огън? Когато ушите ни не се отвръщат от празни и обидни клюки за ближните, когато ръцете ни не могат да се въздържат от убийство, кражба и грабеж, когато нозете ни „тичат към злото и бързат да проливат невинна кръв” (срв. Ис. 59:7) и когато предаваме тялото си не на Господа, а на разврата (срв. Мат. 5:29)? Но за това винаги се говори с презрение. защо Липсва вяра. Освен това, ако ви кажат днес, че светски съдия иска да ви изгори жив утре, след като сте чули за това, знаейки, че ви остава само един ден да прекарате на свобода, колко бихте направили? Къде и при кого бихте избягали? До какви низости, оплаквания и лъжи не бихте прибегнали? Бихте ли дали всичките си пари на онези, чиято намеса смятате, че може да ви спаси от тази съдба? Бихте ли дали всичко, което имате, за да откупите душата си? И ако някой се опита да ви задържи или спре, няма ли да кажете: „Всички да умрат за моето спасение, да не остане нищо, докато съм жив“? Не бихте ли направили това? Тогава нямаше да се съмнявате, както се съмнявате сега. И затова преблагият Господ казва: „Когато дойде Човешкият Син, ще намери ли вяра на земята?“ (Лука 18:8). И защо говоря за определени и непосредствени опасности, когато става дума за земния съд, пред който сякаш винаги има от какво да се страхуваме: не сме ли винаги нащрек, дали не приготвяме подаръци за защитниците, ако има заплаха от съд, или само сянката на тази заплаха, или не отделяме пари за плащане на глоба? Защо не вярваме, че „всички ние трябва да се явим пред Христовото съдилище, така че всеки да получи това, което е направил, докато е бил в тялото, било то добро или зло“ (2 Кор. 5:10)? В края на краищата, ако вярвахме, тогава щеше да се изпълни написаното в нас: „Човек откупва живота си с богатството си” (Притчи 13:8). Но как да мислим за това, да го вярваме, да го разбираме, когато дори не се събираме да го слушаме? Защото кой от вас, когато се чете Писанието, слуша внимателно? Бог чрез пророка заплашва и освен това със силен гняв: „Ще изпратя глад на земята, не глад за хляб, не жажда за вода, а жажда за слушане на думите Господни” (Ам. 8:11). Но сега Той не изпраща Църквата Си нито гладна, нито „жадна да чуе думите на Господа“. Защото имаме „хляб, слязъл от небето” (срв. Йоан 6:41) и имаме „жива вода, която тече във вечен живот” (срв. Йоан 4:10,14). Така че защо гладуваме и жадуваме по време на изобилие? Естествено е една мързелива и безделна душа да гладува, когато има толкова много храна за нея. Не знаете ли от Божествените Писания, че в хората се води битка между плътта и духа, „защото плътта желае противното на Духа, а Духът – противното на плътта” (Гал. 5:17)? Не знаете ли, че ако храните плътта си с лукс и безкрайна поредица от удоволствия, тя неизбежно воюва срещу духа и става по-силна от него (вж. Марк 3:27,29)? И ако това се случи, тогава плътта със сигурност потиска духа и го подчинява на своите закони и пороци. Но ако често ходите на църква, слушате Божествените писания, ако приемате обяснението на небесните заповеди, както плътта приема храна и удоволствия, тогава духът чрез Божието слово и съд се укрепва и, като става по-силен от плътта, го принуждава да се подчинява на неговите закони. И така, храна за духа е Божественото четене, непрестанната молитва, словото на учението. Духът се храни с тази храна, чрез нея става по-силен, чрез нея побеждава. И тъй като не правиш всичко това, тогава не се оплаквай от немощта на плътта, не казвай, че искаш, но не можеш, че искаш да живееш въздържателно, но плътта те мами със своята немощ и те измъчва с прищевките си. Ти угаждаш на плътта си, въоръжаваш я и я правиш силна в борбата с духа, когато я насищаш с меса, когато я пълниш с вино безмерно, когато я глезиш в разкош, когато я храниш с какви ли не изкушения. Или не знаете, че сградата на Църквата не може да бъде построена от прокажени камъни? Чуйте какво казва апостолът: "Малко квас заквасва цялото тесто. И тъй, изчистете стария квас, за да ви бъде ново тесто" (1 Кор. 5:6-7). Нека обаче се върнем към нашата тема. 8. Казано е: „И ще вземе кадилница, пълна с горящи въглени” (Лев.16:12). Не всеки е пречистен чрез огъня, взет „от олтара“ (вж. Лев. 16:12). Аарон и Исая и други като тях бяха пречистени от този огън; други, към които причислявам себе си, ще бъдат очистени от друг огън, страхувам се, този, за който е писано: “Огнена река излезе и премина пред Него” (Дан. 7:10). Този огън не е „от олтара“. Огънят „от олтара“ е огънят на Господа; а този, който е извън олтара, не е Господен, но гори във всички грешници, за които е казано: "Червеят им няма да умре и огънят им няма да угасне" (Ис. 66:24). И така, техният огън е този, който те сами запалиха, както се казва на друго място: “Влез в пламъка на своя огън и стрелите, които си нажежил!” (Исая 50:11). Така на Исая е определен не неговият огън, а огънят от олтара, който „докосна устата му” (срв. Ис. 6:7) и за който се казва: „И взе кадилница, пълна с горящи въглени от олтара, който е пред Господа, и пълни шепи смес от ситно смлян тамян” (Лев. 16:12). Това, което нашият Господ създаде в неговата цялост. Защото Той взе „пълни шепи благоуханен тамян“, за който се казва: „Молитвата ми да бъде като тамян пред лицето Ти“ (Пс. 141:2). Затова Той изпълни ръцете Си със свещени дела, съвършени за човешкия род. Но защо пише „смеси за пушене“? Защото няма само един вид действия, но те се извършват от справедливост и от благочестие, от въздържание, от благоразумие и от всички подобни добродетели, които се примиряват с Бога. Трябва обаче да се разбере, че изразът „фино смлян“ не е добавен случайно. В края на краищата човек, който се стреми към съвършенство, не може да разбере Божието слово грубо и плътски, но трябва да търси в него прост и тънък смисъл, така че когато чуе написаното: „Не завързвай устата на вол, който вършее“, да разбере, че това не е казано за воловете – „Има ли на Бога грижа за воловете?“ (1 Кор.9:9) – но за апостолите. Да видиш най-тънкия план на Божието Провидение означава да вземеш „пълни шепи смес от благоуханен ситно смлян тамян” (срв. Лев. 16:12). И кой от нас е достатъчно ревностен и подготвен да влезе в „Светая светих“ и да донесе на Първосвещеника „смес от благоуханен, фино смлян тамян“? Затова е необходимо всеки от нас да принесе жертва в Божията скиния, в одеждите на първосвещеника, която от ръката на първосвещеника да бъде принесена на самия Бог като „благоухание” (срв. Лев. 2:9). И нашият Първосвещеник, Господ и Спасител, протяга ръце към нас и иска да получи благоуханен тамян от всеки един от нас; трябва да проучим видовете тамян. Трябва да търсим „Ливан” (вж. Сир. 39:17), и то не какъв да е, а светъл. Първосвещеникът не иска да приеме нещо тъмно или нечисто от вас, но изисква нещо светло. Той ви иска и галбанум, който прогонва отровните змии със силата на аромата си. Той също така изисква тактика; чисти и светли като нашите думи и дела. Той също се нуждае от тях (вж. Изх. 30:34), който като щит пази този, който го има, и той остава невредим. Той иска да вземеш „щита на вярата” и да можеш да „угасиш всички огнени стрели на лукавия” (вж. Еф. 6:16). Той иска да имате цялата тази смес, така че да няма нищо неприлично, нищо безредно, нищо грозно в нея, но иска всичко да бъде „прилично и подредено“ (срв. 1 Кор. 14:40). И до ден днешен Христос стои като наш истински Първосвещеник и иска да напълним ръцете Му със смес от „благоуханен, фино смлян тамян“ (вж. Лев. 16:12), така че във всяка църква, която е под небето, да разсъждаваме защо да правим жертви, как правилно и усърдно да съставяме своя тамян, как да го направим „фино смлян“, тоест как всеки от нас подрежда своите дела и как усъвършенстваме нашето възприятие за духовно разбиране на Светото писание; така че ангелите да не прекратяват служението си; защото Божиите ангели се изкачват и слизат „при Човешкия Син” (срв. Йоан 1:51), внимателно търсейки (срв. Мат. 13:41) какво може да се намери във всеки от нас, за да принесем на Бог. Те внимателно наблюдават ума на всеки един от нас дали мисли за нещо толкова значимо и свято, че да е достойно да бъде принесено на Бога. Те внимателно наблюдават и размишляват дали някой от нас, както се чете в Църквата, има „разкаяно сърце“ (вж. Пс. 50:19) и душа, обърната към покаяние, дали някой от нас „опазва пътя си чист“ (вж. Пс. 119:9; Притч. 21:29) и, „забравяйки това, което е отзад“, се простира „напред“ (вж. Фил.13:3), поне като онзи най-нечестив Ахав, за когото Господ казва: „Виждаш ли как Ахав се смири пред Мене?“ (3 Царе 21:29). Но при всичко това какво можем да кажем за онези, които не чуват с ушите си и не приемат със сърцето си? Каква надежда за покаяние може да има в тях, какъв намек за обръщане и път на поправяне? Защото, ако се съмняваме дори в тези, които чуват, какво тогава можем да кажем за тези, които не чуват? Но нека кажем с думите на Спасителя: „Който има уши да слуша, нека слуша!“ (Матей 11:15) и нека тези, които чуват, знаят какво е написано: „Когато се обърнеш и извикаш, тогава ще бъдеш спасен и ще познаеш къде си бил” (Исая 30:15). И ако първо кажеш беззаконията си (вж. Ис. 43:26), ще те изслушам като свят народ. Чували сте как, дори да сте грешник, сте се обърнали и сте изоставили греха, тогава веднага ви наричат ​​светец. И затова, който се кае и обръща към Господа, не трябва да се отчайва; тъй като злото на греховете не превъзхожда Божията доброта. 9. И така, първосвещеникът „да вземе кадилница, пълна с горящи въглени от олтара, който е пред Господа, и пълни шепи фино смлян тамян, и да ги внесе под завесата“ (Лев. 16:12). Първо, нека разберем какво означава буквалното значение, а след това ще разгледаме казаното тук в духовен смисъл. Има две светилища в скинията на събранието или в Господния храм. В първия има „олтар с всеизгаряне” (срв. Изх. 29:25), върху който се пали неугасим огън и в това светилище е позволено да стоят, да служат и да извършват жертвоприношения само на свещениците; нито левитът, нито някой друг може да влезе тук. Второто светилище е външното, отделено от първото със завеса. Зад него е „ковчегът на завета“ и „престолът на милостта“ (срв. Изход 26:33–34), над които са разположени „два херувима“ (срв. Изх. 25:18) и „ковчегът на свидетелството“ (срв. Изх. 30:6). Първият, който влезе в това светилище „веднъж в годината” (Изход 30:10; Лев. 16:34), след като първо принесе жертвата на умилостивението, за което говорихме по-горе, беше първосвещеникът, който напълни двете си ръце, едната с горящи въглища, а другата с благоуханен фино смлян тамян (вж. Лев. 16:12); и веднага щом той влезе, димът се издигна от въглените и тамяна, поставен върху тях, и изпълни цялото светилище, така че „облак от тамян“ (вж. Лев. 16:13) скри от погледа свещените предмети, разкрити при влизането му. Ако ви е ясна древната традиция на жертвоприношенията, нека сега видим какво се съдържа в нея според мистичните разбирания. Чухте, че имало две светилища: едното сякаш видимо и открито за свещениците, а другото сякаш невидимо и недостижимо; и с изключение само на първосвещеника, всички останали бяха извън него. Мисля, че това първо светилище може да се разбира като църквата, в която сега се намираме в плът, където свещениците служат на олтара „с всеизгаряния“ (вж. Изход 29:25) и където беше запален огънят, за който Исус каза: „Дойдох да изпратя огън на земята и как ми се иска вече да беше запален!“ (Лука 12:49). Не искам да се изненадвате, че това светилище е достъпно само за свещеници. Защото всички, които са помазани със света на свещеното миропомазване, стават свещеници, както казва Петър, обръщайки се към цялата Църква: „Но вие сте избран род, царско свещенство, свят народ“ (1 Петрово 2:9). Така вие сте жреческа раса и следователно се приближавате до светилището. Но всеки от нас има всеизгаряне в себе си и сам запалва олтара „с всеизгарянето“, за да гори непрестанно. Защото, ако се отрека от всичко, което имам (вж. Лука 14:33) и взема кръста си и следвам Христос (вж. Марк 8:34), тогава принасям всеизгаряне на Божия олтар. Или „ако предам тялото си на изгаряне“ и имам любов (вж. 1 Кор. 13:3) и приема славата на мъченичеството, тогава аз принасям себе си на Божия олтар като всеизгаряне. Ако обичам братята си и дам живота си за тях (вж. 1 Йоан 3:16), ако се боря „за истината до смърт” (Сир. 4:32), тогава принасям всеизгаряне на Божия олтар. Ако аз умъртвявам моите земни членове (вж. Кол. 3:5) за всички плътски желания, ако „светът е разпнат за мен и аз за света“ (вж. Гал. 6:13), тогава аз принасям всеизгарянето на олтара на Бога и самият аз ставам свещеник на моята жертва. Ето как в първото светилище се упражнява свещенството и се правят жертви и от това светилище първосвещеникът, облечен в свещени одежди, излиза напред и влиза във вътрешното завеса, както посочихме по-горе, цитирайки думите на Павел: „Христос влезе не в ръкотвореното светилище, а в самото небе, за да се яви сега за нас пред Божието присъствие“ (Евр. 9:24). И така вътрешната скиния е образ и подобие на небето и самия престол на Бог. Но вижте прекрасния ред на извършените ритуали. Когато първосвещеникът влиза в „Най-святото място“, той носи със себе си огън от този олтар и взема тамян от това светилище. Но дрехите, в които е облечен, също са взети от това място. Не мислиш ли, че моят Господ, истинският Първосвещеник, ще намери възможност да приеме от мен част от „благоуханния ситно счукан тамян” и да го предаде с Него на Отца? Не мислите ли, че Той ще намери в мен някакъв малък огън и моето пламтящо всеизгаряне, от което ще „вземе кадилница, пълна с горящи въглени” (срв. Лев. 16:12) и ще я занесе на Бог Отец „за благоухание” (срв. Лев. 17:6)? Блажен е този, чиито въглени Той намира толкова живи и пламтящи, че ги поставя върху „ковчега на свидетелството“ (срв. Лев. 4:7). Блажен е онзи, в чието сърце Той открива такова фино, толкова ясно и такова духовно разбиране, така пълно смесено с многобройните благоухания на добродетели, че изпълва ръцете Си с него и донася на Бог Отец благоуханието на своя разум. И, напротив, нещастна е онази душа, чийто огън на вярата е угаснал и топлината на любовта е охладнела; и когато нашият небесен Първосвещеник дойде, опитвайки се да намери горящи въглени в него, за да донесе благоухание на Отца, той ще намери в него само безжизнена пепел и охладени въглени. Такива са всички, които са се отделили и са далеч от словото Божие, страхувайки се да не би, чувайки Божествените наставления, да не се разпалят с вяра, да не се разпалят с любов, да не се разпалят с милост. Искаш ли да ти покажа как огънят идва от думите на Святия Дух и запалва сърцата на вярващите? Чуйте какво казва Давид в псалма: „Господното слово го възпламенява“ (вж. Пс. 119:140). И в Евангелието е написано, след като Господ говори на Клеопа: „Не пламна ли сърцето ни в нас, когато ни обясняваше Писанието” (Лука 24:32). Тогава защо светваш? Откъде ще дойдат „горящите въглени” във вас, ако никога не сте се запалили от Божиите учения, ако никога не сте се запалили от думите на Святия Дух? Чуйте какво казва самият Давид на друго място: „Сърцето ми пламна в мене, огън пламна в мислите ми” (Пс. 39:4). Защо гориш? Откъде ще дойде огънят във вас, ако никога не сте мислили за това, което Бог казва? И напротив, какво може да бъде по-жалко от факта, че сте разпалени от зрелища в цирка, на конни надбягвания или на атлетически състезания? Този огън не е от олтара на Господа, а този, който се нарича „чужд огън” и вие чухте малко по-рано, че онези, които дойдоха „с странен огън, преди Господ да умре” (срв. Лев. 16:1). Пламваш и когато в теб се надига гняв, когато те разпалва ярост, когато те изгаря плътската любов и се хвърляш в пламъците на най-срамните страсти. Всичко това е извънземен огън, противен на Бога, и който го запали, неизбежно ще претърпи съдбата на Надав и Абиху. 10. Божествената наредба допълнително инструктира: „И той ще сложи тамян на огъня пред Господа и облак от тамян ще покрие престола на милостта, който е над ковчега на свидетелството, за да не умре; И той ще вземе кръвта на бика и ще поръси с пръста си върху умилостивилището отпред и пред престола на милостта на изток“ (Лев. 16:13-14). Ритуалът на умилостивението пред Бога сред древните е бил извършен, както е предписано за тях, но вие, които се приближавате до Христос, истинския Първосвещеник, който с кръвта Си умилостиви Бога за вас и ви примири с Отца (вж. Рим. 5:11), не оставайте в кръвта на плътта, но изучавайте Кръвта на Словото и слушайте Онзи, който ви каза, че „това е Моята Кръв на Новия Завет, която се пролива за мнозина в опрощение на греховете” (Матей 26:28). Всеки, който знае тези мистерии, е изпълнен с плътта и кръвта на Божието Слово. Но нека не се спираме на това, което е известно на посветените и не е достъпно за невежите. Не мислете, че фразата „поръсете пред умилостивилището на изток“ е казана без причина. Умилостивението идва при вас от изток; от там, „Човекът, Неговото име е Изток” (вж. Зах. 6:12), „посредник между Бога и хората” (вж. 1 Тим. 2:5). Затова те призовават винаги да гледате „на изток” (ср. Вар.4:36) – там ще изгрее за вас „Слънцето на правдата” (ср. Мал.4:2), там ще светне светлината за вас; така че никой да не ходи в тъмнина (вж. Йоан 12:35) и да ви намери в тъмнина в последния ден; нека нощта и мракът на невежеството не ви грабнат, но нека винаги да останете в светлината на знанието, винаги да имате ден на вярата, винаги да пазите светлината на любовта и мира. 11. След това Писанието казва: „Никой да не бъде в шатъра за срещане, когато той [първосвещеникът] влиза да очисти светилището” (Лев. 16:17). Какво ще кажете за „нито един човек“? Както разбирам, този, който може да последва Христос и да влезе с Него във вътрешното светилище и да се изкачи нависоко, вече няма да бъде човек, а според Неговото слово „като ангел Божий” (срв. Мат. 22:30). Или може би в него ще се изпълни думата, изречена от Самия Господ: „Аз рекох: вие сте богове, и всички сте синове на Всевишния” (Пс. 82:6). Така или, ставайки духовен, той става един дух с Господа, или чрез славата на Възкресението преминава в ангелски чин и тогава наистина вече не е човек; всеки се разкрива по такъв начин, че или се издига над името на човек, или е ограничен от рамките на тази дума. Защото, ако този, който е създаден „в началото“ (вж. Марко 10:6) от човека, би обърнал внимание на това, което Писанието му казва: „Ето, днес поставих пред очите ви 61 живота и доброто, смъртта и злото; изберете живота“ (Втор. 30:15); и ако беше направил това, човешката раса никога нямаше да страда от съдбата да бъде смъртна. Но тъй като, напуснал живота, той се втурна към смъртта, той стана човек; и не само от човека, но и от пръстта, защото му беше казано: „Пръст си и в пръстта ще се върнеш“ (Бит. 3:19). Но ще попитам коя е тази смърт, за която Той каза: „Поставих смъртта пред очите ви“. Що се отнася до живота, без съмнение Бог сочи Себе Си; Той казва: „Аз съм пътят и истината и животът“ (Йоан 14:6). Тогава каква е тази смърт, противоположна на живота, която Бог „постави пред очите ни“? Мисля, че можем да кажем за нея това, което казва Павел: „Последният враг, който трябва да бъде унищожен, е смъртта” (1 Кор. 15:26). Така този „враг“ е дяволът, който първо е бил представен „пред очите“ и накрая „ще бъде унищожен“. Но той беше представен „пред очите ни” не за да го следваме, а за да го избягваме. Затова ми се струва, че самата душа не може да се нарече нито смъртна, нито безсмъртна. Ако се прилепи към живота, тогава ще участва във вечния живот (защото в живота няма смърт); ако се отвърне от живота, тя ще стане причастна на смъртта и сама ще стане смъртна. Така че пророкът казва: „Душата, която съгреши, ще умре” (Езек. 18:4); и въпреки че не вярваме, че нейната смърт е унищожаване на същността, тъй като тя е далеч от Бога и чужда на Него, който е истинският живот, трябва да вярваме, че тя е смъртна. "Какво общо има правдата с беззаконието? Какво общо има светлината с тъмнината? Какво споразумение има между Христос и Велиар? (2 Кор. 6:14-15). И ако изберем живота, ще живеем вечно и смъртта вече няма да има власт над нас (вж. Рим. 6:9) и ще се изпълни в нас словото на Господа, който каза: "Който вярва в Мене, дори и да умре, ще живее" (Йоан 11:25) Така че нека изберем живота, нека изберем светлината и „както през деня, нека се държим благоприлично“ (срв. Рим. 13:13), за да можем и ние да последваме Исус зад завесата във вътрешното светилище и вече няма да бъдем смъртни хора, а ще станем безсмъртни ангели, когато унищожим последния враг – смъртта (ср. 1 Кор. 15:26) Нашият Господ Самият Исус Христос, Който е „пътят и истината и животът” (вж. Йоан 14:6), и на Него да бъде слава и господство во веки веков” (1 Петрово 4:11; Откр. 1:6). За поста, извършван в деня на умилостивението, и за козела, изпратен „в пустинята“ (вж. Лев. 16:10) 1. Наистина, ние, които принадлежим към Църквата, правилно приемаме Мойсей и четем неговите писания, вярвайки, че той е пророк, който е записал бъдещите тайни, разкрити му от Бог в символи, изображения и алегории, които, както учим, ще бъдат изпълнени в определеното време. Всеки, който не признава такова разбиране в него, бил той евреин или дори един от нас, не може да учи, че Моисей е пророк. Защото как може да признае Моисей за пророк, ако смята неговите писания за най-обикновени, несъдържащи нито знание за бъдещето, нито нищо за скрити тайни? И затова, който мисли така, Божественото писание осъжда такъв читател и казва: „Разбираш ли какво четеш? (Деяния 8:30). И така, законът и всичките наредби, записани в него, според апостола, "са установени само до времето на поправянето" (срв. Евр. 9:10); и как онези, чийто занаят е да правят фигурки от мед и да леят статуи, преди да създадат истинско произведение на изкуството от мед, сребро или злато, изливат фигура от глина във формата на бъдещия образ - разбира се, необходим е модел, но само докато се завърши основната работа; но веднага щом работата, за която е създадена тази глинена фигура, е завършена, тя вече не е необходима - разбирайте нещо подобно в това, което е написано или направено в закона и пророците в изображения (вж. 1 Кор. 10:11) и символи на бъдещето. Защото Самият Творец и Създателят на всичко дойде и преобрази „закона, който има сянка на бъдещите блага“, в „самия образ на нещата“ (срв. Евр. 10:1). Но за да не ви се стори трудно доказуемо това, за което говорим, нека разгледаме казаното по ред. Първо беше Ерусалим, великият царски град, в който беше построен най-известният храм за Бог. Но тогава Този, Който е истинският Храм на Бога, дойде и каза за Храма на Неговото тяло, „разрушете този храм” (Йоан 2:19) и започна да разкрива тайните на небесния Ерусалим (вж. Евр. 12:22); този земен храм беше разрушен, а небесният стана видим и от този храм остана „камък върху друг” (срв. Мат. 24:2) от времето, когато плътта на Христос стана истинският Храм на Бога. Първо беше първосвещеникът, който очисти хората „с кръвта на юнци и козли” (вж. Евреи 10:4); но когато дойде истинският Първосвещеник, който „освети” вярващите „чрез Своята Кръв” (вж. Евр. 13:12), този бивш Първосвещеник вече го нямаше и не остана място за него. Първо имаше олтар, на който се принасяха жертви; но когато истинският Агнец дойде и „предаде Себе Си за нас като принос и жертва на Бога“ (вж. Еф. 5:2), всичко останало, сякаш временно, престана да съществува. Не мислите ли, че в съответствие с образа, за който говорихме по-горе, моделите, направени преди като от глина, са придобили истинския си вид? И накрая, според Божието провидение, градът, и храмът, и всичко друго подобно беше унищожено, така че онези, които са още „хранени с млякото” на вярата (вж. Евр. 5:13; Рим. 14:1), да не се радват при вида на многото различни образи, когато ги видят, и да не замръзват в нямо удивление и възхищение от самото устройство на богослужението по време на богослужението. извършване на обреда на жертвоприношението. Но Бог, слизайки до нашата немощ и желаейки да умножи Своята Църква, направи така, че всичко това да бъде унищожено и напълно премахнато, така че с прекратяването на всичко това да не се поколебаем да вярваме, че тези типове са предшествали истинските образи. 2. Затова трябва да кажем още няколко думи на онези, които, бидейки под властта на закона, трябва да спазват еврейския пост; и преди всичко нека цитираме думите на Павел, който казва, че ако някой иска да изпълни една заповед, „нека изпълни целия закон” (вж. Гал. 5:3). И този, който спазва този пост "три пъти в годината", трябва да се изкачи в Йерусалим и "да се яви пред Учителя, Господа" (вж. Изход 23:17), за да се яви пред свещеника; той се нуждае от олтар, лежащ в праха на унищожението, за да принася жертви в отсъствието на първосвещеника. Защото е писано, че постещите ще принесат в жертва „два козела” (ср. Лев. 16:5), за които трябва да хвърлят жребий, така че този, на когото „падне жребият за Господа” (ср. Лев. 16:9), да бъде принесен в жертва на Господа, а другият „да бъде изпратен жив в пустинята”, „за да понесе беззаконията” на хората (срв. Лев. 16:10). Трябва да направите всичко това правилно, ако искате да спазвате поста според закона; Обяснихме всичко това възможно най-подробно по-горе. Но тъй като Божието слово е изключително изобилно и, според Соломон, не веднъж, а два пъти и „три пъти ще го пазиш в сърцето си” (вж. Притчи 22:20,18), ние ще се опитаме да добавим нещо към вече казаното в нашите сили, за да покажем как в образите на бъдещето (вж. 1 Кор. 10:11; Евр. 10:1) един козел се принася в жертва на Господа, а другият е изпратен жив „в пустинята“. Чуйте какво казва Пилат в Евангелието, обръщайки се към свещениците и еврейския народ: „Кого искате да ви пусна: Варава или Исус, наречен Христос?“ (Матей 27:17). Тогава всички извикаха Варава да им бъде пуснат, а Исус да бъде убит (вж. Мат. 27:21 и сл.). Това е козелът, който е пуснат жив в пустинята, за да понесе беззаконията на онези, които викаха: „Разпни, разпни Го!” (Лука 23:21). И така, първият е козелът, който е пуснат жив в пустинята, а вторият е този, който е принесен в жертва на Бога като умилостивение за греховете и Той наистина изкупва греховете на тези, които вярват в Него. И ако попитате кой е този, който отвежда този козел „в пустинята“, за да се увери, че и той се е измил и чист, тогава можете да вземете самия Пилат за този „подготвен човек“ (ср. Лев. 16:21). В крайна сметка той беше съдия на хората, които го изпратиха, според собствената си присъда, „в пустинята“. Но чуйте как той беше измит и стана чист (вж. Лев. 16:24). Когато каза на хората: Искате ли да ви пусна Исус, наречен Христос? (вж. Марко 15:9; Матей 27:17) и целият народ извика: „Ако Го пуснеш, не си приятел на Кесаря“ (Йоан 19:12), тогава, както е писано, „Пилат взе вода и изми ръцете си пред народа, и каза: Невинен съм за кръвта на Този Праведник; вижте“ (Матей 27:24). Така, след като си изми ръцете, той очевидно се очисти. Следователно за нас, т.е. онези, които служат не на „образ и сянка” (вж. Евр. 8:5), а на истината, денят на умилостивението, в който ни се дава прощение на греховете, дойде, когато „нашата Пасха, Христос, [беше] пожертвана за нас” (1 Кор. 5:7). И, "като си получил знание от Бога, защо се връщаш пак към слабите и бедни материални принципи и искаш пак да им се поробиш? Спазваш дни, месеци, времена и години" (Гал.4:9-10). Чуйте и как пророкът отхвърля такъв пост, като казва: „Това ли е постът, който Аз избрах, денят, в който човек смирява душата си” (Ис. 58:5). Ако искате да постите, както ни учи Христос, и да смирите душата си, имате на разположение цялото време на цялата година; Нещо повече, използвайте всеки ден от живота си, за да смирите душата си, ако сте се научили от нашия Господ и Спасител да бъдете кротки и смирени по сърце (вж. Мат. 11:29). И така, кога за вас няма ден на смирение, следвайки Христос, Който е „смирен по сърце“ и Самият той е учител на смирението? Така че, ако искате да постите, както е предписано в Евангелието, спазвайте евангелските закони за поста, в които Спасителят заповядва: „Когато постиш, помажи главата си и умий лицето си“ (Матей 6:17). Ако попитате как да измиете лицето си, апостол Павел ще учи, че „с открито лице, гледайки като в огледало славата на Господа, се преобразяваме в същия образ от слава в слава, както от Духа Господен” ​​(2 Кор. 3:18). „Помажи главата си“, но не с маслото на греха, защото „да не помаже главата ми с маслото на грешника“ (Пс. 140:5). Но „намажи главата си“ с елея на радостта, „елея на радостта“ (вж. Пс. 45:8), с елея на милостта и, според заповедта на Мъдростта, „милосърдието и истината да не те оставят“ (Притчи 3:3). Ето защо апостол Павел, искайки да ни отклони от земните и видимите неща и да издигне ума и душата ни към небесните неща, възкликва: „Ако сте възкресени с Христа, то търсете горното; мислете за горното, а не за земното” (Кол. 3:1-2). Не ви ли казва съвсем ясно: „Не търсете земния Ерусалим, не спазването на закона, не поста на евреите, а поста на Христос”? Защото, когато постите, трябва да дойдете при Христос, вашия Първосвещеник, Когото, разбира се, трябва да търсите не на земята, а на небето и чрез Него да принасяте жертви на Бога. Искаш ли да ти покажа как да постиш? Въздържайте се от всякакъв грях, не приемайте храната на злобата, не се изкушавайте от пиршествата на удоволствията, не се разпалвайте от виното на лукса. Въздържайте се от лоши дела, стойте далеч от лоши думи, избягвайте лошите мисли. Не докосвайте скрития хляб на извратените учения. Не пожелавайте лъжливата храна на философията, която ви отдалечава от истината. Такъв пост е угоден на Бога. Но е неуместно да се въздържаме от „ядене на храна, която Бог е създал, за да ядат онези, които са верни и познават истината, с благодарност“ (1 Тим. 4:3) и да правим това с онези, които разпнаха Христос; Бог не може да приеме това. Един ден фарисеите се ядосаха на Господ, защото учениците Му не постеха. На това Той им отговори: „Могат ли 63-те синове на булчинската стая да постят, докато младоженецът е с тях” (Матей 9:15). Ето защо онези, които губят годеника си, бързо; Ние не можем да постим, защото нашият Младоженец е с нас. Ние обаче не казваме това, за да отпуснем юздите на християнското въздържание; защото имаме осветен пост от четиридесет дни и четвъртия и шестия ден от седмицата, когато постим според наредбата. И, разбира се, християнинът може да пости по всяко време, не заради спазването на установените правила, а заради добродетелта на въздържанието. В края на краищата, как човек може да запази безупречна почтеност, ако не я подкрепи с твърдите стълбове на въздържанието? Как да се посветиш на Писанието, как да придобиеш знание и мъдрост? Това не е ли ограничение за стомаха и гърлото? Как може човек да стане като тези, „които се направиха скопци за Царството небесно” (Матей 19:12), ако не избягва изобилието от храна, ако не прибягва до помощта на въздържанието? Защото това е структурата на християнския пост. Но има и друг благочестив начин на постене, който се възхвалява в апостолските писания; Така се казва: "Блажен е този, който пости, за да нахрани гладния." Такъв пост е много угоден на Бога и наистина достоен. Защото такъв подражава на онези, които „полагат живота си за братята“ (1 Йоаново 3:16). Защо да прикрепяте лепенки от нови тъкани към стари дрехи? Защо да наливате ново вино в стари мехове (вж. Мат. 9:16-17)? „Старите неща преминаха и сега всичко е ново” (2 Кор. 5:17) чрез Христос, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство во веки веков.” Амин“ (1 Петрово 4:11; Откр. 1:6). За написаното: „Бъдете свети, защото Аз, Господ, вашият Бог, съм свят“ (Лев.20:7) 1. Сега в църквата думите, изречени от Бога, бяха прочетени публично: „Бъдете свети, защото Аз, Господ, вашият Бог, съм свят“ (Лев.20:7). Трябва обаче да обмислим по-внимателно какво означава думата „свят“ или какво изразява тя в Божествените писания, така че когато знаем силата на тази дума, да можем да изпълним нейната работа. Ако съберем всички примери от Божествените Писания, където се употребява думата „свят“, ще открием, че „светии“ се наричат ​​не само хората, но и немите животни (срв. Изх. 13:2); Ще открием, че съдовете за богослужение (вж. Изход 40:9) и „дрехите“ (вж. Изход 28:2) и дори местата в градовете и предградията, предназначени за свещениците (вж. Числа 35:1 и сл.), се наричат ​​„святи“. И наистина, законът заповядва да се принасят в жертва на Господа „първородните“ от волците и дребния добитък от неми животни и се казва: „Не им правете никаква работа, защото те са осветени на Господа“. Някои от съдовете, намиращи се в скинията на събранието - „кадилници, купи“ и други подобни неща - се наричат ​​свещени (вж. Изх. 25:29; 40:9). Също така одеждите - "ленена туника", "кидар" и други одежди - са "свещени одежди" (срв. Лев. 16:4,32). Така, ако погледнем в какъв смисъл всичко това се нарича „свещено“, ще видим как трябва да действаме, за да станем светии. Първородното теле се роди за мен и не ми е позволено да работя върху него, защото е осветено на Господа и затова се нарича свещено. И така, благодарение на това тъпо животно, разбираме, че законът предписва свещеното да бъде посветено не на друг, а само на Бога. И отново, законът нарича свещени онези „кадилници“ и „чаши“, които е забранено да се изнасят от храма и да се използват за ежедневна употреба, но е заповядано винаги да се пазят в светилището. По същия начин „дрехите“, наречени „свещени“, не могат да се носят от първосвещеника у дома, а само в храма и никога да не се изваждат от него, но трябва да бъдат осветени само така, че първосвещеникът да ги облича по време на богослужение и винаги да се съхраняват в храма, а за ежедневна употреба да се обличат в обикновени дрехи. Също така свещените съдове и купи не могат да се използват за ежедневни нужди, а само по време на богослужение. Ако сте разбрали как едно животно, съд или дреха се наричат ​​свещени, тогава разберете също, че човек се нарича свят, като спазва същите институции. Защото, ако някой се посвети на Бога, ако не е въвлечен в светските дела, защото „нито един воин не се обвързва с делата на този живот, за да угоди на военачалника” (срв. 2 Тим. 2:4), ако се отдели и отдалечи от другите хора, които живеят плътски и са затънали в земни грижи, ако търси „горното”, а не земното (срв. Кол. 3:1-2), тогава такъв с право се нарича светец. Защото докато се смеси с тълпата (вж. Мат. 13:34) и я хвърля по вълните на много и различни грижи и не се посвети само на Бога и не се отдели от тълпата, той не може да бъде светец. Защото какво да кажем за онези, които, увлечени от тълпа езичници, се втурват към зрелището и оскверняват зрението и слуха си със срамни думи и дела? Не е наша работа да ги съдим. Защото те сами могат да мислят и да решат каква съдба да изберат. Но ти, на когото е прочетен Божият закон, който чуваш всичко, с което самото Божие слово е в съгласие, призовавайки: „Бъдете свети, защото Аз, Господ, вашият Бог, съм свят“ (Лев. 20:7), разберете мъдро, че това е казано, за да станете блажени, като вършите предписаното. Защото ви е заповядано да се „отдалечите“ не само от всеки човек, но и „от всеки брат, който постъпва безчинно, а не според преданието, което е получено от“ апостолите (вж. 2 Сол. 3:6). Казано е: „Не докосвайте нечистите неща, излезте изсред него, очистете се вие, които носите съдовете Господни!“ (вж. Иса.52:11; Откр.18:14). Премахнете се от земните грижи; отдалечете се от светските стремежи, „защото всичко, което е в света“, според апостола, „не е от Отца, но от този свят“ (вж. 1 Йоан 2:16). Затова, когато се отдалечите от всичко това, предайте се на Бога като първородно теле; и нека грехът не действа чрез вас, и нека беззаконието не налага хомота си върху вас. Но отделете се и се отдалечете и, подобно на първородното теле, бъдете използвани само за свещенически цели. Но се дистанцирайте и отделете и като свещените „кадилници” и „чаши” ги употребявайте само в храма и по време на богослужение. Изключете се и се отрежете от всяка нечистота на греха и се затворете, като в свещените одежди на първосвещеник, в Божия храм. Защото този, който „размишлява върху закона Господен денем и нощем” (вж. Пс. 1:2) и „силно възлюби Неговите заповеди” (вж. Пс. 112:1), е затворен и изолиран в Божия храм. Така че бъдете „святи, защото Аз, Господ, съм свят“ (вж. Лев. 20:7). Но какво означава „защото аз съм свят“? Казва се, че точно както аз се оттеглям и оттеглям от всичко, което е почитано и боготворено, независимо дали на земята или на небето; както аз превъзхождам всяко създание и се отделям от всичко, което съм създал, така и ти се дистанцирай от всеки, който не е свят и не се е посветил на Бога. Освен това казваме да се оттеглим не от места, а от дела, не от области, а от начина на живот. И накрая, гръцката дума άγιος означава нещо извънземно. Защото този, който се посвещава на Бога, с право се смята за извън земята и извън света, и следователно може да каже: ние ходим по земята, но „нашето гражданство е на небесата“ (срв. Фил. 3:20). И Соломон в Притчи казва: „Примка е човек да освети нещо свое, защото след обет идва покаяние“ (Притчи 20:25). И това е така, защото не случайно е писано: ако „когато вземеш от гумното си и от лина си” (вж. Второзаконие 16:13), кажеш: „Искам само да направя принос на Църквата или само да задоволя нуждите на бедните или чужденците, тогава, ако тогава от това, което си дарил, вземеш част за себе си, тогава ти не събираш от гумното си, но вие осквернявате това, което е осветено от Бога, затова „примка е човек да освети нещо прибързано“, тоест да го посвети на Бога, а след това, преживявайки покаяние, да си върне това, което е посветено на Бога. И ако ние самите сме осветени и се посветим на Бога, или ако Му посветим другите, тогава ще се пазим да не попаднем в тази „мрежа“, така че след като сме се посветили на Бога, да не се окажем поробени от човешки нужди или стремежи. Но всеки дава обет пред Бога, както например направиха назаряните, посвещавайки се на Божия храм за три или четири години или колкото години искаха, изпълнявайки точно всичко, което беше предписано на назаряните: през цялото време на посвещението „бръснач да не докосва главата“ на този, който е дал обет, не му е позволено да пие вино или „нещо, което е направено от грозде“, и трябва да спазва всички останали заповеди (вж. Числ. 6:5,4). Но друг може също да посвети някого на Бога, както Анна посвети Самуил; Преди да го роди, тя го предложи на Бог, като каза: „Ще го дам на Господа като дар през всичките дни на живота му“ (1 Царе 1:11). Всички тези примери ясно показват, че всеки от нас, който иска да бъде светец, трябва да се посвети на Бога и повече да не се занимава с дейности или действия, които нямат нищо общо с Бога. 2. След това се казва: „Пазете повеленията Ми и ги вършете, защото Аз съм Господ, който ви освещавам” (Лев. 20:8) и се добавя: „Който прокълне баща си или майка си, ще се умъртви” (Лев. 20:9) и след много други указания, на които се дават наказания за нарушаването им, се завършва в заключение: „Пазете всичките Ми повеления и всичките Ми съдби 64 и ги изпълнявай” (Лев.20:22). Така че ми се струва логично да изследвам какво сочи всеки от тях. Доколкото мога да разбера, „правилото“ е заповед, дадена например в Десетте заповеди: „Не убивай, не прелюбодействай“ (Второзаконие 5:17–18); но това е само заповядано - не е предвидено наказание за извършването на тези грехове. Тук се повтарят същите команди, но се определят и наказанията. Защото е казано: "Ако някой прелюбодейства с омъжената си жена, ако някой прелюбодейства с жената на ближния си, и прелюбодеецът, и прелюбодейката да се умъртвят. Който легне с жената на баща си, е открил голотата на баща си; и двамата да бъдат умъртвени, кръвта им да бъде на тях" (Лев. 20:10-11). Преди това вече бяха дадени команди, но не се каза нищо за предвиденото наказание за неизпълнение. Сега се повтарят същите заповеди, но за всеки грях се определя и наказание; и поради тази причина те правилно се наричат ​​„съдилища“, от които грешникът бива съден и чрез които той получава своето заслужено наказание. Погледнете обаче реда на Божествената мъдрост: той не установява наказания веднага след първите дадени заповеди. Защото тя иска да изпълнявате тези разпоредби не от страх от наказание, а от любов към милостта на Отца; но ако ги пренебрегнете, тогава ще последва наказание - не толкова за самия човек, колкото за този, който ги пренебрегва. И затова, по милост, първо бяхте наречени синове: „Рекох: вие сте богове, и всички сте синове на Всевишния” (Пс. 82:6). Ако не искаш да бъдеш послушен син, ще бъдеш наказан като неверен роб. По-нататък се казва: „Ако някой легне със снаха си, и двамата да бъдат умъртвени; те са извършили мерзост, кръвта им ще бъде върху тях“ (Лев. 20:12). Тези закони или заповеди са дадени по-горе без наказание; защото е казано: „Не откривай голотата на снаха си: тя е жена на сина ти, не откривай голотата й“ (Лев.18:15) и т.н. В този пасаж по подобен начин всички разпоредби са дадени без наказание, но тук те са изброени с различни видове възмездие. Тук ми идват на ум думите, казани от апостол Павел в неговото Послание до евреите: „Ако онзи, който отхвърли Моисеевия закон, в присъствието на двама или трима свидетели, бъде наказан без милост със смърт, тогава колко по-тежко наказание смятате, че ще бъде подложен на онзи, който потъпква Божия Син и не смята за свята Кръвта на завета, с която е осветен, и оскърбява Духа на благодат?" ( Евреи 10:28-29 ). Но слушайте внимателно защо донесох тази част от Писанието. Според закона „и прелюбодеецът, и прелюбодейката се умъртвяват” (вж. Лев. 20:10) и не могат да кажат: „Ние търсим покаяние и молим за милост”. Няма място за сълзи и не се дава възможност за поправяне, но тези, които нарушават закона, трябва да бъдат наказани с всички средства. Тази уредба обаче се спазваше по отношение на определени престъпления, за които се предвиждаше смъртно наказание. Сред християните, ако е извършено прелюбодейство, е предписано да не се наказват „прелюбодеецът и прелюбодейката“ чрез унищожаване на тялото; и на епископа на Църквата не е дадена властта да осъди „прелюбодееца и прелюбодейката“ на незабавна смърт, както правели старейшините на народа със закон в древността. Какво от това? Да кажем ли, че законът на Мойсей, който повелява наказанието на „прелюбодейката и прелюбодейката“, е безмилостен и че Христовото Евангелие, чрез своята снизходителност, служи в тяхна вреда? това е грешно Ето защо цитирахме по-горе думите на Павел: „Колко по-сурово ще се накаже онзи, който потъпче Божия Син” (Евр. 10:29) и т.н. Чуйте тогава, че нито законът е жесток, нито евангелието е прекалено нежно в своята очевидна прекомерна снизходителност, но и в двата случая Божията милост се проявява по различни начини. Например според закона „прелюбодеецът и прелюбодейката” са били наказани с неизбежна смърт: и тъй като те са претърпели дължимото наказание и плащат за извършеното зло, какво ще стане след това, какво заплашва душите им от отмъщение, ако не са извършили други престъпления, ако нямат други грехове, достойни за осъждане, освен това, и са претърпели предвиденото от закона наказание за това? Господ не наказва два пъти за един и същи грях (вж. Наум.1:9); след като претърпяха наказание за престъплението си, те заличиха греха си. И затова тази институция не е безмилостна, както твърдят еретиците, обвиняващи Божия закон и отричащи, че в него има нещо човешко. Но той е пълен с милост, защото чрез него повече хора се очистват от греховете, отколкото се осъждат. Сега не тялото се наказва и очистването от греха се извършва не чрез страдание на плътта, а чрез покаяние. Вижте с какво достойно изкупление може да бъде спечелено опрощението на греха. Защото има много, които не са склонни към това и които не търсят убежището на покаянието. Когато паднат, вече не искат да стават, защото обичат да се въргалят в калта. И все пак не забравяме заповедта, която гласи: „С каквато мярка мерите, с такава ще ви се отмери” (Матей 7:2). Та нали и ние казваме на Бога: „Ти си ги нахранил с хляб със сълзи и си ги напоил със сълзи много” (Пс. 79:6). Защото има „грях“, който се нарича „смърт“ (вж. 1 Йоан 3:16); оттук следва, че колкото пъти някой извърши такъв грях, толкова пъти умира. Апостол Павел отбелязва, че има много смъртни случаи от греха, когато казва: „Той ни избави от такава близка смърт и ни избавя, и на Когото се доверяваме, че Той също ще ни избави отново“ (2 Кор. 1:10). Какво тогава са многото смъртни случаи, които той споменава тук, ако не смъртта на грешниците? Защото, ако Павел не говореше тук за смъртта на грешниците, би изглеждало, че според неговото разбиране той е безсмъртен и че не е подвластен на естествена смърт, когато каза: „Той ни избави от такава близка смърт и избавя, и в Когото се надяваме, че ще избави също.” В края на краищата, ако Той „избави“ и „ще избави“, тогава никога няма да дойде времето да умреш за този, когото Господ винаги „избавя“. Следователно, въз основа на това, което обсъждаме, трябва да помислим дали наказанието на тази всеобща смърт за грях няма да бъде по-лошо за нас, отколкото за онези, които законът наказва с телесна смърт, тъй като наказанието ни очаква в бъдеще, но тяхното наказание напълно ги освобождава от извършеното престъпление. Ако някой се намери в такъв грях, сега предупреден от Божието слово, той ще прибегне до помощта на покаянието, няма да направи такова нещо втори път или, ако извърши такъв грях втори или дори трети път, тогава това няма да се повтори. Защото справедливият съдия може да смекчи наказанието - не само неговия размер, но и неговия характер. 3. Законът също включва сред другите грехове, наказуеми със смърт, когато „който проклина баща си или майка си“ (Лев. 20:9). Думата "баща" съдържа голяма тайна, а "майка" - свещена почит. Според вас вашият баща е Бог, а вашата майка е „небесният Ерусалим” 65 (вж. Гал. 4:26). Научете за това от свидетелството на пророците и апостолите. Самият Моисей пише за това в една песен: „Не е ли това вашият Отец, който ви осинови, създаде и създаде?“ (Второзаконие 32:6). Апостолът говори за небесния Йерусалим така: „Той е майка на всички ни” (Гал.4:26). Така, първо, вашият Баща е Бог, който е родил вашия дух и който казва: „Аз отгледах и отгледах синове” (Ис. 1:2). И апостол Павел казва: „Трябва да се покорим на Отца на духовете, за да живеем” (Евр. 12:9). Другият ти баща е бащата по плът, чрез чието служение си роден в плът и си дошъл на този свят, който те е родил „в слабините Си“, както се казва за Леви: „Той беше още в слабините на баща си, когато Мелхиседек го срещна“ (вж. Евр. 7:10), „когато се връщаше“, „и го благослови“, и получи от него „десета част от всичко“ (вж. Битие 7:10). 14:17 ff.). И тъй като титлата баща е толкова свята и толкова почитана, „всеки, който прокълне баща си или майка си, ще бъде умъртвен“ (Лев. 20:9). Същото достойнство се определя и за майката, която със своя труд, грижи и служба те е родила и отгледала. И вие трябва, както казва апостолът, да бъдете също толкова благодарни на родителите си (вж. Рим. 1:3). Защото, ако опозориш баща си по плът, неговото унижение ще се изкачи до „Бащата на духовете” (вж. Евр. 12:9); и ако обидите майка си по плът, тогава тази обида ще падне върху майка ви - „небесния Ерусалим” (срв. Гал. 4:26). По същия начин робът, ако е неуважителен към господаря си, тогава той оскърбява Бога на славата (вж. Пс. 28:3) чрез своя земен господар, защото Той даде името Си на плътския господар. Следователно човек не може да противоречи на родителите си или да им противоречи. Той е бащата, тя е майката. И както намерят за добре, нека решат, така правят, така казват; те самите знаят. И колкото и да сме послушни, никога няма да можем напълно да им се отблагодарим, че са ни родили, носили, осветлявали, хранили и може би ни възпитали и научили на достоен занаят. Може би чрез онези, които са отговорни за нашето раждане, сме научили за Бога и сме дошли в Божията църква и сме чули думите на Божия закон. Следователно, „който прокълне баща си или майка си, да се умъртви” (Лев.20:9). Но ако такова наказание е установено по отношение на земните родители, какво тогава трябва да правят тези, които дразнят Бог Отец с клеветническия си език? Кой отрича, че Той е Създателят на света или че „небесният Йерусалим е майка на всички нас” (вж. Гал. 4:26) и твърди, че тези пророчески думи се отнасят за земен град? Затова е добре да внимавате да не оказвате на вашия земен или небесен Баща по-малко от почитта, която им се полага - същото по отношение на вашата майка - и еднакво да изпълнявате всички разпоредби, които ни заповядват чистота и целомъдрие, така че в този живот според закона да не сме подвластни на смърт, а според духовния закон да не ни сполети бъдещото наказание на вечния огън; и нека нашият Господ Исус Христос ни позволи на всички да го избегнем. Нему да бъде слава и господство завинаги. Амин“ (1 Петрово 4:11; Откр. 1:6). 1. Всеки, който е свещеник сред хората, е малък и незначителен в сравнение с Онзи, за когото Бог каза: „Ти си свещеник завинаги, според чина Мелхиседеков” (Пс. 109:4). Защото Той е „великият Свещеник“ (вж. Лев. 21:10), Който е над всяко творение и може да се възнесе „до небесата“ (вж. Евр. 4:14) и да се издигне до Него, „Който пребъдва в непроницаема светлина“ (1 Тим. 6:16), до Бога и Отца на всички. Този, когото евреите наричат ​​„великият свещеник“, влезе в светилището, но то беше направено от хора, изградено от камъни. Той не се е възнесъл на небето и не е могъл да застане пред „Бащата на светлината” (вж. Пс. 106:7). Но тъй като той въплъщава сянката и образа на това (вж. Кол. 2:17; Евр. 10:1), той също носи титлата „велик свещеник“ чрез сянката и образа. Затова евреите – въпреки че би трябвало да са най-близки до вярата, тъй като сред тях възникна определен контур и блесна образ на истината – като приеха тези типове за истина, те отхвърлиха самата истина като лъжа. Но ние, които сме приели „великия свещеник“, трябва да разберем защо Той е „великият свещеник“. Наистина Той е „великият Свещеник“, който разкъса връзките на греха „не с кръвта на козли и бикове, а със собствената Си кръв“ (вж. Евреи 9:12; 10:4). И тъй като знаем кой е „великият Свещеник“ и потвърждаваме, че написаното в закона се казва за този „велик Свещеник“, тоест за Спасителя, Който в предишните дискусии е показан като „велик Свещеник“, нека сега да погледнем какво пише за Него законът в пророчески дух. 2. Казано е: „Но великият свещеник на неговите братя, върху чиято глава е излято маслото за помазване и чиито ръце са съвършени 66 да облекат свещените одежди, нека не сваля тюрбана от главата си 67 или да разкъсва дрехите си; и не се доближава до мъртва душа 68; той няма да се оскверни в баща си или майка си 69. И нека не се отдалечава от светилището, не позори светилището на неговия Бог, защото аз съм Господ, нека вземе за жена девойка от своя род 70: нека не вземе девойка от рода си за своя жена, защото Аз съм Господ го освещава” (Лев. 21:10-15). Разбира се, моделът на това спазване съществува и сред евреите и, установен със закон, се изпълнява от еврейските първосвещеници. И въпреки че всичко това беше стриктно спазено и всичко, което законът учи, беше изпълнено в неговата цялост, свещеникът не можа да стане велик. Защото как един свещеник, който е способен на грях, може да бъде наречен велик? И ние виждаме, че всеки е бил под властта на греха, дори великите свещеници, от факта, че законът заповядва на първосвещеника „да принася жертви първо за собствените си грехове, а след това за греховете на народа” (срв. Евреи 7:27). И така, колко „велик“ е той, ако е подвластен на грях? Ето защо моят велик Свещеник Исус е „велик“, защото „не извърши грях, нито имаше лъжа в устата Му“ (Ис. 53:9); и „князът на този свят“, като дойде при Него, не намери „нищо“ в Него (вж. Йоан 14:30; 16:11). Ето защо Архангел Гавриил, възвестявайки Неговото раждане, казва: „Той ще бъде велик и ще се нарече Син на Всевишния” (Лука 1:32). Грехът прави човека малък и незначителен, но добродетелта го прави възвишен и велик. И както тялото на човека става слабо и мудно от физическа болест, но доброто здраве го прави силен и радостен, разберете, че така от болестта на греха душата става дребнава и низка, а доброто здраве на вътрешния човек и делата на праведността я правят велика и възвишена. И докато расте в добродетели, тя придобива все по-голямо величие. Ето как разбирам написаното: „Исус растеше в мъдрост, в ръст и в благоволение пред Бога и човеците” (Лука 2:52). Но тъй като всеки човек в детството „просперира във възрастта“, какво специално е написано за Исус тук? Казвам това на теб, този, който чу, че Исус физически „порасна във възрастта“. Разберете, че Той „напредна във възрастта“ на душата и тя стана велика в резултат на великите и славни дела, които извърши. Накрая, апостолът, знаейки, че сегашната епоха трябва да се възприема от вътрешния човек, пише: „Докле стигнем всички в съвършен човек, в мярката на пълния Христов ръст” (Еф. 4:13). Телесният растеж и увеличаването на размера не са в нашата власт, тъй като тялото взема от източника, който го генерира, достатъчно материал, за да стане голямо или малко; Душата ни има свобода и възможност да избира – да стане голяма или малка. Следователно, ако душата е „малка” и слаба, тя лесно може да бъде „прелъстена”; защото в Евангелието се казва: „По-добре щеше да бъде за него да го бяха хвърлили в морето, отколкото да съблазни едно от тези малките” (Лука 17:2). Не големият е изкушен, а „малкият“. Който е велик, не се отвръща от вярата, каквото и да види, колкото и да страда. Който има малка и низка душа, търси възможност да бъде изкушен и претърпява крах във вярата. Затова трябва да обръщаме специално внимание на „малките” във вярата и не бива да се интересуваме толкова от великите и силните, колкото от „бебетата” и начинаещите. Защото силният „всичко понася, на всичко вярва, на всичко се надява, всичко търпи” (вж. 1 Кор. 13:7). Но ние трябва да се грижим за бебетата и тези, които са слаби във вярата (вж. Евреи 5:13; Римляни 14:1), за да не ги нараним по невнимание с нашата небрежност и те да се отклонят от вярата и да отпаднат от спасението. Или можеш ли да ми покажеш къде в Писанието грешник или някой от малките е достоен да бъде наречен „велик“? Не мисля, че ще намерите нещо подобно никъде. Но чуйте, кои са тези, които се наричат ​​„велики“. За Исаак се казва, че той „се превъзнасяше все повече и повече, докато стана много велик” (вж. Бит. 26:13). Моисей „беше много велик“ (вж. Изход 11:3), „велик“ беше Йоан Кръстител (вж. Лука 1:15), а сега Исус също се нарича „велик“ (вж. Лука 1:32), а след това никой не се нарича „велик“. Защото преди да дойде Този, който беше наистина „велик“, светиите, които споменахме по-рано, бяха наречени „велики“ в сравнение с други хора. Но когато дойде Онзи, Който наистина е велик, не в сравнение с другите, а в Своето собствено достойнство, и за Когото е писано: „Той се радва като великан на състезание“ (Пс. 18:6), тогава никой не се нарича „велик“. И така, Той е Този, за когото е писано: „Велик свещеник между братята си” (Лев.21:10). Кои братя? Онези, за които Той каза, когато възкръсна от мъртвите: „Иди при братята Ми и им кажи: Възнасям се при Моя Отец и при вашия Отец, и при Моя Бог и при вашия Бог” (Йоан 20:17). Но ако искате да научите за братята на Исус от древните писания, тогава прочетете двадесет и първия псалм, който казва за личността на Христос: „Ще проглася Твоето име на братята си, всред събранието ще Те хваля“ (Пс. 21:23). И така, Исус е велик сред братята Си, сред онези, които преди са били наричани „велики“; Той е „Главният пастир” (вж. 1 Петрово 5:4) и „Великият първосвещеник” (вж. Евреи 4:14) и „Цар на царете и Господар на господарите” (вж. 1 Тим. 6:15). Следователно Той е най-великият от великите; Затова е добавено: „Най-големият от братята му“. 3. След това се казва: „Върху чиято глава се изля мирото за помазване“ (Лев. 21:10). Не търсете на земята маслото, което ще се излее върху главата на великия Свещеник, за да стане той Христос; но ако искате, разберете от пророк Давид какво е това масло: „Ти възлюби правдата и намрази беззаконието, затова, Боже, твоят Бог Те помаза с мирото на радостта повече от Твоите другари” (Пс. 45:8). Така „елейът на радостта” се излива върху главата на свещеника и той става Христос. Но към Неговата хвала се добавя: „Чиито ръце са съвършени“. Що за човек, питам, може да се каже това? Кой смъртен можете да намерите „перфектни ръце“? И въпреки че изглежда, че говорим за Аарон, как може да се смята, че ръцете му са съвършени - ръцете, с които той направи "лееното теле" (вж. Изх. 32:4), с което изряза идола? И дори да вземем Мойсей, как може да има „съвършени ръце” човек, който не е прославил Господа „при водите на раздора”? Заради това престъпление беше заповядано животът му да бъде отнет от него (вж. Числа 20:24; 27:13 и сл.). Ако искате да си спомните други светии, тогава словото на Писанието ще ви отговори, казвайки: „Няма праведен човек на земята, който да върши добро и да не греши” (Екл. 7:20). Следователно, по отношение на справедливостта, само Исус има „съвършени ръце“, който единствен „не е извършил грях“ (вж. 1 Петрово 2:22), с други думи, делата на чиито ръце са съвършени и непорочни. И затова правилно се казва за Него: „Чиито ръце са съвършени, за да се облекат в свети одежди” (срв. Лев. 21:10). Защото Той наистина е Този, Който облича „свети одежди“ – не такива, които са „като образи“ (вж. 1 Кор. 10:11), а наистина „святи“. Ако искаш да чуеш за Неговите по-възвишени одежди, вслушай се в пророческото слово: „Със светлина си облечен като с дреха, с бездната като с дреха” (Пс. 103:2,6). Това е появата на моя велик Първосвещеник, Който, както се казва, е облечен с дълбините на знанието и светлината на мъдростта, които са наистина „свещени одежди“. Казано е: „Не сваляй тюрбана от главата си” (Лев.21:10). По-рано казахме, че „кидарът“ е вид украшение за глава на първосвещеника и се счита за украшение. Моят велик Първосвещеник никога не сваля това украшение от свещената Си глава. А какво е „главата на Христос” – разберете от апостола, който казва: „Глава на Христос е Бог” (1 Кор. 11:3). Ето защо Той не сваля украсата от главата Си, която е Бог, защото Отец винаги е в Сина и Синът е в Отца (срв. Йоан 14:10). „И няма да раздра дрехите си“ (Лев.21:10). Наистина Той е Този, който „няма да разкъса дрехите си“, но те винаги ще бъдат чисти, винаги неопетнени, винаги неопетнени. „И той не се доближава до никоя мъртва душа“ (Лев.21:10). Какво е "мъртва душа"? Пророкът казва за мъртвата душа: „Душата, която съгреши, ще умре” (Езек. 18:4). Следователно Христос не влиза в мъртва душа, защото Той е „мъдрост” (вж. 1 Кор. 1:24), а мъдростта не влиза в зла душа. Такава душа е мъртва, защото в нея се е вкоренил грехът, в нея живее злобата. Казано е: „Когато грехът е извършен, той ражда смърт“ (Яков 1:15). И затова Исус „не се доближава до нито една мъртва душа“. Но ако душата е жива, с други думи, в нея няма смъртен грях, тогава Христос, Който е „животът“ (срв. Йоан 11:25), влиза в тази жива душа, „защото какво общо има правдата с беззаконието?“ (2 Коринтяни 6:14) – така животът не може да съществува заедно със смъртта. И ако някой знае, че носи смъртен грях в себе си и не го отхвърля с най-искрено покаяние, тогава той не може да се надява, че Христос ще влезе в душата му, защото Той е „великият Свещеник“, който „не се приближава до мъртва душа“ (срв. Лев. 21:10). 4. „Няма да се оскверни от баща си или майка си” (Лев.21:11). Този пасаж от Писанието е особено труден за обяснение, но ако помолите Бог, Бащата на Словото, в молитвите си да ни просвети, тогава, когато ни се даде възможност, може да успеем. Всеки, който влезе в този свят, е създаден, както се казва, с известна степен на нечистота. Ето защо Писанието казва: „Никой няма да се роди чист от нечист човек, дори и един ден да живее” (Йов 14:4-5). И тъй като той е поставен в утробата на майка си (срв. Йов 3:11) и взема материала за формирането на тялото си от източника на семето на баща си, може да се каже, че е осквернен „в баща си и в майка си“ (срв. Лев. 21:11). Или не знаете, че когато мъжкото дете навърши четиридесет дни, то се довежда до олтара, за да се очисти там (вж. Лев. 12:2 и сл.), като че ли е осквернено при зачатието и от семето на бащата, и от утробата? Следователно всеки човек е осквернен „в баща си или в майка си” и само Исус моят Господ дойде на този свят чист при раждането Си и не беше осквернен „в майка Си”. Той влезе в неосквернено тяло, защото отдавна каза чрез Соломон: „Бъдейки добър, влязох в чисто тяло” (Мъдри 8:20). Той не беше осквернен нито „в майка Си“, нито „в баща Си“. Защото Йосиф нямаше нищо общо с Неговото раждане, освен че показа грижа и любов; и за неговата всеотдайна служба Писанието го нарича баща. И самата Мария казва в Евангелието: „Ето, баща ти и аз Те потърсихме с голяма скръб“ (Лука 2:48). И така, само Той е „великият Свещеник“, който не се е осквернил „в баща си или в майка си“. Нека сега да видим дали можем да намерим нещо по-възвишено и съответстващо на достойнството на толкова велик първосвещеник. Бог се нарича истински баща на всички. А майката, според апостола, е „небесният Ерусалим” (срв. Гал.4:26; Евр.12:22). Следователно всички, които съгрешават, са осквернени в Отца, от Когото са родени. Защото, ако сме направили нещо лошо, казали или помислили нещо против Бога, когато не вярваме в Бога, ние сме осквернени „в бащата“. Но дали това, което направихме преди просто поради неверие, автоматично ще изчезне сега, когато повярвахме? Оскверняваме се и „в нашата майка“, ако, вярвайки в Бога, обиждаме Църквата или позорим свободата на „небесната майка“ със срамна склонност към робство на греха. И само нашият Господ Иисус Христос, „Който грях не знаеше” (ср. 2 Кор. 5:21), не се оскверни нито в баща си, нито в майка си и не напусна светилището (ср. Лев. 21:10). Преди това на евреите вече бяха зададени няколко въпроса, на които те не можаха да отговорят; но ние обаче няма да засягаме в нашия разговор това, което казват както самите те, така и тези, които искат да разберат закона според техните идеи; ако те не отнасят тези думи към нашия Първосвещеник и Спасител, тогава как, според писмото, те признават, че „първосвещеникът не се отдалечава от светилището“ (вж. Лев. 21:12) и в същото време, както е посочено по-долу, той със сигурност взема за жена „девойка от семейството си“ (вж. Лев. 21:14)? Ако той „не се отдалечава от светилището“ и не отива никъде, тогава как и защо му е заповядано да си вземе жена? В крайна сметка е невъзможно да си представим, че той ще остане със съпругата си в светилището. Нека тези, които обичат да слушат „еврейски басни“, вярват в това (вж. Тит. 1:14). Но, от друга страна, имаме велик Свещеник „по чина Мелхиседеков” (вж. Пс. 109:4), Исус Христос, Който никога не напуска светилището; Той винаги е в светилището и винаги остава свят в думите Си, свят в делата Си, свят във всичките Си желания и Той е единственият, който винаги е в светилището. Защото този, който греши, „излиза от светилището” и колкото пъти греши, толкова пъти напуска светилището. И Христос, Който „не е извършил грях“ (вж. 1 Петрово 2:22), „никога не напуска светилището“. Но вие, които следвате Христос и му подражавате, ако останете в Божието слово, ако размишлявате „върху Неговия закон” ден и нощ (вж. Пс. 1:2), ако изпълнявате Неговите заповеди, винаги оставайте в светилището и никога не го напускайте. Защото ние не трябва да търсим убежище в свято място, а в делата, в живота и в морала. И ако те корелират с Бога, с Неговите заповеди, тогава дори да си у дома, дори да си на пазара – и какво да говоря, на пазара – дори да седиш в театъра и усърдно служиш на Божието слово, не се съмнявай, че си в светилището. Или не вярвате, че Павел, когато влезе в театъра или „Ареопага” (вж. Деяния 17:19) и публично проповядва Христос на атиняните, беше в светилището? И когато минаваше покрай храмовете и идолите на Атина, където намираше надписа „към непознатия Бог“, с който започваше проповедта си за Христос, „минавайки и разглеждайки светилищата“ на езичниците (вж. Деян. 17:23), той беше в светилището, защото имаше свещени мисли. По същия начин всеки, който, след като е придобил Божията благодат, внимава да не извърши „убийство, прелюбодейство, кражба, лъжесвидетелство“ (вж. Матей 15:19) и други подобни неща, но останете чисти от всяка инфекция на греха, не напускайте светилището и не „опозорявайте светилището на своя Бог“, тъй като върху него е свещеното „елей за помазване“ на неговия Бог (вж. Изход 29:7 и сл.). Как може описаното в книгата Изход “масло” според буквалното разбиране да се нарече Божие масло, ако е приготвено от аптекар? Ако искаш да видиш мирото Божие, слушай кой, според пророка, е помазан с мирото Божие; несъмнено онзи, за когото казва: „Ти си възлюбил правдата и намразил беззаконието, затова, Боже, Твоят Бог Те е помазал с елей на радост повече от Твоите другари” (Пс. 44:8). Следователно само „великият свещеник“ може да бъде помазан с Божието миро и Той винаги ще има свещеното „масло“ на Божието „мазо“. 5. Но какво се добавя след това? „Нека вземе девойка от рода си за своя жена; нека не вземе вдовица, или изгнаник, или оклеветена жена, или блудница, но да вземе девойка от семейството си за своя жена; да не опозорява потомството си между народа си, защото Аз съм Господ, който го освещавам“ (Лев. 21:13-15). И тъй като приложихме реда на цялото изложение към Христос, истинския „велик Свещеник“, нека сега видим как трябва да се разбира Неговият брак. Апостол Павел казва: "Аз те сгодих за един мъж, за да те представя на Христа като чиста девица. Но се страхувам, да не би, както змията измами Ева с лукавството си, така и вашите умове да не се покварят и да се отклонят от простотата, която е в Христос" (2 Кор. 11:2-3). Както виждаме, Павел иска всички коринтяни да се запазят като „чисти девици“ за Христос; Разбира се, той не би искал това, ако изглеждаше невъзможно. Ето защо изглежда чудно, че покварените от многобройни грехове дойдоха във Христовата вяра и всички веднага започнаха да се наричат ​​„чиста девица“, девица толкова свята и толкова чиста, че беше достойна да се съедини с Христос в брак. Тъй като обаче не можем да приложим казаното към целомъдрието на плътта, то несъмнено се отнася до целомъдрието на душата, чиято простота на вярата в Христа, според разбирането на самия Павел, се нарича нейно девство; и чрез това, което се пренебрегва от софизмите на философите и суеверията на евреите, в простотата на вярата Христос взе Църквата за Себе Си, така да се каже, „като жена, девица от Своя род” (срв. Лев. 21:13). Защото нито философското възприятие, нито търсенето на обрязване изчерпват вярата в Него, но в простотата на изповедта тя остава чиста, като невинна девица. В края на краищата, още преди това, Той обеща чрез пророка: „Ще те сгодя за Себе Си с вяра 71” (Осия 2:20). И така, според апостола, „ако е някой в ​​Христа, той е ново създание” (2 Кор. 5:17). И както казва същият апостол, „за да я представи пред Себе Си църква славна, без петно, или бръчка, или каквото и да било подобно нещо, но за да бъде свята и непорочна” (Еф. 5:27). И как едно нечестиво нещо може да стане „непорочно“, освен ако Той не го обнови, както е писано: „Ако нашият външен човек и да тлее, вътрешният му всеки ден се обновява“ (2 Кор. 4:16)? Христос, разбира се, не взема „вдовицата, или изгнаника, или оклеветения, или блудницата” (вж. Лев. 21:14) и такава душа не влиза в брачната стая на Младоженеца. Защото който „влезе тук необлечен” ще преживее това, което, както знаете, е написано в Евангелието (вж. Мат. 22:12-13). Следователно Той ще вземе „девицата“, а не „вдовицата, или изгнаника, или оклеветения, или блудницата“. И наистина, не е трудно да се обясни защо Христос не взема „отхвърления, или оклеветения, или блудницата”; но защо Той не взема „вдовицата” трябва да се изследва по-внимателно. Апостол Павел в своето Послание до римляните пише: "Законът е съпруг на душата. Ако мъжът умре, жената се освобождава от брачния закон и няма да бъде прелюбодейка, като се омъжи за Христос 72" (Рим. 7:1-3). Но ако се случи така, че законът на душата е мъртъв, тоест душата е отделена от закона и не се ограничава от по-чистата структура на брака, тогава, отдалечавайки се от закона на евангелското учение, тя може да не намери юзда. Такава жена не може да се омъжи за Христос, защото не търси девствена вяра и простота, а разпуснатостта на свободата. Ето защо „великият свещеник“ „взема за жена девойка от рода Си“ (вж. Лев. 21:13). От твърдението „от Неговия род” може да се предположи, че душата на Христос е от същия вид и от същата същност като всички човешки души, но тъй като Той нарича онези, които вярват в Него, братя, можем да кажем, че „от Неговия вид” е тази душа, която е обединена с Него във вяра, както и в брак. И все пак не искам това да бъде скрито от нас, тъй като евреите отричат, че са написали думите, които намираме в Септуагинта - „от тяхното поколение“. И е честно, че не са го написали. Защото родството с Бога им беше отнето, осиновяването им беше отнето и прехвърлено на Христовата църква. Ето защо евреите не са написали, че са „от рода” на Христос, тъй като са недостойни за това. Но ние, които имаме написани тези думи и ги четем, ще се радваме на това достойнство, дадено ни от Бога; Нека обаче бъдем внимателни и предпазливи, за да не би нашият живот, нашите действия, нашите навици в крайна сметка да ни променят към по-лошо, за да не бъде това родство осъждане за нас и „ние, като род Божий” (вж. Деяния 17:29), не са били поробени от срамни, подли и дяволски дела. Така, „който има невеста, е младоженец“ (Йоан 3:29). Чували сте, че Христос се нарича младоженец, а душата е Негова невяста, девица с непорочна простота на вярата и чистота на делата. Защото Господ говори и чрез пророк Еремия: „Не ме ли нарече Господ, отец и водач на твоето девичество?“ 73 (Еремия 3:4). 6. „Да не вземе вдовица, или изгнаница, или оклеветена жена, или блудница” (Лев. 21:14). Ако някой съгреши срещу нас, той ще стане „изгнаник“; дори ако той не е отхвърлен от епископа, или ако грехът му е бил таен, или ако понякога му е простено по милост, той все още е отхвърлен от самото знание за своя грях. И човешката прошка е безполезна, когато Христос не вземе такава душа, сякаш „отхвърлена“, „за съпруга“. И Той също не взема „вдовица“, както казахме по-горе, както не взема „отхвърлена или оклеветена“. „Оклеветена” е тази, която дори и да не е напълно изпълнена с грях, мисли за него, иска го, сама го избира, сама се стреми към него, дори и да не го върши; тя е „отхвърлена“ и „великият свещеник“ не я избира. Затова Той търси най-чистата, най-невинната и целомъдрена душа и се съединява с нея, а „който се съединява с Господа, един дух е с Господа” (1 Кор. 6:17). Това също показва, че има разлика между грешниците: онези, които вършат „грях, който води до смърт“, са отхвърлени, а онези, които грешат „грях, който не води до смърт“ (вж. 1 Йоан 5:16), които вършат по-малки грехове, биват оклеветени. Така Христовата невяста не може да бъде нито отхвърлена, нито оклеветена, но тя трябва да бъде чиста, невинна, непорочна девица. Затова не забравяйте думите на апостола, които цитирахме малко по-рано: „За да я представи пред Себе Си църква славна, без петно, или бръчка, или нещо подобно, но за да бъде свята и непорочна” (Еф. 5:27). 7. Нито Той взема „блудница“ (вж. Лев. 21:14). И що за душа е блудницата? Който има любовници; пророкът говори за тях така: „Ти си блудствала с любовниците си” (срв. Езек. 16:28,33). Кои са тези „любовници“, които влизат в душата на блудницата, ако не властите и демоните, които искат да се възхищават на нейната красота? Защото създадената от Бога душа е красива и изящно украсена. Чуйте какво казва самият Бог: „Да създадем човека по Нашия образ [и] по Наше подобие” (Бит. 1:26). Вижте колко красива и славна е душата; съдържа „образа и подобието” на Бог. И когато противоположните сили, тоест „дяволът и неговите ангели” (вж. Откр. 12:9), гледат с възхищение на нейната красота, те страстно желаят нейните прелести; и тъй като не могат да станат нейни ухажори, те се стремят да блудстват с нея. Следователно, ако - о, човече! - ако допуснеш дявол прелюбодеец в брачното ложе на душата си, то тя ще се отдаде на блудство с дявола. Ако тя приеме неговите ангели, многото различни духове, които те склоняват към грях, душата ти ще се предаде на разврат с тях. Ако духът на гняв, духът на завистта, духът на гордостта, духът на блудството влезе в душата ви и вие го приемете, съгласете се с него, когато говори в сърцето ви, и се насладите на това, което той вдъхновява в вас според вашите желания, тогава вие блудствате с него. Ето защо „великият свещеник” не „взема” „блудницата”; и „той не опозорява потомството си сред народа си” (вж. Лев. 21:14). Какво е това семе, което той не иска да дискредитира? Евангелието казва: „Сеячът сее словото” (Марк 4:14). Ето защо той не иска да оскверни Божието слово на онези, които „сеят“. А кой сее? Тези, които проповядват Божието слово в Църквата. Нека слушат учителите, за да не се оклеветява душата, за да не блудства, да не губи вярност към Божието слово, за да не дават „свети неща на кучетата” и да не хвърлят „бисери пред свинете” (срв. Мат. 7:6), а да избират чисти души, девствени в простотата на вярата в Христос (ср. 2 Кор. 11:3), предайте им скрити тайни, разкрийте им словото на Бога и тайните на вярата, така че Христос да бъде изобразен в тях чрез вяра. Или не знаете, че от посятото семе на словото Божие се ражда Христос в сърцата на тези, които слушат? Така апостолът казва: „Докле Христос се изобрази във вас” (Гал.4:19). Следователно от това семе на словото душата зачева, а плодът изобразява Словото в себе си, докато не роди духа на страха от Бога. Затова душите на светиите говорят чрез пророка така: „Заради Твоя страх, Господи, приехме в утробата и страдахме в раждане, и родихме, изпълнихме Духа на Твоето спасение на земята” (Ис. 26:18). Така се раждат светите души, такова е тяхното зачатие и такива са свещените бракове, които се сключват с великия Първосвещеник Христос Исус, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство во веки веков“. Амин“ (1 Петрово 4:11; Откр. 1:6). За празниците и за светилника, и за светилника, и за светилното масло, и за трапезата, и за присъствените хлябове 1. Този, който е съвършен (вж. Мат. 19:21), е научен за значението на празниците от самия Бог и не е склонен да научи това от човешки учител, но научава за това от Бог, ако може да чуе гласа на Бог. А който не може, защото не е толкова високо, се учи от този, който се е научил от Бога. Така че има два начина да научите за значението на празниците. Първият е, когато пророческият ум, осветен от Духа, научава повече, така да се каже, чрез интуицията на ума, отколкото чрез звука на гласа, и разбира самата истина, а не нейните сенки (вж. Евр. 10:1) и образи. Но тези, които не могат нито да възприемат самата Божия слава, нито да видят с проницателен ум целия блясък на истината, нека чуят за празниците от онези, които първи са чули за тях; и когато способността на вътрешното око даде истината на първия, те предават на онези, които слушат, само нейната сянка. Знаейки за тази тайна, апостолът казва, че евреите „служат на образа и сянката на небесните неща” (Евр. 8:5). В края на краищата е писано, че Моисей е видял самото „небесно“, но е предал на хората идеи и образи на това, което е видял. Божественото пророчество му казва: „Внимавай да ги направиш според образа, показан ти на планината” (Изход 25:40; Евреи 8:5). И така, това е, за което четем в този пасаж, защото Господ говори на Моисей за празниците (вж. Лев. 23:1 и сл.). And after these words about the festivals, let's see what Moses is instructed on next. Firstly, about the lamp and the candlestick and the oil that is poured into it; secondly, about the table and the showbread, and also about how many there should be and how they should be used. So let us turn to what is written, consider it more carefully and pray that the Lord will grant us grace and we will recognize the will of the Holy Spirit in the letters we read. It is said: “Command the children of Israel to bring you pure oil, beaten from olives, for illumination, so that the lamp may continually burn; outside the veil of the ark of the testimony in the tabernacle of meeting, Aaron and his sons shall set it up before the Lord from evening to morning always: this is an everlasting statute throughout your generations; They must always set up their lamps before the Lord on a clean candlestick” (Лев. 24:2-4). Необходим е чист свещник; The high priest is commanded to light the lamp, and it is prescribed to maintain the fire in it by pouring in the oil brought by the people. And if the people had not brought oil, then, without a doubt, the lamp would have gone out, and there would have been no light in the sanctuary. Така според буквалния смисъл имаше строга последователност от действия: хората носеха „чисто масло, изчукано от маслини“, за да не угасне „светилото“; и „Аарон и синовете му да го поставят пред Господа от вечерта до сутринта“ (вж. Лев. 24:3), като поддържат огъня да гори в него с маслото, което хората донесоха. 2. Но тъй като „законът е духовен” (вж. Рим. 7:14), нека помолим Господа – ако все още сме обърнати към Господа – да премахне „завесата”, която „досега остава непокрита в четенето на Стария Завет” (вж. 2 Кор. 3:14,16), за да можем да разберем какво означават светилникът и светилникът според духовното разбиране. До идването на моя Господ Исус Христос слънцето не изгряваше над народа на Израел и те използваха светлината на „светилника“. Защото словото на закона им служеше като „светилник“, а пророческото слово беше затворено в плътни стени, които не позволяваха на светлината да се излее в земята. Защото те знаеха за Бога само в Юдея, както казва пророкът: „Бог е познат в Юдея“ (Пс. 75:2). Когато изгря „Слънцето на правдата” (вж. Мал. 4:2) – нашият Господ и Спасител се роди като човек, за когото е писано: „Ето човек. Името му е „изгрев” (вж. Зах. 6:12), – светлината на богопознанието блесна над целия свят. Така словото на закона и пророческото слово бяха „горяща лампа”, но тя гореше само в храма и не можеше да хвърли светлина извън границите му. И Сам Господ ни научи, че словото на закона и пророците е наречено „светилник“, когато каза: „Той беше светилник, който гореше и светеше; но вие искахте да се зарадвате за малко в светлината му“ (Йоан 5:35). И на друго място Той казва: „Законът и пророците до Йоан” (Лука 16:16). Следователно „горящата лампа“ е Йоан, в когото се съдържат „законът и пророците“. И докато хората имаха „елей“, който донесоха „за осветяване“, „светилото“ не изгасна. Но когато маслото на милосърдието, маслото на добрите дела изсъхна в хората и в тях вече нямаше чистота - защото чистото масло беше необходимо за осветление - "светилото" неизбежно изгасна. И защо казваме, че всичко това се е случило на тях, а не важи за нас? Напротив, християните трябва да търсят маслото с още по-голяма ревност. Вижте как Господ в евангелската притча нарича „неразумни девици” тези, които „не взеха масло със себе си 74” и те бяха толкова безумни, че нямаха масло да запалят светилниците си и не бяха допуснати на сватбения пир; и когато онези, които не се бяха погрижили да се запасят с масло, започнаха да чукат на вратата, младоженецът заповяда да не ги допускат вътре (срв. Мат. 25:1 и сл.). Но си спомням, че когато обяснихме стиха от сто и осемнадесетия псалм, който гласи: „Твоето слово е светилник на нозете ми и светлина на пътеката ми“ (Пс. 119:105), ние показахме, доколкото можахме, разликата между „светило“ и „светлина“. Казахме, че „светилото“ е за краката, тоест за долната част на тялото, а „светлината“ е дадена за „пътя“, който другаде се нарича „вечният път“. Защото според мистичното тълкуване този свят се разбира като долните области на творението и следователно „светилникът“ на закона, споменат тук, е запален за онези, които се намират в този свят като краката на цялото творение. И вечната „светлина” ще свети за онези „пътеки”, по които всеки според заслугите си ще влезе в следващия век. Но за това навремето се каза достатъчно. И понеже сега е вечер и нощ „до свършека на века” (срв. Мат. 28:20) и докато не дойде нов ден на бъдещия век и не изгрее нова светлина, този „светилник” гори за всеки един от нас и светенето му зависи от това колко масло сме излели в него с делата си. Накрая Йов, описвайки добрите си дела, добавя: „Когато светилникът Му светеше над главата ми” (Йов 29:3). И така, този „светилник“, подхранван от маслото на добрите дела, свети на всеки един от нас. Но ако вършим зло и нашите зли дела, тогава не само не го запалваме, но, напротив, угасваме светилника, който гори за нас, и тогава в нас се изпълнява казаното в Писанието: „Който мрази брата си, той е в тъмнина, а който върши зло, ходи в тъмнина“ (1 Йоан 2:11). Защото той е угасил „светилника“ на любовта и затова ходи в тъмнина. Или „светлината“ на любовта, която е угаснала, не ви се струва, че е угасила „светилника“? Но „който обича брат си” (вж. 1 Йоан 4:21) пребъдва в светлината на любовта и може да каже с увереност: „Но аз съм като плодоносна маслина в Божия дом” (Пс. 51:10) и „синовете ти са като маслинови клонки около трапезата ти” (Пс. 127:3). И така, заповядано е хората да носят „елей“, и то не просто „масло“, а „чисто“ (срв. Лев. 24:2) и приготвено не от различни плодове, според приетите в една или друга област обичаи, а изцедени „от маслини“, което свидетелства за мир. Защото Бог не може да приеме вашите дела, ако не са извършени в света; така апостол Яков казва: „Плодът на правдата се сее в мир” (Яков 3:18). Затова, както вярвам, Господ предаде вярна гаранция на Своите ученици, като каза: „Мир ви оставям, Моя мир ви давам” (Йоан 14:27). Именно от плодовете на тази маслина се изцежда маслото на нашите дела, с което можем да запалим Божия светилник, за да не ходим „в тъмнината“ (срв. 1 Йоан 2:11). Това е, което ни се казва за светилника, светилника и маслото. 3. Сега да видим какво е написано по-нататък за showbread. Казано е: „И вземете фино пшенично брашно и изпечете от него дванадесет хляба; от две десети направете един хляб; и ги поставете в два реда, по шест в ред, на чиста маса пред Господа; и сложете чист тамян на всеки ред, 76 и това ще бъде с хляба като жертва на Господа, в Негово възпоменание; във всеки съботен ден синовете на Израил трябва непрекъснато поставете ги пред Господа: това е вечен завет; те ще принадлежат на Аарон и на синовете му, които ще ги ядат в светилището, защото това е най-святото от Господните жертви 77: това е вечен закон“ (Лев. 24:5-9). Според написаното дванадесетте израилеви племена се виждат в дванадесетте хляба, „за спомен“ те се полагат пред Господа и тези хлябове се принасят в жертва, за да бъдат „постоянно полагани пред Господа“; така че паметта на дванадесетте племена да бъде винаги пред Него, като някаква петиция или молитва. Но такава петиция е съвсем малка и незначителна. Каква е ползата от такова умилостивение, когато плодовете на всяко племе се съдят по хляба, а делата по плодовете? Но ако свържете това с величието на мистерията, ще откриете, че този спомен има огромен помирителен ефект. И ако се обърнете към онзи хляб, „който слиза от небето и дава живот на света“ (вж. Йоан 6:33), този хляб на предложението, който „Бог принесе като жертва на умилостивение в кръвта Си чрез вяра“, и ако погледнете този „спомен“, за който Господ казва: „Правете това за Мой спомен“ (вж. 1 Кор. 11:25), тогава ще видите, че това е единственото „памет“, която прави Бог благосклонен към хората. И ако помниш църковните тайнства, то в написаното в закона ще намериш образ на бъдещата истина (вж. Евр. 10:1). Но тук няма какво специално да обсъждаме, тъй като един спомен е достатъчен. Можем да дадем друго обяснение. Всяка Божия дума е хляб, но между тези хлябове има разлика. Една дума, изречена на обикновен слушател, може да научи хората на дела на милост и доброта; и ще изглежда като обикновен хляб. Другата дума съдържа тайни и говори за вярата в Бог или познаването на нещата. Този хляб е чист и се пече с "фино пшенично брашно". То „винаги трябва да бъде поставено пред Господа на чиста трапеза“ (вж. Лев. 24:8,6). Предназначен е само за свещеници и се дава на синовете на Аарон като вечен дар. И за да не мислите, че се основаваме не на Божествените книги, а на измислиците на нашия ум, ще ви покажа на примера на Светото писание как на различните хора се дава различен хляб според заслугите им. Книгата Битие разказва как патриархът Авраам прояви гостоприемство към ангелите и Лот направи същото (вж. Бит. 18:1 и сл.; 19:1 и сл.). Но Авраам, който надмина Лот по заслуги, принесе, както се казва, хляб „от фино пшенично брашно“ (вж. Бит. 18:6), който той нарече έγκρυφίας, тоест „скрит“ и „скрит“. И Лот, който нямаше фино пшенично брашно, направи хляб за гостите си от обикновено брашно (вж. Бит. 19:3); това не означава, че той е бил толкова беден, че не е имал фино пшенично брашно, защото е писано, че той не е бил по-нисък по богатство от чичо си (вж. Бит. 13:5 и сл.), но това показва разликата между всеки от тях в заслугите. Наистина, онзи, на когото тайните трябваше да бъдат разкрити от Бог и на когото беше казано: „Да скрия ли от слугата Си Авраам това, което искам да направя“ (Бит. 18:17), този, който трябваше да бъде изпълнен с Божиите тайни и тайни и да ги научи, е описан като имащ хляб от „фино пшенично брашно“. Този, на когото не са предадени мистериите, а разбирането за истинското спасение и живот, е описан като притежаващ хляб, направен само от обикновено брашно (срв. Бит. 18:6; 19:3). Така и вие, ако знаете тези тайни, ако можете мъдро и благоразумно да разсъждавате за Божията вяра, за Христовата тайна, за единството на Светия Дух, тогава принасяте на Господа хляб от фино пшенично брашно; Ако използвате обикновена проповед за хората и знаете как да се справяте само с морални въпроси, които се отнасят за всички, знайте, че носите обикновен хляб. 4. Нека сега да видим в какво се състои приготвянето на този присъствен хляб, който „непрекъснато трябва да се поставя пред Господа“. Писано е: „От две десети да направиш един хляб“ (Лев.24:8,5). Определено се казва: „от две десети“, но не се уточнява от каква мярка са взети тези „десети“. В края на краищата е съвсем логично, че ако е необходимо да се знае точното количество „фино пшенично брашно“, тогава ще бъде посочена мярка, от която е наредено да се вземат тези „две десети“. И така, какво е това, чиято мярка и величина не могат нито да бъдат назовани, нито определени? Десет се среща навсякъде като число на съвършенството; защото от него всички други числа отчитат своята величина и начало. Съответно, това число очевидно означава Създателя и Началото на всичко - Бог. Но ако в църквата говоря само за Отца и само Него хваля, тогава ще донеса една десета от хляба. Или ако проповядвам проповед само за Христос, изброя Неговите страдания и провъзглася Неговото възкресение, тогава ще предложа една десета от хляба. Ако кажа, че Отец е винаги със Сина и „върши делата Си“, или ако кажа също, че Отец е в Сина и Синът в Отца (вж. Йоан 14:10) или който е видял Сина, „видял е Отца“ (вж. Йоан 14:9) и че Синът и Отец са едно, тогава „от две десети“ фино чисто пшенично брашно ще донеса „един хляб“, истинският хлябът, този, „който дава живот на света” (вж. Йоан 6:33). Еретиците не правят „от две десети един хляб“, тъй като те отричат, че Бог Създател е Бащата на Христос и че Старият и Новият Завет са един хляб и един Дух, и двамата говорят за едно и също нещо. Ние казваме, че в закона и в Евангелието има един и същи Свети Дух и чрез това принасяме „от две десети един хляб“ от приноса. Така еретиците, които отделят Христос от Бог Създател, Неговия Отец, и евреите, които приемат само Отец и не приемат Христос, Неговото Слово и Мъдрост, не правят „две десети от един хляб“. Но не можем да разберем или намерим самата мярка, тоест субстанцията, нейното име или определение; и въпреки това, изповядвайки Отца и Сина, ние правим „от две десети един хляб”; Не че един хляб се прави от една десета, а друг от друга, така че тези „две десети” са разделени, но те са едно и са „един хляб”. Защо наричам тези „две десети“ обединени? Защото Аз не отделям нито Сина от Отца, нито Отца от Сина, който казва: „Който е видял Мене, видял е Отца” (Йоан 14:9). И така, хлябовете се правят „от две десети“ и се поставят „в два реда“, тоест в два реда. Защото, ако имаше една диспенсация – словото, изречено за Отец и Сина – то би било объркано и неразбираемо. Но сега определено има „един хляб“ - защото има една воля и една същност - но две диспенсации, тоест свойствата на две личности. Защото Го наричаме Син, Който не е Отец, и Отец, Който не е Син. Така ние запазваме „две десети“ в „един хляб“ и изповядваме „пред Господа“ две диспенсации, тоест свойствата на две личности. И е необходимо, така да се каже, голямо и изкусно умение на хлебаря, за да спазва внимателно тези мерки и така да подреди словото за Отца и Сина: когато е необходимо, да ги обедини и, напротив, да ги раздели, когато се изисква „две мерки” никога да не липсват, а „един хляб” винаги да присъства. И така, предписано е да се направят „дванадесет хляба“ от „фино пшенично брашно“ според броя на племената по времето, когато Израел е бил в плът. Това, както го виждам, е образът на цялата разумна природа; защото се смята, че има дванадесет основни вида интелигентни същества, чийто образ се съдържа в тези дванадесет племена. Едната е царска раса, наречена племето на Юда, другата е свещеническа раса, наречена племето на Леви. Имаше друг род в съседство с Юда, наречен племето на Вениамин, на чиято земя се намираше Божият храм и олтарът. Друго поколение са племената на Исахар, Завулон и Ефрем, които Божественото Писание нарича по име (вж. Бит. 35:23 и сл.), но сега не е моментът да обясняваме тяхното устройство. Всяко племе или клан е „хляб пред Господа“. Въпреки че е имало друга раса, произлязла не от свободна жена, а от наложница на Израел, и отчасти е била свободна, отчасти е била робиня (вж. Бит. 30:5 и сл.), от всяка една се носи хляб „пред Господа“ от „две десети“ и общо има „дванадесет хляба“ от „фино пшенично брашно“. И така, заповядано е да се поставят хлябовете „на чиста трапеза“ (вж. Лев. 24:6). Колко от нас имат чиста маса, на която да сложат хляб пред Господа? Соломон каза: „Когато сядате да ядете на трапезата на владетеля, внимавайте какво има пред вас“ (Притчи 23:1). Каква „трапеза на владетеля“ е това, ако не умът 78 на онзи, който каза: „Всичко мога чрез Иисус Христос, Който ме укрепява“ (Фил. 4:13) и „Моята сила се проявява в немощ“ (2 Кор. 12:10)? На тази чиста маса на владетеля, тоест в това сърце, в този ум се слага хляб пред Господа. „Когато седнете да ядете храна на“ тази апостолска „трапеза на владетеля, тогава внимателно наблюдавайте това, което е пред вас“ (Притчи 23:1), тоест духовно се обърнете към казаното, за да можете да направите това, което е добавено: „Като знаете, че трябва да се подготвите за такива неща“ (Притчи 23:2). 5. Но нека да видим как се предлагат тези дванадесет хляба. Казано е: „Поставете ги в два реда, по шест в ред” (срв. Лев. 24:6). Не смятате ли, че казаното за тази подредба е излишно? Колко е числото дванадесет, разделено на шест? То е подобно на числото шест, защото за шест дни този видим свят е създаден. Следователно в този свят има две диспенсации, тоест два народа, които са запазили вярата в Отца и Сина в една Църква, сякаш на една „чиста маса“. Казано е: „И сложете чист тамян на всеки ред“ (Лев.24:7). Този вид тамян символизира молитвата. Затова към хляба на вярата е необходимо да добавим пламенна и чиста молитва. А чистата молитва, както казва апостолът, се произнася с „вдигане на чисти ръце без гняв и съмнение“ (1 Тим. 2:8). В същото време написаното е изпълнено със сладко ухание: „Нека молитвата ми бъде като тамян 79 пред Твоето лице“ (Пс. 141:2). И ако някой отправя молитви към Бога, но съвестта му е нечиста от зли дела, тогава върху хлябовете сякаш се поставя „тамян“, но той не е безупречно „чист“. Защото, ако целият тамян беше „чист“, Писанието нямаше да добави, че „чистият тамян“ се поставя върху хляба на предложението „пред Господа“. Не мислете, че Всемогъщият Бог е дал такава заповед и го е осветил в закона да се носи тамян от Арабия. Този тамян е този, който Бог иска да приеме от хората; от него идва „приятен аромат“ (вж. Изход 29:41), това са молитви от чисто сърце и чиста съвест, в които Бог наистина усеща приятен аромат. Казано е: „И това ще бъде с хляба за спомен на Господа; всяка събота непрестанно да ги принасяме пред Господа“ (Лев. 24:7-8). Ако все още не ви е ясно, че тези „хлябове“ са Божието слово, сега горната поговорка го потвърждава. Защото какво е за нас „споменът” за Бог? Какво събужда в нас благочестиви спомени за всички добри неща, ако не Божието слово? Затова се казва: „И това ще бъде с хляба за спомен на Господа” (Лев.24:7). И се добавя: „Всеки ден от съботата” (Лев.24:8), с други думи, в мир на душата. И какво може да бъде по-добро спокойствие за душата от „споменаването” на Бога, от това да живееш „пред Господа”, от това да пребъдваш във вярата на Отца и Сина, от това да отправяш молитви към Господа „за благоухание”? Казано е: „Това е вечен завет; те ще принадлежат на Аарон и на синовете му, които ще ги изядат в святото място“ (Лев. 24:8-9). Аарон и синовете му са „избран род, царско свещенство“ (вж. 1 Петрово 2:9), на които този дял от осветените е даден от Бога, но се дава и на тези, които вярват в Христос. И намирам това „свято място“ не на земята, а в сърцето. Защото се казва, че „святото място” е разумната душа, както казва и апостолът: „Не давайте място на дявола” (Еф.4:27; Яков 4:7). Следователно, ако върша зло, тогава душата ми е мястото на дявола, ако доброто - на Бога. И накрая се казва: „Когато нечистият дух напусне човека, той минава през безводни места, търсейки почивка и не намира; тогава казва: „Ще се върна в дома си, откъдето съм излязъл“ (Матей 12:43–44). И така, „святото място“ е чиста душа. На това свято място ни е заповядано да ядем храната на Божието слово. Душа, която не е свята, не може да приеме святото слово, но когато се очисти от всякаква нечистота на плътта и делата, тогава това „свято място“ ще стане способно да приеме „хляба, слязъл от небето“ за храна (срв. Йоан 6:41). Не е ли по-добре да разбираме „свято място“ по този начин, отколкото ако смятаме, че „свято място“ означава купчина безчувствени камъни? Така че самият закон ви е заповядал, когато приемате този небесен хляб, да го ядете „на свято място“, с други думи, не в душа, покварена и осквернена от греха, но да вземете в себе си залога на тялото Господне: „Който яде този хляб или пие чашата Господня недостойно, ще бъде виновен за Тялото и Кръвта Господни“ (1 Кор. 11:27). 6. "Това е светая светих." Обърнете внимание: казва се не просто „свят“, а „светая светих“, сякаш се казва: „Тази храна не е обикновена и не е предназначена за всички и всеки недостоен, а за светиите“. Но още по-точно ще кажем за Божието слово: „Не е за всеки”; това тайнствено слово не може да бъде чуто от всеки, а само от светци, чиито умове са пречистени, които са „чисти по сърце“ (ср. Мат. 5:8) и „единични по душа“ (ср. Бит. 20:6), чийто живот е непорочен и съвестта е непорочна; те го чуват и сами могат да обяснят тайната му. Казано е: „На вас е дадено да знаете тайните на Царството небесно, а на тях не е дадено” (Матей 13:11), тоест на онези, които са недостойни, които не са заслужили, те не могат да разберат тези тайни, „на тях самите не може да се даде” свещеническият хляб, които са скритите тайни на словото. Затова им се говори в „притчи“, предназначени за тълпата. „Това е вечен закон“ (Лев.24:9). Всеки мистериозен „указ“ е наистина „вечен“. В крайна сметка това, което е видимо и временно, скоро ще премине, „защото преминава образът на този свят” (1 Кор. 7:31). Но ако този свят „минава“, тогава без съмнение преминава и образът на буквата и остават вечните образи, тези, които съдържат духовно разбиране. Следователно, ако научим, първо, какво каза Бог на Мойсей и Мойсей на „израилтяните” (срв. Лев. 24:1), второ, какъв е образът на „чистия светилник” и „светилника”, както и маслото му (срв. Лев. 24:4), трето, какъв е хлябът за предложение, направен всеки „от две десети” „фино пшенично брашно” (срв. Лев. 24:5), ако сме разбрали всичко това в духовно разбиране, тогава нека и ние се опитаме да бъдем достойни за това знание, толкова велико и толкова възвишено, и първо да направим душата си свято място, а след това да приемем светите тайни в нея чрез благодатта на Светия Дух, чрез която всичко свято се освещава. „Нему да бъде слава и господство до вечни векове. Амин“ (1 Петрово 4:11; Откр. 1:6). За сина на израилтянка и египтянин, който „спомена Господното име и прокле“ (вж. Лев. 24:11) и за осъждането, наложено му от Бог 1. Прочетоха ни история, която на пръв поглед изглежда ясна. Ако обаче не изследваме внимателно съдържанието му според буквалното разбиране, тогава едва ли ще ни се разкрие лесно вътрешният му смисъл. Ето думите от Писанието, които предстои да разгледаме: „И синът на една израилтянка, роден от египтянин, излезе при израилтяните и синът на израилтянинът се скара в стана с един израилтянин; синът на израилтянина спомена името Господне и прокле. И го доведоха при Моисей; името на майка му беше Саломит, дъщеря на Давриин, от племето на Дан; и го хвърлиха вътре И Господ говори на Моисея, казвайки: Изведете го вън от стана, и нека всички, които го чуят, сложат ръце на главата му, и цялото общество да го убие с камъни” (Лев. 24:10-14). Нека първо разгледаме буквалния смисъл на това, което ни се представя; и въпреки че изглежда ясно, ние ще се опитаме да го представим по-ясно на вашите очи. Да вземем един, който гордо носи името на израилтянин, което е получил от баща си и майка си, и друг, израилтянин само от майка си, но не и от баща си и, така да се каже, само отчасти благороден, и тази част не е от баща му, което би било по-добре, а от майка му, което е малко по-малко. В края на краищата, ако баща му беше израилтянин и майка му египтянка, той щеше да е малко по-едър, защото такива бяха Манасия и Ефрем (вж. Бит. 41:50). Но тук пише, че майка му е израилтянка, а баща му е египтянин. И ако сте разгледали внимателно тези двама съпрузи, единият напълно роден, а другият само отчасти, вижте сега как се скараха. Когато се скараха, синът на израилтянин и египтянин „спомена името на Господа и прокле“ и затова го доведоха при Мойсей. Мойсей не посмя нито да го оправдае, нито да го осъди без Бог и го постави „под стража, докато му се извести волята Господна“ (ср. Лев. 24:10 и сл.). Ето съдържанието на тази история; Нека сега видим как може да се тълкува духовно за учението на Църквата. 2. На първо място се казва, че „излезе синът на една израилтянка“ и един египтянин (вж. Лев. 24:10); и няма значение къде отива и откъде, тъй като и двамата са били в стана, както е посочено от думите на Господ: „Изведете злодея от стана“ (Лев.24:14). Следователно, ако трябваше да бъде изведен от лагера, той несъмнено беше там. Защо тогава, ако още не беше излязъл от лагера, Божественото писание казва за него: „И синът на една израилтянка излезе”? Мисля, че Божественото слово иска да ни научи, че този, който греши, излиза два пъти. Защото първо се отклонява от доброто намерение и правилната преценка, отклонява се от пътя на правдата, отклонява се от Божия закон. И тогава, когато е осъден за греха си, той излиза от събранието и обществото на светиите. Например, ако някой от верните съгреши, тогава той се изгонва не от осъждането на епископа, а от самия грях. И въпреки че влиза в Църквата, той е изхвърлен и отделен от общността и съгласието на светиите. Следователно синът на египтянин и израилтянка „излезе“. Този, който няма никаква вяра, е истински египтянин. Но този, който е сред нас и съгрешава, половината от този, с когото вярва в Бога, е от израелски произход, а другата половина, с която съгрешава, е от египетски произход. И така, Писанието говори за двама враждуващи души – един чистокръвен израилтянин, който се кара, но не съгрешава; този, който открива греха, е показан като смесен произход, главно египетски, и с него израилтяните се карат и, може би, спорят разумно и разумно. Защото дори в книгата Изход се разказва как израилтянин и египтянин се скараха и първият надделя, а вторият падна (вж. Изход 2:11). Така че днес, ако защитавам истината, ако се боря за вярата на Църквата срещу някой, който вярва в Христа и приема Свещеното писание само отчасти, но не приема правилно и напълно неговото учение, тогава аз се карам с него - израелец по майка и египтянин по баща. Ако някой е християнин и истински вярващ по твърда вяра и изповядване на името, той е израелец и по баща, и по майка. Но този, който е християнин по своето изповедание, но еретик и отстъпник по своето разбиране за вярата, има майка израилтянка, но баща му със сигурност е египтянин. как става това Когато някой чете Писанието и следва буквалния смисъл, но отхвърля духовното разбиране, неговата майка, тоест буквата, разбира се, е израилтянка; и тъй като следва не духовно, а плътско разбиране, баща му е египтянин. Затова той се кара с представител на Църквата, с истински вярващ, с израилтянин по майка и баща, по буква и по дух; защото той е израилтянин по буква, но египтянин по дух. Какво се случва с двете кавги? Този, който следва плътското разбиране, потомъкът на египтянина, призовава името Господне и ругае. Той нарича името на Бога и ругае, защото отрича, че Бог е Създател на света, отрича, че Бог е Баща на Христос. Но ние - истинските израилтяни - защитаваме както буквата, така и духа на Светото писание и се караме с тези, които очевидно са полуизраелци, и потвърждаваме, че не трябва нито да клеветим буквата, нито да хулим духа. Защото този, който хули не само Бога, но и ближния си, се отрязва от Божието царство чрез осъждането на апостол Павел. Защото чуйте какво казва апостолът: „Не се лъжете: нито блудници, нито идолопоклонници, нито прелюбодейци, нито нечестиви, нито хомосексуалисти, нито крадци, нито сребролюбци, нито пияници, нито хулители, нито грабители ще наследят Божието царство” (1 Кор. 6:9-10). Вижте, сред какви престъпления – сред „блудниците“, сред „содомите“, сред „хищниците“, които другаде са наречени „идолопоклонници“ (срв. Еф. 5:5), – той поставя и „хулителите“ и ги изгонва от Царството Божие заедно с другите. Затова нека знаят, ако някой е приучил устата си към този порок и е превърнал клеветата почти в ежедневен навик, каква опасност го грози. Защото те смятат този порок за малък и незначителен, но не бива да забравяме как Апостолът отхвърля от Царството Божие клеветниците и как Бог чрез Мойсей заповядва да се накаже клеветникът. Затова бях доста изненадан, че този пасаж не казва директно, че този потомък на египтяните е проклел Бог, а само казва, че той „спомена името на Господа и прокле“, и може само да се гадае дали това се отнася за Бог или за човека. Струва ми се, че тук не се говори директно за Бога, за да не изглежда, че това дава право да се клевети човек; и затова се мълчи дали тук се има предвид Бог или човек, за да се пази от извършване на този грях и срещу двамата. 3. Тъй като цитирахме присъдата на апостола, където той казва, че онези, които клеветят, няма да наследят Царството Божие, трябва да кажем една дума на утеха, за да не доведем до пълно отчаяние онези, които почти всеки ден са уловени в навика да клеветят и не се грижат да поставят стражи на устните си или да ги оградят с врати (вж. Пс. 141:3). Бъдещите обещания нямат някаква конкретна форма, но, както Сам Господ учи в Евангелието, „блажени бедните духом” и добавя: „Тяхно е царството небесно” (срв. Мат. 5:3). И той също казва: „Блажени кротките”, но им обещава не Царството Небесно, а че „те ще наследят земята” (срв. Мат. 5:5). Той учи, че „блажени” са и „миротворците”, но не им дава Царството Небесно, а ги нарича „синове Божии” (срв. Мат. 5:9). И когато дава много различни обещания на различни хора, Той нарича всеки, който ги получи, „блажени“, но не дава Небесното царство на всеки. Така може да се случи, че все пак ще бъде отнето от някого чрез порока на устните му и злобата на думите му, дори ако във всички други дела и действия той е безупречен и съвършен; такъв човек, по присъдата на апостола, също е отхвърлен от Небесното царство, но не е лишен от възможността да намери друго блаженство. Но ако някой е бил съвършен във всичко останало, тогава той трябва да положи повече усилия и да преодолее клеветата си, така че порокът на този пагубен навик да не му отнеме Царството Небесно (срв. Мат. 5:3), най-висшето от всички благословения, въпреки че Господ казва: „В дома на Отца Ми има много обиталища“ (Йоан 14:2). Може също да се добави, че естеството на греха е материал, погълнат от огън, и грешникът „гради върху основата” – Христос – с дърва, сено и слама (вж. 1 Кор. 3:12). Това ясно показва, че някои грехове са толкова леки, че се сравняват със „слама“, върху която огънят не може да остане дълго. Но има и други, като „сено“, което също лесно се поглъща от пламъка, но не толкова бързо, колкото сламата. Има и други грехове, които се сравняват с „дървата“, които поради естеството на греховете дават много храна на огъня и той може да гори дълго време. Така за всеки грях, според естеството и големината му, е предвидено наказание. Защо обаче вярващите – онези, които познават Бога – трябва да разсъждават върху естеството на наказанието? Каква нужда има да се изгражда нещо от „дърво“, „сено“ или дори „слама“ „върху основата“ на Христос? Защо не градим „върху тази” скъпоценна „основа” от „злато, сребро, скъпоценни камъни” (вж. 1 Кор. 3:12), така че когато огънят се приближи, да не намери какво да погълне? В крайна сметка, ако се приближи до сламата, той ще я превърне в пепел и пепел. Но ако се доближи до златото, ще го превърне в още по-чисто злато. Казваме всичко това за онези, които не си правят труда да се откажат от навика да бълват клевети от устните си; онези, които, въпреки че не клеветят от сърце и изричат ​​богохулство неволно и без зла умисъл, имат, според Исая, нечисти устни (вж. Ис. 6:5) и отровен език. Но този, чиято майка беше израилтянка и чийто баща беше египтянин, „излезе“ и „спомена Господното име и прокле“ (вж. Лев. 24:10-11). Мисля, че ако не беше излязъл, той нямаше да се кара с истински израилтянин и, призовавайки името на Бога, нямаше да клевети. Защото той се отклони от истината; той се оттегли от страха Божий, от вярата, от любовта, защото, както казахме по-горе, можете да напуснете лагера на Църквата, без дори да бъдете изгонен от него по заповед на епископа. Както обаче, и напротив, понякога се случва някой да бъде изключен, защото несправедливо осъжда авторитетите на Църквата. Но ако самият той не е „излязъл“, с други думи, не е направил нищо, за което заслужава изключване, тогава няма да му навреди, че хората го изгонят с несправедливо осъждане. И затова става така, че изгонения остава в лоното на Църквата, а който уж е в нея, се оказва извън нея. Искаш ли да ти покажа друг, когото никой не е изгонил, но, както се казва, „излезе“? За Каин е писано, че той „си отиде от присъствието на Господа” (вж. Бит. 4:16). И къде „си отиде от присъствието на Господ“? Къде е - където го няма лицето Господне? Говори се, че той "отиде", защото се отклони от закона на природата и беше първият, който опетни земята с кръвта на брат си, която никога преди не е познавала такова зверство. Има обаче и такива, които излизат за добро. Ще ви покажа това отново с примери от Светото писание. В книгата Изход се казва: „Всеки, който потърси Господа, излезе при Мойсей вън от стана“ (Изход 33:7). Те „излязоха от стана“ завинаги, защото последваха Мойсей, тоест Божия закон. А за други се казва: „Идете, идете, излезте оттам, не докосвайте нищо нечисто, излезте изсред него, очистете се вие, които носите съдовете Господни!” (Исая 52:11). Затова се казва: „И синът на една израилтянка, роден от египтянин, излезе при израилтяните, и синът на една израилтянка се скара в стана с един израилтянин; синът на израилтянинът спомена Господното име и прокле“ (Лев.24:10). И ако сте внимателен читател, тогава, като разгледате внимателно Божественото писание, ще видите най-голямата му прозорливост: той не нарича сина на израилтянка и египтянин „мъж“, а го нарича човек, чийто баща и майка са израилтяни. Смятаме ли, че това е написано случайно? Не мислим ли, че единият се нарича "човек", а другият не се нарича без причина? Не, това не е случайно, има си причини. Защото нито една Божия дума не е написана без висша причина. Всеки, който е наполовина израелец и наполовина египтянин, не заслужава да бъде наричан „мъж“. Но чистокръвният израилтянин, т.е. този, който съзерцава Бога с ума си, се нарича "човек" - този вътрешен човек, който е създаден "по Божия образ" (вж. Бит. 1:27) и може да види Бога (вж. Мат. 5:8). 4. Това, което следва, повдига въпрос, на който мнозина се опитват и не успяват да отговорят. И ако ми помогнете с вашите молитви, ние също ще се опитаме да се съсредоточим върху това, което Господ ни е съобщил. Казано е: „Човек, който проклина своя Бог, ще носи греха си; който спомене името Господне, ще умре“ (Лев.24:15). какво е това Защо не този, който псува Бога, се наказва със смърт, а този, който споменава „името Господне“? Не е ли много по-сериозно престъпление да ругаеш Бог, отколкото да „споменаваш името“ на Бог, дори и напразно? И как така този, който говори зло, само „носи грях“, а този, който споменава името, се наказва със смърт? Това е, което поражда въпроси, защото казаното изглежда нелогично и непоследователно за тези, които не разбират смисъла на Светото писание. Те вярват, че всеки, който проклина името на Бог, трябва да бъде наказан незабавно; а за онзи, който „споменава името Господне“, тоест произнася името Му напразно и без никаква нужда, достатъчно е „да носи грях“. Нека обаче се опитаме да разгледаме този пасаж и да разкрием неговия смисъл. Не можем да се съмняваме, че да клеветиш Бог е по-голям грях от споменаването на името Му. Остава да се покаже, че приемането на греха и неговото „страдание“ е по-сериозно наказание от смъртта. Смъртта като наказание за грях очиства от самия грях, за който е предписано. Така смъртното наказание освобождава от греха и не остава нищо, което може да бъде намерено в Деня на Страшния съд и наказано с вечен огън. Но ако някой приеме и носи греха в себе си, тогава вината за него, не измита от наказание, остава с него и след смъртта; и тъй като тук той не плаща за греха, който е извършил с временно наказание, тогава той търпи вечно наказание. Виждате колко по-сериозно е да „носиш грях“, отколкото да бъдеш наказан със смърт. Защото тук се дава смърт за оскърбление, но „Господ, праведният Съдия” (ср. 2 Тим. 4:8), както казва пророкът, не наказва два пъти за един и същ грях (срв. Наум. 1:9); но там, където няма освобождение чрез наказание, остава да изкупим греха само с вечен, неугасим огън. И за да ви покажем, че това е така, можем да цитираме доказателства от Божествените книги за това как патриарсите Рувим и Юда са говорили с баща си Яков, когато са искали да вземат със себе си Вениамин и да го отведат в Египет, изпълнявайки обещанието, което са дали на своя брат Йосиф (срв. Бит. 42:20). Рувим казва на баща си следното: „Убий двамата ми сина, ако не го доведа [Вениамин] при теб” (Бит. 42:37). Юда казва: „Ако не ти го изложа, ще бъда виновен пред теб през всичките дни на живота си“ (Бит. 43:9). Техният баща Яков, знаейки, че обещаното от Юда, който каза: „Ще остана виновен пред теб“, е много по-сериозно от казаното от Рувим: „Убийте двамата ми сина“, не повярва на сина си Рувим (срв. Бит. 42:38), защото избра по-леко наказание за себе си. Той повярва на Юда (вж. Бит. 43:13), знаейки, че е избрал по-тежко наказание за себе си (вж. Лев. 24:15 и сл.). Искате ли да научите от Евангелието, че който „носи греха си” в този живот, вече не носи наказание за него; и обратно, за този, който не го е „носил” тук, остава ли там? То ни учи чрез примера на просяка „на име Лазар” и богаташа, на когото патриарх Авраам казва „в ада”: „Чедо, помни, че ти вече получи своето добро в живота си, а Лазар получи твоето зло; сега той се утешава тук, а ти страдаш” (Лука 16:20-25). Хората, които не познават Божиите присъди, които са „голямата бездна” (вж. Пс. 35:7), са склонни да роптаят срещу Бога, казвайки: „Защо неправедни, несправедливи, хищни, зли, нечестни хора стават проспериращи и проспериращи в този живот и честта, богатството, властта, здравето и дори самият им външен вид са на тяхна услуга; и невинните, и благочестивите, и тези, които се покланят на Бога, изпитват ли безброй скърби, са в унизено, презряно и жалко състояние, живеят под ударите на камшика и, освен това, търпят тежки телесни болести? Но, както вече казах, тези, които не познават самата структура на Божията справедливост, обаче, колкото по-тежко е наказанието, което искат за онези, чиято власт и несправедливост ги карат да стенат, толкова по-необходимо е да отлагат. наказания, които, ако не бъдат отложени, ще бъдат временни и леки, тъй като смъртта ще ги сложи край; но тъй като са забавени, те ще продължат вечно. И така, напротив, ако праведните и невинните искаха да бъдат възнаградени за своето добро в сегашния век, тогава самата награда би била временна и ограничена и обречена на бърз край; от друга страна, колкото повече се отлага за бъдещето, толкова по-вечно и безкрайно ще бъде. На това, с няколко думи, ни учи този малък пасаж от Писанието, за да можем да знаем, че е много по-сериозно да приемем, „понесем греха“ и да го отнесем със себе си в ада, отколкото да приемем наказанието за извършването на грях тук. И затова апостол Павел, знаейки, че това е за предпочитане за вярващите, казва, че е по-добре да „предадем грешника на сатаната за погибел на плътта“, тоест да претърпим смърт. Какъв е плодът на тази смърт, той показва в следното изявление: „За да се спаси духът в деня на нашия Господ Исус Христос“ (1 Кор. 5:5). Виждате колко ясно апостолът показва ползата от такава смърт. Защото той казва: „Да предадеш плътта на погибел“, тоест скръбта на плътта, която каещите се обикновено изпитват, той я нарича погибел; обаче това унищожаване на плътта дава живот на духа. И сега, ако някой от нас се е събудил за съзнанието за някакъв грях, ако се смята за достоен за наказание за това престъпление, тогава той се обръща към спасителното покаяние и възнамерява да приеме погибелта на плътта, така че, очистен в този живот, нашият чист и целомъдрен дух да се приближи до Христа, нашия Господ, "Комуто да бъде слава и господство во веки веков". Амин“ (1 Петрово 4:11; Откр. 1:6). 1. В книгата Левит намираме три различни наредби, дадени от Моисей относно продажбата и изкупуването на къщи; Първо ще разгледаме тяхното буквално значение, за да се издигнем след това до тяхното духовно разбиране. Някои къщи бяха „в ограден град“, други „в села без стена около тях“ (вж. Лев. 25:29,31). Затова се казва: „Ако някой продаде жилищна къща в ограден град, тогава тя може да бъде изкупена преди изтичането на една година от нейната продажба; в рамките на една година може да бъде изкупен; Но ако не се откупи до изтичането на цяла година, тогава къщата, която е в оградения град, ще остане завинаги при този, който я е купил, в поколенията му, и в юбилея няма да се отдели от него” (Лев. 25:29-30). Вторият закон казва: „Но къщите в селата, около които няма стена, трябва да се считат за равни на поле земя: те винаги могат да бъдат откупени и те си отиват в юбилея“ (Лев. 25:31). Третият закон казва: „Но къщите на свещениците или левитите, независимо дали са в градове или села, винаги могат да бъдат откупени“ (Лев. 25:32). И Божиите закони не позволяват имуществото на левитите или свещениците да преминава към хора извън тяхното потекло. Това бяха законите, които предишните хора използваха и дори буквалното им значение ги правеше благочестиви за линията на свещениците или левитите. 2. Но нека побързаме да приложим към себе си факта, че Христовият закон, ако го спазваме, не ни позволява да имаме нито имоти на земята, нито къщи в градовете. И какво говоря за къщи? Не ни е позволено да имаме „две дрехи” (вж. Марк. 6:9), нито много пари, защото е казано: „Имайки храна и дрехи, ще се задоволим с това” (1 Тим. 6:8). Как тогава можем да спазваме закона относно къщите, независимо дали „в ограден град“ или „в села без стена наоколо“? В други места на Писанието откриваме, че в Божествените изречения думата „къща” се използва в по-възвишен и свещен смисъл: когато се разказва за Яков, се казва за него като за възхвала: „И Яков беше човек нелицемерен, живееше в къща 82” (Бит. 25:27). И намирам също казаното за еврейските акушерки: „И тъй като акушерките се страхуваха от Бога, построиха си къщи 83“ (Изход 1:21). Виждаме, че причината, поради която акушерките са направили къщи за себе си, определено е страхът от Бога, а за Яков причината да живее в къща е поради нейната простота и кротост. за Исав не се казва, че е живял в къща, защото беше зъл; Нито е писано за други, които не са имали страх от Бога, че са построили къщи за себе си. Апостол Павел ясно обяснява какво означава тази „къща“ и какъв вид структура е тя, когато казва: „Ние имаме сграда от Бога на небето, дом неръкотворен, вечен“ (2 Кор. 5:1). Така че никой не може да построи тази „къща“ без страх от Бога. Само онези, които са прости по ум и чисти по сърце, могат да построят тази „къща” и да живеят в нея. И тъй като обикновено се случва дори добър строител, който строи за себе си небесна къща чрез добри дела, праведен живот и благочестива вяра, да се окаже затънал в дълговете на греха и неговият най-безмилостен заемодател го принуждава да продаде тази „къща“ и да прехвърли труда си на друг, по щедростта и милостта на Законодателя, в определен период от време тя може да бъде изкупена. Казано е: „Ако твоята ръка намери, колко е нужно за откупа“ (срв. Лев. 25:26). How should one pay for the “ransom”? Несъмнено със сълзи на покаяние и с това, което „ръката ти намери“, тоест с добрите дела на ръцете ти. В допълнение, тази „година” може да се разбира като това, което Господ нарече време на благоволение (вж. Ис. 49:8; 2 Кор. 6:2) – когато Той прощава и освобождава онези, които се разкайват, и дава спасение на онези, които изповядват греховете си. И във фразата „къща в ограден град“ (вж. Лев. 25:29), под къща, разположена „в ограден град“, според мен изглежда правилно да се разбира „къщата“, разположена, както се казва, „на небето“ (вж. 2 Кор. 5:1). Защото самата твърд е стена за този вид къща. Такива домове обаче могат да имат малцина - само тези, които ходят по земята, но тяхното "жилище е на небето" (Фил. 3:20), за които апостолът казва: "Вие сте Божие здание" (1 Кор. 3:9). А други имат „къщи в села, около които няма стена“, но до тях има плодородни ниви; те могат да бъдат онези, които подготвят за себе си малко обиталище „в земята на живите” (вж. Пс. 26:13) и в земята, която Господ обещава на кротките, като казва: „Блажени кротките, защото те ще наследят земята” (Мат. 5:5). И следователно „винаги” (вж. Лев. 25:31) ние имаме възможност да откупим къщите си, защото ако например извършим някакво престъпление, което не е углавно престъпление и не е богохулство на вярата, оградено от стената на църквата и апостолското учение, но се състои в лошо поведение в думи или поведение, това означава да продадем къща, стояща в поле или в село, около което няма стена. Следователно продадена къща винаги може да бъде изкупена обратно; Винаги можете да изкупите такава вина, защото не ви е забранено да се покаете за такива грехове. Защото за по-сериозни грехове възможността за покаяние се дава само веднъж; и за тези дребни провинения, които често извършваме, покаянието винаги се приема и те се изкупуват незабавно. 3. Казано е: „Но къщите на свещениците или левитите, независимо дали са в градове или села, винаги могат да бъдат изкупени” (Лев.25:32). В този пасаж изследвам възприятията на свещениците и разбирането на левитите. За целта слушателят по възможност трябва да бъде не по-малък от тези, които са го написали и постановили. Така че защо свещеникът и левитът могат „винаги“ и навсякъде да „изкупят“ къщата си? Казват, че според духовното разбиране свещеник е този, чийто ум е осветен от Бога, а левит е този, който постоянно стои пред Бога и служи на Неговата воля. Следователно свещеникът и левитът демонстрират съвършенство в преценката и действието, във вярата и делата. И ако този съвършен ум се случи да продаде и прехвърли в ръцете на друг къщата, която притежава, „дом небесен, неръкотворен, вечен” (2 Кор. 5:1), както се случи веднъж с великия патриарх Давид, когато „видя от покрива” жената на хетееца Урия (вж. 2 Царе 11:2), тогава той веднага я изкупува, веднага я връща на себе си, защото веднага казва: „Имам съгреши.” Аз“ (2 Царе 12:13). Тук обаче трябва да имаме предвид нещо още по-възвишено – като домовете на свещениците и левитите, тоест злодеянията на тези, които са съвършени по ум, винаги се изкупват и очистват. Когато, четейки Божественото Писание, видим, че светите отци също са допускали грешки и ако, според мнението на апостол Павел, кажем: „Всичко това им се случи като образи, но е писано за наша поука“ (1 Кор. 10:11), тогава винаги може да се „откупят къщи“, защото учителите винаги използват очистването от греховете и освещението като образи и сенки на „бъдещите блага“ (вж. Евр.10:1), взети от Божественото писание, не за да осъдят светиите, които са извършили престъпление, а за да покажат, че нечестивите и грешниците са приети в общение със светиите и имат част от тях. Следователно имуществото на свещеника никога не се отнема от него и дори да бъде отнето за известно време, дори и да бъде унищожено, винаги се изкупува, винаги се възстановява, точно както се казва, че съвършената любов (вж. 1 Йоан 2:5) „покрива всичко, вярва във всичко, търпи всичко (1 Коринтяни 13:7-8). Така имуществото и домът на светиите „никога не се разпадат“, никога не се отделят от техните Защото как може да се отнеме от свещениците къща, построена „върху основата на апостолите и пророците, като самият Исус Христос е крайъгълен камък“ (Еф. 2:20) Но фактът, че тази къща може понякога да бъде продадена, тоест, че тази сграда може да съгреши. но всеки гледа как строи. Защото никой не може да положи друга основа освен тази, която е положена, която е Исус Христос. Ще гради ли някой на тази основа със злато, сребро, скъпоценни камъни, дърво, сено, слама" (1 Кор. 3:10-12) И така, виждате, че върху основата - Христос, можете да градите "от дърво, сено, слама", тоест от греховни дела. Но който строи от това, несъмнено продава къщата си на най-лошия купувач - дявола, от когото всеки грешник получава цената на греха, задоволяването на своите желания. И ако направим нещо неправедно, тогава ние бързо ще побързаме да изкупим, бързо да възвърнем това, което сме изгубили, докато има време, докато има възможност да се покаем, за да бъдем измамени да загубим пребиваването си във вечния дом, но да станем достойни да бъдем „приети във вечните жилища” (вж. Лука 16:9) чрез Христос, нашия Господ, „Комуто да бъде слава и господство завинаги и завинаги.” Амин“ (1 Петрово 4:11; Откр. 1:6). За благословиите от книгата Левит 1. В атлетическите състезания обикновено има някои степени и разлики между отделните категории, така че всеки получава награда за победа в определен вид състезание. Например, ако се състезава сред момчета, сред младежи или сред мъже, е предписано какви правила трябва да се спазват за всяка възрастова група, какво е позволено и какво не е разрешено и какви правила за борба трябва да се спазват. А каква награда заслужава ръката на победителя след края на състезанието също се определя от самите правила на състезанието. Така че Всемогъщият Бог, който в този свят урежда смъртните да се състезават в спазването на Неговия закон, впоследствие казва колко неща трябва да се спазват, какво трябва да се прави и какво не трябва да се прави, и съответно предписва в края на книгата Левит, където е даден всеки един закон, каква е наградата за тези, които ги изпълняват, и какво е наказанието за тези, които не ги спазват. Но ако законът, според разбирането на евреите и онези, които виждат Писанието така, както го правят, не е духовен, а плътски, няма съмнение, че той дарява плътски благословии. Ако, както вярва апостол Павел, „законът е духовен” (вж. Рим. 7:14), то несъмнено той трябва да бъде изпълнен духовно и онези, които го спазват, се надяват на духовната награда от тези благословения. Защото наистина е най-логично духовният закон да дава духовни благословии и не по-малко логично е осъжданията и порицанията на духовния закон също да не са материални. Но за да бъде ясно казаното, нека се вслушаме в гласа на самия апостол Павел, с който, обръщайки се към ефесяните, той говори за духовните блага: „Благословен Бог и Отец на нашия Господ Иисус Христос, който ни е благословил в Христа с всяко духовно благословение в небесните места” (Еф. 1:3). Защото той знаеше, че човек, след като прочете за тези благословения, може постепенно да стигне до земно и плътско разбиране за тях, и той искаше да покаже по-ясно каква е природата на Божествените благословения и къде трябваше да се търсят, и затова каза: „Този, Който ни е благословил в Христос с всяко духовно благословение в небесните места.” Но фразата „с всяко духовно благословение” не е излишна, а е пълна с апостолска сила. Тъй като той знаеше, че много неща, предписани в закона, трябваше да бъдат изпълнени и че всяка команда беше дадена за конкретно състезание, в което победителят щеше да получи съответната благословия, затова той каза: „Този, който ни е благословил с всяко духовно благословение“, за да покаже, че тези благословения са многобройни и духовни. Нещо повече, фразата, която той изрече „с всяко духовно благословение“, може да се разбира като означаваща, че например този, който е праведен и съвършен, ще получи благословията на левитите, за които говорим, и онези благословения, за които се говори в книгата Числа (вж. Числа 24:1 и сл.), както и благословията на Ной към Сим и Яфет, описана в книгата Битие (вж. Битие. 9:26) и благословията на Исаак към Яков (вж. Бит. 28:1), благословията на Яков към Йосиф, Ефрем и Манасия (вж. Бит. 48:15-20) и след това към дванадесетте патриарси (вж. Бит. 49:28). И тъй като в Божествените писания има много благословии, които изглежда са адресирани до всеки светец, например Сим, Яфет или Йосиф, те обаче не са дадени само на тях, както някои мислят, вярвайки, че другите не могат да споделят тези благословения; Апостолът ги нарича духовни (срв. Еф. 1:3), тъй като онзи, който може да бъде укрепен в добродетели и дух, като Сим, Яфет, Йосиф, Исаак, Яков или Йоан, който беше „в духа и силата на Илия“ (срв. Лука 1:17), също може да стане участник в тези благословения, силата и духа на които ще носи в себе си. 2. Нека сега да видим с какви думи започва благословията в книгата Левит: „Ако ходите в Моите наредби и пазите Моите заповеди и ги изпълнявате” (Лев.26:3). Дадени са три инструкции: действайте според устава, спазвайте заповедите и ги изпълнявайте. Следователно, както виждам, има инструкции, които заповядват, например, че ако някой не спазва съботата, „цялото събрание ще го убие с камъни“ (вж. Числа 15:35), „и който проклина Бога, цялото общество ще го убие с камъни“ (вж. Лев. 24:15-16) и всичко, което е предписано по подобен начин. Но има и разпоредби, според които човек трябва например да дава десятък на левитите (срв. Числа 18:21) или „да се явява пред Господа три пъти в годината“ (срв. Изход 23:17) или да не се явява пред Господа „с празни ръце“ (срв. Изх. 23:15). Следователно „спазването на заповедите“ означава разбиране и осъзнаване на заповяданото, а „изпълнението им“ означава изпълнение на заповяданото. Затова смятам, че така трябва да разбираме казаното: „Ако ходите в повеленията Ми и пазите заповедите Ми и ги изпълнявате. Но да видим какво е първото благословение за тези, които изпълняват заповяданото. Казано е: „Ще ви дам дъжд на времето” (Лев.26:4). Нека попитаме преди всичко евреите и онези, които вярват, че всичко това може да се разбира просто и по плътски начин: ако този дъжд се дава като награда за труда на онези, които спазват заповедите, тогава как същият този дъжд се дава своевременно на онези, които не спазват заповедите, и защо целият свят се радва на дъжда, изпратен от Бога? Защото Той „изпраща дъжд на праведните и на неправедните“ (Матей 5:45). Но ако дъждът бъде изпратен „върху праведните и несправедливите“, тогава няма да има специална награда за тези, които изпълняват заповедите. Така че, вижте, че въпреки че евреите не признават думите на Исус, нашия Господ, вие, които почитате Неговото име и се наричате християни, трябва да Му вярвате, когато Той казва, че Неговият Небесен Отец „изпраща този обикновен дъжд върху праведните и неправедните” и не трябва да смятате, че Той ще отдели от праведните онази част, която направи обща дори за неправедните. Да видим в Писанието какъв е този дъжд, който се праща само на светиите и за който се казва: „Ще заповядам на облаците да не валят“ върху неправедните (срв. Ис. 5:6). Какво учи Мойсей, нашият законодател? Ето какво казва самият той във Второзаконие: "Слушай, небеса, ще говоря, и слушай, земьо, думите на устата ми. Учението ми ще падне като дъжд, словото ми - като роса" (Втор. 32:1-2). Възможно ли е този дъжд да са моите думи? Или ние грубо изкривяваме смисъла на Божия закон с риторични аргументи? Не казва ли Мойсей, че казаното е дъжд? Казано е: „Учението ми ще падне като дъжд, речта ми – като роса, като дъжд върху трева, като сняг върху сено” (Втор. 32:2). Слушайте внимателно, слушателю, за да не сметнете, че изопачаваме Божественото Писание, когато, поучавайки Църквата, казваме, че дъжд или дъжд или нещо друго, което ни се струва материално, трябва да се възприема духовно. Чуйте как Мойсей нарича думата на закона ту дъжд, ту роса, ту дъжд, ту сняг. И точно както Моисей използва различни изрази, за да опише благодатта на многообразната Божия мъдрост, така и Исая казва: „Слушайте, небеса, и внимавай, земьо, защото Господ говори” (Исая 1:2). И всеки пророк, когато отвори устата си, изпраща „дъжд” на земята (вж. Езек. 34:26), тоест в ушите и сърцата на тези, които слушат. И знаейки това, апостол Павел казва: „Земята, която е пила дъжда, който пада върху нея многократно и произвежда зърно, полезно за онези, за които се обработва, получава благословение от Бога; но тръните и бодилите, които произвеждат, са нищожни и са близо до проклятие, чийто край е изгаряне“ (Евр. 6:7-8). Възможно ли е Апостолът да е казал това за земята? Земята, която „пие дъжда и дава“ плод, не получава благословии от Бог; и не получава проклятие от Бога, ако след дъжд ражда „тръни и бодили“. Но нашата земя, тоест нашето сърце, ако получи „дъжда, който често вали върху нея“ от учението на закона и носи плодовете на делата, тогава получава благословия. Ако неговите дела не са духовни, а са „тръни и бодили“, тоест грижите на този век или желанието за удоволствия и жаждата за богатство, тогава това е „безполезно и близо до проклятие, чийто край е изгарящ“. Затова всеки, който слуша, когато се съедини със слушащите, получава „дъжда” на Божието слово; ако носи плодовете на добри дела, следва „благословение”; ако приема Божието слово равнодушно, често пренебрегва чутото и остава в плен на светските стремежи и желания, тогава „тръните“ задушават словото и вместо благословение получава „проклятие“, а вместо блаженство търпи наказание, „чийто край е изгарящ“. Затова се казва: „Ще ви дам дъжд на времето” (Лев.26:4). Трябваше да се добави „навреме“. Защото, както дъждът на земята, ако дойде в неподходящо време, тоест когато се жътва реколтата, когато зърното се вършее на хармана, носи по-скоро вреда, отколкото полза, така и тези, които носят дъжда на Божието слово, трябва да спазват казаното в Писанието и да го произнасят „в своето време“, тоест да не представят Божието слово на нетрезви или пияни, или на някой друг, който е зает с нещо друго и не може да се концентрира, или на някой, страдащ от порок, който обръща вътрешното ухо към вашата болест, а не към този, който преподава. Затова нека мъдро изберат момент, когато умът на слушателя е незает, когато е трезвен и буден, когато слушателят е внимателен - тогава дъждът идва „на своето време”; По същия начин, Евангелието казва, че „благоразумен настойник“ е назначен да „раздава на слугите навреме мярка хляб“ (вж. Лука 12:42). Но можем също така да разберем по различен начин, че „дъждовете идват навреме“. Всеки „слаб във вярата” е дете (вж. Рим. 14:1): той няма дъждовна вода, но се храни с „мляко” (вж. 1 Кор. 3:2); Ето какво казва онзи, който умееше да дава „дъждове навреме”: „Храних ви с мляко, а не с твърда храна, защото още не можехте” (1 Кор. 3:2). Тогава детето се укрепва във вярата, расте „в мъдрост и ръст” (вж. Лука 2:52) и без съмнение става такова, което „има вкус към твърда храна” (вж. Евр. 5:14). Това не се обяснява с възрастта, но поради слабостта си не може да приема твърда храна; например, той не е в състояние да разбере напълно думата за целомъдрието: човек трябва да бъде снизходителен и да измерва учението според силите му и да допуска такива бракове. Това означава, че „слабите ядат зеленчуци“ (вж. Рим. 14:2) и по този начин вие свързвате способностите на душата с „росата“ на речта и „дъжда“ на учението. Но има друга земя, която може да приеме силен „дъжд“, да роди „реки“ (срв. Йоан 7:38) на Божието слово и да доведе до буйни потоци. За това говори и пророкът в Псалтира: „Ще ги напоиш от потока на Твоите сладости“ (Пс. 35:9). 3. И така, казано е: „Ще ви дам дъжд навреме и земята ще произведе растежа си” (Лев.26:4). След първата благословия се излива втората, която казва, че земята, която получава дъжда, „ще даде своя растеж“. Нека видим как Исаак благославя Яков: „Бог да ти даде от небесната роса и от тлъстината на земята и изобилие от хляб и вино” (Бит. 27:28). Не мислите ли, че хлябът, който Исаак даде на сина си Яков в тази благословия, е същият хляб, който грешниците имат и който нечестивият фараон имаше в изобилие? Не беше ли този хляб благословията на патриарха? Искаш ли да ти покажа, че и другите нечестиви хора имат много хляб? Погледнете внимателно „богаташа“ от евангелската притча, който „имал добра реколта на нивата и казал: Ето какво ще направя: ще съборя хамбарите си и ще построя по-големи, и ще събера там всичкия си хляб и всичкия си имот, и ще кажа на душата си: душа! 12:16,18-19). Така че не мислим ли, че това е същата Божия благословия, която беше дадена на всички светии и верни? Аз обаче виждам други „израстъци“ на земята и възприемам много плодове по различен начин. Защото, ако моята „земя“ даде плод, ако с благословението на Господа „даде своя растеж“, аз ще разбера с ума си и ще мога да обясня какво е тази земя и що за земя, която, като получи дъжд от небето, дава плодовете на разумен „растеж“. Чуйте свидетелството на Евангелието, което казва как „сеячът излезе да сее; и някои (семена) паднаха край пътя, други паднаха на скалисти места, други паднаха между тръни, а други паднаха на добра земя. И това, което „падна на добрата земя, даде плод: кое стократно, кое шестдесет, а кое трийсет“ (Матей 13:3 и сл.). 4. Казано е: „И полските дървета ще дадат плода си” (Лев.26:4). Ние самите имаме „полски дървета“, които дават „плодовете си“. Какви са тези „полски дървета“, които дават „плода си“? Може би слушателят ще възкликне: "Какво още е измислил този писател? Защо събира думи отвсякъде, само за да не обяснява какво е прочел? Как учи, че имаме "дървета" и растения вътре в нас?" Ако не възразявате безсмислено, ще чуете: „Не може добро дърво да дава лош плод, нито лошо дърво да дава добър плод“ (Матей 7:18). Така в нас растат или добри дървета, или лоши, и добрите не могат да „дават лоши плодове“, а лошите не могат „да дават добри плодове“. Искате ли да ви дам имената на дърветата, които растат в нас? Не е смокиня, нито ябълка, нито лоза, но едно дърво се нарича правда, друго благоразумие, друго твърдост и друго себеобуздание. И ако искате, научете за още по-голямо разнообразие от дървета, с които се предполага, че е бил засаден дори Божият рай. Защото там израснаха едно дърво на милостта, друго, дърво на мъдростта, и друго, дърво на учението, и друго, „дървото на познаването на доброто и злото“. И над всички тях е „дървото на живота” (вж. Бит. 2:9). Но не ви ли се струва още по-велико, че „Бащата“, небесният „земеделец 85“ (вж. Йоан 15:1), засажда такива дървета в душата ви и отглежда подобни растения в ума ви? That is why the Lord says: “A good tree cannot bear bad fruit, nor can a bad tree bear good fruit” (Matthew 7:18). This is what He teaches: the tree of chastity is good and cannot bear the fruit of debauchery; the tree of righteousness is good and cannot bear the fruit of unrighteousness. And vice versa - if a “bad tree” has taken root in your mind, it cannot “bear good fruit.” For if evil has taken root in you, it will not produce good fruit; if foolishness has sprouted in your heart, the flower of wisdom will never bloom on it; if a tree of injustice or lawlessness grows in it, such trees will never please us with good fruits. Така, ако изпълняваме Божиите заповеди, в които вали дъждът на Божието слово, както казахме по-горе, дърветата, насадени в нивата на нашата душа и в простора на нашето сърце, ще дадат добрия сладък плод на радостта. Искате ли да ви покажа на примера на Евангелието, че на дърветата се дават имената на отделните добродетели, за които говорихме по-горе? Призовавам за свидетел най-мъдрия Соломон, който каза за мъдростта: „Тя е дърво на живот за онези, които я придобиват” (Прит. 3:18). И така, ако мъдростта е „дървото на живота“, то несъмнено има друго – дървото на благоразумието, друго – знанието, друго – правдата. Защото тук не се казва, че от всички добродетели само мъдростта е достойна да бъде наречена „дървото на живота“ и че другите добродетели не са получили подобни имена. И „полските дървета ще дадат плода си” (Лев.26:4). Струва ми се, че блаженият Давид също е приложил това към себе си, когато е казал: „Но аз съм като зелена маслина в Божия дом” (Пс. 51:10). С това той ясно показва, че маслиновото дърво символизира праведното и святото. 5. „И вършитбата на зърното ще стигне до гроздобера ви“ (Лев.26:5). Ако в душата ми е посято добро семе, което, след като е получило благословената влага на дъжда от Бога, расте и се развива, образувайки клас, тогава жътвата със сигурност ще дойде и жътвата със сигурност ще бъде последвана от вършитба, когато зърната са почистени. И тъй като душата, която расте от Божието слово, напоявана от небесен дъжд, произвежда кълнове преди жътвата, необходимо е реколтата, състояща се от тези кълнове, да бъде пречистена на течението; с други думи, така че мисълта, произлизаща от душата, да се разкрие и да влезе в съответствие с Божествените книги, или чрез наставници, или чрез самите тези книги; така че ако в тях има нещо празно и излишно, нещо като плява или остатъци от класове, тогава душата би могла да го издуха с дихание на духа на проницателността (срв. Евр. 5:14) и да остави само чисто зърно, с което само „разумният стопанин” може да нахрани слугите на господаря си, раздавайки им „навреме мярка хляб” (срв. Лука). 12:42). Казано е: „И вършитбата на зърното ще стигне до гроздобера ви“ (Лев.26:5). И тъй като Писанието казва: „Виното весели сърцето на човека и хлябът укрепва сърцето на човека“ (Пс. 103:15), всичко, което се казва за въздържанието и спазването и изпълнението на заповедите, може да се счита за зърното, от което се пече „хлябът“, укрепвайки сърцата на тези, които слушат. А виното и гроздето очевидно означават това, което е свързано със знанието и обяснението на скритото „забавлява“ умовете на тези, които слушат. Защото когато скритото и тайното се разяснява, радостта се дава на сърцето. „Гроздоберът ще стигне до сеитбата“ (Лев.26:5). Тук сякаш казваме, че първо посях това, което беше казано в закона и след сеитбата се помолих Господ да даде „дъжд на времето му“ (вж. Лев. 26:4), и тогава дойде жътвата. Но и след нея не седя със скръстени ръце, а пак сея; Взимам пророческото писание и от него засявам обработваемата земя и нивите на тези, които слушат. След това засявам други земи с думите на Евангелието. Разнообразно посевен; Ние можем да сеем през цялата година, защото можем да разпръснем много семена от апостолските послания. Винаги има какво да сеем и в живота на всички няма време за почивка. И докато дишаме, сеем; и дори дотолкова, че „който сее за Духа, от Духа ще пожъне вечен живот” (вж. Гал.6:8). „И ще ядеш хляба си до насита“ (Лев.26:5). Но аз не получавам тази материална полза, както ако този, който спазва закона, получава обикновен хляб в изобилие. Нима нечестивите и нечестивите не ядат хляб, и не само в изобилие, но и пируват в разкош? Затова е по-добре да се обърнем към Онзи, Който каза: „Аз съм живият хляб, слязъл от небето; който яде този хляб, ще живее вечно” (Йоан 6:51) и отбелязваме, че Който каза това „Беше Словото” (срв. Йоан 1:1), чрез което се хранят душите, и ще разберем за какъв хляб се казва в Божието благословение: „И ще ядете хляба си до насита” (Лев.26:5). Соломон казва приблизително същото за праведните в Притчи: „Праведният яде, докато се насити, а коремът на нечестивите търпи лишения“. ( Притчи 13:25 ). И ако приемем твърдението „праведният яде до насита, а коремът на нечестивите търпи лишения“ буквално, то ще изглежда невярно. По-скоро душите на нечестивите алчно консумират храна, търсейки „ситост“; праведните понякога гладуват. И Павел беше праведен и каза: „И до днес търпим глад и жажда, голота и битки“ (1 Кор. 4:11). И той също каза: „В глад и жажда и в пост често” (2 Кор. 11:27). Как Соломон казва, че „праведният яде, докато се насити“? Но ако погледнете внимателно как праведникът непрекъснато и непрестанно яде „хляба на живота” и насища душата си, храни я с небесна храна, която е Божието Слово и Неговата Мъдрост, тогава ще видите как с Божието благословение праведникът яде „хляба си, докато се насити”. „И ще живееш безопасно в земята си“ (Лев.26:5). Неправедните никога не са защитени от опасност, но са постоянно неспокойни, колебливи и увлечени „от всеки вятър на учение, от човешко лукавство, от лукавото хитрост на измамата” (вж. Еф. 4:14). Но праведен човек, който спазва Божия закон, живее „сигурно“ в земята си. Защото в призива си към Бога неговото разбиране е силно: „Укрепи ме според словото Си” (Пс. 119:28). Следователно той живее на своята земя безопасно, здраво и непоклатимо вкоренен във вярата (срв. Еф. 3:17; Кол. 1:23), тъй като той „построи дома си” не „на пясък” (срв. Мат. 7:26, 24 и сл.), и неговите корени не са „в скалисти места”, но домът му е построен на земята и неговият „растеж” се укрепява в земята, тоест в дълбините на душата му (вж. Матей 13:5, 21). И така, наистина се казва за такава душа в благословението: „И ще живееш безопасно в земята си; Аз ще изпратя мир на земята ти“ (Лев.26:5–6). Какъв вид „мир“ дава Бог? Този в света? Христос отрича, че това е този свят, за който говорим. Защото Той казва: „Мир ви оставям, Моя мир ви давам; Аз ви давам не както светът дава“ (Йоан 14:27). Както виждаме, Той отрича, че дава на учениците Си същия мир, който „мирът дава“, защото на друго място Той казва: „Не мислете, че дойдох да донеса мир на земята; не мир дойдох да донеса, а меч“ (Матей 10:34; срв. Лука 12:51). И така, искате ли да знаете какъв мир изпраща Бог на нашата земя? Ако земята е „добра“, която дава плод „стократно“, „шестдесет“ и „тридесет“ (вж. Мат. 13:8), тогава тя ще получи от Бога онзи „мир“, за който апостолът казва: „И Божият мир, който превъзхожда всеки разум, ще пази сърцата ви и умовете ви“ (Фил. 4:7). Това е мирът, който Бог изпраща на нашата земя. 6. "Когато си легнеш, няма да се страхуваш от никого; и когато заспиш, сънят ти ще бъде приятен. Няма да се страхуваш от внезапен страх или гибел от нечестивите, когато дойде" (Притчи 3:24-25). Соломон каза това за един праведен и мъдър човек, а благословията казва: „Когато заспиш, няма да се страхуваш от никого“. Защото, ако съм станал праведен, никой няма да се страхува от мене; нищо няма да ме уплаши, ако имам страх от Бога; защото е казано: “Праведният е дързък като лъв” (Притч. 28:1), и затова той не се бои нито от лъва – дявола, нито от “змея” – Сатаната, нито от “неговите ангели” (срв. Откр. 12:7), но казва по думите на Давид: “Няма да се уплаша от нощния страх, нито от стрелата, която лети денем, нито от това, което идва в тъмнина, нито от дяволът на пладне” (вж. Пс.91:5-6). И добавя: „Господ е просветление мое и Спасител мой, от кого ще се страхувам? Господи, Покровител на живота ми, от кого ще се боя?“ (Пс. 26:1). И още: „Ако се събере войска против мене, сърцето ми няма да се уплаши“ (Пс. 27:3). Виждате ли смелостта и твърдостта на душата, която изпълнява Божиите заповеди и има убеждението на вроденото безстрашие? По-нататък се казва: „Ще изгоня свирепите зверове от земята ти” (Лев.26:6). Животните от плътта не са нито добри, нито зли, а нещо по средата; защото те са тъпи животни. И други зли зверове са духовни, които апостолът нарича “духове на нечестието в небесните места” (вж. Еф. 6:12). И такъв е злият звяр, за който Писанието казва: „Змията беше по-умна от всичките зверове на земята” (Бит. 3:1). Както виждаме, той е „свиреп звяр“, един от онези, които Бог обеща да изгони от нашата земя, ако изпълним заповедите Му. Искате ли да видите още един свиреп звяр? Казано е: „Вашият противник, дяволът, обикаля като ревящ лъв и търси кого да погълне; противете му се с твърда вяра“ (1 Петрово 5:8-9). Но ако искате да научите повече за зверовете, ще бъдете напътствани от пророк Исая, който във видение за четириноги в пустинята говори за зверовете с пророчески дух: „Тежко е върху животните, които отиват на юг, през земята на потисничество и бедствие, откъдето идват потомците на аспидите и летящите змии; те носят богатството си на гърба на магарета и съкровищата им върху гърбиците на камилите за народ, който няма да ги ползва” (Ис. 30:6). Може ли някой, дори и най-буквалистите, да смятат, че казаното по някакъв начин се отнася за животните от плътта? Защото как могат „лъв и лъвче“ или „летящи змии“ да носят богатството си на магарета и камили? Напротив, ясно е, че пророкът, изпълнен със Светия Дух, изброява силите на най-лошите демони и показва как те поставят „богатствата” на своите лъжи върху слаби и зли души, които образно сравнява с магаретата и камилите. И за да не се предаде душата на тези зверове, боещият се от Бога се моли: „Не предавай душата на гургулицата Си на зверовете” (Пс. 73:19). Казано е: „Ще изгоня лютите зверове от земята ти и войната 86 няма да мине през земята ти“ (Лев.26:6). Много войни се водят по нашата земя, ако не спазваме Божия закон и не изпълняваме неговите разпоредби. И нека всеки да се обърне към душата си и да се изследва с вътрешно припомняне и да види как нашата земя, тоест нашата плът, ту е потисната от духа на блудството, ту от духа на гнева и яростта, ту е поразена от змийските жила на алчността, ту е запалена от стрелите на завистта, ту е прободена от тръните на страстите, „защото плътта желае противното на дух, а духът противен на плътта” (Гал. 5:17) и винаги се разкъсва от вътрешни битки. Но какво мога да кажа за битката на мислите, която врагът разпалва в сърцата ни, за да ни откъсне от вярата в Христос и надеждата в нашето призвание? Защото, когато повдига стегнатостта на изкушенията и нещастията на този век, тогава той ни внушава мислите, че е безсмислено и абсурдно да им се съпротивляваме заради Христос и че е много по-добре да водим спокоен живот, без да бъдем преследвани. Знаейки това, апостол Павел каза: „Ние отхвърляме доводи и всичко високо, което се превъзнася против познанието на Бога, и пленяваме всяка мисъл на послушанието на Христос“ (2 Кор. 10:4-5). Следователно този, който ходи „според наредбите” на Бога и Неговите заповеди, ги пази и изпълнява (срв. Лев. 26:3), не е подвластен на битки и войни, но Бог ги премахва „от земята” на него и не им позволява да преминат през душата на праведния. “And you will drive out your enemies” (Lev.26:7). What “enemies” if not the devil himself and “his angels” (cf. Rev. 12:7) and evil, unclean and demonic spirits (cf. Luke 4:33)? Нека ги преследваме, за да ги прогоним не само от себе си, но и от тези, които нападат, само ако спазваме Божествените указания. It is said: “And you will drive out your enemies, and they will die before you 87” (Lev.26:7). If “the God of peace crushes Satan under our feet” (cf. Rom. 16:20), then “they will fall before [us] to death” (Lev. 26:7). Какъв вид "смърт"? Мисля, че е наш; защото, ако умъртвим „нашите земни членове: блудство, нечистота” (вж. Кол. 3:5), ако внесем тази смърт в нашите членове, „тогава те ще паднат пред нас”. Как ще „паднат пред нас“? If you are righteous, unrighteousness will fall before you; ако е целомъдрен, тогава сладострастието ще падне; if you are pious, then wickedness will be crushed before you. 7. „Петима от вас ще изгонят сто, а сто от вас ще изгонят много хиляди” (Лев.26:8). Кои са тези "пет", които могат да прогонят "сто"? Числото пет се използва както за славните, така и за неправедните. „Имаше пет мъдри и пет неразумни” девици (вж. Мат. 25:2). По същия начин числото сто може да се разбира и в двете значения. Ако сме един от петте славни, тоест един от петте мъдри, тогава ще изгоним сто глупави. И ако се борим мъдро и разумно за Божието слово, ако тълкуваме мъдро, ще посрамим и ще накараме в бягство много неверници. По този начин, точно както числото пет обозначава както мъдрите, така и глупавите, така числото сто обозначава верните и неверните. И така, на възраст от сто години Авраам, както е писано, се поверява на Бога и се оправдава (срв. Бит. 21:5; 22:12), а в същото време „грешникът, който е на сто години, ще бъде проклет” (Ис.65:20). И „петима” мъдреци ще прогонят сто неверници, а сто верни, обозначени не толкова с числото сто, колкото със съвършенство, „ще прогонят много хиляди” неверници. Ето защо верните учители ще изгонят безброй много демони, за да не мамят тези демони поверените на учителите души с древната си хитрост. „И враговете ти ще паднат пред тебе от меч“ (Лев.26:8). Говорихме за врагове по-горе; сега помислете за меча, от който ще паднат. Апостол Павел ни учи какъв меч е това, когато казва: „Защото Божието слово е живо и действено, и е по-остро от всеки двуостър меч, пронизва дори до разделяне на душата и духа, ставите и мозъка, и познава помислите и намеренията на сърцето” (Евр. 4:12). Това е мечът, от който нашите врагове ще „паднат“. Защото този меч е Божието слово, което поваля „всички врагове” и ги хвърля „под нозете Му” (срв. 1 Кор. 15:25), „и целият свят става виновен пред Бога” (срв. Рим. 3:19). Искате ли да видите, че в друго писмо Павел твърди, че този меч е Божието слово? Чуйте какво казва той за това как Христовите войници трябва да се съберат за битка: "И вземете шлема на спасението и меча на Духа, който е Божието слово. Молете се с всяка молитва и молба" (Еф. 6:17-18); Очевидно е, че с тези думи той отново заявява, че именно „Божието слово” е онзи „две остър меч” (срв. Евр. 4:12), от който нашите врагове ще паднат пред нас (срв. Лев. 26:8). „И ще те погледна и ще те умножа“ (Лев.26:9). Самият факт, на който Бог гледа, е най-висшето блаженство. Искате ли да видите каква благословия е, когато Бог гледа на човек? Веднъж Петър почти умря и загуби апостолското си достойнство, по подстрекателство на дявола чрез устата на слугинята на първосвещеника (вж. Лука 22:56; Марк 14:66); но щом Исус „погледна към Петър“, когато обърна светлото Си лице към него, той веднага дойде на себе си и, като си спомни своето падение, се отдалечи от бездната и, както се казва, „горко заплака“ (срв. Лука 22:62). Както виждаме, щом Господ погледна към Петър, с плача си възвърна неговото апостолско достойнство, което беше изгубил чрез отречението си. Затова е казано: “Ще те погледна и ще те умножа” (Лев.26:9). И както слънцето гледа нивата, която дава плод – и напротив, ако не гледа, не дава плод – така Господ гледа нивата на нашето сърце, осветявайки ни с лъчите на Своето слово, умножавайки и отглеждайки ни, за да не бъдем вече „младенци” (срв. Евр. 5:13), а за да станем велики като Исаак (срв. Бит. 26:13), велик като Мойсей (вж. Изход 11:3) и велик като Йоан (вж. Лука 1:15). „И ще бъда твърд в Моя завет с вас“ (Лев.26:9). Вижте колко много благословии са обещани, ако изпълним заповедите. Казано е: „И ще бъда твърд в Моя завет с вас; и ще ядете старо и много старо 88 и ще отхвърлите старото от присъствието на новото“ (Лев. 26:9-10). Как да изхвърлим „старото от лицето на новото“? Имахме закона и пророците (вж. Лука 16:29), но много стари неща бяха преди закона от самото начало, когато светът беше създаден. Дойдоха нови евангелия и дойдоха апостолите. И ние изхвърлихме „старите неща“ от лицето им. Как да изхвърлим старото? Ние отхвърляме закона в неговия буквален смисъл и установяваме закона в духа. Това може да се обясни по следния начин: преди човекът да дойде „от небето“ и да се роди „небесният“ човек, ние всички бяхме „земни“ и „носим образа на земния (срв. 1 Кор. 15:47 и сл.). Но когато възникна новият човек, създаден „според Бога“ (ср. Еф. 4:24), ние отхвърлихме стария от присъствието му, свалихме предишния „стар човек“ и оставихме върху „новото” (вж. Еф. 4:22 и сл.). „И ще направя обиталището Си между вас“ (Лев.26:11). Ако имаме в себе си това, за което говорихме по-горе, ако, съблечейки „стария човек”, сърцето ни се обнови, идва при нас Бог и Този, Който каза: „И ще направя обиталището Си между вас, и душата Ми няма да се отврати от вас” (Лев. 26:11). Божията душа „не се гнуси” от нас, ако изпълняваме написаното. Но нека попитам какво е „Божията душа“. В крайна сметка няма да мислим, че Бог има същата душа като човек. Би било нелепо да се мисли така. И затова смея да твърдя, че душата на Бога е Христос. Защото точно както Христос е Божието Слово (вж. Йоан 1:1), Божията сила и Божията мъдрост (вж. 1 Кор. 1:24), Той е и душата на Бог. И в този смисъл се казва: “Душата Ми”, тоест Синът Ми, “не се гнуси от теб” (Лев.26:11); но аз „ще ходя между вас“ (Лев.26:12). Струва ми се, че Бог тук не обещава, че ще ходи в земята на евреите, но ако някой е достоен да бъде толкова чист по сърце, че да може да приеме Бог, Бог казва, че Той ще „ходи“ в него. „И вие ще бъдете Мой народ, и Аз ще бъда ваш Бог, Който ви изведох из Египетската земя, за да не бяхте там роби, и строших оковите на игото си“ (Лев. 26:12-13). Наистина Той ни „изведе от къщата на робството“ (вж. Изход 13:14), защото бяхме роби на греха, тъй като „всеки, който върши грях, е роб на греха“ (вж. Йоан 8:34). И Той „строши оковите на [нашето] иго,” това иго, което онзи, който ни плени (вж. 2 Кор. 10:5), постави на шията ни и ни върза с оковите на греха. И нашият Господ Исус Христос „разруши оковите на греха“, унищожи игото на нашето робство и възложи върху нас Своето добро „бреме“ (вж. Мат. 11:30) от вяра, любов, надежда и всяка святост. „Нему да бъде слава до века. Амин“ (Римляни 11:36). пер. Александра Сперл, направена от: Patrologia Graeca / [Първоначално съставено от Род Лечфорд]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Ориген: „Разговори върху книги: Битие, Изход, Левит, Числа, Второзаконие, Исус Навиев, Книгата на съдиите на Израил, Йов“, „Тълкуване на псалмите“. 400–573 стр. В синодалния превод: „от изсушени на огън класове, стрити зърна“. В синодалния превод: „мирен“. В синодалния превод: „Ако някой от вас“. В синодалния превод: „един от народа“. В синодалния превод: „мирен“. В синодалния превод: „Той ще направи нещо против заповедите Господни, което не трябваше да прави“. В синодалния превод: „сладък“. В синодалния превод: „Божието войнство“. В синодалния превод: „като огнище“. Според Синодалния превод: "Ако някой съгреши, като чуе гласа на проклятието и бъде свидетел, или види, или знае, но не го изяви, той ще носи греха. Или ако се докосне до нещо нечисто или до трупа на нечист звяр." В синодалния превод: „един или двама“. Превод от текста на Септуагинта. В синодалния превод: „С богатството си човек изкупва живота си“. В Синодалния превод: „Ако някой съгреши и престъпи пред Господа и се възпрепятства от ближния си в онова, което му е поверено или се изисква да направи. В синодалния превод: „Вие станахте ужас“. В синодалния превод: „според вашата преценка“. В синодалния превод: „Ливан“. В синодалния превод: „велика светиня“. В синодалния превод: „Всичко, което се докосне до тях, ще бъде осветено“. В синодалния превод: „Всичко, което се докосне до нейната плът“. Според Синодалния превод: „Всичко, принесено от свещеника, да се изгори и да не се яде. Всеизгаряне (прибл. прев.). В синодалния превод: „Като алкали ще очистя нечистотиите от вас“. В синодалния превод: „Смъртта ще ги пасе“. В синодалния превод: „Това е законът за приноса за вина“. В синодалния превод: „Ако някой го принесе за благодарност, то е с благодарствена жертва“. В синодалния превод: „по обет“. В синодалния превод: „нечист“. В синодален превод: „миналата година“. В синодалния превод: „с ръцете си трябва да принесе жертва на Господа“. В синодалния превод: „с гърди“. В синодалния превод: „възвисяване“. „Sinister“ на латински означава едновременно „ляв“ и „зловещ, зловещ“ (прибл. превод). Тук и по-нататък в латинския текст има думата “communis”, означаваща едновременно “нечист” и “обикновен”. В синодалния превод: „горен“. В синодалния превод: „Урим и Тумим“. В синодалния превод: „от очите ми“. Латинската дума "rationale" означава "довереник". Тук Ориген използва игра на думи. Rational се основава на послание и истина. Според синодалната версия: „Светият Дух не им позволи да проповядват словото в Азия.“ В синодалния превод: „чрез поглъщане“. В синодалния превод: „да не би да ви сполети онзи ден внезапно“. В синодалния превод: „Чашата ми преля”. В синодалния превод: „От плода на тази лоза“. В Синодалния превод: „И Моите хора ще бъдат доволни от Моите блага.” В синодалния превод: „унижен“. В синодалния превод: „тушканчик“. На латински "ungula" означава едновременно "копито" и "нокът". В синодалния превод: „пера“. В синодалния превод: „ще зачене“. В Синодалния превод: „Нека прокълнат онези, които проклинат деня, които могат да събудят Левиатан!“ В синодалния превод: „бял ​​тумор“. В синодалния превод: „мир и истина“. В синодалния превод: „живо месо“. В синодалния превод: „птица“. В синодалния превод: „Пръст си и в пръстта ще се върнеш“. В синодалния превод: „за тези, за които се грижим повече“. В синодалния превод: „по специална заповед“. Латинският глагол "traduco" има значението на "засрамвам" и "докарвам" (прибл.). В синодалния превод: „Предложих ти“. В синодалния превод: „отслабва“. В синодалния превод: „да скърбя“. В синодалния превод: „закони“. В синодалния превод: „горният Йерусалим“. В синодалния превод: „който е осветен“. В синодалния превод: „не трябва да разкрива главата си“. В синодалния превод: „на никой умрял“. В Синодалния превод: „нека не се осквернява дори с докосването на мъртвия си баща или майка“. В синодалния превод: „от своя народ“. В синодалния превод: „във вярност“. В синодалния превод: „за друг съпруг“. В Синодалния превод: „Няма ли отсега да Ми викаш: „Отче Мой! Ти беше водачът на моята младост! В синодалния превод: „масла“. В синодалния превод: „озеленяване“. В синодалния превод: „Ливан“ На латински „маса“ е „mensa“, „ум“ е „mens“ (прибл.). В синодалния превод: „като тамян“. В синодалния превод: „похулен“. В синодалния превод: „до изтощение“. Според синодалната версия: „Яков [беше] кротък човек, живееше в шатри“. В синодалния превод: „Той им построи къщите“. В синодалния превод: „Като ситен дъжд върху зеленина“. В синодалния превод: „лозар“. В синодалния превод: „меч“. В синодалния превод: „от меч“.