Богословие

„Свако одступање од православља је оштећење јасног духовног вида, као и слабљење духовних моћи. „Они који хуле на црквене законе, који хуле на самога Христа, који је глава Цркве“ Архиепископ Јован У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч На литургији на дан Светлог Васкрсења чита се почетак Јеванђеља по Јовану о Божанској речи. Када се све испуни Светлошћу Васкрсења Христовог и небеса се сједине са земљом у прослављању Победника смрти, Јеванђеље објављује Ко је Он: „У почетку (према древном преводу – од памтивека) беше Реч“ (Јн. 1,1). О Речи је речено у Старом Завету: „Речју Господњом утврђена су небеса, и Духом уста Његових сва сила њихова“ (Пс. 33,6), „Посла Реч Своју, и ја исцелих“ (Пс. 106,20). О моћном деловању Речи Божије посебно се живо и изражајно говори у књизи Премудрости Соломонове. Међутим, старозаветни народ је под Речју Божијом подразумевао само пројаву воље и деловања Божије. Сада Јован проповеда да је Реч Божија Јединородни Син Божији, Друго Лице Свете Тројице. Зашто се и Син Божији назива Речју? Јер кроз њега Отац изражава Своју вољу. Реч Божија није исто што и реч човека. Човек изражава своје мисли и жеље речима. Али реч коју човек изговори постаје тиха и нестаје. Жеља коју искаже се понекад испуни, али често остане неостварена. Реч Божија је вечна и свемоћна. Увек је са Богом. Човекова реч је његова моћ служења. Реч Божија је Друго Лице Свете Тројице. То је сам Бог. Бог Реч је Син Божији и воли Оца, и све чини добровољно по својој вољи. Тачније, имају једну вољу. Бог Отац воли свог Сина и све чини кроз Њега. Ништа није створио Отац осим Сина. "То је све што је било." Све је почело да бива кроз Њега, и без Њега ништа није почело да постоји што постоји: „Све постаде, и без Њега ништа не постаде“ (Јн. 1:3) (Као што о томе каже 2. члан Символа вере). Када књига Постања каже да је Бог за време стварања света „рекао нека буде светлост... говорио нека буде свод“ (Постање 1:3, 6), то значи да је Бог Отац желео да створи светлост, свод и тако даље, и да је Реч, Његов Син, то донела. Реч Божија даје живот. То је извор живота: „У Њему беше живот и живот светлост људима“ (Јован 1:4). Реч Божија је Светлост, кроз Њега се Бог Отац открива и објављује Своју божанску вољу: „Ово је светлост истинита, која просветљује сваког човека који долази на свет“ (Јн. 1,9,5). Ту Светлост не може сакрити ниједна тама: „Светлост светли у тами и тама је не обухвата. Тама греха заузела је човечанство после пада, али није могла да сакрије Божанску светлост. По вољи Очевој, Син Божији је освештао свет сишавши на земљу и оваплотивши се. „Реч постаде тело и настани се у нама“ (Јован 1:14). Јована Крститеља је Бог послао да Му припреми пут у срцима људи. Он је проповедао о Христу и позивао да верује у Њега, јер је Он Син Божији. Много пре тога, Закон је дат преко Мојсија. Али Закон, ограничавајући зло, није могао да спасе људе. Док су споља испуњавали Закон, људи су остајали пуни зла у себи. Стога свет није препознао свог Творца, Сина Божијег, који је дошао на земљу: „У свету не беше мира, и свет Га не познаде; Чувари Закона нису прихватили оваплоћену Реч, јер им је Његова Светлост била неподношљива. Али Извор Живота, предан од њих на смрт, сишао је у пакао, Уништио га, распршио таму Својом Божанском Светлошћу. Васкрснувши из мртвих, Христос је отворио врата Царства своје славе свима који верују у Њега. Они који верују у оваплоћеног Сина Божијег и приме Га у своју душу и срце постају деца Божија. Благодат Божија их духовно оживљава, усељава се у њих и даје им снагу да љубе Истину и врше вољу Господњу. „И малишани Га примише, и дадоше им царство да постану деца Божија, који верују у Име Његово“ (Јован 1:12). Препорођени по благодати, ако у њему остану до краја свог земаљског живота и иду путем који им је указао Христос, Светлост Истинска, удостојиће се да приме нови дар од Њега: заувек ће уживати у Царству Оца Небеског у виђењу Славе Јединородног Сина Његовог, Славе која превазилази све што је на свету и која је видљива у свету. Та иста вечна Реч Божија, којом је свет створен, Својим оваплоћењем и Васкрсењем спасла је и оживела род људски у нови радосни живот. Светло Васкрсење је тријумф Бога Речи, дан Његове победе над паклом и смрћу, почетак новог живота и вечне радости коју Он дарује. Певајмо вере и поклонимо се саизворној Речи Оца и Духа, рођеној од Дјеве ради нашег спасења, као што је Он удостојио тело да се узнесе на Крст, и да претрпи смрт, и да васкрсне мртве славним Васкрсењем Својим. Јединородни Сине и Реч Божија, бесмртни, смрћу смрт погази, Један од Свете Тројице, Оцу и Светоме Духу прослављени, спаси нас. „Бог је огањ који прождире“ (Јевр. 12:29). Када предмет додирне ватру, он се мења: или гори или постаје стврднут. Дакле, човек, дотичући се Бога, или гине или се спасава. Ватра је увек ватра! Али када га додирнете, добијате и пепео и челик, у зависности од тога шта додирнете. То се дешава са човеком, а све зависи од тога шта он принесе Божанском огњу – у каквом стању се дотиче Бога. Ако се понашате као гвожђе, онда ће снага гвожђа постати челик. Ако цвета док слама не ослаби, изгореће. Сваки човек ће се, пре или касније, неминовно дотаћи Бога, и тешко њему ако се не припреми за тај сусрет. Толстој је приступио Богу немарно, самоуверено, а не у страху Божијем, недостојно се причестио и постао отпадник. Доћи ће час када ће доћи до додира са Божјом силом, хтели ми то или не. Лопата је у руци Господњој. Жито и слама се бацају лопатом, а ово друго ветар носи, а жито пада пред ноге Власника и скупља се у житницама, слама се оставља или спаљује. Сусрет са Господом је неизбежан и за њега се морамо припремити. Наши греси су слама која гори на овом састанку. Ви сами морате унапред да изрекнете суд о себи и, припремајући се за тај састанак, одвојите се од сламе, сагорете сламку грехова покајањем. Или се спаљују сами, или са њима спаљује и сам човек који се предао греху. Треба да знате о Страшном суду и да се према том дану и догађају односите како треба. Треба очистити душу, треба се молити. Овом догађају се мора приступити јасно и свесно, а не као животиња која крије главу да не види опасност. „Он (Христос) је глава тела Цркве“ (Кол. 1,18) „који је тело Његово, испуњење Онога који испуњава све у свему“ (Еф. 1,23) У Светом Писму Црква се стално назива Телом Христовим. „Радујем се својим страдањима за вас... за Тело Његово, које је Црква“ (Кол. 1, 24) пише о себи апостол Павле. Апостоле, пророке, јеванђелисте, пастире и учитеље, каже он, Христ је дао „за дело службе, за сазидање Тела Христовог“. (Еф. 4:11–12). У исто време, хлеб и вино се приносе у Тело и Крв Христову за време Литургије и верни се њима причешћују. То је установио и сам Христос, причешћујући своје апостоле на Тајној вечери речима „Узмите, једите: ово је тело моје... пијте из њега сви, јер је ово крв моја новога завета“ (Матеј 26, 26-28). Како то да су и Црква и Свете Тајне у исто време Тело Христово? Да ли су и сами верни чланови Тела Христовог – Цркве и причешћују ли се Телом Христовим у Светим Тајнама? У обе околности, назив „Тело Христово“ се не користи у фигуративном, већ у сасвим стварном значењу ове речи. Верујемо да су Свете Тајне, задржавајући изглед хлеба и вина, право Тело и истинита Крв Христова. Такође верујемо и исповедамо да је Христос, Син Бога Живога, дошавши у свет да спасе грешнике, постао прави човек и да је тело Његово, примљено од Дјеве Марије, било право људско тело; да је Христос и телом и душом био прави човек, по свему сличан другима осим греха, а да је притом остао истински Бог. Божанска природа се у Сину Божијем током Његовог оваплоћења није умањила нити променила, као што се људска природа није променила, него је потпуно задржала сва своја људска својства. Непроменљиво и несливено, заувек, „нераздељиво и нераздељиво“ Божанство и човечанство били су сједињени у Једној Личности Господа Исуса Христа. Син Божији је постао човек да би људе учинио „заједничарима Божанске природе“ (2. Петрова 1:4), да би човека ослободио греха и смрти и учинио га бесмртним. Уједињујући се са Христом, добићемо Божанску благодат, која људској природи даје снагу да победи грех и смрт. Господ Исус Христос је својим учењем показао људима пут до победе над грехом и даровао им живот вечни, чинећи их својим Васкрсењем учесницима у свом вечном Царству. Да бисмо примили ту Божанску благодат од Њега, неопходна је најближа комуникација са Њим. Привлачећи све к себи Божанском љубављу и сједињујући их са Собом, Господ је ујединио оне који су Га волели и оне који су Му долазили међу собом, сјединивши их у Једну Цркву. Црква је јединство у Христу, најближе јединство са Христом свих оних који у Њега с правом верују и љубе Га, и јединство свих њих кроз Христа. Црква се састоји од свог земаљског и небеског дела. Син Божији је дошао на земљу и постао човек да би човека подигао на небо, учинио га поново становником раја, вративши га у првобитно стање безгрешности и беспрекорности, и сјединио га са Собом. То се остварује дејством благодати Божије, дате кроз Цркву, али захтева и труд самог човека. Бог спасава своју палу творевину својом љубављу према Њему, али је неопходна и љубав човека према Створитељу, без које је немогуће да се спасе. Журећи ка Богу и приањајући уз Господа својом смиреном љубављу, људска душа добија снагу која је чисти од греха и јача да се бори против греха до потпуне победе. У тој борби учествује и тело, које је сада уточиште и оруђе греха, али је предодређено да буде оруђе праведности и сасуд светости. Бог је створио човека тако што је удахнуо боголик дух у живо тело које је прво створио од земље. Тело је требало да буде оруђе духа покорног Богу. Кроз њега се људски дух манифестује у материјалном свету. Дух кроз тело и његове појединачне чланове открива своја својства и особине које му је Бог дао као Свој лик, због чега се тело, као пројава лика Божијег, јавља и назива „лепота наша створена по лику Божијем“ (стихира на сахрани). Када су праљуди духом отпали од свог Творца, тело, до тада потчињено духу, сагледавајући његове заповести кроз душу, престало је да му се покорава и почело је да тежи да њиме овлада. Уместо Закона Божијег, у човеку је почео да доминира закон тела. Грех, одсечивши човека од извора живота – Бога, одсече и самог човека. Разбијено је јединство његовог духа, душе и тела, у њега је ушла смрт. Душа, без испијања животних токова, није могла да их пренесе на тело. Тело је постало распадљиво, малаксалост је постала део духа. Христос је дошао на земљу, поново павши, да обнови лик и врати га у јединство са Оним чији је лик. Уједињујући се са Собом, Бог враћа човека његовој првобитној доброти у свој својој пуноћи. Дајући благодат и освећење духу, Христос такође чисти, крепи, исцељује и освећује душу и тело. „Прилепите се Господу, један је дух с Господом“ (1. Кор. 6:17). Тело човека сједињеног са Господом мора бити оруђе Господње, служити испуњењу Његове воље и постати део Тела Христовог. За потпуно освећење човека, тело слуге Господњег мора бити сједињено са Телом Христовим, а то се остварује у тајни причешћа. Истинско Тело и истинита Крв Христова које смо примили постали су део великог Тела Христовог. Наравно, за јединство са Христом није довољно само сједињење нашег тела са Телом Христовим. Једење Тела Христовог је благотворно када јуримо ка Њему у духу и сјединимо се са Њим. Примити Тело Христово, а духом се удаљити од Њега, је као додир Христа оних који су Га тукли, давили и распели. Њихов додир са Њим није им служио за спасење и исцељење, већ за осуду. Они који причешћују са поштовањем, љубављу и спремношћу да принесу себе да Му служе, блиско су сједињени са Њим и постају оруђе Његове Божанске воље. „Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв, остаје у Мени и Ја у њему“, рекао је Господ (Јован 6:56). Сједињујући се са Васкрслим Господом и кроз Њега са целокупном Тројицом Вечнородном, човек из Њене црпе снагу за вечни живот и сам постаје бесмртан. „Као што ме посла живи Отац, и ја живим ради Оца, и који ме једе, живеће и мене ради“ (Јован 6:57). Сви који верују у Христа и који су сједињени са Њим предајући се Њему и прихватајући благодат Божију, заједнички сачињавају Цркву Христову, којој је Глава Сам Христос, а они који у њу улазе су њени удови. Христос, невидљив телесном оку, пројављује се на земљи јасно кроз Цркву Своју, као што се невидљиви људски дух пројављује кроз своје тело. Црква је Тело Христово и зато што су њени делови сједињени са Христом кроз Његове Божанске Тајне, и зато што кроз Њу Христос делује у свету. Ми се причешћујемо Телом и Крвљу Христовом (у Светим Тајнама) да бисмо и сами били удови Тела Христовог (Цркве). То се не дешава одмах. Потпуни боравак у Цркви је већ стање победе над грехом и потпуног очишћења од њега. Све грешно нас донекле удаљава од Цркве и од Цркве; Зато се над сваким покајником чита у молитви на исповести: „Помири се, сједини свете Цркве Твоје“. Хришћанин се покајањем чисти, тесно сједињује са Христом у причешћивању Светим Тајнама, али се онда опет на њега слеже прах греха и отуђује га од Христа и Цркве, због чега је опет потребно покајање и причешће. Све док се човеков земаљски живот не заврши, до самог одласка душе из тела, у њему се наставља борба између греха и истине. Колико год неко високо духовно и морално стање постигао, могуће је да постепено или брзо, дубоко падне у понор греха. Стога је неопходно да се сви причешћују светим Телом и Крвљу Христовом, учвршћујући наше општење са Њим и наводњавајући животворним потоцима Благодати Духа Светога који теку по Телу Цркве. Колико је важно причешћивање Светим Тајнама показује житије светог Онуфрија Великог, коме су, као и другим пустињацима који су боравили у тој пустињи, анђели донели Свето Причешће; Преподобна Марија Египћанка, чија је крајња жеља, после много година пустињског живота, била да прими Свете Тајне; Свети Савватиј Соловецки и многи други. Није узалуд рекао Господ: „Амин, амин, кажем вам, ако не једете тела Сина Човечијега и не пијете крви његове, нећете имати живота у себи“ (Јован 6,53). Причешће Тела и Крви Христове је прихватање Васкрслог Христа, победника смрти, који онима који су са Њим даје победу над грехом и смрћу. Задржавајући у себи благодатни дар Причешћа, имамо гаранцију и почетак вечног блаженог живота душе и тела. До самог „Дана Христовог“, Његовог Другог доласка и Суда над целим светом, борба између греха и истине ће се наставити, како у сваком човеку појединачно, тако и у целом човечанству. Земаљска Црква обједињује све препорођене крштењем, који су узели крст борбе против греха и пошли за јунаком те борбе – Христом. Божанствена Евхаристија, приношење бескрвне жртве и њено причешће, освећује и крепи своје учеснике, чинећи оне који се причешћују Телом и Крвљу Христовом правим члановима Тела Цркве Његове. Али само смрћу човек одређује да ли је остао ваљан уд Тела Христовог до последњег даха, или је у њему победио грех и избацио благодат коју је примио у Светим Тајнама и повезао га са Христом. Ко је пао у благодат, као члан земаљске Цркве, прелази из Цркве земаљске у Цркву небеску, али ко је отпао од Цркве земаљске неће ући у небеску, јер је земаљски део Цркве пут у небеску. Што је човек више под утицајем благодати причешћа и тешње је сједињен са Христом, то ће више уживати у заједници са Христом у Његовом долазећем Царству. Пошто грех у човековој души наставља да делује до смрти, а његово тело је подложно њеним последицама, носећи у себи семе болести и смрти, од којих ће се ослободити тек када се распадне после човекове смрти и устане већ ослобођено од њих на опште васкрсење. Ко је сједињен духом и телом са Христом у овом животу биће са Њим духом и телом у будућем животу. Благодатни потоци Животворних Тајни Тела и Крви Христове извор су наше вечне радости у заједници са Васкрслим Христом и созерцању Његове Славе. Исте последице греха, који још није у потпуности избачен из људског рода, делују не само у појединим људима, већ се кроз њих манифестују и у земаљским делатностима читавих делова Цркве. Непрестано се појављују јереси, расколи и немири који отуђују неке од верних. Неспоразуми између помесних цркава, или њихових делова, муче Цркву од давнина, а на богослужењу се непрестано чују молитве за њихово окончање. „Тражимо једнодушност Цркава“, „Уједињење Цркава“ (Канон Васкрсења Тројице, глава 8), „Организујте раздор за Цркву“. „Оставите неслогу Цркви“ (арханђелска служба 8. новембар, 26. март, 13. јул) и сличне молитве Православна црква узноси вековима. И на Велику суботу, пред плаштаницом, Црква кличе: „Ти, која си родила живот, Пречиста Дјево, угаси искушења Цркве, и даруј свету добрим“ (крај чл. 2). Тек када се Христос појави на облацима, кушач ће бити погажен и сва искушења и искушења ће нестати. Тада ће се завршити борба између добра и зла, између живота и смрти, а земаљска Црква ће се стопити у Цркву тријумфалну у којој ће „све Бог бити у свима“ (1. Кор. 15,28). У долазећем Царству Христовом више неће бити потребе за причешћивањем Телом и Крвљу Христовом, јер ће сви који су се удостојили бити у блиској заједници са Њим и уживати у вечној светлости Животворне Тројице, доживљавајући блаженство неизрециво језиком и недокучиво нашем слабом уму. Зато се после причешћа Светим Христовим Тајнама за време литургије увек у олтару узноси молитва, која се пева у дане Васкрса: „О, велика и пресвета Васкрсе Христу! О! Премудрости и Речи Божијој и Сили! Дај нам прилику да се причестимо Тобом у вечне дане Царства Твога. За шта се молио Христос у Гетсиманском врту Господ, одслуживши Тајну вечеру са својим ученицима и поучивши их својим упутствима, пође са њима на гору Маслинску (Мт. 26,30; Мк. 14,26; Лк. 22,39). На путу је наставио своје последње поуке, по завршетку којих се обратио Оцу Небеском са молитвом за Његове ученике и за оне који ће веровати по њиховој речи (Јн. 17). Прешавши поток Кедрон, Господ и његови ученици уђоше у Гетсимански врт, где се раније често са њима окупљао (Матеј 26,36; Марко 14,32; Јован 18,1–2). Овде је оставио своје ученике, осим Петра, Јована и Јакова, наредивши им да седе док се Он моли. И Он сам је отишао мало даље са Петром, Јованом и Јаковом. Желео је да се што више изолује, и знајући све што је требало да се деси, почео је да тугује, да се ужасава и жуди (Матеј 26:37-38; Мк 14:33-34) и рече онима са Њим: Тужна је душа моја до смрти, останите овде и бдите са мном. И одшавши мало даље, паде лицем на земљу и помоли се. Господ је два пута прекинуо своју молитву – приступио је Петру и синовима Зеведејевим. Авај! Били су овде, али нису били будни: сан их је обузео. Узалуд их је Божански Учитељ убеђивао да бдију и моле се како не би пали у искушење: „Дух је вољан, а тело је слабо“ (Матеј 26:41; Марко 14:38). Ученици су поново заспали чим их је Спаситељ оставио да наставе своју молитву, која се завршила тек када се приближио час предаје Сина Човечијега у руке грешника. Исусова молитвена напетост достигла је највиши степен – крвави зној који се појавио падао је у капима на земљу (Лк. 22,44). За шта се Исус тако усрдно молио? Шта је молио Оца небеског, спустивши своје лице на земљу три пута? - „Ава Оче мој! Теби је све могуће; О, кад би се само удостојио да ову чашу носиш мимо Мене. Ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша; носи ову чашу мимо Мене. Међутим, не како ја хоћу, него као што чиниш, не моја воља, него Твоја нека буде. „Оче мој, ако не може ова чаша проћи мимо Мене, да је не пијем, да буде воља твоја (Ма Лука 223:24) Марко 14:35–36). Господ Исус Христос је био Богочовек. Божанска и људска природа, без спајања и промене, биле су „нераздвојно и неодвојиво“ (догмат Халкидонског сабора) сједињене у Њему у једном лицу. У складу са двема природама, Господ је имао и две воље. Као Бог, Исус Христос је био супстанцијалан са Богом Оцем и имао је једну вољу са Њим и са Светим Духом. Али као савршен човек, састављен од душе и тела, Господ је имао људска осећања и вољу. Његова људска воља била је потпуно потчињена Божанском. Господ је своју људску вољу подредио Божанској – Он је само настојао да изврши вољу Оца Небеског (Јн. 5,30); Његова духовна храна била је „да врши вољу Онога који Га је послао и да довршава дело Његово“ (Јован 4:34). А требало је извршити задатак, коме није било равног, коме је морала да се задиви и неосетљива нежива природа. Требало је искупити човека од греха и смрти, обновити човеково јединство са Богом. Било је потребно да безгрешни Спаситељ преузме на себе сав људски грех, да би Он, који нема својих грехова, осетио тежину греха целог човечанства и туговао за њим као што то може само савршена светост, јасно осећајући и најмање одступање од заповести и воље Божије. Требало је да Он, у коме су се ипостасно сјединили Божанство и човечанство, са Својим светим, безгрешним човечанством, доживи сву страхоту човековог удаљавања од свог Творца, одвајања грешног човечанства од извора светости и светлости – Бога. Дубина пада човечанства требало је да се открије сопственим очима у овом тренутку, јер ће човек, који није хтео да се покори Богу у рају и слушао ђавола који га је клеветао, сада устати против свог Божанског Спаситеља, оклеветати Га и, прогласивши Га недостојним да живи на земљи, обесиће га и њега на дрвету на земљи, однеће га и небо под законе Бога, тамо небо. (5. Мојс. 21, 22–23). Било је потребно да безгрешни Праведник, одбачен од грешног света, за који је и од којег је страдао, опрости човечанству ово злодело и обрати се молитвом Оцу Небеском, да би Божанска Истина опростила човечанству, заслепљеном ђаволом, ово одбацивање свог Творца и Спаситеља. Оваква света молитва није могла да се не услиши, таква сила љубави је морала да сједини извор љубави – Бога са онима који ће, бар сада, осетити ову љубав и, схватајући колико су се путеви људски до сада одвајали од путева Божијих, имати снажно опредељење – преко Творца који је преузео људску природу, да се поново врате Богу Оцу. И сада је дошао час када би све ово требало да се оствари. За неколико сати ће Син Човечији, узнесен на крст, привући све к себи Својом самопожртвовањем. Грешна људска срца не могу да се одупру притиску Његове љубави. Богочовечанска љубав ће разбити камен срца људских. Они ће осетити своју нечистоту и таму, своју безначајност, а само тврдоглави богомрзци неће хтети да буду просветљени светлошћу величине и милости Божије. Сви они који не одбаце Онога који их призива, обасјани светлошћу богочовечанске љубави, осетиће удаљавање од љубавног Творца и чезнуће за сједињењем са Њим. И највећа тајна ће се десити невидљиво – човечанство ће се обратити свом Творцу, а милостиви Господ ће радосно примити оне који се од клеветника ђавола враћају своме Прототипу. Баријера непријатељства је уништена. „Милост и истина су се срели, истина и мир су се целивали“, - истина је сишла са неба, јер је оваплоћена Истина засијала са земље на крсту. „Дошао је час када је све ово требало да се деси. Мип још није слутио величину предстојећег дана. Пред погледима Богочовека открило се све што је требало да буде. Он је добровољно жртвовао Себе за спасење људског рода. И сада је дошао последњи пут да се сам помоли своме Небеском Оцу. Овде ће Он поднети жртву која ће спасти људски род – Он ће се добровољно предати на страдање, предати Себе власти таме. Међутим, ова жртва неће бити спасоносна ако Он доживи само Своју личну патњу – Њега су морали мучити они грешни чиреви од којих пати човечанство. Срце Богочовека испуњено је неисказаном тугом. Сви људски греси, почев од Адамовог злочина па до оних који ће бити почињени када затруби последња труба, сви велики и мали греси свих људи појавили су се пред Његовим умним погледом. Као Богу, они су увек били отворени за Њега – „пред Њим се открила цела суштина“, али сада Његова људска природа доживљава сву њихову тежину и гадост. Света безгрешна душа је испуњена језом. Он страда на начин на који не страдају ни сами грешници, који својим окорелим срцем не осећају колико грех скрнави човека и удаљава га од Творца. Његова патња је утолико јача што Он види ту грубост и окорелост срца, да су људи „заслепили своје очи, али не виде, и не желе да чују својим ушима и окрену се да их Он исцели“. Он види да се цео свет сада окреће од Бога који му је дошао у људском обличју. „Долази и већ је дошао час“ (Јн. 16, 32), када ће се расети и они који су се управо уверили да су спремни да за Њега положе душу. Богочовек ће висити сам на крсту, обасјан градом подсмеха народа који је дошао да види овај призор. Само неколико душа Му је остало верно, али и оне својом тихом тугом и немоћи увећавају страдање љубећег срца Сина Дјеве. Нема помоћи ниоткуда... Истина, у овим тренуцима Он није сам, јер је Отац увек са Њим (Јн. 8:29, 10:30). Али да би осетио пуну тежину последица греха, Син Божији добровољно дозвољава да Његова људска природа осети ужас одвојености од Бога. Овај страшни тренутак биће неподношљив за свето, безгрешно биће. Снажан вапај ће провалити са Његових усана: „Боже мој, Боже мој, у свему си ме оставио“ (Матеј 27:46). И у ишчекивању овог часа света душа се испуњава ужасом и негодовањем. Још раније, када су Грци дошли Исусу да га виде, Он је дозволио да Његова људска природа доживи приближавање овог страшног часа. Када су му дошле ове „овце из другог стада“, Богочовек је видео да се већ приближава час када ће сви доћи к Њему, узвишени на крсту. Људска природа је задрхтала, Његова душа је била огорчена. Али Исус је знао да је без Његовог страдања спасење људи немогуће, да би без њих Његова земаљска делатност оставила тако мало трага као зрно које је дуго лежало на површини земље док га сунце није осушило. Стога се одмах обратио Оцу да не би дозволио да људске слабости завладају свим мислима и жељама његове људске природе: „Сада се узнемири душа моја, и кажем: Оче, спаси ме од овога часа. Али ја сам дошао у овај час (али због тога сам дошао за овај час). И, као охрабрен сећањем зашто је дошао на земљу, Христос се моли да се испуни воља Божија – да се спасе род људски: „Оче, прослави име Твоје – прослави га на земљи, међу људима, покажи се не само као Творац, већ и као Спаситељ (Св. Василије Велики, Против Евномија, И поново ћу г. 12:27–28) - чуо се глас са неба, који је најављивао да долази време за испуњење скривене Божије Тајне од векова (Кол. 1,26), (Еф.1,9, 3, 9). А сада је већ стигло. Ако је раније људска природа Христова дрхтала и негодовала при помисли на оно што ће доћи, шта је онда осећала сада када се, у ишчекивању доласка својих непријатеља и издајника, последњи пут помолио самоме Богу? Господ, знајући да ће свака молитва бити услишена (Јн. 11,42), знао је да ће се, ако замоли Оца да га избави од муке и смрти, појавити више од дванаест легија анђела (Матеј 26,53) да Га заштите. Али да ли је због тога дошао? Да ли је то било да би се у последњем тренутку напустило испуњење онога што је Он прорекао кроз Свето писмо? Међутим, „дух је вољан, а тело је слабо“ (Марко 14:38). Он гори Духом (Рим. 12,11) и сада Исус, желећи само једно – да испуни вољу Божију. Али по својој природи људска природа се удаљава од страдања и смрти (Тачно излагање православне вере, књига 3, главе 18, 20, 23, 24; блажени Теофилакт; „Лествица“ Јованова, реч 6, „о сећању и смрти“). Син Божији је добровољно прихватио ову слабу природу. Он сам себе предаје на смрт ради спасења света. И побеђује, иако осећа да се приближава страх од смрти и гађење од страдања („Лествица“, исто; Блажени Августин; Тачно излагање вере православне, књига 3, 24). Сада ће ова страдања бити посебно страшна, страшна не толико сама по себи, колико зато што је душа Богочовека потресена до дубине. Људски грех узет на Себе је неизрециво тежак за Њега. Овај грех оптерећује Исуса и чини патњу која ће доћи неподношљивом. Христос зна да ће, када страдање достигне свој највиши степен, бити потпуно сам. Не само да их нико не може ублажити међу људима – „чекао сам оног који је туговао и не нађох, утешио и не нађох“, „и погледах и не нађох помоћника, и помислих, и нико се не заложи“ (Пс. 68:21; Ис. 63:5) – већ и од пуног осећаја тежине греха Му је допуштено да осети тежину греха. оче. И у овом тренутку Његова људска воља можда жели да избегне патњу. Да, ово се неће десити. Нека се ни на тренутак Његова људска воља не одвоји од Божанске. Тако се Богочовек моли Оцу Своме Небеском. Ако је могуће да човечанство обнови своје јединство са Богом мимо новог страшног злочина над Сином Божијим (Св. Василије Велики, Против Евномија, књига 4), нека не буде боље за овај час. Али, ако се само на тај начин човечанство може привући свом Творцу, нека се и у овом случају испуни добра воља Божија. Нека буде воља Његова, и нека људска природа Исусова, чак и у најстрашнијим тренуцима, не жели ништа осим једног – испуњење воље Божије, довршење икономије Божије. Управо за то се молио и Христос у Гетсиманском врту, „са јаким вапајем и са сузама у дане тела свога приносио је молитве и мољења Ономе који је могао да га спасе од смрти“ (Јевр. 5,7). Узносио је молитве и мољења Ономе који би могао да Га спасе од смрти, али се није молио за избављење од смрти. Као да је то Господ Исус Христос рекао Своме Божанском Оцу. "Ава, Оче мој, Оче Онога кога си послао да сабере у једно народ Израиљски и расејану децу Божију - народ незнабожачки, да би од двоје створио једног новог човека и преко крста помирио обоје са Тобом. Све је могуће Теби, све што одговара Твојим безграничним савршенствима могуће је. Ти знаш да је природно да се човек одврати од добрих дана..." Али онај који Те воли свим срцем својим, свом душом својом и свим својим умом, жели само оно што је по вољи Твојој, добро и савршено Ја, који сам дошао на земљу да испуним Твоју мудру вољу и ради овога се причестио, који сам прихватио људску природу са свим њеним слабостима, осим грешних, желео бих и да избегнеш патњу, али само под једним условом. Ако је могуће да се рад на изградњи кућа изврши мимо новог страшног злочина од стране људи; ако је могуће да Ја не доживим ову душевну патњу, којој ће се за неколико сати придружити и страшна патња људског тела; ако је то могуће, онда Ме избави од искушења и искушења која су већ дошла и која тек долазе. Избави ме од потребе да искусим последице Адамовог злочина. Међутим, ову молитву Ми сугерише слабост Моје људске природе, али нека буде како Ти хоћеш, нека се испуни воља слабе људске природе, него Нашег заједничког, вечног савета. Оче мој! Ако је по мудрој економији потребно да се жртвујем, ја то не одбијам. Али молим се само једно: нека буде Твоје. Нека буде воља Твоја увек и у свему. Као што на небу Ја, Твој Јединородни Син, и Ти имаш једну вољу, тако нека и Моја људска воља овде на земљи ни једног тренутка не пожели ништа што је супротно Нашој заједничкој вољи. Нека се испуни оно што смо решили пре стварања света, нека се оствари спасење рода људског. Нека се синови људски откупе од ропства ђаволу, искупљени скупом ценом – страдањем и самопожртвовањем Богочовека. И нека сав терет људских грехова који узимам на Себе, нека никаква душевна и физичка мука придодата овоме не могу поколебати Моју људску вољу у жеђи да се Твоја света воља испуни. Да са радошћу испуним вољу Твоју. Нека буде воља Твоја“. „Господ се молио за чашу добровољне спасоносне страсти, као и за невољну“ (недељна служба, глава 5, канон 8), показујући тиме две жеље две природе, и молећи Бога Оца да се Његова људска воља не поколеба у потчињавању вољи Божанској (Тачно представљање православне вере, књига). Анђео Му се јавио са неба и учврстио (Лк. 22, 43) Његову људску природу, а Исус, који је извршио подвиг самопожртвовања, све се усрдније молио крвљу знојећи се. И за Његово страхопоштовање, за Његово непрестано потчињавање вољи Очевој, услишен је Син Човечији. Оснажен и охрабрен, Исус је устао из молитве (Тачна изјава православне вере, књига 3, 24). Знао је да се Његова људска природа више неће поколебати, да ће бреме људских греха ускоро бити скинуто са Њега и да ће својом послушношћу Богу Оцу одвести изгубљену људску природу на Небо. Пришао је ученицима и рекао: "Још спавате и одмарате се. Прошло је, дошао је час: Син Човечији је предан у руке грешницима. Устаните, идемо, гле, приближио се онај који Ме је издао, молите се да не паднете у искушење." Излазећи у сусрет онима који су дошли по Њега, Господ се добровољно предао у њихове руке. А када је Петар, желећи да заштити свог Учитеља, мачем ударио епископовог ражња и одсекао му уво, Господ је исцелио раба, и подсетио Петра да је Он добровољно издао самога себе: „Стави мач у корице; да не пијем чашу коју ми је Отац дао? „Или мислиш да не могу да тражим од Оца и ногу више од мене да тражим од Оца и ноге моје. анђели. Како ће се онда испунити Писмо, да тако мора бити“ (Јн. 18, 11; Мт. 26, 53–54) И добровољно испивши до дна сву чашу душевних и телесних страдања, Христос је прославио Бога на земљи – извршио је дело величине ништа мање од стварања света, обновио је човекову природу, обновио саму људску природу. и учинио људе заједничарима Божанске природе (2. Петрова 1:4). Завршивши дело које му је „Отац дао да изврши“, Христос је по свом човечанству прослављен оном славом коју је, као Бог, имао „пре него што света није било“ (Јн. 17, 5), и сео је са својим човечанством здесна Бога Оца, чекајући „док његови непријатељи не постану подножје ногама Његовим“ (Јев. 13). Поставши „за све који му се покоравају, творац вечног спасења“ (Јевр. 5, 9), Христос, и по вазнесењу на небо, остаје „у два бића, неразливена спознаја“ (Богородичан догматичар 6. слов.), „носећи две жеље по две по природи сваке природе“, недељни канон заувек (недељни канон 8. али прослављено тело не може сада да страда и не треба му ништа, и сходно томе, Његова људска воља не може се ни у чему одвојити од Божанске. Са овим истим телом Христос ће доћи у последњи дан „да суди живима и мртвима“, после чега ће, као Цар не само по своме Божанству, већ и по човечанству своме, са целим Својим вечним Царством, да буде све покорен Богу (Кор. 15:28). Православно поштовање Богородице Православна Црква, која садржи праву веру, учи о Богородици оно што су о Њој рекли Свето Предање и Свето Писмо и свакодневно је велича у својим црквама, тражећи од Ње помоћ и заштиту. Знајући да Њој радују само оне похвале које одговарају њеној стварној слави, Свети Оци и песници Њега и Сина Њеног молили су се да их поуче како да је певају: „Чувај мисли моје, Христе мој, јер се усуђујем хвалити пречисту Матер Твоју“ (икос Успеније). Црква учи да је Христос заиста рођен од Пресвете Богородице“ (Св. Епифаније Кипарски, „Права реч о вери“). „Треба да исповедамо да је Света Пресвета Богородица заиста Богородица, да не бисмо пали у хулу. Јер они који поричу да је Света Дјева заиста Богородица нису више верни, већ ученици фарисеја и садукеја“ (Св. Јефрем Сирин, „Монаху Јовану“). Из предања се зна да је Марија била ћерка старијих Јоакима и Ане, а Јоаким је био из царске породице Давидове, а Ана из свештеничке породице. Упркос тако племенитом пореклу, били су сиромашни. Међутим, није то растужило ове праведнике, већ то што нису имали деце и нису се могли надати да ће њихов потомак видети Месију. И тако, када су једног дана, презрени од Јевреја због своје неплодности, обојица, у тузи својих душа, узнели молитве Богу – Јоаким на планини, где се повукао пошто свештеник није хтео да принесе жртву у храму, и Ана у њеном врту, оплакивајући своју неплодност, тада им се јавио анђео и јавио им се анђео да ће им се родити. Одушевљени, обећали су да ће своје дете посветити Богу. Девет месеци касније родила им се ћерка, по имену Марија, која је од малих ногу показивала најбоље духовне особине. Када је имала три године, њени родитељи су, испуњавајући своје обећање, свечано одвели малу Марију у Јерусалимски храм, која се и сама уздигла високим степеницама, а првосвештеник Захарија, који ју је срео, откривењем Божијим уведена је у саму Светињу над светињама, доносећи са собом благодат Божију која је почивала на Њој безбожној благодати у светом храму. Био је то новосаграђени храм, у који није силазила слава Божија, као у Скинији или Соломоновом. Настанила се у просторијама за девственике које су постојале при храму, али је толико времена проводила у молитви у Светињи над светињама да је, рекло би се, живела у њој (видети стихире Увода на „Вапих Господу“ 2. и на „Слава и сада“). Украшена свим врлинама, Она је дала пример необично чистог живота. Свима покорна и послушна, Никога није увредила, никоме није рекла грубу реч, према свима била пријатељски настројена, чак ни рђаву помисао није дозволила (скраћено од Св. Амвросија Миланског: „О ваздадевствености Богородице“). „Упркос праведности и целовитости живота који је Богородица водила, „грех и вечна смрт“ су у Њој пројавили своје присуство. Они нису могли а да се не пројаве: ово је тачно и истинито учење Православне Цркве о Богородици у односу на првобитни грех и смрт“ (Св. Игњатије Брјанчанинов, Учење Цркве Божије о „Изложењу Цркве“). „Туђ паду греха (Св. Амвросије Милански, „Тумачење псалма 119”), Она није била туђа грешним искушењима. „Уосталом, само је Бог без греха“ (Св. Амвросије Милански, исто), и човек ће увек имати у себи оно што још треба исправити и побољшати да би испунио Господе, Господе, Господе, Господе, Бог твој“ (Лев. 19, 2) Што је неко чистији и савршенији, то више уочава своје несавршености и себе сматра недостојнијим. Дјева Марија, која је све себе предала Богу, иако је од себе одбацила сваку склоност ка греху, више од других осећала је слабост људске природе и жарко је желела долазак Спаситеља. Она је у смирењу сматрала себе недостојном да буде слушкиња Дјеве која је Њега имала да роди. Да је ништа не би одвратило од молитве и пажње према себи, Марија се заветовала на безбрачност Богу, како би целог живота могла да угоди само Њему. Заручена са старцем Јосифом, када јој њене године нису дозволиле да више остане у храму, настанила се у његовој кући у Назарету. Овде се Богородица удостојила доласка архангела Гаврила, који јој је најавио рођење Сина Свевишњег од Ње: „Радуј се благодатна: Господ је с Тобом. Благословена си међу женама... Дух Свети ће сићи ​​на Тебе и сила Вишњега осениће Те: тако ће се и оно што ће се свето родити, зваће се Сином Божијим (Л8-351). Марија је понизно и послушно прихватила јеванђеље анђела. „Тада је Реч, како Он сам зна, сишла и, како је Он сам хтео, покренула се, ушла у Марију и уселила се у Њу“ (Преподобни Јефрем Сирин, „Похвала Пресветој Богородици“). „Као што муња осветљава скривену, тако Христос чисти скривену природу. Очистио је Дјеву, а потом се родио да покаже да где је Христос, тамо се чистота испољава у свој својој сили. Очистио је Дјеву, припремивши га Духом Светим, а онда је материца, очишћена, зачеће. рекавши да је Марија постала бесмртна, али да се, обасјана благодаћу, није огорчила на грешне жеље (Преподобни Јефрем Сирин, „Реч против јеретика“, 41 „Светлост је у Њој обитавала, умивала Њен ум, чистила Њене мисли, кажњавала Њене бриге, осветила Њену девственост“ (Еф. Рем). „Она која је била чиста по људским појмовима, постала је чиста по благодати“ (св. Игњатије Брјанчанинов, „Излагање учења Православне Цркве о Богородици“). Марија никоме није рекла о јављању анђела, већ је сам анђео објавио Јосифу о Маријином чудесном зачећу од Духа Светога (Мт. 1, 18-25), а по рођењу Христовом, са мноштвом небеске војске, објавио је то пастирима. Пастири, дошавши да се поклоне Новорођеном, рекоше да су чули за Њега. Пошто је претходно у тишини подносила сумњу, Марија је сада ћутке слушала и „у свом срцу формирала“ речи о величини свог Сина (Лука 2:8-19). После 40 дана чула је Симеонову похвалну молитву и предсказање о оружју које ће проћи кроз њену душу. После сам видео како је Исус напредовао у мудрости, чуо Га са 12 година како поучава у храму и „све је држао у свом срцу“ (Лука 2:21-51). Иако испуњена благодати, Она још није у потпуности разумела у чему ће се састојати служба и величина Њеног Сина. Јеврејски концепти о Месији су јој још увек били блиски, а природна осећања су је приморала да се брине о Њему, штитећи Га од онога што би могло изгледати као претераног рада и опасности. Стога је Она несвесно прво стала на пут Свом Сину, што је подстакло Његово упутство о предности духовног сродства над физичким (Матеј 12:46–49). „Било му је стало до части Мајке, али много више о Њеном духовном спасењу и добру људи, ради којих је узео тело“ (Св. Јован Златоусти, „Коментар Јеванђеља по Јовану“, разговор КСКСИ). Марија је то разумела и, „чувши реч Божију, сачувала је“ (Лука 11:27–28). Као нико други, Она је имала иста осећања као и Христос (Фил. 2:5), резигнирано трпећи мајчинску тугу када је видела да је њен Син прогоњен и пати. Обрадована дану Васкрсења, Обукла се у Силу са висине на дан Педесетнице (Лк. 24,49). Свети Дух који је сишао на њу „научио ју је свему“ (Јован 14:26) и „увео је у сву истину“ (Јован 16:13). Просвећена, почела је још ревније да се труди да учини оно што је чула од Свог Сина и Искупитеља, да би се узнела к Њему и била са Њим. Крај земаљског живота Пресвете Богородице био је почетак Њене величине. „Божаственом славом украшена“ (ирмос канона Успеније), Она стоји и стајаће и на Дан Последњег Суда и у следећем веку с десне стране престола Сина Свог, царујући са Њим и смелост према Њему, као Мајка Његова телом и као једна од истих, у духу Божијој, као што је то учинила (59). Љубавна и милосрдна, Она своју љубав према Сину свом и Богу своме показује у љубави према роду људском, заузима се за њих пред Милостивим и, обилазећи земљу, помаже људима. Доживевши све тегобе земаљског живота, Заступница рода хришћанског види сваку сузу, чује сваки уздах и молитву упућену Њој. – Њој су посебно блиски они који се труде у борби против страсти и ревнују за богоугодни живот. Али чак иу свакодневним стварима, Она је незаменљива помоћница. „Радост свима који тугују, и саблазнима, молитељима, и онима који су гладни хране, чудној утехи, преплављенима, уточиште, болеснима, да посећују болесне, заштити немоћних, а заступници, штап старости. Богородице Пречиста Пречиста си“. „Нада и заступништво и прибежиште хришћана“, у „непрекидним молитвама Богородице“, „која спасава Својом непрестаном молитвом“ (Богородица 3. глас), „даноноћно се моли за нас и жезла Царства потврђују се Њеним молитвама“ (свакодневна поноћна служба). Нема ума ни речи којима би се изразила величина Онога који се родио у грешном људском роду, а постао Пречасни Херувим и Преславни Серафим. „Неисказани Бог и божанске тајне џабе у Дјеви, благодат се пројавила и јасно испунила, радујем се и збуњујем се лику, чудном и неизрецивом, као пречистог изабраника, који се јавио сам над свим створењима, видљивим и схватљивим. И тако, иако ово хвалимо, они су у уму и храбри у великој мери. увеличај: ово је село небеско“ (икос Уласка Пресвете Богородице у храм). Узвишена је ова скинија Божија, јер је, родивши Цара Христа, била узвишена над серафима. О, висина незгодна за људске мисли за хвалу! А каква је лепота те умне одаје Христове – о томе послушајте слаткојезичког Јована Дамаскина, који о Њој овако говори: „Приведена је Богу, Цару свих, одевена у сјај врлина, као у златну хаљину, украшена благодаћу Светога Духа, и слава Њена је изнутра сваке жене, јер је слава Њена изнутра. споља, па је у Њој слава Богородице, односно плод утробе Њене“. А и Дамаскин вели, обраћајући се Њој: "О Дјево, благодатна, света Цркво Божија, коју је Соломон (Премудри Створитељ света) који је свет духовно створио и у Њој се уселио! Она није украшена златом, не камењем бездушним, него уместо злата светли од Духа, уместо драгог камења има Христа." „Сваки је језик у недоумици да хвали по наслеђу своме, али се ум и светски чуди певању Тебе, Богородице, прими доброверност саме суштине, јер љубав наша божанска тежи: „Јер си заступница хришћана, величамо Те“ (ирмос 9. песме Епифније). Зашто је Разборити разбојник помилован? „Један од зликоваца је обећао да ће га хулити, говорећи: Ако си Христос, спаси себе и наше. Други му одговори јасније говорећи: „Зар се не бојиш Бога, јер си на исто осуђен?“ А ми, дакле, у истини: примамо оно што је достојно дела наших: Овај није учинио ни једно зло. И рече Исус: сети ме се, Господе, кад дођеш у ово царство. А Исус му рече: Амин ти кажем, данас ћеш бити са мном у рају“ (Лука 23:39–43) Овако свети јеванђелист Лука прича о једном дубоко поучном и дирљивом догађају, о Христовом обраћењу и помиловању разбојника који виси поред Њега на крсту на Голготи. Чиме је разбојник заслужио такву милост? Шта је изазвало тако брз и одлучан одговор од Господа? Сви старозаветни праведници су још увек били у паклу, укључујући и Светог Јована Крститеља. Сам Господ је ишао у пакао, али не да би тамо страдао, него да би одатле извео затворенике. Господ још никоме није обећао да ће га уздићи у Царство Небеско; чак је обећао апостолима да ће их узети у своја пребивалишта тек када их припреми. Зашто се разбојник први помилује, зашто му се тако брзо отварају небеска врата? Удубимо се у стање духа разбојника и околину око њега. Цео живот је провео у пљачкама и злочинима. Али очигледно савест није умрла у њему, и нешто добро је остало у дубини његове душе. Предање чак каже да је он био исти онај разбојник који се током Христовог бекства у Египат сажалио на лепо дете и није дозволио да Га убију његови другови, који су заједно са њим напали свету породицу која је побегла у Египат. Није ли се сада сетио лица оног Детета када је завирио у лице Њега како виси поред њега на крсту? Али било тако или не, у сваком случају, разбојников поглед на Христа пробудио је његову савест. Сада је висио поред Праведника, поред „Црвен у милости више од синова људских“ (Пс. 41, 3), чији је тада био „изглед... нечасни, скромнији од свих синова човечјих“, немајући „никаквог изгледа нижег од славе“ (Ис. 53, 2-3). Гледајући у Њега, разбојник као да се пробудио из дубоког сна. Он је јасно видео разлику између Њега и себе. Он је несумњиви Праведник, који прашта чак и својим мучитељима и моли се за њих Богу, кога назива својим Оцем. Он је убица многих жртава, проливајући крв људи који му нису учинили ништа лоше. Гледајући Га како виси на крсту, као да је видео свој морални пад у огледалу. Све најбоље што се крило у њему будило се и тражило излаз. Схватио је своје грехе, схватио да га је само сопствена кривица довела до тужног краја и да нема никога да криви. Стога је гневно расположење против џелата, које је захватило разбојника распетог на другој страни Христа, а у почетку и самог себе (Мт. 27, 44), у њему заменило осећање смирења и скрушености. Осећао је како га обузе страх од Божјег суда. Грех му је постао одвратан и страшан. У души више није био разбојник. У њему се пробудило човекољубље и милосрђе. Са страхом за судбину своје душе, он је био спојен са гађењем према згражању које се дешавало над невиним Страдалником. Несумњиво је и раније чуо за великог Учитеља и Чудотворца из Назарета. Оно што се дешавало у Јудеји и Галилеји било је предмет многих разговора и дискусија широм земље. Претходно је оно што је чуо о Њему пролазило мимо његове пажње. Сада, нашавши се са Њим иу истом положају као и Он, почео је да схвата моралну величину Његове личности. Доброта, праштање и молитва Христова су погодили разбојника. У срцу је схватио да ово није обичан човек поред њега. Само онај ко је истински препознао себе као Сина Божијег могао се на овај начин обратити Богу као свом Оцу у часу смрти. Само онај ко је био у блиској заједници са извором Љубави или је сам био, није могао да се поколеба у свом учењу о љубави и праштању, трпећи сву подлост људских клевета и злобе оних којима је чинио добра дела. Разбојник се сети свега што је необично чуо о сада распетом са њим, и у његовом срцу се јави топло осећање вере. Да, он је несумњиво био Син Божији, оваплоћен на земљи, али непрестано у заједници са Оцем Својим, Сином Божијим, неприхваћен од земље и враћајући се на небо, Син Божији, у стању да прашта људима! Почео је да се нада да ће избећи осуду на постхумном суђењу. Ако се Исус моли свом Оцу за своје распеће, неће одбацити онога који је са Њим распет. Човек се мора обратити Њему да би га Он, који сада дели са њим исту судбину горке патње, прихватио у свом блаженству. Истина, обраћање Исусу речима љубави и саосећања наићи ће на подсмех околне гомиле, бесни и хулећи на Њега. Признати Га као праведника и Сина Божијег значи привући пажњу и гнев старешина јеврејских. Иако неће моћи да му нанесу веће физичке муке него што он већ подноси, како ће тек бити око себе осећати само гнев, како ће му бити тешке патње када беспослени људи овде бесни почну да му се ругају! Међутим, шта му је сада гнев земаљских власти, шта му је сада људско подсмех? Колико год да је тешко бити одбачен од људи на прагу смрти, још је теже бити одбачен од Бога. Он иде на суд Божији и само треба да се боји Бога! У последњим тренуцима живота човек мора да уради оно што је још увек у његовој моћи да би стекао Божју наклоност! Нека његове речи бар донекле олакшају страдање Христово, па да се бар један од оних који хуле постиде и престане да Га клевета. Христос, који је обећао да ће наградити чашу воде дату у Његово име, неће га оставити без награде. Нека и они који грде Христа и њега с Њим! То ће га још тешње повезати са Христом! Он ће делити своју судбину овде са Христом, а Христос га неће заборавити у својој слави! И тако, у буци громогласног подсмеха, клевета и псовки, поче да опомиње свог сапутника, који је висио на левој страни Христа, да престане да Га клевета. "Зар се не бојите Бога, јер сте за исто осуђени? А ми смо у истини: прихватамо оно што је достојно. Не чините ниједно зло. И тада се са усана његових зачу понизни глас: сети ме се, Господе, када дођеш у царство ово" (Лк. 23, 40-42). Био је то позив некадашњег разбојника, а сада новог ученика Христовог, који је поверовао у Христа када су Га његови бивши ученици напустили. „Богослов разбојник, а одбачен сам“ (седалов глас 5), завапио је у тузи за светим апостолом Петром. Тада су и сви остали апостоли посумњали у Господа. Чак ни свети Јован Богослов, који је неодвојиво следио свог Учитеља и стајао код крста на Голготи, иако је остао веран Исусу који га је волео, тада није имао савршену веру у Божанство свог Учитеља: тек после Васкрсења, ушавши у празан гроб, где су лежале плаштанице и покривало мртвих који су се око себе преплели Христовим, веровао је. ваистину васкрсе и јесте Син Божији. Апостоли су се поколебали у својој вери у Исуса као Месију, јер су очекивали и желели да у Њему виде земаљског Цара, у чијем ће Царству моћи да седе „с десне и с леве стране“ Господу. Лопов је схватио да краљевство Исуса из Назарета, пониженог и изневереног на срамну смрт, „није од овога света“. Али управо је то царство сада тражио разбојник: за њим су се затворила врата земаљског живота и отварала се вечност. Његови прорачуни са земаљским животом били су завршени; сада је размишљао о вечном животу. И на прагу вечности постаде му јасна сујета земаљске славе земаљских царстава. Схватио је да је величина у праведности, а у праведном, невино измученом Исусу видео је Цара правде. Није Га молио за славу у царству земаљском, него за спасење душе своје. Вера разбојника, рођена из дивљења моралној величини Христовој, показала се јачом од вере апостола, иако су били заробљени висином Христовог учења, али су још више веровали у Њега ради чуда и знамења која су долазила од Њега. Сада се није догодило чудесно избављење Христово од његових непријатеља, и вера апостола је била пољуљана. Али стрпљење које је показао Христос, свепраштање и вера да га Отац Небески чује, тако су јасно изражавали Исусову праведност, Његову моралну висину да је, поверујући у Христа ради ње, било немогуће да се поколебају они који су тражили духовни и морални препород. А управо за тим је чезнуо разбојник, који је схватио свој дубоки пад. Он није тражио од Христа да буде у Његовом Царству „здесна или с лева“, већ је, схватајући своју недостојност, понизно тражио само да га се „сећају у Његовом Царству“, да му дају бар последње место. Отворено је пред свима исповедао Распетог Христа као Господа и молио Га за милост. Понизна вера у Христа учинила га је исповедником. Својом вољом био је чак и мученик, јер се није плашио да препозна за свог Господа одбаченог „Цара јеврејског“ од свих, на коме је била концентрисана сва мржња небројеног народа који се тих дана окупио у Јерусалиму из целог света на празник Васкрса и заједно са њиховим старешинама и свештеницима, сигурно се уплашио да не би похулио на Христа. Тако је дубоко разбојниково покајање родило смирење и са њим се показало као чврст темељ за тако чврсту веру, коју у то време нису имали ни најближи Христови ученици. Верујући разбојник је показао подвиг за који нико од њих тада није био способан. „Сваки који је признао мене пред људима, признајмо га и ми пред мојим Оцем који је на небесима“, рекао је Господ Исус Христос (Матеј 10:32). Разбојник је исповедао Христа, исповедао Га пред многобројним народом који Му се ругао, исповедао кога се нико није усуђивао да учини и када су и оно мало ученика и жена које су Му остале верне само горким сузама сведочиле о својој љубави према Њему. Лопов је учинио оно што су тројица младића некада урадила у Вавилону, који су одбили да се поклоне златном кипу, који је Навуходоносор поставио на пољу Деир и коме су се поклонили „сви народи, племена и језици“ (Дан. 7:14). Разбојник је веровао у Господа страдања, „исповедање Бога скривеног“, пре свих је „познао Њега и силу васкрсења Његовог, и учешће у страдањима Његовим, саобразивши се смрти Његовој“ (Фил. 3, 10), пре свих схватио је шта „Царство... није од овога света“, разуме се „Царство... 38). Он је први схватио да постоји Царство Христово и стога је први ушао у њега. Он је први видео „Исуса Христа и Њега распетог“ (1. Кор. 2:2), први који је проповедао „Христос беше распет, Јеврејима саблазан, а Грцима безумље, онима који се зову Јевреји и Грци Христови, силу Божију и мудрост Божију“ (1. Кор. 1:23-2). Дакле, он је први искусио силу и мудрост Божију, силу саосећајне и препорођајне љубави Христове, први „ко чуо глас силе крста, као да им се отвори рај“ (4 Песма канона Вазнесења). Потпуно покајање за своје грехе и злочине, дубоко смирење, чврста вера у Распетог Господа Исуса Христа који је дао Себе да страда и исповедајући Га када је цео свет био против Њега - од тога је саткана круна која је крунисала главу некадашњег разбојника као победника и подвижника, од чега је био саткан кључ од кога је отворио врата! Многи греше и надају се покајању пред смрћу, указујући на пример разборитог разбојника. Али да ли је неко способан за подвиг попут његовог? "Господ се смиловао разбојнику у последњи час, да нико не очајава. Али само једно, да се нико превише не узда у Његову милост" (Блажени Августин). „Ово је његов крај! Каква ће бити наша, не знамо, а каквом ћемо смрћу умријети, не знамо: хоће ли доћи изненада или по каквом предзнању? (Преподобни Теодор Студит, „Опомена на изненадну смрт брата“). Хоћемо ли тада моћи да се морално препородимо у трену и духовно узвисимо као „сапутник Христов“, „који је пустио тихи глас и нашао велику веру“? Зар нас изненадна смрт неће однети, оставивши нас превареним у нади на покајање пред смрт? (реч св. Кирила Александријског „О последњем суду”, штампана у Великом часовнику). Зато: „Грешниче, не одлажи покајање за своје грехе, да не би прешли са тобом у други живот и не оптерећивали те претераним бременом“ (Блажени Августин, „Хелиотропион“ Св. Јована Тоболског, књ. 4, гл. 5). Нека нас пример благоразумног разбојника подстакне да не одлажемо покајање, него да „распемо Христа“ (Гал. 2, 19) и „топло се покајемо“, како бисмо и ми искусили „милост сажаљења“ (молитва Симеона Новог Богослова). „Тело је распето са страстима и пожудама“ (Гал. 5, 24), будимо ревносни за наше брзо потпуно унутрашње исправљање, предајући се у потпуности вољи Божијој и молећи Христа за милост и благодат. „О разбојниче, дај и нама покајање, Човекољубичи, који вером служиш, Христе Боже наш, и који Ти кличеш: Помени и нас у Царству Своме“ (Благо васкрсли, 4 глас). „Ти си удостојио разумног разбојника за један час, Господе, и просветли ме дрветом крстом и спаси ме. Дођите, људи, поклонимо се Тројичном божанству Бог је Света Тројица. Тројице Јединствено и недељиво. Консупстанцијално, односно једно биће, једна природа. Тројица је недељива; Син никада није био одвојен од Оца, или Дух Свети од Оца или од Сина, и никада се неће одвојити. Отац, Син и Дух Свети нису три бога, него један Бог, јер имају једну природу, али не само због тога. А људи имају једну природу, једну природу. Али за људе се не може рећи да су двоје или троје једна особа, без обзира колико су блиски и пријатељски једни према другима. Људи не само да имају одвојена тела, већ свако има и своју вољу, своје укусе, своје расположење. Колико год људи понекад били слични телом и карактером, ипак се не дешава да је све заједничко, све исто. Три Лица Свете Тројице имају све заједничко. Безгранична љубав Оца према Сину, Сина према Оцу, и иста љубав између Њих и Светога Духа чини заједничку вољу Њихову и сва Њихова дела. Имају једну вољу, све заједно раде. Од чега се Дух Свети одвраћа, одвраћа се и Отац. Оно што воли Син, љубе и Отац и Дух Свети. Све заједно остварује Света Тројица. Библија каже о стварању света: „И рече Бог: нека буде светлост, и би светлост“ (Пост. 1:3). Шта значи „говор“, односно речено? То значи да је Бог Отац својом Речју створио, ону Реч о којој говори Јеванђеље: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Бог беше Реч“ (Јн. 1,1) и која је Јединородни Син Божији. Бог Отац је све створио својом Речју, другим речима, Он је све извршио кроз свог Сина. Отац ништа не чини без Сина, као што Син ништа не чини без Оца, Оцу и Сину увек помаже Дух Свети. Библија каже о стварању света: „И Дух Божији би ношен на површини воде“ (Пост. 1:2). „Забачен“ над творевином, а не само лебдећи над њом – реч, која у словенском језику нема тачан одговарајући израз, у хебрејском оригиналу значи „покривати, загрејати“, као што их кокошка, седећи на својим јајима, својом топлином оживљава и из њих излазе жива бића. „Речју Господњом утврђена су небеса, и Духом уста Његових сва сила њихова“ (Пс. 33:6). Све што постоји створио је Бог Отац кроз Сина и оживео Духом Светим. Или другачије речено: све што је Отац хтео и жели одмах се испунило и испуњава се Сином и надахнуто је Духом Светим. Тако је настао свет, тако је све било у промислу Божијем о свету и човечанству. Да би спасао човека, који је падом отпао од Бога и постао смртан, по вечном савету Свете Тројице, повинујући се вољи Очевој, Син Божији је сишао на земљу, рођен је дејством Духа Светога од Пресвете Богородице, објавио људима Истинитог Бога Оца и Његову Божанску вољу, научио као истинити грех наш, тако да је Господ страдао. у пакао и, ослободивши одатле душе мртвих, васкрсао из мртвих. Још пре страдања, Христос је обећао Својим апостолима, које је изабрао међу својим ученицима, да ће им дати моћ да одлучују и обавезују – да опросте грехе људима или да их оставе на њима. По Васкрсењу Своме, Господ је дао овај дар благодати не посебно никоме од апостола, него свима заједно: створио је Цркву Своју, чувара те благодати, и у њу сјединио све оне који Га верују и љубе. Обећавши апостолима да ће их уделити силом одозго, пославши им Духа Светога, извршивши све ради чега је дошао на земљу, Господ Исус Христос се вазнео на небо, примивши за човечанство славу и част коју је имао као Син Божији још пре стварања света. Дух Свети, који је сишао на ученике Христове, по обећању, потврдио их је у вери Христовој и благодаћу Својом на њих излио дарове Божије. Укрепио их је за проповедање и спровођење у живот учења Христовог, за васпостављање Цркве створене од Христа и спроведене Духом Светим. Црква, која има своје утемељење на земљи, а на челу са Сином Божијим који седи здесна Оцу, тајанствено је вођена Духом Светим. Она изнутра уједињује своју децу и повезује их са Богом. Благодатни дарови Божији се кроз Цркву изливају на оне који се труде да ходе стазама Христовим, освете и учврсте све што је добро у њима, очисте их од греха и сваке прљавштине, чинећи их способним да постану сабирници за блистање славе и силе Божије. Кроз Цркву човечанство постаје причасник Божанске природе и ступа у најближу заједницу са Светом Тројицом. Не само душа, него и тело човеково се освећује и опште са Богом кроз заједницу Тела и Крви Христове, кроз Коју се сједињује са целокупном Светом Тројицом. Благодаћу Божијом, уз учешће своје воље и труда, човек постаје нова твар, учесник вечног Царства Божијег. За то долазеће Царство Божије припрема се и будућа природа за предстојеће очишћење огњем од последица људских грехова и проклетства које на њој лежи. Она прима почетке освећења силаском на њу Светог Духа приликом Богојављенског водоосвећења и многих других црквених обреда, да би касније постала нова земља и ново небо. То ће се догодити када стигну датуми које је одредио Бог Отац и када Син Божији дође у слави да изрекне суд свету. Тада ће они који су заволели Бога и сјединили се са Њим засијаће од зрака Божанске Светлости и заувек ће се наслађивати нествореном светлошћу Тројичног Божанства Једносушне Животворне и Нераздељиве Тројице. Њој, Богу, Творцу и Спаситељу нашем, слава, част и поклоњење у векове векова: „Хајде, људи, поклонимо се Тројичном Божанству, Сину у Оцу, са Духом Светим: Отац роди Сина безбега, сасуштинског и сапрестола, и Духа Светога са Сином славимо: једну силу, једно биће, једно Божанство. Њему се клањамо сви са глаголом, који је Духом Богом учинио; Силни Свети, који си познао Оца и Светога Духа, дошао у свет, Свети Бесмртни Утешитељу Душе, од Оца и почивај у Сину: Света Тројице, слава Теби. У име Оца и Сина и Светога Духа. Сада су пред нашим умним оком два празника о којима нам говоре данашња јеванђелска читања. Једну гозбу описану у параболи приређује краљ пун добре воље и милости. Међутим, позвани на њега нису дошли када је гозба била готова. Они су више волели да се баве куповином, неки сопственим економским пословима; други, ухвативши гласнике, неке су вређали, па чак и убијали. Љути краљ, строго казнивши кривце, поново посла своје слуге да позову све које сретну на гозбу. Сакупило се много људи, и када је краљ дошао да их види, видео је једног не у празничној одећи. Краљ је упитао зашто је дошао неприкладно обучен, али је он ћутао, изражавајући тиме презир према краљу и неспремност да учествује у прослави, због чега је избачен. Тако да је било много позваних на ову гозбу, али мало је изабрано да учествује на вечери. Друга гозба није навала, већ права. Ово је празник безаконог Ирода. По свему судећи, нико од позваних није одбио да дође; сви су били свечано обучени и уживали пуним плућима. То се одиграло у пијанству, весељу, неспутаном стидом и савешћу, а завршило се највећим злочином, убиством Јована Крститеља. Те две гозбе су слике два поретка живота, две врсте задовољства. Прва је слика духовне гозбе, духовног задовољства. Уређује га Господ. Тај празник је Црква Христова. Позвани смо на тај празник када смо позвани да учествујемо у богослужењима, посебно на Литургији, и да се причестимо Божанским Телом и Крвљу Христовом, да чинимо добро, да будемо пажљиви и трезвени. Одбијамо да идемо на ту гозбу када не долазимо на богослужења, када чинимо зло уместо добра, када више волимо свакодневне бриге и задовољства од божанског живота. Не долазимо у свадбеној одећи када у тај живот уносимо туђинско, грешно расположење. Свако од нас је позван на ту гозбу много пута на дан и одбија сваки пут када преферира телесно и грешно него духовно и божанско. Позвани смо и на Иродову гозбу много пута дневно. Често не приметимо одмах да нас куша зло. Грех увек почиње малим. Ирод је испрва чак слушао Јована Крститеља до миле воље; он је изнутра препознао грешност свог чина, али се није борио против греха и отишао је тако далеко да је убио највећег праведника. На Иродову гадну гозбу идемо сваки пут када уместо добра изаберемо зло, телесна, грешна задовољства, немилосрдност, непажњу према нашој души и тако даље. Почевши од малог, већ је тешко стати, а ако се на време не опаметите и не уложите напоре на себе, можете доћи до највећих греха и злочина, праћених вечним мукама. И сада Јован Крститељ позива сваког од нас: „Покајте се, јер се приближи Царство небеско“. Покајте се да бисте у светлим, вечним пребивалиштима уживали у вечери Јагњета, закланог за грехе целог света, а не делите са ђаволом гозбу злобе и муке у Тартару (у подземном свету) и мрклом мраку. Господ је рекао параболу о томе како је господар делио таленте својим робовима, у складу са способностима сваког од њих. Након неког времена, он је од њих тражио рачун и наградио оне који су зарадили онолико колико су добили. Али онај који ништа није урадио и донео само таленат који је добио, подвргао се строгој казни. Тај господар је Господ Бог, таленти су Његови дарови, робови су људи. Господ дарује духовне дарове, даје појединим људима, даје читавим народима. Пре Христовог доласка, речи Божије су поверене Израиљу. Када се Израиљ поколебао у вери, када је Јуда почео да пада, пророк Варух, ученик пророка Јеремије, повикао је: „Ово је књига заповести Божијих и закона који је довека. Сви који се држе ње оживеће, а који је напусте умријеће. Обрати се Јакове, узми је, ходај у сјају своме народу и не дај другоме светлости свога! Срећни смо... што знамо шта је Богу угодно“. (Вар. 4, 1–4). Међутим, Израиљ није остао у завету Божијем, и, одбацивши Сина Божијег, отпао је од Бога. Господ је основао своју новозаветну цркву, која је укључивала многе некадашње паганске народе. После победе хришћанства над паганством, Византија је постала посебан чувар Православља, у коме су Васељенски Сабори и Свети Оци Цркве утврдили тачно излагање догмата вере и православног учења. После пада Византије, православну веру највише је сачувао руски народ, који ју је до тада већ потпуно апсорбовао у себе. Народни живот и државни закони, обичаји, све је било засновано на вери православној или јој је било сагласно. Једно од оличења православне вере су наше цркве, којима је била покривена цела руска земља. Сам храм је већ слика невидљиве васељенске Цркве, о којој говоримо у Символу вере: „У једној, светој, саборној и апостолској Цркви“. Зато се наши храмови називају црквама. Купола која се уздиже изнад цркве показује нам нашу тежњу ка небу и подсећа нас на небеске сводове под којима се наша молитва уздиже ка Богу. Подсећа нас на невидљиво небо, на небеско царство Божије. Храмови су украшени иконама. Иконе нису једноставна слика особе или догађаја. Икона је симбол невидљивог. Ако видимо спољашњи изглед Христа и Његових светитеља, икона треба да осликава и њихов унутрашњи изглед – њихову светост. Чак нам и секуларне слике често представљају једну или другу идеју. Узмимо за пример чувени споменик Петру Великом у Петрограду, где је приказан на коњу како високо подиже свог јахача, што показује колико је високо уздигао Русију на много начина. Многи други споменици приказују једну или другу идеју. Ако је тако у секуларној уметности, много више би тако требало да буде у духовној уметности, где је приказано највише, небеско и духовно. Икона није портрет; портрет приказује само земаљски изглед човека, док икона приказује и његово унутрашње стање. Чак и ако прикажете само спољашњи изглед, у различитим тренуцима све ће слике бити различите. Његово Блаженство Митрополит Анастасије испричао је како је, као студент на Богословској академији, он и други његови вршњаци били у Кронштату на служби праведног оца Јована. И када је отац Јован завршио литургију, изгледао је блиставо осветљен, као Мојсије када је сишао са горе Синај. После извесног времена отац Јован их прими у своју келију и беше као обичан човек. Да, сам Господ наш Исус Христос нам је једном показао Своју Божанску славу на гори Тавор, а све остало време је деловао као обичан човек, и људи су се питали одакле му толика сила и чудеса. Икона треба да осликава не само спољашњи, већ и унутрашњи живот, светост и близину неба. Ово је углавном приказано на лицу и његовом погледу, а остатак иконе треба да буде написан у складу са овим. Сва пажња наших православних иконописаца била је усмерена на осликавање стања духа скривеног испод тела. Што је то боље урађено, икона је изгледала боље. Често је било недостатака у приказу појединих делова тела, не зато што су то свесно радили иконописци, већ зато што им постизање главног циља није увек омогућавало да посвете довољно пажње споредним аспектима. Међутим, чак и ако направите обичне фотографије, посебно неочекиване, многе би несумњиво показале неприродне положаје људских тела, које обично не примећујемо. Не можете насликати икону која приказује само спољашњи изглед тела, али она мора да приказује невидљиве подвиге и да сија небеском славом. То може савршено да уради неко ко и сам живи духовним животом, и ко разуме и близак је животима светих. Стога су наши древни иконописци то увек чинили и припремали се за то постом и молитвом. Господ је многим иконама насликаним на овај начин дао чудотворну моћ. Наравно, сваку икону након освећења треба поштовати и не треба се према њој односити са омаловажавањем и непоштовањем, због чега ћемо се уздржати од разговора о иконама које већ стоје у црквама, али морамо увек тежити најбољем, и, што је најважније, не обраћати пажњу толико на спољашњу лепоту икона колико на њихову духовност. Иконе које очигледно не задовољавају захтеве православне иконографије не могу се постављати у црквама, па чак ни понекад у кућама. Не може свако са уметношћу и способношћу писања да наслика икону. Често су расположење онога ко слика икону и жеља да се служи Богу важнији од саме уметности писања. После Петра Великог у Русији, уз оно добро које је донето са Запада, у Русију су ушли и многи нови утицаји, туђи православном духу, у које је пао значајан део образоване руске класе, уносећи у своје творевине многе бескорисне, лоше новине. То се делимично одразило и на иконопис. Уместо подражавања староруским иконописцима, почело је да доминира подражавање западним уметницима страним православљу. Нове слике, иако веома лепе, нису одговарале духу иконописа. Дух стран православљу почео је да се укорењује у Русији и постепено га поткопавао. Сада су нам упућене речи пророка: „Не дај другоме славе своје, нити туђем народу што је теби корисно. И у животу и у црквеним обичајима морамо се вратити оним чврстим и чистим основама на којима је Русија изграђена и одржавана. Осликава их и наше иконопис. Иконе за наше цркве не треба да се сликају у духу страном православљу. Нетачно мисле они који тврде да православне иконе морају бити обојене тамним бојама и са неприродним положајем тела. Древне иконе су сликане јарким светлим бојама и временом су постајале тамне, од времена и векова прашине. Али у исто време, морамо запамтити да су многи свеци заиста били тамнопути, који су своје животе проводили у врелим пустињама, и да су заиста многа тела била исцрпљена дугогодишњим подвизима. Они су били познати не по земаљској, већ по небеској лепоти. Нека својим молитвама помогну да наше цркве буду одраз небеске славе, а наша паства да се уједине у тражењу царства Божијег и проповедају истину Православља, како својим храмовима, тако и својим животом. Зашто се молитве за цареве спајају са молитвама Животворном Крсту? Крст Господњи, као оруђе нашег спасења, хришћани су почели да поштују још у апостолско време. Међутим, за време прогона хришћана, његово поштовање је могло бити само тајно. „Христос распет” је било искушење за Јевреје и лудило за пагане. Стога хришћани нису отворено изражавали своје поштовање крста, да га не би изложили поруги. Скривали су лик крста или су приказивали крст на начин да пагани нису могли да претпоставе да овај цртеж прикривено приказује крст. Цар Константин Велики је 312. године, током свог похода на Рим, видео на небу слику крста са натписом „НИКА“, односно „победите“. Направивши војну заставу у облику крста, Константин је ушао у битку, победио непријатеља и заузео Рим. У знак сећања на ову победу, цар Константин је наредио да се његов лик стави у Рим са крстом у руци и натписом: „Овим спасоносним знаком ослободих Рим од тиранина“. Убрзо након тога, хришћанска професија је проглашена дозвољеним Миланским едиктом; Сам цар Константин је дао пример поштовања крста, наредивши да се наслика са крстом чак и на новчићима. Визија краља Константина о крсту на небу поновила се још два пута током његових даљих похода, што је додатно учврстило његово поштовање светог крста. По његовој жељи, његова мајка је света краљица Јелена отпутовала је у Јерусалим и тамо нашла часни и животворни крст. Део тога донела је у Цариград, а византијски краљеви, идући у походе, понели су га са собом, уздајући се у Божију помоћ. Зато је у чудесним напевама славећи часни крст био похваљен и за помоћ коју су преко њега добијали православни краљеви. Истовремено, Православна Црква је, испуњавајући упутства апостола Павла да се моле за цареве, па и незнабошце, пошто су браниоци поретка, а не гонитељи вере, увек узносила молитву Богу да сила крста помогне царевима који се уздају у крст. Службе Часном Крсту средом и петком, у које дане се сећају страдања Христова, а на остале празнике Крстовдана, пуне су оваквих молитава. Кажу: „Крст царева је сила“, „Наши највернији краљеви се хвале тобом, како твојом силом народ исмаилтијански силно кажњава“, „победе (давање побожном краљу против отпора и чување свог пребивалишта крстом својим“, „дрво часно цару дајући победу варварима“... Оваквим и сличним изразима се пуни крст.) Занимљиво је да су многе од ових химни написали Свети Оци, који су и сами сурово страдали од иконоборачких царева; нису престајали да се моле за цареве, чврсто верујући да ће после злих царева бити побожни краљеви. Православни Грци и Јужни Словени те молитве нису мењали ни када су били под влашћу Турака или страних страних власти, чак и ако су били друге вере. Шта значи молити се за краљеве у молитвама Часном Крсту када један народ нема свог православног краља? Прво, православни народи морају да се моле не само за своје суверене, већ као чланови једног тела – Цркве, и за друге православне суверене. За тада јединог православног руског цара молили су се Грци, Срби, Бугари и Румуни поробљени од Турака. Дужност Руса је да се моле не само за свој народ, већ и за своје суверене, тим пре што су руске избеглице које живе у њиховим земљама уживале њихову заштиту. Друго, при узношењу молитве за цареве, молимо се не само за садашње краљеве, већ и за будуће православне краљеве, јер ће, према тумачењу Светог Јована Златоустог, православни владари држати власт до доласка Антихриста, спутавајући ширење зла. Због тога Православна Црква никада не престаје да се моли да „благословени краљ подари победу опозицији“. Ове речи се налазе у молитви Крсту Животворном, која се посебно често употребљава, јер је тропар, односно као химна у дане Часног Крста. У Русији и у неким другим словенским земљама у ту молитву је унето и име царујућег Владара, али је њен главни садржај увек остао непромењен и оригинални текст, онај који су писали Свети Оци: Господе, спаси народ Твој и благослови наслеђе Твоје, дајући победе верном Цару против отпора, и чувајући Крстом Твојим покој. Хоће ли људске кости оживети? Није било границе тузи и малодушју старих Јевреја када је Јерусалим разорен, а они сами одведени у вавилонско ропство. „Где је суштина древних милости Твојих, Господе, на лик у који си се заклео Давиду“ (Пс. 88,5), викали су. „Сада си нас одбацио и посрамио... они који нас мрзе покварили су се... и расејао си нас међу народе" (Пс. 43:10-12). Али када се чинило да више нема наде у спасење, пророк Језекиљ, који је такође био у заточеништву, добио је чудесну визију. „Рука Господња нека је на мени“, каже он. Невидљива рука Господња поставила га је усред поља пуног људских костију. И упита га Господ: „Сине човечји, хоће ли ове кости живети?“... „Господе Боже, Ти ово мериш“, одговара пророк. Тада је глас Господњи заповедио пророку да каже костима да ће им Господ дати дух живота, обући их жилама, месом и кожом. Пророк је изговорио реч Господњу, зачуо се глас, земља се затресла и кости су почеле да се копулирају, кост уз кост, свака са својим саставом, појавиле су се жиле на њима, месо је порасло и прекрило се кожом, тако да је цело поље постало пуно људских тела, само у њима није било душе. Пророк поново чује Господа и по Његовој заповести пророкује реч Господњу, а душе одлете из четири земље, дух живота уђе у њихова тела, устану, а поље се испуни мноштвом народа. И рече Господ: „Сине човечји, ово су кости целог дома Израиљевог... кажу... наша нада је уништена уништењем... Ево, отворићу ваше гробове и извешћу вас из гробова ваших, народе мој... и ставићу дух свој у вас, и оживећете, и утврдићу вас у вашим земљама“ (Језек. 37:1-14). Тако је Господ Бог открио Језекиљу да су његова обећања непоколебљива и да се оно што се људском уму чини немогућим остварује силом Божијом. Та визија је значила да ће се Израел, ослобођен ропства, вратити у своју земљу; у највишем смислу указивао на улазак духовног Израиља у вечно небеско Царство Христово. Истовремено, овде је било представљено и будуће опште васкрсење свих мртвих. Стога се ово Језекиљево пророчанство чита на Јутрењи на Велику суботу, када Христос својом смрћу, разбивши врата смрти, отвара гробове свих мртвих. Вера у васкрсење је камен темељац наше вере „Ако нема васкрсења... онда Христос није васкрсао; а ако Христос није васкрсао... узалудна је и вера наша” (1. Кор. 15:13-14). Ако нема васкрсења, сва хришћанска учења су лажна. Због тога се непријатељи хришћанства толико боре против вере у васкрсење, а и Црква Христова потврђује веру у васкрсење. Више пута су се таласи невере подигли високо, али су се откотрљали пред новим знацима који су открили стварност васкрсења, оживљавања живота који је Бог признао за мртве. У 5. веку, за време цара Теодосија Млађег, почеле су снажно да се шире сумње у васкрсење мртвих, тако да су се и међу црквама о томе водиле спорове. И баш у то време догодио се диван догађај, чију аутентичност потврђује низ историјских записа. Још средином 3. века, за време цара Декија (249–251), по његовом наређењу, седам младића је сахрањено камењем у пећини близу града Ефеса. Син градоначелника Ефеса Максимилијана и његових шест пријатеља – Јамблиха, Дионисија, Јована, Антонина, Мартинијана и Екзакустодијана – признали су себе као хришћане и одбили да принесу жртву идолима. Затим су искористивши време које им је дато за размишљање и привремени одлазак цара, напустили Ефес и сакрили се у једну од пећина у околним планинама. Када се Деције вратио, сазнавши за то, наредио је да се улаз у пећину затрпа камењем како би младићи, лишени хране и протока ваздуха, били тамо живи закопани. Када је Декијево наређење извршено, два тајна хришћана, Теодор и Руфин, записали су тај догађај на лименим даскама, које су биле сакривене између камења на улазу у пећину. Младићи који су били у пећини, међутим, нису знали шта се догодило. Дан раније, сазнавши за долазак у град Декијев и усрдно се помоливши Богу, падоше у дубок, изванредан сан који је трајао око 172 године. Пробудили су се тек за време владавине Теодосија Млађег, баш када је било спорова око васкрсења. Тада је тадашњи власник тог места демонтирао камење које је блокирало улаз у пећину и користио га за градњу, потпуно несвестан да се у пећини налазе деца, коју су сви одавно заборавили. Пробуђени младићи су мислили да су преспавали једну ноћ, пошто нису приметили никакве промене у пећини, а ни сами се уопште нису променили. Један од њих, најмлађи, Јамвлих, који је претходно отишао у град по храну, помоливши се Богу са својим пријатељима, такође је отишао у Ефес да сазна да ли су тражени и да купи себи храну. Био је задивљен променом, видећи цркве које јуче нису постојале, како му се чинило, и чувши отворено изговарано име Христово. Мислећи да је грешком завршио у другом граду, ипак је одлучио да овде купи хлеб, али када је дао новчић за хлеб, трговац житом је почео да га помно прегледа и питао где је нашао благо. Узалуд је Јамблих инсистирао да није нашао благо и да је новац добио од својих родитеља; људи су почели да пристижу и питају где је нашао прастари новац. Јамвлих је прозвао имена својих родитеља и пријатеља, нико их није знао, и најзад је Јамвлих чуо од окупљених да је он заиста у Ефесу, али цара Декија одавно није било, царовао је христољубиви Теодосије. Градоначелник и епископ су чули за догађај, и да би проверили Јамблихове речи, заједно са њим су отишли ​​у пећину, где су затекли још шесторо младића, а на улазу у пећину нашли су лимене даске и од њих су сазнали када и како су младићи завршили у пећини. О свему томе одмах је градоначелник обавестио краља, који је лично стигао у Ефес и разговарао са омладинцима. Током једног од разговора, погнули су главе и заспали вечитим сном. Цар је хтео да их пренесе у престоницу, али младићи који су му се јавили у сну наредили су му да их сахрани у пећини, где су дуго година спавали чудесним сном. То је учињено, и многе векове њихове мошти су почивале у тој пећини - описује како их је поштовао руски ходочасник Антоније из 12. века. То чудесно буђење омладине тада је прихваћено као прототип и потврда васкрсења. Вест се проширила свуда – помиње је неколико савременика-историчара; расправљало се на Трећем васељенском сабору који се убрзо одржао у том граду. То задивљујуће чудо тада је учврстило веру у васкрсење. Сила Божија се јасно пројавила, сачувавши тела и одећу омладинаца нетрулежнима за много година. Као што их је Господ подигао из сна, тако ће сабрати кости и васкрснути мртве, по визији пророка Језекиља. То пророчанство, које је наговестило не само васкрсење мртвих, већ и очување од смрти људи који држе Божји закон, јасно се испунило и над руском земљом. Почетком 17. века, након распада владарске породице, у Русију су наступила тешка времена. Руска земља је остала без моћи, растргана унутрашњим превирањима, а напали су је околни народи, који су заузели многе руске крајеве, па чак и срце Русије – Москву. Руски народ је постао малодушан, изгубио је наду да ће Руско краљевство постојати, многи су тражили услуге страних суверена, други су гњавили разне преваранте и лопове који су се представљали као принчеви. Када се чинило да Руса више нема, само се неколицина још понадала њеном спасењу, из тамнице Чудовског манастира зачуо се последњи позив тамо убијеног патријарха Гермогена. Његово писмо са поруком архимандрита Дионисија из Тројице-Сергијевог манастира и подрумара Авраама Паљицина стигло је у Нижњи Новгород. У њему је руски народ позван да брани московске светиње и Дом Богородице. Сертификат је узбуркао срца, а грађанин Косма Минин се са припрате Саборног храма обратио суграђанима са ватреним апелом да дају све за отаџбину. Донације су одмах стигле и милиција је почела да се окупља. Да га води, позван је храбри гувернер, принц Димитриј Михајлович Пожарски, који се једва опоравио од рана. Али увидевши слабост људске снаге, руски народ се даде под заштиту изабраног војводе, и, као највеће благо, однеше у војску из Казања ону чудотворну икону Богородице, коју је свети патријарх Гермоген тамо подигао из земље, још док је био презвитер Ермолај. Руска милиција је кренула, ослањајући се не на своје слабе Снаге, већ на свемоћну помоћ Божију. А оно што се заиста догодило било је нешто што до сада ниједан напор није успео да постигне. За кратко време Москва је ослобођена и на данашњи дан сећања на седморо Ефеске младости, руска милиција је у свечаном крсном ходу ушла у Кремљ, одакле је ка њима кренула још једна литија са Владимирском иконом Богородице, која је остала у заточеничком граду. Руска земља је очишћена од непријатеља и варалица, обновљено је Руско краљевство, а на престо се попео млади Михаил Фјодорович Романов. Рус је васкрсао, ране су јој се зацелиле и ишла је из славе у славу. Казански лик Богородице, којим је ослобођена Москва, а са њом и цела руска земља, постала је највећа светиња целог руског народа. Његове копије, смештене у главном граду Москви, а потом у новом царском граду Светог Петра, такође су биле чувене по многим чудима. Казанске иконе Богородице биле су у сваком граду, селу и скоро у свакој кући, а празник Казанске иконе Мајке Божије славио се широм Русије као велики празник. Сада се Руска Земља поново уздрмала до темеља, таласи неверја високо се дижу. Туга обузима срца и у невољи је руски народ, као и заробљени Израелци, спреман да завапи: „Кости су нам се осушиле, наша нада је изгубљена, побијени смо. Али сећање на седам младића који су устали из сна, са сусретом Казанске иконе Богородице, говори о свемогућој десници Божјој, а глагол пророка Језекиља из дубине векова грми гласом Господњим: „Ево, отворићу гробове ваше, и извешћу вас народ свој на земљу вашу... Господ: Ја ћу говорити и стварати, каже Господ (Јез. 37, 12, 14). Надам се васкрсењу мртвих и животу следећег века Наша туга за умирућим ближњима требала је бити неутешна и безгранична да нам Господ није дао живот вечни. Наш живот би био бесмислен када би се завршио смрћу. Каква је онда корист од врлине, од добрих дела? Онда они који говоре „хајде да једемо и пијемо, јер ћемо сутра умрети!“ су у праву! Али човек је створен за бесмртност, а Христос је својим Васкрсењем отворио врата Царства Небеског, вечног блаженства, онима који су веровали у Њега и живели праведно. Наш земаљски живот је припрема за будућност, а нашом смрћу та припрема се завршава. „Човек мора једном да умре, па онда суд.” Тада човек напушта све своје земаљске бриге, тело се распада да би поново васкрснуло у општем васкрсењу. Али његова душа наставља да живи и ни за тренутак не престаје да постоји. Многе манифестације мртвих дале су нам извесно знање о томе шта се дешава са душом када напусти тело. Када њено виђење телесним очима престане, тада се отвара њен духовни вид. Често почиње код умирућих људи и пре смрти и они, док још виде оне око себе, па чак и разговарају са њима, виде оно што други не виде. Напустивши тело, душа се налази међу другим духовима, добрим и злим. Обично тежи онима који су по духу сроднији, а ако је, док је била у телу, била под утицајем неких, онда остаје зависна од њих и након изласка из тела, ма колико били непријатни при сусрету. Два дана душа ужива у релативној слободи, може посетити своја омиљена места на земљи, а трећег дана одлази у друге просторе. Штавише, она пролази кроз хорде злих духова, који јој блокирају пут и оптужују је за разне грехе на које су је сами доводили у искушење. Према открићима, таквих баријера је двадесетак, тзв. искушења, на сваком од њих се доживљава једна или друга врста греха; Прошавши једно, душа стиже до следећег, и тек пошто безбедно прође кроз све, душа може да настави свој пут, а не да буде одмах бачена у геену. Колико су страшни ти демони и њихова искушења показује чињеница да се и сама Богородица, обавештена од архангела Гаврила о својој скорој смрти, молила Сину своме да је избави од тих демона и да се, испунивши њену молитву, сам Господ Исус Христос јавио са неба да прими душу Своје Пречисте Мајке и да се узнесе на небо. Трећи дан је страшан за душу покојника и зато јој је тада посебно потребна молитва. Прошавши безбедно кроз искушење и поклонивши се Богу, душа још тридесет седам дана обилази небеска села и поноре пакла, не знајући још где ће завршити, а тек четрдесетог дана јој се одређује место до Васкрсења мртвих. Неке душе су у стању ишчекивања вечне радости и блаженства, док су друге у страху од вечних мука, које ће у потпуности доћи после Страшног суда. До тада су још могуће промене у стању душа, посебно кроз приношење бескрвне жртве за њих (помен на литургији), као и кроз друге молитве. Колико је важан помен током литургије показује следећи догађај. Пре отварања моштију светог Теодосија Черниговског (1896), свештеник који је вршио откривање моштију, изнемогли, седећи крај моштију, задрема и пред собом угледа светитеља који му рече: „Благодарим ти што се трудиш за мене. Молим те, и када си се сетио родитеља њихових и литургије (Никиту) Марија). „Како ти, светитељу, тражиш од мене молитве, кад и сам стојиш на престолу небеском и дајеш људима милост Божију“, упитао је свештеник. „Да, то је тачно“, одговори свети Теодосије, „али принос на литургији је јачи од моје молитве“. Стога су за покојнике корисни парастоси и кућне молитве, и добра дела учињена у њихов спомен, као што су милостиња, приношење жртава цркви, али је за њих посебно користан помен на Светој Литургији. Било је много указања мртвих и других догађаја који потврђују колико је благотворан помен мртвима. Многи који су умрли са покајањем, али нису имали времена да то покажу за живота, ослободили су се мука и примили мир. У цркви се увек узносе молитве за покој упокојених, па чак и на дан силаска Светог Духа у молитве на коленима, на Вечерњи је посебна молитва „за оне који се држе у паклу“. Свако од нас, желећи да покаже своју љубав према упокојенима и пружи им стварну помоћ, то најбоље може учинити кроз молитву за њих, посебно сећањем на њих на литургији, када се честице које се узимају за живе и упокојене спуштају у крв Господњу речима: „Господе, опери грехе оних који се овде сећају пречасном Крвљу Твојом“. Не можемо ништа боље или више учинити за упокојене него да се молимо за њих, приносећи помен за њих на литургији. Ово им је увек потребно, а посебно у оних четрдесет дана у којима душа покојника пробија пут до вечних обитавалишта. Тада тело не осећа ништа, не види окупљене вољене, не осећа мирис цвећа, не чује погребне говоре. Али душа осећа молитве за њу, захвална је онима који их стварају и духовно им је блиска. Родбина и пријатељи покојника! Урадите за њих оно што им треба и шта можете. Не трошите новац на спољашње украшавање ковчега и гроба, већ на помоћ онима којима је потребна помоћ, у знак сећања на преминуле најмилије, на цркве у којима се за њих служе молитве. Покажите милост покојнику, побрините се за његову душу. Сви имамо тај пут пред нама; Како ћемо онда пожелети да нас се молитвено сећају! Будимо сами милостиви према упокојенима. Чим неко умре, одмах позовите или обавестите свештеника да прочита „редослед одласка душе“, који треба да се прочита над свим православним хришћанима одмах по смрти. Потрудите се да, ако је могуће, парастос буде у цркви и да се пре сахране над покојником прочита Псалтир. Опело се можда не врши величанствено, али се мора обавити потпуно, без смањења; онда не мисли на себе и своје удобности, него на покојника, с којим се заувек опрашташ. Ако се у цркви налази више умрлих истовремено, немојте одбити да им заједно одслужите парастос. Боље је истовремено обавити парастос за двоје или више умрлих, и нека молитва свих њихових најмилијих буде још усрднија, него да им се опело редом обавља и, немајући снаге и времена, скраћујете службу, када је свака реч молитве за покојника као кап воде жедном. Обавезно се одмах побринути за обављање свраке, односно свакодневног помена 40 дана на литургији. Обично се у црквама у којима се свакодневно обављају свете службе, мртви се сећају четрдесетак дана и више. Ако се опело одржава у цркви у којој нема свакодневне службе, најмилији треба да се побрину за то сами и да наруче свраку тамо где је свакодневна служба. Такође је добро слати на помен у манастире и у Јерусалим, где је стална молитва на светим местима. Али помен треба започети одмах после смрти, када је души посебно потребна молитвена помоћ, и зато започети помен на најближем месту где се обавља свакодневна служба. Побринимо се за оне који пре нас иду у други свет, да бисмо за њих учинили све што можемо, сећајући се да су „Блажени милосрђе, јер ће они бити помиловани“ (Матеј 5:7). Можда ће вас занимати: