Богословие

„Секое отстапување од Православието е штета на јасната духовна визија, како и слабеење на духовните сили“. „Оние што ги хулат црковните закони, оние што хули Самиот Христос, Кој е Глава на Црквата“ – Архиепископ Јован Во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото На литургијата на денот на Светлото Воскресение се чита почетокот на Евангелието по Јован за Божественото Слово. Кога сè се исполнува со Светлината на Воскресението Христово и небесата се соединуваат со земјата во прославување на Победникот на смртта, Евангелието објавува Кој е Тој: „Во почетокот (според античкиот превод - од памтивек) беше Словото“ (Јован 1:1). За Словото во Стариот завет било кажано: „Со Словото Господово се утврдени небесата и преку Духот на Неговата уста сета нивна сила“ (Пс. 33,6), „Испрати Своја реч и јас излекував“ (Пс. 106:20). За моќното дејство на Божјото Слово особено сликовито и експресно се зборува во книгата Соломонова мудрост. Меѓутоа, старозаветните луѓе под Божјото Слово подразбирале само пројавување на волјата и дејството Божја. Сега Јован проповеда дека Словото Божјо е Единородниот Син Божји, Втората личност на Светата Троица. Зошто Божјиот Син се нарекува и Слово? Затоа што преку него Отецот ја изразува Својата волја. Словото Божјо не е исто што и словото на човекот. Човек ги изразува своите мисли и желби со зборови. Но, зборот изговорен од една личност молчи и исчезнува. Желбата што ја изразува понекогаш се исполнува, но често останува неостварена. Словото Божјо е вечно и семоќно. Секогаш е со Бога. Зборот на човекот е неговата моќ за служење. Словото Божјо е Второто лице на Светата Троица. Тоа е Самиот Бог. Бог Словото е Син Божји и Го љуби Отецот и прави сè доброволно според Неговата волја. Поточно, имаат една волја. Бог Отецот го сака Својот Син и прави сè преку Него. Ништо не е создадено од Отецот освен Синот. „Тоа е сè што беше“. Сè почна да биде преку Него, и без Него ништо не започна да постои: „Сè настана, и без Него ништо не стана“ (Јован 1:3) (Како што вели вториот член на Символот на верата за ова). Кога книгата Битие вели дека за време на создавањето на светот Бог „рече нека биде светлина... зборуваше нека биде сводот“ (1. Мојсеева 1:3, 6), тоа значи дека Бог Отецот сакал да создаде светлина, свод и така натаму, и дека Словото, Неговиот Син, го исполнил ова. Словото Божјо дава живот. Тоа е изворот на животот: „Во Него беше животот и животот светлината на луѓето“ (Јован 1:4). Словото Божјо е Светлина, преку Него Бог Отецот се открива и ја објавува Неговата божествена волја: „Ова е вистинската светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот“ (Јован 1:9,5). Таа Светлина не може да ја сокрие ниту една темнина: „Светлината свети во темнината, а темнината не ја сфаќа“. Темнината на гревот го запоседна човештвото по Падот, но не можеше да ја скрие Божествената светлина. Според волјата на Отецот, Синот Божји го осветил светот со симнување на земјата и воплотеност. „Словото стана тело и се всели во нас“ (Јован 1:14). Јован Крстител бил испратен од Бога да му го подготви патот во срцата на луѓето. Тој проповедаше за Христос и повика да веруваме во Него, зашто Тој е Син Божји. Многу пред тоа, Законот бил даден преку Мојсеј. Но, Законот, ограничувајќи го злото, не можеше да ги спаси луѓето. Додека надворешно го исполнувале Законот, луѓето останале полни со зло во себе. Затоа, светот не го препозна Својот Творец, Синот Божји, кој дојде на земјата: „Во светот немаше мир, и светот не Го позна: своите дојдоа и своите не Го примија“ (Јован 1:10-11). Чуварите на Законот не го прифатија воплотеното Слово, зашто Неговата Светлина беше неподнослива за нив. Но Изворот на Животот, предаден од нив до смрт, слезе во пеколот, го уништи, ја растури темнината со Својата Божествена Светлина. Откако воскресна од мртвите, Христос ги отвори портите на Царството на Неговата слава за сите што веруваат во Него. Оние кои веруваат во воплотениот Син Божји и Го прифаќаат во својата душа и срце, стануваат Божји деца. Благодатта Божја духовно ги оживува, се вселува во нив и им дава сила да ја сакаат Вистината и да ја вршат волјата Господова. „И малите Го примија и им дадоа царство да станат Божји деца, кои веруваат во Неговото име“ (Јован 1:12). Оние кои се преродени по благодат, ако останат во него до крајот на својот земен живот и го следат патот што им го посочил Христос, Вистинската Светлина, ќе бидат достојни да примат нов дар од Него: тие засекогаш ќе уживаат во Царството на Небесниот Отец во визијата за Славата на Неговиот Единороден Син, славата што надминува сè што е радосно и неизмерно во светот, додека е изразено. Истото вечно Божјо Слово, од Кого е создаден светот, го спаси и оживеа човечкиот род во нов радосен живот со Неговото воплотување и Воскресение. Светлото Воскресение е триумф на Бог Словото, денот на Неговата победа над пеколот и смртта, почеток на нов живот и вечна радост дарувана од Него. Да пееме на верата и да му се поклониме на еднородното Слово на Отецот и Духот, родено од Дева за наше спасение, како што Тој го удостои телото да се искачи на Крстот и да ја поднесе смртта и да ги воскресне мртвите со Неговото славно Воскресение. Единороден Син и Слово Божјо, бесмртен, со смрт газејќи ја смртта, Еден од Светата Троица, прославена на Отецот и Светиот Дух, спаси нè. „Бог е оган што проголтува“ (Евр. 12:29). Кога некој предмет допира оган, тој се менува: или гори или се стврднува. Така, човек, допирајќи го Бога, или загинува или се спасува. Огнот е секогаш оган! Но, кога ќе го допрете, добивате и пепел и челик, во зависност од тоа што ќе допрете. Ова се случува со една личност, и сè зависи од тоа што тој ќе го доведе до Божествениот оган - во каква состојба го допира Бога. Ако се однесувате како железо, тогаш јачината на железото ќе стане челик. Ако цути додека сламата не ослабне, ќе изгори. Секој човек, порано или подоцна, неминовно ќе го допре Бога, и тешко му ако не се подготви за таа средба. Толстој безгрижно, самоуверено, а не со страв Божји пристапи кон Бога, недостојно се причести и стана отпадник. Ќе дојде часот кога ќе има допир со Божјата сила, сакале или не. Лопата е во раката на Господ. Со лопата се фрлаат житото и сламата, а ветрот го носи житото, а зрното паѓа пред нозете на Сопственикот и се собира во амбарите, сламата се остава или гори. Средбата со Господ е неизбежна и ние мора да се подготвиме за тоа. Нашите гревови се слама што гори на оваа средба. Самиот мора однапред да си изречете пресуда и, подготвувајќи се за тој состанок, да се одделите од сламата, да ја изгорите сламката на гревовите преку покајание. Или се изгорени сами, или со нив е изгорен и самиот човек, кој се предал на гревот. Треба да знаете за Последниот суд и да го третирате тој ден и настан како што треба. Треба да ја исчистите душата, треба да се молите. На овој настан мора да му се пристапи јасно и свесно, а не како животно што ја крие главата за да не ја види опасноста. „Тој (Христос) е глава на телото на Црквата“ (Кол. 1:18) „Кој е Неговото тело, исполнување на Оној Кој исполнува сè во сè“ (Ефес. 1:23). Во Светото Писмо Црквата постојано се нарекува Тело Христово. „Се радувам на моите страдања за вас... за Неговото Тело, кое е Црквата“ (Кол. 1:24) пишува за себе апостол Павле. Апостолите, пророците, евангелистите, пастирите и учителите, вели тој, биле дадени од Христос „за делото на службата, за изградбата на Телото Христово“. (Еф. 4:11–12). Во исто време, леб и вино се принесуваат во Телото и Крвта Христови за време на Божествената Литургија и верниците се причестуваат со нив. Тоа го воспоставил Самиот Христос, причестувајќи ги Своите апостоли на Тајната вечера со зборовите „Земете, јадете: ова е Моето тело... пијте од него сите, зашто ова е Мојата крв од Новиот Завет“ (Матеј 26:26-28). Како тоа и Црквата и Светите Тајни се Тело Христово во исто време? Дали самите верници се членови на Телото Христово - Црквата и се причестуваат со Телото Христово во Светите Тајни? И во двете околности, името „Тело Христово“ се користи не во фигуративно, туку во вистинското значење на овој збор. Ние веруваме дека Светите Тајни, иако го задржуваат изгледот на лебот и виното, се вистинско Тело и вистинска Крв Христова. Ние, исто така, веруваме и исповедаме дека Христос, Синот на Живиот Бог, откако дојде во светот да ги спаси грешниците, стана вистински човек и Неговото тело, добиено од Дева Марија, беше вистинско човечко тело; дека Христос по телото и душата бил вистински човек, во секој поглед сличен на другите, освен гревот, а во исто време останал и вистински Бог. Божествената природа не се намалила и не се променила кај Синот Божји за време на Неговото воплотување, исто како што човечката природа не се променила, туку целосно ги задржала сите свои човечки својства. Непроменливо и неповрзано, засекогаш, „неразделно и неразделно“ Божеството и човештвото беа обединети во Едното лице на Господ Исус Христос. Божјиот Син стана човек за да ги направи луѓето „причесници на Божествената природа“ (2. Петрово 1:4), за да го ослободи човекот од гревот и смртта и да го направи бесмртен. Соединувајќи се со Христа, ќе ја добиеме Божествената благодат, која на човечката природа ѝ дава сила да ги победи гревот и смртта. Господ Исус Христос преку Неговото учење им го покажал на луѓето патот до победата над гревот и им дава вечен живот, правејќи ги учесници во Неговото вечно Царство преку Неговото Воскресение. За да се прими таа Божествена благодат од Него, неопходна е најблиската комуникација со Него. Привлекувајќи ги сите кон Себе со Божествената љубов и соединувајќи ги со Себе, Господ ги соединил меѓу себе оние што Го љубеле и оние што дошле кај Него, соединувајќи ги во Една Црква. Црквата е единство во Христа, најблиско единство со Христос на сите оние кои со право веруваат во Него и Го љубат, и единство на сите преку Христа. Црквата се состои од нејзините земни и небесни делови. Синот Божји дојде на земјата и стана човек за да го подигне човекот на небото, да го направи повторно жител на рајот, да го врати во првобитната состојба на безгрешност и чесност и да го соедини со Себе. Тоа се постигнува со дејството на Божјата благодат, дадена преку Црквата, но бара и труд на самата личност. Бог го спасува своето паднато создание со Неговата љубов кон Него, но неопходна е и љубовта на човекот кон Својот Творец, без која е невозможно тој да се спаси. Брзајќи кон Бога и прилепувајќи се кон Господа со својата скромна љубов, човечката душа добива сила која ја чисти од гревовите и ја зајакнува да се бори со гревот до целосна победа. Во таа борба учествува и телото, кое сега е сад и орудие на гревот, но предодредено да биде орудие на праведноста и сад на светоста. Бог го создал човекот со вдишување дух сличен на бог во анимираното тело што Тој прв го создал од земјата. Телото требаше да биде орудие на духот што му се покорува на Бога. Преку него човечкиот дух се манифестира во материјалниот свет. Духот преку телото и неговите поединечни членови ги открива своите својства и особини што Бог му ги дал како Свој лик, поради што телото, како пројавување на Божјиот лик, се јавува и се нарекува „нашата убавина создадена според образот Божји“ (стихира на погребот). Кога исконскиот народ се оддалечи од својот Творец по дух, телото, дотогаш потчинети на духот, перципирајќи ги неговите заповеди преку душата, престана да му се покорува и почна да се труди да владее со него. Наместо Божјиот закон, во човекот почнал да доминира телесниот закон. Гревот, отсечејќи го човекот од изворот на животот - Бог, го пресече и самиот човек. Единството на духот, душата и телото му се прекина, смртта влезе во него. Душата, без да ги испие животните струи, не можела да ги пренесе на телото. Телото стана расипливо, мрморењето стана судбина на духот. Христос дојде на земјата, откако падна повторно, за да го врати ликот и да го врати во единство со Оној Чиј лик е. Соединувајќи се со Себе, Бог му ја враќа на човекот првобитната добрина во сета нејзина полнота. Христос давајќи му благодат и осветување на духот, ги чисти, зајакнува, исцелува и осветува душата и телото. „Бидете приврзани за Господа, еден е духот со Господа“ (1. Кор. 6:17). Телото на човекот соединето со Господ мора да биде орудие на Господ, да служи за исполнување на Неговата волја и да стане дел од Телото Христово. За целосно осветување на човекот, телото на слугата Господов мора да се соедини со Телото Христово, а тоа се остварува во светата тајна на Светата Причест. Вистинското Тело и вистинската Крв Христова што ги примивме станаа дел од големото Тело Христово. Се разбира, за единство со Христос не е доволно само соединувањето на нашето тело со Телото Христово. Јадењето на Телото Христово е корисно кога итаме кон Него со дух и се соединуваме со Него. Прифаќањето на Телото Христово, додека со духот се оддалечува од Него, е како допирот на Христос од оние кои Го тепале, го задавеле и го распнале. Нивниот допир до Него не им служеше за спасение и исцелување, туку за осуда. Оние кои се причестуваат со почит, љубов и подготвеност да се понудат да Му служат, тесно се соединуваат со Него и стануваат орудие на Неговата Божествена волја. „Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, останува во Мене и Јас во него“, рекол Господ (Јован 6:56). Соединувајќи се со Воскреснатиот Господ и преку Него со севкупното вечноносно Троица, човекот црпи од Нејзината сила за вечен живот и самиот станува бесмртен. „Како што Ме испрати живиот Отец, и јас живеам заради Таткото, и оној што Ме јаде Мене, ќе живее заради Мене“ (Јован 6:57). Сите кои веруваат во Христа и кои се соединуваат со Него предавајќи Му се себеси и прифаќајќи ја Божјата благодат колективно ја сочинуваат Црквата Христова, чија глава е Самиот Христос, а оние што влегуваат во неа се Нејзини членови. Христос, невидлив за телесното око, јасно се пројавува на земјата преку Неговата Црква, исто како што невидливиот човечки дух се пројавува преку неговото тело. Црквата е Тело Христово и затоа што нејзините делови се соединуваат со Христа преку Неговите Божествени Тајни, и затоа што преку неа Христос дејствува во светот. Ние се причестуваме со Телото и Крвта Христови (во Светите Тајни) за самите да бидеме членови на Телото Христово (Црквата). Тоа не се случува веднаш. Целосниот престој во Црквата е веќе состојба на победа над гревот и целосно чистење од него. Сè што е грешно донекаде нè отстранува од Црквата и од Црквата; Затоа над секој покајник во молитвата за време на исповедта се чита: „Помири се, соедини ги светителите на Твојата Црква“. Христијанинот преку покајанието се очистува, тесно се соединува со Христа во причестувањето на Светите Тајни, но потоа повторно гревовната прашина се спушта врз него и го отуѓува од Христа и Црквата, поради што повторно е потребно покајание и причест. Сè додека не заврши земниот живот на човекот, до самото заминување на душата од телото, во него продолжува борбата меѓу гревот и вистината. Колку и да постигнал некој висока духовна и морална состојба, можно е постепено или брзо, длабоко да падне во бездната на гревот. Затоа, потребно е секој да се причести со светото Тело и Крв Христови, зајакнувајќи ја нашата заедница со Него и наводнувајќи со животворни потоци на Благодатта на Светиот Дух што течат низ Телото на Црквата. Колку е важно заедништвото на Светите Тајни, покажува житието на свети Онуфриј Велики, на кого, како и другите пустиници кои престојувале во таа пустина, ангелите му причестувале; Преподобна Марија Египетска, чија крајна желба, по многу години пустински живот, беше да ги прими Светите Тајни; Свети Савати Соловецки и многу други. Не залудно Господ рекол: „Амин, амин, ви велам, ако не го јадете телото на Синот Човечки и не ја пиете Неговата крв, нема да имате живот во себе“ (Јован 6:53). Причеста на Телото и Крвта Христови е прифаќање на Воскреснатиот Христос, победникот на смртта, кој на оние кои се со Него им дава победа над гревот и смртта. Задржувајќи го во себе благодатниот дар на Причеста, ја имаме гаранцијата и почетокот на вечниот блажен живот на душата и телото. До самиот „Ден Христов“, Неговото Второ Доаѓање и Суд над целиот свет, борбата меѓу гревот и вистината ќе продолжи, како кај секој поединец, така и кај целото човештво. Земната Црква ги обединува сите преродени преку крштевањето, кои го фатиле крстот на борбата против гревот и го следеле јунакот на тој подвиг – Христос. Божествената Евхаристија, принесувањето на бескрвна жртва и нејзиното причестување, ги осветува и зајакнува нејзините учесници, правејќи ги оние што се причестуваат со Телото и Крвта Христови вистински членови на Телото на Неговата Црква. Но, само со смртта човекот одредува дали останал валиден член на Телото Христово до последниот здив или дали во него триумфирал гревот и ја истерал благодатта што ја примил во Светите Тајни и го поврзувал со Христос. Оној што паднал во благодатта, како член на земната Црква, преминува од земната Црква во небесната, но оној што отпаднал од земната, нема да влезе во небесната, зашто земниот дел од Црквата е патот кон небесната. Колку повеќе човекот е под влијание на благодатта на заедништвото и е поблиску соединет со Христа, толку повеќе ќе ужива во заедницата со Христос во Неговото Царство што доаѓа. Бидејќи гревот во душата на човекот продолжува да дејствува до смрт, а неговото тело е подложно на неговите последици, носи во себе семето на болеста и смртта, од кое ќе се ослободи само кога ќе се распадне по смртта на човекот и ќе воскресне веќе ослободен од нив на Општото Воскресение. Оној кој е соединет по дух и тело со Христа во овој живот, ќе биде со Него по дух и тело во идниот живот. Полни со благодат текови на Животворните Тајни на Телото и Крвта Христови се изворот на нашата вечна радост во заедницата со Воскреснатиот Христос и созерцанието на Неговата Слава. Истите последици од гревот, кој сè уште не е целосно исфрлен од човечкиот род, дејствуваат не само кај поединечни луѓе, туку преку нив тие се манифестираат и во земните активности на цели делови од Црквата. Постојано се појавуваат ереси, раскол и немири кои отуѓуваат дел од верниците. Недоразбирањата меѓу локалните цркви, или делови од нив, ја вознемируваат Црквата уште од античко време, а во богослужбата постојано се слушаат молитви за нивно прекинување. „Бараме едногласност на Црквите“, „Оединување на Црквите“ (Воскресен Канон на Троица, поглавје 8), „Организирајте раздор за Црквата“. „Остави раздор на Црквата“ (Архангелска служба 8 ноември, 26 март, 13 јули) и слични молитви Православната црква со векови ги упатувала. Уште на Велика Сабота, пред плаштеницата, Црквата извикува: „Ти која родила, Пречиста Дево, угаси ги искушенијата на Црквата и дарувај го светот како добар“ (крај на член 2). Само кога Христос ќе се појави на облаците, искушувачот ќе биде згазен под нозете и сите искушенија и искушенија ќе исчезнат. Тогаш ќе заврши борбата меѓу доброто и злото, меѓу животот и смртта, а земната Црква ќе се претопи во триумфалната Црква во која „целиот Бог ќе биде во сè“ (1. Кор. 15:28). Во претстојното Царство Христово повеќе нема да има потреба од заедништво на Телото и Крвта Христови, зашто сите кои се удостоиле ќе бидат во блиска заедница со Него и ќе уживаат во вечната светлина на Животворната Троица, доживувајќи блаженство неискажливо на јазикот и неразбирливо за нашите слаби умови. Затоа, по причестувањето со Светите Христови Тајни за време на литургијата, на олтарот секогаш се принесува молитва, која се пее на велигденските денови: „О, голем и најсвет Велигден на Христа! ЗА! Мудрост и Божјо Слово и сила! Дај ни можност да се причестиме со Тебе во вечните денови на Твоето Царство“. Она за што се молеше Христос во Гетсиманската градина Господ, откако ја прослави Тајната вечера со Своите ученици и ги поучи Неговите упатства, отиде со нив на Маслиновата Гора (Матеј 26:30; Марко 14:26; Лука 22:39). На патот, Тој ги продолжил Своите последни учења, откако ги завршил, се обратил кон Небесниот Отец со молитва за Неговите ученици и за оние кои ќе поверуваат според нивното слово (Јован 17). Откако го премина потокот Кидрон, Господ и неговите ученици влегоа во Гетсиманската градина, каде што често се собираше со нив порано (Матеј 26:36; Марко 14:32; Јован 18:1–2). Овде ги остави Своите ученици, освен Петар, Јован и Јаков, заповедајќи им да седат додека се моли. И Самиот отиде малку подалеку со Петар, Јован и Јаков. Сакаше да се изолира што е можно повеќе и знаејќи сè што требаше да се случи, почна да тагува, да се ужаснува и да копнее (Матеј 26:37-38; Марко 14:33-34) и им рече на оние што беа со Него: „Душата ми е тажна до смрт, останете овде и бдеете со Мене“. И откако отиде малку подалеку, падна со лицето на земја и се помоли. Господ двапати ја прекина Својата молитва - им пријде на Петар и на Заведеевите синови. За жал! Тие беа тука, но не беа будни: сонот ги обзеде. Залудно Божествениот Учител ги убедувал да бдеат и да се молат за да не паднат во искушение: „Духот е подготвен, а телото слабо“ (Матеј 26:41; Марко 14:38). Учениците повторно заспале штом Спасителот ги оставил да ја продолжат својата молитва, која завршила дури кога се приближил часот за предавство на Синот Човечки во рацете на грешниците. Молитвената напнатост на Исус достигна највисок степен - крвавата пот што се појави падна во капки на земја (Лука 22:44). За што се молел Исус толку горливо? За што го молеше Небесниот Отец, трипати фрлајќи го лицето на земја? - „Ава Оче мој! Сè е возможно за тебе; о, само да се удостојуваш да ја носиш оваа чаша покрај Мене. Ако е можно, нека помине оваа чаша од Мене; носеј ја оваа чаша покрај мене. Меѓутоа, не како што сакам јас, туку како што правиш, не Мојата волја, туку Твојата да биде. „Оче мој, ако оваа чаша не може да помине од Мене, за да не ја пијам Марко 14:35–36). Господ Исус Христос бил Богочовекот. Божествената и човечката природа, без да се спојуваат или менуваат, биле „неразделно и неразделно“ (догмата на Халкидонскиот собор) соединети во Него во една личност. Во согласност со две природи, Господ имал и две волји. Како Бог, Исус Христос бил истосуштински со Бог Отецот и имал една волја со Него и со Светиот Дух. Но, како совршен човек, составен од душа и тело, Господ имал човечки чувства и волја. Неговата човечка волја беше целосно потчинета на Божественото. Господ ја потчини Својата човечка волја на Божествената - Тој се стремеше само да ја врши волјата на Небесниот Отец (Јован 5:30); Неговата духовна храна била „да ја врши волјата на Оној што Го испратил и да го доврши Неговото дело“ (Јован 4:34). И имаше задача што требаше да се исполни, на која немаше рамен, на која дури и бесчувствителната нежива природа мораше да се зачуди. Беше неопходно да се откупи човекот од гревот и смртта, да се врати единството на човекот со Бога. Беше неопходно безгрешниот Спасител да го преземе на Себе сиот човечки грев, за Оној, кој нема свои гревови, да ја почувствува тежината на гревот на целото човештво и да тагува по него како што може само совршената светост, јасно чувствувајќи дури и најмало отстапување од заповедите и волјата Божја. Потребно беше Он, во Кого Божеството и човештвото ипостасно се соединија, со Неговото свето, безгрешно човештво, да го доживее сиот ужас на отстранувањето на човекот од својот Творец, одвојувањето на грешното човештво од изворот на светоста и светлината - Бога. Длабочината на падот на човештвото требаше да се открие со свои очи во овој момент, зашто човекот, кој не сакаше да му се покорува на Бога во рајот и го слушаше ѓаволот кој го клеветеше, сега ќе се крене против својот Божествен Спасител, ќе го клевети и, прогласувајќи го за недостоен да живее на земјата, ќе го обеси меѓу проклетството и проклетството на земјата. Закон даден од Бог (5. Мој. 21, 22-23). Беше неопходно безгрешниот Праведник, отфрлен од грешниот свет, за кој и од кој страдаше, да му прости на човештвото за ова ѕверство и да се обрати кон Небесниот Отец со молитва, за Божествената Вистина да му прости на човештвото, заслепено од ѓаволот, за ова отфрлање на неговиот Творец и Спасител. Таквата света молитва не можеше да не се чуе, таквата сила на љубовта мораше да го соедини изворот на љубовта - Бога со оние кои, барем сега, ќе ја почувствуваат оваа љубов и, сфаќајќи колку човечките патеки досега се одвоиле од Божјите патишта, ќе имаат силна определба - преку Создателот кој ја презел човечката природа, повторно да се вратат кај Бога Отецот. И сега дојде часот кога сето ова треба да се оствари. За неколку часа, Синот Човечки, вознесен на крстот, со својата саможртва ќе ги привлече сите кон Себе. Грешните човечки срца не можат да одолеат на притисокот на Неговата љубов. Љубовта на Богочовекот ќе го скрши каменот на човечките срца. Ќе ја почувствуваат својата нечистотија и темнина, нивната безначајност, а само тврдоглавите богомразци нема да сакаат да бидат просветлени од светлината на Божјата величина и милост. Сите оние кои не го отфрлаат Оној кој ги повикува, осветлени од светлината на љубовта на Богочовекот, ќе ја почувствуваат својата оддалеченост од љубезниот Творец и ќе копнеат за соединување со Него. И најголемата мистерија ќе се случи невидливо - човештвото ќе се обрати кон својот Создател, а милостивиот Господ радосно ќе ги прифати оние што се враќаат од ѓаволот клеветник кон својот Прототип. Беше уништена бариерата на непријателството. „Милоста и вистината се сретнаа, вистината и мирот се бакнаа“, - вистината слезе од небото, зашто отелотворената Вистина светна од земјата на крстот. „Дојде часот кога сето ова требаше да се случи“. Мип сè уште не се посомневал во големината на претстојниот ден. Пред погледот на Богочовекот се откри сè што требаше да биде. Тој доброволно се жртвувал за спасение на човечкиот род. И сега дојде за последен пат да се моли сам на Својот Небесен Отец. Овде ќе ја направи жртвата што ќе го спаси човечкиот род - доброволно ќе се предаде на страдање, ќе се предаде на силата на темнината. Меѓутоа, оваа жртва нема да биде спасоносна ако Тој го доживее само Неговото лично страдање - Тој мораше да биде измачуван од оние грешни чиреви од кои страда човештвото. Срцето на Богочовекот е исполнето со неискажлива тага. Сите човечки гревови, почнувајќи од злосторството на Адам и завршувајќи со оние што ќе бидат извршени кога ќе зазвучи последната труба, сите големи и мали гревови на сите луѓе се појавија пред Неговиот умствен поглед. Како Бог, тие секогаш му беа отворени - „целата суштина беше откриена пред Него“, но сега Неговата човечка природа ја доживува сета тежина и одвратност од нив. Светата безгрешна душа е исполнета со ужас. Тој страда така што не страдаат самите грешници, кои со своето закоравено срце не чувствуваат колку гревот го осквернува човекот и го отстранува од Создателот. Неговото страдање е уште посилно затоа што ја гледа таа грубост и тврдост на срцето, дека луѓето „ги заслепиле очите, но не гледаат и не сакаат да слушнат со уши и да се свртат за да ги излечи“. Тој гледа дека целиот свет сега се оддалечува од Бога кој дошол кај него во човечки облик. „Доаѓа часот и веќе дојде“ (Јован 16:32), кога дури и оние кои штотуку се уверија дека се подготвени да ги положат своите души за Него, ќе бидат расеани. Богочовекот ќе виси сам на крстот, облеан со град на потсмев од луѓето кои дојдоа да го видат овој спектакл. Само неколку души Му останаа верни, но и тие со својата тивка тага и беспомошност го зголемуваат страдањето на љубезното срце на Девицата Син. Нема помош од никаде... Точно, во овие моменти Тој не е сам, зашто Отецот е секогаш со Него (Јован 8:29, 10:30). Но, за да ја почувствува целосната сериозност на последиците од гревот, Синот Божји доброволно ѝ дозволува на Неговата човечка природа да го почувствува ужасот на одвојувањето од Бога. Овој страшен момент ќе биде неподнослив за свето, безгрешно битие. Силен крик ќе избие од Неговите усни: „Боже мој, Боже мој, во сè ме остави“ (Матеј 27:46). И во пресрет на овој час, светата душа е исполнета со ужас и гнев. Уште порано, кога Грците дојдоа кај Исус за да Го видат, Тој дозволи Неговата човечка природа да го доживее приближувањето на овој страшен час. Кога овие „овци од друго трло“ дојдоа кај Него, Богочовекот виде дека веќе се приближува часот кога сите ќе дојдат кај Него, воздигнати на крстот. Човечката природа затрепери, душата му се огорчи. Но, Исус знаеше дека без Неговото страдање спасението на луѓето е невозможно, дека без нив Неговата земна активност ќе остави малку трага како зрно што лежеше на површината на земјата долго време додека не се исуши од сонцето. Затоа, тој веднаш се сврте кон Отецот за да не дозволи човечките слабости да ги заземат сите мисли и желби на неговата човечка природа: „Сега душата ми е вознемирена, и велам: Татко, спаси ме од овој час, но дојдов за овој час (но затоа дојдов за овој час). И, како да е охрабрен од сеќавањето зошто дошол на земјата, Христос се моли да се исполни Божјата волја - да се спаси човечкиот род: „Оче, прослави го името Твое - прослави го на земјата, меѓу луѓето, покажи се не само како Создател, туку и како Спасител (Св. Василиј Велики, Против Евномиј, прославувај, повторно ќе прослави“ 12:27–28) - се слушна глас од небото, објавувајќи дека доаѓа времето за исполнување на Божјата скриена Тајна од вековите (Кол. 1:26), (Еф.1:9, 3, 9). И сега веќе пристигна. Ако порано Христовата човечка природа се згрозила и се огорчувала од помислата на она што следува, тогаш какво е чувството сега кога, во исчекување на доаѓањето на Неговите непријатели и предавникот, за последен пат се молел само на Бога? Господ, знаејќи дека секоја молитва ќе биде услишана (Јован 11:42), знаел дека ако побара од Отецот да Го избави од маки и смрт, ќе се појават повеќе од дванаесет легии ангели (Матеј 26:53) за да Го заштитат. Но, дали за ова дојде? Дали тоа беше со цел во последен момент да се откаже од исполнувањето на она што Тој го прорекол преку Светото писмо? Меѓутоа, „духот е подготвен, а телото е слабо“ (Марко 14:38). Тој гори со Духот (Рим. 12:11) и сега Исус, сакајќи само едно - да ја исполни волјата Божја. Но, по својата природа, човечката природа се оддалечува од страдањето и смртта (Точно изложување на православната вера, книга 3, поглавја 18, 20, 23, 24; Блажениот Теофилакт; „Лествица“ на Јован, збор 6, „за споменот и смртта“). Синот Божји доброволно ја прифати оваа слаба природа. Тој самиот се предава на смрт за спасение на светот. И Тој победува, иако чувствува чувство на приближување страв од смртта и одвратност од страдањето („Скалила“, исто; Блажениот Августин; Точно изложување на православната вера, книга 3, 24). Сега овие страдања ќе бидат особено страшни, страшни не толку сами по себе, туку затоа што душата на Богочовекот е потресена до длабочините. Човечкиот грев преземен врз Себе е неискажливо тежок за Него. Овој грев му тежи на Исус и го прави страдањето што доаѓа неподносливо. Христос знае дека кога страдањето ќе го достигне својот највисок степен, Тој ќе биде сосема сам. Не само што никој не може да ги ублажи меѓу луѓето - „Го чекав оној што тагуваше, а не најде, го утешив и не најдов“, „и погледнав и не најдов помошник, и размислував, и никој не се посредуваше“ (Пс. 68:21; Иса. 63:5) - туку дури и за целосното чувство на тежината на гревот, ќе биде дозволено да се почувствува бремето на гревот. Небесен Отец. И во овој момент Неговата човечка волја можеби ќе посака да го избегне страдањето. Да, ова нема да се случи. Нека ниту еден момент Неговата човечка волја не се оддалечува од Божественото. Така Богочовекот му се моли на Својот Небесен Отец. Ако е можно човештвото да го врати своето единство со Бога освен ново страшно злосторство против Синот Божји (св. Василиј Велики, Против Евномиј, книга 4), нека не биде подобро за овој час. Но, ако само така човештвото може да се привлече кон својот Творец, нека се исполни добрата волја Божја и во овој случај. Нека биде Неговата волја и нека човечката природа на Исус, дури и во најстрашните моменти, не посакува ништо друго освен едно - исполнување на волјата Божја, завршување на Божјата економија. Токму за тоа се молеше Христос во Гетсиманската градина, „со силен крик и солзи во деновите на Своето тело Му принесуваше молитви и молби на Оној Кој можеше да Го спаси од смртта“ (Евр. 5:7). Му принесуваше молитви и молби на Оној што можеше да Го спаси од смртта, но не се молеше за избавување од смртта. Како тоа да му рекол Господ Исус Христос на Својот Божествен Отец. „Ава, Татко мој, Татко на Оној што си го испратил да ги собере во едно народот на Израел и расеаните деца Божји - незнабожечкиот народ, за да создаде од двајцата еден нов човек и преку крстот да се помири со Тебе. оној што те љуби со сето свое срце, со сета своја душа и со сиот свој ум, го посакува само она што ја угодува Твојата волја, добро и совршено јас, кој дојдов на земјата да ја исполнам Твојата мудра волја и за ова се причестив со месо и крв, кој ја прифати човечката природа со сите нејзини немоќ, освен со грешната, би сакал да го избегне страдањето, но само под еден услов - тоа ќе биде твое хо. Ако е можно работата за изградба на куќи да се изврши настрана од ново страшно злосторство од страна на луѓето; ако е можно Мене да не го доживеам ова душевно страдање, на кое за неколку часа ќе му се придружи страшното страдање на човечкото тело; ако е тоа возможно, тогаш избави Ме од искушенијата и искушенијата кои веќе дошле и допрва доаѓаат. Избави ме од потребата да ги искусам последиците од злосторството на Адам. Меѓутоа, оваа молитва Ми ја предлага слабоста на Мојата човечка природа, но нека биде како што сакаш, нека не се исполни волјата на слабата човечка природа, туку на нашиот заеднички, вечен совет. Мојот Татко! Ако според мудрата економија е потребно да ја направам оваа жртва, не ја одбивам. Но, јас се молам само едно: нека биде твое. Нека биде Твојата волја секогаш и во сè. Како што на небото Јас, Твојот Единороден Син, и Ти имаме една волја, така и Мојата човечка волја овде на земјата ниту еден момент не сака нешто што е спротивно на нашата заедничка волја. Нека се исполни она што го решивме пред создавањето на светот, нека се оствари спасението на човечкиот род. Нека се откупат синовите човечки од ропството на ѓаволот, откупени по скапа цена - страдањето и саможртвата на Богочовекот. И нека сиот товар на човечките гревови што го земам на Себе, нека нема никакви ментални и физички маки додадени на ова да можат да ја разнишаат Мојата човечка волја во жедта да се исполни Твојата света волја. Да ја исполнам Твојата волја со радост. Да биде волјата твоја“. „Господ се молеше за чашата на доброволната спасителна страст, како и за неволната“ (неделна богослужба, Поглавје 5, Канон 8), притоа покажувајќи ги двете желби на две природи и молејќи го Бога Отецот Неговата човечка волја да не се поколеба во потчинување на волјата на Божествената (Точна презентација на верата 2, 3,4). Од небото Му се јавил ангел и ја зајакнувал (Лука 22:43) Неговата човечка природа, а Исус, кој го извршил подвигот на самопожртвуваност, се молел сè повнимателно, потејќи ја крвта. И за Неговата почит, за Неговото постојано потчинување на волјата на Отецот, се слушна Синот Човечки. Зајакнат и охрабрен, Исус стана од молитвата (Точна изјава на православната вера, Книга 3, 24). Тој знаеше дека Неговата човечка природа повеќе нема да биде потресена, дека товарот на човечките гревови наскоро ќе биде тргнат од Него и дека со Неговата послушност кон Бога Отецот Тој ќе ја одведе изгубената човечка природа на небото. Тој им пријде на учениците и им рече: „Вие сè уште спиете и се одмарате, заврши, дојде часот: Синот Човечки е предаден во рацете на грешниците. Станете, да одиме, ете, се приближи оној што Ме предаде, молете се за да не падне во искушение“. Излегувајќи во пресрет на оние кои дојдоа по Него, Господ доброволно се предаде во нивните раце. И кога Петар, сакајќи да го заштити Својот Учител, го удрил робот на епископот со меч и му го отсекол увото, Господ го исцелил робот и го потсетил Петар дека доброволно се предал: „Стави го мечот во нејзината обвивка; зар не можам да ја пијам чашата што Таткото ми ја даде сега, да мислам на тоа повеќе од Мојот Татко? дванаесет легии на ангели. Како тогаш ќе се исполни Писмото, дека така треба да биде“ (Јован 18:11; Мат. 26:53-54). ги направи луѓето учесници во Божествената природа (2. Петрово 1:4). Откако го заврши делото што „Таткото Му го даде да го направи“, Христос се прослави според Својата човечност со таа слава што како Бог ја имаше „пред светот не постоеше“ (Јован 17:5), и седна со Својата човечност од десната страна на Бога Отецот, чекајќи „додека Неговите непријатели не му станат подножје на нозете“ (Евр. 131). Откако стана „за сите што Му се покоруваат, авторот на вечното спасение“ (Евр. 5:9), Христос, дури и откако се вознесе на небото, останува „во две суштества, неспоивителни“ (Богородица догматист од 6-ти тон), „носејќи две желби од две според секоја природа засекогаш (недела до канап, од 8 до 50 век). но славното тело сега не може да страда и не му треба ништо, и според тоа, Неговата човечка волја не може да се разликува во ништо од Божественото Со истото тело Христос ќе дојде во последниот ден „да им суди на живите и мртвите“, по што, како Цар не само според Својата Божественост, туку и според Неговата човечност, со целото свое вечно царство ќе му се потчини на Бога Отецот (1:1). Православно почитување на Богородица Православната црква, која ја содржи вистинската вера, учи за Богородица што за Неа кажале Светото Предание и Светото Писмо и секојдневно ја прославува во своите цркви, барајќи од неа помош и заштита. Знаејќи дека таа е задоволна само со оние пофалби што одговараат на Нејзината вистинска слава, Светите Отци и химните на Нејзиниот и Нејзиниот Син се молеа да ги поучат како да ја пеат: „Чувај ги моите мисли, Христе мој, зашто се осмелувам да ја фалам Твојата пречиста Мајка“ (икос на Успението). Црквата учи дека Христос навистина се роди од вечната Дева Марија“ (Св. Епифаниј Кипарски, „Вистинското слово на верата“) „Треба да признаеме дека Светата вечно Дева Марија е навистина Богородица, за да не паднеме во богохулење. Зашто оние кои негираат дека Светата Дева навистина е Богородица веќе не се верни, туку ученици на фарисеите и садукеите“ (Св. Ефрем Сирин, „На монахот Јован“). Од легендата се знае дека Марија била ќерка на постарите Јоаким и Ана, а Јоаким потекнувал од царското семејство на Давид, а Ана од свештеничката фамилија. И покрај таквото благородно потекло, тие беа сиромашни. Меѓутоа, тоа не ги растажи овие праведни луѓе, туку фактот што тие немаа деца и не можеа да се надеваат дека нивниот потомок ќе го види Месијата. И така, кога еден ден, презрени од Евреите поради својата неплодност, и двајцата, во тага на душата, Му се помолија на Бога - Јоаким на планината, каде што се пензионираше откако свештеникот не сакаше да ја принесе својата жртва во храмот, а Ана во нејзината градина, оплакувајќи ја нејзината неплодност, тогаш им се јави ангел дека ќе родат и ќе им кажат. Воодушевени, ветија дека ќе му го посветат своето дете на Бога. Девет месеци подоцна се роди нивната ќерка по име Марија, која уште од мали нозе ги покажала најдобрите духовни квалитети. Кога имала три години, нејзините родители, исполнувајќи го своето ветување, свечено ја однеле малечката Марија во ерусалимскиот храм, која самата се искачувала по високите скалила, а првосвештеникот Захарија, кој ја сретнал, со Божјото откровение, била одведена во самата Светиња над светињите, носејќи ја со себе благодатта Божја што ја почивала бескрајната милост на Неа. Тоа бил новоизграден храм, во кој не се спуштала славата Божја, како во Шаторот или во Соломон. Таа се населила во просториите за девици што постоеле во храмот, но поминала толку многу време во молитва во Светињата над светињите што, може да се каже, живеела во него (види ја стихирата од Воведот за „Повикав кон Господа“ 2 и за „слава и сега“). Украсена со сите доблести, таа даде пример за невообичаено чист живот. Покорна и послушна на сите, никого не навредила, никому не кажала груб збор, спрема сите била пријателска, не дозволувала ни лоша мисла (скратено од св. Амвросиј Милански: „За вечната девственост на Дева Марија“). „И покрај праведноста и интегритетот на животот што го водеше Богородица, „гревот и вечната смрт“ го манифестираа своето присуство во Неа. Тие не можеа а да не се покажат: ова е точното и вистинското учење на Православната Црква за Богородица во однос на првобитниот грев и смртта“ (Св. Игнатиј Брјанчанинов, „Учење на Богородица на Богородица“). „Туѓо на падот на гревот (Свети Амвросиј Милански, „Толкување на Псалм 119“), Таа не ми беше туѓо на грешните искушенија. „На крајот на краиштата, постои само Бог без грев“ (Св. Амвросиј Милански, истото), и човекот секогаш ќе го има во себе она што сè уште треба да се исправи и да се подобри, за да бидеш заповеден Бог: Господ, твојот Бог“ (Лев. 19:2) Колку е некој почист и посовршен, толку повеќе ги забележува своите несовршености и се смета себеси за понедостоен. Дева Марија, која сè му се предала на Бога, иако од себе ја отфрлала секоја склоност кон гревот, повеќе од другите ја почувствувала слабоста на човечката природа и жестоко го посакувала доаѓањето на Спасителот. Таа, во понизност, се сметаше себеси за недостојна да биде слуга на Богородица која требаше да го роди. За ништо да не ѝ го одвлекува вниманието од молитвата и вниманието кон себе, Марија му се завети на Бога за целибат, за во текот на животот да може само Нему да му угодува. Свршена за старец Јосиф, кога нејзините години не ѝ дозволија повеќе да остане во храмот, таа се насели во неговата куќа во Назарет. Овде Богородица се удостои со доаѓањето на архангелот Гаврил, кој ѝ го објави раѓањето на Синот на Севишниот од Неа: „Радувај се, полн со благодат: Господ е со Тебе, благословена си меѓу жените... Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени: исто така, ќе се нарече светиот Божји 8-5“ (8-5). Марија понизно и послушно го прифатила ангелското евангелие. „Тогаш Словото, како што Самиот знае, слезе и, како што Самиот сакаше, се пресели, влезе во Марија и се всели во Неа“ (пречесниот Ефрем Сирин, „Пофалба на Пресвета Богородица“). „Како што молњата ја осветлува скриената природа, така и Христос ја чисти скриената природа. Тој ја очисти Дева, а потоа се роди за да покаже дека таму каде што е Христос, таму се манифестира чистотата со сета своја сила. Не велам дека Марија стана бесмртна, туку дека, просветлена од благодатта, не се огорчуваше на грешните желби (Пречесниот Ефрем Сирин, „Слово против еретиците“, 41 „Светлината се всели во неа, го изми умот, ги чисти нејзините мисли, ја казнуваше Нејзината грижа, Света. Ева“).„Онаа што беше чиста според човечките поими, беше пречистена по благодат“ (Св. Игнатиј Брјанчанинов, „Излагање на учењето на Православната Црква за Богородица“). Марија никому не кажала за појавата на Ангелот, но самиот Ангел му објавил на Јосиф за чудесното зачнување на Марија од Светиот Дух (Матеј 1:18-25), а по Христовото раѓање, со мноштвото небесна војска, им го објавил на пастирите. Овчарите, кои дојдоа да му се поклонат на Новороденчето, рекоа дека слушнале за Него. Откако претходно тивко трпеше сомнеж, Марија сега тивко слушаше и „создаде во своето срце“ зборови за големината на Нејзиниот Син (Лука 2:8-19). По 40 дена, ја слушнала пофалната молитва на Симеон и предвидување за оружје што ќе помине низ нејзината душа. Потоа видов како Исус напредувал во мудроста, го слушал на 12-годишна возраст како поучува во храмот и „чувал сè во своето срце“ (Лука 2:21-51). Иако е исполнета со благодат, таа сè уште не разбрала целосно од што се состои службата и величината на Нејзиниот Син. Еврејските сфаќања за Месијата сè уште ѝ беа блиски, а природните чувства ја принудија да се грижи за Него, заштитувајќи Го од она што може да изгледа како прекумерна работа и опасности. Затоа, таа несвесно прво застанала на патот на Нејзиниот Син, што го поттикнало Неговото поучување за супериорноста на духовното сродство над физичкото сродство (Матеј 12:46–49). „Тој се грижеше за честа на Мајката, но многу повеќе за Нејзиното духовно спасение и за доброто на луѓето, за што се зеде во тело“ (Св. Јован Златоуст, „Коментар на евангелието по Јован“, разговор XXI). Марија го разбра ова и, „слушајќи го Божјиот говор, го сочува“ (Лука 11:27-28). Како ниедна друга личност, Таа ги имала истите чувства како Христос (Фил. 2:5), резигнирано поднесувајќи мајчинска тага кога го видела Нејзиниот Син прогонуван и страда. Се радуваше на денот на Воскресението, таа се облече со сила од висините на денот на Педесетница (Лука 24:49). Светиот Дух кој слезе врз неа „ја научи на сè“ (Јован 14:26) и „ја упати во сета вистина“ (Јован 16:13). Просветена, таа почна уште поревносно да работи за да го прави она што го слушнала од Нејзиниот Син и Откупител, за да се вознесе кај Него и да биде со Него. Крајот на земниот живот на Пресвета Богородица бил почеток на Нејзиното величие. „Украсена со божествена слава“ (ирмос на канонот на Успението), таа стои и ќе застане и на Денот на Последниот суд и во следниот век од десната страна на престолот на Нејзиниот Син, царувајќи со Него и имајќи смелост кон Него, како Неговата Мајка во телото и како една од истото во Божјиот дух (Matt 1 и 5). Љубовна и милосрдна, Таа ја покажува својата љубов кон својот Син и Својот Бог во љубовта кон човечкиот род, се застапува за нив пред Милостивиот и, обиколувајќи ја земјата, им помага на луѓето. Искусувајќи ги сите тешкотии на земниот живот, Посредникот на христијанскиот род ја гледа секоја солза, го слуша секое офкање и молитва упатени до Неа. – Посебно ѝ се блиски оние кои работат во борба против страстите и ревносни за богоугоден живот. Но и во секојдневните работи Таа е незаменлив помошник. „Радост на сите што тагуваат и на навредените, на посредникот и на оние кои се гладни за храна, на чудната утеха, на преплавените, засолниште, на болните, на посетата на болните, на заштитата на слабите и на посредникот, прачката на староста. „Надеж и застапништво и прибежиште на христијаните“, во „непрестајните молитви на Богородица“, „која спасува преку Нејзината непрестајна молитва“ (Богородица 3. тон), „деноноќ се моли за нас и жезлата на Царството се потврдуваат со нејзините молитви“ (дневна полноќна канцеларија). Нема ум и зборови со кои може да се искаже големината на Оној кој се родил во грешниот човечки род, но станал Најчесниот Херувим и Најславниот Серафим. „Неискажливиот Бог и Божествените тајни залудно во Дева благодатта се покажаа и се исполнија јасно, се радувам и сум збунет од сликата, чудна и неискажлива, како чистиот избраник, кој се појави сам над сите суштества, видливи и разбирливи. селото небесно“ (икос на Влегувањето на Пресвета Богородица во храмот). Овој Божји скинија е возвишен, зашто, откако го роди Царот Христос, Таа се издигна над серафимите. О, висина незгодна за фалење на човечките мисли! А каква е убавината на таа Христова умствена одаја - за ова, слушнете го слаткоречивиот Јован Дамаскин, кој за Неа зборува вака: „Таа беше донесена кај Бога, Царот на сите, облечена во раскошот на добродетелите, како со златна облека, украсена со благодатта на Светиот Дух, и Нејзината слава е од нејзината внатрешност, како што е славата Нејзината внатрешност. славата на Богородица е во неа, т.е. плодот на нејзината утроба“. И Дамаскин, свртувајќи се кон Неа, вели: „О, Дево, преполна со благодат, света Божја Црква, која Соломон (Семудриот Создател на светот) кој духовно го создаде светот, ја создаде и се всели во Неа! „Секој јазик е збунет да фали според своето наследство, но умот и световниот се восхитуваат кога Те пеат, Богородице, прими ја добрата вера на самата суштина, зашто нашата божествена љубов тежи: „Зашто ти си посредник на христијаните, те величаме“ (ирмос на 9-та песна на Богојавление). Зошто е помилуван Прудентниот разбојник? „Еден од злосторниците вети дека ќе Го хули, велејќи: „Ако си ти Христос, спаси се себеси и нашите, а другиот му одговори појасно, велејќи: „Не се плашиш ли од Бога, зашто си осуден на истото? А ние, значи, во вистината: го прифаќаме она што е достојно за нашите дела: Овој не направил ниту едно зло. А Исус рече: Спомни ме, Господи, кога ќе дојдеш во ова царство. А Исус му рече: Амин, ти велам, денес ќе бидеш со Мене во рајот“ (Лука 23:39-43). Вака светиот евангелист Лука раскажува за еден длабоко воспитувачки и трогателен настан, за преобраќањето и простувањето од Христос на разбојникот што виси до Него на крстот на Голгота. Со што заслужил разбојникот таква милост? Што предизвика толку брз и решителен одговор од Господ? Сите старозаветни праведници сè уште беа во пеколот, вклучувајќи го и свети Јован Крстител. Самиот Господ требаше да оди во пеколот, иако не да страда таму, туку да ги изведе затворениците од таму. Господ уште никому не ветил дека ќе го издигне во Царството Небесно; дури им ветил на апостолите дека ќе ги земе во Своите живеалишта дури кога ќе ги подготви. Зошто арамијата прв доби милост, зошто толку брзо му се отвораат вратите на рајот? Да навлеземе во душевната состојба на разбојникот и околината околу него. Целиот живот го поминал во грабежи и злосторства. Но, очигледно неговата совест не умрела во него и нешто добро останало во длабочините на неговата душа. Преданието дури вели дека тој бил истиот разбојник кој при Христовото бегство во Египет се сожалил на убавото дете и не им дозволил на своите другари да Го убијат, кои заедно со него го нападнале светото семејство кое побегнало во Египет. Зарем сега не се сети на лицето на тоа Дете кога погледна во лицето на Него обесено до него на крстот? Но, без разлика дали тоа било така или не, во секој случај, погледот на крадецот кон Христос ја разбудил неговата совест. Сега тој висеше до Праведникот, до „Црвениот во добрина повеќе од синовите човечки“ (Пс. 41, 3), Чиј во тоа време беше „појавата... бесчесна, поскромна од сите синови човечки“, немајќи „никаков изглед понизок од славата“ (Ис. 53, 2-3). Гледајќи во Него, разбојникот како да се разбудил од длабок сон. Тој јасно ја виде разликата помеѓу Него и себеси. Тој е несомнен Праведник, кој им простува дури и на своите мачители и се моли за нив на Бога, Кого Тој го нарекува Свој Татко. Тој е убиец на многу жртви, пролевајќи ја крвта на луѓето кои не му нанесоа никаква штета. Гледајќи во Него како виси на крстот, како да го виде својот морален пад во огледало. Се разбуди сето најдобро што беше скриено во него и бараше излез. Ги сфатил своите гревови, сфатил дека само сопствената вина го довела до тажен крај и нема кого да обвинува. Затоа, гневното расположение против џелатите, кое го зафатило разбојникот распнат од другата страна на Христос, а првично самиот себе (Матеј 27,44), во него било заменето со чувство на смирение и скрушеност. Почувствувал страв од Божјиот суд кој доаѓа врз него. Гревот му стана одвратен и страшен. Во срцето тој повеќе не беше разбојник. Во него се разбудија човекољубието и милоста. Со страв за судбината на својата душа, тој беше комбиниран со гадење за гневот што се случуваше против невиниот Страдач. Несомнено, претходно слушнал за големиот Учител и Чудотворец од Назарет. Она што се случуваше во Јудеја и Галилеја беше предмет на многу разговори и дискусии низ целата земја. Претходно, она што го слушна за Него му помина без внимание. Сега, откако се најде со Него и во иста положба како Него, тој почна да ја разбира моралната големина на Неговата личност. Љубезноста, простувањето и Христовата молитва го погодија разбојникот. Тој во своето срце сфати дека ова не е обична личност до него. Само оној кој вистински се препознал себеси како Син Божји, можел на овој начин да му се обрати на Бога како Негов Татко во смртниот час. Само оној кој бил во блиска комуникација со изворот на Љубовта или бил Самиот, не можел да се колеба во своето учење за љубовта и простувањето, поднесувајќи ја сета подлост на човечката клевета и злобата на оние на кои им правел добри дела. Разбојникот се сетил на сè што слушнал необично за сега распнатиот со него, и во неговото срце се појавило топло чувство на вера. Да, несомнено Тој беше Син Божји, воплотен на земјата, но постојано во заедница со Својот Отец, Синот Божји, неприфатен од земјата и враќање на небото, Синот Божји, способен да им простува на луѓето! Тој почна да се надева дека ќе избегне осуда на постхумно судење. Ако Исус му се моли на својот Татко за Неговите распнувачи, Тој нема да го отфрли распнатиот со Него. Човек мора да се сврти кон Него за Он, кој сега ја дели со него истата судбина на горчливо страдање, да го прифати во Своето блаженство. Точно, свртувањето кон Исус со зборови на љубов и сочувство ќе биде дочекано со потсмев од околната толпа, беснеење и хулење на Него. Да се ​​препознае Него како праведник и Син Божји значи да се привлече вниманието и гневот на старешините на Евреите. Иако нема да можат да му нанесат повеќе физички маки отколку што веќе поднесува, колку ќе биде тешко да чувствува само гнев околу него, колку тешко ќе му стане страдањето кога безделничните луѓе што беснеат овде ќе почнат да му се потсмеваат! Меѓутоа, каков е сега за него гневот на земните власти, што е сега за него човечко потсмев? Колку и да е тешко да се биде отфрлен од луѓето на прагот на смртта, уште потешко е да се биде отфрлен од Бога. Тој оди на Божји суд и треба само да се плаши од Бога! Во последните моменти од животот човек мора да го прави она што е сѐ уште во нечија моќ за да ја стекне Божјата наклоност! Нека неговите зборови барем малку го олеснат Христовото страдање, за барем еден од оние што хулат да се засрами и да престане да Го клевети. Христос, кој вети дека ќе ја награди чашата со вода дадена во Негово име, нема да го остави без награда. Оние што го клеветат Христа, нека го навредуваат и него заедно со Него! Ова ќе го поврзе уште поблиску со Христос! Овде ќе ја сподели својата судбина со Христос, а Христос нема да го заборави во Неговата слава! И така, среде вревата од гласни потсмев, клевети и клетви, тој почна да го поттикнува својот придружник, кој висеше од левата страна на Христос, да престане да Го клевети. „Не се плашиш ли од Бога, зашто си осуден за истото? А ние сме во вистина: го прифаќаме она што е достојно на дело. Не прави ниту едно зло. И тогаш од неговите усни се слушна понизен глас: Спомни ме, Господи, кога ќе дојдеш во ова царство“ (Лука 23:40-42). Тоа беше повикот на еден поранешен разбојник, а сега нов Христов ученик, кој поверувал во Христа кога неговите поранешни ученици Го напуштиле. „Крадецот богослов, но јас бев отфрлен“ (седал глас 5), извика со тага по свети апостол Петар Во тоа време и сите други апостоли се сомневаа во Господ. Дури и свети Јован Богослов, кој неразделно го следеше својот Учител и застана на Крстот на Голгота, иако продолжи да му биде верен на Исус кој го сакаше, тогаш немаше совршена вера во Божеството на својот Учител: дури по Воскресението, влегувајќи во празниот гроб, каде што лежеа плаштините и покривката за глава што Христос ги преплетуваше и поверуваше околу мртвите. е Син Божји. Апостолите се колебаа во својата вера во Исус како Месија, бидејќи очекуваа и сакаа да видат во Него земен Цар, во чие Царство ќе можат да седат „од десната и левата страна“ на Господа. Крадецот сфатил дека царството на Исус од Назарет, понижено и предадено до срамна смрт „не е од овој свет“. Но, токму ова царство сега го бараше разбојникот: зад него беа затворени портите на земниот живот, а се отвораше вечноста. Неговите пресметки со земниот живот беа завршени; сега размислуваше за вечниот живот. И на прагот на вечноста му стана јасна суетата на земната слава на земните царства. Тој сфатил дека големината лежи во праведноста и во праведниот, невино измачуван Исус го видел Царот на праведноста. Тој не бараше од Него слава во земното царство, туку спасение на неговата душа. Верата на крадецот, родена од восхит од моралната величина Христова, се покажа како посилна од верата на апостолите, иако беа плени од висината на Христовото учење, но тие уште повеќе веруваа во Него заради чудата и знаците што доаѓаа од Него. Сега чудесното ослободување на Христос од неговите непријатели не се случи, а верата на апостолите беше потресена. Но, трпението што го покажа Христос, сеопфатното простување и верата што Небесниот Отец го слуша толку јасно ја изразија праведноста на Исус, Неговата морална височина што, откако поверуваа во Христа заради неа, беше невозможно да се разнишаат оние што бараа духовна и морална преродба. И токму по ова копнеел разбојникот кој го сфатил својот длабок пад. Тој не го замоли Христос да биде во Неговото Царство „од десната или левата страна“, туку, сфаќајќи ја својата недостојност, понизно побара само „да се сеќаваме на него во Неговото Царство“, да му го даде барем последното место. Тој пред сите отворено го исповеда Распнатиот Христос за Господ и побара од Него милост. Смирената вера во Христа го направи исповедник. По негова волја, тој беше дури и маченик, затоа што не се плашеше да го препознае за свој Господ отфрлениот од сите отфрлен „Цар на Евреите“, на Кого беше концентрирана сета омраза на безбројниот народ што се собра во тие денови во Ерусалим од целиот свет за празникот Велигден и заедно со своите старешини и свештеници го хули Христа, тој сигурно не се плашеше да страда поради Х. Така, длабокото покајание на крадецот родило смирение и со тоа се покажало како цврста основа за таква цврста вера, која најблиските Христови ученици во тоа време ја немале. Верниот разбојник покажа подвиг за кој никој од нив не беше способен во тоа време. „Секој што Ме исповеда пред луѓето, нека Го исповедаме и пред Мојот Отец небесен“, рекол Господ Исус Христос (Матеј 10:32). Крадецот го исповеда Христа, го исповеда пред многубројниот народ што Му се потсмеваше, призна кога никој не се осмели да го стори тоа и кога дури и неколкуте ученици и жени кои му останаа верни само со горчливи солзи сведочеа за својата љубов кон Него. Крадецот го направил она што некогаш го направиле тројцата младинци во Вавилон, кои одбиле да се поклонат на златниот лик, кој Навуходоносор го поставил на полето Деир и на кој се поклониле „сите народи, племиња и јазици“ (Дан. 7:14). Крадецот верувал во Господарот на страдањата, „исповедта на скриениот Бог“, пред сите други „го познал Него и силата на Неговото воскресение и учеството во Неговите страдања, сообразувајќи се со Неговата смрт“ (Фил. 3:10), пред сите други разбрал што „Царството... не е од овој свет“ (8:3, 10). Тој прв разбра дека постои Царството Христово и затоа прв влезе во него. Тој беше првиот што ги виде „Исус Христос и Него распнати“ (1. Кор. 2:2), првиот што проповедаше „Христос е распнат, камен на сопнување за Евреите, а за Грците глупост; за оние што се нарекуваа Евреи и Грци Христови, сила Божја и Божја мудрост“ (1. Кор. 1:23). Затоа, тој е првиот што ја доживеал Божјата сила и мудрост, силата на сочувствителната и регенерирачка љубов Христова, првиот што „го слушнал слушањето на силата на Крстот, како да им бил отворен рајот“ (4 Песна на Канонот на Вознесение). Целосно покајание за своите гревови и злосторства, длабоко понизност, цврста вера во Распнатиот Господ Исус Христос, кој се предаде да страда и да Го исповеда кога целиот свет беше против Него - еве од што беше исткаена круната што ја круниса главата на поранешниот разбојник како победник и подвижник, еве од што му беше отварена вратата на клучот што му го отвори! Многумина грешат и се надеваат на покајание пред смртта, посочувајќи го примерот на разумниот крадец. Но, дали некој е способен за подвиг како неговиот? „Господ го помилува крадецот во последниот час, за никој да не очајува, туку само едно, никој да не верува премногу во Неговата милост“ (Блажениот Августин). „Ова е неговиот крај! Како ќе биде нашиот, не знаеме, а каква смрт ќе умреме, не знаеме: дали ќе дојде ненадејно или со некакво предзнаење? (Преподобен Теодор Студит, „Опомена за ненадејната смрт на еден брат“). Ќе можеме ли тогаш морално да се преродиме во еден миг и духовно да се воздигнеме како „придружникот Христов“, „кој испушти мал глас и најде голема вера“? Дали ненадејната смрт нема да не однесе, оставајќи нè измамени во надежта за покајание пред смртта? (зборот на свети Кирил Александриски „За Страшниот суд“, отпечатен во Големата книга на часовите). Затоа: „Грешник, не го одложувај покајанието за своите гревови, за да не преминат со тебе во друг живот и да те оптоварат со прекумерен товар“ (Блажениот Августин, „Хелиотропион“ од св. Јован Тоболски, книга 4, глава 5). Примерот на разумниот крадец нека нè поттикне да не го одложуваме покајанието, туку да го „распнеме Христос“ (Гал. 2:19) и „топло да се покаеме“, за и ние да ја доживееме „милоста на сочувството“ (молитвата на Симеон Новиот Богослов). „Телото е распнато со страсти и похоти“ (Гал. 5, 24), да бидеме ревносни за нашето брзо целосно внатрешно поправање, целосно предавајќи се на волјата Божја и барајќи од Христа милост и благодат. „О разбојник, дарувај ни и покајание, о Кој ги сакаш луѓето, кој служиш со вера, Христе Боже наш, и кој Ти викаш: Спомни нè и во Царството Твое“ (Блажени се воскреснати 4 тон). „Ти го удостои разумниот крадец за еден час, Господи, и просветли ме со дрвото на крстот и спаси ме“. Дојдете луѓе, да се поклониме на Троичното Божество Бог е Света Троица. Троица Еднозначна и неделива. Консупстанцијално, т.е. едно битие, една природа. Тројството е неделиво; Синот никогаш не бил одделен од Отецот, ниту Светиот Дух од Отецот или од Синот, и никогаш нема да биде одделен. Отецот, Синот и Светиот Дух не се три бога, туку еден Бог, бидејќи тие имаат една природа, но не само поради оваа причина. А луѓето имаат една природа, една природа. Но, за луѓето не може да се каже дека двајца или тројца се една личност, без разлика колку се блиски и пријателски еден со друг. Луѓето не само што имаат посебни тела, туку секој има своја волја, свој вкус, свое расположение. Колку и да се луѓето понекогаш слични по тело и карактер, сепак не се случува се да е заедничко, се да е исто. Трите лица на Света Троица имаат сè заедничко. Безграничната љубов на Отецот кон Синот, Синот кон Отецот и истата љубов меѓу нив и Светиот Дух ја прави нивната волја и сите нивни дела заеднички. Тие имаат една волја, сè е направено од Тие заедно. Од што се оддалечува Светиот Дух, се оддалечува и Отецот. Она што го сака Синот, го сакаат и Отецот и Светиот Дух. Сè е постигнато со Света Троица заедно. Библијата вели за создавањето на светот: „И рече Бог: нека биде светлина, и се појави светлина“ (1. Мој. 1:3). Што значи „говор“, т.е. речено? Тоа значи дека Бог Отецот го создал со Своето Слово, тоа Слово за кое говори Евангелието: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше на Бога, и Бог беше Словото“ (Јован 1:1) и кое е Единородниот Син Божји. Бог Отецот создал сè со Својот Збор, со други зборови, Тој постигнал сè преку Својот Син. Отецот не прави ништо без Синот, исто како што Синот не прави ништо без Отецот, Отецот и Синот секогаш се потпомогнати од Светиот Дух. Библијата вели за создавањето на светот: „И Духот Божји се пренесе на површината на водите“ (1. Мој. 1:2). „Исфрлен“ над созданието, а не само лебди над него - зборот, кој нема точен соодветен израз на словенскиот јазик, во хебрејски оригинал значи „да се покрие, да се загрее“, исто како што кокошката, која седи на нејзините јајца, ги оживува со својата топлина и живите суштества излегуваат од нив. „Преку Господовото Слово се зацврстија небесата и преку Духот на Неговата уста сета нивна сила“ (Пс. 33:6). Сè што постои е создадено од Бог Отецот преку Синот и оживеано од Светиот Дух. Или поинаку кажано: сè што сакаше и сака Отецот веднаш се исполни и се исполнува од Синот и е вдахновено од Светиот Дух. Така е создаден светот, така се случувало се во Божјата промисла за светот и човештвото. За да се спаси човекот, кој преку Падот падна од Бога и стана смртен, според вечниот совет на Светата Троица, послушајќи се на волјата на Отецот, Синот Божји слезе на земјата, се роди со дејството на Светиот Дух од вечната Дева Марија, им го објави на луѓето Вистинскиот Бог Отец и Неговата Божествена волја поучена за нашата вистинска волја, како души во пеколот и, откако ги ослободи душите на мртвите од таму, воскресна од мртвите. Уште пред Неговото страдање, Христос им ветил на своите апостоли, кои ги избрал од своите ученици, дека ќе им даде моќ да одлучуваат и врзуваат - да им ги простуваат гревовите на луѓето или да ги остават на нив. По Своето Воскресение, Господ го дал овој благодатен дар не посебно на некој од апостолите, туку на сите заедно: Ја создал Својата Црква, чувар на таа благодат и во неа ги соединил сите оние кои веруваат и Го љубат. Откако им вети на апостолите дека ќе им вложат сила одозгора, испраќајќи им го Светиот Дух, исполнувајќи сè за што дојде на земјата, Господ Исус Христос се вознесе на небото, примајќи ја за човештвото славата и честа што ги имаше како Син Божји уште пред создавањето на светот. Светиот Дух, кој слезе врз Христовите ученици, според ветувањето, ги потврди во верата Христова и со Својата благодат ги излеа врз нив Божјите дарови. Ги зајакна за проповедање и спроведување на Христовото учење во животот, за воспоставување на Црквата создадена од Христос и спроведена во дело од Светиот Дух. Црквата, која го има својот темел на земјата, а на чело е Синот Божји кој седи од десната страна на Отецот, мистериозно се води од Светиот Дух. Таа внатрешно ги обединува своите деца и ги поврзува со Бога. Божјите дарови исполнети со благодат, преку Црквата, се излеваат врз оние кои се трудат да чекорат по Христовите патишта, го осветуваат и зајакнуваат се што е добро во нив, ги очистуваат од гревот и секоја нечистотија, правејќи ги способни да станат садови за сјајот на славата и силите Божја. Преку Црквата човештвото станува соучесник на Божествената природа и стапува во најтесна заедница со Света Троица. Не само душата, туку и човечкото тело се осветува и комуницира со Бога преку заедништвото на Телото и Крвта Христови, преку Кого се соединува со целата Света Троица. По милоста Божја, со учество на сопствената волја и труд, човекот станува ново создание, учесник во вечното Царство Божјо. За тоа Божјо Царство што доаѓа, идната природа се подготвува и за претстојното очистување со оган од последиците на човечките гревови и проклетството што лежи врз него. Таа ги прима почетоците на осветувањето со слегувањето на Светиот Дух врз неа за време на Богојавленскиот благослов на вода и многу други црковни церемонии, за подоцна да стане нова земја и ново небо. Ова ќе се случи кога ќе пристигнат датумите што ги одредил Бог Отецот и кога Божјиот Син ќе дојде во слава да му изрече суд на светот. Тогаш оние кои Го засакале Бога и се соединиле со Него ќе светат од зраците на Божествената Светлина и засекогаш ќе уживаат во несоздадената светлина на Троичното Божество на Едносуштинското Животворно и Неподелено Троица. Нему, Боже, нашиот Создател и Спасител, нека ѝ е слава, чест и поклонување во вечни векови: „Дојдете, луѓе, да му се поклониме на Троичното Божество, Синот во Отецот, со Светиот Дух: Отецот го роди Синот без бегство, сосуштински и престол, а Светиот Дух со Синот го славиме: една сила, едно битие, едно Божество. Духот, кој го познаваше Отецот и Светиот Дух, дојде во светот, светиот бесмртен Утешител на душата, излезе од Отецот и почивај во Синот: „Света Троица, слава Ти“. Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Сега пред нашиот ум се две празници за кои ни кажуваат денешните евангелски читања. Еден празник опишан во параболата е приреден од крал полн со добра волја и милост. Меѓутоа, поканетите не дојдоа кога празникот беше готов. Тие претпочитаа да се занимаваат со некои набавки, некои со свои економски работи; други, фаќајќи ги гласниците, навредуваа, па дури и убиваа некои. Гневниот крал, откако строго ги казни виновниците, повторно ги испрати своите слуги да ги поканат сите што ќе ги сретнат на гозбата. Се собраа многу луѓе, а кога дојде царот да ги види, виде еден не во празнична облека. Кралот прашал зошто дошол несоодветно облечен, но тој молчел, изразувајќи го презир кон кралот и неподготвеност да учествува на прославата, поради што бил исфрлен. Така имаше многу поканети на оваа гозба, но малкумина беа избрани да учествуваат на вечерата. Другата гозба не е наплив, туку вистинска. Ова е празник на беззаконикот Ирод. Очигледно, никој од поканетите не одби да дојде; сите беа свечено облечени и максимално уживаа. Се одвиваше во пијанство, веселба, невоздржано од срам и совест и заврши со најголемото злосторство, убиството на Јован Крстител. Тие два гозба се слики на два животи, два вида на задоволство. Првата е сликата на духовна гозба, духовно задоволство. Тоа е договорено од Господ. Тој празник е Црквата Христова. Поканети сме на тој празник кога сме повикани да учествуваме во божествените служби, особено на Божествената Литургија и да се причестиме со Божественото Тело и Крв Христови, да правиме добро, да бидеме внимателни и трезвени. Ние одбиваме да одиме на таа гозба кога не доаѓаме на црковни служби, кога правиме зло наместо добро, кога ги претпочитаме секојдневните грижи и задоволства од божествениот живот. Не доаѓаме во свадбена облека кога во тој живот внесуваме вонземско, грешно расположение. Секој од нас е поканет на таа гозба многу пати на ден и одбива секој пат кога го претпочита телесното и грешното пред духовното и божественото. И ние сме поканети на празникот Ирод многу пати на ден. Честопати не забележуваме веднаш дека сме искушувани од злото. Гревот секогаш започнува со мали димензии. Отпрвин, Ирод дури и го слушаше Јован Крстител доволна; внатрешно ја препознал грешноста на својот чин, но не се борел против гревот и отишол дотаму што го убивал најголемиот праведник. Секојпат одиме на гнасниот празник на Ирод кога наместо добро избираме зло, телесни, грешни задоволства, немилосрдност, невнимание на душата итн. Почнувајќи од мало, веќе е тешко да се запре, а ако не се вразумите навреме и не вложите напори на себе, можете да стигнете до најголемите гревови и злосторства, проследени со вечни маки. И сега Јован Крстител го повикува секој од нас: „Покајте се, зашто се приближи Царството Небесно“. Покајте се за во светлите, вечни живеалишта да уживате во вечерата на Јагнето, заклано за гревовите на целиот свет, а не да го споделите со ѓаволот празникот на злобата и маките во Тартар (во подземниот свет) и темнината. Господ кажал парабола за тоа како господарот им делел таленти на своите робови, во согласност со способностите на секој од нив. Откако поминало некое време, побарал сметка од нив и ги наградил оние што заработиле онолку колку што добиле. Но, оној што не направил ништо и го донел само талентот што го добил, го подложил на жестока казна. Тој господар е Господ Бог, талентите се Негови дарови, робовите се луѓето. Господ дава духовни дарови, им дава на поединечни луѓе и им дава на цели народи. Пред доаѓањето на Христос, зборовите Божји му биле доверени на Израел. Кога Израел се поколеба во верата, кога Јуда почна да паѓа, пророкот Варух, ученик на пророкот Еремија, извика: „Ова е книгата на Божјите заповеди и законот што трае вечно. ние... да знаеме што му е угодно на Бога“. (Вар. 4, 1–4). Меѓутоа, Израел не остана во Божјиот завет и, откако го отфрли Синот Божји, се оддалечи од Бога. Господ ја основал Неговата новозаветна црква, која вклучувала многу поранешни пагански народи. По победата на христијанството над паганството, Византија станала посебен чувар на православието, во кое Вселенските собори и Светите Отци на Црквата воспоставиле точна презентација на догмите на верата и православното учење. По падот на Византија, православната вера најмногу ја зачувал рускиот народ, кој дотогаш веќе целосно ја апсорбирал во себе. Животот на луѓето и државните закони, обичаи, сè беше засновано на православната вера или беше доследно на неа. Една од персонификацијата на православната вера се нашите цркви, а со нив беше покриена целата руска земја. Самиот храм е веќе слика на невидливата универзална Црква, за која зборуваме во Символот на верата: „Во една, света, соборна и апостолска Црква“. Затоа нашите храмови се нарекуваат цркви. Куполата што се издига над црквата ни го покажува нашиот стремеж кон небото и нè потсетува на небесните сводови под кои нашата молитва се издигнува кон Бога. Тоа нè потсетува на невидливото небо, на небесното царство Божјо. Храмовите се украсени со икони. Иконите не се едноставна слика на личност или настан. Иконата е симбол на невидливото. Ако го видиме надворешниот изглед на Христос и Неговите светци, иконата треба да го отслика и нивниот внатрешен изглед - нивната светост. Дури и секуларните слики често ни претставуваат една или друга идеја. Земете го на пример познатиот споменик на Петар Велики во Петроград, каде што тој е прикажан на коњ, како го крева високо својот јавач, што прикажува колку високо ја подигнал Русија на многу начини. Многу други споменици прикажуваат една или друга идеја. Ако е така во секуларната уметност, многу повеќе би требало да биде така и во духовната уметност, каде што се прикажани највисоките, небесните и духовните. Иконата не е портрет; портрет го прикажува само земниот изглед на една личност, додека иконата ја прикажува и неговата внатрешна состојба. Дури и ако го прикажувате само надворешниот изглед, во различни моменти сите слики ќе бидат различни. Неговото Блаженство Митрополитот Анастасиј раскажа како, како студент на Богословската академија, тој и другите негови врсници биле во Кронштат на богослужбите на праведниот отец Јован. И кога отец Јован ја заврши литургијата, изгледаше силно осветлен, како Мојсеј кога слезе од планината Синај. По некое време, отец Јован ги прими во својата ќелија и беше како обичен човек. Да, Самиот нашиот Господ Исус Христос еднаш ни ја покажа Својата Божествена слава на планината Тавор, а остатокот од времето изгледаше како обичен човек, а луѓето се прашуваа од каде има таква моќ и чуда. Иконата треба да го отсликува не само надворешниот, туку и внатрешниот живот, светоста и близината со небото. Ова главно е прикажано во лицето и неговиот поглед, а остатокот од иконата треба да биде напишан во согласност со ова. Целото внимание на нашите православни иконописци беше насочено кон прикажување на состојбата на духот скриен под телото. Колку подобро е направено ова, толку подобро се појавува иконата. Често имало недостатоци во прикажувањето на одредени делови од телото, не затоа што тоа свесно го правеле иконописците, туку затоа што постигнувањето на главната цел не секогаш им дозволувало да обрнат доволно внимание на споредните аспекти. Сепак, дури и да направите обични фотографии, особено неочекувани, многумина несомнено би покажале неприродни положби на човечки тела, кои обично не ги забележуваме. Не можете да насликате икона само што го прикажува надворешниот изглед на телото, туку таа мора да прикажува невидливи подвизи и да блесне небесна слава. Тоа може совршено да го направи некој кој и самиот живее духовен живот и кој го разбира и е близок со житијата на светците. Затоа, нашите древни иконописци секогаш го правеле тоа и се подготвувале за тоа со пост и молитва. Господ на многу икони вака насликани им дал чудотворна сила. Се разбира, секоја икона по осветувањето треба да се почитува и не треба да се третира со презир и непочитување, поради што ќе се воздржуваме од разговори за иконите кои веќе стојат во црквите, но секогаш мора да се стремиме кон најдоброто и, што е најважно, да не обрнуваме толку внимание на надворешната убавина на иконите колку на нивната духовност. Иконите кои очигледно не ги задоволуваат барањата на православната иконографија не можат да се постават во црквите, па дури и понекогаш во куќите. Не секој со уметност и способност да пишува може да наслика икона. Честопати расположението на оној што ја слика иконата и желбата да му служи на Бога се поважни од самата уметност на пишување. По Петар Велики во Русија, заедно со доброто што беше донесено од Запад, во Русија влегоа и многу нови влијанија, туѓи на православниот дух, на кои падна значителен дел од образованата руска класа, внесувајќи многу некорисни, лоши иновации во нивните креации. Ова делумно се одрази на иконописот. Наместо имитирање на древните руски иконописци, почна да доминира имитирањето на западните уметници туѓи на православието. Новите слики, иако многу убави, не одговараа на духот на иконописот. Духот туѓ на православието почна да се вкорени во Русија и постепено да го поткопува. Сега ни се упатени зборовите на пророкот: „Не давајте ја славата своја на друг, ниту она што ви е корисно на туѓиот народ“. И во животот и во црковните обичаи мораме да се вратиме на тие цврсти и чисти темели на кои се градеше и одржуваше Русија. Нашиот иконопис исто така ги одразува. Иконите за нашите цркви не треба да се сликаат во дух туѓ на православието. Оние кои тврдат дека православните икони нужно мора да бидат обоени со темни бои и со неприродна положба на телото, размислуваат погрешно. Античките икони биле обоени со светли светли бои и со текот на времето станале темни, од времето и вековната прашина. Но, во исто време, мораме да запомниме дека многу светци навистина биле со темна кожа, ги поминувале своите животи во жешки пустини и дека навистина многу од телата биле исцрпени од долгогодишните подвизи. Тие беа познати не по земната, туку по небесната убавина. Нека помагаат со своите молитви нашите цркви да бидат одраз на небесната слава, а нашето стадо да се обедини во потрагата по царството Божјо и да ја проповеда вистината на Православието, како со нивните храмови, така и со нивните животи. Зошто молитвите за кралевите се комбинираат со молитвите кон Животворниот Крст? Крстот Господов, како орудие на нашето спасение, почнал да го почитуваат христијаните уште во апостолско време. Меѓутоа, за време на прогонството на христијаните, неговото почитување можело да биде само тајно. „Христос распнат“ беше искушение за Евреите и лудило за незнабошците. Затоа, христијаните не го изразувале отворено своето почитување на крстот, за да не го изложат на потсмев. Тие ја криеле сликата на крстот или го прикажувале крстот на таков начин што паганите не можеле да погодат дека овој цртеж тајно прикажува крст. Во 312 година, царот Константин Велики, за време на неговиот поход против Рим, видел на небото слика на крст со натпис „НИКА“, односно „освои“. Откако направи воен транспарент во форма на крст, Константин влезе во битката, го победи непријателот и го зазеде Рим. Во спомен на оваа победа, цар Константин наредил неговиот лик да се стави во Рим со крст во раката и натпис: „Со овој спасоносен знак го ослободив Рим од тиранинот“. Набргу по ова, христијанската професија била прогласена за дозволена со Миланскиот едикт; Самиот цар Константин даде пример за почитување на крстот, наредувајќи да се слика со крст дури и на монети. Визијата на кралот Константин за крстот на небото била повторена уште два пати за време на неговите понатамошни походи, што дополнително го зајакнало неговото почитување на светиот крст. По негова желба мајка му е Света кралица Елена отпатувала во Ерусалим и таму го нашла светиот и животворен крст. Таа донела дел од него во Константинопол, а византиските кралеви, одејќи во походи, го земале со себе, надевајќи се на Божјата помош. Затоа, во чудесните песнопенија со кои се велича светиот крст, бил пофален и за помошта што православните кралеви ја добивале преку него. Во исто време, Православната Црква, исполнувајќи ги упатствата на апостол Павле да се моли за кралеви, дури и за пагански, бидејќи тие се бранители на редот, а не прогонувачи на верата, отсекогаш упатувала молитва кон Бога, така што силата на крстот ќе им помогне на кралевите кои се надеваат на крстот. Со такви молитви се полни богослужбите на чесниот крст во среда и петок, во кои денови се споменуваат Христовите страдања, а во другите празници на Животворниот Крст. Велат: „Крстот на кралевите е сила“, „нашите најверни кралеви се фалат со тебе, како што преку твојата моќ исмаилтејскиот народ силно казнува“, „победи (давање на побожниот крал против отпорот и зачувување на твојата резиденција со твојот крст“, „дрво почесно на кралот што им дава победа на варварите“... И слични изрази се исполнуваат крстот. Впечатливо е што многу од овие химни биле напишани од Светите Отци, кои и самите сурово страдале од иконоборските кралеви; тие не престанаа да се молат за кралевите, цврсто верувајќи дека по злите кралеви ќе има побожни цареви. Православните Грци и Јужните Словени не ги менувале тие молитви дури и кога биле под власта на Турците или странските странски власти, дури и ако биле од друга вера. Која е смислата да се моли за кралеви во молитвите кон светиот крст кога еден народ нема свој православен цар? Прво, православните народи мора да се молат не само за своите Суверени, туку како членови на едно тело - Црквата, и за другите православни суверени. Грците, Србите, Бугарите и Романците поробени од Турците се молеа за тогаш единствениот православен руски цар. Должност на Русите е да се молат не само за својот народ, туку и за нивните суверени, особено затоа што руските бегалци кои живеат во нивните земји уживаа нивна заштита. Второ, кога принесуваме молитви за кралевите, не се молиме само за сегашните кралеви, туку и за идните православни цареви, бидејќи според толкувањето на свети Јован Златоуст, православните суверени ќе ја држат власта до доаѓањето на Антихристот, спречувајќи го ширењето на злото. Затоа Православната Црква не престанува да се моли „блажениот крал да ѝ даде победа на опозицијата“. Овие зборови се наоѓаат во молитвата кон Животворниот Крст, која особено често се употребува, бидејќи е тропар, односно како химна на деновите на чесниот крст. Во Русија и во некои други словенски земји, во таа молитва беше внесено и името на владејачкиот Суверен, но нејзината главна содржина секогаш остануваше непроменета и оригиналниот текст, оној што светите отци го напишаа: Господи, спаси го народот Твој и благослови го Твоето наследство, давајќи му победи на верниот цар против отпорот и чувај го преку Твојот крст. Дали човечките коски ќе оживеат? Немаше ограничување на тагата и очајот на древните Евреи кога Ерусалим беше уништен и тие самите беа земени во вавилонско ропство. „Каде е суштината на Твоите древни милосрдности, Господи, според образот за кој си се заколна на Давид“ (Пс. 88:5), извикуваа тие. „Сега нè отфрливте и нè засрамивте... оние што нè мразат се разгалија себеси... и нè распрскавте меѓу народите“ (Пс. 43:10-12). Но, кога се чинеше дека нема надеж за спасение, на пророкот Езекиел, кој исто така беше во заробеништво, му беше доделена чудесна визија. „Раката Господова нека биде врз мене“, вели тој. Невидливата рака Господова го сместила на средина на поле полно со човечки коски. И Господ го прашал: „Сине човечки, ќе живеат ли овие коски?“... „Господи Боже, мери ги овие работи“, одговара пророкот. Тогаш гласот Господов му заповеда на пророкот да им каже на коските дека Господ ќе им даде дух на животот, облечејќи ги со вени, месо и кожа. Пророкот го кажа зборот Господов, се слушна глас, земјата се затресе и коските почнаа да се собираат, коска до коска, секоја со свој состав, на нив се појавија вени, месото порасна и се прекри со кожа, така што целото поле се полни со човечки тела, само што во нив немаше душа. Пророкот повторно го слуша Господа и по Негова заповед го пророкува словото Господово, а душите летаат од четири земји, во нивните тела влегува духот на животот, тие стануваат, а полето се исполнува со собир на многу луѓе. А Господ рече: „Сине човечки, тоа се коските на целиот дом Израилев... велат... нашата надеж е уништена со уништување... Еве, ќе ги отворам твоите гробови и ќе те изведам од твоите гробови, народе мој... и ќе го ставам мојот дух во тебе, и ќе живееш, и ќе те утврдам во твоите земји“ (Езек. 37:1-14). Така Господ Бог му открил на Езекиел дека Неговите ветувања се непоколебливи и дека она што на човечкиот ум му изгледа невозможно се остварува со силата Божја. Таа визија значеше дека Израел, ослободен од заробеништво, ќе се врати во својата земја; во највисока смисла, тоа го означувало влегувањето на духовниот Израел во вечното небесно Царство Христово. Во исто време, овде беше претставено и идното општо воскресение на сите мртви. Затоа, ова пророштво на Езекиел се чита на Утрена на Велика Сабота, кога со Својата смрт Христос, откако ги скрши портите на смртта, ги отвора гробовите на сите мртви. Верата во воскресението е камен-темелник на нашата вера „Ако нема воскресение... тогаш Христос не воскресна, а ако Христос не воскресна... залудна е и нашата вера“ (1. Кор. 15:13-14). Ако нема воскресение, целото христијанско учење е лажно. Затоа непријателите на христијанството толку силно се борат против верувањето во воскресението, а и Христовата Црква го потврдува верувањето во воскресението. Повеќе од еднаш брановите на неверувањето се кренаа високо, но се тркалаа назад пред новите знаци кои ја открија реалноста на воскресението, оживувањето на животот признаен од Бога за мртвите. Во V век, за време на царот Теодосиј Помладиот, сомнежите за воскресението на мртвите почнале силно да се шират, така што дури и меѓу црквите имало расправии околу тоа. И токму во тоа време се случи прекрасен настан, чија автентичност е потврдена со голем број историски записи. Во средината на III век, за време на владеењето на императорот Декиј (249–251), по негова наредба, седум млади биле закопани со камења во една пештера во близина на градот Ефес. Синот на градоначалникот на Ефес, Максимилијан, и неговите шест пријатели - Јамблих, Дионисиј, Јован, Антонин, Мартинијан и Егзакустодијан - признале дека се христијани и одбиле да им принесат жртва на идолите. Потоа искористувајќи го времето што им беше дадено за размислување и привременото заминување на царот, тие го напуштија Ефес и се сокрија во една од пештерите во околните планини. Кога Декиј се вратил, откако дознал за тоа, наредил влезот во пештерата да биде покриен со камења, така што младите, лишени од храна и проток на воздух, да бидат живи закопани таму. Кога беше извршена наредбата на Декиј, двајца тајни христијани, Теодор и Руфин, го запишаа тој настан на лимени штици, кои беа скриени меѓу камењата на влезот во пештерата. Меѓутоа, младите кои биле во пештерата не знаеле што се случило. Еден ден претходно, откако дознаа за пристигнувањето во градот Декиј и усрдно Му се помолија на Бога, западнаа во длабок, необичен сон кој траеше околу 172 години. Тие се разбудиле само за време на владеењето на Теодосиј Помладиот, токму кога имало расправии за воскресението. Тогашниот сопственик на тоа место ги демонтирал камењата што го блокирале влезот во пештерата и ги искористил за изградба, целосно несвесен дека во пештерата има деца, кои сите одамна ги заборавиле. Разбудените млади мислеле дека спиеле една ноќ, бидејќи не забележале промени во пештерата и самите воопшто не се смениле. Еден од нив, најмладиот, Јамблих, кој претходно отишол во градот по храна, молејќи се на Бога со своите пријатели, отишол и во Ефес за да дознае дали ги бараат и да си купи храна. Беше зачуден од промената, гледајќи цркви кои не постоеја токму вчера, како што му се чинеше, и слушајќи го отворено изговореното име Христово. Мислејќи дека по грешка завршил во друг град, сепак решил овде да купи леб, но кога дал паричка за лебот, трговецот со жито почнал внимателно да ја испитува и прашал каде го нашол богатството. Залудно Јамблих инсистираше дека не го нашол богатството и дека парите ги добил од своите родители; луѓето почнаа да се собираат и да прашуваат каде ги нашол античките пари. Јамблих ги именувал имињата на своите родители и пријатели, никој не ги знаел и конечно Јамблих слушнал од собраните дека навистина е во Ефес, но царот Декиј одамна го немало, владеел христољубивиот Теодосиј. Градоначалникот и епископот слушнале за настанот и за да ги проверат зборовите на Јамблих, заедно со него отишле во пештерата, каде ги нашле уште шестмина млади, а на влезот во пештерата нашле лимени штици и од нив дознале кога и како младите завршиле во пештерата. Градоначалникот за сето тоа веднаш го известил кралот, кој лично пристигнал во Ефес и разговарал со младите. За време на еден од разговорите тие ги наведнале главите и заспале во вечен сон. Кралот сакаше да ги пренесе во главниот град, но младите што му се јавија на сон му заповедаа да ги закопа во пештера, каде што спиеја во чудесен сон долги години. Тоа беше направено, и многу векови нивните мошти почиваа во таа пештера - рускиот аџија Антони од 12 век опишува како ги почитувал. Тоа чудесно будење на младите тогаш беше прифатено како прототип и потврда на воскресението. Веста се рашири насекаде - ја споменуваат неколку современици-историчари; се расправало на Третиот вселенски собор што набргу се одржал во тој град. Тоа неверојатно чудо потоа ја зајакна верата во воскресението. Моќта Божја јасно се манифестирала, чувајќи ги телата и облеката на младите нераспадливи многу години. Како што Господ ги воскресна од сон, така ќе ги собере коските и ќе ги воскресне мртвите, според видението на пророкот Езекиел. Тоа пророштво, кое го навестува не само воскресението на мртвите, туку и зачувувањето од смртта на луѓето кои го држат Божјиот закон, јасно се исполни и над руската земја. На почетокот на 17 век, по крајот на владејачкото семејство, во Русија настануваат тешки времиња. Руската земја остана без струја, растргната од внатрешните превирања и беше нападната од околните народи, кои зазедоа многу руски региони, па дури и срцето на Русија - Москва. Рускиот народ стана слабо срце, ја изгуби надежта дека Руското кралство ќе постои, многумина бараа услуги од странски суверени, други мачеа разни измамници и крадци кои се претставуваа како принцови. Кога се чинеше дека Русија повеќе не постои, само малкумина се уште се надеваа на нејзиниот спас, последниот повик на патријархот Ермоген, кој беше убиен таму, се слушна од занданата на манастирот Чудов. Неговото писмо со порака од архимандрит Дионисиј од манастирот Троица-Сергиј и визба Авраам Палицин стигна до Нижни Новгород. Во него, рускиот народ беше повикан да ги брани московските светилишта и домот на Богородица. Уверението ги разбранува срцата, а граѓанинот Косма Минин од тремот на соборниот храм им се обрати на своите сограѓани со огнен апел да дадат сè за Татковината. Донациите веднаш се слеваа и почна да се собира милиција. Храбриот гувернер, принцот Димитриј Михајлович Пожарски, кој едвај се опоравил од раните, бил повикан да го води. Но, согледувајќи ја слабоста на човечката сила, рускиот народ се предаде под заштита на Избраниот војвода и како најголемо богатство ја однесе во војска од Казан таа чудотворна икона на Богородица, што светиот патријарх Ермоген некогаш ја подигна од земјата таму, додека тој сè уште беше презвитер Ермолај. Руската милиција се пресели, потпирајќи се не на сопствените слаби сили, туку на семоќната Божја помош. А она што навистина се случи беше нешто што до сега ниту еден напор не можеше да го постигне. За кратко време, Москва беше ослободена и на денешниот ден на сеќавање на седумте млади од Ефес, руската милиција влезе во Кремљ со свечена поворка на крстот, од каде кон нив дојде уште една поворка на крстот со Владимирската икона на Богородица, која остана во заробениот град. Руската земја беше исчистена од непријатели и измамници, руското кралство беше обновено, а на тронот се искачи младиот Михаил Феодорович Романов. Русија воскресна, раните и беа исцелени и одеше од слава во слава. Казанската слика на Богородица, со која Москва и со неа се ослободи целата руска земја, стана најголемото светилиште на целиот руски народ. Неговите копии, поставени во главниот град Москва, а потоа и во новиот кралски град Свети Петар, исто така беа познати по многубројните чуда. Казанските икони на Богородица беа во секој град, село и речиси секоја куќа, а празникот на Богородица Казан се славеше низ цела Русија како голем празник. Сега руската земја повторно е потресена до темел, брановите на неверувањето се издигнуваат високо. Тагата ги зафаќа срцата и во неволја, рускиот народ, како заробените Израелци, е подготвен да извика: „Коските ни се исушија, надежта ни се изгуби, бевме убиени“. Но, споменот на седумте млади кои станаа од сон, со средбата на Казанската икона на Богородица, зборува за семоќната Божја десна рака, а глаголот на пророкот Езекиел од длабочините на вековите грми од гласот Господов: „Еве, ќе ги отворам вашите гробови и ќе ве изведам од вашиот народ, ќе ве изведам од вашата земја... Господ: Ќе зборувам и ќе создавам, вели Адонај Господ (Езек. 37, 12, 14). Се надевам на воскресение на мртвите и на животот на следниот век Нашата тага за нашите сакани што умираа требаше да биде неутешна и безгранична ако Господ не ни даде вечен живот. Нашиот живот би бил бесмислен ако заврши со смрт. Каква корист има тогаш од доблест, од добри дела? Тогаш оние што велат „да јадеме и да пиеме, зашто утре ќе умреме!“ се во право! Но, човекот е создаден за бесмртност и со Своето Воскресение Христос ги отвори портите на Царството Небесно, вечното блаженство, за оние кои веруваа во Него и живееја праведно. Нашиот земен живот е подготовка за иднината, а со нашата смрт таа подготовка завршува. „Човек мора да умре еднаш, а потоа судот“. Тогаш човекот ги напушта сите свои земни грижи, телото се распаѓа за повторно да воскресне во општото воскресение. Но неговата душа продолжува да живее и не престанува да постои ниту за момент. Многу манифестации на мртвите ни дадоа одредено знаење за тоа што се случува со душата кога ќе го напушти телото. Кога ќе престане нејзиниот вид со нејзините телесни очи, тогаш се отвора нејзиниот духовен вид. Често тоа започнува кај луѓето кои умирале дури и пред смртта и тие, додека сè уште ги гледаат оние околу нив, па дури и разговараат со нив, го гледаат она што другите не го гледаат. Откако го напушти телото, душата се наоѓа меѓу другите духови, добри и зли. Обично таа се стреми кон оние кои се поблиски по дух, а ако додека е во телото била под влијание на некои, тогаш останува зависна од нив и по напуштањето на телото, без разлика колку и да се непријатни при средбата. Два дена душата ужива во релативна слобода, може да ги посети омилените места на земјата, а третиот ден оди на други простори. Покрај тоа, таа минува низ орди на зли духови, блокирајќи ѝ го патот и обвинувајќи ја за разни гревови на кои тие самите ја искушувале. Според откритијата, има дваесет такви бариери, т.н. искушенија, при секоја од нив се доживува еден или друг вид грев; Поминувајќи низ едно нешто, душата стигнува до следното, и само откако безбедно ќе помине низ сè, душата може да го продолжи својот пат, а не веднаш да биде фрлена во Геена. Колку се страшни тие демони и нивните искушенија, покажува фактот што самата Богородица, известена од Архангел Гаврил за нејзината претстојна смрт, му се молела на Синот да ја избави од тие демони и, исполнувајќи ја Нејзината молитва, Самиот Господ Исус Христос се појавил од небото за да ја прими душата на Неговата Пречиста Мајка и да се вознесе до него. Третиот ден е страшен за душата на покојникот, и затоа тогаш особено му е потребна молитва за него. Откако безбедно ја помина искушението и му се поклони на Бога, душата уште триесет и седум дена ги посетува рајските села и бездните на пеколот, сè уште не знаејќи каде ќе заврши, а само на четириесеттиот ден се одредува нејзиното место до Воскресението на мртвите. Некои души се во состојба на исчекување на вечна радост и блаженство, додека други се во страв од вечни маки, кои целосно ќе дојдат по Страшниот суд. Дотогаш сè уште се можни промени во состојбата на душите, особено преку принесување на бескрвната жртва за нив (помен на литургија), како и преку други молитви. Колку е важно чествувањето за време на литургијата покажува следниот настан. Пред отворањето на моштите на свети Теодосиј Черниговски (1896), свештеникот кој вршеше обелоденување на моштите, изнемоштен, седејќи крај моштите, дремеше и пред себе го здогледа светителот, кој му рече: „Ти благодарам што работеше за мене. Те прашувам и тебе, кога ќе се сетиш на моите имиња и презиме. Марија). „Како ти, светецу, бараш молитви од мене, кога самиот стоиш на престолот небесен и им даваш на луѓето Божја милост“, прашал свештеникот. „Да, тоа е точно“, одговори свети Теодосиј, „но принесувањето на литургијата е посилно од мојата молитва“. Затоа, за покојникот се корисни панихидите и домашните молитви за покојникот и добрите дела направени во нивниот спомен, како што се милостина, принесување жртви на црквата, но особено е корисно чествувањето на Божествената Литургија. Имаше многу појави на мртвите и други настани кои потврдуваат колку е корисно комеморацијата на мртвите. Многумина кои умреа со покајание, но немаа време да го покажат тоа во текот на животот, беа ослободени од маките и примија мир. Во црквата секогаш се упатуваат молитви за упокојување на упокоените, па дури и на денот на слегувањето на Светиот Дух во молитви на свиткани колена, на Вечерната има посебна молитва „за држените во пеколот“. Секој од нас, сакајќи да ја покаже својата љубов кон упокоените и да им пружи вистинска помош, најдобро може да го направи тоа преку молитва за нив, особено со сеќавање на нив на литургијата, кога честичките извадени за живите и покојниците се спуштаат во крвта на Господ со зборовите „Господи, измиј ги гревовите на оние што овде се паметат со Твојата чесна Крв, со молитвите на светите“. Не можеме да направиме ништо подобро или повеќе за починатите отколку да се молиме за нив, принесувајќи им спомен на литургијата. Тоа секогаш им треба, а особено во оние четириесет дена во кои душата на покојникот го пробива својот пат кон вечните живеалишта. Тогаш телото не чувствува ништо, не ги гледа најблиските собрани, не мириса на мирисот на цвеќето, не слуша погребни говори. Но душата ги чувствува молитвите што се упатени за неа, им е благодарна на оние што ги создаваат и духовно им е блиска. Роднини и пријатели на починатиот! Направете за нив она што им треба и што можете. Не трошете пари за надворешни украси на ковчегот и гробот, туку за помош на оние кои имаат потреба, во спомен на починатите најблиски, на цркви каде што се молат за нив. Покажи милост кон починатиот, чувај се за неговата душа. Сите го имаме тој пат пред нас; Како тогаш ќе посакаме да се сеќаваат на нас во молитва! Да бидеме милосрдни кон починатите. Штом некој умре, веднаш повикајте го или известете го свештеникот да ја прочита „секвенцата за заминување на душата“, која треба да биде прочитана над сите православни христијани веднаш по нивната смрт. Обидете се да се погрижите, ако е можно, погребната служба да се одржи во црквата и пред погребот да се прочита Псалтирот над покојникот. Погребната служба не може да се изврши величествено, но мора да се изврши целосно, без намалување; тогаш не размислувајте за себе и за вашите удобности, туку за покојникот, од кого засекогаш се збогувате. Ако во црквата има неколку мртви во исто време, не одбивајте да им правите заеднички погреб. Подобро е погребот да се прави на двајца или повеќе починати одеднаш, а молитвата на сите нивни собрани да биде уште пожестока, отколку да им се прави погребната служба на ред и, немајќи сила и време, да се скрати богослужбата, кога секој молитвен збор за покојникот е како капка вода за жеден. Погрижете се веднаш да се погрижите за изведување на страчка, односно секојдневно чествување 40 дена на литургијата. Обично во црквите каде што се одржуваат секојдневни богослужби, таму се паметат мртвите четириесет или повеќе дена. Доколку погребот се прави во црква каде што нема секојдневна служба, најблиските сами да се погрижат и да нарачаат страчка каде што има дневна служба. Исто така, добро е да се испрати на комеморација во манастирите и во Ерусалим, каде што има постојана молитва на светите места. Но, чествувањето треба да го започнете веднаш по смртта, кога на душата особено и е потребна молитвена помош, и затоа чествувањето започнете го на најблиското место каде што се одржува дневната служба. Да се ​​грижиме за оние што одат во друг свет пред нас, за да можеме да направиме сè што можеме за нив, сеќавајќи се дека „Благословена е милоста, зашто тие ќе добијат милост“ (Матеј 5:7). Можеби ќе ве интересира: