Богословие

"Toute déviation de l'Orthodoxie porte atteinte à une vision spirituelle claire, ainsi qu'un affaiblissement des pouvoirs spirituels." "Ceux qui blasphèment les lois de l'Église, ceux qui blasphèment le Christ lui-même, qui est le chef de l'Église" Mgr Jean Au commencement était la Parole, et la Parole était pour Dieu, et Dieu était la Parole Lors de la liturgie du jour de la Lumineuse Résurrection, le début de l'Évangile de Jean sur la Parole divine est lu. Lorsque tout s'accomplit par la Lumière de la Résurrection du Christ et que les cieux s'unissent à la terre dans la glorification du Vainqueur de la mort, l'Évangile proclame Qui Il est : « Au commencement (selon l'ancienne traduction - depuis des temps immémoriaux) était la Parole » (Jean 1, 1). Il a été dit à propos de la Parole dans l'Ancien Testament : « Par la Parole du Seigneur les cieux ont été affermis, et par l'Esprit de sa bouche toute leur puissance » (Ps. 33 :6), « Envoyé sa Parole, et j'ai guéri » (Ps. 106 :20). L’action puissante de la Parole de Dieu est évoquée de manière particulièrement vivante et expressive dans le livre de la Sagesse de Salomon. Cependant, le peuple de l'Ancien Testament, par la Parole de Dieu, signifiait uniquement la manifestation de la volonté et de l'action de Dieu. Maintenant Jean prêche que la Parole de Dieu est le Fils unique de Dieu, la deuxième personne de la Sainte Trinité. Pourquoi le Fils de Dieu est-il aussi appelé Verbe ? Parce qu'à travers lui le Père exprime sa volonté. La Parole de Dieu n'est pas la même chose que la parole de l'homme. Une personne exprime ses pensées et ses désirs avec des mots. Mais la parole prononcée par une personne se tait et disparaît. Le désir qu’il exprime est parfois exaucé, mais reste souvent inassouvi. La Parole de Dieu est éternelle et toute-puissante. C'est toujours avec Dieu. La parole d'un homme est son pouvoir ministériel. La Parole de Dieu est la Deuxième Personne de la Sainte Trinité. C'est Dieu lui-même. Dieu la Parole est le Fils de Dieu, il aime le Père et fait tout volontairement selon sa volonté. Plus précisément, ils ont une seule volonté. Dieu le Père aime son Fils et fait tout par lui. Rien n'a été créé par le Père en dehors du Fils. "C'est tout ce que c'était." Tout a commencé à être par Lui, et sans Lui rien de ce qui existe n'a commencé à exister : « Toutes choses ont été créées, et sans Lui rien n'a été créé » (Jean 1 : 3) (comme le dit à ce sujet le 2ème membre du Credo). Lorsque le livre de la Genèse dit que lors de la création du monde, Dieu « a dit que la lumière soit... a parlé que le firmament soit » (Genèse 1 : 3, 6), cela signifie que Dieu le Père a voulu créer la lumière, le firmament, etc., et que la Parole, son Fils, a réalisé cela. La Parole de Dieu donne la vie. Elle est la source de la vie : « En lui était la vie, et la vie est la lumière des hommes » (Jean 1 : 4). La Parole de Dieu est Lumière, par Lui Dieu le Père se révèle et proclame sa volonté divine : « Celle-ci est la vraie lumière, qui éclaire tout homme qui vient dans le monde » (Jean 1 :9,5). Cette Lumière ne peut être cachée par aucune obscurité : « La Lumière brille dans les ténèbres et les ténèbres ne la comprennent pas. » Les ténèbres du péché ont pris possession de l’humanité après la Chute, mais n’ont pas pu cacher la Lumière Divine. Selon la volonté du Père, le Fils de Dieu a sanctifié le monde en descendant sur terre et en s'incarnant. « La Parole s'est faite chair et a habité en nous » (Jean 1 : 14). Jean-Baptiste a été envoyé par Dieu pour lui préparer le chemin dans le cœur des hommes. Il a prêché sur le Christ et a appelé à croire en lui, car il est le Fils de Dieu. Bien avant cela, la Loi avait été donnée par Moïse. Mais la Loi, limitant le mal, ne pouvait pas sauver les hommes. Tout en accomplissant extérieurement la Loi, les gens restaient pleins de mal en eux-mêmes. Par conséquent, le monde n’a pas reconnu son Créateur, le Fils de Dieu, venu sur terre : « Il n’y a pas eu de paix dans le monde, et le monde ne l’a pas connu : les siens sont venus, et les siens ne l’ont pas reçu » (Jean 1 : 10-11). Les gardiens de la Loi n’acceptaient pas le Verbe incarné, car sa Lumière leur était intolérable. Mais la Source de Vie, trahie par eux jusqu'à la mort, descendit aux enfers, la Détruit, dissipa les ténèbres avec Sa Lumière Divine. Ressuscité des morts, le Christ a ouvert les portes du Royaume de sa gloire à tous ceux qui croient en lui. Ceux qui croient au Fils de Dieu incarné et l’acceptent dans leur âme et leur cœur deviennent enfants de Dieu. La grâce de Dieu les ravive spirituellement, les habite et leur donne la force d’aimer la Vérité et de faire la volonté du Seigneur. « Et les petits le reçurent et leur donnèrent le royaume pour devenir des enfants de Dieu qui croient en son nom » (Jean 1 : 12). Ceux qui renaissent par grâce, s'ils y restent jusqu'à la fin de leur vie terrestre et suivent le chemin indiqué par le Christ, la Vraie Lumière, seront dignes de recevoir de Lui un nouveau don : ils jouiront pour toujours dans le Royaume du Père Céleste de la vision de la Gloire de Son Fils Unique, la Gloire qui surpasse tout dans le monde, tout en expérimentant une joie et un bonheur inexprimables. La même Parole éternelle de Dieu, par laquelle le monde a été créé, a sauvé et ressuscité la race humaine vers une nouvelle vie joyeuse par son incarnation et sa résurrection. La brillante résurrection est le triomphe de Dieu la Parole, le jour de sa victoire sur l'enfer et la mort, le début d'une nouvelle vie et la joie éternelle qu'il nous accorde. Chantons de foi et adorons la Parole co-originale du Père et de l'Esprit, née de la Vierge pour notre salut, comme Il a daigné la chair monter à la Croix, endurer la mort et ressusciter les morts par Sa glorieuse Résurrection. Fils unique et Verbe de Dieu, immortel, foulant la mort par la mort, Un de la Sainte Trinité, glorifié au Père et au Saint-Esprit, sauve-nous. « Dieu est un feu dévorant » (Héb. 12 :29). Lorsqu’un objet touche le feu, il change : soit il brûle, soit il se durcit. Ainsi, une personne qui touche Dieu périt ou est sauvée. Le feu est toujours le feu ! Mais lorsque vous le touchez, vous obtenez à la fois de la cendre et de l'acier, selon ce que vous touchez. Cela arrive avec une personne, et tout dépend de ce qu'elle apporte au feu divin - dans quel état elle touche Dieu. Si vous vous comportez comme le fer, alors la force du fer deviendra de l’acier. S'il fleurit jusqu'à ce que la paille soit faible, il brûlera. Chaque personne, tôt ou tard, touchera inévitablement Dieu, et malheur à lui s'il ne se prépare pas à cette rencontre. Tolstoï s'est approché de Dieu avec insouciance, avec confiance en lui et sans crainte de Dieu, a communié indignement et est devenu apostat. L'heure viendra où nous serons touchés par la puissance de Dieu, que nous le voulions ou non. La pelle est entre les mains du Seigneur. Le grain et la paille sont jetés avec une pelle, et cette dernière est emportée par le vent, et le grain tombe aux pieds du Propriétaire et est ramassé dans les greniers, la paille est abandonnée ou brûlée. La rencontre avec le Seigneur est inévitable et nous devons nous y préparer. Nos péchés sont de la paille qui brûle lors de cette réunion. Vous devez vous-même prononcer un jugement sur vous-même à l'avance et, en préparation de cette réunion, vous séparer de la paille, brûler la paille des péchés par la repentance. Ou bien ils sont brûlés seuls, ou bien celui qui s'est livré au péché est brûlé avec eux. Vous devez connaître le Jugement dernier et traiter ce jour et cet événement comme il se doit. Vous devez purifier votre âme, vous devez prier. Cet événement doit être abordé de manière claire et consciente, et non comme un animal qui cache sa tête pour ne pas voir le danger. « Lui (le Christ) est la tête du corps de l'Église » (Col. 1 : 18) « qui est son corps, l'accomplissement de Celui qui accomplit toutes choses en tous » (Éph. 1 : 23) À maintes reprises dans les Saintes Écritures, l’Église est appelée le Corps du Christ. « Je me réjouis de mes souffrances pour vous... pour son Corps, qui est l'Église » (Col. 1 : 24), écrit l'apôtre Paul à propos de lui-même. Apôtres, prophètes, évangélistes, bergers et enseignants, dit-il, ont été donnés par le Christ « pour l’œuvre de service, pour l’édification du Corps du Christ ». (Éph. 4 : 11-12). En même temps, le pain et le vin sont offerts au Corps et au Sang du Christ pendant la Divine Liturgie et les fidèles y participent. C'est ce qu'a établi le Christ lui-même, en donnant la communion à ses apôtres lors de la dernière Cène avec ces paroles : « Prenez, mangez : ceci est mon corps... buvez-en vous tous, car ceci est mon sang du nouveau testament » (Matthieu 26, 26-28). Comment se fait-il que l’Église et les Saints Mystères soient à la fois le Corps du Christ ? Les fidèles eux-mêmes sont-ils membres du Corps du Christ, l'Église, et participent-ils au Corps du Christ dans les Saints Mystères ? Dans les deux cas, le nom « Corps du Christ » est utilisé non pas dans un sens figuré, mais dans le sens très réel de ce mot. Nous croyons que les Saints Mystères, tout en conservant l'apparence du pain et du vin, sont le vrai Corps et le vrai Sang du Christ. Nous croyons et confessons également que le Christ, le Fils du Dieu vivant, venu dans le monde pour sauver les pécheurs, est devenu un véritable homme et que sa chair, reçue de la Vierge Marie, était une véritable chair humaine ; que dans son corps et son âme, le Christ était un vrai homme, en tout semblable aux autres, sauf le péché, tout en restant en même temps vrai Dieu. La nature divine n'a pas diminué ni changé chez le Fils de Dieu au cours de son incarnation, tout comme la nature humaine n'a pas changé, mais a conservé complètement toutes ses propriétés humaines. Immuablement et sans fusion, pour toujours, « inséparablement et inséparablement », la Divinité et l’humanité étaient unies dans l’Unique Personne du Seigneur Jésus-Christ. Le Fils de Dieu s'est fait homme afin de rendre les hommes « participants de la nature divine » (2 Pierre 1 : 4), afin de libérer l'homme du péché et de la mort et de le rendre immortel. En nous unissant au Christ, nous recevrons la grâce divine, qui donne à la nature humaine la force de vaincre le péché et la mort. Le Seigneur Jésus-Christ a montré aux gens le chemin de la victoire sur le péché par son enseignement et leur accorde la vie éternelle, les faisant ainsi participer à son Royaume éternel par sa résurrection. Afin de recevoir de Lui cette grâce divine, la communication la plus étroite avec Lui est nécessaire. Attirant chacun à lui avec l'amour divin et les unissant à lui-même, le Seigneur a uni ceux qui l'aimaient et ceux qui venaient à lui les uns avec les autres, les unissant dans une seule Église. L'Église est l'unité en Christ, l'unité la plus étroite avec le Christ de tous ceux qui croient à juste titre en lui et l'aiment, et l'unité de tous à travers le Christ. L'Église se compose de ses parties terrestres et célestes. Le Fils de Dieu est venu sur terre et est devenu homme afin d’élever l’homme au ciel, de le rendre à nouveau résident du paradis, de le ramener à son état originel d’intégrité et d’absence de péché, et de l’unir à lui-même. Cela se réalise par l’action de la grâce de Dieu, donnée à travers l’Église, mais cela nécessite aussi l’effort de la personne elle-même. Dieu sauve sa création déchue par son amour pour lui, mais l’amour de l’homme pour son Créateur est également nécessaire, sans lequel il lui est impossible d’être sauvé. En se précipitant vers Dieu et en s'accrochant au Seigneur avec son humble amour, l'âme humaine reçoit la force qui la purifie des péchés et la fortifie pour combattre le péché jusqu'à la victoire complète. Le corps participe également à cette lutte, étant désormais réceptacle et instrument du péché, mais destiné à être un instrument de justice et un vase de sainteté. Dieu a créé l’homme en insufflant un esprit divin dans le corps animé qu’il a créé à partir de la terre. Le corps était censé être l’instrument d’un esprit soumis à Dieu. Grâce à lui, l'esprit humain se manifeste dans le monde matériel. L'esprit, à travers le corps et ses membres individuels, révèle ses propriétés et qualités que Dieu lui a données comme son image, c'est pourquoi le corps, comme manifestation de l'image de Dieu, apparaît et est appelé « notre beauté créée à l'image de Dieu » (stichera aux funérailles). Lorsque le peuple primordial s'est éloigné de son Créateur en esprit, le corps, jusqu'alors soumis à l'esprit, percevant ses commandements à travers l'âme, a cessé de lui obéir et a commencé à s'efforcer de le dominer. Au lieu de la Loi de Dieu, la loi de la chair a commencé à dominer chez l’homme. Le péché, ayant coupé l’homme de la source de la vie – Dieu, a également coupé l’homme lui-même. L'unité de son esprit, de son âme et de son corps fut brisée, la mort entra en lui. L’âme, sans boire les courants de la vie, ne pourrait les transmettre au corps. Le corps devint corruptible, la langueur devint le lot de l'esprit. Le Christ est venu sur terre, après être retombé, pour restaurer l'image et la ramener à l'unité avec Celui dont elle est l'image. En s'unissant à Lui-même, Dieu redonne à l'homme sa bonté originelle dans toute sa plénitude. En donnant grâce et sanctification à l'esprit, le Christ nettoie, fortifie, guérit et sanctifie également l'âme et le corps. « Soyez attachés au Seigneur : il y a un seul esprit avec le Seigneur » (1 Cor. 6 : 17). Le corps d'une personne unie au Seigneur doit être un instrument du Seigneur, servir à accomplir sa volonté et faire partie du Corps du Christ. Pour la sanctification complète d'une personne, le corps du serviteur du Seigneur doit être uni au Corps du Christ, et cela s'accomplit dans le sacrement de la Sainte Communion. Le vrai Corps et le vrai Sang du Christ que nous avons reçus font désormais partie du grand Corps du Christ. Bien sûr, pour l'unité avec le Christ, seule l'union de notre corps avec le Corps du Christ ne suffit pas. Manger le Corps du Christ est bénéfique lorsque nous nous précipitons vers Lui en esprit et que nous nous unissons à Lui. Accepter le Corps du Christ, tout en se détournant de Lui en esprit, est comme le contact du Christ par ceux qui l'ont battu, étranglé et crucifié. Leur contact ne les a pas servis pour le salut et la guérison, mais pour la condamnation. Ceux qui participent avec révérence, amour et volonté de s'offrir pour le servir sont étroitement unis à lui et deviennent un instrument de sa volonté divine. « Celui qui mange mon corps et boit mon sang demeure en moi et moi en lui », a dit le Seigneur (Jean 6 :56). En s'unissant au Seigneur Ressuscité et, par Lui, à toute la Trinité éternelle, l'homme puise dans Sa force la vie éternelle et devient lui-même immortel. « Comme le Père vivant m’a envoyé, et que je vis pour l’amour du Père, et celui qui me mange vivra aussi pour moi » (Jean 6 :57). Tous ceux qui croient au Christ et qui sont unis à Lui en s'abandonnant à Lui et en acceptant la Grâce de Dieu constituent collectivement l'Église du Christ, dont le Chef est le Christ Lui-même, et ceux qui y entrent sont Ses membres. Le Christ, invisible à l'œil corporel, se manifeste clairement sur terre à travers son Église, tout comme l'esprit humain invisible se manifeste à travers son corps. L'Église est le Corps du Christ, à la fois parce que ses parties sont unies au Christ par ses divins mystères, et parce que par elle le Christ agit dans le monde. Nous participons au Corps et au Sang du Christ (dans les Saints Mystères) afin d'être nous-mêmes membres du Corps du Christ (Église). Cela n’arrive pas tout de suite. Un séjour complet dans l'Église est déjà un état de victoire sur le péché et de purification complète de celui-ci. Tout ce qui est pécheur nous éloigne dans une certaine mesure de l'Église et de l'Église ; C'est pourquoi sur chaque repentant, il est lu dans la prière lors de la confession : « Réconcilie, unis les saints de ton Église ». Un chrétien, par la repentance, est purifié, uni étroitement au Christ dans la communion des Saints Mystères, mais là encore la poussière du péché se dépose sur lui et l'éloigne du Christ et de l'Église, c'est pourquoi la repentance et la communion sont à nouveau nécessaires. Jusqu'à la fin de la vie terrestre d'une personne, jusqu'au départ même de l'âme du corps, la lutte entre le péché et la vérité continue en elle. Quel que soit le niveau spirituel et moral atteint par une personne, il lui est possible de tomber progressivement ou rapidement et profondément dans l’abîme du péché. Par conséquent, il est nécessaire que chacun reçoive la communion du Saint Corps et du Sang du Christ, renforçant notre communion avec Lui et irriguant les courants vivifiants de la Grâce du Saint-Esprit qui coule dans tout le Corps de l'Église. L'importance de la communion des Saints Mystères est démontrée par la vie de saint Onuphrius le Grand, à qui, comme d'autres ermites restés dans ce désert, les anges apportèrent la Sainte Communion ; Vénérable Marie d'Egypte, dont le désir ultime, après de nombreuses années de vie dans le désert, était de recevoir les Saints Mystères ; Saint Savvaty de Solovetsky et bien d'autres. Ce n’est pas en vain que le Seigneur a dit : « Amen, amen, je vous le dis, si vous ne mangez la chair du Fils de l’homme et ne buvez son sang, vous n’aurez pas la vie en vous » (Jean 6 :53). La communion au Corps et au Sang du Christ est l'acceptation du Christ ressuscité, vainqueur de la mort, qui donne à ceux qui sont avec Lui la victoire sur le péché et la mort. En gardant en nous le don plein de grâce de la communion, nous avons la garantie et le début de la vie éternelle et heureuse de l'âme et du corps. Jusqu’au « Jour du Christ », sa seconde venue et son jugement sur le monde entier, la lutte entre le péché et la vérité se poursuivra, tant chez chaque individu que dans toute l’humanité. L'Église terrestre unit tous ceux qui renaissent par le baptême, qui ont pris la croix de la lutte contre le péché et ont suivi le héros de cette lutte : le Christ. La Divine Eucharistie, l'offrande d'un sacrifice sans effusion de sang et sa communion, sanctifie et fortifie ses participants, faisant de ceux qui participent au Corps et au Sang du Christ de véritables membres du Corps de son Église. Mais ce n'est qu'avec la mort qu'une personne détermine si elle est restée un membre valide du Corps du Christ jusqu'à son dernier souffle, ou si le péché a triomphé en elle et a expulsé la grâce qu'il a reçue dans les Saints Mystères et qui l'a relié au Christ. Celui qui est tombé en grâce, en tant que membre de l'Église terrestre, passe de l'Église terrestre à l'Église céleste, mais celui qui s'est éloigné de l'Église terrestre n'entrera pas dans l'Église céleste, car la partie terrestre de l'Église est le chemin vers l'Église céleste. Plus une personne est sous l’influence de la grâce de la communion et est plus étroitement unie au Christ, plus elle jouira de la communion avec le Christ dans son Royaume à venir. Parce que le péché dans l'âme d'une personne continue d'agir jusqu'à la mort, et son corps est soumis à ses conséquences, portant en lui les germes de la maladie et de la mort, dont il ne sera libéré que lorsqu'il se désintégrera après la mort d'une personne et qu'il ressuscitera déjà libre d'eux à la Résurrection Générale. Celui qui est uni en esprit et en corps avec Christ dans cette vie sera avec Lui en esprit et en corps dans la vie à venir. Les flots remplis de grâce des mystères vivifiants du Corps et du Sang du Christ sont la source de notre joie éternelle dans la communion avec le Christ ressuscité et dans la contemplation de sa gloire. Les mêmes conséquences du péché, qui n'a pas encore été complètement expulsé du genre humain, agissent non seulement chez les individus, mais à travers eux, elles se manifestent aussi dans les activités terrestres de pans entiers de l'Église. Des hérésies, des schismes et des troubles apparaissent constamment, aliénant une partie des fidèles. Les malentendus entre les Églises locales, ou certaines parties d’entre elles, troublent l’Église depuis l’Antiquité, et les prières pour y mettre fin sont constamment entendues dans le culte. « Nous demandons l'unanimité des Églises », « Unification des Églises » (Canon de la Résurrection de la Trinité, chapitre 8), « Organiser la discorde pour l'Église ». « Laissez la discorde à l'Église » (service des archanges du 8 novembre, 26 mars, 13 juillet) et des prières similaires sont offertes par l'Église orthodoxe depuis des siècles. Même le Samedi Saint, devant le Linceul, l'Église s'écrie : « Toi qui as enfanté la vie, ô Vierge Pure Immaculée, éteint les tentations de l'Église et accorde au monde le bien » (fin de l'article 2). Ce n'est que lorsque le Christ apparaîtra sur les nuages ​​que le tentateur sera piétiné et que toutes les tentations et tentations disparaîtront. Alors la lutte entre le bien et le mal, entre la vie et la mort, prendra fin et l'Église terrestre se fondra dans l'Église triomphante dans laquelle « tout Dieu sera en tous » (1 Cor. 15 :28). Dans le Royaume à venir du Christ, il n'y aura plus besoin de communion au Corps et au Sang du Christ, car tous ceux qui en seront dignes seront en étroite communion avec Lui et jouiront de la lumière éternelle de la Trinité vivifiante, expérimentant une félicité inexprimable dans le langage et incompréhensible à nos esprits faibles. C'est pourquoi, après la communion aux Saints Mystères du Christ pendant la liturgie, une prière est toujours offerte à l'autel, chantée les jours de Pâques : "Oh, grande et très sacrée Pâques au Christ ! À PROPOS ! Sagesse et Parole de Dieu et Puissance ! Accorde-nous l'opportunité de participer à Toi dans les jours éternels de Ton Royaume." Ce pour quoi le Christ a prié dans le jardin de Gethsémani Le Seigneur, après avoir célébré la Dernière Cène avec ses disciples et leur avoir enseigné ses instructions, les accompagna au mont des Oliviers (Matthieu 26 :30 ; Marc 14 :26 ; Luc 22 :39). En chemin, il a continué ses derniers enseignements, après quoi il s'est tourné vers le Père céleste avec une prière pour ses disciples et pour ceux qui croiraient selon leur parole (Jean 17). Après avoir traversé le ruisseau du Cédron, le Seigneur et ses disciples entrèrent dans le jardin de Gethsémani, où il s'était souvent réuni avec eux auparavant (Matthieu 26 :36 ; Marc 14 :32 ; Jean 18 :1-2). Ici, il a laissé ses disciples, à l'exception de Pierre, Jean et Jacques, leur ordonnant de s'asseoir pendant qu'il priait. Et lui-même est allé un peu plus loin avec Pierre, Jean et Jacques. Il voulait s'isoler autant que possible, et sachant tout ce qui devait arriver, il a commencé à s'affliger, à être horrifié et à aspirer (Matthieu 26 : 37-38 ; Marc 14 :33-34) et a dit à ceux qui étaient avec Lui : « Mon âme est triste jusqu'à la mort, restez ici et veillez avec moi. » Et étant allé un peu plus loin, il tomba la face contre terre et pria. Le Seigneur interrompit sa prière à deux reprises : il s'approcha de Pierre et des fils de Zébédée. Hélas! Ils étaient là, mais ils n'étaient pas éveillés : le sommeil s'était emparé d'eux. En vain le Divin Maître les a-t-il convaincus de veiller et de prier pour ne pas tomber dans la tentation : « L'esprit est bien disposé, mais la chair est faible » (Matthieu 26 :41 ; Marc 14 :38). Les disciples se rendormirent dès que le Sauveur les quitta pour continuer sa prière, qui ne se termina que lorsque approcha l'heure de la trahison du Fils de l'homme entre les mains des pécheurs. La tension de prière de Jésus atteignit son plus haut degré - la sueur sanglante qui apparaissait tombait en gouttes sur le sol (Luc 22 :44). Pourquoi Jésus a-t-il prié avec autant de ferveur ? Pourquoi a-t-il supplié notre Père céleste, en laissant tomber sa face contre terre à trois reprises ? - " Abba mon Père ! Toutes choses te sont possibles ; Oh, si seulement tu daignais porter cette coupe devant Moi. Si c'est possible, que cette coupe s'éloigne de Moi ; porte cette coupe devant Moi. Cependant, non pas comme Je veux, mais comme Tu fais, que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne. " Mon Père, si cette coupe ne peut s'éloigner de moi, de peur que je ne la boive, que ta volonté soit faite " (Matthieu 26 : 39, 42 Luc 22 Marc 14 : 35-36). Le Seigneur Jésus-Christ était l'homme-Dieu. Les natures divine et humaine, sans se confondre ni changer, étaient « inséparables et inséparables » (le dogme du Concile de Chalcédoine) unies en Lui en une seule personne. Conformément à deux natures, le Seigneur avait aussi deux volontés. En tant que Dieu, Jésus-Christ était consubstantiel à Dieu le Père et avait une seule volonté avec Lui et avec le Saint-Esprit. Mais en tant qu'homme parfait, constitué d'une âme et d'un corps, le Seigneur avait des sentiments et une volonté humains. Sa volonté humaine était complètement soumise au Divin. Le Seigneur a subordonné sa volonté humaine à la volonté divine – il cherchait seulement à faire la volonté du Père céleste (Jean 5 : 30) ; Sa nourriture spirituelle était « de faire la volonté de Celui qui l’a envoyé et d’accomplir son œuvre » (Jean 4 :34). Et il y avait une tâche à accomplir, qui n'avait pas d'égale, devant laquelle même la nature insensible et inanimée devait s'étonner. Il était nécessaire de racheter l’homme du péché et de la mort, de restaurer son unité avec Dieu. Il était nécessaire que le Sauveur sans péché prenne sur lui tous les péchés humains, afin que Lui, qui n'a pas de péchés propres, ressente le poids du péché de toute l'humanité et en pleure comme seule la sainteté parfaite peut le faire, ressentant clairement même la moindre déviation des commandements et de la volonté de Dieu. Il était nécessaire que Celui en qui la Divinité et l’humanité étaient hypostatiquement unies, avec sa sainte humanité sans péché, expérimente toute l’horreur de l’éloignement de l’homme de son Créateur, de la séparation de l’humanité pécheresse de la source de sainteté et de lumière – Dieu. La profondeur de la chute de l'humanité aurait dû être révélée de ses propres yeux à ce moment-là, car l'homme, qui n'a pas voulu obéir à Dieu au paradis et a écouté le diable qui l'a calomnié, va maintenant se soulever contre son divin Sauveur, le calomnier et, le déclarant indigne de vivre sur terre, le pendra à un arbre entre ciel et terre, le mettant ainsi sous la malédiction de la loi donnée par Dieu (Deut. 21, 22-23). Il était nécessaire que le Juste sans péché, rejeté par le monde pécheur, pour lequel et dont il souffrait, pardonne à l'humanité cette atrocité et se tourne vers le Père céleste avec une prière, afin que la Vérité divine pardonne à l'humanité, aveuglée par le diable, ce rejet de son Créateur et Sauveur. Une telle prière sainte ne pouvait manquer d'être entendue, une telle puissance d'amour devait unir la source de l'amour - Dieu avec ceux qui, au moins maintenant, ressentiront cet amour et, réalisant à quel point les chemins humains se sont jusqu'à présent séparés des chemins de Dieu, auront une forte détermination - à travers le Créateur qui a assumé la nature humaine, de revenir à nouveau à Dieu le Père. Et maintenant, l’heure est venue où tout cela devrait se réaliser. Dans quelques heures, le Fils de l'Homme, monté sur la croix, attirera tous à lui par son sacrifice. Les cœurs humains pécheurs ne peuvent résister à la pression de son amour. L’amour de l’homme-Dieu brisera la pierre des cœurs humains. Ils ressentiront leur impureté et leurs ténèbres, leur insignifiance, et seuls les haineux obstinés de Dieu ne voudront pas être éclairés par la lumière de la grandeur et de la miséricorde de Dieu. Tous ceux qui ne rejettent pas Celui qui les appelle, illuminés par la lumière de l’amour du Dieu-Homme, ressentiront leur éloignement du Créateur aimant et aspireront à l’union avec Lui. Et le plus grand mystère se produira de manière invisible - l'humanité se tournera vers son Créateur et le Seigneur miséricordieux acceptera avec joie ceux qui reviennent du calomniateur du diable à leur prototype. La barrière de l'hostilité a été détruite. "La miséricorde et la vérité se sont rencontrées, la vérité et la paix se sont embrassées", - la vérité est descendue du ciel, car la Vérité incarnée brillait de la terre sur la croix. "L'heure est venue où tout cela était censé arriver." Mip ne se doutait pas encore de la grandeur de la journée à venir. Sous le regard de l’Homme-Dieu, tout ce qui devait être était révélé. Il s'est volontairement sacrifié pour le salut de la race humaine. Et maintenant, il vient pour la dernière fois prier seul son Père céleste. Ici, il fera le sacrifice qui sauvera la race humaine – il s’abandonnera volontairement à la souffrance, s’abandonnera à la puissance des ténèbres. Cependant, ce sacrifice ne sera pas salutaire s'il expérimente seulement sa souffrance personnelle - il a dû être tourmenté par ces ulcères pécheurs dont souffre l'humanité. Le cœur de l’homme-Dieu est rempli d’une tristesse inexprimable. Tous les péchés humains, depuis le crime d’Adam jusqu’à ceux qui seront commis lorsque la dernière trompette sonnera, tous les grands et petits péchés de tous les hommes sont apparus devant son regard mental. En tant que Dieu, ils lui ont toujours été ouverts - « toute l'essence lui a été révélée », mais maintenant sa nature humaine en expérimente toute la lourdeur et l'abomination. La sainte âme sans péché est remplie d’horreur. Il souffre d'une manière que ne souffrent pas les pécheurs eux-mêmes, qui, avec leur cœur endurci, ne sentent pas à quel point le péché souille une personne et l'éloigne du Créateur. Sa souffrance est d’autant plus forte qu’Il ​​voit cette grossièreté et cette dureté du cœur, que les gens « ont aveuglé les yeux, mais ne voient pas, et ne veulent pas entendre de leurs oreilles et ne se tournent pas pour qu’Il ​​les guérisse ». Il voit que le monde entier se détourne désormais de Dieu qui est venu à lui sous forme humaine. « L’heure vient et est déjà venue » (Jean 16 : 32), où même ceux qui viennent d’affirmer qu’ils sont prêts à donner leur âme pour Lui seront dispersés. L'Homme-Dieu sera pendu seul sur la croix, couvert de moqueries de la part des gens venus assister à ce spectacle. Seules quelques âmes lui sont restées fidèles, mais même elles, avec leur douleur silencieuse et leur impuissance, augmentent la souffrance du cœur aimant du Fils de la Vierge. Il n'y a aucune aide de nulle part... Il est vrai qu’à ces moments-là, il n’est pas seul, car le Père est toujours avec lui (Jean 8 : 29, 10 : 30). Mais afin de ressentir toute la gravité des conséquences du péché, le Fils de Dieu permet volontairement à sa nature humaine de ressentir l'horreur de la séparation d'avec Dieu. Ce moment terrible sera insupportable pour un être saint et sans péché. Un cri puissant jaillira de ses lèvres : « Mon Dieu, mon Dieu, tu m'as abandonné en tout » (Matthieu 27 :46). Et en prévision de cette heure, la sainte âme est remplie d'horreur et d'indignation. Même plus tôt, lorsque les Grecs sont venus vers Jésus pour le voir, il a permis à sa nature humaine de ressentir l'approche de cette heure terrible. Lorsque ces « brebis d’un autre troupeau » vinrent à Lui, l’Homme-Dieu vit que l’heure approchait déjà où tous viendraient à Lui, exaltés sur la croix. La nature humaine tremblait, Son âme était indignée. Mais Jésus savait que sans ses souffrances, le salut des hommes était impossible, que sans eux, son activité terrestre laisserait aussi peu de trace qu'un grain qui reste longtemps à la surface de la terre jusqu'à ce qu'il soit séché par le soleil. C'est pourquoi il s'est immédiatement tourné vers le Père afin qu'il ne permette pas aux faiblesses humaines de prendre le dessus sur toutes les pensées et tous les désirs de sa nature humaine : "Maintenant, mon âme est troublée et je dis : Père, sauve-moi de cette heure. Mais je suis venu pour cette heure (mais c'est pour cette raison que je suis venu pour cette heure)." Et, comme encouragé par le souvenir de la raison pour laquelle il est venu sur terre, le Christ prie pour que la volonté de Dieu s'accomplisse - le genre humain soit sauvé : "Père, glorifie ton nom - glorifie-le sur la terre, parmi les hommes, montre-toi non seulement comme le Créateur, mais aussi comme le Sauveur (Saint Basile le Grand, contre Eunome, livre 4). Et je glorifierai et glorifierai encore" (Jean 12 : 27-28) - il y eut une voix de ciel, annonçant que le temps était venu pour l’accomplissement du mystère caché de Dieu depuis les âges (Col. 1:26), (Eph.1:9, 3, 9). Et maintenant, il est déjà arrivé. Si auparavant la nature humaine du Christ frémissait et s'indignait à la pensée de ce qui allait arriver, alors qu'a-t-elle ressenti maintenant lorsque, en prévision de l'arrivée de ses ennemis et du traître, il a prié Dieu seul pour la dernière fois ? Le Seigneur, sachant que chaque prière serait exaucée (Jean 11 : 42), savait que s’il demandait au Père de le délivrer du tourment et de la mort, plus de douze légions d’anges apparaîtraient (Matthieu 26 :53) pour le protéger. Mais est-ce pour cela qu’Il ​​est venu ? Était-ce pour abandonner au dernier moment l’accomplissement de ce qu’Il ​​avait prédit à travers les Écritures ? Cependant, « l’esprit est bien disposé, mais la chair est faible » (Marc 14 :38). Il brûle de l'Esprit (Rom. 12 : 11) et maintenant Jésus, ne voulant qu'une seule chose : accomplir la volonté de Dieu. Mais de par sa nature même, la nature humaine se détourne de la souffrance et de la mort (Exposé exact de la foi orthodoxe, livre 3, chapitres 18, 20, 23, 24 ; Bienheureux Théophylacte ; « L'Échelle » de Jean, mot 6, « sur la mémoire et la mort »). Le Fils de Dieu a volontairement accepté cette nature faible. Lui-même se donne à la mort pour le salut du monde. Et Il gagne, bien qu’Il ​​ressente un sentiment proche de peur de la mort et de dégoût de la souffrance (« L’Échelle », ibid. ; Bienheureux Augustin ; Une exposition exacte de la foi orthodoxe, livre 3, 24). Or, ces souffrances seront particulièrement terribles, terribles non pas tant en elles-mêmes, mais parce que l'âme de l'homme-Dieu est profondément ébranlée. Le péché humain pris sur lui est indiciblement lourd pour lui. Ce péché pèse sur Jésus et rend insupportables les souffrances à venir. Le Christ sait que lorsque la souffrance atteint son plus haut degré, il sera complètement seul. Non seulement personne ne peut les soulager entre les gens - « J'ai attendu celui qui était affligé et je n'en ai pas trouvé, j'ai consolé celui qui n'a pas trouvé », « et j'ai levé les yeux et je n'ai pas trouvé d'aide, et j'ai pensé, et personne n'a intercédé » (Ps. 68 :21 ; Ésaïe 63 :5) - mais même pour le plein sentiment de la gravité des péchés, il lui sera permis de ressentir le fardeau de la séparation d'avec le Père céleste. Et à ce moment-là, sa volonté humaine voudra peut-être éviter la souffrance. Oui, cela n'arrivera pas. Ne laissez pas un instant sa volonté humaine s’écarter du Divin. C'est ce que le Dieu-Homme prie son Père céleste. S'il est possible à l'humanité de restaurer son unité avec Dieu en dehors d'un nouveau crime terrible contre le Fils de Dieu (Saint Basile le Grand, Contre Eunome, livre 4), que ce ne soit pas mieux pour cette heure. Mais si seulement de cette manière l’humanité peut être attirée vers son Créateur, que la bonne volonté de Dieu s’accomplisse également dans ce cas. Que sa volonté soit faite et que la nature humaine de Jésus, même dans les moments les plus terribles, ne désire qu'une seule chose : l'accomplissement de la volonté de Dieu, l'achèvement de l'économie de Dieu. C’est exactement ce pour quoi le Christ a prié dans le jardin de Gethsémani : « avec un grand cri et avec des larmes, aux jours de sa chair, il a offert des prières et des supplications à celui qui pouvait le sauver de la mort » (Hébreux 5 : 7). Il a offert des prières et des supplications à Celui qui pouvait le sauver de la mort, mais il n'a pas prié pour être délivré de la mort. Comme si c'était ce que le Seigneur Jésus-Christ avait dit à son divin Père. "Abba, mon Père, le Père de Celui que Tu as envoyé pour rassembler en un seul le peuple d'Israël et les enfants dispersés de Dieu - le peuple païen, pour créer des deux un seul homme nouveau et par la croix réconcilier tous deux avec Toi. Tout t'est possible, tout ce qui correspond à Tes perfections infinies est possible. Tu sais qu'il est naturel que la nature humaine se détourne de la souffrance, qu'une personne voudrait toujours "voir de bons jours"... Mais celui qui T'aime de tout son cœur, de tout son âme et de tout son esprit, ne désire que ce qui plaît à Ta volonté, bonne et parfaite. Moi, qui suis venu sur terre pour accomplir Ta sage volonté et pour cela j'ai participé à la chair et au sang, qui ai accepté la nature humaine avec toutes ses infirmités, à l'exception des pécheresses, je voudrais aussi éviter la souffrance, mais à une seule condition : que ce soit Ta sainte volonté. S'il est possible d'accomplir le travail de construction de maisons sans un nouveau crime terrible de la part des gens ; s'il M'est possible de ne pas éprouver cette souffrance mentale, à laquelle s'ajoutera dans quelques heures la souffrance terrible du corps humain ; si cela est possible, alors délivre-Moi des épreuves et des tentations qui sont déjà venues et qui sont encore à venir. Délivre-Moi du besoin de subir les conséquences du crime d'Adam. Cependant, cette prière Me est suggérée par la faiblesse de ma nature humaine, mais qu'elle soit comme Vous le souhaitez, que s'accomplisse non pas la volonté de la faible nature humaine, mais celle de Notre conseil commun et éternel. Mon Père ! Si selon la sage économie il faut que je fasse ce sacrifice, je ne le refuse pas. Mais je ne prie qu'une seule chose : que ce soit le vôtre. Que ta volonté soit faite toujours et en tout. De même qu'au ciel, Moi, Ton Fils Unique, et Toi, j'ai une seule volonté, de même ma volonté humaine, ici sur terre, ne désirera pas un seul instant quelque chose de contraire à Notre volonté commune. Que s'accomplisse ce que Nous avons décidé avant la création du monde, que s'accomplisse le salut du genre humain. Que les fils des hommes soient rachetés de l'esclavage du diable, rachetés à un prix élevé : la souffrance et le sacrifice de soi de l'homme-Dieu. Et que tout le fardeau des péchés humains que je prends sur moi, qu'aucun tourment mental et physique ajouté à cela ne puisse ébranler ma volonté humaine dans la soif que ta sainte volonté s'accomplisse. Puis-je accomplir Ta volonté avec joie. Que ta volonté soit faite. » « Le Seigneur a prié pour la coupe de la passion salvifique volontaire, comme pour la passion involontaire » (Service dominical, chapitre 5, canon 8), montrant ainsi les deux désirs de deux natures, et demandant à Dieu le Père que sa volonté humaine ne vacille pas dans la soumission à la volonté du Divin (Présentation exacte de la foi orthodoxe, livre 3, 24). Un ange lui est apparu du ciel et a renforcé (Luc 22 :43) sa nature humaine, et Jésus, qui a accompli l'exploit du sacrifice de soi, a prié de plus en plus diligemment, transpirant du sang. Et pour son respect, pour sa soumission constante à la volonté du Père, le Fils de l'homme a été entendu. Fortifié et encouragé, Jésus est sorti de la prière (Une déclaration précise de la foi orthodoxe, livre 3, 24). Il savait que sa nature humaine ne serait plus ébranlée, que le fardeau des péchés humains lui serait bientôt enlevé et que par son obéissance à Dieu le Père, il conduirait la nature humaine perdue au ciel. Il s'approcha des disciples et leur dit : " Vous dormez et vous vous reposez encore. C'est fini, l'heure est venue : le Fils de l'homme est livré entre les mains des pécheurs. Levez-vous, allons, voici, celui qui m'a trahi s'est approché, priez pour ne pas tomber dans la tentation. " Sortant à la rencontre de ceux qui venaient le chercher, le Seigneur s'est volontairement livré entre leurs mains. Et lorsque Pierre, voulant protéger son Maître, frappa avec l'épée l'esclave de l'évêque et lui coupa l'oreille, le Seigneur guérit l'esclave et rappela à Pierre qu'il s'était volontairement trahi : "Mettez l'épée dans le fourreau ; ne boirai-je pas la coupe que le Père m'a donnée ? " Ou pensez-vous que je ne peux pas maintenant demander à mon Père et qu'il me présentera plus de douze légions d'anges. Comment donc s'accompliront les Écritures, pour qu'il en soit ainsi" (Jean 18 : 11 ; Matthieu 26 : 53-54). Et buvant volontairement jusqu'au fond toute la coupe de la souffrance mentale et physique, le Christ a glorifié Dieu sur terre - il a accompli une œuvre de grandeur non moins que la création du monde lui-même. (Il a restauré la nature déchue de l'homme, a réconcilié la Divinité et l'humanité et a rendu les gens participants de la nature divine (2 Pierre 1:4). Ayant achevé l’œuvre que « le Père lui avait donné de faire », le Christ fut glorifié selon son humanité avec cette gloire qui, comme Dieu, « avant que le monde n’existait » (Jean 17 : 5), et il s’assit avec son humanité à la droite de Dieu le Père, attendant « jusqu’à ce que ses ennemis deviennent son marchepied » (Hébreux 10 : 13). Devenu « pour tous ceux qui lui obéissent, l'auteur du salut éternel » (Héb. 5, 9), le Christ, même après son ascension au ciel, demeure « en deux êtres, inconnaissables » (Theotokos dogmatique du 6e ton), « portant pour toujours deux désirs de deux selon chaque nature (canon du dimanche du 5e ton, tropaire du 8e chant), mais glorifié le corps ne peut plus souffrir et n'a besoin de rien, et par conséquent, sa volonté humaine ne peut en rien s'écarter de la divine. Avec cette même chair, le Christ viendra au dernier jour « pour juger les vivants et les morts », après quoi, en tant que Roi non seulement selon sa divinité, mais aussi selon son humanité, avec tout son royaume éternel, il se soumettra à Dieu le Père, afin que « Dieu soit tout en tous » (1 Cor. 15 : 28). Vénération orthodoxe de la Mère de Dieu L'Église orthodoxe, qui contient la vraie foi, enseigne sur la Mère de Dieu ce que la Sainte Tradition et les Saintes Écritures disent d'elle et la glorifie quotidiennement dans ses églises, lui demandant aide et protection. Sachant qu'elle ne se contentait que des louanges qui correspondaient à sa gloire réelle, les saints Pères et les recueils de cantiques d'elle-même et de son Fils priaient pour leur apprendre à la chanter : « Garde mes pensées, ô mon Christ, car j'ose louer ta pure Mère » (ikos de la Dormition). L'Église enseigne que le Christ est véritablement né de la Sainte Vierge Marie" (Saint Épiphane de Chypre, "La vraie parole sur la foi"). "Nous devons confesser que la Sainte Vierge Marie est vraiment la Mère de Dieu, afin de ne pas tomber dans le blasphème. Car ceux qui nient que la Sainte Vierge soit réellement Mère de Dieu ne sont plus des fidèles, mais des disciples des pharisiens et des sadducéens » (Saint Éphraïm le Syrien, « Au moine Jean »). D'après la légende, on sait que Marie était la fille des personnes âgées Joachim et Anna, et que Joachim venait de la famille royale de David et Anna de la famille sacerdotale. Malgré leurs origines nobles, ils étaient pauvres. Cependant, ce n’était pas ce qui attristait ces justes, mais le fait qu’ils n’avaient pas d’enfants et ne pouvaient pas espérer que leur descendant verra le Messie. Et ainsi, lorsqu'un jour, méprisés par les Juifs à cause de leur stérilité, tous deux, dans le chagrin de leur âme, offrirent des prières à Dieu - Joachim sur la montagne, où il se retirait après que le prêtre ne voulait pas faire son sacrifice dans l’église, et Anne dans son jardin, pleurant son stérilité, alors un ange leur apparut et leur dit qu'ils donneraient naissance à une fille. Ravi, ils ont promis de consacrer leur enfant à Dieu. Neuf mois plus tard, leur fille est née, nommée Maria, qui a montré les meilleures qualités spirituelles dès son plus jeune âge. Quand elle avait trois ans, ses parents, accomplissant leur promesse, emmenèrent solennellement la petite Marie au Église de Jérusalem, qui monta elle-même les hautes marches, et par le grand prêtre Zacharie, qui la rencontra, par la révélation de Dieu, elle fut conduite dans le Très Saint des Saints, apportant avec elle la grâce de Dieu qui reposait sur elle dans l’église jusqu'alors sans grâce (kondakion de l'introduction). C'était une église nouvellement construit, dans lequel la gloire de Dieu ne descendait pas, comme dans le Tabernacle ou celui de Salomon. Elle s'installa dans les locaux pour vierges qui existaient à l’église, mais passa tellement de temps en prière dans le Saint des Saints qu'on pourrait dire qu'elle y vécut (voir la stichera de l'Introduction sur « J'ai crié au Seigneur » 2ème et sur « gloire même maintenant »). Parée de toutes les vertus, elle a donné l’exemple d’une vie exceptionnellement pure. Soumise et obéissante à tout le monde, elle n'a offensé personne, n'a dit un mot grossier à personne, était amicale avec tout le monde, n'a même pas permis une mauvaise pensée (abrégé de St. Ambroise de Milan : « Sur la virginité éternelle de la Vierge Marie »). "Malgré la justice et l'intégrité de la vie que menait la Mère de Dieu, "le péché et la mort éternelle" manifestaient leur présence en Elle. Ils ne pouvaient s'empêcher de se manifester : c'est l'enseignement exact et véritable de l'Église orthodoxe sur la Mère de Dieu en relation avec le péché originel et la mort" (Saint Ignace Brianchaninov, "Exposition de l'enseignement de l'Église orthodoxe sur la Mère de Dieu"). " Étrangère à la chute du péché (Saint Ambroise de Milan, " Interprétation du Psaume 119 "), elle n'était pas étrangère aux tentations pécheresses. " Après tout, il n'y a que Dieu sans péché " ( Saint Ambroise de Milan, ibid.), et une personne aura toujours en elle ce qui doit encore être corrigé et amélioré pour accomplir le commandement de Dieu : " Vous serez saints, car je suis saint, le Seigneur votre Dieu " (Lév. 19 : 2). Plus une personne est pure et parfaite, plus elle remarque ses imperfections et plus elle se considère indigne. La Vierge Marie, qui s'est entièrement donnée à Dieu, bien qu'elle ait repoussé d'elle-même toute inclination au péché, ressentait plus que les autres la faiblesse de la nature humaine et désirait ardemment la venue du Sauveur. Elle, dans l'humilité, se considérait indigne d'être une servante de la Vierge qui devait l'enfanter. Pour que rien ne la détourne de la prière et de l'attention portée à elle-même, Marie a fait vœu de célibat envers Dieu, afin que tout au long de sa vie, elle ne puisse plaire qu'à Lui. Fiancée à frère Joseph, alors que ses années ne lui permettaient plus de rester à l’église, elle s'installa dans sa maison à Nazareth. Ici, la Vierge a été honorée de l'arrivée de l'archange Gabriel, qui lui a annoncé la naissance d'elle du Fils du Très-Haut : " Réjouissez-vous, pleine de grâce : le Seigneur est avec vous. Vous êtes bénie entre les femmes... L'Esprit Saint viendra sur vous et la puissance du Très-Haut vous couvrira de son ombre : de même, celui qui doit naître saint sera appelé Fils de Dieu " (Luc 1, 28-35). Marie a humblement et docilement accepté l'évangile de l'ange. « Alors le Verbe, comme il le sait lui-même, descendit et, comme il le voulait lui-même, se déplaça, entra dans Marie et demeura en elle » (Révérend Éphraïm le Syrien, « Louange à la Très Sainte Mère de Dieu »). "Comme l'éclair illumine le caché, ainsi le Christ purifie la nature cachée. Il a purifié la Vierge, puis il est né pour montrer que là où est le Christ, là la pureté se manifeste dans toute sa puissance. Il a purifié la Vierge, l'ayant préparé avec le Saint-Esprit, puis le ventre devenu pur le conçoit. Il a purifié la Vierge dans sa pureté, c'est pourquoi il l'a laissée vierge à sa naissance. Je ne dis pas que Marie est devenue immortelle, mais que, illuminée par la grâce, elle n'a pas été indigné par les désirs pécheurs (Révérend Éphraïm le Syrien, « Parole contre les hérétiques », 41). « La Lumière a habité en Elle, a lavé son esprit, a purifié ses pensées, a châtié ses soucis, a sanctifié sa virginité » (Révérend Éphraïm le Syrien, « Marie et Ève ») « Celle qui était pure selon les concepts humains a été rendue pure par la grâce » (Saint Ignace Brianchaninov, « Exposé de l'enseignement de l'Église orthodoxe sur la Mère). de Dieu »). Marie n'a parlé à personne de l'apparition de l'Ange, mais l'Ange lui-même a annoncé à Joseph la conception miraculeuse de Marie par le Saint-Esprit (Matthieu 1 : 18-25), et après la naissance du Christ, avec la multitude de l'armée céleste, il l'a annoncé aux bergers. Les bergers, venus adorer le Nouveau-né, dirent qu'ils avaient entendu parler de lui. Après avoir supporté silencieusement les soupçons, Marie écoutait maintenant en silence et « formait dans son cœur » des paroles sur la grandeur de son Fils (Luc 2 : 8-19). Après 40 jours, elle entendit la prière de louange de Siméon et une prédiction concernant une arme qui traverserait son âme. Ensuite, j’ai vu comment Jésus progressait en sagesse, je l’ai entendu enseigner dans l’église à l’âge de 12 ans et « gardais tout dans son cœur » (Luc 2 : 21-51). Bien que pleine de grâce, elle ne comprenait pas encore pleinement en quoi consisteraient le ministère et la grandeur de son Fils. Les conceptions juives concernant le Messie étaient encore proches d'elle, et ses sentiments naturels l'obligeaient à prendre soin de lui, le protégeant de ce qui pouvait sembler être un travail excessif et des dangers. C’est pourquoi, involontairement, elle s’est d’abord mise sur le chemin de son Fils, ce qui l’a incité à lui enseigner la supériorité de la parenté spirituelle sur la parenté physique (Matthieu 12 : 46-49). « Il se souciait de l'honneur de la Mère, mais bien plus de son salut spirituel et du bien des hommes, pour lesquels il prenait chair » (Saint Jean Chrysostome, « Commentaire sur l'Évangile de Jean », conversation XXI). Marie l'a compris et, « entendant la parole de Dieu, elle la préserva » (Luc 11 : 27-28). Comme aucune autre personne, elle éprouvait les mêmes sentiments que le Christ (Phil. 2 : 5), endurant avec résignation le chagrin maternel lorsqu'elle voyait son Fils persécuté et souffrant. Réjouie le jour de la Résurrection, Elle fut revêtue de la Puissance d'en haut le jour de la Pentecôte (Luc 24 :49). Le Saint-Esprit qui est descendu sur Elle « lui a tout enseigné » (Jean 14 :26) et « l’a guidée dans toute la vérité » (Jean 16 :13). Éclairée, elle commença à travailler avec encore plus de zèle pour faire ce qu'elle avait entendu de son Fils et Rédempteur, afin de monter vers Lui et d'être avec Lui. La fin de la vie terrestre de la Très Sainte Théotokos fut le début de sa grandeur. « Ornée de la gloire divine » (irmos du canon de la Dormition), elle se tient et se tiendra au jour du Jugement dernier et au siècle prochain à la droite du trône de son Fils, régnant avec lui et ayant de l'audace envers lui, comme sa Mère dans la chair et comme une de celle-ci en esprit, comme ayant fait la volonté de Dieu et enseigné les autres (Matthieu 5 : 19). Aimante et miséricordieuse, elle montre son amour pour son Fils et son Dieu dans son amour pour le genre humain, intercède pour eux auprès du Miséricordieux et, parcourant la terre, aide les hommes. Ayant vécu toutes les épreuves de la vie terrestre, l'Intercesseur de la race chrétienne voit chaque larme, entend chaque gémissement et chaque prière qui lui sont adressés. – Ceux qui travaillent dans la lutte contre les passions et sont zélés pour une vie pieuse sont particulièrement proches d’Elle. Mais même dans les affaires quotidiennes, elle est une aide irremplaçable. "Joie à tous ceux qui sont en deuil et à ceux qui sont offensés, à l'intercesseur et à ceux qui ont faim de nourriture, à l'étrange consolation, aux accablés, un refuge, aux malades, pour visiter les malades, à la protection des faibles, et à l'intercesseur, le bâton de la vieillesse. Mère de Dieu Très-Haut. Tu es, la Très Pure" (stichera d'Hodiguitria). « Espoir, intercession et refuge des chrétiens », dans « les prières incessantes de la Mère de Dieu », « qui sauve par sa prière incessante » (Théotokos 3e ton), « jour et nuit elle prie pour nous et les sceptres du Royaume sont confirmés par ses prières » (office quotidien de minuit). Il n’y a pas d’esprit ni de mots pour exprimer la grandeur de Celui qui est né dans la race humaine pécheresse, mais qui est devenu le Chérubin le plus honnête et le Séraphin le plus glorieux. "Le Dieu inexprimable et les mystères divins en vain dans la Vierge la grâce manifestée et accomplie clairement, je me réjouis et je suis perplexe devant l'image, étrange et ineffable, comme le pur élu, qui est apparu seul au-dessus de toutes les créatures, visibles et intelligibles. Même ainsi, bien que nous louions cela, ils sont très horrifiés en esprit et en paroles, mais hardiment je prêche et je magnifie : c'est le village des cieux" (ikos de l'Entrée du Très Saint Theotokos dans le Église). Ce tabernacle de Dieu est élevé, car, ayant donné naissance au Roi Christ, elle fut élevée au-dessus des séraphins. Oh, une hauteur difficile à louer pour les pensées humaines ! Et quelle est la beauté de cette chambre mentale du Christ - à ce sujet, écoutez le doux Jean de Damas, qui parle d'elle ainsi : « Elle a été amenée à Dieu, le Roi de tous, vêtue de la splendeur des vertus, comme d'une robe d'or, ornée de la grâce du Saint-Esprit, et sa gloire est en elle : car comme pour toute femme sa gloire est un mari venant du dehors, de même la gloire de la Mère de Dieu est en elle, c'est-à-dire le fruit de Son ventre." Et Damascène dit aussi, se tournant vers Elle : "Ô Vierge, sainte Église de Dieu pleine de grâce, que Salomon (le Très Sage Créateur du monde) qui a créé le monde a spirituellement créé et a habité en Elle ! Elle n'est pas ornée d'or, pas de pierres sans âme, mais, au lieu d'or, elle brille avec l'Esprit, au lieu de pierres coûteuses, elle a les précieux grains du Christ." « Chaque langue est perplexe de louer selon son héritage, mais l'esprit et le mondain s'étonnent de te chanter, Mère de Dieu, accepte la bonne foi de l'essence même, car notre amour divin pèse : « Car tu es l'intercesseur des chrétiens, nous te magnifions » (irmos du 9ème chant de l'Épiphanie). Pourquoi le voleur prudent a-t-il été gracié ? " L'un des malfaiteurs promit de le blasphémer en disant : Si tu es le Christ, sauve-toi toi-même et le nôtre. L'autre lui répondit plus clairement en disant : " N'as-tu pas peur de Dieu, car tu es condamné à la même chose ? Et nous donc, en vérité : nous acceptons ce qui est digne de nos actes : celui-ci n'a pas fait un seul mal. Et Jésus dit : souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu entreras dans ce royaume. Et Jésus lui dit : Amen, je te le dis, aujourd’hui tu seras avec moi au paradis » (Luc 23 : 39-43) C'est ainsi que le saint évangéliste Luc raconte un événement profondément édifiant et touchant, celui de la conversion et du pardon par le Christ du voleur pendu à ses côtés sur la croix du Calvaire. Pourquoi le voleur méritait-il une telle miséricorde ? Qu’est-ce qui a provoqué une réponse si rapide et décisive de la part du Seigneur ? Tous les justes de l’Ancien Testament étaient encore en enfer, y compris saint Jean-Baptiste. Le Seigneur lui-même allait aller en enfer, non pas pour y souffrir, mais pour en faire sortir les prisonniers. Le Seigneur n’a encore promis à personne de l’élever au Royaume des Cieux ; il a même promis aux apôtres qu'il ne les emmènerait dans ses demeures que lorsqu'il les aurait préparés. Pourquoi le voleur est-il le premier à recevoir miséricorde, pourquoi les portes du ciel lui sont-elles ouvertes si rapidement ? Examinons l'état d'esprit du voleur et l'environnement qui l'entoure. Il a passé toute sa vie dans des vols et des crimes. Mais apparemment, sa conscience n'est pas morte en lui, et quelque chose de bon est resté au fond de son âme. La tradition dit même qu'il était le même voleur qui, lors de la fuite du Christ en Égypte, a eu pitié du bel enfant et n'a pas permis à ses camarades de le tuer, qui ont attaqué avec lui la sainte famille qui a fui en Égypte. Ne se souvenait-il pas maintenant du visage de cet Enfant lorsqu'il regardait celui qui était suspendu à côté de lui sur la croix ? Mais qu’il en soit ainsi ou non, en tout cas, le regard du voleur sur le Christ réveilla sa conscience. Maintenant, il était accroché à côté du Juste, à côté de « Rouge en bonté plus que les fils des hommes » (Ps. 41, 3), qui avait alors « une apparence... déshonorante, plus humble que tous les fils des hommes », n'ayant « aucune apparence inférieure à la gloire » (Is. 53, 2-3). En le regardant, le voleur semblait se réveiller d'un profond sommeil. Il a clairement vu la différence entre Lui et lui. Il est un Juste incontestable, qui pardonne même à ses bourreaux et prie pour eux Dieu, qu’il appelle son Père. Il est le meurtrier de nombreuses victimes, versant le sang de personnes qui ne lui ont fait aucun mal. En le regardant pendu sur la croix, c'était comme s'il voyait son moral tomber dans un miroir. Tout le meilleur qui était caché en lui s'est réveillé et cherchait une issue. Il a réalisé ses péchés, réalisé que seule sa propre culpabilité l'avait conduit à une triste fin et qu'il n'avait personne à blâmer. Par conséquent, l'humeur de colère contre les bourreaux, qui a saisi le voleur crucifié de l'autre côté du Christ, et initialement lui-même (Matthieu 27 :44), a été remplacée en lui par un sentiment d'humilité et de contrition. Il sentit la peur du jugement de Dieu venir sur lui. Le péché est devenu dégoûtant et terrible pour lui. Au fond, il n'était plus un voleur. La philanthropie et la miséricorde se sont réveillées en lui. À la peur pour le sort de son âme, il était combiné avec le dégoût pour l'outrage qui se produisait contre l'innocent Souffrant. Sans aucun doute, il avait déjà entendu parler du grand Instructeur et faiseur de miracles de Nazareth. Ce qui se passait en Judée et en Galilée faisait l’objet de nombreuses conversations et discussions dans tout le pays. Auparavant, ce qu’il entendait à son sujet échappait à son attention. Maintenant, s’étant retrouvé avec Lui et dans la même position que Lui, il commença à comprendre la grandeur morale de Sa personnalité. La gentillesse, le pardon et la prière du Christ ont frappé le voleur. Il réalisa dans son cœur que ce n’était pas une personne ordinaire à côté de lui. Seul celui qui se reconnaissait véritablement comme Fils de Dieu pouvait ainsi se tourner vers Dieu comme son Père à l’heure de la mort. Seul celui qui était en communication étroite avec la source de l'Amour ou qui était Lui-même ne pouvait pas hésiter dans son enseignement sur l'amour et le pardon, endurant toute la bassesse des calomnies humaines et la méchanceté de ceux à qui il faisait de bonnes actions. Le voleur se souvint de tout ce qu'il avait entendu d'inhabituel à propos de celui qui était maintenant crucifié avec lui, et un chaleureux sentiment de foi naquit dans son cœur. Oui, sans aucun doute, il était le Fils de Dieu, incarné sur terre, mais constamment en communion avec son Père, le Fils de Dieu, non accepté par la terre et retournant au ciel, le Fils de Dieu, capable de pardonner aux hommes ! Il commença à espérer éviter d'être condamné lors d'un procès posthume. Si Jésus prie son Père pour ses crucificateurs, il ne rejettera pas celui qui est crucifié avec lui. Il faut se tourner vers Lui pour que Lui, qui partage désormais avec lui le même sort de souffrances amères, l'accepte dans Sa béatitude. Il est vrai que se tourner vers Jésus avec des paroles d’amour et de sympathie se heurtera au ridicule de la foule environnante, furieuse et blasphématoire. Le reconnaître comme juste et Fils de Dieu signifie attirer l’attention et la colère des anciens des Juifs. Bien qu'ils ne puissent pas lui infliger plus de tourments physiques qu'il n'en endure déjà, combien il sera difficile de ressentir seulement de la colère autour de lui, combien la souffrance deviendra grave pour lui lorsque les gens oisifs qui font rage ici commenceront à se moquer de lui ! Cependant, qu’est-ce que la colère des autorités terrestres à son égard maintenant, qu’est-ce que le ridicule humain à ses yeux maintenant ? Même s’il est difficile d’être rejeté par les gens au seuil de la mort, il est encore plus difficile d’être rejeté par Dieu. Il va au jugement de Dieu et il lui suffit de craindre Dieu ! Dans les derniers moments de la vie, il faut faire ce qui est encore en son pouvoir pour gagner la faveur de Dieu ! Que ses paroles atténuent au moins quelque peu la souffrance du Christ, afin qu'au moins un de ceux qui blasphèment aient honte et cessent de le calomnier. Le Christ, qui a promis de récompenser la coupe d'eau donnée en son nom, ne le laissera pas sans récompense. Que ceux qui insultent le Christ l’injurient aussi avec Lui ! Cela le reliera encore plus étroitement au Christ ! Il partagera ici son sort avec Christ, et Christ ne l'oubliera pas dans sa gloire ! Et ainsi, au milieu du bruit des moqueries, des calomnies et des malédictions, il commença à exhorter son compagnon, qui était pendu au côté gauche du Christ, à cesser de le calomnier. "N'avez-vous pas peur de Dieu, puisque vous êtes condamnés pour la même chose ? Et nous le sommes en vérité : nous acceptons ce qui est digne en action. Ne faites pas une seule mauvaise chose. Et alors une voix humble se fit entendre de ses lèvres : souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu entreras dans ce royaume" (Luc 23 :40-42). C'était l'appel d'un ancien voleur, devenu maintenant nouveau disciple du Christ, qui a cru au Christ lorsque ses anciens disciples l'ont abandonné. « Le voleur théologien, mais j'ai été rejeté » (voix sedal 5), s'écria avec tristesse après saint Apôtre Pierre. À cette époque, tous les autres apôtres doutaient également du Seigneur. Même saint Jean le Théologien, qui suivit inséparablement son Maître et se tenait sur la Croix du Calvaire, bien qu'il restât fidèle à Jésus qui l'aimait, n'avait pas alors une foi parfaite en la Divinité de son Maître : ce n'est qu'après la Résurrection, entrant dans le tombeau vide, où reposaient les linceuls et le couvre-chef enlacés autour du Corps mort du Christ, qu'il « vit et crut » que le Christ était vraiment ressuscité et qu'il est le Fils de Dieu. Les apôtres ont hésité dans leur foi en Jésus comme Messie, parce qu’ils attendaient et voulaient voir en Lui un Roi terrestre, dans le Royaume duquel ils pourraient s’asseoir « à la droite et à la gauche » du Seigneur. Le voleur s’est rendu compte que le royaume de Jésus de Nazareth, humilié et trahi jusqu’à une mort honteuse, « n’est pas de ce monde ». Mais c'était précisément ce royaume que recherchait désormais le voleur : les portes de la vie terrestre étaient fermées derrière lui, et l'éternité s'ouvrait. Ses calculs avec la vie terrestre étaient terminés ; il pensait maintenant à la vie éternelle. Et au seuil de l’éternité, la vanité de la gloire terrestre des royaumes terrestres lui apparut clairement. Il a réalisé que la grandeur réside dans la justice, et en Jésus juste et innocemment torturé, il a vu le Roi de justice. Il ne lui a pas demandé la gloire dans le royaume terrestre, mais le salut de son âme. La foi du voleur, née de l'admiration pour la grandeur morale du Christ, s'est avérée plus forte que la foi des apôtres, bien qu'ils aient été captivés par la hauteur de l'enseignement du Christ, mais ils ont cru en lui encore plus à cause des miracles et des signes qui venaient de lui. Or, la délivrance miraculeuse du Christ de ses ennemis n'a pas eu lieu, et la foi des apôtres a été ébranlée. Mais la patience manifestée par le Christ, le tout-pardon et la foi que le Père céleste l'entend exprimaient si clairement la justice de Jésus, sa hauteur morale que, ayant cru au Christ pour elle, il était impossible pour ceux qui cherchaient une renaissance spirituelle et morale d'être ébranlés. Et c’est exactement ce que désirait le voleur, qui réalisait sa profonde chute. Il n'a pas demandé au Christ d'être dans son Royaume « à sa droite ou à sa gauche », mais, conscient de son indignité, il a humblement demandé seulement de « se souvenir de lui dans son Royaume », pour lui donner au moins la dernière place. Il a ouvertement confessé le Christ crucifié comme Seigneur devant tous et lui a demandé miséricorde. L'humble foi au Christ a fait de lui un confesseur. Par sa volonté, il était même un martyr, car n'ayant pas eu peur de reconnaître comme son Seigneur le « Roi des Juifs » rejeté par tous, sur qui se concentrait toute la haine des innombrables personnes qui se rassemblaient alors à Jérusalem du monde entier pour la fête de Pâques et, avec leurs anciens et leurs prêtres, blasphémaient le Christ, il n'aurait certainement pas eu peur de souffrir pour Lui. Ainsi, la profonde repentance du voleur a donné naissance à l’humilité et s’est révélée être un fondement solide pour une foi aussi ferme, que les disciples les plus proches du Christ ne possédaient pas à cette époque. Le voleur croyant a démontré un exploit dont aucun d’entre eux n’était capable à cette époque. « Quiconque m'a confessé devant les hommes, confessons-le aussi devant mon Père qui est aux cieux », a dit le Seigneur Jésus-Christ (Matthieu 10 :32). Le voleur a avoué le Christ, l'a avoué devant les nombreuses personnes qui se moquaient de lui, a avoué quand personne n'osait le faire et quand même les quelques disciples et femmes qui lui sont restés fidèles ne faisaient que témoigner avec des larmes amères de leur amour pour lui. Le voleur a fait ce que les trois jeunes gens avaient fait autrefois à Babylone, qui refusaient de s'incliner devant l'image d'or que Nabuchodonosor avait placée sur le champ de Deir et devant laquelle « toutes les nations, tribus et langues » s'inclinaient (Daniel 7 : 14). Le voleur croyait au Seigneur de la souffrance, « la confession du Dieu caché », avant tout le monde, il « le connaissait, ainsi que la puissance de sa résurrection et la participation à ses souffrances, étant conforme à sa mort » (Phil. 3 : 10), avant tout le monde il comprenait ce que « le Royaume... n'est pas de ce monde », comprenait « ce qu'est la vérité » (Jean 18 :36, 38). Il fut le premier à comprendre qu’il existe le Royaume du Christ, et donc il fut le premier à y entrer. Il fut le premier à voir « Jésus-Christ et Lui crucifié » (1 Cor. 2 : 2), le premier à prêcher « Le Christ a été crucifié, une pierre d'achoppement pour les Juifs et une folie pour les Grecs, pour ceux qui étaient appelés Juifs et Grecs du Christ, la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 23-24). Il est donc le premier à expérimenter la puissance et la sagesse de Dieu, la puissance de l’amour compatissant et régénérateur du Christ, le premier « à entendre entendre la puissance de la Croix, comme si le paradis leur était ouvert » (4 Cantique du Canon de l’Ascension). Une repentance complète pour ses péchés et ses crimes, une profonde humilité, une foi ferme dans le Seigneur Jésus-Christ crucifié qui s'est donné pour souffrir et qui l'a confessé alors que le monde entier était contre lui - c'est de cela qu'a été tissée la couronne qui a couronné la tête de l'ancien voleur en tant que vainqueur et ascète, c'est de cela qu'a été forgée la clé qui a ouvert les portes du ciel ! Beaucoup pèchent et espèrent se repentir avant de mourir, en prenant exemple sur le voleur prudent. Mais est-ce que quelqu’un est capable d’un exploit comme le sien ? "Le Seigneur a eu pitié du voleur à la dernière heure, pour que personne ne désespère. Mais une seule chose, pour que personne ne se fie trop à sa miséricorde" (Bienheureux Augustin). "C'est sa fin ! À quoi ressemblera la nôtre, nous ne le savons pas, et de quel genre de mort nous mourrons, nous ne le savons pas : est-ce que cela viendra soudainement ou avec une sorte de prescience ? (Vénérable Théodore le Studite, "Admonition sur la mort subite d'un frère"). Pourrons-nous alors renaître moralement en un instant et exalté spirituellement comme le « compagnon du Christ », « qui a poussé une petite voix et a trouvé une grande foi » ? La mort subite ne nous emportera-t-elle pas, nous laissant trompés dans l’espoir d’un repentir avant la mort ? (parole de saint Cyrille d'Alexandrie « Sur le Jugement dernier », imprimée dans le Grand Livre d'Heures). C'est pourquoi : « Pécheur, ne retarde pas le repentir de tes péchés, de peur qu'ils ne passent avec toi dans une autre vie et ne te chargent d'un fardeau excessif » (Bienheureux Augustin, « Héliotropion » de saint Jean de Tobolsk, livre 4, chapitre 5). Que l’exemple du voleur prudent nous encourage à ne pas différer la repentance, mais à « crucifier le Christ » (Galates 2 : 19) et à « se repentir chaleureusement », afin que nous puissions nous aussi expérimenter la « miséricorde de la compassion » (prière de Siméon le Nouveau Théologien). « La chair a été crucifiée avec les passions et les convoitises » (Galates 5 : 24), soyons zélés pour notre correction intérieure complète et rapide, en nous abandonnant entièrement à la volonté de Dieu et en demandant au Christ miséricorde et grâce. « Ô ô voleur, accorde-nous aussi le repentir, ô Celui qui aime les hommes, qui sert par la foi, ô Christ notre Dieu, et qui crie vers Toi : Souviens-toi aussi de nous dans Ton Royaume » (Bienheureux soient ressuscités 4 tons). «Tu as rendu le voleur prudent digne du ciel en une heure, ô Seigneur, et éclaire-moi avec l'arbre de la croix et sauve-moi.» Venez, les gens, adorons la Divinité Trinitaire Dieu est la Sainte Trinité. Trinité Consubstantielle et indivisible. Consubstantiel, c'est-à-dire un être, une nature. La Trinité est indivisible ; Le Fils n'a jamais été séparé du Père, ni le Saint-Esprit du Père ou du Fils, et il ne sera jamais séparé. Le Père, le Fils et le Saint-Esprit ne sont pas trois dieux, mais un seul Dieu, puisqu'ils ont une seule nature, mais pas seulement pour cette raison. Et les gens ont une seule nature, une seule nature. Mais à propos des gens, on ne peut pas dire que deux ou trois personnes ne forment qu'une seule personne, peu importe à quel point elles sont proches et amicales les unes des autres. Les gens ont non seulement des corps séparés, mais chacun a aussi sa propre volonté, ses propres goûts, ses propres humeurs. Peu importe à quel point les personnes se ressemblent parfois dans leur corps et leur caractère, il n'arrive toujours pas que tout soit commun, tout soit pareil. Les Trois Personnes de la Sainte Trinité ont tout en commun. L'amour sans limites du Père pour le Fils, du Fils pour le Père, et le même amour entre eux et le Saint-Esprit rend leur volonté et toutes leurs actions communes. Ils ont une seule volonté, tout est fait par eux ensemble. Tout ce dont le Saint-Esprit se détourne, le Père se détourne également. Ce que le Fils aime, le Père et le Saint-Esprit l’aiment. Tout est accompli par la Sainte Trinité ensemble. La Bible dit à propos de la création du monde : "Et Dieu dit : Que la lumière soit. Et la lumière fut" (Genèse 1 : 3). Que signifie « parole », c’est-à-dire dit ? Cela signifie que Dieu le Père a créé avec sa Parole, cette Parole dont parle l’Évangile : « Au commencement était la Parole, et la Parole était à Dieu, et Dieu était la Parole » (Jean 1 : 1) et qui est le Fils unique de Dieu. Dieu le Père a tout créé avec sa Parole, c'est-à-dire qu'il a tout accompli à travers son Fils. Le Père ne fait rien sans le Fils, De même que le Fils ne fait rien sans le Père, le Père et le Fils sont toujours assistés par le Saint-Esprit. La Bible dit à propos de la création du monde : « Et l'Esprit de Dieu fut porté à la surface des eaux » (Genèse 1 : 2). "Jeté" sur la création, pas seulement plané sur elle - le mot, qui n'a pas d'expression exacte correspondante dans la langue slave, signifie dans l'original hébreu "couvrir, réchauffer", tout comme une poule, assise sur ses œufs, les fait revivre avec sa chaleur et des êtres vivants en émergent. « C'est par la parole du Seigneur que les cieux ont été affermis, et par l'Esprit de sa bouche toute leur force » (Ps. 33 : 6). Tout ce qui existe a été créé par Dieu le Père à travers le Fils et animé par le Saint-Esprit. Ou, pour le dire autrement : tout ce que le Père a voulu et veut s'est immédiatement réalisé et est en train de s'accomplir par le Fils et est inspiré par le Saint-Esprit. C’est ainsi que le monde a été créé, c’est ainsi que tout s’est passé dans la providence de Dieu pour le monde et l’humanité. Afin de sauver l'homme, qui par la Chute est tombé de Dieu et est devenu mortel, selon le conseil éternel de la Sainte Trinité, obéissant à la volonté du Père, le Fils de Dieu est descendu sur terre, est né par l'action du Saint-Esprit de la toujours Vierge Marie, a annoncé aux hommes le Vrai Dieu le Père et sa divine volonté, a enseigné le véritable culte de Dieu, a souffert pour nos péchés, est descendu comme âmes aux enfers et, après avoir libéré les âmes des morts, est ressuscité des morts. Même avant sa souffrance, le Christ avait promis à ses apôtres, qu'il avait choisis parmi ses disciples, de leur donner le pouvoir de décider et de lier - de pardonner les péchés des gens ou de les leur laisser. Après sa résurrection, le Seigneur a donné ce don de grâce non pas séparément à chacun des apôtres, mais à tous ensemble : il a créé son Église, gardienne de cette grâce, et a réuni en elle tous ceux qui croient et l'aiment. Ayant promis aux apôtres de les investir de la puissance d'en haut, leur ayant envoyé le Saint-Esprit, ayant accompli tout ce pour quoi il est venu sur terre, le Seigneur Jésus-Christ est monté au ciel, recevant pour l'humanité la gloire et l'honneur qu'il avait en tant que Fils de Dieu avant même la création du monde. Le Saint-Esprit, qui est descendu sur les disciples du Christ, selon la promesse, les a confirmés dans la foi du Christ et a répandu sur eux les dons de Dieu avec sa grâce. Il les a fortifiés pour prêcher et mettre en œuvre dans la vie les enseignements du Christ, pour l'établissement de l'Église créée par le Christ et mise en action par le Saint-Esprit. L'Église, fondée sur la terre et dirigée par le Fils de Dieu assis à la droite du Père, est mystérieusement guidée par le Saint-Esprit. Elle unit intérieurement ses enfants et les relie à Dieu. Les dons remplis de grâce de Dieu, à travers l'Église, sont déversés sur ceux qui s'efforcent de parcourir les chemins du Christ, de sanctifier et de fortifier tout ce qu'il y a de bon en eux, de les purifier du péché et de toute saleté, les rendant capables de devenir des réceptacles du rayonnement de la gloire et des puissances de Dieu. A travers l'Église, l'humanité devient participante de la nature divine et entre dans la communion la plus étroite avec la Sainte Trinité. Non seulement l'âme, mais aussi le corps humain est sanctifié et communique avec Dieu par la communion du Corps et du Sang du Christ, par qui il est uni à toute la Sainte Trinité. Par la grâce de Dieu, avec la participation de sa propre volonté et de ses efforts, l'homme devient une nouvelle créature, participant au Royaume éternel de Dieu. Pour ce Royaume de Dieu à venir, la nature future est également préparée pour la purification à venir par le feu des conséquences des péchés humains et de la malédiction qui pèse sur elle. Elle reçoit les débuts de sanctification par la descente du Saint-Esprit sur elle lors de la bénédiction de l'eau de l'Epiphanie et de nombreuses autres cérémonies ecclésiales, pour devenir plus tard une nouvelle terre et un nouveau ciel. Cela se produira lorsque les dates fixées par Dieu le Père arriveront et que le Fils de Dieu viendra dans la gloire prononcer son jugement sur le monde. Alors ceux qui ont aimé Dieu et se sont unis à Lui brilleront des rayons de la Lumière Divine et jouiront pour toujours de la lumière incréée de la Divinité Trine de la Trinité Consubstantielle vivifiante et Indivisible. A elle, Dieu, notre Créateur et Sauveur, soient gloire, honneur et adoration pour toujours et à jamais : "Venez, gens, adorons la Divinité trinitaire, le Fils dans le Père, avec le Saint-Esprit : le Père a donné naissance au Fils sans fuite, co-essentiel et co-trône, et le Saint-Esprit avec le Fils que nous glorifions : une seule puissance, un seul être, une seule Divinité. Nous L'adorons tous avec le verbe : Dieu Saint, qui a tout fait par le Fils, avec l'aide du Saint-Esprit ; Le Puissant Saint, qui a connu le Père et le Saint-Esprit est entré dans le monde, Saint Consolateur Immortel de l’Ame, procédez du Père et reposez-vous dans le Fils : « Sainte Trinité, gloire à Toi. » Au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Nous avons maintenant à l’esprit deux fêtes dont nous parlent les lectures de l’Évangile d’aujourd’hui. Une fête décrite dans la parabole est donnée par un roi plein de bonne volonté et de miséricorde. Cependant, les invités ne vinrent pas lorsque la fête fut prête. Ils préféraient se livrer à certains achats, certains s'occupant de leurs propres affaires économiques ; d'autres, s'emparant des messagers, les insultèrent et même les tuèrent. Le roi en colère, après avoir sévèrement puni les coupables, envoya de nouveau ses serviteurs inviter à la fête tous ceux qu'ils rencontraient. Beaucoup de gens s'étaient rassemblés, et lorsque le roi vint les voir, il en vit un qui ne portait pas d'habits de fête. Le roi a demandé pourquoi il était venu habillé de manière inappropriée, mais il est resté silencieux, exprimant ainsi son mépris pour le roi et son refus de participer à la célébration pour laquelle il a été expulsé. Il y eut donc beaucoup d'invités à cette fête, mais peu furent choisis pour prendre part au souper. L’autre fête n’est pas un afflux, mais une véritable fête. C'est la fête d'Hérode sans loi. Apparemment, aucun des invités n’a refusé de venir ; tout le monde était habillé de façon festive et s’est bien amusé. Cela s'est déroulé dans l'ivresse, les réjouissances, sans aucune honte ni conscience, et s'est terminé par le plus grand crime, le meurtre de Jean-Baptiste. Ces deux fêtes sont les images de deux ordres de vie, de deux sortes de plaisirs. La première est l'image d'une fête spirituelle, d'un plaisir spirituel. C’est arrangé par le Seigneur. Cette fête est l'Église du Christ. Nous sommes invités à cette fête lorsque nous sommes appelés à participer aux services divins, en particulier à la Divine Liturgie, et à prendre part au Corps et au Sang divins du Christ, à faire le bien, à être attentifs et sobres. Nous refusons d'aller à cette fête lorsque nous ne venons pas aux offices religieux, lorsque nous faisons le mal au lieu du bien, lorsque nous préférons les soucis et les plaisirs quotidiens à la vie divine. Nous ne venons pas en habits de noces lorsque nous introduisons dans cette vie une humeur étrangère et pécheresse. Chacun de nous est invité à cette fête plusieurs fois par jour et refuse chaque fois qu'il préfère le charnel et le pécheur au spirituel et au divin. Nous sommes également invités à la fête d'Hérode plusieurs fois par jour. Souvent, nous ne remarquons pas immédiatement que nous sommes tentés par le mal. Le péché commence toujours petit. Au début, Hérode écoutait même Jean-Baptiste à sa guise ; il a reconnu intérieurement le caractère pécheur de son acte, mais n'a pas lutté contre le péché et est allé jusqu'à tuer le plus grand juste. Nous assistons au festin désagréable d’Hérode chaque fois qu’au lieu du bien nous choisissons les plaisirs mauvais, charnels, pécheurs, l’impitoyable, l’inattention envers notre âme, etc. Ayant commencé petit, il est déjà difficile de s'arrêter, et si vous ne revenez pas à la raison à temps et ne faites pas d'efforts sur vous-même, vous pouvez atteindre les plus grands péchés et crimes, suivis de tourments éternels. Et maintenant Jean-Baptiste appelle chacun de nous : « Repentez-vous, car le Royaume des Cieux est proche. » Repentez-vous afin de profiter dans les demeures lumineuses et éternelles du repas de l'Agneau immolé pour les péchés du monde entier, et ne partagez pas avec le diable la fête de la méchanceté et des tourments dans le Tartare (dans le monde souterrain) et dans l'obscurité totale. Le Seigneur a parlé dans une parabole de la manière dont un maître distribuait les talents à ses esclaves, en fonction des capacités de chacun. Après un certain temps, il leur demanda des comptes et récompensa ceux qui avaient gagné autant qu'ils avaient reçu. Mais celui qui n'a rien fait et n'a apporté que le talent qu'il a reçu, il l'a soumis à une sévère punition. Ce maître est le Seigneur Dieu, les talents sont ses dons, les esclaves sont des personnes. Le Seigneur donne des dons spirituels, à des personnes individuelles et à des nations entières. Avant la venue du Christ, les paroles de Dieu étaient confiées à Israël. Lorsque la foi d'Israël vacilla, lorsque Juda commença à tomber, le prophète Baruc, disciple du prophète Jérémie, s'écria : " Ceci est le livre des commandements de Dieu et de la loi qui dure à toujours. Tous ceux qui s'y accrocheront vivront, et ceux qui le quitteront mourront. Tourne-toi, Jacob, prends-la, marche dans le rayonnement de sa lumière ! Ne donne pas ta gloire et ce qui t'est utile à un autre peuple. Heureux sommes-nous... de savoir ce qui plaît à Dieu. " (Var. 4, 1-4). Cependant, Israël n'est pas resté dans l'alliance de Dieu et, après avoir rejeté le Fils de Dieu, s'est éloigné de Dieu. Le Seigneur a fondé Son Église du Nouveau Testament, qui comprenait de nombreuses anciennes nations païennes. Après la victoire du christianisme sur le paganisme, Byzance est devenue un gardien spécial de l'orthodoxie, dans lequel les conciles œcuméniques et les saints Pères de l'Église ont établi une présentation précise des dogmes de la foi et de l'enseignement orthodoxe. Après la chute de Byzance, la foi orthodoxe a été la plus préservée par le peuple russe, qui à cette époque l'avait déjà complètement absorbée en lui-même. La vie des gens, les lois de l'État, les coutumes, tout était basé sur la foi orthodoxe ou y était conforme. Nos églises sont l’une des personnifications de la foi orthodoxe, et tout le territoire russe en était couvert. L’église lui-même est déjà une image de l’Église universelle invisible, dont nous parlons dans le Credo : « Dans une Église une, sainte, catholique et apostolique ». C'est pourquoi nos églises sont appelés églises. La coupole qui s'élève au-dessus de l'église nous montre notre aspiration au ciel et nous rappelle les voûtes célestes sous lesquelles monte notre prière vers Dieu. Cela nous rappelle le ciel invisible, le royaume céleste de Dieu. Les églises sont décorés d'icônes. Les icônes ne sont pas une simple image d’une personne ou d’un événement. Une icône est un symbole de l'invisible. Si nous voyons l’apparence extérieure du Christ et de ses saints, l’icône devrait également représenter leur apparence intérieure – leur sainteté. Même les images profanes représentent souvent pour nous une idée ou une autre. Prenez par exemple le célèbre monument de Pierre le Grand à Petrograd, où il est représenté sur un cheval, élevant haut son cavalier, ce qui montre à quel point il a élevé la Russie de plusieurs manières. De nombreux autres monuments représentent une idée ou une autre. S’il en est ainsi dans l’art profane, il devrait en être à bien plus forte raison dans l’art spirituel, où sont représentés les êtres les plus élevés, les plus célestes et les plus spirituels. Une icône n’est pas un portrait ; un portrait ne représente que l'apparence terrestre d'une personne, tandis qu'une icône représente également son état intérieur. Même si vous ne représentez que l’apparence extérieure, les images seront toutes différentes à différents moments. Sa Béatitude le métropolite Anastassy a raconté comment, en tant qu'étudiant à l'Académie théologique, lui et ses autres pairs se trouvaient à Cronstadt au service du juste père Jean. Et lorsque le Père Jean termina la liturgie, il paraissait brillamment illuminé, comme Moïse lorsqu'il descendit du mont Sinaï. Après un certain temps, le Père John les reçut dans sa cellule et devint comme une personne ordinaire. Oui, notre Seigneur Jésus-Christ lui-même nous a montré une fois sa gloire divine sur le mont Thabor, et le reste du temps, il ressemblait à une personne ordinaire, et les gens se demandaient d'où il tenait un tel pouvoir et de tels miracles. L'icône doit représenter non seulement la vie externe, mais aussi la vie interne, la sainteté et la proximité du ciel. Ceci est principalement représenté par le visage et son regard, et le reste de l'icône doit être écrit en conséquence. Toute l’attention de nos peintres d’icônes orthodoxes était dirigée vers la représentation de l’état de l’esprit caché sous la chair. Mieux cela était fait, meilleure était l’icône. Il y avait souvent des défauts dans la représentation de certaines parties du corps, non pas parce que les peintres d'icônes le faisaient consciemment, mais parce que la réalisation de l'objectif principal ne leur permettait pas toujours d'accorder suffisamment d'attention aux aspects secondaires. Cependant, même si vous prenez des photos ordinaires, particulièrement inattendues, beaucoup montreront sans aucun doute des positions anormales des corps humains, que nous ne remarquons généralement pas. Vous ne pouvez pas peindre une icône représentant uniquement l’apparence extérieure du corps, mais elle doit montrer des exploits invisibles et briller de gloire céleste. Cela peut parfaitement être fait par quelqu’un qui mène lui-même une vie spirituelle, qui comprend et est proche de la vie des saints. C'est pourquoi nos anciens peintres d'icônes faisaient toujours cela et s'y préparaient par le jeûne et la prière. Le Seigneur a donné à de nombreuses icônes peintes de cette manière un pouvoir miraculeux. Bien sûr, chaque icône après la consécration doit être vénérée et ne doit pas être traitée avec dédain et manque de respect, c'est pourquoi nous nous abstiendrons de discuter des icônes déjà présentes dans les églises, mais nous devons toujours nous efforcer d'obtenir le meilleur et, surtout, ne pas tant prêter attention à la beauté extérieure des icônes qu'à leur spiritualité. Les icônes qui ne satisfont manifestement pas aux exigences de l’iconographie orthodoxe ne peuvent pas être placées dans les églises et même parfois dans les maisons. Tout le monde possédant l’art et la capacité d’écrire ne peut pas peindre une icône. Souvent, l'humeur de celui qui peint l'icône et le désir de servir Dieu sont plus importants que l'art d'écrire lui-même. Après Pierre le Grand, en Russie, parallèlement au bien apporté de l'Occident, de nombreuses nouvelles influences étrangères à l'esprit orthodoxe sont entrées en Russie, auxquelles est tombée une partie importante de la classe russe instruite, introduisant de nombreuses innovations inutiles et mauvaises dans leurs créations. Cela se reflète en partie dans la peinture d'icônes. Au lieu de l'imitation des anciens peintres d'icônes russes, l'imitation des artistes occidentaux étrangers à l'Orthodoxie a commencé à dominer. Les nouvelles images, bien que très belles, ne correspondaient pas à l'esprit de la peinture d'icônes. Un esprit étranger à l’Orthodoxie commença à s’enraciner en Russie et la mina progressivement. Les paroles du prophète nous sont désormais adressées : « Ne donnez pas votre gloire à un autre, ni ce qui vous est utile à un peuple étranger. » Tant dans la vie que dans les coutumes de l'Église, nous devons revenir à ces fondations solides et pures sur lesquelles la Russie a été construite et maintenue. Notre peinture d’icônes les reflète également. Les icônes de nos églises ne doivent pas être peintes dans un esprit étranger à l'Orthodoxie. Ceux qui prétendent que les icônes orthodoxes doivent nécessairement être peintes avec des couleurs sombres et avec une position corporelle non naturelle pensent à tort. Les icônes anciennes étaient peintes avec des couleurs claires et vives et, au fil du temps, elles sont devenues sombres, à cause du temps et des siècles de poussière. Mais en même temps, nous devons nous rappeler que de nombreux saints avaient en effet la peau foncée, passant leur vie dans des déserts chauds, et qu'en effet beaucoup de corps étaient épuisés par de nombreuses années d'exploits. Ils n'étaient pas célèbres pour leur beauté terrestre, mais pour leur beauté céleste. Qu'ils nous aident par leurs prières afin que nos églises soient le reflet de la gloire céleste et que notre troupeau s'unisse dans la recherche du royaume de Dieu et prêche la vérité de l'Orthodoxie, à la fois avec leurs églises et avec leur vie. Pourquoi les prières pour les rois sont-elles combinées avec les prières à la Croix vivifiante ? La Croix du Seigneur, en tant qu'instrument de notre salut, a commencé à être vénérée par les chrétiens même à l'époque apostolique. Cependant, lors des persécutions contre les chrétiens, sa vénération ne pouvait être que secrète. Le « Christ crucifié » était une tentation pour les Juifs et une folie pour les païens. C’est pourquoi les chrétiens n’ont pas exprimé ouvertement leur vénération pour la croix, afin de ne pas l’exposer aux moqueries. Ils cachaient l'image de la croix ou représentaient la croix de telle manière que les païens ne pouvaient pas deviner que ce dessin représentait secrètement une croix. En 312, le tsar Constantin le Grand, lors de sa campagne contre Rome, vit dans le ciel l'image d'une croix avec l'inscription « NIKA », c'est-à-dire « conquérir ». Après avoir fabriqué une bannière militaire en forme de croix, Constantin entra dans la bataille, vainquit l'ennemi et prit Rome. En souvenir de cette victoire, le tsar Constantin ordonna que son image soit placée à Rome avec une croix à la main et l'inscription : « Par ce signe salvateur, j'ai libéré Rome du tyran ». Peu de temps après, la profession chrétienne fut déclarée permise par l'édit de Milan ; Le tsar Constantin lui-même a donné l'exemple de la vénération de la croix, ordonnant de se représenter avec une croix même sur les pièces de monnaie. La vision du roi Constantin de la croix dans le ciel se répéta encore deux fois au cours de ses campagnes ultérieures, ce qui renforça encore sa vénération de la sainte croix. Selon ses souhaits, sa mère, Sainte-Reine Hélène, s'est rendue à Jérusalem et y a trouvé la Croix sainte et vivifiante. Elle en apporta une partie à Constantinople et les rois byzantins, partant en campagne, l'emportèrent avec eux, confiants dans l'aide de Dieu. That is why, in wondrous chants glorifying the holy cross, he was also praised for the help that Orthodox kings received through him. En même temps, l'Église orthodoxe, accomplissant les instructions de l'Apôtre Paul de prier pour les rois, même païens, puisqu'ils sont des défenseurs de l'ordre et non des persécuteurs de la foi, a toujours offert une prière à Dieu pour que la puissance de la croix aide les rois qui ont confiance en la croix. Les services à la Sainte Croix les mercredis et vendredis, jours où l'on se souvient des souffrances du Christ, et les autres jours fériés de la Croix vivifiante, regorgent de telles prières. Ils disent : « La croix des rois est une puissance », « nos rois les plus fidèles se vantent de toi, car par ton pouvoir le peuple ismailtéen punit puissamment », « des victoires (donner au roi pieux contre la résistance et préserver ta résidence par ta croix », « un arbre honorable au roi donnant la victoire aux barbares »... De telles expressions et d'autres similaires sont remplies des services rendus à la croix. Il est remarquable que beaucoup de ces hymnes aient été écrits par les Saints Pères, qui ont eux-mêmes cruellement souffert de la part des rois iconoclastes ; ils n'arrêtaient pas de prier pour les rois, croyant fermement qu'après les mauvais rois, il y aurait des rois pieux. Les Grecs orthodoxes et les Slaves du Sud ne modifiaient pas ces prières, même sous la domination des Turcs ou des autorités étrangères, même s'ils appartenaient à d'autres confessions. Quel est le sens de prier pour les rois dans des prières à la Sainte Croix lorsqu'une nation n'a pas son propre roi orthodoxe ? Premièrement, les peuples orthodoxes doivent prier non seulement pour leurs souverains, mais aussi, en tant que membres d’un seul corps – l’Église – pour les autres souverains orthodoxes. Les Grecs, les Serbes, les Bulgares et les Roumains réduits en esclavage par les Turcs ont prié pour le seul tsar russe orthodoxe. Il est du devoir des Russes de prier non seulement pour leur propre peuple, mais aussi pour leurs souverains, d'autant plus que les réfugiés russes vivant dans leur pays bénéficient de leur protection. Deuxièmement, lorsque nous prions pour les rois, nous prions non seulement pour les rois actuels, mais aussi pour les futurs rois orthodoxes, car selon l'interprétation de saint Jean Chrysostome, les souverains orthodoxes détiendront le pouvoir jusqu'à la venue de l'Antéchrist, freinant ainsi la propagation du mal. C’est pourquoi l’Église orthodoxe ne cesse de prier pour « le roi béni qui accorde la victoire à l’opposition ». Ces paroles se retrouvent dans la prière à la Croix vivifiante, qui est particulièrement souvent utilisée, puisqu'il s'agit d'un tropaire, c'est-à-dire comme un hymne aux jours de la Sainte Croix. En Russie et dans certains autres pays slaves, le nom du Souverain régnant était également inséré dans cette prière, mais son contenu principal restait toujours inchangé ainsi que le texte original, celui que les Saints Pères ont écrit : Ô Seigneur, sauve ton peuple et bénis ton héritage, accordant des victoires au fidèle Tsar contre la résistance et préservant ta résidence par ta Croix. Les ossements humains prendront-ils vie ? Il n’y avait aucune limite au chagrin et au découragement des anciens Juifs lorsque Jérusalem fut détruite et qu’eux-mêmes furent réduits en esclavage babylonien. « Où est l'essence de tes anciennes miséricordes, ô Seigneur, à l'image desquelles tu as juré à David » (Ps. 88, 5), s'écriaient-ils. «Maintenant, tu nous as rejetés et tu nous as fait honte… ceux qui nous haïssent se sont gâtés… et tu nous as dispersés parmi les nations» (Ps. 43 : 10-12). Mais alors qu’il semblait n’y avoir aucun espoir de salut, le prophète Ézéchiel, qui était également en captivité, eut une vision merveilleuse. « Que la main du Seigneur soit sur moi », dit-il. La Main Invisible du Seigneur l'a placé au milieu d'un champ rempli d'ossements humains. Et le Seigneur lui demanda : « Fils de l'homme, ces os vivront-ils ? »... « Seigneur Dieu, tu pèses ces choses », répond le prophète. Alors la voix du Seigneur ordonna au prophète de dire aux os que le Seigneur leur donnerait l'esprit de vie, en les revêtant de veines, de chair et de peau. Le prophète a prononcé la parole du Seigneur, une voix s'est fait entendre, la terre a tremblé et les os ont commencé à s'accoupler, os contre os, chacun avec sa propre composition, des veines sont apparues dessus, la chair a grandi et s'est recouverte de peau, de sorte que tout le champ est devenu plein de corps humains, seulement il n'y avait pas d'âme en eux. Le prophète entend à nouveau le Seigneur et, sur son ordre, prophétise la parole du Seigneur, et les âmes s'envolent de quatre pays, l'esprit de vie entre dans leurs corps, ils se lèvent et le champ est rempli d'un rassemblement de nombreuses personnes. Et le Seigneur dit : « Fils de l’homme, ce sont les ossements de toute la maison d’Israël… disent-ils… notre espérance est détruite par la destruction… Voici, j’ouvrirai vos tombeaux et je vous ferai sortir de vos tombeaux, mon peuple… et je mettrai mon esprit en vous, et vous vivrez, et je vous établirai dans vos pays » (Ézéchiel 37 : 1-14). Ainsi, le Seigneur Dieu révéla à Ézéchiel que Ses promesses sont inébranlables et que ce qui semble impossible à l’esprit humain est accompli par la puissance de Dieu. Cette vision signifiait qu’Israël, libéré de captivité, retournerait dans son pays ; dans le sens le plus élevé, cela indiquait l'entrée de l'Israël spirituel dans le Royaume céleste éternel du Christ. En même temps, la future résurrection générale de tous les morts était également représentée ici. C'est pourquoi cette prophétie d'Ézéchiel est lue aux Matines du Samedi Saint, lorsque par sa mort le Christ, ayant brisé les portes de la mort, ouvre les tombeaux de tous les morts. La croyance en la résurrection est la pierre angulaire de notre foi : « S’il n’y a pas de résurrection… alors Christ n’est pas ressuscité ; et si Christ n’est pas ressuscité… notre foi aussi est vaine » (1 Cor. 15 : 13-14). S’il n’y a pas de résurrection, tout l’enseignement chrétien est faux. C’est pourquoi les ennemis du christianisme luttent si durement contre la croyance en la résurrection, et c’est pourquoi l’Église du Christ affirme également la croyance en la résurrection. Plus d'une fois, les vagues d'incrédulité montèrent haut, mais reculèrent devant de nouveaux signes qui révélèrent la réalité de la résurrection, la renaissance de la vie reconnue par Dieu pour les morts. Au Ve siècle, sous le règne de l'empereur Théodose le Jeune, les doutes sur la résurrection des morts commencèrent à se répandre fortement, de sorte que même parmi les églises, il y eut des controverses à ce sujet. Et juste à ce moment-là, un événement merveilleux s’est produit, dont l’authenticité est confirmée par un certain nombre de documents historiques. Au milieu du IIIe siècle, sous le règne de l'empereur Dèce (249-251), sur son ordre, sept jeunes furent enterrés avec des pierres dans une grotte près de la ville d'Éphèse. Le fils du maire d'Éphèse, Maximilien, et ses six amis - Jamblique, Denys, Jean, Antonin, Martinien et Exacustodien - se confessèrent chrétiens et refusèrent de se sacrifier aux idoles. Profitant alors du temps qui leur était accordé pour la réflexion et du départ temporaire de l'empereur, ils quittèrent Ephèse et se cachèrent dans l'une des grottes des montagnes environnantes. Lorsque Decius revint, ayant appris cela, il ordonna que l'entrée de la grotte soit recouverte de pierres afin que les jeunes, privés de nourriture et de circulation d'air, y soient enterrés vivants. Lorsque l'ordre de Decius fut exécuté, deux chrétiens secrets, Théodore et Rufinus, écrivirent cet événement sur des planches de fer blanc cachées entre les pierres à l'entrée de la grotte. Mais les jeunes qui se trouvaient dans la grotte ne savaient pas ce qui s’était passé. La veille, après avoir appris l'arrivée dans la ville de Decius et avoir prié Dieu avec ferveur, ils tombèrent dans un sommeil profond et extraordinaire qui dura environ 172 ans. Ils ne se réveillèrent que sous le règne de Théodose le Jeune, juste au moment où éclataient des disputes sur la résurrection. À cette époque, le propriétaire de l'endroit a démonté les pierres qui bloquaient l'entrée de la grotte et les a utilisées pour la construction, ignorant complètement qu'il y avait des enfants dans la grotte, que tout le monde avait oubliés depuis longtemps. Les jeunes éveillés pensaient avoir dormi une nuit, car ils n'avaient remarqué aucun changement dans la grotte et eux-mêmes n'avaient pas changé du tout. L'un d'eux, le plus jeune, Jamblichus, qui était auparavant allé en ville pour se nourrir, après avoir prié Dieu avec ses amis, se rendit également à Éphèse pour savoir s'ils étaient recherchés et acheter de la nourriture pour lui-même. Il était étonné du changement, voyant des églises qui n'existaient pas hier, comme il lui semblait, et entendant le nom du Christ ouvertement prononcé. Pensant qu'il s'était retrouvé par erreur dans une autre ville, il décida néanmoins d'acheter du pain ici, mais lorsqu'il donna une pièce de monnaie pour le pain, le marchand de céréales commença à l'examiner de près et lui demanda où il avait trouvé le trésor. En vain Jamblique insista-t-il sur le fait qu'il n'avait pas trouvé le trésor et qu'il avait reçu l'argent de ses parents ; les gens commencèrent à affluer et à lui demander où il avait trouvé l'argent ancien. Jamblichus a nommé les noms de ses parents et amis, personne ne les connaissait, et finalement Jamblichus a entendu des personnes rassemblées qu'il était réellement à Éphèse, mais que l'empereur Dèce était parti depuis longtemps, que régnait Théodose, amoureux du Christ. Le maire et l'évêque furent informés de l'incident et, pour vérifier les paroles de Jamblique, ils se rendirent avec lui à la grotte, où ils trouvèrent les six autres jeunes, et à l'entrée de la grotte ils trouvèrent des planches de fer blanc et d'eux ils apprirent quand et comment les jeunes se retrouvèrent dans la grotte. Le maire en informa immédiatement le roi, qui arriva personnellement à Éphèse et s'entretint avec les jeunes. Au cours d'une des conversations, ils inclinèrent la tête et s'endormirent dans un sommeil éternel. Le roi voulait les transférer dans la capitale, mais les jeunes qui lui apparurent en rêve lui ordonnèrent de les enterrer dans une grotte, où ils dormaient d'un sommeil merveilleux depuis de nombreuses années. Cela a été fait et leurs reliques ont reposé pendant de nombreux siècles dans cette grotte - le pèlerin russe du XIIe siècle Antoine décrit comment il les vénérait. Ce réveil miraculeux des jeunes fut alors accepté comme prototype et confirmation de la résurrection. La nouvelle s'est répandue partout – plusieurs historiens contemporains en parlent ; il fut discuté lors du Troisième Concile Œcuménique qui eut bientôt lieu dans cette ville. Ce miracle étonnant a ensuite renforcé la foi en la résurrection. La puissance de Dieu s'est clairement manifestée, préservant les corps et les vêtements des jeunes incorruptibles pendant de nombreuses années. Tout comme le Seigneur les a ressuscités du sommeil, ainsi il rassemblera les ossements et ressuscitera les morts, selon la vision du prophète Ézéchiel. Cette prophétie, annonçant non seulement la résurrection des morts, mais aussi la préservation de la mort du peuple qui observe la loi de Dieu, s’est également clairement réalisée sur le territoire russe. Au début du XVIIe siècle, après la fin de la famille régnante, des temps difficiles s'installèrent en Russie. La terre russe est restée sans pouvoir, déchirée par des troubles internes et a été attaquée par les peuples environnants, qui ont capturé de nombreuses régions russes et même le cœur de la Russie, Moscou. Le peuple russe est devenu timide, a perdu l'espoir que le Royaume russe existerait, beaucoup recherchaient les faveurs des souverains étrangers, d'autres harcelaient divers imposteurs et voleurs se faisant passer pour des princes. Lorsqu'il semblait que la Rus' n'existait plus, seuls quelques-uns espéraient encore son salut, le dernier appel du patriarche Hermogène, qui y fut tué, fut entendu depuis le donjon du monastère de Chudov. Sa lettre avec un message de l'archimandrite Denys du monastère Trinité-Serge et du cellérier Abraham Palitsin est parvenue à Nijni Novgorod. Dans ce document, le peuple russe était appelé à défendre les sanctuaires de Moscou et la Maison de la Mère de Dieu. Le certificat a ému les cœurs et le citoyen Kosma Minin, depuis le porche de la cathédrale, s'est adressé à ses concitoyens avec un appel enflammé à tout donner pour la Patrie. Les dons affluèrent immédiatement et une milice commença à se rassembler. Le vaillant gouverneur, le prince Dimitri Mikhaïlovitch Pojarski, à peine remis de ses blessures, fut appelé à sa tête. Mais se rendant compte de la faiblesse des forces humaines, le peuple russe s'est placé sous la protection du voïvode élu et, comme son plus grand trésor, il a emporté dans l'armée de Kazan cette icône miraculeuse de la Mère de Dieu, que le saint patriarche Hermogène y avait autrefois élevée de terre, alors qu'il était encore prêtre Ermolai. La milice russe s'est déplacée en s'appuyant non pas sur ses propres forces faibles, mais sur l'aide toute-puissante de Dieu. Et ce qui s’est réellement produit est quelque chose qu’aucun effort n’avait pu réaliser jusqu’à présent. En peu de temps, Moscou a été libérée et, en ce jour actuel de commémoration des sept jeunes d'Éphèse, les milices russes sont entrées dans le Kremlin dans une procession solennelle de croix, d'où une autre procession de croix est venue vers eux avec l'icône de Vladimir de la Mère de Dieu, restée dans la ville captive. La terre russe a été débarrassée des ennemis et des imposteurs, le royaume russe a été restauré et le jeune Mikhaïl Feodorovitch Romanov est monté sur le trône. La Russie est ressuscitée, ses blessures ont été guéries et elle est allée de gloire en gloire. L'image de Kazan de la Mère de Dieu, avec laquelle Moscou et avec elle toute la terre russe ont été libérées, est devenue le plus grand sanctuaire de tout le peuple russe. Ses copies, placées dans la capitale Moscou, puis dans la nouvelle ville royale de Saint-Pierre, étaient également célèbres pour leurs nombreux miracles. Les icônes de Kazan de la Mère de Dieu se trouvaient dans chaque ville, village et presque chaque maison, et la fête de l'icône de Kazan de la Mère de Dieu était célébrée dans toute la Russie comme une grande fête. Aujourd’hui, la terre russe est de nouveau ébranlée dans ses fondations, les vagues d’incrédulité montent haut. Le chagrin saisit les cœurs et dans l’adversité, le peuple russe, comme les Israélites captifs, est prêt à crier : « Nos os étaient desséchés, notre espoir était perdu, nous avons été tués. » Mais le souvenir des sept jeunes qui se sont réveillés du sommeil, avec la rencontre de l'icône de Kazan de la Mère de Dieu, parle de la droite toute-puissante de Dieu, et le verbe du prophète Ézéchiel du fond des siècles tonne avec la voix du Seigneur : « Voici, j'ouvrirai vos tombeaux et je vous ferai sortir de vos tombeaux, mon peuple... et je vous établirai sur votre terre et vous saurez que je suis le Seigneur : je parlerai et je créerai, dit Adonaï Seigneur ! (Ézéch. 37, 12, 14). J'espère la résurrection des morts et la vie du siècle prochain Notre chagrin pour nos proches mourants aurait dû être inconsolable et sans limites si le Seigneur ne nous avait pas donné la vie éternelle. Notre vie n’aurait aucun sens si elle se terminait par la mort. A quoi servent alors la vertu, les bonnes actions ? Puis ceux qui disent « mangeons et buvons, car demain nous mourrons ! » ont raison ! Mais l’homme a été créé pour l’immortalité et, par sa résurrection, le Christ a ouvert les portes du Royaume céleste, la félicité éternelle, à ceux qui croyaient en lui et vivaient dans la justice. Notre vie terrestre est une préparation pour l’avenir, et avec notre mort cette préparation prend fin. "Un homme doit mourir une fois, puis le jugement." Alors l'homme abandonne tous ses soucis terrestres, le corps se désintègre pour ressusciter dans la résurrection générale. Mais son âme continue de vivre et ne cesse pas d'exister un instant. De nombreuses manifestations des morts nous ont donné une certaine connaissance de ce qui arrive à l’âme lorsqu’elle quitte le corps. Lorsque sa vision avec ses yeux corporels cesse, alors sa vision spirituelle s'ouvre. Souvent, cela commence chez les mourants avant même leur mort et, tout en voyant ceux qui les entourent et même en leur parlant, ils voient ce que les autres ne voient pas. Ayant quitté le corps, l'âme se retrouve parmi d'autres esprits, bons et mauvais. Habituellement, elle s'efforce d'atteindre ceux qui sont plus proches d'esprit, et si, dans le corps, elle était sous l'influence de certains, elle reste dépendante d'eux après avoir quitté le corps, aussi désagréables soient-ils lors de leur rencontre. Pendant deux jours, l'âme jouit d'une relative liberté, peut visiter ses endroits préférés sur terre et le troisième jour, elle se rend dans d'autres espaces. De plus, elle traverse des hordes de mauvais esprits, lui bloquant le chemin et l'accusant de divers péchés auxquels ils l'ont eux-mêmes tentée. Selon les révélations, il existe vingt barrières de ce type, appelées. épreuves, à chacune d'elles l'un ou l'autre type de péché est vécu ; Après avoir traversé une chose, l'âme passe à la suivante, et ce n'est qu'après avoir tout traversé en toute sécurité qu'elle peut continuer son chemin et ne pas être immédiatement jetée dans la Géhenne. À quel point ces démons et leurs épreuves sont terribles, comme le montre le fait que la Mère de Dieu elle-même, informée par l'archange Gabriel de sa mort imminente, a prié son Fils de la délivrer de ces démons et, exauçant sa prière, le Seigneur Jésus-Christ lui-même est apparu du ciel pour recevoir l'âme de sa très pure Mère et monter au ciel. Le troisième jour est terrible pour l'âme du défunt et il a donc particulièrement besoin de prière pour cela. Après avoir traversé l'épreuve en toute sécurité et adoré Dieu, l'âme visite les villages du ciel et les abîmes de l'enfer pendant encore trente-sept jours, sans savoir encore où elle finira, et ce n'est que le quarantième jour que sa place est déterminée jusqu'à la résurrection des morts. Certaines âmes sont dans un état d'attente de joie et de bonheur éternels, tandis que d'autres ont peur des tourments éternels, qui surviendront complètement après le Jugement dernier. D'ici là, des changements dans l'état des âmes sont encore possibles, notamment par l'offrande du sacrifice sans effusion de sang pour elles (commémoration lors de la liturgie), ainsi que par d'autres prières. L'événement suivant montre l'importance de la commémoration au cours de la liturgie. Avant l'ouverture des reliques de saint Théodose de Tchernigov (1896), le prêtre qui effectuait la révélation des reliques, épuisé, assis près des reliques, s'est assoupi et a vu le saint devant lui, qui lui a dit : "Je vous remercie d'avoir travaillé pour moi. Je vous demande aussi, lorsque vous célébrez la liturgie, de vous souvenir de mes parents", et a nommé leurs noms (le prêtre Nikita et Marie). "Comment, saint, peux-tu me demander des prières, alors que tu te tiens toi-même devant le trône du ciel et que tu donnes aux gens la miséricorde de Dieu", a demandé le prêtre. "Oui, c'est vrai", répondit saint Théodose, "mais l'offrande à la liturgie est plus forte que ma prière." Par conséquent, les services commémoratifs et les prières à domicile pour les défunts, ainsi que les bonnes actions accomplies en leur mémoire, telles que l'aumône, les sacrifices à l'église, sont utiles pour les défunts, mais la commémoration lors de la Divine Liturgie leur est particulièrement utile. De nombreuses apparitions de morts et d'autres événements ont confirmé combien la commémoration des morts est bénéfique. Beaucoup de ceux qui sont morts avec repentance, mais n'ont pas eu le temps de le montrer au cours de leur vie, ont été libérés des tourments et ont reçu la paix. Dans l'église, des prières sont toujours offertes pour le repos des défunts, et même le jour de la descente du Saint-Esprit dans les prières à genoux, aux Vêpres, il y a une prière spéciale « pour ceux qui sont retenus en enfer ». Chacun de nous, voulant montrer son amour pour les défunts et leur apporter une aide réelle, peut le faire au mieux par la prière pour eux, notamment en se souvenant d'eux lors de la liturgie, lorsque les particules retirées pour les vivants et les défunts sont descendues dans le sang du Seigneur avec les mots « Seigneur, lave les péchés de ceux dont on se souvient ici par ton sang honnête, par les prières de tes saints ». Nous ne pouvons rien faire de mieux ni de plus pour les défunts que de prier pour eux, en leur offrant une commémoration lors de la liturgie. Ils en ont toujours besoin, et spécialement pendant ces quarante jours pendant lesquels l'âme du défunt fait son chemin vers les demeures éternelles. Alors le corps ne ressent rien, ne voit pas ses proches rassemblés, ne sent pas le parfum des fleurs, n'entend pas les discours funéraires. Mais l'âme ressent les prières offertes pour elle, est reconnaissante envers ceux qui les créent et est spirituellement proche d'eux. Parents et amis du défunt ! Faites pour eux ce dont ils ont besoin et ce que vous pouvez. Dépensez de l'argent non pas pour la décoration extérieure du cercueil et de la tombe, mais pour aider ceux qui en ont besoin, à la mémoire des proches décédés, dans les églises où des prières sont offertes pour eux. Faites preuve de miséricorde envers le défunt, prenez soin de son âme. Nous avons tous ce chemin devant nous ; Comme nous souhaiterions alors qu’ils se souviennent de nous dans la prière ! Soyons nous-mêmes miséricordieux envers les défunts. Dès que quelqu'un décède, appelez ou informez immédiatement le prêtre pour qu'il lui lise la « séquence sur le départ de l'âme », qui est censée être lue sur tous les chrétiens orthodoxes immédiatement après leur mort. Essayez de faire en sorte que, si possible, les funérailles aient lieu dans l'église et qu'avant les funérailles, le Psautier soit lu sur le défunt. Le service funèbre ne peut pas être accompli magnifiquement, mais il doit être accompli complètement, sans réduction ; alors ne pensez pas à vous-même et à votre confort, mais au défunt, à qui vous dites au revoir pour toujours. S'il y a plusieurs morts dans l'église en même temps, ne refusez pas de célébrer ensemble leurs funérailles. Il vaut mieux célébrer les funérailles de deux ou plusieurs morts à la fois, et que la prière de tous leurs proches rassemblés soit encore plus fervente, que de célébrer les funérailles pour eux à tour de rôle et, n'ayant ni la force ni le temps, de raccourcir le service, alors que chaque mot de prière pour le défunt est comme une goutte d'eau pour une personne assoiffée. Assurez-vous de vous occuper immédiatement de l'exécution de la pie, c'est-à-dire commémoration quotidienne pendant 40 jours à la liturgie. Habituellement, dans les églises où ont lieu des services sacrés quotidiens, on se souvient des morts pendant quarante jours ou plus. Si le service funéraire a lieu dans une église où il n'y a pas de service quotidien, les proches doivent s'en occuper eux-mêmes et commander une pie là où il y a un service quotidien. Il est également bon d'envoyer des souvenirs dans les monastères et à Jérusalem, où l'on prie constamment dans les lieux saints. Mais il faut commencer la commémoration immédiatement après la mort, lorsque l'âme a particulièrement besoin de l'aide de la prière, et donc commencer la commémoration à l'endroit le plus proche où a lieu le service quotidien. Prenons soin de ceux qui partent dans un autre monde avant nous, afin que nous puissions faire tout ce que nous pouvons pour eux, en nous souvenant que « Bienheureux soient la miséricorde, car ils obtiendront miséricorde » (Matthieu 5, 7). Vous pourriez être intéressé par :