Богословие

«Οποιαδήποτε απόκλιση από την Ορθοδοξία είναι βλάβη στην καθαρή πνευματική όραση, καθώς και αποδυνάμωση των πνευματικών δυνάμεων». «Αυτοί που βλασφημούν τους εκκλησιαστικούς νόμους, όσοι βλασφημούν τον ίδιο τον Χριστό, που είναι η κεφαλή της Εκκλησίας» Αρχιεπίσκοπος Ιωάννης Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν προς τον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος Στη λειτουργία ανήμερα της Λαμπρής Ανάστασης διαβάζεται η αρχή του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου για τον Θείο Λόγο. Όταν όλα εκπληρώνονται με το Φως της Ανάστασης του Χριστού και οι ουρανοί ενώνονται με τη γη στη δόξα του Νικητή του θανάτου, το Ευαγγέλιο διακηρύσσει Ποιος είναι: «Στην αρχή (σύμφωνα με την αρχαία μετάφραση - από αμνημονεύτων χρόνων) ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1). Ειπώθηκε για τον Λόγο στην Παλαιά Διαθήκη: «Δια του Λόγου του Κυρίου εγκαταστάθηκαν οι ουρανοί, και με το Πνεύμα του στόματός του όλη η δύναμή τους» (Ψαλμ. 33:6), «Έστειλα τον Λόγο Του και θεράπευσα» (Ψαλμ. 106:20). Η ισχυρή δράση του Λόγου του Θεού αναφέρεται ιδιαίτερα έντονα και εκφραστικά στο βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα. Ωστόσο, οι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης με τον Λόγο του Θεού εννοούσαν μόνο την εκδήλωση της θέλησης και της δράσης του Θεού. Τώρα ο Ιωάννης κηρύττει ότι ο Λόγος του Θεού είναι ο Μονογενής Υιός του Θεού, το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Γιατί ο Υιός του Θεού ονομάζεται επίσης Λόγος; Γιατί μέσω αυτού ο Πατέρας εκφράζει το θέλημά Του. Ο Λόγος του Θεού δεν είναι ίδιος με τον λόγο του ανθρώπου. Ένα άτομο εκφράζει τις σκέψεις και τις επιθυμίες του με λόγια. Αλλά η λέξη που λέγεται από ένα άτομο σιωπά και εξαφανίζεται. Η επιθυμία που εκφράζει μερικές φορές εκπληρώνεται, αλλά συχνά μένει ανεκπλήρωτη. Ο Λόγος του Θεού είναι αιώνιος και παντοδύναμος. Είναι πάντα με τον Θεό. Ο λόγος ενός ανθρώπου είναι η υπουργική του δύναμη. Ο Λόγος του Θεού είναι το Δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Είναι ο ίδιος ο Θεός. Ο Θεός Λόγος είναι ο Υιός του Θεού και αγαπά τον Πατέρα, και τα κάνει όλα εκούσια σύμφωνα με το θέλημά Του. Πιο συγκεκριμένα, έχουν μία βούληση. Ο Θεός Πατέρας αγαπά τον Υιό Του και τα κάνει όλα μέσω Αυτόν. Τίποτα δεν δημιουργήθηκε από τον Πατέρα εκτός από τον Υιό. «Αυτό ήταν όλο». Όλα άρχισαν να γίνονται μέσω Αυτόν, και χωρίς Αυτόν δεν άρχισε να υπάρχει τίποτα που να υπάρχει: «Τα πάντα ήρθαν σε ύπαρξη, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν έγινε» (Ιωάννης 1:3) (Όπως λέει σχετικά το 2ο μέλος του Σύμβολου της Πίστεως). Όταν το βιβλίο της Γένεσης λέει ότι κατά τη δημιουργία του κόσμου ο Θεός «είπε ας γίνει φως... μίλησε ας γίνει στερέωμα» (Γένεση 1:3, 6), αυτό σημαίνει ότι ο Θεός Πατέρας ήθελε να δημιουργήσει φως, στερέωμα και ούτω καθεξής, και ότι ο Λόγος, ο Υιός Του, το έφερε σε πέρας. Ο Λόγος του Θεού δίνει ζωή. Είναι η πηγή της ζωής: «Σε αυτόν ήταν η ζωή και η ζωή το φως των ανθρώπων» (Ιωάννης 1:4). Ο Λόγος του Θεού είναι Φως, μέσω αυτού ο Θεός Πατέρας αποκαλύπτεται και διακηρύττει το θείο θέλημά Του: «Αυτό είναι το αληθινό φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάννης 1:9,5). Αυτό το Φως δεν μπορεί να κρυφτεί από κανένα σκοτάδι: «Το Φως λάμπει στο σκοτάδι και το σκοτάδι δεν το καταλαβαίνει». Το σκοτάδι της αμαρτίας κατέλαβε την ανθρωπότητα μετά την Πτώση, αλλά δεν μπορούσε να κρύψει το Θείο Φως. Σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, ο Υιός του Θεού αγίασε τον κόσμο κατεβαίνοντας στη γη και ενσαρκωμένος. «Ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας» (Ιωάννης 1:14). Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής στάλθηκε από τον Θεό για να προετοιμάσει τον δρόμο για Αυτόν στις καρδιές των ανθρώπων. Κήρυξε για τον Χριστό και κάλεσε να πιστέψουμε σε Αυτόν, γιατί είναι ο Υιός του Θεού. Πολύ πριν από αυτό, ο Νόμος δόθηκε μέσω του Μωυσή. Αλλά ο Νόμος, που περιόριζε το κακό, δεν μπορούσε να σώσει τους ανθρώπους. Ενώ εκπλήρωναν εξωτερικά τον Νόμο, οι άνθρωποι παρέμεναν γεμάτοι κακία μέσα τους. Ως εκ τούτου, ο κόσμος δεν αναγνώρισε τον Δημιουργό Του, τον Υιό του Θεού, που ήρθε στη γη: «Στον κόσμο δεν υπήρχε ειρήνη, και ο κόσμος δεν τον γνώρισε· οι δικοί του ήρθαν και οι δικοί του δεν τον δέχτηκαν» (Ιωάννης 1:10-11). Οι φύλακες του Νόμου δεν δέχτηκαν τον ενσαρκωμένο Λόγο, γιατί το Φως Του ήταν αφόρητο για αυτούς. Όμως η Πηγή της Ζωής, προδομένη από αυτούς μέχρι θανάτου, κατέβηκε στην κόλαση, την κατέστρεψε, διέλυσε το σκοτάδι με το Θείο Φως Του. Έχοντας αναστηθεί από τους νεκρούς, ο Χριστός άνοιξε τις πύλες της Βασιλείας της Δόξας Του σε όλους όσοι πιστεύουν σε Αυτόν. Όσοι πιστεύουν στον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού και Τον δέχονται στην ψυχή και την καρδιά τους γίνονται παιδιά του Θεού. Η χάρη του Θεού τους αναζωογονεί πνευματικά, τους κατοικεί και τους δίνει δύναμη να αγαπούν την Αλήθεια και να κάνουν το θέλημα του Κυρίου. «Και οι μικροί τον έλαβαν, και τους έδωσαν το βασίλειο να γίνουν παιδιά του Θεού, που πιστεύουν στο όνομά Του» (Ιωάννης 1:12). Όσοι αναγεννηθούν από τη χάρη, αν παραμείνουν σε αυτήν μέχρι το τέλος της επίγειας ζωής τους και ακολουθήσουν το μονοπάτι που τους υποδεικνύει ο Χριστός, το Αληθινό Φως, θα είναι άξιοι να λάβουν ένα νέο δώρο από Αυτόν: θα απολαμβάνουν για πάντα στη Βασιλεία του Επουράνιου Πατέρα το όραμα της Δόξας του Μονογενούς Υιού Του, της Δόξας που ξεπερνάει κάθε τι χαρισματικό και εκφραστικό. Ο ίδιος αιώνιος Λόγος του Θεού, από τον οποίο δημιουργήθηκε ο κόσμος, έσωσε και αναζωογόνησε το ανθρώπινο γένος σε μια νέα χαρούμενη ζωή με την ενσάρκωση και την Ανάστασή Του. Η Λαμπρή Ανάσταση είναι ο θρίαμβος του Θεού Λόγου, η ημέρα της νίκης Του επί της κόλασης και του θανάτου, η αρχή μιας νέας ζωής και αιώνιας χαράς που χαρίστηκε από Αυτόν. Ας ψάλλουμε με πίστη και ας προσκυνήσουμε τον ομοπρωτόλογο Λόγο του Πατρός και του Πνεύματος, που γεννήθηκε από την Παρθένο για τη σωτηρία μας, καθώς επαίνεσε τη σάρκα να ανέβει στον Σταυρό και να υπομείνει τον θάνατο και να αναστήσει τους νεκρούς με την ένδοξη Ανάστασή Του. Μονογενής Υιός και Λόγος του Θεού, αθάνατος, καταπατών τον θάνατον, Ενας της Αγίας Τριάδος, δοξασμένος στον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, σώσον ημάς. «Ο Θεός είναι φωτιά που καταναλώνει» (Εβρ. 12:29). Όταν ένα αντικείμενο αγγίζει τη φωτιά, αλλάζει: είτε καίγεται είτε σκληραίνει. Οπότε ένας άνθρωπος, αγγίζοντας τον Θεό, είτε χάνεται είτε σώζεται. Η φωτιά είναι πάντα φωτιά! Αλλά όταν το αγγίζεις, παίρνεις και στάχτη και ατσάλι, ανάλογα με το τι αγγίζεις. Αυτό συμβαίνει με ένα άτομο και όλα εξαρτώνται από το τι φέρνει στη Θεία φωτιά - σε ποια κατάσταση αγγίζει τον Θεό. Εάν συμπεριφέρεστε σαν σίδηρος, τότε η αντοχή του σιδήρου θα γίνει χάλυβας. Αν ανθίσει μέχρι να αδυνατίσει το άχυρο, θα καεί. Κάθε άτομο, αργά ή γρήγορα, αναπόφευκτα θα αγγίξει τον Θεό, και αλίμονο σε αυτόν αν δεν προετοιμαστεί για εκείνη τη συνάντηση. Ο Τολστόι πλησίασε τον Θεό απρόσεκτα, με αυτοπεποίθηση και όχι με φόβο Θεού, κοινωνούσε ανάξια και έγινε αποστάτης. Θα έρθει η ώρα που θα υπάρξει επαφή με τη δύναμη του Θεού, είτε το θέλουμε είτε όχι. Το φτυάρι είναι στο χέρι του Κυρίου. Τα σιτηρά και τα άχυρα ρίχνονται με ένα φτυάρι, και το τελευταίο το παρασύρει ο άνεμος, και το σιτάρι πέφτει στα πόδια του Ιδιοκτήτη και μαζεύεται στους σιταποθήκες, το άχυρο αφήνεται ή καίγεται. Η συνάντηση με τον Κύριο είναι αναπόφευκτη και πρέπει να προετοιμαστούμε γι' αυτήν. Οι αμαρτίες μας είναι άχυρο που καίγεται σε αυτή τη συνάντηση. Εσείς οι ίδιοι πρέπει να κρίνετε τον εαυτό σας εκ των προτέρων και, προετοιμαζόμενοι για εκείνη τη συνάντηση, να αποχωριστείτε τον εαυτό σας από το άχυρο, να κάψετε το άχυρο των αμαρτιών μέσω της μετάνοιας. Είτε καίγονται μόνοι τους είτε καίγεται μαζί τους και ο ίδιος ο άνθρωπος που έχει παραδοθεί στην αμαρτία. Πρέπει να ξέρετε για την Τελευταία Κρίση και να αντιμετωπίσετε εκείνη την ημέρα και το γεγονός όπως θα έπρεπε. Πρέπει να καθαρίσεις την ψυχή σου, πρέπει να προσευχηθείς. Αυτό το γεγονός πρέπει να προσεγγιστεί καθαρά και συνειδητά, και όχι σαν ένα ζώο που κρύβει το κεφάλι του για να μην δει τον κίνδυνο. «Αυτός (ο Χριστός) είναι η κεφαλή του σώματος της Εκκλησίας» (Κολ. 1:18) «ο οποίος είναι το σώμα Του, η εκπλήρωση Εκείνου που εκπληρώνει τα πάντα σε όλα» (Εφεσ. 1:23). Επανειλημμένα στην Αγία Γραφή η Εκκλησία ονομάζεται Σώμα Χριστού. «Χαίρομαι για τα παθήματά μου για σένα... για το Σώμα Του, που είναι η Εκκλησία» (Κολ. 1:24) γράφει για τον εαυτό του ο Απόστολος Παύλος. Αποστόλους, προφήτες, ευαγγελιστές, ποιμένες και δάσκαλοι, λέει, δόθηκαν από τον Χριστό «για το έργο της υπηρεσίας, για την οικοδόμηση του Σώματος του Χριστού». (Εφεσ. 4:11–12). Ταυτόχρονα, κατά τη Θεία Λειτουργία προσφέρεται άρτος και κρασί στο Σώμα και το Αίμα του Χριστού και οι πιστοί τα μετέχουν. Αυτό καθιέρωσε ο ίδιος ο Χριστός, κοινωνώντας τους αποστόλους Του στον Μυστικό Δείπνο με τις λέξεις «Λάβετε, φάτε: αυτό είναι το σώμα μου... πιείτε από αυτό όλοι, γιατί αυτό είναι το αίμα μου της καινής διαθήκης» (Ματθαίος 26:26-28). Πώς γίνεται και η Εκκλησία και τα Ιερά Μυστήρια να είναι το Σώμα του Χριστού ταυτόχρονα; Είναι οι ίδιοι οι πιστοί μέλη του Σώματος του Χριστού-της Εκκλησίας και μετέχουν του Σώματος του Χριστού στα Άγια Μυστήρια; Και στις δύο περιπτώσεις, το όνομα «Σώμα του Χριστού» χρησιμοποιείται όχι με μεταφορική, αλλά με την πολύ πραγματική σημασία αυτής της λέξης. Πιστεύουμε ότι τα Ιερά Μυστήρια, ενώ διατηρούν την όψη του άρτου και του κρασιού, είναι το αληθινό Σώμα και το αληθινό Αίμα του Χριστού. Πιστεύουμε επίσης και ομολογούμε ότι ο Χριστός, ο Υιός του Ζωντανού Θεού, έχοντας έρθει στον κόσμο για να σώσει τους αμαρτωλούς, έγινε αληθινός άνθρωπος και η σάρκα Του, που ελήφθη από την Παναγία, ήταν πραγματική ανθρώπινη σάρκα. ότι ο Χριστός στο σώμα και την ψυχή ήταν αληθινός άνθρωπος, με κάθε τρόπο παρόμοιο με τους άλλους εκτός από την αμαρτία, παραμένοντας ταυτόχρονα αληθινός Θεός. Η θεία φύση δεν μειώθηκε ούτε άλλαξε στον Υιό του Θεού κατά την ενανθρώπησή Του, όπως δεν άλλαξε η ανθρώπινη φύση, αλλά διατήρησε πλήρως όλες τις ανθρώπινες ιδιότητες της. Αμετάβλητα και αδιάσπαστα, για πάντα, «αχώριστα και αχώριστα» Η Θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν στο Ένα Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος για να κάνει τους ανθρώπους «μετόχους της θείας φύσης» (Β' Πέτρου 1:4), για να ελευθερώσει τον άνθρωπο από την αμαρτία και τον θάνατο και να τον κάνει αθάνατο. Ενώνοντας με τον Χριστό, θα λάβουμε τη Θεία χάρη, η οποία δίνει στην ανθρώπινη φύση τη δύναμη να νικήσει την αμαρτία και τον θάνατο. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός έδειξε στους ανθρώπους τον δρόμο για τη νίκη επί της αμαρτίας μέσω της διδασκαλίας Του και τους χαρίζει αιώνια ζωή, κάνοντας τους συμμετέχοντες στην αιώνια Βασιλεία Του μέσω της Ανάστασής Του. Για να λάβουμε αυτή τη Θεία χάρη από Αυτόν, είναι απαραίτητη η πιο στενή επικοινωνία μαζί Του. Τραβώντας τους πάντες κοντά Του με Θεία αγάπη και ενώνοντάς τους με τον εαυτό Του, ο Κύριος ένωσε αυτούς που Τον αγάπησαν και αυτούς που ήρθαν κοντά Του μεταξύ τους, ενώνοντάς τους σε Μία Εκκλησία. Η Εκκλησία είναι η εν Χριστώ ενότητα, η στενότερη ενότητα με τον Χριστό όλων εκείνων που σωστά Τον πιστεύουν και Τον αγαπούν, και η ενότητα όλων αυτών μέσω του Χριστού. Η Εκκλησία αποτελείται από τα επίγεια και τα ουράνια μέρη της. Ο Υιός του Θεού ήρθε στη γη και έγινε άνθρωπος για να ανυψώσει τον άνθρωπο στον ουρανό, να τον ξανακάνει κάτοικο του παραδείσου, να τον επιστρέψει στην αρχική του κατάσταση της αναμαρτίας και ακεραιότητας και να τον ενώσει με τον εαυτό Του. Αυτό επιτυγχάνεται με τη δράση της χάριτος του Θεού, που δίνεται μέσω της Εκκλησίας, αλλά απαιτεί και την προσπάθεια του ίδιου του ατόμου. Ο Θεός σώζει την έκπτωτη δημιουργία Του με την αγάπη Του για Αυτόν, αλλά η αγάπη του ανθρώπου για τον Δημιουργό Του είναι επίσης απαραίτητη, χωρίς την οποία είναι αδύνατο να σωθεί. Ορμώντας προς τον Θεό και προσκολλώντας στον Κύριο με την ταπεινή της αγάπη, η ανθρώπινη ψυχή λαμβάνει δύναμη που την καθαρίζει από τις αμαρτίες και την ενισχύει να πολεμήσει την αμαρτία μέχρι την πλήρη νίκη. Το σώμα συμμετέχει επίσης σε αυτόν τον αγώνα, που είναι τώρα το δοχείο και το όργανο της αμαρτίας, αλλά προορισμένο να είναι όργανο δικαιοσύνης και δοχείο αγιότητας. Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο εισπνέοντας ένα θεϊκό πνεύμα στο ζωντανό σώμα που δημιούργησε για πρώτη φορά από τη γη. Το σώμα υποτίθεται ότι ήταν ένα όργανο ενός πνεύματος που υποτάσσεται στον Θεό. Μέσω αυτής το ανθρώπινο πνεύμα εκδηλώνεται στον υλικό κόσμο. Το πνεύμα, μέσω του σώματος και των επιμέρους μελών του, αποκαλύπτει τις ιδιότητες και τις ιδιότητες που του έδωσε ο Θεός ως εικόνα Του, γι' αυτό το σώμα ως εκδήλωση της εικόνας του Θεού εμφανίζεται και ονομάζεται «καλλονή ημών δημιουργημένη κατ' εικόνα Θεού» (στιχέρα στην κηδεία). Όταν οι αρχέγονοι άνθρωποι απομακρύνθηκαν από τον Δημιουργό τους στο πνεύμα, το σώμα, υποταγμένο μέχρι τότε στο πνεύμα, αντιλαμβανόμενο τις εντολές του μέσω της ψυχής, έπαψε να το υπακούει και άρχισε να αγωνίζεται να το κυριαρχήσει. Αντί για τον Νόμο του Θεού, ο νόμος της σάρκας άρχισε να κυριαρχεί στον άνθρωπο. Η αμαρτία, έχοντας αποκόψει τον άνθρωπο από την πηγή της ζωής - τον Θεό, έκοψε και τον ίδιο τον άνθρωπο. Η ενότητα του πνεύματος, της ψυχής και του σώματός του διαλύθηκε, ο θάνατος μπήκε μέσα του. Η ψυχή, χωρίς να πιει τα ρεύματα της ζωής, δεν μπορούσε να τα μεταδώσει στο σώμα. Το σώμα έγινε φθαρτό, ο μαρασμός έγινε ο κλήρος του πνεύματος. Ο Χριστός ήρθε στη γη, έχοντας ξαναπέσει, για να αποκαταστήσει την εικόνα και να την επαναφέρει στην ενότητα με Εκείνον του οποίου είναι η εικόνα. Ενώνοντας με τον εαυτό Του, ο Θεός αποκαθιστά τον άνθρωπο στην αρχική του αγαθότητα σε όλη της την πληρότητα. Δίνοντας χάρη και αγιασμό στο πνεύμα, ο Χριστός καθαρίζει, δυναμώνει, θεραπεύει και αγιάζει ψυχή και σώμα. «Να είστε προσκολλημένοι στον Κύριο· ένα πνεύμα είναι με τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:17). Το σώμα ενός ατόμου ενωμένου με τον Κύριο πρέπει να είναι όργανο του Κυρίου, να χρησιμεύει για να εκπληρώσει το θέλημά Του και να γίνει μέρος του Σώματος του Χριστού. Για τον πλήρη αγιασμό ενός ανθρώπου, το σώμα του δούλου του Κυρίου πρέπει να ενωθεί με το Σώμα του Χριστού, και αυτό επιτυγχάνεται στο μυστήριο της Θείας Κοινωνίας. Το αληθινό Σώμα και το αληθινό Αίμα του Χριστού που λάβαμε έγιναν μέρος του μεγάλου Σώματος του Χριστού. Φυσικά για την ενότητα με τον Χριστό δεν αρκεί μόνο η ένωση του σώματός μας με το Σώμα του Χριστού. Το να τρώμε το Σώμα του Χριστού είναι ωφέλιμο όταν ορμούμε προς Αυτόν με πνεύμα και ενωνόμαστε μαζί Του. Η αποδοχή του Σώματος του Χριστού, ενώ απομακρύνεται από Αυτόν στο πνεύμα, μοιάζει με το άγγιγμα του Χριστού από εκείνους που Τον χτύπησαν, Τον στραγγάλισαν και Τον σταύρωσαν. Το άγγιγμά τους προς Αυτόν τους χρησίμευε όχι για σωτηρία και θεραπεία, αλλά για καταδίκη. Όσοι μετέχουν με ευλάβεια, αγάπη και ετοιμότητα να προσφέρουν τον εαυτό τους για να Τον υπηρετήσουν, ενώνονται στενά μαζί Του και γίνονται όργανο του Θείου Του θελήματος. «Όποιος τρώει το Σώμα Μου και πίνει το Αίμα Μου, μένει σε Εμένα και Εγώ σε Αυτόν», είπε ο Κύριος (Ιωάννης 6:56). Ενωμένος με τον Αναστημένο Κύριο και μέσω αυτού με ολόκληρη την Αειφόρο Τριάδα, ο άνθρωπος αντλεί από τη δύναμή Της για την αιώνια ζωή και ο ίδιος γίνεται αθάνατος. «Όπως με έστειλε ο ζωντανός Πατέρας, και ζω για χάρη του Πατέρα, και αυτός που με τρώει θα ζήσει για χάρη μου» (Ιωάννης 6:57). Όλοι όσοι πιστεύουν στον Χριστό και που ενώνονται μαζί Του παραδίδοντας τον εαυτό τους σε Αυτόν και αποδεχόμενοι τη Χάρη του Θεού αποτελούν συλλογικά την Εκκλησία του Χριστού, Κεφαλή της οποίας είναι ο ίδιος ο Χριστός και όσοι εισέρχονται σε αυτήν είναι μέλη Της. Ο Χριστός, αόρατος στο σωματικό μάτι, εκδηλώνεται στη γη καθαρά μέσω της Εκκλησίας Του, όπως το αόρατο ανθρώπινο πνεύμα εκδηλώνεται μέσω του σώματός του. Η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού και επειδή τα μέρη της ενώνονται με τον Χριστό μέσω των Θείων Μυστηρίων Του, και επειδή μέσω αυτής ο Χριστός ενεργεί στον κόσμο. Μεταλαμβάνουμε το Σώμα και το Αίμα του Χριστού (στα Ιερά Μυστήρια) για να είμαστε μέλη του Σώματος του Χριστού (Εκκλησία). Δεν συμβαίνει αμέσως. Η πλήρης παραμονή στην Εκκλησία είναι ήδη μια κατάσταση νίκης επί της αμαρτίας και πλήρης κάθαρση από αυτήν. Κάθε τι αμαρτωλό μας απομακρύνει σε κάποιο βαθμό από την Εκκλησία και από την Εκκλησία. Γι' αυτό σε κάθε μετανοούντα διαβάζεται στην προσευχή κατά την εξομολόγηση: «Συμφιλίωσε, ενώσε τους αγίους της Εκκλησίας σου». Ο χριστιανός με τη μετάνοια καθαρίζεται, ενώνεται στενά με τον Χριστό στην κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, αλλά και πάλι η σκόνη της αμαρτίας κατακάθεται πάνω του και τον αποξενώνει από τον Χριστό και την Εκκλησία, γι' αυτό χρειάζεται πάλι μετάνοια και κοινωνία. Μέχρι να τελειώσει η επίγεια ζωή του ανθρώπου, μέχρι την ίδια την αναχώρηση της ψυχής από το σώμα, συνεχίζεται μέσα του η πάλη μεταξύ αμαρτίας και αλήθειας. Ανεξάρτητα από το πόσο υψηλή πνευματική και ηθική κατάσταση έχει επιτύχει κάποιος, είναι δυνατό να πέσει σταδιακά ή γρήγορα, βαθιά στην άβυσσο της αμαρτίας. Είναι λοιπόν αναγκαίο να κοινωνήσουν όλοι με το άγιο Σώμα και Αίμα του Χριστού, ενισχύοντας την κοινωνία μας μαζί Του και ποτίζοντας με ζωογόνα ρέματα της Χάριτος του Αγίου Πνεύματος που ρέουν σε όλο το Σώμα της Εκκλησίας. Πόσο σημαντική είναι η κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων δείχνει ο βίος του Αγίου Ονουφρίου του Μεγάλου, στον οποίο, όπως και άλλοι ασκητές που έμειναν στην έρημο εκείνη, άγγελοι έφεραν τη Θεία Κοινωνία. Σεβασμιώτατη Μαρία της Αιγύπτου, της οποίας ο τελικός πόθος, μετά από πολλά χρόνια ζωής στην έρημο, ήταν να λάβει τα Ιερά Μυστήρια. Άγιος Σαββάτι του Σολοβέτσκι και πολλοί άλλοι. Δεν ήταν μάταια που ο Κύριος είπε: «Αμήν, αμήν, σας λέγω, εάν δεν φάτε τη σάρκα του Υιού του Ανθρώπου και δεν πιείτε το αίμα Του, δεν θα έχετε ζωή μέσα σας» (Ιωάννης 6:53). Η Κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού είναι η αποδοχή του Αναστάντος Χριστού, του νικητή του θανάτου, που δίνει σε όσους είναι μαζί Του τη νίκη επί της αμαρτίας και του θανάτου. Διατηρώντας μέσα μας το γεμάτο χάρη δώρο της Κοινωνίας, έχουμε την εγγύηση και την αρχή της αιώνιας μακάριας ζωής ψυχής και σώματος. Μέχρι την ίδια την «Ημέρα του Χριστού», τη Δευτέρα Παρουσία και την Κρίση Του σε ολόκληρο τον κόσμο, ο αγώνας μεταξύ αμαρτίας και αλήθειας θα συνεχιστεί, τόσο σε κάθε άτομο ξεχωριστά όσο και σε όλη την ανθρωπότητα. Η επίγεια Εκκλησία ενώνει όλους όσους αναγεννήθηκαν μέσω του βαπτίσματος, που σήκωσαν τον σταυρό του αγώνα κατά της αμαρτίας και ακολούθησαν τον ήρωα αυτού του αγώνα - τον Χριστό. Η Θεία Ευχαριστία, η προσφορά αναίμακτης θυσίας και η κοινωνία της, αγιάζει και ενισχύει τους συμμετέχοντες, καθιστώντας αυτούς που μετέχουν του Σώματος και του Αίματος του Χριστού αληθινά μέλη του Σώματος της Εκκλησίας Του. Αλλά μόνο με το θάνατο καθορίζει ο άνθρωπος αν παρέμεινε έγκυρο μέλος του Σώματος του Χριστού μέχρι την τελευταία του πνοή ή αν θριάμβευσε μέσα του η αμαρτία και έδιωξε τη χάρη που έλαβε στα Ιερά Μυστήρια και τον συνέδεσε με τον Χριστό. Αυτός που έπεσε στη χάρη, ως μέλος της επίγειας Εκκλησίας, περνά από τη γήινη Εκκλησία στην ουράνια Εκκλησία, αλλά αυτός που έπεσε από τη γήινη Εκκλησία δεν θα μπει στην ουράνια, γιατί το επίγειο μέρος της Εκκλησίας είναι ο δρόμος προς την ουράνια. Όσο περισσότερο κάποιος βρίσκεται υπό την επιρροή της χάρης της κοινωνίας και είναι πιο στενά ενωμένος με τον Χριστό, τόσο περισσότερο θα απολαμβάνει την κοινωνία με τον Χριστό στην επερχόμενη Βασιλεία Του. Εφόσον η αμαρτία στην ψυχή του ανθρώπου συνεχίζει να δρα μέχρι θανάτου και το σώμα του υπόκειται στις συνέπειές της, κουβαλώντας μέσα του τους σπόρους της αρρώστιας και του θανάτου, από τους οποίους θα ελευθερωθεί μόνο όταν αποσυντεθεί μετά το θάνατο του ανθρώπου και αναστηθεί ήδη ελεύθερος από αυτούς στη Γενική Ανάσταση. Αυτός που είναι ενωμένος σε πνεύμα και σώμα με τον Χριστό σε αυτή τη ζωή, θα είναι μαζί Του σε πνεύμα και σώμα στη μελλοντική ζωή. Τα γεμάτα χάρη ρέματα των Ζωοδόχων Μυστηρίων του Σώματος και του Αίματος του Χριστού είναι η πηγή της αιώνιας χαράς μας στην κοινωνία με τον Αναστημένο Χριστό και την ενατένιση της Δόξας Του. Οι ίδιες συνέπειες της αμαρτίας, που δεν έχει ακόμη πλήρως αποβληθεί από το ανθρώπινο γένος, δεν δρουν μόνο σε μεμονωμένους ανθρώπους, αλλά μέσω αυτών εκδηλώνονται και στις επίγειες δραστηριότητες ολόκληρων τμημάτων της Εκκλησίας. Διαρκώς εμφανίζονται αιρέσεις, σχίσματα και ταραχές, αποξενώνοντας κάποιους από τους πιστούς. Οι παρεξηγήσεις μεταξύ των τοπικών εκκλησιών, ή τμημάτων τους, προβληματίζουν την Εκκλησία από τα αρχαία χρόνια και οι προσευχές για το τέλος τους ακούγονται συνεχώς στη λατρεία. «Ζητούμε ομοφωνία των Εκκλησιών», «Ενοποίηση των Εκκλησιών» (Αναστάσιμος Κανόνας της Τριάδας, Κεφάλαιο 8), «Οργάνωσε διχόνοια για την Εκκλησία». «Αφήστε τη διχόνοια στην Εκκλησία» (Λειτουργία Αρχαγγέλου 8 Νοεμβρίου, 26 Μαρτίου, 13 Ιουλίου) και παρόμοιες προσευχές έχουν προσφερθεί από την Ορθόδοξη Εκκλησία εδώ και αιώνες. Ακόμη και το Μεγάλο Σάββατο, πριν από τη Σινδόνη, η Εκκλησία φωνάζει: «Εσύ που γέννησες, Άμωμη Παναγία, σβήσε τους πειρασμούς της Εκκλησίας και δώρισε τον κόσμο ως καλό» (τέλος άρθρου 2). Μόνο όταν εμφανιστεί ο Χριστός στα σύννεφα θα πατηθεί ο πειραστής και θα εξαφανιστούν όλοι οι πειρασμοί και οι πειρασμοί. Τότε ο αγώνας μεταξύ καλού και κακού, μεταξύ ζωής και θανάτου, θα τελειώσει και η επίγεια Εκκλησία θα συγχωνευθεί στη θριαμβεύουσα Εκκλησία στην οποία «όλος ο Θεός θα είναι σε όλα» (Α' Κορ. 15:28). Στην ερχόμενη Βασιλεία του Χριστού δεν θα υπάρχει πλέον ανάγκη για κοινωνία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, γιατί όλοι όσοι ήταν άξιοι θα είναι σε στενή κοινωνία μαζί Του και θα απολαμβάνουν το αιώνιο φως της Ζωοδόχου Τριάδος, βιώνοντας ευδαιμονία ανέκφραστη στη γλώσσα και ακατανόητη για τον αδύναμο νου μας. Επομένως, μετά την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων του Χριστού κατά τη λειτουργία, προσφέρεται πάντα μια προσευχή στο θυσιαστήριο, που ψάλλεται τις ημέρες του Πάσχα: «Ω, μεγάλο και ιερότατο Πάσχα στον Χριστό! ΠΕΡΙ! Σοφία και Λόγο του Θεού και Δύναμη! Δώσε μας την ευκαιρία να σε μετέχουμε στις αιώνιες ημέρες της Βασιλείας Σου». Τι προσευχήθηκε ο Χριστός στον κήπο της Γεθσημανή Ο Κύριος, αφού έκανε τον Μυστικό Δείπνο με τους μαθητές Του και τους δίδαξε τις οδηγίες Του, πήγε μαζί τους στο Όρος των Ελαιών (Ματθαίος 26:30, Μάρκος 14:26, Λουκάς 22:39). Στο δρόμο, συνέχισε τις τελευταίες Του διδασκαλίες, αφού ολοκλήρωσε τις οποίες στράφηκε στον Επουράνιο Πατέρα με προσευχή για τους μαθητές Του και για εκείνους που θα πίστευαν σύμφωνα με τον λόγο τους (Ιωάννης 17). Έχοντας διασχίσει το ρέμα Κιδρών, ο Κύριος και οι μαθητές του μπήκαν στον κήπο της Γεθσημανή, όπου είχε συγκεντρωθεί συχνά μαζί τους στο παρελθόν (Ματθαίος 26:36· Μάρκος 14:32· Ιωάννης 18:1–2). Εδώ άφησε τους μαθητές Του, εκτός από τον Πέτρο, τον Ιωάννη και τον Ιάκωβο, διατάζοντας τους να καθίσουν ενώ προσευχόταν. Και ο Ίδιος πήγε λίγο παραπέρα με τον Πέτρο, τον Ιωάννη και τον Ιάκωβο. Ήθελε να απομονωθεί όσο το δυνατόν περισσότερο, και γνωρίζοντας όλα όσα έπρεπε να συμβούν, άρχισε να θρηνεί, να φρικάρει και να λαχταράει (Ματθαίος 26:37-38· Μάρκος 14:33-34) και είπε σε όσους ήταν μαζί Του: «Η ψυχή μου είναι λυπημένη μέχρι θανάτου, μείνετε εδώ και αγρυπνείτε μαζί μου». Και αφού προχώρησε λίγο, έπεσε με το πρόσωπο στο έδαφος και προσευχήθηκε. Ο Κύριος διέκοψε την προσευχή Του δύο φορές - πλησίασε τον Πέτρο και τους γιους του Ζεβεδαίου. Αλίμονο! Ήταν εδώ, αλλά δεν ήταν ξύπνιοι: τους είχε κυριεύσει ο ύπνος. Μάταια ο Θείος Δάσκαλος τους έπεισε να αγρυπνούν και να προσεύχονται για να μην πέσουν σε πειρασμό: «Το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα αδύναμη» (Ματθαίος 26:41, Μάρκος 14:38). Οι μαθητές αποκοιμήθηκαν ξανά μόλις ο Σωτήρας τους άφησε για να συνεχίσουν την προσευχή Του, η οποία τελείωσε μόνο όταν πλησίαζε η ώρα για την προδοσία του Υιού του Ανθρώπου στα χέρια των αμαρτωλών. Η ένταση της προσευχής του Ιησού έφτασε στον υψηλότερο βαθμό - ο αιματηρός ιδρώτας που εμφανίστηκε έπεσε σε σταγόνες στο έδαφος (Λουκάς 22:44). Για τι προσευχήθηκε τόσο θερμά ο Ιησούς; Τι παρακάλεσε τον Επουράνιο Πατέρα, ρίχνοντας το πρόσωπό Του στο έδαφος τρεις φορές; - "Αββά Πατέρα μου! Όλα είναι δυνατά για σένα. Ω, αν θα ήθελες να κουβαλάς αυτό το ποτήρι από μένα. Αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα, πέρασε αυτό το ποτήρι από μένα. Ωστόσο, όχι όπως θέλω, αλλά όπως κάνεις εσύ, όχι το θέλημά μου, αλλά το δικό Σου. "Πατέρα μου, αν αυτό το ποτήρι δεν μπορεί να περάσει από μένα, μήπως το πιω, Λουκ. Μάρκος 14:35–36). Ο Κύριος Ιησούς Χριστός ήταν ο Θεάνθρωπος. Η θεία και η ανθρώπινη φύση, χωρίς να συγχωνεύονται ή να αλλάζουν, ήταν «αχώριστα και αχώριστα» (το δόγμα της Συνόδου της Χαλκηδόνας) ενώθηκαν σε Αυτόν σε ένα πρόσωπο. Σύμφωνα με δύο φύσεις, ο Κύριος είχε επίσης δύο θελήματα. Ως Θεός, ο Ιησούς Χριστός ήταν ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα και είχε ένα θέλημα μαζί Του και με το Άγιο Πνεύμα. Αλλά ως τέλειος άνθρωπος, αποτελούμενος από ψυχή και σώμα, ο Κύριος είχε ανθρώπινα αισθήματα και θέληση. Η ανθρώπινη θέλησή του ήταν εντελώς υποταγμένη στο Θείο. Ο Κύριος υπέταξε το ανθρώπινο θέλημά Του στο Θείο - Επιδίωξε μόνο να κάνει το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα (Ιωάννης 5:30). Η πνευματική του τροφή ήταν «να κάνει το θέλημα εκείνου που τον έστειλε και να ολοκληρώσει το έργο Του» (Ιωάννης 4:34). Και υπήρχε ένα έργο που έπρεπε να πραγματοποιηθεί, που δεν είχε όμοιο, με το οποίο έπρεπε να εκπλαγεί ακόμη και η αναίσθητη άψυχη φύση. Ήταν απαραίτητο να λυτρωθεί ο άνθρωπος από την αμαρτία και τον θάνατο, να αποκατασταθεί η ενότητα του ανθρώπου με τον Θεό. Ήταν απαραίτητο ο αναμάρτητος Σωτήρας να πάρει επάνω Του όλη την ανθρώπινη αμαρτία, ώστε Αυτός που δεν έχει δικές του αμαρτίες, να νιώσει το βάρος της αμαρτίας όλης της ανθρωπότητας και να θρηνήσει γι' αυτό όπως μόνο η τέλεια αγιότητα μπορεί, νιώθοντας ξεκάθαρα ακόμη και την παραμικρή απόκλιση από τις εντολές και το θέλημα του Θεού. Ήταν απαραίτητο Αυτός, στον Οποίο η Θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν υποστατικά, με την αγία, αναμάρτητη ανθρωπότητά Του, να βιώσει όλη τη φρίκη της απομάκρυνσης του ανθρώπου από τον Δημιουργό του, τον διαχωρισμό της αμαρτωλής ανθρωπότητας από την πηγή της αγιότητας και του φωτός - τον Θεό. Το βάθος της πτώσης της ανθρωπότητας έπρεπε να είχε αποκαλυφθεί με τα μάτια του αυτή τη στιγμή, γιατί ο άνθρωπος, που δεν ήθελε να υπακούσει στον Θεό στον παράδεισο και άκουσε τον διάβολο που τον συκοφάντησε, τώρα θα ξεσηκωθεί εναντίον του Θείου Σωτήρα του, θα τον συκοφαντήσει και, δηλώνοντάς Τον ανάξιο να ζήσει στη γη, θα τον κρεμάσει ανάμεσα στο δέντρο και θα τον φέρει κάτω από τη γη. Ο θεόδοτος νόμος (Δευτ. 21, 22–23 ). Ήταν απαραίτητο ο αναμάρτητος Δίκαιος, που απορρίφθηκε από τον αμαρτωλό κόσμο, για τον οποίο και από τον οποίο υπέφερε, να συγχωρήσει την ανθρωπότητα για αυτή τη θηριωδία και να στραφεί στον Επουράνιο Πατέρα με μια προσευχή, ώστε η θεία Αλήθεια να συγχωρήσει την τυφλωμένη από τον διάβολο ανθρωπότητα για αυτήν την απόρριψη του Δημιουργού και Σωτήρα της. Μια τέτοια ιερή προσευχή δεν μπορούσε να ακουστεί, μια τέτοια δύναμη αγάπης έπρεπε να ενώσει την πηγή της αγάπης - τον Θεό με εκείνους που, τουλάχιστον τώρα, θα νιώσουν αυτή την αγάπη και, συνειδητοποιώντας πόσο μακριά έχουν χωρίσει μέχρι τώρα τα μονοπάτια του Θεού, θα έχουν ισχυρή αποφασιστικότητα - μέσω του Δημιουργού που έχει αναλάβει την ανθρώπινη φύση, να επιστρέψουν ξανά στον Θεό Πατέρα. Και τώρα έφτασε η ώρα που όλα αυτά πρέπει να γίνουν πραγματικότητα. Σε λίγες ώρες, ο Υιός του Ανθρώπου, που αναλήφθηκε στον σταυρό, θα προσελκύσει τους πάντες κοντά Του με την αυτοθυσία Του. Οι αμαρτωλές ανθρώπινες καρδιές δεν μπορούν να αντισταθούν στην πίεση της αγάπης Του. Η αγάπη του Θεανθρώπου θα σπάσει τον λίθο των ανθρώπινων καρδιών. Θα νιώσουν την ακαθαρσία και το σκοτάδι τους, την ασημαντότητά τους, και μόνο οι πεισματάρηδες που μισούν τον Θεό δεν θα θέλουν να φωτιστούν από το φως του μεγαλείου και του ελέους του Θεού. Όλοι όσοι δεν απορρίπτουν Αυτόν που τους καλεί, φωτισμένοι από το φως της αγάπης του Θεανθρώπου, θα αισθανθούν την απόστασή τους από τον στοργικό Δημιουργό και θα λαχταρούν την ένωση μαζί Του. Και το μεγαλύτερο μυστήριο θα συμβεί αόρατα - η ανθρωπότητα θα στραφεί στον Δημιουργό της και ο ελεήμων Κύριος θα δεχτεί με χαρά όσους επιστρέφουν από τον συκοφάντη του διαβόλου στο Πρωτότυπο τους. Το φράγμα της εχθρότητας καταστράφηκε. «Το έλεος και η αλήθεια συναντήθηκαν, η αλήθεια και η ειρήνη φιλήθηκαν μεταξύ τους», - η αλήθεια κατέβηκε από τον ουρανό, γιατί η ενσαρκωμένη Αλήθεια έλαμψε από τη γη στο σταυρό. «Ήρθε η ώρα που όλα αυτά έπρεπε να συμβούν». Ο Μιπ δεν υποψιάστηκε ακόμη το μεγαλείο της επόμενης μέρας. Πριν από το βλέμμα του Θεανθρώπου αποκαλύφθηκαν όλα όσα έπρεπε. Θυσίασε εκούσια τον εαυτό Του για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Και τώρα ήρθε για τελευταία φορά για να προσευχηθεί μόνος του στον Επουράνιο Πατέρα Του. Εδώ θα κάνει τη θυσία που θα σώσει το ανθρώπινο γένος - θα παραδοθεί οικειοθελώς στον εαυτό Του για να υποφέρει, θα παραδοθεί στη δύναμη του σκότους. Ωστόσο, αυτή η θυσία δεν θα είναι σωτήρια αν βιώσει μόνο τα προσωπικά Του βάσανα - Έπρεπε να βασανιστεί από εκείνα τα αμαρτωλά έλκη από τα οποία υποφέρει η ανθρωπότητα. Η καρδιά του Θεανθρώπου είναι γεμάτη με ανέκφραστη λύπη. Όλες οι ανθρώπινες αμαρτίες, ξεκινώντας από το έγκλημα του Αδάμ και τελειώνοντας με αυτές που θα διαπραχθούν όταν ηχήσει η τελευταία σάλπιγγα, όλες οι μεγάλες και οι μικρές αμαρτίες όλων των ανθρώπων εμφανίστηκαν μπροστά στο νοερό Του βλέμμα. Ως Θεός, ήταν πάντα ανοιχτοί σε Αυτόν - «όλη η ουσία αποκαλύφθηκε μπροστά Του», αλλά τώρα η ανθρώπινη φύση Του βιώνει όλη τη βαρύτητα και την αποστροφή τους. Η αγία αναμάρτητη ψυχή είναι γεμάτη φρίκη. Υποφέρει με τρόπο που δεν υποφέρουν οι ίδιοι οι αμαρτωλοί, που με τη σκληρυμένη καρδιά τους δεν αισθάνονται πόσο η αμαρτία μολύνει τον άνθρωπο και τον απομακρύνει από τον Δημιουργό. Τα βάσανά του είναι ακόμη πιο δυνατά γιατί βλέπει αυτή τη χοντροκομία και τη σκληρότητα της καρδιάς, ότι οι άνθρωποι «έχουν τυφλώσει τα μάτια τους, αλλά δεν βλέπουν, και δεν θέλουν να ακούσουν με τα αυτιά τους και να γυρίσουν για να τους θεραπεύσει». Βλέπει ότι όλος ο κόσμος απομακρύνεται τώρα από τον Θεό που ήρθε σε αυτόν με ανθρώπινη μορφή. «Η ώρα έρχεται και έχει ήδη έρθει» (Ιωάννης 16:32), όταν ακόμη και εκείνοι που μόλις διαβεβαίωσαν για την ετοιμότητά τους να καταθέσουν την ψυχή τους για Αυτόν θα διασκορπιστούν. Ο Θεάνθρωπος θα κρεμαστεί μόνος του στο σταυρό, πλημμυρισμένος από χαλάζι χλευασμού από τον κόσμο που ήρθε να δει αυτό το θέαμα. Λίγες μόνο ψυχές έμειναν πιστές σ' Αυτόν, αλλά ακόμη κι αυτές, με τη σιωπηλή θλίψη και την αδυναμία τους, αυξάνουν τα βάσανα της στοργικής καρδιάς του Υιού της Παναγίας. Δεν υπάρχει βοήθεια από πουθενά... Είναι αλήθεια ότι αυτές τις στιγμές δεν είναι μόνος, γιατί ο Πατέρας είναι πάντα μαζί Του (Ιωάννης 8:29, 10:30). Αλλά για να νιώσει την πλήρη σοβαρότητα των συνεπειών της αμαρτίας, ο Υιός του Θεού επιτρέπει οικειοθελώς στην ανθρώπινη φύση Του να νιώσει τη φρίκη του αποχωρισμού από τον Θεό. Αυτή η τρομερή στιγμή θα είναι αφόρητη για ένα ιερό, αναμάρτητο ον. Μια δυνατή κραυγή θα ξεσπάσει από τα χείλη Του: «Θεέ μου, Θεέ μου, με εγκατέλειψες σε όλα» (Ματθαίος 27:46). Και εν αναμονή αυτής της ώρας, η αγία ψυχή γεμίζει φρίκη και αγανάκτηση. Ακόμη και νωρίτερα, όταν οι Έλληνες ήρθαν στον Ιησού για να Τον δουν, επέτρεψε στην ανθρώπινη φύση Του να βιώσει την προσέγγιση αυτής της τρομερής ώρας. Όταν αυτά τα «πρόβατα από άλλη μάντρα» ήρθαν κοντά Του, ο Θεάνθρωπος είδε ότι πλησίαζε ήδη η ώρα που όλοι θα έρχονταν κοντά Του, υψωμένοι στον σταυρό. Η ανθρώπινη φύση έτρεμε, η ψυχή Του αγανάκτησε. Αλλά ο Ιησούς ήξερε ότι χωρίς τα βάσανά Του η σωτηρία των ανθρώπων ήταν αδύνατη, ότι χωρίς αυτούς η επίγεια δράση Του θα άφηνε τόσο λίγο ίχνος όσο ένας κόκκος που βρισκόταν στην επιφάνεια της γης για μεγάλο χρονικό διάστημα μέχρι να στεγνώσει από τον ήλιο. Γι' αυτό, αμέσως στράφηκε στον Πατέρα για να μην επιτρέψει στις ανθρώπινες αδυναμίες να κυριεύσουν όλες τις σκέψεις και τις επιθυμίες της ανθρώπινης φύσης του: «Τώρα η ψυχή μου είναι ταραγμένη, και λέω, Πατέρα, σώσε με από αυτήν την ώρα. Αλλά ήρθα για αυτήν την ώρα (αλλά γι' αυτό ήρθα για αυτήν την ώρα). Και, σαν να ενθαρρύνεται από τη μνήμη του γιατί ήρθε στη γη, ο Χριστός προσεύχεται να εκπληρωθεί το θέλημα του Θεού - θα σωθεί το ανθρώπινο γένος: «Πάτερ, δόξασε το όνομά σου - δοξάσε το στη γη, ανάμεσα στους ανθρώπους, δείξτε τον εαυτό σας όχι μόνο ως Δημιουργός, αλλά και ως Σωτήρας (Αγ. Βασίλειος ο Μέγας, Ενάντια στον Ευνόμιο και πάλι θα δοξάζω». 12:27–28) - ακούστηκε μια φωνή από τον ουρανό, που ανήγγειλε ότι ερχόταν η ώρα για την εκπλήρωση του κρυμμένου Μυστηρίου του Θεού από τους αιώνες (Κολ. 1:26), (Εφεσ.1:9, 3, 9). Και τώρα έφτασε ήδη. Αν πριν η ανθρώπινη φύση του Χριστού ανατρίχιαζε και αγανακτούσε με τη σκέψη του τι θα ακολουθούσε, τότε τι ένιωθε τώρα όταν, εν αναμονή του ερχομού των εχθρών Του και του προδότη, προσευχήθηκε μόνο στον Θεό για τελευταία φορά; Ο Κύριος, γνωρίζοντας ότι κάθε προσευχή θα εισακούστηκε (Ιωάννης 11:42), ήξερε ότι αν ζητούσε από τον Πατέρα να Τον ελευθερώσει από το μαρτύριο και τον θάνατο, θα εμφανίζονταν περισσότερες από δώδεκα λεγεώνες αγγέλων (Ματθαίος 26:53) για να Τον προστατεύσουν. Αλλά είναι για αυτό που ήρθε; Ήταν για να εγκαταλείψουμε την τελευταία στιγμή την εκπλήρωση όσων προείπε μέσω των Γραφών; Ωστόσο, «το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη» (Μάρκος 14:38). Καίγεται με το Πνεύμα (Ρωμ. 12:11) και τώρα ο Ιησούς, θέλοντας μόνο ένα πράγμα - να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού. Αλλά από την ίδια της τη φύση, η ανθρώπινη φύση απομακρύνεται από τα βάσανα και τον θάνατο (Ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης, βιβλίο 3, κεφάλαια 18, 20, 23, 24· Μακάριος Θεοφύλακτος· «Η Κλίμακα» του Ιωάννη, λέξη 6, «περί μνήμης και θανάτου»). Ο Υιός του Θεού δέχτηκε οικειοθελώς αυτή την αδύναμη φύση. Ο ίδιος παραδίδεται στον θάνατο για τη σωτηρία του κόσμου. Και κερδίζει, αν και νιώθει ένα αίσθημα πλησιέστερου φόβου για το θάνατο και αηδίας από τα βάσανα («Η Κλίμακα», ό.π.· Ευλογημένος Αυγουστίνος· Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως, βιβλίο 3, 24). Τώρα αυτά τα βάσανα θα είναι ιδιαίτερα τρομερά, φοβερά όχι τόσο από μόνα τους, αλλά επειδή η ψυχή του Θεανθρώπου κλονίζεται στα βάθη. Η ανθρώπινη αμαρτία που αναλαμβάνεται πάνω Του είναι ανέκφραστα βαριά γι' Αυτόν. Αυτή η αμαρτία βαραίνει τον Ιησού και κάνει τα δεινά που πρόκειται να ακολουθήσουν αφόρητα. Ο Χριστός γνωρίζει ότι όταν η δυστυχία φτάσει στον υψηλότερο βαθμό, θα είναι εντελώς μόνος. Όχι μόνο κανείς δεν μπορεί να τους ανακουφίσει μεταξύ των ανθρώπων - «Περίμενα αυτόν που θρηνούσε και δεν βρήκα, παρηγόρησα και δεν βρήκα», «και έψαξα και δεν βρήκα βοηθό, και σκέφτηκα, και κανείς δεν μεσίτευσε» (Ψαλμ. 68:21· Ησ. 63:5) - αλλά ακόμη και για την πλήρη αίσθηση της βαρύτητας της αμαρτίας. Ουράνιος Πατέρας. Και αυτή τη στιγμή το ανθρώπινο θέλημά Του μπορεί να θέλει να αποφύγει τα βάσανα. Ναι, αυτό δεν θα συμβεί. Ας μην αποκλίνει ούτε μια στιγμή το ανθρώπινο θέλημά Του από το Θείο. Αυτό προσεύχεται ο Θεάνθρωπος στον Επουράνιο Πατέρα Του. Εάν είναι δυνατόν η ανθρωπότητα να αποκαταστήσει την ενότητά της με τον Θεό, εκτός από ένα νέο τρομερό έγκλημα κατά του Υιού του Θεού (Μέγας Βασίλειος, Κατά Ευνομίου, βιβλίο 4), ας μην είναι καλύτερο για αυτήν την ώρα. Αλλά, αν μόνο έτσι μπορεί να έλθη η ανθρωπότητα προς τον Δημιουργό της, ας εκπληρωθεί η καλή θέληση του Θεού και σε αυτήν την περίπτωση. Ας γίνει το θέλημά Του, και η ανθρώπινη φύση του Ιησού, ακόμη και στις πιο τρομερές στιγμές, ας επιθυμεί τίποτα άλλο παρά μόνο ένα πράγμα - την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, την ολοκλήρωση της οικονομίας του Θεού. Αυτό ακριβώς προσευχήθηκε ο Χριστός στον κήπο της Γεθσημανή, «με δυνατή κραυγή και με δάκρυα στις ημέρες της σάρκας Του πρόσφερε προσευχές και ικεσίες σε Εκείνον που μπόρεσε να Τον σώσει από τον θάνατο» (Εβρ. 5:7). Πρόσφερε προσευχές και ικεσίες σε Εκείνον που μπορούσε να Τον σώσει από τον θάνατο, αλλά δεν προσευχήθηκε για απελευθέρωση από τον θάνατο. Σαν να είναι αυτό που είπε ο Κύριος Ιησούς Χριστός στον Θείο Πατέρα Του. «Αββά, Πατέρα μου, ο πατέρας αυτού που έστειλες να συγκεντρώσει σε ένα τον λαό του Ισραήλ και τα διασκορπισμένα παιδιά του Θεού - τον ειδωλολατρικό λαό, για να δημιουργήσει από τους δύο έναν νέο άνθρωπο και μέσω του σταυρού για να συμφιλιωθούν και οι δύο μαζί Σου. Αυτός που σε αγαπά με όλη του την καρδιά, με όλη του την ψυχή και με όλο του το μυαλό, επιθυμεί μόνο ό,τι ευχαριστεί το θέλημά σου, καλό και τέλειο. Αν είναι δυνατόν το έργο της οικοδόμησης να ολοκληρωθεί εκτός από ένα νέο τρομερό έγκλημα εκ μέρους των ανθρώπων. Αν είναι δυνατόν να μην βιώσω αυτή την ψυχική ταλαιπωρία, στην οποία σε λίγες ώρες θα ενωθεί η τρομερή ταλαιπωρία του ανθρώπινου σώματος. αν αυτό είναι δυνατό, τότε λύσε Με από τις δοκιμασίες και τους πειρασμούς που έχουν ήδη έρθει και πρόκειται να έρθουν ακόμη. Ελευθερώστε με από την ανάγκη να βιώσω τις συνέπειες του εγκλήματος του Αδάμ. Ωστόσο, αυτή η προσευχή Μου προτείνεται από την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης Μου, αλλά ας είναι όπως σας αρέσει, ας εκπληρωθεί όχι το θέλημα της αδύναμης ανθρώπινης φύσης, αλλά της κοινής, αιώνιας συμβουλής Μας. Πατέρα μου! Αν κατά τη σοφή οικονομία είναι απαραίτητο να κάνω αυτή τη θυσία, δεν την αρνούμαι. Αλλά προσεύχομαι μόνο ένα πράγμα: ας είναι δικό σου. Να γίνεται το θέλημά Σου πάντα και σε όλα. Ακριβώς όπως στον ουρανό Εγώ, ο Μονογενής Σου Υιός, και Εσύ έχεις ένα θέλημα, έτσι και το ανθρώπινο μου θέλημα εδώ στη γη ας μην επιθυμεί ούτε μια στιγμή οτιδήποτε αντίθετο στο κοινό μας θέλημα. Ας εκπληρωθεί αυτό που αποφασίσαμε πριν από τη δημιουργία του κόσμου, ας πραγματοποιηθεί η σωτηρία του ανθρώπινου γένους. Ας λυτρωθούν οι υιοί των ανθρώπων από την υποδούλωση του διαβόλου, λυτρωμένοι με ακριβό τίμημα - τα βάσανα και την αυτοθυσία του Θεανθρώπου. Και είθε όλο το βάρος των ανθρώπινων αμαρτιών που παίρνω επάνω Μου, είθε κανένα ψυχικό και σωματικό μαρτύριο που προστίθεται σε αυτό να μην μπορεί να κλονίσει το ανθρώπινο θέλημά Μου στη δίψα να εκπληρωθεί το άγιο θέλημά Σου. Είθε να εκπληρώσω το θέλημά Σου με χαρά. Γενηθήτω το θέλημά σου». «Ο Κύριος προσευχήθηκε για το ποτήρι του εκούσιου σωτήριου πάθους, όπως και για το ακούσιο» (Κυριακάτικη λειτουργία, Κεφάλαιο 5, Κανόνας 8), δείχνοντας έτσι τις δύο επιθυμίες δύο φύσεων, και παρακαλώντας τον Θεό Πατέρα να μην αμφιταλαντευτεί το ανθρώπινο θέλημά Του υποταγμένο στο θέλημα του Θείου (Ακριβής παρουσίαση της Ορθόδοξης πίστης 2, 43,3). Ένας άγγελος Του εμφανίστηκε από τον ουρανό και ενίσχυσε (Λουκάς 22:43) την ανθρώπινη φύση του, και ο Ιησούς, που έκανε το κατόρθωμα της αυτοθυσίας, προσευχόταν όλο και πιο επιμελώς, ιδρώνοντας αίμα. Και για την ευλάβειά Του, για τη διαρκή υποταγή Του στο θέλημα του Πατέρα, ακούστηκε ο Υιός του Ανθρώπου. Ενδυναμωμένος και ενθαρρυμένος, ο Ιησούς σηκώθηκε από την προσευχή (A Accurate Statement of the Orthodox Faith, Book 3, 24). Ήξερε ότι η ανθρώπινη φύση Του δεν θα κλονιζόταν πλέον, ότι το βάρος των ανθρώπινων αμαρτιών θα άρει σύντομα από Αυτόν και ότι με την υπακοή Του στον Θεό Πατέρα θα οδηγούσε τη χαμένη ανθρώπινη φύση στον Ουρανό. Πλησίασε τους μαθητές και είπε: «Ακόμα κοιμάστε και αναπαύεστε. Πέρασε, ήρθε η ώρα: ο Υιός του Ανθρώπου παραδόθηκε στα χέρια των αμαρτωλών. Σηκωθείτε, πάμε, ιδού, αυτός που με πρόδωσε πλησίασε, προσευχηθείτε για να μην πέσετε σε πειρασμό». Βγαίνοντας να συναντήσει εκείνους που ήρθαν για Αυτόν, ο Κύριος έδωσε εθελοντικά τον εαυτό Του στα χέρια τους. Και όταν ο Πέτρος, θέλοντας να προστατεύσει τον Δάσκαλό Του, χτύπησε τον δούλο του επισκόπου με ένα ξίφος και του έκοψε το αυτί, ο Κύριος θεράπευσε τον δούλο και υπενθύμισε στον Πέτρο ότι πρόδωσε οικειοθελώς τον εαυτό Του: «Βάλε το σπαθί στη θήκη του. Δεν μπορώ να πιω το ποτήρι που ο Πατέρας μου έδωσε περισσότερα από όσα θα μου ζητήσει ο Πατέρας μου τώρα; δώδεκα λεγεώνες αγγέλων. Πώς, λοιπόν, θα εκπληρωθούν οι Γραφές, ότι έτσι πρέπει να γίνει» (Ιωάννης 18:11· Ματθ. 26:53–54) Και πίνοντας οικειοθελώς ολόκληρο το ποτήρι της ψυχικής και σωματικής οδύνης, ο Χριστός δόξασε τον Θεό στη γη - πέτυχε ένα έργο μεγαλείου όχι λιγότερο από τη δημιουργία του ίδιου του κόσμου. έκανε τους ανθρώπους κοινωνούς της Θείας φύσης (Β' Πέτρου 1:4). Έχοντας ολοκληρώσει το έργο που «τον έδωσε ο Πατέρας να κάνει», ο Χριστός δοξάστηκε σύμφωνα με την ανθρωπότητά Του με εκείνη τη δόξα που είχε, όπως ο Θεός, «πριν ο κόσμος δεν υπήρχε» (Ιωάννης 17:5), και κάθισε με την ανθρωπότητά Του στα δεξιά του Θεού Πατέρα, περιμένοντας «μέχρι οι εχθροί Του να γίνουν υποπόδιο των ποδιών Του» (Εβρ. 131). Έχοντας γίνει «για όλους εκείνους που τον υπακούν, ο δημιουργός της αιώνιας σωτηρίας» (Εβρ. 5:9), ο Χριστός, ακόμη και μετά την ανάληψη στους ουρανούς, παραμένει «εν δύο όντων, ασύλληπτα» (Θεοτόκος δογματιστής του 6ου τόνου), «κουβαλώντας δύο επιθυμίες δύο κατά κάθε φύση για πάντα (Κυριακή 5η έως την Κανονιά της 5ης ημέρας), αλλά το δοξασμένο σώμα δεν μπορεί τώρα να υποφέρει και δεν χρειάζεται τίποτα, και κατά συνέπεια, η ανθρώπινη βούλησή Του δεν μπορεί να αποκλίνει σε τίποτα από τη Θεία Με αυτήν την ίδια σάρκα ο Χριστός θα έρθει την τελευταία ημέρα «να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς», μετά την οποία, ως Βασιλιάς όχι μόνο σύμφωνα με τη Θεότητά Του, αλλά και σύμφωνα με την ανθρωπότητά Του, με ολόκληρη την αιώνια βασιλεία Του θα υποταχθεί στον Θεό Πατέρα. Ορθόδοξη προσκύνηση της Μητέρας του Θεού Η Ορθόδοξη Εκκλησία, περιέχοντας την αληθινή πίστη, διδάσκει για τη Μητέρα του Θεού ό,τι έχει πει γι' Αυτήν η Αγία Παράδοση και η Αγία Γραφή και τη δοξάζει καθημερινά στις εκκλησίες της, ζητώντας της βοήθεια και προστασία. Γνωρίζοντας ότι ήταν ευχαριστημένη μόνο με εκείνους τους επαίνους που αντιστοιχούσαν στην πραγματική της δόξα, οι Άγιοι Πατέρες και οι ύμνοι Της και του Υιού Της προσευχήθηκαν για να τους διδάξουν πώς να Την ψάλλουν: «Φύλαξε τις σκέψεις μου, Χριστέ μου, γιατί τολμώ να υμνήσω την αγνή Μητέρα Σου» (εικ. της Κοιμήσεως). Η Εκκλησία διδάσκει ότι ο Χριστός γεννήθηκε αληθινά από την Αειπαρθένο Μαρία» (Άγιος Επιφάνιος Κύπρου, «Ο αληθινός λόγος της πίστεως») «Χρειάζεται να ομολογήσουμε ότι η Παναγία είναι πραγματικά η Θεοτόκος, για να μην πέσουμε σε βλασφημία. Διότι όσοι αρνούνται ότι η Παναγία είναι όντως η Μητέρα του Θεού δεν είναι πλέον οι πιστοί, αλλά μαθητές των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων» (Άγιος Εφραίμ ο Σύρος, «Προς τον μοναχό Ιωάννη»). Από τον μύθο είναι γνωστό ότι η Μαρία ήταν κόρη του ηλικιωμένου Ιωακείμ και της Άννας και ο Ιωακείμ καταγόταν από τη βασιλική οικογένεια του Δαβίδ και η Άννα από την ιερατική οικογένεια. Παρά την τόσο ευγενή καταγωγή, ήταν φτωχοί. Ωστόσο, δεν ήταν αυτό που στεναχώρησε αυτούς τους δίκαιους ανθρώπους, αλλά το γεγονός ότι δεν είχαν παιδιά και δεν μπορούσαν να ελπίζουν ότι ο απόγονός τους θα έβλεπε τον Μεσσία. Κι έτσι, όταν μια μέρα, περιφρονημένοι από τους Εβραίους για τη στειρότητά τους, προσευχήθηκαν και οι δύο στη θλίψη της ψυχής τους - ο Ιωακείμ στο βουνό, όπου αποσύρθηκε αφού ο ιερέας δεν ήθελε να κάνει τη θυσία του στο ναό και η Άννα στον κήπο της, θρηνώντας για τη στειρότητά της, τότε ένας Άγγελος τους είπε να τους γεννήσουν και να τους γεννήσουν. Ευχαριστημένοι, υποσχέθηκαν να αφιερώσουν το παιδί τους στον Θεό. Εννέα μήνες αργότερα γεννήθηκε η κόρη τους, η Μαρία, η οποία έδειξε τα καλύτερα πνευματικά προσόντα από μικρή ηλικία. Όταν ήταν τριών ετών, οι γονείς της, εκπληρώνοντας την υπόσχεσή τους, πήγαν πανηγυρικά τη μικρή Μαρία στον Ναό της Ιερουσαλήμ, η οποία ανέβηκε η ίδια τα ψηλά σκαλιά, και από τον Αρχιερέα Ζαχαρία, που τη συνάντησε, με την αποκάλυψη του Θεού, την οδήγησαν στα Άγια των Αγίων, φέρνοντας μαζί της τη χάρη του Θεού που είχε αναπαυθεί πάνω της. Ήταν ένας νεόκτιστος ναός, στον οποίο δεν κατέβαινε η δόξα του Θεού, όπως στη Σκηνή του Μαρτυρίου ή του Σολομώντα. Εγκαταστάθηκε στις εγκαταστάσεις παρθένων που υπήρχαν στο ναό, αλλά πέρασε τόσο πολύ χρόνο στην προσευχή στα Άγια των Αγίων που, θα έλεγε κανείς, έζησε σε αυτό (βλ. τη στιχηρά της Εισαγωγής στο «Εκέκαψα στον Κύριο» 2η και στο «δόξα και τώρα»). Στολισμένη με όλες τις αρετές, έδωσε το παράδειγμα μιας ασυνήθιστα καθαρής ζωής. Υποτακτική και υπάκουη σε όλους, δεν προσέβαλε κανέναν, δεν είπε αγενή λέξη σε κανέναν, ήταν φιλική με όλους, δεν επέτρεπε ούτε μια κακή σκέψη (συντομογραφία του St. Αμβρόσιος Μεδιολάνου: «Περί αειπαρθενίας της Θεοτόκου»). «Παρά τη δικαιοσύνη και την ακεραιότητα της ζωής που έζησε η Μητέρα του Θεού, η «αμαρτία και ο αιώνιος θάνατος» εκδήλωσαν την παρουσία τους σε Αυτή. «Ξένη στην πτώση της αμαρτίας (Αγ. Αμβρόσιος Μιλάνου, «Ερμηνεία Ψαλμού 119»), Δεν ήταν ξένη προς αμαρτωλούς πειρασμούς. ο Κύριος ο Θεός σου» (Λευιτ. 19:2) Όσο πιο αγνός και τέλειος είναι κάποιος τόσο περισσότερο παρατηρεί τις ατέλειές του και τόσο πιο ανάξιος θεωρεί τον εαυτό του. Η Παναγία, που έδωσε τα πάντα στον Θεό, αν και απώθησε από τον εαυτό της κάθε ροπή προς την αμαρτία, ένιωσε την αδυναμία της ανθρώπινης φύσης περισσότερο από τους άλλους και επιθυμούσε διακαώς τον ερχομό του Σωτήρος. Εκείνη με ταπεινοφροσύνη θεωρούσε τον εαυτό της ανάξιο να είναι υπηρέτρια της Παναγίας που τον είχε να γεννήσει. Για να μην την αποσπάσει τίποτα από την προσευχή και την προσοχή στον εαυτό της, η Μαρία έδωσε όρκο αγαμίας στον Θεό, ώστε σε όλη της τη ζωή να μπορεί να ευχαριστεί μόνο Αυτόν. Αρραβωνιασμένη με τον Γέροντα Ιωσήφ, όταν τα χρόνια της δεν της επέτρεψαν να παραμείνει άλλο στο ναό, εγκαταστάθηκε στο σπίτι του στη Ναζαρέτ. Εδώ τιμήθηκε η Παναγία με τον ερχομό του Αρχαγγέλου Γαβριήλ, ο οποίος Της ανακοίνωσε τη γέννηση του Υιού του Υψίστου από Αυτήν: «Χαίρε, γεμάτη χάρη: ο Κύριος είναι μαζί σου. Ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες... Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου και η Δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει. Η Μαρία ταπεινά και υπάκουα δέχτηκε το ευαγγέλιο του αγγέλου. «Τότε ο Λόγος, όπως ο ίδιος γνωρίζει, κατέβηκε και, όπως ο ίδιος θέλησε, κινήθηκε, εισήλθε στη Μαρία και κατοίκησε σε αυτήν» (Αιδεσιμότατος Εφραίμ ο Σύρος, «Δόξα εις την Υπεραγίαν Μητέρα του Θεού»). «Όπως ο κεραυνός φωτίζει το κρυμμένο, έτσι και ο Χριστός καθαρίζει την κρυμμένη φύση. Καθάρισε την Παναγία και μετά γεννήθηκε για να δείξει ότι όπου είναι ο Χριστός, εκεί εκδηλώνεται η αγνότητα με όλη της τη δύναμη. Καθάρισε την Παναγία, αφού την ετοίμασε με το Άγιο Πνεύμα, και μετά η μήτρα, αφού έγινε καθαρή, συλλαμβάνει την Παναγία. Δεν λέω ότι η Μαρία έγινε αθάνατη, αλλά ότι, φωτισμένη από τη χάρη, δεν αγανακτούσε με τις αμαρτωλές επιθυμίες (ο αιδεσιμότατος Εφραίμ ο Σύρος, «Λόγος κατά των Αιρετικών», 41 «Το Φως κατοίκησε μέσα Της, έπλυνε το μυαλό Της, έκανε τις σκέψεις Της αγνές, αγόρευσε τη Συρία. Εύα») «Αυτή που ήταν καθαρή σύμφωνα με τις ανθρώπινες αντιλήψεις έγινε καθαρή κατά χάρη» (Αγ. Ιγνάτιος Μπριαντσάνινοφ, «Εκθεση της διδασκαλίας της Ορθοδόξου Εκκλησίας περί της Θεοτόκου»). Η Μαρία δεν είπε σε κανέναν για την εμφάνιση του Αγγέλου, αλλά ο ίδιος ο Άγγελος ανακοίνωσε στον Ιωσήφ για τη θαυματουργή σύλληψη της Μαρίας από το Άγιο Πνεύμα (Ματθαίος 1:18-25) και μετά τη γέννηση του Χριστού, με το πλήθος του ουράνιου στρατού, το ανακοίνωσε στους ποιμένες. Οι βοσκοί, αφού ήρθαν να προσκυνήσουν το Νεογέννητο, είπαν ότι είχαν ακούσει για Αυτόν. Έχοντας προηγουμένως υπομείνει σιωπηλά την υποψία, η Μαρία τώρα άκουσε σιωπηλά και «διαμόρφωσε στην καρδιά Της» λόγια για το μεγαλείο του Υιού Της (Λουκάς 2:8-19). Μετά από 40 ημέρες, άκουσε την προσευχή του Συμεών για έπαινο και μια πρόβλεψη για ένα όπλο που θα περνούσε από την ψυχή Της. Μετά είδα πώς ο Ιησούς προχώρησε στη σοφία, Τον άκουσε σε ηλικία 12 ετών να διδάσκει στον ναό και «τα κράτησε τα πάντα στην καρδιά Του» (Λουκάς 2:21-51). Αν και γεμάτη χάρη, δεν είχε ακόμη καταλάβει πλήρως τι θα συνίστατο η διακονία και το μεγαλείο του Γιου Της. Οι εβραϊκές αντιλήψεις για τον Μεσσία ήταν ακόμα κοντά Της, και τα φυσικά συναισθήματα την ανάγκασαν να τον φροντίσει, προστατεύοντάς Τον από κάτι που μπορεί να φαίνεται υπερβολικό έργο και κινδύνους. Ως εκ τούτου, στάθηκε άθελά της για πρώτη φορά εμπόδιο στον Υιό Της, κάτι που ώθησε τις οδηγίες Του σχετικά με την ανωτερότητα της πνευματικής συγγένειας έναντι της φυσικής συγγένειας (Ματθαίος 12:46–49). «Νοιαζόταν για την τιμή της Μητέρας, αλλά πολύ περισσότερο για την πνευματική σωτηρία Της και το καλό των ανθρώπων, για το οποίο ανέλαβε τη σάρκα» (Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος, «Σχόλιο του Ευαγγελίου του Ιωάννη», συνομιλία XXI). Η Μαρία το κατάλαβε αυτό και, «ακούγοντας τον λόγο του Θεού, τον διατήρησε» (Λουκάς 11:27–28). Όπως κανένας άλλος άνθρωπος, είχε τα ίδια συναισθήματα με τον Χριστό (Φιλιπ. 2:5), υπομένοντας με παραίτηση τη μητρική θλίψη όταν είδε τον Υιό της να διώκεται και να υποφέρει. Χαιρόταν την ημέρα της Ανάστασης, ντύθηκε με δύναμη από ψηλά την ημέρα της Πεντηκοστής (Λουκάς 24:49). Το Άγιο Πνεύμα που κατέβηκε πάνω της «της δίδαξε τα πάντα» (Ιωάννης 14:26) και «την καθοδήγησε σε όλη την αλήθεια» (Ιωάννης 16:13). Φωτισμένη, άρχισε να εργάζεται με ακόμη πιο ζήλο για να κάνει ό,τι είχε ακούσει από τον Υιό και τον Λυτρωτή Της, για να ανέβει κοντά Του και να είναι μαζί Του. Το τέλος της επίγειας ζωής της Υπεραγίας Θεοτόκου ήταν η αρχή του μεγαλείου Της. «Στολισμένη με θεϊκή δόξα» (ίρμος του κανόνα της Κοίμησης της Θεοτόκου), στέκεται και θα σταθεί τόσο την Ημέρα της Εσχάτης Κρίσης όσο και τον επόμενο αιώνα στα δεξιά του θρόνου του Υιού Της, βασιλεύοντας μαζί Του και έχοντας τόλμη απέναντί ​​Του, όπως η Μητέρα Του στη σάρκα και ως μία από τα ίδια στο πνεύμα του Θεού (Matt 1 και αφού έκανε). Αγάπη και ελεήμων, δείχνει την αγάπη της για τον Υιό της και τον Θεό Της με την αγάπη της για το ανθρώπινο γένος, μεσολαβεί γι' αυτούς ενώπιον του Ελεήμονος και, γυρίζοντας τη γη, βοηθά τους ανθρώπους. Έχοντας βιώσει όλες τις δυσκολίες της επίγειας ζωής, ο Παράκλητος της χριστιανικής φυλής βλέπει κάθε δάκρυ, ακούει κάθε στεναγμό και προσευχή που απευθύνεται σε Αυτή. – Ιδιαίτερα κοντά Της βρίσκονται όσοι εργάζονται για την καταπολέμηση των παθών και ζηλωτές για τη θεοσεβή ζωή. Αλλά και στα καθημερινά θέματα είναι αναντικατάστατη βοηθός. «Χαρά σε όλους όσους θλίβονται, και σε όσους προσβάλλονται, στον μεσολαβητή, και σε όσους πεινούν για τροφή, στην παράξενη παρηγοριά, στους συντετριμμένους, ένα καταφύγιο, στους αρρώστους, να επισκέπτονται τον άρρωστο, στην προστασία των αδυνάτων, και στον μεσολαβητή, τη ράβδο του γήρατος. «Ελπίδα και μεσιτεία και καταφύγιο των Χριστιανών», στις «ακατάπαυστες προσευχές της Θεοτόκου», «που σώζει με την αδιάλειπτη προσευχή Της» (Θεοτόκος 3ος τόνος), «μέρα και νύχτα προσεύχεται υπέρ ημών και τα σκήπτρα της Βασιλείας επιβεβαιώνονται από τις προσευχές Της» (καθημερινό μεταμεσονύκτιο γραφείο). Δεν υπάρχει μυαλό ή λόγια για να εκφράσει το μεγαλείο Εκείνου που γεννήθηκε στο αμαρτωλό ανθρώπινο γένος, αλλά έγινε το Τίμιο Χερουβείμ και ο Ενδοξότερος Σεραφείμ. «Ο ανέκφραστος Θεός και τα Θεία μυστήρια μάταια στην Παναγία η χάρη φάνηκε και εκπληρώθηκε καθαρά, χαίρομαι και μπερδεύομαι με την εικόνα, παράξενη και άφατη, ως ο καθαρός εκλεκτός, που εμφανίστηκε μόνος πάνω από όλα τα πλάσματα, ορατά και κατανοητά. το χωριό των ουρανών» (εικ. Εισοδίων της Υπεραγίας Θεοτόκου στον Ναό). Αυτή η σκηνή του Θεού είναι υπερυψωμένη, γιατί, αφού γέννησε τον βασιλιά Χριστό, υψώθηκε πάνω από τα σεραφείμ. Ω, ένα ύψος άβολο για να επαινέσουν οι ανθρώπινες σκέψεις! Και ποια είναι η ομορφιά αυτού του διανοητικού θαλάμου του Χριστού - γι' αυτό, ακούστε τον γλυκόλογο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, που μιλάει γι 'Αυτήν ως εξής: «Την έφεραν στον Θεό, τον Βασιλιά των πάντων, ντυμένη με τη λαμπρότητα των αρετών, σαν με χρυσό χιτώνα, στολισμένο με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, και η δόξα Της δεν έρχεται μέσα της. Η δόξα της Μητέρας του Θεού είναι μέσα Της, δηλαδή ο καρπός της μήτρας Της». Και λέει και ο Δαμασκηνός, γυρίζοντας προς αυτήν: «Παρθένε, χαριτωμένη, αγία Εκκλησία του Θεού, την οποία ο Σολομών (ο Πάνσοφος Δημιουργός του κόσμου) που δημιούργησε τον κόσμο πνευματικά δημιούργησε και κατοίκησε μέσα Της! «Κάθε γλώσσα μπερδεύεται να υμνεί σύμφωνα με την κληρονομιά της, αλλά ο νους και ο εγκόσμιος εκπλήσσονται που Σε ψάλλουν, Μητέρα του Θεού, δέξου την καλή πίστη της ίδιας της ουσίας, γιατί η θεϊκή μας αγάπη βαραίνει, «Γιατί είσαι ο μεσίτης των Χριστιανών, σε μεγαλύνουμε» (ίρμος του 9ου άσμα των Θεοφανίων). Γιατί δόθηκε χάρη στον Συνετό Ληστή; «Ένας από τους κακούς υποσχέθηκε να Τον βλασφημήσει λέγοντας: Αν είσαι ο Χριστός, σώσε τον εαυτό σου και τους δικούς μας. Ο άλλος του απάντησε πιο ξεκάθαρα, λέγοντας: «Δεν φοβάσαι τον Θεό, γιατί είσαι καταδικασμένος στο ίδιο πράγμα;» Κι εμείς, λοιπόν, στ’ αλήθεια: δεχόμαστε ό,τι είναι άξιο των πράξεών μας: Αυτός δεν έκανε ούτε ένα κακό. Και ο Ιησούς είπε: Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις σε αυτό το βασίλειο. Και ο Ιησούς του είπε: Αμήν σου λέω, σήμερα θα είσαι μαζί μου στον παράδεισο» (Λουκάς 23:39-43). Έτσι διηγείται ο άγιος ευαγγελιστής Λουκάς για ένα βαθύτατα εποικοδομητικό και συγκινητικό γεγονός, για τη μεταστροφή και τη συγχώρεση από τον Χριστό του κλέφτη που κρέμεται δίπλα Του στον σταυρό στον Γολγοθά. Τι άξιζε τέτοιο έλεος ο ληστής; Τι προκάλεσε μια τόσο γρήγορη και αποφασιστική απάντηση από τον Κύριο; Όλοι οι δίκαιοι άνθρωποι της Παλαιάς Διαθήκης βρίσκονταν ακόμα στην κόλαση, συμπεριλαμβανομένου του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή. Ο ίδιος ο Κύριος επρόκειτο να πάει στην κόλαση, αν και όχι για να υποφέρει εκεί, αλλά για να βγάλει τους φυλακισμένους από εκεί. Ο Κύριος δεν έχει ακόμη υποσχεθεί σε κανέναν να τον ανυψώσει στη Βασιλεία των Ουρανών. υποσχέθηκε μάλιστα στους αποστόλους ότι θα τους έπαιρνε στις κατοικίες Του μόνο όταν τους προετοιμάσει. Γιατί ο ληστής είναι ο πρώτος που δέχεται έλεος, γιατί του ανοίγονται τόσο γρήγορα οι πόρτες του ουρανού; Ας εμβαθύνουμε στην ψυχική κατάσταση του ληστή και στο περιβάλλον γύρω του. Πέρασε όλη του τη ζωή σε ληστείες και εγκλήματα. Αλλά προφανώς η συνείδησή του δεν πέθανε μέσα του, και κάτι καλό έμεινε στα βάθη της ψυχής του. Η παράδοση μάλιστα λέει ότι ήταν ο ίδιος ληστής που κατά τη φυγή του Χριστού στην Αίγυπτο λυπήθηκε το όμορφο παιδί και δεν επέτρεψε στους συντρόφους του να Το σκοτώσουν, οι οποίοι μαζί του επιτέθηκαν στην αγία οικογένεια που κατέφυγε στην Αίγυπτο. Δεν θυμήθηκε τώρα το πρόσωπο εκείνου του Παιδιού όταν κοίταξε το πρόσωπο Του που κρεμόταν δίπλα του στον σταυρό; Αλλά είτε ήταν έτσι είτε όχι, σε κάθε περίπτωση, το βλέμμα του κλέφτη στον Χριστό ξύπνησε τη συνείδησή του. Τώρα κρεμόταν δίπλα στον Δίκαιο, δίπλα στο «Κόκκινο στην καλοσύνη περισσότερο από τους υιούς των ανθρώπων» (Ψαλμ. 41, 3), του οποίου τότε ήταν «η όψη... άτιμη, πιο ταπεινή από όλους τους γιους των ανθρώπων», που «δεν έχει εμφάνιση κατώτερη από τη δόξα» (Ησ. 53, 2-3). Κοιτώντας Τον, ο ληστής φαινόταν να ξύπνησε από βαθύ ύπνο. Έβλεπε ξεκάθαρα τη διαφορά ανάμεσα σε Αυτόν και τον εαυτό του. Είναι ένας αναμφισβήτητος Δίκαιος, που συγχωρεί ακόμη και τους βασανιστές Του και προσεύχεται για αυτούς στον Θεό, τον οποίο αποκαλεί Πατέρα Του. Είναι δολοφόνος πολλών θυμάτων, χύνοντας το αίμα ανθρώπων που δεν του έκαναν κακό. Κοιτώντας Τον κρεμασμένο στον σταυρό, ήταν σαν να είδε την ηθική του πτώση στον καθρέφτη. Ό,τι καλύτερο ήταν κρυμμένο μέσα του ξύπνησε και έψαχνε διέξοδο. Κατάλαβε τις αμαρτίες του, κατάλαβε ότι μόνο οι δικές του ενοχές τον οδήγησαν σε θλιβερό τέλος και δεν είχε κανέναν να κατηγορήσει. Επομένως, η οργισμένη διάθεση κατά των εκτελεστών, που έπιασε τον σταυρωμένο στην άλλη πλευρά του Χριστού κλέφτη, και αρχικά τον ίδιο (Ματθ. 27:44), αντικαταστάθηκε μέσα του από ένα αίσθημα ταπεινοφροσύνης και μεταμέλειας. Ένιωσε τον φόβο της κρίσης του Θεού να τον έρχεται. Η αμαρτία έγινε γι' αυτόν αποκρουστική και τρομερή. Κατά βάθος δεν ήταν πια ληστής. Η φιλανθρωπία και το έλεος ξύπνησαν μέσα του. Με φόβο για την τύχη της ψυχής του συνδυάστηκε με αηδία για την αγανάκτηση που γινόταν κατά του αθώου Πάσχοντος. Αναμφίβολα, είχε ξανακούσει για τον μεγάλο Δάσκαλο και Θαυματουργό από τη Ναζαρέτ. Αυτό που συνέβαινε στην Ιουδαία και τη Γαλιλαία ήταν αντικείμενο πολλών συζητήσεων και συζητήσεων σε όλη τη χώρα. Προηγουμένως, όσα άκουσε για Εκείνον περνούσαν από την προσοχή του. Τώρα, έχοντας βρεθεί μαζί Του και στην ίδια θέση με Αυτόν, άρχισε να κατανοεί το ηθικό μεγαλείο της προσωπικότητάς Του. Η καλοσύνη, η συγχώρεση και η προσευχή του Χριστού χτύπησαν τον ληστή. Κατάλαβε στην καρδιά του ότι δεν ήταν ένας συνηθισμένος άνθρωπος δίπλα του. Μόνο κάποιος που αναγνώριζε αληθινά τον εαυτό του ως Υιό του Θεού μπορούσε να στραφεί στον Θεό ως Πατέρα Του με αυτόν τον τρόπο την ώρα του θανάτου. Μόνο κάποιος που βρισκόταν σε στενή επικοινωνία με την πηγή της Αγάπης ή ήταν ο Ίδιος δεν μπορούσε να αμφιταλαντευτεί στη διδασκαλία του για την αγάπη και τη συγχώρεση, υπομένοντας όλη τη βλακεία της ανθρώπινης συκοφαντίας και την κακία εκείνων στους οποίους έκανε καλές πράξεις. Ο ληστής θυμήθηκε όλα όσα είχε ακούσει ασυνήθιστα για αυτόν που τώρα σταυρώθηκε μαζί του, και ένα ζεστό αίσθημα πίστης γεννήθηκε στην καρδιά του. Ναι, αναμφίβολα ήταν ο Υιός του Θεού, ενσαρκωμένος στη γη, αλλά συνεχώς σε κοινωνία με τον Πατέρα Του, τον Υιό του Θεού, μη αποδεκτός από τη γη και επιστρέφοντας στον ουρανό, ο Υιός του Θεού, ικανός να συγχωρεί τους ανθρώπους! Άρχισε να ελπίζει ότι θα απέφευγε την καταδίκη σε μια μεταθανάτια δίκη. Αν ο Ιησούς προσευχηθεί στον Πατέρα Του για τους σταυροφόρους Του, δεν θα απορρίψει αυτόν που σταυρώθηκε μαζί Του. Πρέπει κανείς να στραφεί προς Αυτόν, ώστε Εκείνος, που τώρα μοιράζεται μαζί του την ίδια μοίρα πικρής ταλαιπωρίας, να τον δεχτεί στην ευδαιμονία Του. Είναι αλήθεια ότι το να στραφείς στον Ιησού με λόγια αγάπης και συμπάθειας θα αντιμετωπιστεί με χλεύη από το γύρω πλήθος, που θα εξαγριωθεί και θα Τον βλασφημήσει. Το να Τον αναγνωρίσεις ως δίκαιο και Υιό του Θεού σημαίνει να προσελκύσεις την προσοχή και την οργή των πρεσβυτέρων των Εβραίων. Αν και δεν θα μπορέσουν να του επιβάλουν περισσότερο σωματικό μαρτύριο από αυτό που ήδη υπομένει, πόσο δύσκολο θα είναι να νιώθει μόνο θυμό γύρω του, πόσο βαριά θα είναι τα βάσανα γι 'αυτόν όταν οι αδρανείς που μαίνονται εδώ αρχίσουν να τον κοροϊδεύουν! Ωστόσο, ποια είναι η οργή των επίγειων αρχών γι' αυτόν τώρα, τι είναι η ανθρώπινη γελοιοποίηση γι 'αυτόν τώρα; Όσο δύσκολο κι αν είναι να σε απορρίψουν οι άνθρωποι στο κατώφλι του θανάτου, είναι ακόμα πιο δύσκολο να σε απορρίψει ο Θεός. Πηγαίνει στην κρίση του Θεού και χρειάζεται μόνο να φοβάται τον Θεό! Τις τελευταίες στιγμές της ζωής κάποιος πρέπει να κάνει ό,τι είναι ακόμα στο χέρι του για να κερδίσει την εύνοια του Θεού! Τα λόγια του ας απαλύνουν τουλάχιστον κάπως τα βάσανα του Χριστού, ώστε τουλάχιστον ένας από αυτούς που βλασφημούν να ντραπεί και να πάψει να Τον συκοφαντεί. Ο Χριστός, που υποσχέθηκε να ανταμείψει το ποτήρι του νερού που δόθηκε στο όνομά Του, δεν θα τον αφήσει χωρίς ανταμοιβή. Όσοι λοιδορούν τον Χριστό ας τον υβρίζουν και μαζί Του! Αυτό θα τον συνδέσει ακόμα πιο στενά με τον Χριστό! Θα μοιραστεί τη μοίρα του εδώ με τον Χριστό, και ο Χριστός δεν θα τον ξεχάσει στη δόξα Του! Και έτσι, μέσα στον θόρυβο της δυνατής χλευασμού, της συκοφαντίας και των κατάρα, άρχισε να προτρέπει τον σύντροφό του, που ήταν κρεμασμένος στην αριστερή πλευρά του Χριστού, να σταματήσει να Τον συκοφαντεί. «Δεν φοβάσαι τον Θεό, αφού καταδικάσαι για το ίδιο; Και είμαστε στην αλήθεια: δεχόμαστε ό,τι αξίζει στην πράξη. Μην κάνεις ούτε ένα κακό. Και τότε ακούστηκε μια ταπεινή φωνή από τα χείλη του: Θυμήσου με, Κύριε, όταν έρθεις σε αυτή τη βασιλεία» (Λουκάς 23:40-42). Ήταν το κάλεσμα ενός πρώην ληστή, και τώρα ενός νέου μαθητή του Χριστού, που πίστεψε στον Χριστό όταν οι πρώην μαθητές του Τον εγκατέλειψαν. «Ο θεολόγος κλέφτης, αλλά απορρίφθηκε» (φωνή 5), φώναξε με λύπη μετά τον Άγιο Απόστολο Πέτρο Την εποχή εκείνη αμφέβαλλαν για τον Κύριο και όλοι οι άλλοι απόστολοι. Ακόμη και ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος, που ακολούθησε αχώριστα τον Δάσκαλό του και στάθηκε στον Σταυρό στον Γολγοθά, παρόλο που συνέχισε να είναι πιστός στον Ιησού που τον αγαπούσε, δεν είχε τότε τέλεια πίστη στη Θεότητα του Δασκάλου του: μόνο μετά την Ανάσταση, εισερχόμενος στον άδειο τάφο, όπου ήταν τα σάβανα και το κάλυμμα της κεφαλής περιτύλιξε τον Χριστό και αναστήθηκε. είναι ο Υιός του Θεού. Οι απόστολοι αμφιταλαντεύονταν στην πίστη τους στον Ιησού ως Μεσσία, επειδή περίμεναν και ήθελαν να δουν σε Αυτόν έναν επίγειο Βασιλιά, στη Βασιλεία του οποίου θα μπορούσαν να καθίσουν «στα δεξιά και αριστερά» του Κυρίου. Ο κλέφτης συνειδητοποίησε ότι το βασίλειο του Ιησού από τη Ναζαρέτ, που ταπεινώθηκε και προδόθηκε μέχρι τον επαίσχυντο θάνατο, «δεν είναι από αυτόν τον κόσμο». Αλλά ήταν ακριβώς αυτό το βασίλειο που αναζητούσε τώρα ο ληστής: οι πύλες της επίγειας ζωής είχαν κλείσει πίσω του και η αιωνιότητα άνοιγε. Οι υπολογισμοί του με την επίγεια ζωή είχαν τελειώσει. σκεφτόταν τώρα την αιώνια ζωή. Και στο κατώφλι της αιωνιότητας, του έγινε ξεκάθαρη η ματαιότητα της επίγειας δόξας των επίγειων βασιλείων. Συνειδητοποίησε ότι το μεγαλείο βρίσκεται στη δικαιοσύνη, και στον δίκαιο, αθώα βασανισμένο Ιησού είδε τον Βασιλιά της δικαιοσύνης. Δεν Του ζήτησε τη δόξα στο επίγειο βασίλειο, αλλά τη σωτηρία της ψυχής του. Η πίστη του κλέφτη, που γεννήθηκε από θαυμασμό για το ηθικό μεγαλείο του Χριστού, αποδείχθηκε ισχυρότερη από την πίστη των αποστόλων, αν και τους συνεπήρε το ύψος της διδασκαλίας του Χριστού, αλλά πίστεψαν σε Αυτόν ακόμη περισσότερο για χάρη των θαυμάτων και των σημείων που προέρχονταν από Αυτόν. Τώρα η θαυματουργική απελευθέρωση του Χριστού από τους εχθρούς του δεν έγινε, και η πίστη των αποστόλων κλονίστηκε. Αλλά η υπομονή που έδειξε ο Χριστός, η πάντων συγχώρεση και η πίστη που τον ακούει ο Επουράνιος Πατέρας εξέφρασαν τόσο ξεκάθαρα τη δικαιοσύνη του Ιησού, το ηθικό Του ύψος που, έχοντας πιστέψει στον Χριστό για χάρη της, ήταν αδύνατο για όσους αναζητούσαν πνευματική και ηθική αναγέννηση να κλονιστούν. Και αυτό ακριβώς λαχταρούσε ο ληστής που αντιλήφθηκε τη βαθιά του πτώση. Δεν ζήτησε από τον Χριστό να είναι στη Βασιλεία Του «στα δεξιά Του ή στα αριστερά Του», αλλά, συνειδητοποιώντας την αναξιότητά του, ζήτησε ταπεινά μόνο «να τον θυμάται στη Βασιλεία Του», για να του δώσει τουλάχιστον την τελευταία θέση. Ομολόγησε ανοιχτά τον Εσταυρωμένο Χριστό ως Κύριο ενώπιον όλων και Του ζήτησε έλεος. Η ταπεινή πίστη στον Χριστό τον έκανε εξομολογητή. Με τη θέλησή του μάλιστα, ήταν μάρτυρας, γιατί δεν φοβήθηκε να αναγνωρίσει ως Κύριό του τον απορριφθέν από όλους «Βασιλιά των Εβραίων», στον οποίο ήταν συγκεντρωμένο όλο το μίσος των αμέτρητων ανθρώπων που συγκεντρώθηκαν εκείνες τις μέρες στην Ιερουσαλήμ από όλο τον κόσμο για τις διακοπές του Πάσχα και μαζί με τους πρεσβυτέρους και τους ιερείς τους βλασφήμησαν τον Χριστό, σίγουρα δεν θα υποφέρει για τον H. Έτσι, η βαθιά μετάνοια του κλέφτη γέννησε την ταπεινοφροσύνη και μαζί της αποδείχτηκε στέρεο θεμέλιο για μια τέτοια σταθερή πίστη, την οποία οι στενότεροι μαθητές του Χριστού δεν είχαν εκείνη την εποχή. Ο πιστός ληστής επέδειξε ένα κατόρθωμα που κανένας από αυτούς δεν ήταν ικανός εκείνη τη στιγμή. «Όποιος με ομολόγησε ενώπιον των ανθρώπων, ας τον ομολογήσει και εμείς ενώπιον του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς», είπε ο Κύριος Ιησούς Χριστός (Ματθαίος 10:32). Ο κλέφτης ομολόγησε τον Χριστό, τον ομολόγησε μπροστά στους πολυάριθμους που Τον κορόιδευαν, ομολόγησε όταν κανείς δεν τολμούσε να το κάνει και όταν ακόμη και οι λίγοι μαθητές και γυναίκες που έμειναν πιστές σε Αυτόν μαρτύρησαν μόνο με πικρά δάκρυα για την αγάπη τους γι' Αυτόν. Ο κλέφτης έκανε ό,τι έκαναν κάποτε οι τρεις νέοι στη Βαβυλώνα, οι οποίοι αρνήθηκαν να προσκυνήσουν τη χρυσή εικόνα, την οποία ο Ναβουχοδονόσορ έβαλε στο χωράφι του Ντέιρ και στην οποία προσκύνησαν «όλα τα έθνη, οι φυλές και οι γλώσσες» (Δαν. 7:14). Ο κλέφτης πίστευε στον Κύριο των παθών, «την ομολογία του κρυφού Θεού», πριν από όλους «γνώρισε Αυτόν και τη δύναμη της ανάστασής Του και τη συμμετοχή στα παθήματά Του, προσαρμόζοντας τον θάνατό Του» (Φιλιπ. 3:10), πριν από όλους κατάλαβε τι «η Βασιλεία... δεν είναι αυτού του κόσμου» κατανοείται (8:3, 1). Ήταν ο πρώτος που κατάλαβε ότι υπάρχει η Βασιλεία του Χριστού, και επομένως μπήκε πρώτος σε αυτήν. Ήταν ο πρώτος που είδε «τον Ιησού Χριστό και Αυτόν σταυρωμένο» (Α' Κορ. 2:2), ο πρώτος που κήρυξε «Ο Χριστός σταυρώθηκε, εμπόδιο για τους Ιουδαίους και ανοησία για τους Έλληνες· σε εκείνους που ονομάστηκαν Ιουδαίοι και Έλληνες του Χριστού, η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (Α Κορ. 1:23). Επομένως, είναι ο πρώτος που βίωσε τη δύναμη και τη σοφία του Θεού, τη δύναμη της συμπονετικής και αναγεννητικής αγάπης του Χριστού, ο πρώτος «που άκουσε την ακρόαση της δύναμης του Σταυρού, σαν να τους άνοιξε ο παράδεισος» (4 Άσμα του Κανόνα της Ανάληψης). Πλήρης μετάνοια για τις αμαρτίες και τα εγκλήματά του, βαθιά ταπείνωση, σταθερή πίστη στον Εσταυρωμένο Κύριο Ιησού Χριστό που έδωσε τον εαυτό Του να υποφέρει και να Τον ομολογήσει όταν όλος ο κόσμος ήταν εναντίον Του - από αυτό πλέκεται το στέμμα που έστεψε το κεφάλι του πρώην ληστή ως νικητή και ασκητή, από αυτό άνοιξε η πόρτα του κλειδιού που άνοιξε! Πολλοί αμαρτάνουν και ελπίζουν σε μετάνοια πριν από το θάνατο, δείχνοντας το παράδειγμα του συνετού κλέφτη. Είναι όμως κανείς ικανός για ένα κατόρθωμα σαν το δικό του; «Ο Κύριος ελέησε τον κλέφτη την τελευταία ώρα, για να μην απελπιστεί κανείς, αλλά μόνο ένα πράγμα, ώστε κανείς να μην εμπιστεύεται υπερβολικά το έλεός Του» (Μακαριστός Αυγουστίνος). "Αυτό είναι το τέλος του! Πώς θα είναι το δικό μας, δεν ξέρουμε, και τι είδους θάνατο θα πεθάνουμε, δεν ξέρουμε: θα έρθει ξαφνικά ή με κάποιου είδους πρόγνωση; (Αξιοσέβαστος Θεόδωρος ο Στουδίτης, "Συμβουλή για τον ξαφνικό θάνατο ενός αδελφού"). Θα μπορέσουμε τότε να αναγεννηθούμε ηθικά σε μια στιγμή και να υψωθούμε πνευματικά όπως ο «σύντροφος του Χριστού», «που έβγαλε μικρή φωνή και βρήκε μεγάλη πίστη»; Δεν θα μας πάρει ο ξαφνικός θάνατος, αφήνοντάς μας εξαπατημένους με την ελπίδα της μετάνοιας πριν από το θάνατο; (ο λόγος του αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας «Περί της Εσχάτης Κρίσεως», τυπωμένος στο Μεγάλο Βιβλίο των Ωρών). Γι’ αυτό: «Αμαρτωλέ, μην αναβάλλεις τη μετάνοια για τις αμαρτίες σου, μήπως περάσουν μαζί σου σε άλλη ζωή και σε φορτώσουν υπερβολικό βάρος» (Μακαριστός Αυγουστίνος, «Ηλιοτρόπιον» του Αγίου Ιωάννη του Τομπόλσκ, βιβλίο 4, κεφάλαιο 5). Ας μας ενθαρρύνει το παράδειγμα του συνετού κλέφτη να μην αναβάλλουμε τη μετάνοια, αλλά να «σταυρώσουμε τον Χριστό» (Γαλ. 2:19) και να «μετανοήσουμε θερμά», για να βιώσουμε κι εμείς το «έλεος της ευσπλαχνίας» (προσευχή Συμεών του Νέου Θεολόγου). «Η σάρκα σταυρώθηκε με πάθη και πόθους» (Γαλ. 5:24), ας ζήσουμε για την ταχεία πλήρη εσωτερική μας διόρθωση, παραδομένοι ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού και ζητώντας από τον Χριστό έλεος και χάρη. «Ω κλέφτε, χάρισέ μας και τη μετάνοια, ω που αγαπάς την ανθρωπότητα, που υπηρετείς με πίστη, Χριστέ ο Θεός μας, και που φωνάζεις σε Σένα: Θυμήσου μας και στη Βασιλεία Σου» (Μακάριοι Ανέστη 4 Τόνος). «Έκανες τον συνετό κλέφτη άξιο του ουρανού σε μια ώρα, Κύριε, και φώτισέ με με το δέντρο του σταυρού και σώσε με». Ελάτε, άνθρωποι, ας προσκυνήσουμε την Τριαδική Θεότητα Ο Θεός είναι η Αγία Τριάδα. Τριάδα Ομοούσιος και αδιαίρετος. Ομοουσιώδες, δηλαδή ένα ον, μια φύση. Η Τριάδα είναι αδιαίρετη. Ο Υιός δεν έχει χωριστεί ποτέ από τον Πατέρα, ή το Άγιο Πνεύμα από τον Πατέρα ή από τον Υιό, και ποτέ δεν θα χωριστεί. Ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα δεν είναι τρεις θεοί, αλλά ένας Θεός, αφού έχουν μία φύση, αλλά όχι μόνο για αυτόν τον λόγο. Και οι άνθρωποι έχουν μια φύση, μια φύση. Αλλά για τους ανθρώπους δεν μπορεί να ειπωθεί ότι δύο ή τρία άτομα είναι ένα άτομο, ανεξάρτητα από το πόσο δεμένοι και φιλικοί είναι μεταξύ τους. Οι άνθρωποι δεν έχουν μόνο ξεχωριστά σώματα, αλλά ο καθένας έχει και τη δική του θέληση, τα δικά του γούστα, τις δικές του διαθέσεις. Ανεξάρτητα από το πόσο όμοιοι είναι μερικές φορές οι άνθρωποι σε σώμα και χαρακτήρα, δεν συμβαίνει να είναι όλα κοινά, όλα είναι ίδια. Τα Τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας έχουν τα πάντα κοινά. Η απεριόριστη αγάπη του Πατέρα για τον Υιό, του Υιού για τον Πατέρα, και η ίδια αγάπη μεταξύ Αυτούς και του Αγίου Πνεύματος κάνει το θέλημά Τους και όλες τους τις πράξεις κοινές. Έχουν μια βούληση, όλα γίνονται από Εκείνοι μαζί. Από ό,τι απομακρύνεται το Άγιο Πνεύμα, απομακρύνεται και ο Πατέρας. Ό,τι αγαπά ο Υιός, αγαπάει και ο Πατέρας και το Άγιο Πνεύμα. Όλα τα καταφέρνει η Αγία Τριάδα μαζί. Η Αγία Γραφή λέει για τη δημιουργία του κόσμου: «Και είπε ο Θεός: Ας γίνει φως, και έγινε φως» (Γέν. 1:3). Τι σημαίνει «ομιλία», δηλ. λέγεται; Αυτό σημαίνει ότι ο Θεός Πατέρας δημιούργησε με τον Λόγο Του, αυτόν τον Λόγο για τον οποίο μιλάει το Ευαγγέλιο: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν στον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1) και που είναι ο Μονογενής Υιός του Θεού. Ο Θεός Πατέρας δημιούργησε τα πάντα με τον Λόγο Του, με άλλα λόγια, τα κατάφερε όλα μέσω του Υιού Του. Ο Πατέρας δεν κάνει τίποτα χωρίς τον Υιό, Όπως ο Υιός δεν κάνει τίποτα χωρίς τον Πατέρα, ο Πατέρας και ο Υιός πάντα βοηθούνται από το Άγιο Πνεύμα. Η Αγία Γραφή λέει για τη δημιουργία του κόσμου: «Και το Πνεύμα του Θεού μεταφέρθηκε στην επιφάνεια των υδάτων» (Γέν. 1:2). «Κυριασμένη» πάνω από τη δημιουργία, όχι απλώς αιωρείται πάνω της - η λέξη, η οποία δεν έχει ακριβή αντίστοιχη έκφραση στη σλαβική γλώσσα, στο εβραϊκό πρωτότυπο σημαίνει «καλύπτω, ζεσταίνω», όπως μια κότα, καθισμένη στα αυγά της, τα αναζωογονεί με τη ζεστασιά της και τα ζωντανά όντα αναδύονται από αυτά. «Με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί, και με το Πνεύμα του στόματός του όλη η δύναμή τους» (Ψαλμ. 33:6). Ό,τι υπάρχει δημιουργήθηκε από τον Θεό Πατέρα μέσω του Υιού και έφερε στη ζωή από το Άγιο Πνεύμα. Ή για να το πω αλλιώς: όλα όσα ήθελε και θέλει ο Πατέρας εκπληρώθηκαν αμέσως και εκπληρώνονται από τον Υιό και εμπνέονται από το Άγιο Πνεύμα. Έτσι δημιουργήθηκε ο κόσμος, έτσι έγιναν όλα με την πρόνοια του Θεού για τον κόσμο και την ανθρωπότητα. Προκειμένου να σωθεί ο άνθρωπος, ο οποίος με την πτώση έπεσε από τον Θεό και έγινε θνητός, σύμφωνα με την αιώνια συμβουλή της Αγίας Τριάδας, υπακούοντας στο θέλημα του Πατέρα, ο Υιός του Θεού κατέβηκε στη γη, γεννήθηκε με τη δράση του Αγίου Πνεύματος από την Παναγία Μαρία, ανήγγειλε στους ανθρώπους τον Αληθινό Θεό Πατέρα και το θεϊκό θέλημά Του που υπέφερε για το αληθινό θέλημά μας. ως ψυχές στην κόλαση και, αφού απελευθέρωσε τις ψυχές των νεκρών από εκεί, αναστήθηκε από τους νεκρούς. Ακόμη και πριν από τα βάσανά Του, ο Χριστός υποσχέθηκε στους αποστόλους Του, τους οποίους είχε επιλέξει από τους μαθητές Του, να τους δώσει τη δύναμη να αποφασίζουν και να δεσμεύουν - να συγχωρούν τις αμαρτίες των ανθρώπων ή να τις αφήνουν πάνω τους. Μετά την Ανάστασή Του, ο Κύριος έδωσε αυτό το δώρο της χάριτος όχι χωριστά σε κανέναν από τους αποστόλους, αλλά σε όλους μαζί: Δημιούργησε την Εκκλησία Του, τον φύλακα αυτής της χάρης, και ένωσε σε αυτήν όλους όσους Τον πιστεύουν και Τον αγαπούν. Έχοντας υποσχεθεί στους αποστόλους να τους επενδύσουν με δύναμη άνωθεν, αφού τους έστειλε το Άγιο Πνεύμα, έχοντας ολοκληρώσει όλα για τα οποία ήρθε στη γη, ο Κύριος Ιησούς Χριστός ανέβηκε στους ουρανούς, λαμβάνοντας για την ανθρωπότητα τη δόξα και την τιμή που είχε ως Υιός του Θεού πριν από τη δημιουργία του κόσμου. Το Άγιο Πνεύμα, που κατέβηκε στους μαθητές του Χριστού, σύμφωνα με την υπόσχεση, τους επιβεβαίωσε στην πίστη του Χριστού και τους έχυσε τα χαρίσματα του Θεού με τη χάρη Του. Τους ενίσχυσε για το κήρυγμα και την εφαρμογή στη ζωή των διδασκαλιών του Χριστού, για την ίδρυση της Εκκλησίας που δημιούργησε ο Χριστός και έγινε πράξη από το Άγιο Πνεύμα. Η Εκκλησία, που έχει τα θεμέλιά της στη γη και της οποίας επικεφαλής είναι ο Υιός του Θεού που κάθεται στα δεξιά του Πατέρα, καθοδηγείται μυστηριωδώς από το Άγιο Πνεύμα. Ενώνει εσωτερικά τα παιδιά της και τα συνδέει με τον Θεό. Τα γεμάτα χάρη δώρα του Θεού, μέσω της Εκκλησίας, χύνονται σε όσους αγωνίζονται να βαδίσουν στα μονοπάτια του Χριστού, αγιάζουν και ενισχύουν ό,τι είναι καλό μέσα τους, τους καθαρίζουν από την αμαρτία και κάθε βρωμιά, καθιστώντας τους ικανούς να γίνουν υποδοχές για τη λάμψη της δόξας και των δυνάμεων του Θεού. Μέσω της Εκκλησίας η ανθρωπότητα γίνεται μέτοχος της Θείας φύσης και εισέρχεται στην πιο στενή κοινωνία με την Αγία Τριάδα. Όχι μόνο η ψυχή, αλλά και το ανθρώπινο σώμα αγιάζεται και επικοινωνεί με τον Θεό μέσω της κοινωνίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, μέσω του Οποίου ενώνεται με ολόκληρη την Αγία Τριάδα. Με τη χάρη του Θεού, με τη συμμετοχή της δικής του θέλησης και προσπάθειας, ο άνθρωπος γίνεται νέο πλάσμα, συμμετέχων στην αιώνια Βασιλεία του Θεού. Για την επερχόμενη Βασιλεία του Θεού, η μελλοντική φύση προετοιμάζεται επίσης για τον επερχόμενο καθαρισμό με φωτιά από τις συνέπειες των ανθρώπινων αμαρτιών και την κατάρα που βρίσκεται πάνω της. Λαμβάνει τις απαρχές του αγιασμού με την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω της κατά την Θεοφάνεια ευλογία του νερού και πολλές άλλες εκκλησιαστικές τελετές, για να γίνει αργότερα νέα γη και νέος ουρανός. Αυτό θα συμβεί όταν φτάσουν οι ημερομηνίες που όρισε ο Θεός Πατέρας και ο Υιός του Θεού έρθει με δόξα για να εκφωνήσει κρίση στον κόσμο. Τότε όσοι αγάπησαν τον Θεό και ενώθηκαν μαζί Του θα λάμπουν από τις ακτίνες του Θείου Φωτός και θα απολαμβάνουν για πάντα το άκτιστο φως της Τριαδικής Θεότητας της Ομοούσιας Ζωοδόχου και Αδιαίρετης Τριάδας. Σε αυτήν, ο Θεός, ο Δημιουργός και Σωτήρας μας, να είναι δόξα, τιμή και λατρεία στους αιώνες των αιώνων: «Ελάτε, άνθρωποι, ας προσκυνήσουμε την Τριαδική Θεότητα, τον Υιό στον Πατέρα, με το Άγιο Πνεύμα: ο Πατέρας γέννησε τον Υιό χωρίς φυγή, ομοούσιο και συνθρόνο, και το Άγιο Πνεύμα με τον Υιό δοξάζουμε: μία δύναμη, μία ύπαρξη, μία Θεότητα. Πνεύμα, ο Παντοδύναμος Άγιος, που γνώρισε τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, ήρθε στον κόσμο, ο Άγιος Αθάνατος Παρηγορητής της Ψυχής, εκπορεύσου από τον Πατέρα και αναπαύσου στον Υιό: «Αγία Τριάδα, δόξα σε Σένα». Στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Τώρα μπροστά στα μάτια μας υπάρχουν δύο γιορτές για τις οποίες μας λένε τα σημερινά ευαγγελικά αναγνώσματα. Μια γιορτή που περιγράφεται στην παραβολή δίνεται από έναν βασιλιά γεμάτο καλή θέληση και έλεος. Ωστόσο, οι καλεσμένοι σε αυτό δεν ήρθαν όταν το γλέντι ήταν έτοιμο. Προτίμησαν να ασχοληθούν με κάποιες αγορές, κάποιοι με τις δικές τους οικονομικές υποθέσεις. άλλοι, αρπάζοντας τους αγγελιοφόρους, προσέβαλαν και σκότωσαν μερικούς. Ο θυμωμένος βασιλιάς, έχοντας τιμωρήσει αυστηρά τους ένοχους, έστειλε ξανά τους υπηρέτες του να καλέσουν όλους όσους συναντούσαν στη γιορτή. Είχε μαζευτεί πολύς κόσμος και όταν ήρθε ο βασιλιάς να τους δει, είδε έναν όχι με γιορτινά. Ο βασιλιάς ρώτησε γιατί ήρθε ακατάλληλα ντυμένος, αλλά παρέμεινε σιωπηλός, εκφράζοντας έτσι περιφρόνηση για τον βασιλιά και απροθυμία να συμμετάσχει στη γιορτή, για την οποία τον πέταξαν έξω. Πολλοί ήταν λοιπόν οι καλεσμένοι σε αυτό το γλέντι, αλλά ελάχιστοι επιλέχθηκαν για να λάβουν μέρος στο δείπνο. Το άλλο γλέντι δεν είναι εισροή, αλλά αληθινό. Αυτή είναι η γιορτή του άνομου Ηρώδη. Προφανώς, κανένας από τους προσκεκλημένους δεν αρνήθηκε να έρθει. όλοι ήταν ντυμένοι γιορτινά και διασκέδασαν στο έπακρο. Έγινε σε μέθη, γλέντι, ασυγκράτητη από ντροπή και συνείδηση ​​και κατέληξε στο μεγαλύτερο έγκλημα, τον φόνο του Ιωάννη του Βαπτιστή. Αυτές οι δύο γιορτές είναι εικόνες δύο τάξεων ζωής, δύο ειδών ηδονής. Η πρώτη είναι η εικόνα μιας πνευματικής γιορτής, πνευματικής απόλαυσης. Το κανονίζει ο Κύριος. Εκείνη η γιορτή είναι η Εκκλησία του Χριστού. Καλούμαστε σε εκείνη τη γιορτή όταν καλούμαστε να συμμετάσχουμε στις θείες λειτουργίες, ιδιαίτερα στη Θεία Λειτουργία, και να μεταλάβουμε το Θείο Σώμα και το Αίμα του Χριστού, να κάνουμε το καλό, να είμαστε προσεκτικοί και νηφάλιοι. Αρνούμαστε να πάμε σε εκείνη τη γιορτή όταν δεν ερχόμαστε στην εκκλησία, όταν κάνουμε κακό αντί για καλό, όταν προτιμάμε τις καθημερινές ανησυχίες και απολαύσεις από τη θεία ζωή. Δεν ερχόμαστε με ρούχα γάμου όταν φέρνουμε μια ξένη, αμαρτωλή διάθεση σε αυτή τη ζωή. Ο καθένας μας προσκαλείται σε εκείνη τη γιορτή πολλές φορές την ημέρα και αρνείται κάθε φορά που προτιμά το σαρκικό και αμαρτωλό από το πνευματικό και το θείο. Είμαστε επίσης καλεσμένοι στη γιορτή του Ηρώδη πολλές φορές την ημέρα. Συχνά δεν παρατηρούμε αμέσως ότι δελεαζόμαστε από το κακό. Η αμαρτία ξεκινά πάντα από μικρή. Στην αρχή, ο Ηρώδης άκουσε ακόμη και τον Ιωάννη τον Βαπτιστή με την καρδιά του. αναγνώρισε εσωτερικά την αμαρτωλότητα της πράξης του, αλλά δεν πολέμησε την αμαρτία και έφτασε στο σημείο να σκοτώσει τον μεγαλύτερο δίκαιο άνθρωπο. Πηγαίνουμε στη δυσάρεστη γιορτή του Ηρώδη κάθε φορά που αντί για καλό επιλέγουμε κακές, σαρκικές, αμαρτωλές απολαύσεις, ανελέητο, απροσεξία στην ψυχή μας κ.λπ. Έχοντας ξεκινήσει μικρά, είναι ήδη δύσκολο να σταματήσετε και αν δεν συνέλθετε εγκαίρως και δεν κάνετε προσπάθειες για τον εαυτό σας, μπορείτε να φτάσετε στις μεγαλύτερες αμαρτίες και εγκλήματα, ακολουθούμενα από αιώνιο μαρτύριο. Και τώρα ο Ιωάννης ο Βαπτιστής καλεί τον καθένα μας: «Μετανοήστε, γιατί η Βασιλεία των Ουρανών πλησίασε». Μετανοήστε για να απολαύσετε στις φωτεινές, αιώνιες κατοικίες το δείπνο του Αρνίου, σφαγμένου για τις αμαρτίες όλου του κόσμου, και να μην μοιραστείτε με τον διάβολο τη γιορτή της κακίας και του μαρτυρίου στα Τάρταρα (στον κάτω κόσμο) και το σκοτάδι. Ο Κύριος μίλησε μια παραβολή για το πώς ένας κύριος μοίραζε τάλαντα στους δούλους του, σύμφωνα με τις ικανότητες του καθενός. Αφού πέρασε αρκετός καιρός, τους ζήτησε λογαριασμό και αντάμειψε όσους είχαν κερδίσει όσα είχαν λάβει. Αυτός όμως που δεν έκανε τίποτα και έφερε μόνο το ταλέντο που έλαβε, τον υπέβαλε σε αυστηρή τιμωρία. Αυτός ο κύριος είναι ο Κύριος ο Θεός, τα τάλαντα είναι τα δώρα Του, οι δούλοι είναι άνθρωποι. Ο Κύριος δίνει πνευματικά δώρα, δίνει σε μεμονωμένους ανθρώπους και δίνει σε ολόκληρα έθνη. Πριν από τον ερχομό του Χριστού, τα λόγια του Θεού ανατέθηκαν στον Ισραήλ. Όταν ο Ισραήλ αμφιταλαντεύτηκε στην πίστη του, όταν ο Ιούδας άρχισε να πέφτει, ο προφήτης Βαρούχ, μαθητής του προφήτη Ιερεμία, φώναξε: «Αυτό είναι το βιβλίο των εντολών του Θεού και ο νόμος που διαρκεί για πάντα. Όλοι όσοι το κρατούν θα ζήσουν και όσοι το αφήνουν θα πεθάνουν. εμείς... ότι ξέρουμε τι είναι ευάρεστο στον Θεό». (Παρ. 4, 1–4). Ωστόσο, ο Ισραήλ δεν παρέμεινε στη διαθήκη του Θεού και, αφού απέρριψε τον Υιό του Θεού, έφυγε από τον Θεό. Ο Κύριος ίδρυσε την εκκλησία της Καινής Διαθήκης Του, η οποία περιλάμβανε πολλά πρώην ειδωλολατρικά έθνη. Μετά τη νίκη του Χριστιανισμού επί του παγανισμού, το Βυζάντιο έγινε ειδικός φύλακας της Ορθοδοξίας, στην οποία οι Οικουμενικές Σύνοδοι και οι Άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας καθιέρωσαν ακριβή παρουσίαση των δογμάτων της πίστης και της Ορθόδοξης διδασκαλίας. Μετά την πτώση του Βυζαντίου, η Ορθόδοξη πίστη διατηρήθηκε περισσότερο από τον ρωσικό λαό, ο οποίος μέχρι εκείνη την εποχή την είχε ήδη απορροφήσει πλήρως στον εαυτό του. Η ζωή των ανθρώπων και οι κρατικοί νόμοι, τα έθιμα, όλα βασίζονταν στην ορθόδοξη πίστη ή ήταν συνεπή με αυτήν. Μία από τις προσωποποιήσεις της Ορθόδοξης πίστης είναι οι εκκλησίες μας και ολόκληρη η ρωσική γη καλύφθηκε από αυτές. Ο ίδιος ο ναός είναι ήδη μια εικόνα της αόρατης παγκόσμιας Εκκλησίας, για την οποία μιλάμε στο Σύμβολο της Πίστεως: «Εν μία, αγία, καθολική και αποστολική Εκκλησία». Γι' αυτό οι ναοί μας ονομάζονται εκκλησίες. Ο τρούλος που υψώνεται πάνω από την εκκλησία μας δείχνει τη φιλοδοξία μας προς τον ουρανό και μας θυμίζει τους ουράνιους θόλους κάτω από τους οποίους υψώνεται η προσευχή μας προς τον Θεό. Μας θυμίζει τον αόρατο ουρανό, την ουράνια βασιλεία του Θεού. Οι ναοί είναι διακοσμημένοι με εικόνες. Τα εικονίδια δεν είναι μια απλή εικόνα ενός ατόμου ή ενός γεγονότος. Ένα εικονίδιο είναι σύμβολο του αόρατου. Αν δούμε την εξωτερική εμφάνιση του Χριστού και των αγίων Του, η εικόνα θα πρέπει επίσης να απεικονίζει την εσωτερική τους εμφάνιση - την αγιότητά τους. Ακόμη και οι κοσμικές εικόνες αντιπροσωπεύουν συχνά τη μια ή την άλλη ιδέα σε εμάς. Πάρτε για παράδειγμα το περίφημο μνημείο του Μεγάλου Πέτρου στην Πετρούπολη, όπου απεικονίζεται πάνω σε ένα άλογο, να σηκώνει ψηλά τον αναβάτη του, που απεικονίζει πόσο ψηλά ανέβασε τη Ρωσία με πολλούς τρόπους. Πολλά άλλα μνημεία απεικονίζουν τη μια ή την άλλη ιδέα. Αν αυτό συμβαίνει στην κοσμική τέχνη, πολύ περισσότερο θα έπρεπε να συμβαίνει το ίδιο και στην πνευματική τέχνη, όπου απεικονίζονται τα υψηλότερα, ουράνια και πνευματικά. Ένα εικονίδιο δεν είναι πορτρέτο. ένα πορτρέτο απεικονίζει μόνο τη γήινη εμφάνιση ενός ατόμου, ενώ μια εικόνα απεικονίζει επίσης την εσωτερική του κατάσταση. Ακόμα κι αν απεικονίζετε μόνο την εξωτερική εμφάνιση, σε διαφορετικές στιγμές οι εικόνες θα είναι όλες διαφορετικές. Ο Μακαριώτατος Μητροπολίτης Αναστάσιος διηγήθηκε πώς, ως φοιτητής της Θεολογικής Ακαδημίας, βρισκόταν στην Κρονστάνδη με τους άλλους συνομηλίκους του στις υπηρεσίες του τιμίου π. Ιωάννη. Και όταν ο πατήρ Ιωάννης τελείωσε τη λειτουργία, φαινόταν έντονα φωτισμένος, όπως ο Μωυσής όταν κατέβηκε από το όρος Σινά. Μετά από λίγο καιρό, ο πατέρας Ιωάννης τους δέχθηκε στο κελί του και ήταν σαν ένας απλός άνθρωπος. Ναι, ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μας έδειξε κάποτε τη Θεϊκή Του δόξα στο όρος Θαβώρ, και τον υπόλοιπο καιρό φαινόταν σαν ένας συνηθισμένος άνθρωπος, και οι άνθρωποι αναρωτιόντουσαν από πού πήρε τέτοια δύναμη και θαύματα. Η εικόνα πρέπει να απεικονίζει όχι μόνο την εξωτερική, αλλά και την εσωτερική ζωή, την αγιότητα και την εγγύτητα με τον ουρανό. Αυτό απεικονίζεται κυρίως στο πρόσωπο και το βλέμμα του, και το υπόλοιπο εικονίδιο θα πρέπει να είναι γραμμένο σύμφωνα με αυτό. Όλη η προσοχή των Ορθοδόξων αγιογράφων μας στράφηκε στην απεικόνιση της κατάστασης του πνεύματος που κρύβεται κάτω από τη σάρκα. Όσο καλύτερα γινόταν αυτό, τόσο καλύτερα εμφανιζόταν το εικονίδιο. Συχνά υπήρχαν ελλείψεις στην απεικόνιση ορισμένων μερών του σώματος, όχι επειδή αυτό γινόταν συνειδητά από τους αγιογράφους, αλλά επειδή η επίτευξη του κύριου στόχου δεν τους επέτρεπε πάντα να δίνουν αρκετή προσοχή σε δευτερεύουσες πτυχές. Ωστόσο, ακόμα κι αν τραβήξετε συνηθισμένες φωτογραφίες, ειδικά απροσδόκητες, πολλές θα έδειχναν αναμφίβολα αφύσικες θέσεις ανθρώπινων σωμάτων, τις οποίες συνήθως δεν παρατηρούμε. Δεν μπορείτε να ζωγραφίσετε ένα εικονίδιο που απεικονίζει μόνο την εξωτερική εμφάνιση του σώματος, αλλά πρέπει να εμφανίζει αόρατα κατορθώματα και να λάμπει ουράνια δόξα. Αυτό μπορεί να γίνει τέλεια από κάποιον που ο ίδιος ζει πνευματική ζωή, και που κατανοεί και είναι κοντά στη ζωή των αγίων. Γι' αυτό οι αρχαίοι αγιογράφοι μας το έκαναν πάντα αυτό και το προετοιμάζονταν με νηστεία και προσευχή. Ο Κύριος έδωσε πολλές εικόνες ζωγραφισμένες με αυτόν τον τρόπο θαυματουργή δύναμη. Φυσικά, κάθε εικόνα μετά τον καθαγιασμό θα πρέπει να τιμάται και να μην αντιμετωπίζεται με περιφρόνηση και ασέβεια, γι' αυτό θα απέχουμε να συζητάμε για τις εικόνες που ήδη στέκονται στις εκκλησίες, αλλά πρέπει πάντα να προσπαθούμε για το καλύτερο και, κυρίως, να μην δίνουμε τόσο σημασία στην εξωτερική ομορφιά των εικόνων όσο στην πνευματικότητά τους. Εικόνες που σαφώς δεν ικανοποιούν τις απαιτήσεις της ορθόδοξης αγιογραφίας δεν μπορούν να τοποθετηθούν σε εκκλησίες και ακόμη και μερικές φορές σε σπίτια. Δεν μπορούν όλοι με την τέχνη και την ικανότητα να γράφουν να ζωγραφίσουν ένα εικονίδιο. Συχνά η διάθεση αυτού που ζωγραφίζει την εικόνα και η επιθυμία να υπηρετήσει τον Θεό είναι πιο σημαντικά από την ίδια την τέχνη της γραφής. Μετά τον Μέγα Πέτρο στη Ρωσία, μαζί με το καλό που έφερε από τη Δύση, πολλές νέες επιρροές, ξένες προς το ορθόδοξο πνεύμα, εισήλθαν στη Ρωσία, στην οποία έπεσε σημαντικό μέρος της μορφωμένης ρωσικής τάξης, εισάγοντας πολλές άχρηστες, κακές καινοτομίες στις δημιουργίες τους. Αυτό αντικατοπτρίστηκε εν μέρει στην αγιογραφία. Αντί για μίμηση αρχαίων Ρώσων αγιογράφων, άρχισε να κυριαρχεί η μίμηση δυτικών καλλιτεχνών που ήταν ξένοι στην Ορθοδοξία. Οι νέες εικόνες, αν και πολύ όμορφες, δεν ανταποκρίνονταν στο πνεύμα της αγιογραφίας. Ένα πνεύμα ξένο προς την Ορθοδοξία άρχισε να ριζώνει στη Ρωσία και σταδιακά την υπονόμευσε. Τα λόγια του προφήτη τώρα απευθύνονται σε εμάς: «Μη δίνεις τη δόξα σου σε άλλον, ούτε ό,τι είναι χρήσιμο σε σένα σε ξένο λαό». Τόσο στη ζωή όσο και στα εκκλησιαστικά έθιμα, πρέπει να επιστρέψουμε σε εκείνα τα στέρεα και αγνά θεμέλια πάνω στα οποία οικοδομήθηκε και συντηρήθηκε η Ρωσία. Τους αντικατοπτρίζει και η αγιογραφία μας. Οι εικόνες για τις εκκλησίες μας δεν πρέπει να είναι ζωγραφισμένες με πνεύμα ξένο προς την Ορθοδοξία. Όσοι ισχυρίζονται ότι οι ορθόδοξες εικόνες πρέπει απαραίτητα να είναι βαμμένες με σκούρα χρώματα και με αφύσικη στάση σώματος, σκέφτονται λανθασμένα. Οι αρχαίες εικόνες βάφτηκαν με έντονα ανοιχτά χρώματα και με τον καιρό έγιναν σκούρες, από τον χρόνο και τη σκόνη αιώνων. Αλλά ταυτόχρονα, πρέπει να θυμόμαστε ότι πολλοί άγιοι ήταν πράγματι μελαχρινός, περνούσαν τη ζωή τους σε καυτές ερήμους, και ότι πράγματι πολλά από τα σώματα εξαντλήθηκαν από πολλά χρόνια κατορθώματα. Ήταν διάσημοι όχι για τη γήινη, αλλά για την ουράνια ομορφιά. Είθε να βοηθήσουν με τις προσευχές τους ώστε οι εκκλησίες μας να είναι αντανάκλαση της ουράνιας δόξας και το ποίμνιό μας να ενωθεί στην αναζήτηση της βασιλείας του Θεού και να κηρύξει την αλήθεια της Ορθοδοξίας, τόσο με τους ναούς όσο και με τη ζωή τους. Γιατί οι προσευχές για τους βασιλιάδες συνδυάζονται με προσευχές στον Ζωοδόχο Σταυρό; Ο Σταυρός του Κυρίου, ως όργανο της σωτηρίας μας, άρχισε να τιμάται από τους χριστιανούς ακόμη και στους αποστολικούς χρόνους. Ωστόσο, κατά τη διάρκεια των διωγμών των Χριστιανών, η λατρεία του δεν μπορούσε παρά να είναι μυστική. Ο «Χριστός σταυρώθηκε» ήταν πειρασμός για τους Εβραίους και τρέλα για τους ειδωλολάτρες. Επομένως, οι Χριστιανοί δεν εξέφρασαν ανοιχτά τη λατρεία τους στον σταυρό, για να μην τον εκθέσουν σε εμπαιγμό. Έκρυβαν την εικόνα του σταυρού ή απεικόνιζαν τον σταυρό με τέτοιο τρόπο που οι ειδωλολάτρες δεν μπορούσαν να μαντέψουν ότι αυτό το σχέδιο απεικονίζει κρυφά έναν σταυρό. Το 312, ο Τσάρος Κωνσταντίνος ο Μέγας, κατά την εκστρατεία του κατά της Ρώμης, είδε στον ουρανό μια εικόνα ενός σταυρού με την επιγραφή «ΝΙΚΑ», δηλαδή «κατάκτησε». Έχοντας φτιάξει ένα στρατιωτικό λάβαρο σε μορφή σταυρού, ο Κωνσταντίνος μπήκε στη μάχη, νίκησε τον εχθρό και κατέλαβε τη Ρώμη. Σε ανάμνηση αυτής της νίκης, ο Τσάρος Κωνσταντίνος διέταξε να τοποθετηθεί η εικόνα του στη Ρώμη με ένα σταυρό στο χέρι και την επιγραφή: «Με αυτό το σωτήριο σημάδι απελευθέρωσα τη Ρώμη από τον τύραννο». Σύντομα μετά από αυτό, το χριστιανικό επάγγελμα κηρύχθηκε επιτρεπτό από το Διάταγμα των Μεδιολάνων. Ο ίδιος ο Τσάρος Κωνσταντίνος έδωσε παράδειγμα λατρείας στον σταυρό, διατάζοντας να απεικονίζεται με σταυρό ακόμα και σε νομίσματα. Το όραμα του βασιλιά Κωνσταντίνου για τον σταυρό στον ουρανό επαναλήφθηκε άλλες δύο φορές κατά τη διάρκεια των περαιτέρω εκστρατειών του, γεγονός που ενίσχυσε περαιτέρω τη λατρεία του προς τον Τίμιο Σταυρό. Σύμφωνα με την επιθυμία του, η μητέρα του είναι η Αγία Βασίλισσα Ελένη ταξίδεψε στα Ιεροσόλυμα και εκεί βρήκε τον Τίμιο και ζωογόνο Σταυρό. Έφερε μέρος του στην Κωνσταντινούπολη και οι Βυζαντινοί βασιλείς, κάνοντας εκστρατείες, το πήραν μαζί τους, έχοντας εμπιστοσύνη στη βοήθεια του Θεού. Γι' αυτό, σε θαυμαστά άσματα που δοξάζουν τον Τίμιο Σταυρό, επαινούνταν και για τη βοήθεια που έλαβαν μέσω αυτού οι Ορθόδοξοι βασιλείς. Ταυτόχρονα, η Ορθόδοξη Εκκλησία, εκπληρώνοντας τις οδηγίες του Αποστόλου Παύλου να προσεύχεται για βασιλιάδες, ακόμη και ειδωλολάτρες, αφού είναι υπερασπιστές της τάξης και όχι διώκτες της Πίστεως, προσευχόταν πάντα στον Θεό ώστε η δύναμη του σταυρού να βοηθήσει τους βασιλείς που εμπιστεύονται τον σταυρό. Οι ακολουθίες στον Τίμιο Σταυρό τις Τετάρτες και τις Παρασκευές, κατά τις οποίες μνημονεύονται τα βάσανα του Χριστού, και τις άλλες γιορτές του Ζωοποιού Σταυρού είναι γεμάτες από τέτοιες προσευχές. Λένε: «Ο σταυρός των βασιλιάδων είναι δύναμη», «οι πιο πιστοί βασιλιάδες μας καυχιούνται για σένα, καθώς με τη δύναμή σου ο Ισμαηλτέιος λαός τιμωρεί δυναμικά», «νίκες (δίνοντας στον ευσεβή βασιλιά ενάντια στην αντίσταση και διατηρώντας την κατοικία σου με τον σταυρό σου», «ένα δέντρο τιμητικό στον βασιλιά που δίνει νίκη στους βαρβάρους». Είναι αξιοσημείωτο ότι πολλοί από αυτούς τους ύμνους γράφτηκαν από τους Αγίους Πατέρες, οι οποίοι υπέφεραν σκληρά από τους εικονομάχους βασιλείς. δεν σταμάτησαν να προσεύχονται για τους βασιλιάδες, πιστεύοντας ακράδαντα ότι μετά τους κακούς βασιλιάδες θα υπάρξουν ευσεβείς βασιλιάδες. Οι Ορθόδοξοι Έλληνες και οι Νότιοι Σλάβοι δεν άλλαξαν αυτές τις προσευχές ακόμη και όταν ήταν υπό την κυριαρχία των Τούρκων ή ξένων ξένων αρχών, ακόμα κι αν ήταν άλλων θρησκειών. Ποιο είναι το νόημα της προσευχής για τους βασιλιάδες στις προσευχές στον Τίμιο Σταυρό όταν ένα έθνος δεν έχει δικό του ορθόδοξο βασιλιά; Πρώτον, οι Ορθόδοξοι λαοί πρέπει να προσεύχονται όχι μόνο για τους Κυρίαρχους τους, αλλά ως μέλη ενός σώματος - της Εκκλησίας, και για άλλους Ορθοδόξους Κυρίαρχους. Έλληνες, Σέρβοι, Βούλγαροι και Ρουμάνοι σκλαβωμένοι από τους Τούρκους προσευχήθηκαν για τον μοναδικό τότε Ορθόδοξο Ρώσο Τσάρο. Είναι καθήκον των Ρώσων να προσεύχονται όχι μόνο για τους δικούς τους ανθρώπους, αλλά και για τους Κυρίαρχους τους, ειδικά από τη στιγμή που οι Ρώσοι πρόσφυγες που ζούσαν στις χώρες τους απολάμβαναν την προστασία τους. Δεύτερον, όταν κάνουμε προσευχές για βασιλιάδες, προσευχόμαστε όχι μόνο για τους σημερινούς βασιλιάδες, αλλά και για τους μελλοντικούς ορθόδοξους βασιλείς, γιατί σύμφωνα με την ερμηνεία του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου, οι Ορθόδοξοι Κυρίαρχοι θα κρατούν την εξουσία μέχρι την έλευση του Αντίχριστου, περιορίζοντας την εξάπλωση του κακού. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν παύει ποτέ να προσεύχεται για «τον ευλογημένο βασιλιά να δώσει τη νίκη στην αντιπολίτευση». Αυτά τα λόγια βρίσκονται στην προσευχή προς τον Ζωοδόχο Σταυρό, που χρησιμοποιείται ιδιαίτερα συχνά, αφού είναι τροπάριο, δηλαδή σαν ύμνος στις ημέρες του Τιμίου Σταυρού. Στη Ρωσία και σε ορισμένες άλλες σλαβικές χώρες, το όνομα του βασιλεύοντος Κυρίαρχου εισήχθη επίσης σε αυτήν την προσευχή, αλλά το κύριο περιεχόμενό της παρέμενε πάντα αμετάβλητο και το αρχικό κείμενο, αυτό που έγραψαν οι Άγιοι Πατέρες: Κύριε, σώσε τον λαό σου και ευλόγησε την κληρονομιά Σου, χαρίζοντας νίκες στον πιστό Τσάρο ενάντια στην αντίσταση και διαφυλάττοντας τον Σταυρό Σου. Θα ζωντανέψουν ανθρώπινα οστά; Δεν υπήρχε όριο στη θλίψη και την απελπισία των αρχαίων Εβραίων όταν η Ιερουσαλήμ καταστράφηκε και οι ίδιοι οδηγήθηκαν στη Βαβυλωνιακή σκλαβιά. «Πού είναι η ουσία των αρχαίων ελεημοσύνης σου, Κύριε, κατά την εικόνα της οποίας ορκίστηκες στον Δαβίδ» (Ψαλμ. 88:5), φώναξαν. «Τώρα απέρριψες και μας ντροπίασες... αυτοί που μας μισούν έχουν λεηλατήσει τον εαυτό τους... και μας διασκόρπισες στα έθνη» (Ψαλμ. 43:10-12). Όταν όμως φαινόταν ότι δεν υπήρχε ελπίδα σωτηρίας, ο προφήτης Ιεζεκιήλ, ο οποίος ήταν επίσης αιχμάλωτος, έλαβε ένα θαυμάσιο όραμα. «Το χέρι του Κυρίου να είναι πάνω μου», λέει. Το Αόρατο Χέρι του Κυρίου τον τοποθέτησε στη μέση ενός χωραφιού γεμάτου ανθρώπινα οστά. Και ο Κύριος τον ρώτησε: «Γιέ ανθρώπου, θα ζήσουν αυτά τα οστά;»... «Κύριε Θεέ, ζυγίζεις αυτά τα πράγματα», απαντά ο προφήτης. Τότε η φωνή του Κυρίου διέταξε τον προφήτη να πει στα οστά ότι ο Κύριος θα τους δώσει το πνεύμα της ζωής, θα τα ντύσει με φλέβες, σάρκα και δέρμα. Ο προφήτης μίλησε τον λόγο του Κυρίου, ακούστηκε μια φωνή, η γη σείστηκε και τα οστά άρχισαν να ζευγαρώνουν, κόκαλο με κόκκαλο, το καθένα με τη δική του σύνθεση, εμφανίστηκαν φλέβες πάνω τους, η σάρκα μεγάλωσε και καλύφθηκε με δέρμα, έτσι ώστε όλο το χωράφι γέμισε ανθρώπινα σώματα, μόνο που δεν υπήρχε ψυχή μέσα τους. Ο προφήτης ακούει ξανά τον Κύριο και, κατόπιν εντολής Του, προφητεύει τον λόγο του Κυρίου, και οι ψυχές πετούν από τέσσερις χώρες, το πνεύμα της ζωής μπαίνει στα σώματά τους, σηκώνονται και το χωράφι γεμίζει από μια συγκέντρωση πολλών ανθρώπων. Και ο Κύριος είπε: «Γιε ανθρώπου, αυτά είναι τα οστά όλου του οίκου του Ισραήλ... λένε... η ελπίδα μας καταστρέφεται... Ιδού, θα ανοίξω τους τάφους σου και θα σε βγάλω από τους τάφους σου, λαέ μου... και θα βάλω το πνεύμα μου μέσα σου, και θα ζήσεις, και θα σε εδραιώσω στη γη σου» (Ιεζ. 37:1-14). Έτσι ο Κύριος ο Θεός αποκάλυψε στον Ιεζεκιήλ ότι οι υποσχέσεις Του είναι ακλόνητες και ότι αυτό που φαίνεται αδύνατο στον ανθρώπινο νου επιτυγχάνεται με τη δύναμη του Θεού. Αυτό το όραμα σήμαινε ότι το Ισραήλ, απελευθερωμένο από την αιχμαλωσία, θα επέστρεφε στη γη του. με την ύψιστη έννοια, υπέδειξε την είσοδο του πνευματικού Ισραήλ στην αιώνια ουράνια Βασιλεία του Χριστού. Παράλληλα, εδώ αντιπροσωπεύτηκε και η μελλοντική γενική ανάσταση όλων των νεκρών. Επομένως, αυτή η προφητεία του Ιεζεκιήλ διαβάζεται στο Όρθρο το Μεγάλο Σάββατο, όταν με το θάνατό Του ο Χριστός, έχοντας συντρίψει τις πύλες του θανάτου, ανοίγει τους τάφους όλων των νεκρών. Η πίστη στην ανάσταση είναι ο ακρογωνιαίος λίθος της πίστης μας «Εάν δεν υπάρχει ανάσταση... τότε ο Χριστός δεν ανέστη· και αν ο Χριστός δεν αναστηθεί... μάταιη είναι και η πίστη μας» (Α' Κορ. 15:13-14). Εάν δεν υπάρχει ανάσταση, όλη η χριστιανική διδασκαλία είναι ψευδής. Αυτός είναι ο λόγος που οι εχθροί του Χριστιανισμού πολεμούν τόσο σκληρά ενάντια στην πίστη στην ανάσταση, και γιατί η Εκκλησία του Χριστού επιβεβαιώνει επίσης την πίστη στην ανάσταση. Πάνω από μία φορά τα κύματα της απιστίας ανέβηκαν ψηλά, αλλά γύρισαν πίσω μπροστά σε νέα σημάδια που αποκάλυψαν την πραγματικότητα της ανάστασης, την αναβίωση της ζωής που αναγνωρίστηκε από τον Θεό για τους νεκρούς. Τον 5ο αιώνα, επί αυτοκράτορα Θεοδοσίου του Νεότερου, οι αμφιβολίες για την ανάσταση των νεκρών άρχισαν να διαδίδονται έντονα, με αποτέλεσμα ακόμη και μεταξύ των εκκλησιών να υπάρχουν διαφωνίες για αυτό. Και ακριβώς εκείνη την εποχή συνέβη ένα υπέροχο γεγονός, η αυθεντικότητα του οποίου επιβεβαιώνεται από μια σειρά ιστορικών καταγραφών. Πίσω στα μέσα του 3ου αιώνα, επί αυτοκράτορα Δεκίου (249–251), με εντολή του, επτά νέοι θάφτηκαν με πέτρες σε μια σπηλιά κοντά στην πόλη της Εφέσου. Ο γιος του δημάρχου της Εφέσου, Μαξιμιλιανού, και οι έξι φίλοι του - ο Τζάμβλιχος, ο Διονύσιος, ο Ιωάννης, ο Αντωνίνος, ο Μαρτινιανός και ο Εξακουστοδιανός - ομολόγησαν ότι ήταν χριστιανοί και αρνήθηκαν να θυσιάσουν στα είδωλα. Στη συνέχεια, εκμεταλλευόμενοι τον χρόνο που τους δόθηκε για προβληματισμό και την προσωρινή αναχώρηση του αυτοκράτορα, έφυγαν από την Έφεσο και κρύφτηκαν σε μια από τις σπηλιές στα γύρω βουνά. Όταν ο Δέκιος επέστρεψε, αφού το έμαθε, διέταξε να καλυφθεί η είσοδος του σπηλαίου με πέτρες, ώστε οι νέοι, στερημένοι από τροφή και ροή αέρα, να θαφτούν ζωντανοί εκεί. Όταν εκτελέστηκε η διαταγή του Δέκιου, δύο μυστικοί Χριστιανοί, ο Θεόδωρος και ο Ρουφίνος, έγραψαν αυτό το γεγονός σε τσίγκινα σανίδια, που ήταν κρυμμένα ανάμεσα στις πέτρες στην είσοδο της σπηλιάς. Οι νεαροί που βρίσκονταν στη σπηλιά, ωστόσο, δεν γνώριζαν τι είχε συμβεί. Την προηγούμενη μέρα, αφού έμαθαν για την άφιξη στην πόλη του Δεκίου και έχοντας προσευχηθεί θερμά στον Θεό, έπεσαν σε έναν βαθύ, εκπληκτικό ύπνο που κράτησε περίπου 172 χρόνια. Ξύπνησαν μόνο επί Θεοδοσίου του Νέου, ακριβώς όταν υπήρξαν διαφωνίες για την ανάσταση. Εκείνη την εποχή, ο τότε ιδιοκτήτης εκείνου του χώρου ξήλωσε τις πέτρες που έφραζαν την είσοδο της σπηλιάς και τις χρησιμοποίησε για την κατασκευή, αγνοώντας παντελώς ότι υπήρχαν παιδιά στη σπηλιά, τα οποία όλοι είχαν από καιρό ξεχάσει. Οι ξύπνιοι νέοι νόμιζαν ότι είχαν κοιμηθεί για ένα βράδυ, αφού δεν παρατήρησαν καμία αλλαγή στη σπηλιά και οι ίδιοι δεν άλλαξαν καθόλου. Ένας από αυτούς, ο νεότερος, ο Τζάμβλιχος, που είχε πάει προηγουμένως στην πόλη για φαγητό, έχοντας προσευχηθεί στον Θεό με τους φίλους του, πήγε κι αυτός στην Έφεσο για να μάθει αν ήταν καταζητούμενοι και να αγοράσει φαγητό για τον εαυτό του. Έμεινε έκπληκτος με την αλλαγή, βλέποντας εκκλησίες που δεν υπήρχαν μόλις χθες, όπως του φαινόταν, και ακούγοντας το όνομα του Χριστού που προφέρεται ανοιχτά. Νομίζοντας ότι είχε καταλήξει σε άλλη πόλη κατά λάθος, αποφάσισε ωστόσο να αγοράσει ψωμί εδώ, αλλά όταν έδωσε ένα νόμισμα για το ψωμί, ο έμπορος σιτηρών άρχισε να το εξετάζει προσεκτικά και ρώτησε πού βρήκε τον θησαυρό. Μάταια ο Jamblichus επέμενε ότι δεν είχε βρει τον θησαυρό και ότι είχε λάβει τα χρήματα από τους γονείς του. άνθρωποι άρχισαν να συρρέουν και να ρωτούν πού είχε βρει τα αρχαία χρήματα. Ο Τζάμβλιχος ονόμασε τα ονόματα των γονιών και των φίλων του, κανείς δεν τους ήξερε, και τελικά ο Τζάμβλιχος άκουσε από τους συγκεντρωμένους ότι ήταν πραγματικά στην Έφεσο, αλλά ο αυτοκράτορας Δέκιος είχε φύγει από καιρό, βασίλευε ο φιλόχριστος Θεοδόσιος. Ο δήμαρχος και ο επίσκοπος άκουσαν για το περιστατικό και για να ελέγξουν τα λόγια του Τζάμβλιχου πήγαν μαζί του στη σπηλιά, όπου βρήκαν τους άλλους έξι νέους, και στην είσοδο της σπηλιάς βρήκαν τσίγκινες σανίδες και από αυτές έμαθαν πότε και πώς κατέληξαν οι νέοι στη σπηλιά. Ο δήμαρχος ενημέρωσε αμέσως για όλα αυτά τον βασιλιά, ο οποίος έφτασε προσωπικά στην Έφεσο και μίλησε με τους νέους. Κατά τη διάρκεια μιας από τις συνομιλίες, έσκυψαν το κεφάλι και αποκοιμήθηκαν στον αιώνιο ύπνο. Ο βασιλιάς ήθελε να τους μεταφέρει στην πρωτεύουσα, αλλά οι νέοι που του εμφανίστηκαν σε όνειρο τον πρόσταξαν να τους θάψει σε μια σπηλιά, όπου κοιμόντουσαν σε έναν θαυμαστό ύπνο για πολλά χρόνια. Αυτό έγινε και για πολλούς αιώνες τα λείψανά τους αναπαύονταν σε αυτό το σπήλαιο - ο Ρώσος προσκυνητής του 12ου αιώνα Anthony περιγράφει πώς τα τιμούσε. Εκείνη η θαυματουργή αφύπνιση των νέων έγινε δεκτή τότε ως πρωτότυπο και επιβεβαίωση της ανάστασης. Τα νέα διαδόθηκαν παντού - αρκετοί σύγχρονοι-ιστορικοί το αναφέρουν. συζητήθηκε στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο που έγινε σύντομα στην πόλη εκείνη. Αυτό το καταπληκτικό θαύμα ενίσχυσε τότε την πίστη στην ανάσταση. Η δύναμη του Θεού φάνηκε ξεκάθαρα, διατηρώντας τα σώματα και τα ρούχα των νέων αδιάφθορα για πολλά χρόνια. Όπως ο Κύριος τους ανέστησε από τον ύπνο, έτσι θα συγκεντρώσει τα οστά και θα αναστήσει τους νεκρούς, σύμφωνα με το όραμα του προφήτη Ιεζεκιήλ. Αυτή η προφητεία, που προμηνύει όχι μόνο την ανάσταση των νεκρών, αλλά και τη διατήρηση από τον θάνατο των ανθρώπων που τηρούν το νόμο του Θεού, εκπληρώθηκε επίσης σαφώς στη ρωσική γη. Στις αρχές του 17ου αιώνα, μετά το τέλος της βασιλεύουσας οικογένειας, ήρθαν δύσκολες στιγμές στη Ρωσία. Η ρωσική γη έμεινε χωρίς δύναμη, διχάστηκε από εσωτερική αναταραχή και δέχτηκε επίθεση από γύρω λαούς, οι οποίοι κατέλαβαν πολλές ρωσικές περιοχές και ακόμη και την καρδιά της Ρωσίας - τη Μόσχα. Ο ρωσικός λαός έγινε λιπόψυχος, έχασε την ελπίδα ότι θα υπήρχε το Ρωσικό Βασίλειο, πολλοί αναζήτησαν χάρες από ξένους ηγεμόνες, άλλοι ενόχλησαν διάφορους απατεώνες και κλέφτες που παρίσταναν πρίγκιπες. Όταν φαινόταν ότι η Ρωσία δεν υπήρχε πια, μόνο λίγοι ήλπιζαν ακόμα για τη σωτηρία της, η τελευταία έκκληση του Πατριάρχη Ερμογένη, που σκοτώθηκε εκεί, ακούστηκε από το μπουντρούμι της Μονής Chudov. Η επιστολή του με μήνυμα του Αρχιμανδρίτη Διονυσίου της Μονής Τριάδας-Σεργίου και του κελάριου Αβραάμ Παλίτσιν έφτασε στο Νίζνι Νόβγκοροντ. Σε αυτό, ο ρωσικός λαός κλήθηκε να υπερασπιστεί τα ιερά της Μόσχας και τον Οίκο της Μητέρας του Θεού. Το πιστοποιητικό αναστάτωσε τις καρδιές και ο πολίτης Κοσμά Μινίν, από το προστώο του καθεδρικού ναού, απευθύνθηκε στους συμπολίτες του με μια φλογερή έκκληση να δώσουν τα πάντα για την Πατρίδα. Οι δωρεές ξεχύθηκαν αμέσως και μια πολιτοφυλακή άρχισε να συγκεντρώνεται. Ο γενναίος κυβερνήτης, πρίγκιπας Dimitry Mikhailovich Pozharsky, που μόλις είχε συνέλθει από τις πληγές του, κλήθηκε να τον οδηγήσει. Αλλά συνειδητοποιώντας την αδυναμία της ανθρώπινης δύναμης, ο ρωσικός λαός δόθηκε υπό την προστασία του Εκλεκτού Βοεβόδα και, ως ο μεγαλύτερος θησαυρός, πήρε στο στρατό από το Καζάν τη θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού, που ο ιερός Πατριάρχης Ερμογένης είχε υψώσει κάποτε από το έδαφος εκεί, ενώ ήταν ακόμη πρεσβύτερος Ερμολάι. Η ρωσική πολιτοφυλακή κινήθηκε, βασιζόμενη όχι στις δικές της αδύναμες Δυνάμεις, αλλά στην παντοδύναμη βοήθεια του Θεού. Και αυτό που πραγματικά συνέβη ήταν κάτι που καμία προσπάθεια δεν είχε καταφέρει μέχρι τώρα. Σε σύντομο χρονικό διάστημα, η Μόσχα απελευθερώθηκε και την τρέχουσα ημέρα μνήμης των επτά νέων της Εφέσου, η ρωσική πολιτοφυλακή μπήκε στο Κρεμλίνο σε μια πανηγυρική πομπή του σταυρού, από όπου μια άλλη πομπή του σταυρού ήρθε προς το μέρος τους με την εικόνα του Βλαντιμίρ της Μητέρας του Θεού, η οποία παρέμεινε στην αιχμάλωτη πόλη. Η ρωσική γη καθαρίστηκε από εχθρούς και απατεώνες, το Ρωσικό Βασίλειο αποκαταστάθηκε και ο νεαρός Μιχαήλ Φεοντόροβιτς Ρομάνοφ ανέβηκε στο θρόνο. Η Ρωσία αναστήθηκε, οι πληγές της επουλώθηκαν και πήγαινε από δόξα σε δόξα. Η εικόνα του Καζάν της Μητέρας του Θεού, με την οποία απελευθερώθηκε η Μόσχα και μαζί της ολόκληρη η ρωσική γη, έγινε το μεγαλύτερο ιερό ολόκληρου του ρωσικού λαού. Τα αντίγραφά του, τοποθετημένα στην πρωτεύουσα της Μόσχας, και στη συνέχεια στη νέα βασιλική πόλη του Αγίου Πέτρου, ήταν επίσης διάσημα για τα πολλά θαύματα τους. Οι εικόνες του Καζάν της Μητέρας του Θεού υπήρχαν σε κάθε πόλη, χωριό και σχεδόν κάθε σπίτι, και η εορτή της εικόνας του Καζάν της Μητέρας του Θεού γιορταζόταν σε όλη τη Ρωσία ως μεγάλη γιορτή. Τώρα η Ρωσική Γη κλονίζεται ξανά στα θεμέλιά της, τα κύματα της απιστίας ανεβαίνουν ψηλά. Η θλίψη πιάνει τις καρδιές και στις αντιξοότητες ο ρωσικός λαός, όπως οι αιχμάλωτοι Ισραηλίτες, είναι έτοιμος να φωνάξει: «Τα κόκκαλά μας ξεράθηκαν, η ελπίδα μας χάθηκε, σκοτωθήκαμε». Αλλά η μνήμη των επτά νέων που σηκώθηκαν από τον ύπνο, με τη συνάντηση της εικόνας του Καζάν της Μητέρας του Θεού, μιλάει για την παντοδύναμη δεξιά του Θεού, και το ρήμα του προφήτη Ιεζεκιήλ από τα βάθη των αιώνων βροντάει με τη φωνή του Κυρίου: «Ιδού, θα ανοίξω τους τάφους σας και θα σας βγάλω από τη γη σας και θα σας βγάλω από τους τάφους σας. Κύριος: Θα μιλήσω και θα δημιουργήσω, λέει ο Αδωνάι Κύριος (Ιεζ. 37, 12, 14). Ελπίζω στην ανάσταση των νεκρών και στη ζωή του επόμενου αιώνα Η θλίψη μας για τους ετοιμοθάνατους αγαπημένους μας θα έπρεπε να ήταν απαρηγόρητη και απεριόριστη αν ο Κύριος δεν μας είχε δώσει την αιώνια ζωή. Η ζωή μας θα ήταν χωρίς νόημα αν τελείωνε με θάνατο. Τι ωφελεί λοιπόν η αρετή, οι καλές πράξεις; Τότε αυτοί που λένε «να φάμε και να πιούμε, γιατί αύριο θα πεθάνουμε!» έχουν δίκιο! Όμως ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για την αθανασία και με την Ανάστασή Του ο Χριστός άνοιξε τις πύλες της Ουράνιας Βασιλείας, της αιώνιας ευδαιμονίας, σε όσους πίστεψαν σε Αυτόν και έζησαν δίκαια. Η επίγεια ζωή μας είναι προετοιμασία για το μέλλον και με το θάνατό μας αυτή η προετοιμασία τελειώνει. «Ένας άνθρωπος πρέπει να πεθάνει μια φορά και μετά η κρίση». Τότε ο άνθρωπος αφήνει όλες τις γήινες φροντίδες του, το σώμα διαλύεται για να αναστηθεί ξανά στη γενική ανάσταση. Όμως η ψυχή του συνεχίζει να ζει και δεν παύει να υπάρχει ούτε στιγμή. Πολλές εκδηλώσεις του νεκρού μας έχουν δώσει κάποια γνώση για το τι συμβαίνει στην ψυχή όταν φεύγει από το σώμα. Όταν η όρασή της με τα σωματικά της μάτια παύει, τότε ανοίγει η πνευματική της όραση. Συχνά αρχίζει στους ετοιμοθάνατους ακόμη και πριν από το θάνατο και αυτοί, ενώ βλέπουν ακόμα τους γύρω τους και ακόμη και μιλούν μαζί τους, βλέπουν αυτό που οι άλλοι δεν βλέπουν. Έχοντας αφήσει το σώμα, η ψυχή βρίσκεται ανάμεσα σε άλλα πνεύματα, καλού και κακού. Συνήθως αγωνίζεται για εκείνους που είναι πιο συγγενείς στο πνεύμα και αν, ενώ βρισκόταν στο σώμα, ήταν υπό την επιρροή κάποιων, τότε παραμένει εξαρτημένη από αυτούς αφού φύγει από το σώμα, όσο δυσάρεστο και αν είναι κατά τη συνάντηση. Για δύο μέρες η ψυχή απολαμβάνει σχετική ελευθερία, μπορεί να επισκεφτεί τα αγαπημένα της μέρη στη γη και την τρίτη μέρα πηγαίνει σε άλλους χώρους. Επιπλέον, περνά μέσα από ορδές κακών πνευμάτων, εμποδίζοντας την πορεία της και κατηγορώντας την για διάφορες αμαρτίες στις οποίες την έβαλαν οι ίδιοι. Σύμφωνα με αποκαλύψεις, υπάρχουν είκοσι τέτοια εμπόδια, τα λεγόμενα. δοκιμασίες, σε καθεμία από αυτές βιώνεται ένα ή άλλο είδος αμαρτίας. Έχοντας περάσει από ένα πράγμα, η ψυχή φτάνει στο επόμενο και μόνο αφού περάσει με ασφάλεια από τα πάντα μπορεί η ψυχή να συνεχίσει την πορεία της και να μην πεταχτεί αμέσως στη Γέεννα. Το πόσο τρομεροί είναι αυτοί οι δαίμονες και οι δοκιμασίες τους φαίνεται από το γεγονός ότι η ίδια η Μητέρα του Θεού, που ενημερώθηκε από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ για τον επικείμενο θάνατό της, προσευχήθηκε στον Υιό Της να την ελευθερώσει από αυτούς τους δαίμονες και, εκπληρώνοντας την προσευχή Της, ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός εμφανίστηκε από τον Ουρανό για να λάβει την ψυχή της Αγνότερης Μητέρας Του και να ανέβει σε αυτόν. Η τρίτη ημέρα είναι τρομερή για την ψυχή του αποθανόντος, και επομένως χρειάζεται ιδιαίτερα προσευχή γι' αυτήν τότε. Έχοντας περάσει με ασφάλεια τη δοκιμασία και προσκύνησε τον Θεό, η ψυχή επισκέπτεται τα χωριά του παραδείσου και τις άβυσσες της κόλασης για άλλες τριάντα επτά ημέρες, χωρίς να γνωρίζει ακόμα πού θα καταλήξει, και μόνο την τεσσαρακοστή ημέρα καθορίζεται ο τόπος της μέχρι την Ανάσταση των Νεκρών. Μερικές ψυχές βρίσκονται σε κατάσταση προσμονής αιώνιας χαράς και ευδαιμονίας, ενώ άλλες φοβούνται το αιώνιο μαρτύριο, το οποίο θα έρθει εντελώς μετά την Εσχάτη Κρίση. Μέχρι τότε, είναι ακόμη δυνατές αλλαγές στην κατάσταση των ψυχών, ιδίως μέσω της προσφοράς της Αναίμακτης Θυσίας για αυτές (μνημόσυνο στη λειτουργία), καθώς και μέσω άλλων προσευχών. Το πόσο σημαντικό είναι το μνημόσυνο κατά τη λειτουργία φαίνεται από το παρακάτω γεγονός. Πριν ανοίξουν τα λείψανα του Αγίου Θεοδοσίου του Τσέρνιγκοφ (1896), ο ιερέας που έκανε την κηδεία των λειψάνων, εξαντλημένος, καθισμένος κοντά στα λείψανα, αποκοιμήθηκε και είδε τον άγιο μπροστά του, ο οποίος του είπε: «Σε ευχαριστώ που δούλεψες για μένα. Σε ρωτώ επίσης, όταν θυμηθείς το όνομα και τους γονείς μου». Μαίρη). «Πώς, άγιε, μου ζητάς προσευχές, όταν εσύ ο ίδιος στέκεσαι στον θρόνο του ουρανού και δίνεις στους ανθρώπους το έλεος του Θεού», ρώτησε ο ιερέας. «Ναι, είναι αλήθεια», απάντησε ο άγιος Θεοδόσιος, «αλλά η προσφορά στη λειτουργία είναι πιο δυνατή από την προσευχή μου». Ως εκ τούτου, τα μνημόσυνα και οι κατ' οίκον προσευχές για τον αποθανόντα και οι καλές πράξεις που γίνονται στη μνήμη τους, όπως ελεημοσύνη, θυσίες στην εκκλησία, είναι χρήσιμα για τον αποθανόντα, αλλά ιδιαίτερα χρήσιμο είναι το μνημόσυνο στη Θεία Λειτουργία. Υπήρχαν πολλές εμφανίσεις νεκρών και άλλα γεγονότα που επιβεβαίωναν πόσο ευεργετική είναι η μνήμη των νεκρών. Πολλοί που πέθαναν με μετάνοια, αλλά δεν πρόλαβαν να το δείξουν κατά τη διάρκεια της ζωής τους, ελευθερώθηκαν από τα μαρτύρια και έλαβαν ειρήνη. Στην εκκλησία γίνονται πάντα προσευχές για την ανάπαυση των αναχωρητών και ακόμη και την ημέρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος σε προσευχές με λυγισμένα γόνατα, στον Εσπερινό γίνεται ειδική προσευχή «για όσους κρατούνται στην κόλαση». Καθένας από εμάς, θέλοντας να δείξουμε την αγάπη μας για τους αναχωρητές και να τους παράσχουμε πραγματική βοήθεια, μπορεί να το κάνει καλύτερα μέσω της προσευχής για αυτούς, ειδικά με το να τους θυμάται στη λειτουργία, όταν τα σωματίδια που αφαιρούνται για τους ζωντανούς και τους νεκρούς πέφτουν στο αίμα του Κυρίου με τις λέξεις «Κύριε, ξέπλυνε τις αμαρτίες όσων θυμούνται εδώ με το τίμιο αίμα Σου, με τις αγίες προσευχές». Δεν μπορούμε να κάνουμε τίποτα καλύτερο ή περισσότερο για τους αναχωρητές από το να προσευχόμαστε γι' αυτούς, προσφέροντάς τους μνημόσυνο στη λειτουργία. Πάντα έχουν ανάγκη αυτό, και ιδιαίτερα σε εκείνες τις σαράντα μέρες που η ψυχή του νεκρού κάνει το δρόμο της προς τις αιώνιες κατοικίες. Τότε το σώμα δεν αισθάνεται τίποτα, δεν βλέπει αγαπημένα πρόσωπα μαζεμένα, δεν μυρίζει το άρωμα των λουλουδιών, δεν ακούει επικήδειους λόγους. Όμως η ψυχή αισθάνεται τις προσευχές που προσφέρονται γι' αυτήν, είναι ευγνώμων σε αυτούς που τις δημιουργούν και είναι πνευματικά κοντά τους. Συγγενείς και φίλοι του εκλιπόντος! Κάνε για αυτούς ό,τι χρειάζονται και ό,τι μπορείς. Ξοδέψτε χρήματα όχι για εξωτερικές διακοσμήσεις του φέρετρου και του τάφου, αλλά για να βοηθήσετε όσους έχουν ανάγκη, στη μνήμη των αγαπημένων τους που πέθαναν, σε εκκλησίες όπου γίνονται προσευχές γι' αυτούς. Δείξε έλεος στον νεκρό, φρόντισε την ψυχή του. Όλοι έχουμε αυτό το μονοπάτι μπροστά μας. Πόσο θα ευχόμαστε τότε να μας θυμούνται στην προσευχή! Ας είμαστε οι ίδιοι ελεήμονες με τους αναχωρητές. Μόλις κάποιος πεθάνει, καλέστε αμέσως ή ειδοποιήστε τον ιερέα να διαβάσει την «ακολουθία αναχώρησης της ψυχής», η οποία υποτίθεται ότι διαβάζεται σε όλους τους Ορθόδοξους Χριστιανούς αμέσως μετά το θάνατό τους. Προσπαθήστε να βεβαιωθείτε ότι, αν είναι δυνατόν, η νεκρώσιμος ακολουθία γίνεται στην εκκλησία και ότι πριν από την κηδεία διαβάζεται το Ψαλτήρι πάνω στον νεκρό. Η κηδεία μπορεί να μην τελείται με μεγαλοπρέπεια, αλλά πρέπει να τελεστεί πλήρως, χωρίς μείωση. τότε μην σκέφτεστε τον εαυτό σας και τις ανέσεις σας, αλλά τον αποθανόντα, τον οποίο αποχαιρετάτε για πάντα. Εάν υπάρχουν αρκετοί νεκροί στην εκκλησία ταυτόχρονα, μην αρνηθείτε να τους κάνετε μαζί μια κηδεία. Καλύτερα να γίνει η κηδεία δύο ή περισσότερων νεκρών ταυτόχρονα και η προσευχή όλων των αγαπημένων τους να είναι ακόμα πιο θερμή, παρά να τους γίνει η κηδεία με τη σειρά τους και, χωρίς να έχουν τη δύναμη και χρόνο, να συντομεύσουν τη λειτουργία, όταν κάθε λέξη προσευχής για τον αποθανόντα είναι σαν μια σταγόνα νερό σε έναν διψασμένο. Φροντίστε να μεριμνήσετε αμέσως για την εκτέλεση της κίσσας, δηλ. ημερήσιο μνημόσυνο για 40 ημέρες στη λειτουργία. Συνήθως στις εκκλησίες που τελούνται καθημερινά ιερές ακολουθίες, οι νεκροί εκεί μνημονεύονται για σαράντα μέρες και πάνω. Εάν η κηδεία γίνεται σε εκκλησία όπου δεν υπάρχει καθημερινή λειτουργία, τα αγαπημένα πρόσωπα θα πρέπει να φροντίσουν οι ίδιοι και να παραγγείλουν μια κίσσα όπου υπάρχει καθημερινή λειτουργία. Καλό είναι επίσης να στέλνουμε για μνημόσυνο σε μοναστήρια και στην Ιερουσαλήμ, όπου υπάρχει συνεχής προσευχή σε ιερούς τόπους. Αλλά πρέπει να ξεκινήσετε την ανάμνηση αμέσως μετά το θάνατο, όταν η ψυχή χρειάζεται ιδιαίτερα τη βοήθεια της προσευχής, και επομένως να ξεκινήσετε την ανάμνηση στο πλησιέστερο μέρος όπου τελείται η καθημερινή λειτουργία. Ας φροντίσουμε αυτούς που πάνε σε έναν άλλο κόσμο πριν από εμάς, ώστε να μπορούμε να κάνουμε ό,τι μπορούμε για αυτούς, ενθυμούμενοι ότι «Μακάριοι έλεος, διότι αυτοί θα ελεηθούν» (Ματθαίος 5:7). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: