Богословие

„Jede Abweichung von der Orthodoxie schadet der klaren spirituellen Vision und schwächt die spirituellen Kräfte.“ „Diejenigen, die Kirchengesetze lästern, diejenigen, die Christus selbst lästern, der das Oberhaupt der Kirche ist“ Erzbischof John Am Anfang war das Wort, und das Wort war für Gott, und Gott war das Wort In der Liturgie am Tag der hellen Auferstehung wird der Anfang des Johannesevangeliums über das göttliche Wort gelesen. Wenn alles durch das Licht der Auferstehung Christi erfüllt ist und die Himmel mit der Erde in der Verherrlichung des Überwinders des Todes vereint sind, verkündet das Evangelium, wer er ist: „Im Anfang (nach der alten Übersetzung – von jeher) war das Wort“ (Johannes 1:1). Über das Wort im Alten Testament heißt es: „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gegründet und durch den Geist seines Mundes alle ihre Macht“ (Ps. 33,6), „Sandete sein Wort, und ich heilte“ (Ps. 106,20). Von der kraftvollen Wirkung des Wortes Gottes wird im Buch der Weisheit Salomos besonders anschaulich und ausdrucksvoll gesprochen. Allerdings meinten die alttestamentlichen Menschen mit dem Wort Gottes nur die Manifestation des Willens und Handelns Gottes. Nun predigt Johannes, dass das Wort Gottes der einziggezeugte Sohn Gottes ist, die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit. Warum wird der Sohn Gottes auch das Wort genannt? Denn durch ihn bringt der Vater seinen Willen zum Ausdruck. Das Wort Gottes ist nicht dasselbe wie das Wort des Menschen. Ein Mensch drückt seine Gedanken und Wünsche in Worten aus. Aber das von einer Person gesprochene Wort verstummt und verschwindet. Der von ihm geäußerte Wunsch wird manchmal erfüllt, bleibt aber oft unerfüllt. Das Wort Gottes ist ewig und allmächtig. Es ist immer bei Gott. Das Wort eines Menschen ist seine dienende Macht. Das Wort Gottes ist die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit. Es ist Gott selbst. Gott, das Wort, ist der Sohn Gottes und liebt den Vater und tut alles freiwillig nach Seinem Willen. Genauer gesagt haben sie ein Testament. Gott der Vater liebt seinen Sohn und tut alles durch ihn. Nichts wurde vom Vater außer dem Sohn geschaffen. „Das war alles.“ Alles begann durch Ihn zu sein, und ohne Ihn begann nichts zu existieren: „Alle Dinge sind entstanden, und ohne Ihn ist nichts entstanden“ (Johannes 1,3) (wie das 2. Glied des Glaubensbekenntnisses dazu sagt). Wenn im Buch Genesis steht, dass Gott bei der Erschaffung der Welt „sagte, es werde Licht ... und er sprach: Es werde ein Firmament“ (Genesis 1:3, 6), bedeutet dies, dass Gott der Vater Licht, ein Firmament usw. erschaffen wollte und dass das Wort, sein Sohn, dies verwirklichte. Das Wort Gottes gibt Leben. Es ist die Quelle des Lebens: „In ihm war Leben und das Leben war das Licht der Menschen“ (Johannes 1,4). Das Wort Gottes ist Licht, durch ihn offenbart sich Gott der Vater und verkündet seinen göttlichen Willen: „Dies ist das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt“ (Johannes 1,9,5). Dieses Licht kann von keiner Dunkelheit verborgen werden: „Das Licht scheint in der Dunkelheit und die Dunkelheit versteht es nicht.“ Die Dunkelheit der Sünde eroberte nach dem Sündenfall die Menschheit, konnte aber das göttliche Licht nicht verbergen. Nach dem Willen des Vaters heiligte der Sohn Gottes die Welt, indem er auf die Erde herabstieg und Fleisch wurde. „Das Wort ist Fleisch geworden und hat in uns gewohnt“ (Johannes 1,14). Johannes der Täufer wurde von Gott gesandt, um ihm den Weg in die Herzen der Menschen zu bereiten. Er predigte über Christus und rief zum Glauben an ihn auf, denn er ist der Sohn Gottes. Lange zuvor wurde das Gesetz durch Moses gegeben. Aber das Gesetz, das das Böse einschränkte, konnte die Menschen nicht retten. Während die Menschen äußerlich das Gesetz erfüllten, blieben sie in ihrem Inneren voller Bösem. Deshalb erkannte die Welt seinen Schöpfer, den Sohn Gottes, der auf die Erde kam, nicht an: „In der Welt gab es keinen Frieden, und die Welt kannte ihn nicht; die ihrigen kamen und nahmen ihn nicht auf“ (Johannes 1,10-11). Die Hüter des Gesetzes akzeptierten das fleischgewordene Wort nicht, denn sein Licht war für sie unerträglich. Aber die Quelle des Lebens, von ihnen zu Tode verraten, stieg in die Hölle hinab, zerstörte sie und zerstreute die Dunkelheit mit seinem göttlichen Licht. Als Christus von den Toten auferstanden war, öffnete er allen, die an ihn glauben, die Tore des Reiches seiner Herrlichkeit. Diejenigen, die an den menschgewordenen Sohn Gottes glauben und ihn in ihre Seele und ihr Herz aufnehmen, werden Kinder Gottes. Die Gnade Gottes belebt sie geistlich, wohnt in ihnen und gibt ihnen die Kraft, die Wahrheit zu lieben und den Willen des Herrn zu tun. „Und die Kleinen nahmen ihn auf und gaben ihnen das Reich, Kinder Gottes zu werden, die an seinen Namen glauben“ (Johannes 1,12). Diejenigen, die aus Gnade wiedergeboren werden, werden, wenn sie bis zum Ende ihres irdischen Lebens darin bleiben und dem von Christus, dem wahren Licht, gezeigten Weg folgen, würdig sein, ein neues Geschenk von ihm zu erhalten: Sie werden im Königreich des himmlischen Vaters für immer die Vision der Herrlichkeit seines einziggezeugten Sohnes genießen, der Herrlichkeit, die alles auf der Welt übertrifft, und gleichzeitig unaussprechliche Freude und Glückseligkeit erleben. Dasselbe ewige Wort Gottes, durch das die Welt geschaffen wurde, rettete und erweckte die Menschheit durch seine Menschwerdung und Auferstehung zu einem neuen freudigen Leben. Die helle Auferstehung ist der Triumph Gottes, des Wortes, der Tag seines Sieges über Hölle und Tod, der Beginn eines neuen Lebens und der von ihm geschenkten ewigen Freude. Lasst uns vom Glauben singen und das gemeinsame ursprüngliche Wort des Vaters und des Geistes anbeten, das von der Jungfrau zu unserer Erlösung geboren wurde, während er das Fleisch dazu bestimmt hat, zum Kreuz aufzusteigen, den Tod zu ertragen und die Toten durch seine glorreiche Auferstehung wiederzubeleben. Einziggezeugter Sohn und Wort Gottes, unsterblich, den Tod durch den Tod niedertretend, einer der Heiligen Dreifaltigkeit, verherrlicht dem Vater und dem Heiligen Geist, rette uns. „Gott ist ein verzehrendes Feuer“ (Hebr 12,29). Wenn ein Gegenstand mit Feuer in Berührung kommt, verändert er sich: Entweder er brennt oder erhärtet. Wenn also ein Mensch Gott berührt, geht er entweder zugrunde oder wird gerettet. Feuer ist immer Feuer! Aber wenn man es berührt, erhält man sowohl Asche als auch Stahl, je nachdem, was man berührt. Dies geschieht mit einem Menschen, und alles hängt davon ab, was er zum göttlichen Feuer bringt – in welchem ​​​​Zustand er Gott berührt. Wenn Sie sich wie Eisen verhalten, wird die Eisenstärke zu Stahl. Wenn es blüht, bis das Stroh schwach ist, brennt es. Jeder Mensch wird früher oder später unweigerlich mit Gott in Berührung kommen und wehe ihm, wenn er sich nicht auf dieses Treffen vorbereitet. Tolstoi trat unvorsichtig, selbstbewusst und nicht in Gottesfurcht an Gott heran, nahm unwürdig die Kommunion und wurde zum Abtrünnigen. Die Stunde wird kommen, in der es eine Berührung mit der Kraft Gottes geben wird, ob wir es wollen oder nicht. Die Schaufel ist in der Hand des Herrn. Getreide und Stroh werden mit einer Schaufel geworfen, letzteres wird vom Wind fortgetragen, und das Getreide fällt dem Besitzer zu Füßen und wird in den Getreidespeichern gesammelt, das Stroh bleibt liegen oder wird verbrannt. Eine Begegnung mit dem Herrn ist unvermeidlich und wir müssen uns darauf vorbereiten. Unsere Sünden sind wie Stroh, das bei diesem Treffen brennt. Sie selbst müssen im Voraus Ihr Urteil über sich selbst fällen und sich in Vorbereitung auf dieses Treffen vom Strohhalm trennen und den Strohhalm der Sünden durch Reue verbrennen. Entweder werden sie allein verbrannt, oder die Person selbst, die sich der Sünde hingegeben hat, wird mit ihnen verbrannt. Sie müssen über das Jüngste Gericht Bescheid wissen und diesen Tag und dieses Ereignis so behandeln, wie es sollte. Du musst deine Seele reinigen, du musst beten. Dieses Ereignis muss klar und bewusst angegangen werden und nicht wie ein Tier, das seinen Kopf versteckt, um die Gefahr nicht zu sehen. „Er (Christus) ist das Haupt des Leibes der Kirche“ (Kol. 1:18), „der sein Leib ist, die Erfüllung dessen, der alles in allem erfüllt“ (Eph. 1:23) In der Heiligen Schrift wird die Kirche immer wieder als Leib Christi bezeichnet. „Ich freue mich über meine Leiden für euch ... für seinen Leib, der die Kirche ist“ (Kol. 1,24), schreibt der Apostel Paulus über sich. Er sagt, dass Apostel, Propheten, Evangelisten, Hirten und Lehrer von Christus „für die Arbeit des Dienstes, für den Aufbau des Leibes Christi“ gegeben wurden. (Eph. 4:11–12). Gleichzeitig werden während der Göttlichen Liturgie Brot und Wein dem Leib und Blut Christi geopfert und die Gläubigen nehmen daran teil. Dies hat Christus selbst begründet, als er seinen Aposteln beim Letzten Abendmahl die Kommunion mit den Worten schenkte: „Nehmt, esst, das ist mein Leib ... trinkt davon, ihr alle, denn das ist mein Blut des neuen Testaments“ (Matthäus 26,26-28). Wie kommt es, dass sowohl die Kirche als auch die Heiligen Mysterien gleichzeitig der Leib Christi sind? Sind die Gläubigen selbst Mitglieder des Leibes Christi, der Kirche, und haben sie Anteil am Leib Christi in den Heiligen Mysterien? In beiden Fällen wird der Name „Leib Christi“ nicht im übertragenen Sinne, sondern in der sehr realen Bedeutung dieses Wortes verwendet. Wir glauben, dass die Heiligen Mysterien zwar das Aussehen von Brot und Wein behalten, aber der wahre Leib und das wahre Blut Christi sind. Wir glauben und bekennen auch, dass Christus, der Sohn des lebendigen Gottes, der in die Welt kam, um Sünder zu retten, ein wahrer Mensch wurde und sein Fleisch, das er von der Jungfrau Maria erhielt, echtes Menschenfleisch war; dass Christus an Leib und Seele ein wahrer Mensch war, der den anderen bis auf die Sünde in jeder Hinsicht ähnlich war und gleichzeitig wahrer Gott blieb. Die göttliche Natur hat sich im Sohn Gottes während seiner Menschwerdung nicht verringert oder verändert, ebenso wie sich die menschliche Natur nicht verändert hat, sondern alle ihre menschlichen Eigenschaften vollständig beibehalten hat. Unveränderlich und untrennbar, für immer, „untrennbar und untrennbar“ waren Göttlichkeit und Menschheit in der einen Person des Herrn Jesus Christus vereint. Der Sohn Gottes wurde Mensch, um die Menschen „Teilhaber der göttlichen Natur“ zu machen (2. Petrus 1,4), um den Menschen von Sünde und Tod zu befreien und ihn unsterblich zu machen. Durch die Vereinigung mit Christus erhalten wir die göttliche Gnade, die der menschlichen Natur die Kraft gibt, Sünde und Tod zu überwinden. Der Herr Jesus Christus zeigte den Menschen durch seine Lehre den Weg zum Sieg über die Sünde und gewährt ihnen ewiges Leben, wodurch sie durch seine Auferstehung zu Teilnehmern seines ewigen Königreichs werden. Um diese göttliche Gnade von Ihm zu empfangen, ist die engste Kommunikation mit Ihm notwendig. Der Herr zog alle mit göttlicher Liebe zu sich und vereinte sie mit sich selbst. Er vereinte diejenigen, die ihn liebten, und diejenigen, die zu ihm kamen, miteinander und vereinte sie in einer Kirche. Die Kirche ist die Einheit in Christus, die engste Einheit mit Christus aller, die richtig an ihn glauben und ihn lieben, und die Einheit aller durch Christus. Die Kirche besteht aus ihren irdischen und himmlischen Teilen. Der Sohn Gottes kam auf die Erde und wurde Mensch, um den Menschen in den Himmel zu erheben, ihn wieder zu einem Bewohner des Paradieses zu machen, ihn in seinen ursprünglichen Zustand der Sündenlosigkeit und Integrität zurückzubringen und ihn mit sich selbst zu vereinen. Dies wird durch das Wirken der Gnade Gottes durch die Kirche erreicht, erfordert aber auch die Anstrengung der Person selbst. Gott rettet seine gefallene Schöpfung mit seiner Liebe zu ihm, aber auch die Liebe des Menschen zu seinem Schöpfer ist notwendig, ohne die es für ihn unmöglich ist, gerettet zu werden. Indem die menschliche Seele zu Gott eilt und sich mit ihrer demütigen Liebe an den Herrn klammert, erhält sie Kraft, die sie von Sünden reinigt und sie stärkt, um die Sünde bis zum vollständigen Sieg zu bekämpfen. Auch der Körper nimmt an diesem Kampf teil, da er nun Gefäß und Werkzeug der Sünde ist, aber dazu bestimmt, ein Werkzeug der Gerechtigkeit und ein Gefäß der Heiligkeit zu sein. Gott erschuf den Menschen, indem er dem belebten Körper, den er zunächst aus der Erde erschuf, einen gottähnlichen Geist einhauchte. Der Körper sollte ein Instrument eines Gottes unterwürfigen Geistes sein. Dadurch manifestiert sich der menschliche Geist in der materiellen Welt. Der Geist offenbart durch den Körper und seine einzelnen Glieder seine Eigenschaften und Qualitäten, die Gott ihm als sein Bild gegeben hat, weshalb der Körper als Manifestation des Bildes Gottes erscheint und „unsere nach dem Bild Gottes geschaffene Schönheit“ (Stichera bei der Beerdigung) genannt wird. Als das Urvolk im Geiste von seinem Schöpfer abfiel, hörte der Körper, der bis dahin dem Geist unterworfen war und seine Befehle durch die Seele wahrnahm, auf, ihm zu gehorchen, und begann danach zu streben, ihn zu beherrschen. Anstelle des Gesetzes Gottes begann das Gesetz des Fleisches im Menschen zu herrschen. Die Sünde, die den Menschen von der Quelle des Lebens – Gott – abgeschnitten hat, hat auch den Menschen selbst abgeschnitten. Die Einheit seines Geistes, seiner Seele und seines Körpers war gebrochen, der Tod drang in ihn ein. Ohne die Lebensströme zu trinken, könnte die Seele sie nicht an den Körper weitergeben. Der Körper wurde vergänglich, Trägheit wurde zum Los des Geistes. Christus kam, nachdem er wieder gefallen war, auf die Erde, um das Bild wiederherzustellen und es zur Einheit mit dem Einen zurückzubringen, dessen Bild es ist. Durch die Vereinigung mit sich selbst gibt Gott dem Menschen seine ursprüngliche Güte in all ihrer Fülle zurück. Indem er dem Geist Gnade und Heiligung schenkt, reinigt, stärkt, heilt und heiligt Christus auch Seele und Körper. „Seid dem Herrn treu; ​​es ist ein Geist mit dem Herrn“ (1 Kor 6,17). Der Körper einer mit dem Herrn vereinten Person muss ein Instrument des Herrn sein, dazu dienen, seinen Willen zu erfüllen und Teil des Leibes Christi zu werden. Zur vollständigen Heiligung eines Menschen muss der Leib des Dieners des Herrn mit dem Leib Christi vereint werden, und dies geschieht im Sakrament der Heiligen Kommunion. Der wahre Leib und das wahre Blut Christi, die wir empfangen haben, sind Teil des großen Leibes Christi geworden. Natürlich reicht für die Einheit mit Christus allein die Vereinigung unseres Körpers mit dem Leib Christi nicht aus. Das Essen des Leibes Christi ist von Vorteil, wenn wir im Geiste zu ihm eilen und uns mit ihm vereinen. Den Leib Christi anzunehmen, während man sich im Geiste von ihm abwendet, ist wie die Berührung Christi durch diejenigen, die ihn geschlagen, erwürgt und gekreuzigt haben. Ihre Berührung mit Ihm diente ihnen nicht zur Erlösung und Heilung, sondern zur Verdammung. Wer mit Ehrfurcht, Liebe und der Bereitschaft, sich Ihm zu dienen, daran teilnimmt, ist eng mit Ihm verbunden und wird zum Werkzeug Seines göttlichen Willens. „Wer meinen Leib isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm“, sagte der Herr (Johannes 6,56). Durch die Vereinigung mit dem auferstandenen Herrn und durch ihn mit der gesamten ewig tragenden Dreifaltigkeit schöpft der Mensch aus ihrer Kraft für das ewige Leben und wird selbst unsterblich. „Wie mich der lebendige Vater gesandt hat, und ich lebe um des Vaters willen, und wer mich isst, wird auch um meinetwillen leben“ (Johannes 6,57). Alle, die an Christus glauben und mit ihm vereint sind, indem sie sich ihm hingeben und die Gnade Gottes annehmen, bilden gemeinsam die Kirche Christi, deren Haupt Christus selbst ist, und diejenigen, die ihr beitreten, sind ihre Mitglieder. Christus, unsichtbar für das körperliche Auge, manifestiert sich auf Erden deutlich durch seine Kirche, so wie sich der unsichtbare menschliche Geist durch seinen Körper manifestiert. Die Kirche ist der Leib Christi, weil ihre Teile durch seine göttlichen Geheimnisse mit Christus verbunden sind und weil Christus durch sie in der Welt handelt. Wir nehmen am Leib und Blut Christi teil (in den Heiligen Mysterien), um selbst Mitglieder des Leibes Christi (der Kirche) zu sein. Es passiert nicht sofort. Der vollständige Verbleib in der Kirche ist bereits ein Zustand des Sieges über die Sünde und der vollständigen Reinigung von ihr. Alles Sündige entfernt uns gewissermaßen von der Kirche und von der Kirche; Deshalb wird jedem Reumütigen im Gebet bei der Beichte vorgelesen: „Versöhne dich, vereinige die Heiligen deiner Kirche.“ Durch die Reue wird ein Christ gereinigt, in der Gemeinschaft der Heiligen Mysterien eng mit Christus verbunden, aber andererseits setzt sich der Staub der Sünde auf ihm ab und entfremdet ihn von Christus und der Kirche, weshalb erneut Reue und Gemeinschaft erforderlich sind. Bis zum Ende des irdischen Lebens eines Menschen, bis zum Ausscheiden der Seele aus dem Körper, geht der Kampf zwischen Sünde und Wahrheit in ihm weiter. Ganz gleich, wie hoch der spirituelle und moralische Zustand eines Menschen ist, es ist möglich, dass er allmählich oder schnell tief in den Abgrund der Sünde stürzt. Daher ist es notwendig, dass jeder die Gemeinschaft des heiligen Leibes und Blutes Christi empfängt, unsere Gemeinschaft mit ihm stärkt und mit lebensspendenden Strömen der Gnade des Heiligen Geistes bewässert wird, die durch den gesamten Leib der Kirche fließen. Wie wichtig die Gemeinschaft der Heiligen Mysterien ist, zeigt das Leben des heiligen Onuphrius des Großen, dem wie anderen Einsiedlern, die in dieser Wüste blieben, Engel die heilige Kommunion brachten; Ehrwürdige Maria von Ägypten, deren größter Wunsch nach vielen Jahren des Wüstenlebens darin bestand, die Heiligen Mysterien zu empfangen; St. Savvaty von Solovetsky und viele andere. Nicht umsonst sagte der Herr: „Amen, amen, ich sage euch: Wenn ihr nicht das Fleisch des Menschensohnes isst und sein Blut trinkt, werdet ihr kein Leben haben“ (Johannes 6,53). Die Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi ist die Annahme des auferstandenen Christus, des Überwinders des Todes, der denen, die mit ihm sind, den Sieg über Sünde und Tod schenkt. Indem wir das gnadenreiche Geschenk der Kommunion in uns behalten, haben wir die Garantie und den Beginn des ewigen glückseligen Lebens von Seele und Körper. Bis zum „Tag Christi“, seiner Wiederkunft und seinem Gericht über die ganze Welt, wird der Kampf zwischen Sünde und Wahrheit weitergehen, sowohl in jedem einzelnen Menschen als auch in der gesamten Menschheit. Die irdische Kirche vereint alle durch die Taufe wiedergeborenen Menschen, die das Kreuz des Kampfes gegen die Sünde auf sich genommen haben und dem Helden dieses Kampfes – Christus – gefolgt sind. Die göttliche Eucharistie, die Darbringung eines unblutigen Opfers und seine Kommunion, heiligt und stärkt ihre Teilnehmer und macht diejenigen, die am Leib und Blut Christi teilhaben, zu wahren Mitgliedern des Leibes seiner Kirche. Aber erst mit dem Tod entscheidet ein Mensch, ob er bis zu seinem letzten Atemzug ein gültiges Mitglied des Leibes Christi blieb oder ob die Sünde in ihm triumphierte und die Gnade, die er in den Heiligen Mysterien empfangen hatte, vertrieb und ihn mit Christus verband. Wer als Mitglied der irdischen Kirche in die Gnade gefallen ist, geht von der irdischen Kirche in die himmlische Kirche über, aber wer von der irdischen Kirche abgefallen ist, wird nicht in die himmlische Kirche eintreten, denn der irdische Teil der Kirche ist der Weg zur himmlischen Kirche. Je mehr ein Mensch unter dem Einfluss der Gnade der Gemeinschaft steht und enger mit Christus verbunden ist, desto mehr wird er die Gemeinschaft mit Christus in seinem kommenden Königreich genießen. Da die Sünde in der Seele eines Menschen bis zum Tod weiterwirkt und sein Körper ihren Folgen ausgesetzt ist, trägt er in sich die Saat der Krankheit und des Todes, von der er erst dann befreit wird, wenn er nach dem Tod eines Menschen zerfällt und bei der allgemeinen Auferstehung bereits frei von ihnen aufersteht. Wer in diesem Leben im Geiste und im Körper mit Christus vereint ist, wird im kommenden Leben im Geiste und im Körper bei Ihm sein. Die gnadenvollen Ströme der lebensspendenden Geheimnisse des Leibes und Blutes Christi sind die Quelle unserer ewigen Freude in der Gemeinschaft mit dem auferstandenen Christus und der Betrachtung seiner Herrlichkeit. Die gleichen Folgen der Sünde, die noch nicht vollständig aus dem Menschengeschlecht vertrieben ist, wirken sich nicht nur auf einzelne Menschen aus, sondern manifestieren sich durch sie auch im irdischen Handeln ganzer Teile der Kirche. Häresien, Spaltungen und Unruhen treten ständig auf und entfremden einige der Gläubigen. Missverständnisse zwischen Ortskirchen oder Teilen davon beunruhigen die Kirche seit der Antike, und im Gottesdienst werden ständig Gebete für ein Ende dieser Missverständnisse erhört. „Wir bitten um Einstimmigkeit der Kirchen“, „Vereinigung der Kirchen“ (Auferstehungskanon der Dreifaltigkeit, Kapitel 8), „Organisieren Sie Zwietracht für die Kirche.“ „Überlasse die Zwietracht der Kirche“ (Erzengelgottesdienst am 8. November, 26. März, 13. Juli) und ähnliche Gebete werden seit Jahrhunderten von der orthodoxen Kirche gesprochen. Sogar am Karsamstag ruft die Kirche vor dem Grabtuch: „Du, der du das Leben geboren hast, o Unbefleckte, reine Jungfrau, lösche die Versuchungen der Kirche und gewähre der Welt etwas Gutes“ (Ende von Artikel 2). Erst wenn Christus auf den Wolken erscheint, wird der Versucher mit Füßen getreten und alle Versuchungen und Versuchungen werden verschwinden. Dann wird der Kampf zwischen Gut und Böse, zwischen Leben und Tod enden und die irdische Kirche wird in die siegreiche Kirche übergehen, in der „alles Gott in allem sein wird“ (1 Kor 15,28). Im kommenden Reich Christi wird es nicht mehr notwendig sein, mit dem Leib und Blut Christi zu kommunizieren, denn alle, die es wert waren, werden in enger Gemeinschaft mit ihm sein und das ewige Licht der lebensspendenden Dreifaltigkeit genießen und eine Glückseligkeit erleben, die in der Sprache nicht auszudrücken und für unseren schwachen Geist unverständlich ist. Daher wird nach der Kommunion der Heiligen Mysterien Christi während der Liturgie immer ein Gebet am Altar gesprochen, das an Ostertagen gesungen wird: „Oh, großes und heiligstes Ostern für Christus! ÜBER! Weisheit und das Wort Gottes und der Macht! Gewähre uns die Gelegenheit, in den ewigen Tagen Deines Königreichs an Dir teilzuhaben.“ Wofür Christus im Garten Gethsemane gebetet hat Nachdem der Herr mit seinen Jüngern das letzte Abendmahl gefeiert und ihnen seine Anweisungen beigebracht hatte, ging er mit ihnen zum Ölberg (Matthäus 26:30; Markus 14:26; Lukas 22:39). Unterwegs setzte er seine letzten Lehren fort, nach deren Abschluss er sich an den himmlischen Vater wandte und für seine Jünger und diejenigen, die ihrem Wort gemäß glauben würden, betete (Johannes 17). Nachdem der Herr den Bach Kidron überquert hatte, betraten er und seine Jünger den Garten Gethsemane, wo er sich schon oft mit ihnen versammelt hatte (Matthäus 26,36; Markus 14,32; Johannes 18,1–2). Hier ließ er seine Jünger zurück, mit Ausnahme von Petrus, Johannes und Jakobus, und befahl ihnen, zu sitzen, während er betete. Und er selbst ging mit Petrus, Johannes und Jakobus noch etwas weiter. Er wollte sich so weit wie möglich isolieren, und da er alles wusste, was passieren musste, begann er zu trauern, zu entsetzen und sich zu sehnen (Matthäus 26,37-38; Markus 14,33-34) und sagte zu denen, die bei ihm waren: „Meine Seele ist traurig bis zum Tod, bleib hier und wache mit mir.“ Und als er noch ein wenig weiterging, fiel er mit seinem Angesicht auf die Erde und betete. Der Herr unterbrach sein Gebet zweimal – er näherte sich Petrus und den Söhnen des Zebedäus. Ach! Sie waren hier, aber sie waren nicht wach: Der Schlaf hatte von ihnen Besitz ergriffen. Vergebens überzeugte der göttliche Lehrer sie, zu wachen und zu beten, um nicht in Versuchung zu geraten: „Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach“ (Matthäus 26:41; Markus 14:38). Die Jünger schliefen wieder ein, sobald der Erretter sie verließ, um sein Gebet fortzusetzen, das erst endete, als die Stunde nahte, in der der Menschensohn in die Hände der Sünder verraten werden sollte. Die Gebetsspannung Jesu erreichte ihren Höhepunkt – der blutige Schweiß, der auftrat, fiel in Tropfen auf die Erde (Lukas 22:44). Wofür betete Jesus so inbrünstig? Worum bat er den himmlischen Vater, als er dreimal sein Gesicht auf den Boden senkte? - „Abba, mein Vater! Alles ist dir möglich; Oh, wenn du dich nur dazu herablassen würdest, diesen Kelch an mir vorbei zu tragen. Wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen; trage diesen Kelch an mir vorbei. Doch nicht wie ich will, sondern wie du es tust, geschehe nicht mein Wille, sondern der deine. „Mein Vater, wenn dieser Kelch nicht an mir vorübergehen kann, damit ich ihn nicht trinke, so geschehe dein Wille“ (Matthäus 26,39, 42, Lukas 22, Markus). 14:35–36). Der Herr Jesus Christus war der Gottmensch. Die göttliche und die menschliche Natur waren, ohne sich zu vermischen oder zu verändern, „untrennbar und untrennbar“ (das Dogma des Konzils von Chalcedon) in ihm in einer Person vereint. In Übereinstimmung mit zwei Naturen hatte der Herr auch zwei Willen. Als Gott war Jesus Christus wesensgleich mit Gott dem Vater und hatte einen Willen mit ihm und dem Heiligen Geist. Aber als vollkommener Mensch, bestehend aus Seele und Körper, hatte der Herr menschliche Gefühle und Willen. Sein menschlicher Wille war dem Göttlichen völlig unterworfen. Der Herr ordnete seinen menschlichen Willen dem göttlichen Willen unter – er versuchte nur, den Willen des himmlischen Vaters zu tun (Johannes 5:30); Seine geistige Nahrung bestand darin, „den Willen dessen zu tun, der ihn gesandt hat, und sein Werk zu vollenden“ (Johannes 4:34). Und es galt eine Aufgabe zu bewältigen, die ihresgleichen suchte und selbst die gefühllose unbelebte Natur zum Staunen bringen musste. Es war notwendig, den Menschen von Sünde und Tod zu erlösen und die Einheit des Menschen mit Gott wiederherzustellen. Es war notwendig, dass der sündenlose Erlöser alle menschlichen Sünden auf sich nahm, damit er, der keine eigenen Sünden hat, die Last der Sünden der gesamten Menschheit spürte und darüber trauerte, wie es nur vollkommene Heiligkeit kann, und dabei selbst die geringste Abweichung von den Geboten und dem Willen Gottes deutlich spürte. Es war notwendig, dass Er, in dem Göttlichkeit und Menschheit mit Seiner heiligen, sündlosen Menschheit hypostatisch vereint waren, den ganzen Schrecken der Entfernung des Menschen von seinem Schöpfer, der Trennung der sündigen Menschheit von der Quelle der Heiligkeit und des Lichts – Gott – erleben musste. Die Tiefe des Sündenfalls der Menschheit hätte sich in diesem Moment mit eigenen Augen offenbaren müssen, denn der Mensch, der Gott im Paradies nicht gehorchen wollte und auf den Teufel hörte, der ihn verleumdete, wird sich nun gegen seinen göttlichen Erlöser erheben, ihn verleumden und ihn, indem er ihn für unwürdig erklärt, auf Erden zu leben, an einen Baum zwischen Himmel und Erde hängen und ihn damit unter den Fluch des von Gott gegebenen Gesetzes bringen (5. Mose 21, 22–23 ). Es war notwendig, dass der sündlose Gerechte, der von der sündigen Welt, für die und unter der er gelitten hat, abgelehnt wurde, der Menschheit diese Gräueltat verzeihen und sich mit einem Gebet an den himmlischen Vater wenden sollte, damit die göttliche Wahrheit der vom Teufel geblendeten Menschheit diese Ablehnung ihres Schöpfers und Erlösers verzeihen würde. Solch ein heiliges Gebet konnte nicht umhin, erhört zu werden, eine solche Kraft der Liebe musste die Quelle der Liebe – Gott – mit denen vereinen, die zumindest jetzt diese Liebe spüren werden und angesichts der Tatsache, wie weit sich die menschlichen Wege bisher von den Wegen Gottes entfernt haben, eine starke Entschlossenheit haben werden – durch den Schöpfer, der die menschliche Natur angenommen hat, wieder zu Gott, dem Vater, zurückzukehren. Und nun ist die Stunde gekommen, in der all dies wahr werden sollte. In wenigen Stunden wird der Menschensohn, der zum Kreuz aufgestiegen ist, durch seine Selbstaufopferung alle zu sich ziehen. Sündige Menschenherzen können dem Druck seiner Liebe nicht widerstehen. Die Liebe des Gottmenschen wird den Stein der menschlichen Herzen brechen. Sie werden ihre Unreinheit und Dunkelheit spüren, ihre Bedeutungslosigkeit, und nur hartnäckige Gotthasser werden nicht vom Licht der Größe und Barmherzigkeit Gottes erleuchtet werden wollen. Alle, die den Einen, der sie ruft, nicht ablehnen, werden, erleuchtet vom Licht der Liebe des Gottmenschen, ihre Distanz zum liebenden Schöpfer spüren und sich nach der Vereinigung mit Ihm sehnen. Und das größte Geheimnis wird unsichtbar geschehen – die Menschheit wird sich ihrem Schöpfer zuwenden, und der barmherzige Herr wird diejenigen freudig annehmen, die von der Verleumdung des Teufels zu ihrem Prototyp zurückkehren. Die Barriere der Feindseligkeit wurde zerstört. „Barmherzigkeit und Wahrheit begegneten sich, Wahrheit und Frieden küssten einander“ – die Wahrheit kam vom Himmel herab, denn die verkörperte Wahrheit strahlte am Kreuz von der Erde. „Die Stunde ist gekommen, in der das alles passieren sollte.“ Mip ahnte noch nicht die Größe des kommenden Tages. Vor dem Blick des Gottmenschen wurde alles offenbart, was sein musste. Er hat sich freiwillig für die Rettung der Menschheit geopfert. Und nun kam er zum letzten Mal, um allein zu seinem himmlischen Vater zu beten. Hier wird Er das Opfer bringen, das die Menschheit retten wird – Er wird sich freiwillig dem Leiden hingeben, sich der Macht der Dunkelheit hingeben. Dieses Opfer wird jedoch nicht heilsam sein, wenn er nur sein persönliches Leiden erfährt – er musste von diesen sündigen Geschwüren gequält werden, unter denen die Menschheit leidet. Das Herz des Gottmenschen ist erfüllt von unaussprechlicher Trauer. Alle menschlichen Sünden, angefangen bei Adams Verbrechen bis hin zu denen, die begangen werden, wenn die letzte Posaune erklingt, alle großen und kleinen Sünden aller Menschen erschienen vor Seinem geistigen Blick. Als Gott waren sie Ihm immer offen – „das ganze Wesen wurde vor Ihm offenbart“, aber jetzt erfährt Seine menschliche Natur deren ganze Schwere und Abscheulichkeit. Die heilige, sündlose Seele ist voller Grauen. Er leidet auf eine Weise, wie die Sünder selbst nicht leiden, die mit ihrem verhärteten Herzen nicht spüren, wie sehr die Sünde den Menschen verunreinigt und ihn vom Schöpfer entfernt. Sein Leiden ist umso größer, weil Er diese Grobheit und Härte des Herzens sieht, dass die Menschen „ihre Augen verblendet haben, aber nicht sehen und nicht mit ihren Ohren hören und sich nicht umdrehen wollen, damit Er sie heilt.“ Er sieht, dass sich die ganze Welt nun von Gott abwendet, der in menschlicher Gestalt zu ihm kam. „Die Stunde kommt und ist schon gekommen“ (Johannes 16,32), in der sogar diejenigen zerstreut werden, die gerade ihre Bereitschaft bekundet haben, ihre Seelen für ihn hinzugeben. Der Gottmensch wird allein am Kreuz hängen, überschüttet mit einem Hagel des Spottes von den Menschen, die gekommen sind, um dieses Spektakel zu sehen. Nur wenige Seelen blieben ihm treu, aber selbst sie vergrößerten mit ihrer stillen Trauer und Hilflosigkeit das Leiden des liebenden Herzens des Sohnes der Jungfrau. Von nirgends kommt Hilfe... Es stimmt, dass Er in diesen Momenten nicht allein ist, denn der Vater ist immer bei Ihm (Johannes 8:29, 10:30). Doch um die volle Schwere der Folgen der Sünde zu spüren, lässt der Sohn Gottes seiner menschlichen Natur freiwillig zu, den Schrecken der Trennung von Gott zu spüren. Dieser schreckliche Moment wird für ein heiliges, sündloses Wesen unerträglich sein. Ein lauter Schrei wird von seinen Lippen kommen: „Mein Gott, mein Gott, du hast mich in allem verlassen“ (Matthäus 27,46). Und in Erwartung dieser Stunde ist die heilige Seele voller Entsetzen und Empörung. Noch früher, als die Griechen zu Jesus kamen, um ihn zu sehen, ließ er seine menschliche Natur das Herannahen dieser schrecklichen Stunde erleben. Als diese „Schafe aus einer anderen Herde“ zu ihm kamen, sah der Gottmensch, dass die Stunde bereits nahte, in der alle zu ihm kommen würden, erhöht am Kreuz. Die menschliche Natur zitterte, seine Seele war empört. Aber Jesus wusste, dass ohne sein Leiden die Erlösung der Menschen unmöglich war, dass sein irdisches Wirken ohne sie so wenig Spuren hinterlassen würde wie ein Korn, das lange Zeit auf der Erdoberfläche lag, bis es von der Sonne getrocknet wurde. Deshalb wandte er sich dann sofort an den Vater, damit er nicht zulassen würde, dass menschliche Schwächen alle Gedanken und Wünsche seiner menschlichen Natur übernehmen: „Jetzt ist meine Seele beunruhigt, und ich sage: Vater, rette mich vor dieser Stunde. Aber ich bin für diese Stunde gekommen (aber aus diesem Grund bin ich für diese Stunde gekommen).“ Und wie ermutigt durch die Erinnerung daran, warum er auf die Erde kam, betet Christus dafür, dass Gottes Wille erfüllt wird – die Menschheit wird gerettet: „Vater, verherrliche deinen Namen – verherrliche ihn auf Erden, unter den Menschen, zeige dich nicht nur als Schöpfer, sondern auch als Erlöser (Basilius der Große, Gegen Eunomius, Buch 4). Und ich werde verherrlichen und noch einmal verherrlichen“ (Johannes 12,27–28) – da war eine Stimme von Himmel und kündigte an, dass die Zeit für die Erfüllung des verborgenen Geheimnisses Gottes von jeher kommen würde (Kol. 1:26), (Eph. 1:9, 3, 9). Und jetzt ist es schon angekommen. Wenn die menschliche Natur Christi früher schauderte und empört war bei dem Gedanken an das, was kommen würde, was fühlte sie sich dann jetzt an, als er in Erwartung des Kommens seiner Feinde und des Verräters zum letzten Mal allein zu Gott betete? Der Herr wusste, dass jedes Gebet erhört werden würde (Johannes 11:42), und wusste, dass mehr als zwölf Legionen von Engeln erscheinen würden, um ihn zu beschützen (Matthäus 26:53), wenn er den Vater bitten würde, ihn von Qual und Tod zu erlösen. Aber ist er deshalb gekommen? Geschieht dies, um im letzten Moment die Erfüllung dessen aufzugeben, was Er in der Heiligen Schrift vorhergesagt hat? Doch „der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach“ (Markus 14,38). Er brennt mit dem Geist (Röm. 12,11) und nun will Jesus nur eines – den Willen Gottes erfüllen. Aber von Natur aus wendet sich die menschliche Natur von Leiden und Tod ab (Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, Buch 3, Kapitel 18, 20, 23, 24; Seliger Theophylakt; „Die Leiter“ des Johannes, Wort 6, „über Erinnerung und Tod“). Der Sohn Gottes akzeptierte diese schwache Natur freiwillig. Er selbst gibt sich dem Tod hin für die Erlösung der Welt. Und Er siegt, obwohl Er ein Gefühl der Angst vor dem Tod und des Ekels vor dem Leiden verspürt („Die Leiter“, ebd.; Der selige Augustinus; Eine genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, Buch 3, 24). Nun werden diese Leiden besonders schrecklich sein, schrecklich nicht so sehr an sich, sondern weil die Seele des Gottmenschen zutiefst erschüttert ist. Die auf sich genommene menschliche Sünde ist für ihn unaussprechlich schwer. Diese Sünde lastet auf Jesus und macht das kommende Leid unerträglich. Christus weiß, dass er völlig allein sein wird, wenn das Leiden sein höchstes Ausmaß erreicht. Nicht nur kann niemand sie zwischen den Menschen lindern – „Ich wartete auf den, der trauerte, und fand keinen, ich tröstete und fand keinen“, „und ich schaute auf und fand keinen Helfer und dachte nach, und niemand intervenierte“ (Ps. 68,21; Jes. 63,5) – sondern selbst für das volle Gefühl der Schwere der Sünden wird es ihm erlaubt sein, die Last der Trennung vom himmlischen Vater zu spüren. Und in diesem Moment möchte Sein menschlicher Wille vielleicht Leiden vermeiden. Ja, das wird nicht passieren. Lass seinen menschlichen Willen keinen Augenblick vom göttlichen abweichen. Das ist es, was der Gottmensch zu seinem himmlischen Vater betet. Wenn es der Menschheit möglich ist, ihre Einheit mit Gott ohne ein neues schreckliches Verbrechen gegen den Sohn Gottes wiederherzustellen (Basilius der Große, Gegen Eunomius, Buch 4), soll es in dieser Stunde nicht besser sein. Aber wenn nur auf diese Weise die Menschheit zu ihrem Schöpfer hingezogen werden kann, möge auch in diesem Fall der gute Wille Gottes erfüllt werden. Möge Sein Wille geschehen, und möge die menschliche Natur Jesu selbst in den schrecklichsten Momenten nichts anderes als eines wünschen – die Erfüllung des Willens Gottes, die Vollendung von Gottes Ökonomie. Genau dafür betete Christus im Garten Gethsemane: „Mit lautem Schrei und unter Tränen richtete er in den Tagen seines Fleisches Gebete und Flehen an den, der ihn vor dem Tod retten konnte“ (Hebräer 5,7). Er richtete Gebete und Flehen an denjenigen, der ihn vor dem Tod retten konnte, aber er betete nicht um Befreiung vom Tod. Als ob dies das wäre, was der Herr Jesus Christus zu seinem göttlichen Vater gesagt hätte. „Abba, mein Vater, der Vater dessen, den Du gesandt hast, um das Volk Israel und die verstreuten Kinder Gottes – das heidnische Volk – in einem zu sammeln, um aus den beiden einen neuen Menschen zu erschaffen und durch das Kreuz beide mit Dir zu versöhnen. Alles ist für Dich möglich, alles, was Deinen grenzenlosen Vollkommenheiten entspricht, ist möglich. Du weißt, dass es für die menschliche Natur natürlich ist, sich vom Leiden abzuwenden, dass ein Mensch immer gerne „gute Tage sehen“ möchte... Aber derjenige, der Dich von ganzem Herzen liebt, mit Ich, der ich auf die Erde gekommen bin, um Deinen weisen Willen zu erfüllen, und dafür Fleisch und Blut genommen habe, der ich die menschliche Natur mit all ihren Schwächen außer den sündigen angenommen habe, möchte auch das Leiden vermeiden, aber nur unter einer Bedingung – dass dies Dein heiliger Wille sei. Wenn es möglich ist, dass die Arbeit des Hausbaus ohne ein neues schreckliches Verbrechen seitens der Menschen erledigt werden kann; wenn es Mir möglich ist, dieses seelische Leiden nicht zu erleben, zu dem in wenigen Stunden das schreckliche Leiden des menschlichen Körpers hinzukommen wird; Wenn dies möglich ist, dann befreie Mich von den Prüfungen und Versuchungen, die bereits gekommen sind und noch kommen werden. Befreie Mich von der Notwendigkeit, die Konsequenzen von Adams Verbrechen zu erleben. Dieses Gebet wird mir jedoch durch die Schwäche meiner menschlichen Natur nahegelegt, aber lass es geschehen, wie es Dir gefällt, lass nicht den Willen einer schwachen menschlichen Natur in Erfüllung gehen, sondern unseren gemeinsamen, ewigen Rat. Mein Vater! Wenn es aus wirtschaftlicher Sicht notwendig ist, dass ich dieses Opfer bringe, lehne ich es nicht ab. Aber ich bete nur um eines: Lass es Dein sein. Möge Dein Wille immer und in allem geschehe. So wie ich, Dein einziggezeugter Sohn, und Du im Himmel einen Willen haben, so möge mein menschlicher Wille hier auf Erden nicht einen Augenblick lang etwas verlangen, was unserem gemeinsamen Willen widerspricht. Lass das, was Wir vor der Erschaffung der Welt beschlossen haben, in Erfüllung gehen, lass die Erlösung der Menschheit geschehen. Mögen die Menschensöhne aus der Sklaverei des Teufels erlöst werden, erlöst um einen hohen Preis – das Leiden und die Selbstaufopferung des Gottmenschen. Und möge all die Last der menschlichen Sünden, die Ich auf mich nehme, keine weiteren geistigen und körperlichen Qualen dazu in der Lage sein, Meinen menschlichen Willen in dem Durst nach der Erfüllung Deines heiligen Willens zu erschüttern. Möge ich Deinen Willen mit Freude erfüllen. Dein Wille geschehe.“ „Der Herr betete um den Kelch der freiwilligen rettenden Leidenschaft wie um die unfreiwillige“ (Sonntagsgottesdienst, Kapitel 5, Kanon 8) und zeigte damit die beiden Wünsche zweier Naturen und bat Gott, den Vater, damit sein menschlicher Wille nicht in der Unterwerfung unter den Willen des Göttlichen schwanke (Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens, Buch 3, 24). Ein Engel erschien ihm vom Himmel und stärkte (Lukas 22:43) seine menschliche Natur, und Jesus, der das Kunststück der Selbstaufopferung vollbrachte, betete immer fleißiger und schwitzte Blut. Und für seine Ehrfurcht, für seine ständige Unterwerfung unter den Willen des Vaters wurde der Menschensohn erhört. Gestärkt und ermutigt erhob sich Jesus aus dem Gebet (Eine genaue Erklärung des orthodoxen Glaubens, Buch 3, 24). Er wusste, dass seine menschliche Natur nicht länger erschüttert werden würde, dass die Last der menschlichen Sünden bald von ihm genommen werden würde und dass er durch seinen Gehorsam gegenüber Gott, dem Vater, die verlorene menschliche Natur in den Himmel führen würde. Er näherte sich den Jüngern und sagte: „Ihr schläft und ruht noch. Es ist vorbei, die Stunde ist gekommen: Der Menschensohn wird in die Hände der Sünder verraten. Steht auf, lasst uns gehen, siehe, der, der mich verraten hat, ist gekommen, betet, um nicht in Versuchung zu geraten.“ Der Herr kam denen entgegen, die ihn holen wollten, und übergab sich freiwillig in ihre Hände. Und als Petrus, um seinen Lehrer zu schützen, den Sklaven des Bischofs mit einem Schwert schlug und ihm ein Ohr abhackte, heilte der Herr den Sklaven und erinnerte Petrus daran, dass er sich freiwillig verraten hatte: „Steck das Schwert in seine Scheide. Soll ich nicht den Kelch trinken, den der Vater mir gegeben hat?“ Oder meinst du, dass ich jetzt meinen Vater nicht fragen kann und er mir mehr als zwölf Legionen von Engeln schenken wird? Wie soll denn die Heilige Schrift erfüllt werden, dass dies so sein muss?“ (Johannes 18,11; Matthäus 26,53–54). Und indem Christus freiwillig den gesamten Kelch des geistigen und körperlichen Leidens bis auf den Grund trank, verherrlichte er Gott auf Erden – er vollbrachte ein Werk von Größe, das nicht geringer war als die Erschaffung der Welt selbst. (Er stellte die gefallene Natur des Menschen wieder her, versöhnte die Göttlichkeit und die Menschheit und machte die Menschen zu Teilhabern der göttlichen Natur (2 1:4). Nachdem Christus das Werk vollendet hatte, „das ihm der Vater aufgetragen hatte“, wurde er entsprechend seiner Menschlichkeit mit jener Herrlichkeit verherrlicht, die es als Gott gab, „ehe die Welt nicht war“ (Johannes 17,5), und er setzte sich mit seiner Menschlichkeit zur Rechten Gottes, des Vaters, und wartete, „bis seine Feinde zum Schemel seiner Füße gemacht wurden“ (Hebräer 10,13). Nachdem Christus „für alle, die ihm gehorchen, der Urheber des ewigen Heils“ (Hebräer 5,9) geworden ist, bleibt er auch nach seiner Himmelfahrt „in zwei Wesen, unvermischt erkennbar“ (Theotokos-Dogmatiker des 6. Tons), „und trägt zwei Begierden von zwei je nach Natur für immer in sich (Sonntagskanon des 5. Tons, Troparion des 8. Gesangs), aber verherrlicht, der Körper kann jetzt nicht leiden und tut es.“ Er braucht nichts, und dementsprechend kann sein menschlicher Wille in nichts vom Göttlichen abweichen. Mit diesem gleichen Fleisch wird Christus am letzten Tag kommen, „um die Lebenden und die Toten zu richten“, und danach wird er sich als König nicht nur seiner Göttlichkeit, sondern auch seiner Menschlichkeit entsprechend mit seinem gesamten ewigen Reich Gott, dem Vater, unterwerfen, damit „Gott alles in allem sei“ (1 Kor 15,28). Orthodoxe Verehrung der Gottesmutter Die orthodoxe Kirche, die den wahren Glauben enthält, lehrt über die Mutter Gottes, was die Heilige Tradition und die Heilige Schrift über sie gesagt haben, und verherrlicht sie täglich in ihren Kirchen und bittet sie um Hilfe und Schutz. Da sie wussten, dass sie sich nur über die Lobpreisungen freute, die ihrer tatsächlichen Herrlichkeit entsprachen, beteten die Heiligen Väter und die Gesangbücher von ihr und ihrem Sohn, um ihnen beizubringen, wie sie sie singen sollten: „Behüte meine Gedanken, o mein Christus, denn ich wage es, deine reine Mutter zu preisen“ (Ikos der Mariä Himmelfahrt). Die Kirche lehrt, dass Christus wirklich von der ewigen Jungfrau Maria geboren wurde“ (Hl. Epiphanius von Zypern, „Das wahre Wort über den Glauben“). „Wir müssen bekennen, dass die heilige ewige Jungfrau Maria wirklich die Mutter Gottes ist, um nicht der Gotteslästerung zu verfallen.“ Denn diejenigen, die leugnen, dass die Heilige Jungfrau wirklich die Mutter Gottes ist, sind nicht mehr die Gläubigen, sondern Jünger der Pharisäer und Sadduzäer“ (Heiliger Ephraim der Syrer, „An den Mönch Johannes“). Aus der Legende ist bekannt, dass Maria die Tochter des älteren Joachim und Anna war und Joachim aus der königlichen Familie Davids und Anna aus der Priesterfamilie stammte. Trotz ihrer edlen Herkunft waren sie arm. Es war jedoch nicht das, was diese rechtschaffenen Menschen traurig machte, sondern die Tatsache, dass sie keine Kinder hatten und nicht hoffen konnten, dass ihre Nachkommen den Messias sehen würden. Und als sie eines Tages, von den Juden wegen ihrer Unfruchtbarkeit verachtet, beide im Kummer ihrer Seele Gebete zu Gott richteten – Joachim auf dem Berg, wohin er sich zurückzog, nachdem der Priester sein Opfer nicht in der Kirche bringen wollte, und Anna in ihrem Garten, die um ihre Unfruchtbarkeit trauerte, da erschien ihnen ein Engel und sagte ihnen, dass sie eine Tochter zur Welt bringen würden. Voller Freude versprachen sie, ihr Kind Gott zu weihen. Neun Monate später wurde ihre Tochter namens Maria geboren, die schon in jungen Jahren beste spirituelle Qualitäten zeigte. Als sie drei Jahre alt war, erfüllten ihre Eltern ihr Versprechen und brachten die kleine Maria feierlich zum Jerusalemer Kirche, die selbst die hohen Stufen hinaufstieg, und vom Hohepriester Sacharja, der ihr begegnete, wurde sie durch die Offenbarung Gottes in das Allerheiligste geführt und brachte die Gnade Gottes mit, die im bis dahin gnadenlosen Kirche auf ihr geruht hatte (Kontakion der Einleitung). Es war ein neu erbauter Kirche, in den die Herrlichkeit Gottes nicht herabstieg, wie im Tabernakel oder in Salomos. Sie ließ sich in den Räumlichkeiten für Jungfrauen nieder, die es in der Kirche gab, verbrachte aber so viel Zeit im Gebet im Allerheiligsten, dass man sagen könnte, sie lebte darin (siehe die Stichera der Einleitung zu „Ich schrie zum Herrn“ 2. und zu „Herrlichkeit auch jetzt“). Mit allen Tugenden geschmückt, gab sie ein Beispiel für ein ungewöhnlich reines Leben. Unterwürfig und gehorsam gegenüber allen. Sie beleidigte niemanden, sagte zu niemandem ein unhöfliches Wort, war zu allen freundlich, ließ nicht einmal einen schlechten Gedanken zu (abgekürzt von St. Ambrosius von Mailand: „Über die ewige Jungfräulichkeit der Jungfrau Maria“). „Trotz der Gerechtigkeit und Integrität des Lebens, das die Mutter Gottes führte, manifestierten „Sünde und ewiger Tod“ ihre Gegenwart in ihr. Sie konnten nicht anders, als sich zu manifestieren: Dies ist die genaue und wahre Lehre der orthodoxen Kirche über die Mutter Gottes in Bezug auf Erbsünde und Tod“ (St. Ignatius Brianchaninov, „Auslegung der Lehre der orthodoxen Kirche über die Mutter Gottes“). „Dem Fall der Sünde fremd (Hl. Ambrosius von Mailand, „Interpretation von Psalm 119“), war sie den sündigen Versuchungen nicht fremd. „Schließlich gibt es nur Gott ohne Sünde“ (Hl. Ambrosius von Mailand, ebd.), und der Mensch wird immer das in sich tragen, was noch korrigiert und verbessert werden muss, um Gottes Gebot zu erfüllen: „Ihr sollt heilig sein, denn ich bin heilig, der Herr, euer Gott“ (Lev. 19,2). Je reiner und vollkommener jemand ist, desto mehr erkennt er seine Unvollkommenheiten und desto unwürdiger hält er sich selbst. Die Jungfrau Maria, die sich ganz Gott hingab, obwohl sie jede Neigung zur Sünde von sich abwies, spürte die Schwäche der menschlichen Natur mehr als andere und sehnte sich sehnlichst nach der Ankunft des Erlösers. Aus Demut hielt sie sich für unwürdig, eine Dienerin der Jungfrau zu sein, die Ihn zur Welt gebracht hatte. Damit nichts sie vom Gebet und der Aufmerksamkeit für sich selbst ablenkte, legte Maria Gott gegenüber ein Zölibatsgelübde ab, damit sie ihr ganzes Leben lang nur Ihm gefallen konnte. Nachdem sie mit Elder Joseph verlobt war, ließ sie sich in seinem Haus in Nazareth nieder, als ihre Jahre es ihr nicht erlaubten, länger in der Kirche zu bleiben. Hier wurde die Jungfrau durch die Ankunft des Erzengels Gabriel geehrt, der ihr die Geburt des Sohnes des Allerhöchsten verkündete: „Freue dich, voll der Gnade, der Herr ist mit dir. Selig bist du unter den Frauen ... Der Heilige Geist wird über dich kommen, und die Kraft des Höchsten wird dich überschatten. Ebenso wird das, was heilig geboren werden soll, Sohn Gottes genannt werden“ (Lukas 1,28-35). Maria nahm demütig und gehorsam das Evangelium des Engels an. „Dann stieg das Wort, wie er selbst wusste, herab und bewegte sich, wie er selbst wollte, in Maria ein und wohnte in ihr“ (Reverend Ephraim der Syrer, „Lob sei der Allerheiligsten Mutter Gottes“). „So wie der Blitz das Verborgene erleuchtet, so reinigt Christus die verborgene Natur. Er reinigte die Jungfrau und wurde dann geboren, um zu zeigen, dass sich dort, wo Christus ist, die Reinheit in all ihrer Kraft manifestiert. Er reinigte die Jungfrau, nachdem er sie mit dem Heiligen Geist vorbereitet hatte, und dann empfing ihn der Mutterleib, nachdem er rein geworden war. Er reinigte die Jungfrau in ihrer Reinheit, weshalb er sie als Jungfrau zurückließ, als sie geboren wurde. Ich sage nicht, dass Maria unsterblich wurde, sondern dass Maria, erleuchtet durch die Gnade, Sie empörte sich nicht über sündige Wünsche (Reverend Ephraim der Syrer, „Wort gegen Ketzer“, 41). „Das Licht wohnte in ihr, wusch ihre Gedanken, züchtigte ihre Sorgen, heiligte ihre Jungfräulichkeit“ (Reverend Ephraim der Syrer, „Maria und Eva“) „Sie, die nach menschlichen Vorstellungen rein war, wurde durch Gnade rein gemacht“ (Hl. Ignatius Brianchaninov, „Auslegung der Lehre der Orthodoxen“) Kirche über die Mutter Gottes“). Maria erzählte niemandem von der Erscheinung des Engels, aber der Engel selbst verkündete Josef die wundersame Empfängnis Marias durch den Heiligen Geist (Matthäus 1,18-25) und verkündete sie nach der Geburt Christi zusammen mit der Menge des himmlischen Heeres den Hirten. Die Hirten, die gekommen waren, um das Neugeborene anzubeten, sagten, sie hätten von ihm gehört. Nachdem sie zuvor stillschweigend Misstrauen ertragen hatte, hörte Maria nun schweigend zu und „formte sich in ihrem Herzen“ Worte über die Größe ihres Sohnes (Lukas 2,8-19). Nach 40 Tagen hörte sie Simeons Lobgebet und eine Vorhersage über eine Waffe, die durch ihre Seele dringen würde. Danach sah ich, wie Jesus an Weisheit zunahm, hörte ihn im Alter von 12 Jahren in der Kirche lehren und „behielt alles in seinem Herzen“ (Lukas 2,21-51). Obwohl sie voller Gnade war, verstand sie noch nicht ganz, worin der Dienst und die Größe ihres Sohnes bestehen würden. Jüdische Vorstellungen vom Messias waren ihr immer noch nahe, und natürliche Gefühle zwangen sie, sich um ihn zu kümmern und ihn vor scheinbar übertriebener Arbeit und Gefahren zu schützen. Deshalb stellte sie sich unabsichtlich zunächst ihrem Sohn in den Weg, was ihn dazu veranlasste, ihn über die Überlegenheit der geistigen Verwandtschaft gegenüber der körperlichen Verwandtschaft zu unterrichten (Matthäus 12:46–49). „Ihm lag die Ehre der Mutter am Herzen, aber viel mehr ging es ihm um ihre geistliche Erlösung und das Wohl der Menschen, wofür er Fleisch annahm“ (Johannes Chrysostomus, „Kommentar zum Johannesevangelium“, Gespräch XXI). Maria verstand dies und „hörte die Rede Gottes und bewahrte sie“ (Lukas 11,27–28). Wie kein anderer Mensch hatte sie die gleichen Gefühle wie Christus (Phil 2,5) und ertrug resigniert den mütterlichen Kummer, als sie sah, wie ihr Sohn verfolgt wurde und litt. Sie freute sich am Tag der Auferstehung und wurde am Pfingsttag mit Kraft aus der Höhe bekleidet (Lukas 24:49). Der Heilige Geist, der auf sie herabkam, „lehrte sie alles“ (Johannes 14,26) und „führte sie in die ganze Wahrheit“ (Johannes 16,13). Als sie erleuchtet war, begann sie noch eifriger daran zu arbeiten, das zu tun, was sie von ihrem Sohn und Erlöser gehört hatte, um zu ihm aufzusteigen und bei ihm zu sein. Das Ende des irdischen Lebens der Allerheiligsten Theotokos war der Beginn ihrer Größe. „Geschmückt mit göttlicher Herrlichkeit“ (Irmos des Kanons der Mariä Himmelfahrt) steht und wird sie sowohl am Tag des Jüngsten Gerichts als auch im nächsten Jahrhundert zur Rechten des Thrones ihres Sohnes stehen, mit ihm regieren und Ihm gegenüber kühn sein, als seine Mutter im Fleisch und als eine von ihr im Geiste, als die sie den Willen Gottes getan und andere gelehrt hat (Matthäus 5,19). Liebevoll und barmherzig zeigt sie ihre Liebe zu ihrem Sohn und ihrem Gott in ihrer Liebe zur Menschheit, tritt für sie vor dem Barmherzigen ein und hilft den Menschen, indem sie um die Erde geht. Nachdem sie alle Nöte des irdischen Lebens erlebt hat, sieht die Fürsprecherin des christlichen Geschlechts jede Träne, hört jedes Stöhnen und jedes an Sie gerichtete Gebet. – Diejenigen, die im Kampf gegen Leidenschaften arbeiten und sich für ein gottgefälliges Leben einsetzen, stehen Ihr besonders nahe. Aber auch in alltäglichen Angelegenheiten ist Sie eine unersetzliche Helferin. „Freude allen, die trauern, und denen, die beleidigt sind, dem Fürsprecher und denen, die nach Nahrung hungern, dem fremden Trost, den Überwältigten, einer Zuflucht, den Kranken, den Kranken zu besuchen, dem Schutz der Schwachen und dem Fürsprecher, dem Stab des Alters. Mutter des Allerhöchsten Gottes. Du bist der Reinste“ (Stichera von Hodegetria). „Hoffnung und Fürsprache und Zuflucht der Christen“, in „den unaufhörlichen Gebeten der Mutter Gottes“, „die durch ihr unaufhörliches Gebet rettet“ (Theotokos 3. Ton), „Tag und Nacht betet sie für uns und die Zepter des Königreichs werden durch ihre Gebete bestätigt“ (tägliches Mitternachtsbüro). Es gibt keinen Verstand oder Worte, um die Größe dessen auszudrücken, der in der sündigen Menschheit geboren wurde, aber der ehrlichste Cherub und der glorreichste Seraphim wurde. „Der unaussprechliche Gott und die göttlichen Geheimnisse, die in der Jungfrau vergeblich sind, die Gnade, die sich deutlich offenbart und erfüllt hat, ich freue mich und bin verblüfft über das Bild, das seltsam und unaussprechlich ist, als der reine Auserwählte, der allein über allen Geschöpfen erschien, sichtbar und verständlich. Auch wenn wir dies loben, sind sie in Gedanken und Worten sehr entsetzt, aber ich predige und verherrliche kühn: Dies ist das Dorf des Himmels“ (ikos vom Einzug des Allerheiligsten). Heilige Theotokos in die Kirche). Diese Stiftshütte Gottes ist erhaben, denn als sie den König Christus zur Welt brachte, erhob sie sich über die Seraphim. Oh, eine Höhe, die menschliche Gedanken nicht preisen könnten! Und was ist die Schönheit dieser geistigen Kammer Christi? Hören Sie dazu dem sanftmütigen Johannes von Damaskus zu, der wie folgt über sie spricht: „Sie wurde zu Gott, dem König aller, gebracht, gekleidet in die Pracht der Tugenden, wie mit einem goldenen Gewand, geschmückt mit der Gnade des Heiligen Geistes, und ihre Herrlichkeit ist in ihr; denn wie für jede Frau ihre Herrlichkeit ein Ehemann ist, der von außen kommt, so ist die Herrlichkeit der Mutter Gottes in ihr, d. h. die Frucht.“ ihres Schoßes. Und Damascene sagt auch, sich an Sie wendend: „O Jungfrau, gnadenvolle, heilige Kirche Gottes, die Salomo (der allweise Schöpfer der Welt), der die Welt erschaffen hat, geistig geschaffen hat und in ihr gewohnt hat! Sie ist nicht mit Gold geschmückt, nicht mit seelenlosen Steinen, sondern statt Gold strahlt sie mit dem Geist, statt teurer Steine ​​hat sie die wertvollen Perlen Christi.“ „Jede Zunge ist ratlos, entsprechend ihrem Erbe zu loben, aber der Geist und der Weltliche sind erstaunt darüber, Dich zu singen, Mutter Gottes, nimm den guten Glauben des wahren Wesens an, denn unsere göttliche Liebe wiegt: „Denn du bist der Fürsprecher der Christen, wir preisen Dich“ (Irmos des 9. Liedes der Epiphanie). Warum wurde der umsichtige Räuber begnadigt? „Einer der Übeltäter versprach, ihn zu lästern und sagte: Wenn du der Christus bist, rette dich selbst und die unseren.“ Der andere antwortete ihm deutlicher und sagte: „Hast du keine Angst vor Gott, denn du bist zu derselben Sache verurteilt?“ Und wir dann in Wahrheit: Wir akzeptieren, was unserer Taten würdig ist: Dieser hat kein einziges Übel getan. Und Jesus sagte: Denke an mich, Herr, wenn du in dieses Königreich kommst. Und Jesus sagte zu ihm: Amen, ich sage dir: Heute wirst du mit mir im Paradies sein“ (Lukas 23:39–43) So erzählt der heilige Evangelist Lukas von einem zutiefst erbaulichen und berührenden Ereignis, von der Bekehrung und Vergebung des Diebes, der neben ihm am Kreuz auf Golgatha hängt, durch Christus. Womit hat der Räuber solche Gnade verdient? Was war der Auslöser für eine so schnelle und entschiedene Reaktion des Herrn? Alle rechtschaffenen Menschen des Alten Testaments befanden sich noch in der Hölle, einschließlich Johannes des Täufers. Der Herr selbst würde in die Hölle fahren, allerdings nicht, um dort zu leiden, sondern um die Gefangenen dort herauszuholen. Der Herr hat noch niemandem versprochen, ihn in das Himmelreich zu erheben; Er versprach den Aposteln sogar, sie erst dann in seine Wohnstätten aufzunehmen, wenn er sie vorbereitet hätte. Warum ist der Räuber der Erste, der Gnade erfährt, warum werden ihm die Türen des Himmels so schnell geöffnet? Lassen Sie uns in den Geisteszustand des Räubers und der ihn umgebenden Umgebung eintauchen. Er verbrachte sein ganzes Leben mit Raubüberfällen und Verbrechen. Aber offenbar starb sein Gewissen nicht in ihm, und etwas Gutes blieb in den Tiefen seiner Seele. Die Überlieferung besagt sogar, dass er derselbe Räuber war, der während der Flucht Christi nach Ägypten Mitleid mit dem schönen Kind hatte und seinen Kameraden nicht erlaubte, ihn zu töten, der zusammen mit ihm die heilige Familie angriff, die nach Ägypten floh. Erinnerte er sich jetzt nicht an das Gesicht dieses Kindes, als er in das Gesicht dessen blickte, der neben ihm am Kreuz hing? Aber ob dem so war oder nicht, auf jeden Fall erweckte der Blick des Diebes auf Christus sein Gewissen. Jetzt hing er neben dem Gerechten, neben „Rot an Güte, mehr als die Menschensöhne“ (Ps. 41, 3), dessen Aussehen damals „unehrenhafter und demütiger als alle Menschenkinder“ war und „keinen Anschein geringer als die Herrlichkeit“ hatte (Jes. 53, 2-3). Als er ihn ansah, schien es, als würde der Räuber aus einem tiefen Schlaf erwachen. Er sah deutlich den Unterschied zwischen ihm und sich selbst. Er ist zweifellos ein Gerechter, der sogar seinen Peinigern vergibt und für sie zu Gott betet, den er seinen Vater nennt. Er ist ein Mörder vieler Opfer und vergießt das Blut von Menschen, die ihm keinen Schaden zugefügt haben. Als er Ihn am Kreuz hängen sah, war es, als würde er seine Moral im Spiegel fallen sehen. Alles Gute, das in ihm verborgen war, erwachte und suchte nach einem Ausweg. Er erkannte seine Sünden, erkannte, dass nur seine eigene Schuld ihn zu einem traurigen Ende führte und er niemandem die Schuld geben konnte. Daher wurde die wütende Stimmung gegen die Henker, die den gekreuzigten Dieb auf der anderen Seite Christi und zunächst ihn selbst erfasste (Matthäus 27,44), in ihm durch ein Gefühl der Demut und Reue ersetzt. Er spürte die Angst vor dem Gericht Gottes, das über ihn kam. Die Sünde wurde für ihn abscheulich und schrecklich. Im Herzen war er kein Räuber mehr. Philanthropie und Barmherzigkeit erwachten in ihm. Mit der Angst um das Schicksal seiner Seele verband ihn Abscheu vor der Gräueltat, die gegen den unschuldigen Leidenden stattfand. Zweifellos hatte er schon einmal von dem großen Lehrer und Wundertäter aus Nazareth gehört. Was in Judäa und Galiläa geschah, war Gegenstand zahlreicher Gespräche und Diskussionen im ganzen Land. Was er zuvor über Ihn hörte, entging seiner Aufmerksamkeit. Nachdem er sich nun bei Ihm und in der gleichen Position wie Er befand, begann er die moralische Größe Seiner Persönlichkeit zu verstehen. Freundlichkeit, Vergebung und das Gebet Christi trafen den Räuber. Er erkannte in seinem Herzen, dass dies kein gewöhnlicher Mensch neben ihm war. Nur wer sich wirklich als Sohn Gottes erkannte, konnte sich in der Stunde des Todes auf diese Weise an Gott als seinen Vater wenden. Nur jemand, der in enger Verbindung mit der Quelle der Liebe stand oder er selbst war, konnte in seiner Lehre über Liebe und Vergebung nicht schwanken und alle Niederträchtigkeit menschlicher Verleumdung und die Bosheit derer ertragen, denen er Gutes tat. Der Räuber erinnerte sich an alles Ungewöhnliche, was er über den nun mit ihm Gekreuzigten gehört hatte, und in seinem Herzen entstand ein warmes Gefühl des Glaubens. Ja, zweifellos war er der Sohn Gottes, der auf der Erde Fleisch geworden war, aber ständig in Gemeinschaft mit seinem Vater, der Sohn Gottes, der von der Erde nicht angenommen wurde und in den Himmel zurückkehrte, der Sohn Gottes, der den Menschen vergeben konnte! Er begann zu hoffen, dass er einer Verurteilung in einem posthumen Prozess entgehen würde. Wenn Jesus zu seinem Vater für seine Kreuziger betet, wird er denjenigen, der mit ihm gekreuzigt wurde, nicht ablehnen. Man muss sich an Ihn wenden, damit Er, der jetzt mit ihm das gleiche Schicksal bitteren Leidens teilt, ihn in Seiner Glückseligkeit annimmt. Gewiss, wenn man sich mit Worten der Liebe und des Mitgefühls an Jesus wendet, wird man von der Menge um ihn herum lächerlich gemacht, wütend und lästerlich. Ihn als den Gerechten und Sohn Gottes anzuerkennen bedeutet, die Aufmerksamkeit und den Zorn der Ältesten der Juden auf sich zu ziehen. Sie werden ihm zwar nicht noch mehr körperliche Qualen zufügen können, als er ohnehin schon erträgt, aber wie schwer wird es sein, um sich herum nur Zorn zu spüren, wie schwer wird das Leid für ihn werden, wenn die müßigen Leute, die hier toben, anfangen, ihn zu verspotten! Doch was bedeutet ihm jetzt der Zorn der irdischen Autoritäten, was ist für ihn der menschliche Spott? Egal wie schwer es ist, von Menschen an der Schwelle des Todes abgelehnt zu werden, es ist noch schwieriger, von Gott abgelehnt zu werden. Er wird vor Gottes Gericht gestellt und muss nur Gott fürchten! In den letzten Augenblicken des Lebens muss man tun, was noch in seiner Macht steht, um Gottes Gunst zu erlangen! Mögen seine Worte das Leiden Christi zumindest etwas lindern, damit zumindest einer von denen, die lästern, sich schämt und aufhört, ihn zu verleumden. Christus, der versprochen hat, den in seinem Namen gegebenen Kelch Wasser zu belohnen, wird ihn nicht ohne Belohnung zurücklassen. Mögen diejenigen, die Christus schmähen, ihn auch mit ihm schmähen! Das wird ihn noch enger mit Christus verbinden! Er wird hier sein Schicksal mit Christus teilen, und Christus wird ihn in seiner Herrlichkeit nicht vergessen! Und so begann er inmitten des Lärms von lautem Spott, Verleumdungen und Flüchen seinen Gefährten, der auf der linken Seite Christi hing, zu ermahnen, ihn nicht mehr zu verleumden. „Habt ihr keine Angst vor Gott, da ihr für dasselbe verurteilt werdet? Und wir sind in der Wahrheit: Wir nehmen an, was an Taten würdig ist. Tut nichts Böses. Und dann ertönte eine demütige Stimme aus seinen Lippen: Denke an mich, Herr, wenn du in dieses Reich kommst“ (Lukas 23,40-42). Es war der Ruf eines ehemaligen Räubers und nun eines neuen Jüngers Christi, der an Christus glaubte, als seine früheren Jünger ihn verließen. „Der Theologe Dieb, aber ich wurde abgelehnt“ (Sedalstimme 5), schrie voller Trauer nach dem heiligen Apostel Petrus. Zu dieser Zeit zweifelten auch alle anderen Apostel am Herrn. Sogar der heilige Theologe Johannes, der seinem Lehrer untrennbar folgte und am Kreuz auf Golgatha stand, hatte damals, obwohl er weiterhin Jesus treu blieb, der ihn liebte, keinen vollkommenen Glauben an die Göttlichkeit seines Lehrers: Erst nach der Auferstehung, als er das leere Grab betrat, in dem die Leichentücher und das Kopftuch um den toten Leib Christi lagen, „sah und glaubte“ er, dass Christus wirklich auferstanden war und der Sohn Gottes ist. Die Apostel schwankten in ihrem Glauben an Jesus als den Messias, weil sie in ihm einen irdischen König erwarteten und sehen wollten, in dessen Königreich sie „zur Rechten und zur Linken“ des Herrn sitzen könnten. Der Dieb erkannte, dass das Königreich des Jesus von Nazareth, der gedemütigt und bis zum schändlichen Tod verraten wurde, „nicht von dieser Welt ist“. Doch genau dieses Reich suchte der Räuber nun: Die Tore des irdischen Lebens waren hinter ihm verschlossen, und die Ewigkeit öffnete sich. Seine Berechnungen mit dem irdischen Leben waren beendet; er dachte jetzt an das ewige Leben. Und an der Schwelle der Ewigkeit wurde ihm die Eitelkeit der irdischen Herrlichkeit irdischer Königreiche klar. Er erkannte, dass die Größe in der Gerechtigkeit liegt, und in dem gerechten, unschuldig gefolterten Jesus sah er den König der Gerechtigkeit. Er bat ihn nicht um Ruhm im irdischen Königreich, sondern um die Erlösung seiner Seele. Der Glaube des Diebes, der aus Bewunderung für die moralische Größe Christi entstand, erwies sich als stärker als der Glaube der Apostel, obwohl sie von der Höhe der Lehre Christi fasziniert waren, aber sie glaubten umso mehr an ihn wegen der Wunder und Zeichen, die von ihm kamen. Nun fand die wundersame Befreiung Christi von seinen Feinden nicht statt und der Glaube der Apostel wurde erschüttert. Aber die von Christus gezeigte Geduld, die Allvergebung und der Glaube, dass der himmlische Vater ihn hört, drückten die Gerechtigkeit Jesu, seine moralische Höhe, so deutlich aus, dass es für diejenigen, die nach geistiger und moralischer Wiedergeburt suchten, unmöglich war, erschüttert zu werden, nachdem sie um ihretwillen an Christus geglaubt hatten. Und genau danach sehnte sich der Räuber, der seinen tiefen Fall erkannte. Er bat Christus nicht, in seinem Königreich „zu seiner Rechten oder zu seiner Linken“ zu sein, sondern als er seine Unwürdigkeit erkannte, bat er demütig nur darum, „sich an ihn in seinem Königreich zu erinnern“, um ihm zumindest den letzten Platz zu geben. Er bekannte sich offen vor allen zum gekreuzigten Christus als Herrn und bat ihn um Gnade. Der demütige Glaube an Christus machte ihn zum Beichtvater. Durch seinen Willen war er sogar ein Märtyrer, denn da er keine Angst davor hatte, den von allen abgelehnten „König der Juden“ als seinen Herrn anzuerkennen, auf den sich der ganze Hass der unzähligen Menschen konzentrierte, die sich damals in Jerusalem zum Osterfest aus aller Welt versammelten und zusammen mit ihren Ältesten und Priestern Christus lästerten, hätte er sich sicherlich nicht gefürchtet, für ihn zu leiden. So brachte die tiefe Reue des Diebes Demut hervor und erwies sich damit als solide Grundlage für einen so festen Glauben, den die engsten Jünger Christi zu dieser Zeit nicht besaßen. Der gläubige Räuber zeigte eine Leistung, zu der damals keiner von ihnen fähig war. „Wer mich vor den Menschen bekannt hat, den wollen wir auch vor meinem Vater im Himmel bekennen“, sagte der Herr Jesus Christus (Matthäus 10,32). Der Dieb bekannte sich zu Christus, bekannte sich zu Ihm vor den zahlreichen Menschen, die Ihn verspotteten, bekannte zu Ihm, als niemand es wagte und selbst die wenigen Jünger und Frauen, die Ihm treu blieben, nur mit bitteren Tränen ihre Liebe zu Ihm bezeugten. Der Dieb tat, was einst die drei Jünglinge in Babylon taten, die sich weigerten, sich vor dem goldenen Standbild zu verneigen, das Nebukadnezar auf dem Feld von Deir aufstellte und vor dem sich „alle Nationen, Stämme und Sprachen“ verneigten (Dan. 7:14). Der Dieb glaubte an den Herrn der Leidenden, „das Bekenntnis des verborgenen Gottes“, vor allen anderen „kannte er ihn und die Macht seiner Auferstehung und die Teilnahme an seinen Leiden, indem er seinem Tod gleichförmig wurde“ (Phil 3,10), vor allen anderen verstand er, was „das Reich ... nicht von dieser Welt ist“, er verstand, „was die Wahrheit ist“ (Johannes 18,36, 38). Er war der Erste, der verstand, dass es das Reich Christi gibt, und deshalb war er der Erste, der es betrat. Er war der erste, der „Jesus Christus und ihn gekreuzigt“ sah (1. Kor. 2,2), der erste, der predigte: „Christus ist gekreuzigt worden, ein Ärgernis für die Juden und eine Torheit für die Griechen; für die, die Juden und Griechen Christi genannt wurden, Gottes Kraft und Gottes Weisheit“ (1. Kor. 1,23-24). Daher ist er der Erste, der Gottes Macht und Weisheit erfährt, die Kraft der mitfühlenden und regenerierenden Liebe Christi, der Erste, der „die Kraft des Kreuzes hört, als ob ihnen das Paradies geöffnet wäre“ (4. Lied des Himmelfahrtskanons). Völlige Reue für die eigenen Sünden und Verbrechen, tiefe Demut, fester Glaube an den gekreuzigten Herrn Jesus Christus, der sich dem Leiden hingegeben hat, und das Bekenntnis zu ihm, als die ganze Welt gegen ihn war – daraus wurde die Krone gewoben, die das Haupt des ehemaligen Räubers als Sieger und Asketen krönte, daraus wurde der Schlüssel geschmiedet, der die Türen des Himmels öffnete! Viele sündigen und hoffen auf Reue vor dem Tod und verweisen auf das Beispiel des umsichtigen Diebes. Aber ist irgendjemand zu einer solchen Leistung fähig? „Der Herr hatte in letzter Stunde Erbarmen mit dem Dieb, damit niemand verzweifeln würde. Aber nur eines, damit niemand zu sehr auf seine Barmherzigkeit vertraute“ (Seliger Augustinus). „Dies ist sein Ende! Wie unseres sein wird, wissen wir nicht, und welche Art von Tod wir sterben werden, wissen wir nicht: Wird er plötzlich oder mit einer Art Vorherwissen kommen? (Ehrwürdiger Theodor der Studit, „Ermahnung zum plötzlichen Tod eines Bruders“). Werden wir dann in der Lage sein, in einem Augenblick moralisch wiedergeboren und geistlich erhöht zu werden wie der „Gefährte Christi“, „der eine leise Stimme erhob und großen Glauben fand“? Wird uns der plötzliche Tod nicht hinwegnehmen und uns in der Hoffnung auf Reue vor dem Tod getäuscht zurücklassen? (das Wort des heiligen Kyrill von Alexandria „Über das Jüngste Gericht“, abgedruckt im Großen Stundenbuch). Deshalb: „Sünder, schiebe die Reue für deine Sünden nicht auf, damit sie nicht mit dir in ein anderes Leben übergehen und dich mit einer übermäßigen Last belasten“ (Seliger Augustinus, „Heliotropion“ des heiligen Johannes von Tobolsk, Buch 4, Kapitel 5). Lassen Sie uns durch das Beispiel des umsichtigen Diebes ermutigen, die Reue nicht aufzuschieben, sondern „Christus zu kreuzigen“ (Gal. 2,19) und „innig Buße zu tun“, damit auch wir die „Barmherzigkeit des Mitleids“ erfahren können (Gebet des neuen Theologen Simeon). „Das Fleisch ist mit Leidenschaften und Begierden gekreuzigt“ (Gal. 5,24), lasst uns eifrig für unsere baldige vollständige innere Korrektur sein, uns ganz dem Willen Gottes hingeben und Christus um Barmherzigkeit und Gnade bitten. „O oh Dieb, gewähre uns auch Buße, oh einer, der die Menschheit liebt, der im Glauben dient, oh Christus, unser Gott, und der zu dir schreit: Erinnere dich auch an uns in deinem Königreich“ (Gesegnet sind die Auferstandenen, 4 Tone). „Du, o Herr, hast den klugen Dieb in einer Stunde des Himmels würdig gemacht, und erleuchte mich mit dem Baum des Kreuzes und rette mich.“ Kommt, Leute, lasst uns die trinitarische Gottheit anbeten Gott ist die Heilige Dreifaltigkeit. Wesenswesentliche und unteilbare Dreifaltigkeit. Konsubstanziell, d. h. ein Wesen, eine Natur. Die Dreifaltigkeit ist unteilbar; Der Sohn wurde nie vom Vater getrennt, noch der Heilige Geist vom Vater oder vom Sohn, und er wird auch nie getrennt werden. Der Vater, der Sohn und der Heilige Geist sind nicht drei Götter, sondern ein Gott, da sie eine Natur haben, aber nicht nur aus diesem Grund. Und Menschen haben eine Natur, eine Natur. Aber von Menschen kann man nicht sagen, dass zwei oder drei Menschen eine Person sind, egal wie nah und freundlich sie zueinander sind. Menschen haben nicht nur unterschiedliche Körper, sondern jeder hat auch seinen eigenen Willen, seinen eigenen Geschmack, seine eigenen Stimmungen. Egal wie ähnlich Menschen manchmal in Körper und Charakter sind, es kommt dennoch nicht vor, dass alles gemeinsam ist, alles gleich ist. Die drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit haben alles gemeinsam. Die grenzenlose Liebe des Vaters zum Sohn, des Sohnes zum Vater und die gleiche Liebe zwischen ihnen und dem Heiligen Geist machen ihren Willen und alle ihre Taten gemeinsam. Sie haben einen Willen, alles wird von Ihnen gemeinsam getan. Wovon auch immer sich der Heilige Geist abwendet, wendet sich auch der Vater ab. Was der Sohn liebt, lieben sowohl der Vater als auch der Heilige Geist. Alles wird von der Heiligen Dreifaltigkeit gemeinsam erreicht. Die Bibel sagt über die Erschaffung der Welt: „Und Gott sprach: Es werde Licht. Und es entstand Licht“ (Gen 1,3). Was bedeutet „rede“, also gesagt? Das bedeutet, dass Gott der Vater mit seinem Wort das Wort geschaffen hat, von dem das Evangelium spricht: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war für Gott, und Gott war das Wort“ (Johannes 1,1) und das der einziggezeugte Sohn Gottes ist. Gott der Vater hat alles mit seinem Wort geschaffen, mit anderen Worten, er hat alles durch seinen Sohn vollbracht. Der Vater tut nichts ohne den Sohn. So wie der Sohn nichts ohne den Vater tut, werden der Vater und der Sohn immer vom Heiligen Geist unterstützt. Die Bibel sagt über die Erschaffung der Welt: „Und der Geist Gottes wurde auf der Wasseroberfläche getragen“ (Gen 1,2). Über die Schöpfung „geschleudert“, nicht nur darüber geschwebt – das Wort, für das es in der slawischen Sprache keinen genau entsprechenden Ausdruck gibt, bedeutet im hebräischen Original „bedecken, wärmen“, so wie eine Henne, die auf ihren Eiern sitzt, diese mit ihrer Wärme wiederbelebt und aus ihnen Lebewesen hervorgehen. „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gegründet und durch den Geist seines Mundes all ihre Kraft“ (Psalm 33,6). Alles, was existiert, wurde von Gott dem Vater durch den Sohn geschaffen und durch den Heiligen Geist zum Leben erweckt. Oder anders ausgedrückt: Alles, was der Vater wollte und will, wurde sofort erfüllt und wird vom Sohn erfüllt und ist vom Heiligen Geist inspiriert. So wurde die Welt erschaffen, so geschah alles in Gottes Vorsehung für die Welt und die Menschheit. Um den Menschen zu retten, der durch den Sündenfall von Gott abfiel und sterblich wurde, stieg der Sohn Gottes gemäß dem ewigen Rat der Heiligen Dreifaltigkeit im Gehorsam gegenüber dem Willen des Vaters auf die Erde herab, wurde durch die Wirkung des Heiligen Geistes von der ewigen Jungfrau Maria geboren, verkündete den Menschen den wahren Gottvater und seinen göttlichen Willen, lehrte die wahre Anbetung Gottes, litt für unsere Sünden, stieg als Seelen in die Hölle hinab und erhob sich, nachdem er die Seelen der Toten von dort befreit hatte, von den Toten. Noch vor seinem Leiden versprach Christus seinen Aposteln, die er aus seinen Jüngern ausgewählt hatte, ihnen die Macht zu geben, zu entscheiden und zu binden – die Sünden der Menschen zu vergeben oder ihnen zu überlassen. Nach seiner Auferstehung schenkte der Herr diese Gnadengabe nicht einzeln einem der Apostel, sondern allen zusammen: Er schuf seine Kirche, die Hüterin dieser Gnade, und vereinte in ihr alle, die an ihn glauben und ihn lieben. Nachdem der Herr Jesus Christus den Aposteln versprochen hatte, sie mit Kraft von oben zu erfüllen, ihnen den Heiligen Geist gesandt und alles getan hatte, wofür er auf die Erde gekommen war, stieg er in den Himmel auf und empfing für die Menschheit die Herrlichkeit und Ehre, die er als Sohn Gottes schon vor der Erschaffung der Welt hatte. Der Heilige Geist, der gemäß der Verheißung auf die Jünger Christi herabkam, bestätigte sie im Glauben an Christus und übergoss sie mit seiner Gnade mit den Gaben Gottes. Er stärkte sie für die Verkündigung und Umsetzung der Lehren Christi im Leben, für die Errichtung der von Christus geschaffenen und durch den Heiligen Geist in die Tat umgesetzten Kirche. Die Kirche, die ihr Fundament auf der Erde hat und an deren Spitze der Sohn Gottes steht, der zur Rechten des Vaters sitzt, wird auf geheimnisvolle Weise vom Heiligen Geist geführt. Sie vereint ihre Kinder innerlich und verbindet sie mit Gott. Die gnadenvollen Gaben Gottes werden durch die Kirche auf diejenigen ausgegossen, die danach streben, die Wege Christi zu gehen, alles Gute in ihnen zu heiligen und zu stärken, sie von Sünde und allem Schmutz zu reinigen und sie in die Lage zu versetzen, Gefäße für den Glanz der Herrlichkeit und Macht Gottes zu werden. Durch die Kirche wird die Menschheit Teilhaber der göttlichen Natur und tritt in die engste Gemeinschaft mit der Heiligen Dreifaltigkeit ein. Nicht nur die Seele, sondern auch der menschliche Körper wird geheiligt und kommuniziert mit Gott durch die Gemeinschaft des Leibes und Blutes Christi, durch den er mit der gesamten Heiligen Dreifaltigkeit vereint ist. Durch die Gnade Gottes wird der Mensch unter Beteiligung seines eigenen Willens und seiner Bemühungen zu einem neuen Geschöpf, einem Teilnehmer am ewigen Reich Gottes. Für das kommende Reich Gottes wird die zukünftige Natur auch auf die kommende Reinigung durch Feuer von den Folgen menschlicher Sünden und dem Fluch, der auf ihr liegt, vorbereitet. Sie erhält die Anfänge der Heiligung durch die Herabkunft des Heiligen Geistes auf sie während der Epiphanie-Wassersegnung und vielen anderen kirchlichen Zeremonien, um später eine neue Erde und ein neuer Himmel zu werden. Dies wird geschehen, wenn die von Gott dem Vater festgelegten Termine eintreffen und der Sohn Gottes in Herrlichkeit kommt, um das Gericht über die Welt zu verkünden. Dann werden diejenigen, die Gott geliebt und sich mit ihm vereint haben, in den Strahlen des göttlichen Lichts erstrahlen und sich für immer am ungeschaffenen Licht der dreieinigen Gottheit der wesensgleichen, lebensspendenden und unteilbaren Dreifaltigkeit erfreuen. Ihr, Gott, unserem Schöpfer und Erlöser, sei Ehre, Ehre und Anbetung für immer und ewig: „Kommt, Leute, lasst uns die trinitarische Gottheit, den Sohn im Vater, mit dem Heiligen Geist anbeten: Der Vater gebar den Sohn ohne Flucht, gleichwesentlich und mitthronend, und den Heiligen Geist mit dem Sohn verherrlichen wir: eine Kraft, ein Wesen, eine Göttlichkeit. Wir alle verehren ihn mit dem Verb: Heiliger Gott, der alles durch den Sohn tat, mit der Hilfe des Heiligen Geistes; der mächtige Heilige, der wusste, dass der Vater und der Heilige Geist in die Welt kamen Welt; Heiliger unsterblicher Tröster der Seele, gehe vom Vater aus und ruhe im Sohn: „Heilige Dreifaltigkeit, Ehre sei Dir.“ Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Vor unserem geistigen Auge stehen nun zwei Feste, von denen uns die heutigen Evangelienlesungen erzählen. Ein im Gleichnis beschriebenes Fest wird von einem König voller Wohlwollen und Barmherzigkeit veranstaltet. Die Eingeladenen kamen jedoch nicht, als das Fest bereit war. Sie zogen es vor, sich teils mit Einkäufen zu befassen, teils mit ihren eigenen Wirtschaftsangelegenheiten; andere ergriffen die Boten, beleidigten und töteten einige sogar. Nachdem der wütende König die Schuldigen hart bestraft hatte, schickte er seine Diener erneut, um alle, denen sie begegneten, zum Fest einzuladen. Viele Menschen hatten sich versammelt, und als der König sie besuchen kam, sah er einen, der nicht festlich gekleidet war. Der König fragte, warum er unangemessen gekleidet gekommen sei, aber er schwieg und drückte damit seine Verachtung für den König und seine mangelnde Bereitschaft aus, an der Feier teilzunehmen, weshalb er hinausgeworfen wurde. Es waren also viele zu diesem Fest eingeladen, aber nur wenige wurden ausgewählt, am Abendessen teilzunehmen. Das andere Fest ist kein Zustrom, sondern ein echtes. Dies ist das Fest des gesetzlosen Herodes. Offenbar weigerte sich keiner der Eingeladenen, zu kommen; Alle waren festlich gekleidet und hatten viel Spaß. Es geschah in Trunkenheit und Ausgelassenheit, ohne von Scham und Gewissen zurückgehalten zu werden, und endete mit dem größten Verbrechen, der Ermordung Johannes des Täufers. Diese beiden Feste sind Bilder zweier Lebensformen, zweier Arten von Vergnügen. Das erste ist das Bild eines spirituellen Festes, eines spirituellen Vergnügens. Es wird vom Herrn arrangiert. Dieses Fest ist die Kirche Christi. Wir sind zu diesem Fest eingeladen, wenn wir aufgerufen sind, an Gottesdiensten, insbesondere der göttlichen Liturgie, teilzunehmen und am göttlichen Leib und Blut Christi teilzuhaben, Gutes zu tun, aufmerksam und nüchtern zu sein. Wir weigern uns, zu diesem Fest zu gehen, wenn wir nicht zum Gottesdienst kommen, wenn wir Böses statt Gutes tun, wenn wir alltägliche Sorgen und Freuden dem göttlichen Leben vorziehen. Wir kommen nicht in Hochzeitskleidung, wenn wir eine fremde, sündige Stimmung in dieses Leben bringen. Jeder von uns wird mehrmals am Tag zu diesem Fest eingeladen und lehnt jedes Mal ab, wenn er das Fleischliche und Sündhafte dem Geistigen und Göttlichen vorzieht. Auch zum Fest des Herodes werden wir mehrmals am Tag eingeladen. Oft merken wir nicht sofort, dass wir vom Bösen in Versuchung geführt werden. Sünde fängt immer klein an. Zunächst hörte Herodes sogar nach Herzenslust Johannes dem Täufer zu; Er erkannte innerlich die Sündhaftigkeit seiner Tat, kämpfte aber nicht gegen die Sünde und ging sogar so weit, den größten Gerechten zu töten. Wir gehen jedes Mal zum schrecklichen Fest des Herodes, wenn wir statt des Guten das Böse, fleischliche, sündige Vergnügen, Unbarmherzigkeit, Unaufmerksamkeit gegenüber unserer Seele usw. wählen. Wenn man klein angefangen hat, ist es schon schwer aufzuhören, und wenn man nicht rechtzeitig zur Besinnung kommt und sich nicht anstrengt, kann man zu den größten Sünden und Verbrechen gelangen, auf die ewige Qual folgt. Und nun ruft Johannes der Täufer jedem von uns zu: „Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe.“ Bereut, um in den hellen, ewigen Wohnstätten das Abendmahl des Lammes zu genießen, das für die Sünden der ganzen Welt geschlachtet wurde, und teilt nicht mit dem Teufel das Fest der Bosheit und Qual im Tartarus (in der Unterwelt) und der völligen Dunkelheit. Der Herr erzählte ein Gleichnis darüber, wie ein Herr Talente entsprechend den Fähigkeiten jedes Einzelnen an seine Sklaven verteilte. Nach einiger Zeit verlangte er von ihnen eine Rechnung und belohnte diejenigen, die so viel verdient hatten, wie sie erhalten hatten. Aber derjenige, der nichts tat und nur das Talent einbrachte, das er erhielt, wurde streng bestraft. Dieser Herr ist der Herr Gott, Talente sind seine Gaben, Sklaven sind Menschen. Der Herr gibt geistliche Gaben, er gibt sie einzelnen Menschen und er gibt sie ganzen Nationen. Vor dem Kommen Christi wurden Israel die Worte Gottes anvertraut. Als Israel im Glauben schwankte, als Juda zu fallen begann, rief der Prophet Baruch, ein Schüler des Propheten Jeremia, aus: „Dies ist das Buch der Gebote Gottes und das Gesetz, das für immer bleibt. Alle, die daran festhalten, werden leben, und diejenigen, die es verlassen, werden sterben. Wende dich, Jakob, nimm sie, wandle im Glanz ihres Lichts! Gib deine Herrlichkeit und das, was dir nützlich ist, nicht an ein anderes Volk weiter. Glücklich sind wir ... dass wir wissen, was dir gefällt.“ Gott.“ (Var. 4, 1–4). Israel blieb jedoch nicht im Bund Gottes und fiel von Gott ab, da es den Sohn Gottes ablehnte. Der Herr gründete seine neutestamentliche Kirche, zu der viele ehemalige heidnische Nationen gehörten. Nach dem Sieg des Christentums über das Heidentum wurde Byzanz zu einem besonderen Hüter der Orthodoxie, in der die Ökumenischen Konzile und die Heiligen Väter der Kirche eine genaue Darstellung der Glaubensdogmen und der orthodoxen Lehre etablierten. Nach dem Fall von Byzanz wurde der orthodoxe Glaube am meisten vom russischen Volk bewahrt, das ihn zu diesem Zeitpunkt bereits vollständig in sich aufgenommen hatte. Das Leben der Menschen und die staatlichen Gesetze, Bräuche, alles basierte auf dem orthodoxen Glauben oder entsprach diesem. Eine der Verkörperungen des orthodoxen Glaubens sind unsere Kirchen, mit denen das gesamte russische Land bedeckt war. Die Kirche selbst ist bereits ein Abbild der unsichtbaren Universalkirche, von der wir im Glaubensbekenntnis sprechen: „In einer, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche.“ Deshalb heißen unsere Kirche Kirchen. Die über der Kirche aufragende Kuppel zeigt uns unser Streben nach dem Himmel und erinnert uns an die himmlischen Gewölbe, unter denen sich unser Gebet zu Gott erhebt. Es erinnert uns an den unsichtbaren Himmel, das himmlische Königreich Gottes. Kirche sind mit Ikonen geschmückt. Symbole sind kein einfaches Bild einer Person oder eines Ereignisses. Ein Symbol ist ein Symbol des Unsichtbaren. Wenn wir die äußere Erscheinung Christi und seiner Heiligen sehen, sollte die Ikone auch ihre innere Erscheinung – ihre Heiligkeit – darstellen. Selbst weltliche Bilder repräsentieren für uns oft die eine oder andere Idee. Nehmen Sie zum Beispiel das berühmte Denkmal von Peter dem Großen in Petrograd, wo er auf einem Pferd dargestellt ist, wie er seinen Reiter in die Höhe hebt, was zeigt, wie hoch er Russland in vielerlei Hinsicht emporgehoben hat. Viele andere Denkmäler stellen die eine oder andere Idee dar. Wenn dies in der weltlichen Kunst der Fall ist, sollte es noch viel mehr in der spirituellen Kunst so sein, wo das Höchste, Himmlische und Spirituelle dargestellt wird. Eine Ikone ist kein Porträt; Ein Porträt stellt nur die irdische Erscheinung eines Menschen dar, während eine Ikone auch seinen inneren Zustand darstellt. Selbst wenn Sie nur das äußere Erscheinungsbild abbilden, werden die Bilder zu verschiedenen Zeitpunkten alle unterschiedlich sein. Seine Seligkeit, Metropolit Anastassy, ​​erzählte, wie er und seine anderen Kollegen als Student der Theologischen Akademie in Kronstadt im Dienst des rechtschaffenen Pater John standen. Und als Pater John die Liturgie beendete, sah er hell erleuchtet aus, wie Moses, als er vom Berg Sinai herabstieg. Nach einiger Zeit empfing Pater John sie in seiner Zelle und war wie ein gewöhnlicher Mensch. Ja, unser Herr Jesus Christus selbst zeigte uns einmal seine göttliche Herrlichkeit auf dem Berg Tabor, und die restliche Zeit schien er wie ein gewöhnlicher Mensch, und die Menschen fragten sich, woher er solche Macht und Wunder hatte. Die Ikone sollte nicht nur das äußere, sondern auch das innere Leben, die Heiligkeit und die Nähe zum Himmel darstellen. Dies wird hauptsächlich im Gesicht und seinem Blick dargestellt, und der Rest der Ikone sollte entsprechend geschrieben sein. Die ganze Aufmerksamkeit unserer orthodoxen Ikonenmaler galt der Darstellung des unter dem Fleisch verborgenen Geisteszustandes. Je besser dies gemacht wurde, desto besser erschien das Symbol. Bei der Darstellung bestimmter Körperteile kam es häufig zu Mängeln, nicht weil die Ikonenmaler dies bewusst taten, sondern weil das Erreichen des Hauptziels es ihnen nicht immer ermöglichte, Nebenaspekten genügend Aufmerksamkeit zu schenken. Doch selbst wenn man gewöhnliche Fotos macht, insbesondere unerwartete, würden viele zweifellos unnatürliche Positionen menschlicher Körper zeigen, die wir normalerweise nicht bemerken. Sie können keine Ikone malen, die nur das äußere Erscheinungsbild des Körpers darstellt, sondern sie muss unsichtbare Leistungen zeigen und himmlische Herrlichkeit erstrahlen lassen. Dies kann perfekt von jemandem getan werden, der selbst ein spirituelles Leben führt und das Leben der Heiligen versteht und ihm nahe steht. Deshalb haben unsere antiken Ikonenmaler dies immer getan und sich mit Fasten und Gebet darauf vorbereitet. Der Herr verlieh vielen auf diese Weise gemalten Ikonen wundersame Kraft. Natürlich sollte jede Ikone nach der Weihe verehrt werden und darf nicht mit Verachtung und Respektlosigkeit behandelt werden, weshalb wir auf die Diskussion der bereits in Kirchen befindlichen Ikonen verzichten, aber wir müssen immer nach dem Besten streben und, was am wichtigsten ist, nicht so sehr auf die äußere Schönheit der Ikonen achten, sondern auf ihre Spiritualität. Ikonen, die eindeutig nicht den Anforderungen der orthodoxen Ikonographie genügen, dürfen nicht in Kirchen und manchmal sogar in Häusern angebracht werden. Nicht jeder mit der Kunst und der Fähigkeit zu schreiben kann eine Ikone malen. Oft sind die Stimmung desjenigen, der die Ikone malt, und der Wunsch, Gott zu dienen, wichtiger als die Kunst des Schreibens selbst. Nach Peter dem Großen in Russland drangen neben dem Guten, das aus dem Westen gebracht wurde, viele neue Einflüsse nach Russland ein, die dem orthodoxen Geist fremd waren, denen ein bedeutender Teil der gebildeten russischen Klasse zum Opfer fiel und viele nicht hilfreiche, schlechte Neuerungen in ihre Schöpfungen einführte. Dies spiegelte sich teilweise in der Ikonenmalerei wider. Anstelle der Nachahmung antiker russischer Ikonenmaler begann die Nachahmung westlicher, der Orthodoxie fremder Künstler zu dominieren. Die neuen Bilder waren zwar sehr schön, entsprachen jedoch nicht dem Geist der Ikonenmalerei. Ein der Orthodoxie fremder Geist begann in Russland Fuß zu fassen und untergrub sie nach und nach. Die Worte des Propheten richten sich nun an uns: „Gebt euren Ruhm nicht einem anderen und was euch nützt, nicht einem fremden Volk.“ Sowohl im Leben als auch in den kirchlichen Bräuchen müssen wir zu den soliden und reinen Grundlagen zurückkehren, auf denen Russland aufgebaut und erhalten wurde. Auch unsere Ikonenmalerei spiegelt sie wider. Ikonen für unsere Kirchen sollten nicht in einem Geist gemalt werden, der der Orthodoxie fremd ist. Wer behauptet, dass orthodoxe Ikonen unbedingt in dunklen Farben und mit einer unnatürlichen Körperhaltung bemalt sein müssen, denkt falsch. Antike Ikonen wurden mit hellen hellen Farben bemalt und im Laufe der Zeit wurden sie durch den Staub der Zeit und Jahrhunderte dunkel. Aber gleichzeitig müssen wir bedenken, dass viele Heilige tatsächlich dunkelhäutig waren und ihr Leben in heißen Wüsten verbrachten, und dass tatsächlich viele ihrer Körper durch jahrelange Heldentaten erschöpft waren. Sie waren nicht für ihre irdische, sondern für ihre himmlische Schönheit berühmt. Mögen sie mit ihren Gebeten helfen, damit unsere Kirchen ein Spiegelbild der himmlischen Herrlichkeit sind und unsere Herde sich auf der Suche nach dem Reich Gottes vereint und die Wahrheit der Orthodoxie sowohl mit ihren Kirchen als auch mit ihrem Leben predigt. Warum werden Gebete für Könige mit Gebeten zum lebensspendenden Kreuz kombiniert? Das Kreuz des Herrn als Instrument unserer Erlösung wurde bereits in apostolischen Zeiten von Christen verehrt. Während der Christenverfolgung konnte seine Verehrung jedoch nur geheim bleiben. „Der gekreuzigte Christus“ war für die Juden eine Versuchung und für die Heiden Wahnsinn. Daher brachten die Christen ihre Verehrung für das Kreuz nicht offen zum Ausdruck, um es nicht dem Spott auszusetzen. Sie versteckten das Bild des Kreuzes oder stellten das Kreuz so dar, dass die Heiden nicht ahnen konnten, dass diese Zeichnung heimlich ein Kreuz darstellt. Im Jahr 312 sah Zar Konstantin der Große während seines Feldzugs gegen Rom am Himmel das Bild eines Kreuzes mit der Aufschrift „NIKA“, also „erobern“. Nachdem Konstantin ein Militärbanner in Form eines Kreuzes angefertigt hatte, trat er in die Schlacht ein, besiegte den Feind und eroberte Rom. Zur Erinnerung an diesen Sieg befahl Zar Konstantin, sein Bildnis mit einem Kreuz in der Hand und der Inschrift in Rom aufzustellen: „Mit diesem rettenden Zeichen habe ich Rom vom Tyrannen befreit.“ Bald darauf wurde das christliche Bekenntnis durch das Edikt von Mailand für zulässig erklärt; Zar Konstantin selbst gab ein Beispiel der Kreuzverehrung und befahl, sich selbst auf Münzen mit einem Kreuz darzustellen. König Konstantins Vision vom Kreuz im Himmel wiederholte sich während seiner weiteren Feldzüge noch zweimal, was seine Verehrung des Heiligen Kreuzes noch verstärkte. Auf seinen Wunsch hin reiste seine Mutter, die heilige Königin Helena, nach Jerusalem und fand dort das heilige und lebensspendende Kreuz. Sie brachte einen Teil davon nach Konstantinopel, und die byzantinischen Könige nahmen es auf Feldzügen mit und vertrauten auf Gottes Hilfe. Deshalb wurde er in wundersamen Gesängen zur Verherrlichung des Heiligen Kreuzes auch für die Hilfe gepriesen, die orthodoxe Könige durch ihn erhielten. Gleichzeitig hat die orthodoxe Kirche in Erfüllung der Anweisungen des Apostels Paulus, für Könige zu beten, auch für heidnische, da sie Verteidiger der Ordnung und nicht Verfolger des Glaubens sind, immer ein Gebet zu Gott gerichtet, damit die Kraft des Kreuzes den Königen helfen möge, die auf das Kreuz vertrauen. Gottesdienste zum Heiligen Kreuz am Mittwoch und Freitag, an denen an die Leiden Christi erinnert wird, und an anderen Feiertagen des lebensspendenden Kreuzes sind voller solcher Gebete. Sie sagen: „Das Kreuz der Könige ist eine Macht“, „Unsere treuesten Könige rühmen sich Ihrer, denn durch Ihre Macht bestrafen die Ismailiten mächtig“, „Siege (geben Sie dem frommen König gegen den Widerstand und bewahren Sie Ihre Residenz durch Ihr Kreuz“, „ein dem König ehrender Baum, der den Barbaren den Sieg schenkt“... Solche und ähnliche Ausdrücke sind in den Diensten am Kreuz erfüllt. Es ist bemerkenswert, dass viele dieser Hymnen von den Heiligen Vätern geschrieben wurden, die selbst grausam unter den bilderstürmerischen Königen litten; Sie hörten nicht auf, für die Könige zu beten, da sie fest davon überzeugt waren, dass nach den bösen Königen auch fromme Könige kommen würden. Die orthodoxen Griechen und Südslawen änderten diese Gebete nicht, selbst als sie unter der Herrschaft der Türken oder ausländischer Behörden standen, selbst wenn sie anderen Glaubensrichtungen angehörten. Was bedeutet es, im Gebet zum Heiligen Kreuz für Könige zu beten, wenn eine Nation keinen eigenen orthodoxen König hat? Erstens müssen orthodoxe Völker nicht nur für ihre Herrscher beten, sondern als Mitglieder eines Körpers – der Kirche – auch für andere orthodoxe Herrscher. Von den Türken versklavte Griechen, Serben, Bulgaren und Rumänen beteten für den damals einzigen orthodoxen russischen Zaren. Es ist die Pflicht der Russen, nicht nur für ihr eigenes Volk, sondern auch für ihre Herrscher zu beten, zumal die in ihren Ländern lebenden russischen Flüchtlinge ihren Schutz genossen. Zweitens: Wenn wir für Könige beten, beten wir nicht nur für aktuelle Könige, sondern auch für zukünftige orthodoxe Könige, denn nach der Interpretation des heiligen Johannes Chrysostomus werden orthodoxe Herrscher bis zum Kommen des Antichristen an der Macht bleiben und so die Ausbreitung des Bösen eindämmen. Aus diesem Grund betet die orthodoxe Kirche immer wieder für „den gesegneten König, der der Opposition den Sieg schenkt“. Diese Worte finden sich im Gebet zum lebensspendenden Kreuz, das besonders häufig verwendet wird, da es ein Troparion ist, d.h. wie eine Hymne an die Tage des Heiligen Kreuzes. In Russland und in einigen anderen slawischen Ländern wurde auch der Name des regierenden Herrschers in dieses Gebet eingefügt, aber sein Hauptinhalt blieb immer unverändert und der Originaltext, den die Heiligen Väter geschrieben haben: O Herr, rette dein Volk und segne dein Erbe, indem du dem treuen Zaren Siege gegen den Widerstand schenkst und deine Residenz durch dein Kreuz bewahrst. Werden menschliche Knochen zum Leben erweckt? Die Trauer und Verzweiflung der alten Juden kannte keine Grenzen, als Jerusalem zerstört wurde und sie selbst in die babylonische Sklaverei verschleppt wurden. „Wo ist das Wesen deiner alten Barmherzigkeit, o Herr, nach deren Bild du David geschworen hast?“ (Psalm 88,5), riefen sie. „Du aber hast uns verworfen und beschämt ... Die uns hassen, haben sich selbst verdorben ... und du hast uns unter die Völker zerstreut“ (Psalm 43,10-12). Doch als es keine Hoffnung mehr auf Erlösung zu geben schien, wurde dem Propheten Hesekiel, der ebenfalls in Gefangenschaft war, eine wundersame Vision zuteil. „Die Hand des Herrn sei auf mir“, sagt er. Die unsichtbare Hand des Herrn stellte ihn mitten auf ein Feld voller menschlicher Knochen. Und der Herr fragte ihn: „Menschensohn, werden diese Knochen leben?“ ... „Herr, Gott, du wiegst diese Dinge“, antwortet der Prophet. Dann befahl die Stimme des Herrn dem Propheten, den Knochen zu sagen, dass der Herr ihnen den Geist des Lebens geben und sie mit Adern, Fleisch und Haut bekleiden würde. Der Prophet sprach das Wort des Herrn, eine Stimme war zu hören, die Erde bebte und die Knochen begannen sich zu paaren, Knochen an Knochen, jeder mit seiner eigenen Zusammensetzung, Adern erschienen auf ihnen, das Fleisch wuchs und wurde mit Haut bedeckt, so dass das ganze Feld voller menschlicher Körper wurde, nur war keine Seele in ihnen. Der Prophet hört den Herrn erneut und prophezeit auf seinen Befehl das Wort des Herrn, und Seelen fliegen aus vier Ländern, der Geist des Lebens dringt in ihre Körper ein, sie stehen auf und das Feld füllt sich mit einer Versammlung vieler Menschen. Und der Herr sagte: „Menschensohn, das sind die Gebeine des ganzen Hauses Israel ... Sie sagen ... unsere Hoffnung ist durch die Zerstörung zerstört ... Siehe, ich werde deine Gräber öffnen und dich aus deinen Gräbern herausholen, mein Volk ... und ich werde meinen Geist in dich legen, und du wirst leben, und ich werde dich in deinen Ländern festigen“ (Hes 37,1-14). So offenbarte Gott, der Herr, Hesekiel, dass seine Versprechen unerschütterlich sind und dass das, was dem menschlichen Geist unmöglich erscheint, durch die Macht Gottes erreicht wird. Diese Vision bedeutete, dass Israel, befreit aus der Gefangenschaft, in sein Land zurückkehren würde; im höchsten Sinne deutete es den Eintritt des geistigen Israels in das ewige himmlische Königreich Christi an. Gleichzeitig wurde hier auch die zukünftige allgemeine Auferstehung aller Toten dargestellt. Deshalb wird diese Prophezeiung Hesekiels in der Matin am Karsamstag gelesen, wenn Christus durch seinen Tod die Pforten des Todes zerschmettert und die Gräber aller Toten öffnet. Der Glaube an die Auferstehung ist der Grundstein unseres Glaubens: „Wenn es keine Auferstehung gibt... dann ist Christus nicht auferstanden; und wenn Christus nicht auferstanden ist... ist auch unser Glaube vergeblich“ (1. Korinther 15,13-14). Wenn es keine Auferstehung gibt, ist jede christliche Lehre falsch. Deshalb kämpfen die Feinde des Christentums so hart gegen den Glauben an die Auferstehung, und auch die Kirche Christi bekräftigt den Glauben an die Auferstehung. Mehr als einmal stiegen die Wellen des Unglaubens hoch, rollten aber zurück, bevor neue Zeichen die Realität der Auferstehung offenbarten, der von Gott anerkannten Wiederbelebung des Lebens für die Toten. Im 5. Jahrhundert, während der Herrschaft von Kaiser Theodosius dem Jüngeren, begannen sich die Zweifel an der Auferstehung der Toten stark auszubreiten, so dass es sogar unter den Kirchen zu Streitigkeiten darüber kam. Und gerade zu dieser Zeit ereignete sich ein wunderbares Ereignis, dessen Echtheit durch eine Reihe historischer Aufzeichnungen bestätigt wird. Bereits Mitte des 3. Jahrhunderts, während der Herrschaft von Kaiser Decius (249–251), wurden auf seinen Befehl hin sieben Jugendliche in einer Höhle nahe der Stadt Ephesus mit Steinen begraben. Der Sohn des Bürgermeisters von Ephesus, Maximilian, und seine sechs Freunde – Jamblichus, Dionysius, Johannes, Antoninus, Martinian und Exakustodian – bekannten sich als Christen und weigerten sich, Götzen zu opfern. Dann nutzten sie die ihnen gegebene Zeit zum Nachdenken und die vorübergehende Abreise des Kaisers, verließen Ephesus und versteckten sich in einer der Höhlen in den umliegenden Bergen. Als Decius davon erfuhr, befahl er, den Eingang der Höhle mit Steinen zu bedecken, damit die Jugendlichen, denen Nahrung und Luft entzogen waren, dort lebendig begraben werden konnten. Als Decius‘ Befehl ausgeführt wurde, schrieben zwei heimliche Christen, Theodore und Rufinus, dieses Ereignis auf Blechtafeln nieder, die zwischen den Steinen am Eingang der Höhle versteckt waren. Die Jugendlichen, die sich in der Höhle befanden, wussten jedoch nicht, was passiert war. Als sie am Tag zuvor von der Ankunft des Decius in der Stadt erfuhren und inbrünstig zu Gott beteten, fielen sie in einen tiefen, außergewöhnlichen Schlaf, der etwa 172 Jahre dauerte. Sie erwachten erst während der Herrschaft von Theodosius dem Jüngeren, als es Streitigkeiten über die Auferstehung gab. Damals baute der damalige Besitzer des Ortes die Steine ​​ab, die den Eingang zur Höhle blockierten, und nutzte sie für den Bau, ohne zu wissen, dass sich in der Höhle Kinder befanden, die jeder schon lange vergessen hatte. Die erwachten Jugendlichen dachten, sie hätten eine Nacht geschlafen, da sie keine Veränderungen in der Höhle bemerkten und sich selbst überhaupt nicht veränderten. Einer von ihnen, der Jüngste, Jamblichus, der zuvor in die Stadt gegangen war, um Essen zu holen, nachdem er mit seinen Freunden zu Gott gebetet hatte, ging ebenfalls nach Ephesus, um herauszufinden, ob sie gesucht wurden, und um Essen für sich selbst zu kaufen. Er war erstaunt über die Veränderung, als er Kirchen sah, die gestern noch nicht existierten, wie es ihm schien, und als er den offen ausgesprochenen Namen Christi hörte. Da er glaubte, aus Versehen in einer anderen Stadt gelandet zu sein, beschloss er dennoch, hier Brot zu kaufen, doch als er ihm eine Münze für das Brot gab, begann der Getreidehändler, es genau zu untersuchen und fragte, wo er den Schatz gefunden habe. Vergebens beharrte Jamblichus darauf, dass er den Schatz nicht gefunden und das Geld von seinen Eltern erhalten habe; Die Leute strömten herbei und fragten, wo er das antike Geld gefunden hatte. Jamblichus nannte die Namen seiner Eltern und Freunde, niemand kannte sie, und schließlich hörte Jamblichus von den Versammelten, dass er wirklich in Ephesus war, Kaiser Decius aber schon lange nicht mehr da war, der christusliebende Theodosius regierte. Der Bürgermeister und der Bischof hörten von dem Vorfall, und um die Worte von Jamblichus zu überprüfen, gingen sie zusammen mit ihm zur Höhle, wo sie die sechs anderen Jugendlichen fanden, und am Eingang der Höhle fanden sie Blechbretter und von ihnen erfuhren sie, wann und wie die Jugendlichen in der Höhle gelandet waren. Der Bürgermeister informierte darüber sofort den König, der persönlich in Ephesus ankam und mit den Jugendlichen sprach. Während eines der Gespräche senkten sie ihre Köpfe und schliefen in ewigem Schlaf ein. Der König wollte sie in die Hauptstadt überführen, doch die Jünglinge, die ihm im Traum erschienen, befahlen ihm, sie in einer Höhle zu begraben, wo sie viele Jahre lang in einem wundersamen Schlaf geschlafen hatten. Dies geschah, und viele Jahrhunderte lang ruhten ihre Reliquien in dieser Höhle – der russische Pilger Antonius aus dem 12. Jahrhundert beschreibt, wie er sie verehrte. Dieses wundersame Erwachen der Jugendlichen wurde dann als Prototyp und Bestätigung der Auferstehung akzeptiert. Die Nachricht verbreitete sich überall – mehrere Zeitgenossen und Historiker erwähnen sie; es wurde auf dem Dritten Ökumenischen Konzil besprochen, das bald in dieser Stadt stattfand. Dieses erstaunliche Wunder stärkte dann den Glauben an die Auferstehung. Die Macht Gottes zeigte sich deutlich und bewahrte die Körper und Kleidung der Jugendlichen viele Jahre lang unverweslich. So wie der Herr sie aus dem Schlaf erweckt hat, so wird er die Gebeine sammeln und die Toten auferwecken, gemäß der Vision des Propheten Hesekiel. Diese Prophezeiung, die nicht nur die Auferstehung der Toten, sondern auch die Bewahrung der Menschen, die Gottes Gesetz befolgen, vor dem Tod voraussagte, erfüllte sich eindeutig auch im russischen Land. Zu Beginn des 17. Jahrhunderts, nach dem Ende des Herrschergeschlechts, brachen in Russland schwere Zeiten an. Das russische Land blieb ohne Macht, wurde durch innere Unruhen zerrissen und wurde von den umliegenden Völkern angegriffen, die viele russische Regionen und sogar das Herz Russlands – Moskau – eroberten. Das russische Volk wurde kleinmütig, verlor die Hoffnung auf die Existenz des russischen Königreichs, viele suchten die Gunst ausländischer Herrscher, andere belästigten verschiedene Betrüger und Diebe, die sich als Fürsten ausgaben. Als es schien, dass Russland nicht mehr existierte und nur noch wenige auf seine Rettung hofften, ertönte aus dem Kerker des Chudov-Klosters der letzte Ruf des dort getöteten Patriarchen Hermogenes. Sein Brief mit einer Nachricht von Archimandrit Dionysius vom Dreifaltigkeits-Sergius-Kloster und Kellermeister Abraham Palitsin erreichte Nischni Nowgorod. Darin wurde das russische Volk aufgefordert, die Moskauer Heiligtümer und das Haus der Muttergottes zu verteidigen. Die Urkunde bewegte die Herzen, und der Bürger Kosma Minin wandte sich von der Veranda der Kathedrale aus mit einem feurigen Appell an seine Mitbürger, alles für das Vaterland zu geben. Sofort flossen Spenden ein und eine Miliz begann sich zu sammeln. Der tapfere Gouverneur, Fürst Dimitri Michailowitsch Poscharski, der sich kaum von seinen Wunden erholt hatte, wurde zu seiner Führung berufen. Doch als das russische Volk die Schwäche der menschlichen Stärke erkannte, stellte es sich unter den Schutz des auserwählten Woiwoden und nahm als größten Schatz die wundersame Ikone der Muttergottes aus Kasan in die Armee, die der heilige Patriarch Hermogenes dort einst aus der Erde gehoben hatte, als er noch Presbyter Ermolai war. Die russischen Milizen verließen sich nicht auf ihre eigenen schwachen Kräfte, sondern auf die allmächtige Hilfe Gottes. Und was wirklich geschah, war etwas, was bisher durch keine Anstrengung erreicht werden konnte. In kurzer Zeit wurde Moskau befreit und am heutigen Gedenktag der sieben Jugendlichen von Ephesus betrat die russische Miliz in einem feierlichen Kreuzzug den Kreml, von wo aus ein weiterer Kreuzzug mit der Wladimir-Ikone der Muttergottes auf sie zukam, die in der gefangenen Stadt verblieb. Das russische Land wurde von Feinden und Betrügern befreit, das russische Königreich wurde wiederhergestellt und der junge Michail Feodorowitsch Romanow bestieg den Thron. Rus wurde auferstanden, seine Wunden wurden geheilt und es ging von Ruhm zu Ruhm. Das Kasaner Bild der Muttergottes, mit dem Moskau und damit das gesamte russische Land befreit wurden, wurde zum größten Heiligtum des gesamten russischen Volkes. Auch seine Kopien, die in der Hauptstadt Moskau und dann in der neuen Königsstadt St. Peter aufgestellt wurden, waren für ihre vielen Wunder berühmt. Kasaner Ikonen der Muttergottes gab es in jeder Stadt, jedem Dorf und in fast jedem Haus, und das Fest der Kasaner Ikone der Muttergottes wurde in ganz Russland als großer Feiertag gefeiert. Jetzt wird das russische Land erneut in seinen Grundfesten erschüttert, die Wellen des Unglaubens steigen hoch. Trauer erfasst die Herzen und in der Not ist das russische Volk, wie die gefangenen Israeliten, bereit zu schreien: „Unsere Knochen waren trocken, unsere Hoffnung war verloren, wir wurden getötet.“ Aber die Erinnerung an die sieben Jünglinge, die bei der Begegnung mit der Kasaner Ikone der Gottesmutter aus dem Schlaf auferstanden sind, spricht von der allmächtigen rechten Hand Gottes, und das Verb des Propheten Hesekiel donnert aus den Tiefen der Jahrhunderte mit der Stimme des Herrn: „Siehe, ich werde deine Gräber öffnen und dich aus deinen Gräbern herausholen, mein Volk ... und ich werde dich auf dein Land setzen und du wirst wissen, dass ich der Herr bin: Ich werde sprechen und erschaffen“, sagt Adonai Herr! (Hes. 37, 12, 14). Ich hoffe auf die Auferstehung der Toten und das Leben im nächsten Jahrhundert Unsere Trauer um unsere sterbenden Lieben hätte untröstlich und grenzenlos sein müssen, wenn der Herr uns nicht das ewige Leben geschenkt hätte. Unser Leben wäre bedeutungslos, wenn es mit dem Tod enden würde. Was nützen dann Tugend, gute Taten? Dann diejenigen, die sagen: „Lasst uns essen und trinken, denn morgen werden wir sterben!“ haben Recht! Aber der Mensch wurde für die Unsterblichkeit geschaffen, und mit seiner Auferstehung öffnete Christus denen, die an ihn glaubten und rechtschaffen lebten, die Tore des himmlischen Königreichs, der ewigen Glückseligkeit. Unser irdisches Leben ist eine Vorbereitung auf die Zukunft, und mit unserem Tod endet diese Vorbereitung. „Ein Mann muss einmal sterben, dann das Gericht.“ Dann verlässt der Mensch alle seine irdischen Sorgen, der Körper zerfällt, um in der allgemeinen Auferstehung wieder aufzuerstehen. Aber seine Seele lebt weiter und hört keinen Moment auf zu existieren. Viele Erscheinungen der Toten haben uns etwas darüber vermittelt, was mit der Seele passiert, wenn sie den Körper verlässt. Wenn ihre Sicht mit ihren körperlichen Augen aufhört, öffnet sich ihre spirituelle Sicht. Oftmals beginnt es bei sterbenden Menschen bereits vor dem Tod und sie sehen, während sie ihre Mitmenschen noch sehen und sogar mit ihnen sprechen, was andere nicht sehen. Nachdem sie den Körper verlassen hat, findet sich die Seele unter anderen Geistern wieder, guten und bösen. Normalerweise strebt sie nach denen, die ihr im Geiste ähnlicher sind, und wenn sie im Körper unter dem Einfluss einiger stand, bleibt sie nach dem Verlassen des Körpers von ihnen abhängig, egal wie unangenehm sie bei der Begegnung sein mögen. Zwei Tage lang genießt die Seele relative Freiheit, kann ihre Lieblingsorte auf der Erde besuchen und am dritten Tag begibt sie sich an andere Orte. Darüber hinaus durchläuft sie Horden böser Geister, die ihr den Weg versperren und ihr verschiedene Sünden vorwerfen, zu denen sie sie selbst verführt haben. Enthüllungen zufolge gibt es zwanzig solcher Barrieren, die sogenannten. Prüfungen, bei jeder von ihnen wird die eine oder andere Art von Sünde erlebt; Nachdem die Seele eine Sache durchgemacht hat, gelangt sie zur nächsten, und erst nachdem sie alles sicher durchschritten hat, kann die Seele ihren Weg fortsetzen und wird nicht sofort in die Gehenna geworfen. Wie schrecklich diese Dämonen und ihre Prüfungen sind, zeigt die Tatsache, dass die Mutter Gottes selbst, nachdem sie vom Erzengel Gabriel über ihren bevorstehenden Tod informiert wurde, zu ihrem Sohn betete, sie von diesen Dämonen zu befreien, und als der Herr Jesus Christus selbst ihr Gebet erfüllte, erschien er vom Himmel, um die Seele seiner reinsten Mutter zu empfangen und in den Himmel aufzusteigen. Der dritte Tag ist schrecklich für die Seele des Verstorbenen und deshalb bedarf es dann besonders des Gebets für ihn. Nachdem die Seele die Prüfung sicher überstanden und Gott angebetet hat, besucht sie weitere siebenunddreißig Tage lang die Dörfer des Himmels und die Abgründe der Hölle, ohne zu wissen, wo sie landen wird, und erst am vierzigsten Tag wird ihr Platz bis zur Auferstehung der Toten bestimmt. Manche Seelen erwarten ewige Freude und Glückseligkeit, während andere Angst vor ewiger Qual haben, die erst nach dem Jüngsten Gericht eintreten wird. Bis dahin sind noch Veränderungen im Seelenzustand möglich, insbesondere durch die Darbringung des unblutigen Opfers für sie (Gedenken in der Liturgie) sowie durch andere Gebete. Wie wichtig das Gedenken in der Liturgie ist, zeigt das folgende Ereignis. Vor der Öffnung der Reliquien des Heiligen Theodosius von Tschernigow (1896) döste der Priester, der die Reliquien enthüllte, erschöpft neben den Reliquien sitzend ein, sah den Heiligen vor sich, der zu ihm sagte: „Ich danke dir, dass du für mich gearbeitet hast. Ich bitte dich auch, bei der Liturgie an meine Eltern zu denken“, und nannte ihre Namen (Priester Nikita und Maria). „Wie kannst du, Heiliger, mich um Gebete bitten, wenn du selbst am Thron des Himmels stehst und den Menschen Gottes Barmherzigkeit schenkst“, fragte der Priester. „Ja, das stimmt“, antwortete der heilige Theodosius, „aber die Opfergabe bei der Liturgie ist stärker als mein Gebet.“ Daher sind Gedenkgottesdienste und Heimgebete für den Verstorbenen sowie gute Taten, die zu seinem Gedenken getan werden, wie Almosen, Opfer für die Kirche, für den Verstorbenen nützlich, aber das Gedenken bei der Göttlichen Liturgie ist für ihn besonders nützlich. Es gab viele Totenerscheinungen und andere Ereignisse, die bestätigten, wie wohltuend das Gedenken an die Toten ist. Viele, die mit Reue starben, aber zu Lebzeiten keine Zeit hatten, dies zu zeigen, wurden von der Qual befreit und erhielten Frieden. In der Kirche werden immer Gebete für die Ruhe der Verstorbenen gesprochen, und selbst am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes in Gebeten auf Knien gibt es bei der Vesper ein besonderes Gebet „für diejenigen, die in der Hölle festgehalten werden“. Jeder von uns, der den Verstorbenen unsere Liebe zeigen und ihnen echte Hilfe leisten möchte, kann dies am besten durch Gebete für sie tun, insbesondere indem wir in der Liturgie an sie denken, wenn die für die Lebenden und Verstorbenen herausgenommenen Partikel mit den Worten „Herr, wasche die Sünden derer weg, deren hier durch Dein ehrliches Blut, durch die Gebete Deiner Heiligen gedacht werden“ in das Blut des Herrn getaucht werden. Wir können nichts Besseres und Größeres für die Verstorbenen tun, als für sie zu beten und ihnen in der Liturgie zu gedenken. Sie brauchen dies immer und besonders in jenen vierzig Tagen, in denen die Seele des Verstorbenen ihren Weg zu den ewigen Wohnstätten findet. Dann spürt der Körper nichts, sieht die versammelten Lieben nicht, riecht nicht den Duft von Blumen, hört keine Trauerreden. Aber die Seele spürt die für sie dargebrachten Gebete, ist denen dankbar, die sie erschaffen, und steht ihnen geistig nahe. Angehörige und Freunde des Verstorbenen! Tun Sie für sie, was sie brauchen und was Sie können. Geben Sie Geld nicht für die äußere Verzierung von Sarg und Grab aus, sondern für die Hilfe für Bedürftige, zum Gedenken an verstorbene Angehörige und für Kirchen, in denen für sie gebetet wird. Zeigen Sie dem Verstorbenen Barmherzigkeit, kümmern Sie sich um seine Seele. Wir alle haben diesen Weg vor uns; Wie sehr würden wir uns dann wünschen, dass sie im Gebet an uns denken würden! Seien wir selbst den Verstorbenen gegenüber barmherzig. Sobald jemand stirbt, rufen Sie sofort den Priester an oder benachrichtigen Sie ihn, um die „Sequenz über den Abschied der Seele“ zu lesen, die allen orthodoxen Christen unmittelbar nach ihrem Tod vorgelesen werden soll. Versuchen Sie sicherzustellen, dass die Trauerfeier nach Möglichkeit in der Kirche stattfindet und dass vor der Beerdigung dem Verstorbenen der Psalter vorgelesen wird. Die Trauerfeier darf nicht großartig durchgeführt werden, sie muss jedoch vollständig und ohne Einschränkungen durchgeführt werden; Dann denken Sie nicht an sich selbst und Ihren Komfort, sondern an den Verstorbenen, von dem Sie für immer Abschied nehmen. Wenn mehrere Verstorbene gleichzeitig in der Kirche sind, verweigern Sie nicht die gemeinsame Trauerfeier für sie. Es ist besser, die Trauerfeier für zwei oder mehr Verstorbene auf einmal abzuhalten und das Gebet aller ihrer Verstorbenen noch inbrünstiger sein zu lassen, als die Trauerfeier nacheinander für sie abzuhalten und aus Mangel an Kraft und Zeit die Trauerfeier zu verkürzen, wenn jedes Wort des Gebets für den Verstorbenen für einen durstigen Menschen wie ein Tropfen Wasser ist. Kümmern Sie sich unbedingt sofort um die Aufführung der Elster, d.h. tägliches Gedenken für 40 Tage in der Liturgie. Normalerweise wird in Kirchen, in denen täglich Gottesdienste abgehalten werden, der Toten vierzig Tage oder länger gedacht. Wenn die Trauerfeier in einer Kirche stattfindet, in der es keinen täglichen Gottesdienst gibt, sollten sich die Angehörigen selbst darum kümmern und eine Elster bestellen, in der es einen täglichen Gottesdienst gibt. Es ist auch gut, Gedenkfeiern in Klöstern und nach Jerusalem zu schicken, wo an heiligen Stätten ständig gebetet wird. Sie müssen jedoch unmittelbar nach dem Tod mit dem Gedenken beginnen, wenn die Seele besonders Gebetshilfe benötigt, und daher mit dem Gedenken am nächstgelegenen Ort beginnen, an dem der tägliche Gottesdienst stattfindet. Kümmern wir uns um diejenigen, die vor uns in eine andere Welt gehen, damit wir alles für sie tun können, und denken wir daran: „Selig ist die Barmherzigkeit, denn sie wird Barmherzigkeit erlangen“ (Matthäus 5,7). Sie könnten interessiert sein an: