Богословие

„Всяко отклонение от Православието е увреждане на ясното духовно зрение, както и отслабване на духовните сили. „Тези, които хулят църковните закони, тези, които хулят Самия Христос, Който е Главата на Църквата” Архиепископ Йоан В началото беше Словото и Словото беше към Бога и Бог беше Словото На литургията в деня на Светлото Възкресение се чете началото на Евангелието от Йоан за Божественото слово. Когато всичко се изпълни от Светлината на Възкресението Христово и небето се съедини със земята в прославата на Победителя на смъртта, Евангелието възвестява Кой е Той: „В началото (според древния превод – от незапомнени времена) беше Словото” (Йоан 1:1). Казано е за Словото в Стария Завет: „Чрез Словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез Духа на устата Му цялата им сила“ (Пс. 33:6), „Изпрати Словото Му и аз изцелих“ (Пс. 106:20). За мощното действие на Словото Божие се говори особено ярко и изразително в книгата на Премъдростта Соломонова. Но старозаветните хора под Божието Слово са имали предвид само проявлението на волята и действието на Бога. Сега Йоан проповядва, че Божието Слово е Единородният Божи Син, Второто Лице на Светата Троица. Защо Божият Син се нарича още Словото? Защото чрез него Отец изразява Своята воля. Словото на Бог не е същото като словото на човека. Човек изразява своите мисли и желания с думи. Но думата, изречена от човек, замлъква и изчезва. Желанието, което изказва, понякога се изпълнява, но често остава неосъществено. Божието Слово е вечно и всемогъщо. Винаги е с Бог. Думата на човека е неговата служебна сила. Божието Слово е Второто Лице на Светата Троица. Това е самият Бог. Бог Словото е Божият Син и обича Отца, и върши всичко доброволно според Неговата воля. По-точно те имат една воля. Бог Отец обича Своя Син и прави всичко чрез Него. Нищо не е създадено от Отца отделно от Сина. "Това беше всичко." Всичко започна да бъде чрез Него и без Него не започна да съществува нищо, което съществува: „Всичко стана и без Него нищо не стана“ (Йоан 1:3) (Както 2-рият член на Символа на вярата казва за това). Когато книгата Битие казва, че по време на сътворението на света Бог „каза да бъде светлина... каза да бъде небосвод“ (Битие 1:3, 6), това означава, че Бог Отец е искал да създаде светлина, небосвод и т.н., и че Словото, Неговият Син, е довело това до изпълнение. Божието Слово дава живот. То е източникът на живота: „В Него беше животът и животът светлината на човеците“ (Йоан 1:4). Божието Слово е Светлина, чрез Него Бог Отец се разкрива и провъзгласява божествената Си воля: „Тази е истинската светлина, която просвещава всеки човек, който идва на света” (Йоан 1:9,5). Тази светлина не може да бъде скрита от никаква тъмнина: „Светлината свети в тъмнината и тъмнината я не обхваща“. Тъмнината на греха завладя човечеството след грехопадението, но не можа да скрие Божествената светлина. По волята на Отца Божият Син освети света, като слезе на земята и се въплъти. „Словото стана плът и се всели в нас“ (Йоан 1:14). Йоан Кръстител беше изпратен от Бог, за да подготви пътя за Него в сърцата на хората. Той проповядваше за Христос и призоваваше да вярваме в Него, защото Той е Божият Син. Много преди това Законът е даден чрез Мойсей. Но Законът, ограничаващ злото, не можеше да спаси хората. Докато външно изпълняваха Закона, хората оставаха пълни със зло в себе си. Затова светът не разпозна Своя Създател, Божия Син, който дойде на земята: „В света нямаше мир, и светът Го не позна: своите дойде, и своите Го не приеха” (Йоан 1:10-11). Пазителите на Закона не приеха въплътеното Слово, защото Неговата Светлина беше непоносима за тях. Но Източникът на Живота, предаден от тях на смърт, слезе в ада, Разруши го, разпръсна тъмнината с Божествената Си светлина. Възкръснал от мъртвите, Христос отвори вратите на Царството на Своята слава за всички, които вярват в Него. Тези, които вярват във въплътения Божи Син и Го приемат в душата и сърцето си, стават Божии деца. Благодатта Божия духовно ги съживява, вселява се в тях и им дава сила да обичат Истината и да вършат волята Господня. „И малките Го приеха и им даде царството да станат Божии деца, които вярват в името Му” (Йоан 1:12). Преродените по благодат, ако останат в него до края на земния си живот и следват пътя, указан от Христос, Истинската Светлина, ще бъдат достойни да получат нов дар от Него: те вечно ще се наслаждават в Царството на Небесния Отец на видението на Славата на Неговия Единороден Син, Славата, която превъзхожда всичко в света, докато изпитват неизразима радост и блаженство. Същото вечно Божие Слово, чрез което е създаден светът, чрез Своето въплъщение и Възкресение спаси и възроди човешкия род за нов радостен живот. Светлото Възкресение е триумфът на Бог Слово, денят на Неговата победа над ада и смъртта, началото на нов живот и дарената от Него вечна радост. Нека пеем за вярата и се покланяме на съ-първоначалното Слово на Отца и Духа, родено от Девата за нашето спасение, тъй като Той благоволи плътта да се възнесе на Кръста, да претърпи смъртта и да възкреси мъртвите чрез Неговото славно възкресение. Единородни Сине и Слово Божие, безсмъртен, Който чрез смърт смъртта потъпкваш, Един от Светата Троица, прославен на Отца и Светия Дух, спаси ни. „Бог е огън пояждащ” (Евреи 12:29). Когато един обект докосне огъня, той се променя: или изгаря, или се втвърдява. Така че човек, докосвайки се до Бога, или загива, или се спасява. Огънят винаги е огън! Но когато го докоснете, получавате както пепел, така и стомана, в зависимост от това какво докосвате. Това се случва с човека и всичко зависи от това какво той поднася на Божествения огън – в какво състояние се докосва до Бога. Ако се държите като желязо, тогава силата на желязото ще стане стомана. Ако цъфти до отслабване на сламата, ще изгори. Всеки човек рано или късно неизбежно ще се докосне до Бога и горко му, ако не се подготви за тази среща. Толстой пристъпи към Бога небрежно, самоуверено, а не в страх от Бога, причасти се недостойно и стана отстъпник. Ще дойде часът, когато ще има докосване до Божията сила, искаме или не. Лопатата е в ръката на Господ. Житото и сламата се хвърлят с лопата, като последната се отнася от вятъра, а зърното пада в краката на Стопанина и се събира в хамбарите, сламата се оставя или изгаря. Срещата с Господ е неизбежна и трябва да се подготвим за нея. Греховете ни са слама, която гори на тази среща. Вие сами трябва предварително да произнесете присъда за себе си и, като се подготвите за тази среща, да се отделите от сламата, да изгорите сламата на греховете чрез покаяние. Или се изгарят сами, или заедно с тях изгаря и самият човек, който се е предал на греха. Трябва да знаете за Страшния съд и да се отнасяте към този ден и събитие както трябва. Трябва да очистиш душата си, трябва да се молиш. Към това събитие трябва да се подходи ясно и осъзнато, а не като животно, което крие главата си, за да не види опасността. „Той (Христос) е глава на тялото на Църквата“ (Кол. 1:18), „който е Неговото тяло, изпълнението на Този, който изпълнява всичко във всичко“ (Еф. 1:23) Многократно в Светото писание Църквата се нарича Тялото Христово. „Радвам се в страданията си за вас... за Неговото тяло, което е Църквата” (Кол. 1:24) пише за себе си апостол Павел. Апостоли, пророци, евангелисти, пастири и учители, казва той, са били дадени от Христос „за дело на служба, за изграждане на Тялото Христово“. (Еф. 4:11-12). В същото време в Божествената литургия се принасят хляб и вино към Тялото и Кръвта Христови и вярващите се причастяват с тях. Това установява и самият Христос, като причастява апостолите Си на Тайната вечеря с думите „Вземете, яжте: това е Моето тяло... пийте от него всички, защото това е Моята кръв на новия завет” (Матей 26:26-28). Как така и Църквата, и Светите Тайни са едновременно Тяло Христово? Самите вярващи членове ли са на Тялото Христово – Църквата и причастяват ли се с Тялото Христово в Светите Тайни? И в двата случая името „Тяло Христово” се използва не във фигуративен, а в съвсем реалния смисъл на тази дума. Вярваме, че Светите Тайни, запазвайки вида на хляб и вино, са истинското Тяло и истинската Кръв Христови. Ние също вярваме и изповядваме, че Христос, Синът на Живия Бог, като дойде в света да спаси грешниците, стана истински човек и Неговата плът, получена от Дева Мария, беше истинска човешка плът; че в тялото и душата си Христос беше истински човек, във всичко подобен на другите, освен в греха, като в същото време оставаше истински Бог. Божествената природа не се е намалила и не е изменила в Божия Син по време на Неговото въплъщение, както и човешката природа не се е изменила, но напълно е запазила всички свои човешки свойства. Неизменно и неслито, завинаги, „неразделно и неразделно” Божествеността и човечеството бяха обединени в Единствената Личност на Господ Исус Христос. Божият Син стана човек, за да направи хората „причастници на Божественото естество” (2 Петрово 1:4), за да освободи човека от греха и смъртта и да го направи безсмъртен. Съединявайки се с Христос, ние ще получим Божествената благодат, която дава силата на човешката природа да победи греха и смъртта. Господ Исус Христос показа на хората пътя към победата над греха чрез Своето учение и им дарява вечен живот, правейки ги участници в Своето вечно Царство чрез Своето Възкресение. За да получим тази Божествена благодат от Него, е необходимо най-близко общуване с Него. Привличайки всички към Себе Си с Божествена любов и съединявайки ги със Себе Си, Господ обединява тези, които Го обичат, и тези, които идват при Него, един с друг, съединявайки ги в Една Църква. Църквата е единство в Христос, най-близкото единство с Христос на всички онези, които правилно вярват в Него и Го обичат, и единството на всички тях чрез Христос. Църквата се състои от своята земна и небесна част. Божият Син дойде на земята и стана човек, за да издигне човека на небето, да го направи отново жител на рая, да го върне в първоначалното му състояние на безгрешност и почтеност и да го обедини със Себе Си. Това се постига чрез действието на Божията благодат, дадена чрез Църквата, но изисква и усилията на самия човек. Бог спасява падналото Си творение с любовта Си към Него, но е необходима и любовта на човека към Неговия Създател, без която е невъзможно той да бъде спасен. Устремявайки се към Бога и прилепвайки към Господа със своята смирена любов, човешката душа получава сила, която я очиства от греховете и я укрепва за борба с греха до пълна победа. Тялото също участва в тази борба, като сега е вместилище и инструмент на греха, но е предназначено да бъде инструмент на праведността и съд на святостта. Бог създаде човека, като вдъхна богоподобен дух в оживеното тяло, което създаде от земята. Тялото е трябвало да бъде инструмент на духа, покорен на Бога. Чрез него човешкият дух се проявява в материалния свят. Духът чрез тялото и отделните си членове разкрива свойствата и качествата си, които Бог му е дал като Свой образ, поради което тялото, като проявление на Божия образ, се явява и се нарича „наша красота, създадена по образ Божи” (стихира на погребението). Когато първобитните хора отпаднаха духом от своя Създател, тялото, дотогава подчинено на духа, възприемайки неговите заповеди чрез душата, престана да му се подчинява и започна да се стреми да господства над него. Вместо Закона на Бога, законът на плътта започна да доминира в човека. Грехът, като откъсна човека от източника на живота – Бога, отряза и самия човек. Единството на неговия дух, душа и тяло беше нарушено, смъртта влезе в него. Душата, без да пие теченията на живота, не би могла да ги предаде на тялото. Тялото стана тленно, отпадналостта стана участ на духа. Христос дойде на земята, паднал отново, за да възстанови образа и да го върне към единство с Този, Чийто образ е той. Съединявайки се със Себе Си, Бог възстановява човека към първоначалната му доброта в цялата й пълнота. Като дава благодат и освещение на духа, Христос също очиства, укрепва, лекува и освещава душата и тялото. „Привържете се към Господа; един е духът с Господа” (1 Кор. 6:17). Тялото на човека, съединен с Господа, трябва да бъде инструмент на Господа, да служи за изпълнение на Неговата воля и да стане част от Тялото Христово. За пълното освещаване на човек тялото на слугата Господен трябва да се съедини с Тялото Христово и това се извършва в тайнството Свето Причастие. Истинското Тяло и истинската Кръв Христови, които сме приели, стават част от великото Тяло Христово. Разбира се, за единението с Христос не е достатъчно само единението на нашето тяло с Тялото Христово. Яденето на Тялото Христово е полезно, когато се втурваме към Него духом и се съединяваме с Него. Приемането на Тялото Христово, като същевременно се отвръща от Него духом, е като докосването на Христос от онези, които Го биеха, удушаваха и разпъваха. Докосването им до Него им послужи не за спасение и изцеление, а за осъждане. Тези, които се причастяват с благоговение, любов и готовност да предложат себе си да Му служат, се съединяват тясно с Него и стават оръдие на Божествената Му воля. „Който яде Моето Тяло и пие Моята Кръв, пребъдва в Мене и Аз в него“, каза Господ (Йоан 6:56). Съединявайки се с Възкръсналия Господ и чрез Него с цялата Превечна Троица, човекът черпи от Нейната сила за вечен живот и сам става безсмъртен. „Както живият Отец Ме изпрати, и Аз живея заради Отца, и който яде Мене, ще живее и заради Мене“ (Йоан 6:57). Всички, които вярват в Христос и които се съединяват с Него чрез предаване на себе си на Него и приемане на Божията благодат, заедно съставляват Църквата Христова, Глава на която е Самият Христос, а тези, които влизат в нея, са Нейни членове. Христос, невидим за телесното око, се проявява на земята ясно чрез Своята Църква, така както невидимият човешки дух се проявява чрез своето тяло. Църквата е Тяло Христово както защото нейните части са съединени с Христос чрез Неговите Божествени Тайни, така и защото чрез Нея Христос действа в света. Ние се причастяваме с Тялото и Кръвта Христови (в Светите Тайни), за да бъдем членове на Тялото Христово (Църквата). Не става веднага. Пълното пребиваване в Църквата вече е състояние на победа над греха и пълно очистване от него. Всичко греховно до известна степен ни отстранява от Църквата и от Църквата; Ето защо над всеки каещ се се чете в молитва по време на изповед „Примири, съедини светиите на Твоята Църква“. Християнинът чрез покаянието се очиства, съединява се тясно с Христос в причастието на Светите Тайни, но след това отново прахът на греха се стоварва върху него и го отчуждава от Христос и Църквата, поради което отново са необходими покаяние и причастие. Докато не свърши земният живот на човека, до самото напускане на душата от тялото, в него продължава борбата между греха и истината. Колкото и високо духовно и морално състояние да е постигнал някой, възможно е постепенно или бързо, дълбоко да пропадне в бездната на греха. Затова е необходимо всеки да се причастява със светите Тяло и Кръв Христови, укрепвайки общението ни с Него и напоявайки с животворни потоци на Благодатта на Светия Дух, протичаща в Тялото на Църквата. Колко важно е причастяването със св. Тайни показва житието на св. Онуфрий Велики, на когото, подобно на други отшелници, останали в тази пустиня, ангели донесли св. Причастие; преподобна Мария Египетска, чието крайно желание след дълги години пустиннически живот било да се приобщи св. Тайни; Св. Савватий Соловецки и много други. Не напразно Господ каза: „Амин, амин, казвам ви, ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, няма да имате живот в себе си” (Йоан 6:53). Причастието с Тялото и Кръвта Христови е приемането на Възкръсналия Христос, Победителя на смъртта, който дава на онези, които са с Него, победа над греха и смъртта. Задържайки в себе си благодатния дар на Причастието, ние имаме гаранцията и началото на вечния блажен живот на душата и тялото. До самия „Христов ден”, Неговото Второ пришествие и Съд над целия свят ще продължи борбата между греха и истината, както във всеки отделен човек, така и в цялото човечество. Земната Църква обединява всички възродени чрез кръщението, поели кръста на борбата с греха и последвали героя на тази борба - Христос. Божествената Евхаристия, принасянето на безкръвна жертва и нейното причастие, освещава и укрепва участниците в нея, като прави онези, които се причастяват с Тялото и Кръвта Христови, истински членове на Тялото на Неговата Църква. Но само със смъртта човек определя дали е останал валиден член на Тялото Христово до последния си дъх или грехът е възтържествувал в него и е прогонил благодатта, която е получил в Светите Тайни и го е свързвала с Христос. Този, който е паднал в благодатта, като член на земната Църква, преминава от земната Църква в небесната Църква, но който е отпаднал от земната Църква, няма да влезе в небесната, защото земната част на Църквата е пътят към небесната. Колкото повече човек е под въздействието на благодатта на общението и е по-тясно обединен с Христос, толкова повече ще се радва на общението с Христос в Неговото идващо Царство. Тъй като грехът в душата на човека продължава да действа до смъртта, а тялото му е подвластно на неговите последствия, носейки в себе си семената на болестта и смъртта, от които ще се освободи само когато се разпадне след смъртта на човека и възкръсне вече свободно от тях на Общото възкресение. Който е съединен духом и телом с Христос в този живот, ще бъде с Него духом и телом в бъдещия живот. Благодатните потоци на животворните Тайни на Тялото и Кръвта Христови са извор на нашата вечна радост от общението с Възкръсналия Христос и съзерцанието на Неговата Слава. Същите последици от греха, който още не е напълно изгонен от човешкия род, действат не само в отделните хора, но чрез тях се проявяват и в земната дейност на цели части от Църквата. Постоянно се появяват ереси, разцепления и безредици, които отчуждават някои от вярващите. Неразбирателствата между местните църкви или части от тях тревожат Църквата от древни времена и молитвите за тяхното прекратяване постоянно се чуват в богослужението. „Молим за единомислие на църквите“, „Обединение на църквите“ (Възкресенски канон на Троицата, гл. 8), „Организирайте раздор за Църквата“. „Оставете раздора на Църквата” (Архангелова служба 8 ноември, 26 март, 13 юли) и подобни молитви се отправят от векове в Православната църква. Дори на Велика събота, преди плащеницата, Църквата вика: „Ти, Която си родила живот, Пречиста Дево, угаси съблазните на Църквата и дарувай света като добър“ (края на ст. 2). Само когато Христос се появи на облаците, изкусителят ще бъде стъпкан и всички съблазни и изкушения ще изчезнат. Тогава борбата между доброто и злото, между живота и смъртта ще приключи и земната Църква ще се слее в тържествуващата Църква, в която „все Бог ще бъде във всички” (1 Кор. 15:28). В идващото Царство Христово вече няма да има нужда от причастие с Тялото и Кръвта Христови, тъй като всички, които са били достойни, ще бъдат в тясно общение с Него и ще се наслаждават на вечната светлина на Животворящата Троица, изпитвайки блаженство, неизразимо с език и непонятно за слабите ни умове. Ето защо, след причастяване на Светите Христови Тайни по време на литургията, в олтара винаги се възнася молитва, която се пее в дните на Великден: ​​"О, велика и пресвета Пасха Христова! ЗА! Премъдрост и Слово Божие и Сила! Дай ни възможност да се причастим с Тебе във вечните дни на Твоето Царство." За какво се моли Христос в Гетсиманската градина Господ, след като отпразнува Тайната вечеря с учениците Си и ги научи на Своите наставления, отиде с тях на Елеонската планина (Матей 26:30; Марк 14:26; Лука 22:39). По пътя Той продължи Своите последни учения, след като завърши, се обърна към Небесния Отец с молитва за Своите ученици и за онези, които ще повярват според тяхното слово (Йоан 17). Прекосявайки потока Кедрон, Господ и учениците Му влязоха в Гетсиманската градина, където Той често се събираше с тях преди (Матей 26:36; Марк 14:32; Йоан 18:1-2). Тук Той остави учениците Си, с изключение на Петър, Йоан и Яков, като им нареди да седнат, докато Той се моли. И самият Той отиде малко по-нататък с Петър, Йоан и Яков. Той искаше да се изолира колкото е възможно повече и знаейки всичко, което трябваше да се случи, започна да скърби, да се ужасява и да копнее (Матей 26:37-38; Марк 14:33-34) и каза на онези, които бяха с Него: „Душата Ми е скръбна до смърт, останете тук и бдете с Мен.“ И като отиде още малко, падна с лицето Си на земята и се помоли. Господ на два пъти прекъсна молитвата Си – приближи се до Петър и Зеведеевите синове. Уви! Те бяха тук, но не бяха будни: сънят ги беше завладял. Напразно Божественият Учител ги убеждава да бдят и да се молят, за да не паднат в изкушение: „Духът е бодър, но плътта е немощна“ (Матей 26:41; Марк 14:38). Учениците отново заспаха, щом Спасителят ги остави, за да продължи молитвата Си, която приключи едва когато наближи часът за предаването на Човешкия Син в ръцете на грешниците. Молитвеното напрежение на Исус достигна най-високата си степен – появилата се кървава пот падна на капки на земята (Лука 22:44). За какво се молеше Исус толкова горещо? За какво измоли Той Небесния Отец, като три пъти сведе лицето Си на земята? - "Авва, Отче Мой! Всичко е възможно за Теб; О, ако само Ти благоволи да пренесеш тази чаша покрай Мен. Ако е възможно, нека тази чаша отмине Ме; пренесе тази чаша покрай Мен. Но не както Аз искам, но както Ти правиш, не Моята воля, а Твоята да бъде. "Отче Мой, ако тази чаша не може да Ме отмине, за да не я пия, да бъде Твоята воля" (Матей 26:39, 42 Лука 22) Марко 14:35–36). Господ Исус Христос беше Богочовекът. Божествената и човешката природа, без да се сливат или променят, бяха „неразделно и неразделно“ (догмата на Халкидонския събор) обединени в Него в едно лице. В съответствие с две природи Господ имаше и две воли. Като Бог, Исус Христос беше единосъщен с Бог Отец и имаше една воля с Него и със Светия Дух. Но като съвършен човек, състоящ се от душа и тяло, Господ имаше човешки чувства и воля. Неговата човешка воля беше напълно подчинена на Божествената. Господ подчини Своята човешка воля на Божествената – Той се стремеше само да изпълни волята на Небесния Отец (Йоан 5:30); Неговата духовна храна беше „да върши волята на Този, Който Го е изпратил, и да завърши Неговото дело“ (Йоан 4:34). И имаше задача за изпълнение, която нямаше равна, на която дори безчувствената нежива природа трябваше да се удиви. Беше необходимо да се изкупи човекът от греха и смъртта, да се възстанови единството на човека с Бога. Беше необходимо безгрешният Спасител да поеме върху Себе Си целия човешки грях, така че Той, Който няма собствени грехове, да почувства тежестта на греха на цялото човечество и да скърби за него, както може само съвършената святост, ясно усещайки дори най-малкото отклонение от заповедите и волята на Бога. Беше необходимо Онзи, в Когото бяха ипостасно съединени божествеността и човечеството, с Неговото свято, безгрешно човечество, да изпита целия ужас на отдалечаването на човека от неговия Създател, на отделянето на грешното човечество от източника на святост и светлина - Бог. Дълбочината на падението на човечеството трябваше да бъде разкрита със собствените ни очи в този момент, защото човекът, който не искаше да се подчини на Бога в рая и слушаше дявола, който Го клеветеше, сега ще се надигне срещу своя Божествен Спасител, ще Го наклевети и, като Го обяви за недостоен да живее на земята, ще Го обеси на дърво между небето и земята, като по този начин ще Го постави под проклятието на дадения от Бога закон (Второзаконие 21, 22-23). Беше необходимо безгрешният Праведник, отхвърлен от грешния свят, за който и от който пострада, да прости на човечеството това зверство и да се обърне към Небесния Отец с молитва, така че Божествената Истина да прости на ослепеното от дявола човечество за това отхвърляне на неговия Създател и Спасител. Такава свята молитва не можеше да не бъде чута, такава сила на любовта трябваше да обедини източника на любовта - Бог с онези, които поне сега ще почувстват тази любов и, осъзнавайки колко далеч са се разделяли досега човешките пътища от пътищата на Бога, ще имат силна решимост - чрез Твореца, който е приел човешка природа, да се върнат отново при Бог Отец. И сега дойде часът, когато всичко това трябва да се сбъдне. След няколко часа Човешкият Син, възнесен на кръста, ще привлече всички към Себе Си със Своята саможертва. Грешните човешки сърца не могат да устоят на натиска на Неговата любов. Любовта към Богочовека ще строши камъка на човешките сърца. Те ще почувстват своята нечистота и тъмнина, своята незначителност и само упорити богомерзици няма да искат да бъдат озарени от светлината на Божието величие и милост. Всички, които не отхвърлят Този, Който ги призовава, озарени от светлината на любовта на Богочовека, ще почувстват своята отдалеченост от любящия Творец и ще копнеят за единение с Него. И невидимо ще стане най-великото тайнство – човечеството ще се обърне към своя Създател, а милостивият Господ с радост ще приеме онези, които се върнат от клеветника на дявола към своя Първообраз. Бариерата на враждебността беше разрушена. „Милостта и истината се срещнаха, истината и мирът се целунаха“ - истината слезе от небето, защото въплътената Истина блесна от земята на кръста. „Настъпи часът, когато всичко това трябваше да се случи. Мип още не подозираше величието на предстоящия ден. Пред погледа на Богочовека се разкри всичко, което трябваше да бъде. Той доброволно се пожертва за спасението на човешкия род. И сега Той дойде за последен път, за да се помоли сам на Своя Небесен Отец. Тук Той ще направи жертвата, която ще спаси човешката раса – Той доброволно ще предаде Себе Си на страдание, ще се предаде на властта на тъмнината. Тази жертва обаче няма да бъде спасителна, ако Той преживее само Своето лично страдание – Той трябваше да бъде измъчван от онези греховни язви, от които страда човечеството. Сърцето на Богочовека е изпълнено с неизразима скръб. Всички човешки грехове, като се започне от престъплението на Адам и се стигне до тези, които ще бъдат извършени, когато затръби последната тръба, всички големи и малки грехове на всички хора се появиха пред умствения Му поглед. Като Бог, те винаги са били отворени за Него - „цялата същност се разкри пред Него“, но сега човешката Му природа изпитва цялата тежест и мерзост от тях. Святата безгрешна душа е изпълнена с ужас. Той страда така, както не страдат самите грешници, които със своите закоравени сърца не усещат доколко грехът осквернява човека и го отдалечава от Твореца. Неговото страдание е толкова по-силно, защото Той вижда тази грубост и коравина на сърцето, че хората „са ослепили очите си, но не виждат, и не искат да чуят с ушите си и да се обърнат, за да ги изцели“. Той вижда, че сега целият свят се отвръща от Бог, който дойде при него в човешка форма. „Часът идва и вече е дошъл” (Йоан 16:32), когато дори тези, които току-що са уверили, че са готови да предадат душите си за Него, ще бъдат разпръснати. Богочовекът ще виси сам на кръста, обсипан с градушка от подигравки от хората, дошли да видят това зрелище. Само няколко души останаха верни на Него, но и те с мълчаливата си скръб и безпомощност увеличават страданието на любящото сърце на Сина на Девата. Помощ отникъде няма... Вярно е, че в тези моменти Той не е сам, защото Отец винаги е с Него (Йоан 8:29, 10:30). Но за да почувства цялата тежест на последствията от греха, Божият Син доброволно позволява на Неговото човешко естество да почувства ужаса на раздялата с Бога. Този ужасен момент ще бъде непоносим за едно свято, безгрешно същество. Силен вик ще избухне от устните Му: „Боже Мой, Боже Мой, във всичко си Ме оставил” (Матей 27:46). И в очакване на този час святата душа се изпълва с ужас и възмущение. Още по-рано, когато гърците дойдоха при Исус, за да Го видят, Той позволи на Неговата човешка природа да преживее приближаването на този ужасен час. Когато тези „овце от друга кошара” дойдоха при Него, Богочовекът видя, че вече наближава часът, когато всички ще дойдат при Него, въздигнат на кръста. Човешката природа трепереше, душата Му се възмущаваше. Но Исус знаеше, че без Неговото страдание спасението на хората е невъзможно, че без тях Неговата земна дейност би оставила толкова малка следа, колкото едно зърно, лежало на повърхността на земята дълго време, докато не бъде изсушено от слънцето. Затова той незабавно се обърна към Отца, за да не позволи на човешките слабости да завладеят всички мисли и желания на човешката му природа: "Сега душата Ми е смутена и казвам: Отче, спаси Ме от този час. Но Аз дойдох за този час (но поради тази причина дойдох за този час)." И, сякаш насърчен от спомена защо е дошъл на земята, Христос се моли да се изпълни Божията воля - човешкият род да бъде спасен: "Отче, прослави името Си - прослави го на земята, между хората, покажи Себе си не само като Творец, но и като Спасител (Св. Василий Велики, Против Евномий, книга 4). И аз пак ще славя и славя" (Йоан. 12:27–28) - чу се глас от небето, който известява, че идва времето за изпълнение на скритата от вековете Божия Тайна (Кол. 1:26), (Еф. 1:9, 3, 9). И ето че вече пристигна. Ако преди Христовото човешко естество трепереше и се възмущаваше при мисълта за това, което щеше да се случи, то какво се чувстваше сега, когато в очакване на идването на Своите врагове и на предателя, Той се помоли сам на Бога за последен път? Господ, знаейки, че всяка молитва ще бъде чута (Йоан 11:42), знаеше, че ако помоли Отец да Го освободи от мъки и смърт, повече от дванадесет легиона ангели ще се появят (Матей 26:53), за да Го защитят. Но за това ли дойде Той? Дали за да се откаже в последния момент от изпълнението на това, което Той предсказа чрез Писанията? Въпреки това, „духът е бодър, но плътта е слаба“ (Марк 14:38). Гори с Духа (Рим. 12:11) и сега Исус, желаещ само едно – да изпълни волята Божия. Но по своята същност човешката природа се отвръща от страданието и смъртта (Точно изложение на православната вяра, книга 3, глави 18, 20, 23, 24; Блажени Теофилакт; „Стълбата” на Йоан, слово 6, „за паметта и смъртта”). Божият Син доброволно прие тази слаба природа. Самият той се предава на смъртта за спасението на света. И Той побеждава, въпреки че изпитва чувство на приближаващ страх от смъртта и отвращение от страданието („Лествицата“, пак там; Блажени Августин; Точно изложение на православната вяра, книга 3, 24). Сега тези страдания ще бъдат особено страшни, страшни не толкова сами по себе си, колкото защото душата на Богочовека е разтърсена до дълбините. Човешкият грях, поет върху Себе Си, е неизразимо тежък за Него. Този грях тежи върху Исус и прави страданието, което предстои, непоносимо. Христос знае, че когато страданието достигне най-високата си степен, Той ще бъде напълно сам. Не само че никой не може да ги облекчи между хората - „Чаках скърбящия и не го намери, утеших един и не намерих“, „и погледнах и не намерих помощник, и помислих, и никой не се застъпи“ (Пс. 68:21; Ис. 63:5) - но дори и за пълното усещане на тежестта на греховете, ще Му бъде позволено да почувства бремето на раздялата с Небесното баща. И в този момент Неговата човешка воля може да пожелае да избегне страданието. Да, това няма да стане. Нека нито за миг Неговата човешка воля не се разминава с Божествената. За това Богочовекът се моли на Своя Небесен Отец. Ако е възможно човечеството да възстанови единството си с Бога без ново ужасно престъпление срещу Сина Божий (Св. Василий Велики, Против Евномий, книга 4), нека не е по-добре за този час. Но ако само по този начин човечеството може да бъде привлечено към своя Създател, нека и в този случай се изпълни благата Божия воля. Нека бъде Неговата воля и нека човешката природа на Исус, дори и в най-ужасните моменти, не желае нищо друго, освен едно – изпълнението на волята Божия, завършването на Божието домостроителство. Точно за това се моли Христос в Гетсиманската градина, „със силен вик и със сълзи в дните на плътта Си отнесе молитви и молби към Този, Който можеше да Го спаси от смърт” (Евр. 5:7). Той отправяше молитви и молби към Този, който можеше да Го спаси от смъртта, но не се молеше за избавление от смъртта. Сякаш това е казал Господ Исус Христос на Своя Божествен Отец. "Авва, Отче Мой, Отец на Онзи, Когото си изпратил да събереш в едно народа на Израел и разпръснатите Божии чеда - езическия народ, за да създадеш от двамата един нов човек и чрез кръста да помириш и двамата с Тебе. Всичко е възможно за Теб, всичко, което отговаря на Твоите безгранични съвършенства, е възможно. Ти знаеш, че е естествено за човешката природа да се отвръща от страданието, че човек винаги би искал да "види добри дни"... Но който Те обича с цялото си сърце, с цялата си душа и с целия си ум, желае само това, което е угодно на Твоята воля, добър и съвършен Аз, който дойдох на земята, за да изпълня Твоята мъдра воля и за това приех човешката природа с всичките й недъзи, с изключение на греховните, също бих искал да избегна страданията, но само при едно условие - това да бъде Твоята свята воля. Ако е възможно работата по жилищното строителство да бъде извършена без ново ужасно престъпление от страна на хората; ако е възможно да не изпитвам това душевно страдание, към което след няколко часа ще се присъедини ужасното страдание на човешкото тяло; ако това е възможно, тогава Ме избави от изпитанията и изкушенията, които вече са дошли и тепърва предстоят. Избави Ме от необходимостта да изпитам последствията от престъплението на Адам. Но тази молитва Ми е предложена от слабостта на Моето човешко естество, но нека бъде както Ти желаеш, нека се изпълни волята не на слабата човешка природа, а на Нашия общ, вечен съвет. Баща ми! Ако според разумната икономика е необходимо да направя тази жертва, аз не я отказвам. Но аз се моля само за едно нещо: нека бъде Твое. Да бъде Твоята воля винаги и във всичко. Както на небето Аз, Твоят Единороден Син, и Ти имаме една воля, така и Моята човешка воля тук на земята нито за миг да не пожелае нещо противно на нашата обща воля. Нека се изпълни това, което решихме преди сътворението на света, нека се извърши спасението на човешкия род. Нека човешките синове бъдат изкупени от робство на дявола, изкупени на скъпа цена – страданието и саможертвата на Богочовека. И нека цялото бреме на човешките грехове, което поемам върху Себе Си, нека никакви душевни и физически мъки, добавени към това, не могат да разклатят човешката Ми воля в жаждата Твоята свята воля да бъде изпълнена. Нека изпълня Твоята воля с радост. да бъде твоята воля." „Господ се моли за чашата на доброволната спасителна страст, както и за неволната“ (Неделна служба, глава 5, канон 8), като по този начин показва двете желания на две природи и моли Бог Отец, така че Неговата човешка воля да не се колебае в подчинение на волята на Божеството (Точно изложение на православната вяра, книга 3, 24). Ангел Му се яви от небето и укрепи (Лука 22:43) човешката Му природа, а Исус, който извърши подвига на саможертвата, се молеше все по-усърдно, потен от кръв. И за Неговата почит, за Неговото постоянно подчинение на волята на Отца Човешкият Син беше изслушан. Укрепен и насърчен, Исус стана от молитва (Точно изложение на православната вяра, книга 3, 24). Той знаеше, че човешката Му природа вече няма да бъде разклатена, че бремето на човешките грехове скоро ще бъде вдигнато от Него и че чрез Своето послушание към Бог Отец Той ще отведе изгубената човешка природа към Небето. Той се приближи до учениците и каза: "Вие още спите и почивате. Свърши се, дойде часът: Човешкият син се предава в ръцете на грешниците. Станете, да вървим, ето, този, който Ме предаде, се приближи, молете се, за да не паднете в изкушение." Излизайки да посрещне дошлите за Него, Господ доброволно предаде Себе Си в ръцете им. И когато Петър, искайки да защити Своя Учител, удари с меч роба на епископа и отряза ухото му, Господ изцели роба и напомни на Петър, че Той доброволно предаде Себе Си: „Сложи меча в ножницата; Да не изпия ли чашата, която Отец ми даде?“ Или мислиш, че сега не мога да поискам от Отца Си и Той ще Ми даде повече от дванадесет легиона от ангели. Как тогава ще се изпълни Писанието, че така трябва да бъде" (Йоан 18:11; Мат. 26:53-54). И доброволно изпивайки до дъно цялата чаша на душевните и телесни страдания, Христос прослави Бога на земята - той извърши едно велико дело не по-малко от сътворението на самия свят. (Той възстанови падналата природа на човека, примири божествеността и човечеството и направи хора, съпричастни на Божественото естество (2 Петрово 1:4). След като завърши делото, което „Отец Му даде да извърши“, Христос беше прославен според Неговото човешко естество с тази слава, която като Бог имаше „преди светът да не съществува“ (Йоан 17:5), и Той седна със Своето човешко естество отдясно на Бог Отец, чакайки „докато враговете Му да бъдат положени подножие на краката Му“ (Евр. 10:13). Станал „за всички, които Му се покоряват, автор на вечното спасение” (Евр. 5:9), Христос, дори и след като се възнесе на небето, остава „в две същества, неслито познаваеми” (Богородичен догматик от 6-ти тон), „носейки две желания от две според всяка природа завинаги (неделен канон от 5-ти тон, тропар от 8-ми). песен), но прославеното тяло вече не може да страда и не се нуждае от нищо и съответно Неговата човешка воля не може да се отклони в нищо от Божествената. Със същата тази плът Христос ще дойде в последния ден „да съди живите и мъртвите“, след което, като Цар не само според Своята Божественост, но и според Неговата човечност, с цялото Си вечно царство ще се подчини на Бог Отец, така че „Бог да бъде всичко във всичко“ (1 Кор. 15:28). Православно почитане на Богородица Православната църква, съдържаща истинската вяра, учи за Божията Майка това, което са казали за Нея Свещеното Предание и Свещеното Писание, и ежедневно Я прославя в своите църкви, молейки от Нея помощ и закрила. Знаейки, че Тя е доволна само от онези хвалебствия, които съответстват на действителната Нейна слава, светите отци и песнопения за Нея и Нейния Син се молеха да ги научат как да я пеят: „Пази мислите ми, Христе мой, защото се осмелявам да възхвалявам Твоята пречиста Майка“ (икос на Успение Богородично). Църквата учи, че Христос наистина се е родил от Приснодева Мария” (Св. Епифаний Кипърски, “Истинното слово за вярата”). “Трябва да изповядаме, че Света Приснодева Мария е наистина Богородица, за да не изпаднем в богохулство. Защото онези, които отричат, че Света Дева наистина е Богородица, вече не са верните, а учениците на фарисеите и садукеите” (Св. Ефрем Сирин, “Към монах Йоан”). От легендата се знае, че Мария е дъщеря на възрастните Йоаким и Анна, а Йоаким идва от царското семейство на Давид, а Анна от свещеническото семейство. Въпреки този благороден произход, те бяха бедни. Но не това натъжаваше тези праведници, а фактът, че нямаха деца и не можеха да се надяват, че техният потомък ще види Месията. И така, когато един ден, презирани от евреите заради безплодието си, и двамата в скръбта на душата си отправяха молитви към Бога - Йоаким на планината, където се оттегли, след като свещеникът не пожела да принесе жертвата си в храма, а Анна в градината си, оплаквайки безплодието си, тогава им се яви Ангел и им каза, че ще раждат дъщеря. Възхитени, те обещаха да посветят детето си на Бога. Девет месеца по-късно се ражда дъщеря им на име Мария, която от ранна възраст проявява най-добри духовни качества. Когато била на три години, нейните родители, изпълнявайки обещанието си, тържествено завели малката Мария в Йерусалимския храм, която сама се изкачила по високите стъпала и от пресрещналия я първосвещеник Захария по Божие откровение била въведена в самата Светая Светих, носейки със себе си Божията благодат, почивала върху Нея в безблагодния дотогава храм (кондак на Въведение). Това беше новопостроен храм, в който не слезе Божията слава, както в Скинията или Соломоновия. Тя се установява в помещенията за девици, които съществуват в храма, но прекарва толкова много време в молитва в Светая Светих, че може да се каже, че живее в него (вижте стихирата на Въведението на „Към Господа извиках“ 2 и на „слава и сега“). Украсена с всички добродетели, Тя даде пример за необикновено чист живот. Покорна и послушна на всички, тя не обиди никого, не каза груба дума на никого, беше дружелюбна с всички, не допусна дори лоша мисъл (съкратено от Св. Амвросий Медиолански: „За вечното девство на Дева Мария“). „Въпреки праведността и непорочността на живота, който Богородица е водила, „грехът и вечната смърт" са проявили присъствието си в Нея. Те не са могли да не се проявят: това е точното и истинско учение на Православната Църква за Божията Майка по отношение на първородния грях и смъртта" (Св. Игнатий Брянчанинов, „Изложение на учението на Православната Църква за Богородица“). „Чужда на падането на греха (Св. Амвросий Медиолански, „Тълкуване на Псалом 119"), Тя не беше чужда на греховните изкушения. „В края на краищата има само Бог без грях" (Св. Амвросий Медиолански, пак там), и човек винаги ще има в себе си това, което все още трябва да се коригира и подобри, за да изпълни Божията заповед: „Ще бъдете святи, защото Аз съм свят, Господ вашият Бог” (Лев. 19:2) Колкото по-чист и съвършен е някой, толкова повече забелязва своите несъвършенства и толкова по-недостоен се смята. Дева Мария, която отдаде цялата себе си на Бога, макар да отблъскваше от себе си всяко влечение към греха, повече от другите чувстваше слабостта на човешката природа и горещо желаеше идването на Спасителя. Тя, в смирение, се смяташе за недостойна да бъде слуга на Девата, която трябваше да Го роди. За да не я отклони нищо от молитвата и вниманието към себе си, Мария даде обет за безбрачие пред Бога, така че през целия си живот да може да угоди само на Него. Сгодена за стареца Йосиф, когато годините й не й позволяват да остане повече в храма, Тя се установява в къщата му в Назарет. Тук Девата била удостоена с пристигането на архангел Гавраил, който й възвестил раждането на Сина на Всевишния от Нея: "Радвай се, благодатна: Господ е с Тебе. Благословена си Ти между жените... Светият Дух ще слезе върху Тебе и силата на Всевишния ще Те осени; така и онова, което ще се роди свято, ще се нарече Син Божий" (Лука 1:28-35). Мария смирено и послушно прие благовестието на ангела. „Тогава Словото, както Той Сам знае, слезе и, както Сам пожела, се премести, влезе в Мария и се всели в Нея” (Преп. Ефрем Сирин, „Похвала на Пресвета Богородица”). "Както светкавицата осветява скритото, така Христос очиства скритата природа. Той пречисти Девата и след това се роди, за да покаже, че където е Христос, там чистотата се проявява в цялата си сила. Той очисти Девата, като го подготви със Светия Дух и след това утробата, след като стана чиста, Го зачева. Той пречисти Девата в Нейната чистота, поради което я остави като Дева, когато се роди. Не казвам това Мария стана безсмъртна, но, озарена от благодатта, Тя не се възмути от греховните желания (Преп. Ефрем Сирин, "Слово против еретиците", 41). чистото според човешките представи стана чисто по благодат” (Св. Игнатий Брянчанинов, “Изложение на учението на Православната Църква за Богородица”). Мария не каза на никого за появата на Ангела, но самият Ангел съобщи на Йосиф за чудотворното зачатие на Мария от Светия Дух (Матей 1:18-25), а след раждането на Христос, с множеството небесно войнство, той го обяви на пастирите. Овчарите, дошли да се поклонят на Новородения, казаха, че са чули за Него. След като преди мълчаливо понасяше подозрения, сега Мария мълчаливо слушаше и „формираше в сърцето Си” думи за величието на Сина Си (Лука 2:8-19). След 40 дни Тя чу хвалебствената молитва на Симеон и предсказанието за оръжие, което ще премине през душата ѝ. След това видях как Исус напредна в мъдростта, чух Го на 12-годишна възраст да поучава в храма и „пазеше всичко в сърцето Си” (Лука 2:21-51). Макар и изпълнена с благодат, Тя все още не разбираше напълно в какво ще се състои служението и величието на Нейния Син. Еврейските представи за Месията бяха все още близки до нея и естествените чувства я принудиха да се грижи за Него, като Го предпазваше от това, което може да изглежда като прекомерна работа и опасности. Следователно Тя неволно първа застана на пътя на Своя Син, което подтикна Неговите инструкции за превъзходството на духовното родство над физическото родство (Матей 12:46-49). „Той се грижеше за честта на Майката, но много повече за Нейното духовно спасение и доброто на хората, за което прие плът” (Св. Йоан Златоуст, „Коментар на Евангелието от Йоан”, разговор XXI). Мария разбра това и „като чу Божията реч, я запази” (Лука 11:27–28). Като никой друг човек, Тя имаше същите чувства като Христос (Филип. 2:5), понасяйки смирено майчината скръб, когато видя Сина Си преследван и страдащ. Възрадвана в деня на Възкресението, Тя беше облечена със Сила отгоре в деня на Петдесетница (Лука 24:49). Светият Дух, който слезе върху нея, я „научи на всичко” (Йоан 14:26) и „я напъти на всяка истина” (Йоан 16:13). Просветена, Тя започна още по-усърдно да изпълнява онова, което беше чула от Своя Син и Изкупител, за да се възнесе при Него и да бъде с Него. Краят на земния живот на Пресвета Богородица беше началото на Нейното величие. „Украсена с божествена слава” (ирмос на канона на Успението), Тя стои и ще стои както в деня на Страшния съд, така и в следващия век отдясно на престола на Сина Си, царувайки с Него и имайки дръзновение към Него, като Негова Майка по плът и като една от тях по дух, като извършила волята Божия и научила другите (Матей 5:19). Любяща и милостива, Тя показва любовта си към своя Син и към своя Бог в любовта си към човешкия род, ходатайства за тях пред Милосърдния и, обикаляйки земята, помага на хората. Изпитала всички трудности на земния живот, Застъпницата на християнския род вижда всяка сълза, чува всеки стон и молитва, отправена към Нея. – Особено близо до Нея са онези, които се трудят в борбата със страстите и ревностни за благочестив живот. Но дори и в ежедневните въпроси, Тя е незаменим помощник. "Радост за всички, които скърбят, и за тези, които са обидени, за ходатая и за тези, които са гладни за храна, за странната утеха, за претоварените, убежище, за болните, за посещение на болните, за защита на слабите и на ходатая, пръчката на старостта. Майка на Бога Всевишна. Ти си, Най-чистата "(стихера на Одигитрия). „Надежда и ходатайство и убежище на християните“, в „непрестанните молитви на Божията Майка“, „която спасява чрез непрестанната Си молитва“ (Тон 3-ти на Богородица), „ден и нощ тя се моли за нас и скиптрите на Царството се утвърждават от Нейните молитви“ (ежедневна полунощница). Няма ум и думи, които да изразят величието на Този, Който се роди в грешния човешки род, но стана Пречистият Херувим и Преславният Серафим. "Неизразимият Бог и Божествените тайни напразно в Девата благодатта се прояви и изпълни ясно, аз се радвам и съм объркан от образа, странен и неизразим, като чистия избран, който се яви сам над всички създания, видим и разбираем. Дори и така, въпреки че хвалим това, те са силно ужасени в ума и в словото, но смело проповядвам и възвеличавам: това е небесното село” (икос на Въведението на Пресвета Богородица в храма). Висока е тази Божия скиния, защото, родила Цар Христос, Тя беше издигната над серафимите. О, височина, неудобна за възхвала на човешките мисли! А каква е красотата на тази душевна стая на Христос – за това чуйте сладкодумния Йоан Дамаскин, който говори за Нея така: „Тя беше доведена при Бога, Царя на всички, облечена в блясъка на добродетелите, като че ли със златна дреха, украсена с благодатта на Светия Дух, и славата й е вътре в нея: защото както за всяка жена, нейната слава е съпруг, идващ отвън, така че славата на Богородица е вътре в Нея, т. е. плодът на Нейната утроба." И Дамаскин също казва, обръщайки се към Нея: "О, Дево, благодатна, свята Църква Божия, която Соломон (Премъдрият Създател на света), създал света, духовно създаде и обитава в Нея! Тя не е украсена със злато, не с бездушни камъни, но вместо злато тя блести с Духа, вместо скъпи камъни, тя има ценните мъниста на Христос." „Всеки език е в недоумение да хвали според наследството си, но умът и светският се учудват да пеят Тебе, Богородице, приеми добрата вяра на самата същност, защото нашата божествена любов тежи, „Защото ти си ходатай на християните, ние Те величаем“ (ирмос на 9-та песен на Богоявление). Защо Благоразумният разбойник беше помилван? "Един от злодеите обеща да Го похули, като каза: Ако си Христос, спаси Себе Си и нашите. Другият му отговори по-ясно, като каза: "Не се ли страхуваш от Бога, защото си осъден на същото?" И ние, значи, наистина: ние приемаме това, което е достойно за нашите дела: Този не е сторил нито едно зло. И Исус каза: спомни си за мен, Господи, когато дойдеш в това царство. И Исус му каза: Истина ти казвам, днес ще бъдеш с Мене в рая” (Лука 23:39-43) Така св. евангелист Лука разказва за едно дълбоко поучително и трогателно събитие, за обръщането и помилването от Христос на висящия до Него на кръста разбойник на Голгота. С какво разбойникът е заслужил такава милост? Какво предизвика толкова бърз и решителен отговор от страна на Господ? Всички старозаветни праведници бяха още в ада, включително и св. Йоан Кръстител. Самият Господ щеше да отиде в ада, но не за да страда там, а за да изведе затворниците оттам. Господ още не е обещал на никого да го издигне в Небесното Царство; той дори обеща на апостолите, че ще ги приеме в Своите обители само когато ги подготви. Защо разбойникът пръв получава милост, защо толкова бързо му се отварят вратите на рая? Нека се потопим в душевното състояние на разбойника и средата около него. Прекарва целия си живот в грабежи и престъпления. Но явно съвестта не е умряла в него, а в дълбините на душата му е останало нещо добро. Преданието дори казва, че той е същият разбойник, който по време на бягството на Христос в Египет се смили над красивото дете и не позволи на другарите си да Го убият, който заедно с него нападна светото семейство, което избяга в Египет. Не си ли спомни сега лицето на това Дете, когато се взря в лицето на Него, висящо до него на кръста? Но независимо дали е така или не, във всеки случай погледът на крадеца към Христос събуди съвестта му. Сега той висеше до Праведния, до „Червен по благост повече от синовете човешки” (Пс. 41, 3), Чийто тогава беше „изгледът... безчестен, по-смирен от всичките синове човешки”, нямащ „по-нисък вид от славата” (Ис. 53, 2-3). Гледайки Го, разбойникът сякаш се събуди от дълбок сън. Той ясно видя разликата между Него и себе си. Той е безспорен Праведник, който прощава дори на мъчителите Си и се моли за тях на Бог, Когото нарича Свой Отец. Той е убиец на много жертви, проливайки кръвта на хора, които не са му причинили зло. Гледайки Го да виси на кръста, сякаш виждаше своето морално падение в огледало. Всичко най-добро, което беше скрито в него, се събуди и търсеше изход. Осъзна греховете си, разбра, че само собствената му вина го доведе до печален край и няма кого да обвини. Затова гневното настроение срещу палачите, обхванало разпнатия от другата страна на Христос крадец и първоначално самия него (Матей 27:44), се заменя у него с чувство на смирение и разкаяние. Той почувства страха от Божия съд, идващ върху него. Грехът стана отвратителен и страшен за него. По душа вече не беше разбойник. В него се събудиха човеколюбие и милосърдие. Със страх за съдбата на душата си той беше съчетан с отвращение от безчинството, което се извършваше над невинния Страдалец. Несъмнено той е чувал и преди за великия Учител и Чудотворец от Назарет. Случващото се в Юдея и Галилея беше предмет на много разговори и дискусии в цялата страна. Преди това това, което чуваше за Него, минаваше покрай вниманието му. Сега, след като се намери с Него и в същото положение като Него, той започна да разбира моралното величие на Неговата личност. Благостта, прошката и Христовата молитва поразили разбойника. В сърцето си осъзна, че това не е обикновен човек до него. Само този, който наистина се е разпознал като Божи Син, може да се обърне към Бог като към Свой Баща по този начин в часа на смъртта. Само онзи, който е бил в близко общуване с източника на Любовта или е бил самият Той, не е могъл да се поколебае в учението си за любовта и прошката, понасяйки цялата низост на човешката клевета и злобата на онези, на които е вършил добрини. Разбойникът си спомни всичко, което беше чул необичайно за този, който сега беше разпнат с него, и в сърцето му се зароди топло чувство на вяра. Да, несъмнено Той беше Божият Син, въплътен на земята, но постоянно в общение със Своя Отец, Божият Син, неприет от земята и завърнал се на небето, Божият Син, способен да прощава на хората! Той започна да се надява, че ще избегне присъдата на посмъртен процес. Ако Исус се моли на Своя Отец за Неговите разпънати, Той няма да отхвърли разпнатия с Него. Човек трябва да се обърне към Него, така че Той, който сега споделя с него същата съдба на горчиво страдание, да го приеме в Своето блаженство. Вярно е, че обръщането към Исус с думи на любов и съчувствие ще бъде посрещнато с присмех от заобикалящата го тълпа, гневна и хулеща Го. Да Го признаем за праведен и Божи Син означава да привлечем вниманието и гнева на старейшините на евреите. Въпреки че няма да могат да му причинят повече физически мъки, отколкото вече търпи, колко трудно ще бъде да изпитва само гняв около себе си, колко тежко ще стане страданието за него, когато безделниците, които бушуват тук, започнат да му се подиграват! Обаче какво му е сега гневът на земните власти, какво му е сега човешката насмешка? Колкото и да е трудно да бъдеш отхвърлен от хората на прага на смъртта, още по-трудно е да бъдеш отхвърлен от Бог. Той отива на Божия съд и трябва само да се бои от Бога! В последните моменти от живота си човек трябва да направи това, което все още е по силите му, за да спечели Божието благоволение! Нека думите му поне донякъде облекчат страданията на Христос, та поне един от богохулстващите да се засрами и да спре да Го клевети. Христос, който обеща да възнагради чашата вода, дадена в Негово име, няма да го остави без награда. Нека тези, които хулят Христос, също го хулят заедно с Него! Това ще го свърже още по-тясно с Христос! Той ще сподели съдбата си тук с Христос и Христос няма да го забрави в славата Си! И така, сред шума на силни подигравки, клевети и проклятия, той започна да увещава другаря си, който висеше от лявата страна на Христос, да спре да Го клевети. "Не се ли страхувате от Бога, след като сте осъдени за същото? И ние сме в истината: приемаме това, което е достойно на дело. Не правете нито едно зло. И тогава се чу смирен глас от устните му: Помни ме, Господи, когато дойдеш в това царство" (Лука 23:40-42). Това беше призивът на бивш разбойник, а сега нов ученик на Христос, който повярва в Христос, когато бившите му ученици Го изоставиха. „Крадецът богослов, но бях отхвърлен” (седален глас 5), извика в скръб след св. апостол Петър. По това време и всички други апостоли се усъмниха в Господа. Дори св. Йоан Богослов, който неотлъчно следваше своя Учител и стоеше на Кръста на Голгота, въпреки че продължаваше да бъде верен на Исус, който го обичаше, тогава нямаше съвършена вяра в Божествеността на своя Учител: едва след Възкресението, влизайки в празния гроб, където лежаха плащаниците и покривката, уплетени около мъртвото Тяло Христово, той „видя и повярва“, че Христос наистина е бил възкръсна и е Божият Син. Апостолите се колебаят във вярата си в Исус като Месия, защото очакват и искат да видят в Него земен Цар, в чието Царство ще могат да седят „отдясно и отляво” на Господа. Крадецът разбрал, че царството на Исус от Назарет, унизен и предаден на позорна смърт, „не е от този свят“. Но точно това царство търсеше сега разбойникът: портите на земния живот бяха затворени зад него и вечността се отваряше. Изчисленията му със земния живот бяха приключили; сега той мислеше за вечен живот. И на прага на вечността му стана ясна суетата на земната слава на земните царства. Той разбра, че величието се крие в правдата и в праведния, невинно измъчван Исус видя Царя на правдата. Той не поиска от Него слава в земното царство, а спасение на душата си. Вярата на разбойника, родена от преклонение пред нравственото величие на Христос, се оказа по-силна от вярата на апостолите, въпреки че те бяха пленени от висотата на Христовото учение, но вярваха в Него още повече заради чудесата и знаменията, които идваха от Него. Сега чудотворното избавление на Христос от неговите врагове не се състоя и вярата на апостолите беше разклатена. Но проявеното от Христос търпение, всеопрощението и вярата, които Небесният Отец го чува, толкова ясно изразиха праведността на Исус, Неговата морална висота, че, повярвали в Христос заради нея, беше невъзможно за онези, които търсеха духовно и морално прераждане, да бъдат разклатени. И точно за това е копнял разбойникът, осъзнал дълбокото си падение. Той не моли Христос да бъде в Неговото Царство „от дясната Му страна или от лявата Му страна“, но, осъзнавайки своето недостойнство, той смирено моли само „да Го помнят в Своето Царство“, за да Му дадат поне последното място. Той открито изповяда разпнатия Христос за Господ пред всички и Го моли за милост. Смирената вяра в Христос го направи изповедник. По негова воля той беше дори мъченик, тъй като не се страхуваше да признае за свой Господ отхвърления от всички „Цар на евреите“, върху Когото беше съсредоточена цялата омраза на безбройните хора, които се събраха в онези дни в Йерусалим от цял ​​свят за празника Великден и заедно със своите старейшини и свещеници похулиха Христос, той със сигурност не би се страхувал да пострада за Него. Така дълбокото покаяние на разбойника роди смирение и заедно с това се оказа солидна основа за такава твърда вяра, каквато най-близките Христови ученици тогава не притежаваха. Вярващият разбойник демонстрира подвиг, на който никой от тях не беше способен тогава. „Всеки, който е изповядал Мене пред човеците, нека го изповядаме и ние пред Моя Отец, Който е на небесата“, е казал Господ Иисус Христос (Матей 10:32). Крадецът изповяда Христос, изповяда Го пред многобройния народ, който Му се подиграваше, изповяда, когато никой не смееше да го направи и когато дори малцината ученици и жени, които Му останаха верни, само с горчиви сълзи засвидетелстваха любовта си към Него. Крадецът направи това, което някога направиха тримата младежи във Вавилон, които отказаха да се поклонят на златния образ, който Навуходоносор постави на полето Деир и на който се поклониха „всички народи, племена и езици” (Дан. 7:14). Крадецът повярвал в Господа на страдащите, „изповядването на скрития Бог“, преди всички Го „познал и силата на Неговото възкресение, и участието в Неговите страдания, съобразени с Неговата смърт“ (Фил. 3:10), преди всички разбрал какво „Царството... не е от този свят“, разбрал „каква е истината“ (Йоан 18:36, 38). Той пръв разбра, че има Царство Христово и затова пръв влезе в него. Той беше първият, който видя „Исус Христос и Него разпнат“ (1 Кор. 2:2), първият, който проповядва „Христос беше разпнат, съблазън за юдеите и глупост за елините; за онези, които се наричаха юдеи и елини на Христос, Божията сила и Божията мъдрост“ (1 Кор. 1:23-24). Следователно той е първият, който изпита Божията сила и мъдрост, силата на състрадателната и възраждаща любов на Христос, първият, който „чува чуването на силата на Кръста, сякаш раят им се отваря“ (4 песен от канона на Възнесението). Пълно покаяние за греховете и престъпленията, дълбоко смирение, твърда вяра в Разпнатия Господ Иисус Христос, Който се предаде на страдания и Го изповяда, когато целият свят беше против Него - от това е изтъкан венецът, увенчал главата на бившия разбойник като победител и подвижник, от това е изкован ключът, който отвори вратите на рая! Мнозина грешат и се надяват на покаяние преди смъртта, посочвайки примера на благоразумния крадец. Но дали някой е способен на подвиг като неговия? "Господ се смили над крадеца в последния час, така че никой да не се отчая. Но само едно нещо, така че никой да не се доверява твърде много на Неговата милост" (Блажени Августин). "Това е неговият край! Какъв ще бъде нашият, ние не знаем, и каква смърт ще умрем, ние не знаем: внезапно ли ще дойде, или с някакво предузнание?" (Преподобни Теодор Студит, "Увещание за внезапната смърт на брат"). Ще успеем ли тогава морално да се преродим в един миг и духовно да се издигнем като „спътника на Христос“, „който издаде тих глас и намери голяма вяра“? Няма ли внезапната смърт да ни отнеме, оставяйки ни измамени в надеждата за покаяние преди смъртта? (словото на св. Кирил Александрийски „За Страшния съд”, отпечатано във Великия Часослов). Затова: „Грешник, не отлагай покаянието за греховете си, за да не преминат с теб в друг живот и да те натоварят с прекомерно бреме“ (Блажени Августин, „Хелиотропион“ от св. Йоан Тоболски, книга 4, глава 5). Нека примерът на благоразумния разбойник ни насърчава да не отлагаме покаянието, а да „разпнем Христа” (Гал. 2:19) и „горещо да се покаем”, за да изпитаме и ние „милосърдието на състраданието” (молитвата на Симеон Нови Богослов). „Плътта е разпната със страсти и похоти” (Гал. 5:24), нека ревнуваме за бързото си пълно вътрешно поправяне, предавайки се изцяло на волята Божия и измолвайки от Христос милост и благодат. „О, разбойнико, дай и на нас покаяние, Човеколюбец, който служим с вяра, Христе Боже наш, и който викаме към Тебе: Помени и нас в Твоето царство” (Благословени Воскресени 4 глас). „В един час благоразумния разбойник си удостоил с небето, Господи, и ме просвети с дървото на кръста и ме спаси“. Елате, хора, нека се поклоним на Тринитарната Божественост Бог е Светата Троица. Троица Единосъщна и неделима. Единосъщност, т.е. едно същество, една природа. Троицата е неделима; Синът никога не е бил отделен от Отца, или Светият Дух от Отца или от Сина, и никога няма да бъде отделен. Бащата, Синът и Светият Дух не са трима богове, а един Бог, тъй като имат една природа, но не само поради тази причина. И хората имат една природа, една природа. Но за хората не може да се каже, че двама или трима души са един човек, колкото и близки и приятелски да са помежду си. Хората не само имат отделни тела, но всеки има и собствена воля, свои вкусове, свои настроения. Колкото и понякога хората да си приличат по тяло и характер, все пак не се случва всичко да е общо, всичко да е еднакво. Трите Лица на Светата Троица имат всичко общо. Безграничната любов на Отца към Сина, Сина към Отца и същата любов между Тях и Светия Дух прави волята им и всичките им дела общи. Те имат една воля, всичко се прави от Те заедно. От каквото и да се отвърне Светият Дух, отвръща и Отец. Това, което обича Синът, обичат и Отец, и Светият Дух. Всичко се постига от Светата Троица заедно. Библията казва за сътворението на света: „И Бог каза: Да бъде светлина. И стана светлина” (Бит. 1:3). Какво означава „реч“, т.е. казано? Това означава, че Бог Отец е създал със Своето Слово, онова Слово, за което Евангелието говори: „В началото беше Словото, и Словото беше към Бога, и Бог беше Словото” (Йоан 1:1) и което е Единородният Син Божи. Бог Отец е създал всичко със Своето Слово, с други думи, Той е постигнал всичко чрез Своя Син. Отец не прави нищо без Сина, както Синът не прави нищо без Отец, Отец и Синът винаги са подпомагани от Светия Дух. За сътворението на света Библията казва: „И Божият Дух се носеше по повърхността на водите” (Бит. 1:2). „Хвърли“ се над творението, а не просто се носеше над него – думата, която няма точно съответен израз в славянския език, в еврейски оригинал означава „покривам, топля“, точно както кокошката, седнала на яйцата си, ги съживява с топлината си и от тях излизат живи същества. „Чрез словото на Господа се утвърдиха небесата и чрез Духа на устата Му цялата им сила“ (Пс. 33:6). Всичко, което съществува, е създадено от Бог Отец чрез Сина и оживено от Светия Дух. Или казано по друг начин: всичко, което Отец е искал и иска, веднага се е изпълнило и се изпълнява от Сина и е вдъхновено от Светия Дух. Така е създаден светът, така е станало всичко в Божието провидение за света и човечеството. За да спаси човека, който чрез грехопадението отпадна от Бога и стана смъртен, според вечния съвет на Светата Троица, подчинявайки се на волята на Отца, Божият Син слезе на земята, роди се чрез действието на Светия Дух от Приснодева Мария, възвести на хората Истинския Бог Отец и Неговата Божествена воля, научи истинското поклонение на Бога, като пострада за нашите грехове, слезе като души в ада и, като освободи душите на мъртвите оттам, възкръсна от мъртвите. Още преди Своите страдания Христос обещава на апостолите Си, които е избрал от учениците Си, да им даде власт да решават и обвързват – да прощават греховете на хората или да ги оставят върху тях. След Своето Възкресение Господ даде този дар на благодатта не поотделно на някой от апостолите, а на всички заедно: Той създаде Своята Църква, пазителка на тази благодат, и обедини в нея всички, които вярват и обичат Него. След като обеща на апостолите да ги облече със сила свише, като им изпрати Светия Дух, като извърши всичко, за което дойде на земята, Господ Иисус Христос се възнесе на небето, като получи за човечеството славата и честта, която имаше като Божи Син още преди сътворението на света. Светият Дух, който слезе върху учениците на Христос, според обещанието, ги утвърди в Христовата вяра и изля върху тях Божиите дарове със Своята благодат. Укрепи ги за проповядване и прилагане в живота на Христовото учение, за утвърждаване на Църквата, създадена от Христос и приведена в действие от Светия Дух. Църквата, чиято основа е на земята и се ръководи от Божия Син, седнал отдясно на Отца, е тайнствено ръководена от Светия Дух. Тя вътрешно обединява децата си и ги свързва с Бога. Благодатните Божии дарове чрез Църквата се изливат върху тези, които се стремят да вървят по Христовите пътища, освещават и укрепват всичко добро в тях, очистват ги от греха и всякаква сквернота, правейки ги способни да станат вместилища за сиянието на славата и Божиите сили. Чрез Църквата човечеството става съпричастно на Божествената природа и влиза в най-тясно общение със Светата Троица. Не само душата, но и човешкото тяло се освещава и общува с Бога чрез причастието на Тялото и Кръвта Христови, чрез които се съединява с цялата Света Троица. С Божията благодат, с участието на собствената си воля и усилия, човекът става ново създание, участник във вечното Царство Божие. За идващото Царство Божие се подготвя и бъдещата природа за предстоящото очистване с огън от последствията на човешките грехове и проклятието, което лежи върху нея. Тя получава началото на освещението чрез слизането на Светия Дух върху нея по време на Богоявленския водосвет и много други църковни церемонии, за да стане по-късно нова земя и ново небе. Това ще се случи, когато датите, определени от Бог Отец, пристигнат и Божият Син дойде в слава, за да произнесе присъда над света. Тогава възлюбилите Бога и съединили се с Него ще блеснат от лъчите на Божествената Светлина и вечно ще се радват на нетварната светлина на Триединната Божественост на Единосъщната Животворна и Неразделна Троица. На нея Бог, нашият Създател и Спасител, слава, чест и поклонение во веки веков: "Елате, хора, да се поклоним на Троичната Божественост, Сина в Отца, със Светия Дух: Отец роди Сина безполетен, единосъщностен и съпрестолен, и Светия Дух със Сина прославяме: една сила, едно същество, една Божественост. Всички Му се покланяме с глагола: Свети Бог, който направи всичко чрез Сина, със съдействието на Светия Дух; Светия Силен, Който позна Отца и Светия Дух, дойде в света, Свети Безсмъртен Утешителю на Душата, излез от Отца и почивай в Сина: „Пресвета Троице, слава на Тебе“. В името на Отца и Сина и Светия Дух. Сега пред очите ни са два празника, за които ни разказват днешните евангелски четения. Един празник, описан в притчата, е даден от крал, изпълнен с добра воля и милост. Поканените на него обаче не дойдоха, когато угощението беше готово. Те предпочитаха да се занимават с покупки, някои със собствени икономически дела; други, като хванаха пратениците, оскърбиха и дори убиха някои. Разгневеният цар, след като наказал жестоко виновните, изпратил отново своите слуги да поканят всеки срещнат на празника. Бяха се събрали много хора и когато царят дойде да ги види, видя един не в празнично облекло. Царят попитал защо е дошъл неподходящо облечен, но той замълчал, като по този начин изразил презрение към краля и нежелание да участва в тържеството, за което бил изгонен. Така че имаше много поканени на този празник, но малцина бяха избрани да участват във вечерята. Другата гощавка не е напливна, а истинска. Това е празникът на беззаконния Ирод. Очевидно никой от поканените не отказа да дойде; всички бяха облечени празнично и се забавляваха максимално. Той протече в пиянство, веселба, несдържан от срам и съвест и завърши с най-голямото престъпление - убийството на Йоан Кръстител. Тези два празника са образи на два вида живот, два вида удоволствия. Първият е образът на духовен пир, духовна наслада. Това е уредено от Господ. Този празник е Христовата църква. Ние сме поканени на този празник, когато сме призовани да участваме в богослуженията, особено в Божествената литургия, и да се причастяваме с Божествените Тяло и Кръв Христови, да правим добро, да бъдем внимателни и трезвени. Ние отказваме да отидем на този празник, когато не идваме на църковни служби, когато правим зло вместо добро, когато предпочитаме ежедневните грижи и удоволствия пред божествения живот. Ние не идваме в сватбени дрехи, когато внасяме чуждо, греховно настроение в този живот. Всеки от нас е канен много пъти на ден на този празник и всеки път отказва, когато предпочита плътското и греховното пред духовното и божественото. Ние също сме канени на празника на Ирод много пъти на ден. Често не забелязваме веднага, че сме изкушени от злото. Грехът винаги започва с малко. Отначало Ирод дори слуша Йоан Кръстител до насита; той вътрешно осъзнава греховността на постъпката си, но не се бори с греха и стига дотам да убие най-големия праведник. Ние отиваме на гадния пир на Ирод всеки път, когато вместо добро избираме злото, плътските, греховните удоволствия, безмилостността, невниманието към душата си и т.н. Започвайки с малко, вече е трудно да спрете и ако не дойдете на себе си навреме и не положите усилия върху себе си, можете да стигнете до най-големите грехове и престъпления, последвани от вечни мъки. И сега Йоан Кръстител призовава всеки от нас: „Покайте се, защото наближи Царството Небесно“. Покайте се, за да се насладите в светлите вечни обители на вечерята на Агнеца, заклан за греховете на целия свят, а не да споделяте с дявола пиршеството на злобата и мъките в Тартар (в подземния свят) и непрогледен мрак. Господ каза притча за това как един господар раздаде таланти на своите роби, в съответствие със способностите на всеки. След като измина известно време, той поиска сметка от тях и награди тези, които са спечелили, толкова, колкото са получили. Но този, който не направи нищо и донесе само таланта, който получи, той подложи на тежко наказание. Този господар е Господ Бог, талантите са Неговите дарове, робите са хората. Господ дава духовни дарове, дава на отделни хора и дава на цели народи. Преди идването на Христос Божиите думи бяха поверени на Израел. Когато Израел се поклати във вярата, когато Юда започна да пада, пророк Варух, ученик на пророк Йеремия, извика: "Това е книгата на Божиите заповеди и закона, който трае вечно. Всички, които я държат, ще живеят, а онези, които я оставят, ще умрат. Обърни се, Якове, вземи я, ходи в сиянието на нейната светлина! Не давай славата си и това, което ти е полезно, на други хора. Щастливи са ние... че знаем какво е угодно на Бога”. (Вар. 4, 1–4). Но Израел не остана в Божия завет и, като отхвърли Божия Син, отпадна от Бога. Господ основава Своята новозаветна църква, която включва много бивши езически народи. След победата на християнството над езичеството особен пазител на православието става Византия, в която Вселенските събори и светите отци на Църквата установяват точно изложение на догматите на вярата и православното учение. След падането на Византия православната вяра е най-запазена от руския народ, който по това време вече напълно я е погълнал в себе си. Животът на хората и държавните закони, обичаи, всичко се основаваше на православната вяра или беше в съответствие с нея. Едно от олицетворенията на православната вяра са нашите църкви и цялата руска земя беше покрита с тях. Самият храм вече е образ на невидимата вселенска Църква, за която говорим в Символа на вярата: „В една света, съборна и апостолска Църква“. Затова нашите храмове се наричат ​​църкви. Куполът, издигащ се над църквата, ни показва нашия стремеж към небето и ни напомня за небесните сводове, под които се издига нашата молитва към Бога. Напомня ни за невидимото небе, за небесното Божие царство. Храмовете са украсени с икони. Иконите не са просто изображение на човек или събитие. Иконата е символ на невидимото. Ако виждаме външния вид на Христос и Неговите светии, иконата трябва да изобразява и вътрешния им вид – тяхната святост. Дори светските изображения често представят една или друга идея за нас. Вземете например прочутия паметник на Петър Велики в Петроград, където той е изобразен на кон, вдигнал високо своя ездач, което изобразява колко високо е издигнал Русия по много начини. Много други паметници изобразяват една или друга идея. Ако това е така в светското изкуство, много повече трябва да е така в духовното изкуство, където се изобразява най-висшето, небесното и духовното. Иконата не е портрет; портретът изобразява само земния облик на човека, докато иконата изобразява и неговото вътрешно състояние. Дори ако изобразите само външния вид, в различни моменти изображенията ще бъдат различни. Негово Блаженство митрополит Анастасий разказа как като студент в Духовната академия той и други негови връстници са били в Кронщад на службата при праведния отец Йоан. И когато отец Йоан завърши литургията, той изглеждаше ярко озарен, като Моисей, когато слизаше от Синайската планина. След известно време отец Йоан ги прие в килията си и беше като обикновен човек. Да, Самият Господ Исус Христос веднъж ни показа Божествената Си слава на планината Тавор, а през останалото време Той изглеждаше като обикновен човек и хората се чудеха откъде има такава сила и чудеса. Иконата трябва да изобразява не само външния, но и вътрешния живот, святостта и близостта до небето. Това е изобразено главно в лицето и погледа му, а останалата част от иконата трябва да бъде написана в съответствие с това. Цялото внимание на нашите православни иконописци беше насочено към изобразяване на скритото под плътта състояние на духа. Колкото по-добре беше направено това, толкова по-добре изглеждаше иконата. Често имаше недостатъци в изобразяването на определени части от тялото, не защото това се правеше съзнателно от иконописците, а защото постигането на основната цел не винаги им позволяваше да обърнат достатъчно внимание на второстепенните аспекти. Но дори и да правите обикновени снимки, особено неочаквани, много от тях несъмнено ще покажат неестествени позиции на човешките тела, които обикновено не забелязваме. Не можете да нарисувате икона, изобразяваща само външния вид на тялото, но тя трябва да показва невидими подвизи и да блести небесна слава. Това може да направи перфектно някой, който сам живее духовен живот и който разбира и е близо до живота на светиите. Затова нашите древни иконописци винаги са правили това и са се подготвяли за това с пост и молитва. Господ даде на много икони, изписани по този начин, чудотворна сила. Разбира се, всяка икона след освещаването трябва да бъде почитана и не трябва да се третира с пренебрежение и неуважение, поради което ще се въздържим от обсъждането на иконите, които вече стоят в църквите, но винаги трябва да се стремим към най-доброто и най-важното не толкова да обръщаме внимание на външната красота на иконите, колкото на тяхната духовност. Икони, които явно не отговарят на изискванията на православната иконография, не могат да се поставят в църкви и дори понякога в къщи. Не всеки, който има изкуство и умение да пише, може да нарисува икона. Често настроението на този, който рисува иконата, и желанието да служи на Бога са по-важни от самото изкуство на писане. След Петър Велики в Русия, заедно с доброто, което беше донесено от Запада, в Русия навлязоха много нови влияния, чужди на православния дух, към които падна значителна част от образованата руска класа, внасяйки много безполезни, лоши нововъведения в своите творения. Това беше частично отразено в иконописта. Вместо подражанието на древните руски иконописци започва да доминира подражанието на чужди на Православието западни художници. Новите изображения, макар и много красиви, не отговаряха на духа на иконописта. Чужд на Православието дух започва да пуска корени в Русия и постепенно го подкопава. Думите на пророка сега са отправени към нас: „Не давайте славата си на друг, нито това, което ви е полезно, на чужд народ. И в живота, и в църковните обичаи трябва да се върнем към онези здрави и чисти основи, върху които е изградена и поддържана Русия. Нашата иконопис също ги отразява. Иконите за нашите църкви не бива да се рисуват в чужд на православието дух. Тези, които твърдят, че православните икони задължително трябва да бъдат рисувани с тъмни цветове и с неестествена позиция на тялото, мислят погрешно. Древните икони са рисувани с ярки светли цветове и с течение на времето стават тъмни, от времето и вековете прах. Но в същото време трябва да помним, че много светци наистина са били тъмнокожи, прекарали живота си в горещи пустини и че наистина много от телата са били изтощени от многогодишни подвизи. Те бяха известни не със земна, а с небесна красота. Нека с молитвите си помогнат църквите ни да бъдат отражение на небесната слава, а паството ни да се обедини в търсенето на царството Божие и да проповядва истината на Православието както с храмовете, така и с живота си. Защо молитвите за царете са съчетани с молитвите към Животворящия кръст? Кръстът Господен, като инструмент на нашето спасение, започва да се почита от християните още в апостолско време. По време на преследването на християните обаче почитането му може да бъде само тайно. „Христос разпнат” е изкушение за евреите и лудост за езичниците. Затова християните не са изразявали открито почитта си към кръста, за да не го излагат на подигравки. Те скриха изображението на кръста или изобразиха кръста по такъв начин, че езичниците да не могат да отгатнат, че тази рисунка скрито изобразява кръст. През 312 г. цар Константин Велики, по време на похода си срещу Рим, видял в небето изображение на кръст с надпис „НИКА“, тоест „победи“. След като направи военно знаме под формата на кръст, Константин влезе в битката, победи врага и превзе Рим. В памет на тази победа цар Константин заповядва да бъде поставен образът му в Рим с кръст в ръка и надпис: „С този спасителен знак аз освободих Рим от тиранина“. Скоро след това християнската професия е обявена за допустима от Миланския едикт; Самият цар Константин даде пример за почитане на кръста, като заповяда да се изобразява с кръст дори на монети. Видението на цар Константин за кръста на небето се повтори още два пъти по време на по-нататъшните му походи, което още повече засили почитта му към светия кръст. По негово желание майка му св. царица Елена отпътува за Йерусалим и там намира светия и животворящ кръст. Тя донесла част от него в Константинопол, а византийските царе, тръгвайки на походи, го взели със себе си, уповавайки се на Божията помощ. Ето защо в чудни песнопения, прославящи светия кръст, той бил възхваляван и за помощта, която православните царе получавали чрез него. В същото време Православната църква, изпълнявайки указанията на апостол Павел да се моли за царете, дори и езическите, тъй като те са защитници на реда, а не гонители на вярата, винаги е отправяла молитва към Бога, така че силата на кръста да помогне на царете, които се доверяват на кръста. Службите на Светия кръст в сряда и петък, в които дни се помнят страданията на Христос, и на други празници на Животворящия кръст са пълни с такива молитви. Те казват: „Кръстът на царете е сила“, „нашите най-верни царе се хвалят с теб, тъй като чрез твоята сила исмаилтийците мощно наказват“, „победи (давайки на благочестивия цар срещу съпротивата и запазвайки резиденцията си чрез кръста си“, „дърво, почитано на царя, даващо победа на варварите“... Такива и подобни изрази са изпълнени с услугите на кръста. Забележително е, че много от тези химни са написани от светите отци, които самите са пострадали жестоко от царете иконоборци; те не спираха да се молят за царете, твърдо вярвайки, че след злите царе ще има благочестиви царе. Православните гърци и южните славяни не са променили тези молитви дори когато са били под властта на турците или чужди чужди власти, дори ако са били от друга вяра. Какъв е смисълът да се молим за царете в молитвите към Светия кръст, когато един народ няма свой православен цар? Първо, православните народи трябва да се молят не само за своите суверени, но като членове на едно тяло – Църквата, също и за другите православни суверени. Поробените от турците гърци, сърби, българи и румънци се молеха за единствения тогава православен руски цар. Дълг на руснаците е да се молят не само за своя народ, но и за своите суверени, особено след като руските бежанци, живеещи в техните страни, се радват на тяхната защита. Второ, когато отправяме молитви за царете, ние се молим не само за сегашните царе, но и за бъдещите православни царе, тъй като според тълкуването на св. Йоан Златоуст православните суверени ще държат властта до идването на Антихриста, възпирайки разпространението на злото. Ето защо Православната църква не престава да се моли за „блаженият цар да даде победа на опозицията“. Тези думи се намират в молитвата към Животворящия кръст, която се използва особено често, тъй като е тропар, т.е. като химн на дните на Светия кръст. В Русия и в някои други славянски страни името на царуващия суверен също беше вмъкнато в тази молитва, но основното й съдържание винаги оставаше непроменено и оригиналният текст, написан от светите отци: Господи, спаси Твоя народ и благослови Твоето наследие, давайки победи на верния Цар срещу съпротивата и запазвайки Твоето пребиваване чрез Твоя Кръст. Ще оживеят ли човешки кости? Нямаше граници за скръбта и унинието на древните евреи, когато Йерусалим беше разрушен и те самите бяха отведени във вавилонско робство. „Къде е същността на древните Твои милости, Господи, в образа на които си се заклел на Давид“ (Пс. 88:5), викаха те. „Сега Ти ни отхвърли и ни посрами... онези, които ни мразят, се разграбиха... и ни разпръсна между народите” (Пс. 43:10-12). Но когато изглеждаше, че няма надежда за спасение, пророк Езекил, който също беше в плен, беше удостоен с чудно видение. „Ръката на Господ да бъде върху мен“, казва той. Невидимата ръка на Господа го постави в средата на поле, пълно с човешки кости. И Господ го попита: “Сине човешки, ще оживеят ли тези кости?”... “Господи Боже, Ти претегляш тези неща”, отговаря пророкът. Тогава гласът Господен заповяда на пророка да каже на костите, че Господ ще им даде дух на живот, като ги облече с вени, плът и кожа. Пророкът изрече словото Господне, чу се глас, земята се разтърси и костите започнаха да се съвкупляват, кост до кост, всяка със свой състав, появиха се вени по тях, плътта нарасна и се покри с кожа, така че цялото поле се напълни с човешки тела, само душа нямаше в тях. Пророкът отново чува Господа и по Негова заповед пророкува словото Господне и душите летят от четири страни, духът на живота влиза в телата им, те се изправят и полето се изпълва с множество хора. И Господ каза: „Сине човешки, това са костите на целия Израилев дом... казват... надеждата ни е погубена от погибел... Ето, ще отворя гробовете ви и ще ви изведа от гробовете ви, люде Мои... и ще вложа духа Си във вас, и ще оживеете, и ще ви утвърдя във вашите земи” (Езек. 37:1-14). Така Господ Бог разкри на Езекиил, че Неговите обещания са непоклатими и че това, което изглежда невъзможно за човешкия ум, се постига чрез силата на Бог. Това видение означаваше, че Израел, освободен от плен, ще се върне в земята си; в най-висшия смисъл това показва влизането на духовния Израел във вечното небесно Царство на Христос. В същото време тук е представено и бъдещото всеобщо възкресение на всички мъртви. Затова това пророчество на Езекиил се чете на утренята на Велика събота, когато със смъртта Си Христос, след като разби портите на смъртта, отваря гробовете на всички мъртви. Вярата във възкресението е крайъгълният камък на нашата вяра „Ако няма възкресение... значи Христос не е възкръснал, а ако Христос не е възкръснал... и вярата ни е напразна“ (1 Кор. 15:13-14). Ако няма възкресение, цялото християнско учение е фалшиво. Ето защо враговете на християнството се борят толкова силно срещу вярата във възкресението и защо Христовата църква също утвърждава вярата във възкресението. Неведнъж вълните на неверието се издигаха високо, но се търкаляха назад преди нови знамения, които разкриваха реалността на възкресението, съживяването на живота, признат от Бог за мъртвите. През 5-ти век, по време на управлението на император Теодосий Млади, съмненията относно възкресението на мъртвите започват да се разпространяват силно, така че дори сред църквите има спорове за това. И точно по това време се случи едно прекрасно събитие, чиято автентичност се потвърждава от редица исторически сведения. Още в средата на III век, по време на управлението на император Деций (249–251), по негова заповед седем младежи са погребани с камъни в пещера край град Ефес. Синът на кмета на Ефес Максимилиан и шестимата му приятели - Ямвлих, Дионисий, Йоан, Антонин, Мартиниан и Екзакустодиан - се признали за християни и отказали да принесат жертва на идолите. След това, като се възползваха от даденото им време за размисъл и от временното заминаване на императора, те напуснаха Ефес и се скриха в една от пещерите в околните планини. Когато Деций се върна, след като научи за това, той заповяда входът на пещерата да бъде покрит с камъни, така че младежите, лишени от храна и въздух, да бъдат погребани там живи. Когато заповедта на Деций била изпълнена, двама тайни християни, Теодор и Руфин, записали това събитие на ламаринени дъски, които били скрити между камъните на входа на пещерата. Младежите, които били в пещерата обаче не знаели какво се е случило. Предния ден, след като научиха за пристигането в града на Деций и се помолиха горещо на Бога, те потънаха в дълбок, необикновен сън, който продължи около 172 години. Те се пробудиха едва при управлението на Теодосий Млади, точно когато имаше спорове за възкресението. По това време тогавашният собственик на това място разглобява камъните, преграждащи входа на пещерата, и ги използва за строеж, без да знае, че в пещерата има деца, които всички отдавна са забравили. Събудените младежи си помислиха, че са спали една нощ, тъй като не забелязаха никакви промени в пещерата и самите те изобщо не се промениха. Един от тях, най-младият, Ямвлих, който преди това беше отишъл в града за храна, като се помоли на Бога с приятелите си, отиде и в Ефес, за да разбере дали са търсени и да купи храна за себе си. Той беше удивен от промяната, виждайки църкви, които не са съществували до вчера, както му се струваше, и чувайки открито произнесеното име на Христос. Мислейки, че по погрешка се е озовал в друг град, той все пак решил да купи хляб тук, но когато дал монета за хляба, търговецът на зърно започнал да го разглежда внимателно и попитал къде е намерил съкровището. Напразно Ямблих настояваше, че не е намерил съкровището и че е получил парите от родителите си; хората започнаха да се стичат и да питат къде е намерил древните пари. Ямвлих назова имената на родителите и приятелите си, никой не ги знаеше и накрая Ямвлих чу от събралите се, че наистина е в Ефес, но император Деций отдавна го няма, царува христолюбивият Теодосий. Кметът и епископът научили за случката и за да проверят думите на Ямблих, заедно с него отишли ​​в пещерата, където намерили другите шестима младежи, а на входа на пещерата намерили ламаринени дъски и от тях научили кога и как младежите се озовали в пещерата. За всичко това градоначалникът веднага съобщил на царя, който лично пристигнал в Ефес и разговарял с младежите. При един от разговорите те наведоха глави и заспаха вечен сън. Царят искал да ги пренесе в столицата, но юношите, които му се явили насън, му заповядали да ги погребе в една пещера, където те спали в чуден сън дълги години. Това било направено и в продължение на много векове техните мощи почивали в тази пещера - руският поклонник Антоний от 12 век описва как ги почитал. Тогава това чудотворно пробуждане на младежите беше прието като прототип и потвърждение на възкресението. Новината се разнесе навсякъде - споменават я няколко съвременници-историци; това беше обсъдено на Третия вселенски събор, който скоро се проведе в този град. Тогава това невероятно чудо укрепи вярата във възкресението. Силата Божия ясно се прояви, като запази телата и дрехите на младежите нетленни в продължение на много години. Както Господ ги възкреси от сън, така ще събере костите и ще възкреси мъртвите, според видението на пророк Езекиил. Това пророчество, което предвещава не само възкресението на мъртвите, но и запазването от смърт на хората, които пазят Божия закон, също се изпълни ясно върху руската земя. В началото на 17 век, след края на царуващото семейство, в Русия настъпват тежки времена. Руската земя остана без сила, разкъсана от вътрешни сътресения и беше нападната от околните народи, които завладяха много руски региони и дори сърцето на Русия - Москва. Руският народ се обезсърчи, загуби надежда, че Руското царство ще съществува, мнозина търсеха услуги от чужди суверени, други досаждаха на различни измамници и крадци, представящи се за князе. Когато изглеждаше, че Русия вече не съществува, малцина все още се надяваха на нейното спасение, последният зов на убития там патриарх Ермоген се чу от подземието на Чудовския манастир. Неговото писмо с послание от архимандрит Дионисий от Троице-Сергиевия манастир и келляр Авраам Палицин стигна до Нижни Новгород. В него руският народ е призван да защити московските светини и Дома на Божията майка. Удостоверението развълнува сърцата, а гражданинът Косма Минин от притвора на катедралата се обърна към своите съграждани с пламенен призив да дадат всичко за Отечеството. Веднага заваляха дарения и започна да се събира милиция. Доблестният губернатор княз Димитрий Михайлович Пожарски, който едва се е възстановил от раните си, е призован да го води. Но осъзнавайки слабостта на човешката сила, руският народ се предаде под закрилата на избрания воевода и като най-голямо съкровище взе във войската от Казан онази чудотворна икона на Божията Майка, която светият патриарх Ермоген някога беше издигнал от земята там, докато беше още презвитер Ермолай. Руското опълчение се раздвижи, разчитайки не на собствените си слаби сили, а на всемогъщата Божия помощ. И това, което наистина се случи, беше нещо, което никакви усилия не бяха успели да постигнат досега. За кратко време Москва беше освободена и в днешния ден на паметта на седемте младежи от Ефес руското опълчение влязоха в Кремъл с тържествено кръстно шествие, откъдето друго кръстно шествие дойде към тях с Владимирската икона на Божията майка, която остана в пленения град. Руската земя е изчистена от врагове и самозванци, Руското царство е възстановено и младият Михаил Фьодорович Романов се възкачва на трона. Русия възкръсна, раните й бяха излекувани и тя вървеше от слава в слава. Казанският образ на Божията майка, с който бяха освободени Москва и с нея цялата руска земя, стана най-голямата светиня на целия руски народ. Неговите копия, поставени в столицата Москва, а след това в новия царски град Свети Петър, също се прославили с многото си чудеса. Казанските икони на Божията майка бяха във всеки град, село и почти във всяка къща, а празникът на Казанската икона на Божията майка беше празнуван в цяла Русия като голям празник. Сега Руската земя отново е разтърсена до основи, вълните на неверието се издигат високо. Скръбта обхваща сърцата и в беда руският народ, подобно на пленените израилтяни, е готов да извика: „Костите ни изсъхнаха, надеждата ни беше изгубена, ние бяхме убити“. Но паметта на седемте станали от сън младежи със срещата на Казанската икона на Божията майка говори за всемогъщата Божия десница и глаголът на пророк Езекиил от дълбините на вековете гърми с гласа Господен: „Ето, ще отворя гробовете ви и ще ви изведа от гробовете ви, люде Мои... и ще ви поставя на вашата земя, и ще познаете, че Аз съм Господ: Аз ще говоря и ще творя, казва Адонай Господ (Езек. 37, 12, 14). Надявам се на възкресението на мъртвите и живота на следващия век Скръбта ни по умиращите ни близки трябваше да е неутешима и безгранична, ако Господ не ни беше дал вечен живот. Животът ни би бил безсмислен, ако завърши със смърт. Каква е ползата тогава от добродетелта, от добрите дела? Тогава тези, които казват "да ядем и да пием, защото утре ще умрем!" са прави! Но човекът е създаден за безсмъртие и със Своето Възкресение Христос отвори портите на Небесното Царство, вечното блаженство, за онези, които вярваха в Него и живееха праведно. Нашият земен живот е подготовка за бъдещето и с нашата смърт тази подготовка приключва. "Човек трябва да умре веднъж, а след това съдът." Тогава човек оставя всичките си земни грижи, тялото се разпада, за да възкръсне във всеобщото възкресение. Но душата му продължава да живее и не престава да съществува нито за миг. Много проявления на мъртвите са ни дали известни познания за това какво се случва с душата, когато тя напусне тялото. Когато нейното зрение с телесните й очи спре, тогава се отваря нейното духовно зрение. Често започва при умиращи хора още преди смъртта и те, въпреки че все още виждат околните и дори говорят с тях, виждат това, което другите не виждат. Напуснала тялото, душата се озовава сред други духове, добри и зли. Обикновено тя се стреми към тези, които са по-сродни по дух, и ако, докато е била в тялото, е била под влиянието на някои, тогава тя остава зависима от тях след напускане на тялото, колкото и неприятни да са при срещата. Два дни душата се радва на относителна свобода, може да посещава любимите си места на земята, а на третия ден отива в други пространства. Нещо повече, тя преминава през орди от зли духове, блокиращи пътя й и обвиняващи я в различни грехове, към които те самите са я изкушили. Според разкрития има двадесет такива прегради, т.нар. изпитания, при всяко от тях се преживява един или друг вид грях; Преминавайки през едно нещо, душата стига до следващото и само след като безопасно премине през всичко, душата може да продължи пътя си и да не бъде веднага хвърлена в геената. Колко страшни са тези демони и техните изпитания, показва фактът, че самата Богородица, уведомена от архангел Гавриил за предстоящата си смърт, се помоли на Своя Син да я избави от тези демони и, изпълнявайки молитвата й, Сам Господ Иисус Христос се яви от небето, за да приеме душата на Пречистата Си Майка и да се възнесе на небето. Третият ден е страшен за душата на починалия и затова тогава особено се нуждае от молитва за него. След като благополучно премина през изпитанието и се поклони на Бога, душата посещава селата на рая и бездните на ада още тридесет и седем дни, без да знае още къде ще попадне, и едва на четиридесетия ден се определя мястото й до Възкресението на мъртвите. Някои души са в състояние на очакване на вечна радост и блаженство, докато други са в страх от вечни мъки, които напълно ще дойдат след Страшния съд. Дотогава все още са възможни промени в състоянието на душите, особено чрез принасянето на безкръвната жертва за тях (помен на литургията), както и чрез други молитви. Колко важно е поменът по време на литургията, показва следното събитие. Преди откриването на мощите на св. Теодосий Черниговски (1896 г.), свещеникът, който извършваше откриването на мощите, изтощен, седнал близо до мощите, задрямал и видял светеца пред себе си, който му казал: "Благодаря ти, че работиш за мен. Също така те моля, когато отслужваш литургията, помни моите родители" и назова имената им (свещеник Никита и Мария). „Как ти, светителю, искаш от мен молитви, когато самият ти стоиш на небесния престол и даваш на хората Божиите милости“, попита свещеникът. „Да, така е – отговорил св. Теодосий, – но приносът на литургията е по-силен от моята молитва“. Следователно панихидата и домашните молитви за починалите, както и добрите дела, извършени в тяхна памет, като милостиня, жертви на църквата, са полезни за починалите, но особено полезно за тях е поменът на Божествената литургия. Имаше много видения на мъртвите и други събития, които потвърждават колко полезно е възпоменанието на мъртвите. Мнозина, които умряха с покаяние, но нямаха време да го покажат приживе, бяха освободени от мъките и получиха мир. В църквата винаги се отправят молитви за упокоението на починалите и дори в деня на слизането на Светия Дух в молитви на колене, на вечернята има специална молитва „за държаните в ада“. Всеки от нас, който иска да покаже любовта си към починалите и да им окаже реална помощ, може най-добре да направи това чрез молитва за тях, особено чрез възпоменание за тях на литургията, когато частиците, извадени за живи и починали, се понижават в кръвта на Господа с думите „Господи, умий греховете на тези, които се споменават тук с Твоята честна Кръв, по молитвите на Твоите светии“. Не можем да направим нищо по-добро или повече за починалите от това да се молим за тях, като им отслужваме помен на литургията. Те винаги имат нужда от това и особено в тези четиридесет дни, в които душата на починалия си проправя път към вечните обители. Тогава тялото не усеща нищо, не вижда събрани близки, не усеща аромата на цветя, не чува надгробни речи. Но душата усеща молитвите, отправени за нея, благодарна е на тези, които ги създават и е духовно близо до тях. Близки и близки на загиналите! Направете за тях това, от което имат нужда и което можете. Харчете пари не за външна украса на ковчега и гроба, а за подпомагане на нуждаещите се, в памет на починали близки, за църкви, където се отправят молитви за тях. Покажете милост към починалия, погрижете се за душата му. Всички имаме този път пред себе си; Как ще ни се иска тогава да ни помнят в молитва! Нека сами бъдем милостиви към починалите. Веднага щом някой умре, незабавно се обадете или уведомете свещеника да прочете „последователността за изхода на душата“, която трябва да се прочете над всички православни християни веднага след смъртта им. Постарайте се, ако е възможно, погребението да се проведе в църквата и преди погребението да се прочете Псалтирът над починалия. Погребението може да не бъде извършено великолепно, но трябва да бъде извършено изцяло, без намаляване; тогава не мисли за себе си и за своите удобства, а за покойника, с когото се сбогуваш завинаги. Ако в църквата има няколко мъртви едновременно, не отказвайте да ги отслужите заедно. По-добре е да има панихида за двама или повече починали наведнъж и нека молитвата на всички събрани техни близки да бъде още по-гореща, отколкото да се прави панихида за тях на свой ред и, като няма сили и време, да съкращава службата, когато всяка дума на молитва за починалия е като капка вода за жаден човек. Не забравяйте незабавно да се погрижите за извършването на сврака, т.е. ежедневно възпоменание в продължение на 40 дни на литургията. Обикновено в църквите, където се извършват ежедневни свещени служби, мъртвите там се поменават четиридесет дни или повече. Ако погребението се извършва в църква, където няма ежедневна служба, близките трябва да се погрижат сами и да поръчат сврака там, където има ежедневна служба. Също така е добре да се изпрати за помен в манастири и в Йерусалим, където има постоянна молитва на светите места. Но трябва да започнете възпоменанието веднага след смъртта, когато душата особено се нуждае от молитвена помощ, и затова започнете възпоменанието на най-близкото място, където се провежда ежедневната служба. Нека се погрижим за тези, които отиват в другия свят преди нас, за да можем да направим всичко възможно за тях, като помним, че „Блажена милостта, защото те ще бъдат помилвани” (Матей 5:7). Може да се интересувате от: