О молитви
О молитве
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Садржај Предговор Позадина изгледа рукописа О самом рукопису Рукопис Пријевод рукописа О молитви Поглавље И Поглавље ИИ Поглавље ИИИ Поглавље ИВ Поглавље В Поглавље ВИ Поглавље ВИИ Поглавље ВИИИ Поглавље ВИИИ Поглавље ИКС
У Сан Франциску је објављен рукопис Светог Јована Шангајског и Сан Франциског, који је са српског превео архимандрит Василије (Пронин). Овог лета је кроз дела протојереја Петра Перекрестова из Сан Франциска (Калифорнија, САД) објављен зборник са до сада необјављеним текстовима који припадају перу чувеног светитеља 20. века – Светог Јована (Максимовича), Архиепископа Шангајског и Сан Франциског. Конкретно, збирка обухвата два светитељева рукописна дела: „О молитви“ и „О причешћу“, која је са српског превео архимандрит Василије (Пронин). Обим публикације је 73 стр. Књига је штампана са благословом Епископа Виктора, митрополита Тверског и Кашинског.
Подсетимо се да смо први пут, још 2012. године, идентификовавши рукопис „О молитви“ у архивским документима оца Василија (Пронина), ми, обрађујући документ, већ написали кратак истраживачки есеј и први пут објавили рукопис у једном од часописа УПЦ: Александар Монич, свештеник. О молитви // Живо пролеће (православни саговорник). бр.–11–12 (99–100); Моних Александар, свештеник. О молитви (Наставак) // Живо пролеће (православни саговорник). – бр.–1–2 (101–102).
Пре него што се упознамо са текстом речи „О молитви“, погледајмо укратко новооткривени руком писани документ.
Прво, овај рад је већ објављен у горе наведеним изворима. Аутор речи „О молитви“ је светац познат светском православљу и подвижник побожности 20. века, сада канонизовани Јован (у свету Михаил Максимович) (04.06.1896 - † 02.07.1966) 1.
Позадина изгледа рукописа
Позадина настанка рукописа речи „О молитви“ директно је повезана са чувеним подвижником Православне Цркве, али већ у Закарпатју - архимандритом Василијем (Пронином) (08.09.1911 - 01.05.1997).
Из биографије Владимира Пронина, студента Битољске богословије (1929–1931), а потом и Богословског факултета Универзитета у Београду (1931–1937), сазнаје се да је његов духовни отац био јеромонах, а касније епископ и архиепископ Јован (Максимовић) 2 .
Овај последњи, као што је познато, од 1929. године био је учитељ и васпитач у Српској богословији Охридске епархије у граду Битољу, а 28. маја 1934. године хиротонисан је за епископа и постављен у Шангајску епархију.
Видљива комуникација између њих трајала је само пет година, од 1934. године, када је (И поред тога што је видљива комуникација између њих трајала само пет година, од 1934. комуникација између њих попримила је епистоларну форму. Иако је 1934. године) отац Јован је уздигнут у чин епископа, и отишао је у далеки Шангај, све до данас, срдачна комуникација између њих се наставља све до данас. У архиву Мукачевске епархије сачувана је јединствена и дубока по свом духовном садржају преписка између Светог Јована и тадашњег јеромонаха Василија (Пронина) 4 .
Као што је познато, свети Јован је поред својих подвижничких дела оставио за собом јединствене подвижничке, хомилетске и богословске чланке, дела и књиге. Једно од ових дела је реч „О молитви“.
После краћег боравка у сеоским парохијама (После краћег боравка у парохијама) Мукачевске епархије, јеромонах Василиј (Пронин) је априла 1940. године премештен на пастирску службу у Покровску цркву-споменик руским војницима у граду Ужгороду 5.
Осећајући потребу за духовним руководством и саветима, јеромонах Василије је стално одржавао везу са епископом шангајским Јованом (Максимовичем), који се, између осталог, увек живо интересовао за стање црквених ствари у Подкарпатској Русији.
Отац Василије је 15. фебруара 1941. године примио (добија друго сачувано) писмо од епископа Јована, које баца (прво) светло на рукопис речи „О молитви“. С обзиром на значај овог писма за нашу публикацију, преносимо га у целости, у оригиналу:
„Драги оче Василије! Одавно сам добио Вашу разгледницу, али сам због разних ствари одлагао писање одговора, иако сам разгледницу скоро све време имао пред очима. […] Нека Вам Господ помогне да наставите да радите у Његово Свето Име и да будете на корист душама оних који ће Вам бити поверени.
Немојте клонути духом ако се појаве потешкоће. „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Матеј 10:22) и у данашње време, без искушења, није добар пастир. Свуда се води борба против вере. Нека вам Господ подари успех у раду. Карпато-руски регион је вековима сачувао своју веру и народност, упркос свим покушајима да их замени другима. Он је увек био и остаће при срцу мом и великој љубави својих ученика, које је припремао за службу Цркви. Пренесите своје жеље другима које видите. Биће ми веома драго ако преведете на руски и објавите моју реч „О молитви“. Молим вас да ми онда пошаљете неколико примерака. Како живите и како се изнутра спасавате? Нека те Господ поучи и помогне! Нека је благослов Божији на вама.
С љубављу Јоване, епископе шангајски“ 6.
Исте године, 15. априла, епископ Јован је написао још једно писмо у коме је честитао Васкрс оцу Василију, укратко описао своју ситуацију и интересовао се за црквена питања у Карпатској Русији. И опет је поменуо реч „О молитви“:
„Христос Воскресе! Драги оче Василије. Хвала вам на честиткама за срећне празнике. Веома ми је драго што сам примио вести од вас, као и погледе на храмове. […] Било ми је драго да сам пре извесног времена примио писмо од о. Василија Гречке. Вест о избору о. за епископа донела ми је велику радост. Хада Феофан он Сабов, када сам већ био срећан за Епископа. епархије и за мог доброг ђака, сећам се свих мојих ученика, и нека је моја душа уз њих, да радиш за крај где су руском народу тако потребни пастири на корист Свете Цркве и наше Отаџбине Знам […] Будите јаки, не клонујте духом, ако вам буде тешко, уздајте се у Васкрслог Христа, нека вас Господ благослови и чува!
С љубављу Јоване, епископе шангајски“ 7.
Тако је епископ Јован у два писма од 15. фебруара и 15. априла 1941. године два пута тражио од јеромонаха Пронина да преведе на руски језик и објави његову реч „О молитви“.
Рукопис речи „О молитви” подељен је (од стране декодера, а према томе и од стране његовог аутора на девет делова.) на 9 делова, (последњи су написани) исписани на 9 страница А4 папира. Нажалост, датум писања речи „На молитви“ (- недостаје.) остаје непознат. На крају рукописа потпис је јеромонах Јован. (Потпис указује да је дело написано још као јеромонах. Свештенство је примио 1926. године, на празник Ваведења Пресвете Богородице.) Јован (Максимович) је примио свештенички чин 1926. године, на празник Ваведења Пресвете Богородице.
Дакле, ово је био период када су Пронин и Максимович били у својству ученика, односно наставника. Међутим, из познатих разлога, Пронин није могао да објави овај рукопис ни у овом периоду ни током студија на Богословском факултету. Највероватније је рукопис стигао до Пронина већ у Закарпатју. На то указују посредне околности. Прво, писма из 1941. Друго, будући да је био потчињен епископу мукачевско-прјашевском Владимиру (Рајићу), који је био из Србије и који је несумњиво познавао епископа Јована, могућност објављивања дела је удвостручена. Могуће је да је у том периоду Максимович тражио од Пронина да објави његов рад.
Судећи по личном досијеу, стотинама рукописа, као и сачуваним оригиналним писмима јеромонаха Василија (Пронина) епископу Јовану (Максимовичу) и њиховој анализи, рукопис идентификованог превода рукописа речи „На молитви“ је рукопис оца Василија (Пронина). Апсолутно нема сумње у аутентичност документа.
Интригантно интересује само једна околност. У оба писма Владика Јован тражи од оца Василија да „преведе на руски и објави“ реч „О молитви“. Чињеница је да је идентификовани рукопис написан на руском језику. Питање је са ког језика је Пронин превео овај рукопис? када? Да ли му је неко помогао око овога? Питање превода остаје мистерија. На крају крајева, не говоримо о стилској или правописној лектури рукописа, већ о конкретном преводу.
Не може се искључити чињеница да је оригинални рукопис написан на српском, енглеском или, с обзиром на службу епископа Јована у Шангају, на шангајском дијалекту кинеског језика. Ако је отац Василије превео оригинал овог рукописа са српског, енглеског или кинеског, онда ова околност само појачава значај његовог објављивања. Из биографије Прониновог оца знамо да је говорио многе стране језике, укључујући енглески и српски, и да је волео оријенталне језике.
На оним местима где су истргнути мали комади страница или је текст превода потпуно изгубљен, стављамо угласте заграде у којима наводимо (штампамо) речи или изразе за које сматрамо да одговарају значењу текста.
Тако по први пут објављујемо чист превод оца Јована (Максимовича) „О молитви“ у редакцији јеромонаха Василија (Пронина).
Поштовани читаоци! Објављивањем овог рукописа не желимо да направимо никакву сензацију или откриће, али желимо да кажемо да је, између осталог, монах Василије (Пронин) био духовно чедо (исповедник) Светог Јована Шангајског. И данас, када светитељеви рукописи тек постају предмет помног проучавања, мислим да ће ова реч „О молитви“ заузети достојну нишу у збирци дела светитеља из Сан Франциска.
Нека нам читалац не суди да дело нисмо скратили или скратили из неких стилских, правописних или других разлога. Дело је написао један светитељ, превео други исто тако познати подвижник и исповедник, и достојно је објављивања.
протојереј Александар Монич
Да би хришћанин увек добијао Божију благодатну помоћ, он мора бити у сталној комуникацији са Богом и стално у контакту са спољашњим светом. Средство за то је молитва. Молитва је разговор између човека и Бога, побожни разговор између људске душе и њеног Творца.
Молитва се дели на спољашњу и унутрашњу. Спољашња молитва се изражава речима или знацима; Унутрашњом молитвом човек се моли у души.
Спољашња молитва без унутрашње молитве нема вредности, јер је фарисејска, лицемерна молитва. Бог чује унутрашњу молитву чак и када она није ни на који начин изражена. Али у већини случајева наша унутрашња молитва је некако изражена. Сви покрети наше душе утичу на наше тело. И као што се одмах види да ли је човек весео или [тужан], пошто тело прима утиске од душе, [тако је] и побожно расположење тежи да се тело [му] потчини. А такође и изражавање наше религиозности кроз покрете или друге знакове [изражава се] потребом наше душе. Према томе, греше они који кажу да је довољна само унутрашња молитва: такви се људи у већини случајева уопште не моле. Можемо се молити само унутрашњом молитвом, али поред ове, с времена на време је потребна и спољашња молитва. Неопходно је да се наше молитвено расположење појача, јер се појачава свако изражено осећање. Стога је обично наша унутрашња молитва повезана са спољашњом, било јавном или приватном молитвом.
Јавно богослужење је молитва која се врши у име саборног храма, у име Цркве. Приватна молитва је молитва једног или више људи без посредовања Божјих слугу. Свако може обављати приватну молитву. А у његовој је вољи да ли ће читати одређене молитве или ће се молити онако како му духовно расположење указује.
Јавна молитва, посебно молитва у Цркви, важнија је од приватне молитве. Христос је рекао: „Где су две или три скупштине у моје име, ја сам усред њих“ (Матеј 18:20).
Бог воли да се људи заједно спасавају и зато је основао Цркву, односно друштво свих који исправно верују у Бога, којима је глава Христос, којима је циљ препород и усавршавање чланова на земљи и њихово блаженство на небу. За ово спасење човек мора бити члан Цркве и учествовати у њеном животу. Чланови Цркве треба да се окупљају на заједничку молитву у црквама – местима посвећеним Богу, где све подсећа на небо.
У црквама се лакше можемо ослободити земаљских брига и сву пажњу усмерити на молитву.
Заједничком молитвом изражавамо љубав једни према другима, те стога током јавних служби нема потребе да читамо приватне молитве, већ морамо пратити службу и заједно исказивати знаке богослужења (бацање, клањање и сл.). Таква молитва повећава побожно расположење и анимацију оних који се моле, јер се преноси од једног до другог. Бог, иако чује свакога на сваком месту, посебно је присутан својом благодаћу у црквама, што се људима открива у многим виђењима (Св. Андреј Јуродиви је видео Покров Богородице; Св. Серафим Саровски је видео Христа за време Малог входа; служба анђела са Св. Спиридоном Тримитским и др.). „Богу је драга молитва код куће, а још дража молитва у цркви“, открила је света праведна Јулијана (живела у 17. веку).
Према црквеним канонима (80. канон Трулског сабора), хришћанин који три недељна дана не дође на црквено сабрање на Литургију треба да буде изопштен из Цркве, а ако је свештеник, онда искључен из свештенства. Само они који су живели потпуно сами у пустињи нису се окупљали на заједничку молитву, већ су тамо где је у близини било неколико пустињака, заједно проводили суботу и недељу, окупљајући се на богослужењима.
Учешће у јавном богослужењу је доказ да припадамо Цркви, а удаљавање од богослужења је знак отпадништва од Цркве. Неопходно је присуствовати богослужењима у цркви не само недељом и празницима, већ, по могућности, сваког дана.
Важно је присуствовати јавном богослужењу, али због тога не треба изостављати приватне молитве. Ове две врсте молитви се допуњују. Одвојена молитва је апсолутно неопходна, јер се често, а посебно за време скраћених богослужења, човек не може задовољити само молитвом у цркви.
Осим тога, појединачна молитва има неке добре особине које општа молитва нема.
Усамљена особа може боље да уђе дубље у молитву. Када нико није присутан, човек мисли да га нико не види осим Онога који је видео Натанаила под смоквом (Јн. 1, 48) – и зато се потпуно предаје молитви говорећи Богу све што му је на срцу. Дакле, светитељи Божији одвајају значајан део свог времена за молитву, не само заједничку, већ и појединачну.
Молитвено расположење, каже један подвижник, је термометар човековог душевног стања. Пошто се човек више труди за молитву, боље стоји духовно.
Не хтети и немати жељу да се молиш значи бити духовно заспао и духовно мртав.
За шта треба да се молите? Молитве се деле на доксолошке, благодарне и молбене.
На првом месту је молитва хвале, када Бога славимо и величамо због Његових савршенстава као небески анђели. Тада човек уопште не размишља о себи и својим потребама, већ сав свој духовни поглед усмерава ка Богу.
Молитва благодарења је потреба људске душе, која осећа Божанску бригу о себи. У њему човек препознаје Бога по својој врлини и, не тражећи ништа друго за себе, исказује осећања захвалности Богу за примљене милости. Христос је похвалио Самарјанину који се вратио да захвали за исцељење и изразио је прекор својим пријатељима који то нису учинили (Лука 17:12–19). „У свему захваљујте, јер је то воља Божија у Христу Исусу у вама“, пише апостол Павле (1. Сол. 5:18).
Молитвена молитва се разликује од прве две молитве по томе што у њој човек нешто тражи од Бога.
They often pray not only out of pure love for God, but also in anticipation of the good that they hope to receive from Him. But this prayer is pleasing to God and very useful to man, elevating his spirit to God. By praying such a prayer, a person feels his dependence on God and strengthens his hope in Him. By this one learns to ask for help from Almighty God, from man, or from one’s own mind and strength. Господ је заповедио да Му се обраћамо не само са хвалом или захвалношћу, већ и са молбом за наше потребе: „тражите и наћи ћете“ (Матеј 7,7); “Until now, do not ask for anything in My Name: ask and you will receive, that your joy may be filled” (John 16:24). The Lord Himself gave us a model of private prayer, and He himself prayed such a prayer to God the Father.
Бог не чека да му покажемо своје потребе, јер их Он сам познаје. Али и нама самима је неопходно да се чешће сећамо Бога и да јасније видимо да од Њега долази све добро које имамо. Стога нам Бог често даје своје благослове тек после наше топле молитве. А о изгону злих духова из човека, Христос је дефинитивно рекао: „Овај род не излази осим молитвом и постом“ (Матеј 17:21).
Треба да се молимо Богу за све наше потребе, и духовне и телесне. Молитва је много боља када се молимо за духовно добро. Сваки хришћанин треба пре свега да се моли за своје спасење и за спасење својих ближњих. Његова љубав према ближњима мора да обухвати цео свет и да се моли за све људе. То посебно треба да чини пастир, који је дужан да брине о људским душама, јер је пастирење повезано са свештенством, посредовањем између Бога и људи. Апостол Павле пише Тимотеју: „Молим се најпре да чиним молитве, молбе, прошње и захвале за све људе“ (1. Тим. 2:1).
Свештеник се посебно мора молити за своју паству, да би му Бог помогао да их изведе правим путем. Ове молитве Богу су најслађе. Када се Соломон молио Богу да му Бог подари мудрост да управља народом, Господ му је, поред мудрости, дао и земаљску славу и богатство.
А хришћанима је заповеђено да се не брину о земаљским стварима, већ „Тражите најпре Царство Божије и правду његову, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:33).
Дакле, прва молитва треба да се односи на духовне потребе. Када се пастир моли Богу за помоћ у свом послу, Господ – Свевишњи пастир – врло брзо ће испунити ову молитву. Али то мора бити са потпуном вером и љубављу према Богу и људима за које се молимо.
Молитва увек треба да се завршава препуштањем себе вољи Божијој. Често грешимо у избору онога што је штетно и корисно за нас и тражимо од Бога оно што је штетно и за нас и за друге. Стога, ми понекад не добијамо од Бога оно што тражимо. Али то не значи да нас Бог не чује.
Бог нас чује и даће нам нешто друго, корисније, уместо онога за шта смо се молили. Добивши ово, испуњени смо душевним миром и осећамо у својим срцима да је то одговор на нашу молбу.
Дешавало се да велики светитељи не добију оно што су тражили у својим молитвама, а Бог је открио и самом апостолу Павлу у виђењу да је за њега корисно да се његова молитва не испуни (2. Кор. 12, 9). Понекад Господ испуни нашу молитву касније да бисмо увећали своју ревност у молитви и показали своју веру.
Не треба да слабимо у молитви ни када нам се чини да је Бог одвратио лице од нас и да не чује нашу молитву. Христос је своју параболу о неправедном судији завршио речима: „Зар се Бог не треба осветити изабраницима Својим који му даноноћно вапе и стрпљиви за њих? Кажем вам да ће се брзо осветити“ (Лука 18:7–8).
Господ је похвалио жену Хананејку, која га је упорно молила и испунила њену молбу (Матеј 15:21–28; Марко 7:24–30). Зато никада не треба да губимо наду да ће Бог испунити наш захтев: молићемо се све док не примимо или осетимо да наша молитва није по вољи Божијој.
Морамо се молити не само када осећамо потребу за нечим, већ цео живот хришћанина треба да буде молитва, а посебно живот пастира. Апостол Павле каже: „Непрестано се молите“ (1. Сол. 5:17). То не значи да човек треба само да се моли и ништа друго. Али то значи да човек увек мора да буде молитвено расположен и да у сваком тренутку има на уму да је пред лицем Божијим и да са Њим разговара у души. Стога је заповеђена непрекидна унутрашња молитва. Не можете одмах ући у ово стање. Греше они који кажу да осим унутрашње молитве није потребна никаква друга, јер у непрестаној молитви може бити само онај ко је обучен у спољашњу молитву.
Молитва има различите степене. Најчешће се дешава да немамо жељу да се молимо, упркос томе што је дошло време за молитву. У овом случају, потребно је да превазиђете себе и прочитате одређене молитве, пажљиво изговарајући или читајући сваку реч. У почетку ће то бити само механички рад, а молитва ће бити само спољашња. Али ово није молитва лицемера и фарисеја, за које је Христос рекао да Га поштују само уснама, него да је срце њихово далеко од Њега (Мт. 15, 8). Фарисеји се нису трудили да се духовно приближе Богу, већ су се молили само да би се побожно појавили пред људима. Али овде човек жели да се моли не размишљајући о људској похвали, већ се моли само спољашњом молитвом јер његов дух у том часу није припремљен за молитву.
У току ове спољашње молитве долази расположење за искрену молитву. Само треба да желимо ово и следимо молитве које читамо. У овом случају, нема потребе да се присиљавате да било шта осећате или изазивате осећање у себи: то би било неискрено. Ако пажљиво читамо молитве, онда ћемо се припремити за молитву.
Прво ћемо се заинтересовати за оно што читамо и више нећемо морати да се терамо да будемо пажљиви. После овога добијамо жељу да се молимо и у томе налазимо духовно задовољство.
Тада се посвећујемо молитви, заборављајући на све земаљско, преносећи своје мисли на Бога. Најзад, достижемо највиши степен молитве када је наш ум увек усмерен ка небу и када је наш дух у непрекидном разговору са Богом. Човек је свестан свега: може све и мислити о свему, али се притом његов ум моли Богу и тражи од Њега упуту. Ово је непрекидна молитва, којој свако треба да тежи, али је могу имати само велики молитвеници и ревнитељи побожности.
Понекад, када се посвете не само унутрашњој, већ и спољашњој молитви, осећају такво блаженство да заборављају све световно и предосећају блаженство вечног живота са Богом. Ово стање не траје дуго. „Одузми од мене таласе благодати Своје, да не умрем од пуноће блаженства“, молио се један подвижник.
Али у осталом времену такви подвижници су толико оживљени да никаква бремена овоземаљског живота нису у стању да савладају мир и блаженство који владају у њиховим душама. Они све радосно трпе имена Христовог. Вера им је снажан ослонац. Они су у сталној комуникацији са небеском светлошћу.
Једног дана су дошли људи из његовог краја код Светог Серафима Саровског (2. јуна 1833) и питали га шта да пренесу својим рођацима. Затим је монах погледао иконе и рекао: „Ово су моји рођаци. То нису биле само речи, већ је стална комуникација са светитељима постала разлог да су они заправо постали најбољи и најдражи пријатељи великог молитвеника.
Наравно, само неколицина може постићи ово стање. Али сваки хришћанин мора сам да ради и да упућује своје ближње на молитву; мора да се труди колико може да би примио дарове благодати који се примају кроз молитву.
Снага вере, духовни мир, јачање духовних способности, осећај непосредне близине Бога и Његових светитеља – ово прати молитву.
Уз то, молитвом примамо бројне дарове за наше духовне и земаљске потребе, посебно за оне прве.
Када се молимо за нешто што је корисно нама или нашим ближњима, Господ често испуњава наше молбе тако брзо да немамо времена да изговоримо молитву речима или умно, а ум прима оно за шта смо се молили. Ово би требало да нас убеди да се Бог брине за нас чак и када не добијемо одмах оно што тражимо.
Бог нам у молитви даје многе дарове за које се нисмо молили, пошто сила молитве не лежи у изговореним речима или мислима, већ је сила молитве општење са Духом Светим. Дух нам помаже у нашим слабостима, јер не знамо за шта да се молимо, као што би требало, „али се сам Дух заузима за нас уздисањем које се не може изговорити“ (Рим. 8,26).
Молитва је такође средство за јачање љубави и помирења са непријатељима. Када се молимо за некога, стварамо расположење према њему, а он, не знајући, осећа љубав која му се указује, и његово срце постаје мекше. Зато се увек морамо молити не само за себе, већ и за друге живе и мртве.
Пастир треба посебно да се моли за своје стадо, јер је то једна од његових главних обавеза према њима. Ако занемари ову одговорност, онда не може успешно да изврши остало. У молитви црпи снагу за свој рад.
Сваки хришћанин треба да се моли најмање три пута дневно: увече, ујутру и у подне, посебно ако је духовник. Морам да одредим себи одређено време за молитву сваки дан и да га не остављам осим ако није неопходно.
Када се ујутру пробуди, његова прва мисао треба да буде окренута Богу; када устане, мора да проведе у тишини онолико времена колико му околности дозвољавају.
Такође, сваки хришћанин пре спавања треба да се помоли Богу, покајајући се за грехе и молећи се Богу како би предстојећи дан био успешнији у добром животу и Божијем закону.
Ако, ван одређеног времена, хришћанин осети жељу да се моли, нема потребе да се уздржава. Нека се моли само унутрашњом молитвом, ако за то има потребе [а он] је у друштву. Ако си слободан, остави друге бриге [и настави] молитву док је расположење. Свети Јован Златоусти [каже: "Ако се] пробудиш ноћу и осетиш жељу да се молиш, клекни и анђео чувар ће се молити са тобом. Ако [заспиш] и не устанеш, анђео ће те оставити и ђаво ће доћи [?]."
[Древни] Оци саветују да ако у току молитве нека [ ] реч или израз посебно привуче нашу пажњу и изазове осећај, да не читамо дуже док траје. Боље је мање читати са осећањем него више без осећања. Морамо одредити [делити] које ћемо молитве читати, али то не би требало да буде само формално испуњење правила и без сврхе.
Морате се прво мало смирити и онда пажљиво прочитати молитве, а затим дати души мало времена да остане под утицајем савршене молитве. А онда, са вером у Божију помоћ, започните своје учење. Амин.
Приредио за објављивање протојереј Александар Монич, кандидат богословије, научни секретар Богословско-историјског истраживачког центра имена архимандрита Василија (Пронина)
Архиепископ Јован је 2. јула 1994. године канонизован.
Моних Александар, протођакон. Животни пут архимандрита Василија (Пронина) (08.09.1911–01.05.1997.)
Моних Александар, протођакон. Преписка Светог Јована (Максимовича) са јеромонахом Василијем (Пронином). Грађа за канонизацију архимандрита Василија (Пронина) / Православни литопис. Весник мукачевско-ужгородске православне епархије. – бр. 9 (15). - Листопад-Груден. – 2009. – С. 26–29.
Сачувана су писма Епископа Шангајског Јована (Максимовича) јеромонаху Василију (Пронину) која датирају од 31.07.1939; 02/15/1941; 15.04.1941 // Архив Мукачевске православне епархије (у даљем тексту АМПЕ).
Дана 27. јуна 1947. године, указом број 344 епископа мукачевског и ужгородског Нестора (Сидорук, 22.10.1945–06.03.1948.), игуману Василију је дат други указ, којим је потврђена претходна, уредба о постављању настојатеља руског града ужигородског храма. / Лични досије архимандрита Василија (Пронина) // АМПЕ.
Писмо Епископа Шангајског Јована (Максимовича) јеромонаху Василију (Пронину) од 15. фебруара 1941. године // АМПЕ.
Писмо Епископа Шангајског Јована (Максимовича) јеромонаху Василију (Пронину) од 15. априла 1941. године // АМПЕ.
Можда ће вас занимати: