За молитвата

Съдържание Предговор История на появата на ръкописа За самия ръкопис Почерк Превод на ръкописа За молитвата Глава I Глава II Глава III Глава IV Глава V Глава VI Глава VII Глава VIII Глава IX В Сан Франциско е издаден ръкописът на св. Йоан Шанхайски и Санфранциски, който е преведен от сръбски от архимандрит Василий (Пронин). Това лято чрез съчиненията на протойерей Петър Перекрестов от Сан Франциско (Калифорния, САЩ) излезе сборник с непубликувани досега текстове, принадлежащи на перото на известния светец на 20 век - св. Йоан (Максимович), архиепископ на Шанхай и Сан Франциско. По-специално колекцията включва две ръкописни произведения на светеца: „За молитвата“ и „За причастието“, които са преведени от сръбски от архимандрит Василий (Пронин). Обемът на изданието е 73 стр. Книгата е отпечатана с благословението на епископ Виктор, митрополит Тверски и Кашински. Нека припомним, че за първи път, още през 2012 г., след като идентифицирахме ръкописа „За молитвата“ в архивните документи на отец Василий (Пронин), ние, след като работихме с документа, вече написахме кратко научно есе и публикувахме ръкописа за първи път в едно от периодичните издания на УПЦ: Александър Монич, свещеник. За молитвата // Жива пролет (православен събеседник). №–11–12 (99–100); Монич Александър, свещеник. За молитвата (Продължение) // Жива пролет (Православен събеседник). – No–1–2 (101–102). Преди да се запознаем с текста на думата „На молитвата“, нека разгледаме накратко новооткрития ръкописен документ. Първо, тази работа вече е публикувана в горните източници. Авторът на думата „На молитвата“ е светец, известен на световното православие и подвижник на благочестието от 20 век, сега канонизиран Йоан (в света Михаил Максимович) (04.06.1896 - † 02.07.1966) 1. Предистория на появата на ръкописа Историята на произхода на ръкописа на думата „За молитвата“ е пряко свързана с известния аскет на Православната църква, но вече в Закарпатието - архимандрит Василий (Пронин) (08.09.1911 - 05.01.1997). От биографията на Владимир Пронин, студент в Битолската семинария (1929–1931), а впоследствие и в Богословския факултет на Белградския университет (1931–1937), се знае, че негов духовен баща е бил йеромонах, а по-късно епископ и архиепископ Йоан (Максимович) 2 . Последният, както е известно, от 1929 г. е учител и възпитател в Сръбската семинария на Охридската епархия в гр. Битоля, а на 28 май 1934 г. е хиротонисан за епископ и е назначен в Шанхайската епархия. Видимото общуване между тях продължава само пет години, от 1934 г., когато (Въпреки факта, че видимото общуване между тях продължава само пет години, от 1934 г. общуването между тях придобива епистоларна форма. Въпреки че през 1934 г.) отец Йоан е възведен в епископски сан и заминава за далечен Шанхай, сърдечната комуникация между тях продължава до смъртта на светеца, сега в писмен вид 3 . Архивът на Мукачевската епархия запази уникална и дълбока по своето духовно съдържание кореспонденция между св. Йоан и тогавашния йеромонах Василий (Пронин) 4 . Както е известно, освен аскетическите си трудове, свети Йоан оставя след себе си уникални аскетични, омилетични и богословски статии, произведения и книги. Едно от тези произведения е думата „За молитвата“. След кратък престой в селските енории (След кратки престои в енориите) на Мукачевската епархия, през април 1940 г. йеромонах Василий (Пронин) е преместен за пастирска служба в Покровската църква-паметник на руските войници в град Ужгород 5. Чувствайки нужда от духовно ръководство и съвет, йеромонах Василий постоянно поддържаше връзка с епископ Йоан (Максимович) Шанхайски, който освен всичко друго винаги живо се интересуваше от състоянието на църковните дела в Подкарпатска Русия. На 15 февруари 1941 г. отец Василий получава (получава второто оцеляло) писмо от епископ Йоан, което хвърля (първата) светлина върху ръкописа на словото „За молитвата“. Отчитайки важността на това писмо за нашето издание, ви го представяме изцяло, в оригинал: „Скъпи отче Василий! Отдавна получих вашата пощенска картичка, но поради различни въпроси все отлагах да напиша отговор, въпреки че почти през цялото време държах картичката пред очите си. […] Нека Господ ви помогне да продължите да работите в Неговото свято име и да благословите душите на тези, които ще бъдат поверени на вашите грижи. Не губете сърце, ако възникнат трудности. „Който устои докрай, ще бъде спасен“ (Матей 10:22) и в днешно време, без изкушение, той не е добър пастир. Борбата срещу вярата се води навсякъде. Господ да ви дава успех в работата. Карпато-руският регион е запазил своята вяра и националност от векове, въпреки всички опити да ги замени с други. Той винаги е бил и ще остане близо до моето сърце и голямата любов на своите ученици, които подготвяше за служба на Църквата. Предайте желанията си на другите, които виждате. Много ще се радвам, ако преведете на руски и публикувате словото ми „За молитвата“. Моля тогава да ми изпратите няколко екземпляра. Как живеете и се спасявате вътрешно? Господ да те наставлява и помага! Божието благословение да бъде върху вас. С любов Йоан, епископ на Шанхай” 6. Същата година, на 15 април, епископ Йоан пише друго писмо, в което поздравява отец Василий за Великден, описва накратко положението си и се интересува от църковните дела в Карпатска Рус. И отново спомена думата „За молитвата“: "Христос Воскресе! Уважаеми отец Василий. Благодаря Ви за поздравленията за Светлите празници. Много се зарадвах на новини от Вас, както и на изгледи от храмовете. […] Преди време се зарадвах да получа писмо от о. Василий Гречка. Новината за избора на о. за епископ ми донесе голяма радост. Феофан Събов. Ръкоположен ли е вече, къде и кога? Радвам се за епархията и за моите добри ученици, и душата ми е с тях. Дано Господ да работи за този край, където руският народ има нужда от пастири в полза на Светата църква. Ще се радвам, ако успеете да го направите […] Бъдете силни, не падайте духом, ако нещата станат трудни, уповавайте на Възкръсналия Христос, нека Господ да ви благослови и пази! С любов Йоан, епископ на Шанхай” 7. Така в две писма от 15 февруари и 15 април 1941 г. епископ Йоан два пъти моли йеромонах Пронин да преведе на руски и да публикува неговото слово „За молитвата“. Ръкописът на словото „На молитвата” е разделен (от дешифратора и съответно от неговия автор на девет части.) на 9 части, (последните са написани), написани на 9 страници хартия А4. За съжаление, датата на написване на думата „На молитвата“ (- липсва.) остава неизвестна. В края на ръкописа подписът е йеромонах Йоан. (Подписът показва, че произведението е написано още докато е бил йеромонах. Приел е свещенослужение през 1926 г., на празника Въведение в храма на Пресвета Богородица.) Йоан (Максимович) е приел свещенически сан през 1926 г., на празника Въведение в храма на Пресвета Богородица. И така, това е периодът, когато Пронин и Максимович са били съответно ученик и учител. Въпреки това, по добре известни причини, Пронин не можа да публикува този ръкопис нито през този период, нито по време на обучението си в Богословския факултет. Най-вероятно ръкописът е достигнал до Пронин вече в Закарпатието. За това говорят косвени обстоятелства. Първо, писма от 1941 г. Второ, тъй като беше подчинен на Мукачевско-Пряшевския епископ Владимир (Раич), който беше от Сърбия и който несъмнено познаваше епископ Йоан, възможността за публикуване на произведението беше удвоена. Възможно е през този период Максимович да поиска от Пронин да публикува работата си. Съдейки по личното дело, стотици ръкописи, както и оцелелите оригинални писма на йеромонах Василий (Пронин) до епископ Йоан (Максимович) и техния анализ, почеркът на идентифицирания превод на ръкописа на думата „На молитвата“ е почеркът на отец Василий (Пронин). Няма абсолютно никакво съмнение относно автентичността на документа. Само едно обстоятелство представлява интригуващ интерес. И в двете писма епископ Йоан моли отец Василий да „преведе на руски и да публикува“ думата „За молитвата“. Факт е, че идентифицираният ръкопис е написан на руски език. Въпросът е от какъв език е превел Пронин този ръкопис? кога Някой помогна ли му с това? Въпросът с превода остава загадка. Все пак не говорим за стилистична или правописна корекция на ръкописа, а за конкретен превод. Не може да се изключи фактът, че оригиналният ръкопис е написан на сръбски, английски или, предвид служението на епископ Йоан в Шанхай, на шанхайски диалект на китайски. Ако отец Василий е превел оригинала на този ръкопис от сръбски, английски или китайски, то това обстоятелство само засилва значението на неговото публикуване. От биографията на бащата на Пронин знаем, че той е говорил много чужди езици, включително английски и сръбски, и е бил любител на ориенталските езици. На местата, където са откъснати малки парчета страници или текстът на превода е напълно изгубен, ние поставяме квадратни скоби, в които цитираме (отпечатваме) думи или изрази, които смятаме, че са подходящи за смисъла на текста. Така за първи път публикуваме чист превод на отец Йоан (Максимович) „За молитвата” под редакцията на йеромонах Василий (Пронин). Уважаеми читатели! Публикувайки този ръкопис, ние не искаме да правим сензация или откритие, но искаме да кажем, че освен всичко друго, монах Василий (Пронин) е бил духовно чедо (изповедник) на св. Йоан Шанхайски. И днес, когато ръкописите на светеца тепърва стават обект на щателно изследване, мисля, че думата „За молитвата“ ще заеме достойна ниша в колекцията от произведения на светеца от Сан Франциско. Нека читателят не ни съди, че не сме съкратили или съкратили творбата по някакви стилистични, правописни или други причини. Творбата е написана от един светец, преведена от друг също толкова известен подвижник и изповедник и заслужава да бъде публикувана. Протоиерей Александър Монич За да може християнинът винаги да получава Божията благодатна помощ, той трябва да бъде в непрекъснато общуване с Бога и постоянна връзка с външния свят. Средството за това е молитвата. Молитвата е разговор между човек и Бог, благочестив разговор между човешката душа и нейния Създател. Молитвата се дели на външна и вътрешна. Външната молитва се изразява с думи или знаци; С вътрешната молитва човек се моли в душата си. Външната молитва без вътрешната молитва няма стойност, защото е фарисейска, лицемерна молитва. Бог чува вътрешната молитва, дори когато тя не е изразена по никакъв начин. Но в повечето случаи нашата вътрешна молитва се изразява по някакъв начин. Всички движения на нашата душа се отразяват на нашето тяло. И както веднага се вижда дали човек е весел или [тъжен], тъй като тялото получава впечатления от душата, [точно така] и благочестивото настроение се стреми тялото да се подчини [на него]. И също така изразяването на нашата религиозност чрез движения или други знаци [се изразява] от нуждата на нашата душа. Следователно онези, които казват, че само вътрешната молитва е достатъчна, грешат: такива хора в повечето случаи изобщо не се молят. Можем да се молим само с вътрешна молитва, но освен това от време на време е необходима и външна молитва. Необходимо е молитвеното ни настроение да се усилва, защото всяко изразено чувство се усилва. Затова обикновено вътрешната ни молитва е свързана с външна, обществена или частна молитва. Общественото богослужение е молитва, която се извършва от името на катедралата, от името на Църквата. Личната молитва е молитвата на един или повече хора без посредничеството на Божиите служители. Всеки може да извършва лична молитва. И в негова воля зависи дали ще чете определени молитви или ще се моли според духовното си настроение. Обществената молитва, особено молитвата в Църквата, е по-важна от личната молитва. Христос каза: „Където има две или три събрания в Мое име, Аз съм всред тях“ (Матей 18:20). Бог обича хората да се спасяват заедно и затова основа Църквата, тоест общество от всички, които правилно вярват в Бог, които имат Христос за своя глава, които имат за своя цел прераждането и съвършенството на членовете на земята и тяхното блаженство на небето. За това спасение човек трябва да е член на Църквата и да участва в нейния живот. Членовете на Църквата трябва да се събират за обща молитва в църкви - места, посветени на Бога, където всичко напомня за рая. В църквите по-лесно можем да се освободим от земните грижи и да насочим цялото си внимание към молитвата. Като се молим заедно, ние изразяваме любовта си един към друг и затова по време на обществени служби няма нужда да четем частни молитви, но трябва да следваме службата и заедно да изразяваме признаци на поклонение (хвърляне, поклони и т.н.). Такава молитва повишава благочестивото настроение и оживлението на молещите се, защото се предава от един на друг. Бог, въпреки че чува всички на всяко място, особено присъства със Своята благодат в църквите, което се разкрива на хората в много видения (св. Андрей Юродиви видя Покровителството на Божията Майка; св. Серафим Саровски видя Христос по време на Малкия вход; службата на ангелите със св. Спиридон Тримитутски и др.). „Молитвата у дома е скъпа на Бога, но молитвата в църквата е още по-скъпа“, е разкрито на света праведна Юлиания (живяла през 17 век). Според църковните канони (канон 80 на Трулския събор) християнин, който не дойде на църковно събрание за Литургия в продължение на три неделни дни, трябва да бъде отлъчен от Църквата, а ако е свещеник, тогава трябва да бъде изключен от клира. Само тези, които живееха напълно сами в пустинята, не се събираха за обща молитва, но там, където имаше няколко отшелници наблизо, те прекарваха съботата и седмицата заедно, събирайки се за богослужения. Участието в публично богослужение е доказателство, че принадлежим към Църквата, а отстраняването от богослужение е знак за отстъпничество от Църквата. Необходимо е да посещавате богослуженията в църквата не само в неделя и празници, но, ако е възможно, всеки ден. Важно е да присъствате на обществено богослужение, но частните молитви не трябва да се пропускат поради това. Тези два вида молитви се допълват взаимно. Отделната молитва е крайно необходима, защото често, особено по време на съкратени богослужения, човек не може да се задоволи само с молитва в църквата. Освен това индивидуалната молитва има някои добри черти, които общата молитва няма. Самотният човек може по-добре да навлезе по-дълбоко в молитвата. Когато никой не присъства, човек мисли, че никой не го вижда, освен Онзи, Който видя Натанаил под смоковницата (Йоан 1:48) - и затова той изцяло се отдава на молитва, казвайки на Бога всичко, което му е на сърцето. Затова светиите Божии отделят значителна част от времето си за молитва, не само съвместна, но и лична. Молитвеното разположение, казва един аскет, е термометър за душевното състояние на човека. Тъй като човек се стреми повече към молитва, той стои по-добре духовно. Да нямаш желание и желание да се молиш означава да си духовно заспал и духовно мъртъв. За какво трябва да се молите? Молитвите се делят на доксологични, благодарствени и просителни молитви. На първо място е хвалебствената молитва, когато прославяме Бога и Го величаем за Неговите съвършенства като небесни ангели. Тогава човек изобщо не мисли за себе си и за своите нужди, а насочва целия си духовен взор към Бога. Благодарствената молитва е потребност на човешката душа, която чувства към себе си Божествена грижа. В него човек признава Бог за своята добродетел и, без да търси нищо друго за себе си, изразява чувствата си на благодарност към Бога за получените милости. Христос похвали самарянина, който се върна, за да благодари за изцелението, и изрази укор към приятелите си, които не го направиха (Лука 17:12-19). „За всичко благодарете, защото това е волята Божия в Христа Иисуса във вас“, пише апостол Павел (1 Сол. 5:18). Молбената молитва се различава от първите две молитви по това, че в нея човек иска нещо от Бога. Те често се молят не само от чиста любов към Бога, но и в очакване на доброто, което се надяват да получат от Него. Но тази молитва е богоугодна и много полезна за човека, издигайки духа му до Бога. Отправяйки такава молитва, човек чувства своята зависимост от Бога и укрепва надеждата си в Него. Чрез това човек се научава да иска помощ от Всемогъщия Бог, от човека или от собствения си ум и сила. Господ заповяда да се обръщаме към Него не само с хвала или благодарност, но и с молба за нашите нужди: „търсете и ще намерите” (Матей 7:7); „Досега не искайте нищо в Моето Име: искайте и ще получите, за да бъде радостта ви пълна“ (Йоан 16:24). Самият Господ ни е дал образец на частна молитва и сам се е молил с такава молитва към Бог Отец. Бог не чака ние да Му покажем нашите нужди, тъй като Той сам ги знае. Но за нас самите е необходимо по-често да си спомняме за Бога и да виждаме по-ясно, че всичко добро, което имаме, идва от Него. Затова Бог често ни дава Своите благословения само след горещата ни молитва. А за изгонването на злите духове от човек Христос определено каза: „Това поколение не излиза, освен чрез молитва и пост“ (Матей 17:21). Трябва да се молим на Бог за всички наши нужди, както духовни, така и физически. Молитвата е много по-добра, когато се молим за духовно добро. Всеки християнин трябва преди всичко да се моли за собственото си спасение и за спасението на своите близки. Неговата любов към ближните трябва да обхване целия свят и той трябва да се моли за всички хора. Това трябва да прави особено пастирът, който е длъжен да се грижи за човешките души, защото пастирството е свързано със свещенството, посредничеството между Бога и хората. Апостол Павел пише на Тимотей: „Моля се преди всичко да отправя молитви, молби, молби и благодарности за всичките човеци“ (1 Тим. 2:1). Свещеникът трябва особено да се моли за своето паство, така че Бог да му помогне да ги води по правия път. Тези молитви към Бога са най-сладки. Когато Соломон се помоли на Бога Бог да му даде мъдрост да управлява народа, Господ му даде освен мъдрост и земна слава и богатство. И на християните е заповядано да не се тревожат за земните неща, а „Първо търсете Божието царство и Неговата правда, и всичко това ще ви се прибави” (Матей 6:33). Следователно първата молитва трябва да е за духовни нужди. Когато един пастир се моли на Бога за помощ в работата си, Господ - Върховният пастир - много скоро ще изпълни тази молитва. Но трябва да бъде с пълна вяра и любов към Бог и хората, за които се молим. Молитвата винаги трябва да завършва с предаване на волята на Бог. Често правим грешки в избора на това, което е вредно и полезно за нас и молим Бог за това, което е вредно както за нас, така и за другите. Затова понякога не получаваме от Бога това, което молим. Но това не означава, че Бог не ни чува. Бог ни чува и ще ни даде нещо друго, по-полезно, вместо това, за което сме се молили. Получавайки това, ние сме изпълнени с душевен мир и чувстваме в сърцата си, че това е отговорът на нашата молба. Случвало се великите светии да не получават това, което искали в молитвите си, и Бог открил на самия апостол Павел във видение, че за него е полезно молитвата му да не бъде изпълнена (2 Кор. 12:9). Понякога Господ изпълнява молитвата ни по-късно, за да увеличим усърдието си в молитвата и да покажем вярата си. Не трябва да отслабваме в молитвата дори когато ни се струва, че Бог е отвърнал лицето Си от нас и не чува молитвата ни. Христос завършва притчата си за неправедния съдия с думите: „Не трябва ли Бог да отмъсти на Своите избрани, които викат към Него ден и нощ, и да ги търпи? Казвам ви, че скоро ще им отмъсти“ (Лука 18:7-8). Господ похвали ханаанката, която упорито Го молеше и изпълни молбата й (Матей 15:21-28; Марк 7:24-30). Така че никога не трябва да губим надежда, че Бог ще изпълни молбата ни: ще се молим, докато не получим или почувстваме, че нашата молитва не е по волята на Бог. Трябва да се молим не само когато изпитваме нужда от нещо, но целият живот на християнина трябва да бъде молитва, особено животът на пастир. Апостол Павел казва: „Непрестанно се молете” (1 Сол. 5:17). Това не означава, че човек трябва само да се моли и да не прави нищо друго. Но това означава, че човек винаги трябва да бъде в молитвено настроение и във всеки един момент да има в съзнанието си, че е пред лицето на Бога и разговаря с Него в душата си. Затова е заповядана непрекъсната вътрешна молитва. Не можете веднага да влезете в това състояние. Тези, които казват, че освен вътрешната молитва не са необходими други, грешат, тъй като само този, който е обучен на външна молитва, може да бъде в постоянна молитва. Молитвата има различни степени. Най-често се случва да нямаме желание да се молим, въпреки че е дошло времето за молитва. В този случай трябва да преодолеете себе си и да прочетете определени молитви, като внимателно произнасяте или четете всяка дума. В началото ще бъде само механична работа, а молитвата ще бъде само външна. Но това не е молитвата на лицемер и фарисей, за които Христос каза, че Го почитат само с устните си, а сърцето им е далеч от Него (Матей 15:8). Фарисеите не се опитваха да се доближат духовно до Бога и се молеха само за да изглеждат благочестиви пред хората. Но тук човек иска да се моли, без да мисли за човешката похвала, а се моли само с външна молитва, защото неговият дух в този час не е подготвен за молитва. По време на тази външна молитва идва настроението за искрена молитва. Просто трябва да желаем това и да следваме молитвите, които четем. В този случай няма нужда да се насилвате да чувствате нещо или да предизвиквате чувство в себе си: би било неискрено. Ако четем внимателно молитвите, тогава ще се подготвим за молитва. Първо, ще започнем да се интересуваме от това, което четем, и вече няма да се налага да бъдем внимателни. След това ние получаваме желание да се молим и намираме духовно удовлетворение в това. След това се посвещаваме на молитва, забравяйки за всичко земно, пренасяйки мислите си към Бога. И накрая, ние достигаме най-високата степен на молитва, когато умът ни винаги е насочен към небето и когато духът ни е в непрекъснат разговор с Бога. Човек е наясно с всичко: той може да прави всичко и да мисли за всичко, но в същото време умът му се моли на Бога и Го моли за ръководство. Това е непрекъсната молитва, към която всеки трябва да се стреми, но само великите молитвеници и ревнители на благочестието могат да я имат. Понякога, когато се отдават не само на вътрешна, но и на външна молитва, те изпитват такова блаженство, че забравят всичко светско и очакват блаженството на вечния живот с Бога. Това състояние не трае дълго. „Отнеми от мен вълните на Твоята благодат, за да не умра от пълното блаженство“, моли се един аскет. Но през останалото време такива аскети са толкова оживени, че никакви тежести на този светски живот не са в състояние да преодолеят мира и блаженството, които царят в душите им. Те с радост понасят всичко в името на Христовото име. Вярата е тяхната силна опора. Те са в постоянна връзка с небесното светило. Един ден хора от неговия край дошли при св. Серафим Саровски (2 юни 1833 г.) и го попитали какво да предаде на близките си. Тогава монахът погледнал иконите и казал: „Това са моите роднини“. Това не бяха просто думи, но постоянното общуване със светиите стана причина те всъщност да станат най-добрите и любими приятели на великия молитвеник. Разбира се, само малцина могат да постигнат това състояние. Но всеки християнин трябва сам да работи и да насочва своите ближни към молитва; той трябва да работи толкова усилено, колкото може, за да получи даровете на благодатта, които се получават чрез молитва. Силата на вярата, духовният мир, укрепването на духовните способности, усещането за непосредствената близост на Бога и Неговите светии - това съпътства молитвата. Освен това чрез молитвата ние получаваме множество дарове за нашите духовни и земни нужди, особено за първите. Когато се молим за нещо, което е полезно за нас или нашите близки, Господ често изпълнява молбите ни толкова бързо, че нямаме време да произнесем молитвата с думи или мислено и умът получава това, за което сме се молили. Това трябва да ни убеди, че Бог се грижи за нас дори когато не получаваме веднага това, което молим. Бог ни дава в молитва много дарове, за които не сме се молили, тъй като силата на молитвата не се крие в изречени думи или мисли, а силата на молитвата е комуникация със Светия Дух. Духът ни помага в нашите слабости, защото не знаем за какво да се молим, както би трябвало, „но Сам Духът ходатайства за нас с неизговорими стенания“ (Рим. 8:26). Молитвата също е средство за укрепване на любовта и помирението с враговете. Когато се молим за някого, ние създаваме разположение към него и той, без да знае, усеща проявената към него любов и сърцето му става по-меко. Затова винаги трябва да се молим не само за себе си, но и за другите живи и починали. Пастирът трябва особено да се моли за стадото си, тъй като това е една от основните му отговорности към тях. Ако пренебрегне тази отговорност, тогава той не може да изпълни успешно останалото. В молитвата той черпи сили за работата си. Всеки християнин трябва да се моли поне три пъти на ден: вечер, сутрин и обед, особено ако е духовник. Трябва да си определям определено време за молитва всеки ден и да не го напускам, освен ако не е абсолютно необходимо. Когато се събуди сутрин, първата му мисъл трябва да бъде обърната към Бога; когато стане, трябва да прекара толкова време в тишина, колкото обстоятелствата му позволяват. Освен това, преди да си легне, всеки християнин трябва да се моли на Бога, да се покае за греховете и да се моли на Бога, така че предстоящият ден да бъде по-успешен в добър живот и Божия закон. Ако извън определено време християнинът изпитва желание да се моли, няма нужда да се въздържа. Нека се моли само с вътрешна молитва, ако има нужда от това [и той] е в обществото. Ако сте свободни, трябва да оставите другите грижи [и да продължите] молитвата, докато настроението продължава. Свети Йоан Златоуст [казва: "Ако се събудите през нощта и почувствате желание да се молите, коленичете и вашият ангел-пазител ще се моли с вас. Ако [заспите] и не станете, ангелът ще се оттегли от вас и дяволът ще дойде (?)." [Древните] отци съветват, че ако по време на молитва някоя [ ] дума или израз особено привлече вниманието ни и предизвика усещане, да не четем повече, докато тя продължава. По-добре е да четете по-малко с чувство, отколкото повече без чувство. Ние трябва да определим [споделете] какви молитви ще четем, но това не трябва да бъде просто формално изпълнение на правилото и без цел. Първо трябва да се успокоите малко и след това внимателно да прочетете молитвите и след това да дадете на душата известно време да остане под влиянието на съвършената молитва. И тогава, с вяра в Божията помощ, започнете обучението си. амин Подготвен за печат от протоиерей Александър Монич, кандидат на богословието, научен секретар на Центъра за богословски и исторически изследвания на името на архимандрит Василий (Пронин) На 2 юли 1994 г. архиепископ Йоан е канонизиран. Александър Монич, протодякон. Жизненият път на архимандрит Василий (Пронин) (09/08/1911–01/05/1997) Александър Монич, протодякон. Кореспонденция на свети Йоан (Максимович) с йеромонах Василий (Пронин). Материали за канонизирането на архимандрит Василий (Пронин) / Православен литопис. Вестник на Мукачевско-Ужгородската православна епархия. – № 9 (15). - Листопад-Груден. – 2009. – С. 26–29. Запазени са писма от Шанхайския епископ Йоан (Максимович) до йеромонах Василий (Пронин), които датират от 31.07.1939 г.; 15.02.1941 г.; 15.04.1941 г. // Архив на Мукачевската православна епархия (наричана по-нататък АМПЕ). На 27 юни 1947 г. с указ № 344 на Мукачевския и Ужгородски епископ Нестор (Сидорук, 22.10.1945–03.06.1948 г.) игумен Василий получава втори, потвърждаващ предишния, указ за назначаването на ректор на храм-паметника на руските воини в град Ужгород. / Лично дело на архимандрит Василий (Пронин) // AMPE. Писмо от Шанхайския епископ Йоан (Максимович) до йеромонах Василий (Пронин) от 15 февруари 1941 г. // АМПЕ. Писмо от Шанхайския епископ Йоан (Максимович) до йеромонах Василий (Пронин) от 15 април 1941 г. // AMPE. Може да се интересувате от: