Читання Євангельських оповідей про обставини земного життя Ісуса Христа

Зміст 1. Вступ 2. Предвічне народження Сина Божого 3. Зачаття Іоанна Предтечі 4. Благовіщення про Різдво Христове 5. Побачення Марії з Єлисаветою 6. Різдво Іоанна Предтечі та його юність 7. Різдво Христове 8. Поклоніння пасту. волхвів і поклоніння їх Ісусу Христу 10. Стрітення Господнє 11. Втеча до Єгипту, побиття немовлят і повернення Святої Сімейства в Назарет 12. Життя Ісуса Христа в Назареті, в домі Його батьків 13. Дванадцятирічний Ісус в храмі Займемося читанням євангелій. Говоримо – читанням, бо наше тлумачення справді буде схоже на читання. При тлумаченні не пускатимемося в наукові дослідження. Предметом нашого читання будуть чотири євангелії. Предмет їх один і той самий – життя Ісуса Христа або, точніше, явище Бога в тілі, та події Його земного життя. Але треба пам'ятати, що з євангелістів жоден не думав описувати життя Ісуса Христа цілком, а писали вони тільки у уривках і прямо говорили, що всього, зробленого Ісусом Христом, описати не можна (Ів. 21:25). Бо якщо в Ісусі Христі було «всяке виконання Божества тілесне» (Кол. 2:9), то як це можна висловити? Якщо у світі фізичному не могло цілком висловитися Божественне Слово, а виявилося лише частково, то також не могло Воно цілком висловитися і в Євангеліях. Тому в давнину і називали Євангелія тільки απομνημονευματα των Αποστολων Яка мета нашого читання? Та сама, що й написання Євангелій. Іоанн каже: «ця ж писана биша, та віруєте» (Ін. 20:31); але ми давно віримо, отже, для нас, мабуть, уже й не потрібне Євангеліє і читання його. Але у віри може бути багато ступенів (Рим. 1:17, 12:3). Отже, метою нашого читання є віра та отримання живота вічного. Читатимемо чотирьох євангелістів разом, але не всіх; це вимагало б від нас багато часу. Візьмемо потрібне для нашої мети. Розглянемо головні події у житті Ісуса Христа. Але оповідь про вчення Його можна взяти не всі. Бо і з небагатьох уривків можна побачити, яке воно. Розташуємо своє читання так, як має в своєму розпорядженні Церква: по-перше, обставини життя Ісуса Христа, що передували хрещення, розглянемо до свята Хрещення Господнього; по-друге, останні дні Його земного життя побачимо під час Великого посту; по-третє, воскресіння Його та явище учнів, а також зішестя Святого Духа – до свята Зіслання Святого Духа; нарешті, по-четверте, прочитаємо з Євангелія про Його справи та вчення. 2. Предвічне народження Сина Божого Три євангелісти починають свою розповідь з обставин «земного» життя Христа Спасителя; два з них (Марк і Лука) – з явлення Предтечі, а один (Матвій) – з родоводу Ісуса Христа та Різдва Його. Але очевидно, що Особі, яка описується в Євангелії, існувало до земного народження. Тому один євангеліст (Іоанн) говорить про Його небесне існування. Забудемо, – так запрошує святитель Златоуст до читання Іоанна Богослова, – на якийсь час весь земний, перенесемося на небо і подивимося, чи немає там тієї Особи, яку євангеліст описує. Особі це існувало від вічності (Ів. 1:1–14). Перші чотири вірші першого розділу Євангелія Івана можна назвати як передмовою або вступом до всіх чотирьох євангелістів. Це є введенням у небесну історію Ісуса Христа. Тут ніби розкриваються небеса, і є Слово, видається Творцем, приходить до своїх, і тим, котрі приймають Його, дає область дітьми Божими бути» (Ів. 1:11–12). Потім докладно розповідається у євангелістів, як це все було, і вічне Слово тут тільки уявляється у всій ясності. При докладному описі життя Ісуса Христа буде видно лише Син Людський, а Слово ніби ховається. Можна сказати, що небеса знову ховаються. У Юдеї та Римі ніби знову поширюється морок. Тільки просвічувалося щось світле, Божественне, в Юдеї через закон, а Римі через деякі знання. Потім слідує оповідання євангеліста Луки (Лк.1: 5). Слово, описане Іваном, на кшталт блискавки, висвітлило все, і потім знову ховається і змушує йти наче на дотик. У святого Луки є ніби діяльність цього Слова. Що за люди Захарія та Єлисавета порівняно з кесарями та вельможами римськими, що ними займається євангеліст? Тут ніби справджується те, що сказав апостол: «і худорлява миру і принижена Бог обрана» (1Кор. 1:28). Чому не зробили опису, подібного до Івана, перших три євангелісти? Вони зупинилися на земних подіях, а Іван починає з неба. Звичайно, тому, як каже апостол, що кожному «дається явлення Духа на користь» (1Кор. 12:7). Дух Святий дає дарування «якомусь як хоче» (1Кор. 12:11). Але невже Дух Святий у роздаванні дарів не узгоджується з жодними законами? Ні! Різниця дарів Його залежить від відмінності розумових і моральних сил приймаючих осіб. В Іоанні ми бачимо глибоке кохання. Ця глибока любов справила так само глибоке пізнання. Обличчя Ісуса Христа переважно у нього є Божественним. Таке доповнення, зроблене Іоанном, було дуже потрібне, як зауважує святитель Златоуст. Перших трьох євангелій було б недостатньо. До того ж, багато єретиків зупинялися саме на тому, що було людського в Особі Ісуса Христа, і на захист своєї земляності могли посилатися на трьох євангелістів, у яких начебто тільки й говориться, що про земні справи Ісуса Христа. Тому також богослов'я Іванове було вкрай потрібне. Він ніби мимоволі став християнським метафізиком, але не без доцільності свого духу, своєї високої любові. Неможливо цілком пояснити і визначити цих перших віршів Івана Євангелія, і тлумачі, що розтинали особливо перший вірш за правилами некрологічного тлумачального мистецтва, подібні до тих, які роздирали одяг Ісуса Христа (Ін. 19:23); навпаки, з ним треба вчинити так само, як з хітоном нешвенним, а витканним згори. Посилюватися зрозуміти це означає нічого не розуміти. Усі думки і слова тут незмінні, як чудово зауважує святитель Златоуст. «Якщо недостатньо, – каже він, – для уявлення всього, те й не дивуйся; бо йдеться про Бога, про якого досить нічого не можна ні сказати, ні подумати». І в іншому місці каже: «Жодного слова недостатньо для того, щоб висловити Божественне Слово. І якщо хтось стане стверджувати, що він може щось сказати про Бога, той цим ясно показує, що він не розуміє Бога. Немає імені, яке цілком могло б висловити Бога; так не можна осягнути Його всього». Але чим же Він здається у Івана? і чим ми можемо на цій підставі представляти Його? Він є у нього Богом Словом. Зрозуміло, що Особі це Божественне. Чи скажемо ми, що Бог є Слово, і що Слово є Бог, тобто чи візьмемо слово предикатом, чи суб'єктом, думка буде та сама. Видно, однак, що Слово це нероздільно поєднане з Богом (Ів. 1:2). Якого роду ця нероздільність? Чи поєднання лише моральне чи фізичне? Має бути те й інше. Не можна тут розуміти двох Богів, бо ніщо так не лякало юдеїв, як багатобожі; тому, якби Іван розумів тут двобожжя, він неодмінно мав би зробити застереження. Але тут помітна й відмінність. Інакше яким чином Він був би й інший, якби нічим не відрізнявся від першого? Відмінність ця виявляється у першому вірші його Євангелія. І Слово δε προς τον Θεος. Цим словом προς показує, що Воно має особистість Свою. Скажуть, що наше знання грецької мови ще не ручається за таке пояснення? Але ще святителі Златоуст і Василь Великий у слух всього Константинопольського народу, котрий знав звичайно свою вітчизняну мову, говорили, що тут προς означає особистість. Золотоуст каже: «Коли Іван говорить про Слово, що воно було на початку, то щоб хто не вважав Його не народженим Богом від вічності, Іван говорить, що воно «спокон» було «до Бога»; а щоб хто не вважав Його словом вимовленим, то Іван додає грецьке слово προς, що показує, що воно було не в Бозі, а «до Бога»». Потім каже, що це Слово було Сам Бог – «і Бог без Слова» (Ін. 1:1), але ця різниця нітрохи не шкодить догмату єдинобожжя. У цьому вірші полягає все вчення про Трійцю. Далі Іоанн каже, що «Бог бе Слово», без члена (Θεος). Дозвілля критики шукали деякі місця у Філона, де він нібито, говорячи про Бога нижчого, створеного, вживав слово Θεος, без члена. Але святитель Златоуст каже: «Якби Іван тут розумів слово, чи Бога створеного, то що перешкоджало б йому сказати: на початку сотвори Бог Слово? Та й Сам Єдинородний Син Божий не преминув би, за покорою Своєю, сказати, що Він створений, якби Він справді був таким. Скоріше б Він міг промовчати про Свою велич і Божество, ніж приховати те, що Він створений». Ось одного разу назавжди відповідь на заперечення проти Божественності Ісуса Христа. Початок Євангелія Іоаннова ніби схожий на початок Мойсеєвої книги Буття, тільки є й надзвичайна відмінність; бо Іван каже: «на початку було Слово» , але не створено. Чому Іван назвав Ісуса Христа «Словом»? Ось питання найважливіше у християнській історії та догматиці. Чи своє воно (найменування Словом) чи запозичене? Найімовірніше, що вона запозичена. Зайняти його можна було або у християнських письменників, або у небогонатхненних юдейських письменників, наприклад у Філона, який по місцях говорить про Слово ( λογος ) Боже, також у язичницьких письменників, наприклад, у Платона. Що можна було інше запозичувати у письменників грецьких, цьому служить доказом апостол Павло, який у своїх посланнях наводить іноді вірші грецькі (Дії 17:28). У Новому Завіті дуже часто згадується про Слово, у Старому Завіті – рідше, наприклад, у Ісуса сина Сирахова (Сир. 43:28). Тут слово є хіба що особливою дією Промислу. У книзі Премудрості Соломонової (Прем. 18:15), слову як би приписується особистість, воно представляється як би у вигляді Ангела, що вражає Єгиптян і керує Ізраїлем по пустелі. У книзі Премудрості Соломонової ( Прем. 7:21 ) «Премудрість» описується як Особі, яка переходить за родами в душі преподобних ( Прем. 7:27), і цим ніби натякається на втілення Слова (Сн.: Сир. 1:9–10, Вар. 3:28–38). Але більше, ніж слово у Старому Завіті, представляється «Премудрість». Отже, євангеліст Іван не сам винайшов це слово; він зайняв його у старозавітних біблійних письменників, бо немає потреби позичати в інших, коли можна зайняти у своїх. Втім, він мав на увазі і «слово», що вживається грецькими письменниками, які мали неправильне поняття про «слово», і більш ніж ймовірно, що він хотів своїм зображенням «Слова» виправити похибки у язичників та юдеїв, які писали про слово. Але чому письменники Старого Завіту вживали «слово», і чому Іван знайшов його пристойним і не міг, так би мовити, вибрати найкращого для опису другої Особи Святої Трійці? Причина головна цьому та, що це найменування справді найпристойніше у разі. Іоан не бачив кращого. Іоанн сам цінує це ім'я, і ​​тільки двічі ще вживає його у випадках найважливіших і рішучих (1Ів. 1:1, Об'явл. 19:13). Серед одкровень піднесених, Божественних, він не забув свого «Слова» (Об'явл. 19:13). Звичайно, у цьому виразі немає повної відповідності до справи, та її й знайти не можна; принаймні, у ньому є хоч малий відтінок та слабка подоба істини. Друге Особі Пресвятої Трійці, Його ставлення до Бога Отця, Його самостійність мовою людською не може бути пристойніше виражено, як словом Λογος. У нас тепер Λογος означає переважно слово зовнішнє; у греків воно означало і «думка», і самий «розум», і «слово зовнішнє». Святими отцями є причина, чому Іван назвав Ісуса Христа – «Словом». Святитель Златоуст каже, що «Іоан назвав Його таким ім'ям для того, щоб хтось не подумав, що Син народжений Отцем пристрасно, і ще тому, що Слово це сповістило нам волю Батька Небесного, і не тільки нам, але постійно сповіщає всім, і все сходить від Отця тільки через Нього». Не можна не помітити тут богопристойності у виразах, як святі отці й помічали. Предмет високий; люди про нього написали дуже багато; але в цьому багато в чому полягало мало; Іоанн написав трохи, але висловив усе, і це небагато повідомлено йому згори. Тому яка твердість і рішучість у словах його! Непомітно ні найменшого вагання! Таким чином властиво говорити тому, хто навчений згори. Святитель Златоуст каже: «Якби хтось людини, що стоїть на березі моря, що бачить гори, ліси, раптом переніс на середину моря, він і звідти бачив би так само точно». Таким чином «на початку бе» не що інше означає, як вічне та нескінченне буття. Потім євангеліст характеризує Особі, ним описане, за діями: «вся Тим биша, і без Нього нікчема бути, ніж бути» (Ів. 1:3). Цим повторенням Іван як би заздалегідь розсіює єретичну думку Маркіонітів, котрі говорили, що щось створено Ісусом Христом, а щось не створено. Євангеліст говорить δι Αυτου – «через Нього», а не каже: від Нього. Звичайно, це майже те саме, але кажучи: δι Αυτου він не усуває і Отця від творіння. Святитель Златоуст каже, що так виявляється євангеліст Іван, щоб не подумали, що Син не народжений, але що Він народжений Батьком від вічності, і що Отець через Нього все творить і в усьому діє. Потім у вірші четвертому святий Іван показує Його найчастіше ставлення до людей, кажучи: «в тому живіт був, і живіт цей був світло людиною» (Ів. 1:4); він хоче показати, що не тільки полягає живіт в Ісусі Христі, але що цей живіт поширюється і на людей, а вживаючи вираз «бе», він показує, що так колись було, отже натякає на минуле безневинне становище людей. У нас тепер від світла життя, тим часом Іван каже, що від живота походить світло. Але насправді, чи не живіт має світити? Принаймні так було ніколи, так і знову буде. «Праведниці, – каже Писання, – просвітляться як сонце» (Мф. 13:43). І нині тільки в Ісусі Христі світло та життя, без Нього смерть та пітьма. В Ісусі Христі і тепер залишився живіт, тільки у нас його нема. «Світло у темряві світиться» (Ів. 1:5). На який час цим натякається? Очевидно, що на стан людини занепалої. Бо Ісус Христос і до явлення Свого в тілі світив у темряві між язичниками, як апостол Павло говорить у Посланні до Римлян (Рим. 1:18–19): тільки вони приховували істину в неправді, тільки темрява не засвоїла цього світла. У цьому вірші нібито євангелістом показуються перші нитки, що прикріплюють небесну історію Ісуса Христа до історії земної. Але євангелісту ніби не хочеться розлучитися з історією Небесної, і, заткнувши першу нитку, він знову звертається до свого улюбленого предмета. «Бе Світло істинне, Хто просвічує всяку людину, що приходить у світ» (Ів. 1:9). Прекрасне і сильно вираз: «прийдешнього у світ» . Людина хіба що виходить із царства світла, приходить у світ хіба що готовим гостем, мандрівником, йому дається напуття, кладеться на чолі його знамення – незабутні печатки. «Світло... просвічує всяку людину» . У вірші десятому євангеліст звертається і додолу, і тут погляду його видається все ніби злитим, і він не може ще зібратися з силами, і говорить про Ісуса Христа, що Він був у цьому «світі, але світ Його не пізна» (Ів. 1:10). Вся історія життя Його буде доказом цих слів. «У свою прийде, і свої Його не прийнявши» (Ів. 1:11). Під «своїми» взагалі можна розуміти всіх людей, як і апостол називає людей «родом Божим» (Дії 17:29); найчастіше – Юдеїв, від яких Він походить за тілом; ще частіше – Його родичів найближчих, бо євангеліст зауважує, що «ні браття бо Його віроваху в Нього» (Ів. 7:5). «Єлиці ж прияшачи Його, дасть їм область дитиною Божим бути» (Ів. 1:12). Ось плід прийняття Його. У якому сенсі дітьми Божими? Без сумніву, у моральному; гріх зробив нас ворогами Божими, а віра в Ісуса Христа дарує усиновлення Богу (Рим. 8:1–14). Апостол Петро каже, що всі ми колись будемо «Божественного причасниці єства» (2Пет. 1:4), а не тільки благодаті. Ісус Христос у молитві Своїй до Бога Отця каже: «Нехай усі одно будуть... як ми» (Ів. 17:21–22). Люди, за прикладом втіленого Слова, повинні бути ніби люди божественні, боголюдини. Євангеліст каже: "дав область", а не "зробив". Та «зробити» і не можна. Бог і Адама не зробив цілком досконалим, а надав йому випробуванням речей розвивати духовні та тілесні сили свої, вправою досягати праведності. Цей закон чинний завжди, тому: «даде область» – отже дав можливість, право. У вірші тринадцятому говориться: «що не від даху, ні від похоті плотські» (Ів. 1:13) – вираз єврейський. Цим євангеліст хотів сказати те саме, що каже апостол: «породжені не від Семени истленна, а незлісне, словом живого Бога» (1Пет. 1:23), породжені «лазнею пакибуття» (Тит. 3:5), у «дієслові» віри (Еф. 5: 5: 5:2). Вказує євангеліст на нове покоління людей, що має народжуватись, за прикладом Слова, безпристрасно. «Слово тіло бути» (Ів. 1:14). Євангеліст каже, що Ісус Христос ніби прийняв лише тіло наше; але явно, що під цим має розуміти і душу, тобто Ісус Христос прийняв на Себе всю нашу людську природу. «Плоть», за слововживання єврейському, означає цілу людину. До того ж апостол Павло каже, що Ісус Христос «щиро долучися... плоті та крові» (Євр. 2:14). Аполлінаристи, навпаки, стверджують, що Ісус Христос прийняв лише тіло наше. «Вселився в нас», εσχηνωσεν εν η `μιν тобто як би поставив скинію між нами. Таким чином, Іоанн починає від вічності, бачить Слово в лоні Отця Небесного, бачить потім Його творчість і ставлення до людства, дарування Ним світла і життя, бачить не тільки світило, а саме світло. Потім, ніби відчуваючи, що все, сказане їм, невизначено, Іван вже рішуче каже: «Слово тіло бути»; мешкало між нами. Таке ставлення перших віршів Іванового Євангелія, званих прологом до Євангелія взагалі. Це – огляд попередній і загальний, – і огляд орлиний, тому орел і зображується завжди при цьому євангелісте. Він перш, ніж зобразив цілу низку подій життя Ісуса Христа, знаходить першу ланку цієї у вічності – у Богові. Потім йде через низку творінь, обіймає Божественне домобудівництво спасіння і починає з того часу, коли Слову належало з'явитися в тілі. Так як це справа важлива, то вона відбувається в тиші, непомітно від людей. Воно було приготовлене століттями, поряд пророцтв. Але коли вже ця справа відбулася, тоді Спаситель прийшов; але ніхто не впізнав Його: «І мир Його не пізнаний» . У Промислу як би неодмінний закон - готувати великі справи в таємниці і відкривати їх вже тоді, як вони дозрівають, - відбудуться; початок їх як би непомітно. Явлення Ісуса Христа в тілі майже не помічено іудейськими істориками. Флавій згадує в одному місці про Нього, а також в одному – про Іоанна Предтечу; але з цих двох місць одне вважається фальшивим. Так мало дбали про цю справу! Що ж кажуть про Нього священні письменники? 3. Зачаття Іоанна Предтечі У Юдеї був царем Ірод, у Римі – Август. У тридцятий рік царювання Ірода був «ієрей якийсь, іменем Захарія... і дружина його... Єлисавета» (Лк.1: 5). Ось перші особи, якими відкривається Новий Завіт. Юдейський священик та його дружина! Священик належав до черги Авієвої. Черги ці ще засновані Давидом (1Пар. 24:10). Їх було двадцять чотири. Авієва черга вважалася восьмою. Кожній черзі двічі на рік діставалося богослужіння; Кожна черга починала своє служіння в суботу, і в суботу закінчувала. Помешканням Захарії була нагірна країна Палестини, де було кілька міст. Одні кажуть, що він був із Хеврона, інші – з Іутти, яка ніби була в племені Юдиному (Лк. 1:39). Але знання житла його – обставина не важлива, важливіша за те, що вони «беззаконня ж праведна обидва перед Богом» (Лк.1: 6). Євангеліст не задовольняється, що вони беса праведна обидва перед Богом; хоч і цей один вираз вже сильний, бо перед Богом кожна річ є у своєму точному вигляді, ніщо не сховається від Його погляду; але додає: «яка ходить у всіх заповідях і виправданих Господніх безпорочна» , тобто вони дотримувалися закону внутрішнього – морального і обрядового – у всій точності; дотримання й іншого закону не легко. Один обрядовий закон вимагає багато пожертв для збереження всього, що їм наказано. «І не бе іма чада» (Лк. 1:7). Праведне подружжя у Старому Завіті є безплідним; але це не вперше; бо й колишні праведники були бездітними, тоді як праведникам закон позитивно обіцяв багатодітність, і до того ж вони були позбавлені дітей на ціле життя – «обидва заматоріла в дні своїх беста» (Лк. 1:7). З праведниками, які виходили зі стану дитинства, і церковний закон чинив як із чоловіками і на початку Старого Завіту і на початку Нового. Бог змушує їх терпіти подібні спокуси. Так страждав Авраам. Страждання це у Старому Завіті було найбільше, і вважалося ганьбою, як після скаже Єлисавета (Лк. 1:25). Нещастя тоді вважалося ознакою гніву Божого і приниженням, подібно до того, як якби в даний час постійно в одному будинку були нещастя, наприклад, помер би нещасно батько, син, то зазвичай говорять про цей будинок, що на ньому гнів Божий. Причина нещастя фізична за дружину: «неплідні... заматоревша» – зрозуміло старість; подібний вислів вживається і про Анну, матір Самуїла. В точності не можна визначити років Захарії та Єлисавети. Захарія не Левит, але священик. Левити, які досягли п'ятдесяти років, були звільняні від служіння, але священики служили до смерті. Можна вважати, що ця пара була близько шістдесяти років, і до дітонародження, за природним порядком речей, була вже не здатна. Але від цього неплідного подружжя мала статися гілка царська. Чому Предтеча Месії народився від подружжя старої? Відповідь на це питання в одному церковному вірші, в якому говориться, що Іван Хреститель народився від старої подружжя для того, щоб бути істинним Предтечею того Бога Слова, Який мав народитися від Діви, щоб ці великі події були славними. Низка чудесних подій у житті Ісуса Христа мала початися дивом великим. Таке диво є народження Івана. У Старому Завіті деякі народжувалися від неплідних, понад очікування, наприклад Ісаак, Самуїл. Чи немає в цьому народженні таємниці Промислу та натури? Хороший натяк на це робить блаженний Августин, говорячи, що Єлисавета була sterilis corpore, sed foecunda animo; народження великих людей взагалі було сповільнювалося до тих пір, поки в подружжя з літами пройде все чуттєве, ослабнуть усі похоті. Потрібно, щоб батьки і з фізичного боку були очищені, щоб бути знаряддями народження людей незвичайних, тому діти у них і народжуються в пізніший час. З іншого боку, довготривале очікування є кращим приготуванням плоду зрілого. Таке влаштування Промислу більше потрібно було у Старому Завіті, бо Старий Завіт більше відповідав дитячому стану людського роду. «Бути ж служачеві йому» (Лк. 1:8). Хронологи намагалися визначити цей час служіння Захарії, бо їм визначається час наших церковних свят, саме: зачаттям Предтечі визначається час Благовіщення Пресвятої Діви, а цим визначається Різдво Ісуса Христа, і знайшли, що восьмої Авіїєвій черзі доводилося служити при храмі в місяці вересні і по єврейському. «За звичаєм священицтва» (Лк. 1:9). Посада священиків полягала в тому, щоб змінювати хліби пропозиції, приносити в жертву тварин, спалювати світильники, кадити, та інше, і кидали жребії – кому яка частина служіння дістанеться. Захарії за цим жеребом дісталося кадити. Каждіння відбувалося двічі на день, ранком і ввечері (Вих. 30:7–8). Вранці священик виходив благословляти народ, що стояв поза святилищем і чекав благословення; значить, Захарія кадив уранці. «Увійшовши до церкви Господньої» (Лк. 1:9), означає «у Святе», де були хліби пропозиції та світильники. Деякі батьки кажуть, що він був первосвящеником; бо це його кадіння падає на день очищення, коли первосвященик повинен входити до Святого святих. Але що Захар був не первосвященик, а просто священик, це відкривається з того, що, по-перше, він у списку первосвящеників того часу не знаходиться; по-друге, він підлягав черзі, а первосвященик був поза всякою чергою; по-третє, він мав виконувати служіння сім днів; по-четверте, у п'ятому вірші саме говориться, що він був «ієрей... молитву дія поза, на рік фіміаму» (Лк. 1:5, 10); і слов'янський перекладач, начебто маючи на увазі показати, що Захарія був первосвященик, переклав: «у рік фіміаму», розуміючи день очищення. "Поза": одне відділення в храмі було для простого народу, а інше для священиків; оскільки перегородки був, то священики видно були народу. «Молитву дія». За законом Мойсеєвим певних молитвослів'їв не було, а народ уже молився. Почуття релігійне саме розвинулося – народ відчував, що мало лише приносити жертви, а треба і молитися. Форм молитви не було, а молилися або від власного почуття, або словами Давида або інших пророків: «Як же йому Ангел Господній, стоячи праворуч вівтаря кадилного» (Лк. 1:11). Ось яке місце та час обрав Ангел! І люди обирають місце і час пристойний, а на небі ця розбірливість більша; там все відбувається числом, мірою та вагою. Ангел каже Захарії: «почута буде молитва твоя» (Лк. 1:13). Але мабуть, що Захарія молився не тепер, бо зніяковів від слів Ангела; але він молився раніше, і тепер уже забув про свою молитву; але в Бога вона не забута. На небі належить дати йому сина, але до певного зручного часу відкладено. «Явись» – отже раптом став видимим. Коли говориться про благовісті Пресвятої Діви, то там Ангел уявляється (Лк. 1:28). «Одеську вівтаря кадилнаго». Деякі батьки в цьому становищі Ангела знаходять радісне явище. Язичники ліву сторону назвали нещасною, а праву – щасливою. Священне одкровення дається у храмі. Хіба це не був перший раз у його житті, коли Захарій отримав найкращу партію ладану? Для цензування вище, ніж інші послуги. І з цим жеребом була пов'язана поява Ангела, і все зійшлося так, ніби втішало багаторічні страждання подружжя. З іншого боку, це показало, що він, хоч і був праведним перед Богом, мав мало віри; і це необхідно, бо віра все породжує; Це необхідна умова з боку людини. Звичайно, слово Господнє не повернеться порожнім, але невіра є перешкодою для його дії; треба було відірвати Захарія від цієї інерції, і зараз для цього був найзручніший час. Але незважаючи на все це, «Захарій стривожився, побачивши...» (Лк. 1:12). Ось перша дія явища! Коли з'являється істота з іншого світу, не можна не розгубитися. Доля нижнього світу — тремтіти при появі істоти з іншого світу; але в Захарії виявляється більше, ніж просто збентеження: «і страх напав на нан». Цей вислів сильний: душа збентежилась, думки збентежились, розум затьмарився, а Захарія сказав, що не треба, поки місце цьому страху завадило: чи з’явиться в храмі злий дух? Священикові слід пам'ятати, що найсвятіше місце виганяло всяку злу істоту. Чи міг злий дух з'явитися серед фіміама та молитви? Два рази лише на рік діставалося Захарії служити при храмі, входити до святилища – ще рідше, та й то з благоговінням та страхом. І чи тут місце збентеженню? Саме благоговіння запобігало цьому страху. Нарешті, самий вік охороняв від страху: він був у літах похилого віку, в яких уява не так сильно хвилюється, як у літах юнацьких; до того ж, він злякався одного видіння – «бачивши» ; слів ще не було. Це говоримо не докірливо, а для пояснення наступної події. «Не бійся» (Лк. 1:13), – каже Ангел. Значить, Ангел помітив страх і збентеження Захарії. Ангел вважав за непотрібне говорити, хто він, але повинен був сказати, навіщо з'явився він; так і вчинив Ангел. оскільки Захарія в цей час не молився, то міг подумати, що це явище не для нього. Дітей, яких дає Сам Бог , Сам Він і називає ще перед народженням: «І назвай ім'я йому Іван» . Не без причини таке буває; у нас ім'я з річчю роздружилося, імена часто порожні і навіть протилежні бувають речам; але у Бога ім'я означає річ, і особа відповідає імені; до того ж, Бог дає заздалегідь ім'я для свідчення, що Він називає «не суща як суща» (Рим. 4:17). Захарія не мала ще сина; назва імені означає вже владу осіб, що нарікають над такими, що називаються, як і нині називають імена на землях, полях. Притому ім'я залишається на ціле життя, і своїм звуком безперестанку нагадуватиме чудо наречення. Слово «Іоан» означає «благодать», «милість». Далі Ангел описує якості майбутнього сина Захарії, як підтвердження, що точно так буде, як він передбачає, саме: який син буде з боку фізичного та морального? «Зрадіють» (Лк. 1:14) – у чому, від чого, яким чином? Не вимагає пояснення. Іван не міг служити радістю для батьків лише тілесним своїм життям, тим більше своєю плачевною кончиною, і очевидно, тут має розуміти духовну радість: «і багато хто... зрадіє» . Це сталося при народженні його (Лк. 1:58). Але ця радість повинна ставитись до всіх часів та осіб. Великі люди належать не лише до свого часу, а й до всіх. Джерелом радості було те, що він «буде великий перед Господом» (Лк. 1:15). Захарія був тільки праведним, а Іоанн буде праведним і «великим», тобто він матиме чесноти не звичайні, так як і призначення його особливе. Далі вказується риса його життя: по-перше, негативна (тобто відмовляється): «вина та сікера не мати пити». Чорта, мабуть, не надто велика! У давнину були назореї, які на кілька часу давали обітницю не пити вина і сікера і не стригти волосся. Вино тут очевидно виноградне, а сикером називається напій з інших плодів, особливо пальмових дерев. Але чи багато це означає для пророка? Це багато для нашої природи. Звичайно, не можна сказати, щоб помірне вживання вина було порочним, – і Спаситель був «отрутою і пією» (Мф. 11:19), і апостол радив Тимофію вживати «трохи вина» через хворобу (1Тим. 5:23); але те, чого не відкидав Боголюдина, і що корисно було чоловікові апостольському, багато завдало бід іншим, що відомо без нагадування. Якби вино якимось випадком чи дивом було винищено, то половина пороків у роді людському була б винищена. По-друге, риса позитивна: «Духа Святого здійсниться» (Лк. 1:15). Дух Святий замінює всі чуттєві задоволення, виконує веселощами і радістю серця, і в них виробляє явище духовних радостей і захоплень. «І той перед ним перед Ним» (Лк. 1:17). «Перед Ним»: можна відносити до Бога, як видно з попереднього вірша, тобто Іван ходитиме перед Богом – жити беззаперечно; але пристойніше відносити до Месії. Чому ж Ангел не згадує про це обличчя? Особи, яких імена невпинно, так би мовити, мовами людей, не потрібно повторювати, їх можна замінювати займенником. Так, римляни, коли говорили про особу відому, завжди замість імені вживали ipse. «Духом і силою Іллін» . Іоанн буде подібний до Іллі в силі і дусі, але не в чудесах. «Звернути серця батьком на чада». Ця риса із сімейного побуту. Вона береться тому, що поділ сімейства багато важить. Він може руйнувати світ громадський – громадянський. Ангел тут ніби не договорив ту саму думку, що перебуває у пророка: у цього додано: «Хай не прийде вражу землю в кінець» (Мал. 4:6). Слід зазначити, що натура наша, перебуваючи у стані лиха і скорботи, потребує деякого збудження, підбадьорення, захоплення. Це підбадьорення може здійснюватися двояким чином: або вживанням вина, але це низько і недостойно людини, або Святим Духом. Це видно й у звичайних обставинах життя, як, наприклад, у благочестивих заняттях, чи побожних дружніх бесідах, від яких походить у душі людини самозадоволення, саморозкриття; іноді погляд на природу справляє в душі таку саму дію; тому рід людський можна розділити на три класи: на таких, що виконуються Духом Святим; або на таких, що віддаються дружнім бесідам для насолоди свого життя, або на таких, які занурюються в тяжкі пороки: пияцтво тощо. І сам Давид скакав перед ковчегом. У Пісні піснею наречена приводиться у дім вина і впивається духовно. «І сказав Захарія до Ангола: Чому розумію це? Бо я старий, і дружина моя заматорівши в дні свого» (Лк. 1:18). Ось куди звернувся погляд Захарії! - На себе. Належало б дивитися вгору, на того, хто обіцяв, а він звернувся донизу - до своєї немочі. Подібна обставина була з Авраамом; тільки цей звернув свій погляд, тому й дія сталася інша. Таку висоту віри Авраамової побачив апостол Павло (Рим. 4:19–20). Добре пам'ятати свою неміч, тільки треба пам'ятати з вірою, а без цього пам'ятання це буде безплідним. «Чому розумію це?» Ці слова показують деяку протилежність у Захарії. Якщо він вірив, що це Ангел, то мав вірити й тому, що говорив. Але у такому стані звичайна логіка зникає. Уста перебувають ніби у розбіжності із серцем. Ймовірно, Захарія був у цей час на кілька ступенів вищий, ніж яким він тут видається. І в фізичній природі істота найслабше буває вражена при наближенні до нього істоти, в якій зосереджується більше сил та діяльності. Про видіння говорять: «Якщо при видінні за короткочасним страхом слідує радість, то це знак, що видіння від Бога, якщо ж страх триває безперервно, то це знак, що перед тобою ворог». Яка сила питання Захарії? У першотворі так: χατα τι γνωσομαιτουτο . У нас деякий відступ від оригіналу. Що хоче знати Захарія? народження сина; це показують такі слова: «аз бо є стар..» . Як би так каже: «Важко повірити твоїм словам; бо я старий». Але невже він не знав Божої сили? Невже він не знав історії Авраама та інших? Як священикові, це має бути відомо, а як священикові праведному, святому, ще більше має бути відомо. Але коли він прийшов у стан збентеження, то язик у нього став ніби тугішим за серце; розум не міг докласти цих загальних правил до його стану... Ангел каже: «Я є Гавриїл..» (Лк. 1:19). – Відповідь начебто не на запитання. Захарія потребує вирішення сумніву; Ангел відповідає: «я Гаврило..» . Але насправді відповідь була переконлива, заспокійлива, і разом містила закид. «Гавриїл» з оригіналу означає «сила Божа», а «у Бога не знеможе всяке дієслово» (Лк. 1:37). Як би так каже Ангел: саме ім'я моє вже має ручатися за справедливість слів моїх і можливість виконання цих. «Предстояй перед Богом» . Вираз це взято зі східних звичаїв, і означає близькість до престола царя та особливу довіреність його. «Посланий тобі глаголати до тебе, і благовістити тобі ця», тобто передстою тобі; і ти не зрозумів цієї честі. "Сія", тобто я прийшов сповістити тобі радість, а ти зустрічаєш мене сумнівом. В одному церковному вірші співається: не відповідай, не протидієш, старіше; Гавриїл каже тобі. «І ось, будучи мовчки» (Лк. 1:20). Але цим запевненням справа не скінчилася. оскільки Захарія не вірив, то повинен був зазнати покарання за зневіру. Ангел каже: «ти будеш нім і не будеш говорити»: здається, це одне й те саме. Тому батьки для уникнення повторення перекладають іноді перше: глухий, на тій підставі, що у людей зазвичай з немотою з'єднується глухота; але це можна вважати посиленим виразом за якістю мови єврейської. Втім, у Захарії справді глухота могла поєднатися з немотою. Бо євангеліст Лука в одному місці (Лк. 1:22) каже, що Захарія «бе помуючи» людям, а у вірші 62 каже, що люди «помаваху» йому. Якби він міг чути, то його не питали б знаками, а словами. У нас сказано: онімієш, у першотворі εση σιωπων . «Онімієш» більше означає, ніж «мовчатимеш... До негожого дня будуть ця» - покарання і разом милість. Бо так покараний Захарія на посилення радості його; він буде радіти і про народження сина і про дозвіл мови. Такі були Божі покарання, і так благотворна мета оних. «Зане не вірував Ти словесним моїм» . Захарія раніше називається праведником; як міг він не вірити? Але він міг бути іноді й нижчим за стан своєї праведності. В одному церковному вірші читається: «Мовчання старше за законне писання зображує таємницю; Бо благодаті, що прийшла, промовче Мойсей». Але в покаранні Захарії не збулося те саме, що збулося колись зі смоковницею, в якій Спаситель не відібрав сили плідності, а лише оголошує те, що вже природно сталося. Захарія від страху зніяковів; душа його і тіло прийшли в безладдя, сили їх отримали хибний напрямок. Якби він і оговтався (а виправила б його віра), то душа все б взяла гору над тілом, і могла б статися радість. Але у Захарії віра поникла під сумнівом. Цей розлад повинен був зробити якийсь недолік у тілесному члені, і ось він виявився у відібранні мови, тобто Захарія сам у себе відібрав мову збентеженням і зневірою. Так оніміння походить від зневіри, тільки не за прямим напрямом. Ангелові як би не властиво накладати таке покарання. Так і взагалі можна думати про покарання Божественних, і покарання, які ми вважаємо за покладені Богом, можна вважати природними наслідками гріха, хоча, втім, ми часто не можемо помічати їхнього найтіснішого зв'язку з гріхом. Так думати корисніше для моральності. Переконання, що гріх сам себе карає, дуже діє на відразу від зла. Нехай, так би мовити, Бог позитивно не карає нас; зло візьме своє. «І скажіть люди, що чекають на Захарію» (Лк. 1:21). Народ міг чекати Захарію для прийняття благословення, але разом і вважав непристойним виходити з церкви перед священиком. «Не можете говорити до них» (Лк. 1:22), тобто не міг благословляти, або відповідати на запитання, чому він так довго зволікав у церкві; люди здогадалися, що він бачив видіння у церкві, бо що інше могло бути у церкві? «І як сповнившись дні його служби, йде до свого дому» (Лк. 1:23). Але до закінчення черги, він не міг або, краще, не хотів повернутися до будинку. З цього видно, що він був праведний і ходив у виправданнях Господніх беззаперечно. Бо ніщо не заважало йому після видіння вирушити до дому; але він залишився в храмі і, мабуть, відправляв деякі служби, тільки не міг благословляти. «Ташався місяць п'ять» (Лк. 1:24). У нас може означати це, що вона могла поводитися з людьми, але разом і приховувати свою вагітність. Але в першотворі περιεκρυνεν εαυτην μηνας πεντε – значить «ховалась у домі». Святий Амвросій здогадується частково і причину її приховування. “Penitus sui erubescat estate”,—каже він. Для похилого віку жінки стати матір'ю як би пов'язано з деяким соромом. З іншого боку, вона могла ховатися в будинку через радість. Радість при Божому відвідуванні любить ховатися – залишатися у невідомості. Правда, іноді вона і виявляється, іноді серце відригає слово благо і хвалення ллються; тільки людська радість любить відкриватися і розголошуватися. «Призри відібрати мою ганьбу в людях» (Лк. 1:25). Справді, ганьба була, жахлива. Як багаточадство визнавалося ознакою благовоління Божого, так безчаддя було знаком гніву. Ось перше у Новому Завіті явище Ангела з благовістю про зачаття Предтечі. Невіруючі в наш час бажають чудес. Руссо вимагав, щоб йому з'явився Сам Бог. Але за цих явищ не завжди буває добре; тому Ізраїльтяни не погано вчинили, коли зреклися безпосередньо розмовляти з Богом, а просили Мойсея бути своїм клопотанням. 4. Благовіщення про Різдво Христове За цим слідує інше явище Гавриїла, де він уже не каже свого імені. У «місяць... шостий від явлення Захарії, або зачаття Предтечі Єлисаветою, що доводиться майже до того ж часу, посланий був Ангел Гавриїл... в град Галілейський, йому ім'я Назарет» (Лк. 1:26). Якщо благовістя Захарії було в жовтні, то благовістя Пресвятої Діви мало бути в березні. Це розраховано із наміром. Ми бачимо з Апокаліпсису, що на небі, де вимовляється суд усьому світу, є якісь всесвітні дні, години, роки, якими все розподіляється. Так говориться, що одного разу мовчання (безмовність) на небі було півгодини (Об'явл. 8:1). Цікаво на цей випадок зауваження блаженного Августина, який каже, що зачаття Предтечі було після осіннього рівнодення, коли починають применшуватися дні; народження – знову після осіннього рівнодення, коли дні знову швидко применшуються, а зачаття Спасителя було після весняного рівнодення, коли дні починають збільшуватися; народження – також після зимового, коли знову дні збільшуються, і в цьому видно, що Ісусу Христу належало рости, а Іванові малитися. Той самий Ангел (Гавриїл) є і Марії, який був Захарією та Данилом для одкровення часів Месії. Ангели всі «суть службові духи» (Євр. 1:14), але вони служать нам по-різному, і посади їх не однакові. Якщо й у впорядкованому суспільстві людському посади розподіляються відповідно до властивостей і обдарувань кожної людини, то це має бути на небі. Гаврило є обличчя важливе для нас. Він використовується лише для особливого служіння у найважливіших випадках. «Посланий від Бога» – безпосередньо, не так як у нас тепер людина читає волю Божу в своєму розумі, не маючи безпосереднього спілкування з Богом. «Назарет» – ім'я вжито недаремно, бо він був пророками. «До Діви зарученої чоловіка, йому ім'я Йосип» (Лк. 1:26–27). Євангеліст Лука представляє особливо Богоматір; Йосипа ж стосується мимохідь. У Матвія ж негаразд; там більше йдеться про Йосипа. «Обручення», як правило, для заміжжя. Історія залишає нас у цьому випадку, в оповіданні про Богоматір, а переказ каже, що Пресвята Діва дала Богові обітницю на все життя залишитися дівою. оскільки це випадок був перший, безприкладний, то священики зважилися заручити Її з кимось, і віддати для зберігання дівства Її та харчування Її. Чоловіки у Старому Завіті мали право жити з подружжям не по-дружньому, а по-ангельськи. Якби участь священиків у долі Марії комусь здалася дивною, той нехай згадає, що це випадок був безприкладний і єдиний, а особливо те, що тут починаються справи великі. Закони сьогодення тут треба вже відкласти убік; переказ тут служить як би розвитком та продовженням Євангельської історії. Святитель Златоуст зауважує, що Ісус Христос мав народитися «від Діви зарученої» , щоб позбавити її від нарікання і навіть смерті; бо її могли б побити камінням, як перелюбнику. Святий Ігнатій Богоносець у посланні до Ефесів говорить, що це було зроблено для того, щоб приховати це таїнство від диявола. Святий Амвросій каже: maluit Christus potius dubitare aliquos de sua generatione, quam matris pudore. Діва запитує: «Як буде це, де чоловіка не знаю?» (Лк. 1:34). Це означає, що чоловіка не знала і не хотіла знати. Переказ каже, що Йосип у цей час був старий. Це підтверджується і Євангелієм, яке ніде не згадує Йосипа. Він не є і при Хресті, і мати Свою Ісус Христос заповідає Іванові; але цього не було б, якби Йосип був живий. «Від дому, тобто від племені Давидового» (Лк. 1:27), оскільки Месія обіцяний від дому Давидового. Але де була Марія? Зазвичай вважають, що вона на той час була в Йосиповому домі. У Юдеїв є звичай, що наречена береться до будинку нареченого, і живе там, до шлюбу. У євангеліста Матвія говориться: «Насамперед навіть не снитися іма». Якщо «снитися» означає жити в одному будинку; то виходить, що вона йде на життя в дім Йосипа. Ангел також каже Йосипові: «Не вбийся прийняти Маріам дружини твоєї» (Мф. 1:18–20), але з іншого боку говориться також, що «Йосифе... захоче тай пустити» ( απολησαι αυτην ), дати їй книгу відпускну. У євреїв, хоч ще й не був здійснений шлюб, але якщо наречена заручена, і після нареченого не хоче брати її, він має право давати їй розвідну книгу. Зі знесення місць Євангелія про цей предмет відкривається, що благовіщення Пресвятій Діві пішло тоді, коли Вона жила ще у Своєму домі. Тут-то Вона здійснила подорож у горня до Єлисавети. Потім Йосип взяв її до себе до дому, і вона жила аж до дня народження Сина. Це видно з того, що Йосип разом з Марією вирушив у Віфлеєм для записування за наказом кесаря, де й народила Марія (Лк. 2:4–5); але ця обставина не важлива. «Ввійшовши до Неї Ангел» (Лк. 1:28). Захарія раптом з'явився, а тут він "входить", і знову "відходить". Цей вислів («вшед») чудово зображує Андрій Критський у слові на Благовіщення. Вшестя і вишестя наближає більше Ангела до людини, і тому таке явище не так могло здивувати Діву. Один отець Церкви каже, що Богоматір треба було захистити від будь-якого збентеження; Вона мала бути під особливим Божим заступництвом. «Радій, благодатна. Радість привітання: Господь з Тобою» . Ось джерело радості! Таке привітання налаштувало її душу для прийняття благовістя. «Смутися про слово» (Лк. 1:29). І тут збентеження, але не Захарія. Причина збентеження була справжня, чиста; Вона зніяковіла про «словес», а не про бачення. Переказ каже, що їй були видіння Ангелів ще до цього благовістя; Вона, так би мовити, звикла до них; але те слово, яке вона тепер почула, мало збентежити її душу. Церква проникла в душу Марії, коли вкладає в уста Ангела ці слова в бесіді його з Марією: «Змій принади Єву іноді, а благовістю Тобі радість велию» 1 . Для людини істинно смиренної, доброї (а без смирення не може бути істинної доброти) слова про піднесення повинні неодмінно збентежувати. «І думаєш» (Лк. 1:29). Андрій Критський зауважує, як має бути велика душа святої Марії: Захарія, побачивши Ангела, ніби втратив розум, і не міг розмірковувати, а Пресвята Діва міркувала. Втім, ніяк не слід докоряти нам святого старця, бо ми не знаємо стану, в якому він тоді знаходився, і нам не були видіння. «Яке буде цілування це?» тобто якої якості? змісту? Вона думала: напад багатий; щось із нього вийде згодом? У словах і вчинках Її не помітно гордої смирення; Вона не заперечує, що вона «благодатна», бо вона цього просила Бога; не заперечує, що Вона «благословенна», бо цього всіляко хотіла. Взагалі, в словах Пресвятої Діви видно якусь щасливу, святу середину. «Не бійся» (Лк. 1:30). Де ж страх? Як його помітив Ангел? Він міг дізнатися про це по обличчю, тільки цей страх не був Захаріїн. Ангел ніби так заспокоював її: Ти справді те, що сказав Тобі, як не багато я говорив Тобі. У євангеліста Луки міститься пророцтво про Іоанна Предтечу, більш докладне, ніж про Самого Спасителя (Лк. 1:13–17); зате в трохи тут так витримано все. Царя можна висловити одним ім'ям, тоді як для визначення якогось важливого сановника потрібно багато слів. Ангел говорить тут ніби не свої слова, і бере з пророків по одній рисі, і складає з цього образ найблискучіший, у якому немає найменшої тіні, чи мороку. Не треба було говорити тоді Діві, як сказав Їй після Симеон: «І Тобі самій душу пройде зброя» (Лк. 2:35). Ісус Христос мав здійснити і здійснив більше, ніж говорить Ангел. І справді, уві сні Йосипові Ангел сказав більше: «І назви ім'я Йому Ісус: Той бо спасе люди Своя від їхнього гріха» (Мф. 1:21); а тут – про спасіння жодного слова; але Боже одкровення має брати в сукупності. Ісуса Христа зображує тут Ангел більш чуттєвими рисами. Це, по-перше, тому, що Пресвята Діва належить до Старого Завіту; таємниці Нового Їй ще відкриті. У Старому Завіті якийсь пророк знав набагато менше, ніж тепер у Новому Завіті останній християнин, тільки це не залежить від наших заслуг. Тому й Спаситель, обравши дванадцять учнів, довго залишав їх у тому думці, що Він запанує чуттєво; потім поступово ослаблював цю думку і досконале викорінення цього забобону надавав уже Святому Духу і Хресту Своєму. По-друге, Ангел представляє Діві майбутнього Сина Її чуттєвіше тому, що джерело, з якого він брав риси для свого зображення, також чуттєвіше. Джерело це – пророцтва (2Цар. 7:12, 14, 18, 19, 25), в яких святий Давид говорить: «Хто є я, Господи мій, Господи; і що мій дім, бо ти полюбив мене досі? І пророк Даниїл бачив, що камінь, що відвалився від скелі, розтрощив усі інші царства. «І Царству Його не буде кінця» (Лк. 1:32–33). Так називається воно, ймовірно, порівняно з царствами кінцевими, бо й саме Царство Ісуса Христа на землі матиме свого роду кінець: воно поступиться місцем Царству слави. Ангел каже: «Зачнеш Сама, тобто якби брав участь у цьому чоловік, то я сказав би Тобі про це; і народиш Сина, і назвеш ім'я Йому Ісус» . Ісус означає Спаситель для кожного назавжди. «Назветься»: у Святому Письмі вживається замість «буде». У євреїв частково залишилося їхньою мовою те, що має висловлювати істота речі. «Син Вишнього» - вираз це взято з вищих державних чинів. "Давида", тому що він вважається зразком царів. Батька, а не предка, хоча Давид справді був йому предком. «Запанує» – духовно. Ангел небагато говорив Пресвятій Діві, та й не треба було говорити їй багато; бо якби при самому зачатті підняти для неї завісу і розкрити все майбутнє, то цим можна було б і стурбувати її, а це не за її станом і призначенням. «Як буде це, де чоловіка не знаю?» (Лк. 1:34). Вона згодна, і щиро вірить, що сказане Їй Ангелом буде; але, як буде, цього не знає. Причина є більш важливою, ніж у Захарії; у цього видно більше цікавості, а Пресвяту Діву змушує так запитувати моральну потребу. “Не знаю”,—каже Вона,— тепер чоловіка не впізнаю його і ніколи. Очевидно, вона тут має на увазі те, що Йосип буде її чоловіком тільки на ім'я. Якби цього не було, то Ангел міг би сказати: Ти не знаєш тепер, то пізнаєш чоловіка після; або краще: ця відповідь Вона мала б зробити Сама Собі. Зі слів Богоматері видно, що Вона діяла не в збентеженому стані, а спокійно та обдумано. Думки та вислови Її такі точні, що бачиш сам необхідність запитати так, як питала Свята Діва. «Дух Святий знайде на Тебе, і сила Вишнього осяє Тебе» (Лк. 1:35), тобто буде діяти на Тебе безпосередньо; пізнаєш надзвичайну дію Духа Святого. Тепер питання – чому ця дія належить третій Особі Пресвятої Трійці? Благодатна дія в освяченні та здійсненні людства приписується особливо Святому Духу; чому і втілення Христове також мало відбутися за діянням Святого Духа. Святий Василь Великий каже: «Можливо, у самій Божественній природі є підстава такої різниці. А яка це підстава, цього ми не знаємо». Ангел каже: «Дух Святий знайде на Тебе» . Якщо Дух знаходить на людину, то цьому останньому не можна не відчути натхнення Святого Духа. «Осінить». Сінь є відображенням тіла: тінь людини – подібна до людини, покров Божества – Божеству. «Народжене від плоті, – говорить Спаситель, – тіло є, народжене від Духа, дух є» (Ів. 3:6). Тут від Святого народжується Святе. Про Івана Хрестителя говориться, що він Духа Святого здійсниться, а про Спасителя, що в Ньому буде Дух без міри (Ів. 3:34). «Назветься Син Божий» – за походженням. Люди називаються відомими іменами, дивлячись на те, від кого вони походять. Так і Адам називається Божим (Лк. 3:38). У євангеліста Матвія говориться, що Марія після благовістя «оберіться заможні в утробі» (Мф. 1:18). «Знайдеться» – невідомо звідки чи, як у нас просто кажуть, Бог знає звідки. Дія Святого Духа є таємницею, яка не підлягає випробуванню. Але з морального боку вона має підлягати випробуванню. Чому Промисл схотів відкинути образ народження звичайний? Причину цього вказує сам Ангел: «Свято, що народжується» (Лк. 1:35), а якби воно народилося звичайним чином, то було б не святе, принаймні такою мірою, якою має бути. Апостол Павло говорить: «шлюб... чесний і ложе не погано» (Євр. 13:4), і навіть дитя, народжене від напівсвятих, так би мовити, батьків, буває святе; що ж є несвятого у звичайному народженні дітей? Те, про що Спаситель говорить: «Народжене від плоті тіло є» . Деякі єретики стверджують, ніби тіло людське є витвір злого духа, диявола; звичайно, це – нарікання, хула на людське тіло. Але несвяте у шлюбі є дія в плоті, що завжди містить у собі нечистоту. Крім того, всі люди грішники, а від грішників що може статися, крім грішників? Тому, походить від нечистих, неминуче потрібно запозичувати від них частину нечистоти. Думка ця про нечистоту ще в давнину розвинулася і була всесвітньою. Розум, а більше серце людей стародавнього світу говорило, що Бог не залишить людей і з'явиться на світ, і що Він народиться незвичайним чином від Бога через Діву. Почуття благопристойності та поняття про плотську нечистоту породили такі ворожіння, що Богові непристойно прийти до нас природним шляхом. Але в Ісусі Христі здійснилися ці ворожіння у всій повноті та чистоті. І Кант, який визнав у зображенні християнського спокути чудовий моральний ідеал, зізнається, що все чисте в людині є не його власний твір, а дар згори, і що від злого доброго ніяк не можна відбутися. «І ось, Єлисаветь южика Твоя, і та зачата сина в старості своїй» (Лк. 1:36). Тут слова Ангела як би вже зайві і не на запитання. Діва питає: як це буде? Ангел, відповівши раніше задовільно на це питання, тепер вказує на Єлисавету, Її родичку. Навіщо це? Для певної опори думкам Діви. Вказує на диво минуле для запевнення в справжньому диві. Але чи потрібне було таке запевнення? Ангел без потреби не міг сказати. А чи не міг сказати про всяк випадок? Крім цього, ця опора легка. Ангел вказує на приклад дружини заміжньої – віддалений. Правда, що Свята Діва не знала ще про зачаття Єлисаветою сина. Але відкриття цього могло бути опорою на певний випадок. Причому Ангел тут сам дає цю вказівку, як на додаток до своїх слів, на нагороду віри Її. Мета цього відкриття була та, щоб привернути її до подорожі, бо це потрібно було для Марії та Єлисавети. «Не знеможе у Бога всяке дієслово» (Лк. 1:37). Очевидно, іноді дієслово Його повертається «худ»; але рано чи пізно виповниться все сказане Богом. У Нього слово і справа означають те саме. Ці слова свідчать, що вказівка ​​на Єлисавету дано Марії для утвердження її віри. «Скаже ж Маріам: се, раба Господнього: буди Мені за глаголом твоїм» (Лк. 1:38). Якби й був якийсь сумнів: то ці слова розігнали б це зовсім. Вони показують, що Свята Діва ні в чому не сумнівалася. Слова надзвичайно прості та разом високі! Дивно, як мало ми вміємо цінувати те, що є найкращою в природі людини. Люди збирають різні слова та думки різних знаменитих та мудрих чоловіків. Чому б не зупинити увагу на цих словах? Один проповідник, говорячи проповідь на Благовіщення, сказав, що раніше слово Творця – «нехай буде» справило світ тварів: а «будь» зводить у світ Творця. Потрібно було сказати: «буди» , щоб впливало Божественне "хай буде" . «Це - тут виражається готовність; раба» - цим виражається смиренність. Найменування раби у євреїв було звичайне. зазвичай у євреїв. Святе Письмо говорить про Сарру, що вона називала Авраама «паном», але воно говорить про це як про звичай, який давно вже пройшов, інакше цей вислів був би зайвим. Марія бере ніби забуту назву. Смиренність робить мову її виразною. «Буди Мені за твоїм дієсловом» . Ці слова показують досконалу відданість Божій волі, але як би, здається, і не вимовити цих слів? Чи є тут заслуга Пресвятої Діви? Є Ангел, оголошує їй волю Божу і дозволяє її подиву. Діва на все це погоджується. Але треба дивитися на спонукання до віри в цьому випадку. Зважитися бути Богоматір'ю означало для Пресвятої Діви принести найбільшу жертву Божій волі, Вона зачинає в утробі. Зачаття це спричинить її підозру навіть нареченого чоловіка Її, Йосипа. Діві чистій бути порахованою за бракоокрадовану – який тягар для серця! Сам Йосип хотів відпустити її, давши їй розвідну книгу. Все це мусила вона уявляти, і уявляла. Крім того, зважитися бути матір'ю Господа – означало зважитися на всі негаразди долі. Іудеї очікували, що Месія повинен був страждати, боротися з різними спокусами та лихами, щоб запанувати в них, так що вони представляли двох Месій – одного стражденного, а іншого славного. Але найбільша жертва, принесена Богоматір'ю, є Її велич. Для душ смиренних слова про піднесення так само тяжкі, як для душ низьких добре перенесення будь-якого приниження, або посоромлення. У тих, які мають особливе призначення, почуття це виявляється дуже. Церква вірить переказу, яке говорить, що Пресвята Діва нічого стільки не бажала, ні про що стільки не молила Бога, як бути рабою Матері Господа – і раптом оголошується, що Вона – Мати Господа. Звичайне серце могло тут відчути радість, а незвичайне мало зробити тут собі певний примус. Подібні приклади, лише нижчою мірою, представляє іноді і звичайне життя людське. Не можна взагалі не помітити богопристойності, яка виражається у всіх чудесах і одкровеннях згаданих у Святому Письмі, особливо якщо порівняти їх з одкровеннями в інших релігіях, наприклад, у магометанській. У Святому Письмі помітний друк простоти та гідності. Варто лише зобразити ці явища на картинках – сцена виявиться величною. 5. Побачення Марії з Єлисаветою Подивимося тепер на побачення двох облагодатованих душ, двох незвичайних матерів, і двох, кожного свого роду, – синів Божих ще в утробі їх. «Піставши ж Маріам у дні ті, йде в горня з ретельністю до граду Юдів» (Лк. 1:39). «Повставши» – вираз єврейський. «У дні ті» – не раптом, не другого дня, а через кілька днів. Вістка Ангела мала зайняти душу Марії на кілька днів, і Вона не могла не вдатися до благоговійного роздуму; потім уже в душі Її могло народитися бажання побачитися зі Своєю родичкою. Мотиви до цього побачення могли бути різні. Свята Діва могла думати, що Ангел для того і сповістив їй про зачаття Єлисавети, щоб подати їй думку про побачення з нею. Сам Дух міг захопити її таємною силою; велика кількість Духа в ній була надзвичайна. А ми знаємо, в якому стані бувають ті, у яких відкривається Дух. Ілля пророк переходив з місця на місце, коли перед піднесенням був виконаний Духом. «Зі старанням» . В дорогу Богоматір не поспішала, але в дорозі поспішала. Сама пристойність, як Діву, змушувала її поспішати. Вона не боялася Сама йти, бо впевнена була в особливому заступництві Божому. З іншого боку, їй хотілося швидше бачитися зі своєю родичкою; радість змушувала її прискорювати свою ходу. «У горня». Палестина припинялася плоскою височиною. Зі сходу були гори Фавор та Євмон, із заходу ж Антиліван, до Чермного моря – Синай та Хорив. Богоматір йшла до одного з міст, у якому жили священики – «в град Юдів. І ввійде в дім Захаріїн і цілова Єлисаветь». Привітання Марії справляє незвичайну дію. «І сталося, як почула Єлисаветь цілування Маріїно, зігралося немовля в утробі її; і сповнися Духа Свята Єлисаветь» (Лк. 1:40–41). «Вигравшись» – випадок не безприкладний в історії. Діти іноді видають звуки в лоні матері, особливо це буває з великими людьми. Переважно це трапляється зі святими: ще до вступу у світ вони ніби починають діяти. У нашій історії такий приклад представляється в житті Сергія Радонезького. Він тричі виголошував в утробі матері під час літургії – перед Євангелієм, перед Херувимською піснею і перед вигуком: Свята святим. Подібні історії розповідають про деяких кесарів, великих полководців... У різних випадках бувають різні причини цього явища. Тут причина: «почувши Єлисаветь». Почула мати, почув і немовля слухом матері. З уст Марії виходили слова, сповнені Духа. Нині слова помертвіли, а іноді ще живі. Слово саме в собі має бути живим і сильним. Його розуміли не лише немовлята, а й бездушні тварюки. Тут дія відбувається фізична, не розумна; але вираз його дуже розумний. «Сповнися Духом Святим» . Єлисавета і раніше була сповнена Святого Духа, бо про немовля її і сказано, що він справдиться Духа Свята ще з утроби матері своєї. Але тут відбулася нова дія Духа, і походить від одного привітання Богоматері. Один погляд доброї людини повчальний, образ його повчальний; але ще більш повчальним і корисним є поводження зі святою людиною, і неабияке щастя в житті – зустрітися з людиною, сповненою Духа Святого: це означає вже бачити в ньому Христове, здійснене на ділі, бачити людину, близьку (досконалу тотожність досягти не можна) до Бога, або до найвищого добра і досконалості. Незвичайна дія походить від повноти Духа Марії, що вітала. На Єлисавету подіяла особистість Богоматері та уявлення Сина Її, про Якого вона вже знала. Вона бачила, що її відвідує Господь та Його Мати. Хто б не справдився радості при такому відвідуванні? «Возопій голосом великим і сказав: Благословенна Ти в жінках, і благословенний плід утроби Твого» . І Єлисавета була благословенна, але благословення Марії було незрівнянно вищим. «І звідки це мені, нехай прийде Мати Господа мого до мене» (Лк. 1:42–43). Після радості, якій не можна не поступитися першим місцем, слідує в душі Єлисавети смиренність; воно скрізь супроводжує благочестивих; якщо осягало їхнє нещастя – вони говорили: так і має бути; якщо щастя, вони зізнаються, що недостойні оного. І на небі почуття це панує, причому найвищою мірою. В Апокаліпсисі читаємо, що є Агнець, що сидить на престолі, і двадцять чотири старці падають перед Ним і сповідують: «гідний Ти, Господи, прийняти славу і честь» (Об'явл. 4:10–11). Є розповідь, що диявол боровся з однією доброчесною людиною, і всі чесноти міг перемогти, але ніяк не міг подолати смирення (Макарій). Воно згасило розпалені стріли його, їм журився напружений лук його. Смиренність є неодмінною чеснотою тварюків; одному Богові пристойна велич. Смиренність є основою всього доброго. Очевидно, що Єлисаветі відкрито було Духом Святим не всі; але було відкрито багато: інакше слова її показували б перебільшення. І сама вона була від дочок Ааронових, дружина священика, який нещодавно бачив диво, що мала народити сина, який буде одним із найвидатніших праведників. При всьому тому вона відчуває смиренність, бо яку висоту ставить Марію і до того ж за одне відвідування! Якби їй надав цю честь синедріон; якби її відвідав сам кесар Римський, то й тоді смирення її не могло б більше висловитись. Уявлення Єлисавети про Плод Богоматері, Який Вона носила в Своєму утробі, виражається в одному церковному вірші: «Що прийшла Ти до мене Благословенна в дружинах? Ти Царя носиш і я воїна; Ти Законодавця і законоположника; Ти – Слово і я проповідуєш Царство Небесне». «Мати Господа» . Ось хто перший назвав Святу Діву Богоматір'ю, зрозумів справжню її назву. Єлисавета відчувала багато, тому багато засвоює юної Марії, яка раніше була невідома ні з чого особливого, окрім того, що народилася від благочестивих батьків унаслідок їх молитов і жила при храмі. Виявивши таким чином подив, вона є причиною цього. Причина ця, можна сказати, матюка, яка найближча до серця матері. «Ось як голос твого цілування в моє вуха, вигралося немовля радощами в моєму утробі» (Лк. 1:44). Вона вказує на вигравання немовляти в утробі, як би так кажучи: саме немовля відчуває, хто Ти. Святий Амвросій каже: vocem prius Elisabeth avdivit, gratiam vero senserit Johannes. «Виграння немовля показує, як багато означатиме відвідування Твоє для всіх!» «Радою»: було не один звичайний рух, як це трапляється в шостий місяць черевоношення; але деякий певний рух, і до того ж не одноразовий, а багаторазовий. Материнські почуття багато містять у собі такого, чого не можна пояснити. Тут не можна не згадати про зіграння дочки Іродіадіної перед смертю Івана; але як різні ці вигравання! «І блаженна віруюча, бо буде вчинення глаголаним їй від Господа» (Лк. 1:45). Ці слова показують, що Єлисавета дізналася багато. Вона ніби так казала: чудово Ти вчинила, що повірила словам Благовісника. Отже, вона знала про її розмову з Ангелом. Блаженна; бо Ти зробила Своє діло найкращим чином. Все людство тоді було в очах Твоїх перед очима, і Ти явилася тоді тим, чим треба було з'явитися. Не так вчинив мій чоловік. Ти краще зробила, «повіривши, що буде вчинення промовцем... від Господа» . Що Бог одного разу сказав, то збудеться, хоч би як дієслово Господнє відстояв від звичайних шляхів розуміння людського. Єлисавета говорила це з тим більшою впевненістю, що бачила виконання Божих слів на досвіді. У привітанні Єлисавети взагалі видно радість незвичайна; видно повагу, засновану на прозрінні у справу. Чи не чула Єлисавета звичайним шляхом, що Бог у такий спосіб відвідав Марію? Вона не могла чути цього в такий спосіб. Бо якщо Марія відкрила б комусь те, що трапилося з Нею, то, звичайно, перш за все відкрила б це Йосипові. Але й він про це не знав; а якщо не знав, то неодмінно треба припустити, що таємниця благовістя ховалась у серці Марії. Тому Єлисавета говорить на навіювання згори. І промовив Маріам: «Повна душа Моя Господа, і зрадіє Дух Мій про Бога Спаса Мого: бо зглянеться на упокорення раби Своєї: оце відтепер ублажать Мене всі роди» (Лк. 1:46–48). Як тепер Марія стала багатодієслівною, хоча в цьому багатодієнні немає нічого зайвого! Це багато добрих слів, відринутих від серця, тим дивніше, що Вона вдома була безмовною. З дня благовіщення скільки, мабуть, народилося в неї думок і почуттів: однак вона нікому не відкриває їх, бо й сам Йосип нічого не знає про це. Відкриття йому таємниці було б почутися порушенням таємниці. Тепер з уст Її чується славослів'я Боже, як із дорогоцінної посудини виходить пахощі. Пісня Марії є подячне славослів'я Богу, яке ніби мимоволі вилилося з серця. Приводом до нього служить милість Божа, не заслужена нею, як вона каже, і милість до Ізраїлю, яка має вилитись на нього через її Сина, а зовнішнім приводом було побачення з Єлисаветою, яка надто високо її ставила. Бо казати: Звідки це мені? Марії треба було щось відповідати на це, і Вона, ніби забувши Єлисавету, і все, що її оточує, звертається до Бога і величає Його. Таке славослів'я було ніби національним у народу Єврейського. І інші благочестиві душі величали Його: так Маріам, перейшовши через Чермне море, оспівала Богові пісню подяку; подібним чином надійшли Девора, Анна, мати Самуїла та інші; але велич Марії Богоматері всіх їх перевершує. Чи на натхнення вона оспівала цю пісню, чи сама від Себе? Про Єлисавета говориться, що вона здійснилася Духа Святого і до того ж вона носила в утробі своєму святе немовля. Якщо Іван освячував свою матір, то Ісус Христос, перебуваючи в утробі Своєї Матері, тим більше освячував Її. Але як могла Діва без натхнення настільки славословити Бога? Могла. Вона говорить тут усе майже словами Святого Письма, а Писання Вона знала, живучи постійно кілька років при храмі і будучи, притому, такою благочестивою. Переказ прямо говорить, що Вона була добре знайома з Старим Завітом і що, читаючи його, зупинялася на деяких місцях Ісаї: наприклад, «це, Діва в утробі зачне…» (Іс. 7:14). Вона могла зібрати ці квіти зі Старого Завіту, сплести з них такий прекрасний вінок і покласти його на вівтар Божественний. А якби в неї був якийсь недолік у розумінні Святого Письма, то носіння Ісуса Христа в утробі могло б заповнити це. Так, зміст цієї пісні подячне. Сподівання до цього: 1) величність благодіяння; 2) благодіяння незаслужене; 3) великість Її обличчя та задоволення Її від усіх пологів; 4) стосовно Ізраїлю – Бог із народженням Сина Її виконує всі обітниці, дані Ізраїлю. Пресвята Діва каже, що Бог і раніше чинив так, як чинить тепер. Він гордих ніби мине, не дивиться на них, а дивиться на смиренних. «Велика душа Моя Господа» . Як би так каже Вона: Бог звеличив Мене тоді, коли Я зовсім не гідна Його милості; на вдячність і я повинна звеличити Його, якби це було можливо. Але Він такий великий, що серце може тільки відчувати Його велич, а множити Його не може. «І зрадів дух Мій» – вся істота, всі сили духа Мого. «Про Бога Спаса Мого» – не про Бога тільки Всемогутнього, яким Він являв Себе у Старому Завіті, але про Бога Спасителя, яким Він явить Себе у Новому. «Поглянь на смирення раби Своєї» . Вираз це міг народитися у ній і від свого почуття; але тут воно запозичене, бо трапляється ще в Анни. Без сумніву, Бог дивився на Її чесноти, але особливо поглянув на смиренність. Його погляд ніби зупинився на цій прекрасній чесноті. На смиренність зовнішню (бо Вона була бідна, нікому невідома), а переважно на внутрішнє. Інший бідний на вигляд може бути гордим у душі. «Ось, відтепер ти благословлятимеш Мене»: Раніше Я не була благородною, але тепер, як Мати Месії, Я буду предметом благословення для кожного, бо Мій Син буде джерелом благословення для кожного. Марія відчуває, що Провидіння поєднує надзвичайну славу з Її титулом. Невже незабаром почалося це догоджання Їй? Від самого зачаття Ісуса Христа. Вона задоволена Єлизаветою, Джозефом, коли він дізнався від Ангела, що «те, що народилося в ній від Духа, є святим» (Матвій 1:20). Тоді мудреці та пастухи приходять поклонитися Сину, народженому від Неї. Під час проповіді Ісуса Христа одна дружина промовила вголос до всього народу (і тисячі це відчули): «Блаженна утроба, що носила Тебе, і груди, що Ти мочився» (Лк. 11:27). Але в основному Її задоволення почалося після Її смерті. «Бо Велике вчинив Мені Сильний» (Лк. 1:49): цим я догоджаю Богові, бо Він велике вчинив зі Мною. «Сильно» - тому що мова йде про велику, неординарну роботу. Цей вислів міг бути взятий із Псалтиря (Пс. 126:2–3). «Святе ім’я Його»: нова причина прославляти Бога. Сам Бог, ім'я якого святе, виявив мені милість. «І милість Його в роди пологів, що бояться Його» (Лк. 1:50). Почуття благодіяння, наданого Їй Самою Богом, ніби змушує Її згадати властивість Божественну, благотворну для людей, і так би мовити, люб'язну, тобто що Бог такий милостивий, що заради одного праведника благотворить багатьом його нащадкам. У Старому Завіті видно багато місць, в яких говориться, що Бог заради праведного батька виливає милість на синів його, і навпаки, син несе безбожність і гріх батька свого. Це, так би мовити, властивість Небесного Батька виявилося переважно в Месії. Бо Месія дарований народу Єврейському, в той час розбещеному, – за те саме, що Промисл згадав обітниці, дані через пророків святим людям, – патріархам. Народ Єврейський між іншим мав ту перевагу перед іншими народами, що бачив Месію Боголюдини тілесними очима, і цим особливим даром він зобов'язаний своїм предкам. І тут видно нову смиренність Марії. У Мені, – каже Вона, – Бог поглянув на смирення; але воно одне недостатнє для приваблення долішньої милості Його; праотці Мої заслужили, що смирення Моє не залишилося безплідним, що воно мало силу привернути на себе Божественний погляд. «Створи державу»: явив силу в Мені – у Моїм Сині. Це вираз єврейський (Вих. 20:6, Пс. 117:15–16). «Расточи горді думкою серця їх» (Лк. 1:51). Сказавши, що Бог явив їй милість як би ні за що, Діва уявляє, що глави юдейського народу були гордовитими; найбожніші з них, фарисеї, були заражені марнославством, і що за це всі вони обійдені, а Вона - обрана. Потім вона звертається до Старого Завіту і каже, що так було і раніше. «Расточі» – у різні боки розсіяв; «Горда думка» – за те, що вони думають про себе багато. Так обтяжені гордістю фарисеї про простий народ думали: «народ цей не вістка закону, прокляті суть» ; а про себе говорили, що всі вони, що стосується Месії, випробували і спіткали. Так вони говорили Никодиму: «Випробуй писання і бачи, бо пророк від Галілеї не приходить» (Ів. 7:49, 52). У Каяфі видно гордість політична. Коли після воскресіння Лазаря в раді міркували, що зробити з Ісусом Христом, то він усім старійшинам ради, серед яких були люди високоповажні, як наприклад Никодим, сказав: «Ви не знаєте нічого, ні думаєте, що уне є нам, та єдина людина помре за люди, а не вся мова. Усі пологи гордості можна знаходити в юдеїв, хоча вони й терпіли тоді всі пологи приниження. «Расточі», – διεσχορπισεν – вираз сильний, означає ніби: сукню розірвати по нитках і розкидати. Так, горді й самі себе марнують. Як смиренності властиво поєднувати, так гордості роз'єднувати. Бо гордий намагається бути вищим за всіх, а вищим за всіх може бути один тільки Бог. Тому прагнення піднесення є разом прагнення приниження. Справді, витрачаються горді думкою серця їх. «Виклади сильні з престол і вознеси смиренні: ті, хто бажає, сповни благ, і ті, хто багатіє, відпусти тще» (Лк. 1:52–53). Низложи сильні з престол. Це, так би мовити, правило Промислу, прийняте на противагу світу. Святе Письмо представляє на те разючі приклади: фараон скинутий, а Ізраїльський народ, тоді смиренний, піднесений. Саул, що розгордився, втратив престол, а Давид, смиренний, отримав вінець, що спав з голови Саула; Ровоам, що хвалився, що його перст товстіший за стегна батька його, залишився тільки при двох колінах; Аман, який не хотів спершу дивитися на Мордехая, потім водив його коня вулицею, і нарешті зійшов на фатальне дерево смерті, приготовлене ним для Мордехая; гордий Олоферн сміявся лиха Ветулії, коли він тримав в облозі її, але потім сам став для всіх предметом посміяння. Навіть язичницький світ суворо помічав це правило Промислу. Для розуміння світу буйного така протилежність необхідна. І якби Промисл не чинив так, то історія людства стала б ще похмурішою. Він смиренним вселяє і дає силу, а пихатих і гордих приборкує. «Сприйме Ізраїля Свого хлопця, пом'янути милості» (Лк. 1:54). «Сприйме Ізраїль» – нове спонукання до прославлення Бога. Він надав благодіяння дуже важливе для цілого Ізраїльського народу. Народ цей буде «сприйнятий», як мати сприймає своє немовля. Досі він був ніби не на руках, знехтуваний. За що ж така милість? У Собі Марія, по смиренності, не бачить чеснот, хоча Вона й мала їх, а про Ізраїль, на той час худий і розбещений, можна було тільки сказати: «пом'янути», а не «призріти». Ізраїль гарний був лише в імені, у предках. Він називається тут «отроком»; але так само він називається і раніше: коли Бог посилав Мойсея до фараона, то говорив, щоб він звільнив Ізраїля, який є «син Його первісток» (Вих. 4:22). Усі народи як сини Божі, а Ізраїль первісток між ними. У пророка Осії в одному місці говориться: «з Єгипту поклик сина Мого» (Ос. 11:1). Але що розуміла Маріам під ім'ям «сприйняття, згадки милості?» Що буде з цього сприйняття? Цього Вона не каже; Ідея її зупиняється на загальному благодіянні. Ізраїль буде прийнятий Богом на руки, а на цих руках, звичайно, йому буде добре. Захарія, коли торкнеться цього, скаже докладніше (Лк. 1:68–71). Порятунок, спасіння через Месію нащадка Давидова «від руки ворог наших». А хто не був тоді ворогом юдеїв? хто не ненавидів їх, починаючи від римлян, аравітян, єгиптян, сиріян та інших? Ці народи були запеклими ворогами їхніми. Захарія чекав ніби чуттєвого звільнення від гріхів. Чи така думка була у Марії? Вона могла мати і могла не мати її. «Сприйняти» – можливо, тут зрозуміло духовне – неземне спасіння від гріхів, те, що з Юдеї вийде Євангеліє, що Іудеї будуть першими провісниками спасіння світові, і тим нададуть послугу людству. «Пом'янути милості». Цей вислів можна брати і ширше і вже, як і «сприйняття» . «Яшкіре глагола до отця нашого, Авраама і насіння його до віку» (Лк. 1:55). Чудово, що де йдеться про Месію, там згадується Давид, і де йдеться про єврейський народ, там згадується про Авраама. Авраам, Ісаак, Яків, Давид та інші подібні чоловіки були як би представниками юдейства. Чому Марія не згадує про цілий рід людський, а лише про одного Ізраїлю? Можливо, їй не була відкрита ще ця таємниця. Іудеї взагалі вірили, що благодіяння Месії обмежуватимуться саме одними ними, а язичники, якщо коли й братимуть у цьому участь, то хіба тоді, коли зробляться Іудеями. Пророки іноді піднімали завісу майбутнього і показували частину таємниці, що Месія належатиме всьому роду людському, але самолюбство юдеїв не любило зупинятися на цих місцях. Примх цей був дуже сильний. Навіть самі апостоли не були вільні від нього не тільки до зходження на них Святого Духа, а й після того. Апостол Петро сумнівався, чи можна приймати язичників у християнство, і для розв'язання цього здивування треба було послати йому з неба «судину якусь, як велику плащаницю» (Дії 10:11). На дім Корнилія Святий Дух змушений був, так би мовити, зійти ще до хрещення його, а апостол Петро ніби вибачається в тому, що охристив той. «Що ж мені було робити,—каже він,—коли Святий Дух зійшов ще до хрищення?» (Дії 10:47). І Святий Дух у цей час, можливо, цього одкровення ще не давав. Сам Спаситель аж до Хреста Свого говорив: «Нім посланий, тільки до вівців загиблим дому Ізраїля» (Мф. 15:24). Потрібно пам'ятати, що Божественне одкровення сповіщається людям поступово. За моральними якостями посланці Божественні бувають вищими, ніж за знаннями. Звідти, якщо старозавітного пророка порівняти з немовлям християнським, яке знає лише катехизис, – пророк справді виявиться менш знаючим. Тому не можна дивуватися, що в деяких Божих посланцях іноді виявляється незнання якоїсь таємниці Промислу. Вони могли свій шлях здійснювати з усією точністю і вірністю і без знання. Взагалі, досконале знання становить приналежності людини. Найбільш ангели видаються у Святому Письмі бажаючими проникнути в таємницю нашого спасіння. Апостол каже: «нехай позначиться нині початком і владою на небесних Церкві багаторізна премудрість Божа» (Еф. 3:10). Багатьом здається дивним, як божественна таємниця не була відома посланникам Божественним, або пророкам. Але так і має бути: у справі спасіння нашого служать нам не тільки люди, а й Ангели; все служить свого часу, своєю чергою, ні більше, ні менше, скільки кому потрібно. Так Діва могла знати, що Месія надасть послуги всьому роду людському, але, як це буде, могла й не знати до часу. Це величезна таємниця, що світ стане учасником Божественної милості. Ось сенс і коротке пояснення Маріїної пісні! Очевидно, що Вона має бути вдячною від усього народу Ізраїльського. Наша Церква надійшла дуже премудро, визначивши оспівувати цю пісню щодня. До складу богослужіння нашого введено і деякі інші піснеспіви, і наші канони розташовані за піснями Старого Завіту, а дев'ята пісня завжди полягає піснею Богоматері. В ірмосах, для уважного слухача ніби повторюється вся історія Промислу. Перша пісня: «співаємо Господеві» (Вих. 15:21), – оспівана Маріам'ю після переходу через Чорне море. Друга: «Вонми небо і возглаголю» (Втор. 32:1–43), – є пісня викривальна Мойсея до Єврейського народу. оскільки вона містить у собі багато скорботного, неприємного, вона співається лише під час Великого посту. Тут не можна не помітити, що святі люди люблять славословити Бога не своїми словами, а готовими, взятими зі Святого Письма, або з писання святих чоловіків. Приклад, гідний будь-якого наслідування! Тому й нам потрібно бути якомога знайомішими з Біблією; тоді слова, думки та мова наша стануть біблійними. «Прибути ж Маріам з нею як три місяці і повернутися в дім Свій» (Лк. 1:56). Цим укладає євангеліст свій опис побачення Марії з Єлисаветою. Тримаючись строго порядку, яким слідував євангеліст, треба було б покласти, що Марія повернулася до будинку перед самим часом народження Єлисаветою сина. Бо євангеліст каже, що в шостий місяць після зачаття Єлисавети було благовісти Марії, але після благовістя Марія не раптом пішла для побачення з Єлисаветою; у Єлисавети ж вона пробула близько трьох місяців. Чому б Марії не залишитись у Єлисавети до дня народження Іоаннова? Деякі отці Церкви думають, що вона була присутня при народженні Івана. У «Будинок Свій»: «Свій» – тобто по відношенню до дому Єлисавети, який був не Її. Можливо, в цей час вона була прийнята в будинок Йосипа. 6. Різдво Іоанна Предтечі та його юність «Єлисавети ж сповнися час народити їй, і роди сина» (Лк. 1:57). Слова ці мабуть зайві, бо коли ж і народжуються діти, як не після часу? Але, відомо, що народження бувають дочасні та погодові. Тут свідчить, що народження Івана було своєчасне. «І чуючи довкола, що живе, і ужики її, бо Господь звеличив милість Свою з нею: і радію з нею» (Лк. 1:58–59). Такі події, як народження сина жінкою похилого віку, поширюються легко і швидко. Для всіх здавалося це надзвичайною милістю Божою, і не тільки милістю, а й звеличенням милості. Тому Захар не сумнівався у виконанні передбачення Ангела. «Радухаюся з нею» . Ось як починає виконуватися те, що «про народження Іоанна багато радіють». «І бути в восьмий день, прийшли обрізати отроча» . Восьмого дня за законом треба було обрізувати; тоді ж називали ім'я. «Пріідоша» – це церемонія була фамільна та релігійна. Оскільки обрізання вимагало мистецтва і доброчесного життя в тих, хто вчиняє це: то, мабуть, для цього вживалися особливі люди, які цим переважно і займалися. «І наріцаху є ім'ям батька його, Захарія» . Такий був звичай у євреїв: називати немовля ім'ям батька його, діда, або принаймні якогось родича. Це свідчить, що звичаї ізраїльтян досить змінилися. У патріархів був звичай давати імена дітям від відомих подій, домашніх пригод та іншого, як наприклад: Веніамін, Ісаак. Пророки іноді давали імена від подій народних, громадських. Тепер же увійшов звичай давати родинні імена. Звичайно, це звичай приватний, але в ньому видно напрям думок цілого народу. Стародавній звичай давати ім'я від подій чи провістів підтримувався думкою, що нижчий порядок підпорядковується вищому, життєвий – небесному і духовному, минуле пов'язані з майбутнім. Після того, як ця думка ослабла, євреї втратили почуття віри в Промисл, стали називати імена за розрахунками життєвими, зупинилися на узах крові, стали, так би мовити, на одну дошку з язичниками. "Ім'я Захарії". Воно здавалося їм найближче. Немовляті, яке дано батькові в старості, найпристойніше дати ім'я батька; у ньому батько ніби воскресає. Мати каже, «нехай назваться Іван» (Лк. 1:60). Чому мати не призначила імені Захарії? Чи не дізналася вона якимось чином від чоловіка, що сина треба назвати "Іоанном"? Не було неможливості впізнати; але причина, здається, була іншою. Якби Єлисавета дізналася від чоловіка, то Євангеліст згадав би про це. Внутрішнє почуття думка сама собою могла зупинитися на цьому імені. Також могло це статися через таємниче натхнення згори. Ми бачили, що Єлисавета говорила з Марією про одкровення; чому ж вона і тут не могла сказати з того ж одкровення? А чому чоловік не передав їй якось імені народженого сина? Мовчання, накладене на нього, давало йому знати, що він не лише мовою, а й іншими засобами не повинен передавати своїх думок. Родичам здалося дивним назвати новонародженого Іваном; бо в родинних стосунках у них ніхто не називався цим ім'ям. Втім, ім'я Івана було вживане у євреїв; також зустрічається у Неемії. «І помаваху батькові..» . Вважай за потрібне звернутися до батька. Бо йому належало право називати ім'я, особливо немовляті чоловічої статі. «І дивуся всі» (Лк. 1:62–63). Чому вдавалися всі? Неприготованою згодою чоловіка із дружиною. Мати говорила: «Нехай назватиметься Іван» , а батько написав: «Іоанн буде ім'я йому» . І це вже показує, що мати говорила від себе, а не за згодою батька. Чудувалися особливо тому, що не знали обставини, що передувала цій справі – благовістя Ангела. «Аж відверзшись уста його абия і язик його, і проголошуючи благословляючи Бога» (Лк. 1:64). Час покарання минув, і його знято. Але покарання як би дещо продовжено понад термін. Ангел раніше сказав: «Ось, будеш мовчки і не можеш проголошувати до негожого дня будуть ця» (Лк. 1:20). Але від народження сина вже минуло вісім днів, а Захарія все ще без мови. Але справжнє народження і вступ у життя з Богом – духовне – починається власне з обрізання; у народженні фізичному немовля є як би напівлюдина. З іншого боку, Промисл хіба що готує батькові приємну раптовість. Мова його відкрилася разом із назвою імені синові. У цих шляхах можна помічати, що Промисл хіба що любить радувати святих людей через прикрощі, нерідко терпимые ними. «Абіє» – додано для того, щоб показати, що ці події мають між собою тісний зв'язок. Захарія почав благословляти Бога за все: за сина, за колишню німоту і за повернений йому дар слова. Він тепер дякує Богові – каже, що має, а не сумнівається вже. «І будеш на всіх страх тих, що живуть навкруги їх, і в усій країні юдейських повідаємо бяху говори ці. І покладеш Ти, що чув у серці своєму, говорячи: Що ж отроча це буде? І рука Господня без нього» (Лк. 1:65–66). Останні слова явно ставилися до подальшого життя Іоанна, а подяка Захарії, виражена ним у пісні, мала бути раніше. "Страх": чому не радість? Що тут страшного? Явище з іншого світу було явище Ангела лагідного, доброго, мову у Захарії було відібрано, але знову повернуто; народжується немовля таке, що буде благодійником цілого народу, – всі події радісні: звідки ж страх? Подібним чином іноді Євангеліст зауважує, що при деяких чудесах, здійснених Ісусом Христом, нападав страх на тих, хто бачив. Взагалі, де бувають явища з іншого світу, коли наш світ розпадається, там неодмінно нападає на людей страх. Навіть у нашому світі, який втім має багато відділень, нижчих і вищих, коли є щось із відділення вищого (коли, наприклад, проявляється почуття витонченого, високого), то душу ніби мимоволі охоплює страх. Бо душа тут наближається до кордонів світу духовного. Це тому, кажуть, що ці два світи протилежні, один виключає інший, борються між собою, один існує щодо іншого. Де видно наш світ, там ніби не видно того світу; а де проявляється цей, там ніби зникає наш світ. Стосовно людини, тут ще більше буває надзвичайного. Коли відкривається перед ним інший світ, і він наближається до меж свого буття, то не може не тремтіти, як тремтить злочинець перед знаряддям страти; і точно, щоб перейти йому в інший світ, потрібна смерть. «У всій країні юдейств поведімо бяху всі ці говорили» . Слух поширився дуже далеко, тому що подія була незвичайна, і розповідали всі обставини її, якось: благовістя Ангела, відібрання і повернення мови Захаріїна, назва імені. І уявіть, що увага юдейського народу в цей час була дуже напружена; лиха очистили багатьох із юдеїв і закрили горе їхні думки; очевидно, що звістка про народження такого немовляти, який Іван, як звістка про визволення, має бути радісна. «Поклавши все, хто чув у своєму серці» . Дуже добре було покладено «у серця»; бо де краще було приховати розповідь про надзвичайну дію Промислу, як не в серці? Але досвід показує, що рідкісні зберігали у серці; з серця може багато пропадати. Ангел у своєму пророцтві про Івана каже, що він «попередить перед Ним духом і силою Іллін» (Лк. 1:17). Захарія тепер не згадує про це. Можливо, ця риса була прихована Захарією в серці, так би мовити, ця дорогоцінність залишена їм про себе; бо він і не повинен був благовістити цього. До того ж, чутка про народження Предтечі Месії мала бути небезпечною для міста; з іншого боку, якби й зовсім ці дієслова були сповідані, то народ усе б питав: «Що ж отроча це буде? І рука Господня без нього» (Лк. 1:66). Вираз це вжито в ознаменування особливої ​​сили Божої, хоч би якого роду було. У немовлятах, призначених для великих цілей, бувають при народженні особливі знамення, наприклад, іноді немовлята у відомі дні постять, не приймають молока материнського. Явище це дивне, і тому багато хто сумнівається насправді оного; але глибокий погляд на природу змушує стати за нього: є й у звичайних речах багато невідомого, а тим часом істинного. Це знаки природні. Бувають ще й духовні, наприклад, ранній розвиток здібностей, спрямування думок до одного відомого предмета, якісь особливі пригоди. «І Захарія батько його наповнися Духом Святим, і пророцтвою» (Лк. 1:67). Не тільки знято з Захарії покарання, але йому посилається ще й дар Святого Духа: він пророкує. Вираз це не завжди означає віщування майбутнього; але тут з уст Захарії ми почуємо про майбутні події. Який порядок у цьому виконанні Святого Духа? Насамперед їм виконуються дружини благочестиві – Єлисавета та Марія, потім священик Захарія, ніби внаслідок народження сина. Іоанн означає «благодать». Який же предмет пророцтва Захарія? Той самий, що й пісні Маріїної. Захарія дякує Богові за відвідування, про яке він прямо говорить, і зображує це відвідування з різних боків; потім звертається до сина і розкриває у своїй промові те, що він чув раніше від Ангела. Це – захоплена пісня чи святий гімн. «Благословен Господь Бог Ізраїлів, бо відвідай і створи спасіння людом Своїм» (Лк. 1:68). Явно тут Захарія має на увазі пророцтво про звільнення Ізраїлю, і справжнє тяжке становище його вимагало звільнення. «Відвідай»: вислів біблійний, що додається до Промислу, так би мовити, улюблений у Святому Письмі. Він виявляється у Писанні під ім'ям наступу та видалення. Яке тут порятунок розуміє Захарія? Їх може бути два: рятування від бід фізичних і від гріхів. «Збудуй ріг спасіння нам, у домі Давида, Свого юнака» (Лк. 1:69). Вираз це (ріг) могло бути зайняте, і ймовірно зайняте, з простого побуту тварин. Для багатьох тварин, особливо в Палестині, порятунок справді полягає у рогах. Ще вираз це міг бути зайнятий від священного простору. Відомо, що в скинії було піднесення на зразок рогів, і називалося рогами вівтаря. У євреїв, і навіть у язичників, був звичай, що злочинець, що поспішно прибіг і вхопився за ріг вівтаря, залишався недоторканним для суду та покарання. Звідси і Давид іноді називає Бога – «рогом спасіння, скелею». Взагалі цей вислів означає джерело порятунку. «Давида, Свого хлопця» . Давид тут називається «отроком», тобто наближеним до Бога, довіреним. «Як же промовляла уста святих, що існують від віку, пророк Його» (Лк. 1:70). Тут Захарія говорить про пророцтва, в різні часи різним даним чоловікам, про позбавлення Ізраїлю. У новітні часи в деяких неправославних роз'яснювачів Святого Письма склалося поняття, що пророцтва у справі віри не такі важливі, що їх легко можна залишити. Думка ця хибна і є наслідком антирелігійного спрямування думок нинішніх учених. Пророцтва складають золотий ланцюг, який зв'язує часи і народи. У Старому Завіті ми бачимо, що і грішні і праведні в невиразних обставинах свого життя вдавалися до пророцтв. Ісус Христос та апостоли посилалися на них. Апостол Петро називає пророцтва світильником, що сяє «в темному місці» (2Пет. 1:19). Яка ж суть пророцтва Захарії? Дві сторони різняться у ньому, і дві помітні напрями думок: 1) Бог створив милість з батьками; 2) згадав Заповіт Свій з ними; одне благо обіцяється чуттєве: обіцяється звільнення юдеїв від утисків; інше – дарування благ духовних. «Служити Йому преподобством і правдою перед Ним усі дні живота нашого» (Лк. 1:75). Таким чином, Захарія чекав від Месії відновлення Царства Давидового, визволення тимчасового; але що Царство Ісуса Христа «нема від цього світу» (Ів. 18:36), що Його чекає хрест, – ця таємниця не могла бути раптом показана, бо вона була не під силу тодішніх людей, яким давалося одкровення. Тому й не дивно, що з очікуванням від Месії благ духовних було з'єднане очікування чуттєвих благ. Причиною такого очікування, між іншим, було те, що в деяких пророцтвах була обіцянка чуттєвих благ. Наслідки показали, що пророцтва про чуттєві блага, поєднані з настанням Месії, виконані хоча нескоро, але в усій повноті, і не над Ізраїлем старим (плотським), але над Ізраїлем новим. Так, християни стали тепер розпорядниками долі майже цілого світу, народом найсильнішим, найбагатшим, найосвіченішим від усіх. Апостол Павло так пояснює ім'я Ізраїля: «Бо не все, що існує від Ізраїля, це Ізраїль» (Рим. 9:6). Але дехто запитує: чому не сталося якнайшвидшого виконання цих пророцтв? Подібні очікування бачимо в першому і другому столітті після Різдва Христового, коли у багатьох християн була та думка, що скоро кінець світу, скоро з'явиться антихрист (так що апостол Павло змушений був учнів своїх застерегти від цієї думки). Кажуть, що за царювання Ісуса Христа всі праведники Юдейські і навіть усі юдеї воскреснуть і будуть блаженствувати. Промисл у таких предметах, яких знання чи незнання не шкодить людям, надає хід їхньому природному порядку речей. У Захарії та думка, що праведники і після смерті в іншому світі не перестають любити своїх нащадків на землі; тому надання нащадкам милості є ніби милість їм самим. З іншого боку, Ісус Христос недовго звершував Своє служіння на землі: три роки з половиною, а потім перейшов в інший світ, сходив у пекло після смерті, і піднявся на небо – туди, де знаходиться лоно праведників, а з Ним, безперечно, добре їм. «Клятву, нею ж присягаються до Авраама нашого батька» (Лк. 1:73). "Кляться": вказується на милість до всіх батьків, а не на клятву тільки Аврааму. Це нерідко зустрічається в Біблії. Бог часто представляється так чинним стосовно будь-якої відомої особи. Чи це не суперечить тому, що Бог не має лицеприйняття? Чи не скорочується тут якимось чином всеосяжна Божа любов? Ні. Загальність Божої любові тут залишається у всій силі. Це буває внаслідок необхідних законів істоти Божественної та людської. Божественне земним може бути прийняте по-різному. Якщо прийнятність із боку людей велика, то Промисл виявляє їм Себе більш повноті. Можна сказати, що від самої людини залежить брати від Бога багато чи мало. Тому не можна дивуватися, що Бог ніби особливо іноді ставиться до праведника. У людині іноді може зосереджуватись багато, від розумових і моральних його дій, як і в одному вчинку його багато зосереджується добра та зла. Такий злочин Адама, наслідки якого особливо виявилися у хресній смерті Ісуса Христа. Такі люди, як Авраам, Мойсей, Іван, залучали і привертають на рід людський Боже благословення в особі Ісуса Христа. Прекрасна риса тут-таки відкривається в самому Захарії, як і в усьому юдейському народі: відносити всю милість Божу до отців. У пізні часи народилося якесь забуття батьків; люди почали все приписувати собі. Розглядаючи життя нових народів, помічаємо у якихось відчуження від предків. Це, звичайно, наслідок великого розвитку сил, і в цьому напрямі є, звичайно, добре, але воно містить у собі щось схоже на істоту злих духів, темних, де в кожній істоті поєднується цілий світ. Люди ж мають бути спільні відчування, загальні блага, спільна віра. Так, повторимо знову, над Ізраїлем старим не збулося пророцтво про дарування йому благ чуттєвих; але не справдилося тому, що з боку самого Ізраїлю не збулася головна умова прийняття Месії. З цим невиконанням обітниці деякі тлумачи, так би мовити, не знають що робити, і тому, говорячи про чуттєві блага, намагаються як би витлумачити з них блага духовні. Але навіщо відкидати обітницю благ чуттєвих? Якщо Бог не пощадив для людей Єдинородного Сина Свого, то чи Він пощадить для них блага чуттєві? Тому Ісус Христос, входячи до Єрусалиму перед смертю Своєю, зі сльозами звернувся до нього і говорив: «Єрусалиме, Єрусалиме! Якби ти «розумів день твого відвідування» (Лк. 19:44), то не спіткали б тебе такі лиха; нині ж «прийдуть дні на тебе, і обкладуть вороги твої острог про тебе, і обійдуть тебе і обіймуть тебе звідусіль» (Лк. 19:43). Але чому, кажуть, пророцтво про чуттєві блага не виповнилося над Ізраїлем за часів Ісуса Христа? Тоді багато хто повірив би в Нього. На це треба сказати, що треба передусім служити Богові преподобністю та правдою, щоб отримати від Нього нагороду. У той час, як був Ісус Христос, Антіохова гоніння не було, храм був відкритий, вхід до нього був вільний для всіх. Все сприяло юдеям служити Богу і виконувати Його закон. Притому в короткий час служіння Ісуса Христа не можна було наділити юдеїв раптом усіма благами; інакше це означало б будувати диво на чуді; весь порядок політичний треба було б змінити, але це було б шкідливо. «І ти, юначе, пророк Вишнього наречешся: бо попереду перед лицем Господнім, приготувати дороги Його» (Лк. 1:76). Погляд Захарії тепер звертається до сина. Що за звернення до немовляти? Чи не є це звернення пророче? Так іноді пророки зверталися до речей неживих і розмовляли з ними. Справді, мова Захарії є мовою пророка – мова захоплена. Немовля-син його було незвичайним. Він чув привітання Марії, ще в утробі матері своєї; чув, безперечно, і тепер власним слухом пророцтво батька, яке справляє сильну дію в душі його та тілі. Блаженний Феофілакт робить на це деяке зауваження: «Дивно, що Захарія звертає мову до отрочати, а чи не дивно було, як і саме отроча, будучи в утробі матері, пророкувало про пришестя Месії?» Яка ж мова до цього відмовляти? «Пророк Вишнього наречешся», тобто пророк Месії. «Приготувати шляхи Його», тобто шляхи моральні та шляхи Його зовнішньої діяльності. Іван дійсно приготував Ісусу Христу шлях своєю проповіддю до народу, своїм хрещенням та зверненням уваги народу на Ісуса Христа, також приготував Йому учнів; бо перші учні надійшли до Ісуса Христа від Івана. «Дати розум спасіння людом Його, щоб залишити їхній гріх» (Лк. 1:77). Народ не розумів свого порятунку, не розумів самого себе: фарисеї зупинилися на одній зовнішності, саддукеї вели життя надто чуттєве і впали в зневіру; тому треба було дати їм зрозуміти своє спасіння, змусити їх змінити порочне життя на доброчесне. Іоанн, справді, починає свою проповідь словами: покайтеся «і не починайте говорити в собі: батька імами Авраама» (Мф. 3:8–9). «Милосердя заради милості Бога нашого, у яких відвідав є нас схід згори» (Лк. 1:78). Тут вказується Месія, що має надати благодіяння людському роду. «Схід згори» : в Ізраїльтян було багато імен Месії, деякі пророки дійсно були Його джерелом світла – Сходом, а час перед приходом Його – мороком. І цих людей, що сиділи в темряві, Месія повинен був просвітити, а Іван повинен був готувати їх до цього. І сам Іван називається «світильником» (Ів. 5:35). «Просвітити у темряві та сіни смертні сиві» (Лк. 1:79). Вираз взято з пророків, але дуже йде до діла: ось як Захарія висловлюється про своїх сучасників; а сучасники самі про себе думали, що вони сидять не в пітьмі та смерті смерті, а в сіни райській; у розмовах їх із Ісусом Христом помітна надзвичайна гордість. Коли вони міркували зі сліпим, якому Ісус Христос розплющив очі, то між іншим казали: «їжа і ми сліпи есми» ; (Ін. 9:40) ... «направити ноги наші на шлях мирен» (Лк. 1:79). Ноги євреїв ходили багатьма шляхами, але, як зауважує Давид, вони шляху мирного не пізнали. Читаючи Йосипа Флавія, бачимо, що моральний стан юдеїв у цей час був найгіршим. «Бе в пустелях» (Лк. 1:80). Євангеліст помічає відмовляти, що воно зміцнювалося духом – виражався в ньому особливо Дух Божий; у ньому розкрилися незвичайні здібності, особливо моральні. «У пустелях». Нагірна країна Палестини мала багато пустель, з яких деякі були сповнені звірами. Є стародавнє оповідання, повторене ще Оригеном, що Іван відразу після різдвя повинен був ховатися в пустелі від переслідування Ірода, і що він жив у печері над Йорданом, з матір'ю своєю, яка після шести місяців померла; потім Іван міг жити під наглядом інших, бо в тих пустелях люди мешкали іноді самітниками. Після цього Іван став жити один. Розпорядження Промислу про життя Іоанна надзвичайно дивовижне та премудро. Свого часу Іоанн, як Ангел, з'явиться з пустелі з проповіддю покаяння, не маючи жодного відношення до земних родичів і знайомих, – він знав лише одного Бога. Життя його було найкращим і переконливим проповіддю зміни життя. Він був родичем Ісуса Христа за тілом, чому, живучи в пустелі, розлучившись, так би мовити, з Месією від самої колиски, Іван тим самим видалив усяку підозру в пристрасті до Нього; бо він не знав і не міг Його знати звичайним чином, а проповідував про Нього через навіювання Святого Духа. Ось що говорить євангеліст Лука про обставини, що передували народженню Месії. Звернемося тепер до євангеліста Матвія. Він розповість нам ще одну обставину, яка передувала народженню Ісуса Христа. Про образ народження хоч говорить він: ще, але мало стосується того, а більше говорить про обставини, пов'язані з цією подією. Образ народження ґрунтовніше викладає євангеліст Лука. «Перш навіть не снитися іма» (Мф. 1:18). Слід пам'ятати, що Марія жила ще у своєму будинку. Це було у звичаї у євреїв, щоб наречена жила ще кілька днів у своєму домі. У цей час Вона здійснила подорож до нагірної юдейської країни до Єлисавети, і там пробула близько трьох місяців, і сам плід, що носив нею в утробі, тепер став помітний ( «Знайдеться заможні в утробі») для погляду Йосипова. Що ж справило в умі Йосипа таке «набуття»? Воно для святого чоловіка має бути вкрай разюче. Церква добре зрозуміла і висловила тодішні почуття Йосипа: «Бурю всередину маючи думок сумнівних, цнотливий Йосип зім'ятеся». Справді, у його душі відбувалася сильна буря! З одного боку, він був упевнений у непорочності своєї обручниці, знав дану нею обітницю вічного дівства, не знав іншої діви, крім її, більш досконалої в чистоті. З іншого боку, у цій самій нареченій він бачив, чи принаймні думав бачити, одружену. Це була стріла, найотруйніша і найгостріша для його серця. Без сумніву, він сто разів заплющував очі, щоб не бачити цього; сто разів хотів думати, що він обманюється, але щодня приносив йому нову муку, підтверджував з більшою ясністю його підозри. Прикрити це великодушно означало порушити закон, який казав, що наречена не цнотлива безчестить дім, і тримає її «божевільний і безбожний» (Припов. 18:23). Вчинити за законом здавалося надто суворим та жорстоким; бо в такому разі Марію слід було б «побити камінням» (Втор. 22:23–24). Але та сама праведність закону утримувала від такого жахливого покарання. Вона розрізняла гріхи хвилинної слабкості та незнання (Втор.22:25). Тому ті тлумачі, які в слові «праведність» думають бачити лише поблажливість, несправедливо ухиляються від прямого сенсу, бо стосовно Діви Марії могла бути не тільки поблажливість, а й праведність. Йосип хоче стояти на середині. Він не захотів зрадити її до суду, оголосити, і хотів розійтися з Нею, тільки таємно. Це можна було робити у євреїв як за законом, так і за звичаєм. Тільки розійтися можна було при свідченні двох чи трьох, але це все не те, що публічне розлучення. А треба було відпустити наречену з дозвільною грамотою та розлучним листом (Втор. 24:1), на якому мали підписатись і свідки. У цьому листі могло бути не прописано, чому розлучаються заручені. Таким чином і хотів зробити і Йосип, зберігаючи честь Марії. Але чому він не спитав її саму про причину її неробства? Цього вимагала справедливість і необхідність. Ймовірно, Йосип щадив тут почуття Марії. Справа видно, думав він, і так. Вона і Сама мучиться почуттям Своїм: для чого ж мені посилювати Її муки своїми запитаннями та розпитуваннями? Але чому мовчала Марія? Вона не могла не бачити, як страждає Йосип. Важливі причини змушували її говорити, і вона ж мовчить. Але що б вона сказала Йосипові? Чи оголосити йому явище Ангела? Але це явище таке надзвичайне, що в Йосипі навряд чи дістало б віри, щоб він міг йому повірити. При цьому в цій мовчанні Марії виражається її надзвичайна відданість у волю Божу. На неї не було накладено мовчання, як на Захарію, але Вона сама наклала його на Себе. Вона говорила в цей час тільки з Богом у молитві, як і Давид каже: «відкрий до Господа шлях твій, і покладайся на Нього, і Той створить: і виведе як світло, правду твою і долю твою, як полудень» (Пс. 36:5–6). Вона думала: Хто розпочав цю справу, Той і скінчить. Він зрозуміє Йосипа, якщо це потрібно буде. Плід, що знаходився в її утробі, найбільше займав її душу. Йосип, як не був близький до Неї, але тепер він був ще стороннішим. Як би там не було, це мовчання було не без великої тяжкості для серця Марії. Навіщо Промисл допустив таке складне становище? Навіщо Йосип не введений у таємницю викуплення? Навіщо Він у душі Йосипа дозволив зародитися такій тяжкій підозрі? Без сумніву, для блага ж Йосипа та Марії. Марія, як висловлюється Церква, мала «взаємодати» від імені всього роду людського Ісусу Христу найчистіше людство. Йосип же повинен був бути Його живильником, хранителем, і назватися, у певному сенсі, батьком. Усе це висловлює тілесне народження; Месії ж належало передусім у душі Марії та Йосипа утвердити переконання, що народження духовне не може бути без особливих спокус та прикростей. Не дивно, що Промисл ставив таких святих людей у ​​скрутне становище. Він любить, так би мовити, випробовувати їх у такий спосіб. І який син царський погодився б зазнати такої ганьби, щоб його мати підозрювали в нечистоті та неціломудрості? А Ісус Христос, Син Царя Небесного, піддається йому. Промисл часто залишає свої шляхи до певного часу не зрозумілими для людей, і тим бажає і людей навчити самовідданість. «Ця ж подумала йому, се, Ангол Господній у сні явися йому» (Мф. 1:20). Вираз короткий, але як багато приховує він під собою! «Ось, Ангол Господній уві сні» . Не стало природних засобів для розуміння Йосипа; Бог вживає надприродні, є Ангел. Але чому він не з'явився раніше? Він є, без сумніву, вже тоді, коли зібраний плід зі спокуси; тоді як явище його насамперед не тільки не могло бути корисним, але навіть могло бути і шкідливим. Але Ангел міг і ще зволікати своїм явищем, тому що для Йосипа залишався ще один засіб: розв'язати свої подиви у священних книгах, як Ангел і скаже йому. Але думка Йосипа двоїлася між двома предметами: між невинністю Марії та тим, що Вона – не свята. Він міг думати, що Марія винна, бо не свята; Другий помисел йому казав, що Вона невинна, бо Вона є святим і непорочним життям і дала Богові обітницю дівства. Але ще один помисел повинен говорити йому: Маріє, хоч і не свята, але Вона водночас і невинна. Але думка його зупинилася на перших двох здивуваннях; але не подумав він, що Марія зачала від Святого Духа, хоча про це і передбачено пророками Старого Завіту. Це пророцтво мало бути якорем для Йосипа в тій бурі сумнівів, в якій він вагався. Йосип, як чоловік благочестивий, повинен був знати Старий Завіт, і тому ще треба було йому відкрити свої подиву Марії. «Ангел Господній» – який? Насамперед сказано, що Марії з'явився Гаврило, а тут немає імені. Ймовірно, це був Ангел якогось нижчого розряду, бо діє уві сні. Чому не наяву, як був він Захарії та Марії. Чи це найнижчий або найвищий рід одкровення? З деякого боку, нижчий по відношенню до чудесності: з'явитися наяву – чудесності більше, ніж уві сні. Але якщо взяти стан того, кому дається одкровення, то цей рід одкровення має вшанувати вищим: бо якщо людина задовольняється одкровенням, даним їй уві сні, то через це покаже більше віри, ніж коли зажадав би явища в неспаному стані. Святитель Златоуст зауважує: «Задля цього з'явися Ангел уві сні; бо Йосип вірний був чоловік, не вимагавши цього явища» (наяву). Душа Йосипа, надзвичайно розташована до Марії, потребувала лише найменшого натяку, щоб звернутися в інший бік. «Сині Давидів». Крім імені власного «Йосиф», Ангел додає ще: «Син Давидів»; нагадування це для Йосипа і радісно, ​​і разом сумно. Бути нащадком царя Давида радісно. Але що таке був Йосип? Простий деревороб, і тому згадка про його царське походження є ніби закид для нього. Ангел хотів цим втішити Йосипа і разом дорікнути йому, ніби так говорячи: «Ти збентежуєшся – від цих подій; де ж вони повинні справдитися, як не в твоєму племені? Від іншого не можна вимагати віри, а від тебе можна вимагати цієї: ти маєш піднестися до висоти пророцтва». Так зауважує про це святитель Златоуст: «Абіє згадаю ще Ангел Давида, від нього ж Христос хочеться бути». Ти соромишся, – каже він йому, – від власних щастя та слави; згадай про Давида, і будь вище за інших за вірою. Тепер настав час виповнитися обітницям, настав час чудес. «Не вбийся». А чого боятися? Закону, який забороняв тримати наречену одружену. Святитель Златоуст зауважує: «Хай не розгнівить Бога, бо моїм охоче має». «Прийняття» – можливо означає прийняття в думках, але вірніше – прийняття до свого дому, бо Марія, мабуть, ще й досі не жила в домі Йосипа, а в Своєму власному. «Дружини твоя» . Святитель Златоуст каже: «Річе ж Ангел «дружини», але так він би не назвав її, якби вона була розтлінна». «Народжене» (γεννηθεν) у ній. Немовля було ще в утробі; чому ж Ангел каже: «народжене»? Про це святитель Василь Великий та інші отці Церкви думали, що тіло Ісуса Христа утворилося в утробі матір раптом, але ця гадка здається зайвою. Відомо, що аорист використовується за будь-який час; тому γεννηθεν – «народжене» – можна в цьому випадку перекласти «народжене». Але це можна погодити інакше. Ангел тут має на увазі Йосипа, а для нього Отроча було вже «народжене» – у відношенні до винності чи невинності його нареченої, яка сильно займала його душу. «Від Духа Свята» . Для нас це тепер зрозуміло, але у Старому Завіті вчення про Святого Духа було дуже багатьом незрозумілим. Але Йосип, мабуть, зрозумів це: інакше Ангел пояснив би йому свою думку більше. Значить, у Йосипа народилася така сама думка, як і в нас. Він міг розуміти дію сили Божої. Ангел відкриває тут предмет із одного боку. Йому слід було б сказати, що народжене в ній не від неї, як міг думати Йосип, а від Духа Святого. Святитель Златоуст каже: Ангел тут відкриває провину, показуючи зачаття, та Йосип не точиться від сумніву, але й переконається. «Родить же Сина, і назвеш ім'я Йому Ісус: Той бо спасе люди Своя від їхнього гріха» (Мф. 1:21). Сказавши, звідки плід, Ангел ще більше розкриває майбутнє. Навіщо це розкриття? Частиною для підбадьорення Йосипа, частиною для доказу своїх слів. «Сина» – немовля чоловічої статі, чого до часу народження ніхто впізнати не може. «Ісус» . Ти не тільки дізнався про таємницю, але ти обраний бути служителем цієї таємниці. Святитель Златоуст зауважує: Ангел каже йому: «Ти назвеш Йому ім'я, якщо в народженні і нікчемно робиш, але дається ти становище імені народженого». Не каже Ангел: «народиться тобі»; бо не Йосипові тільки належало Отроча це, а всесвіту. Ім'я «Ісус» було вживане і у Старому Завіті, і воно носили ті, котрі звільняли Ізраїль від лих, або перемагали ворогів його (Чис. 13:17). «Той бо спасе люди Своя від їхнього гріха» ; показується причина такого, а чи не іншого імені. "Єгоїсуа" або скорочено "Єїсуа" означає "порятунок Господній". Святитель Златоуст зауважує: «Рече ж йому: «люди Своя», а не весь рід людський, нехай не налякає тих, хто чує. Що ж було страшного для Йосипа? Те, що Іудеї до цього не були приготовлені, і Промислу багато, так би мовити, варто тоді переконати в тому самих навіть апостолів. Народ Юдейський був дуже грубий; Чим же було прив'язати його до Нового Завіту і спонукати виконувати Божі заповіді, якщо не такими обітницями? Одними духовними благословеннями не можна було його утримати. Це як шкаралупа, в якій зберігався Божественний плід. Після шкаралупа ця розпалася і з'явився плід. «Розумніше ж тим, хто чує, – каже святитель Златоуст, – на мови назнаменова». Для чуттєвого людини обітниці духовні грубіють, а духовного – і чуттєві хіба що одухотворюються. Таке тлумачення дехто вважає плодом уяви. Але філологічне та шкільне тлумачення є плід бідності свого почуття тлумачів. І для світських письменників, які писали з почуттям, правила звичайної герміневтики недостатні, - сенс завжди вищий за слово. Кожен же священний письменник є членом сонму інших священних письменників і перебуває з ними в нерозривному духовному зв'язку. Розуміти їх за правилами герміневтики загальної, отже, зовсім їх знедушити. Священні письменники під час тлумачення чинили негаразд. Апостол Павло, пояснюючи, що таке Ізраїль, говорить, що справжній Ізраїль той, хто живе як Авраам (Рим. 9:6). «Від їхнього гріха» . Деякі тлумачі, що плазуни, і тут хочуть пояснити по-своєму. Що ближче розуміти тут, як не гріх? Але вони хочуть розуміти тут зло фізичне, як наслідок гріха; бо слово “гріх” і у Святому Письмі часто означає “покарання” за гріх. Причиною такого тлумачення є їх упереджена думка та довільне розумування. Вони бояться висоти Святого Письма. Взагалі, у нинішніх тлумачів помітна якась сухість, холодність, відпадання життя вищої – духовної; тому й усі їхні пояснення мертві. Потім Ангел, що з'явився уві сні Йосипу, вказує на пророцтво Старого Завіту. «Це все буде, щоб збулося писання, промовлене від Господа пророком, який промовляє: ось, Діва в утробі прийме і народить Сина, і назвуть ім'я Йому Еммануїл, що є сказано: з нами Бог» (Мф. 1:22–23). Чиї слова? Найближчим чином слід почитати їх продовженням попередніх слів Ангела. Але достатню кількість тлумачів приймають за слова євангеліста. За останню думку частково стоїть те, що раніше говорилося в майбутньому часі, а тепер у минулому та теперішньому. Втім, ця підстава неважлива. Бо одна і та сама особа, що говорить, змінює часи, дивлячись по тому, про що вона говорить. Так думає про це і святитель Златоуст. Навіщо Ангел вказує на пророцтва? Більше для пояснення, а частково для підтвердження своєї думки. Випадок із Марією був єдиний. Він пророкував у Старому Завіті в багатьох місцях, але Йосип, як не знайомий був з Писанням, не міг однак зупинитися на цих місцях і прикласти їх до своєї обручниці. Ангел зробив тепер те, що мав зробити сам Йосип. Він ставить його на відому тверду точку, вказує на пророцтва. Святитель Златоуст є причиною цього ще психологічною: «Того заради Ангел на пророцтва вказує, та якщо його слова забуде, аби згадавши писання пророча, і його слова утримає». Причина є глибокою! Слова Ангела могли бути забуті; пророцтво має їх нагадати. Але чи не швидше забути слова пророцтва, ніж слова Ангела? Ні, душа уві сні слідує законам, відмінним від тих, за якими діє наяву. Явлення Ангела уві сні, звичайно, мало залишитися в душі; разючості тут такої не було, яка б походить від явища в неспаному стані. Сни, найчудовіші, іноді зникають з нашої пам'яті, і залишаються з них обставини тільки звичайнісінькі. Пророцтва ж легше було згадати Йосипу, а явище Ангела, вразившись тільки поверхні душі його, могло бути забуте. Воно, подібно до якоря, було тільки кинуте в душу його. «Все було». Що таке «все»? Насправді було лише одне зачаття Ісуса Христа Святою Дівою, але в ньому вже одне полягає і все. «Нехай збудеться» – євреї благочестиві, яким був Йосип, жили завжди більше в майбутньому і минулому, ніж у теперішньому. У майбутньому чекали Месію, у минулому бачили благочестивих предків, а справжнє їм було тяжко. «Та не думає, – як каже святитель Златоуст, – бо нині ця влаштувалася, але як передбачена биша». Ангел не згадує імені пророка, бо від Господа все воно буває, тільки через пророка передається. Явлення Ангела очистило душу Йосипа від усіх підозр. Чому ж він повірив Ангелу? У Йосипа народилася така тверда і швидка віра, що в душі його була тверда основа оній, він радий був зневіритися у своїх підозрах. До того ж, явище Ангела мало на нього великий вплив. Святитель Златоуст зауважує про Йосипа, що він «мав душу бодряну, бо коли зазирає Маріами, не приймуть Ю, нижче коли звільнися від підозри, отже Ю». Такі душі, якою була Йосипова, подібні до багатих, важко навантажених кораблів; вони збагачені чеснотами, але слухають одного слова керманича, у них все струнко, підпорядковане одному загальному закону і приведено до єдності: а в душі грішника все засмучено, все безладно. «Прият», або залишив її жити з собою в домі. «Не знаєте її Дондеже ..» (Мф. 1:24–25). деякі єретики думають, що Марія, народивши Ісуса Христа, почала жити у шлюбному стані з Йосипом і мала від нього дітей. При простому читанні справді начебто здається ця думка. «Не знаєте... Дóндеже ..» . отже, після народження дізнався. «Первінця»: значить, у неї були й інші діти, але є прислів'я: ita negat praeteritum, ut non ponat futurum; наприклад, у нас кажуть: до смерті залишився бездітним; а по смерті хіба мав дітей? до смерті у ворожнечі; а по смерті хіба примирився? Він засуджений раніше, ніж вислуханий; а як засуджений, то хіба після вислуханий? Але в єврейській мові такі вирази повинні зустрічатися і зустрічаються ще частіше. Наприклад, «сиди праворуч Мене, Дондеже ..» . (Пс. 109:1); а потім хіба треба стати? Отже, основа єретиків слабка. «Первісток» взагалі означає перше немовля; іноді означає первістка і такого, про яке невідомо, чи будуть у нього брати чи сестри, чи ні: Бог, наприклад, у Повторенні Закону вимагає присвятити Собі всіх первістків; без сумніву, серед них були й такі, які не мали братів чи сестер. А тому вчення Церкви про снодійність Богоматері залишається безперечним. Ось вступна розповідь євангеліста Матвія; в інших євангелістів його немає. Уривок дорогоцінний у моральному відношенні! Він показує, як найсвятіші мужі, обранці Промислу, поставляються іноді у скрутний стан. Дивна підозра, що народилася в душі святої людини і на святе обличчя, викладає урок тим, які іноді зазнають невинної підозри. Якщо Боголюдина раніше, ніж побачила світло, перенесла таке тяжке ганьба, то чи для інших людей можуть здаватися тяжкими і дивними якісь підозри? Крім того, подібні спокуси благочестивим людям і потрібні; без них у чеснотах їх бракувало б однієї важливої ​​сторони. Праведник неспроможна цілком знати стан грішника. Щоправда, він, здається, завжди визнає себе грішником, але не відчуває цілком небезпеки такого стану. Щоб цілком побачити його і отримати до нього постійну огиду, йому треба перш за все перенестися в цей стан, так як Бог іноді попускає і грішникові входити на деякий час у стан праведників, щоб дати йому відчути насолоду і блаженство цього стану і тим самим привернути його до Себе. Звернемося знову до євангеліста Луки. Він скаже нам про Різдво Ісуса Христа. «Бути ж за днів тих, вийде наказ від Кесаря ​​Августа» (Лк. 2:1). Про які дні тут йдеться? Цьому передувало оповідь про те, що отроча (Іоанн) «розтягне...» (Лк. 1:80). Очевидно, що тут не цей час зрозуміло, а час, що пішов після народження Хрестителя. «Іде наказ від Кесаря ​​Августа написати весь всесвіт» (Лк. 2:1). Вираз це, мабуть, просте, але справді мальовниче і сильне. Тут наказ представляється вихідним від Августа, тодішнього володаря майже всього світу, або від Бога. «Кесар» – назва спадкова від Юлія Кесаря. Серпень (святий) - ім'я, дане йому сенатом. «Написати весь всесвіт» – означає римський ценз. Цензів було два роди: один перебував у переписі душ, а інший – у переписі маєтків. Перший міг виконуватися просто для довідки, з цікавості, а інший – для збору податей. Тут очевидно перепис першого роду, бо перепис іншого було через десять років. Про неї згадується в Діях (Дії 5:37). Архелай, правитель Юдеї, був засланий на заслання, а Іудея приєднана до Римської імперії. Іудеї тоді бунтували, а цей перепис скінчився тихо. «Весь всесвіт». Якщо зрозуміти буквально, це означатиме «весь світ». Але багато країн не підлягали тоді панування Августа. Всесвіт тут може означати Римську державу. Август у своє царювання зробив два переписи. Час, який ми розглядаємо, відноситься до другої, яка ніби була на сорок п'ятому році царювання Августа, а Ісус Христос народився на сорок дев'ятому. Однак можна під всесвітом розуміти і одну Юдею. У тодішніх письменників πασαν οικουμενην означало набагато менше, ніж тепер. У такому сенсі вживає ці слова Йосип Флавій, коли каже, що Ахав послав шукати Іллю по всьому всесвіту. Якщо під "всесвітом" розуміти одну Юдею, то зрозуміло, чому світські письменники не згадують про неї, - саме тому, що Август, маючи думку приєднати Юдею до Римської імперії, хотів знати її народонаселеність. «Владаючу Сирією Квірінію» (Лк. 2:2). Слова ці вступні. Євангеліст хотів відрізнити ними час того перепису (написання перше, а не друге). Але це бажання визначити час наробило багато клопоту тлумачам. Сирією почав володіти Квірін через десять років після цієї обставини. Постає питання: як же євангеліст десятьма роками міг попередити ці обставини своїм описом? Деякі, для вирішення цього здивування, зверталася до такої думки, що ці слова вважали словами переписувача, поставленими спочатку на полі, а потім внесеними в текст; але таке тлумачення можна назвати надто сміливим. До того ж, у всіх стародавніх кодексах читається цей вірш. Інші гадають, що євангелісту змінила тут пам'ять. Але той самий євангеліст (Лк. 1:3) говорить, що він все випробував докладно і по порядку: як же йому забути те, що кожному Юдею було пам'ятно? Цю думку тим більше не можна припустити, що він хотів цими словами визначити час перепису; тому тут має шукати точності. Звертаються ще до інших способів примирення. Вони різні: 1) Сирією керував тоді Сенцій, тобто інший, а тут йдеться про Квіріній; справді, на той час був на сході якийсь Квіріній, тільки не видно, чи керував він Сирією. Але він міг мати від Августа особливе доручення спостерігати за цим переписом, і євангеліст слово «керував» міг узяти у невласному розумінні. Але чому світські історики не згадують про це? Вони не згадують тому, чому мовчать і про деякі інші обставини царювання Августа. 2) Написання перше можна брати замість «першого», тобто перш, ніж почав керувати Сирією Квіріній. Але чи вживають священні письменники позитивні слова замість порівняльних? Вживають, наприклад: «перше» ( πρωτος ) «мене бе» (Ін. 1:15), «перш (πρωτος) вас зненавиді» (Ін. 15:18). Слово αυτη `, якщо читати αυτη , то сенс буде такий: вийшов наказ від Августа написати весь всесвіт, а саме виконання його почалося частинами; «Найбільше» (αυτη`) ж написання було «володарю Сирією Квірінію», через десять років. Таке різне читання легко могло походить від переписувачів. Як би там не було, тільки це протиріччя священних письменників зі світськими не має значення. І світських письменників таких протиріч можна зустрічати багато. «І ідуху (Юдеї) всі написатися, кождо до свого граду» (Лк. 2:3), – у той град, до якого хто належав. У юдеїв був поділ по коліна, за племенами, за прізвищами, або будинками. «Зійшов же й Йосип від Галілеї, із граду Назарету, до Юдеї, до граду Давидового, що називається Віфлеєм, зане бути йому від дому й батьківщини Давидової» (Лк. 2, 4). Йосип був нащадок Давида, а Давид народився у Віфлеємі, отже, Йосипу мало у Віфлеємі записати своє ім'я. Віфлеєм відстояв від Назарета близько трьох чи чотирьох днів шляху. Тут йдеться про Йосипа: «зхід», а в попередньому: «ідяку». Звичайно, багато достатніх ішли і не пішки, а, мабуть, їхали. І про Йосипа можна було б здогадуватися, що він не пішки вирушив, бо йому супроводжувала Марія; але зі слів євангеліста видно, що він просто зійшов з Марією. Ясла дістануться їм у спадок, але не для них, а для їх Божественного Немовляти. Навіщо пішла з Йосипом та Марія? Здається, внаслідок наказу мали йти для записування лише глави сімейств. Бо якби трапилося йти всім без винятку до свого міста, то це переселення було б страшне і справило б велике замішання. Здогадуються, що Марія була спадкоємицею вдома. Вона була сиротою і, мабуть, не мала ні братів, ні сестер; і тому вона в своєму обличчі повинна була представити свій дім чи рід. Заснування цього звичаю юдеїв полягає в законі, де наказується не тільки заміжній жінці, а й дівчині, що залишилася сиротою, представляти в своєму обличчі цілий свій дім (Чис. 36:8). Тут «ужичествующая» означає те саме, що сирітна, що залишилася одна. Вона має виходити і заміж тільки у своєму коліні, щоб не змішати спадщин. Про батьків Марії переказ каже, що вони обоє були престарілими, та інших дітей, мабуть, у них, крім неї, не було. Але могли й інші причини розмістити Марію йти з Йосипом у Віфлеєм. Нам треба тільки помітити тут шляхи Промислу. Пророки передбачили, що Месія народиться у Віфлеємі (Мих. 5:2). Пророк говорить тут про сучасні події, і раптом звертається до Віфлеєму і говорить про його високе призначення як би так: ти малий, Віфлеєм, тебе навіть не рахують у тисячах юдиних; але з тебе вийде вождь. Такі звернення від справжніх подій до майбутніх пророків зустрічаються дуже часто. Як же могло здійснитися це пророцтво? Можна було б пояснити це передбачення Йосипу та Марії. Здавалося б, це найпростіший спосіб. Але це було б людське виконання. Промисл же велить тут вийти наказ від Августа, внаслідок якого всі юдеї підуть, отже й Йосип з Марією, до Віфлеєму, і таким чином виконають пророцтво. Засіб, мабуть, величезний, але тут діє Бог, і тому він – найкращий. І ось головна мета цього написання! Серпень, звичайно, мав на увазі свою мету. Можливо, до цього спонукала його цікавість, а може, й політичні міркування, бо Ірод у цей час убив двох синів – спадкоємців своїх. Але ось відбувається тут воля небес! Про цю всесвітню подію всі, без сумніву, міркували, всі відчували, і тим часом ніхто не знав справжньої причини. Так із подібними подіями може відбуватися завжди. У найрозумніших міркуваннях, судженнях, де все зважено, все оцінено, все досліджено, може бути зрозуміла одна причина істинна, і мета події. Тому при цивільних розпорядженнях - найбільш, мабуть, безрозсудних і обтяжливих - не треба надто нарікати і зневірятися. Є перст вищий, який керує всім, і завжди на краще. Чому не інакше наведена Свята Діва у Віфлеєм? Чому Спасителеві світу завгодно було народитися під час перепису всього світу? Ориген відповідає це так: народжується цар, засновується нове царство – тому треба було порахувати підданих; є Спаситель – тому потрібно зробити перепис тим, яким приноситься спасіння. «Бути ж, коли була тама, сповнившись дні народити Їй» (Лк. 2:6). Де? чому євангеліст не сказав у Віфлеємі? Насамперед євангеліст не щадив назв, говорив: град Давидів Віфлеєм, а тепер просто каже: «Тамо». Зважаючи на перекази про місце народження Ісуса Христа, не можна сказати ствердно, де Христос народився. Він народжувався у Віфлеємі, частиною поза ним. Готель, якому належало місце, де Христос народився, знаходився, ймовірно, наприкінці міста або поза ним, для більшої зручності мандрівників. «Сповнившись дні» . І про Йоана сказано, що сповнились дні, і тоді він народився. Ориген зауважує, що це вираз вживається при оповіді про народження праведників; при народженні Святішого зі святих це виконання має бути найсуворішим. Сповнились дні не однієї Марії, а цілої землі. Можна сказати, що зачаття Ісуса Христа було у серці всього людства, усієї землі. Сам Ісус Христос говорив, що «Син Людський буде в серці землі» після смерті Своєї (Мф. 12:40). І точно, явище Його на землі зосереджує всі сили обох світів – людського та Ангельського; зосереджує усі часи. Для нас незрозуміло це число часів, і звідти – неправильне тлумачення Апокаліпсису. «Роди» (Лк. 2:7) – звичайним чином, як народжуються немовлята. При цьому не можна не помітити забобону у нас в Росії про різдво Ісуса Христа – з боку Девича. Примх цей виродився з неправильного перекладу наших священних книг, наприклад: в Акафісті Богородичному сказано: «з боку чисту Сину як є народитися потужно» (Ікос 2). І ще є кілька неправильних думок, що народилися з того самого джерела. Тому треба бути якомога ретельнішим при перекладах: одне слово може привести кілька тисяч людей в оману. «І повитий Його, і поклади Його в яслах» (Лк. 2:7). Євангеліст тут видається ніби бачить саму дію. Але з іншого боку, при спогаді Хто цей народжений і повитий, ці вирази набувають більш широкого змісту. Марія Сама й народила, Сама повила та поклала в яслах; не було жінки, яка зазвичай буває під час пологів. З одного боку, це свідчить про крайню бідність, скрутність обставин; з іншого, що народження для Богоматері було безболісним. Вона не відчувала тут того, що відчувають інші породіллі. Над Нею не збулося прокляття, вимовлене над Євою: «в хворобах роди чада» твоя (Бут. 3:16). Вона у веселощі народила Немовля. «У яслах» – у першотворі εν τη θατνη – яслами називається загороджене місце, куди заганяють худобу. Ось де покладено цей Першець Божий і Людський. Не було для Нього іншого місця у готелі. Готель, мабуть, був один, збіг народу був великий, місця в ньому всі були зайняті. Йосип же був чоловік бідний, і йому, звичайно, ніхто не погодився поступитися місцем; тому він і помістився в загорожі для худоби. Час тоді був суворий, і для Немовляти в яслах все ж таки було спокійніше і тепліше, ніж на відкритому повітрі. Переказ каже, що ці ясла були нерукотворними, тобто в скелі було щось на зразок навісу; і це дуже ймовірно, бо Віфлеєм лежить у нагірній країні, оточений скелями, і готель, ймовірно, примикав до якоїсь із цих скель. Є інше переказ, що Немовля саме лежало між двома тваринами – волом та ослом. Сюди отці Церкви відносять пророцтво Авакума, за перекладом LХХ: «посеред двох тварин пізнаний будеш» (Авв. 3:2). У єврейському – дещо не так. Але не можна не дивуватися поєднанню пророцтв із подією. Коли в готелі не було місця Матері Його та батькові, то ймовірно, що ясла були наповнені волами та ослами, тим більше, що дехто до Віфлеєму приїхав. Тут же виповнилося й інше пророцтво Ісаї: «пізнав віл здобувши і, осел ясла пана свого» (Іс. 1:3). Якщо коли віл пізнав того, хто набув, то саме в цей час. Так сталося народження Ісуса Христа! Євангеліст у сьомому вірші повторює слова “Його”: і повит “Його” і поклади “Його” – чим, звичайно, він хотів дати зрозуміти, Хто це “Він”. Народження Його було оточене крайньою бідністю та сором'язливістю, і цей шлях Промислом обрано, звичайно, не без наміру. Ісус Христос тут зійшов до останнього ступеня приниження. Чи з багатьма немовлятами у світі бували чи могли бути такі обставини? І який образ більш принижений міг бути обраний? Здається, іншого й уявити не можна. Хіба тільки народитися в темниці: це було б нижче за це; але цей образ з багатьох причин було обрано Промислом. Після Ісус Христос говорить про Себе: «лиси язвини імуть, і птахи небесні гнізда: Син же Людський не мати де голови підхилити» (Мф. 8:20). І справді, Він народився в яслах, жив, де станеться, і помер на Хресті. Що мали Йосип і Марія подумати про Немовля? Вони повинні були зрозуміти з цього, що Царство Ісуса Христа «не від світу цього» (Ін. 18:36). Вони мали бути введені в таємницю спокути, не словами, а справами. Марія в суворий час по нагірній країні йшла пішки, будучи до того ж непраздною. Вона, як ми бачили раніше, любила все приховувати в серці Своїм, про все розмірковувати, і не могла, без сумніву, не подумати і про цю подію: чому така бідність? Коли Ісус Христос лежав у яслах, то у світі ніхто й не знав, що явився Спаситель світу; уми всіх були зайняті переписом. Та Йому й не потрібна була популярність. Час відкритого служіння Його настане ще не скоро: за тридцять років. Однак ця подія, за надзвичайною своєю (бо більше її немає ні на землі, ні на небі) не мала залишитися в невідомості. Воно й справді було святкуване на небі. Про це євангеліст говорить: «і раптом бути з Ангелом безліч виття небесних, що хвалять Бога» (Лк. 2:13); але є інша загальна вказівка. У Посланні до Євреїв говориться, що світ Божественний брав участь у цій урочистості: «Коли ж паки вводить Первородного у всесвіт, каже: і нехай поклоняться Йому всі Ангели Божі» (Євр. 1:6). Отці Церкви тут розуміють втілення, а перше введення було, коли Син показаний Ангелам (1Тим. 3:16); а потім говориться, що в таємницю спокути та Ангели бажають проникнути (1Пет. 1:12 ), але явлення Сина Божого в тілі було початком і осередком цієї таємниці. Він входить знову у всесвіт, з якого певним чином Він був вигнаний злочином Адама; у ньому відбулося відновлення самого світу Ангельського. Тут є частина небесного хору, бачена пастирями. Але земля не могла не знати про народження свого Спасителя. 8. Поклоніння пастирів Христові, що народився. Перше благовістя про це було пастирям. «Пастирія беху в тій самій країні (за переказами за півгодини від Віфлеєму) терпляче і стрижуче варту нічну» (Лк. 2: 8), що стоять на варті поперемінно. Пастирі, подібно до воїнів, змінюються на варті. Про стадо своє, а не про чуже (пікуться-ред.), бо вони були не найманці. Запитують: як у грудні вони могли пасти стадо? Тоді має бути зима, особливо в нагірній країні. Ця обставина для деяких критиків видалася такою важливою, що різдво Ісуса Христа вони зважилися перенести на інший місяць. Але це заперечення є наслідком навмисного або ненавмисного незнання юдейської топографії. Там у грудні іноді може бути теплішим, а іноді холоднішим; іноді й снігу немає, і буває трава велика. У березні іноді там встигають жнива. До того ж пастирів Палестинських не можна порівнювати з пастирями стад інших країн. Вони могли пасти отари свої і тоді, коли інші не думали про те. Так, наприклад, наші пастухи сибірські чи таврійські виганяють стада свої пащі і тоді, коли вже буває сніг, сподіваючись, що худоба все-таки збере щось. До того ж у Палестині на зиму не запасаються кормом для худоби. Що ж сталося із цими пастирями? «Ангел Господній сто в них (Лк. 2:9), тобто опинився серед них. Слава Господня осія їх» , тобто осяяло світло як би від слави Господньої, що оточує престол Господній; світло чисте, лагідне, Божественне. І явище світла посеред ночі в людині простому може зробити страх; але явище Ангела, як би не було лагідно, не могло не вразити їх страхом. «Не бійтеся» (Лк. 2:10). Ангел заспокоює пастирів так, як колись заспокоював Захарію, і як би так казав: вам нема чого боятися, я сповіщаю вам велику радість, яка буде всім людям, тобто можна розуміти – всьому народу Юдейському, але в умі Ангела, ймовірно, була думка про весь род людський. «Родись» (Лк. 2:11), тобто у Віфлеємі, яке було одне місто Давидів і яке пастирям було відоме. Одне ім'я Месії мало бути вкрай радісним для пастирів. Палестина на той час і жила однією цією надією; особливо це було втішно бідним, якими були пастирі. Багаті, звичайно, не так могли цінувати це. «Це вам знак: знайдете Немовля повіту, що лежить у яслах» (Лк. 2:12). А чому Ангел не каже: Ідіть? Цими словами він натякає на те, що вони повинні йти і самі. Пастирі було неможливо поспішити побачити народився Спасителя. "Знамення", - але не говорить де. Пастирі могли припускати, що це у готелі. Але що за знак для пастирів? Благовіщується їм радість велика, а знамення цього – Немовля в яслах. Такому знаку можна б і не повірити. Але пастирі були вищими від цього зневіри. Безперечно, їм відкрита була ця таємниця; вони були запрошені Ангелом для поклоніння Месії недаремно, отже, вони заслужили це своєю вірою та чистотою життя. Переказ каже, що їх було три, і вони були гіднішими за інших, що були з ними на варті нічної. Це ознака дається їм для випробування їхньої віри. «І раптово бути з Ангелом безліч виття небесних, що хвалять Бога і промовляють: слава у вишних Богові, і на землі мир, в людей благовоління» (Лк. 2:13–14). Для кого? Для пастирів. Але вони й не могли чекати на це. Вони і на явища Ангела не чекали. Для чого ж - «раптом»? Можна думати, що ця раптовість була для події, або для самого Ангела. Ангел один повинен був зробити свою справу і зробив; але це безліч «вивань небесних» , бувши вражена великою чуда і благості Божої, як би не втерпіло не явити себе: оболонка цього зовнішнього світу як би розірвалася, і пастирі несподівано прозріли у світ вищий і почули там Ангелів, що хвалять Бога і глаголят. Дух їх, побачивши це явище, був у захваті; їхнє розумове око розширилося і стало гостріше, здатніше прозрівати в духовний світ. Що ж Ангели волали? «Слава» – подяка Богу, найвищому Його могутності, що явився у всій силі Його премудрості та любові. Тепер Його слава більше не затьмарюватиметься і на землі; де раніше була ворожнеча, суперечка, прокляття, там тепер буде мир. Земля, перш за все рішуче відокремлена від неба, тепер буде з'єднана з ним. До людей любов Божественна відкриється повніше. І насамперед Бог виявляв любов до людей, але тепер надає її і надаватиме особливим чином. За що Ангели хвалять Бога? По чистій любові до людства. Але потім ми побачимо, що дії Христових заслуг простяглися і на світ Ангельський. Чому ж ангели не згадують про це? Можливо, їм ця таємниця не була відкрита: вони потім впізнають її; бо інакше вони не хотіли б припасти до неї. Виголошення світу Ангельського є вінець всього спокути, отже, ця таємниця повинна була відкритися в кінці. «І сталося, як відійшовши від них на небо Ангели, і люди пастирі вирішили один до одного: перейдемо до Віфлеєму і бачимо це колишнє, що Господь сказав нам» (Лк. 2:15). Раніше сходження Ангелів євангеліст є ненавмисним. Чи це людський вираз тільки для пастирів? Але це можна було виразити через ненавмисне зникнення. Слід думати, що Ангели справді ніби відходили на небо поступово. Вони також мають своє постійне місце, куди після короткочасного відвідування землі і мали повернутися. Ряд, що представляє їх сходження, повинен бути чудовий! Це нагадує нам лествицю, бачену Яковом, якою Ангели сходили і сходили. "Пастирія вирішив один до одного..". Вираз це показує, що пастирів було більше, ніж три. Можливо, вони залишили частину на варті, яка повинна йти вклонитися народженому Месії тоді, коли вони повернуться. Але, можливо, їх було лише три. Цей вислів вживається і про небагатьох осіб. «І прийшовши поспішивши» (Лк. 2:16), – з старанністю. Ангел став пастирем уночі, і він, звісно, ​​з'явився незабаром після Різдва Христового. Вони пішли для поклоніння також незабаром. Місце, де вони пасли стадо, було неподалік Віфлеєму; отже, вони й прийшли на місце Різдва Христового вночі ж. З усього цього ясно, що й Син Божий народився також уночі. Звідси у Східній та Західній Церкві звичай здійснювати літургію на Різдво опівночі. «Обретоша Маріам» (Лк. 2:16). Чому вони раніше побачили Мати? Можливо тому, що Вона в цьому випадку важливіша. Поглянувши на таку бідність, пастирі поспішили розповісти бачене, і тим немов вибачити себе, що вони прийшли шукати Месію в яслах. «І всі, хто чув дивуся про глаголаних від пастирів до них» (Лк. 2:18). Вже не один Йосип із Марією, а, мабуть, прийшли й ті, котрі були в готелі, бо в ньому було багато народу. «Про дієслова від пастирів» . Пастирі розповідали своє бачення, а Йосип та Марія все мовчать. Зразкове мовчання! Марія складала все в своєму серці, коли ангел благовістив їй. Вона любила про все міркувати, що підтверджується і цим випадком. Вона обіймала все це думкою і почуттям. З самого початку Вона вступила до ряду подій славних, незвичайних і тяжких – звичайних. І для нас тепер така двоїстість потребує роздумів. Для неї це багато коштувало. Стани для неї як би змінювали один одного, один одному суперечили і тим змушували її міркувати. Про Йосипа євангеліст не помічає цього. Розум і його характер були дуже прості. Він був праведний і благочестивий, але не вдавався у роздуми. Він був більш глядачем і служителем таємниці. «І вернувшись пастирі, славлячи і хваливши Бога про всіх, що чули і бачили, як глаголано бути до них» (Лк. 2:20). Ми сказали, що знамення це дано їм для випробування їх. Вони не спокусилися баченням Месії в яслах і почали славословити Немовля Божественного. Для почуття зору там було мало, але для почуття внутрішнього – багато. «Яко чую..» . Що чули? Можливо, Йосип і Марія, бачачи в пастирях таких вірних і благочестивих чоловіків, вважали за потрібне розповісти їм щось про Благовіщення, про явлення Ангела уві сні Йосипу, щоб взаємно втішитися і порадіти. Так, перше благовістя про народження Месії дано було пастирям – людям простим, незнатним, про яких юдейський синедріон говорив: «Народ цей, що не вістка закону, прокляти суть» (Ів. 7:49). Справді, він не знає закону, але знає те, що вище за закон. Церква наша визнала цих пастирів святими. 9. Подорож волхвів та поклоніння їх Ісусу Христу Різдво Ісуса Христа оточене було багатьма подіями надприродними та природними. До надприродних належить, між іншим, і поклоніння волхвів, - подія важлива за зовнішнім і внутрішнім своїм значенням. Мудреці йдуть поклонитися новонародженому Царю Юдейському, тоді як Він не мав до них жодного відношення. Вони бентежать своїм приходом Єрусалим, змушують Ірода зібрати синедріон, потім приносять Йому дари з того, що вони мали найкраще. У цьому – зовнішнє значення. Внутрішнє значення – у тому, що схиляється в особі волхвів перед Ісусом Христом все язичництво, вся давня мудрість. Але цю подію складно встановити в порядку інших обставин; важко визначити хронологію його, внаслідок чого є хіба що над ряду. Є ще багато й інших труднощів моральних щодо цієї події, які відчував ще святитель Іоанн Златоуст: «Багато нам пильнування потрібно, багатьох молитов, та зможемо збагнути, хто вони (волхви), звідки прийшли, що спонукало їх прийти, і яка зірка?» Хронологічна труднощі, мабуть, святителю Златоусту не представлялася, і можливо тому, що дивився на євангеліста Матвія окремо; а вона може легко представитися тоді, коли порівняємо цього євангеліста з євангелістом Лукою. У чому полягає труднощі? За Євангелією від Матвія видно, що поклоніння волхвів відбувалося у Віфлеємі, протягом сорока днів очищення. Але скільки в ці сорок днів мало відбутися подій! Обрізання, втеча до Єгипту, поклоніння волхвів, смерть Ірода. Як же можна було втекти до Єгипту, не принісши Немовля до храму і не присвятивши Його Господеві? Для вирішення цього, кажуть, був особливий дозвіл від Господа порушити закон. Вважають ще, що волхви через два тижні після Різдва Христового прийшли вклонитися Йому. З «Історії» Йосипа Флавія видно, що Ірод у цей час перебував через хворобу на цілющих водах, а тим часом він у євангеліста Матвія видається розмовляючим з волхвами. Але якщо усунути ці проблеми, то інші як пара зникнуть. Тому вважають, що поклоніння волхвів відбулося не протягом сорока днів, а вже після принесення до храму. Але навіщо Богоматір знову є у Віфлеєм? Кажуть, що Вона вдруге була там мимохідь чи з наміром. Як же давня Церква святкувала поклоніння волхвів у тринадцятий день після Різдва Христового? Для дозволу цього кажуть, що вони дійсно поклонялися тринадцятого дня після Різдва Спасителя, тільки в інший рік. Євангеліст Матвій каже, що волхви вклонилися «Ісусу... народжуся» (Мф. 2:1), тобто незабаром після народження, через кілька днів, і через зв'язок (подій – ред.) видно, що Ісус Христос був у цей час у Віфлеємі. Навіщо ж у Віфлеємі? мимохідь? але куди? Віфлеєм лежить на півдні від Єрусалиму і не може вести до Єгипту; також Богоматір не могла бути у Віфлеємі, бо всі її родичі жили в Назареті та в Хевроні. Але навіщо припускати, що поклоніння волхвів було після принесення до храму? Щоб уникнути труднощів. А всі ці труднощі і подиви на чому ґрунтуються? На тому, що в євангеліста, слідом за поклонінням, говориться про втечу до Єгипту: «Волхвам, що відійшли, ось, Ангол Господній уві сні з'явився Йосипові, говорячи: вставши зрозумій Отроча і Мати Його, і біжи до Єгипту» (Мф. 2:13). Але це можна дозволити таким чином: уявна ця безпосередність, в якій за поклонінням волхвів представляється втеча до Єгипту, євангеліст може означати чималий час, чому багато прикладів євангеліста Луки. Хід подій був такий: волхви приходять поклонитися незабаром після Різдва Спасителя і знаходять Його у Віфлеємі, в храміні (Мф. 2:11), і це дає розуміти, що народ з Віфлеєму вже роз'їхався і відкрилося вільне місце в домі. Це було ще рік до смерті Ірода, і міг робити, що він робив. По виконанні сорока днів Йосип та Марія – в Єрусалимі; потім у Ірода народилася думка побити немовлят. Він не раптом міг прийти до цього запеклого засобу, а, мабуть, ще раніше він зазнав інших, менш жорстоких заходів; він, звісно, ​​чекав волхвів до сорока днів. Але що змусило батьків Ісуса Христа втекти до Єгипту, хоча Ірод мав намір побити немовлят тільки у Віфлеємі та його околицях, а вони були тоді в Єрусалимі? Для цього слід припустити, що вони були тоді у Віфлеємі або біля нього; але можна і не припускати цього. Ангел говорить уві сні: бо хоче Ірод шукати - і спочатку він міг спрямувати удар свій на Віфлеєм, потім розшук його міг поширитися і на всю Юдею, і це тим більше ймовірно, що ті, що рознеслися вести від пастирів, пророцтво Симеона і Анни в Єрусалимі, не поклоніння волхвів. Флавія, так би мовити, жив шпигунами. Отже, батькам Ісуса Христа наполягала потреба піти до Єгипту. Таким чином, всі обставини перебувають у порядку. Припущення це може здаватися неміцним з обох боків: тут розривається кілька нитку подій, але ця нитка неміцна у євангелістів; видається знову втеча не з Віфлеєму, але це знову можливо. Подивимося тепер на моральні труднощі щодо цього предмета і рішення їх у святителя Златоуста. Весь давній світ вірив впливу світил небесних на долю людини. Нині вірування це вважають забобоном. Справді, чи не могла таким чином зірка підтвердити і вкоренити забобони народного? Святитель Златоуст каже, що на той час деякі люди особливо займалися зореслів'ям, тому і Промисл, пристосовуючись до їхніх понять, ужив такий засіб. Якби Він ужив для цього пророків чи Ангелів, то їх не послухали б. Задля цього Бог звичайними закликає їх речами, – та величчю та образом зору порушити їх до поклоніння. Тому і апостол Павло, розмірковуючи в ареопазі з язичниками, свідчить про деяких поетів їх, а з Юдеями говорить про обрізання. Святитель Златоуст навіть помічає, хоча надто багато й сміливо, що й саме очищення, й інші обряди, і сам храм Промислом допущені лише заради грубості Юдеїв, – і все це запозичено від язичників. Але можна припустити і велику причину, бо цього недостатньо. Дивно здається підкріплювати забобони цілого світу, пристосовуючись до поняття відомих мудреців. Але що, справді, є тут поганого та дивного? Багато подробиць, дрібниці, шарлатанство становлять у науці зорецтва худе, але в основі її лежить глибоке пізнання природи. Нині знову починають вірити співвідношенню неба із землею. Тому оповідь євангеліста не підтримуватиме оману. Що світила мають вплив, це досвідченим чином доводять деякі хвороби (лунатизм). Деякі напади мають відоме співвідношення з відомими положеннями Венери та Юпітера. Після цього можна вважати забобонами всі астрологічні спостереження? Далі святитель Златоуст запитує: «Що ж і волхви від зірки того пізнання? Це, як народився Цар Юдейський, але Царство Його не від світу: нижче зброї, нижче колісниць, ні воїнів, ні інше що від таких у Собі має; але дванадцять чоловік із Собою водячи». Зірка передбачила явище Месії. Як же вона передбачила? На думку волхвів, явище зірки має означати щось незвичайне; приватніше: вона мала означати народження будь-якої людини незвичайної і показувала це своєю незвичайною величиною. Це показує, що волхви вже дещо знали про Месію; знати ж вони, без сумніву, могли від юдеїв, які в множині були розпорошені всюди. Причому, якщо ці волхви з Халдеї, то вони тим більше могли знати про Месію, бо там жив Даниїл, який був головою мудреців, і якому було точне одкровення про Месію і час Його явлення. Очікування Месії на той час було загальним; воно було і в Римі, про що свідчать Тацит та Світлоній. По появі незвичайної зірки вони могли дізнатися, що хтось народився найвищий; Схилянням своїм вона могла вказати на Палестину, і зближення (близькість – ред.) часу, відкритого Данилові, могло прямо звернути увагу волхвів на Царя Юдейського. Отже, найперше явище зірки має бути витлумачене про очікуваний Цар юдейський. При цьому слід ще допустити особливу благодать, що діяла на волхвів. Ззовні вони були керовані зіркою, зсередини – благодаттю. Бажання визначити, яким чином безмовна зірка могла дати певне поняття, справило одне благочестиве оповідь, що з'явилося в IV столітті, де говориться, що в зірці, що з'явилася, відбивався образ Діви з Немовлям, і на Немовляті - Хрест; але, здається, тут сказано вже багато. Тепер: що спонукало волхвів, спитаємо зі святителем Златоустом, йти в такий далекий шлях, вклонитися чужому Царю, в чужій землі? Вони назвали Його Царем юдейським, а не показують свого ставлення до Нього; але вони мали на увазі, і, мабуть, мали на увазі, що Він матиме відношення не до однієї Юдеї, а й до Халдеї та Персії, звідки вони, як можна думати, і прийшли. Вони вірили, що новонароджений Цар буде якимось перетворювачем, але чи Вчителем, чи Спасителем, це важко точно визначити, бо немає даних. Вони мали про Нього високе поняття, що видно з їхнього поклоніння; висоту цього поняття визначити важко. Звичайно, вони не мали про Нього такого високого поняття, яке ми маємо. Найбільш юдейські праведники і богоосвічені чоловіки говорили про долю Його ніби тільки впівголоса. Поняття волхвів можна визначити джерелом їх знання, але це джерело нам точно невідомий. Пророцтво про зірку від Якова через переказ могло дійти ще від Валаама, потім могло посилитися одкровенням Данила. Ми тепер складаємо собі уявлення про Ісуса Христа за Старим Завітом, але за допомогою Нового. Юдеям тоді важко було зробити це, бо Новий Завіт ще не існував, і тому вони взагалі про Божество Ісуса Христа мали слабке поняття. Тому, якщо волхви могли запозичити поняття про Ісуса Христа від розсіяних юдеїв, то могли зібрати від них тільки нечисті матеріали, але волхви поклоняються Йому, як Богові. Втім, вони могли поклонятися Йому і принести дари як людині особливій і наперснику Божому. На сході та царям приносять дари при народженні. Що ж спонукало волхвів поклонитись Ісусу Христу? Надія якихось благ. Вони думали, що народився Цар Юдейський буде якимось благодійником, і тому хотіли брати участь у Його благодіяннях, просвітитися від Нього; тільки явно, що спонукання має бути сильним і впевненість безсумнівна. Святитель Златоуст помічає ще, як вони могли прийти в таку землю, де царював ще відомий цар, і при ньому сказати, що вони прийшли вклонитися новонародженому Царю, що, ймовірно, не належав до царського прізвища. Але можна сказати, що вони, виходячи з дому, ще не бачили цієї небезпеки. Прийшовши до Юдеї і дізнавшись про щось докладно, вони могли замислитися; але вони все ще не могли припускати ненависного ставлення Ірода до Немовляти. Та Ірод і не розсердився на них. Втім, хоч би вони й бачили таку небезпеку, то в них могла бути сміливість на підставі пророцтв. Вони бачили, що подія ця знаходиться під особливим заступництвом неба. «Що ж, – запитує святитель Златоуст, – і Сущему в пеленах покланяхуся?» Чи могли б вони вклонитися Йому, коли Він прийде вже у віці. Але явно, що при народженні вони могли надати більше честі та старанності. Явище зірки могло бути їм запрошенням до якнайшвидшому відходу; крім цього, благочестива цікавість могла спонукати поспішити поклонінням, а при цьому ця Особа мала здаватися їм не залежною від слабкостей і віків людських. Чи скоро вони пішли після поклоніння? Але що їм було й робити? Вони свою справу зробили. Побачивши Немовля у убогому вигляді, вони могли, так би мовити, розчаруватися у своїх мрійливих образах, бо, мабуть, вони думали знайти Його у палаці. І Промисл через них зробив свою справу: змусив Ірода боятися, зібрати синедріон і зазирнути в пророків. Хто були ці волхви? «Волхв» - слово, що означає мудреця, якого б роду не було. Зокрема, під ім'ям волхва можна розуміти людину, яка займається природничими науками, наприклад: зоречеством, знанням трав, лікуванням хвороб, і до цього потрібно додати деяке знання майбутнього. До звання волхва ставилася ще політика, як це було в Персії та Єгипті. Волхви також були, і бували, радниками царів, опікунами, котрий іноді царями. У той самий час, коли народився Спаситель, волхв, власне, означав мудреця. Але давня Церква вірила, що волхви, які поклонялися Ісусу Христу, були царями, і тому зображували їх із вінцями. Поняття це випливало, так би мовити, з багатьох джерел. Привід до цього могло подати пророцтво Давида: «Царі... Аравстії та Сава дари приведуть» (Пс. 71:10). Також могло призвести до цього давнє уявлення про волхва; могло сприяти цьому і благочестиве бажання збільшити це діло. Але жорсткої опори поняття це не має, і воно з'явилося вже в IV столітті. У Римо-Католицькій Церкві воно особливо сильне. Але чому ж не прийняти його? Тому що немає підстав. З іншого боку, навіщо збільшувати справу? Коли вони прийшли до Єрусалиму, то, звичайно, не так було б прийнято, якби були царями. Втім, можна думати, що вони були деякі князі Аравійські. Звідки «приходив!.. Схід» (Мф. 2:1). Святитель Златоуст каже, що країною, з якої вони прийшли, була Персія, що лежить від Палестини на схід. На схід від неї лежить також Месопотамія та Халдея. В одній із церковних пісень говориться: «Отроці Халдейстії повернулися до Вавилону». Тому гадають, що вони або з Халдеї, або з Месопотамії. У Церкві є дві думки: вірмени вказують у себе одне місто, або село, з якого начебто походять ці волхви, і в якому один із них був мучений; аравітяни вказують одне місто у себе, в якому, начебто, всі вони мучені. Що вони мучені, це правда. Мощі їх були спочатку в Константинополі, потім перенесені на Захід і там нині зберігаються. Що вони прийшли здалеку, це певним чином може ґрунтуватися на тому, що вони казали: «відьому зірку Його на сході» (Мф. 2:2). Якби вони жили близько, то в цьому випадку висловилися б точніше. Притому Ірод вбиватиме дітей «від двох років і нижче» (Мф. 2:16). З цього можна зробити висновок, що волхви пішли за явищем зірки скоро, йшли довго, і отже прийшли здалеку, тобто з Вірменії чи Персії. Автор вищезгаданого оповіді каже, що внаслідок переказів та пророцтв у Персії утворилося суспільство з дванадцяти осіб для спостереження незвичайної зірки; але це оповідь не має опори і походить від бажання пояснити, як волхви не переглянули цієї зірки. Але ще питання: яка це зірка? Святитель Златоуст висловлює ту думку, що це була якась розумна сила. Докази цього: 1) вона тече з півночі до полудня, всупереч природній течії зірок; 2) вона не над ночі, але посеред дня. Можна, втім, покласти, що волхви йшли вночі, або принаймні ввечері: на сході, як у країні спекотної, це зазвичай; 3) зірка є і знову ховається. Коли вони прийшли до Єрусалиму, зірка зникла, а вийшовши з нього, знову побачили її і зраділи; 4) вона вказала храмину, у якій було Отроча. Отже, вона ніби зійшла на храмину. Може бути і так, але можна і не припускати, що це була розумна сила, а просто метеор, керований, втім, будь-якою розумною силою. Особливо неможливо було звичайній зірці стати перед волхвами і показати те саме місце чи будинок, де було Отроча. Як улаштований був цей метеор? Можливо і природно, але керувався якимось Ангелом. Але чи не буде це диво на диво? Ні, бо в дії цієї зірки треба припускати особливу Божу волю. «Ісусу ж народжену (коли народився Ісус) у Віфлеємі Юдейстем, бо був інший Віфлеєм у Галілеї, – за днів Ірода царя» (Мф. 2:1). Євангеліст не казав раніше, коли відбувалися справи, що їх описував, а тепер каже, що це було за днів Ірода царя, і цим таємно натякає на виконання пророцтва, що князь від стегон Юди віднято вже. Святий євангеліст недаремно вжив цю вказівку, бо ця подія варта особливої ​​уваги. «Від схід», – мабуть, єрусалимляни й згодом не впізнали, з якої країни прийшли волхви, та й важко було впізнати тоді, бо тоді багато держав ніби злилися в одну під скіпетром Римських кесарів. «В Єрусалим», - бо де шукати царя, якщо не в столиці? «Де є народжений Цар Юдейський!» (Мф. 2:2). Отже, вони не очікували точної вказівки ні від зірки, ні від власного серця, а вважали за потрібне запитати про це в інших людей. Але в Єрусалимі їм треба було звернутися прямо до царського палацу, а вони помітно не роблять цього. Отже, вони ніби утворилася думка, що новонародженого Царя треба шукати над палаці царському. Вони питають: де знаходиться «родися Цар Юдейський», а в Єрусалимі, як видно, і не знали, чи народився цар Юдейський. У питанні Народжений характеризується лише стелі, оскільки Він має відношення до Юдеї, і ні слова не говориться про Його ставлення до всього світу, і це тому, що у них не було ще іншого поняття про Нього, а темні ворожіння і свої передчуття вони вважали за непристойне виявляти перед народом. «Бо видихом зірку Його на сході і прийде поклонитися Йому» (Мф. 2:2). Ці слова показують причину і мету їхнього наступу. Вони хотіли цим, так би мовити, вибачитись, і тому як би так кажуть: ми запитуємо вас про народження Царя Юдейського не з якихось порожніх міркувань чи мрій, а за вказівкою згори. Ми "видехом бо зірку", хоча вона тепер у вас і не видно. Що ніхто з Єрусалимлян не бачив явища зірки, це явно з того, що Ірод запитував про час зірки, що з'явилася, від волхвів; а якби він бачив її сам, то не мав би причини питати про неї; або якби бачив її хтось із Єрусалимлян, то він міг би у того спитати. "На сході", тобто коли ми були на сході, а не те, що вона з'явилася на сході. «І приходом поклонитися Йому» (Мф. 2:2). Отже, хибне тлумачення тих, котрі кажуть, що ці волхви були купці, що прийшли до Юдеї у своїх торгових справах, а тим часом, дізнавшись про народження Царя Юдейського, надумали зробити і добру справу. Правда, вони мають скарби, але зовсім не для продажу, а для того, щоб зробити з них подарунок Новонародженому, і вони могли мати ці скарби, бо вони, ймовірно, були якісь володарі маєтків. Можна уявити, яке сум'яття справив у Єрусалимі прихід їх та розпитування. Щоразу приходом своїм вони могли збентежити цю столицю, тим більше в це, коли вся Юдея жила, так би мовити, очікуванням Месії. І тому-то, «чувши ж Ірод цар смутися» (Мт. 2:3). Цар тут наче перший почув; та так і мало бути, бо Ірод скрізь мав шпигунів, котрі, почувши цю звістку, для царя небезпечну, одразу наважились передати йому оцю, і вона стрілою полетіла до палацу його. "Смутися" - серцем, задумався. Щоправда, в цей час він закінчував бурхливе довготривале життя своє, але все ж таки йому не хотілося, щоб застав його новий порядок справ. Він звик не віддавати іншим владу, а забирати її в інших. Чи вірив він справжньому народженню Месії? Йому належало очікувати собі неприємних дій із боку Промислу. Чи вважав він це вигадкою юдейських партій, які хотіли видати когось за Месію і скинути його з престолу? Чи так, інакше, а все-таки йому належало побоюватися обурення від підданих, бо в особі Месії чекали не лише Спасителя, а й Суддю; а совість Ірода не могла не турбуватися. Таким чином, політика, совість, хвороба та старість – все мало бентежити Ірода. Але навіщо Єрусалим бере участь у його збентеженні? Зніяковіли, без сумніву, царедворці, – партія Іродіан. Це та сама партія, з якою погодившись, багато хто з юдеїв запитував Ісуса Христа: «Чи варто... Кесареві данину даяти, чи ні!». (Лк. 20:22). З щастям чи нещастям Ірода поєднано було щастя чи нещастя цієї партії. Зніяковіли також багато клієнтів Ірода, яких доля пов'язана була з його долею. Зрештою, мав зніяковіти весь народ. Вірив він народженню Месії, він мав боятися Його невмитного Суду; до того ж давня думка була, що з явищем Месії з'явиться багато бід, небезпеки та небудування в моральному та цивільному відносинах. Якщо ж і не вірили вони дійсному народженню Месії, все ж таки мало побоюватися заколотів і негараздів від партії, що зважилася видати відомого Немовля за Месію, і разом боятися покарання за такі смути від римлян, а не менше і від Ірода, на той час особливо підозрілого. Загалом у столицях такі явища справляють надзвичайні хвилювання. Ірод зніяковів, проте не втратив політичної розсудливості. Він пропонує синедріону питання волхвів на дозвіл. Мабуть, ця справа не політики. Краще б йому, здається, скоріше видалити волхвів зі столиці, щоб вони не робили шуму і не бентежили народ, а не змушувати синедріон міркувати. Але, з іншого боку, цей вчинок Ірода є справою надзвичайно тонкої політики. Шуму народного вже не можна було зупинити. Ірод захотів показати, що він нічого не боїться, що хоче дати цій справі належний хід і гласність, хоче діяти так, як повинен діяти цар народу, як діяв би всякий ревний юдей. Він, хоча був іноплемінник, але постійно показував себе палким ревнителем і читачем Єврейського закону. У другій частині Талмуда є оповідь, ніби він ще при вступі на престол запитував синедріон, чи не противно їхнім законам те, що він сходить на престол, будучи чужинцем, і це робить тоді, як він був поставлений царем Римлянами і визнаний у цій гідності самими юдеями. Синедріон відповідав ніби йому неоднаково. Одні казали, що сходження його на престол не противне їхнім законам; інші стверджували неприємне, кажучи, що краще було б, якби він віддав престол будь-кому з нащадків Маккавеєвих. Ірод ніби спочатку нічого не зробив цим останнім, а потім таємно наказав їх умертвити. Що він був, або здавався, прихильним до юдейського закону, це видно з його промови, збереженої в Діях, говореної при розбудові храму Єрусалимського, де він говорив до юдей: «Чоловіки, браття...». Отже, не дивно, що Ірод міг запитувати синедріон. «І зібравши всі первосвященики та книжники людські» (Мт. 2:4). У синедріоні були збори повні та неповні. Ірод робить збори повними, «зібравши вся». Первосвященик, власне, був один, але мав помічника, який під час його хвороби заступав його місце; тоді ж могли бути названі цим ім'ям і начальники двадцяти чотирьох священицьких черг; до того ж і відставні первосвященики все ще називалися цим ім'ям. Книжники становили в юдейському народі особливий клас людей, щось напівдуховне. Заняттям їх було вивчення законів Божих та людських; вони займали місця переписувачів, адвокатів, радників священиків. Вони виховувалися іноді на суспільне утримання. Деякі з них, більш гідні, потім займали важливі місця в синедріоні. У цей час різниця між книжниками людськими та священиками доходила майже до взаємної ворожнечі, і книжники належали до народної партії. Ірод запитує: де Христос народжується? (Мф. 2:4). Чудово, як змінюється тон питання. Волхви припускають цю справу здійсненим вже і запитують: «де є народжувався Цар Юдейський?» – а Ірод питає, де має народитися Христу. Через це давав він розуміти, що він не вірить волхвам. Може, думав він, Христос ще не народився. Він припускає, що священики повинні знати місця пророків, де йдеться про явище Месії. Та й кому пристойніше і потрібніше знати цей предмет? І синедріон на підставі пророцтв дійсно думав, що Ісус Христос народився у Віфлеємі. Переінакшення питання Ірод зробив зручною відповідь синедріону. Якби він запитав: де Христос Цар народився? – то первосвященики мали б відповідати: «знаємо», а це був би злочин проти величі царської, бо чому вони, знаючи про новонародженого Царя, не донесли цареві своєму Ірод у своєму питанні не називає Ісуса Христа Царем. Святитель Іван Златоуст помічає при цьому, що всяке ім'я Царя для Ірода ненависне було. «Вони ж рекоша йому: у Віфлеємі Юдейстем» (Мф. 2:5). Відповідь є цим скоро, та тут і не було чого міркувати, бо їм давно вже відомо було, де Христу належало народитися. Якби вони довго досліджували це питання, то євангеліст не преминув би помітити цього. Ймовірно, що та думка, – «не знаємо звідки Христос прийде», – неглибоко пустила своє коріння і була в умах небагатьох. «Тож писано є пророком» (Мф. 2:5). Відповідь коротка і позитивна. Синедріон не посилається на перекази, яких було про цей предмет багато, і це тому, ймовірно, що перекази на той час ще не були в силі. Ірод не був прив'язаний до секти фарисеїв, що особливо займалася переказами. Чи точно пророцтво, наведене синедріоном, відноситься до Месії? Євангеліст про це нічого не говорить; але чи згоден він чи не згоден із синедріоном? Слід гадати, що він схвалює його думку. Отже, ніби навів це пророцтво і сам євангеліст. При цьому сама подія показала, що це пророцтво точно йде до Месії (див.: Мих. 5:2–15 ). Про що пророкує пророцтво? У пророка пророцтво, яке ми розглядаємо, оточене багатьма іншими пророцтвами, менш визначеними; він звертається до юдеїв у полоні, бачить деяких з них, що втрачають надію на визволення і наважилися залишитися в Вавилоні, і тому питає їх: хіба ви не маєте більше царя? так він буде, царство буде відновлено. Після того пророк зупиняє свій погляд на Віфлеємі, з якого походить плем'я царське (Давид), бачить, що місто це дуже малий, хоч і раніше він був невеликий, але тепер уже дуже зменшився, і каже: і ти, Віфлеєм, хоча не можеш виставити навіть тисячі воїнів, щоб мати свого князя або тисяча начальника, народу, що повернувся з полону, даси ти Вождя, Якого походить від днів століття (Мих. 5:2). У цьому пророк говорить багато, запевняє, втішає, викриває. У Юдеїв склалася думка, ніби це пророцтво відноситься до Зоровавеля, і цю думку прийняли багато хто, аби тільки не відносити його до Ісуса Христа. Але святитель Златоуст каже, що Зоровавель не народився у Віфлеємі, а Ісус Христос народився у Віфлеємі, тоді як, мабуть, Йому слід народитися в Назареті. Притому, Зоровавель не царював, а тільки вивів із полону народ, а у пророка слово «впасе» в оригіналі читається: «царюватиме» . Але слова пророка, наведені синедріоном у Новому Завіті, і слова, сказані пророком у Старому Завіті, різні між собою, і різниця ось у чому: за синедріоном (Нового Завіту – ред.): «І ти, Віфлеємі, землі Юдова»; а за пророком: «І ти, Віфлеєме, дім Єфратів» . Далі, за синедріоном: «ні чим менше»; а за пророком: «їжа малий». За синедріоном: «у владиках Юдових»; у пророка: «в тисячах Юдиних» (див.: Мих. 5:2, Мт. 2:6). Припущення можна зробити двояке: або євангеліст сам неточно навів слова пророка, або неточно передав їхній синедріон. Останнє найімовірніше. Звідси можна отримати важливе правило: пам'ятати, що слова Старого Завіту іноді у Новому наводяться не буквально. В цей час у юдеїв було в звичаї наводити місця зі Старого Завіту не слово в слово. Причому тут різниця невелика: «землі Юдова», – цей вислів ужив синедріон, мабуть, тому, що «будинк Ефрафів» вийшло вже з вживання. Питання звернулося в мова позитивну, як це часто буває, і навпаки. Бути у «тисячах» чи «владиках» над тисячею вжито як «начальник» – замість «начальництва». Таким чином, ось що говорить синедріон на підставі пророцтва. Бездушний, мертвий труп цей, над яким, за словами Спасителя, залишилося тільки злетітися орлам, вирішує питання належним чином, підводить довідки, виводить висновки якнайкраще. Якби в ньому засідали Никодими, Йосипи, то й вони не могли б вирішити краще. З цього видно, що ієрархія (навіть – ред.) у найгіршому стані дуже потрібна та корисна. Священики і вчителі народу можуть уподібнюватися верстам на великій дорозі, які, не рухаючись, можуть іншим вказувати правильний шлях. Тут пристойно помітити, що пророцтва про Месію у Старому Завіті є між іншими промовами як би дорогоцінні камені. У них, звичайно, є свій зв'язок з тими подіями, але він невидимий, і їх, здається, можна звідти відокремлювати, не порушуючи порядку цілого. Чому так? Найближчим чином, здається, тому, що погляд пророка спочатку природно звертався на сучасні події, і якщо іноді й розширювався, то обіймав здебільшого політичні, які завжди служили вони приводом до проголошення про предмети духовних; до цих останніх погляд пророків прагнув, а потім звертався знову додолу. Святитель Златоуст у цьому місці зауважує: «Пророк каже, що «вийде вождь», а не каже: «житиме в тобі», як і справді; Ісус Христос тільки походив із Віфлеєму, а не жив у ньому». Чому у пророка йдеться про Ізраїль, коли Ісус Христос «упасе» всіх людей? У Старому Завіті пророки зображували велич Христа поступово, особливо пристосовуючись до понять Ізраїльтян. «Впасе» , – вираз досить уживаний Сході, у мові царів; воно трапляється навіть у язичників, наприклад, у Гомера царі називаються пастирями. Яка дія справила відповідь синедріона на Ірода? Він дізнається про місце народження нового Царя. Що йому залишається робити? Дати знати волхвам, щоб вони йшли до Віфлеєму, бо там має бути Месія, якщо тільки Він народився, і дати їм знати через когось? Ні, Ірод закликає їх до себе, хоче розпитати їх сам, чи не дізнається він від них сам чогось більше, ніж скільки дізнався б від них інший, розпитуючи їх, щоб особистою розмовою привернути їх до себе і зручніше змусити виконати його доручення. Так підозрілість і хитрість змушують його покликати себе волхвів. Навіщо ж покликати таємно? Синедріон він закликає явно, хоче оприлюднити справу, яку не можна вже приховати, а волхвів закликає таємно, - вчинок видається дрібним і негідним царя. І коли закликав таємно, то, звісно, ​​і не велів розголошувати свою співбесіду з ними. І йому хочеться дізнатися від волхвів одне: «час зірки, що з'явилися» (Мф. 2:7). Звичайно, він і про багато іншого запитував їх, наприклад: про їх батьківщину, заняття, про ставлення до юдейського народу та інше. Але євангеліст згадує лише про те, що ближче до його серця; і питав для того, щоб після визначення часу народження Месії і вчинити вбивство, яке він задумував. «Випробувавши від них..» . Питання Ірода саме собою простий, але він відчуває від них. Питання це в уяві його дробиться. Він запитує їх: коли вони побачили зірку, чи самі перші побачили її, чи хто сказав їм? і т.п. Після закінчення запитання Ірод послав їх до Віфлеєму, але вони й самі пішли б (тут-ред.). Ірод же приймає тут на себе вид благочестивого ревнителя віри і наказує їх ще своїм ревним бажанням. «Ідіть пізнайте про Отрочати» (Мф. 2:8). Не називає він Його ні Царем, ні Месією, а просто: «Отрочати». «Сповістіть мені», – дає їм доручення. Навіщо він не посилає «відомо випробувати про Отрачати» синедріон? Чи не зраджує він тут звичайну свою хитрість? Точно, тут є частково зміна звичайного свого вдавання. І не дивно, якщо у хворого деспота личина поступово зникає. Ірод займався цією подією як би мимохідь, неохоче. Коли уява його репрезентує наслідки цієї справи і зворушує його самолюбство, то він вживає заходів проти небезпеки, а потім забуває про неї. Втім, волхвам і самим треба було повернутися до Єрусалиму, але Ірод просить їх про це і робить це дуже хитро. Він міг вибачитись тут же, що не посилає з волхвами синедріон або загін воїнів. Він міг сказати, що ця подія знаходиться під особливим розпорядженням Промислу; до нього і великі світу цього допускаються тільки з Божого звільнення, і оскільки волхви перші удостоєні честі бачити і поклонятися Новонародженому, то він їм і доручає, виконавши це, сповісти і йому, «та й він шед поклониться Йому» . Тоді, каже він, і я, незважаючи ні на свою велич, ні на старість, піду і кинуся до ніг Царя народженого, а доти мені нерозсудливо бентежити народ. «Поклонюся» , – а не каже: «Візьму до свого чертога»; язик зраджує серцю, він і тут висловлює почуття свого серця щодо Месії: не візьму в чертог і не віддам Йому престолу; Промисл судив Йому народитися в невідомому місці, нехай Він там і живе, нема чого оточувати Його царською величчю звичайною: Йому пристойне тільки поклоніння! Такою була, по суті, розмова Ірода з волхвами, розмова лисиці самою цитрою (як і Спаситель назвав одного з синів його) з душами простими. «А вони послухали царя, ідоша» (Мф. 2:9). «Вислухавши царя» – в грецькому оригіналі: αχουσαντες , – може означати: «вислухати звістку» і «прийняти доручення», бо волхвам не було причини ще підозрювати Ірода у намірі проти віфлеємського «Отрочати». Чули вони, звичайно, від юдеїв про жорстокість Ірода, але судячи з того, як ретельно він віддав на дослідження синедріону питання волхвів, як розмовляв з ними, вони не могли скласти про нього невигідного поняття. Ірод діє очевидно побожно, але що в душі його? яких він думок щодо відомих подій? Не без зусиль можна вороже вказати, що ховалося в похмурій душі Іродової. Скільки (наскільки -ред.) можна пояснити історичними міркуваннями стан душі Іродової, ймовірно що, по-перше, Ірод зовсім не вірив народженню Месії. Читав він, звичайно, хоч із цікавості, книги пророків, але всі пророцтва про Месію міг вважати вигадкою, яка походить від різних причин. Свідок такий здібності – Йосип Флавій, котрий любив справедливість, упевнений у безсмерті душі, який бився з Римлянами за свободу батьківщини. Але й цей Флавій, коли зайшла мова про народження Месії, каже, що всі пророцтва про Месію збулися над Веспасіаном і Тітом. А якщо так, то Ірод, який нещодавно прищепився до дерева Юдиного в особі предків своїх, що жив пронирством придворним, міг просто не повірити народженню Божественного «Отрочати». Він бачив, можливо, у цьому «Отрочати» Немовля хоч незвичайного, але все-таки не більше, як простої Людини, а не Месію, в якій зосереджувалися надії народу і політичні та релігійні, а ці надії легко могли зробити фанатизм. По-друге, однак, припускати Ірода невіруючим зовсім у пророцтва та обітниці про Месію, здається, багато. Скільки можна бачити з суворого звірення обставин його способу думок і почуттів, він не здавався тільки юдеєм, а був таким і справді, дотримувався закону Мойсеєва і пророків і, здається, чекав на Месію. Але як же він наважився на вбивство Месії? Це означає – робити замах на неможливе, піти проти Бога! Але Ірод був здатний на це. Фараон бачив у Богові лише Бога єврейського, чужоземного, найсильнішого його богів; думав, що і його боги, зібравшись із силами, так би мовити, помстяться єврейському Богові. Така думка його видно вже з його питань: «хто є Бог Ізраїлю, Його ж послухаю»? (Вих. 5:2). Але Ірод мав уявлення про одного Бога, він не був багатобожником. Для пояснення цієї уявної невідповідності може бути таке можливе припущення: Ірод вірив пророкам, отже, очікував Месію, хоча очікування це йому було приємно. Незважаючи на це, він міг зважитися на вбивство Месії через невіру, міг думати, що той, хто народився, не є Месія, а якесь незвичайне отрока, яке яка-небудь партія, яка несприятлива Іроду, хоче звернути в зброю собі проти нього. Незадовго перед цим, дійсно, одна партія поширила чутку, що царство від Ірода буде відібрано і дано одному з нащадків Маккавеєвих. Але як не збагнула його бачена волхвами незвичайна зірка? Потрібно знати, що і на волхвів він міг дивитися, як на учасників змови. Волхви прийшли зі сходу. За Євфратом, на схід від Єрусалиму, тоді жило багато юдеїв. А ми бачимо з історії Йосипа Флавія, що палестинські Юдеї, яким нелегко було загородити уста страхом, озброювалися проти Ірода і розпускали на його рахунок багато невигідних чуток і чуток, і для зручнішого виконання своїх неприязних задумів могли підмовити волхвів розпустити ложну. Як міг Ірод своїм зневірою потьмарити сяйво зірки? Явище і спостереження її належали до астрології, і Ірод, який звик усі астрологічні спостереження вважати твором забобони, міг припустити це й у міркуванні зірки, баченої волхвами. В іншому випадку неймовірно, щоб він зазіхнув на явну війну проти Бога; неймовірно, щоб він зважився вбити Месію, якби був упевнений у Божественності Віфлеємського Отрочати. Подібну невіру можна припустити і в розпинальниках Ісуса Христа. Прямої невіри в них не було, тому апостол каже, що вони зробили це через незнання; і в іншому місці каже: «Якби знали, то не розіп'яли б Господа слави». Апостол Петро говорить: «Вем, бо через незнання... сотвориста» (Дії 3:17), і це говорить не до простого народу, а до священиків. Бувають, звичайно, нелюди, які прямо йдуть проти Бога і цим ніби повторюють таємницю обурення люцифера, але до честі людей або, краще, до честі Самого Творця, ці випадки бувають дуже рідкісні, і ця лайка з Богом буває поривом хвилинним, що виражається більше в словах, а не в самих. Але хтось подумає: диявол пішов прямо проти Бога, маючи при цьому велику доброту моральну. Але це таємниця падіння ангельського. Писання представляє вже у розвитку цю справу; але на початку було воно лайкою? Чи та сама безодня відкривалася з самого початку між Богом і людиною, яку ми бачимо після? Потрібно тут припустити поступовість. Тепер звернемося до волхвів. «Ідоша» (Мф. 2:9), коли? Вони бачили зірку, отже, йшли, здається, вночі; але вони могли бачити зірку та вдень. Є досить давнє переказ, ніби ця зірка здавалася вдень. Але немає потреби робити це припущення, бо вони могли мандрувати і вночі за звичаєм східних жителів. Коли вони входили до Єрусалиму та були в ньому, то зірки не видно було; але ось вони виходять із нього, і зірка знову є. Навіщо? Шлях їм вказаний, а від Єрусалиму до Віфлеєму лише дві години шляху. Щоб вказати будинок, в якому знаходиться Цар, що народився? Але вони й самі могли знайти Його у такому невеликому містечку. Але зірка показує більше, ніж будинок. Вона каже, що Отроча, яке вони побачать, Божественна. Якби вони знайшли отроча без зірки, то могли б прийти до певного сумніву. Крім того, після перебування їх в Єрусалимі їм потрібна була особлива вказівка ​​згори. Все, що вони бачили в Єрусалимі, не могло, звичайно, похитнути їхню віру, але не могло й утвердити її. В Єрусалимі ніхто не знав про народження свого Царя. Тепер вони йдуть у бідне (можна сказати) село; почуття, звичайно, могли народитися нерадісні і думки невиразні. «Те, що бачила зірку, зраділа радістю велиею ​​зело» (Мф. 2:10), бо вступили під керівництво Боже, найкраще й найнадійніше людського. І при самому кінці цього водіння зірка є, так би мовити, ще чудовіше, забуває свою природу і ясніше пристосовується до їхньої потреби. «Ідучи перед ними» (Мт. 2:9), значить, вона була не дуже високо від землі, інакше не могла бути видимою. Зірка ця йшла з півночі на південь усупереч закону руху зірок. «Донде прийшли сто верхів, де без Отроча» (Мф. 2:9), - значить, зірка опустилася ще нижче, бо якби вона була високо, то стала б над Віфлеємом. Але, може, опущення її замінено було променем, як деякі батьки й думали. Благочестива мрійливість простягла свої здогади далі, і каже, ніби промені цієї зірки падали на Самого Немовля. «Те, що бачила зірку, зраділа» . Вони бачили її з самого початку, а євангеліст тут, заговоривши про зірку, хотів уже закінчити її шлях. Радість у волхвів народилася від несподіванки. «Прийшовши до храму» (Мф. 2:11)... Народжений був уже в храмі. Або народ уже роз'їхався, або з поваги дали місце Немовляті у храмі. Але видно, що в ній було не більше місця, як у яслах. Перший погляд тих, хто прийшов звернений був на Отроча, потім на Матір; а де ж Йосип? Про нього євангеліст нічого не каже. Взагалі, про цю особу в Євангелії говориться дуже мало, згадується лише у випадках найважливіших, і то ні більше, ні менше, скільки потрібно. Святитель Іоанн Златоуст зауважує, що Промисл розпорядився тут так, щоб Йосипа тоді не було в храміні, щоб благочестя волхвів не затьмарилося думкою чи здивуванням, – чи не батько Дітяті? "Відеша" (Мф. 2:11), - земної величі, звичайно, вони тут не бачили ніякого. «Поклонившись Йому», – може бути як Богу, але принаймні – як Царю. «І відкривши свої скарби, принесши Йому дари, золото і ливан і смирну» . За звичаєм східним, з поклонінням царям поєднувалося принесення дарів. Бог Сам наказує через пророка кожному Ізраїльтянину: «Хай не з'явишся перед Господом худим», – без жодного дару. «Скарби свої» – свої мішки або щось подібне. «Принеси Йому» – Немовляті, а не Матері; дія здійснена в дусі східних жителів і в дусі благоговійному. «Йому», – ніби Він розумів і приймав дари. «Принесла не данина, а дари» – найсерйозніше приношення. «Злато і ліван і смирну» – твори своїх країн, найкращі свої скарби. Багато з отців Церкви знаходять у цих дарах таємниче знамення: «ліван» – запашна смола, кажуть, принесена була Ісусу як Богу, «золото» як Царю, а «смирна» була потрібна при похованні: нею намазували померлого. Але один вчитель Церкви каже, що смирна могла служити ще для підкріплення тіла Немовляти, вона нерідко вживалася для цього; ліван - для очищення повітря, яке при яслах і в бідній храміні не могло бути чистим; золото треба було через бідність. Йосип і Марія були вкрай бідні, до того ж сорок днів мали перебувати в чужому місті. Деякі ще з того, що тут приносяться три дари, виводять думку про потрійність Обличчя Божества. Ці дари, мабуть, були невеликі, бо через деякий час батьки Ісуса Христа повинні були принести жертву, і рука їх не знаходить достатньо; вони приносять жертву неповну, або жертву, яку вимагають від бідних. Волхви, звичайно, і не думали збагатити їх, а лише висловили свою старанність. Чи довго волхви були у Віфлеємі? Не видно. Ймовірно, вони не раптом розлучилися з Божественним Немовлям, не скоро, так би мовити, наситилися Його баченням. Коли наважилися повернутися, то хотіли йти до Єрусалиму, щоб виконати доручення Ірода. Але тієї ночі вони одержують «повість... уві сні» – χρηματιςθεντες, – слово, вживане у відповідях оракулів; точніше воно означає: «отримали уві сні одкровення». У слов'янському перекладі слово це взято приватно «відповідь прийняті уві сні» - Мт. 2:12 , а російською ще приватніше ( «отримавши уві сні наказ»). Як вони отримали звістку?.. Не через Ангела, бо євангеліст про нього не говорить тут нічого. До того ж, якщо отримали звістку уві сні, то як вони повірили їй? Могли повірити, як і всі брали вірою. Їм, мабуть, не було відкрито, що зробить Ірод, а тільки наказано не повертатися колишнім шляхом, щоб не бентежити їх більше і не спокушати їхньої віри. Як сон пересилив улесливі слова Ірода? Слід зазначити, що сни і звичайні іноді справляють у нас сильні враження, а коли вони бувають від Бога, то бувають надзвичайно сильні. Прикладом цього може бути сон, бачений Навуходоносором (див.: Дан. 2:1–46). Були приклади, що люди беззаконні зверталися до чесноти за допомогою снів. Є в житіях святих приклад, що хтось бачив сон, що вразив усю його істоту, але забув його по своєму пробудженні. Єдиний відлуння, що залишилося в його душі, було те, щоб він звернувся від пороку до чесноти. Він послухався цього навіювання і став святим. Якою ж була інша дорога, якою волхви могли повернутися? Можна було не повертатися до Ірода та проходячи Єрусалимом; але вони так були слухняні голосу Божому, що не хотіли повернутися тим самим шляхом. Вони пішли від Віфлеєму на південь і мали обійти Мертве море. Шлях цей найважчий і менш прохідний, однак вони пішли їм. Сказавши, що волхви іншим шляхом повернулися в свою країну, євангеліст тим і закінчує свою розповідь про них. Що з ними було згодом? В історії Євангельської вони не є більшими. Стародавнє переказ каже, що їх старанність до віри юдейської та віра в новонародженого Царя і після повернення їх анітрохи не зменшилися, а ще зросли. Коли ж проповідники Христа розпорошилися по всьому світу, то волхви, почувши їхнє вчення, перші прийняли християнську віру, і стали проповідниками оною, а нарешті і мучениками за Христа. Таким чином, якщо вони були прикрашені земними вінцями, то після прикрасилися вінцями небесними. Такі люди не могли відпасти від своєї віри, а зростали в ній більше і більше, чому і були зібрані мечем у Христову житницю. Бо згодом виправдалися досвідом над послідовниками Ісуса Христа слова апостола: «Всі ж, хто хоче благочесно жити про Христа Ісуса, женемо» (2Тим. 3:12). Але кинемо ще погляд на цю подію. Як мудро в ньому розпорядження Промислу! Іудейський народ не вартий того, щоб йому відкрито був безпосередньо Месія. Були, звичайно, серед його деякі вибрані, але в цих судинах полягали тільки доброта і благочестя. Належало, однак, звістку про Месію довести до відома Ірода та синедріона. Як це зробити? Якби для цього вжито був якийсь юдей, то його піддали б нескінченним розпитуванням, а від цього Божественне Немовля піддалося б небезпеці. Промисл закликає для цього людей зі сходу, які є в Єрусалим мандрівниками, приводять його в збентеження. Так являє себе Бог Своєму народові, і так робить його нерозділеним! Бо святіше цього явища і бути не могло; всі від малого до великого могли дізнатися Месію. Промисл свою справу зробив і надав на свавілля: або вклонитися Месії разом з волхвами і пастирями, або звернути цей предмет допитів і цікавості, прийняти з серцем холодним і йти своїм шляхом, а не шляхом до Віфлеєму. Тут особливо примітно те, що юдеї почули про явлення Месії від язичників. Тому святитель Златоуст і називає волхвів «первістками церковним». Точно, вони самі були даром від язичництва: золото, ліван і смирна. Але те, що було тоді, може бути й тепер. Тоді юдеї, спочиваючи на законі, думали, що тільки в їхніх руках спасіння (так і нині одна Церква думає про себе); їм і на думку не приходило, що Месія буде відкрито язичникам перед юдеями. Але язичники прийшли до Нього і зробили свою справу, а юдеї тільки дивилися на це і більше нічого. Так і нині деякі з християн думають, що за межами християнства немає порятунку, що там морок і пітьма, тим часом як Бог скрізь. Як небо простягається над землею, так Божий Промисл пильнує над всесвітом. І нині є язичники, які можуть дати уроки благочестя християнам, принаймні деяким і в деяких чеснотах, якщо не в догматах віри. Історія представляє цьому приклади. Звернемося знову до євангеліста Луки і подивимося, як відбувалося принесення Ісуса Христа до храму. «Коли сповнились дні очищення нею, за законом Мойсеєвим, піднеси Його до Єрусалиму, поставити Його перед Господом» (Лк. 2:22). Слід думати, що принесення Немовля до храму було з Віфлеєму, згідно із законом, що не дозволяло до певного часу народила з'явитися до храму. «Коли ж виповнились дні очищення нею» . Принесення це відбувалося виходячи з закону. Але законів було два. По першому, мати після сорока днів мала з'явитися до храму у кожному (будь-якому -ред.) випадку для принесення Богу подяки за народжене дитя і повного очищення чи освячення. Очищення це відбувалося в два терміни: яка народила чоловічу стать - в сороковий день, жіноча - пізніше. Чудовий закон цей за своїм глибоким підставою (див.: Лев.12). На сьомий день, що народила, була нечиста нечистотою великою; все, що приносилося до неї, вважалося нечистим. Після семи днів вона, наказує закон, до «всякої речі свят нехай не доторкнеться і в святилище хай не прийде, Донденже померли дні очищення її. Коли ж жіноча стать родить, то нечиста буде чотиринадцять днів по скверні її, і шістдесят і шість днів сидіти буде в крові нечистоти своєї» (Лев. 12:4–5). За звичайним порядком за жіночу стать потрібно було б менше часу для очищення як за істота слабке, але закон наказує неприємне. Примітно, подібність закону про смерть: термін нечистоти в обох випадках схожий. Народження немовляти і справді з деякого боку подібне до смерті. Народжуючись, він ніби вмирає і вдається до поховання тільки у своєму земному житті. В утробі матері він одягається плевою, яка спочатку утворює його тіло, потім живить воно; при народженні оболонка ця розпадається, потім викидається матір'ю і вдається до тління - з нею відбувається досконале поховання. «Дні очищення нею», – тобто Матері та Немовля. Про нечистоту немовляти в законі немає жодного слова, тому що в немовляті немає і причини нечистоти; закони стосуються переважно матері, у якій залишається до певного часу мертве тіло немовляти. Але й до немовляти слід відносити те саме, бо він довгий час лежав біля грудей своєї матері, харчувався молоком її. Але чи мала Свята Діва потребу в очищенні тоді, як Вона народила безнасінно, невигадливо? Тим більше чи мало це потребу Божественне Немовля? Церква давно сказала свою думку, що для Месії не потрібно було очищення. Він прийняв на Себе закони природи в їх чистому вигляді, а не з придатками слабкості, що походять від падіння. Блаженний Августин добре висловлює це, говорячи одному єретику: Virgo nec concepit libidine, nec gignendo passa est dolorem. Законодавець Нового Завіту не хотів порушити закону Мойсеєвого і вподобав його разом з Матір'ю. «Вознесоста ... до Єрусалиму» . Єрусалим, як відомо, лежить на кряжі гір, що тягнуться посередині юдеї. Храм побудований на одній з них, тому й «піднесоста». "Поставити" - представити перед Господа. Закон священний і, можна сказати, дуже знаменний. Ця властивість завжди буває у справжніх законах. Народжений, що ледве очистився, що ледь дивився на світ Божий, є у храм. Але особливо це видовище має бути зворушливе в Єрусалимському храмі, який тоді був один, і в який тому повинні були з'являтися всі юдеї з усієї Палестини. Для кожного з юдеїв таке явище в храмі має бути дуже пам'ятним і важливим. Саме ця дія виражає близькість юдейського народу до Бога. Але в чому полягала ця постанова перед Господом? У тому, за переказами юдейськими, що священик брав немовля на свої руки, вносив у святилище і там представляв Господа. «Якщо є писано в законі Господні: так як кожне немовля чоловіка підлозі, розкриваючи несправжня, свято Господеві наречеться» (Лк. 2:23). Ось інший закон про первісток, який був дано Ізраїльтянам під час виходу їх з Єгипту, на згадку про побиття в одну ніч усіх первісток Єгипетських. Цим висловлювалася подяка до Бога. Закон цей простягався не тільки на первістків від людей, а й від тварин; тільки чистих можна й мало приносити в жертву, а нечистих викуповувати. Потім у пустелі ці первістки, оскільки призначалися для служіння Богу, були замінені цілим коліном Левіїним, але посвячення Богу первістків тривало: тільки вони були викуплені (начебто викуповуються – ред.). Ціна спокути полягала в п'яти церковних сиклях. Важко визначити цінність їх нашими грошима. Разом із принесенням немовля закон наказував приносити жертву, і до того ж закон зазвичай вимагав у жертву очищення ягня, а євангеліст мовчить про це. Тільки за поблажливістю, від бідних, закон вимагав у жертву малих тварин, але євангеліст не згадує і про викуп, хоча написано, щоб священики особливо суворо спостерігали за цим. Таким чином, і людство може сказати, що ми не лише куплені ціною Кров Ісуса Христа, але й Сам Ісус Христос куплений ціною; тільки там – ціна Крові, а тут ціна – п'ять шеклів. Так само, на честь померти за Христа і сплатити, скільки можна, нескінченний обов'язок, допущена й деяка частина тварин – «два горличища» (Лк. 2:24). Ця така послуга, яка не буде забута. Але як в інших випадках, до подій природних, звичайних, Промисл приєднував події і незвичайні, так і тут з звичайним подією, що відбувалося за законом, з'єднане незвичайне. Людство, за всіх своїх слабкостей, мало своїх представників біля ясел, – і тут знайшлися люди, гідні Господа. оскільки ж посвячення Господеві відбувалося в храмі, то тут дійові особи вже не з язичників, як волхви, а з юдеїв; є дві особи, з яких одне утворило очевидно саме себе, а в іншому видно особливу участь Промислу. Перше обличчя є Анна, інше – Симеон. «Се, бі людина» (Лк. 2:25). Це звичайний вираз, яким євангеліст випереджає щось незвичайне. У нас, у російському перекладі, ця виразність грецької мови втрачена («тоді був у Єрусалимі хтось»). У оригіналі словом «се, бе» виражається якесь здивування. Про волхвів євангеліст також каже: «се, волсви…» . І справді, про Симеона пристойно було сказати: «се, бе». Храм у той час був вертепом розбійників, Єрусалим був ще гіршим, – і в цьому місті є людина, істота, гідна імені людини: «се, бе людина» . Він був постійним мешканцем Єрусалиму, бо в ньому багато мешкало прибульців. Хто він був? якого роду та стану? Євангеліст про це нічого не каже. Тому більшість тлумачів здогадуються, що він був сином Гіллела – начальника фарисейської секти, людини доброї та розумної; а інші кажуть, що він – батько Гамаліїла, славного свого часу вчителя. Але якби він справді був батько Гамаліїла, то цей був би християнином. Можливо, він і був християнином, лише приховуючи це. Втім, як би там не було, а Симеон був сином доброго батька і батьком доброго сина. Насіння добре завжди плодоносніше за насіння злого. Щоправда, є думка, що у добрих батьків діти здебільшого бувають худі; але в цій думці якщо є істина, то хіба сота частина цієї. Якщо придивитися до чеснот батьків, іменованих добрими, у яких діти бувають худі, то всі чесноти таких батьків здадуться мішурою, під якою ховаються слабкості і пороки, якщо не підлягають прямо покаранню закону, то псують природу людини. Худого дерева та плоди худі; на ньому лише багато листя. Євангеліст мовчить про зовнішній стан Симеона, проте детально описує стан його душі. Він був «праведний і благочестивий» (Лк. 2:25). Обидві скрижалі закону Мойсеєва їм були виконані, скільки неміч людини дозволяла. По-перше, він був «праведений», серце його найближчим чином сповнене любові до побратимів, а потім зверталося до Бога (1Ів. 4:20), тоді як інші сини Ізраїлю в його час дбали про дотримання однієї зовнішньої побожності. Деякі з них із старанності до закону були готові покласти свої голови під мечем прокуратора; правди ж істинної на той час було мало. Тому і Спаситель юнакові, який запитував Його: «Що створив живіт вічний спадкую» (Лк. 18:18), – вказав йому на заповіді з другої скрижалі, про любов до братів. У Симеоні один обов'язок не перешкоджав інший, одна любов не знищувала іншу. Крім того, він (жив – ред.), «Чави втіхи Ізраїлеві» . Чаяв, звичайно, і весь Ізраїль, але сподівання його було пусте; у Симеона ж воно ґрунтувалося на живій вірі і свідчилося добрими справами. Про Анну говориться, що вона служила Богу постом і молитвою день і ніч; і про Симеона те саме можна і повинно сказати. «Втіхи Ізраїлеві..» . Ізраїль мав багато смутку й скорбот, тому юдеї любили називати Месію «радістю». Назва це зустрічається і в Талмуді. «Чая», – а не діючи, як діяли багато ревнителів не по розуму. Такий був, між іншим, і Юда Галілеянин. Симеон знав, що Божа обітниця здійсниться своїм порядком, що людина до свого віку не може додати жодного ліктя. Навіщо ж йому ще втручатися у діла Божі? Попереднім описом могло б закінчитися зображення старозавітного праведника, але ще нова риса: «і Дух бе Святий у ньому» , – той Дух, Якого не видно вже близько п'ятисот років у народі Ізраїльському, в найкращих Ізраїльтянах. Про цей час можна сказати з Соломоном: «зима... пройшла, є подих «духу і показує квіти» (Піс. 2:11–12). Точно пастирі, Йосип, Симеон, Анна схожі на весняні квіти, що після зими показуються з-під снігу. «Дух без Святий у ньому», – а в (іншому -ред.) Євангелії говориться: «небо був Дух Святий, бо Ісус не у славі» (Ів. 7:39). Духа Святого також Ісус Христос після через подих повідомляє учням. На це треба сказати, що хоч Дух Святий Сам у Собі один і той же, але дари Його та ступінь дарування різні. Дух, який був у Симеоні, був близьким до благодатної дії Духа в Новому Завіті, до якого шлях відкритий через Хрест Христовий. Зводячи деякі місця про пророків або праведників Старого Завіту, в яких говорив і діяв Дух Святий, можна бачити, що Дух Святий мешкав у їхньому розумі і повідомляв їм дар передбачення. З практичної (моральної) сторони Він виражався в дусі законності або виконання законів. У Новому Завіті Дух Святий з теоретичного боку хоча також виявляється у пізнанні майбутнього, і особливо у пізнанні таємниць спасіння, але з практичного боку – у виконанні християнських чеснот, у смиренності, у вірі, у любові та інше. Цим розподілом ми не хочемо принизити обличчя Симеонова і Духа, який у ньому діяв, але хочемо тільки віддати належну честь двом Завітам – мудрому будівництву того самого Духа. Такий Симеон за моральними якостями своєї душі; за зовнішнім станом він чи був священиком? Інакше як би він благословив Немовля? У давнину склалася думка, ніби він справді був священиком; але в Євангелії немає підстав для такого здогаду. Благословляти ж він міг як старець благочестивий, у якого все священно, і як людина, відома своєю святістю та чеснотами, а найбільше – як сповнений Духа Святого, як людина і пророк Божий; а така людина більше за всякого священика має право благословляти. Він особливо належав Месії, і Месія – йому. Так, краще слідувати розповіді самого євангеліста. Симеон був людиною незвичайною: йому дається і обіцянка незвичайна. «Бе йому обіцяння Святим Духом» (Лк. 2:26), тобто не сам він чомусь думав, що він доживе до Месії і побачить Його. Як не велике й загальне було в той час очікування Месії, але старцеві в найстаріших літах сподіватися побачити Його на власні очі – означало б бути надто самовпевненим і покладатися на свої чесноти. Як йому повідомлено?.. Може, через сновидіння чи іншим чином. Обітниця ця була за того часу найдорожчою. Спаситель говорить сучасним Йому юдеям: ви бачите тепер те, що бачити сильно бажали царі та праведники (сн.: Мт. 13:17, Лк. 10:24). Очікування всіх Юдеїв у цей час було найнетерплячішим, але честь побачити Месію надається переважно Симеону. Обіцянка говорить безперечно: поки «не побачить Христа Господнього» (Лк. 2:26), а не говорить тільки: ти доживеш до того часу, коли народиться Месія. Коли дана ця обіцянка? Може бути дано йому ще в юності його, але самий хід справи показує, що воно дано йому в старості, коли він вже природно не міг сподіватися дожити до явлення Месії. Він міг і чути про Месію, але він обіцяє, що побачить Месію. Якщо апостол Павло говорить про деяких учнів своїх, що вони готові були б «очеса... викрутіли» (Гал. 4:15), щоб тільки бачити Його, то Симеон, звичайно, сто разів готовий був зробити ту ж пожертву, аби удостоїтися бачити Господа. Потім він і справді каже: «бачите очі мої спасіння Твоє» (Лк. 2:30). Він побачив Месію Божу – істинного; у цей час були багато месії хибні. Тому й Сам Спаситель застерігає учнів Своїх, щоб вони вміли розрізняти духів, пізнавати месій хибних, бо в останні дні з'являться багато лжехристів і лжепророків. Євангеліст не згадує, за скільки часу дано цю обітницю до виконання її. Для більшої урочистості треба покласти, - що за триста років до народження Христового, припустивши, що Симеон був серед сімдесяти тлумачів і, перекладаючи пророка Ісайю з єврейської мови на грецьку, зупинився над місцем: «Ось, Діва в утробі зачне і народить Сина» (Іс. 7:1). Тоді нібито обіцяно (було – ред.) йому побачити цю подію на власні очі. Але немає потреби множити чудеса, де й без того їх достатньо. «І прийде Духом до церкви» (Лк. 2:27). Потрібно було Симеону особливе навіювання Святого Духа. Навіщо? До церкви і так він ходив часто. Але, можливо, цей час був такий, коли не ходять до церкви? можливо, Симеон тоді був чомусь не схильний йти до церкви? а може, особливе навіювання Святого Духа потрібно було і тому, щоб дати йому знати, що в церкві збудеться дана йому обітниця? Проте Симеон пішов до церкви не випадково. Звідси, між іншим, видно, що він не був священиком, принаймні черговим. "Введоста.." . Цей вислів не зовсім пристойний дитячому віку Спасителя. «І той приймай Його на руку» (Лк. 2:28). Немовля мало брати з рук матері священик; іншому ж навіщо брати немовля? Але те й дивно. Як Симеон дізнався Немовля? Дізнатися Його міг тому частково, що Він у той час, можливо, один був у храмі, але якщо не один, то потрібна була особлива вказівка ​​згори. Стародавнє переказ каже, що Мати і Немовля представлялися Симеону на той час у сяйві. «І благослови Бога, і промови: тепер відпускаєш» (Лк. 2:28–29). Перший погляд праведника звертається до Бога, якому він посилає подяку та хвалу; потім він звертає погляд на себе, далі - на народ Юдейський, потім - на все людство і, нарешті, - на Мати і майбутнє жереб її і Немовля. «Нині відпускаєш…». Мова піднесена, що вилилася від повноти вдячного серця! Вона обіймає дуже багато. До кого звертається Симеон? Кого називає Владикою? Бога взагалі, а не немовляти, яке він тримає. Далі він каже: «що єси приготував» (Лк. 2:31), - приготував Бог, Месія ж був уготований. Тому молитва Симеона, яку деякі належать до Месії, не дуже йде до Нього. «Раба Твого…». Вислів це взято зі звичаю відпускати рабів на свободу. Воно показує, що Симеон дивився на своє тіло, як на в'язницю, як на тяжкий тягар. Праведники завжди так дивляться на світ і на своє тіло, але і для самих любителів світу і плоті вона, нарешті, стає старим рубищем, яке потрібно скинути. «Зі світом», - тобто блаженним, мирним чином. Для іншого віку потрібне інше бажання, але для старця найкраще і пристойне бажання – світу. Його старі очі бачили тіло, що вже руйнується, лиха своїх одноплемінників страшні, бачили труну не тільки свою, але, можна сказати, всього народу Юдейського. Але він вмирає з невдоволеним серцем, бо все, на що юдеї чекали, справдилося. Месія прийшла, порятунок приготований. «Перед лицем усіх людей» (Лк. 2:30–32) – усіх народів. «Ви бачите очі мої спасіння», – а не Спасителя. Це мова захоплена, пророча. Нині наша мова любить висловлювати абстрактні поняття в конкретній формі, а тоді висловлювалися навпаки, - велика відмінність у характері нашого розумового світу і світу стародавнього. «Приготував», – не послав чи зробив, а готував довго, вживав багато коштів та часу. «Світло в одкровення язиком..» . Яке світло? Спаситель буде просвітителем усіх народів, що сиділи в темряві та мороці до приходу Його, а це становитиме нову велику славу Ізраїлю. Усі народи будуть звертати свої горе погляди, благоговіти до Єрусалиму, з якого виходить закон. І нині багато хто надзвичайно благоговіє до Єрусалиму, як колиски нашого спасіння. Ісус Христос став джерелом спасіння для всіх через віру в істини, Їм повідомлені. А визнання Месії всесвітнім показує, що Симеон у дусі своєму був вищим за багатьох, якщо не всіх, своїх співвітчизників, йому сучасних, котрі обмежували благодіяння Месії лише Ізраїльтянами. Ум Симеона просвітлюється від Духа Святого, і він обіймає все людство. «І промовив до Марії Матері Його: ось, лежить..» . (Лк. 2:34), тобто призначений, така доля Його. "На падіння і на повстання ...". Чому не на одне повстання? Причина у людях. Падіння у Новому Завіті називається нещастям, а повстання щастям. Месія лежить багатьом повстання. Апостол Петро називає Його каменем чесним, обраним, покладеним на чільне місце. Месія лежить на падіння, бо Він називається каменем «претикання» (Рим. 9:32) і спокуса, про яку спокушаються ті, хто не слухається Його вчення. Так справді й було. Ізраїль у своєму понятті про Месію поділявся надвоє. Хрест Ісуса складав для Юдеїв «спокуса, для еллінів безумство, тоді як для віруючих розп'ятий Ісус був Божа сила і Божа премудрість» (1Кор. 1:23–24). Вчення Ісуса Христа для одних було вонею на смерть, для інших – у живіт. Усі благодіяння Божі такі, що люди на власне свавілля можуть у зло вживати їх. Ліки найкорисніші та дійсні від зловживання можуть стати недійсними і навіть убивчими. Їжа може підтримувати життя і чинити смерть. «І на ознаку суперечливе» (Лк. 2:34). Знамення, тобто щось ніби підняте вгору, виставлене напоказ, щось чудове. Євангеліст зауважує, що чутка про Різдво Спасителя трохи після цього рознеслася по всій Сирії та іншим навколишнім країнам. Але знамення це багатьма відкидали. Одні говорили про Месію, «як благий є»; інші: «ні, але лестить народи». Це пророцтво Симеона особливо виявилося при Хресті. На Голгофі про Нього було стільки думок, скільки людей. «Нехай відкриються думки багатьох сердець» (Лк. 2:35). До появи Месії всі були певні, що коли Він прийде, Його впізнають; кожен казав, що готовий Йому все пожертвувати, виконати все, що Ним приписано; але коли Він з'явився, відкрилися думки, що лежали в глибині людського серця. «Серця...» Отже, серце було джерелом судження про Месію, а розум, так би мовити, лише плавав на поверхні цього судження. Серце вирішувало, прийняти чи ні Месію. Що серцю приємне, до того й розум схиляє; а те, що серцю тяжко й неприємно, здається нездійсненним і неймовірним. Серце хотіло бачити в особі Месії багатого, славного царя, а коли Він з'явився в протилежному вигляді, серце відмовилося в Нього вірити і почало бачити в Ньому лише протиріччя та недоліки. «Тобі Самій душу пройде зброя» (Лк. 2:35). Ось що передбачається Матері Божественного Немовля, Якому, очевидно, належав один спокій і радість! Тебе чекають скорботи, каже їй Симеон, зброя люта пройде Твою душу. Божественний Син Твій багато терпітиме, стане предметом протиріч. Яка ж це зброя? Лиха фізичні та моральні, нужда та скорбота. Вони почали скоро проходити Її душу, бо лиха, поневіряння і зневіра оточили, так би мовити, ще саму колиску Боголюдини. Багато хто з самого народження почав відкидати Його. Думати ж, що Марія при Хресті Ісуса Христа або після зазнала мук, і таким чином скінчила життя, немає потреби та підстави. Про Йосипа (Прекрасного) йдеться у книзі Буття: «душу пройде залізо», – але очевидно, що тут зрозуміло не мученицька смерть, а нещасні обставини у житті. Чому тут не згадується про Йосипа (Обручника), а про одну Матерь Ісуса Христа? Безперечно, він був тут же. Мабуть, про нього нічого не йдеться через старість його, яка, мабуть, скоро скинула його в могилу. Якби він і дожив до виконання цього передбачення, то все-таки доля немовляти більше стосувалася Його Матері. «І бі Анна пророчиця... і та вдова» (Лк. 2:36, 37). Є нове обличчя-пророчиця-вдова, «заматорівши в дні багатьох». Святитель Амвросій Медіоланський зауважує, що від усіх станів, віку та статі зібрані особи навколо Ісуса Христа. Тільки про Симеона говориться, що він був зведений Духом до церкви, а про Ганну помічається, що вона сама підійшла випадково, але і тут, звичайно, Промислом було так влаштовано, щоб і їй бути тут же, щоб таким чином втішити і гідно нагородити її старість і подвиги чесноти. А чому вона тут же була? Тому що вона була в храмі завжди, не відходила від церкви, постом та молитвами служачи день і ніч; а хто ніколи не відходить від храму, той багато може бачити в ньому надзвичайного, великого, чудового. Чому Ганна названа пророчицею? Можливо, вона була дружиною пророка? Але ми не бачимо її часів пророків. До того ж, кажуть, що її названо пророчицею за довготривале благочестиве життя, залишившись без чоловіка після семирічного життя з ним. Але не тому лише вона пророчиця. Вона мала дар прозорливості, була пророчицею у власному розумінні цього слова, і цей дар вона отримала за суворе доброчесне життя. Ориген каже, що вона шістдесят років прожила при храмі після смерті чоловіка, і тому не дивно, що могла отримати дар пророцтва. У чому полягав цей дар пророцтва, невідомо. Ось ще новий доказ, що Ганна була у власному розумінні пророчиця: «Ганна... дщі Фануїлева (людини чомусь примітного), від коліна Асірова», відомого за своїм особливим багатством і спокоєм. Євангеліст говорить про Анну для того, щоб показати, що вона була вдовою. Вона сім років жила з чоловіком і вступила в шлюб, за загальним звичаєм євреїв, мабуть, п'ятнадцяти років. І в таких літах приректи себе на повсякчасне вдівство, при тодішньому розбещенні вдач, крайня рідкість! «Не відходив від церкви» (Лк. 2:37). При церкві жили дівчата та вдови (2Мак. 3:19, 20). Ця обставина пояснює частково, чому Марія у певний час була приведена до храму. «Не отхождаше», – отже жила постійно у церкві, у пості та молитві своїй, приватній та громадській. Чудово, як людство тут уже заспівало; одяг - закон обрядовий, була для нього, так би мовити, вже не за зростанням. Ганна молилася стільки, коли й де можна було. «Сповідавшись Господеві» (Лк. 2:38), – тобто вихваляла Бога, а не так, як Симеон – «благослови Бога» (Лк. 2:28); жінці непристойно благословляти. «Усім, хто прагне спасіння в Єрусалимі» (Лк. 2:38). Були люди, котрі й не сподівалися цього, що особливо видно з опису останньої війни юдеїв з римлянами. Тоді між зилотами з'явилися багато фанатики, захисники свободи вітчизни, які зневажали все священне. Так, у храмі, дружина залишається проповідницею Месії; після воскресіння Його дружини також були першими проповідницями. Ось що відбувалося під час принесення Божого Сина до храму! Яка ж дія справила все це на Марію та Йосипа? Вони здивувалися. Але чому? Хіба їм була невідома доля їхнього Немовляти? Цілком, звичайно, навряд чи була відома доля Його, тобто так, як потім відкрили нам апостоли. Але якби їм була відома доля Його, то й тоді вони не могли б не здивуватися. Вони бачили або, краще, тримали на руках Немовля слабого, що плаче, і про Якого тим часом говорять так багато; вражаюча незвичайність! Особливо їм не була відома таємниця, сказана Симеоном, що через цього Немовля порятунок уготовано всім народам. Апостол називає це таємницею, нікому досі невідомою. «Як померла вся згідно із законом Господнім» (Лк. 2:39). Законів Мойсеєвих, власне, було небагато, але тут могли бути деякі придатки, які також могли бути виконані. «Повернувшись... у місто свій Назарет» . Ні, вони тепер не в Назарет повернуться, а віддаляться до Єгипту, тільки євангеліст Лука пропустив цю обставину, а в євангеліста Матвія вона написана. 11. Втеча до Єгипту, побиття немовлят та повернення Святої Сімейства до Назарета Ми бачили, як волхви, вклонившись Христові, що народився, повернулися іншим шляхом у свою батьківщину, щоб не заходити до Ірода; бачили, як було здійснено принесення Ісуса Христа до храму. Ірод, бачачи, що волхви так довго не повертаються, спочатку подумав, що їм важко знайти народженого Царя, або якщо й знайшли Його, то не можуть скоро, так би мовити, відірватися від Нього; тому він і не скоро приступає до суворих заходів. Тому й Ангел каже уві сні Йосипові: «Хоче Ірод шукати Отрочате» (Мф. 2:13). Коли ще тільки зароджувалась в розумі Ірода ця жахлива думка, Бог уже бачив її і наказує Йосипу втекти до Єгипту. Таким чином, знову починається мандрівка інша. Раніше Йосип йшов із Назарету до Віфлеєму, потім із Віфлеєму до Єрусалиму, а тепер знову до Віфлеєму, а потім до Єгипту. Обставина це здавалося деяким супротивникам християнства дуже дивним. Особливо знущався з нього Цельс у своїх богохульних творах. Але неупереджений погляд показує тут інше. Бог зійшов на землю для того, щоб показати приклад смиренності; чудесам чи всемогутності Його в цьому випадку не було місця. «Вставши, тобто нітрохи не зволікаючи, поїми Отроча і Мати Його, і біжи до Єгипту» (Мф. 2:13). Небезпека загрожувала лише Отрочаті, але й Мати треба було взяти з Ним, бо Дитя ще не могло жити без Матері. Не було чого брати, бо Сімейство це було в крайній бідності. Чому мало бігти до Єгипту, а не до іншої країни? Тому що Єгипет не підлягав тоді владі Ірода, і був ближчим до Віфлеєму; до того ж у Єгипті жило багато юдеїв, які мали там свого етнарха, та й цар Єгипетський не був у тісних зв'язках із домом Ірода. У Сирію, наприклад, тікати було небезпечно; там керував проконсул, який був у відомих зв'язках із Іродом. Єгипет був від Єрусалиму на сорок годин швидкої ходьби. В яке ж місто чи село треба було бігти Йосипові? Це їм не оголошено, почасти для випробування їхньої віри. Такий невизначений наказ показує, що все, що відбувається з Немовлям, перебуває під особливою опікою Промислу. «Хоче Ірод шукати..» . - думає, починає підозрювати, що повільність волхвів, що не повертаються, відбувається, мабуть, від іншої причини - зради даному слову. Разом із підозрою зароджується в душі його жахлива думка – вбити Отроча. «Він же (Йосиф) устав» , - тобто тієї ж ночі втік до Єгипту. Дорога пролягає туди через частину кам'янистої Аравії, і тому була не зовсім прохідна та безпечна; але коли наказує Бог, то тут уже немає місця жодним побоюванням. “Бе тамо” (Мф. 2:14–15). Де? Переказ зберіг нам одне село в Єгипті, між Каїром і Олександрією, яке називалося Мітара; також дерево, під яким ніби Святе Сімейство відпочивало, і залишок ставка з криницею. «До умертвіння Іродова». Чи скоро воно було? З Флавія бачимо, що Архелай, наступник Ірода, у день Великодня вбив уже 3000 юдеїв, і трупи їх лежали у храмі; Отже, якщо Ісус Христос народився в грудні, то смерть Ірода настала через два чи три місяці після Його народження. Дехто каже, що Ісус Христос був у Єгипті близько двох або трьох років. У такому разі смерть Ірода слід відносити вже на другий рік; але ймовірніше, що вона пішла першого року. «Нехай збудеться пророком, що промовляє від Господа, промовляючи: від Єгипту поклик Сина мого» (Мф. 2:15). У пророцтві йдеться про Ізраїльський народ (Ос. 11:1). Пророк, переконуючи Осію не впадати у відчай, але сподіватися на Промисл, вказує йому на дива і, між іншим, на виведення Ізраїльтян з Єгипту. До Ісуса Христа належить це пророцтво, хоча не прямо. Пророцтва бувають не прямі, коли вони частково здійснюються над одними особами, але після повніше і точніше здійснюються над іншими. Святитель Златоуст зауважує: «Якщо про пророцтво сумніваєшся, відповімо, як і цей є пророцтва закон: коли багато частин говорять про інших, а виконуються на інших». Пророцтво говорить про Ханаана, що має бути рабом братові, а гаваоніти – нащадки його, стають рабами Ізраїлю. У такому ж значенні пророцтво і тут додається до Ісуса Христа. «Хто більше Син Божий наречеться може? Їжа народ Ваалу, що поклоняється і Веельфегору, що причащається? (Сн.: Пс. 105:28) Для чого євангеліст наводить таке непряме пророцтво? (мається на увазі Мф. 2 - ред.). Він писав своє Євангеліє для євреїв, а для них втеча Ісуса Христа до Єгипту, до народу необрізаного, здавалась надзвичайною спокусою; але якщо їм вказують на пророцтва, вони вже анітрохи не сумніваються в справжності та гідності цієї події. Подібні пророцтва зустрічаються і в інших місцях, і обсяг їх ще більший: вони обіймають багато раптом. Божественний погляд обіймає все, а людський, що допомагає Божественним, обіймає багато. Таким чином, повернення Ісуса Христа з Єгипту сталося незабаром, отже, безглузда думка, ніби Ісус Христос у Єгипті вивчився багато чому. Для Немовля таке навчання неможливо; у зрілому віці Він не був у Єгипті. Та й премудрість у цей час була в Єгипті не дуже високою мірою. Подробиць Його перебування в Єгипті ми не знаємо. Переказ каже, що під час приходу Ісуса Христа ідоли в Єгипті впали. Передання це почалося з IV століття і стало загальним у VII столітті. Святитель Златоуст каже, що Ісус Христос Своїм настанням освятив Єгипет. Євсевій каже, що ідоли під час пришестя Ісуса Христа лише замовкли, але не впали. Батьки наступні в цьому випадку мали на увазі пророцтво і шукали йому виконання: «прийде до Єгипту, і потрясуться рукотворена» (Іс. 19:1). Як сталося це падіння, – визначити неможливо. Подивимося тепер, що робить Ірод. «Тоді Ірод бачивши, що зруйнований був від волхвів, розгніваючись зело» (Мф. 2:16). Ісус Христос у цей час був у Єгипті. Спочатку Ірод повільність та неповернення волхвів міг приписувати іншим причинам; потім побачив, що він зганьблений, осміяний від волхвів, тоді як він - цар - так прихильно прийняв їх, не царів, і це для його самолюбства було найбільшим ударом. «Розгніваючись зело». З дитинства характер його був полум'яний; під кінець життя ця полум'я і рішучість пройшли, місце їх заступили підозрілість і надзвичайна дратівливість. Він убив без жодної провини двох синів своїх, за п'ять днів до смерті стратив Антипатра, одного разу сам робив замах на своє життя; до того ж у цей час він був у страшній хворобі. «Хоче Ірод шукати душу Отрочате» . Нарешті, це бажання звертається на рішучість побити немовлят, щоб серед них погубити і Божественного Немовля. Ймовірно, він не хотів убити Божого Сина; але, з іншого боку, у відсутності високого уявлення про Месію, і це намір його було наслідком побоювання змов. Перед смертю його відкрилася змова, за яку багато фарисеїв заплатили життям; Невдовзі вони повалили золотого орла, якого Ірод поставив на дверях храму. Антипатр, сидячи у фортеці, хвалився, що він за кілька днів царюватиме. Таким чином, не один гнів Ірода був причиною побиття немовлят. Флавій мовчить про цю подію, і це приводить багатьох у подив щодо справжності Євангельської оповіді про цей предмет. Але справа ця повинна була схована, бо батьки і матері, дізнавшись про цей намір Ірода, могли приховати дітей своїх. Деякі вказують на те, що Ірод у цьому випадку видається вже вкрай жорстоким, яким він навряд чи був. Але ця жорстокість ще нічого не означає в порівнянні з тією, яку він задумував перед смертю. Він наказав сестрі своєї Саломії зібрати всіх юдейських старійшин в Єрихоні і вбити їх у день його смерті. Бо, каже він, юдеї не плакатимуть про мене; але сестра його та син були в десять разів кращі за нього і не виконали його пекельного заповіту. Чому ж це видається неймовірним? Історія показує, що жорстокість у царі часто пов'язана з побожністю. «Зби вся діти» (Мф. 2:16). Вжито було всіх заходів, щоб обов'язково всіх дітей побити. Бо, якби відкрилося, що хоча б одне немовля залишилося живим, то міра ця виявилася б марною. «У Віфлеємі та в усіх межах його», – на всіх околицях Юдейських, крім Єрусалиму, в якому якби також було вбивство, то сталося б обурення. Дана була й міра, якою мало керуватися при вбиванні немовлят: «від двох років і найнижче, за часом, що відомо випробування від волхвів» (Мф. 2:16). Насамперед Ірод випробував це від волхвів для інших цілей, а тепер воно вжито інакше. Дворічним немовлям у євреїв називався і той, якому настав інший рік, так само як «син року» називався у них той, якому був ще перший рік. Такий захід показував би, що зірка стала волхвам за два або, принаймні, за півтора року до Різдва Христового. Ірод міг подумати, що волхви або довго зволікали в дорозі, або не скоро після зірки зібралися в дорогу. Ірод взяв міру вище, щоб не дати промаху; взяв також і нижче, про всяк випадок. Чи багато занапащено немовлят? У наших святцях говориться, що «чотирнадцять тисяч», в інших число це зменшено до чотирьох тисяч. У західних християн також є різниця; деякі зводять вже до дуже малої кількості, щоб у такий спосіб зменшити жорстокість Ірода. Але в Іроді така жорстокість - звичайна. Той час був зовсім відмінний від нашого. Тоді в один рік відбувалося жорстокостей більше, ніж тепер сто років. Архелай, маючи ще тільки заповіт Ірода, з яким треба було ще йому з'явитися до Рима до серпня, щоб випитати його згоду, – зробив уже страшне вбивство в Юдеї. Благочестивому почуттю може здаватися дивним, як саме народження Спасителя було спокутовано смертю багатьох немовлят. Святитель Златоуст цілком усуває це подив: «Багато, – каже він, – сумніваються; але лють царя була причиною смерті немовлят, а Бог міг покарати цих немовлят на помсту, можливо, їхнім батькам». Прекрасне в цьому випадку вживає він порівняння: «Якби якийсь раб був багато винен панові, і маєток цього раба було б розкрадено, пане ж, знаючи, ким воно розкрадено, і маючи можливість повернути його, не повернув би, а взяв собі за борг, то чи повинен у такому разі ображатися раб? Ні! Апостол говорить про одного злочинця: «зрадити такого сатані на виснаження тіла, і дух спасеться в ньому» (1Кор. 5:5). «Що ж? – запитує Златоуст, – чи пошкодившись діти, до безмовного житія відійшли?» Так, вбивство дітей сталося для їхнього ж блага. Причому для дітей смерть не така жорстока і жахлива, як для вікових. Що Флавій не згадує про цю подію, це не повинно бентежити нас, бо він і про інші події не згадує. При складанні своєї «Історії» він керувався записками Миколи Дамаського, який був секретарем Ірода та першим підлабузником оного. А що справді побиття немовлят було, про це свідчить Макровій, який у своїх записках залишив вислів Августа на цей випадок: «Краще бути у Ірода свинею, аніж сином»; тільки цій розповіді багато хто не хоче вірити. Макровий каже, ніби Август почув про побиття немовлят від Ірода в Сирії, але у римлян Юдея, Ідумея та Сирія нерідко називалися спільним ім'ям Сирії. Трохи згодом після цього, Ірод убив і сина свого, а в Рим ці вісті могли прийти в один час. «Тоді справдиться проречене Єремієм пророком, що каже: голос у Рамі чути був, плач і ридання і крик багато: Рахіль плачуть дітей своїх, не хочеш втішитися, бо не суть» (Мф. 2:18). Ось знову наведено пророцтво, подібне до колишнього. У пророка говориться (Єр. 31:15) про Рахілі. Він пророкує Вавилонське полон Ізраїльтян; бачить, як вони йдуть до Вавилону, як пустіє Веніяминове коліно; Рахіль же похована в Рамі, через яку Ізраїльтянам потрібно було проходити до Вавилону. І ось, йому здається, ніби Рахіль виходить із труни, зустрічає і супроводжує дітей своїх, що йдуть у неволю; і пророк на втіху її каже: Не плач, вони повернуться з Вавилону. Євангеліст додає до цього подію Віфлеємську (Рама суміжна з Віфлеємом), і ось Рахіль ніби знову встає з труни і плаче про вбитих немовлят. Навіщо таке пророцтво? Знову для усунення спокуси, ніби Месії непристойно бігти в такий небезпечний час до Єгипту, і для Нього гинути кілька тисяч немовлят. Такий самий зв'язок у цій події зауважує і святитель Златоуст. Він, між іншим, ще каже: «По племеноначальнику (Веніаміну – сину Рахілі) і за місцем поховання в лепоту побиті немовлята Рахілі чада нарікаються». У пророка, звичайно, це звернення до Рахілі є мальовниче зображення Події; але могла в ньому брати участь і та думка, що предки і за труною залишаються небайдужими до долі своїх нащадків, що вони виступають перед Богом, звідки й вираз був у євреїв: «Ізраїль забув нас, і Єгова не згадав нас». І Бог в одному місці, гніваючись, говорить: «Якщо стануть Мойсей і Самуїл перед Моїм лицем, нема душа Моя до людей цих» (Єр. 15:1). «Померла ж Іроду» (Мф. 2:19). Іродова смерть була жахлива: все тіло його було вкрите ранами; у різних частинах його відкрилися різні хвороби; від ран напали на нього черв'яки, і йому можна було перебувати лише в прямому положенні; він нудився голодом і спрагою, і не міг ні пити, ні їсти, так що лікарі зізнавались, що хвороба його є страта Божа. «Ось, ангел Господній уві сні з'явився Йосипові в Єгипті» (Мф. 2:19). Значить, тільки небезпека змусила Ісуса Христа втекти до Єгипту, а не інше, наприклад, бажання навчитися мудрості; а коли пройшла вона (небезпека -ред.), то далі ні для чого було залишатися в Єгипті. Довготривале там перебування могло б послужити до здогадів та підозр. «Іди (а не біжи) в землю Ізраїлеву (а не в Назарет), бо омроша той, хто шукає душі Отрочате» (Мф. 2:20). Наше слов'янське слово «зомрошу» добре тут, особливо виразно, бо для гонителів Ісуса Христа справді була потрібна особлива смерть. «Той, хто шукає», - тобто Ірод, а, можливо, і Антипатр, який був певним чином причиною жорстокості Іродової. Антипатр хотів передбачити у братів своїх престол, і тому обмовив їх перед Іродом. "Душі" - замість "життя". «У землю Ізраїлеву», – точніше в Юдеї. Дім Йосипа був у Назареті. Потрібно думати, що коли Промислом Йосип ніби чудово був приведений у Віфлеєм, де мала народити Марія, і коли потім Ірод питав у синедріона про місце народження Месії і отримав відповідь: «у Віфлеємі», то Йосип міг прийти до тієї думки, що Месія повинен жити в тому ж місці. Тому стає вірогідним і те, що батьки Ісуса Христа після принесення Його до храму пішли знову до Віфлеєму, а звідти до Єгипту, а з Єгипту знову хотіли повернутися до Віфлеєму. «Чувши ж, що Архелай царює в юдеї замість Ірода батька свого, побоюючись таміті» (Мф. 2:22). Чому Йосип злякався Архелая? І хіба він, перебуваючи в Єгипті, не знав, що Архелай царює в Юдеї? Міг не знати. Ірод кілька разів змінював свій заповіт про спадщину престолу: спочатку призначені були Аріставул і Олександр, потім Антипатр, а після цього – Архелай. Звістка про зміну спадкоємця після смерті Антипатра не могла так швидко дійти Єгипту. У Ірода були ще діти: Ірод Антіпа та Пилип, і Йосип не так би злякався, якби почув, що хтось із них царює, бо вони були лагідні, а Архелай жорстокий. Після Юдеї скаржилися на його жорстокість кесареві, і він дійсно був звільнений з посади. У Галілеї ж був правителем у цей час Ірод Антипа, який був характером лагідного. «І прийшли всілися в місті Назарет: як і збудеться речене пророки, бо Назорей наречеться» (Мф. 2:23). Ісус Христос називається Назореєм. Але де Писання? У книзі Суддів (Суд. 13:5) йдеться про назорейство Самсона. Святитель Златоуст вважає, що це пророцтво взято з книги, загубленої Юдеями. Думка ця має певну основу. У Старому Завіті дійсно деякі книги загублені; але явно, що ці книги були не божевільні. Тут пророцтво могло бути наведене не за буквою, а за духом. Назореями зазвичай називалися люди святого, суворого життя. Ісус Христос вів найсуворіше життя, тому й міг бути названий «Назореєм». Бо пророки в такому вигляді Його часто представляли, і Він справді таким явився на землі. Це новий спосіб приводити пророцтво, тобто пророцтво наводиться або прямо, або однією стороною відноситься до одного, а інший до іншого, або не за буквою, а за духом. Такий останній спосіб зіставлення пророцтва з подіями чи не принижує євангелістів? Може, звичайно, здатися принижуючим, якщо хтось шукатиме тут буквальної точності. Звичайно, вона в інших місцях потрібна, а тут не потрібна. Де дається пророцтво, там обіймаються багато народів і віків. Отже закони звичайної логіки тут не мають місця. Погляд пророка, звернений на головну Особу, стосується й інших осіб, які мають будь-яке співвідношення або схожість із Месією; тому риси пророцтва часто бралися з осіб і подій сучасних або минулих, - без цього вони не були б близькі для євреїв. Приведення пророцтва за духом, а не за буквою особливо пристойно священним письменникам, бо вони глибше проникали дух подій і Писання, і тому краще могли бачити внутрішній їхній зв'язок. Так само є натяки на минулі події для пояснення подій пізніших, схожі на пророцтво і у світських письменників. Тому «Назорей наречеться» – можна ще виробляти від єврейського «нецере» – "галузь", яким ім'ям Месія іноді називається у пророків (Іс. 11:1). Понад це тепер для нас потрібна точність, а пророкам і євангелістам вона зовсім була не потрібна. Вони наводили пророцтво не завжди для підтвердження. Приводити пророцтво на доказ будь-якої Божественної події – означало б підперти небо стовпом. Так, Йосип хотів оселитися у Віфлеємі чи околицях його, де жили Захарія та Єлисавета. Але Промислу не завгодно було, щоб Ісус Христос жив біля Єрусалиму, але влаштував так, щоб Він жив у Назареті, і на це були дуже важливі причини. Що є втечею Ісуса Христа? Для морального почуття очищеного тут є найбільша таємниця Промислу. Йосип і Марія обрані були послужити надзвичайному таїнству, і радості в їхньому житті змінюються прикростями. Святитель Іоанн Златоуст зауважує: «Спокуси і наклепи від початку Він (Ісус Христос) відчуває, і від пелен починаються гоніння, та ти, якщо хочеш послужити Богові, не скажеш: що це є? Ось бо починаючи виправлятися, каже, що йому веселитися точію личить; але і звістка така, що спокуса йому нетерпляче терпіти належить ». Так, у серці людському є природжене почуття, яке людині, яка починає виправлятися, говорить, що їй має бути добре; але інше, також природжене, почуття вселяє, що треба перш за все перенести багато неприємностей. Цим закінчують євангелісти оповідь про перші дні життя Ісуса Христа. Простір часу, що пройшов, становить кілька місяців, але скільки хвилювань, скільки осіб, скільки подій! Іудея, Єгипет, Схід, Рим - все в русі, тоді як Немовля сходить з неба - як дощ на руно, тихо і непомітно; все рухається і тим часом не знає, до чого і для чого. Так Промисл робить незвичайні відносини! Головний характер цих подій є той, що Божественне в них стикається з людським. Це зразок всесвітньої історії людства. Люди діють, мабуть шаленіють, звірствують, а тим часом Промисл здійснює свою справу. Деякі з цих подій мають пророче знамення. Перебування Ісуса Христа в Єгипті та поклоніння волхвів є передбаченням участі всіх людей і язичників у Царстві Ісуса Христа. Різдво Його оголошено було Ангелами усьому світу, потім через волхвів і синедріон повідомлено Єрусалиму, Сходу і звіщено з багатьох країн громовою трубою; але все відбувається в міру, і до тридцяти років нічого особливого в Юдеї в житті Мессії, що прийшов на землю, не відбувається. Громи минули, дійові особи зникли, і знову настала тиша. 12. Життя Ісуса Христа в Назареті, у домі Його батьків Що ж відбуватиметься у Назареті з Ісусом Христом до тридцятирічного Його віку? Яким чином буде рости це Божественне Немовля? Весь цей проміжок євангелісти пропускають, і майже нічого не говорять про Ісуса Христа до урочистого явлення Його на Йордані. Є тільки загальний відгук, що Немовля зростало «премудрістю і розумом і благодаттю у Бога і людина» (Лк. 2:52). Євангеліст Луки має і приватну розповідь про подію, що трапилася з Ісусом Христом на дванадцятому році Його віку. Примітно мовчання євангелістів. Якби вони наслідували схильність юдеїв до чудесного, то яке широке тут поле для розповіді про чудеса! Уява і нежива тут стала б творчою. І справді, в давнину з'явилися руки пусті, які писали багато про чудеса Ісуса Христа, що трапилися в дитинстві Його. Мовчання євангелістів має бути сильним доказом для неупередженої критики, що вони не були упереджені до чудесного і оповідали лише про справжні чудеса. Завдяки євангелістам за це мовчання, поміркуємо дещо про перебування Ісуса Христа в домі батьків до тридцяти років і скористаємося спільною та приватною розповіддю євангелістів. По-перше, зауважимо мудре водійство Промислу у обранні місця для проведення юних років Ісуса Христа. Головною причиною, чому Ісус Христос, за розпорядженням Промислу, мав з'явитися світові на тридцятому році Свого життя, було те, що служіння Месії мало відкритися в зрілому віці. Так і юдейські рабини вступали на посаду народних вчителів на тридцятому році свого життя. За звичайним міркуванням слід думати, що найкращим місцем для проведення юних років Ісуса Христа повинен бути Єрусалим або його околиці; але насправді було негаразд. Йому належало провести кілька часу на самоті, бути прихованим, усуненим від усього людства. Відомість Його між людьми, і особливо в Єрусалимі, зашкодила б Його служінню. Ми бачимо, що Його згодом приймають погано в Назареті, тим більше можна було б очікувати цього від Єрусалимських жителів. Але зовсім інша річ, коли Він є на проповідь невідомо звідки, ніби зійшов з неба. З іншого боку, ця усамітнення Його в простому містечку роз'єднувало Його з усіма людськими засобами та посібниками до освіти; а ця роз'єднаність і чудесні дії після скоєні Ним показують, що Він діяв за допомогою Божественної. Тут не зайве для більшої ясності висвітлити історичне місце Його перебування. Назарет лежить у Галілеї, на кордоні Юдеї та Сирії, на північному сході, недалеко від верхів'я Йордану. Країна ця є одна з диких, малонаселених, але вона рясніла тоді дарами природи, хоч і дикої. Околиці її були багаті водою, неподалік було Тиверіадське озеро, а також верхів'я, з якого тече Йордан, були і гори деякі, серед яких і Фавор. Назарет був населений людьми простими, які займалися, за свідченням Флавія, землеробством, садівництвом, деревними виробами, чим займався і Йосип. Таке місце у розвиток морального почуття було найкраще. Тому в проповідях і притчах Ісуса Христа часто видно було звернення до предметів природи, як, наприклад, до землі гористої, до терня (див.: Лк. 8:6–13); звідси ж, за зауваженням блаженного Августина, і вислів: «Ніхто ж поклав руку на рало». Як життя Ісуса Христа відбувалося на самоті? Одноманітно, мирно, тихо. Чи було в ній щось чудове? Євангеліст не показує цього, і, мабуть, не було. Згадане у євангеліста перше диво Ісуса Христа, здійснене Ним у Кані, є у власному значенні перше. Самоті чудеса й непристойні, бо вони раптом звернули б на Нього увагу. Чудово, що чутка про перші чудеса, що були при Його народженні, незабаром замовкла, і вони не зробили Його предметом цікавості, і (наважимося сказати) Промислу важче було в цьому випадку, якщо тільки для Нього є щось важке, зупинити ряд чудес, ніж продовжувати вони, і притому стільки, скільки потрібно для всіх. Євангеліє дитинства Ісуса Христа може служити гарним керівництвом до відмінності чудес істинних від підроблених. У цьому євангелії немає жодної богопристойності; наприклад, у ньому говориться, що коли Христос утік до Єгипту, то Йому на шляху зустрілося місто, наповнене ідолами, і Він обернув його в горбики, з яких стали виходити мертві. І ще: Ісус Христос ніби, граючи з дітьми, захотів показати Свою всемогутність і наказав літати повітрям птахам, зробленим з глини. Багато є й інших подібних оповідей. Усі підроблені євангелії схожі на це; а всі вони разом схожі на підроблену монету і показують, що давнина була схильна до чудового. Як минув час усамітнення Ісуса Христа? Євангеліст Лука каже: «Отроча ж розтягнувшись і зміцнюючись духом, сповнювався премудрості: і благодать Божа була на Ньому» (Лк. 2:40). Відкликання коротке, але містить у собі дуже багато. Без цього можна було б подумати, що зростання Месії відбувалося за законами нашого зростання і освіти. Навпаки, Ісус Христос, поступово зміцнюючись духом, зміцнювався і тілом; у ньому були нові поняття, думки і відчування, розум розвивався і особливо відкривалися проникливість і міркування. Притому Він був сповнений благодаті (чого в інших не буває такою мірою) «у Бога і людина» (Лк. 2:52), тобто видно було, що Бог до Нього благоволить. У чому ж полягало це вподобання? У тому, що Він обдарований був незвичайними здібностями, був розумний, добрий, слухняний, лагідний, а таку людину не можна не любити і людям. Але як міг зростати «премудрістю» та «благодаттю» Син Божий? Так само, як і тілом. Божество з'єдналося в Ньому з людством назавжди, на цілу вічність; але участь Божества виявлялося в ньому не раптом, а поступово. Перш було участь Оного надприродне: спочатку в утробі Матері, потім у дитинстві, а коли виявилося в людстві свідомість, то і Божество поєдналося зі свідомістю; але й поєднавшись зі свідомістю, Божество все-таки у житті Спасителя виявлялося поступово. Поступовість цю частково показує апостол Павло, коли каже, що Ісус Христос «не раптом непщева бути рівний Богові: але Собі зменшив, зрять раба приймемо, як людство було, і таким чином знайдетеся як людина» (Флп. 2:6–7 ). «Тим самим і Бог Його звеличить і дарує Йому ім'я, що більше за всяке ім'я» (Флп. 2:9). З розповіді євангеліста також видно, що Ісус Христос, за власними Його словами, не знав до страждання Свого дня Суду загального та смерті світу; після воскресіння Свого Він уже не говорить цього, тобто що Він не знає, а говорить тільки учням: «Нема вашого розуміють часи і літа, що Отець покладе у Своїй владі» (Дії 1:7). Апостол також говорить, що Він досвідом і терпінням навик слухняності, тобто Він раніше не виявляв послуху, тому що не було для цього досвіду. Але таке зростання чи не суперечить іпостасному з'єднанню в Ісусі Христі Божества з людством? Ні! Бо якби Божество з'єдналося з людством в одну мить на всю вічність і виразилося раптом, тоді не було б місця звичайним діям, наприклад, смерті, страждання та інше. Але як же Божество з'єдналося з людством у всій повноті, і водночас могло залишитися непритомним? Це таємниця. Хіба ми більше могли б сказати про це, якби воно діяло зі свідомістю від самого початку? Це частково пояснюється з'єднанням божественного з людським взагалі. У деяких людях божественного вбачається мало, а в інших більше; у майбутньому ж житті відкриється набагато більше: тоді будуть все одно, як Отець і Син (ін. 17:21–22). Так зростання Ісуса Христа відбувалося за звичайними людськими законами, і ця поступовість явно допущена для того, щоб не порушувати без потреб законів природи (тільки гріх не прийнятий Ісусом Христом, і це тому, що він нам не природний, а прийшов ззовні); а це дотримання законів єства дало місце моральній заслугі. Бо без людського єства в Ісусі Христі можливість грішити була б втрачена, а без цієї можливості яка була б заслуга в тому, що Він страждав тоді, як не створив ані найменшого гріха? Тоді Він – як Бог – не був би для нас Ходаєм; тоді Він не міг би благати Бога в Гефсиманії про видалення чаші страждань. Але апостол Павло каже, що Він молився тоді «з криком міцним і зі сльозами... і був почутий від благоговіння, якщо й Син бяше, обож навички від цих, ніж постраждала, послуху» (Євр. 5:7–8 ). До страждання і Воскресіння в Ньому була можливість робити чи не робити добро; у прославленому ж Сині Божому можливість ця вже не мала місця: лишилося одне добро. Апостол Павло каже ще: «Началника спасіння... стражданнями треба зробити» (Євр. 2:10); без цього Він був би недосконалий. З цього погляду, всі висловлювання про Ісуса Христа, про які кілька століть сперечалися, і деякі вчителі навіть піддавалися прокляттю за брехні, зрозумілі і прості. Тяжкість же ця відбувалася тому, що змішували такі речі, які треба було б розрізняти, тобто треба завжди пам'ятати, що Божество з'єдналося з людством раптом і назавжди, але саме прояв Божества був не раптом і над однаковою повноті, а розвивалося поступово. 13. Дванадцятирічний Ісус у Єрусалимському храмі Подивимося, як Промисл показує один досвід такого успіху. Це той випадок, коли Ісус Христос показав мудрість Свою на дванадцятому році життя Свого, коли Він розмовляв з юдейськими законоучителями в Єрусалимському храмі. Навіщо святий Лука описує цю подію? Мабуть, він не мав наміру говорити про малоліття Ісуса Христа. Він сказав уже, що Ісус Христос повернувся в Галілею і процвітав там мудрістю, і потім розповідає: «І ходада батька Його на всяке літо до Єрусалиму на свято Пасхи» (Лк. 2:41). Ізраїльтянам наказано законом тричі на рік ходити до Єрусалиму на свята Великодня, П'ятидесятниці та кучок. Жінки, мабуть, ходили тільки на свято Великодня, а в інші – ходили одні чоловіки та деякі побожні жінки, бо нелегко ходити по три рази на рік. «І коли було двадцять літа, що сходив їм до Єрусалиму за звичаєм свята, і що скінчив дні, і повертаються їм, залиши юнак Ісус в Єрусалимі» (Лк. 2:42–43). Чому дванадцять років? Тому що з цього віку юнаки Ізраїльські зобов'язувалися виконувати закон. Тому Ісус Христос, мабуть, уперше прийшов до Єрусалиму на свято. Діти цих років у юдеїв називалися «дітьми закону». Свято Великодня тривало вісім днів. Перший та останній день були особливо важливими. Побожні юдеї приходили за тиждень або більше до свята і робили там різні обмивання. «І померлим дні..» . Цей вчинок Його особливо примітний. Він завдав хвороби Його Матері. Промисл допустив це, щоб показати досвід Його мудрості. Він залишився у храмі. Але як не помітили відсутність Його батьків? Вони добре дивилися за Ним, але й при такому диві це зручно могло статися. На свято в Єрусалим сходилися всі юдеї, до того ж йшли великими масами. Ісус, при відході з Єрусалима Його батьків, міг залишитися з родичами або знайомими, що могли подумати батьки Його, тобто Він або попереду, або позаду йде додому. «Мавша ж Його в дружині суща, напередодні дня шлях і шукання Його в родичах і в знайомих» (Лк. 2:44). Переказ каже, що вони дійшли до села Білильничого, за тисячу кроків від Єрусалиму. «Спокуса Його», - тобто ввечері вже, коли треба було приймати їжу і відходити до сну, а Він тим часом не повертався. «І не знайшовши Його» (Лк. 2:45). Можна уявити, як відсутність Його вразила Йосипа та Марію. Не стало Сина – і Якого! Він залишився в Єрусалимі, де народу так багато. Побоювань у них щодо Його могло бути дуже багато, тому серце їх хворіло. «І бути по три дні» (Лк. 2:46), тобто день вони йшли від Єрусалиму, день назад, а на третій день знайшли Його (Ісус Христос після каже: «по три дні повстану», а тим часом повстав у третій день). «У церкві», - тобто в притворі, а не у Святому, тим менш у Святому святих. Серед вчителів сидіти означало багато. Учні юдейських рабинів зазвичай перебували при ногах вчителів. Так про апостола Павла говориться, що він вихований «при ногу Гамаліїлову» (Дії 22:3). Деякі з них, більш наближені, сиділи. Як же Ісус Христос опинився серед учителів? Ці останні звернули на Нього особливу увагу, і як Він малий, то вони взяли Його і посадили на середину; з малими дітьми немає офіційні відносини, які спостерігаються з віковими. «Того, хто послухає їх і запитує» (Лк. 2:46)... Це не є ще незвичайним, бо учні зазвичай запитували вчителів і самі взаємно відповідали їм. «Жахуся ж усі» (Лк. 2:47) ... Ось що надзвичайно і дивно! Які були відповіді та запитання Його? Звичайно не ті, що описані в євангелії дитинства. З подальшої євангельської історії видно, що Ісус Христос запитував колись фарисеїв про Месію: «Чий є Син?» (Мф. 22:42). Такі, мабуть, були й ці питання. «І бачив Його батьки дивістася» тому, що Він у храмі. «Чадо, що сотвори намо тако?» (Лк. 2:48). Чи Ти подумав, що зробив? Чи подумав, що ми шукатимемо Тебе з хворобою серця? Мати у питанні Своїм виявляє деяку владу та закид Йому. «Се, твій батько..» . Який батько? Марія інакше не могла назвати Йосипа серед учителів; інакше, чим би вона здалася в їхніх очах? Навіщо вони шукали Його з хворобою серця? Якщо вони й не уявляли Його Богом у всій повноті, то принаймні знали, що Він від Бога і перебуває під особливим заступництвом Промислу. Але втрата коштовності, хоч би як вона була втрачена, все-таки чутлива. Вони могли ще думати, як зауважують деякі отці Церкви, що чи не згрішили вони чимось перед Богом? Можливо, їхній Божественний Син тепер уже у всьому безпосередньо ставитиметься до Бога, і їх уже залишив? Ориген простягнув це надто далеко, припускаючи, ніби вони подумали, чи не піднявся Він на небо? «І сказав до них: Що ви шукаєте Мене?» (Лк. 2:49). Відповідь питанням спрямована проти питання. Дивне таке питання у дванадцятирічного юнака. Він, залишившись у Єрусалимі, не мав жодного притулку там. Питання Його показує такий тон: ви взялися не за свою справу, не так вчинили, як має бути. У словах Матері полягає закид Сина, у словах Сина – закид Матері. «Чи не відома, що в тих, що Мого Отця, варто бути Мі? (Лк. 2:49). Слова ці дещо невизначені. Можна дати їм такий зміст: Мене треба шукати в обителях Мого Батька, а тому не було чого шукати Мене багато. Або ще вони можуть мати і таке значення: вам повинно бути відомо, що я маю вправлятися у справах, заняттях, наказах Отця Мого. Вам має знати, чим займаюся Я. Я займаюся вірою, а про віру з ким пристойніше міркувати, як не з учителями віри? Вчителям віри, знову, де краще перебувати, як не в храмі? Ще можна той і інший сенс з'єднати разом: «І та не розуміє дієслова, якого ж глагола їм» (Лк. 2:50). Батьки «не розуместа». Чого? Невже вони не могли зрозуміти сказаних ним слів? Точно, в цих словах полягає сенсу більше, ніж скільки ми собі зазвичай уявляємо. Батьки могли подумати: як це Він спершу був з нами, а тепер хоче піти від нас? хоче діяти самостійно, не питаючись у нас? що ж Він далі робитиме? Він каже, що Йому має бути «в тих, що є Батьком» Його; явно, Він не хоче жити з нами, не хоче займатися рукоділлям разом з Йосипом. «І скинеться з ним і прийде до Назарета» (Лк. 2:51). Без цих слів можна б подумати, що Ісус Христос відтепер змінив свій колишній спосіб життя. Ні, Він тільки на якийсь час вийшов зі звичайного порядку життя. Марія не розуміла цієї дії, дивувалася йому і складала всі ці слова в серці Своїм, тобто Вона більш і більше процвітала в розумінні Особи Ісуса Христа. Після цього євангеліст знову повторює: «Ісус досягав премудрості і віку і благодаті у Бога і людини» (Лк. 2:52). Євангеліст каже це для того, щоб дати помітити, що Ісус у цей час був не зовсім досконалий, а після цього вже поступово вдосконалювався. Що ж видно з цієї розповіді?.. Дуже багато; особливо тут чудові слова: «Чи не відома, бо в тих, аніж Мого Отця, варто бути Ми» . З цього видно, що Ісус Христос, ще дванадцять років, знав уже волю Божу. Але скажуть: Ісус Христос мав завжди знати це. Якщо Він взагалі зростав у премудрості, то зростав і в розумінні Свого призначення. Чи завжди Він знав за людством своє призначення? Ні, коли сили духовні в Ньому ще не розвинулися, то Він ще не знав свого призначення. Це призначення є природним наслідком того, що Слово стало плоттю. Але чи точно видно повне незнання призначення Свого? У словах: «Чи не відома», – Він ніби так говорить: вам належало б це твердо знати. У цих словах видно не здогад чи припущення, а тверда думка. "Батька.." . Якого? Бога. Це показує місце – храм; до того ж за це стоять і інші місця, в яких Ісус Христос називає Отцем Своїм Бога. В якому ж сенсі Він називає себе Божим Сином? Тут не видно, у якому. Але оскільки Він називав Себе завжди у власному розумінні Сином Божим, то немає сумніву, що і тут той самий сенс. Притому Він називав Себе Сином, для Якого храм Єрусалимський був домом; а який пророк чи праведник, окрім Його, міг називати храм своїм домом? Сюди належить і те місце (Євангелія – ред.), де Ісус Христос запитує учнів своїх: «Царі земні з кого беруть мито чи податки? чи з синів своїх, чи зі сторонніх?» (Мф. 17:25). І коли апостол Петро сказав: «З сторонніх», то Він відповідав: «Бо вільні синові» (Мт. 17:26). Отже, Він називає Себе Отцем. «Достойно бути Ми» , - тобто треба Мені бути, тому Я і тепер (в храмі - домі Отця Мого). Що тут за думка? Він після цього ще перебуватиме у домі земних Своїх батьків вісімнадцять років. Чи немає тут якогось суперечності? Чи не було в Нього думки, що служіння Його має розпочатися з дванадцяти років? Чи можна з цих слів укладати, ніби Ісус Христос сказав: «Мені відтепер належить жити в домі Мого Отця в храмі»? Слова, очевидно, народжують цю думку, але вони народжують і іншу думку: «Мені має займатися Своєю справою» (не визначаючи часу). Не можна було сказати: колись Мені належить бути, або: личить тільки на цей час. На перше можна сказати: навіщо ж тепер? При іншому треба мати на увазі, особливо цього разу, одкровення батькам. Бо інакше їм не можна було знати. Навіщо вам шукати Мене? Коли Мене немає разом з вами, то Я перебуваю в домі Мого Отця Небесного; Мене має два місця перебування. Тому «достойно бути» означає: Мені взагалі повинно бути в домі Отця Мого Небесного. Але оскільки євангеліст каже, що Він і після цього процвітав мудрістю, то значить, що й свідомість Власного призначення просвітлювалася в Ньому. Ми побачимо ще після того, що Він у Гефсиманському саду просить Отця Свого, нехай мимохідить від Нього чаша страждань. Значить, і тоді в Нього не було повної свідомості Свого призначення, а Він припускає ще, що в безодні Божої благості є ще способи інші до спасіння людини, менш тяжкі для Нього. Але все ж таки бачимо в цьому випадку свідомість сильна. Коли відкрилася в Ньому ця свідомість? Без сумніву, набагато раніше; до цього ступеня Він досяг не раптом, а неодмінно треба припускати тут поступовість. Зазвичай із трьох чи чотирьох років починають розвиватися поняття у немовляти. Свідомість в Ісусі Христі могла прокидатися і зсередини – від Самого Божества, яке ніби спочивало, мовчало. Деякі отці Церкви здогадувалися, що були для цього спонукання і ззовні, наприклад, з розповідей Матері про благовістя Архангела та обставини Його народження. Тут чудово ще, що Мати засвоює Собі відомий ступінь влади над Сином і закидає Йому. Ставлення Її було дивовижне, єдине до Симого Сина; Вона уявляла Його, звичайно, в рисах великих, але не зовсім великих. Бо тоді Іоанн не написав ще: «Слово тіло швидке і вселись у нас» (Ів. 1:14), і апостол Павло не сказав ще: «в Том живе... виконання Божества тілесне» (Кол. 2:9). Тут ставлення Матері до Сина ніби двоїлося: майбутня велич вселяло їй благоговіння до Сина, а людське, що Вона бачила в Ньому, пробуджувало Материнську ніжність Її і давало їй деяку владу; вже після смерті та Воскресіння Його все в Ньому уявлялося Божественним. З Єрусалиму Ісус Христос повернувся до Назарета. Чи ходив Він і потім на свято до Єрусалиму? Без сумніву, ходив, тільки вже нічого не траплялося з Ним пам'ятного. На самоті Назаретській Він пробув тридцять років від народження. Скільки протягом цього часу мало статися подій в Юдеї! Вона була поділена на багато різних частин і мала багатьох правителів. Головні ж події були такі: Архелай, який став після смерті Ірода етнархом, через дев'ять років був засланий на заслання за жорстокість. Іудея потім приєднана була до Сирії і керувалася особливими прокураторами, яких до урочистого явища Ісуса Христа було чотири: Катон, Марк Аврелій, Валерій, Гракх. Інші діти Ірода ще керували деякими областями Палестини. Ірод Антипа керував Галілеєю та Переєю. Але справи його були злі. Він умертвив Іоанна Хрестителя і знущався з Ісуса Христа. Так скіпетр від Юди віднімається. Він був відібраний ще тоді, коли Антипатр керував Юдеєю і був опікуном Гіркана; потім відібрано було за Ірода, а після смерті його ще більше. Для патріота це має бути дуже боляче. Нещастя, зазнавані юдеями, розпалювали розум усіх очікуванням Месії. Тут же закінчується час «седмін Даниїлових і видіння про царства земні»: золоте, срібне, залізне і мізерне. Дух релігійний виражався в юдеях сильно, особливо у двох напрямах. Один напрям, морально-аскетичний, в ессеях, – дух чесноти. Єсеї залишали громадянське життя і жили в пустелях, щоб краще догодити Богові. Флавій, що пройшли всі секти, нарешті пішов ще в пустелю до одного есею і з ним набув досконалості три роки. Іудеї самі відчували, що для зустрічі Месії потрібне особливе очищення – приготування. З іншого боку, дух політичний виявлявся найбільше в сектах політичних – у зилотов, у яких моральність зовсім знищилася, а залишилася одна думка про громадянську свободу – скинути ярмо римське. 14. Проповідь Іоанна Предтечі Через тридцять років чутка про чудесні події, що передували і супроводжували народження Ісуса Христа, ледве могла зберегтися в родичах і знаних, також у деяких благочестивих людей, подібних до Симеона, можливо, родича Його і Ганни. Взагалі потрібен був новий провісник Месії; новий, сильний голос потрібен був і тому, що Юдеї чекали ще особливого провісника перед настанням Месії і хибно розуміли пророцтво Малахії, думаючи, що з цього з'явиться Ілля; інші ж чекали інших пророків, як то: Єремію, Єзекіїля, щоб з'єднаними силами краще очистити народ. Такий був стан справи, коли Іван вийшов у пустелю проповідувати наближення Царства Небесного! Месія йде, каже він, приготуйтеся зустріти Його. І з цієї епохи, власне, починається Євангеліє. Святий Марк справді починає своє Євангеліє з Івана. Ісус Христос Сам каже: «З дня ж Івана Хрестителя досі Царство Небесне нудиться» (Мф. 11:12). Коли почалося його служіння людському роду? «У п'яте на десяте літо панування Тіверія кесаря» (Лк. 3:1). Визначення, точне свого часу, тепер стало темним. На підставі цих слів думають визначити час народження Спасителя. Це єдиний ключ до християнської хронології, але їм не все відмовляється. Це було п'ятнадцятий рік царювання Тиверієва. Той самий євангеліст потім каже, що Ісус Христос прийшов на Йордан хреститися від Іоанна тридцяти років від народження. Тому необхідно обчислити роки царювання Тиверієва. Але літа царювання кесарів взагалі невизначені. Царювання Тиверія можна вважати або з того часу, як він після смерті Августа почав царювати, або коли ще за три роки до смерті Августа він був оголошений його співправителем. Серпень помер 19 серпня. Тут знову здивування: половина року, що пройшла до смерті Августа, чи належала до царювання Тиверія чи ні? Є ще й інше подив. Історик Світлоній каже, що Август оголосив Тіверія співправителем до відомого його тріумфу. Євангеліст Лука каже, що Ісусу Христу «бе... як років тридесять» (Лк. 3:23), коли вийшов хреститися до Іоанна, тобто мав двадцять дев'ять, тридцять чи тридцять один рік. Третя значна неточність – у визначенні часу хрещення Іоаннова. Він вийшов у п'ятнадцяте літо царювання Тиверієва. Ісус Христос прийшов до нього хреститися, маючи близько тридцяти років і, мабуть, не одразу після того, як тільки почав проповідувати Іван Хреститель, а через чималий час, бо ще раніше йшли до Іоанна хреститися з Єрусалиму та всієї Юдеї. Тому хронограф не в змозі визначити з точністю цей час; різницю становить проміжок часу від шести до трьох років. Тут можна ще помітити, що без цієї розповіді євангеліста Луки, слова євангеліста Матвія: «У дні ж вони прийде Іоанн Хреститель» (Мф. 3:1), були б для нас незрозумілі. Євангеліст Матвій, сказавши в другому розділі про обставини, що супроводжували народження Месії, безпосередньо за цим говорить (в гол. 3) про проповідь Іоанна і починає словами: «У дні ж вони...» . Здається, це незабаром; тим часом проміжок становить двадцять дев'ять років. Різниця ця показує, що тлумач Нового Завіту не повинен соромитися визначенням хронології. Так, коли Ісус Христос говорить про кончину миру та Єрусалиму разом, то говорить тільки: "тоді", "абія", - а тим часом під цими словами ховаються цілі віки (Мф.24). Перш ніж читатимемо у євангеліста опис служіння Іоаннова, скажемо взагалі про ставлення особи Іоанна Хрестителя до Особи Ісуса Христа. Служення Іванове для служіння Ісуса Христа було потрібне. Недовго служіння Хрестителя не могло зробити багато чого. Іоанн, за пророцтвом батька свого, мав «звернути серця батьком на чада» (Лк. 1:17). Виконати це призначення неможливо було. Іоанн, очевидно, готував народ Юдейський, але, власне, він був приготувачем цілого людства. Він своєю проповіддю порушив увагу народу і пробудив у ньому благочестиве почуття. Рятувальнику з'явитися Самому раптом було б справою неприготовленою (непідготовленою -ред.), і тому безуспішною. Іван був голосом, що запрошував до належної зустрічі Його. Чим же він звернув особливу увагу народу на себе та на Спасителя? Не чудесами, що були при його народженні, бо вони давно вже були забуті, та й сам він не творив жодних чудес, а звернув увагу місцем своєї дії, пустелею, що відгукувалася тишею або оголошувалась ревом одних звірів; також своїм життям, одягом, новим, ним лише внесеним чином проповідування – хрещенням, і взагалі силою свого слова, відчуженістю від усього житейського, відкиданням людиноугоддя, відданістю Божій волі. Всіми цими засобами природно було порушено увагу народу до Івана, а через нього і до Месії. Почуття моральне прокидалося іноді і саме собою, наприклад, в єссеях, але їх була найменша частина, а переважно моральність обмежувалася фарисейством. Але Іван вимагав зміни серця – виправлення життя, а хрещення становило лише зовнішній символ виправлення. Крім цього, Іоанн повстав проти загального забобону в Юдеї, ніби всякий Іудей по праву походження свого від Авраама увійде до Царства Месії. При цьому він попередив служіння Ісуса Христа своїми ясними свідченнями про Нього: він вказував Особі Месії і приватно, і публічно. Свідчив Самому Месії: «Я вимагаю Тобою хреститися, і чи Ти прийдеш до мене?» (Мф. 3:14). Свідчив перед учнями своїми (Ів. 3:25–36), свідчив перед посланими від синедріону і, без сумніву, перед народом, що приходив до нього хреститися, бо народ цей думав: «Ця їжа є Христос?» (Лк. 3:15). Тепер всю повагу, яку він придбав у народу, він відносить до майбутнього свого наступника; зв'язок між ними відкривається тісний. Коли в Івана питали: чи не він Христос? – то він звертав запитуючих до майбутнього Месії, а Ісус Христос на запитання: чи він Месія? – звертав питаючих до Івана. Служіння Івана могло служити ще Ісусу Христу тим, що він розділив народ на дві сторони: фарисеї не прийняли його, а сторона доброчесних прийняла його. І за Ісуса Христа те саме. Якби ворожа Йому сторона не була помірна стороною неприємною, то перша швидше замахнулася б на життя Боголюдини, але ми бачимо, що вона боялася сторони неприємної і тому довго зволікала виконанням своїх богогубчих задумів. Це видно з того, чому вони не відповідали на запитання Ісуса Христа про хрещення Івана. Якщо скажемо, думали вони, що воно з небес, то Він спитає: чому ж ви не вірували в нього? Якщо ж скажемо: від людей, то народ повстане проти нас, бо він вважає його пророком. Іоанн тоді вже помер, але ще його боялися, а страх, який навіює Іван, лякав і ворогів Ісуса. Нарешті, служіння Івана було корисне для Ісуса Христа і щодо того, що перші учні Цього останнього були з учнів Івана. Тепер, яке ставлення було обличчя Месії до Його Предтечі? Перше ставлення було споріднене, тісне. Коли вони відбувалися на світ, то їхні матері перші вітали себе взаємно з цим незвичайним щастям. Але це ставлення з часом втратило чинність. Після смерті батьків Іоанна, що скоро, ймовірно, померли після народження його через старість, інших дітей у них не залишилося, родичів найближчих також не видно, і тому Іван залишився один. Виховувався він у перші роки, мабуть, у якихось родичів, хоч подальших; потім оселився на кордоні Юдеї в пустелі, а Ісус Христос мешкав у Назареті, серед Галілеї; отже, обидва вони жили на двох протилежних кінцях Палестини, і тому зносин між ними не було. Хіба у свято Великодня вони могли бачитися в Єрусалимі, але й це через безліч народу навряд чи могло статися. Принаймні, безсумнівно, Іван не знав до Хрещення Ісуса Христа, що Він – Месія. Він чув, можливо, про Його незвичайні здібності і тільки дивувався їм. Дивно, як Промисл премудрий у своїх одкровеннях. Іоанн прямо говорить про Христа: «Я не ведеш Його» (Ів. 1:31), а те, що він має бути Предтечею Месії, Іван знав. Особистого знайомства також з-поміж них могло й бути; вони могли лише чути одне про інше. Чи знав Ісус Христос ставлення до Себе Івана? Євангелісти до Хрещення говорять про це, а вірно Він знав. Це видно зі слів Його, сказаних перед Хрещенням: «залиши нині» (Мф. 3:15), тобто так призначено Промислом, щоб воля Божа буде. Чи знав Іван у всій повноті особі Ісуса Христа як Бога так, як уявляють Його євангелісти? Відповідати на це зовсім не можна, бо євангелісти передають нам тільки сутність цієї справи. З відомих рис, в яких Іоанн представляє Обличчя Месії, видно, що образ Його багато схожий з апостольським. Він називає Його Сином Божим взагалі (Ін. 1:34). Що означає мовою Іоанна «Син Божий»? Не видно ще, щоб він знав Божого Сина у всій повноті. Називає ще «посланим від Бога», «що прийде згори» (Ів. 1:29–31), тоді як про себе говорить, що він від землі; називає ще «вищим за всіх». Очевидно, всі ці риси такі, які можуть бути гідними і пророку. Але ось він називає Його «не в міру тим, хто має Духа» (Ів. 3:34), міцним (Мф. 3:11), Якому він сам недостойний відкинути «ремінь чоботу Його» (Ін. 1:27), що судить хрещених, що відрізняє добрих від злих. Висловлюючи це, Іван каже, ніби в руці Месії знаходяться віяло та лопата. Називає ще Агнцем, що вземлює «гріхи світу» (Ів. 1:29) не юдеїв тільки, але цілого світу. Звичайно, тут уже він побачив Хрест і саму винагороду Агнця, що відбувалося через заклання. Таким чином, Іван не називає Ісуса Христа просто Богом; але ці і подібні вислови, бувши зведені в одне, представляють Божественний образ Месії, і цей образ відрізняється від апостольського лише неясністю, неповнотою, хоча головні риси ті ж самі. Тому Іван вище всіх старозавітних праведників; але, з іншого боку, «багато ж у Царстві Небесному болі його є» (Мф. 11:11). Чим? По-перше, розумінням Обличчя Ісуса Христа. Коли після воскресіння Божество, що мешкало в Ісусі Христі, відкрилося у всій силі (а до Хреста не можна було його відкрити), то, без сумніву, тепер кожен християнин знає про Особу Ісуса Христа більше, ніж усі старозавітні пророки. Це з боку догматичної. А щодо моральної – знанням і виконанням заповідей. Іван викладав правила справедливості та любові з обмеженнями, а Ісус Христос викладав правила любити навіть ворогів. Друге. Дивлячись на те, як Бог утворює праведників, слід зробити висновок, що Іван був вищим за всіх старозавітних праведників, і тому гідний Предтеча Месії – Засновника Нового Завіту. Так, служіння Іоанна потрібно було як приготування до служіння Ісуса Христа, але після, коли Христос почав уже проповідувати і звертати на Себе більше і більше увагу народу, то служіння Іоанна стало вже як би зайвим, і якби воно тривало, то стало б навіть шкідливим. Іоанн сам відчував це, коли говорив: «Він личить рости, мені ж малитися» (Ів. 3:30). Деякі з учнів Іоанна пішли за Ісусом Христом, інші залишилися при Івані і не хотіли залишити його. Серце людське прив'язується іноді до якогось обличчя так, що на все життя не може відстати від нього. На сході і нині є секта саввеїв, які Івана визнають за Месію, а вчення про Особу Ісуса Христа у своїх переказах надзвичайно перекрутили. І в Апостольських Діях згадується, що апостол Павло знайшов деяких учнів Іванових, які про Ісуса Христа нічого не знали. Тому Іван, давши свідчення про Того, Кому він служив, сам став невідомим. Повага, яку вони набули, перейшла на Ісуса Христа. Як же, спитає хтось, Промисл не усунув цієї двоїстості? Це означає, що сам Промисл (наважимося сказати) не може здійснити цілком добра так, щоб до нього не домішалося що-небудь неприємне. Це зауваження є важливим для тих, які управляють народами і царствами. Не робити добра тому тільки, що через це може статися щось несприятливе, отже відмовлятися завжди робити добро. Тому в скоєнні відомих дій і розпоряджень завжди слід дотримуватися закону обрання більшого добра. «У дні ж вони прийде Іван Хреститель» (Мф. 3:1). «У дні ж вони» , - тобто в той час, коли юдеєю та околицями її керував Пилат. Не можна не помітити, що дні вони набагато зручніші були для проповіді, аніж колишні. За Ірода проповідь не мала б такого успіху. Тепер вся Іудея знаходилася в руках Римського прокуратора, який не звертав уваги на релігію Юдейську, якщо вона не торкалася політики. «Прийде…», куди й звідки? Він і раніше був у пустелі, але, мабуть, в іншій. У нагірному боці Хеврон, де жив його батько, було багато пустель. Тепер же він прийшов до юдейської пустелі, де Йордан впадає в Мертве море. Хто його послав? Матвій не каже цього, припускаючи це вже відомим, а один святий Лука каже: «Бусть дієслово Боже до Іоанна Захарія сина в пустелі» (Лк. 3:2). Слово «Хреститель» зробилося ніби ім'ям Івана. І інші хрестили, але ця назва переважно засвоєна Предтечею. Це тому, що він перший почав хрестити тим хрещенням, яке і тепер, з деякою лише зміною, відбувається в християнській Церкві. Про пустелю, в якій дано Іванові одкровення, слід помітити те саме, що й про Назарет. Тридцять років Іван провів на самоті, і яке тут велике поле для вигадок і фальшивих чудес, якби тільки перші християни захотіли вигадувати! Нині багато тлумачів мають думку, що древній світ був схильний до чудового. Це правда, і тому священні письменники, бачачи таку зайву схильність, свої розповіді протиставляли їй і не намагалися збільшувати чудес, а якщо про які чудеса вони оповідають, то означає, що ці чудеса справді були. Не можна не помітити в Іоанні покірності Божій волі. У нього одна втіха – вийти на свою справу і зробити її. Всі думки і почуття його пориваються до того, і однак він терпить і не інакше виходить на проповідь, як отримавши помах, або голос згори. «У пустелі» Юдейської. Ця частина юдеї на просторі п'ятдесяти верст називається пустелею юдейською, але вона не зовсім була порожня: по місцях, хоча в малій частині, вона жила. Загалом у пустелях, згаданих у Святому Письмі, ми бачимо поселення. Йоав, воєначальник Давида, був похований у пустелі, де він жив і мав дім. Є й інші подібні приклади. Пустеля для проповідника, яким був Іван, була місцем найзручнішим – навіть у політичному відношенні. Він жив біля Йордану, що протікав у Юдеї; за Йорданом починалася Перея. Тому, якби загрожувала якась небезпека Іоанну з боку Юдеї, то йому варто було б перейти Йордан, а східним берегом рівнини цієї володів тетрарх Ірод Антипа. Такі небезпеки в житті Іоанна Хрестителя справді траплялися. Цей новий проповідник був провіщений у Старому Завіті двома пророками: Ісаєю та Малахією (Іс. 40і далі). Особливо пророцтво Малахії є найпрямішим, бо ні до кого більше ставитися не може (Мал. 4:5, 3:1). Цей пророк мав про побудову другого храму. Іудеї сумували, «що цей храм буде набагато біднішим і меншим за перший храм. Пророк для втіхи каже, що останній храм буде славнішим за першого, бо його відвідає Сам Господь, Який пошле перед лицем Своїм Ангела, тобто Предтечу. В останньому розділі цього пророка Предтеча ще називається Ілією. Ім'я це взяте тут у невласному значенні, тобто буде такий вісник, яким був Ілля. У юдеїв на підставі цього місця склалася тверда думка, що Ілля випередить наступ Месії. У пророка Ісаї Предтеча називається голосом «вопиючого в пустелі» (Іс. 40:3). Євангеліст Лука докладніше наводить (це) місце. Пророцтво це не так прямо. Ісайя описує порятунок Ізраїльтян, ймовірно, від якогось лиха (бо важко визначити, від якого саме), і спасіння це представляє під образом пришестя Господа так, як звичайно пророки допомога Божому, що надається юдейському народу, зображували через пришестя Господа, а покарання чи бід Феократія (теократія)). Прийде цар, а цареві має хтось передувати, і ось Господу передуватиме «голос волаючого в пустелі» . Метафора ця має сенс моральний (Лк. 3: 5). Подібні висловлювання часто-густо вживаються у Святому Письмі, і особливо у пророків. Так, наприклад, «гору упокорити» означає відкласти гордість, «груд наповнити» – відібрати ницість думок, малодушність, зневіру. Пророк не називає обличчя, а говорить лише про голос. Сам Іван додає це пророцтво до себе, і Спаситель відносить його до нього (Мт. 11:4–14); так само і пророк Малахія. Це останнє - якогось особливого якості. У пророка Ісаї пророцтво безособове, і в цій безособовості воно засвоюється Іванові Хрестителю, якого вся особистість полягала в голосі - у проповіді, у виконанні своєї справи. У Ісаї воно невизначене, але ось є голос з тим же наміром приготувати шлях Господній, сказати, що Месія йде, приготуйтеся до Його зустрічі. Тому, каже святитель Іоанн Златоуст, не тільки були передбачені обставини народження Ісуса Христа, а й Іоанна, бо служіння його було дуже важливим. Що ж каже цей незвичайний голос? "Покайтеся.." . (Мф. 3:2). Ось основний предмет проповіді. Той самий зміст проповіді Спасителя і апостолів (Мф. 4:17, Дії 2:38). Зміст двоякий: теоретичний – віра, і практичний – «покайтеся». Але спочатку потрібно покаяння, а потім віра; бо вірна істинна не може бути без істинного покаяння. Євангелісти передають нам лише сутність цього вчення; один святий Лука дещо докладніше каже, яких чеснот, якого покаяння вимагав Іван. Моральність обмежувалася виконанням закону Мойсеєва; віра мала у предметі Обличчя Ісуса Христа, і Іван ясніше і роздільніше уявляє його учням своїм; народу ж говорив він у загальних рисах. Іоанн каже: «Покайтеся», - і ніхто йому не заперечує, бо й останній Ізраїльтянин бачив, що багато поганого було в Ізраїлі, і, отже, було чим каятися. Флавій каже, що в цей час було надзвичайне розбещення звичаїв у Єрусалимі. Якби не меч римський, то чи вогонь, чи вода винищили б Єрусалим із лиця землі. Тому й не дивувалися з вимоги Івана. Навіть самі фарисеї, що хизувалися, так би мовити, своєю святістю, є у Йордану. Але такої зіпсованості вдач не суперечить побожність Юдеїв? У юдеях була зовнішня побожність; але вона, як несправжня, легко могла поєднатися з розбещенням серця; з іншого боку, покаяння потрібно було тому, що йде Месія, наближається Царство Небесне, а не можна увійти до Царства, не залишивши багато позаду себе. Що за вираз – «Царство Небесне!» Тут (Мф. 3:2) воно зустрічається вперше, і потім часто повторюється. Варто його визначити; сенс його дуже важливий. Бо про Царство Боже, про яке проповідували Іван, апостоли і Сам Ісус Христос, юдеї думали інакше, а священні письменники – інакше. Спочатку використовували цей вислів у сенсі, зрозумілому для Юдеїв. Вони уявляли собі Месію царем земним, говорили, що Він буде великою людиною, яка виправить в Юдеї багато, відновить царство Божественне – феократію. До цього часу Юдеєю керували люди: судді, царі, первосвященики Римські прокуратори. Феократія, звичайно, і тепер не припинилася, тільки раніше вона була більша видима. Тепер знову почали думати, що Бог знову йде керувати юдеєю з неба. Але багато юдеїв надто чуттєво уявляли це Царство; думали, що Месія матиме своїх правителів, якими хотіли бути навіть два апостоли. Але це царство, за вченням Ісуса Христа і апостолів, означало зовсім інше. Чому вони спочатку не пояснили цього? Цього неможливо було зробити раптом. Спочатку це царство належало показувати під рисами загальними, потім поступово від чуттєвих понять зводити людей до поняття про царство моральне, духовне. Якби Ісус Христос від початку показав, що осередок Його Царства буде Хрест, а столицею – Голгофа, то, можливо, самі апостоли не пішли б за Ним. Втім, хто як хочеш думай про Месію, тільки знай, що Він уже йде. Іоанн цим вже досить роз'яснив уявлення про Царство Месії, настільки неприємне чуттєвому уявленню про Месію; показав прямо, що Царство Його буде Небесне, а на землі зустрінуть Його гоніння, смерть, та й Сам Спаситель уже наприкінці Свого життя почав пророкувати про це. Але Іоан багато зробив, вимагаючи покаяння і погрожуючи неслухняним страшними покараннями; навів жах на всіх, хто тільки мав почуття, змусив оглянути себе та змінити свій спосіб життя; далі, він посилив проповідь свою вченням про хрещення духом і вогнем, або вогнем духовним, тобто після нього буде хрестити вже Месія, і не тіла, а душі, повідомляючи їм думки піднесені, благодатні. Але найбільше він діяв, хоча також негативно, своїм викриттям забобону юдеїв щодо походження їх від Авраама. З іншого боку, Іван не має жодної риси, яка б могла зміцнювати чуттєве поняття Юдеїв, тоді як у пророків є багато таких рис. Раніше він говорив, що наблизилося Царство Небесне, потім говорив, що Месія вже прийшла. Коли він говорив «наближися в» пророчому тоні, то Іудей міг тлумачити, що виповниться ще через кілька тисяч років, бо взагалі пророки про предмети віддалені говорили як про найближчих. Але коли він каже: «Месія серед вас стоїть», такого ухилення від виконання вимог Іоанна вже не могло бути. Притому, якою була проповідь Івана, така й життя його. Все життя Іоанна була найстриманішою, суворо духовною. «Сам же Іоанн ім'яше "ризу свою від влас велблуждь і пояс усмений про стегна своїх: їж же його безпружність і мед дивий" (Мф. 3: 4). слово йде. Іоанн проповідував покаяння, і разом сам мав «ризу» верблюжжю, і це наслідок найвищого напряму думки. "Від влас велблуждь" - тобто рід власяниці. У нас у холодному кліматі носять кілька одягів, на сході ж, у кліматі теплому, притому біля Мертвого моря, не можна носити зайвого одягу; вона обтяжує тіло. Але власяниця могла бути і ніжнішою, наприклад з хвилі (чистої вовни); у Івана ж - «від влас верблюжих», з яких робилися підстилки на кшталт рогожок, тобто найжорсткіші. «Пояс усмен..» . На сході пояс складав не останню прикрасу. Іоанн, як син священика, міг мати з льону чи віссона, але він носить пояс шкіряний, найпростіший. «Пружие», або акриди – рід сарани Аравійської, яка для бідних тамтешніх мешканців є єдиною їжею. Вона більша за нашу сарану; наша є ніби виродок із тієї. Вона там у безлічі. Є у травні та червні. У людей, які живуть у будинках, вона могла бути приготовленою та приправленою чимось; У Івана ж, жителя пустелі, вона була без усякого приготування та приправи, і тому вона з простих їстів була найпростіша. "Мед дивій" в Палестині буває в скелях, в які бджоли наносять його. Звідси вираз у Палестині: «земля, що тече медом», бо справді він видається поточним зі скель. Втім, це міг бути і деревний мед, наприклад, з пальми, і був схожий на олію, через що й називався медо – олією. І той, і інший міг служити їжею Іванові. Так усе в нього було бідно та недостатньо. У деякі пори року в нього могло і бракувати акрид і меду, і тому у простого народу склалася думка, що Іван нічого не їв, так як і Христос каже: «Прийде бо Іван ні їдий, ні пий» (Мф. 11: 18), - бо дійсно він так мало їв нічого, що в їж, він не їв, що в , нічого не їв, що в. Таким чином, саме його життя було проповіддю покаяння та помірності. Про нього справедливо можна було сказати: «почато творити ж і вчити», тобто перш творити самому, а потім вчити інших. На народ це мало мати сильний вплив, бо він зовнішню строгість ставить дуже високо, і не без причини, звичайно. І серед світу, при умащенні глави оливи, можна бути істинним християнином, але природніше шукати внутрішньої чесноти там, де є і зовнішнє подвижництво; де є внутрішня святість, там має бути і зовнішня, а що деякі за зовнішнього багатого і достатнього життя були поміркованими і святими, то це виняток. Вороги Іоанна нічим не могли підірвати його авторитету, як тільки тим, що казали: «біса мати» (Мт. 11:18 ), - докір, який і після був часто повторюваний людьми мирськими про людей праведних. Чому така докірливість? На це натякає в нас одне народне прислів'я; у нас часто, коли хочуть вибачити свою нестримність або докорити іншому у помірності, то кажуть: біс ні п'є, ні їсть. Який тут зв'язок ідей? Така людина, кажуть, дуже поміркованого життя; але й демон нічого не п'є, не їсть, не має тілесних насолод; однак він не святий, а залишається бісом, - те саме може бути і з цією людиною. «Тоді приходив до нього Єрусалим, і вся Юда, і вся Йорданська країна» (Мф. 3:5). Тут показується дія проповіді Іванової. Тоді, коли Іван почав проповідувати і хрестити, багато хто побачив його самого і, послухавши його вчення, переказали про нього іншим, чому і ті пішли до нього. Як на свято Великодня поспішали до Єрусалиму, так і до Івана на Йордан поспішали звідусіль для хрещення. Звістка про Месію мала раптом пролетіти по Юдеї. «І хрещаюсь в Йордані від нього, сповідаю гріхи свої» (Мф. 3:6). Іоанн хрестив тих, котрі сповідували свої гріхи. Що це за хрещення? Звідки він узяв Іван? Він говорив про себе, що він посланий від Бога «хрестити водою» (Ів. 1:33). Але чи тоді встановлене було хрещення від Бога, чи воно було й до цього? Є та й інша думка: одні кажуть, що колись не було такого хрещення, тобто занурення у воду. У євреїв був обряд обмивання; все, що не могло пройти через вогонь, вони проходили через воду. Так, наприклад, вони омивали одяг після осквернення від дотику до мертвого, і це омивання особливо робили священики. Але є й інша думка, ніби язичники, які приймали віру юдейську, були занурювані у воду. У Талмуді є вказівка ​​цього. Думають деякі, що встановлення цього обряду передувало Івана, бо, по-перше, після часів Спасителя знаходимо у юдеїв прийнятим обряд язичників, який здійснюється через обмивання або занурення у воду, схоже на хрещення; але неймовірно, щоб юдеї зайняли цей обряд від християн; по-друге, в ефіопському перекладі Нового Завіту, в тому місці, де йдеться про фарисеїв, що вони обходять «море і сушу, створити єдиного прибулця» (прозеліта) (Мф. 23:15), стоїть: «одного хрещеного»; по-третє, одного римсько-грецького історика іудейські прозеліти називаються «змиті»; по-четверте, юдеї не дивувалися хрещенню Івана, як відомому вже для них, вони не питають його, звідки він узяв такий обряд, а питають лише про мету хрещення. Але коли саме встановлено цей обряд, визначити з точністю неможливо. У Царстві Христовому не мало творитися все знову; воно могло взяти з колишнього найкраще, так і Сам Спаситель каже: «Не прийдеш розорити закон, але виконати» (Мт. 5:17); і якщо воно (хрещення) було раніше, то все воно не від чоловіка, а від Бога. Причому Іван з хрещенням поєднує і сповідання гріхів, і це останнє передувало першому. У чому полягало це сповідання? У юдеїв була всенародна сповідь у день їх очищення; були і приватні сповіді за приватних жертвоприношень. Чи докладна була сповідь перед Іваном? Ймовірно, він не вимагав докладної, бо йому не вистачало б для цього часу, оскільки до нього йшли всі юдеї. Деякі з них, побожніші, звичайно, не могли втриматися, щоб не сповідатися часто і докладно. Інші мають бажання приховувати свої гріхи навіть тоді, коли вони каються; а в інших народжується бажання розповідати свої гріхи, хоч би і всьому світу. Пророк Давид говорить: «Мого гріха не покрив» (Пс. 31:5). Тому й перед Іваном деякі й без вимоги могли сповідати свої тяжкі та таємні гріхи. «Бачи ж (Іоанн) багато фарисеїв і саддукеї, що прийшли на хрещення його, промовив до них: народження єхиднову, хто розповів вам тікати від майбутнього гніву?» (Мф. 3:7). Для чого між простим народом тут з'явилися фарисеї та саддукеї? Багато хто, мабуть, для того, щоб подивитися, що робить Іван, чого вчить, які його думки про Месію; багато хто йшов з думками змішаними, а деякі, можливо, і з добрим наміром. Іоанн звертає строгу увагу на те, що юдеї мають гірше: «народження єхіднова» . Очевидно, він надто суворо приймає людей, які йдуть до нього хреститися. Але сама ця суворість була розчинена моральною поблажливістю. «Ви тікаєте від майбутнього гніву, це добре, вас можна з цим вітати; і хто вам це сказав? Такі слова з уст Іоанна слухали із задоволенням. З іншого боку, євангелісти репрезентують нам слова Івана лише в скороченні. Він проповідував довго, і скільки він міг запропонувати народу повчань! А такі грізні слова: «народження ехіднова», – він, мабуть, говорив вже після багатьох настанов і викривлень. Юдеї любили хвалитися своїми предками, особливо Авраамом; Іоанн не бачить у них (породжень, дітей -ред.) Авраама, і навіть звичайного батька. Так і пророк Ісайя називає їх людьми Гоморськими (Іс. 1:10), а інший (Амос) - синами "Ефіоплян" (Ам. 9:7). «Хто оповідає?» (Мф. 3:7). Фарисеї та саддукеї могли відповідати на це Іванові: Ти сам сказав. Але він би тут і заперечив їм: мій голос для вас неважливий, з неба вам не було особливого голосу, однак ви зрозуміли, що небезпека близька, а тому біжіть, йдете незабаром; ви хитрі так, як хитра ехідна (змія). Вона – найотруйніша, і щоб урятуватися від лиха, використовує багато коштів. "Від майбутнього гніву" - від суду Месії. «Створіть плід гідний покаяння» (Мт. 3:8). Якщо ви хочете каятися, чиніть як люди, що істинно каються; від вас вимагають плодів очищення, бо у вас дуже багато гріхів. Особливо винищите забобон, який губить вас і не дозволяє прийняти умови, необхідні для належного вступу в Царство Месії. «І не починайте говорити в собі: батька імами Авраама: бо говорю вам, що Бог може від каміння цього спорудити чада Аврааму» (Мф. 3:9). Помилка є корінь зла, який потрібно винищити тисячею сокир. Вони не дбали про інші умови для вступу до Царства Месії, сподіваючись на своє тілесне походження від Авраама. Спаситель потім каже їм: «Ви батька (вашого) диявола є» (Ів. 8:44). Іудеї так думали: Царство Месії обіцяне юдейському народові, народ цей єдино походить від Авраама, іншого Ізраїлю немає, тому цей Ізраїль, який є, хоча б і худий був, все-таки удостоїться вступити в Царство Месії, бо інакше як виповниться обітниця Божа? Чи не становитиме Месія Царства Свого з добрих лише Ізраїльтян? Але чи багато їх? Кожен, перебираючи в умі своєму родичів і знайомих, міг бачити, що і він не гірший за них. «Може Бог від каміння цього споруджено чада Аврааму..» . Мойсеєві під час подорожі в пустелі Бог говорив: «споживу їх, і створю тя в язик великий» (Вих. 32:10). У цій пустелі, де був Іван, кажуть, каміння дуже мало. Чи не ті камені, що були покладені жерцями при переході Ізраїльтян через Йордан у землю обітовану. Якщо ця здогад справедлива, то Іван дуже до речі вказав фарисеям на каміння, яких було дванадцять. Отже, Бог від кожного каменя міг звести одне коліно нового Ізраїлю. Апостол Павло пояснює юдеям, що не всі, хто народився за тілом від Авраама, суть чада його; але що є народження і походження духовне, до якого вступили язичники. «Тікати», – каже Іван, – інакше спіткає вас гнів. У фарисеїв могла бути думка: «загрожує він великим, але це, можливо, здійсниться не скоро». Ні, Іван і цю слабку надію їх підриває і каже прямо, що «сокира вже лежить при корені дерева» . «Або ви хрещаю ви водою в покаяння: грядущий же по мені міцний мене є, Йому не гідний чоботи понести: Той ви хрестите Духом Святим і вогнем» (Мф. 3:11). Навіщо ці слова? У багатьох юдеїв народилася думка: чи не Іван Месія? Він стає проти цієї думки і каже, що я «хрещу вас водою, а прийде по мені, Який хрестить вас Духом Святим і вогнем». Самовідданість тут істинно пророче. І я грішник, каже Іван, хоча прийшов з духом та силою Іллі; але Месія набагато міцніша за мене; не зупиняйте на мені всіх своїх надій та очікувань; я не задовольню їм цілком; не спирайтеся на мене, я не стримаю цієї тяжкості! Це може зробити тільки Той, Хто йде за мною: «Якщо не гідний чоботи понести» . Іоанн зводить себе до ступеня раба. "Чоботи понести": вираз це взято від місцевих звичаїв. На сході взуття та вживання його не такі, як у нас: у кімнатах там ходять без взуття. Коли ж хтось іде кудись, то надягає на ноги легке просте взуття, і слуга несе слідом інше, найкраще, а коли колишнє у нього на ногах взуття від дороги запилеться, то він, підходячи до будинку, бере в слуги інше, чисте, а колишнє знову віддає слузі. Так само ходять там і до храму. Народ думав про Івана дуже високо, і як він мав здивуватися і що подумати про Месію, чуючи від Івана такі слова! Моє хрещення, каже він, через воду; хрещення Месії буде через вогонь, і Дух Божий – вогонь духовний. З давніх-давен дії Бога з'єднувалися з вогнем: у купині, на Синаї, за законодавством, у п'ятдесятий день після воскресіння Ісуса Христа, коли Дух Святий зійшов на апостолів у вогненних мовах. Під вогнем цим, попри всі новітні тлумачення, слід розуміти не лиха, а інше, особливе одкровення Божества. Суд, який Месія здійснить над Іудеями, Іван висловлює метафорично, запозичуючи подобу від того, що зазвичай роблять з пшеницею на гумні (Мф. 3:12), що і говорить Іван про Месію, за оповіданням євангеліста Матвія. Євангеліст Лука додає до цього деякі окремі настанови, дані Іванам воїнам, митарям та іншим. «І запитай його народи, говорячи: що створимо; А вони відповіли їм: Ім'я дві ризе, нехай подасть незаможному: і майте брашна, також нехай творить» (Лк. 3:10–11). Чорта чудова! «Прийшли ж і митарі хреститися від нього і вирішили до нього: вчителю, що створимо; Він же промовив до них: анітрохи більше від наказаного вам чините» (Лк. 3:12–13). Митарі також прийшли до Івана, бо неподалік Йордану була митниця, і їм близько було йти до Йордану. Іван каже їм: Не беріть зайвого. Митарі, як правило, брали на відкуп подати і, щоб отримати більше доходу, брали зайве, робили утиски. «А запитання його та воїни, глаголючи: і ми що зробимо; І промовив до них: ні кого ж образіть, ні обмовляйте» (Лк. 3:14). Нарешті прийшли до Івана та воїни; він каже їм: «Ні кого ж скривдіть», бо воїн і грабіжник були на той час імена синонімічні. «Ні наклепуйте» , – тобто не доносьте даремно, бо воїни були тоді шпигунами та робителями страт. Така проповідь подає прекрасний зразок проповіднику слова Божого, як кожному має пристосовуватися до його стану, віку, посади та чому. «Багато ж бо й інша втішаючи благовіствовавши людом» (Лк. 3:18). Не всім говорив Іоанн слово жорстке і суворе, але багато в чому і багатьох втішав, і найдокірливіша його була втішна для грішника, що кається. Іоанн своєю проповіддю та хрещенням звернув на себе увагу всієї Юдеї. Так було багато тих, хто хрестився від нього, що можна було сказати: до нього йдуть усі люди. Хрестилися навіть і самі саддукеї, про які пристойніше за всіх можна було вжити докор - «породження ехіднова». Що ж робить у цей час юдейський синедріон, якому Самим Богом надано право спокушати пророків? Рано чи пізно йому належало провести розслідування про Івана. Оповідання це передає нам євангеліст Іван: «І це є свідчення Іванове, коли пославши жидові від Єрусалиму єреїв і Левитів, нехай запитають його: Ти хто є?» (Ін. 1:19). Євангеліст не каже, коли саме відправлено це посольство значне, що складалося з єреїв та левитів. Але ймовірно, що це було ще до Хрещення Ісуса Христа, тому що, по-перше, якби Спаситель хрестився вже від Івана, цей останній висловився б про Нього ясніше і повніше, а він говорить тільки: «посеред вас стоїть» (Ів. 1:26); по-друге, оповідання інших євангелістів відносяться до часу до Хрещення Ісуса Христа; по-третє, Ісус Христос прийшов до нього хреститися вже, мабуть, після інших. Мета цього посольства була дізнатися, хто Іван? Чи не Месія він? Але як воно (посольство) могло думати таким чином про Івана, коли він і народжений не з Віфлеєму, і до того син священика, отже, з племени Левіїна, а не Давидова чи Юда? Це тому, що вже тридцять років минуло від народження Месії, і звістка про походження Його з Віфлеєму могла забути. До того ж у деяких юдеїв, як і у Пилипа, була й інша думка, тобто, що Месія станеться не з Віфлеєму, а відкриє тільки Своє Царство там. Можливо, члени синедріону мали бажання визнати його за Месію, послухатися його прикладу, виправитися в житті. Щодо суворості його вимог вони могли думати, що так робить Іоанн тільки на перший раз, а потім він пом'якшиться. Але коли Іван рішуче сказав, що він не Месія, але що серед них стоїть Месія невидимо, то вони відкинули Божу пораду і не хрестилися від нього. «Хто ти, – питали вони його, – який хрестиш, вводиш людей у ​​новий порядок речей? Ти представляєшся обличчям, посланим від Бога – хто ти і що за твоє служіння?» Він відповів їм: «Я не Христос». Відповідь, мабуть, не на запитання, але Іван бачив, до чого хилилися всі ці питання. «І сповіді і не відкинься: і сповіді, бо німо я Христос» (Ів. 1:20). Сповідав відкрито, рішуче, без жодних обмежень. Але якщо він не був головною особою (Месією), то він міг бути іншою нижчою особою, якимось пророком, бо Юдеї чекали перед настанням Месії Іллю, Єремію або інших будь-яких пророків. «І запитавши його: що бо; Ілиали ти; І дієслова: ні. Чи пророк єси; І відповіді: ні» (Ів. 1:21). Він був Ілля тільки в моральному розумінні – за духом та силою, а не воскреслий Ілля. Хреститель не бояться, що втратить честь і повагу у власних очах народу, говорячи про себе, знаючи, що гідність служіння його залежить від точності чи неточності висловлювання. «Чи пророк єси?» – тобто юдеї могли тут розуміти якогось із відомих пророків; але тут можна розуміти й особливого пророка. Вважають, що цими словами вони хотіли здебільшого вказати на пророка Єремію, тому що він в історії Юдеїв є в особливому відношенні до лих юдеїв; а з іншого боку, він брав участь у прихованні ковчега Завіту перед полоненням Вавилонським в одній печері, яка ніби мусить відкритися перед настанням Месії. Кому ж пристойніше відкрити цю печеру і витягти звідти ковчег Завіту, як не Єремії? Для нас тепер питання Юдеїв не таке зрозуміле, а тоді це було зрозуміло, про якого пророка йдеться. З грецького оригіналу це треба було б так перекласти: «чи пророк той?», тобто той, якого ми очікуємо? Бо слово «пророк» стоїть тут із членом (`о), з особливою силою. «Вирішу ж йому: хто ти; та відповідь дами пославшим ни: що говориш про тебе саме? (Ін. 1:22). Якщо ти ні те, ні інше, ні третє, а з усього видно, що ти маєш становити щось особливе, – хто ж ти такий? що ти скажеш про себе? чим ти сам себе розумієш? Наші сподівання такі, ми тобі оголосили їх; але, можливо, ми не всі знаємо; скажи, щоб ми могли щось відповідати тим, хто послав нас. Короткі були відповіді Іоанна: ні, ні. Вони могли здатися наслідком небажання говорити з ними. Тому, коли вони кажуть: скажи, то не кажуть: скажи для нас, а: принаймні скажи, щоб ми могли відповідати тим, хто послав нас; ми повинні з чимось повернутися до них. Що ж відповідає, нарешті, Іван? «Я голос голосу в пустині: виправте шлях Господній, як промовив Ісая пророк» (Ів. 1:23). «Я голос..» . Точно у всьому ньому був важливим лише голос: «покайтеся». Синедріон Іудейський знав це пророцтво, але все ж таки не бачив, що в цих словах Ісаї полягало пророцтво. Такою відповіддю Іван змусив синедріон подумати багато про що: по-перше, що він не всі пророцтва вміє помічати; по-друге, вказівка ​​на те, що він голос кричить і попередній Месії, мав переконати їх, що Ілля не воскресне, а це мало винищити їх забобон. Члени синедріону могли подумати: чи не тому Іван так скоро відкидає їхнє розуміння пророцтва, що вони хибно їх приймають? «І посланні беху від фарисей» (Ів. 1:24). Фарисеї переважно були присутні в синедріоні як ревнителі перекази. «І запитав його і вирішив йому: Що ти хрещаєш, якщо ти неси Христос, ні Ілля, ні пророк!» (Ін. 1:25). Якби ти був Ілля чи Єремія, то твоє хрещення було б не дивно; а тепер що ж ти хрещаєш? Посольство не зрозуміло пророцтва і витлумачило воно так: Іоанн, наводячи це пророцтво, хоче тільки виправдати своє хрещення, не оголошуючи себе, а додаючи тільки до себе прихованого пророцтва Ісаї. Фарисеї хрестили чи омивали язичників тому, що вони нечисті; а Іван хрестить юдеїв чистих, вибраних. Іоанн міг би сказати це прямо, що йому був дієслово Боже, але він не те говорить. «Відповів їм Іван, говорячи: я хрищаю водою: посеред вас стоїть, якого ви не ведете» (Ів. 1:26). Ви вважаєте моє хрищення важливим; але як воно вам не здається важливим, а воно є лише передбачення іншого хрещення, найважливішого; я тому хрищаю, що передую іншій Особі, яка має право на те хрещення; моє хрещення є попередженням іншого хрещення. Іоанн тут вчинив так само, як вчинив після Ісус, посилаючись на Іоанна, коли Його питали: «якою владою ця твориш?». (Мф. 21:23). Іван вказує на майбутнє, Ісус посилається на минуле. Яку дію справив відповідь на синедріон? Звичайно, не міг зробити приємного. Якби Іван оголосив себе Месією, то вони прийняли б, можливо, його й заспокоїлися б; а тепер він наводить пророцтво, яке вони зовсім не розуміють. Саддукей-політик думав: навіщо ж Іван зваблює народ? він зробить у ньому хвилювання і тим самим збудить увагу Римлян. Синедріон мав би оцінити моральну його гідність, але він цього не робить: з Йорданом, з пустелею вони могли б примиритися тільки тоді, коли Іван обіцяв у майбутньому щось блискуче. Політик Каяфа, чуючи про нього, міг подумати, що він не більше, як благочестива людина, яка з малими коштами починає робити багато. Іоанн усім уже людям сказав, що він не Месія, а Месія йде за ним, і йому вже ніби не залишалося нічого зробити. Але ось до нього є Сам Ісус Христос. Коли вже вся Іудея перебувала на Йордані, коли вже синедріон бачився з Іоанном, Ісус Христос усе ще продовжував жити в Галілеї, в Назареті, у працях і заняттях колишніх. Погляньмо ще на приватне життя Ісуса Христа, бо їй незабаром наближається кінець. Коли Йому було дванадцять років від народження, Йосип був ще живий, бо Марія каже Ісусові Христу: Батько і Я шукали тебе. Коли Ісусу Христу виповнилося тридцять років, то Йосипа ми вже не бачимо; він, мабуть, уже помер. І при ньому сімейне коло Ісуса Христа було невелике, а без нього стало ще менше. У Назареті та його околицях деякі побожні родичі Ісуса Христа знали його: Марія, сестра Матері Його, яка була за Клеопою, також зведені брати Ісуса Христа, або від першої дружини Йосипової. Заняття Його було дереводілля. Давнє переказ каже, що Ісус Христос був тектоном. Після смерті Йосипа, Він і Мати Його харчувалися, можливо, єдиною працею рук Своїх. Для Сина Божого така праця була малою, а для Сина Людського – поважною. А моральним заняттям у Нього, мабуть, було читання закону. У кожному Ізраїльському місті були синагоги, куди кожен Ізраїльтянин повинен був приходити у певний час для слухання або читання закону; і Ісус Христос підлягав цьому обов'язку. У домі Ісус Христос також міг зайнятися читанням. Притому Він міг часто в самотній, дикій пустелі, просто неба молитися Богу. Таким, мабуть, чином утворювався в Назареті. Подивимося ще на місце розташування цього міста. Він лежить у долині; біля нього є джерело, з якого Святе Сімейство брало воду, через що він називається джерелом Марії. З Фавора, який знаходиться на дві години від Назарета, види відкриваються прекрасні. Ісус Христос, мабуть, часто ходив туди і молився там. Сама Марія, мабуть, неодноразово була свідком нічних молитов Його. Мандрівники зауважують, що гора ця має вигляд величний. Там душа Ісуса Христа неодноразово перетворювалася, поки, нарешті, не перетворилося і тіло. Мешканці Назарету були неосвічені і грубі. Але неподалік цього міста була столиця Галілейська. Це давало можливість Ісусу Христу природно дізнатися про стан Палестини. Щороку Він ходив до Єрусалиму на свято і бачив там усіх людей, що стікалися з усієї Юдеї. А перебування в Єрусалимі для проведення свята було не короткочасне. Набожні юдеї приходили на свято за тиждень і раніше, бо робили там різні очищення, і тут можна було дізнатися все, що стосується юдейського народу: його звичаї, звичаї, забобони, духовний стан різних звань, ставлення їх до язичників. На Великдень для дотримання порядку і упокорення тих, хто обурювався, приїжджали і Римські прокуратори з загонами військ і поміщалися в фортеці, що була поблизу храму і вище за нього, – і це мерзота запустіння, передбачена Данилом. Ісус Христос Своїми стопами виміряв усю середню Юдею, Самарію, бо через неї слід було проходити до Єрусалиму. Життя Ісуса Христа було самотнє, суворе, бідне, але не такою мірою, як Іванова. Цей жив у пустелі, Спаситель серед сімейства; той вживав сувору їжу та носив грубий одяг; Спаситель, звичайно, не допускав розкоші, але вживав їжу та вбрання не такі грубі. Спаситель після Сам помітив цю протилежність, коли сказав: «Прийде бо Іван нідій, ні пий: і кажуть: біса імат. Прийде Син Людський отрута та пия: і кажуть: ось, людина отрути та вінопійця» (Мф. 11:18–19). Іван розмовляв переважно з Богом, говорив, звичайно, проповідь і народу, але потім відсилав його від себе; Ісус Христос майже постійно розмовляв з митарями, грішниками та блудницями і з них робив таких людей, які передували уявним праведникам у Царстві Небесному. У перших літах життя Ісуса Христа чудес фізичних майже не було, але чудо моральне було, тобто Божество з'єдналося з людством, а тим часом дало місце вільної дії всіх сил душі. Ісус Христос до тридцяти років перебуває у заняттях простих, займаючись робленням плуга, як зауважує блаженний Августин, та інших знарядь, потрібних у гуртожитку; кориться батькові і Матері, приймає від цієї останньої деякі навіювання і довго чекає звернення згори. Зрештою, час невідомого перебування в Назареті скінчився. Євангеліє не говорить, щоб Його особливий голос звернувся з цієї усамітнення, але треба думати, що був певний голос або внутрішній, або зовнішній, внаслідок якого Він ніби відмовився від зв'язків, які пов'язували Його з Матір'ю та рідними. Іоанну передвіщена була ознака, як дізнатися Месію, і він з нетерпінням чекав на Його прихід на Йордан. Навіщо Месія йде на Йордан? Якщо Він туди посланий, то навіщо посланий? Він міг вступити у служіння безпосередньо з Назарету. Хіба на іншому місці не можна було над Ним відкритися небесам і бути голосом, що свідчив про Його Божественне походження? Але Промисл влаштував так, що Іван і Ісус Христос через тридцять років зустрілися, щоб служіння одного з них поступилося місцем служінню Іншого. Без сумніву, воля Промислу була відкрита Спасителю; бо Він каже після Івана: «Залиш нині: бо личить нам виконати всяку правду» (Мт. 3:15). Проголосити себе Месією Він мав не Сам уперше, а почути це проголошення потрібно було від іншого – Івана. «Тоді приходить Ісус від Галілеї на Йордан до Івана хреститися від нього» (Мф. 3:13). Навіщо христитися Йому? Явно не для того, навіщо іншим. Він був упевнений, що Він – Месія, і тому хрестився лише як посвячення, і таким чином був оголошений Промислом народу. Такий обряд для Сина Людського був пов'язаний з деяким приниженням. Він повинен був спокуситися за всілякими, і тут Йому відкривається своєрідна спокуса. Хрещення викладалося заради майбутнього Месії. «Я Месія, – міг думати Він, – навіщо ж я мушу йти на Йордан і хреститися? У чиє ім'я Я охриститимусь? Кожний останній юдей іде прийняти хрещення у сподіванні того, хто йде Месії. Я – Месія, і Мені йти хреститися? Чим же Я тоді покажусь перед народом? Подумають, що Я нечистий». Але всі такі думки були чужими від Ісуса Христа. Коли Іван говорить Йому: «Я вимагаю Тобою хреститися, – то Він відповідає йому: залиши нині» (Мф. 3:14, 15). Чи тепер такі думки живити нам? Чи тепер вважатися гідністю? Нам треба виконати будь-яку правду. Промисл вимагає цього. Цього було достатньо, щоб виконати ритуал Хрещення над Месією. Починається низка справ великих і разом смиренних. Спаситель простер далі Свій подвиг. Він, за свідченням євангеліста Луки, в Йордані молився. Промисл постачає Його як би поряд з грішниками, і Він молиться, тоді як Він і без молитви міг охриститись. Хреститель забороняє Йому. Євангеліст Іван каже, що Хреститель досі не знав Ісуса Христа: як же він тепер забороняє Йому, коли Дух, що має свідчити про Його небесне походження, ще не сходив на Нього? Мабуть, він уже знав Месію. Але Іван дійсно міг не знати Ісуса Христа, доки не вступав у Своє служіння, а потім дізнався. Звідки ж, спитають, таке знання? Інші, щоб уникнути цього здивування, кажуть, що Іван раніше хрестив Ісуса Христа, а потім уже став ніби шкодувати про цю справу, як про те, що сталося. Але таке тлумачення неприродне. Швидше і природніше можна пояснювати так: можна думати, що Іван забороняв Йому не як Месії, бо він міг забороняти хрещення і не Месії. Хрещення, головним чином, потрібно було для грішника, а про Ісуса Христа Хреститель чув, що Він має високу святість, мудрість та інше. Він думав, що це Хрещення нижче Його.“ Тому він і каже Ісусу Христу: якщо вже нам потрібно приготуватися до належного вступу в Царство Месії, то скоріше Ти приготуй мене, ніж я – Тебе, але ще ближче можна тлумачити це так: тільки-но Іоанн глянув на Ісуса, то внутрішній голос міг. При зустрічі таких двох осіб мало статися щось незвичайне. З першого погляду Іван отримав сильну думку: чи не це Месія? Подібне до цього ми бачили, коли Ісус Христос був ще в утробі Матері і коли був пізнаний матір'ю Івана. «Залиш нині», – тобто не думай про наші взаємні стосунки, забудь різницю. За звичайним поняттям ти, звичайно, маєш рацію, Я б повинен хрестити тебе, але тут є особливе розпорядження Промислу. Тепер багато говорити не треба, а треба робити свою справу; після ж кожен з'явиться тим, чим він дійсно є. Треба нам виконати будь-яку правду. Визначення згори Він називає «правдою», тому що людина, виконуючи це визначення, виправдовується. Як би так каже Спаситель: що тобі здається непристойним, то згодом буде пристойно; ми виконуватимемо волю Божу. Богові завгодно, щоб це було так. «Тоді залиши Його» (Мф. 3:15). Іоанн побачив загальну причину і задовольнився: для праведника більше причини і не потрібно. Тут доречно згадати суперечку апостола Петра за умови ніг. Волею Божою тут допущена була суперечка смирення зі смиренністю. «І хрестився Ісус зійшов аби від води: і ось, відверзшись Йому небеса, і вигляду Духа Божого сходить як голуба і прийде на Нього» (Мф. 3:16). «Хрестився..» . Яким чином? Художники по-різному зображують цю обставину. Іноді представляють Спасителя, що стоїть і Іоанна, що вливає на Нього воду; але, ймовірно, воно скоєно було зануренням у воду, а в литві не було потреби. Але при цьому припущенні як би міг Іван називатися Хрестителем Господа? Участь Іоанна в Хрещенні Ісуса Христа могла висловитися певним чином у приготуванні цього Хрещення, хоча саме занурення у воду могло бути миттєвим. «Будь же коли хрестились усі люди, і Ісусу хрищусь і молячись, відкинеться небо» (Лк. 3:21). Про що молився Ісус і як? Про своє служіння. Йому відкрито було, що Він повинен хреститися від Іоанна, і що це Хрещення має бути посвятою та оприлюдненням перед усіма Його призначеннями. Тож молитва Його чи не була молитвою смирення, подібно до молитви в Гефсиманському саду, як думав один отець Церкви? У такому разі ця молитва була б виразом безмірного смирення, і розум людський не в змозі обійняти всю глибину самовідданості Сина Божого, який у цьому випадку простяг Своє смирення до того, що благав Отця Небесного, та повз іде від Нього слава, що має сповісти про Його Божественне Синство. Можливо й так. Давність вигадала деякі обряди, що були нібито при Хрещенні Ісуса Христа, але навряд чи справедливо. Хрещення відбулося; потім – надзвичайні бачення. «Відверзшись Йому небеса» (Мф. 3:16). Отже, чи не Він сам і бачив це? Але Святого Духа бачив і Іван; а Дух сходив з небес, тому Іван бачив і розкрилися небеса. Тому розуміти це треба так: не Йому «відкинувшись... небеса», а для Нього, так що й інші могли це бачити. оскільки не видно, щоб учні Іоанна бачили отвір небес, бо вони згодом ще випробовуватимуть Ісуса Христа, то давні (Ориген та інші) думали, що це можна було бачити не очима тілесними, а очима духовними. Але насправді тут немає потреби вдаватися до духовного бачення. Бо учні Івана не завжди могли бути при своєму вчителі, притому і перебуваючи при ньому, тобто в пустелі, вони не завжди були в одному місці і могли розходитися по інших місцях. Відвернення небес могло відбутися за допомогою хмари або променя: за допомогою променя склепіння небесного може здаватися ніби роздвоєним. Навіщо Дух Божий сходить на Сина Божого? Що Він міг повідомити Його? Чи Він сходить лише для засвідчення перед іншими? Не для цього тільки, а й для виконання Його Духом. Бо Іван каже, що Він здобув Духа без міри. Навіщо Дух сходить на Бога? Звідси видно, що Божество Ісуса Христа не раптом все виявилося у людстві. Тепер, при вступі до служіння Месії, Йому потрібно було вже з'єднатися з третім Особою Святої Трійці. Можливість з'єднання однієї Особи з іншою, без злиття їх, не підлягає сумніву. Дух Божий не миттєво сходить на Сина Божого, а видається прийдешнім: схід картинний і величний! Інший євангеліст каже ще, що Дух Божий перебув на Ісусі Христі (Ін. 1:33), тобто зволікав трохи над Його головою. Чому «голуб» обраний символом Духа Божого? За пристойністю моральною та фізичною: він чистий, тихий, незлобивий. Але коли молився Син, то неможливо було Батькові не почути Його молитви, і тому чути було голос: «Це Син Мій улюблений, про Нього добровільних» (Мф. 3:17). Ось як нагороджено упокорення Сина Божого! Якби й сліпі фарисеї були при цьому, то й вони не сумнівалися б визнати Його за Месію. Він охристився водою, і на Нього сходить Дух Святий. «Цей є..». У іншого євангеліста так: «Ти є Син..» . (Лк. 3:22). Чудова різниця! І таких єдиних небесних висловів євангелісти не передають буквально! Чи не ганебно це для євангеліста? Така неточність їм властива. Говорячи від Божого обличчя, вони дорожать не словом, а ділом. Втім, різницю тут можна припустити і психологічну. Один і той самий голос міг чути Спаситель: «Ти є Син Мій» , а Іванові: «Це Син Мій» . Таким чином, Ісус Христос оголошується Син Божий і Месія! Проникаючи глибше у зв'язок цих подій, можна прийти до тієї думки, що хоч Ісус Христос йшов на Хрещення через навіювання, але навряд чи Йому було відкрито, що тут відбудеться урочисте оголошення про Його Божественну гідність. Тут сталася певна несподіванка. Але ця несподіванка чи не дивно? Ні, Ісус Христос прямо говорить, що Він іноді не знає чогось. І це нітрохи не повинно бути дивно. Святитель Іоанн Златоуст каже, що якщо чомусь треба вдаватися в Христі, то з'єднання в Ньому Божества з людством, а інше, припустивши (поклавши в основу – ред.) це, піде вже по порядку. З цього часу Ісус Христос уже не Син Марії, а Син Божий, Син неба та землі – Син Адамів. З Йордану Він пішов у пустелю, і там провів сорок днів у пості, і потім піддався спокусі. Чотиридесятиденний пост встановлений у нас на згадку про цю пам'ятну подію. Іоанн після цього продовжив ще кілька днів своє служіння, але воно вже мало початкового свого значення. Іоанн вже відсилав до Месії народ, що приходить до нього; втім, перебування його на Йордані ще кілька днів могло розділяти народ. Становище Хрестителя і Ісуса Христа тепер стало таким самим, як положення місяця і сонця. Якби місяць під час полудня був на небі, то він шкодив би зору. Вдалині від місця громадського служіння Ісуса Христа Іван міг свідчити про Нього сильніше і неупередженіше; і справді, він дав найважливіше, найголосніше свідчення, і – відійшов. Служіння його ще кілька місяців тривало після Хрещення Спасителя; потім наполягання наложниці Іродової змусило цього царя ув'язнити Хрестителя в Махеронську фортецю, де він і був обезголовлений на догоду тій же жінці. З стихири на Свято Благовіщення.