Читање јеванђељских прича о околностима земаљског живота Исуса Христа

Садржај 1. Увод 2. Предвечно рођење Сина Божијег 3. Зачеће Јована Крститеља 4. Благовести о Рождеству Христовом 5. Сретење Марије са Јелисаветом 6. Рођење Јована Крститеља и његова младост 7. Рођење Јована Крститеља 8. Рођење Христовог 8. мудраца и њихово поклоњење Исусу Христу 10. Ваведење Господње 11. Бекство у Египат, покољ деце и повратак Свете породице у Назарет 12. Живот Исуса Христа у Назарету, у дому Његових родитеља 13. Дванаестогодишњи Исус у храму Јована Христовог. Почнимо да читамо Јеванђеље. Кажемо читањем, јер ће наше тумачење заиста бити слично читању. Приликом тумачења нећемо се упуштати у научна истраживања. Тема нашег читања биће четири јеванђеља. Тема им је иста – живот Исуса Христа, тачније јављање Бога у телу, и догађаји Његовог земаљског живота. Али морамо запамтити да нико од јеванђелиста није размишљао да опише живот Исуса Христа у потпуности, већ су писали само у фрагментима и директно рекли да се све што је Исус Христос учинио не може описати (Јн. 21:25). Јер ако је у Исусу Христу било „све испуњење Божанства телесно“ (Кол. 2:9), како се то онда може изразити? Ако у физичком свету Божанска Реч није могла бити у потпуности изражена, већ је била изражена само делимично, онда она такође није могла бити у потпуности изражена у Јеванђељима. Зато су се у старини Јеванђеља називала само απομνημονευματα των Αποστολων Која је сврха нашег читања? Исто као и писање Јеванђеља. Јован каже: „Ово је написано да верујете“ (Јн. 20:31); али ми већ дуго верујемо, дакле, нама, по свему судећи, више није потребно Јеванђеље и читање. Али вера може имати много степени (Рим. 1:17, 12:3). Дакле, сврха нашег читања је вера и задобијање вечног живота. Заједно ћемо читати четири јеванђелиста, али не све; требало би нам много времена. Узмимо оно што нам је потребно за нашу сврху. Погледајмо главне догађаје у животу Исуса Христа. Али не могу се узети све легенде о Његовом учењу. Јер и из неколико пасуса се види шта је то. Уредимо наше читање као што то чини Црква: прво, размотрићемо околности живота Исуса Христа који је претходио крштењу пре празника Богојављења; друго, осврнућемо се на последње дане Његовог земаљског живота током Великог поста; треће, Његово васкрсење и јављање ученика, као и силазак Духа Светога – пре празника Силаска Светога Духа; коначно, четврто, читајмо из Јеванђеља о Његовим делима и учењима. 2. Вечно рођење Сина Божијег Тројица јеванђелиста почињу своју причу околностима „земаљског“ живота Христа Спаситеља; двојица од њих (Марко и Лука) су од појаве Претече, а један (Матеј) је из родослова Исуса Христа и Његовог рођења. Али јасно је да је Личност описана у Јеванђељу постојала пре његовог земаљског рођења. Стога један јеванђелист (Јован) говори о Његовом небеском постојању. Заборавимо, – овако нас свети Златоуст позива да читамо Јована Богослова, – накратко све земаљско, пренесимо се на небо и видимо да ли тамо нема оног Лица Којег јеванђелист описује. Ова особа је постојала од вечности (Јован 1:1-14). Прва четири стиха прве главе Јеванђеља по Јовану могу се назвати предговором или уводом сва четири јеванђелиста. Ово је увод у небеску историју Исуса Христа. Овде се, такорећи, отварају небеса и Реч се јавља, јавља се као Творац, долази „својима, и онима који Га примају даје царство да постану деца Божија“ (Јован 1:11–12). Ово је скраћивање целог живота Исуса Христа, сврха Његовог јављања. Тада јеванђелисти врло детаљно причају како се све то догодило, а вечна Реч је само овде представљена у свој својој јасноћи. У детаљном опису живота Исуса Христа биће видљив само Син Човечији, а Реч је, такорећи, скривена. Можемо рећи да се небеса као да се опет крију. У Јудеји и Риму се тама као да се поново шири. Само је у Јудеји кроз закон заблистало нешто светло, Божанско, а кроз неко знање у Риму. Затим следи прича о јеванђелисту Луки (Лк. 1, 5). Реч коју је Јован описао, као муња, осветљава све, а затим се опет скрива и тера на пипање. Свети Лука као да замишља поље деловања ове Речи. Какви су то људи Захарија и Јелисавета у поређењу са ћесарима и римским великашима, да се јеванђелист бави њима? Овде се, такорећи, обистињује оно што је рекао апостол: „и скромни у свету и понизни изабрани су од Бога“ (1. Кор. 1, 28). Зашто прва три јеванђелиста нису дала опис сличан Јовановом? Зауставили су се на земаљским догађајима, али Јован почиње са неба. Наравно, јер, како каже апостол, „пројава Духа се даје свима на корист“ (1. Кор. 12,7). Свети Дух даје дарове „свакоме како хоће“ (1. Кор. 12:11). Али да ли Свети Дух заиста није у складу са било каквим законима у подели дарова? Не! Разлика у Његовим даровима зависи од разлике у менталним и моралним моћима примаоца. У Јовану видимо дубоку љубав. Ова дубока љубав произвела је једнако дубоко знање. За њега је лице Исуса Христа претежно божанско. Такав додатак који је урадио Јован био је веома потребан, како примећује свети Златоуст. Прва три јеванђеља не би била довољна. Штавише, многи јеретици су се задржали управо на ономе што је људско у Личности Исуса Христа, а у одбрану своје земаљскости могли су се позивати на тројицу јеванђелиста, који наводно говоре само о земаљским стварима Исуса Христа. Стога је и Јованова теологија била изузетно неопходна. Он је, као нехотице, постао хришћански метафизичар, али не без саобразности свом духу, својој високој љубави. Немогуће је потпуно објаснити и дефинисати ове прве стихове Јеванђеља по Јовану, а тумачи који су сецирали посебно први стих по правилима некрологске интерпретативне уметности слични су онима који су цепали одећу Исуса Христа (Јн. 19,23); напротив, са њим треба поступати на исти начин као и са туником која се не шије, већ се носи одозго. Покушати да то разумете значи ништа не разумети. Све мисли и речи овде су трајне, како лепо бележи свети Златоуст. „Ако нешто није довољно“, каже он, „да представља све, онда се немојте чудити; јер се ради о Богу, о коме се ништа не може довољно рећи нити мислити“. И на другом месту каже: "Ниједна реч није довољна да изрази Божанску Реч. И ако неко тврди да може било шта да каже о Богу, то јасно показује да не разуме Бога. Нема имена које може у потпуности да изрази Бога; тако се не може све схватити." Али како Га Јован представља? и како можемо да Га представљамо на основу тога? Чини му се да је Бог Реч. Јасно је да је Лице Божанско. Било да кажемо да је Бог Реч, а да је Реч Бог, односно да ли реч узимамо као предикат или као субјект, мисао ће бити иста. Јасно је, међутим, да је ова Реч нераскидиво сједињена са Богом (Јован 1:2). Каква је ово нераздвојеност? Да ли је веза само морална или физичка? Мора бити обоје. Овде је немогуће разумети два Бога, јер ништа није плашило Јевреје више од многобоштва; стога, ако је Јован овде мислио на двојност, он би свакако морао да направи резерву. Али овде је приметна разлика. Иначе, како би Он могао бити другачији да није био другачији од првог? Ова разлика је изражена у првом стиху његовог Јеванђеља. И Реч δε προς τον Θεος. Ова реч, προς, показује да Она има Његову сопствену личност. Хоће ли рећи да наше познавање грчког језика још не гарантује такво објашњење? Али и свети Златоуст и Василије Велики рекли су у слуху целог цариградског народа, који је свакако врло добро познавао свој матерњи језик, да овде προς значи личност. Златоуст каже: „Када Јован за Реч каже да је била у почетку, да је нико не би сматрао да није од Бога рођена од вечности, Јован каже да је „од почетка“ „Богу“; а да Га неко не сматра за изговорену реч, Јован додаје грчку фразу προς, показујући да није у Богу, него „у Богу“. Затим каже да је ова Реч била сам Бог – „и Бог је Реч“ (Јован 1:1), али та разлика ни најмање не штети догми монотеизма. Овај стих садржи целокупну доктрину о Тројству. Даље, Јован каже да је „Бог Реч“, без члана (Θεος). Докони критичари су код Филона нашли неке одломке где је наводно, говорећи о нижем, створеном Богу, употребио реч Θεος, без члана. Али свети Златоуст каже: „Ако је Јован овде мислио на реч, или је Бог створио, шта би га спречило да каже: у почетку је Бог створио Реч? И сам Јединородни Син Божији не би пропустио, у свом смирењу, да каже да је створен, да је заиста такав. Он је радије могао да прећути своју величину и Божанство него да сакрије чињеницу да је створен.” Ево једном заувек одговора на приговоре на Божанство Исуса Христа. Почетак Јеванђеља по Јовану изгледа да је сличан почетку Мојсијеве књиге Постања, само што постоји крајња разлика; јер Јован каже: „У почетку беше Реч“, али није створена. Зашто је Јован Исуса Христа назвао „Реч“? Ово је најважније питање у хришћанској историји и догми. Да ли је ваше (име Речи) или позајмљено? Највероватније је позајмљено. Могло би се позајмити или од хришћанских писаца, или од ненадахнутих јеврејских писаца, на пример, од Филона, који на местима говори о Речи (λογος) Божијој, такође од паганских писаца, на пример, од Платона. Да је од грчких писаца било могуће позајмити још нешто, сведочи апостол Павле, који у својим посланицама понекад цитира грчке стихове (Дела 17,28). У Новом завету Реч се помиње врло често, у Старом завету – ређе, на пример у Исусу сину Сираховом (Сир. 43,28). Овде се чини да је реч посебно дејство Провиђења. У књизи Премудрости Соломонове (Премудрости 18:15), речи је, такорећи, приписана личност; појављује се као да је у облику анђела који удара Египћане и води Израелце кроз пустињу. У књизи Премудрости Соломонове (Премудрости 7:21), „Премудрост“ је описана као Личност, која изгледа као да се преноси кроз генерације у душе светаца (Муд. 7:27), а ово као да наговештава оваплоћење Речи (фн.: Сир. 1:9–10, Бар 3:28–38). Али више од речи у Старом завету, појављује се „мудрост“. Према томе, јеванђелист Јован није сам измислио ову реч; позајмио га је од старозаветних библијских писаца, јер нема потребе да позајмљујете од других када можете да позајмите од својих. Међутим, он је такође имао на уму „реч” коју су користили грчки писци, који су имали погрешан концепт „речи”, и више је него вероватно да је желео да својим приказом „Речи” исправи грешке пагана и Јевреја који су писали о тој речи. Али зашто су писци Старог Завета користили „реч“, и зашто је Јован био пристојан и није могао, да тако кажем, да изабере најбољу да опише друго Лице Свете Тројице? Главни разлог за то је што је ово име заиста најпристојније у овом случају. Џон није видео ништа боље. Сам Јован цени ово име и користи га само два пута у најважнијим и одлучујућим случајевима (1. Јованова 1:1, Откр. 19:13). Међу откривењима узвишеног, Божанског, он није заборавио своју „Реч“ (Откр. 19:13). Наравно, у овом изразу нема потпуне кореспонденције са случајем, и не може се наћи; бар у томе има бар мале нијансе и слабе привидности истине. Друго Лице Пресвете Тројице, Његов однос према Богу Оцу, Његова самосталност у људском језику не може се пристојније изразити него речју Λογος. Код нас сада Λογος углавном означава спољашњу реч; код Грка је значило и „мисао“, и сам „ум“, и „спољну реч“. Свети Оци такође наводе разлог зашто је Јован Исуса Христа назвао „Речју“. Свети Златоуст каже да га је „Јован назвао овим именом да нико не помисли да је Син рођен од Оца страсно, а и зато што нам је ова Реч најавила вољу Оца Небеског, и не само нама, него је непрестано објављује свима, и све од Оца силази само кроз Њега“. Немогуће је овде не приметити божанску исправност у изразима, што су приметили свети оци. Ставка је висока; људи би много писали о њему; али ово би било мало; Јован је мало писао, али је све изражавао, и ово мало му је саопштено одозго. Зато је у његовим речима таква чврстина и одлучност! Ни најмање оклевање није приметно! Тако је природно да говори онај ко је поучен одозго. Свети Златоуст каже: „Када би неко изненада пренео човека који стоји на морској обали и види планине и шуме, на сред мора, он би оданде на исти начин видео исто. Дакле, „у почетку беше“ не значи ништа друго до вечно и бесконачно постојање. Затим јеванђелист карактерише Личност коју описује својим поступцима: „све по Њему беше, и без Њега ништа не постаде“ (Јн. 1,3). Овим понављањем Јован, такорећи, унапред одбацује јеретичко мишљење маркионита, који су говорили да је нешто створио Исус Христос, а нешто није створено. Јеванђелист каже δι Αυτου – „кроз Њега“, а не каже: од Њега. Наравно, ово је скоро иста ствар, али када каже: δι Αυτου, не уклања Оца из стварања. Свети Златоуст каже да се јеванђелист Јован овако изражава, да не би помислили да се Син није родио, него да је рођен од Оца од вечности, и да Отац кроз Њега све ствара и у свему дејствује. Затим, у четвртом стиху, Свети Јован показује Свој најличнији однос према људима, говорећи: „у оном животу беше, и овај живот беше светлост човеку“ (Јн. 1,4); он жели да покаже да не само да живот лежи у Исусу Христу, већ да се овај живот простире и на људе, а употребом израза „бити“ показује да је то некада био случај, што значи да наговештава прошло невино стање људи. Сада имамо живот од светлости, док Јован каже да светлост долази из стомака. Али у ствари, зар не би требало да сија стомак? Барем је тако било некада, а тако ће бити поново. „Праведници“, каже Свето писмо, „просветлиће се као сунце“ (Матеј 13:43). И сада је само у Исусу Христу светлост и живот, без Њега је смрт и тама. Исус Христ још увек има стомак, али ми га немамо. „Светлост светли у тами“ (Јован 1:5). На које време ово наговештава? Очигледно је да је стање човека пало. Јер Исус Христос је и пре свог јављања у телу засијао у тами међу незнабошцима, као што каже апостол Павле у Посланици Римљанима (Рим. 1,18–19): само су они сакрили истину у неправди, само тама није присвојила ову светлост. У овом стиху, јеванђелист као да показује прве нити које везују небеску историју Исуса Христа за земаљску историју. Али изгледа да јеванђелист не жели да се растане са историјом Неба, и, исплевши прву нит, поново се окреће својој омиљеној теми. „Ово је светлост истинита, која просветљује сваког човека који долази на свет“ (Јован 1:9). Прелеп и моћан израз: „онај који долази на свет“. Човек, такорећи, излази из царства светлости, долази на свет као готов гост, луталица, даје му се упутства, ставља му се знак на чело – неизбрисиви печати. „Светлост... просветљује сваког човека.” У десетом стиху, јеванђелист се окреће земљи, и овде се чини да је све спојено његовом погледу, а он још не може да скупи своју снагу, и каже за Исуса Христа да је био у овом „свету, али свет његов не зна“ (Јн. 1,10). Цела историја Његовог живота биће доказ ових речи. „К својима дође, а од својих га не прими“ (Јован 1:11). Под „нашим“ се уопштено може мислити на све људе, баш као што апостол назива људе „родом Божијим“ (Дела 17:29); тачније, Јевреји, од којих је Он дошао у телу; још прецизније, Његови најближи рођаци, јер јеванђелист примећује да „ни браћа Његова не вероваше у Њега“ (Јован 7:5). „И малишани Га примише, и дадоше им област да постану деца Божија“ (Јован 1:12). Ово је плод прихватања Њега. У ком смислу су они деца Божија? Без сумње, морално; грех нас је учинио Божјим непријатељима, али вера у Исуса Христа даје усиновљење Богу као синове (Рим. 8:1–14). Апостол Петар каже да ћемо сви једног дана бити „заједничари божанске природе“ (2. Петр. 1:4), а не само благодати. Исус Христос у својој молитви Богу Оцу каже: „да сви буду једно... као што смо ми“ (Јован 17:21–22). Људи, по узору на оваплоћену Реч, треба да буду, такорећи, божански људи, Богочовеци. Еванђелист каже: „дао регион“, а не „учинио“. Да, немогуће је то „урадити“. Бог није учинио Адама потпуно савршеним, већ га је оставио да развија своју духовну и физичку снагу кроз испитивање ствари и да постигне праведност кроз вежбање. Овај закон је увек на снази, дакле: „дао региону“ значи дао прилику, право. Тринаести стих каже: „који нису од крви, нити од пожуде тела“ (Јован 1:13) – јеврејски израз. Овим је јеванђелист хтео да каже оно исто што и апостол каже: „не рођен од семена трулежи, него неискварен речју Бога живога“ (1. Петр. 1, 23), рођен „прањем препорода“ (Тит. 3, 5), у „глаголу“ вере (Еф. 5, 26). Јеванђелист указује на нову генерацију људи која ће се, по угледу на Реч, родити бестрасно. „Реч постаде тело“ (Јован 1:14). Јеванђелист каже да је Исус Христос као да је узео само наше тело; али је јасно да ово треба да значи и душу, односно Исус Христос је узео на Себе сву нашу људску природу. „Месо“, према хебрејској употреби, означава целу особу. Штавише, апостол Павле каже да се Исус Христ „искрено причестио... тело и крв" (Јевр. 2,14). Аполинари, напротив, тврде да је Исус Христос узео на себе само наше тело. „Он се уселио у нас", εσχηνωσεν εν η ` μιν, односно као да је између нас поставио шатор. Отац, затим, види Његово стваралаштво и однос према човечанству, Његов дар светлости, него и саму светлост орао преглед, због чега се орао увек приказује са овим јеванђелистом Пре него што осликава читав низ догађаја у животу Исуса Христа, он проналази прву карику у вечности, затим пролази кроз низ творевина, прихвата Божанску икономију спасења и почиње од времена када се ова Реч није појавила људи. Припреман је вековима, низом пророчанстава. Али када је ово дело већ било завршено, тада је дошао Спаситељ; али Га нико није препознао: „и свет Га не познаје“. Провиђење као да има неизоставни закон – да се у тајности припремају велика дела и да се откривају чак и када су зрела – она ће се остварити; њихов почетак као да је неприметан. Појављивање Исуса Христа у телу јеврејски историчари готово нису приметили. Јосиф Флавије га помиње на једном месту, а и на једном месту – о Јовану Крститељу; али од ова два места једно се сматра лажним. Тако их је мало брига за ову ствар! Шта о Њему говоре свети писци? 3. Зачеће Јована Крститеља Ирод је био краљ у Јудеји, а Август је био краљ у Риму. Тридесете године Иродове владавине био је „неки свештеник по имену Захарија... и жена његова... Јелисавета“ (Лука 1:5). Ово су прве особе са којима се отвара Нови завет. Јеврејски свештеник и његова жена! Свештеник је припадао линији Абиева. Ове поретке је успоставио Давид (1. Летописа 24:10). Било их је двадесет и четири. Авијево наследство се сматрало осмом. Сваки ред је морао да обавља богослужења два пута годишње; Свака сукцесија почињала је своју службу у суботу и завршавала се у суботу. Захаријин дом била је планинска земља Палестина, у којој је било неколико градова. Једни кажу да је био из Хеброна, други из Јуте, која је наводно била у Јудином племену (Лк. 1,39). Али познавање његовог пребивалишта није битна околност; оно што је важније је да су „обојица праведни пред Богом“ (Лука 1:6). Јеванђелист се не задовољава тиме што су обојица праведни пред Богом; иако је овај један израз већ јак, пошто се пред Богом свака ствар појављује у свом тачном облику, ништа неће бити скривено од Његових очију; али додаје: „који беспрекорно ходи по свим заповестима и оправдањима Господњим“, то јест, они су се у потпуности држали унутрашњег закона – моралног и обредног; поштовање оба закона није лако. Један ритуални закон захтева много донација да би се сачувало све што је њиме прописано. „И не беше детета“ (Лука 1:7). Праведни пар у Старом Завету је нероткиња; али ово није први пут; јер су се и некадашњи праведници појавили без деце, док је закон позитивно обећавао много деце праведницима, и, штавише, били су лишени деце за цео живот – „обојица су се уморила у дане своје“ (Лк. 1, 7). Црквени закон се бавио праведницима који су изашли из детињства као људима и на почетку Старог завета и на почетку Новог. Бог их приморава да издрже оваква искушења. Овако је страдао Авраам. Ово страдање је било највеће у Старом завету и сматрано је прекором, како ће касније рећи Јелисавета (Лк. 1:25). Несрећа се тада сматрала знаком Божијег гнева и понижења, као што је у садашње време увек било недаћа у једној кући, на пример, несрећно су умрли отац или син, тада за ову кућу обично кажу да је на њој гнев Божији. Физички узрок бездетности је у жени: „без плодова... презапослена” – наравно, старост; сличан израз се користи и о Ани, мајци Самуиловој. Немогуће је тачно одредити године Захарије и Јелисавете. Захарија није левит, већ свештеник. Левити који су навршили педесет година били су отпуштени из службе, али су свештеници служили до смрти. Може се претпоставити да је овај пар имао око шездесет година, и да, по природном поретку ствари, више није био способан за рађање. Али од овог неплодног пара требало је да дође краљевска грана. Зашто је Месијин Претеча рођен од једног старијег пара? Одговор на ово питање налази се у једном црквеном стиху, који каже да је Јован Крститељ рођен од једног старијег пара да би био истински Претеча тог Бога Речи, који је требало да се роди од Дјеве, да би ови велики догађаји били славни. Низ чудесних догађаја у животу Исуса Христа требало је да почне великим чудом. Такво чудо је рођење Јованово. У Старом завету, неки су такође рођени од неплодне деце, мимо очекивања, на пример Исак, Самуило. Зар у овом рођењу нема тајне Промисла и природе? Свети Августин даје добру алузију на ово када каже да је Елизабета била стерилис цорпоре, сед фоецунда анимо; Рађање великих људи углавном је било успорено док све чулно у супружницима није избледело са годинама и све пожуде ослабиле. Неопходно је да се родитељи физички прочисте да би били инструменти за рађање изузетних људи, због чега им се деца рађају касније. С друге стране, дуго чекање служи као боља припрема за зрелије воће. Таква диспензација Провиђења била је потребнија у Старом завету, јер је Стари завет био више у складу са стањем одојчади људске расе. „И догоди се да му служи“ (Лука 1:8). Хронолози су покушали да одреде ово време Захаријине службе, јер оно одређује време наших црквених празника, наиме: зачеће Претече одређује време Благовести Пресвете Богородице, а то одређује Рождество Исуса Христа, и открили су да је осми Абијевски ред морао да служи у храму, за „другу половину септембра“ нашег септембра. и првог октобра. „По обичају свештенства“ (Лука 1:9). Став свештеника је био да мењају хлебове, жртвују животиње, пале кандила, каде итд., а стављен је жреб да се одреди ко ће примити који део службе. Према овом жребу, Захарија је морао да запали тамјан. Кађење се вршило два пута дневно, ујутру и увече (Изл 30:7–8). Ујутру је свештеник изашао да благослови народ који је стајао испред светиње и чекао благослов; То значи да је Захарија ујутро кадио. „Уђох у цркву Господњу“ (Лука 1:9), што значи „у Свето место“, где су били хлебови и светиљке. Неки оци кажу да је био првосвештеник; јер овај његов тамјан пада на дан помирења, на који првосвештеник треба да уђе у Светињу над светињама. Али да Захарија није био првосвештеник, већ једноставно свештеник, открива чињеница да, прво, он није на списку првосвештеника тог времена; друго, он је био подређен реду, а првосвештеник је био ван сваког реда; треће, морао је да служи седам дана; четврто, у петом стиху се каже да је био „свештеник... који се молио напољу у години кађења“ (Лука 1:5, 10); а словенски преводилац, као да је хтео да покаже да је Захарија био првосвештеник, превео је: „у години кађења“, што значи дан очишћења. „Споља”: један одељак у храму био је за обичан народ, а други за свештенике; пошто није било преграде, свештеници су били видљиви народу. "Молитва Деи". По Мојсијевом закону није било конкретних молитава, али се народ већ молио. Религиозно осећање се развило само од себе – народ је осећао да није довољно само жртвовати, већ да треба и да се моли. Није било облика молитве, али су се молили или из сопствених осећања, или по речима Давида или других пророка: „Јави му се анђео Господњи који је стајао с десне стране олтара кадила“ (Лк. 1:11). Ово је место и време које је анђео изабрао! И људи бирају пристојно место и време, али на небу је ова избирљивост већа; тамо се све остварује бројем, мером и тежином. Анђео каже Захарији: „Убрзо се услиши молитва твоја“ (Лука 1:13). Али је вероватно да се Захарија сада није молио, јер је био постиђен речима Анђела; али се раније молио, а сада је заборавио на своју молитву; али код Бога није заборављена. Било је одређено на небу да му да сина, али је то одложено до неког погодног времена. „Појавити се“ значи изненада постати видљив. Када се говори о јеванђељу Пресвете Богородице, јавља се анђео као да је ушао (Лк. 1, 28). „С десне стране олтара је тамјан. Неки очеви у овом положају Анђела налазе радосни феномен. Пагани су леву страну називали несрећном, а десну срећном. Свето откривење се даје у храму. Није ли ово био први пут у његовом животу да је Захарија примио најбољу количину тамјана? Јер ценсинг је већи од осталих услуга. И са овим жребом је била повезана појава анђела, и све се спојило као да утеши дугогодишњу патњу супружника. С друге стране, показало се да је он, иако праведан пред Богом, имао мало вере; и неопходно је, јер вера све производи; Ово је неопходан услов за човека. Наравно, реч Господња се неће вратити празна, али неверје представља препреку њеном деловању; било је потребно отргнути Захарију од ове инерције, а сада је било најпогодније време за то. Али упркос свему томе, „Захарија се узнемири када виде...“ (Лука 1:12). Ево прве акције феномена! Када се појави неко створење из другог света, човек не може да се не збуни. Судбина доњег света је да дрхти пред појавом створења из другог света; али у Захарији се открива више од обичне срамоте: „и страх је напао нан“. Овај израз је јак: душа је била збуњена, мисли су биле збуњене, ум је био помрачен, а Захарија је рекао да не треба, док је место спречило овај страх: да ли ће се зао дух појавити у храму? Свештеник мора да запамти да је светиња протерала свако зло створење. Може ли се зао дух појавити усред тамјана и молитве? Само два пута годишње Захарија је могао да служи у храму, а још ређе је улазио у светињу, и то са страхопоштовањем и страхом. И има ли овде места забуни? Само поштовање је спречило овај страх. Најзад, и сама старост га је штитила од страха: био је у поодмаклим годинама, у којима машта није тако узбуђена као у младалачким годинама; Штавише, уплашила га је једна визија - „виђење“; још није било речи. Ово кажемо не као замерку, већ да бисмо објаснили накнадни догађај. „Не бој се“ (Лука 1:13), каже анђео. То значи да је анђео приметио Захаријин страх и збуњеност. Анђео је сматрао да није потребно да каже ко је он, али је морао да каже зашто се појавио; То је анђео урадио. Пошто се Захарија у то време није молио, можда је помислио да ова појава није за њега. Дјецу коју сам Бог даје, Он сам именује и прије рођења: „И надјени му име Јован“. То се дешава са разлогом; Код нас име и ствар нису у пријатељским односима, имена су често празна и чак супротна стварима; али код Бога име означава ствар, а лице одговара имену; Штавише, Бог прво даје име како би указао да Он назива „ствари које нису као да јесу“ (Рим. 4:17). Захарија још није имао сина; давање имена већ значи моћ оних који именују над онима који се именују, баш као што се имена сада дају на земљиштима и пољима. Штавише, име остаје за цео живот, а његов звук ће вас стално подсећати на чудо именовања. Реч „Јован“ значи „милост“, „милост“. Даље, Анђео описује особине будућег Захаријиног сина, као потврду да ће бити управо онако како он предвиђа, наиме: какав ће он бити син са физичке и моралне стране? „Обрадоваће се“ (Лука 1:14) - у чему, од чега, како? Ово не захтева објашњење. Јован није могао да буде радост за своје родитеље само својим телесним животом, а још мање његовом жалосном смрћу, и очигледно овде морамо разумети духовну радост: „и многи ће се радовати“. То се испунило при његовом рођењу (Лука 1:58). Али ова радост се мора односити на сва времена и особе. Велики људи не припадају само свом времену, већ свима. Извор радости је био то што ће „бити велики пред Господом“ (Лука 1:15). Захарија је био само праведан, али ће Јован бити праведан и „велик“, то јест, имаће врлине које нису обичне, јер је његова сврха посебна. Затим се указује на особину његовог живота: прво, негативну (тј. одбија): „немој ни вина ни жестоког пића“. Особина очигледно није превелика! У давна времена постојали су назирејци који су се неко време заветовали да неће пити вино или жестоко пиће и да неће шишати косу. Вино је овде, наравно, грожђе, а жестоко пиће је пиће од другог воћа, посебно од палми. Али да ли ово заиста много значи пророку? Ово је много за нашу природу. Наравно, не може се рећи да је умерено конзумирање вина било злобно – и Спаситељ је био „отрован и пијан“ (Матеј 11:19), а апостол је саветовао Тимотеју да пије „мало вина“ због болести (1 Тим. 5:23); али оно што Богочовек није одбацио, а што је апостолу било корисно, другима је нанело многе невоље, што је познато без подсећања. Ако би се вино којим случајем или чудом уништило, тада би половина порока у људском роду била уништена. Друго, особина је позитивна: „Биће испуњен Духом Светим“ (Лука 1:15). Дух Свети замењује сва чулна задовољства, испуњава срца радошћу и радошћу, и производи у њима пројаву духовних радости и наслада. „И ићи ће пред Њим“ (Лука 1:17). „Пред Њим“: може се односити на Бога, као што се види из претходног стиха, то јест, Јован ће ходити са Богом – живети беспрекорно; али је пристојније позивати се на Месију. Зашто анђео не помиње ову особу? Особе чија су имена стално, да тако кажем, на језицима људи, не морају се понављати; могу се заменити заменицом. Тако су Римљани, када су говорили о познатој личности, увек користили ипсе уместо имена. „Духом и силом Илијиним. Јован ће бити као Илија по снази и духу, али не у чудима. „Окрени срца свог оца његовој деци.” Ова особина долази из породичног живота. Узима се јер подела породице много значи. Може уништити јавно-грађански свет. Чинило се да анђео овде није завршио исту мисао која се налази у Пророку: ово је додало: „да не дођем и не поразим земљу до краја“ (Мал. 4:6). Треба напоменути да је нашој природи, у стању невоље и туге, потребно неко узбуђење, охрабрење и одушевљење. Ово охрабрење се може произвести на два начина: или пијењем вина, али ово је ниско и недостојно човека, или Духом Светим. То је видљиво и у обичним животним околностима, као што су, на пример, у побожним активностима, или побожним пријатељским разговорима, из којих у људској души настаје самозадовољство и самооткривање; понекад поглед на природу производи исти ефекат у души; Стога се људски род може поделити на три класе: на оне који су испуњени Духом Светим; или они који се упуштају у пријатељске разговоре да би уживали у животу, или они који урањају у озбиљне пороке: пијанство и сл. И сам Давид је јахао пред ковчегом. У Песми над песмама млада се води у кућу вина и духовно се опија. „И рече Захарија анђелу: Зашто то разумем? Јер сам остарио, и жена се моја уморила у дане своје“ (Лука 1:18). Овамо се Захаријин поглед окренуо! - на себи. Требало је да подигне поглед на онога ко је обећао, али је одбио своју слабост. Аврааму се догодила слична околност; Само је овај окренуо свој поглед према горе, и стога се догодила другачија акција. Апостол Павле је видео ову висину Аврамове вере (Рим. 4:19–20). Добро је сећати се своје слабости, само је треба памтити са вером, а без овога ово сећање ће бити бесплодно. "Зашто мислим на ово?" Ове речи показују нешто контраста у Захарији. Ако је веровао да је то анђео, онда је морао да верује у оно што је рекао. Али у таквом стању обична логика нестаје. Чини се да су усне у супротности са срцем. По свој прилици, Захарија је у то време био неколико степени виши него што се овде појављује. А у физичкој природи, најслабије биће је шокирано када му се приближи неко биће, у коме је концентрисано више снаге и активности. О визијама кажу: „Ако током визије краткотрајни страх прати радост, онда је то знак да је визија од Бога, али ако страх траје непрекидно, онда је то знак да је непријатељ пред вама. Која је моћ Захаријиног питања? У оригиналу је овако: χατα τι γνωσομαιτουτο. Имамо извесно одступање од оригинала. Шта Захарија жели да зна? Рођење сина; то показују следеће речи: „Стар сам..“. Као да је говорио: „Тешко је поверовати у твоје речи, јер сам стар. Али зар он заиста није познавао силу Божију? Зар није знао причу о Аврааму и другима сличнима? Као свештеник то треба да зна, а као праведник, свети свештеник, треба да зна још више. Али када је дошао у стање збуњености, чинило се да му је језик постао чвршћи од срца; ум није могао да примени ова општа правила на његово стање... Анђео каже: „Ја сам Гаврило...“ (Лк. 1:19). – Чини се да одговор не одговара на питање. Захарија захтева разрешење сумње; Анђео одговара: „Ја сам Гаврило...“. Али у ствари одговор је био умирујући, умирујући, а истовремено је садржао и замерку. „Гаврило“ из оригинала значи „Божја сила“, а „свака реч Божија пропада“ (Лука 1:37). Као да Анђео каже ово: већ само моје име треба да гарантује за праведност мојих речи и могућност да их испуним. „Стани пред Богом“ Овај израз је преузет из источњачких обичаја, а означава близину престола краља и његово посебно пуномоћје. „Послан сам да вам говорим и да вам донесем ову радосну вест“, то јест, стојим пред вама; и зар ниси разумео ову част? „Ово“, то јест, дошао сам да вам објавим радост, а ви ме са сумњом поздрављате. У једном црквеном стиху пева се: не одговарај, не противречи глаголима, старче; Габријел разговара са тобом. „И гле, ћутаћеш“ (Лука 1:20). Али ствар се није завршила овим уверавањем. пошто Захарија није веровао, морао је да претрпи казну за неверовање. Анђео каже: „Бићеш нем и нећеш говорити“: изгледа да је то исто. Стога, да би се избегло понављање, оци понекад преводе прво: глув, на основу тога што људи обично комбинују глувоћу са неми; али ово се може узети као појачан израз због природе хебрејског језика. Међутим, код Захарије се глувоћа заиста могла комбиновати са глупошћу. Јер јеванђелист Лука на једном месту (Лк. 1,22) каже да Захарија „не би помазао“ људе, а у 62. стиху каже да би га људи „помазали“. Да је могао да чује, не би га питали знацима, већ речима. Кажемо: утрнућеш, у оригиналу εση σιωπων. „Умртвћеш“ значи више од „ћутаћеш... Док не дође овај дан“ – казна и уједно милост. Јер Захарија је био кажњен на овај начин да би повећао своју радост; Тада ће се радовати рођењу сина и разрешењу свог језика. Такве су биле Божје казне и таква је била њихова корисна сврха. "Ниси веровао мојим речима." Захарија се прво назива праведним човеком; како не би веровао? Али понекад је могао бити испод стања своје праведности. Један црквени стих гласи: „Ћутање је старије од правног писма; оно осликава мистерију; Мојсије је прећутао због благодати која је дошла. Али у казни Захаријиној, није се остварило исто оно што се једном догодило са смоквом, у којој Спаситељ није одузео силу плодности, већ је само објавио оно што се већ природно догодило. Захарија се збунио од страха; његова душа и тело били су у нереду, њихове моћи су биле погрешно усмерене. Да је оздравио (и вера би се опоравила), тада би душа надвладала тело и могла би настати радост. Али Захаријина вера је била под сумњом. Овај поремећај је требало да произведе неку врсту мањкавости у телесном члану, а сада се открио у одузимању језика, односно, сам Захарија је сметњом и невером одузео језик. Дакле, утрнулост је дошла од неверице, али не у директном правцу. Као да није својствено да анђео изриче такву казну. Тако можемо уопштено размишљати о Божанским казнама, а казне које сматрамо онима које је Бог изрекао могу се сматрати природним последицама греха, иако, међутим, често не можемо приметити њихову блиску везу са грехом. За морал је корисније размишљати на овај начин. Убеђење да грех кажњава самог себе има снажан ефекат на одбојност од зла. Нека нас Бог, да тако кажемо, позитивно казни; зло ће узети свој данак. „И подивљаше народ, чекајући Захарију“ (Лука 1:21). Народ је могао да сачека да Захарија добије благослов, али је сматрао и неприличним да напусти цркву пре свештеника. „Ниси могао да им говориш“ (Лука 1:22), односно ниси могао да благословиш, нити да одговориш на питање зашто је тако дуго одлагао у цркви; људи су погодили да је он видео виђење у цркви, јер шта би друго могло бити у цркви? „И кад се навршише дани његове службе, он оде својој кући“ (Лука 1:23). Али пред крај серије није могао, или, још боље, није хтео да се врати у кућу. Из овога је јасно да је био праведан и да је беспрекорно ишао у оправдањима Господњим. Јер ништа га није спречило да после виђења оде у кућу; али је остао у храму и вероватно је обављао неке службе, али није могао да благослови. „Било је скривено пет месеци“ (Лука 1:24). За нас то може значити да је могла да лечи људе, али да истовремено сакрије трудноћу. Али у оригиналу, περιεκρυνεν εαυτην μηνας πεντε значи „скривање у кући“. Свети Амвросије делимично погађа разлог њеног сакривања. Пенитус суи ерубесцат имање", каже он. За старију жену постати мајка асоцира на неки стид. С друге стране, могла би да се крије у кући од радости. Радост посете Божанске воли да сакрије - да остане у непознатом. Истина, некад се открије, некад срце подригне, некад срце подригне да се отвори само љубав и моли се да се отвори само реч љубав. „Настојте да скинете срамоту моју међу људима“ (Лука 1:25), ужасност је била ужасна, као што је то што је много деце био знак Божје наклоности, тако је и бездетност била знак гнева. Ево првог појављивања анђела у Новом завету са радосном вести о зачећу Претече. Неверници данас желе чуда. Русо је захтевао да му се појави сам Бог. Али са овим појавама није увек добро; стога, Израелци нису поступили лоше када су одбили да разговарају директно са Богом, већ су тражили од Мојсија да им буде заступник. 4. Благовести о Рождеству Христовом Након тога следи још једно појављивање Гаврила, где више не изговара своје име. У „шестом месецу... од појаве Захарије, или зачећа Претече од стране Јелисавете, које пада скоро у исто време, анђео Гаврило је послат... у град Галилеју, који се зове Назарет” (Лука 1:26). Ако је јеванђеље од Захарије било у октобру, онда је јеванђеље Пресвете Богородице требало да буде у марту. Рачуна се са намером. Из Апокалипсе видимо да на небу, где се изриче суд целом свету, постоје неки универзални дани, сати, године, према којима је све распоређено. Тако се каже да је једном на небу владала тишина (тишина) пола сата (Откр. 8,1). У овом случају занимљиво је приметити опаску светог Августина, који каже да је зачеће Претече било после јесење равнодневице, када дани почињу да се смањују; рођење – поново после јесење равнодневице, када се дани опет брзо смањују, а зачеће Спаситеља је наступило после пролећне равнодневице, када дани почињу да се повећавају; рођење је и после зиме, када се поново повећавају дани, а то показује да је доликовало да Исус Христос расте, а Јован да расте. Исти анђео (Гаврило) јавља се Марији, која се јавила Захарији и Данилу ради откривања времена Месије. Анђели су сви „духови службеници“ (Јевр. 1:14), али нам служе на различите начине, а њихове службе нису исте. Ако су у добро уређеном људском друштву положаји распоређени у складу са својствима и талентима сваке особе, онда би то требало да буде много више на небу. Габријел је важна особа за нас. Користи се само за посебне услуге у најважнијим случајевима. „Послано од Бога“ – директно, а не као код нас сада човек чита вољу Божију у свом уму, а да нема директну комуникацију са Богом. „Назарет“ није име узето узалуд, јер су га предвидели пророци. „Девици зарученој са човеком који се зове Јосиф“ (Лука 1:26–27). Јеванђелист Лука посебно представља Богородицу; Јосифа се дотиче у пролазу. Ово није случај са Матејем; више говори о Јосифу. „Заручник“ се обично користи за брак. Историја нас оставља у овом случају, у причи о Богородици, а предање каже да се Пресвета Богородица заветовала Богу да ће остати девствена до краја живота. пошто је ово био први, невиђени случај, свештеници су решили да је заруче некоме и дају је да сачува Своје девичанство и да је храни. Мужеви у Старом завету су имали право да живе са својим супружницима не на брачни начин, већ на анђеоски начин. Ако се икоме учешће свештеника у судбини Марије учинило чудним, нека се сети да је ово био случај без преседана и јединствен, а посебно да велике ствари почињу овде. Закони садашњег времена сада се морају оставити по страни; традиција овде служи као својеврсни развој и наставак јеванђељске приче. Свети Златоуст напомиње да је Исус Христ морао да се роди „од обручене Дјеве“ да би је спасао од срамоте, па чак и смрти; јер је могла бити каменована као прељубница. Свети Игњатије Богоносац у свом писму Ефесцима каже да је то учињено да би се ова тајна сакрила од ђавола. Свети Амвросије каже: малуит Цхристус потиус дубитаре аликуос де суа генератионе, куам матрис пудоре. Девица пита: „Шта ће се то догодити ако не знам где је мој муж?“ (Лука 1:34). То значи да није познавала свог мужа и није хтела да зна. Предање каже да је Јосиф у то време био стар. То потврђује и Јеванђеље, које нигде не помиње Јосифа. Он се не појављује на Крсту, а Исус Христос завештава своју мајку Јовану; али ово се не би догодило да је Јосиф живео. „Из куће, то јест из племена Давидовог“ (Лука 1:27), пошто је Месија обећан из дома Давидовог. Али где је била Марија у то време? Обично се верује да је Она у то време била у Јосифовој кући. Јевреји имају обичај да се млада одведе у младожењину кућу и тамо живи док се не удруже. Јеванђелист Матеј каже: „Раније га ниси ни сањао. Ако „сањати“ значи живети у истој кући; следи да она одлази да живи у Јосифовом дому. Анђео такође каже Јосифу: „Не бој се да прихватиш Мирјам своју жену“ (Матеј 1:18–20), али се, с друге стране, каже и да је „Јосиф... вољан да га пусти“ (απολησαι αυτην), да би јој дао књижицу за одмор. Код Јевреја, иако брак још није склопљен, чим се млада заручи, а онда младожења не жели да је узме, има право да јој да књигу развода. Из рушења одељака у Јеванђељу на ову тему открива се да је благовест Пресветој Богородици уследила док је још живела у Својој кући. Тада је отишла на планину да посети Елизабету. Тада ју је Јосиф узео својој кући, и она је живела до дана рођења Сина свог. То се види из чињенице да је Јосиф, заједно са Маријом, отишао у Витлејем да по заповести Цезара забележи где је Марија родила (Лк. 2,4–5); али ова околност није битна. „Анђео уђе к њој“ (Лука 1:28). Одједном се појавио Захарија и овде „улази“ и опет „одлази“. Овај израз („ушао“) савршено описује Андреј Критски у својој беседи на Благовести. Улазак и излазак приближава Анђела човеку, те стога таква појава није могла да задиви Богородицу. Један црквени отац каже да је Богородица морала бити заштићена од сваке срамоте; Морала је бити под посебном заштитом Божијом. „Радуј се, благодатна. Радостан поздрав: Господ је с тобом.“ Ово је извор радости! Такав поздрав припремио је Њену душу да прихвати јеванђеље. „Узнемирите се због речи“ (Лука 1:29). И овде постоји забуна, али не и Захариино. Разлог за срамоту био је истинит, чист; Била је збуњена око „речи“, а не око визије. Предање каже да је имала визије Анђела и пре овог јеванђеља; Навикла се на њих, да тако кажем; али реч коју је сада чула морала је да збуни Њену душу. Црква је продрла у Маријину душу када је у свом разговору са Маријом ставила ове речи у уста Анђела: „Змија понекад вара Еву, али ја имам велику радост што Ти доносим добру вест“ 1 . За истински скромну, љубазну особу (а без понизности не може бити ни праве доброте), речи о узвишености свакако морају довести до забуне. „И помисли“ (Лука 1:29). Андреј Критски напомиње како је велика душа Свете Марије: Захарија, видевши анђела, као да је изгубио разум и није могао да размишља, а Пресвета Дјева је размишљала. Међутим, не треба ни на који начин да замеримо светом старцу, јер не знамо у каквом је он стању тада био, и никаква виђења нам се нису јављала. "Какав ће бити овај пољубац?" односно каквог квалитета? садржај? Мислила је: напад је богат; да ли ће нешто касније бити од тога? У Њеним речима и делима нема знака гордог смирења; Она не пориче да је „милосрдна“, јер је то тражила од Бога; не пориче да је „благословена“, јер је то желела на сваки могући начин. Уопште, по речима Пресвете Богородице, видљива је некаква срећна, света средина. „Не бојте се“ (Лука 1:30). Где је страх? Како га је анђео приметио? Могао је то препознати по лицу, само што овај страх није био Захарија. Анђео као да ју је уверио: Ти си заиста оно што си Ти рекао, ма колико Ти рекао. Еванђелист Лука садржи предвиђање о Јовану Крститељу, детаљније него о самом Спаситељу (Лк. 1:13–17); али на неколико начина овде је све тако доследно. Краљ се може изразити једним именом, док је за означавање неког важног достојанственика потребно много речи. Анђео овде говори, такорећи, не своје речи, и узима од пророка једну по једну црту, и од тога саставља најсјајнији лик, у коме нема ни најмање сенке или таме. Тада није било потребе да се говори Богородици, као што јој је касније Симеон рекао: „И оружје ће пробити душу твоју“ (Лк. 2,35). Исус Христ је морао учинити и учинио више него што Анђео каже овде. И заиста, у сну Јосифу, анђео је рекао још: „И надјени му име Исус, јер ће Он спасити народ свој од гријеха његових“ (Матеј 1:21); али овде – ни речи о спасењу; али Божије откривење се мора узети у целини. Исус Христос је овде приказан од анђела са чулнијим цртама. Ово је, прво, зато што Пресвета Богородица још увек припада Старом Завету; још јој нису откривене тајне Новог. У Старом завету, сваки пророк је знао много мање од најновијег хришћанина у Новом завету, али то не зависи од наших заслуга. Зато их је Спаситељ, изабравши дванаесторицу ученика, за дуго оставио у мишљењу да ће се чулно царовати; затим је постепено ослабио ово мишљење и потпуно искорењивање ове предрасуде препустио Светом Духу и Његовом Крсту. Друго, Анђео представља Њеног будућег Сина Богородици чулније јер је извор из којег је узео црте свог лика такође чулнији. Овај извор су пророчанства (2 Самуилова 7:12, 14, 18, 19, 25), у којима свети Давид каже: „Ко сам ја, Господе мој, Господе, и шта је дом мој, јер си ме волео и до данас?“ И виде пророк Данило да је камен који се откотрљао од стене уништио сва остала царства. „И Његовом царству неће бити краја“ (Лука 1:32–33). Тако се зове, вероватно у поређењу са коначним царствима, јер ће само Царство Исуса Христа на земљи имати неку врсту краја: уступиће место Царству славе. Анђео каже: „Зачети сама, то јест, да је мој муж умешан у ово, ја бих ти то рекао; и роди Сина, и надени му име Исус. Исус значи Спаситељ за све заувек. „Назваће се“: у Светом писму се користи уместо „биће“. Јевреји су делимично задржали у свом језику оно што би требало да изрази суштину ствари. "Син Свевишњег" - овај израз је преузет од највиших државних званичника. „Давид“ јер се сматра примером краљева. Отац, не праотац, иако му је Давид заиста био праотац. „Он ће царовати“ – духовно. Анђео није много рекао Пресветој Дјеви, и није било потребе да јој много говори; јер ако би при самом зачећу вео за Њу био подигнут и цела будућност била откривена, онда би то могло да је узнемири – а то није по Њеном стању и намери. „Како ће ово бити ако не знам где ми је муж?“ (Лука 1:34). Она пристаје, и од срца верује да ће се догодити оно што јој је Анђео рекао; али не зна како ће бити. Чини се да је разлог важнији од Захаријевог; Овај као да има више радозналости, а Пресвета Богородица је моралном нуждом принуђена да тако пита. „Не знам“, каже она, „свог мужа сада, нећу га препознати и никада нећу.“ Очигледно, Она овде мисли да ће Јосиф бити Њен муж само по имену. Да се ​​то није догодило, онда би Анђео могао рећи: Не знаш сада, али ћеш касније препознати свог мужа; или боље: Требала је сама себи дати овај одговор. Из Богородичиних речи јасно се види да Она није деловала постиђено, већ смирено и промишљено. Њене мисли и изрази су толико прецизни да видите потребу да питате као што је тражила Света Дјева. „Дух Свети ће доћи на Тебе, и сила Вишњега засениће Те“ (Лк. 1, 35), то јест, директно ће деловати на Тебе; Препознаћете изванредно дејство Духа Светога. Сада се поставља питање – зашто ова акција припада трећем Лицу Свете Тројице? Благодатно дејство у освећењу и усавршавању човечанства приписује се посебно Светом Духу; зашто је и Христово оваплоћење морало да се деси дејством Духа Светога. Свети Василије Велики каже: "Можда у самој Божанској природи постоји основа за такву разлику. А која је то основа, не знамо." Анђео каже: „Дух Свети ће доћи на тебе. Ако Дух дође на особу, онда та особа не може а да не осети прилив Светог Духа. „Осените“. Крошња је одраз тела: сенка човека је слична личности, крошња Божанског је слична Божанском. „Што је рођено од тела“, каже Спаситељ, „тело је; што је рођено од Духа, дух је“ (Јован 3:6). Овде се Свето из Светог рађа. За Јована Крститеља је речено да ће се испунити Духом Светим, а за Спаситеља да ће Дух бити у Њему без мере (Јн. 3, 34). „Он ће се звати Син Божији“ - по пореклу. Људи се називају познатим именима, у зависности од тога од кога долазе. Дакле, Адам се назива „Божијим“ (Лука 3:38). Јеванђелист Матеј каже да се Марија, после јеванђеља, „нашла богата у утроби“ (Матеј 1:18). „Наћи ћеш га“ - однекуд непознато, или, како једноставно кажемо, Бог зна одакле. Дејство Светог Духа је мистерија која се не може проверити. Али са моралне стране то се мора тестирати. Зашто је Провиђење хтело да одбаци обичну слику рођења? Разлог томе указује сам Анђео: „што се рађа свето је“ (Лк. 1, 35), а да је рођено на обичан начин, не би било свето, бар у оној мери у којој би требало да буде. Апостол Павле каже: „брак је... частан и постеља неокаљана“ (Јевр. 13, 4), а свето је и дете рођено од полусветих, да тако кажем, родитеља; Шта је несвето у обичном рађању деце? Оно што Спаситељ каже: „што је рођено од тела, тело је“. Неки јеретици тврде да је људско тело дело злог духа, ђавола; Наравно, ово је критика, хула на људско тело. Али оно што је несвето у браку јесте радња у телу, која увек садржи нечистоћу. Осим тога, сви људи су грешници, а шта може бити од грешника осим грешника? Стога, долазећи од нечистих људи, неизбежно је да се од њих позајми нешто од нечистоће. Ова идеја о нечистоћи развила се у античко доба и била је универзална. Ум, а више срце људи старог света, говорило је да Бог неће оставити људе и да ће се јавити у свету, и да ће се на изванредан начин родити од Бога кроз Дјеву. Осећај пристојности и појам телесне нечистоте довели су до таквог прорицања судбине да је непристојно да нам Бог долази природним путем. Али у Исусу Христу ова прорицања су се остварила у свој својој пуноћи и чистоти. И Кант, који је у приказу хришћанског искупљења препознао диван морални идеал, признаје да све чисто у човеку није његово сопствено дело, већ дар одозго, и да добро не може произаћи из зла. „И гле, Јелисавета је мала твоја, и она је у старости зачела сина“ (Лука 1:36). Овде се чини да су анђеоске речи сувишне и да нису релевантне за питање. Девица пита: како ће бити? Анђео, пошто је већ одговорио на ово питање задовољавајуће, сада показује на Јелисавету, Њену рођаку. за шта је ово? За подршку Девичиним мислима. Указује на прошло чудо да би се осигурало садашње чудо. Али да ли је таква сигурност била неопходна? Анђео није могао рећи без потребе. Зар то није могао рећи за сваки случај? Поред тога, ова подршка је лагана. Анђео указује на пример удате жене – далеке. Истина је да Света Дјева још није знала за Јелисаветино зачеће сина. Али ово откриће могло би послужити као основа за неки инцидент. Штавише, сам Анђео овде даје ову поуку, као поред својих речи, као награду за Њену веру. Сврха овог открића је била да је натера да путује, јер је то било неопходно за Марију и Јелисавету. „Код Бога свака реч пропада“ (Лука 1:37). Очигледно, понекад Његов глагол враћа „мршав“; али пре или касније испуниће се све што је Бог рекао. Код Њега реч и дело значе исто. Ове речи сведоче да је указивање Јелисавети дато Марији да потврди Њену веру. „А Маријам рече: Ево, слушкињо Господња, учини ми по заповести својој“ (Лука 1:38). Да је било сумње, ове речи би је потпуно развејале. Они показују да Света Дјева више ни у шта није сумњала. Речи су крајње једноставне и у исто време узвишене! Изненађујуће је колико мало знамо да ценимо оно што је најбоље у људској природи. Људи сакупљају разне речи и мисли разних славних и мудрих људи. Зашто не обратите пажњу на ове речи? Један проповедник је, говорећи беседу о Благовестима, рекао да најпре реч Створитеља – „нека буде“ ствара свет створења, а „бити“ своди Творца у свет. Требало је рећи: „пробуди се“ да би деловало Божанско „нека буде“. „Гле – овде се изражава спремност; роб” – ово изражава понизност. Назив роб је био уобичајен међу Јеврејима. То је показало подређеност у којој су жене биле својим мужевима, као што је то и данас случај на истоку. Међутим, у то време овај израз није био толико чест међу Јеврејима. Свето писмо каже за Сару да је Аврама назвала „господаром“, али о томе говори као о обичају који је одавно прошао, иначе би овај израз био непотребан. Марија узима име које је већ заборављено. Понизност чини Њен језик изражајним. „Буди са мном по својој заповести. Ове речи показују савршену оданост Божјој вољи, али како је могуће не изговорити ове речи? Има ли овде заслуга за Пресвету Богородицу? Појављује се анђео, објављује јој вољу Божију и разрешава њене недоумице. Девица пристаје на све ово. Али морамо погледати мотивацију за веру у овом случају. Одлучивање да буде Богородица значило је да Пресвета Дјева принесе највећу жртву вољи Божијој. Она затрудне у материци. Ово зачеће ће изазвати сумњу на Њу чак и за Њеног вереног мужа Јосифа. За чисту девицу да се сматра да јој је украден брак – какав терет за срце! Сам Јосиф је желео да је пусти дајући јој књигу развода. Морала је све ово да замисли, и учинила је. Осим тога, одлучити се да будем Мајка Господња значило је одлучити се суочити са свим перипетијама судбине. Јевреји су очекивали да Месија мора да страда, да се бори са разним искушењима и несрећама да би владао међу њима, па су замишљали два Месије – једног који пати, а другог славног. Али највећа жртва коју је принела Богородица јесте Њена величина. За смирене душе речи о узвишењу су болне као што је за ниске душе добро да поднесу свако понижење или срамоту. Код оних који имају посебну сврху, ово осећање се открива у највишем степену. Црква верује предању које каже да Пресвета Дјева ништа није толико хтела, ни за шта се није молила Богу колико да буде слушкиња Мајке Господње – и одједном се објављује да је Она Мајка Господња. Обично срце је овде могло да осети радост, али необично је овде морало да направи неку принуду. Слични примери, само у мањем степену, понекад су представљени у обичном људском животу. Немогуће је уопште не приметити божанску исправност која је изражена у свим чудима и откровењима која се помињу у Светом писму, посебно ако их упоредите са откривењима у другим религијама, на пример у мухамеданској. Печат једноставности и достојанства приметан је у Светом писму. Треба само приказати ове појаве у сликама - сцена ће изгледати величанствено. 5. Маријин састанак са Елизабетом Погледајмо сада сусрет две блажене душе, две изванредне мајке и два, свако на свој начин, синова Божијих који су још у утроби. „И устаде Мирјам у оне дане, и марљиво се попне на горе у град Јудин“ (Лука 1:39). „Устати“ је јеврејски израз. „У данима Ти“ - не изненада, не следећег дана, већ неколико дана касније. Анђелова порука је била да заокупи Маријину душу на неколико дана, и Она није могла а да се не препусти побожној медитацији; тада би се у Њеној души могла родити жеља да види Своју сроднику. Мотиви за овај сусрет могли би бити различити. Света Дјева је могла помислити да јој је Анђео најавио зачеће Јелисавете да би јој дао идеју да се састане са њом. Сам Дух је могао да је зароби тајном силом; обиље Духа у Њој било је изузетно. А знамо у каквом су стању они у којима се открива Дух. Илија пророк се селио с места на место када је био испуњен Духом пре свог вазнесења. „Са пажњом“. Богородици се није журило на пут, али је журило путем. Сама пристојност, као Девица, приморала ју је да пожури. Није се плашила да оде сама, јер је била уверена у посебну заштиту Божију. С друге стране, Желела је да види свог рођака што пре; радост ју је приморала да убрза Свој напредак. „У планину“. Палестина је била одсечена равним брдом. На истоку су били гора Тавор и Еумон, на западу Анти-Либан, на Црвеном мору Синај и Хорив. Богородица је отишла у један од градова у којима су живели свештеници – „у град Јудин. И Захарија је ушао у кућу и целивао Јелисавету“. Поздрав Марије има изванредан ефекат. „И кад је Јелисавета чула Марију да се целива, беба је поскочила у њеној утроби; и Јелисавета се испунила Духа Светога“ (Лука 1:40–41). „Скакање“ није случај без преседана у историји. Деца понекад испуштају звукове у материци својих мајки, посебно се то дешава са великим људима. То се дешава углавном са светитељима: чак и пре уласка у светлост, они као да почињу да делују. У нашој историји, такав пример се појављује у животу Сергија Радоњешког. Три пута је изговорио свој глас у утроби своје мајке у току литургије – пре Јеванђеља, пре херувимске химне и пред возгласом: Света светима. Сличне приче се причају о неким цезарима, великим генералима... У различитим случајевима постоје различити разлози за ову појаву. Ево разлога: „слушати Елизабету“. Мајка је чула, а беба чула мајчиним слухом. Из Маријиних уста дошле су речи испуњене Духом. Данас су речи умрле, али понекад су и даље живе. Сама реч мора бити жива и јака. Њега су разумеле не само бебе, већ и бездушна створења. Овде је акција физичка, а не ментална; али његов израз је врло разуман. „Будите испуњени Духом Светим“. Јелисавета је већ била испуњена Духом Светим, јер је за њено дете било речено да ће се испунити Духом Светим из утробе своје мајке. Али овде се догоди ново дејство Духа, и то од једног поздрава Богородици. Један поглед доброг човека је поучан, његова слика је поучна; али још је поучније и корисније бавити се светом особом, а није мала срећа у животу срести особу испуњену Духом Светим: то значи већ видети у њему Христову стварност, видети особу близу (савршени идентитет се не може постићи) Богу, или највишем добру и савршенству. Изванредно дејство је произашло из пуноће Духа Марије добродошлице. Јелисавета је била под утицајем личности Богородице и представљања Њеног Сина, за кога је већ знала. Видела је да је Господ и Мајка Његова посећују. Ко се не би обрадовао таквој посети? „Вапите великим гласом и реците: Благословена си Ти међу женама, и благословен је плод утробе Твоје. И Јелисавета је била благословена, али је Маријин благослов био неупоредиво већи. „А откуда ово примам, да ми дође Мајка Господа мога“ (Лука 1:42–43). После радости, којој се не може не дати прво место, следи смирење у души Јелисаветиној; свуда прати побожне; ако би их задесила несрећа, говорили су: овако треба; ако има среће, признају да је нису достојни. И на небу ово осећање преовлађује, и то до највишег степена. У Апокалипси читамо да се Јагње појављује седећи на престолу и да двадесет и четири старца падају пред Њим и исповедају: „Достојан си, Господе, да примиш славу и част“ (Откр. 4:10–11). Постоји прича да се ђаво борио са једним врлиним човеком, и могао је да победи све врлине, али није могао да победи смирење (Макарије). То је угасило његове упаљене стреле, и смрскало је његов напети лук. Понизност је неопходна врлина створења; Величина доликује само Богу. Понизност је основа свих добрих ствари. Очигледно је да Јелисавети није све откривено Духом Светим; али се много тога открило: иначе би њене речи показале претеривање. И сама је била од Аронових кћери, жена свештеника који је недавно видео чудо, који је требало да роди сина који ће бити један од највећих праведника. Уз све то, она осећа понизност, јер на које висине поставља Марију, и то у само једној посети! Кад би јој само Синедрион учинио ову част; да ју је посетио сам Цезар Римски, онда се ни тада њена понизност више не би могла изразити. Јелисаветина идеја о плоду Богородице, који је родила у својој утроби, изражена је у једном црквеном стиху: „Зашто си дошла к мени, блажена међу женама? Ти носиш Цара и ти си ратник, Ти си Законодавац и Законодавац, Ти си Реч и Онај који проповедаш Царство Небеско. „Мајка Господња“. Онај који је Свету Дјеву први назвао Богородицом схватио је Њено право име. Јелисавета је много осећала, па много асимилује са младом Маријом, која је раније била непозната ни по чему посебном, осим што је рођена од побожних родитеља, по њиховим молитвама, и живела у храму. Изразивши тако изненађење, она износи разлог за то. Овај разлог је, могло би се рећи, мајчински, који је најближи мајчином срцу. „Гле, кад глас пољупца Твога дође у моје ухо, дете од радости поскочи у утроби мојој“ (Лука 1:44). Она показује на скакање бебе у материци, као да каже: беба сама осећа ко си Ти. Свети Амвросије каже: воцем приус Елисабетх авдивит, гратиам веро сенсерит Јоханнес. „Скакање бебе показује колико ће свима значити Ваша посета!“ „С радошћу”: уследило је више од једног обичног покрета, као што се дешава у шестом месецу трудноће; већ неко одређено кретање, и, штавише, не једнократно, већ вишеструко. Мајчинска осећања садрже много ствари које се не могу објаснити. Овде се не може а да се не сети скока Иродијадине кћери пре Јованове смрти; али како су различити ови скокови! „И блажена је она која је поверовала, јер ће се испунити оно што јој је рекао Господ“ (Лука 1:45). Ове речи показују да је Елизабета много научила. Она као да је говорила: Дивно си учинио верујући речима Блаженог. То значи да је знала за Њен разговор са Анђелом. Блессед; јер Ти си свој посао обавио на најбољи начин. Цело човечанство се тада појавило на Твом лицу пред њиховим очима, и Ти си се тада појавио као оно што је требало да се открије. Мој муж то није урадио. Био си бољи, „верујући да ће достигнуће бити оно што је речено... од Господа. Оно што је Бог једном рекао ће се остварити, без обзира колико се Господња реч разликује од уобичајених начина људског разумевања. Јелисавета је то рекла са тим више поуздања што је искуством видела испуњење Божанских речи. Уопште, изузетна радост је видљива у Јелисаветином поздраву; може се видети поштовање на основу увида у материју. Зар Јелисавета није на уобичајен начин чула да је Бог посетио Марију на овај начин? Она то није могла чути на тај начин. Јер да је Марија некоме открила шта јој се догодило, онда би, наравно, то пре свега открила Јосифу. Али ни он није знао за то; а ако нисте знали, онда свакако морате претпоставити да је тајна јеванђеља била скривена у срцу Маријином. Стога Јелисавета говори надахнуто одозго. И Маријам рече: „Велича душа моја Господа, и радује се дух мој у Богу, Спаситељу мом, јер погледах на понизност слуге својега; гле, од сада ће ме сав род мој звати блаженом“ (Лука 1:46–48). Како је Марија сада постала многословна, иако у овом многословљу нема ничег сувишног! Ово је веома добра реч, извргнута из срца, тим више изненађујућа што је она ћутала код куће. Од дана Благовести, колико се мисли и осећања вероватно родило Њој; међутим, Она их никоме не открива, јер сам Јосиф не зна ништа о томе. Одавање тајне њему није се могло сматрати кршењем тајне. Сада се са усана Њених чује слава Божија, као миомирис из драгоцене посуде. Маријина песма је захвална похвала Богу, као да се нехотице излива из срца. Разлог томе је милост Божија, од Ње незаслужена, како Она каже, и милост према Израиљу, која се на њега мора излити кроз Њеног Сина, а спољашњи разлог је био сусрет са Јелисаветом, која ју је сувише високо поставила. Да кажем: „Одакле ми ово?“ Марија је на ово морала нечим да одговори, а Она, као да заборавља Јелисавету и све око себе, окреће се Богу и велича Га. Таква доксологија је била, такорећи, национална у јеврејском народу. И друге побожне душе су Га величале: тако је Маријам, прешавши Црвено море, певала захвалну песму Богу; Дебора, Ана, Самуилова мајка и други учинили су исто; али величанственост Марије Богородице их све превазилази. Да ли је отпевала ову песму надахнуто, или сама? За Јелисавету се каже да је била испуњена Духом Светим и, штавише, носила је свето дете у својој утроби. Ако је Јован осветио своју мајку, онда је Исус Христос, налазећи се у утроби Мајке своје, утолико више Њу осветио. Али како је Дјева могла тако узвишено хвалити Бога без надахнућа? Могла је. Она овде све говори скоро речима Светог Писма, а знала је Свето Писмо, живећи непрестано неколико година у храму и била, притом, тако побожна. Предање директно каже да је Она добро познавала Стари завет и да се, читајући га, зауставила на неким местима у Исаији: на пример: „Ево, девица ће затруднети...“ (Ис. 7,14). Могла је да сакупи ово цвеће из Старог Завета, да од њих исплете тако леп венац и стави га на Божански олтар. А ако је имала недостатак разумевања Светог Писма, онда би ношење Исуса Христа у својој утроби то могло надокнадити. Дакле, садржај ове песме је захвалан. Мотивација за то је: 1) величина доброг дела; 2) незаслужена корист; 3) величином лица Њеног и блаженством Њеног од свих поколења; 4) у односу на Израиљ – Бог рођењем Њеног Сина испуњава сва обећања дата Израиљу. Пресвета Богородица каже да је Бог и раније деловао као што делује сада. Он као да пређе преко гордих, не гледа у њих, већ гледа у смерне. "Велича душа моја Господа." Као да Она каже ово: Бог ме је узвисио када сам био потпуно недостојан Његове милости; у захвалности и требало би да Га величам ако је то могуће. Али Он је толико велик да срце може само да осети Његову величину, али не може да Га умножи. „И обрадова се дух мој“—цело моје биће, све силе мога духа. „О Богу Спаситељу моме” – не само о Богу Свемогућем, како се Он показао у Старом Завету, већ о Богу Спаситељу, како ће се показати у Новом. „Погледајте на понизност Његовог слуге. Овај израз се могао родити у Њој из њених сопствених осећања; али овде је позајмљена, јер се налази и код Ане. Бог је без сумње гледао на Њене врлине, али је посебно гледао на њено смирење. Његов поглед као да се задржава на овој лепој врлини. На спољашњу понизност (јер је била сиромашна, никоме непозната), али углавном на унутрашње. Неко ко је сиромашан изгледом може бити поносан у души. „Гле, од сада ћеш ме благосиљати“: Раније нисам била племенита, али сада, као Мајка Месије, бићу предмет благослова за све, јер ће Мој Син бити извор благослова за све. Марија осећа да Провиђење комбинује изузетну славу са Њеном титулом. Да ли је ово угађање њој почело ускоро? Од самог зачећа Исуса Христа. Задовољна је Јелисаветом, Јосифом, када је од анђела сазнао да је „свето оно што је у Њој рођено од Духа“ (Матеј 1:20). Тада долазе мудраци и пастири да се поклоне Сину рођеном од Ње. Током проповедања Исуса Христа, једна жена је рекла наглас целом народу (а хиљаду је то осетило): „Благо утроби која Те родила, и грудима које си попишао“ (Лука 11:27). Али углавном, Њено задовољство је почело након Њене смрти. „Јер ми Силни учини велика дела“ (Лука 1:49): за то угађам Богу, јер учини велику ствар са мном. "Јако" - јер говоримо о великом, изванредном делу. Овај израз је могао бити преузет из Псалтира (Пс. 126:2–3). „Свето је име Његово“: нови разлог за слављење Бога. Сам Бог, чије је име свето, показао ми је милост. „И милост Његова траје кроз нараштаје оних који Га се боје“ (Лука 1:50). Осећај користи коју јој је указао Сам Бог, као да је тера да се сети божанског имања, благотворног за људе, и, да тако кажем, љубазног, то јест да је Бог толико милостив да ради једног праведника чини добро многим својим потомцима. У Старом завету има много одломака у којима се каже да Бог, ради праведног оца, излива милост на своје синове, и обрнуто, син сноси злоћу и грех свог оца. Ово, да тако кажем, својство Небеског Оца било је изражено првенствено у Месији. Јер Месија је дат јеврејском народу, у то време најпокваренијем, управо зато што се Промисао сећала обећања датих преко пророка светим људима – патријарсима. Јеврејски народ је, иначе, имао предност у односу на друге народе што је Месију, Богочовека, видео телесним очима, а овај посебан дар дугује својим прецима. И овде је видљива Маријина нова понизност. У Мени,“ Она каже, „Бог је погледао на понизност; али само ово није довољно да привуче толико Његове милости; Моји преци су заслужили да Моје смирење не остане бесплодно, да има моћ да привуче Божански поглед. „Створи моћ“: показао снагу у Мени – у Мом Сину. Овај израз је хебрејски (Изл. 20:6, Пс. 118:15–16). „Проведите горде мисли срца њихових“ (Лука 1:51). Рекавши да јој је Бог показао милост без обзира на све, Богородица представља да су главе јеврејског народа биле охоле од гордости; најпобожнији од њих, фарисеји, били су заражени сујетом, и да су за то сви били заобиђени, а Она изабрана. Затим, Она се окреће Старом Завету и каже да је тако било и раније. „Сцаттер“ – расути у различитим правцима; „Мислим поносно“ - јер много размишљају о себи. Тако су фарисеји, оптерећени гордошћу, мислили о простом народу: „Овај народ не зна закона, проклет је“; а за себе су говорили да су искусили и схватили све у вези са Месијом. Зато су рекли Никодиму: „Испитај Свето писмо и види да пророк не долази из Галилеје“ (Јован 7:49, 52). У Кајафи је видљив политички понос. Када је, после васкрсења Лазаревог, сабор расправљао шта да се ради са Исусом Христом, он је рекао свим старешинама сабора, међу којима су били и преподобни људи, као што је Никодим: „Ништа не знате, нити мислите да ми немамо шта да радимо, да један човек погине за народ, а не да пропадне сав језик“ (Јох 11:9). Код Јевреја се може наћи свакаква гордост, иако су тада трпели свакаква понижења. "Отпад" - διεσχορπισεν - јак израз, значи, такорећи: поцепати хаљину дуж нити и распршити је. Да, сами поносни отпад. Као што понизност тежи да уједини, тако и понос раздваја. Јер горди се труди да буде изнад свих, а само Бог може бити изнад свих. Стога је жеља за уздизањем истовремено и жеља за понижењем. Заиста, њихова поносна срца троше се у мислима. „Спустите моћне са престола њихових и подигните понизне, напуните гладне добрима, а богати нека отпусте своју таштину“ (Лука 1:52–53). Збаците моћне. Ово је, да тако кажем, правило Провиђења, усвојено у супротности са светом. Свето писмо даје упечатљиве примере за то: фараон је збачен, а народ Израела, тада понизан, бива узвишен. Саул, који се охолио, изгубио је престо, а Давид, који је био понизан, добио је круну која је пала са Саулове главе; Ровоам, који се хвалио да му је прст дебљи од бедара његовог оца, остао је са само два племена; Аман, који раније није желео да погледа Мардохеја, затим је повео свог коња улицом, и коначно се попео на кобно дрво смрти, које је припремио за Мардохеја; горди Олоферн се смејао несрећи Ветулије када ју је опсео, али је после тога и сам постао свима предмет подсмеха. Чак је и пагански свет стриктно приметио ово правило Провиђења. Да би се узбуркани свет привео разуму, такав контраст је неопходан. А да Провиђење није тако поступило, онда би историја човечанства постала још мрачнија. Он надахњује и даје снагу смернима, а обуздава сујетне и горде. „Израел ће примити свог слугу, сети се милости његове“ (Лука 1:54). „Примање Израела“ је ново охрабрење да се слави Бог. Он је пружио веома важну корист за цео народ Израела. Ови људи ће бити „перципирани“ као што мајка доживљава своју бебу. До сада је био, такорећи, ван његових руку, одбачен. Зашто таква милост? Марија из понизности не види врлине у себи, иако их је имала, а о Израиљу, у то време лошем и поквареном, могло се рећи само: „сећај се“, а не „гледај“. Израел је био добар само по имену, по прецима. Он се овде зове "младост"; али се то и раније зове на исти начин: када је Бог послао Мојсија фараону, он му је рекао да ослободи Израел, који је „његов прворођени син“ (Изл. 4:22). Сви су народи, такорећи, синови Божији, а Израел је прворођенац међу њима. Пророк Осија на једном месту каже: „Из Египта дозвах сина свога“ (Ос. 11:1). Али шта је Маријам мислила под именом „опажање, сећање на милосрђе?“ Шта ће уследити из ове перцепције? Ово Она не каже; Њена мисао се задржава на заједничким добрим делима. Израел ће бити примљен у Божје наручје и у тим наручјима ће се, наравно, осећати добро. Захарија, када се дотакне овога, рећи ће детаљније (Лука 1:68–71). Избављење, спасење преко Месије Давидовог потомка „из руку наших непријатеља“. А ко тада није био непријатељ Јевреја? ко их није мрзео, од Римљана, Арапа, Египћана, Сиријаца и других? Ови народи су били њихови окорели непријатељи. Захарија је очекивао неку врсту чулног ослобођења од греха. Да ли је то Мери имала на уму? Можда га је имала, а можда и није. „Схватите“ — можда ово значи духовно — неземаљско спасење од грехова, да ће Јеванђеље изаћи из Јудеје, да ће Јевреји бити први весници спасења свету, и тиме пружити службу човечанству. "Запамтите услуге". Овај израз се може узети и шире и уже, баш као и „перцепција“. „Као што је реч изговорена оцу нашем Аврааму и његовом потомству заувек“ (Лука 1:55). Занимљиво је да се тамо где се говори о Месији помиње Давид, а где се говори о јеврејском народу, ту се помиње Авраам. Абрахам, Исак, Јаков, Давид и други слични људи били су, такорећи, представници јудаизма. Зашто Марија не помиње цео људски род, већ само Израел? Можда јој ова тајна још није откривена. Јевреји су генерално веровали да ће добробити Месије бити ограничене само на њих, а пагани, ако су икада учествовали у томе, биће тек када постану Јевреји. Пророци су понекад подизали вео будућности и показивали део тајне да ће Месија припадати целом људском роду, али понос Јевреја није волео да се задржава на овим местима. Ова предрасуда је била веома јака. Чак ни сами апостоли нису били слободни од тога, не само пре силаска Светог Духа на њих, него и после њега. Апостол Петар је сумњао да ли је могуће примити незнабошце у хришћанство, а за разрешење ове недоумице било је неопходно послати му са неба „известан сасуд, као велики покров“ (Дела 10,11). Дух Свети је био принуђен, да тако кажем, да сиђе на Корнилијеву кућу и пре његовог крштења, а апостол Петар као да се извинио што га је крстио. „Шта сам могао учинити“, каже он, „када је Свети Дух сишао чак и пре крштења?“ (Дела 10:47). А Дух Свети у овом тренутку, можда, још није дао ово откривење. Сам Спаситељ је, све до свог крста, рекао: „Ја нисам послан осим изгубљеним овцама дома Израиљевог“ (Матеј 15:24). Морамо запамтити да се Божанско откривење објављује људима постепено. Божански гласници су виши у моралним особинама него у знању. Одатле, ако се старозаветни пророк упореди са хришћанском бебом која зна само катихизис, пророк ће заиста изгледати мање упућен. Стога се не може чудити што се код неких гласника Божанског понекад открива незнање било које тајне Промисли. Они су могли да заврше своје путовање са свом тачношћу и верношћу и без знања. Уопште, савршено знање не припада човеку. Сами Анђели су у Светом Писму представљени као жељни да проникну у тајну нашег спасења. Апостол каже: „Нека се сада открије многострука мудрост Божија као владар и власт небеске Цркве“ (Еф. 3:10). Многима се чини чудним да било каква Божанска тајна није била позната Божанским гласницима, или пророцима. Али тако треба да буде: у питању нашег спасења не служе нам само људи, него и Анђели; све служи у своје време, редом, ни више, ни мање, колико коме треба. Дакле, Девица је могла знати да ће Месија пружити услуге целом људском роду, али како ће то бити, није могла знати до времена. Ово је највећа мистерија, да ће свет постати учесник у Божанском милосрђу. Ево значења и кратког објашњења Маријине песме! Очигледно је да Она треба да буде захвална у име целог народа Израела. Наша Црква је поступила веома мудро одлучивши да ову песму певамо сваки дан. У нашу службу богослужења уврштене су и неке друге химне, а наши канони су распоређени по песмама Старог Завета, а девета химна се увек завршава песмом Богородице. У ирмосу се за пажљивог слушаоца понавља читава историја Провиђења. Прву песму: „Пијмо за Господа“ (Изл. 15:21), отпевала је Маријам након што је прешла Црвено море. Друга: „погледајте на небо и ја ћу говорити“ (5. Мојсијева 32:1–43), је Мојсијева оптужујућа песма јеврејском народу. пошто садржи много жалосног и непријатног, пева се само у време поста. Овде је немогуће не приметити да свети људи воле да славе Бога не својим речима, већ готовим речима, преузетим из Светог Писма, или из списа светих људи. Пример достојан сваког угледа! Стога, такође треба да будемо што је могуће упознатији са Библијом; тада ће наше речи, мисли и језик постати библијски. „И Мирјам оста с њом три месеца и врати се својој кући“ (Лука 1:56). Овим се завршава јеванђелистов опис Маријиног сусрета са Јелисаветом. Придржавајући се стриктно реда који је следио јеванђелиста, требало би претпоставити да се Марија вратила у кућу непосредно пре него што је Елизабетино родила сина. Јер јеванђелист каже да је у шестом месецу по зачећу Јелисавете проповедано јеванђеље Марији, али после јеванђеља Марија није изненада отишла у сусрет са Јелисаветом; Са Елизабетом је остала око три месеца. Зашто Мери не би остала са Елизабетом до Џоновог рођендана? Неки црквени оци мисле да је она заправо била присутна на самом Јовановом рођењу. У „Њеној кући”: „Њена” - односно у односу на Елизабетину кућу, која није била Њена. Можда је у то време била примљена у Јосифову кућу. 6. Рођење Јована Крститеља и његова младост „Испуни се време Јелисавети да роди, и она роди сина“ (Лука 1:57). Ове речи су очигледно сувишне, јер када се деца рађају ако не према испуњењу времена? Али познато је да има превремених и временских порођаја. Ово показује да је Јованово рођење било благовремено. „И чуше њу и створења њена да је Господ увеличао своју милост према њој, и обрадова се с њом“ (Лука 1:58–59). Догађаји као што је рођење сина од старије жене ширили су се лако и брзо. За све се то чинило као изузетна милост Божија, и не само милост, већ и узвишење милосрђа. Стога је Захарија, не без разлога, сумњао у испуњење анђеловог предвиђања. "Радујем се са њом." Тако почиње да се испуњава чињеница да ће се „многи радовати рођењу Јовановом“. „И догоди се осмог дана да дечак дође да се обреже. Осмога дана, по закону, требало је обрезање; Истовремено су га назвали. „Приидосха“ је била породична и верска церемонија. Пошто је обрезивање захтевало уметност и врлински живот оних који га изводе, онда су, очигледно, за то коришћени посебни људи, који су се првенствено тиме бавили. „И добио је име по свом оцу, Захарија. Код Јевреја је био обичај да бебу дају по оцу, деди или бар неком рођаку. Ово показује да су се обичаји Израелаца прилично променили. Патријарси су имали обичај да деци дају имена из познатих догађаја, домаћих авантура и другог, као што су: Венијамин, Исак. Пророци су такође понекад давали имена из популарних и друштвених догађаја. Сада је ушао обичај давања сродних имена. Наравно, ово је приватан обичај, али показује правац мисли читавог једног народа. Древни обичај давања имена по догађајима или знамењима био је подржан идејом да је нижи поредак подређен вишем, свакодневни поредак подређен небеском и духовном, прошлост је повезана са будућношћу. Касније, када је та мисао ослабила, Јевреји су изгубили осећај вере у Промисао, почели су да дају имена по свакодневним прорачунима, настанили се на крвној вези и постали, да тако кажем, у истој равни са паганима. „Име Захарије“. Чинило им се најближе. Најприкладније је да дете које је у старости дато оцу добије име оца; у њему отац као да је васкрсао. Мајка каже: „Нека се зове Јован“ (Лука 1:60). Зашто мајка није дала Захаријино име? Да ли је некако научила од свог мужа да њеног сина треба звати „Јован“? Није било начина да се сазна; али изгледа да је разлог био другачији. Да је Јелисавета сазнала од свог мужа, јеванђелист би то споменуо. Унутрашњи осећај, сама мисао могла би да се заустави на овом имену. То се могло догодити и мистериозно надахнућем одозго. Видели смо да је Јелисавета говорила Марији путем откривења; зашто није могла да каже овде из истог открића? Зашто јој муж некако није рекао име њеног сина? Наметнута му тишина дала му је до знања да своје мисли не треба да преноси не само језиком, већ и другим средствима. Рођацима се учинило чудним да новорођенчету дају име Јован; јер се у њиховом сродству нико други није звао овим именом. Међутим, име Јован било је уобичајено међу Јеврејима; налази се и код Немије. „И поздрав мом оцу...” Сматрало се неопходним контактирати мог оца. Јер он је заправо имао право да даје име, посебно мушком детету. „И сви су чинили чуда“ (Лука 1:62–63). Шта су се сви питали? Неспремни пристанак мужа и жене. Мајка је рекла: „Нека се зове Јован“, а отац је написао: „Зваће се Јован. И то већ показује да је мајка говорила сама, а не у договору са оцем. Посебно су били чудесни јер нису познавали околности које су претходиле овој ствари – јеванђељу анђела. „И отворише му се уста и отвори му се језик, и рече: благослови Бога“ (Лука 1:64). Време за казну је прошло и она је укинута. Али чини се да је казна нешто продужена након рока. Анђео је прво рекао: „Гле, ћутаћеш и нећеш моћи да говориш, док се овај дан не заврши“ (Лука 1:20). Али сада је прошло осам дана од рођења његовог сина, а Захарија је још увек без језика. Али право рођење и улазак у живот са Богом – духовни – почиње обрезањем; у физичком рођењу беба је, такорећи, полу-човек. С друге стране, изгледа да Провиђење оцу спрема пријатно изненађење. Његов језик се отворио заједно са именовањем имена његовог сина. На овај начин се може приметити да изгледа да Промисао воли да забавља свете људе због туге коју често трпе. „Абиие“ је додато да покаже да ови догађаји имају блиску везу једни са другима. Захарија је почео да благосиља Бога за све: за сина његовог, за његову пређашњу немоћу и за дар говора који му се вратио. Сада захваљује Богу - каже да треба, и више не сумња. "И страх обузе све оне који су живели око њих; и по свој земљи јеврејској рећи ћемо вам ове речи. А ти си то ставио у своје срце говорећи: Шта ће ово дете?" И рука Господња беше с њим“ (Лука 1:65–66). Последње речи су се јасно односиле на потоњи Јованов живот, а захвалност Захарији, коју је он изразио у песми, требало је да буде раније. „Страх”: зашто не радост? Шта је страшно у овоме? Појава из другог света била је појава кротког, љубазног Анђела; Захаријин језик је био одузет, али је поново враћен; роди се беба која ће бити добротвор целог народа – сви догађаји су радосни: откуда страх? На сличан начин јеванђелист понекад примећује да је приликом неких чуда које је учинио Исус Христос, страх пао на оне који су их видели. Уопште, тамо где постоје појаве из другог света, када нам се чини да се наш свет распада, тамо страх сигурно напада људе. Чак и у нашем свету, који, међутим, има много подела, нижих и виших, када се појави нешто из вишег дела (када се, на пример, испољи осећање благодатног, узвишеног), душу као да нехотице обузима страх. Јер овде се душа приближава границама духовног света. То је зато што су, кажу, ова два света супротна, један искључује други, боре се међу собом, један постоји око другог. Тамо где је наш свет видљив, као да се тај свет не види; и тамо где се то манифестује, наш свет као да нестаје. У односу на човека овде се дешавају још необичније ствари. Када се пред њим отвори други свет, и он се приближи границама свог постојања, он не може а да не задрхти, као што злочинац дрхти пред оруђем егзекуције; и наравно, да би прешао у други свет, потребна му је смрт. „У целој земљи Јудеји изговорићемо све ове глаголе. Гласина се проширила веома далеко, јер је догађај био изванредан, и испричане су све његове околности, као што је јеванђеље анђела, одузимање и враћање Захаријиног језика, именовање имена. И замислите да је пажња јеврејског народа у то време била изузетно интензивна; катастрофе су очистиле многе Јевреје и откриле тугу њихових мисли; Очигледно је да вест о рођењу такве бебе као што је Јован, као вест о избављењу, треба да буде радосна. „Ко је све чуо, ставио је то у своје срце.” Био је веома добро постављен „у срцима“; јер где боље сакрити причу о изузетном дејству Провиђења, ако не у срцу? Али искуство показује да су га ретки људи чували у својим срцима; Много тога може нестати из срца. Анђео у свом пророчанству о Јовану каже да ће он „ићи пред Њим са духом и силом Илијином“ (Лука 1:17). Захарија то сада не помиње. Можда је ову особину Захарија сакрио у свом срцу, да тако кажем, ово благо је он сам себи оставио; јер није био дужан да проповеда ово јеванђеље. Штавише, гласина о рођењу Претече Месије требало је да буде опасна за град; с друге стране, када би се ови глаголи у потпуности исповедали, онда би народ и даље питао: „Шта ће овај дечак? И рука Господња беше с њим“ (Лк. 1,66). Овај израз се користи за обележавање посебне силе Божије, било које врсте. Код беба које су предодређене за велике сврхе, постоје посебни знаци на самом рођењу, на пример, понекад бебе посте одређеним данима и не узимају мајчино млеко. Овај феномен је чудан, и зато многи сумњају у његову реалност; али дубок поглед на природу чини да стојите за њом: у обичним стварима има много непознатог, а опет истинитог. Ово су природни знаци. Има и духовних, на пример, рани развој способности, усмереност мисли ка једном познатом предмету, неке посебне авантуре. „И Захарија, отац његов, испуни се Духа Светога и прорече“ (Лука 1:67). Не само да је казна уклоњена са Захарије, већ му је послат и дар Светог Духа: он пророкује. Овај израз не значи увек предвиђање будућности; али овде ћемо са Захаријевих усана јасно чути о будућим догађајима. Каква је рутина у овом испуњењу Светим Духом? Најпре су испуњени побожним женама - Јелисаветом и Маријом, затим свештеником Захаријама, као од рођења сина. Јован значи „милост“. Шта је тема Захаријиног пророчанства? Исто као и Мариине песме. Захарија захваљује Богу на посети, о којој директно говори, и приказује ову посету из разних углова; затим се окреће сину и у говору открива оно што је раније чуо од Анђела. Ово је одушевљена песма или света химна. „Благословен Господ Бог Израиљев, јер је посетио и донео спасење свом народу“ (Лука 1:68). Јасно је да овде Захарија мисли на пророчанство о Израеловом ослобођењу, а њена садашња невоља захтевала је ослобођење. „Посета“: библијски израз везан за Провиђење, да тако кажемо, омиљени у Светом писму. То је у Светом писму изражено под именом долазак и одлазак. На какву врсту ослобођења Захарија овде мисли? Могу бити две: избављење од телесних невоља и од греха. „Подигни нам рог спасења у дому Давида слуге његовог“ (Лука 1:69). Овај израз (рог) могао је бити преузет, а вероватно је и преузет из једноставног живота животиња. За многе животиње, посебно у Палестини, спас заиста лежи у роговима. Овај израз је могао бити преузет и са светог места. Познато је да је табернакул имао издигнуту платформу попут рогова, и звао се рогови олтара. Код Јевреја, па и код пагана, био је обичај да злочинац који је журно потрчао и ухватио се за рог олтара остаје имун на суђење и казну. Стога Давид понекад Бога назива „рогом спасења, стеном“. Уопште, овај израз означава извор спасења. „Давид, његов слуга“. Давид се овде назива „младином“, то јест, близак Богу, поуздан. „Као што је пророк Његов говорио у устима светих од постања света“ (Лука 1:70). Овде Захарија говори о пророчанствима која су у различита времена дата различитим људима о ослобађању Израела. У савремено доба, неки неправославни тумачи Светог писма развили су идеју да пророчанство у питању вере није толико важно да би се лако могло напустити. Ова идеја је лажна и последица је антирелигијског усмерења мишљења актуелних научника. Пророчанства чине златни ланац који повезује времена и народе. У Старом завету видимо да су и грешници и праведници прибегли пророчанствима у тешким околностима свог живота. Исус Христ и апостоли су се позивали на њих. Апостол Петар пророчанство назива светиљком која светли „на тамном месту“ (2. Петр. 1:19). Шта је суштина Захаријиног пророчанства? У њему се разликују две стране, а приметна су два правца мисли: 1) Бог је показао милост према оцима; 2) сетио се Свог Завета са њима; Обећана је једна опипљива корист: обећано је ослобођење Јевреја од угњетавања; друго је давање духовних користи. „Служићемо му у части и правди пред Њим у све дане живота свога“ (Лука 1:75). Тако је Захарија очекивао од Месије обнову Давидовог краљевства, привремено ослобођење; али да Царство Исуса Христа „није од овога света“ (Јован 18,36), да Га чека крст – ова тајна није могла бити изненада откривена, јер је била ван снаге тадашњих људи којима је откривење дато. Стога није изненађујуће што је очекивање духовних користи од Месије било комбиновано са очекивањем чулних користи. Разлог за ово очекивање је, иначе, био то што је у неким пророчанствима било обећања чулних користи. Последице су показале да су се пророчанства о чулним благодетима везаним за долазак Месије испунила, додуше не ускоро, али у целини, и то не над старим (плотским) Израиљем, већ над новим Израиљем. Тако су хришћани сада постали управитељи судбине готово целог света, најјачи, најбогатији, најпросвећенији људи од свих других. Апостол Павле овако објашњава име Израиља: „Јер сви који су Израиљци, то су Израиљ“ (Рим. 9:6). Али неки се питају: зашто није било брзог испуњења ових пророчанстава? Слична очекивања видимо и у првом и другом веку после Рођења Христовог, када су многи хришћани имали мисао да ће ускоро бити смак света, да ће се ускоро појавити и Антихрист (па је апостол Павле био принуђен да своје ученике упозори на ову помисао). Кажу да ће за време владавине Исуса Христа сви праведни Јевреји, па чак и сви Јевреји, васкрснути и бити благословени. Индустрија у таквим предметима, чије знање или незнање не штети људима, препушта свој ток природном поретку ствари. Захарија има идеју да праведници, чак и после смрти у другом свету, не престају да воле своје потомке на земљи; дакле, показивати милост према потомцима је као милосрђе према њима самима. С друге стране, Исус Христос није дуго обављао своју службу на земљи: три и по године, а затим прешао у други свет, сишао у пакао после смрти, и узнео се на небо – где се налази недра праведника, и са Њим је, без сумње, добро за њих. „Заклетва којом се заклињу Аврааму, оцу нашем“ (Лука 1:73). „Они се заклињу“: указује на милост свим очевима, а не заклетву само Аврааму. Ово се често налази у Библији. Бог се често представља како тако делује у односу на неку познату личност. Зар то није у супротности са чињеницом да Бог није пристрасан? Да ли ово на било који начин скраћује свеобухватну љубав према Богу? Не. Овде остаје у пуној снази универзалност Божје љубави. То се дешава због неопходних закона Божанског и људског бића. Божанско се може другачије прихватити од земаљског. Ако је прихватљивост од стране људи велика, онда им се Промисао открива у већој пуноћи. Можемо рећи да од самог човека зависи да ли много или мало узме од Бога. Стога се не може чудити што се чини да Бог понекад посебно третира праведнике. Понекад се много може концентрисати у човеку, из његових душевних и моралних поступака, као што се у једном чину концентрише много добра и зла. Ово је злочин Адамов, чије су се последице посебно показале у смрти Исуса Христа на крсту. Људи попут Аврама, Мојсија, Јована, привукли су и привлаче Божији благослов у лицу Исуса Христа људском роду. У самом Захарији, као и у целом јеврејском народу, овде се открива једна дивна особина: приписивање све милости Божије оцима. У каснијим временима родио се својеврсни заборав отаца; људи су почели да приписују заслуге за све. Сагледавајући живот савремених народа, уочавамо код њих неку врсту отуђења од предака. То је, наравно, последица великог развоја сила, и у том правцу је, наравно, добро, али оно у себи садржи нешто слично бићу злих духова, мрачних, где је у сваком бићу спојен цео свет. Људи морају имати заједничка осећања, заједничка добра, заједничку веру. Дакле, опет понављамо, пророчанство о давању чулних користи није се остварило над старим Израиљем; али се то није остварило јер сам Израел није испунио главни услов – прихватање Месије. Са овим неиспуњавањем обећања, неки тумачи, да тако кажем, не знају шта да раде, па зато, говорећи о чулним добрима, покушавају, такорећи, да протумаче духовне користи од њих. Али зашто одбацити обећање сензуалних добара? Ако Бог свог Јединородног Сина није поштедео за људе, онда ће за њих поштедети чулна добра? Зато се Исус Христос, улазећи у Јерусалим пре своје смрти, са сузама окренуо према њему и рекао: „Јерусалиме, Јерусалиме! Да си „разумео дан посете твоје“ (Лк. 19, 44), онда те такве недаће не би снашле; сада ће „доћи дани на тебе, и непријатељи твоји ће те опколити и чуваће те са свих страна“ (Лк. 19, 44). 19:43, али зашто се, кажу, пророчанство о физичким благословима није испунило за време Исуса Христа? На ово се мора рећи да се прво мора служити Богу са чашћу и истином да би добио награду од Њега. Док је био Исус Христос, није било прогона Антиоха, храм је био отворен, улазак у њега је био слободан за све. Све је погодовало Јеврејима да служе Богу и испуњавају Његов закон. Штавише, током кратког периода службе Исуса Христа, било је немогуће одједном обдарити Јевреје свим благодетима; иначе би било градити чудо на чуду; требало би променити цео политички поредак, а то би било штетно. „А ти си као дете назван пророком Свевишњега, јер си ишао пред лицем Господњим, припремајући путеве Његове“ (Лука 1:76). Захаријин поглед сада се окреће његовом сину. Каква привлачност за бебу? Није ли ово пророчки позив? Тако су се понекад пророци обраћали неживим стварима и разговарали са њима. Заиста, језик Захарије је језик пророка – одушевљени говор. Његов мали син је био изванредан. Још у мајчиној утроби чуо је Маријин поздрав; Чуо је, без сумње, а сада и својим ушима, очево пророчанство, које снажно утиче на његову душу и тело. Блажени Теофилакт о томе даје неку примедбу: „Чудно је што Захарија обраћа свој говор на младе, али зар није било чудно што је само дете, које је било у мајчиној утроби, прорекло о доласку Месије? Какав говор овој омладини? „Ти ћеш се звати Пророк Свевишњега“, то јест Месијин пророк. „Припреми путеве Његове“, то јест моралне путеве и путеве Његове спољашње делатности. Јован је заиста припремио пут Исусу Христу својом проповедом народу, својим крштењем и скретањем пажње народа на Исуса Христа, а припремио је и ученике за Њега; јер су први ученици дошли Исусу Христу од Јована. „Дај разум спасења његовом народу, да опросте грехе свој“ (Лука 1:77). Народ није разумео своје спасење, није разумео себе: фарисеји су се зауставили само на изгледу, садукеји су водили претерано чулни живот и пали у неверу; стога их је требало пустити да схвате своје спасење, натерати их да свој порочни живот промене у врлински. Јован, заиста, почиње своју проповед речима: покај се „и не почињи да говориш у себи: оче и имам Аврааме“ (Матеј 3:8–9). „Ради милости Бога нашега, у њима нас посети исток одозго“ (Лука 1:78). Овде је назначен Месија, који треба да пружи добробит људској раси. „Источно одозго”: Израелци су имали много имена за Месију, неки пророци су Га заправо представљали као извор светлости – Исток, а време пре Његовог доласка – као таму. И ове људе, који седе у тами, Месија је морао да просветли, а Јован их је морао припремити за то. И сам Јован се назива „светиљка“ (Јован 5:35). „Да просветли оне који седе у тами и сенци смрти“ (Лука 1:79). Израз је преузет од пророка, али је веома тачан: овако Захарија говори о својим савременицима; а савременици су за себе мислили да не седе у тами и крошњи смрти, него у крошњи небеској; у њиховим разговорима са Исусом Христом приметна је изузетна гордост. Када су расуђивали са слепцем, коме је Исус Христ отворио очи, рекли су између осталог: „храна и ми смо слепи“; (Јован 9:40)... „управи ноге наше на пут мира“ (Лука 1:79). Ноге Јевреја ишле су многим путевима, али, како Давид примећује, нису познавале пут мира. Читајући Јосифа Флавија, видимо да је морално стање Јевреја у то време било најгоре. „Има у пустињи“ (Лука 1:80). Еванђелист о омладини напомиње да су ојачали духом – у њима се посебно изразио Дух Божији; у њему су се откриле изванредне способности, посебно моралне. „У пустињама“. Планинска земља Палестина имала је много пустиња, од којих су неке биле пуне животиња. Постоји древна прича, коју је поновио Ориген, да је Јован одмах после Божића морао да се сакрије у пустињи од прогона Иродовог, и да је живео у пећини изнад Јордана са својом мајком, која је умрла после шест месеци; тада је Јован могао да живи под надзором других, јер су у тим пустињама људи понекад живели као пустињаци. После овога, Јован је почео да живи сам. Наређење Провиђења у вези са животом Јовановим је изузетно изненађујуће и мудро. Својевремено ће се Јован, као неки Анђео, појавити из пустиње проповедајући покајање, немајући никакве везе са земаљским рођацима и познаницима – познавао је само једног Бога. Његов живот је био најбоље и најубедљивије проповедање промене у животу. Он је био сродник Исуса Христа по телу, због чега је, живећи у пустињи, одвојен, такорећи, од Месије од саме колевке, Јован је тиме отклонио сваку сумњу у пристрасност према Њему; јер Га није и није могао познавати на обичан начин, него је проповедао о Њему по надахнућу Духа Светога. Ово говори јеванђелист Лука о околностима које су претходиле рођењу Месије. Окренимо се сада јеванђелисту Матеју. Испричаће нам још једну околност која је претходила рођењу Исуса Христа. Иако и даље говори о слици рођења, он се мало тога дотиче, а више говори о околностима овог догађаја. Слику рођења детаљније описује јеванђелист Лука. „Никад раније нисам о томе ни сањао“ (Матеј 1:18). Мора се запамтити да је Марија још увек живела у свом дому. Код Јевреја је био обичај да млада живи мало дуже у својој кући. У то време, Она је отпутовала у планинску земљу Јудеју да посети Елизабету, и тамо је остала око три месеца, и сам плод који је носила у својој утроби сада је постао приметан („нађен у материци“) за Јосифов поглед. Шта је ово „откриће“ произвело у Јосифовом уму? Мора да је то изузетно невероватно за светог човека. Црква је добро разумела и изразила Јосифова осећања у то време: „Имајући у себи буру са сумњивим мислима, чедни Јосиф је био збуњен. Заиста, силна је бура била у његовој души! С једне стране, он је био уверен у чистоту своје веренице, познавао је завет вечног девствености који је дала Њом, није познавао другу девојку осим Ње, савршеније по чистоти. С друге стране, управо у овој невести је видео, или бар мислио да види, украден брак. Била је то стрела, најотровнија и најоштрија за његово срце. Нема сумње да је затворио очи сто пута да ово не види; сто пута је хтео да помисли да се вара, али му је сваки дан доносио нове муке и све јасније потврђивао његове сумње. Великодушно прикрити ово значило је прекршити закон, који је рекао да нечедна невеста обешчашћује кућу, а онај ко је држи је „луд и зао“ (Приче 18:23). Деловати по закону изгледало је сувише грубо и окрутно; јер је у том случају Марија требало да буде „пребијена конумом“ (5. Мојс. 22:23–24). Али иста правда закона спречила је тако страшну казну. Она је препознала грехе тренутне слабости и незнања (5. Мојс. 22:25). Дакле, они тумачи који мисле да у речи „праведност“ виде само снисходљивост, неправедно измичу директном значењу, јер се у односу на Дјеву Марију може показати не само снисходљивост, већ и праведност. Јосиф жели да стане у средину. Није желео да је изведе пред суђење, да је објави, и хтео је да се одвоји од Ње, само тајно. То се могло учинити међу Јеврејима, и по закону и по обичају. Раздвојити се било је могуће само уз сведочење двоје или троје, али то није исто што и јавни развод. И требало је младу пустити уз писмо дозволе и писмо о разводу (5. Мојс. 24,1), које су сведоци морали да потпишу. У овом писму можда није наведено зашто се верени пар разводи. Јосиф је такође желео да то учини, чувајући Маријину част. Али зашто Њу саму није питао за разлог Њеног беспослице? То је захтевала и правда и нужда. Јосиф је овде вероватно поштедео Маријина осећања. Очигледно је, помислио је, и без тога. И њу сама муче своја осећања: зашто бих ја својим питањима и упитима погоршавао њене муке? Али зашто је Мери ћутала? Није могла да не види како Јосиф пати. Важни разлози су је натерали да проговори, а она ипак ћути. Али шта би Она рекла Јосифу? Да му најавимо појаву Анђела? Али овај феномен је толико необичан да би Џозеф тешко да би имао довољно вере да у то верује. Штавише, у овом ћутању Марије изражава се њена изузетна приврженост вољи Божијој. Није Њој наметнуто ћутање, као што је било Захарији, него га је Она Сама наметнула Себи. Она је у ово време разговарала само са Богом у молитви, баш као што Давид каже: „Отвори пут Господу и уздај се у Њега, и Он ће то учинити, и Он ће изнети правду твоју као светлост и судбину твоју као подне“ (Пс. 36:5-6). Мислила је: Ко је започео овај посао, завршиће га. Он ће донети разум Јосифу ако буде потребно. Плод који је био у њеној утроби највише је заокупљао Њену душу. Јосиф, колико год да јој је био близак, сада је био још чуднији. Било како било, ова тишина није била без велике тежине за Маријино срце. Зашто је Провиђење дозволило такву потешкоћу? Зашто Јосиф није био уведен у тајну искупљења? Зашто је дозволио да се у Јосифовој души појави тако тешка сумња? Без сумње, за добро Јосифа и Марије. Марија је, како каже Црква, требало да „узврати” најчистијем човечанству у име читавог људског рода са Исусом Христом. Јосиф је требало да буде Његов хранитељ, чувар и да се зове, у извесном смислу, отац. Све ово изражава телесно рођење; Месија је прво морао да потврди у душама Марије и Јосифа уверење да се духовно рођење не може догодити без посебних искушења и туга. Није изненађујуће што је Промисао такве свете људе довела у тежак положај. Воли да их тестира на овај начин, да тако кажем. И који би син царев пристао да буде подвргнут таквом прекору да би његова мајка била осумњичена за нечистоћу и нечедност? И Исус Христос, Син Цара Небеског, томе је потчињен. Провиђење често оставља људима нејасне своје путеве до одређеног времена, и тиме жели да научи људе самопожртвовању. „Помислих му ово, и гле, анђео Господњи му се јави у сну“ (Матеј 1:20). Израз је кратак, али колико крије! „Гле, анђео се Господњи јави у сну. Није било природних средстава за опомену Јосифа; Бог користи натприродно, појављује се анђео. Али зашто се није појавио раније? Он се, без сумње, појављује већ када је сабран плод искушења; док његова појава пре овога не само да није могла бити корисна, већ је чак могла бити и штетна. Али анђео је ипак могао да одложи његово појављивање, јер је Јосиф имао још један лек: да разреши своје недоумице у светим књигама, како би му анђео рекао. Али Јосифова мисао била је удвостручена између два предмета: између невиности Марије и чињенице да Она није беспослена. Можда је мислио да је Марија крива јер није била беспослена; друга мисао му је говорила да је Она невина, јер је била светог и непорочног живота и дала је Богу завет девичанства. Али још једна мисао треба да му каже: Марија, иако није беспослена, истовремено је невина. Али његова мисао се зауставила на прве две недоумице; али није мислио да је Марија зачела од Духа Светога, иако су то предвидели пророци Старог Завета. Ово предвиђање требало је да буде сидро за Јосифа у олуји недоумица у којима се колебао. Јосиф, као побожни муж, требало је да познаје Стари завет, и зато је још морао да открије своје недоумице Марији. „Анђео Господњи“ – који? Раније се прича да се Гаврило јавио Марији, али овде нема имена. Ово је вероватно био анђео неког нижег ранга, јер он делује у сну. Зашто не у стварности, као што се указао Захарији и Марији. Да ли је ово нижа или виша врста откривења? На неки начин то је инфериорно у односу на чудесност: појавити се у стварности је чудесније него у сну. Али ако узмемо у обзир стање онога коме је дато откривење, онда ову врсту откривења треба сматрати највишим: јер ако је човек задовољан откривењем које му је дато у сну, онда ће кроз то показати више вере него да је захтевао испољавање у будном стању. Свети Златоуст бележи: „Зато се у сну јавио анђео; пошто је Јосиф био веран муж, он није захтевао ово јављање“ (у стварности). Јосифовој души, крајње расположеној према Марији, био је потребан само најмањи наговештај да би се окренула у другом правцу. „Син Давидов“. Поред сопственог имена „Јосиф“, анђео додаје и: „син Давидов“; Овај подсетник за Јосифа је и радостан и тужан у исто време. Радост је бити потомак краља Давида. Али шта је био Јосиф? Једноставан дрводеља, па му је стога помен његовог краљевског порекла, такорећи, замерка. Анђео је тиме хтео да утеши Јосифа и да га истовремено прекори, као да је рекао: „Ти се стидиш због ових догађаја; где да се испуне ако не у твом племену? Не може се од другог захтевати вера, али се од тебе може захтевати вера: мораш се уздићи на висине пророштва. Ево како свети Златоуст о томе запажа: „Авија ћу се поново сетити анђела Давидовог, од кога је Христос хтео да буде. Ти се стидиш“, вели му, „од своје среће и славе; сети се Давида и буди изнад других у вери. Сада је дошло време да се обећања испуне, дошло је време за чуда. "Не бој се." Зашто се плашити? Закон који је забрањивао држање невесте која је опљачкана. Свети Златоуст бележи: „Нека се Бог не љути, јер је блудник. „Прихватање“ може значити прихватање у мислима, али тачније, прихватање у свој дом, јер Марија, вероватно до данас, није живела у Јосифовој кући, већ у Својој. "Ваше жене". Свети Златоуст каже: „Анђео је рекао „жена“, али је не би тако назвао да је била покварена. „Рођен” (γεννηθεν) у њему. Беба је још била у материци; Зашто анђео каже: „рођени“? О томе су мислили Свети Василије Велики и други оци Цркве, да је тело Исуса Христа настало изненада у утроби, али ово нагађање изгледа непотребно. Познато је да се аорист употребљава за било које време; стога γεννηθεν - "рођен" - у овом случају се може превести као "рођен". Али ово се може договорити другачије. Анђео овде значи Јосифа, а за њега је Дете већ „рођено” – у односу на кривицу или невиност његове невесте, која је веома заокупљала његову душу. „Од Духа Светога“. То нам је сада јасно, али у Старом Завету учење о Светом Духу је многима било несхватљиво. Али Јосиф је ово вероватно разумео: иначе би му Анђео више објаснио своју мисао. То значи да је Џозеф имао исту идеју као и ми. Могао је да разуме деловање Божје силе. Анђео овде отвара предмет са једне стране. Требало је да каже да оно што се у Њој родило није од Ње, као што је Јосиф можда мислио, него од Духа Светога. Свети Златоуст каже: Анђео овде открива кривицу, показујући зачеће, тако да Јосиф неће само побећи од сумње, него ће се и уверити. „Она ће родити Сина, и даћеш му име Исус, јер ће Он спасти народ свој од греха њихових“ (Матеј 1:21). Рекавши одакле долази плод, Анђео даље открива будућност. Зашто ово откривање? Делом да охрабри Јосифа, делом да докаже своје речи. „Син“ је мушка беба, коју нико не може предвидети пре времена рођења. "Исусе". Не само да сте сазнали тајну, већ сте изабрани да будете министар ове тајне. Свети Златоуст бележи: Анђео му каже: „Назваћеш му име, иако при рођењу ништа не чиниш, него је положај имена дат Ономе који се роди. Анђео не каже: „Родићеш се“; јер ово Дете није припадало само Јосифу, већ целој васељени. Име „Исус“ се такође користило у Старом завету, а носили су га они који су ослободили Израел од катастрофа или победили његове непријатеље (Бројеви 13:17). „Он ће спасти свој народ од њихових греха“; приказан је разлог за ово а не друго име. „Јехоисуа“ или „Јехисуа“ скраћено значи „спасење Господње“. Свети Златоуст бележи: „Рекао му је: „Његов народ“, а не цео људски род, да не уплаши оне који чују. Шта је било толико страшно за Јосифа? Чињеница да Јевреји нису били припремљени за ово, а било је много Промисли, да тако кажем, онда су чак и сами апостоли морали да се увере у ово. охрабрен да испуни заповести Божије, ако не би само са таквим обећањима могао да га задржи. Након тога се љуска распала и појавио се плод. „А онима који мудро слушају“, каже свети Златоуст, „име у језицима. За чулну особу духовна обећања постају грубља, али за духовну особу сензуална као да постају продуховљена. Ово тумачење неки сматрају плодом маште. Али филолошко и школско тумачење је плод сиромаштва самих тумача. А за световне писце који су писали са осећањем, правила обичне херминеутике су недовољна – смисао је увек виши од речи. Сваки свети писац је члан мноштва других светих писаца и са њима је у нераскидивој духовној вези. Разумети их по правилима опште херминеутике значи потпуно их раздушити. Свети писци нису тако поступали када су тумачили. Апостол Павле, објашњавајући шта је Израиљ, каже да је прави Израиљ онај који живи као Аврам (Рим. 9,6). "Од њиховог греха." Неки тумачи, пузећи по прашини, и овде желе да то објасне на свој начин. Шта је овде ближе разумевању ако не грех? Али они овде желе да схвате физичко зло, као последицу греха; јер реч „грех” и у Светом писму често значи „казна” за грех. Разлог за овакво тумачење су њихова унапред створена размишљања и произвољна спекулација. Плаше се висина Светог Писма. Уопште, данашњи тумачи показују извесну сувоћу, хладноћу и отпад од вишег живота – духовног; Зато се чини да су сва њихова објашњења мртва. Тада анђео који се Јосифу јавио у сну указује на пророчанство Старог Завета. „Све се ово догодило да се испуни Писмо, које је рекао Господ преко пророка, говорећи: Ево, девица је трудна и роди Сина, и даће му име Емануило, што је речено: Бог је с нама“ (Матеј 1:22–23). чије су ово речи? У непосредном смислу, треба их сматрати наставком претходних речи Анђела. Али приличан број тумача их узима за речи јеванђелисте. Ово последње мишљење је делом због онога што је раније речено у будућем времену, а сада у прошлом и садашњем. Међутим, овај разлог је небитан. Јер иста особа која говори мења времена, у зависности од тога о чему говори. О овоме размишља и свети Златоуст. Зашто анђео указује на пророчанства? Више за појашњење, а делимично и за потврду својих мисли. Случај са Маријом је био једини. То је било предвиђено у Старом Завету на многим местима, али Јосиф, ма колико био упознат са Светим писмом, није могао да се заустави на овим местима и примени их на своју вереницу. Анђео је сада учинио оно што је и сам Јосиф требало да уради. Он га поставља на добро познату чврсту тачку, указује на пророчанства. Свети Златоуст износи психолошки разлог за то: „Зато Анђео истиче пророчанства, да ако заборави своје речи, ако се сети пророчких списа, задржи своје речи. Разлог је дубок! Анђелове речи су можда биле заборављене; пророчанство треба да их подсети. Али није ли вероватније заборавити речи пророчанства него речи анђела? Не, душа у сну следи законе који су другачији од оних по којима делује у стварности. Појава Анђела у сну, наравно, требало је да остане у души; овде није било запрепашћења које би настало од појаве у будном стању. Снови, они најдивнији, понекад нестану из нашег сећања, а остају само најобичније околности. Јосифу је било лакше да се сети пророчанстава, а појава анђела, која је погодила само површину његове душе, могла је бити заборављена. Оно му је, као сидро, само бачено у душу. „Све ће се десити. Шта је "све"? У ствари, постојало је само једно зачеће Исуса Христа од Пресвете Богородице, али само у томе лежи све. „Нека се оствари“ - побожни Јевреји, попут Јосифа, увек су више живели у будућности и прошлости него у садашњости. Очекивали су Месију у будућности, видели су побожне претке у прошлости, али садашњост је за њих била погубна. „Нека не замишља“, како каже свети Златоуст, „да је то сада решено, него да је било проречено“. Анђео не помиње име пророка, јер све ово долази од Господа, само преко пророка. Појава Анђела очистила је Јосифову душу од свих сумњи. Зашто је веровао анђелу? Јосиф се родио са тако јаком и брзом вером јер је за то постојао чврст темељ у његовој души; радо је изгубио веру у своје сумње. Штавише, појава Анђела је имала велики утицај на њега. Свети Златоуст бележи о Јосифу да је „имајући ведру душу, као да је увек гледао на Маријам, није био прихваћен од Ју, ниже него када је био ослобођен сумње, он је одбацио Ју. Такве душе као што је Јосифова биле су као богати, тешко натоварени бродови; Они су обогаћени врлинама, али слушају једну реч кормилара, све је са њима у складу, подвргнуто једном општем закону и доведено у јединство: али у души грешника све је узнемирено, све је у нереду. „Прихваћена“, или је оставила да живи са њим у кући. „Не познавајући њену Дондежу...“ (Матеј 1:24–25). Неки јеретици мисле да је Марија, родивши Исуса Христа, почела да живи у браку са Јосифом и да је од њега родила децу. Када једноставно читате, ова идеја се заиста појављује. „Не знајући... Дондеже..”. То значи да сам сазнао након рођења. „Прворођена”: то значи да је имала другу децу, али постоји изрека: ита негат праетеритум, ут нон понат футурум; на пример, кажемо: остао је без деце до смрти; да ли је имао деце после смрти? на смрт у непријатељству; а после смрти, да ли се помирио? Он је осуђен пре него што буде саслушан; Али када је осуђен, да ли је онда саслушан? Али у хебрејском језику такви изрази би се требали појављивати и појављују се још чешће. На пример, „седи са десне стране људи, Дондезх...“. (Пс. 109:1); а онда је заиста потребно постати? Дакле, база јеретика је слаба. „Прворођено“ генерално значи прво дете; понекад означава прворођенца и онога за кога се не зна да ли ће имати браћу или сестре или не: Бог, на пример, у Поновљеним законима захтева да сви прворођени буду посвећени Њему; без сумње, међу њима је било и оних који нису имали ни браће ни сестара. И стога, учење Цркве о увек девствености Богородице остаје несумњиво. Ево уводног наратива јеванђелисте Матеја; други јеванђелисти га немају. Морално драгоцен одломак! Он показује како се пресвети људи, изабраници Провиђења, понекад стављају у тешко стање. Чудна подозривост, рођена у души светог човека и на светом лицу, учи поуку онима на које се понекад невино сумња. Ако је Богочовек претрпео тако тешку срамоту пре него што је угледао светлост, онда за друге људе могу ли се икакве сумње чинити тешким и чудним? Штавише, таква су искушења неопходна побожним људима; без њих, њиховим врлинама би недостајао један важан аспект. Праведник не може у потпуности да спозна стање грешника. Истина, чини се да увек препознаје себе као грешника, а ипак не осећа у потпуности опасност од таквог стања. Да би га у потпуности сагледао и добио сталну одбојност према њему, он прво мора да се преведе у ово стање, као што Бог понекад дозвољава грешнику да на неко време уђе у стање праведника да би осетио сласт и блаженство овог стања и тиме га привукао к себи. Опет се обратимо јеванђелисту Луки. Причаће нам о самом рођењу Исуса Христа. „И догоди се у оне дане да изиђе заповест од цезара Августа“ (Лука 2:1). О којим данима је овде реч? Томе је претходила легенда да је дечак (Јован) „протезао...“ (Лука 1:80). Очигледно је да овде наравно није ово време, већ време које је уследило након рођења Крститеља. „Заповест је дошла од цезара Августа да напише цео свет“ (Лука 2:1). Овај израз је наизглед једноставан, али у ствари сликовит и моћан. Овде се чини да заповест долази од Августа, тада владара скоро целог света, или, такорећи, од Бога. „Цезар“ је име наслеђено од Јулија Цезара. Август (најсветије) је име које му је дао Сенат. „Напиши цео универзум“ значи римску квалификацију. Постојала су два типа пописа: један се састојао од пописа душа, а други - пописа имања. Први би се могао урадити једноставно за референцу, из радозналости, а други – за наплату пореза. Овде, наравно, постоји попис становништва прве врсте, јер се десет година касније догодио попис друге врсте. Она се помиње у Делима (Дела 5:37). Архелај, владар Јудеје, био је прогнан, а Јудеја је припојена Римском царству. Јевреји су се тада побунили, али се овај попис завршио тихо. „Цео универзум“. Ако се схвати дословно, то би значило „цео свет“. Али многе земље тада нису биле подложне Августовој власти. Универзум овде може значити "Римско царство". Август је направио два пописа током своје владавине. Време које разматрамо односи се на друго, које је наводно било четрдесет пете године Августове владавине, а Исус Христ је рођен четрдесет девете. Међутим, универзум се може схватити и само као Јудеја. За тадашње писце, πασαν οικουμενην је значио много мање него сада. Јосиф Флавије користи ове речи у овом смислу када каже да је Ахав послао да тражи Илију по целој васељени. Ако под „васељеном“ подразумевамо само Јудеју, онда је јасно зашто је секуларни писци не помињу, управо зато што је Август, имајући на уму да Јудеју припоји Римском царству, желео да упозна њено становништво. „Ја владам Квиринијом над Сиријом“ (Лука 2:2). Ове речи су уводне. Јеванђелист је код њих хтео да разликује време тог пописа (први правопис, а не други). Али ова жеља за одређивањем времена изазвала је много невоља преводиоцима. Квириније је почео да влада Сиријом десет година након ове околности. Поставља се питање: како је јеванђелист, десет година касније, могао да предвиди ове околности својим описом? Неки су, да би разрешили ову збуњеност, окренули идеју да се ове речи сматрају речима преписивача, прво стављене на терен, а затим уврштене у текст; али се такво тумачење може назвати превише смелим. Штавише, овај стих се чита у свим древним кодовима. Други мисле да је овде затајило јеванђелистово памћење. Али овај исти јеванђелист (Лк. 1, 3) каже да је све детаљно и по реду доживео: како је могао заборавити оно чега се сваки Јеврејин сећао? Ово мишљење се не може дозволити, тим пре што је овим речима хтео да одреди време пописа; стога на овом месту треба тражити тачност. Окрећу се другим методама помирења. Различити су: 1) Сиријом је у то време владао Сенције, односно други, а овде је реч о Квиринију; Заиста, у то време на истоку је био извесни Квириније, али није јасно да ли је он владао Сиријом. Али могао је имати посебан задатак од Августа да надгледа овај попис, а јеванђелиста је реч „управљао“ могао да узме у погрешном смислу. Али зашто секуларни историчари ово не помињу? Не помињу исти разлог зашто ћуте о неким другим околностима Августове владавине. 2) Први правопис се може узети уместо „први“, односно пре него што је Квириније почео да влада Сиријом. Али да ли свети писци користе позитивне речи уместо упоредних? Они користе, на пример: „прво” (πρωτος) „пре него што сам те омрзо” (Јован 1:15), „пре (πρωτος) мрзео сам те” (Јован 15:18). Реч αυτη `, ако читате αυτη, онда ће значење бити следеће: стигла је заповест од Августа да се напише цео универзум, а само њено испуњење је почело у деловима; „Само“ (αυτη `) правопис је био „Квириније, који влада Сиријом“, десет година касније. Тако различита читања лако су могла доћи од преписивача. Како год било, неважна је само ова противречност између светих писаца и световних. А међу секуларним писцима може се наићи на многе такве противречности. „И Јевреји (Јудеја) су сви уписани, сваки у свој град“ (Лука 2:3), – у град коме је припадао. Јевреји су били подељени по племенима, племенима, презименима или кућама. „И пође Јосиф из Галилеје, из града Назарета, у Јудеју, у град Давидов, који се зове Витлејем, не бивајући више из дома и отачаства Давидовог“ (Лука 2:4). Јосиф је био Давидов потомак, а Давид је рођен у Витлејему, стога је Јосиф требало да запише своје име у Витлејему. Витлејем је био на три или четири дана пута од Назарета. Овде се за Јосифа каже: „Пошао сам горе“, а у претходном: „Пошао сам“. Наравно, многи имућни људи нису ходали, али су вероватно возили. А о Јосифу се могло наслутити да није кренуо пешке, јер га је пратила непразна Марија; али из речи јеванђелисте јасно се види да је он једноставно отишао са Маријом. Јасле ће бити њихово наслеђе, али не за њих, већ за њихово Божанско Младенце. Зашто су Марија и Јосиф пошли с њим? Изгледа да су као резултат команде само главе породица ишле на регистрацију. Јер када би свако, без изузетка, случајно отишао у свој град, онда би ово пресељење било страшно и изазвало би велику пометњу. Претпостављају да је Марија била наследница куће. Била је сироче и вероватно није имала ни браће ни сестара; и стога је Она морала да представља Свој дом или род у Својој личности. Основа овог обичаја Јевреја лежи у закону, где је заповеђено не само удатој жени, већ и девојци сирочету, да у њеној личности представља целу своју кућу (Бр. 36,8). Овде „живети заједно” значи исто што и остати сироче, остављен сам. Треба да се удаје само у свом племену, да не би мешала своје наслеђе. За Маријине родитеље предање каже да су обоје били стари, и вероватно нису имали друге деце осим Ње. Али могли су постојати и други разлози да Марија оде са Јосифом у Витлејем. Овде треба само да приметимо путеве Провиђења. Пророци су предвидели да ће се Месија родити у Витлејему (Мих. 5:2). Пророк овде говори о савременим догађајима, и одједном се окреће Витлејему и говори о његовој високој судбини као да је ово: мали си, Витлејеме, ниси ни убројан у хиљаде Јуда; али ће од тебе доћи вођа. Такви позиви са садашњих догађаја на будуће налазе се врло често међу пророцима. Како би се ово пророчанство могло испунити? Неко би могао објаснити ово предвиђање Јосифу и Марији. Чини се да је ово најлакши начин. Али ово би била људска представа. Провиђење овде заповеда да се изда заповест од Августа, услед чега ће сви Јевреји, дакле Јосиф и Марија, отићи у Витлејем, и тако испунити пророчанство. Чини се да је лек огроман, али Бог је овде на делу и зато је најбољи. И то је главна сврха овог писања! Август је, наравно, имао на уму свој циљ. Можда га је на то навела радозналост, а можда и политички разлози, јер је Ирод у то време убио два сина – своје наследнике. Али овде се остварује воља неба! Сви су, без сумње, причали о овом светском догађају, сви су га осећали, а нико није знао прави разлог за то. То се увек може десити са оваквим догађајима. У најинтелигентнијим разматрањима, расуђивању, где се све вага, све се процењује, све се испитује, можда се не разуме један прави разлог и сврха догађаја. Стога, када се ради о грађанским наредбама – оним наизглед безобзирним и оптерећујућим – нема потребе да превише гунђате и очајавате. Постоји виши прст који контролише све, и увек на боље. Зашто је Света Дјева ни на који други начин донета у Витлејем? Зашто је Спаситељ света изабрао да се роди током пописа целог света? Ориген на ово одговара овако: цар се рађа, ново царство се успоставља – зато је требало побројати поданике; јавља се Спаситељ – стога је потребно извршити попис оних којима се доноси спасење. „И догоди се, кад она беше тамо, испунише се дани њеног рођења“ (Лука 2:6). Где? Зашто јеванђелист није говорио у Витлејему? Раније јеванђелист није штедео имена, рекао је: Давидов град Витлејем, а сада једноставно каже: „тамо“. С обзиром на легенде о месту рођења Исуса Христа, немогуће је афирмативно рећи где је Христ рођен. Делимично је рођен у Витлејему, делом ван њега. Хотел који је поседовао место где се Христос родио вероватно се налазио на крају града или ван њега, ради веће удобности путника. „Дани су испуњени“. А за Јована се каже да су се испунили дани и тада се родио. Ориген примећује да се овај израз користи када се говори о рођењу праведника; при рођењу Пресветих светих ово испуњење мора бити најстроже. Дани су се испунили не само за Марију, већ за целу земљу. Можемо рећи да је зачеће Исуса Христа било у срцу целог човечанства, целе земље. Сам Исус Христ је рекао да ће „Син човечји бити у срцу земље“ после своје смрти (Матеј 12:40). И управо, Његово јављање на земљи концентрише све силе оба света – људског и анђеоског; концентрише све време. Ово рачунање времена нам је несхватљиво, па отуда и погрешно тумачење Апокалипсе. „Рађајте“ (Лука 2:7) - на уобичајен начин, како се бебе рађају. У овом случају не може се а да се не примети предрасуда коју имамо у Русији о рођењу Исуса Христа – од стране Девича. Ова предрасуда се изродила из погрешног превода наших светих књига, на пример: у Акатисту Богородици се каже: „од пречистог Сина роди се силно рођење“ (Икос 2). И постоји неколико других заблуда рођених из истог извора. Зато треба да будете што пажљивији када преводите: једна реч може одвести неколико хиљада људи на странпутицу. „И преплете Га, и метну у јасле“ (Лука 2:7). Јеванђелиста овде као да види саму радњу. Али, с друге стране, при сећању ко је ова рођена и бабица, ови изрази добијају шире значење. Сама Марија родила, родила је и положила у јасле; није било присутне жене, како то обично бива на порођају. С једне стране, ово показује екстремно сиромаштво и ограничене околности; с друге стране, рођење за Богородицу било је безболно. Она овде није доживела оно што доживљавају друге жене у порођају. Проклетство изречено над Евом није се остварило над Њом: „рађајте децу своју у болести“ (Пост. 3,16). Родила је дете у радости. „У јаслама” – у оригиналу εν τη θατνη – јасле су ограђено место где се тера стока. Овде је положен овај Прворођенац Божији и Човечији. У гостионици за Њега није било другог места. Вероватно је био само један хотел, била је велика гомила људи и сви у њему су били заузети. Јосиф је био сиромашан човек, и, наравно, нико није пристао да уступи своје место; Зато је стављен у сточну ограду. Тада је било сурово време, а за Бебу у јаслама ипак је било мирније и топлије него на отвореном. Предање каже да ове јасле нису рађене ручно, односно да је у стени било нешто попут балдахина; и то је врло вероватно, јер Витлејем лежи у планинској земљи, окружен стенама, а хотел је вероватно граничио са једном од ових стена. Постоји још једна легенда да је Беба лежала између две животиње - вола и магарца. Ово је место где црквени оци укључују Авакумово пророчанство, према преводу ЛКСКС: „усред два жива бића бићете познати“ (Ав. 3:2). На јеврејском је нешто другачије. Али не може се не изненадити комбинација пророчанстава и догађаја. Када у гостионици није било места за Његову мајку и оца, вероватно су јасле биле пуне волова и магараца, поготово што су неки дошли у Витлејем. Овде се испунило још једно Исаијино пророчанство: „Вол је познавао онога који га је стекао, и магарац познавао јасле свог господара“ (Ис. 1:3). Ако је вол икада познавао онога ко га је стекао, то је било у ово време. Тако се догодило рођење Исуса Христа! Јеванђелист у седмом стиху понавља речи „Њега“: и „Њега“ је уплео и ставио „Њега“ – чиме је, наравно, хтео да разјасни ко је „Он“. Његово рођење било је окружено крајњим сиромаштвом и угњетавањем, а овај пут је Провиђење изабрало, наравно, не без намере. Исус Христос је овде сишао до последњег степена понижења. Колико беба на свету има или је могло искусити такве околности? А која би се више понижавајућа слика могла изабрати? Чини се да је немогуће замислити било шта друго. Осим ако се не роди у затвору: то би било испод овога; али ову слику, из много разлога, Провиђење није могло изабрати. После тога, Исус Христос каже за Себе: „Лисице имају куге, и птице небеске гнезда, а Син Човечији нема где да положи главу“ (Матеј 8:20). И заиста, Он се родио у јаслама, живео где год се то догодило, и умро на Крсту. Шта су Јосиф и Марија морали да мисле о Детету? Из овога су требали да схвате да Краљевство Исуса Христа „није од овога света“ (Јован 18:36). Требало је да буду уведени у тајну искупљења, не речима, већ делима. У тешким временима Марија је ходала кроз планинску земљу пешке и није била беспослена. Она је, као што смо раније видели, волела да све сакрије у свом срцу, да о свему размишља, и могла је, без сумње, да не размишља о овом догађају: чему такво сиромаштво? Када је Исус Христос лежао у јаслама, нико у свету није знао да се јавио Спаситељ света; сви умови били су заузети пописом. Да, није му била потребна слава. Неће ускоро доћи време Његове отворене службе: за тридесет година. Међутим, овај догађај, по самој својој крајности (јер ништа слично њему нема ни на земљи ни на небу), није требало да остане непознат. Заиста се славило на небу. О томе јеванђелист каже: „и одједном би с анђелом мноштво урлика с неба, славећи Бога“ (Лк. 2,13); али постоји још једна општа индикација. Посланица Јеврејима каже да је Божански свет учествовао у овој прослави: „Када опет уведе Прворођеног у васељену, каже: И сви анђели Божији нека му се поклоне“ (Јевр. 1,6). Оци Цркве овде подразумевају оваплоћење, а први увод је био када је Син приказан анђелима (1. Тим. 3, 16); а затим се каже да и анђели желе да проникну у тајну искупљења (1. Петр. 1:12), али појава Сина Божијег у телу била је почетак и фокус ове мистерије. Он поново улази у васиону, из које је на неки начин избачен Адамовим злочином; у Њему се догодило обнављање самог анђелског света. Овде је представљен део небеске певнице коју виде пастири. Али земља није могла а да не зна за рођење свог Спаситеља. 8. Поклонство пастира рођеном Христу Прво јеванђеље о томе било је пастирима. „Пастир беху у истој земљи (према легенди, пола сата од Витлејема) бдео је и бдео над ноћном стражом“ (Лука 2,8), – наизменично је стајао на стражи. Пастири, као ратници, смењују се на стражи. О свом стаду, а не о туђем (брине их - прим. аут.), јер нису били плаћеници. Питају: како су могли напасати стадо у децембру? Онда мора да је зима, посебно у планинској земљи. Ова околност се неким критичарима учинила толико важном да су одлучили да одложе рођење Исуса Христа за још један месец. Али овај приговор је последица намерног или ненамерног непознавања топографије Јудеје. Тамо у децембру понекад може бити топлије, а некад хладније; понекад нема снега, а има много траве. У марту је тамо понекад жетва зрела. Штавише, палестински пастири се не могу поредити са пастирима стада других земаља. Могли су да чувају своја стада чак и када други нису размишљали о томе. Тако, на пример, наши сибирски или тауријски пастири истерају своја стада на испашу и када већ има снега, у нади да ће стока ипак нешто скупити. Штавише, у Палестини не праве залихе хране за стоку за зиму. Шта се десило са овим пастирима? "Анђео Господњи беше у њима (Лк. 2, 9), односно нађе се усред њих. Њихова је слава Господња", односно светлост је засијала као из славе Господње која окружује престо Господњи; светлост је чиста, блага, Божанска. А појава светлости усред ноћи може да произведе страх код простог човека; али појава Анђела, ма колико била кротка, није могла а да их не обузе страхом. „Не бојте се“ (Лука 2:10). Анђео смирује пастире као што је једном умирио Захарију, и као да је рекао: немате чега да се плашите, јављам вам велику радост која ће бити за све људе, то јест, разуме се, за цео јеврејски народ, али у уму анђела вероватно је била мисао о целом људском роду. „Рођење“ (Лука 2:11), то јест у Витлејему, који је био један Давидов град и који је био потпуно познат пастирима. Само име Месије требало је да буде изузетно радосно за пастире. Палестина је у то време живела само од ове наде; Ово је посебно обрадовало сиромашне, као што су пастири. Богати, наравно, нису могли ово толико да цене. „Ево вам знака: наћи ћете бабицу како лежи у јаслама“ (Лука 2:12). Зашто анђео не каже: иди? Овим речима као да наговештава да сами оду. Пастири нису могли а да не пожуре да виде рођеног Спаситеља. „Потпиши“ - али не каже где. Пастири су можда претпоставили да је то у гостионици. Али шта је ово знак за пастире? Приноси им се радост величине, а знак тога је Дете у јаслама. Човек можда не верује у такав знак. Али пастири су били изнад ове невере. Без сумње, ова тајна им је откривена; Није их анђео позвао да се џабе клањају Месији, што значи да су то својом вером и чистотом живота заслужили. Предање каже да их је било троје, и да су били достојнији од осталих који су преко ноћи били са њима на стражи. Овај знак им је дат да испитају своју веру. „И одједном са анђелом наста мноштво небеских урлика, који хвале Бога и говоре: Слава на висини Богу, и на земљи мир међу људима“ (Лука 2:13–14). За кога? За пастире. Али ово нису могли очекивати. Нису ни очекивали појаву Анђела. Зашто - "одједном"? Могло би се помислити да је ова изненадност била за сам догађај, или за самог Анђела. Анђео је сам морао да обави свој посао, и урадио га је; али ово мноштво „небеског урлика“, задивљено величином чуда и доброте Божије, као да није могло да одоли да се открије: љуска овог спољашњег света као да се растворила, и пастири су неочекивано угледали у виши свет и тамо чули анђеле како славе Бога и говоре. Њихов дух, видевши ову појаву, био је одушевљен; њихово ментално око се проширило и постало оштрије, способније да виде духовни свет. За шта су вапили анђели? „Слава“ је захвалност Богу, Његовој највишој сили, откривеној у свој сили Његове мудрости и љубави. Сада се његова слава више неће помрачити на земљи; где је раније било непријатељства, спора, проклетства, сада ће бити мир. Земља, раније одлучно одвојена од неба, сада ће се са њом сјединити. Божанска љубав према људима откриће се потпуније. И раније је Бог показивао љубав према људима, а сада је показује и показаће је на посебан начин. Зашто анђели славе Бога? Из чисте љубави према човечанству. Али касније ћемо видети да су се дела Христових заслуга проширила и на анђеоски свет. Зашто анђели ово не помињу? Можда им ова тајна није откривена: препознаће је касније; јер иначе не би хтели да се упуштају у то. Проглашење анђелског мира је круна сваког искупљења, стога је ова тајна морала бити откривена на крају. „И догоди се да анђели и пастири отидоше од њих на небо, говорећи један другоме: „Хајдемо у Витлејем, и видимо ову реч која је прошла, коју нам рече Господ“ (Лука 2:15). Прво, јеванђелист представља силазак анђела као силазак анђела као израз само за пастира. Мора се мислити да су анђели постепено одлазили на небо, где је требало да се врате у низ који је представљао њихов успон. Можда су оставили део на стражи, који би требало да оде да се поклони рођеном Месији када се врате. Али можда су била само тројица. „И дође брзо“ (Лука 2:16), - са ревношћу. Анђео се јавио пастирима ноћу, а он се, наравно, јавио убрзо након рођења Христовог. Врло брзо су отишли ​​и на богослужење. Место где су чували стадо било је недалеко од Витлејема; То значи да су на место Рођења Христовог дошли ноћу. Из свега овога се види да је и Син Божији рођен ноћу. Отуда је у Источној и Западној Цркви обичај да се литургија служи на Бадњи дан у поноћ. „Маријам се нађе“ (Лука 2:16). Зашто су прво видели мајку? Можда зато што је Она важнија у овом случају. Гледајући на такво сиромаштво, пастири су пожурили да испричају шта су видели, и тако се, такорећи, оправдали да су дошли да траже Месију у јаслама. „И сваки који је све чуо дивио се ономе што су им пастири говорили“ (Лука 2:18). Нису били само Јосиф и Марија, већ су вероватно дошли и они који су били у хотелу, јер је у њему било много људи. „О онима што говоре пастири“. Пастири су испричали своје виђење, али су Јосиф и Марија ћутали. Приближна тишина! Марија је све састављала у свом срцу када јој је анђео проповедао јеванђеље. Волела је да размишља о свему, што потврђује и овај инцидент. Она је све ово пригрлила са мишљу и осећањем. Од самог почетка Ушла је у низ догађаја, славних, изузетних, а погубних – обичних. А за нас сада таква дуалност захтева рефлексију. То ју је много коштало. За Њу се чинило да ова стања замењују једно друго, противрече једно другом и тиме је приморавају да размишља. Еванђелист не примећује ово о Јосифу. Његов ум и карактер били су врло једноставни. Био је праведан и побожан, али није дубоко размишљао. Био је више посматрач и слуга мистерије. „И врати се пастир, славећи и хвалећи Бога за све, као што је чуо и видео, како је речено да им се учини“ (Лука 2:20). Рекли смо да им је овај знак дат да их тестирају. Нису били искушани визијом Месије у јаслама и почели су да прослављају Божанско Дете. За чуло вида ту је било мало, али за осећај унутрашњости било је много. „Већ сам чуо...”. Шта си чуо? Можда су Јосиф и Марија, видевши тако верне и побожне људе у пастирима, сматрали за потребно да им кажу нешто о Благовести, о јављању Анђела у сну Јосифу, да би се међусобно утешили и обрадовали. Тако су прве вести о Месијином рођењу дате пастирима – једноставним, неуким људима, за које је јеврејски Синедрион рекао: „Проклет је овај народ који не зна закона“ (Јн. 7:49). Заиста, он не зна закон, али зна шта је изнад закона. Наша Црква је ове пастире признала за свеце. 9. Путовање мудраца и њихово обожавање Исуса Христа Рођење Исуса Христа било је окружено многим натприродним и природним догађајима. Међу натприродним је, иначе, и обожавање Мага – догађај важан по свом спољашњем и унутрашњем значају. Мудраци иду да се поклоне новорођеном Краљу јеврејском, када Он није имао ништа са њима. Они својим доласком збуњују Јерусалим, приморавају Ирода да сазове Синедрио, а затим Му доносе дарове од најбољег што су имали. Ово је спољашње значење. Унутрашњи смисао је да се сав паганизам, сва древна мудрост клањају пред Исусом Христом у личности Мага. Али овај догађај је тешко утврдити у редоследу других догађаја; тешко је одредити њену хронологију, услед чега се чини да није у реду. Постоје многе друге моралне тешкоће у вези са овим догађајем, које је Свети Јован Златоусти осећао: „Потребно нам је много бдења, много молитава, да бисмо разумели ко су они (мудраци), одакле су дошли, шта их је подстакло да дођу и која звезда?“ Хронолошка тешкоћа вероватно није представљала себе светом Златоусту, а можда и због тога што је посебно гледао на јеванђелисту Матеја; и лако се може представити када упоредимо овог јеванђелисту са јеванђелистом Луком. У чему је потешкоћа? Према Јеванђељу по Матеју, јасно је да се богослужење мудраца одвијало у Витлејему, током четрдесет дана очишћења. Али колико је само догађаја требало да се деси за ових четрдесет дана! Обрезивање, бекство у Египат, обожавање мудраца, Иродова смрт. Како би неко могао да побегне у Египат, а да бебу не донесе у храм и не посвети Господу? Да би се ово решило, кажу, постојала је посебна дозвола од Господа да се прекрши закон. Такође се верује да су мудраци две недеље после Христовог рођења дошли да Му се поклоне. Из „Историје“ Јосифа Флавија јасно се види да је Ирод у то време био на исцелитељским водама због болести, а ипак у јеванђелисту Матеју изгледа да разговара са мудрацима. Али ако се ове потешкоће елиминишу, онда ће остале нестати као пара. Стога се верује да се богослужење мудраца није догодило у року од четрдесет дана, већ након што су доведени у храм. Али зашто се Богородица поново јавља у Витлејему? Кажу да је и други пут била ту или у пролазу или са намером. Како је древна Црква славила поклоњење мудрацима у тринаести дан по Рождеству Христовом? Да би се ово решило, кажу да су они заправо богослужили тринаести дан по Рождеству Спасовом, само друге године. Еванђелист Матеј каже да су се мудраци клањали „Исусу... рођеном” (Мт. 2, 1), односно убрзо по рођењу, неколико дана касније, а из везе (догађаја – прим. аут.) јасно је да је Исус Христос у то време био у Витлејему. Зашто у Витлејему? у пролазу? али где? Витлејем лежи јужно од Јерусалима и не може да води у Египат; Такође, Богородица није могла бити у Витлејему, јер су сви њени рођаци живели у Назарету и Хеброну. Али зашто претпоставити да се обожавање мудраца догодило након што су доведени у храм? Да би избегли потешкоће. На чему се заснивају све ове тешкоће и недоумице? Чињеница да јеванђелист, пратећи богослужење, говори о бекству у Египат: „Гле, анђео Господњи се јави Јосифу у сну када је отишао к мудрацима говорећи: устани, разумеј Дете и Мајку Његову, и бежи у Египат“ (Матеј 2:13). Али ово се може решити на овај начин: ова имагинарна непосредност, у којој се замишља бекство у Египат после богослужења мудраца, за јеванђелисте може значити знатно време, о чему има много примера у јеванђелисту Луки. Ток догађаја је био следећи: мудраци су дошли на поклоњење убрзо после Рождества Спаситеља и затекли Га у Витлејему, у храму (Мт. 2, 11), и то јасно говори да су Витлејемци већ отишли ​​и да се у кући отворило слободно место. То је било још годину дана пре него што је Ирод умро, и могао је да уради оно што је урадио. После навршених четрдесет дана, Јосиф и Марија су у Јерусалиму; Тада је Ирод дошао на идеју да туче бебе. Није могао изненада доћи до овог очајног лека, већ, вероватно, чак и пре него што је покушао друге, мање окрутне мере; он је, наравно, чекао Магове и до четрдесет дана. Али шта је натерало родитеље Исуса Христа да побегну у Египат, иако је Ирод имао намеру да бије бебе само у Витлејему и његовој околини, а оне су тада биле у Јерусалиму? За ово би било неопходно претпоставити да су тада били у Витлејему или близу њега; али не морате ово да претпостављате. Анђео у сну каже: „Ирод хоће да тражи“ – и у почетку је могао да усмери свој ударац на Витлејем, затим би се потрага за њим могла проширити на целу Јудеју, а то је утолико вероватније што су се вести прошириле од пастира, пророчанство Симеона и Ане у Јерусалиму, обожавање мудраца, који нису могли да не искушају у то време Јосифа, Херода. живели, да тако кажем, као шпијуни. Сходно томе, родитељи Исуса Христа су хитно морали да се повуку у Египат. Дакле, све околности су у реду. Ова претпоставка може изгледати слабо са две стране: овде је нит догађаја донекле прекинута, али ова нит није јака међу јеванђелистима; Опет се чини да лет није из Витлејема, али ово је опет вероватно. Погледајмо сада моралне потешкоће у вези са овом темом и њихово решење код св. Златоуста. Цео антички свет је веровао у утицај небеских тела на судбину човека. Данас се ово веровање сматра предрасудама. У ствари, зар звезда која се појавила на овај начин није могла да потврди и укорени предрасуде народа? Свети Златоуст каже да су се у то време неки људи посебно бавили астрологијом, па се стога Промисао, прилагођавајући се њиховим појмовима, послужила таквим средством. Да је за ово користио пророке или анђеле, они их не би слушали. Због тога их Бог позива обичним стварима, и величином и сликом погледа да их потакне на обожавање. Стога апостол Павле, полемишући са незнабошцима на Ареопагу, као сведочанство наводи неке њихове песнике, а са Јеврејима говори о обрезању. Свети Златоуст чак примећује, иако превише и смело, да је и само очишћење, и други обреде, и сам храм Промисао дозволила само ради грубости Јевреја – а све је то позајмљено од незнабожаца. Али можемо претпоставити и већи разлог, јер то није довољно. Чини се чудним појачати сујеверје целог света прилагођавајући се концепту познатих мудраца. Али шта је, у ствари, овде лоше и чудно? Многи детаљи, ситнице и шарлатанизам чине лоше ствари у науци славе, али у њеној основи лежи дубоко познавање природе. Данас поново почињу да верују у однос неба и земље. Стога, прича о јеванђелисту неће подржати грешку. Да светила имају утицај на нас, експериментално је доказано одређеним болестима (месечарство). Неки напади имају одређену везу са познатим позицијама Венере и Јупитера. Да ли се после овога сва астролошка запажања могу сматрати сујевером? Даље, свети Златоуст пита: „Шта су мудраци знали од те звезде? Тако се родио Цар јудејски, али Његово Царство није од света: ниже од оружја, ниже од кола, ни ратника, ни било чега другог од таквих, него водим са собом дванаест људи. Звезда је предвидела појаву Месије. Како је предвидела? Према маговима, појава звезде мора да значи нешто необично; тачније: требало је да значи рођење неке изузетне личности и то је показао својом изузетном величином. Ово показује да су мудраци већ донекле знали о Месији; Они су, без сумње, могли знати од Јевреја, који су били свуда расути у великом броју. Штавише, ако су ови мудраци из Халдеје, онда би још више могли да знају за Месију, јер је ту живео Данило, који је био глава мудраца, и коме је било тачно откривење о Месији и времену Његовог појављивања. Очекивање Месије у то време било је универзално; било је и у Риму, о чему сведоче Тацит и Светоније. По појављивању изузетне звезде могли су да знају да је неко врховни рођен; својом склоношћу могла да укаже на Палестину, а зближавање (близина – прим. аут.) времена откривеног Данилу могло је директно скренути пажњу мудраца на краља јеврејског. Стога се већ прво појављивање звезде мора тумачити о очекиваном Краљу Јеврејском. У исто време, мора се признати и посебна милост која је деловала на магове. Споља их је водила звезда, изнутра благодат. Жеља да се утврди како би нека тиха звезда могла дати одређени појам произвела је једну побожну легенду, која се појавила у 4. веку, где се каже да се лик Богородице са дететом огледао у новопојављеној звезди, а на Детету – Крсту; али изгледа да је овде већ много речено. Е сад: шта је подстакло мудраце, запитајмо се Светог Златоуста, да крену на тако далек пут, да се поклоне туђем Цару, у туђини? Звали су Га Царем Јудејским, али не показују свој однос према Њему; али они су морали да су мислили, и вероватно су значили, да ће се Он односити не само на Јудеју, већ и на Халдеју и Персију, одакле се може мислити да су дошли. Веровали су да ће тек рођени Краљ бити нека врста трансформатора – али да ли је то Учитељ или Спаситељ – тешко је прецизно утврдити, јер нема података. Имали су високу представу о Њему, што је очигледно из самог њиховог обожавања; Висину овог концепта је тешко одредити. Наравно, они нису имали тако високу представу о Њему као што ми сада имамо. Сами јеврејски праведници и богопросвећени људи говорили су о Његовој судбини као полугласно. Концепт магова би се могао дефинисати као извор њиховог знања, али нам је тај извор управо непознат. Пророчанство о звезди од Јакова преко предања могло је до њих доћи од Валама, а потом је могло бити ојачано Даниловим откривењем. Наш концепт Исуса Христа сада формулишемо према Старом завету, али уз помоћ Новог. Јеврејима је у то време било тешко да то ураде, јер Нови завет још није постојао, и стога су углавном имали слаб концепт Божанства Исуса Христа. Стога, ако су мудраци могли да позајме концепт Исуса Христа од раштрканих Јевреја, онда би могли да сакупљају само нечисте материјале од њих - али Мудраци Га обожавају као Бога. Међутим, могли су да Га обожавају и доносе дарове као посебна особа и повереник Божији. На истоку се дарови дају и краљевима при рођењу. Шта је подстакло магове да обожавају Исуса Христа? Надај се добрим стварима. Мислили су да ће рођени Цар јеврејски бити нека врста добротвора, и зато су желели да учествују у Његовим благодетима, да буду од Њега просветљени; јасно је само да мотивација мора бити јака, а самопоуздање несумњиво. Свети Златоуст такође бележи како су могли да дођу у земљу у којој је још царовао славни цар и да у његовом присуству кажу да су дошли да се поклоне новорођеном цару, који, по свој прилици, није припадао царској породици. Али можемо рећи да када су изашли из куће још нису видели ову опасност. Дошавши у Јудеју и научивши нешто детаљно, могли су да размишљају; али ипак нису могли да претпоставе Иродов мрски однос према Детету. Да, Ирод није био љут на њих. Међутим, чак и када би видели такву опасност, могли би имати смелост на основу пророчанстава. Видели су да је овај догађај под посебном заштитом неба. „Шта онда“, пита свети Златоуст, „да се клањам Ономе Који је у пеленама?“ Да ли би Га могли обожавати када постане пунолетан. Али јасно је да су при рођењу могли показати више части и ревности. Појава звезде могла је да им буде позив да оду што пре; осим тога, побожна радозналост могла би их подстаћи да похрле у богослужење, а штавише, ово Лице би требало да им изгледа независно од људских слабости и старости. Да ли су отишли ​​убрзо након богослужења? Али шта је требало да ураде? Урадили су свој посао. Видевши Дете у бедном облику, могли су, да тако кажем, да се разочарају у своје сањиве погледе, јер су, вероватно, мислили да Га пронађу у палати. И преко њих је провиђење учинило свој посао: натерало је Ирода да се уплаши, да састави Синедрион и погледа у пророке. Ко су били ти мудраци? „Маги“ је реч која значи мудрац, било које врсте. Конкретно, име чаробњака може се разумети као особа која се бави природним наукама, на пример: астрономијом, познавањем биља, лечењем болести, а томе се мора додати и неко знање о будућности. Титула чаробњака је укључивала и политику, као што је био случај у Персији и Египту. Магови су такође могли бити, и били су, саветници краљева, чувари, а понекад и краљеви. У исто време, у коме је рођен Спаситељ, врачар је, у ствари, значио мудраца. Али древна Црква је веровала да су мудраци који су се клањали Исусу Христу краљеви, и стога их је приказивала са крунама. Ово мишљење је потицало, да тако кажем, из многих извора. Разлог за то је могло да буде у Давидовом пророчанству: „Цареви... донеће дарове Арабији и Сави“ (Пс. 71:10). Древни концепт чаробњака такође може довести до тога; Томе би могла допринети и побожна жеља да се ова материја увећа (улепша – прим. аут.). Али ово мишљење нема чврсту подршку, а појавило се већ у 4. веку. У Римокатоличкој цркви то је посебно снажно. Али зашто то не прихватити? Јер нема разлога. С друге стране, зашто повећавати ствар? Када су дошли у Јерусалим, они, наравно, не би били примљени на исти начин да су били краљеви. Могло би се, међутим, помислити да су то били неки принчеви Арабије. Одакле си дошао!.. Са истока (Мт. 2, 1). Свети Златоуст каже да је земља из које су дошли била Персија, која је лежала источно од Палестине. Источно од њега се налазе и Месопотамија и Халдеја. Једна од црквених песама каже: „млади Халдејци су се вратили у Вавилон. Стога мисле да су или из Халдеје или из Месопотамије. У Цркви постоје два мишљења: Јермени указују на један град или село из којег су наводно дошли ови мудраци и у којем је један од њих пострадао; Арапи указују на један град у својој земљи, у коме су, такорећи, сви били мучени. Истина је да се муче. Њихове мошти су прво биле у Цариграду, затим пренете на Запад и тамо се сада чувају. То што су дошли издалека може се на неки начин заснивати на ономе што су рекли: „Видели смо звезду Његову на истоку“ (Матеј 2:2). Да су живели близу, у овом случају би се јасније изразили. Штавише, Ирод ће убијати децу „од две године и мање“ (Матеј 2:16). Из овога можемо закључити да су мудраци брзо отишли ​​након појаве звезде, дуго ходали, па су стога дошли издалека, односно из Јерменије или Персије. Аутор горе поменуте легенде каже да је, као резултат легенди и пророчанстава, у Персији формирано друштво од дванаест људи да посматрају једну изузетну звезду; али ова легенда нема упориште и настала је из жеље да се објасни како Магови нису превидели ову звезду. Али ево још једног питања: која је ово звезда? Свети Златоуст износи мишљење да је то била нека врста умне силе. Доказ за то: 1) тече од севера према подне, супротно природном току звезда; 2) она се не појављује ноћу, већ усред дана. Може се, међутим, претпоставити да су мудраци ходали ноћу, или бар увече: на истоку, као у врућој земљи, такав је обичај; 3) звезда се појављује и поново нестаје. Када су стигли у Јерусалим, звезда је нестала, али када су изашли из ње, поново су је видели и радовали се; 4) истакла је храм у коме је Дете. То значи да се чинило да се спустила у храм. То може и бити тако, али не треба претпоставити да је то била паметна сила, већ једноставно метеор, који контролише, међутим, нека врста паметне силе. Нарочито је било немогуће да обична звезда стане пред Магове и покаже тачно место или кућу где је Дете. Како је направљен овај метеор? Можда је природно, али је контролисао неки анђео. Али зар ово неће бити чудо над чудом? Не, јер се у деловању ове звезде мора претпоставити посебна воља Божија. „И Исус се роди (када се Исус роди) у Витлејему Јудеји, јер беше други Витлејем у Галилеји, у дане цара Ирода“ (Матеј 2:1). Еванђелист раније није рекао када су се дешавале ствари које је описао, али сада каже да је то било у време цара Ирода и тиме потајно наговештава испуњење пророчанства да је кнез већ одузет од недра Јудиних. Свети јеванђелист није узалуд користио ово упутство, јер је овај догађај вредан посебне пажње. „Са истока” – вероватно Јерусалимци нису знали ни из које земље су Магови, а тада је било тешко сазнати, јер се тада многе државе као да су се спојиле у једну под жезлом римских цезара. „У Јерусалим“ - где тражити краља, ако не у престоници? „Где се родио краљ јеврејски!“ (Матеј 2:2). То значи да нису очекивали тачна упутства ни од звезде ни од свог срца, али су сматрали да је потребно да о томе питају друге људе. Али у Јерусалиму су морали да иду право у краљевску палату, али приметно то не раде. Сходно томе, чинило се да су формирали идеју да новорођеног цара не треба тражити у царској палати. Питају: где је „рођен краљ јеврејски“, али у Јерусалиму, по свему судећи, нису знали да ли је рођен краљ јеврејски. У питању је Рођени окарактерисан само утолико што је Он у сродству са Јудејом, а о Његовом односу према целом свету није речено ни речи, и то зато што они још увек нису имали другог појма о Њему, и сматрали су да је непристојно откривати мрачно гатање и своје слутње пред људима. „Када смо видели Његову звезду на истоку, дошли смо да му се поклонимо“ (Матеј 2:2). Ове речи показују разлог и сврху њиховог доласка. Хтели су да се извине, да тако кажем, и зато кажу ово: питамо вас за рођење Краља јеврејског не из празних разлога или снова, већ по упутствима одозго. Ми „видимо звезду“, иако вам она сада није видљива. Да нико од Јерусалимаца није видео појаву звезде, јасно је из чињенице да је Ирод питао магове о времену појаве звезде; и да ју је сам видео, не би имао разлога да пита за њу; или да ју је неко од Јерусалимаца видео могао би га питати. „На истоку“, односно када смо ми били на истоку, а не да се она појавила на истоку. „И кад легнем, поклонићу му се“ (Матеј 2:2). Сходно томе, лажно је тумачење оних који кажу да су ти мудраци били трговци који су дошли у Јудеју својим трговачким послом, а у међувремену, сазнавши за рођење краља јеврејског, одлучили да учине добро дело. Истина, имају благо, али никако за продају, већ да би од њих поклонили Новорођенче, а могли су да имају то благо, јер су вероватно били некакви власници имања. Може се замислити какву су конфузију изазвали њихов долазак и упити у Јерусалиму. У свако доба, својим доласком, могли су да збуне ову престоницу, посебно у ово време, када је цела Јудеја живела, да тако кажем, у ишчекивању Месије. И зато, „када је то чуо краљ Ирод, уплашио се“ (Матеј 2:3). Краљ овде као да је први чуо; и тако је морало бити, јер је Ирод свуда имао шпијуне, који су, чувши ову, за краља несигурну, вест, одмах решили да му је пренесу, и она је као стрела улетела у његову палату. "Збуњен" - срцем, размишљам. Истина, тада је завршавао свој бурни дуг живот, али ипак није желео да буде ухваћен у нови поредак ствари. Он је навикао да не даје власт другима, већ да је одузима другима. Да ли је веровао да је Месија заиста рођен? Требало је да очекује непријатне поступке Провиђења. Да ли је то сматрао изумом јеврејских партија, које су хтеле да некога прогласе Месијом и да га свргну са престола? На овај или онај начин, он је ипак морао да се плаши огорчења својих поданика, јер су у личности Месије очекивали не само Спаситеља, већ и Судију; а Иродова савест није могла да не брине. Дакле, политика, савест, болест и старост – све је морало да је збунило Ирода. Али зашто Јерусалим учествује у његовој збрци? Дворјани, иродовска странка, несумњиво су били осрамоћени. То је иста странка са којом су, слажући се, многи Јевреји питали Исуса Христа: „Да ли је достојно... одати признање ћесару или не!“ (Лука 20:22). Са срећом или несрећом Ирода била је повезана срећа или несрећа ове странке. Многи Иродови клијенти, чија је судбина била повезана са његовом судбином, такође су били посрамљени. Коначно, цео народ је требало да се осрамоти. Он је веровао у рођење Месије, морао је да се плаши Његовог неумољивог Суда; Штавише, древно је мишљење било да ће се појавом Месије појавити многе невоље, опасности и поремећаји у моралним и грађанским односима. Чак и ако нису веровали у стварно рођење Месије, ипак су морали да се плаше нереда и нереда од стране странке која је одлучила да славног Младенца проглашава за Месију, а истовремено да се плаше казне за такве немире од Римљана, а ништа мање од Ирода, који је у то време био посебно сумњичав. Уопште, такве појаве производе изузетне немире у престоницама. Ирод се посрамио, али није изгубио политичку разборитост. Он предлаже Синедриону питање о маговима за решавање. Очигледно ово није ствар политике. Боље би му било, изгледа, да брзо уклони Магове из престонице да не би галамили и збуњивали народ, а не терали Синедрион на расуђивање. Али, с друге стране, овај Иродов чин је ствар крајње деликатне политике. Бука народа више се није могла зауставити. Ирод је желео да покаже да се ничега не плаши, да је желео да овој ствари да прави ток и публицитет, хтео је да поступи онако како треба да се понаша краљ народа, као што би поступио сваки ревносни Јеврејин. Иако је био странац, он се непрестано показивао као најватренији ревнитељ и поштовалац јеврејског закона. У другом делу Талмуда постоји легенда да је чак и када је ступио на престо питао Синедрион да није противно њиховим законима што је ступио на престо као странац, и то је учинио када су га Римљани поставили за краља и у том достојанству признали и сами Јевреји. Синедрион је одговорио као да му то није исто. Неки су говорили да његово ступање на престо није противно њиховим законима; други су тврдили супротно, говорећи да би било боље да је престо дао неком од потомака Макабејаца. Овим последњима Ирод, наводно, прво ништа није учинио, а онда је тајно наредио да их побију. Да је био, или се чинило, био привржен јеврејском закону, види се из његовог говора, сачуваног у Делима, изговореног приликом обнове Јерусалимског храма, где је рекао Јеврејима: „Људи, браћо...“. Дакле, није изненађујуће што је Ирод могао да доведе у питање Синедрион. „И сабраше се првосвештеници и књижевници народни“ (Матеј 2:4). Синедрион је имао пуне и делимичне састанке. Ирод чини састанак потпуним, „сакупивши све“. Првосвештеник је, у ствари, био сам, али је имао помоћника који је заузимао његово место током његове болести; Тада су се овим именом могли звати и поглавари двадесет и четири свештеничка реда; Штавише, пензионисани првосвештеници су се и даље звали овим именом. Књижевници су чинили посебну класу људи у јеврејском народу, нешто полу-духовно. Њихово занимање било је проучавање закона Божјих и људских; заузимали су места писара, адвоката и свештеничких саветника. Понекад су одгајани као друштвени зависници. Неки од њих, достојнији, касније су заузели важна места у Синедриону. У ово време разлика између људских писара и свештеника скоро је достигла тачку међусобног непријатељства, а писари су припадали народној странци. Ирод пита: „Где се Христос родио?“ (Матеј 2:4). Невероватно је како се тон питања мења. Мудраци претпостављају да се то већ остварило и питају: „Где треба да се роди цар јеврејски?“ – и Ирод пита где треба да се роди Христос. Овим је јасно ставио до знања да не верује маговима. Можда, помисли он, Христос се још није родио. Он предлаже да свештеници знају одломке из пророка који говоре о појави Месије. А ко је пристојнији и потребнији да зна овај предмет? А Синедрион је, на основу пророчанстава, заиста мислио да је Исус Христ рођен у Витлејему. Преокренувши питање, Ирод је учинио погодним да одговори Синедриону. Да је питао: „Где се родио Христос Цар? - тада би првосвештеници морали да одговоре: „знамо“, а то би био злочин против краљевске величине, јер зашто, знајући за новорођеног Краља, нису обавестили свог краља? Ирод у свом питању не назива Исуса Христа Краљем. Свети Јован Златоуст бележи да је свако име Цара било мрско Ироду. „Рекоше му: у Витлејему јудаизам“ (Матеј 2:5). Чини се да је одговор брзо дат, али овде се није имало о чему спекулисати, јер су одавно знали где ће се Христос родити. Да су дуго проучавали ово питање, јеванђелист ово не би пропустио да примети. Вероватно је да је та мисао – „ми не знамо одакле ће Христос доћи“ – пустила своје плитке корене и била је у главама неколицине. „Ово је оно што је написао пророк“ (Матеј 2:5). Одговор је кратак и позитиван. Синедрион се не односи на традиције, којих је било много на ову тему, а то је вероватно зато што предања у то време још нису била на снази. Ирод није био везан за секту фарисеја, посебно се бавио традицијама. Да ли се пророчанство Синедриона тачно односи на Месију? Јеванђелист о томе ништа не говори; али да ли се слаже или не слаже са Синедрионом? Мора се претпоставити да он одобрава његово мишљење. Према томе, ово пророчанство је ипак донео сам јеванђелист. Штавише, сам догађај је показао да ово пророчанство дефинитивно иде до Месије (видети: Михеј 5:2–15). Шта предвиђа пророчанство? У пророку, пророчанство које разматрамо је окружено многим другим пророчанствима, мање специфичним; окреће се Јеврејима у ропству, види неке од њих како губе наду у ослобођење и одлучују да остану у Вавилону, и зато их пита: зар више немате краља? тако ће и бити, краљевство ће се обновити. После овога, пророк упери поглед у Витлејем, из кога је дошло краљевско племе (Давид), види да је овај град веома мали, премда је био мали, а сада је постао веома мали, и каже: а ти Витлејеме, иако не можеш да изведеш ни хиљаду војника да имаш свог кнеза или заповедника, али као што си раније дао вођу од народа (Давид дадеш вођу) вођа, чији је одлазак био из дана света (Михеј 5:2). У овом говору пророк много говори, уверава, теши и осуђује. Јевреји су формирали мишљење да се ово пророчанство односи на Зоровавеља и многи су прихватили ово мишљење, само да га не би приписали Исусу Христу. Али свети Златоуст каже да Зоровавељ није рођен у Витлејему, него је Исус Христос рођен у Витлејему, док је, по свему судећи, требало да се роди у Назарету. Штавише, Зоровавељ није царовао, већ је само извео народ из ропства, а код пророка реч „пашће“ у оригиналу гласи: „зацароваће“. Али речи пророка које наводи Синедрион у Новом завету и речи које је изговорио пророк у Старом завету разликују се једна од друге, а разлика је у овоме: према Синедриону (Нови завет – прим. ур.): „и ти Витлејеме, земља Јудина”; и по пророку: „А ти Витлејеме, дом Ефратин. Даље, према Синедриону: „ни више менши“; а према пророку: „хране је мало“. Према Синедриону: „у господарима Јуде“; од пророка: „у хиљадама Јудиних“ (видети: Михеј 5:2, Мат. 2:6). Може се направити две претпоставке: или је сам јеванђелист нетачно цитирао речи пророка, или их је Синедрио нетачно пренео. Ово последње је вероватније. Из овога можемо извући важно правило: запамтите да речи Старог завета понекад нису дословно дате у Новом. У то време, Јевреји су имали обичај да цитирају одломке из Старог завета не од речи до речи. Штавише, разлика је овде мала: „Јудина земља“ - овај израз је користио Синедрио, вероватно зато што је „Ефратина кућа“ већ изашла из употребе. Питање се претворило у позитиван говор, као што се често дешава, и обрнуто. Бити у "хиљадама" или "владарима" преко хиљаду се користи као "главни" - уместо "командујући". Дакле, ово је оно што Синедрион каже на основу пророчанства. Овај бездушни, мртви леш, над којим је, по Спаситељевом речима, остало само да орлови лете, решава питање на прави начин, распитује се, изводи закључке на најбољи могући начин. Да су у њој седели Никодим и Јосиф, онда не би могли боље да одлуче. Из овога је јасно да је хијерархија (чак - прим. аут.) у свом најгорем стању веома потребна и корисна. Свештеници и учитељи народни могу бити као километри на великом путу, који, не померајући се, могу другима показати прави пут. Овде је прикладно приметити да су пророчанства о Месији у Старом завету попут драгог камења међу осталим говорима. Они, наравно, имају своју везу са тим догађајима, али она је као невидљива, и они се, изгледа, могу одатле одвојити без нарушавања поретка целине. Зашто је то тако? Најближе је, чини се, зато што је пророков поглед у почетку природно био окренут савременим догађајима, а ако се понекад проширио, захватио је углавном политичке догађаје, што им је увек служило као повод за изрицање пророчанстава о духовним објектима; поглед пророка био је уперен ка овим последњим, а затим поново окренут надоле. Свети Златоуст на овом месту бележи: „Пророк каже да ће „изићи вођа“, а не каже: „живеће у вама“, као што заиста чини; Исус Христос је само дошао из Витлејема, а није живео у њему. Зашто пророк говори о Израелу када ће Исус Христ „спасити“ све људе? У Старом завету, пророци су Христову величину приказивали постепено, посебно прилагођавајући се концептима Израиљаца. „Он ће пасти” веома је уобичајен израз на истоку, у говору о краљевима; налази се чак и међу паганима, на пример, код Хомера се краљеви зову пастири. Какав је ефекат имао одговор Синедриона Ироду?.. Он сазнаје за место рођења новог краља. Шта он може да уради? Нека знају мудраци да иду у Витлејем, јер Месија мора бити тамо, ако је рођен, и нека знају преко некога? Не, Ирод их позива к себи, жели да их сам запита да ли он сам од њих учи нешто више него што би неко други научио од њих испитујући их, да би их придобио личним разговором и учинио згоднијим да их натера да испуне његова упутства. Тако га сумњичавост и лукавство приморавају да призове мудраце. Зашто звати тајно? Отворено позива Синедрион, жели да да публицитет ствари која се више не може сакрити, и тајно позива магове – чин се чини ситним и недостојним краља. А када је тајно звао, он, наравно, није наредио да се открије његов интервју са њима. И он жели да сазна једну ствар од мудраца: „време када се појави звезда“ (Матеј 2:7). Наравно, питао их је о многим другим стварима, на пример: о њиховој отаџбини, занимањима, о њиховом односу према јеврејском народу и тако даље. Али јеванђелист помиње само оно што му је најближе срцу; и замолио да би касније одредио време рођења Месије и извршио убиство које је планирао. „Доживевши од њих...”. Само Иродово питање је једноставно, али он је тестиран од њих. Ово питање је фрагментирано у његовој машти. Пита их: када су видели звезду, да ли су је први видели или ко им је рекао? итд. На крају питања Ирод их је послао у Витлејем, али би они сами отишли ​​(овде). Ирод овде поприма изглед побожног ревнитеља вере и опомиње их својом ревносном жељом. „Идите и тестирајте оно што се зна о детињству“ (Матеј 2:8). Он Га не назива ни Краљем ни Месијом, већ једноставно: „Потомство“. „Реците ми“, даје им упутства. Зашто не пошаље Синедрион да „зна како да тестира Одбијање“? Да ли он овде издаје своје уобичајено лукавство? Тачно, овде се делимично мења његово уобичајено претварање. И није изненађујуће ако му маска болесног деспота постепено пада са лица. Ирод се са овим догађајем позабавио као у пролазу, невољно. Када његова машта живо замисли последице ове ствари и дотакне његову гордост, он предузима мере против опасности, а затим заборавља на њу. Међутим, сами мудраци су морали да се врате у Јерусалим, али Ирод их замоли да то ураде и то врло лукаво. Могао је да се извини баш тамо што није послао Синедрион или одред ратника са маговима. Могао је рећи да је овај догађај био под посебном наредбом Провиђења; Великанима овога света дозвољено је да га виде само вољом Божијом, а пошто су мудраци први који се удостоје виђења и поклоњења Новорођеноме, он их упућује, пошто су то урадили, да му објаве, „да би се и он поклонио Њему“. Тада ћу, вели, и поред своје величине и старости, отићи и бацити се пред ноге рођеном Цару, а до тада је неразумно да збуњујем народ. „Поклонићу се“, а не каже: „Увешћу те у своју палату“; језик издаје срце, и овде изражава осећања свог срца у односу на Месију: нећу га узети у палату и нећу му дати престо; Промисао Га је одредио да се роди на непознатом месту, па чак и да живи тамо, нема смисла окруживати Га обичном царском величином: само му се богослужење доликује! Ово је, у суштини, био разговор Ирода са мудрацима, разговор лисице са самом цитром (како је касније Спаситељ назвао једног од својих синова) простих душа. „Али су послушали краља и дидшу“ (Матеј 2:9). „Послушавши краља“ – у грчком оригиналу: αχουσαντες – може значити: „слушати поруку“ и „прихватити задатак“, јер мудраци и даље нису имали разлога да сумњају да је Ирод ковао заверу против Витлејемског „Потомства“. Чули су, наравно, од Јевреја о Иродовој суровости, али судећи по томе колико је пажљиво подносио питање о мудрацима истрази Синедриона и како је разговарао са њима, нису могли да стекну лошу представу о њему. Ирод очигледно поступа побожно, али шта је у његовој души? Каква су његова мишљења о познатим догађајима? Не може се без потешкоћа божански указати на оно што је било скривено у Иродовој мрачној души. Колико се (колико - ред.) може објаснити историјским разматрањима, стање Иродове душе је вероватно да, прво, Ирод уопште није веровао у рођење Месије. Читао је, наравно, чак и из радозналости, књиге пророка, али је сва предвиђања о Месији могао сматрати измишљотинама, произашлим из разних разлога. Сведок ове могућности је Јосиф Флавије, који је волео правду, био уверен у бесмртност душе и борио се са Римљанима за слободу отаџбине. Али и овај исти Флавије, када се појавила тема рођења Месије, каже да су се сва пророчанства о Месији остварила над Веспазијаном и Титом. А ако је тако, онда Ирод, који је недавно био накалемљен на дрво јудаизма у лику својих предака, који су живели као дворјанин, једноставно није могао да верује у рођење Божанског „Потомка“. Он је, можда, у овом „Потомству” видео Дете, иако изузетно, али ипак не више од простог Човека, а не Месију, у коме су биле концентрисане наде народа, и политичке и верске, и те наде су лако могле произвести фанатизам. Друго, међутим, чини се да је претпоставити да је Ирод потпуно неверовао у пророчанства и обећања о Месији. Колико се види из строгог упоређивања околности његовог начина размишљања и осећања, он није деловао само као Јеврејин, већ је у ствари био такав, придржавао се Мојсијевог и пророчког закона и, изгледа, очекивао Месију. Али како је одлучио да убије Месију? То значи покушати немогуће, ићи против Бога! Али Ирод је био способан за ово. Фараон је у Богу видео само јеврејског Бога, страног Бога, најјачег од својих богова; мислио да ће се његови богови, скупивши снагу, такорећи осветити јеврејском Богу. Ово мишљење о њему види се већ из његових питања: „Ко је Бог Израиљев, кога ћу ја послушати“? (Изл. 5:2). Али Ирод је имао концепт једног Бога, није био многобожац. За објашњење ове очигледне недоследности може послужити следећа вероватна претпоставка: Ирод је веровао да су пророци, дакле, очекивали Месију, иако му то очекивање није било пријатно. Упркос томе, могао је да одлучи да убије Месију из невере, могао је да помисли да рођени није Месија, већ неко необично дете, које нека Ироду неповољна страна жели да претвори у оружје против њега. Недуго пре тога, заиста, једна страна је проширила глас да ће Ироду бити одузето царство и дато једном од потомака Макабејаца. Али како га изванредна звезда коју су видели магови није просветлила? Морате знати да би и он могао да гледа на Магове као на учеснике завере. Мудраци су дошли са истока. Иза Еуфрата, источно од Јерусалима, тада је живело много Јевреја. А из историје Јосифа Флавија видимо да су се палестински Јевреји, који нису могли лако зачепити уста од страха, наоружавали против Ирода и ширили многе неповољне гласине и гласине о њему, и да би што згодније извршили своје непријатељске планове могли су наговорити мудраце да шире лажне гласине о рођеном Цару. Како је Ирод могао помрачити сјај звезде својим неверјем? Њен изглед и запажање се односило на астрологију, а Ирод, навикнут да сва астролошка запажања сматра делом сујеверја, могао је то претпоставити у образложењу звезде коју су видели магови. У супротном, невероватно је да би покушао отворени рат против Бога; Невероватно је да би он одлучио да убије Месију да је био уверен у Божанство Витлејемске омладине. Слично неверство може се претпоставити и код распећа Исуса Христа. Они нису имали директно неверје, стога апостол каже да су то учинили из незнања; а на другом месту каже: „Да су знали, не би распели Господа славе“. Апостол Петар каже: „Знамо да смо по незнању... заједно чинили“ (Дела ап. 3, 17), и то не говори обичним људима, већ свештеницима. Има, наравно, чудовишта која директно иду против Бога и тако као да понављају тајну Луциферовог огорчења, али на част људи, или боље речено, у част самог Творца, ови случајеви су веома ретки, а ова битка са Богом је тренутни импулс, изражен више речима, а не самим делима. Али неко ће помислити: ђаво је кренуо директно против Бога, поседујући, штавише, велику моралну доброту. Али ово је мистерија пада анђела. Свето писмо представља ову материју већ у развоју; али у почетку је то била злоупотреба? Да ли је исти понор који се отворио од самог почетка био између Бога и човека као што видимо касније? Овде морамо претпоставити постепеност. Сада се окренимо Маги. „Идоша“ (Матеј 2:9) – у које време? Видели су звезду, па им се чинило да ходају ноћу; али су могли да виде звезду дању. Постоји прилично древна легенда да се ова звезда појавила током дана. Али нема потребе правити ову претпоставку, јер су они могли путовати ноћу, према обичају источних становника. Када су ушли у Јерусалим и били у њему, звезда се није видела; али гле, излазе из ње, и опет се појављује звезда. За шта? Пут им је показан, а од Јерусалима до Витлејема има само два сата пута. Да назначи кућу у којој се налази рођени Краљ? Али они су сами могли да Га нађу у тако малом граду. Али звезда указује на више од куће. Она каже да је Дете, које ће они видети, Божанско. Да су пронашли дечака без звезде, можда би дошли у сумњу. Осим тога, након боравка у Јерусалиму, била су им потребна посебна упутства одозго. Све што су видели у Јерусалиму није, наравно, могло да поколеба њихову веру, али је није могло ни потврдити. У Јерусалиму нико није знао за рођење свог Цара. Сада иду у сиромашно (могло би се рећи) село; Наравно, могла би се родити тужна осећања и нејасне мисли. „Кад угледасмо звезду, обрадовасмо се великом радошћу“ (Матеј 2,10), јер смо ушли под вођством Бога, најбољег и најпоузданијег човека. И на самом крају овог упутства, звезда се појављује, да тако кажем, још дивнија, заборавља своју природу и јасније се прилагођава њиховим потребама. „Ходала је испред њих“ (Матеј 2:9), што значи да није била високо од земље, иначе не би могла бити видљива. Ова звезда се кретала од севера ка југу супротно закону кретања звезда. „Дошавши на сто горе, где беше Дете“ (Матеј 2:9), то значи да је звезда потонула још ниже, јер да је била високо, стајала би изнад Витлејема. Али можда је његово спуштање заменила греда, како су мислили неки очеви. Побожна сањивост проширила је своје нагађање даље и рекла да су зраци ове звезде пали на само дете. "Када сам видео звезду, обрадовао сам се." Видели су то од самог почетка, а овдашњи јеванђелист, говорећи о звезди, хтео је да заврши њен пут. Радост мудраца дошла је од изненађења. „Дошавши у храм“ (Матеј 2,11)... Рођени је већ био у храму. Или су људи већ отишли, или су из поштовања уступили место Беби у храму. Али јасно је да у њему није било више места него у јаслама. Први поглед оних који су долазили био је окренут ка Детету, затим ка Мајци; где је Јосиф? Јеванђелист о њему ништа не говори. Уопште, о овој личности се у Јеванђељу врло мало говори; помиње се само у најважнијим случајевима, а затим ни мање ни више по потреби. Свети Јован Златоусти примећује да је Промисао овде наредила да Јосиф у то време не буде у храму, да побожност мудраца не буде помућена мишљу или запрепашћењем – није ли он отац Детета? „Видеша“ (Матеј 2:11), - наравно, овде нису видели никакву земаљску величину. „Поклонивши му се“, можда као Богу, али у сваком случају, као Краљу. „И отворише блага своја и донесоше Му дарове, злато и тамјан и смирну. По источњачком обичају, приношење дарова је комбиновано са обожавањем краљева. Сам Бог преко пророка заповеда сваком Израиљцу: „Не излази пред Господа празни, без икаквог дара. „Сопствена блага“ - сопствене торбе или нешто слично. „Доведено Њему“ - Беби, а не Мајци; радња је изведена у духу источњачких житеља и у побожном духу. „Њему“, као да је разумео и прихватио дарове. „Нисте донели данак, већ дарове“ - најватренија понуда. „Злато и Либан и миро“ су дела њихових земаља, њихова најбоља блага. Многи оци Цркве у тим даровима налазе тајанствени знак: „либан” – мирисна смола, кажу, донета је Исусу као Богу, „злато” као Цару, а „миро” је било потребно приликом сахрањивања: њоме су помазивали покојника. Али један учитељ Цркве каже да би миро могло послужити и за јачање тела Младенца; често се користио у ту сврху; Ливан – да очисти ваздух, који није могао бити чист у јаслама и у сиромашном храму; злато је било потребно због сиромаштва. Јосиф и Марија су били изузетно сиромашни и морали су да остану у страном граду четрдесет дана. Неки такође закључују из чињенице да су овде понуђена три дара да постоји тројство Лица Божанског. Ови поклони су вероватно били мали, јер су после неког времена родитељи Исуса Христа морали да принесу жртву, а њихова рука није нашла довољно; они приносе непотпуну жртву, или жртву која се тражи од сиромаха. Мудраци, наравно, нису ни помишљали да их обогате, већ су само исказивали своју ревност. Колико дуго су мудраци били у Витлејему? Није видљиво. Вероватно се нису изненада растали од Божанског Младенца; нису се брзо, да тако кажем, задовољили тиме што су Га видели. Када су одлучили да се врате, желели су да оду у Јерусалим како би испунили Иродова упутства. Али те ноћи добијају „вести... у сну” - χρηματιςθεντες, - реч која се користи у одговорима пророчанстава; тачније, то значи: „примио откривење у сну“. У словенском преводу, ова реч се узима посебно „порука је примљена у сну“ - Мат. 2:12, а на руском је још конкретније („примити команду у сну“). Како су примили поруку?.. Не преко анђела, јер јеванђелист овде не говори ништа о њему. Штавише, ако су вест примили у сну, како су онда поверовали? Могли су да верују, као што су сви вером прихватили. Вероватно им није откривено шта ће Ирод учинити, већ је само наређено да се не враћају истим путем, да их више не збуњује и не искушава њихову веру. Како је сан победио Иродове ласкаве речи? Треба напоменути да обични снови понекад остављају јаке утиске на нас, а када долазе од Бога, изузетно су јаки. Пример за то је сан који је видео Навуходоносор (видети: Дан. 2:1–46). Било је примера да су се најбезокочнији људи окренули врлини кроз снове. Постоји пример у житијима светих да је неко видео сан који је потресао цело његово биће, али га је заборавио када се пробудио. Једини одјек који му је остао у души био је да се од порока окрене врлини. Он је послушао овај предлог и постао светац. Који је други начин да се магови врате? Било је могуће не вратити се Ироду и проћи кроз Јерусалим; али су били толико послушни гласу Божијем да нису хтели да се врате истим путем. Из Витлејема су отишли ​​на југ и морали су да заобиђу Мртво море. Овај пут је најтежи и најмање пређен, али су га ишли. Рекавши да су се мудраци вратили у своју земљу другим путем, јеванђелист тиме завршава своју причу о њима. Шта им се после догодило? У историји Јеванђеља више их нема. Древна легенда каже да се њихова ревност за јеврејску веру и вера у новорођеног Краља по повратку уопште није смањила, већ се још више повећала. Када су се проповедници Христови расејали по свету, мудраци су, чувши њихово учење, први прихватили хришћанску веру, и постали њени проповедници, а најзад и мученици за Христа. Тако, ако су се китили земаљским крунама, онда су се касније китили и небеским крунама. Такви људи нису могли отпасти од своје вере, него су све више расли у њој, због чега су мачем сабрани у житницу Христову. Јер касније су апостолове речи биле оправдане искуством над следбеницима Исуса Христа: „А сви који хоће да живе побожно у Христу Исусу биће прогоњени“ (2 Тим. 3:12). Али хајде да још једном погледамо овај догађај. Како је мудро у њему поредак Провиђења! Јеврејски народ није био достојан да му се Месија директно открије. Било је, наравно, међу њим и најодабранијих, али у овим сасудима је било само доброте и побожности. Међутим, Ирод и Синедрион су морали да скрену пажњу на вест о Месији. Како то учинити? Ако би било који Јеврејин био искоришћен за ово, он би био подвргнут бескрајном испитивању, а то би довело у опасност Божанско дете. Провиђење позива овај народ са истока, који је странац у Јерусалиму, изазивајући му пометњу. Тако се Бог открива свом народу, и тако их чини неузвраћеним! Јер није могло бити свечанијег појављивања од овога; сви, млади и стари, могли су препознати Месију. Промисао је учинила своје и препустила самовољи: или се поклони Месији заједно са мудрацима и пастирима, или претвори ову тему у предмет испитивања и радозналости, прихвати је хладног срца и иди својим путем, а не путем у Витлејем. Оно што је овде посебно вредно пажње јесте да су Јевреји од незнабожаца чули за појаву Месије. Због тога свети Златоуст назива мудраце „првенцима Цркве“. Тачно, и сами су били дар паганства: злато, Либан и смирна. Али оно што је било тада може бити и сада. Тада су Јевреји, почивајући на закону, мислили да је спасење само у њиховим рукама (па сада само Црква мисли о себи); Није им пало на памет да ће Месија бити откривен паганима пре Јевреја. Али незнабошци су дошли к Њему и урадили свој посао, а Јевреји су само гледали и ништа више. Тако данас неки хришћани мисле да ван хришћанства нема спасења, да је тама и тама, док је Бог свуда. Као што се небо простире над земљом, тако и Промисао Божије бди над васељеном. И сада има незнабожаца који хришћанима могу да дају лекције побожности, макар неке и у неким врлинама, ако не у догматима вере. Историја даје примере за то. Окренимо се сада поново јеванђелисту Луки и да видимо како је дошло до доношења Исуса Христа у храм. „Када су се испунили дани њеног очишћења, по Мојсијевом закону, Он би однесен у Јерусалим да га постави пред Господа“ (Лука 2:22). Мора се мислити да је доношење Детета у храм било из Витлејема, у складу са законом, који до одређеног времена није дозвољавао да се Мајка која је родила појави у храму. „Када су се испунили дани њеног очишћења. Ово приношење се догодило на основу закона. Али постојала су два закона. Према првом, мајка је после четрдесет дана морала да се појави у храму у свакој (било којој -ред.) прилици да принесе захвалност Богу за рођено дете и за потпуно очишћење или освећење. Ово чишћење је вршено у два периода: онај који је родио мушки пол – четрдесетог дана, женски – касније. Овај закон је изузетан по својој дубокој утемељености (видети: Лев.12). Седмог дана она која је родила била је нечиста од велике нечистоће; све што јој се доносило сматрало се нечистим. После седам дана, закон налаже: „нека се не дотиче ничега светог и нека не улази у светињу док се не заврше дани њеног очишћења. Ако жена роди, биће нечиста четрнаест дана због своје прљавштине, и шездесет и шест дана ће седети у крви нечистоће своје“ (Лев. 12:4-5). По уобичајеној процедури, женском полу би требало мање времена за прочишћавање као слабијем створењу, али закон прописује супротно. Сличност закона о смрти је вредна пажње: период нечистоће у оба случаја је сличан. Рођење бебе је заиста на неки начин слично смрти. Када се роди, он као да умире и сахрањен је само у свом земаљском животу. У утроби он је обучен у химен, који прво образује његово тело, а затим га храни; при рођењу, ова шкољка се распада, затим је мајка избацује и предаје се распадању – са њом долази до потпуног сахрањивања. „Дани њеног очишћења“ - то јест, мајка и дете. У закону нема ни речи о нечистоти бебе, пошто нема разлога за нечистоћу код бебе; Закони се углавном односе на мајку, у којој неко време остаје мртво тело бебе. Али исто треба да важи и за бебу, јер је дуго лежала на мајчиним грудима, хранећи се њеним млеком. Али да ли је Света Дјева морала да се очисти када је родила без семена, без вештине? Штавише, да ли је Божанско Младенце имало ову потребу? Црква је одавно изразила своје мишљење да за Месију нема потребе за очишћењем. Он је узео на Себе законе природе у њиховом чистом облику, а не са додацима слабости проистеклим из пада. Свети Августин то добро изражава када јеретику каже: Вирго нец цонцепит либидине, нец гигнендо пасса ест долорем. Законодавац Новог Завета није желео да прекрши Мојсијев закон и био је задовољан да га поднесе заједно са својом Мајком. „Вазнесење... у Јерусалим“. Јерусалим, као што знате, лежи на гребену планина које се простиру усред Јудеје. На једној од њих подигнут је храм, па отуда и „вазнесење“. „Место“ – присутно пред Господом. Закон је свет и, могло би се рећи, веома значајан. Ово својство се увек јавља у правим законима. Рођен, једва очишћен, једва гледајући на светлост Божију, долази у храм. Али овај спектакл би требало да буде посебно дирљив у Јерусалимском храму, који је тада био сам, и коме су стога морали да се појаве сви Јевреји из целе Палестине. За сваког од Јевреја такав феномен у храму треба да буде веома запамћен и важан. Управо ова акција изражава блискост јеврејског народа Богу. Али шта је ово представљање пред Господом? По јеврејском предању, свештеник је узео бебу на руке, однео га у светилиште и тамо га приказао Господу. „Као што је написано у закону Господњем: свако мушко дете, кад отвори своју подлогу, назваће се свето Господу“ (Лука 2:23). Ево још једног закона о првенцу, који је дат Израиљцима приликом њиховог изласка из Египта, у знак сећања на клање свих прворођених Египћана у једној ноћи. Овим се изражавала захвалност Богу. Овај закон се није проширио само на првенце људи, већ и на животиње; само су чисти могли и требали бити жртвовани, а нечисти искупљени. Тада су у пустињи ове првенце, пошто су били намењени да служе Богу, заменило цело Левијево племе, али се предање првенаца Богу наставило: само су они искупљени (као искупљени – прим. аут.). Цена откупа била је пет црквених сикала. Тешко је нашим новцем утврдити њихову вредност. Уз приношење бебе, закон је налагао да се принесе и жртва, штавише, закон је обично захтевао и очишћење јагњета као жртву, али јеванђелист о томе ћути. Само из снисходљивости, од сиромашних, закон је захтевао жртву малих животиња, али јеванђелист не помиње откуп, иако је записано да свештеници то посебно треба да се придржавају. Дакле, човечанство може рећи да ми нисмо само купљени ценом Крви Исуса Христа, већ је и сам Исус Христ купљен ценом; само тамо је цена Крви, а овде је цена пет сикела. На исти начин, на част умирања за Христа и плаћања што већег, бескрајног дуга, примају се и неке од животиња – „две грлице“ (Лк. 2,24). Ово је услуга која се неће заборавити. Али као што је у другим случајевима, природним, обичним догађајима, Провиђење је додало ванредне догађаје, тако је и овде, са обичним догађајем који се догодио по закону, ванредно повезано. Човечанство је, са свим својим слабостима, имало своје представнике на јаслама – а овде су били људи достојни Господа. пошто се посвећење Господу догодило у храму, онда ликови овде више нису од незнабожаца, као Маги, него од Јевреја; постоје две личности, од којих се једна очигледно формирала, а у другој је видљиво посебно учешће Провиђења. Прва особа је Ана, а друга Симеон. „Ево, човек је“ (Лука 2:25). Ово је обичан израз којим јеванђелист претходи нечему изузетном. У нашем руском преводу ова експресивност грчког језика се губи („онда је неко био у Јерусалиму“). У оригиналу, реч „се, бе“ изражава неку врсту изненађења. О мудрацима јеванђелист каже и: „Ево мудраца...“. И заиста, ваљало је за Симеона рећи: „гле. Храм је у то време био јазбина разбојника, Јерусалим је био још гори, а у овом граду се појављује човек, створење достојно имена човека: „Ево, он је човек“. Био је стални становник Јерусалима, јер је тамо живело много странаца. ко је он био? који тип и стање? Јеванђелист о овоме ништа не говори. Стога већина тумача нагађа да је био син Хилела, вође фарисејске секте, љубазан и интелигентан човек; а други кажу да је отац Гамалила, славног учитеља свога времена. Али да је он заиста Гамалилов отац, онда би био хришћанин. Можда је био хришћанин, само је то крио. Међутим, како год било, Симеон је био син доброг оца и отац доброг сина. Добро семе је увек плодније од злог семена. Истина, постоји мишљење да добри родитељи, углавном, имају мршаву децу; али у овом мишљењу, ако има истине, онда је то можда стоти део. Ако добро погледате врлине очева, назване добрима, чија су деца лоша, онда ће вам све врлине таквих отаца изгледати као шљокице, испод којих се крију слабости и пороци, који, ако нису директно подвргнути кажњавању по закону, онда кваре људску природу. Дрво је лоше и плод је лош; на њему је само много лишћа. Јеванђелист ћути о Симеоновом спољашњем стању, али детаљно описује стање његове душе. Био је „праведан и побожан“ (Лука 2:25). Обе плоче Мојсијевог закона су испуниле, колико је то човекова слабост дозвољавала. Прво, био је „праведан“, његово срце је прво било испуњено љубављу према својим ближњима, а затим се окренуло Богу (1. Јованова 4:20), док су други синови Израиљеви у његово време били забринути да задрже само спољашњу побожност. Неки од њих, из ревности за закон, били су спремни да положе своје главе под прокураторов мач; У то време било је мало праве истине. Стога му је Спаситељ младићу, који Га је упитао: „створивши живот вечни, наследио“ (Лк. 18, 18), указао на заповести са друге трпезе, о љубави према браћи. Код Симеона једна дужност није сметала другој, једна љубав другу није уништила. Поред тога, он је (живео - прим. аут.), "чај радости Израела." Цео Израел је, наравно, имао наде, али су њихове наде биле беспослене; код Симеона се заснивала на живој вери и доказивала се добрим делима. За Ану се каже да је даноноћно служила Богу постом и молитвом; а то се може и треба рећи за Симеона. „Радости Израела...“ Израел је имао много туге и туге, па су Јевреји волели да зову Месију „радост“. Ово име се такође налази у Талмуду. „Чај“ - и то не глумом, као што су многи зилоти поступили без разлога. Такав је, иначе, био Јуда Галилејац. Симеон је знао да ће се Божије обећање испунити по свом реду, да човек не може додати ни један лакат своме узрасту. Зашто би се иначе мешао у Божије ствари? Претходни опис могао је да заврши лик старозаветног праведника, али ево још једне нове особине: „и Дух Свети беше у њему“ – тај Дух који се није видео око пет стотина година у народу Израиља, у најбољим Израелцима. Отприлике у то време са Соломоном можемо рећи: „Зима... прође, дах духа се појави и покаже цвеће“ (Песма 2:11–12). Као пастири, Јосиф, Симеон, Ана су као пролећно цвеће, које после зиме израња испод снега. „Дух Свети беше у њему“, а (друго – прир.) Јеванђеље каже: „Нема Духа Светога, јер Исус није био прослављен“ (Јован 7:39). Исус Христос такође саопштава Светог Духа ученицима кроз дах. На ово треба рећи да иако је Дух Свети један по себи, Његови дарови и степен даривања су различити. Дух који је био у Симеону био је близак благодатном деловању Духа у Новом Завету, коме је отворен пут кроз Крст Христов. Сумирајући неке одломке о пророцима или праведницима Старог Завета, у којима је Дух Свети говорио и деловао, може се видети да је Свети Дух боравио у њиховим умовима и дао им дар предвиђања. Са практичне (моралне) стране, Он се изражавао у духу законитости или извршења закона. У Новом Завету, на теоријској страни, Дух Свети се такође изражава у познању будућности, а посебно у познању тајни спасења, али на практичној страни – у испуњавању хришћанских врлина, у смирењу, у вери, у љубави и тако даље. Овом поделом не желимо да понизимо личност Симеона и Духа који је у њему деловао, већ само желимо да одамо дужну част двама Заветима – мудрој конструкцији истог Духа. Такав је Симеон по моралним особинама своје душе; по свом спољашњем стању зар није био свештеник? Иначе, како би могао благословити Дете? У давна времена се веровало да је он заиста свештеник; али у Јеванђељу нема основа за такво нагађање. Могао је да благослови као побожни старац, за кога је све свето, и као човек познат по својој светости и врлинама, а највише као испуњен Духом Светим, као човек и пророк Божији; и такав има право да благосиља више од сваког свештеника. Као да је посебно припадао Месији, а Месија је припадао њему. Дакле, боље је пратити казивање самог јеванђелисте. Симеон је био изванредан човек: дато му је изузетно обећање. „Било му је обећање од Духа Светога“ (Лука 2:26), односно из неког разлога он сам није мислио да ће доживети Месију и видети Га. Ма колико велика и универзална очекивања од Месије била у то време, за старца у својим најодмаклим годинама надати се да ће Га видети својим очима значило би бити превише арогантан и ослањати се на сопствене врлине. Како му је то најављено?.. Можда кроз сан или на неки други начин. Ово обећање је тада било најдрагоценије. Спаситељ каже Јеврејима свог времена: сада видите оно што су краљеви и праведници силно желели да виде (насп.: Мт. 13,17, Лк. 10,24). Ишчекивање свих Јевреја у то време било је најнестрпљивије, али част да види Месију припала је углавном Симеону. Обећање дефинитивно каже: док „не види Христа Господа“ (Лк. 2, 26), а не каже само: живећете до времена када се Месија роди. Када је дато ово обећање? Могло му је бити дато у младости, али сам ток ствари показује да му је то дато у старости, када се природно више није могао надати да ће доживети до појаве Месије. Можда је чуо за Месију, али му је обећано да ће видети Месију. Ако апостол Павле за неке од својих ученика каже да би били спремни „свом косом... уплетеном” (Гал. 4, 15) само да Га виде, онда би Симеон, наравно, био спреман да сто пута исту жртву принесе, само да се удостоји видети Господа. После тога он заправо каже: „Очи моје виде спасење твоје“ (Лука 2:30). Видео је правог Месију Божијег; У то време појавило се много лажних месија. Стога и сам Спаситељ касније опомиње своје ученике како би могли да разазнају духове и препознају лажне месије, јер ће се у последњим данима појавити многи лажни Христови и лажни пророци. Јеванђелист не помиње колико је ово обећање дато пре његовог испуњења. Ради веће свечаности, треба претпоставити да је триста година пре Христовог рођења, признајући да је Симеон био међу седамдесеторо тумача и, преводећи пророка Исаију са јеврејског на грчки, стао над тим местом: „Ево, Дјева ће зачети у својој утроби и родити Сина“ (Ис. 7,14). Тада му је наводно обећано (било је – прим. аут.) да ће својим очима видети овај догађај. Али не треба умножавати чуда, тамо где их већ има довољно. „И дође Дух у Цркву“ (Лука 2:27). Симеону је било потребно посебно надахнуће од Духа Светога. За шта? Ионако је често ишао у цркву. Али можда је ово било време када људи нису ишли у цркву? Можда Симеон тада из неког разлога није био расположен да иде у цркву? Или је можда било потребно посебно надахнуће Духа Светога да би знао да ће се обећање које му је дато испунити у цркви? Било како било, Симеон није случајно отишао у цркву. Одавде се, иначе, види да није био свештеник, бар не свештеник. „Представљамо..“ . Овај израз није сасвим прикладан за Спаситељево детињство. „И прими га у руке своје“ (Лука 2:28). Свештеник је морао да узме бебу из мајчиног наручја; Зашто би неко други узео бебу? Али то је оно што је дивно. Како је Симеон препознао Дете? Могао сам да Га препознам делимично зато што је у то време можда био сам у храму, али ако не сам, онда је био потребан посебан налог одозго. Древна легенда каже да су се у то време Симеону јавили мајка и дете у сјају. „И благословите Бога и реците: сада опрости“ (Лука 2:28–29). Први поглед праведника окреће се Богу, коме шаље благодарност и хвалу; затим скреће поглед на себе, па на јеврејски народ, па на цело човечанство и, на крају, на Мајку и будућу судбину Ње и Детета. „Сада пушташ...“ Узвишени говор, изливен из пуноће захвалног срца! Много се грли. Коме се Симеон обраћа? Кога он назива Господом? Бог уопште, а не Беба коју држи. Даље каже: „Оно што си ти припремио“ (Лука 2:31), Бог је припремио, и Месија је припремљен. Дакле, Симеонова молитва, коју неки приписују Месији, Њему баш и не одговара. „Твој слуга..“ Овај израз је преузет из обичаја ослобађања робова. То показује да је Симеон на своје тело гледао као на затвор, као на тешко бреме. Праведници увек тако гледају на свет и своје тело, али и за оне који највише воле свет и тело, оно коначно постаје стара костријет коју треба одбацити. „У миру“ - то јест, на блажен, миран начин. За другачије доба била би потребна друга жеља, али за старца најбоља и најпристојнија жеља је мир. Његове остареле очи виделе су тело које је већ уништено, страшне недаће његових суплеменика, виделе су не само његов сопствени ковчег, већ, рекло би се, и читав јеврејски народ. Али он умире непомућеног срца, јер се остварило све што су Јевреји очекивали. Месија је дошао, спасење је припремљено. „Пре свих људи“ (Лука 2:30–32) – сви народи. „Очи моје виде спасење“, а не Спаситеља. Ово је ентузијастичан, пророчански језик. Данас наш језик воли да изрази апстрактне појмове у конкретној форми, а онда су то изражавали обрнуто – велика је разлика у природи нашег менталног света и античког света. „Припремљено“ - није послато или направљено, али дуго припремано, утрошено много новца и времена. „Светлост у откровењу језиком...”. Какво светло? Спаситељ ће бити Просветитељ свих народа који су седели у тами и тами пре Његовог доласка, и то ће представљати нову велику славу за Израел. Сви ће народи окренути своје очи на тугу и поштовати Јерусалим, из којег ће доћи закон. И сада су многи изузетно побожни према Јерусалиму, као колевци нашег спасења. Исус Христ је постао извор спасења за све кроз веру у истине које је саопштио. А признање Месије као универзалног показује да је Симеон по свом духу био супериорнији од многих, ако не и свих, његових савременика, који су користи Месије ограничавали само на Израелце. Симеонов ум је просветљен Духом Светим, и обухвата читаво човечанство. „И рече Марији, мајци својој: ето, лаже...“. (Лк. 2, 34), односно суђено, таква је судбина Његова. "За пад и за успон...". Зашто не само један устанак? Разлог су људи. Пад се у Новом завету назива несрећом, а устанак срећом. Месија лаже да се многи побуне. Апостол Петар Га назива часним, изабраним каменом, постављеним на челу угла. Месија треба да падне, јер се назива каменом спотицања (Рим. 9:32) и искушења, којим се искушавају они који се не повинују Његовом учењу. Тако је, заиста, било. Израел је био подељен на два дела у свом концепту Месије. Крст Исусов је за Јевреје био „искушење, за Грке безумље, док је за вернике распети Исус био Божја сила и Божја мудрост“ (1. Кор. 1:23–24). Некима је учење Исуса Христа смрдело на смрт, другима је смрдело у стомак. Сви благослови Божији су такви да их људи, по сопственом нахођењу, могу употребити на зло. Најкориснији и најефикаснији лекови могу постати неефикасни, па чак и смртоносни ако се злоупотребе. Храна може одржати живот и произвести смрт. „И за знак је противречно“ (Лука 2:34). Знак, односно нешто као подигнуто, изложено, нешто чудесно. Јеванђелист примећује да се нешто касније глас о Рождеству Спаситељу проширио широм Сирије и других околних земаља. Али овај знак су многи одбацили. Неки су говорили о Месији, „јер постоји добро“; други: „ни једно, него ласка народима“. Ово предсказање Симеоново се нарочито открило на Крсту. На Голготи је било толико мишљења о Њему колико је било људи. „Нека се отворе мисли многих срца“ (Лука 2:35). Пре појаве Месије сви су били сигурни да ће Га препознати када дође; сви су говорили да је спреман да Му све принесе на жртву, да испуни све што је Њиме прописано; али када се Он јавио, откриле су се мисли које су лежале у дубини људског срца. „Срца...“ Дакле, срце је било извор суда о Месији, а ум је, да тако кажем, само лебдео на површини овог суда. Срце је пресудило да ли да прихвати Месију или не. Што је срцу пријатно, томе се и ум приклања; а оно што је срцу тешко и непријатно изгледа неостварљиво и невероватно. Срце је хтело да види у личности Месије богатог, славног краља, а када се Он појавио у супротном облику, срце је одбило да верује у Њега и почело је да види у Њему само противречности и недостатке. „Али ће оружје пробити душу твоју“ (Лука 2:35). То је оно што прориче Мајка Божанског Детета, Коме су очигледно припадали само мир и радост! Туга те чека, вели јој Симеон, жестоко оружје ће ти душу пробити. Ваш Божански Син ће много патити и постати предмет контроверзи. Какво је ово оружје? Физичке и моралне катастрофе, потреба и туга. Убрзо су почели да пролазе кроз Њену душу, јер су несреће, лишавања и неверје окруживали, да тако кажем, саму Богочовекову колевку. Многи су почели да Га одбацују од рођења. Нема потребе ни основа да се мисли да је Марија претрпела муке на Крсту Исуса Христа или касније, и тиме окончала свој живот. О Јосифу (Прелепом) се у књизи Постања каже: „гвожђе је проболо душу“, али је јасно да се овде не мисли на мучеништво, већ на несрећне околности у животу. Зашто се овде не помиње Јосиф (Заручник), већ само Мајка Исуса Христа? Нема сумње да је био у праву. Мора се мислити да се о њему ништа не говори због старости, која га је вероватно убрзо срушила у гроб. Чак и ако је доживео испуњење овог предвиђања, онда је судбина Бебе била више забринута за Његову Мајку. „А Ана беше пророчица... и та удовица“ (Лука 2:36, 37). Појављује се ново лице - пророчица-удовица, „сазрела за много дана“. Свети Амвросије Милански напомиње да су око Исуса Христа окупљени људи свих стања, узраста и пола. Само за Симеона се каже да га је Дух водио у цркву, а за Ану је забележено да је она сама дошла случајно, али је и овде, наравно, Промисао то тако уредила да и она буде ту, да би тако утешила и достојно наградила своју старост и добродетељска дела. Зашто је била баш тамо? Пошто је увек била у храму, није излазила из цркве, служећи са постом и молитвама дан и ноћ; и ко никада не изађе из храма може у њему видети много изванредних, великих, дивних ствари. Зашто се Ана назива пророчицом? Можда је била жена пророка? Али ми не видимо пророке у њено време. Штавише, кажу да је за свој дугогодишњи побожни живот названа пророчицом, оставши без мужа након што је са њим живела седам година. Али то није једини разлог зашто је пророчица. Имала је дар видовитости, била је пророчица у правом смислу те речи, а овај дар је добила за строги врлински живот. Ориген каже да је у храму живела шездесет година након смрти свог мужа, и стога није изненађујуће што је могла добити дар пророштва. У чему се састојао овај дар пророштва није познато. Ево још једног новог доказа да је Ана у правом смислу била пророчица: „Ана... ћерка Фануилова (из неког разлога изузетна личност), из племена Ашерова“, позната по свом посебном богатству и спокоју. Јеванђелист говори о Ани да би показао да је била удовица. Са мужем је живела седам година и ступила је у брак, по општем обичају Јевреја, вероватно петнаест година. А у таквим годинама осудити себе на трајно удовиштво, с обзиром на кварење морала у то време, изузетно је реткост! „Ниси напустио цркву“ (Лука 2:37). Девице и удовице живеле су у близини цркве (2 Мак. 3:19, 20). Ова околност делимично објашњава зашто је Марија доведена у храм у одређено време. „Не одлази“ значи да је стално живела у цркви, у свом посту и молитви, приватно и јавно. Изванредно је како је човечанство већ певало овде; одећа, ритуални закон, није му, да тако кажем, више одговарала. Ана се молила колико год је било могуће, кад год и где год је могла. „Исповедавши се Господу“ (Лк. 2,38), односно славила је Бога, а не као Симеон – „благослови Бога“ (Лк. 2,28); Неприлично је да жена благосиља. „Свима који очекују искупљење у Јерусалиму“ (Лука 2:38). Било је људи који ово више нису очекивали, што се посебно види из описа последњег рата између Јевреја и Римљана. Тада су се појавили многи фанатици међу ревнитељима, браниоцима слободе отаџбине, који су газили све свето. Дакле, овде, у храму, жена остаје проповедник Месије; после Његовог васкрсења, његове жене су биле и прве проповеднице. Ево шта се десило приликом довођења Сина Божијег у храм! Како је све ово утицало на Марију и Јосифа? Били су изненађени. Али чему? Зар нису знали за судбину свог Детета? Наравно, о Његовој судбини се једва знало, односно како су нам касније открили апостоли. Али ако су били потпуно свесни Његове судбине, онда ни тада нису могли а да не буду изненађени. Видели су или, још боље, држали у наручју нејаку, уплакану бебу, о којој толико причају; невероватно јединствено! Посебно нису знали тајну коју је рекао Симеон, да је кроз ово Дете припремљено спасење свим народима. Апостол ово назива мистеријом, никоме до сада непознатом. „Јер је сва умрла по закону Господњем“ (Лука 2:39). У ствари, било је мало Мојсијевих закона, али су могли постојати неки додаци који су се још увек могли испунити. „Враћајући се... у ваш град Назарет.” Не, сада се неће вратити у Назарет, већ ће се повући у Египат, само је јеванђелист Лука промашио ову околност, а јеванђелист Матеј је то написао. 11. Flight to Egypt, massacre of the infants and return of the Holy Family to Nazareth We saw how the Magi, having worshiped the born Christ, returned another way to their fatherland, so as not to go to Herod; saw how Jesus Christ was brought into the temple. Ирод, видећи да се мудраци не враћају тако дуго, у први мах помисли да им је тешко да нађу рођеног Цара, или ако би Га нашли, не би могли ускоро, такорећи, да се отргну од Њега; Therefore, he does not soon begin to take strict measures. That is why the Angel says in a dream to Joseph: “For Herod wants to seek the Children” (Matthew 2:13). When this terrible thought was just emerging in Herod’s mind, God had already seen it and commanded Joseph to flee to Egypt. Тако поново почиње још једно путовање. Previously, Joseph walked from Nazareth to Bethlehem, then from Bethlehem to Jerusalem, and now again to Bethlehem, and then to Egypt. This circumstance seemed very strange to some opponents of Christianity. Celsus especially mocked him in his blasphemous writings. Али непристрасан поглед овде показује нешто друго. Бог је дошао на земљу да покаже пример понизности; није било места ни чудима ни Његовој свемоћи у овом случају. „Устаните, то јест, без одлагања, узмите Дете и Његову Мајку и бежите у Египат“ (Матеј 2:13). Само је Дете било у опасности, али је и Мајка морала бити поведена са Њим, јер Дете још није могло да живи без Мајке. Није било шта више да се узме, јер је ова породица била у крајњем сиромаштву. Зашто је морао да бежи у Египат, а не у другу земљу? Јер Египат тада није био подложан Иродовој сили, и био је ближи Витлејему; Штавише, у Египту је живело много Јевреја, који су тамо имали свог етнарха, а египатски краљ није био у блиским везама са Иродовом кућом. Било је опасно бежати у Сирију, на пример; њиме је управљао проконзул који је имао везе са Иродом. Египат је био удаљен четрдесет сати хода од Јерусалима. У који град или село је Јосиф морао да побегне? То им није саопштено, делом да би се испитала њихова вера. Овако нејасна заповест показује да је све што се дешава са Бебом под посебном бригом Провиђења. „Ирод жели да тражи...“. – мисли он, почиње да сумња да спорост магова који се не враћају вероватно потиче из другог разлога – издаје дате речи. Упоредо са сумњом, у његовој души се рађа страшна мисао – да убије Омладину. „Он (Јосиф) је устао“, то јест, исте ноћи је побегао у Египат. Пут тамо пролази кроз део стеновите Арабије, па стога није био сасвим проходан и безбедан; али кад Бог заповеди, нема више места никаквим страховима. „Буди тамо“ (Матеј 2:14–15). Где? Предање нам је сачувало једно село у Египту, између Каира и Александрије, које се звало Митара; такође дрво под којим као да почива Света породица, и остаци баре са бунаром. „До смрти Херодов“. Да ли је дошло ускоро? Од Јосифа Флавија видимо да је Архелај, Иродов наследник, већ убио 3000 Јевреја на дан Ускрса, а њихови лешеви су лежали у храму; дакле, ако је Исус Христос рођен у децембру, онда је Иродова смрт уследила два или три месеца после Његовог рођења. Други кажу да је Исус Христ био у Египту око две или три године. У овом случају, Иродова смрт се мора приписати другој години; али је вероватније да је уследила у првој години. „Да се ​​испуни оно што је о Господу рекао пророк који је рекао: Из Египта дозвах Сина свога“ (Матеј 2:15). Пророчанство говори о народу Израела (Ос. 11:1). Пророк, позивајући Осију да не очајава, већ да се узда у Промисао, указује му на чуда и, узгред, на протеривање Израиљаца из Египта. Ово пророчанство се односи на Исуса Христа, иако не директно. Пророчанства нису директна, када се за неке људе делимично остваре, а онда се за друге остваре потпуније и тачније. Свети Златоуст примећује: „Ако сумњате у пророчанство, ми одговарамо да је то и закон пророштва: када се многи делови говоре о другима, а на другима се испуњавају. Пророчанство говори о томе да је Ханан морао да буде роб свом брату, а Гаваонци, његови потомци, постају робови Израела. У истом смислу, пророчанство се овде примењује на Исуса Христа. "Ко се више може назвати Сином Божијим? Храна за људе који обожавају Ваала и причешћују се са Белфегором?" (сн.: Пс. 105:28) Зашто јеванђелист даје такво индиректно пророчанство? (мисли се на Матеј 2 – прир.). Написао је своје Јеванђеље за Јевреје, и за њих је бекство Исуса Христа у Египат, за необрезан народ, изгледало као крајње искушење; али чим им се укаже на пророчанства, они више не сумњају у аутентичност и достојанство овог догађаја. Слична пророчанства налазе се и на другим местима, а њихов обим је још шири: много тога прихватају изненада. Божански поглед обухвата све, али људски поглед, потпомогнут Божанским, обухвата много. Дакле, повратак Исуса Христа из Египта се десио брзо, па је идеја да је Исус Христ много научио у Египту апсурдна. За Дете је такво учење немогуће; у одраслом добу Није био у Египту. А мудрост у то време у Египту није била на високом нивоу. Не знамо детаље његовог боравка у Египту. Предање каже да су током доласка Исуса Христа пали идоли у Египту. Ова легенда је почела у 4. веку и постала је уобичајена у 7. веку. Свети Златоуст каже да је Исус Христос својим доласком осветио Египат. Јевсевије каже да су идоли само заћутали приликом доласка Исуса Христа, али нису пали. Наредни оци су у овом случају имали на уму пророчанство и тражили његово испуњење: „Доћи ће у Египат, и рукотворено ће се потрести“ (Ис. 19:1). Како је дошло до овог пада немогуће је утврдити. Сада да видимо шта ради Ирод. „Тада Ирод виде да га мудраци брзо погрде, и веома се разгневи“ (Матеј 2:16). Исус Христ је у то време већ био у Египту. У почетку, Ирод је спорост и неповратак мудраца могао приписати другим разлозима; тада је видео да су га мудраци грдили и исмевали, док је он, краљ, тако благонаклоно прихватио њих, а не цареве, и то је био највећи ударац његовом поносу. “Веома љут.” Од детињства његов карактер је био ватрен; На крају његовог живота овај жар и одлучност су нестали, а њихово место заузела је сумњичавост и крајња раздражљивост. Убио је два своја сина без икакве кривице, погубио Антипатра пет дана пре његове смрти, а једном је покушао и сам; Штавише, у то време је био у страшној болести. „Ирод жели да тражи душу Младости. Коначно, ова жеља се претвара у одлучност да се туче одојчад како би се уништило Божанско Младенце међу њима. Вероватно није хтео да убије Сина Божијег; али, с друге стране, није имао високу концепцију Месије, а ова намера је била последица његовог страха од завера. Пре његове смрти, откривена је завера, за коју су многи фарисеји платили животом; Убрзо потом збацили су златног орла којег је Ирод ставио на врата храма. Антипатар, седећи у тврђави, хвалио се да ће за неколико дана зацарити. Дакле, није само Иродов гнев био разлог за пребијање деце. Јосиф Флавије ћути о овом догађају, а то доводи многе у недоумицу у погледу аутентичности јеванђељске приче о овој теми. Али ова ствар је морала (било је – прим. аут.) да се обави у тајности, јер су очеви и мајке, сазнавши за ову Иродову намеру, могли да сакрију своју децу. Неки истичу да се Ирод у овом случају чини изузетно окрутним, што тешко да је био. Али ова суровост не значи ништа у поређењу са оним што је планирао пре смрти. Он је наредио својој сестри Саломи да сакупи све старешине Јуде у Јерихону и побије их на дан његове смрти. Јер, каже, Јевреји неће плакати за мном; али су му сестра и син били десет пута бољи од њега и нису испунили његову паклену вољу. Зашто ово изгледа невероватно? Историја показује да се суровост код краља често комбинује са побожношћу. „Туци сву децу“ (Матеј 2:16). Предузете су све мере да сва деца буду претучена. Јер да се открило да је бар једна беба остала жива, онда би ова мера била узалудна. "У Витлејему и свим његовим границама" - у свим околинама Јудеје, осим Јерусалима, у коме би, да је такође извршено убиство, настао метеж. Такође је дата мера која је требало да се користи за убијање деце: „од две године и од најнижег времена, према познатом тесту мудраца“ (Матеј 2:16). Ирод је то раније тестирао од магова за друге сврхе, али сада се користи другачије. Јевреји су онога ко је навршио другу годину називали бебом од две године, као што су ону која је још била у првој години називали „сином године“. Таква мера би показала да се звезда маговима јавила две или најмање годину и по пре Рождества Христовог. Ирод је можда помислио да су мудраци или дуго одлагали пут, или се нису спремили да крену убрзо након појаве звезде. Ирод је узео меру више да не би промашио; Узео сам и доле, за сваки случај. Колико је беба убијено? У нашим календарима се каже да је „четрнаест хиљада”; у другима се овај број смањује на четири хиљаде. Западни хришћани такође имају разлику; неки су сведени на веома мали број, да би се тако умањила суровост Ирода. Али код Ирода је таква суровост уобичајена. То време је било потпуно другачије од нашег. Тада је учињено више свирепости у једној години него сада за сто година. Архелај је, имајући само Иродову вољу, са којом је још требало да се појави у Риму код Августа да тражи његов пристанак, већ починио страшно убиство у Јудеји. Побожном осећању може изгледати чудно како је само рођење Спаситеља искупљено смрћу толиког броја новорођенчади. Свети Златоуст потпуно отклања ову збуњеност: „Многи, каже он, сумњају; али царева суровост је била узрок смрти беба, и Бог је могао да казни ове бебе као освету, можда, њиховим родитељима. Он користи одлично поређење у овом случају: „Ако је неки роб дуговао своме господару, па је имовина овог роба украдена, а господар, знајући од кога је украдена и имајући прилику да је врати, није је вратио, него је узео себи за дуг, онда зар да се роб у овом случају саблажњава? Не! Апостол каже за једног таквог злочинца да је погубљење једнога Дели духа: „Тако је погинуо Сатан дух: може се у њему спасти“ (1. Кор. 5:5). „Шта, дођавола? - пита Златоуст, - да ли су деца настрадала када су прешла на тихи живот? Дакле, убиство деце се догодило за њихово добро. Штавише, за децу смрт није тако сурова и страшна као за старије људе. То што Јосиф Флавије не помиње овај догађај не треба да нас збуни, јер он не помиње ни друге догађаје. Када је састављао своју „Историју“, руководио се белешкама Николе Дамаскина, који је био Иродов секретар и његов први ласкавац. А да је заиста дошло до масакра одојчади сведочи Макровије, који је у својим белешкама за овај случај оставио Августову изреку: „Боље је бити Иродова свиња него његов син“; Али многи људи не желе да верују у ову причу. Макровије каже да је Август чуо за масакр деце од Ирода у Сирији, али су Римљани често називали Јудеју, Идумеју и Сирију заједничким именом Сирија. Нешто касније после овога, Ирод је убио свог сина, а ова вест је могла да стигне у Рим у исто време. „Тада ће се испунити оно што је рекао пророк Јеремија, говорећи: чуо се глас у Рами, плач и јадање и вапај: Рахиља плаче за својом децом, не желећи да се утеши, јер их нема“ (Матеј 2:18). Ево опет пророчанства сличног претходном. Пророк говори (Јер. 31:15) о Рахиљи. Он предвиђа вавилонско ропство Израелаца; види како иду у Вавилон, како опусте Венијаминово племе; Рахела је сахрањена у Рами, кроз коју су Израелци морали да прођу у Вавилон. И тако, чини му се да Рахела излази из ковчега, састаје се и прати своју децу која иду у заточење; а пророк рече да је утеши: не плачи, вратиће се из Вавилона. Еванђелист овоме додаје и догађај из Витлејема (Рама је у близини Витлејема), и сада се чини да Рахела поново устаје из гроба и плаче за убијеним бебама. Зашто је дато такво пророчанство? Опет, да се отклони искушење да је непристојно да Месија бежи у Египат у тако опасно време и да умре за неколико хиљада беба. Исту везу у овом догађају уочава и свети Златоуст. Он, иначе, такође каже: „Према вођи племена (Бењамину, Рахелином сину) и према месту сахране, пребијена деца Рахела се зову деца. Пророк, наравно, има овај позив на Рахелу као сликовит приказ Догађаја; али у то би могла бити укључена и идеја да преци, чак и изван гроба, остају равнодушни према судбини својих потомака, да за њих стоје пред Богом, па отуда и израз међу Јеврејима: „Израил нас је заборавио, а Јехова нас се није сетио. И Бог на једном месту, љут, каже: „Ако Мојсије и Самуило стану преда мном, неће душа моја бити с овим народом“ (Јер. 15,1). „Убићу Ирода“ (Матеј 2:19). Иродова смрт је била страшна: цело тело му је било прекривено ранама; различите болести су се појавиле у различитим деловима; црви су га напали из рана, а могао је да буде само у усправном положају; мучили су га глад и жеђ, и није могао ни да пије ни да једе, тако да су и сами лекари признали да је његова болест погубљење Божије. „Гле, анђео се Господњи јави Јосифу у Египту у сну“ (Матеј 2:19). То значи да је само опасност натерала Исуса Христа да побегне у Египат, а не нешто друго, на пример, жеља за учењем мудрости; а када је прошла (опасност – прим. аут.), више није било разлога да остане у Египту. Дуг боравак тамо могао би довести до нагађања и сумњи. „Идите (и не бежите) у земљу Израиљеву (а не у Назарет), јер је изгубљен онај ко тражи душу потомства“ (Матеј 2:20). Наша словенска реч „изомроша” је овде добра, посебно изражајна, јер је прогонитељима Исуса Христа заиста била потребна посебна смрт. „Трагач“ - то јест Ирод, а можда и Антипатар, који је на неки начин био узрок Иродове суровости. Антипатар је хтео да одузме престо од своје браће, и зато их је оклеветао пред Иродом. "Душе" - уместо "живот". „У земљу Израелову“ - тачније у Јудеју. Јосифов дом био је у Назарету. Мора се мислити да када је провиђење Јосиф чудесно доведено у Витлејем, где је Марија требало да се роди, и када је Ирод касније питао Синедрион о месту рођења Месије и добио одговор: „у Витлејему“, тада је Јосиф могао да дође на идеју да Месија треба да живи у Витлејему, па је стога одлучио да промени место боравка. Стога, такође постаје вероватно да су родитељи Исуса Христа, након што су Га довели у храм, поново отишли ​​у Витлејем, а одатле у Египат, а из Египта су опет желели да се врате у Витлејем. „Када је чуо да је Архелај царовао у Јудеји уместо свог оца Ирода, уплашио се да оде тамо“ (Матеј 2:22). Зашто се Јосиф плашио Архелаја? И зар он, будући у Египту, није знао да Архелај царује у Јудеји? Можда не знам. Ирод је више пута мењао своју вољу у вези са наслеђивањем престола: прво су постављени Аристобул и Александар, затим Антипатар, а после његовог убиства Архелај. Вест о промени наследника после Антипатрове смрти није могла тако брзо да стигне до Египта. Ирод је имао другу децу: Ирода Антипу и Филипа, и Јосиф се не би толико уплашио да је чуо да неко од њих царује, јер су они били кротки, а Архелај суров. После Јудеје су се жалили на његову окрутност Цезару, и он је, заиста, разрешен дужности. У Галилеји је тада владао Ирод Антипа, који је био кротке нарави. „И дође да се настани у граду који се зове Назарет, да се испуни оно што су пророци говорили, да се назареј назове“ (Матеј 2:23). Исус Христос се назива назарејцем. Али где у Светом писму? Књига о судијама (Судије 13:5) говори о Самсоновом назирејству. Свети Златоуст мисли да је ово пророчанство преузето из књиге коју су Јевреји изгубили. Ова идеја има неку основу. У Старом Завету, заиста, неке књиге су изгубљене; али је јасно да ове књиге нису биле инспирисане. Овде би пророчанство могло бити дато не словом, већ духом. Назарене су обично називали људима светог, строгог живота. Исус Христ је водио најстрожији живот, због чега би се могао назвати „назарејцем“. Јер пророци су Га често представљали у оваквом облику, и Он се заиста овако јављао на земљи. Ово је нови начин давања пророчанства, односно пророчанство се даје или директно, или се једна страна односи на једно, а друга на другу, или не по слову, него по духу. Зар овај последњи начин поређења пророчанства са догађајима не понижава јеванђелисте? Може, наравно, изгледати погрдно ако неко овде тражи буквалну тачност. Наравно, на другим местима је потребно, али овде није неопходно. Где је дато пророчанство, покривени су многи народи и векови. Сходно томе, закони обичне логике овде не важе. Поглед пророка, окренут главној Личности, тиче се и других особа које имају било какав однос или сличност са Месијом; Стога су црте пророчанства често узимане из личности и догађаја из садашњости или прошлости – без тога они не би били тако блиски Јеврејима. Изношење пророчанства у духу, а не у слову, посебно приличи светим писцима, јер су они дубље продрли у дух догађаја и Писма, па су стога могли боље сагледати своју унутрашњу везу. Исто тако, постоје алузије на прошле догађаје да би се објаснили каснији догађаји, донекле слично пророчанствима међу секуларним писцима. Стога, „Он ће се звати Назиреј“ – такође може бити изведено од хебрејског „нетсере“ – „грана“, којим именом Месија понекад називају пророци (Ис. 11:1). Штавише, сада нам је потребна прецизност, али пророцима и јеванђелистима она уопште није била потребна. Нису увек представљали пророчанство за доказ. Навести пророчанство као доказ било ког божанског догађаја значило би подупрети небо стубом. Дакле, Јосиф је желео да се настани у Витлејему или његовој околини, где су живели Захарија и Јелисавета. Али Промисао није хтела да Исус Христос живи у близини Јерусалима, него је уредила да живи у Назарету, а за то су постојали веома важни разлози. Шта представља лет Исуса Христа? За морални осећај очишћених овде се јавља највећа тајна Промисла. Јосиф и Марија су изабрани да служе изванредну тајну, а радости у њиховим животима замењене су тугом. Свети Јован Златоуст бележи: „Он (Исус Христ) од почетка доживљава искушења и клевете, и гоњење почиње од покрова, али ако хоћеш да служиш Богу, не говори: шта је ово? Он тада почиње да се исправља и каже да му је долично да се забавља, али нека зна да мора немилосрдно да трпи искушења. Дакле, у људском срцу постоји урођено осећање које говори особи која почиње да се усавршава да треба да се осећа добро; али друго, такође урођено, осећање наговештава да се прво мора издржати много невоља. Овим јеванђелисти завршавају причу о првим данима живота Исуса Христа. Простор протеклог времена је неколико месеци, али колико узбуђења, колико лица, колико догађаја! Јудеја, Египат, Исток, Рим – све је у покрету, док Дете силази са неба – као киша на руно, тихо и неприметно; све се креће а опет не зна ни куда ни зашто. Овако Провиђење постиже изванредне ствари! Главни карактер ових догађаја је да Божанско у њима долази у додир са људским. Ово је пример светске историје човечанства. Људи делују, очигледно дивљају, чине зверства, а у међувремену Провиђење ради свој посао. Неки од ових догађаја имају пророчки знак. Боравак Исуса Христа у Египту и обожавање мудраца је предзнак учешћа свих људи, укључујући пагане, у Царству Исуса Христа. Његово Рождество су анђели објавили целом свету, затим је преко мудраца и Синедриона саопштено Јерусалиму, Истоку и из многих земаља оглашено громовном трубом; али се све ради по прописаној мери и до тридесете године у Јудеји се ништа посебно не дешава у животу Месије који је дошао на земљу. Гром је прошао, ликови су нестали, а опет је завладала тишина. 12. Живот Исуса Христа у Назарету, у дому Његових родитеља Шта ће се дешавати у Назарету са Исусом Христом до његове тридесете године? Како ће ово божанско дете расти? Јеванђелисти прескачу цео овај период и не говоре готово ништа о Исусу Христу до Његовог свечаног појављивања на Јордану. Постоји само општи преглед да је Дете расло „у мудрости и разумевању и благодати код Бога и људи“ (Лука 2:52). Еванђелист Лука такође има приватну причу о инциденту који се догодио Исусу Христу у дванаестој години Његовог живота. Занимљиво је ћутање јеванђелиста. Ако су следили јеврејску склоност ка чудесном, какво је онда пространо поље за приповедање о чудима! Овде би машта и неживо постали креативни. И заиста, у давна времена појавиле су се беспослене које су много писале о чудима Исуса Христа која су се десила у Његовом детињству. Ћутање јеванђелиста требало би да буде најјачи доказ за непристрасну критику да нису били пристрасни према чудесним и да су приповедали само о стварним чудима. Хвала јеванђелистима на овом ћутању, размислимо мало о боравку Исуса Христа у кући његових родитеља до своје тридесете године и искористимо општу и приватну причу јеванђелиста. Прво, запазимо мудро вођство Провиђења у одабиру места где ћемо провести младост Исуса Христа. Главни разлог зашто се Исус Христос, по наређењу Провиђења, морао појавити свету у тридесетој години свог живота био је тај што је Месијина служба морала бити откривена у одраслом добу. Тако су рабини Јуде ступили на дужност као национални учитељи у тридесетој години свог живота. Према уобичајеним разматрањима, неко би помислио да је најбоље место за провођење младости Исуса Христа требало да буде Јерусалим или његова околина; али у стварности није било тако. Морао је да проведе неко време у самоћи, да буде сакривен, удаљен од читавог човечанства. Његова слава међу људима, а посебно у Јерусалиму, нашкодила би Његовој служби. Видимо да је касније био лоше примљен у Назарету, тим више што би се то очекивало од становника Јерусалима. Али сасвим је друга ствар када се Он појави на проповед ниоткуда, као да је сишао с неба. С друге стране, ова Њега самоћа у простом граду одвајала га је од свих људских средстава и помагала за образовање; а ово разједињеност и чудесне радње које је Он накнадно извршио показују да је деловао уз помоћ Божанског. Овде није сувишно да се историјски истакне место Његовог боравка ради веће јасноће. Назарет лежи у Галилеји, на граници Јудеје и Сирије, на североистоку, близу изворишта Јордана. Ова земља је једна од дивљих, слабо насељених, али је у то време обиловала даровима природе, додуше дивље. Њена околина је била богата водом, недалеко је било Тиберијадско језеро, такође горњи ток из којег тече Јордан, било је и неких планина, међу којима и Тавор. Назарет је био насељен једноставним људима који су се, према Јосифу Флавија, бавили пољопривредом, баштованством и производима од дрвета, што је Јосиф и радио. Такво место за развој моралног смисла било је најбоље. Стога се у проповедима и параболама Исуса Христа често може видети позивање на предмете природе, као што су, на пример, планинска земља, трње (види: Лк. 8:6–13); Отуда, према примедби блаженог Августина, израз: „нико не ставља руку на главу“. Како је Исус Христ живео у самоћи? Монотоно, мирно, тихо. Да ли је било нечег дивног у њој? Еванђелист то не показује, а вероватно се није ни догодило. Прво чудо Исуса Христа које помиње јеванђелист, које је Он учинио у Кани, у правом је смислу прво. Чуда су непристојна у самоћи, јер би одједном скренула пажњу на Њега. Занимљиво је да је глас о првим чудима која су се десила при Његовом рођењу убрзо утихнуо, а она Га нису учинила предметом радозналости, и (усуђујемо се да кажемо) Провиђењу је у овом случају, само да је било нешто тешко за Њега, било теже да заустави низ чуда, него да их настави, и, штавише, за све што је било потребно за Месију. Јеванђеље о детињству Исуса Христа може послужити као добар водич за разликовање правих чуда од лажних. У овом јеванђељу нема божанске исправности; на пример, каже се да је Христос, побегавши у Египат, на путу наишао на град пун идола, и претворио га је у брда, из којих су мртви почели да излазе. И још нешто: као да је Исус Христос, играјући се са децом, хтео да покаже Своју свемоћ и заповедио је птицама од глине да лете кроз ваздух. Постоји много других сличних легенди. Сва лажна јеванђеља су оваква; а сви заједно личе на фалсификовани новчић и показују да је антика била склона чудесном. Како је било време самоће Исуса Христа? Јеванђелист Лука каже: „Дечак је јачао и јачао духом, и испуњавао се мудрости, и благодат Божија беше на њему“ (Лука 2:40). Преглед је кратак, али садржи много. Без тога би се могло помислити да се раст Месије није догодио по законима нашег раста и образовања. Напротив, Исус Христос, постепено јачајући духом, јачао је телом; у Њему су се јављали нови појмови, мисли и осећања, развијао се ум, а нарочито су се откривали увид и разумевање. Штавише, посебно је био испуњен благодаћу (што се код других не дешава у толикој мери) „и човек је с Богом“ (Лк. 2, 52), односно било је јасно да је Бог био задовољан Њим. У чему се састојала ова услуга? Чињеница је да је био надарен изванредним способностима, био је паметан, љубазан, послушан, кротак, и такав човек не може а да га људи не воле. Али како би Син Божији могао да расте у „мудрости“ и „милости“? Исто као и са телом. Божанство се сјединило у Њему са човечанством једном заувек, заувек; али учешће Божанског се у Њему открило не изненада, него постепено. Раније је Његово учешће било натприродно: прво у утроби Мајке, затим у детињству, а када се у човечанству открила свест, тада се Божанско сјединило са свешћу; али и сјединивши се са свешћу, Божанство се ипак постепено откривало у животу Спаситељевом. Ову поступност делимично показује апостол Павле када каже да Исус Христ „није одједном постао једнак Богу, него је учинио себе без угледа, и узео лик слуге, и постао је сличан човеку, и нашао се у обличју човека“ (Фил. 2:6–7). „На исти начин Га је Бог високо узвисио и дао му име изнад сваког имена“ (Фил. 2:9). Из јеванђелистовог наратива такође је јасно да Исус Христос, по сопственим речима, није познавао дан свеопштег суда и смак света пре свог страдања; после свог васкрсења, Он више не говори ово, односно да не зна, већ само ученицима каже: „Они разумеју времена и доба које је Отац одредио у својој сили“ (Дела 1,7). Апостол такође каже да се послушању научио искуством и трпљењем, односно да раније није показивао послушност, јер за то није било искустава. Али зар такав раст не противречи ипостасном сједињењу Божанства са човечанством у Исусу Христу? Не! Јер када би се Божанско сјединило са човечанством у једном тренутку за сву вечност и изразило се изненада, онда не би било места за обичне радње, на пример, смрт, страдање и тако даље. Али како би се Божанско могло сјединити са човечанством у целости, а да при томе остане несвесно? Ово је тајна. Да ли бисмо могли да кажемо више о овоме ако је деловало свесно од самог почетка? Ово се делимично објашњава сједињењем божанског са људским уопште. Код неких људи се види мало божанског, код других више; у будућем животу откриће се много више: тада ће сви бити једно, као Отац и Син (нап.: Јован 17,21–22). Дакле, раст Исуса Христа одвијао се по обичним људским законима, и та постепеност је јасно била дозвољена да се не би непотребно кршили закони природе (само грех није прихватио Исус Христ, и то зато што нам није природан, већ је дошао споља); а ово поштовање закона природе уступило је место моралној заслузи. Јер потпуно без људске природе у Исусу Христу била би изгубљена прилика за грех, а без ове прилике, каква би заслуга била у томе што је Он тада страдао, иако није починио ни најмањи грех? Тада Он – као Бог – не би био Заступник за нас; онда се није могао молити Богу у Гетсиманији да уклони чашу страдања. Али апостол Павле каже да се тада молио „са јаким вапајем и са сузама... и био је саслушан са страхопоштовањем, чак и ако је Син навикао на послушност од оних који су страдали“ (Јевр. 5:7-8). Пре Његовог страдања и Васкрсења, Он је још имао прилику да чини или не чини добро; у прослављеном Сину Божијем овој могућности више није било места: остало је само добро. Апостол Павле такође каже: „Творац спасења... треба да се усаврши страдањем“ (Јевр. 2,10); без овога Он би био несавршен. Са ове тачке гледишта, сви изрази о Исусу Христу, о којима се расправљало неколико векова, а неки учитељи су чак и проклињани због јереси, разумљиви су и једноставни. Ова тешкоћа је произашла из тога што су помешали такве ствари које је требало разликовати, односно увек се мора сетити да се Божанство сјединило са човечанством изненада и заувек, али само пројава Божанског није уследила изненада и не у истој потпуности, већ се развијала постепено. 13. Дванаестогодишњи Исус у Јерусалимском храму Да видимо како Провиђење показује једно искуство таквог успеха. Ово је случај у коме је Исус Христ показао своју мудрост у дванаестој години свог живота, када је разговарао са јеврејским учитељима закона у Јерусалимском храму. Зашто Свети Лука описује овај догађај? Очигледно није имао намеру да говори о детињству Исуса Христа. Он је већ рекао да се Исус Христ вратио у Галилеју и тамо напредовао у мудрости, а затим приповеда: „И родитељ његов ишао је сваког лета у Јерусалим на празник Пасхе“ (Лука 2:41). Израелцима је по закону наређено да иду у Јерусалим три пута годишње на празнике Пасхе, Педесетнице и Куње. Жене су вероватно ишле само на Ускрс, а на друге само мушкарци и неке побожне жене, јер није лако ићи три пута годишње. „И кад им беше дванаест година, и по обичају празника отиђоше у Јерусалим, и завршише им се дани, и вратише се, дете Исус остаде у Јерусалиму“ (Лука 2:42–43). Зашто дванаест година? Јер од тог доба синови Израиљеви су били дужни да испуњавају закон. Стога је Исус Христ вероватно први пут дошао у Јерусалим за празник. Децу ових година Јевреји су називали „децом закона“. Васкршњи празник трајао је осам дана. Први и последњи дан били су посебно важни. Побожни Јевреји су долазили недељу дана или више пре празника и тамо обављали разне абдести. „И онима који су преминули...“. Овај Његов чин је посебно вредан пажње. Он је изазвао болест своје мајке. Промисао је дозволила да ово покаже искуство Његове мудрости. Остао је у храму. Али како њихови родитељи нису приметили Његово одсуство? Они су се добро бринули о Њему, али и са таквим погледом, ово се лако могло догодити. Сви Јевреји су дошли у Јерусалим за празник, и дошли су у великом броју. Исус је, када су Његови родитељи отишли ​​из Јерусалима, могао остати код рођака или познаника, што су Његови родитељи могли помислити, односно да је или испред или иза одласка кући. „Нашавши Га у друштву садашњости, ишао сам путем дана и тражио сам Га међу својим рођацима и међу онима које сам познавао“ (Лука 2:44). Предање каже да су стигли до села Белилниче, хиљаду корака од Јерусалима. „Искаста га“ - то јест, увече, када је требало јести и спавати, али се није вратио. „И не нашавши Га“ (Лука 2:45). Може се замислити како је његово одсуство погодило Јосифа и Марију. Син је преминуо – и какав Син!.. Остао је у Јерусалиму, где је било толико народа. Можда су се много бојали због Њега, и зато их је срце бољело. „И догоди се за три дана“ (Лука 2:46) – то јест, ишли су из Јерусалима један дан, дан уназад, и трећег дана су Га нашли (Исус Христос касније каже: „За три дана ја ћу васкрснути“, али је у међувремену ускрснуо трећи дан). „У цркви“ – односно у предворју, а не у Светињи, а још мање у Светињи над светињама. Седење међу наставницима је много значило. Ученици јеврејских рабина обично су стајали пред ногама својих учитеља. Тако се за апостола Павла каже да је подигнут „поред Гамалијелове ноге“ (Дела 22:3). Неки од њих, ближи, су седели. Како се Исус Христ нашао међу учитељима? Ови су Му обраћали посебну пажњу, и како је био мали, узеше Га и поседоше у средину; Са малом децом нема званичне везе, што се примећује код старије. „Онај који их слуша и пита“ (Лк. 2,46)... То још није необично, јер су ученици обично питали учитеље и сами су им одговарали. „Сви су се уплашили“ (Лука 2:47)... То је оно што је необично и задивљујуће! Шта су били Његови одговори и питања? Наравно не оне описане у Јеванђељу о детињству. Из даље историје Јеванђеља јасно је да је Исус Христ једном питао фарисеје о Месији: „Чији је ово Син? (Матеј 22:42). Вероватно је било и оваквих питања. „И када су га родитељи видели, зачудили су се“ што је био у храму. „Дете, шта можеш да урадиш за нас?“ (Лука 2:48). Да ли сте размишљали о томе шта сте урадили? Да ли сте мислили да ћемо Вас тражити са срчаним обољењима? Мајка у свом питању открива Му неку моћ и прекор. „Ево оца твога...”. Који отац? Марија није могла друго назвати Јосифа међу учитељима; иначе, шта би Она изгледала у њиховим очима? Зашто су Га тражили са срчаним обољењима? Ако Га нису замишљали као Бога у целини, онда су бар знали да је од Бога и да је под посебном заштитом Промисла. Али губитак драгуља, ма колико изгубљен, и даље је осетљив. Они су и даље могли да мисле, како примећују неки црквени оци, да су нешто згрешили пред Богом? Можда ће се њихов Божански Син сада у свему директно односити према Богу, а већ их је напустио? Ориген је ово претерао, сугеришући да су се питали да ли је Он узашао на небо? „И рекох му: шта тражиш за Мене?“ (Лука 2:49). Одговор са питањем је усмерен против питања. Чудно је такво питање дванаестогодишњег дечака. Он, оставши у Јерусалиму, тамо није имао уточишта. Чини се да његово питање показује овај тон: нисте прихватили свој посао, нисте се понашали како би требало. Речи Мајке садрже укор Сину, а речи Сина садрже укор Мајци. „Није ли новост да сам ја у онима који су Мој Отац достојан бити? (Лука 2:49). Ове речи су помало нејасне. Можете им дати следеће значење: Требате Ме тражити у обитавањима Мог Оца, и стога није било потребе да Ме много тражите. Или могу имати и следеће значење: треба да знате да се морам вежбати у делима, активностима и заповестима Мог Оца. Требало би да знаш шта ја радим. Ја се бавим вером, а са ким је пристојније разговарати о вери, ако не са учитељима вере? За учитеље вере, опет, где је прикладније да буду, ако не у храму? Такође је могуће комбиновати оба значења заједно: „И не разумеше глагол који је говорио“ (Лука 2:50). Родитељи су полудели. Шта? Зар заиста нису могли да разумеју речи које је изговорио? Тачно, ове речи садрже више значења него што обично замишљамо. Родитељи су можда помислили: како то да је Он раније био са нама, а сада жели да се удаљи од нас? жели да делује независно, а да нас не пита? Шта ће Он следеће урадити? Он каже да Он мора бити „у онима који су Његов Отац“; Очигледно, Он више не жели да живи са нама, не жели да ради ручне радове са Јосифом. „И остави га и дође у Назарет“ (Лука 2:51). Без ових речи човек би помислио да је Исус Христ већ променио свој некадашњи начин живота. Не, Он је само на неко време иступио из уобичајеног поретка живота. Марија није разумела овај поступак, чудила му се и све ове глаголе саставила у свом срцу, односно све више је успевала да разуме Лице Исуса Христа. После овога, јеванђелист поново понавља: ​​„Исус се премудрошћу и растом и благодаћу одликовао Богом и људима“ (Лк. 2, 52). Еванђелист ово каже да би истакао да Исус у то време није био потпуно савршен, али је после тога постепено постао савршен. Шта се види из целе ове приче?.. Много; Овде су посебно упечатљиве речи: „Зар није вест да је у њима чак и Мој Отац, Ми достојан да буде. Из овога је јасно да је Исус Христос, још док је имао дванаест година, већ познавао вољу Божију. Али они ће рећи: Исус Христ је то увек требао знати. Ако је уопште растао у мудрости, растао је и у разумевању своје намере. Да ли је Он одувек знао своју сврху од човечанства? Не, када се духовне силе у Њему још нису развиле, Он још није знао своју сврху. Ова сврха је природна последица тога што Реч постаје тело. Али да ли је потпуно непознавање Његове намере јасно видљиво? Речима: „Зар то није добра вест“, Он као да говори ово: ово би требало да знате сигурно. У овим речима се не види нагађање или претпоставка, већ чврста мисао. "Оче..." Који? Боже. Ово показује само место – храм; Штавише, то поткрепљују и друга места на којима Исус Христ назива Бога својим Оцем. У ком смислу Он себе назива Сином Божијим? Не можете видети који овде. Али пошто је Он Себе увек у правом смислу називао Сином Божијим, нема сумње да је и овде исто значење. Штавише, Он је Себе назвао Сином, коме је јерусалимски храм био дом; и који би пророк или праведник, осим Њега, могао назвати храм својим домом? Ово укључује и место (Јеванђеље – прим. аут.) где Исус Христ пита своје ученике: „од кога цареви земаљски узимају дажбине или порезе? од ваших синова или од туђинаца? (Матеј 17, 25). А када је апостол Петар рекао: „од туђинаца”, Он је одговорио: „јер су слободни синови”17. Он сам Син Оца, то јест, Ја сам сада (у храму - Дому Оца) Он ће остати у кући својих земних родитеља ове речи које је Исус Христос рекао: „Од сада морам да живим у дому Оца свога – у храму“? Речи очигледно покрећу ову мисао, али такође изазивају другу мисао: „Морам да гледам своја посла” (без дефинисања времена). Немогуће је било рећи: нема времена да Ја будем, или: доликује само овом времену. Првом можемо рећи: зашто сада? У другим случајевима потребно је имплицирати, посебно овог пута, откровење родитељима. Јер другачије нису могли знати. Зашто си ме морао тражити? Кад нисам са вама, ја сам у кући Оца Мога Небеског; Имам два места становања. Према томе, „достојан бити“ значи: уопште треба да будем у кући Мог Небеског Оца. Али пошто Еванђелист каже да се и после овога истакао у мудрости, то значи да се у Њему све више просветљавала свест о Његовој судбини. Касније ћемо видети да у Гетсиманском врту Он тражи од свог Оца да пусти чашу патње од њега. То значи да Он ни тада није имао пуну свест о својој намери, а такође претпоставља да у бездану Божије доброте постоје и други путеви за спасење човека, за Њега мање оптерећујући. Али још увек видимо у овом случају јаку свест. Када се у Њему отворила ова свест? Нема сумње много раније; До овог степена није дошао изненада, али се ту свакако мора претпоставити постепеност. Обично, од треће или четири године, концепти новорођенчета почињу да се развијају. Свест у Исусу Христу могла се пробудити и изнутра – из самог Божанства, које је раније изгледало као да мирује и ћути. Неки црквени оци су нагађали да за то постоје спољашњи мотиви, на пример, из мајчиних прича о Арханђеловом јеванђељу и околностима његовог рођења. Оно што је такође значајно овде је да Мајка преузима известан степен власти над Сином и да Га прекори. Њен став је био невероватан, једини према овом Сину; Замишљала Га је, наравно, у великим цртама, али не баш великим. Јер тада Јован још није био написао: „Реч је тело и обитава у нама“ (Јн. 1,14), а апостол Павле још није рекао: „У Њему живи... испуњење Божанства телесно“ (Кол. 2,9). Овде се чинило да је однос Мајке према Сину двострук: будућа величина ју је надахнула на страхопоштовање према Сину, а људскост коју је Она видела у Њему пробудила је Њену мајчинску нежност и дала јој неку моћ; већ после Његове смрти и Васкрсења све је у Њему изгледало Божанско. Из Јерусалима се Исус Христ вратио у Назарет. Да ли је после тога отишао у Јерусалим на гозбу? Без сумње је ходао, али му се више ништа незаборавно није догодило. Од рођења је провео тридесет година у назаретској самоћи. Колико је само догађаја требало да се одигра у Јудеји за то време! Била је подељена на многе и различите делове и имала је много владара. Главни догађаји су били следећи: Архелај, који је постао етнарх после Иродове смрти, девет година касније био је прогнан због окрутности. Јудеја је тада припојена Сирији и њоме су управљали посебни прокуратори, којих је пре свечаног јављања Исуса Христа било четворо: Катон, Марко Аурелије, Валерије, Грак. Друга Иродова деца су још увек владала неким областима Палестине. Ирод Антипа је владао Галилејом и Перејом. Али његова дела су била зла. Убио је Јована Крститеља и исмевао Исуса Христа. Дакле, скиптар је одузет од Јуде. Одузета је још када је Антипатар владао Јудејом и био старатељ Хиркана; затим је одузета под Иродом, а још више после његове смрти. За патриоту ово мора да је веома болно. Несреће које су трпели Јевреји запалиле су умове свих очекивањем Месије. Време „Данилове недеље и виђења земаљских краљевстава“ се одмах завршава: злато, сребро, гвожђе и оскудно. Религиозни дух је био снажно изражен код Јевреја, посебно у два правца. Један правац, морално-аскетски, код есена је дух врлине. Есени су напустили грађански живот и живели у пустињама да би што боље угодили Богу. Флавије је, прошавши све секте, коначно отишао у пустињу код једног Есена и живео са њим три године да би стекао савршенство. И сами Јевреји су сматрали да им је за сусрет са Месијом потребно посебно прочишћење – припрема. С друге стране, политички дух се више налазио у политичким сектама – међу зилотима, код којих је морал изгледа да је потпуно уништен, а о грађанској слободи остала је само једна мисао – како срушити римски јарам. 14. Беседа Јована Крститеља Тридесет година касније, глас о чудесним догађајима који су претходили и пратили рођење Исуса Христа тешко је могао да опстане међу рођацима и пријатељима, такође међу неким побожним људима попут Симеона, можда Његовог рођака и Ане. Уопште, био је потребан нови весник Месије; већ је био потребан нови, јак глас јер су Јевреји још очекивали посебног весника пре доласка Месије и лажно разумели Малахијино пророчанство, мислећи да ће се Илија због тога појавити; а други су чекали друге пророке, као што су Јеремија, Језекиљ, да удруженим снагама боље очисте народ. Такво је било стање ствари када је Јован отишао у пустињу да проповеда приближавање Царства небеског! Месија долази, каже, спремите се за сусрет с Њим. И од ове епохе, у ствари, почиње Јеванђеље. Свети Марко заправо почиње своје Јеванђеље са Јованом. Сам Исус Христос каже: „Од дана Јована Крститеља до сада разоре се царство небеско“ (Матеј 11:12). Када је почело његово служење људском роду? „Пете и десете године владавине Тиберија Цезара“ (Лука 3:1). Дефиниција, некада тачна, сада је постала нејасна. На основу ових речи они мисле да одреде само време Спаситељевог рођења. Ово је једини кључ хришћанске хронологије, али не откључава све. То је било у петнаестој години владавине Тиберија. Исти јеванђелист касније каже да је Исус Христос дошао на Јордан да га Јован крсти када му је било тридесет година. Стога је неопходно израчунати године Тиберијеве владавине. Али године владавине Цезара су генерално неизвесне. Владавина Тиберија се може сматрати или од времена када је почео да влада после Августове смрти, или када је, три године пре Августове смрти, проглашен његовим сувладаром. Август је преминуо 19. августа. Овде поново долази до запрепашћења: да ли је половина године која је протекла пре Августове смрти припадала владавини Тиберија или не? Постоји и још једна недоумица. Историчар Светоније каже да је Август Тиберија прогласио за ко-цара пре његовог чувеног тријумфа. Еванђелист Лука каже да је Исус Христ имао „око тридесет година“ (Лк. 3:23) када је изашао да га Јован крсти, то јест имао је двадесет девет, тридесет или тридесет једну годину. Трећа значајна нетачност је у одређивању времена Јовановог крштења. Изашао је у петнаестој години владавине Тиберија. Исус Христос је дошао код њега да се крсти када му је било око тридесет година, и то вероватно не одмах након што је Јован Крститељ почео да проповеда, већ после доста времена, јер су и пре тога долазили код Јована да се крсте из Јерусалима и целе Јудеје. Дакле, хронограф није у стању да тачно одреди ово време; разлика је временски период од шест до три године. Овде се такође може приметити да без овог казивања јеванђелисте Луке, речи јеванђелисте Матеја: „У оне дане дође Јован Крститељ“ (Мт. 3:1), било би нам неразумљиво. Јеванђелист Матеј, говорећи у другом поглављу о околностима рођења Месије, одмах после овога говори (у 3. поглављу) о Јовановој проповеди и почиње речима: „У оне дане...“. Чини се ускоро; у међувремену је тај интервал двадесет девет година. Ова разлика показује да тумача Новог завета не треба да застиди дефиниција хронологије. Дакле, када Исус Христос заједно говори о смаку света и Јерусалиму, он само каже: „тада“, „абие“ – а ипак се под овим речима крију читави векови (Матеј 24). Пре него што прочитамо јеванђелистов опис Јованове службе, хајде да говоримо уопштено о односу лица Јована Крститеља и лица Исуса Христа. Јованова служба била је неопходна за службу Исуса Христа. Краткотрајна служба Крститеља није могла много постићи. Јован је, према пророчанству свог оца, морао да „окрене срца очева ка деци“ (Лука 1:17). Било је немогуће тачно испунити овај задатак. Јован је очигледно припремао јеврејски народ, али је, у ствари, био припремач целог човечанства. Он је својом проповедом побудио пажњу народа и пробудио у њима побожно осећање. Да се ​​Спаситељ изненада и сам појави био би неприпремљен задатак (неспреман – прим. аут.), а самим тим и неуспешан. Јован је био глас који га је позивао на прави састанак. Како је скренуо посебну пажњу народа на себе и Спаситеља? Не чудима која су се десила при његовом рођењу, јер су она одавно била заборављена, а он сам није чинио никаква чуда, већ је скренуо пажњу на место свог деловања, пустињу, која је одјекивала тишином или је одјекивала риком само животиња; такође својим животом, одевањем, новим начином проповеди који је само увео – крштењем, и уопште снагом речи своје, одвајањем од свега световног, одбацивањем човекоугодног, приврженошћу вољи Божијој. Свим овим средствима пажња људи је природно била побудјена на Јована, а преко њега и на Месију. Морално осећање се понекад само по себи будило, на пример, код Јесеја, али они су били најмањи део, а морал је углавном био ограничен на фарисејство. Али Јован је захтевао промену срца — исправљање живота, а крштење је било само спољашњи симбол исправљања. Осим тога, Јован се побунио против општих предрасуда у Јудеји, као да ће сваки Јеврејин, по праву порекла од Авраама, ући у Месијино царство. Штавише, он је претходио служби Исуса Христа својим јасним сведочанствима о Њему: истицао је Лице Месије и приватно и јавно. Он је сведочио самом Месији: „Тражим да ме Ти крстиш, а Ти ми долазиш?“ (Матеј 3:14). Сведочио је пред својим ученицима (Јован 3, 25-36), сведочио је пред онима који су послани из Синедриона и, без сумње, пред људима који су му долазили да се крсте, јер је овај народ мислио: „Да ли је ово Христова храна? (Лука 3:15). Сада сво поштовање које је стекао од народа приписује свом будућем Наследнику; открива се да је веза међу њима тесна. Када су упитали Јована: није ли он Христос? - затим је оне који су питали окренуо на долазећег Месије, а Исуса Христа на питање: да ли је он Месија? - Окренуо је оне који су питали Џону. Јованова служба могла је послужити и Исусу Христу тако што је поделио народ на две стране: фарисеји га нису прихватили, али га је прихватила страна врлинских. И тако је и са Исусом Христом. Да Њему непријатељска страна није била умерена од стране супротне стране, онда би прва пре задирала у живот Богочовека, али видимо да се она плашила противне стране и зато је дуго одлагала испуњење својих богоубилачких планова. То се види из разлога зашто нису одговорили на питање Исуса Христа о Јовановом крштењу. Ако кажемо, мислили су, да је с неба, онда ће Он упитати: зашто ниси веровао у то? Ако кажемо: из народа, онда ће се народ побунити против нас, јер га сматрају за пророка. Јован је већ био умро, али су га се и даље плашили, а страх који је унео Јован престрашио је Исусове непријатеље. Коначно, Јованова служба је била корисна за Исуса Христа у смислу да су први ученици овог последњег били од Јованових ученика. Дакле, какав је однос имало лице Месије са лицем Његовог Претече? Прва веза је била сродна, блиска. Када су се родили, њихове мајке су прве честитале себи ову изузетну срећу. Али овај став је временом изгубио снагу. После смрти Јованових родитеља, који су вероватно умрли убрзо по његовом рођењу због старости, нису имали друге деце, а нису се видели ни ближи сродници, па је Јован остао сам. У раним годинама вероватно су га васпитавали неки рођаци, мада касније; затим се настанио на граници Јудеје у пустињи, а Исус Христос је живео у Назарету, усред Галилеје; То значи да су обојица живели на два супротна краја Палестине, па стога није било комуникације између њих. Можда су се на Васкрс могли видети у Јерусалиму, али и ово, због мноштва народа, тешко да би могло да се деси. У најмању руку, сигурно је да Јован пре крштења Исуса Христа није знао да је он Месија. Чуо је, можда, за Његове изузетне способности и само им се чудио. Невероватно је колико је Провиђење мудро у својим откровењима. Јован директно говори о Христу: „Нисам га познавао“ (Јован 1,31), али је Јован знао да он треба да буде Месијин Претеча. Између њих можда и није било личног познанства; могли су чути само једно о другом. Да ли је Исус Христ знао какав је Јованов однос према себи? Пре Богојављења, јеванђелисти говоре о томе, али Он је заиста знао. То се види из Његових речи изговорених пре Крштења: „Остави то сада“ (Матеј 3:15), то јест, тако је одређено Провиђењем, да буде воља Божија. Да ли је Јован у свој пунини познавао лице Исуса Христа као Бога како Га јеванђелисти представљају? На ово је апсолутно немогуће одговорити, јер нам јеванђелисти преносе само суштину ове ствари. Из познатих црта у којима Јован представља Личност Месије, јасно је да је Његов лик веома сличан апостолском. Он Га уопште назива Сином Божијим (Јн. 1,34). Шта значи „Син Божији“ на Јовановом језику? Још није јасно да је познавао Сина Божијег у свој његовој пуноћи. Такође га назива „посланим од Бога“, „који долази одозго“ (Јован 1,29–31), док за себе каже да је са земље; такође га назива „највишим од свих“. Очигледно, све ове особине су оне које могу пристајати пророку. Али овде Га назива „имајући Духа преко сваке мере“ (Јн. 3,34), моћним (Матеј 3,11), коме он сам није достојан да одсече „ремен на чизми Његовој“ (Јован 1,27), судећи крштеним, разликујући добре од злих. Изражавајући ово, Јован каже да се у руци Месије налазе лепеза и лопата. Он такође назива Јагње које узима „грехе света“ (Јован 1:29) не само Јевреје, већ и цео свет. Наравно, овде је већ предвидео Крст и само подизање Јагњета, које се догодило кроз клање. Дакле, Јован не назива директно Исуса Христа Богом; али ови и слични изрази, спојени у један, представљају Божанствени лик Месије, а овај лик се од апостолског разликује само по неодређености и непотпуности, иако су главне црте исте. Према томе, Јован је виши од свих старозаветних праведника; али, с друге стране, „он је већи од њега у Царству небеском“ (Матеј 11:11). Како? Прво, разумевањем Лица Исуса Христа. Када се после васкрсења Божанство које је обитавало у Исусу Христу открило у свој својој сили (а није се могло открити пре Крста), онда, без сумње, сада сваки хришћанин зна више о Лику Исуса Христа него сви старозаветни пророци. Ово је са догматске стране. У односу на морал – познање и испуњавање заповести. Јован је поучавао правилима правде и љубави са ограничењима, а Исус Христ је учио правилима љубави чак и према својим непријатељима. Друго. Гледајући како Бог образује праведнике, морамо закључити да је Јован био виши од свих старозаветних праведника, па самим тим и достојан Претече Месије – Оснивача Новог Завета. Дакле, Јованова служба је била неопходна као припрема за службу Исуса Христа, али касније, када је Христос почео да проповеда и да скреће на Себе све више људи, Јованова служба је постала такорећи сувишна, а да се наставила, постала би чак и штетна. И сам Јован је то осетио када је рекао: „Њему доликује да расте, а мени да растем“ (Јован 3:30). Неки од Јованових ученика пошли су за Исусом Христом, док су други остали са Јованом и нису хтели да га напусте. Људско срце се понекад толико веже за човека да га не може напустити до краја живота. На истоку, чак и сада, постоји секта Сабејаца, који признају Јована као Месију, и изузетно су искривили учење о Личности Исуса Христа у својим предањима. А у Делима апостолским се помиње да је апостол Павле нашао неке од Јованових ученика који ништа нису знали о Исусу Христу. Стога је Јован, сведочивши о Ономе Коме је служио, и сам постао непознат. Поштовање које је стекао пренето је на Исуса Христа. Како би, могло би се неко запитати, Провиђење није елиминисало ову двојност? То значи да само Провиђење (усудимо се рећи) не може учинити потпуно добро а да се у њега не умеша нешто гадно. Ова примедба је важна за оне који управљају народима и краљевствима. Не чинити добро само зато што се може десити нешто неповољно значи одбити увек чинити добро. Стога се у извршавању одређених радњи и наредби увек мора следити закон избора већег добра. „У оне дане дође Јован Крститељ“ (Матеј 3:1). „У оне дане“, то јест у време када је Пилат владао Јудејом и њеном околином. Немогуће је не приметити да су ови дани били много погоднији за проповед од претходних. Под Иродом, проповедање не би било тако успешно. Сада је цела Јудеја била у рукама римског прокуратора, који није обраћао пажњу на јеврејску религију, осим ако се није тицала политике. „Дођи..“, одакле и одакле? Био је и раније у пустињи, али вероватно у некој другој пустињи. У планинском региону Хеброна, где је живео његов отац, било је много пустиња. Сада је дошао у Јудејску пустињу, где се Јордан улива у Мртво море. Ко га је послао? Матеј то не каже, под претпоставком да је то већ познато, али сам Свети Лука каже: „Брза реч Божија дође сину Јована Захарије у пустињи“ (Лк. 3, 2). Реч „Баптист“ постала је такорећи надимак за Јована. И други су се крстили, али је ово име претежно усвојио Претеча. То је зато што је он први почео да крштава тим крштењем, које се и сада, уз извесне измене, врши у хришћанској Цркви. О пустињи у којој је Јовану дато откривење треба истаћи исто што и о Назарету. Јован је провео тридесет година у самоћи, а какво је огромно поље за изуме и лажна чуда, само да су први хришћани хтели да измисле! Данас многи тумачи имају идеју да је антички свет био склон чудесима. То је тачно, и зато су свети писци, видећи такву претерану склоност, супротстављали своје приче с тим и нису покушавали да увеличају чуда, а ако говоре о било каквим чудима, то значи да су се та чуда заиста догодила. Немогуће је не приметити код Јована његову потчињавање вољи Божијој. Има једну утеху – да изађе и ради свој посао. Све његове мисли и осећања јуре ка томе, а он ипак трпи и не излази да проповеда другачије него што је примио талас, или глас одозго. „У пустињи” Јудеји. Овај део Јудеје, који обухвата простор од педесет миља, назива се Јудејском пустињом, али није био потпуно празан: на неким местима, иако малим делом, био је насељен. Уопште, у пустињама које се помињу у Светом писму, видимо насеља. Јоав, Давидов заповедник, сахрањен је у пустињи где је живео и где је имао дом. Има и других сличних примера. За проповедника попут Јована, пустиња је била најпогодније место, чак и политички. Живео је близу Јордана, који је текао у Јудеји; иза Јордана почела је Переа. Дакле, ако би Јовану запретила нека опасност из Јудеје, онда би он морао само да пређе Јордан, а источну обалу ове равнице поседовао је тетрарх Ирод Антипа. Такве опасности су се заправо дешавале у животу Јована Крститеља. Овог новог проповедника су у Старом завету наговестила два пророка: Исаија и Малахија (Ис. 40 и даље). Нарочито је најдиректније пророчанство Малахије, јер се не може применити ни на кога другог (Мал. 4:5, 3:1). Овај пророк је говорио о изградњи другог храма. Јевреји су били тужни што ће овај храм бити много сиромашнији и мањи од првог храма. За утеху, Пророк каже да ће последњи храм бити славнији од првог, јер ће га посетити Сам Господ, Који ће послати Анђела пред Својим Лицем, односно Претечу. У последњој глави овог пророка Претеча се назива и Илија. Ово име је овде узето у погрешном смислу, то јест, постојаће такав гласник какав је био Илија. На основу овог одломка, Јевреји су стекли чврсто мишљење да ће Илија претходити Месијином доласку. Пророк Исаија назива Претечу гласом „који виче у пустињи“ (Ис. 40:3). Еванђелист Лука даје (овај) одломак детаљније. Ово пророчанство није тако једноставно. Исаија описује избављење Израиљаца, вероватно од неке врсте катастрофе (јер је тешко одредити од које), а то избављење је представљено сликом доласка Господњег, као што су пророци обично приказивали помоћ Божију која је јеврејском народу пружена кроз долазак Господњи, и казне или катастрофе Његовим уклањањем (јер је постојала Јудеоцраоцраа). Цар ће доћи, а цара мора неко да претходи, и тако ће Господу претходити „глас који виче у пустињи“. Ова метафора има морално значење (Лука 3:5). Изрази ове врсте се веома често користе у Светом писму, а посебно међу пророцима. Тако, на пример, „понизити планину“ значи оставити по страни гордост, „испунити дивљину“ значи одузети нискост мисли, кукавичлук и малодушност. Пророк не именује лице, већ говори само о гласу. Сам Јован примењује ово пророчанство на себе, а Спаситељ га упућује на њега (Матеј 11:4–14); као и пророк Малахија. Овај последњи има неку посебну особину. Код пророка Исаије пророштво је безлично, а у овој безличности га асимилује Јован Крститељ, чија је целокупна личност била у његовом гласу – у проповеди, у вршењу свог дела. Код Исаије је то нејасно, али тада се појављује глас са истом намером да припреми пут Господњи, да каже да Месија долази, припремите се за сусрет са Њим. Зато, каже свети Јован Златоусти, нису биле предвиђене само околности рођења Исуса Христа, већ и Јованово, јер је његова служба била веома важна. Шта каже овај изванредни глас? „Покајте се...“ (Матеј 3:2). Ово је главна тема беседе. Исти садржај проповеди Спаситеља и апостола (Матеј 4,17, Дела апостолска 2,38). Садржај је двојак: теоријски – вера, и практични – „покајање“. Али прво се тражи покајање, а потом вера; јер права вера не може постојати без истинског покајања. Јеванђелисти нам преносе само суштину овог учења; Само свети Лука нешто детаљније говори о томе које врлине и какво је покајање захтевао Јован. Морал је био ограничен више на испуњење Мојсијевог закона; вера је имала свој циљ у Личности Исуса Христа, а Јован је јасније и јасније представља својим ученицима; Народу је говорио уопштено. Јован каже: „покајте се“, и нико му не приговара, јер је последњи Израелац видео да је много зла у Израиљу, па је, према томе, било за шта да се покаје. Јосиф Флавије каже да је у то време у Јерусалиму било крајње искварености морала. Да није било римског мача, онда би или ватра или вода уништили Јерусалим са лица земље. Стога нису били изненађени Јовановим захтевом. Чак се и сами фарисеји, разметајући се такорећи својом светошћу, појављују на Јордану. Али зар побожност Јевреја не противречи таквој изопачености морала? Јевреји су имали спољашњу побожност; али, будући да је неистинита, лако би се могла спојити са поквареношћу срца; с друге стране, покајање је било неопходно јер долази Месија, приближава се Царство небеско и не можете ући у ово Царство, а да не оставите много иза себе. Какав израз - "Царство небеско!" Овде (Матеј 3:2) се то јавља први пут, а затим се често понавља. Вреди то дефинисати; његово значење је веома важно. Јер су Јевреји другачије мислили о овом Царству Божијем, о коме су проповедали Јован, апостоли и сам Исус Христос, а другачије су мислили свештени писци. У почетку су користили овај израз у смислу разумљивом Јеврејима. Замишљали су Месију као цара земље, говорили су да ће Он бити велики човек који ће исправити многе ствари у Јудеји, обновити царство Божије – феократију. До сада су Јудејом управљали људи: судије, краљеви, првосвештеници и на крају римски прокуратори. Феократија, наравно, сада није престала, само је раније била видљивија. Сада су поново почели да мисле да Бог поново долази да влада Јудејом са неба. Али многи Јевреји су превише чулно замишљали ово Краљевство; Мислили су да ће Месија имати своје владаре, што су чак и два апостола хтела да буду. Али ово Царство је, према учењу Исуса Христа и апостола, значило нешто сасвим друго. Зашто ово прво нису разјаснили? Ово се није могло учинити изненада. Најпре је ово Царство требало да буде приказано под општим цртама, а затим су се постепено, од чулних појмова, људи уздизали до појма моралног, духовног Царства. Да је Исус Христос од самог почетка показао да ће центар Његовог Царства бити Крст, а престоница Голгота, онда за Њим можда ни сами апостоли не би ишли. Међутим, ко год желите да мислите о Месији, само знајте да Он већ долази. Јован је већ довољно објаснио концепт Царства Месије, који је толико супротан чулном концепту Месије; Он је директно показао да ће Његово Царство бити Небеско, али на земљи ће га дочекати прогон и смрт, а сам Спаситељ је, већ на крају свог живота, почео да предвиђа то. Али Јован учини много, захтевајући покајање и претећи непослушним страшним казнама; ужасавао све који су имали осећај, терао их да се преиспитају и промене начин живота; даље, своју проповед је учврстио учењем о крштењу у духу и огњу, или духовном огњу, односно да ће после њега Месија крштавати, и то не тела, него душе, предајући им узвишене, благодаћу испуњене мисли. Али највише од свега, деловао је, иако и негативно, својим осудом предрасуда Јевреја у погледу њиховог порекла од Аврахама. С друге стране, Јован нема ниједну особину која би могла да ојача чулни концепт Јевреја, док пророци имају много таквих особина. Прво је рекао да се приближава Царство небеско, затим је рекао да је Месија већ дошао. Када је рекао „приближавање“ пророчким тоном, Јеврејин је могао да протумачи да ће се то испунити за још неколико хиљада година, јер су генерално пророци говорили о удаљеним објектима као да су најближи. Али када каже: „Месија стоји у вашој средини“, такво избегавање да испуни Јованове захтеве више се није могло догодити. Штавише, таква је била Јованова беседа, такав је био и његов живот. Читав Јованов живот био је најуздржанији, строго духовни. „Сам је Јован скинуо своју хаљину са своје косе, и скинуо му се појас са недра; његова храна није била ништа друго до пролеће и мед“ (Матеј 3:4). Овде у руском преводу моћ речи је неприметна, а то је зато што се, према граматичкој фрази, реч налази овде: „сам“. За кога другог? Али по духу говора таква реч долази. Јован је проповедао покајање, а у исто време и сам је имао камиљу хаљину, а то је последица вишег смера мисли. „Од власа је велика заблуда” – то јест, нека врста кошуље за косу. У нашој хладној клими носимо неколико одеће, али на истоку, у топлој клими, посебно близу Мртвог мора, не можемо носити додатну одећу; оптерећује тело. Али кошуља за косу може бити деликатнија, на пример од таласа (чиста овчја вуна); за Јована, „од камиље длаке“, од које се правила постељина као отирач, односно најтврђа. „Појас је промењен...” . На истоку појас није био последњи украс. Јован, као син свештеника, могао је имати од платна или финог платна, али носи кожни појас, најједноставнији. „Пролећи“, или скакавци, су род арапских скакаваца, који служе као једина храна за сиромашно локално становништво. Она је већа од наших скакаваца; наш је, такорећи, изрод од тога. Има га у изобиљу. Појављује се у мају и јуну. За људе који живе у кућама, могло би се скувати и нечим зачинити; Јован, становник пустиње, јео га је без икакве припреме или зачина, и стога је то била најједноставнија од једноставне хране. "Диви мед" у Палестини налази се у стенама у које га пчеле наносе. Отуда и израз у Палестини: „земља у којој тече мед“, јер заиста изгледа да тече из стена. Међутим, то је могао бити и мед од дрвета, на пример, од палме, а изгледао је као уље, због чега се мед и звао уље. И једно и друго могло би послужити као храна за Јована. Тако да је све код њега било јадно и недовољно. У неко доба године можда му је недостајало скакаваца и меда, па се у народу створило мишљење да Јован ништа није јео, као што и Христос каже: „Јер Јован дође ни једе ни пије“ (Матеј 11,18), јер је заиста јео тако мало хране да се у поређењу са другима може рећи да ништа није јео ни пио. Дакле, сам његов живот је био проповед покајања и уздржања. За њега би се с правом могло рећи: „почни стварати и поучавати“, то јест, прво стварати себе, а затим учити друге. То је морало имати јак утицај на људе, јер они веома високо стављају спољну строгост, и то не без разлога, наравно. И усред света, када се помазује глава уљем, може се бити прави хришћанин, али је природније тражити унутрашњу врлину тамо где има и спољашњег подвижништва; Где је унутрашња светост, мора бити и спољашња, а то што су неки, споља богатим и задовољним животом, били уздржани и свети, (онда) је ово изузетак. Јованови непријатељи нису могли учинити ништа да поткопају његов ауторитет осим говорећи: „Имати демона“ (Мт. 11:18), је прекор који су светски људи често понављали о праведним људима. Чему такав замер? Једна популарна пословица наговештава ово; Ми често, када желе да оправдају своју неуздржаност или да замере другог за неумереност, кажу: демон нити пије нити једе. Каква је овде веза идеја? Такав и такав, кажу, живи врло апстинентним животом; али демон ништа не пије, ништа не једе, нема плотских наслада; међутим, он није свет, већ остаје демон – исто се може десити и са овом особом. „Тада изиђоше к њему Јерусалим и сва Јудеја и сва Јорданска земља“ (Матеј 3:5). Овде се показује ефекат Јованове беседе. Тада, то јест, када је Јован почео да проповеда и крштава, многи су га видели и, слушајући његову науку, причали о њему другима, због чега су и они одлазили к њему. Као што се за празник Васкрса журило у Јерусалим, тако се одасвуд журило код Јована на Јордан на крштење. Вест о Месији изненада ће се проширити по Јудеји. „И ја сам од њега крштен у Јордану, признајући грехе своје“ (Матеј 3:6). Јован је крстио оне који су признали своје грехе. Какво је ово крштење? Одакле то Џону? За себе је рекао да је послан од Бога да „крсти водом“ (Јован 1:33). Али да ли је тада установљено крштење од Бога или је постојало пре тога? Постоје оба мишљења: неки кажу да раније није било таквог крштења, односно потапања у воду. Јевреји су имали ритуал абдеста; све што није могло да прође кроз ватру прошло је кроз воду. Тако су, на пример, своју одећу прали после оскрнављења додиривањем мртваца, а ово прање су посебно вршили свештеници. Али постоји и друго мишљење, да су пагани који су прихватили јеврејску веру били потопљени у воду. О томе постоји индикација у Талмуду. Неки људи мисле да је успостављање овог обреда претходило Јовану, јер, прво, после времена Спаситеља код Јевреја налазимо прихваћен обред пагана, који се обавља кроз прање или потапање у воду, слично крштењу; али је невероватно да су Јевреји преузели овај обред од хришћана; друго, у етиопском преводу Новог завета, на месту где се за фарисеје каже да обилазе „море и суво, стварајући једног странца“ (прозелит) (Мт. 23, 15), стоји: „један крштен“; треће, један римско-грчки историчар назива јеврејске прозелите „испраним“; четврто, Јевреји нису били изненађени Јовановим крштењем, као што им је то већ било познато; нису га питали одакле му такав обред, него су питали само за сврху крштења. Али тачно када је овај ритуал успостављен, немогуће је тачно утврдити. У Царству Христовом све није требало да се понови; могло је узети најбоље из прошлости, па сам Спаситељ каже: „Нисам дошао да порушим закон, него да га испуним“ (Мт. 5,17); а ако је оно (крштење) било раније, онда све то није од човека, него од Бога. Штавише, Јован исповедање грехова повезује и са крштењем, а ово друго је претходило првом. Какво је ово признање? Јевреји су имали јавну исповест на дан свог очишћења; Било је и приватних исповести на приватним жртвама. Да ли је постојала детаљна исповест Јовану? Вероватно није захтевао детаљне информације, јер за то не би имао довољно времена, пошто су му сви Јевреји долазили. Неки од њих, побожнији, наравно, нису могли да одоле да се често и детаљно не исповедају. Други имају жељу да сакрију своје грехе чак и када се покају; а други имају жељу да кажу своје грехе, чак и целом свету. Пророк Давид каже: „Нисам покрио грех свој“ (Пс. 31:5). Стога су и пре Јована неки могли да исповеде своје тешке и тајне грехе без захтева. „Када (Јован) виде многе фарисеје и садукеје како долазе на његово крштење, рече им: Има змија рођења, ко вам је рекао да бежите од гнева који долази? (Матеј 3:7). Зашто су се фарисеји и садукеји појавили овде међу обичним људима? Многи, вероватно, да би видели шта Јован ради, шта поучава, какве су његове мисли о Месији; многи су ходали помешаних мисли, а неки, можда, и са добрим намерама. Јован скреће строгу пажњу на чињеницу да Јевреји имају најгоре: „рађање змија“. Очигледно је престрог према људима који му долазе на крштење. Али сама ова строгост била је растворена моралним снисхођењем. "Бежиш од будућег гнева - ово је добро, ово може бити добродошло; а ко ти је ово рекао? Са задовољством сам слушао такве речи са Јованових усана. С друге стране, јеванђелисти нам износе Јованове речи само у скраћеници. Он је дуго проповедао, и колико је учења могао да понуди народу! И такве "претеће инструкције" после порођаја и много виперских речи: денунцијације. Јевреји су волели да се хвале својим прецима, посебно Аврамом; Јован у њима (потомцима, деци – прим. аут.) не види Аврама, па чак ни обичног оца. Тако их пророк Исаија назива народом Гоморе (Исаија 1:10), а други (Амос) их назива синовима „Етиопљана“ (Амос 9:7). "Ко ти је рекао?" (Матеј 3:7). На ово су фарисеји и садукеји могли одговорити Јовану: сам си рекао. Али он би им приговорио: мој глас је за вас неважан, за вас није било посебног гласа са неба, али сте схватили да је опасност близу, и зато бежите, идете брзо; лукав си као што је ехидна (змија). Она је најотровнија, а да би побегла од катастрофе користи многа средства. „Од будућег гнева“ – од Месијиног суда. „Приносите, дакле, плод достојан покајања“ (Матеј 3:8). Ако желите да се покајете, понашајте се као људи који се истински кају; Од тебе траже плодове очишћења, јер имаш много грехова. Посебно уништите предрасуде које вас уништавају и које вам не дозвољавају да прихватите услове неопходне за правилан улазак у Краљевство Месије. „И не почињи да говориш у себи: оче и имам Авраамов, јер ти кажем да Бог може од овог камена подићи дете Аврааму“ (Матеј 3:9). Заблуда је корен зла, које се мора уништити са хиљаду секира. Нису марили за друге услове за улазак у Краљевство Месије, ослањајући се на своје телесно порекло од Аврама. Спаситељ им тада каже: „Ви сте по природи (вашег) оца“ (Јован 8:44). Јевреји су мислили овако: јеврејском народу је обећано Царство Месије, овај народ долази само од Аврама, нема другог Израиља, па ће овај Израел који постоји, макар био и лош, ипак бити достојан да уђе у Царство Месије, јер како ће се иначе испунити обећање Божије? Зар Месија неће направити своје Краљевство само од добрих Израелаца? Али да ли их има много? Свако је, преврћући у мислима своје рођаке и познанике, могао да види да он није ништа гори од њих. „Нека Бог подиже децу Аврамову из овог камена...“ Током свог путовања у пустињи, Бог је рекао Мојсију: „Истребићу их, и претворићу те у велики језик“ (Излазак 32:10). У овој пустињи где је Јован био, кажу да има врло мало камења. То је било скоро потпуно исто камење које су положили свештеници када су Израелци прешли Јордан у Обећану земљу. Ако је ова претпоставка тачна, онда је Јован врло пригодно указао фарисејима на камење, којих је било дванаест. Дакле, из сваког камена Бог је могао подићи једно племе новог Израиља. Апостол Павле објашњава Јеврејима да нису сви који су рођени по телу од Авраама његова деца; али да постоји рођење и духовно порекло, у које су ушли незнабошци. „Бежи“, каже Јован, „иначе ће те обузети гнев“. Фарисеји су можда помислили: „Он прети великим стварима, али то се можда неће ускоро остварити. Не, Џон чак поткопава ову слабу наду и директно каже да „секира већ лежи у корену дрвета“. „Јер ја вас крштавам водом на покајање; а онај који иде за мном моћан је за мене, и ко није достојан да носи чизме: онај који вас крсти Духом Светим и огњем“ (Матеј 3:11). Чему служе ове речи? Многи Јевреји су имали мисао: да ли је Јован Месија? Он стоји против ове мисли и каже да ја вас „крштавам водом, али он иде за мном, који ће вас крстити Духом Светим и огњем“. Самопожртвовање је овде заиста пророчко. А ја сам грешник, каже Јован, иако сам дошао са духом и силом Илијином; али Месија је много јачи од мене; не полагајте све своје наде и очекивања на мене; нећу их у потпуности задовољити; Не ослањајте се на мене, нећу задржати ову тежину! То може само Онај који ме прати: „Није достојан да носи чизме“. Јован се своди на ниво роба. „Носите чизме“: овај израз је преузет из локалних обичаја. На истоку ципеле и њихова употреба нису исте као код нас: људи ходају по собама без обуће. Кад неко оде негде, обуче му на ноге лаку, просту обућу, а слуга носи за њим другу, бољу, а кад се ципеле које је имао на ногама запраше од пута, онда, прилазећи кући, узима другу, чисту од слуге, и опет даје стару слузи. Тамо иду и у цркву. Људи су веома ценили Јована, и колико су морали бити задивљени и шта да мисле о Месији, чувши такве речи од Јована! Крштење ми је, каже, кроз воду; Крштење Месије биће огњем, а Дух Божији је духовни огањ. Од давнина су се дејства Божија спајала са ватром: у грму, на Синају, за време законодавства, педесетог дана по васкрсењу Исуса Христа, када је Дух Свети сишао на апостоле у ​​огњеним језицима. Под овим огњем, супротно свим најновијим тумачењима, треба разумети не катастрофе, него друго, посебно откривење Божанског. Суд који ће Месија извршити над Јеврејима Јован изражава метафорички, позајмљујући сличност од онога што се обично ради са пшеницом на гумну (Мт. 3,12), што Јован каже о Месији, према легенди јеванђелисте Матеја. Еванђелист Лука овоме додаје и нека приватна упутства која је Јован дао војницима, цариницима и другима. „А народ га упита говорећи: Шта да радимо? А он им одговори говорећи: „Нека да две хаљине сиромасима; и ако има хране, нека чини исто“ (Лука 3:10–11). Особина је дивна! „И дођоше и цариници да се крсте од њега и рекоше му: „Учитељу, шта да радимо?“ Он им рече: Не чините ништа више од онога што вам је заповедано“ (Лк. 3, 12–13). Јовану су дошли и цариници, јер је недалеко од Јордана била царинарница, и било им је близу да иду на Јордан. Јован им каже: не узимајте превише. Царари су, по правилу, узимали порез и, да би добили већи приход, узимали су више од њега: „Шта смо продавали и ми продавали. учинити? А ја им рекох: никог не вређајте, нити клеветајте" (Лк. 3, 14). Најзад војници дођоше к Јовану, он им каже: „Никога не вређајте", јер су тада ратник и разбојник били синоними. „Не клеветајте" - то јест, не обавештавајте узалуд, јер су војници тада били шпијуни и извршиоци. Оваква проповед даје одличан пример проповеднику речи Божије како свако треба да се прилагоди свом стању, годинама, положају и зашто. „На много начина сте тешили људе јеванђељем“ (Лука 3:18). Јован није свима говорио оштре и строге речи, али је многе утешио, и сам његов прекор је био утешан за покајаног грешника. Јован је својом проповедом и крштењем привукао пажњу целе Јудеје. Било је толико крштених од њега да би се могло рећи: сви му долазе. Чак су и сами садукеји били крштени, за које се могао употребити најприкладнији прекор – „змијско легло“. Шта ради јеврејски Синедрион у ово време, коме је самом Богу дато право да искушава пророке? Пре или касније морао је да истражи Џона. Ову причу нам прича јеванђелист Јован: „А ово је сведочанство Јованово, када Јудејци послаше свештенике и левите из Јерусалима и упиташе га: ко си ти?“ (Јован 1:19). Еванђелист не каже тачно када је ова значајна амбасада, коју су чинили свештеници и левити, послата. Али вероватно је то било и пре Крштења Исуса Христа, јер, прво, да је Спаситељ већ био крштен од Јована, онда би се овај јасније и потпуније изразио о Њему, али он само каже: „А он стоји усред вас“ (Јн. 1, 26); друго, наративи других јеванђелиста односе се на време пре крштења Исуса Христа; треће, Исус Христос му је дошао да се крсти, вероватно после других. Сврха ове амбасаде је била да сазна ко је Џон? Није ли он Месија? Али како је (посланство) могло овако да мисли о Јовану, када он није рођен из Витлејема, и, штавише, син свештеника, дакле, из Левијевог племена, а не Давида или Јуде? То је зато што је већ прошло тридесет година од рођења Месије, а вест о Његовом пореклу из Витлејема могла је бити заборављена. Штавише, неки Јевреји, попут Филипа, имали су другачије мишљење, односно да Месија неће доћи из Витлејема, већ ће тамо само отворити Своје Царство. Можда су чланови Синедриона имали жељу да га признају као Месију, послушају његов пример и побољшају своје животе. С обзиром на озбиљност његових захтева, могли су да помисле да Јован то ради тек први пут, а после тога би попустио. Али када је Јован одлучно рекао да он није Месија, већ да је Месија невидљиво стајао међу њима, они су одбацили савет Божији и нису од њега крштени. "Ко си ти", питали су га, "који крштава, ко уводи људе у нови поредак ствари? Представљаш се као човек послат од Бога - ко си ти и која је твоја служба?" Он им је одговорио: „Ја нисам Христос. Одговор очигледно не даје одговор на питање, али Џон је видео куда сва ова питања воде. „И исповедање а не порицање; и признање да ја нисам Христос“ (Јован 1:20). Признао је отворено, одлучно, без икаквих ограничења. Али ако он није главна личност (Месија), онда би могао бити друга нижа личност – нека врста пророка, јер су Јевреји очекивали Илију, Јеремију или неке друге пророке пре доласка Месије. "И упитах га: шта није у реду? Илиали си; И глагол: не. Јеси ли ти пророк? А одговор је: ни једно ни друго" (Јован 1:21). Он је био Илија само у моралном смислу – духом и снагом, а не васкрсли Илија. Крститељ се не плаши да ће изгубити част и поштовање у очима народа говорећи о себи на овај начин, знајући да достојанство његове службе не зависи од тачности или нетачности израза. "Јеси ли ти пророк?" - то јест, Јевреји би овде могли да подразумевају било кога од познатих пророка; али овде можемо разумети и посебног пророка. Верује се да су овим речима хтели пре свега да укажу на пророка Јеремију, јер се он у историји Јевреја појављује у посебном односу према непогодама Јеврејима; а са друге стране, учествовао је у скривању Ковчега завета пре вавилонског ропства у једној пећини, која би наводно требало да се отвори пре доласка Месије. Ко је боље да отвори ову пећину и изнесе одатле Ковчег завета, ако не Јеремија? За нас сада питање Јевреја није тако јасно, али тада је било јасно о ком пророку је реч. Са грчког оригинала то треба превести овако: „да ли је ово пророк?”, односно онај кога чекамо? Јер реч „пророк“ овде стоји са чланом (`о), са посебном моћи. "Одлучио сам му: ко си ти? Да, госпођин одговор онима који су нас послали: шта причаш о себи?" (Јован 1:22). Ако ниси ни једно ни друго, ни треће, а по свему се види да мораш бити нешто посебно, ко си онда? шта можете рећи о себи? шта мислиш под собом? Наша очекивања су следећа, најавили смо вам их; али можда не знамо све; кажи нам, да одговоримо онима који су нас послали. Јованови одговори су били кратки: не, не. Можда се чини да су резултат невољности да се са њима разговара. Зато, када кажу: кажи, не кажу: кажи за нас, него: бар кажи, да одговоримо онима који су нас послали; морамо им се нечим вратити. Шта је Јован коначно одговорио? „Ја сам глас онога који виче у пустињи: поправите пут Господњи, као што рече пророк Исаија“ (Јован 1:23). „Аз глас...”. Као да је у свему њему важан само глас: „покај се“. Синедрио Јуде је знао ово пророчанство, али ипак није видео да ове Исаијине речи садрже пророчанство. Јован је овим одговором натерао Синедрион да размисли о многим стварима: прво, да не уме да забележи сва пророчанства; друго, индикација да је он био глас који плаче и да је претходни Месија требало да их убеди да Илија више неће устати, а то је требало да уништи њихове предрасуде. Чланови Синедриона су можда помислили: да ли зато што Јован тако брзо одбацује њихово разумевање пророчанстава да их лажно прихватају? „И порука је примљена од фарисеја“ (Јован 1:24). Фарисеји су били претежно присутни у Синедриону као ревнитељи традиције. „И упитах га и рекох му: зашто крштаваш, ако доносиш Христа, ни Илију ни пророка!“ (Јован 1:25). Да сте Илија или Јеремија, ваше крштење не би било изненађујуће; а сад зашто се крстиш? Посланство није разумело пророчанство и протумачило га на следећи начин: Јован, доносећи ово пророчанство, само жели да оправда своје крштење, не изјашњавајући се, већ примењујући само на себе скривено Исаијино пророчанство. Фарисеји су крстили или прали незнабошце јер су били нечисти; а Јован крштава чисте, изабране Јевреје. Јован је на ово могао директно да каже да има реч Божију, али то није оно што он каже. „Јован им одговори говорећи: ја крштавам водом, а усред вас стоји кога не познајете“ (Јован 1:26). Ви сматрате моје крштење важним; али ма колико вам се то чинило важним, то је само прединдикација другог крштења, оног најважнијег; Крштавам зато што претходим другој особи која има право на то крштење; моје крштење је прелиминарно другом крштењу. Јован је овде учинио исто што је и Исус учинио касније, мислећи на Јована када су га питали: „Којом си влашћу учинио ово?“ (Матеј 21:23). Јован указује на будућност, Исус упућује на прошлост. Какав је ефекат овај одговор имао на Синедрион? Наравно, није могао да произведе ништа пријатно. Да је Јован себе прогласио Месијом, они би га прихватили и можда би се смирили; а сада даје пророчанство које они уопште не разумеју. Садукејски политичар је помислио: зашто Јован вара народ? створиће у њему узбуђење и тиме побудити пажњу Римљана. Синедрион је требало да процени његову моралну вредност, али он то не чини: они би могли да се помире са Јорданом, са пустињом, само ако је Јован обећао нешто бриљантно у будућности. Политичар Кајафа је, чувши за њега, могао помислити да је он ништа друго до побожан човек који покушава да уради много са мало средстава. Јован је већ рекао свим људима да он није Месија, већ да Месија долази за њим, и као да му више ништа није преостало. Али тада му се јавља сам Исус Христос. Када је цела Јудеја већ била у Јордану, када се Синедрион већ састао са Јованом, Исус Христос је још увек наставио да живи у Галилеји, у Назарету, у делима и занимањима својих ранијих дана. Погледајмо још једном приватни живот Исуса Христа, јер се он ускоро ближи свом крају. Када му је било дванаест година од рођења, Јосиф је био још жив, јер Марија говори Исусу Христу: Отац и ја тражисмо те. Када је Исус Христос напунио тридесет година, Јосифа више не видимо; вероватно је већ преминуо. И са њим је породични круг Исуса Христа био мали, а без њега је постао још мањи. У Назарету и његовој околини познавали су га неки побожни рођаци Исуса Христа: Марија, сестра Његове Мајке, која је била иза Клеопе, такође полубраћа Исуса Христа, или од Јосифове прве жене. Његово занимање била је обрада дрвета. Древна традиција каже да је Исус Христ био тектон. После Јосифове смрти, Он и Његова Мајка су се хранили, можда, искључиво својим трудом. За Сина Божијег ово дело је било мало, а за Сина Човечијег преподобно. Његова морална окупација је вероватно била читање закона. У сваком граду Израела постојале су синагоге, где је сваки Израелац био дужан да дође у одређено време да чује или прочита закон; а Исус Христос је био подвргнут овој дужности. Код куће је могао да чита и Исус Христос. Штавише, често је могао да се моли Богу у усамљеној, дивљој пустињи, под ведрим небом. Тако је вероватно настао у Назарету. Погледајмо локацију овог града. Он лежи у долини; у близини се налази извор са којег је Света породица узимала воду, због чега се и зове Маријин извор. Са Табора, који је два сата од Назарета, погледи су прелепи. Исус Христ је сигурно често ишао тамо и молио се тамо. И сама Марија је вероватно више пута била сведок Његових ноћних молитви. Путници примећују да ова планина има величанствен изглед. Ту се душа Исуса Христа више пута преображавала, док се коначно тело није преобразило. Људи из Назарета су били неуки и груби. Али недалеко од овог града била је престоница Галилеје. Ово је омогућило Исусу Христу да природно упозна стање Палестине. Сваке године је ишао у Јерусалим на празник и видео је сав народ тамо како хрли из целе Јудеје. Боравак у Јерусалиму на прослави празника није био кратког даха. Побожни Јевреји су долазили на празник недељу дана или раније, јер су ту вршили разна очишћења, а овде се могло сазнати све о јеврејском народу: о његовим обичајима, моралу, предрасудама, духовном стању разних сталежа, о односу према паганима. На Васкрс, да би одржали ред и умирили огорчене, римски прокуратори су дошли са одредима трупа и били смештени у тврђаву, која се налазила у близини храма и изнад њега - и то је гнусоба пустоши коју је предвидео Данило. Исус Христ је својим ногама измерио сву централну Јудеју и Самарију, јер је кроз њу морао да прође до Јерусалима. Живот Исуса Христа био је усамљен, строг, сиромашан, али не у истој мери као Јованов. Овај је живео у пустињи, Спаситељ је живео међу својима; јео је грубу храну и носио грубу одећу; Спаситељ, наравно, није дозволио луксуз, али је користио храну и одећу која није била тако груба. Тај контраст је касније приметио и сам Спаситељ када је рекао: „Јер дође Јован ни јео ни пио; а они рекоше: Ја имам демона. Дође Син Човечији, једе и пије, и рекоше: „Ево човека од јела и пића од вина“ (Матеј 11:18–19). Јован је разговарао углавном са Богом, говорио је, наравно, проповед народу, али их је потом отпратио; Исус Христос је готово непрестано разговарао са цариницима, грешницима и блудницама и од њих направио људе који су претходили умишљеним праведницима у Царству Небеском. У првим годинама живота Исуса Христа готово да није било физичких чуда, али је постојало морално чудо, то јест, Божанство се сјединило са човечанством, а у међувремену дало простор за слободно деловање свих сила душе. Исус Христос до своје тридесете године остаје у простим занимањима, бавећи се прављењем плуга, како примећује блажени Августин, и другим алатима потребним у заједници; послуша оца и мајку, прихвата неке предлоге ове последње и дуго чека позив одозго. Коначно је прошло време непознатог боравка у Назарету. Јеванђеље не каже да је Његов нарочити глас одозго дозивао из ове самоће, али се мора мислити да је постојао неки глас, било унутрашњи или спољашњи, услед чега се чинило да се одрекао веза које су Га повезивале са Његовом Мајком и рођацима. Јовану је био предзнак како препознати Месију, и жељно је очекивао Његов долазак на Јордан. Зашто Месија иде на Јордан? Ако је Он тамо послан, зашто је онда послан? Могао је да уђе у службу директно из Назарета. Зар није било могуће да су се небеса отворила изнад Њега на другом месту и да су чули глас који сведочи о Његовом божанском пореклу? Али Промисао је то уредила тако да су се Јован и Исус Христ срели тридесет година касније, тако да је служба једног од њих уступила место служби другог. Без сумње, Спаситељу је откривена воља Провиђења; јер Он после каже Јовану: „Остави то сада, јер нам доликује да испунимо сваку правду“ (Матеј 3:15). Није морао да се први пут прогласи за Месију, али је ову објаву морао да чује од неког другог – Јована. „Тада долази Исус из Галилеје на Јордан к Јовану да га он крсти“ (Матеј 3:13). Зашто треба да се крсти? Очигледно не због онога што други раде. Био је сигуран да је Он Месија, и стога је крштен само као у форми посвећења, и тако је Провиђење објавило људима. Такав обред за Сина Човечијег био је повезан са неким понижењем. Морао је бити искушаван на разне начине, и ту му се открила нека врста искушења. Крштење се предавало у име будућег Месије. "Ја сам Месија," могао је да помисли, "зашто да идем на Јордан и да се крстим? У чије име ћу се крстити? Сваки последњи Јеврејин иде да се крсти у нади у Месију који долази. Ја сам Месија, и да ли да идем да се крстим? Како ћу се онда појавити пред људима? Мислиће да сам нечист." Али све такве мисли биле су туђе Исусу Христу. Када му Јован каже: „Тражим да се од тебе крстим“, Он му одговара: Остави то сада (Матеј 3:14, 15). Треба ли сада да се бавимо таквим мислима? Да ли се то сада сматра врлином? Морамо испунити сву праведност. Провиђење то захтева. Ово је било довољно да се изврши обред крштења над Месијом. Почиње низ великих и истовремено скромних дела. Спаситељ је продужио свој подвиг даље. Он се, по сведочењу јеванђелисте Луке, молио на Јордану. Промисао Га, такорећи, ставља уз грешнике, и Он се моли, а могао је бити крштен и без молитве. Крститељ Га прекорева. Јеванђелист Јован каже да Крститељ до сада није познавао Исуса Христа: како да Му сада забрани, када Дух, који сведочи о Његовом небеском пореклу, још није сишао на Њега? Очигледно је већ познавао Месију. Али Јован заиста можда није познавао Исуса Христа док није ушао у Његову службу, а онда је сазнао. Одакле, може се запитати, долази такво знање? Други, да би избегли ово збуњеност, кажу да је Јован прво крстио Исуса Христа, а после тога почео да се каје за ово дело, као да се догодило. Али такво тумачење је неприродно. Може се брже и природније објаснити на овај начин: може се мислити да Јован није забранио Њега као Месију, јер је могао забранити крштење, а не Месију. Крштење је углавном било неопходно за грешника, а Крститељ је чуо за Исуса Христа да има високу светост, мудрост и тако даље. Мислио је да је ово Крштење ниже од Њега. „Зато каже Исусу Христу: ако треба да се припремимо за правилан улазак у Царство Месије, онда радије Ти припремаш мене него ја тебе. Али то се може још ближе протумачити овако: чим је Јован погледао Исуса, унутрашњи глас му је могао рећи: ово је Месија. Када су се те две особе среле, морало се догодити нешто изузетно. На први поглед, Јован је имао снажну мисао: да ли је ово Месија? Нешто слично овоме смо видели када је Исус Христ још био у утроби своје Мајке и када га је препознала мајка Јованова. „Остави то сада“ - то јест, не размишљајте о нашим међусобним односима, заборавите разлику. По обичном концепту, наравно, у праву сте. Требало би да те крстим, али постоји посебан ред Провиђења. Сада нема потребе много да причате, али треба да радите свој посао; после тога, свако ће се појавити као оно што (то – прим. аут.) заиста јесте. Морамо испунити сву праведност. Опредељење одозго он назива „истином“, јер се човек, испуњавајући ово опредељење, оправдава. Као да Спаситељ каже ово: оно што ти се чини непристојним касније ће бити пристојно; вршићемо вољу Божију. Бог жели да тако буде. „Онда Га остави“ (Матеј 3:15). Јован је видео заједнички разлог и био задовољан: за праведника више није потребан разлог. Овде је умесно подсетити се на полемику апостола Петра приликом прања ногу. Вољом Божјом овде је био дозвољен спор између смирења и смирења. „И Исус се крсти водом, и гле, отворише му се небеса, и виде Духа Божијег где силази као голуб и долази на њега“ (Матеј 3:16). „Бити крштен..“ Како? Сликари приказују овај догађај на различите начине. Понекад замишљају Спаситеља како стоји и Јована како Га полива водом; али је по свој прилици то постигнуто потапањем у воду и није било потребе за либацијом. Али са овом претпоставком, како би се Јован могао назвати Крститељем Господњим? Јованово учешће у Крштењу Исуса Христа могло би се на неки начин изразити у припреми овог Крштења, иако је само потапање у воду могло бити тренутно. „Када се сав народ крстио, а ја сам се крстио и молио се Исусу, отворише се небеса“ (Лука 3:21). За шта се Исус молио и како? О Његовој служби. Откривено му је да треба да буде крштен од Јована, и да ово крштење треба да буде посвета и објављивање Његове намере свима. Није ли, дакле, Његова молитва била молитва смирења, као молитва у Гетсиманском врту, како је мислио један Отац Цркве? У овом случају, ова молитва би била израз неизмерног смирења, а људски ум није у стању да докучи сву дубину самопожртвовања Сина Божијег, који је у овом случају своје смирење проширио до те мере да се моли Оцу Небеском, да од Њега прође слава која ће објавити Његово Божанствено Синовство. Можда је тако. Антика је измислила неке ритуале који су се наводно одиграли на крштењу Исуса Христа, али то тешко да је тачно. Крштење се догодило; затим – изванредне визије. „Небеса су му се отворила“ (Матеј 3:16). Дакле, није ли Он једини видео ово? Али Јован виде и Духа Светога; и Дух сиђе с неба, зато Јован виде небеса отворена. Дакле, ово треба схватити овако: „небеса су се отворила“ не Њему, него Њему, да би други то могли да виде. пошто се не види да су Јованови ученици видели отварање неба, јер ће касније искушати Исуса Христа, стари (Ориген и други) су мислили да се то може видети не телесним, већ духовним очима. Али у ствари нема потребе да се овде прибегава духовном виђењу. Јер Јованови ученици нису могли увек да буду са својим учитељем, а иако су били са њим, то јест у пустињи, нису увек били на једном месту и могли су да се разиђу на друга места. Отварање небеса могло се остварити кроз облак или зрак: кроз зрак би се небески свод могао појавити као да је подељен на два дела. Зашто Дух Божији силази на Сина Божијег? Шта је Он могао да Му каже? Или Он долази само да сведочи пред другима? Не само због овога, већ и због испуњења Његовог Духа. Јер Јован каже да је примио Духа без мере. Зашто Дух силази на Бога? Из овога је јасно да се Божанство Исуса Христа није изненада показало у човечанству. Сада, када је ступио у службу Месије, Он је морао да се ближе сједини са трећим Лицем Свете Тројице. Могућност повезивања једне Личности са другом, без њиховог спајања, је ван сумње. Дух Божији не силази моментално на Сина Божијег, већ се јавља као Долазећи: сликовит и величанствен силазак! Други јеванђелист такође каже да је Дух Божији почивао на Исусу Христу (Јн. 1, 33), односно да се мало задржао над Његовом главом. Зашто је „голуб“ изабран као симбол Духа Божијег? У погледу моралне и физичке пристојности: чист је, тих и нежан. Али када се Син молио, било је немогуће да Отац не чује Његову молитву, па се зачуо глас: „Ово је Син мој љубљени, у Њему је по мојој вољи“ (Матеј 3:17). Тако је награђено смирење Сина Божијег! Да су били присутни слепи фарисеји, ни они не би сумњали да Га препознају као Месију. Он је крштен водом, и Дух Свети је сишао на Њега. „Овај је...”. Други јеванђелист каже: „Ти си Син...“. (Лука 3:22). Дивна разлика! А јеванђелисти не преносе буквално такве само Небеске изреке! Није ли ово за осуду за јеванђелисту? Таква непрецизност је типична за њих. Говорећи у име Бога, они не цене речи, већ дела. Међутим, разлика овде може бити и психолошка. Исти глас је могао чути и Спаситељ: „Ти си Син Мој“, и Јован: „Ово је Син Мој“. Тако је Исус Христ проглашен Сином Божијим и Месијом! Продирући дубље у везу ових догађаја, може се доћи до идеје да иако је Исус Христос ишао на крштење по надахнућу одозго, једва да му је откривено да ће се овде догодити свечана објава Његовог Божанског достојанства. Овде се догодило нешто неочекивано. Али зар ова неочекиваност није чудна? Не, Исус Христос директно каже да Он понекад нешто не зна. И ово уопште не би требало да буде изненађујуће. Свети Јован Златоусти каже да ако се у Христу има чему чудити, онда је то сједињење Божанства са човечанством у Њему, а остало ће, претпоставивши (стављајући ово за основу – прим. аут.) ићи редом. Од сада Исус Христос није више Син Маријин, већ Син Божији, Син неба и земље, Син Адамов. Са Јордана се повукао у пустињу, и тамо провео четрдесет дана у посту, а затим је био подвргнут искушењу. У знак сећања на овај значајан догађај установили смо четрдесетодневни пост. После овога Јован је продужио своју службу још неко време, али она више није имала првобитни смисао. Јован је већ послао народ који је долазио к њему Месији; међутим, његов боравак на Јордану још неко време могао би поделити народ. Положај Крститеља и Исуса Христа сада је постао исти као положај месеца и сунца. Када би месец био видљив на небу у подне, то би штетило виду. Далеко од места јавне службе Исуса Христа, Јован је могао сведочити о Њему снажније и непристрасније; и заиста, дао је најважније, најгласније сведочанство и отишао. Његова служба је настављена неколико месеци после Крштења Спаситеља; онда је инсистирање Иродове конкубине приморало овог краља да затвори Крститеља у тврђаву Машерон, где му је одсечена глава да би угодио истој жени. Из стихира за празник Благовести.