Leximi i tregimeve të Ungjillit rreth rrethanave të jetës tokësore të Jezu Krishtit

Përmbajtja 1. Hyrje 2. Lindja para-përjetshme e Birit të Perëndisë 3. Konceptimi i Gjon Pagëzorit 4. Shpallja e Lindjes së Krishtit 5. Takimi i Marisë me Elizabetën 6. Lindja e Gjon Pagëzorit dhe adoleshenca e tij 7. Lindja e Krishtit në Lindjen e Krishtit. 9. Udhëtimi i magjistarëve dhe adhurimi i tyre për Jezu Krishtin 10. Paraqitja e Zotit 11. Fluturimi për në Egjipt, masakra e foshnjave dhe kthimi i Familjes së Shenjtë në Nazaret 12. Jeta e Jezu Krishtit në Nazaret, në shtëpinë e prindërve të Tij 13. Kisha dymbëdhjetëvjeçar i Xherus Baalemit1 Le të fillojmë të lexojmë Ungjijtë. Ne themi duke lexuar, sepse interpretimi ynë do të jetë vërtet i ngjashëm me leximin. Gjatë interpretimit, ne nuk do të kënaqemi me kërkimin shkencor. Tema e leximit tonë do të jetë katër Ungjijtë. Tema e tyre është e njëjtë - jeta e Jezu Krishtit, ose, më saktë, shfaqja e Perëndisë në mish dhe ngjarjet e jetës së Tij tokësore. Por duhet të kujtojmë se asnjë nga ungjilltarët nuk mendoi të përshkruante plotësisht jetën e Jezu Krishtit, por ata shkruan vetëm në fragmente dhe thanë drejtpërdrejt se gjithçka që bëri Jezu Krishti nuk mund të përshkruhet (Gjoni 21:25). Sepse nëse në Jezu Krishtin ishte “e gjithë përmbushja e Hyjnisë trupore” (Kol. 2:9), atëherë si mund të shprehet kjo? Nëse në botën fizike Fjala Hyjnore nuk mund të shprehej plotësisht, por shprehej vetëm pjesërisht, atëherë ajo gjithashtu nuk mund të shprehej plotësisht në Ungjij. Prandaj në kohët e lashta Ungjijtë quheshin vetëm απομνημονευματα των Αποστολων Cili është qëllimi i leximit tonë? Njëlloj si shkrimi i ungjijve. Gjoni thotë: “Tani kjo u shkrua që të besoni” (Gjn. 20:31); por ne kemi besuar për një kohë të gjatë, prandaj, për ne, me sa duket, nuk kemi më nevojë për Ungjillin dhe leximin e tij. Por besimi mund të ketë shumë shkallë (Rom. 1:17, 12:3). Pra, qëllimi i leximit tonë është besimi dhe marrja e jetës së përjetshme. Ne do t'i lexojmë së bashku katër ungjilltarët, por jo të gjithë; do të na merrte shumë kohë. Le të marrim atë që na nevojitet për qëllimin tonë. Le të shohim ngjarjet kryesore në jetën e Jezu Krishtit. Por jo të gjitha legjendat rreth mësimeve të Tij mund të merren. Sepse edhe nga disa pasazhe mund të shihet se çfarë është. Le ta rregullojmë leximin tonë siç bën Kisha: së pari, do të shqyrtojmë rrethanat e jetës së Jezu Krishtit që i paraprinë pagëzimit përpara festës së Epifanisë; së dyti, ne do të rishikojmë ditët e fundit të jetës së Tij tokësore gjatë Kreshmës; së treti, ringjallja e Tij dhe shfaqja e dishepujve, si dhe zbritja e Shpirtit të Shenjtë - para festës së Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë; së fundi, së katërti, le të lexojmë nga Ungjilli për veprat dhe mësimet e Tij. 2. Lindja e përjetshme e Birit të Perëndisë Tre ungjilltarët e fillojnë rrëfimin e tyre me rrethanat e jetës “tokësore” të Krishtit Shpëtimtar; dy prej tyre (Marku dhe Lluka) janë nga pamja e Pararendësit dhe një (Mateu) është nga gjenealogjia e Jezu Krishtit dhe lindja e Tij. Por është e qartë se Personi i përshkruar në Ungjill ka ekzistuar para lindjes së tij tokësore. Prandaj, një ungjilltar (Gjoni) flet për ekzistencën e Tij qiellore. Le të harrojmë, - kështu na fton Shën Chrysostom të lexojmë Gjon Teologun, - për një kohë çdo gjë tokësore, le të transportohemi në parajsë dhe të shohim nëse ai Personi që përshkruan Ungjilltari nuk është aty. Ky person ka ekzistuar nga përjetësia (Gjoni 1:1-14). Katër vargjet e para të kapitullit të parë të Ungjillit sipas Gjonit mund të quhen parathënie ose hyrje për të katër ungjilltarët. Kjo është një hyrje në historinë qiellore të Jezu Krishtit. Këtu, si të thuash, hapen qiejt dhe Fjala shfaqet, shfaqet si Krijues, vjen “të tijat dhe atyre që e pranojnë, Ai u jep mbretërinë që të bëhen bij të Perëndisë” (Gjoni 1:11–12). Ky është një shkurtim i gjithë jetës së Jezu Krishtit, qëllimi i paraqitjes së Tij. Pastaj ungjilltarët tregojnë me shumë hollësi se si ndodhi gjithçka, dhe Fjala e përjetshme është paraqitur vetëm këtu me gjithë qartësinë e saj. Në një përshkrim të hollësishëm të jetës së Jezu Krishtit, vetëm Biri i Njeriut do të jetë i dukshëm, dhe Fjala është, si të thuash, e fshehur. Mund të themi se qiejt duket se po fshihen përsëri. Në Jude dhe Romë, errësira duket se po përhapet sërish. Vetëm diçka e ndritshme, hyjnore, shkëlqeu në Jude nëpërmjet ligjit dhe në Romë nëpërmjet disa njohurive. Më pas vijon historia e Ungjilltarit Luka (Luka 1:5). Fjala e përshkruar nga Gjoni, si rrufeja, ndriçon gjithçka, dhe më pas përsëri fshihet dhe e detyron njeriun të preket. Shën Luka duket se imagjinon fushën e veprimtarisë së kësaj Fjalë. Çfarë lloj njerëzish janë Zakaria dhe Elizabeta në krahasim me Cezarët dhe fisnikët e Romës, që ungjilltari merret me ta? Këtu, si të thuash, bëhet e vërtetë ajo që tha apostulli: “Të përvuajturit e botës dhe të përulurit janë të zgjedhur nga Perëndia” (1 Kor. 1:28). Pse tre ungjilltarët e parë nuk bënë një përshkrim të ngjashëm me atë të Gjonit? Ata u ndalën në ngjarjet tokësore, por Gjoni fillon nga qielli. Sigurisht, sepse, siç thotë apostulli, "shfaqja e Frymës i jepet të gjithëve për përfitim" (1 Kor. 12:7). Fryma e Shenjtë i jep dhurata “të gjithëve si të dojë” (1 Kor. 12:11). Por a nuk është vërtet Fryma e Shenjtë në përputhje me ndonjë ligj në shpërndarjen e dhuratave? Jo! Dallimi në dhuratat e Tij varet nga ndryshimi në fuqitë mendore dhe morale të marrësve. Tek Gjoni ne shohim dashuri të thellë. Kjo dashuri e thellë prodhoi njohuri po aq të thella. Për të, fytyra e Jezu Krishtit është kryesisht hyjnore. Një shtesë e tillë e bërë nga Gjoni ishte shumë e nevojshme, siç vë në dukje Shën Gojarti. Tre Ungjijtë e parë nuk do të mjaftonin. Për më tepër, shumë heretikë u ndalën pikërisht në atë që ishte njerëzore në Personin e Jezu Krishtit dhe në mbrojtje të tokësores së tyre ata mund t'u referoheshin tre ungjilltarëve, të cilët gjoja flasin vetëm për çështjet tokësore të Jezu Krishtit. Prandaj, teologjia e Gjonit ishte gjithashtu jashtëzakonisht e nevojshme. Ai, si pa dashje, u bë një metafizik i krishterë, por jo pa përshtatje me shpirtin e tij, dashurinë e tij të lartë. Është e pamundur të shpjegohen dhe përkufizohen plotësisht këto vargje të para të Ungjillit sipas Gjonit dhe interpretuesit që zbërthejnë veçanërisht vargun e parë sipas rregullave të artit interpretues të nekrologjisë janë të ngjashëm me ata që grisën rrobat e Jezu Krishtit (Gjoni 19:23); përkundrazi, duhet trajtuar njësoj si me një tunikë që nuk është e qepur, por e veshur nga lart. Të përpiqesh ta kuptosh do të thotë të mos kuptosh asgjë. Të gjitha mendimet dhe fjalët këtu janë të përhershme, siç e vëren bukur Shën Gojarti. "Nëse diçka nuk mjafton," thotë ai, "për të përfaqësuar gjithçka, atëherë mos u habisni, sepse çështja ka të bëjë me Zotin, për të cilin nuk mund të thuhet ose të mendohet asgjë sa duhet." Dhe në një vend tjetër ai thotë: "Asnjë fjalë e vetme nuk mjafton për të shprehur Fjalën Hyjnore. Dhe nëse dikush pretendon se mund të thotë diçka për Zotin, ai tregon qartë se nuk e kupton Zotin. Nuk ka asnjë emër që mund ta shprehë plotësisht Zotin; kështu nuk mund ta kuptosh të gjithë." Por si e prezanton Gjoni Atë? dhe si mund ta përfaqësojmë Atë mbi këtë bazë? Ai i duket se është Zoti Fjala. Është e qartë se Fytyra është Hyjnore. Qoftë nëse themi se Zoti është Fjala, dhe se Fjala është Zot, domethënë, nëse e marrim fjalën si kallëzues apo si temë, mendimi do të jetë i njëjtë. Është e qartë, megjithatë, se kjo Fjalë është e bashkuar në mënyrë të pandashme me Perëndinë (Gjoni 1:2). Çfarë lloj pandashmërie është kjo? A është lidhja vetëm morale apo fizike? Duhet të jenë të dyja. Është e pamundur të kuptosh këtu dy Zota, sepse asgjë nuk i trembi hebrenjtë më shumë se politeizmi; prandaj, nëse Gjoni do të thoshte dualitet këtu, ai me siguri do të duhej të bënte një rezervë. Por këtu ka një ndryshim të dukshëm. Përndryshe, si mund të ishte Ai ndryshe nëse nuk do të ishte ndryshe nga i pari? Ky ndryshim shprehet në vargun e parë të Ungjillit të tij. Dhe Fjala δε προς τον Θεό. Kjo fjalë, προς, tregon se ka personalitetin e Tij. A do të thonë se njohuritë tona të gjuhës greke nuk e garantojnë ende një shpjegim të tillë? Por edhe shenjtorët Krizostomi dhe Vasili i Madh thanë në dëgjimin e të gjithë popullit të Kostandinopojës, i cili sigurisht e dinte shumë mirë gjuhën e tyre amtare, se këtu për do të thotë personalitet. Krizostomi thotë: «Kur Gjoni thotë për Fjalën se ishte në fillim, që askush të mos e konsideronte të lindur nga Perëndia që nga amshimi, Gjoni thotë se ishte «që nga fillimi» «për Perëndinë»; dhe që dikush ta konsiderojë Atë si një fjalë të folur, Gjoni shton frazën greke προς, duke treguar se ajo nuk ishte në Perëndinë, por «për Perëndinë». Pastaj ai thotë se kjo Fjalë ishte Vetë Zoti - "dhe Zoti është Fjala" (Gjoni 1:1), por ky ndryshim nuk e dëmton aspak dogmën e monoteizmit. Ky varg përmban të gjithë doktrinën e Trinitetit. Më tej, Gjoni thotë se "Perëndia është Fjala", pa një anëtar (Θεος). Kritikët e papunë gjetën disa pasazhe te Philo ku ai gjoja, duke folur për më të ulëtin, krijoi Zotin, përdori fjalën Θεος, pa anëtar. Por Shën Goldostom thotë: “Nëse Gjoni këtu do të thoshte fjalën, ose Zoti krijoi, atëherë çfarë do ta pengonte të thoshte: në fillim Zoti krijoi Fjalën? Dhe Vetë Biri i Vetëmlindur i Perëndisë nuk do të kishte dështuar, në përulësinë e Tij, të thoshte se Ai u krijua, nëse do të ishte vërtet i tillë. Ai mund të rrinte më mirë në heshtje për madhështinë dhe hyjninë e Tij sesa të fshihte faktin se Ai ishte krijuar.” Këtu është përgjigja njëherë e përgjithmonë ndaj kundërshtimeve ndaj Hyjnisë së Jezu Krishtit. Fillimi i Ungjillit sipas Gjonit duket se është i ngjashëm me fillimin e librit të Mozaikut të Zanafillës, vetëm se ka një ndryshim ekstrem; sepse Gjoni thotë: "Në fillim ishte Fjala", por nuk u krijua. Pse Gjoni e quajti Jezu Krishtin «Fjala»? Kjo është pyetja më e rëndësishme në historinë dhe dogmën e krishterë. Është e juaja (emri i Fjalës) apo i huazuar? Me shumë mundësi është marrë hua. Mund të huazohej ose nga shkrimtarë të krishterë, ose nga shkrimtarë hebrenj të pafrymëzuar, për shembull, nga Filoni, i cili në vende flet për Fjalën (λογος) të Zotit, gjithashtu nga shkrimtarë paganë, për shembull, nga Platoni. Se ishte e mundur të huazohej diçka tjetër nga shkrimtarët grekë, dëshmohet nga Apostulli Pal, i cili në letrat e tij ndonjëherë citon vargje greke (Veprat e Apostujve 17:28). Në Dhiatën e Re Fjala përmendet shumë shpesh, në Dhiatën e Vjetër - më rrallë, për shembull te Jezusi, biri i Sirakut (Sir. 43:28). Këtu fjala duket të jetë një veprim i veçantë i Providencës. Në librin e Urtësisë së Solomonit (Urtësia 18:15), fjalës, si të thuash, i atribuohet një personalitet; duket sikur në formën e një engjëlli që godet egjiptianët dhe i çon izraelitët nëpër shkretëtirë. Në librin e Urtësisë së Solomonit (Urtësia 7:21), "Dituria" përshkruhet si një Person, i cili duket se është transmetuar brez pas brezi në shpirtrat e shenjtorëve (Wis. 7:27), dhe kjo duket se lë të kuptohet për mishërimin e Fjalës (fq.: Sir. 1:9–10, Bar. 3:28–38). Por më shumë se një fjalë në Dhiatën e Vjetër, "Dituria" shfaqet. Rrjedhimisht, Ungjilltari Gjon nuk e shpiku vetë këtë fjalë; ai e huazoi atë nga shkrimtarët biblikë të Dhiatës së Vjetër, sepse nuk ka nevojë të huazosh nga të tjerët kur mund të marrësh hua nga të tutë. Megjithatë, ai kishte parasysh edhe "fjalën" e përdorur nga shkrimtarët grekë, të cilët kishin një koncept të gabuar të "fjalës", dhe ka më shumë se gjasa që ai të dëshironte, me përshkrimin e tij të "Fjalës", të korrigjonte gabimet e paganëve dhe hebrenjve që shkruanin për këtë fjalë. Por pse shkrimtarët e Testamentit të Vjetër përdorën "fjalën" dhe pse Gjoni e gjeti të mirë dhe nuk mundi, si të thuash, të zgjidhte më të mirën për të përshkruar Personin e dytë të Trinisë së Shenjtë? Arsyeja kryesore për këtë është se ky emër është me të vërtetë më i denjë në këtë rast. Gjoni nuk pa më mirë. Vetë Gjoni e vlerëson këtë emër dhe e përdor vetëm dy herë më shumë në rastet më të rëndësishme dhe vendimtare (1 Gjonit 1:1, Zbul. 19:13). Ndër zbulesat e së Lartësisë, Hyjnore, ai nuk e harroi “Fjalën” e tij (Zbul. 19:13). Natyrisht, në këtë shprehje nuk ka korrespondencë të plotë me rastin dhe nuk mund të gjendet; të paktën ka të paktën një hije të vogël dhe një pamje të zbehtë të së vërtetës në të. Personi i Dytë i Trinisë Më të Shenjtë, marrëdhënia e Tij me Zotin Atë, pavarësia e Tij në gjuhën njerëzore nuk mund të shprehet më mirë sesa me fjalën Λογος. Tek ne tani Logos më së shumti do të thotë një fjalë e jashtme; ndër grekët do të thoshte "mendim", "mendje" vetë dhe "fjalë e jashtme". Etërit e shenjtë japin edhe arsyen pse Gjoni e quajti Jezu Krishtin «Fjala». Shën Krizostomi thotë se “Gjoni e quajti atë me këtë emër, që askush të mos mendojë se Biri u lind nga Ati me pasion, dhe gjithashtu sepse kjo Fjalë na shpalli vullnetin e Atit Qiellor dhe jo vetëm për ne, por vazhdimisht ua shpall të gjithëve dhe gjithçka zbret nga Ati vetëm nëpërmjet Tij”. Është e pamundur të mos vërehet këtu përshtatshmëria hyjnore në shprehje, siç vunë re etërit e shenjtë. Artikulli është i gjatë; njerëzit do të shkruanin shumë për të; por kjo shumë do të ishte pak; Gjoni shkroi pak, por shprehte gjithçka, dhe kjo pak iu komunikua nga lart. Prandaj ka kaq vendosmëri dhe vendosmëri në fjalët e tij! Nuk vihet re as më i vogli hezitim! Kështu është e natyrshme që ai që mësohet nga lart të flasë. Shën Krizostomi thotë: “Nëse dikush do të transportonte papritur një person që qëndron në breg të detit, duke parë male dhe pyje, në mes të detit, ai do të shihte të njëjtën gjë që andej në të njëjtën mënyrë”. Kështu, "në fillim kishte" nuk do të thotë asgjë më shumë se ekzistencë e përjetshme dhe e pafundme. Më pas, ungjilltari e karakterizon Personin që përshkruan me veprimet e tij: “të gjitha gjërat ishin me anë të Tij dhe pa Të asgjë nuk u bë” (Gjoni 1:3). Me këtë përsëritje, Gjoni, si të thuash, shpërndan paraprakisht mendimin heretik të Markionitëve, të cilët thoshin se diçka ishte krijuar nga Jezu Krishti dhe diçka nuk u krijua. Ungjilltari thotë δι Αυτου - “nëpërmjet Tij”, dhe nuk thotë: prej Tij. Natyrisht, kjo është pothuajse e njëjta gjë, por kur thotë: δι' Αυτου, nuk e largon Atin nga krijimi. Shën Krizostomi thotë se Ungjilltari Gjon shprehet kështu, që të mos mendojnë se Biri nuk ka lindur, por se Ai është lindur nga Ati që nga amshimi dhe se Ati nëpërmjet Tij krijon gjithçka dhe vepron në çdo gjë. Më pas, në vargun katër, Shën Gjoni tregon qëndrimin e Tij më personal ndaj njerëzve, duke thënë: “në atë jetë ishte dhe kjo jetë ishte drita e njeriut” (Gjoni 1:4); ai dëshiron të tregojë se jo vetëm që jeta qëndron në Jezu Krishtin, por se kjo jetë shtrihet edhe tek njerëzit, dhe duke përdorur shprehjen “bëhu”, ai tregon se dikur kështu ka qenë, që do të thotë se lë të kuptohet për gjendjen e kaluar të pafajshme të njerëzve. Ne tani kemi jetën nga drita, ndërsa Gjoni thotë se drita vjen nga barku. Por në fakt, a nuk duhet të jetë stomaku ai që shkëlqen? Të paktën kështu ka qenë dikur dhe kështu do të jetë sërish. "Të drejtët", thotë Shkrimi, "do të ndriçohen si dielli" (Mateu 13:43). Dhe tani vetëm në Jezu Krishtin është drita dhe jeta, pa Të ka vdekje dhe errësirë. Jezu Krishti ka ende një bark, por ne nuk e kemi atë. “Drita shkëlqen në errësirë” (Gjoni 1:5). Në cilën orë lë të kuptohet kjo? Është e qartë se gjendja e njeriut ka rënë. Sepse Jezu Krishti, edhe para shfaqjes së Tij në mish, shkëlqeu në errësirë ​​midis paganëve, siç thotë Apostulli Pal në Letrën drejtuar Romakëve (Rom. 1:18–19): vetëm ata e fshehën të vërtetën në paudhësi, vetëm errësira nuk e përvetësoi këtë dritë. Në këtë varg, ungjilltari duket se tregon fijet e para që lidhin historinë qiellore të Jezu Krishtit me historinë tokësore. Por ungjilltari nuk duket se dëshiron të ndahet me historinë e Qiellit dhe, pasi ka thurur fillin e parë, ai përsëri i drejtohet temës së tij të preferuar. “Kjo është drita e vërtetë, që ndriçon çdo njeri që vjen në botë” (Gjoni 1:9). Një shprehje e bukur dhe e fuqishme: “Ai që vjen në botë”. Një person, si të thuash, del nga mbretëria e dritës, vjen në botë sikur një mysafir i gatshëm, një endacak, i jepen udhëzime, i vendoset një shenjë në ballë - vula të pashlyeshme. "Drita... ndriçon çdo njeri." Në vargun dhjetë, ungjilltari kthehet në tokë, dhe këtu gjithçka duket se është shkrirë me shikimin e tij, dhe ai ende nuk mund të mbledhë forcën e tij dhe thotë për Jezu Krishtin se Ai ishte në këtë "botë, por bota e tij nuk e di" (Gjoni 1:10). E gjithë historia e jetës së Tij do të jetë provë e këtyre fjalëve. “Ai erdhi tek të vetat, por nuk e mori nga të vetat” (Gjoni 1:11). Me “tonë” në përgjithësi mund të nënkuptohen të gjithë njerëzit, ashtu si apostulli i quan njerëzit “raca e Perëndisë” (Veprat 17:29); më konkretisht, Judenjtë, prej të cilëve Ai erdhi në mish; edhe më veçanërisht, të afërmit e Tij më të afërt, sepse ungjilltari vëren se "as vëllezërit e Tij nuk besuan në Të" (Gjoni 7:5). “Dhe të vegjlit e pranuan dhe u dhanë atyre provincën që të bëhen bij të Perëndisë” (Gjoni 1:12). Ky është fryti i pranimit të Tij. Në çfarë kuptimi janë ata fëmijë të Perëndisë? Pa dyshim, moralisht; mëkati na ka bërë armiq të Perëndisë, por besimi në Jezu Krishtin jep birësimin si bij të Perëndisë (Rom. 8:1–14). Apostulli Pjetër thotë se ne të gjithë një ditë do të jemi "pjesëtarë të natyrës hyjnore" (2 Pjetrit 1:4), dhe jo vetëm të hirit. Jezu Krishti në lutjen e Tij drejtuar Perëndisë Atë thotë: “që të gjithë të jenë një... ashtu siç jemi ne” (Gjoni 17:21–22). Njerëzit, duke ndjekur shembullin e Fjalës së mishëruar, duhet të jenë, si të thuash, njerëz hyjnor, Perëndi-njerëz. Ungjilltari thotë: "e dha rajonin" dhe jo "e dha". Po, është e pamundur ta "bësh". Perëndia nuk e bëri Adamin plotësisht të përsosur, por e la atë që të zhvillonte forcën e tij shpirtërore dhe fizike nëpërmjet sprovës së gjërave dhe të arrinte drejtësinë nëpërmjet ushtrimeve. Ky ligj është gjithmonë në fuqi, prandaj: “i dha rajonit” do të thotë i jepet mundësia, e drejta. Vargu i trembëdhjetë thotë: "që nuk janë nga gjaku, as nga epshi i mishit" (Gjoni 1:13) - një shprehje judaike. Me këtë ungjilltari donte të thoshte të njëjtën gjë që thotë apostulli: “i lindur jo nga fara e prishjes, por i pakorruptuar nga fjala e Perëndisë së gjallë” (1 Pjet. 1:23), i lindur nga “larja e rilindjes” (Tit. 3:5), në “foljen” e besimit (Efes. 5:26). Ungjilltari tregon për një brez të ri njerëzish që do të lindin, duke ndjekur shembullin e Fjalës, pa pasion. “Fjala u bë mish” (Gjoni 1:14). Ungjilltari thotë se Jezu Krishti dukej se mori vetëm mishin tonë; por është e qartë se kjo duhet të nënkuptojë edhe shpirtin, domethënë Jezu Krishti mori mbi Vete gjithë natyrën tonë njerëzore. "Mishi", sipas përdorimit hebraik, do të thotë i gjithë personi. Për më tepër, Apostulli Pal thotë se Jezu Krishti “i mori pjesë sinqerisht... mish e gjak" (Hebrenjve 2:14). Apolinarët, përkundrazi, pohojnë se Jezu Krishti mori vetëm mishin tonë. "Ai banoi në ne", εσχηνωσεν εν η ` μιν, domethënë sikur të vendoste një tabernakull mes nesh. Kështu, Gjoni fillon nga përjetësia, e sheh Fjalën në gjirin e Atit, krijimtarinë e Tij, pastaj shikon në qiell. të dritës dhe të jetës, sheh jo vetëm dritën, por edhe vetë dritën. Pastaj, sikur të ishte e pasigurt, Gjoni tha me vendosmëri: “Fjala u bë mish” kjo është marrëdhënia e vargjeve të para të Ungjillit të Gjonit, me Ungjillin në përgjithësi, dhe në përgjithësi. Ky ungjilltar para se të përshkruajë serinë e plotë të ngjarjeve në jetën e Jezu Krishtit, ai gjen lidhjen e parë në përjetësi - në Zotin, pastaj kalon nëpër serinë e krijesave, përqafon ekonominë hyjnore të shpëtimit dhe fillon që nga koha kur Fjala duhet të ishte shfaqur në mish, pasi kjo është një çështje e rëndësishme, kjo ndodh në heshtje. Ajo u përgatit gjatë shekujve, nëpërmjet një sërë profecish. Por kur kjo punë ishte përfunduar tashmë, atëherë erdhi Shpëtimtari; por askush nuk e njohu: “dhe bota nuk e njeh Atë”. Providenca duket se ka një ligj të domosdoshëm - për të përgatitur gjëra të mëdha në fshehtësi dhe për t'i zbuluar ato edhe kur të jenë pjekur - ato do të realizohen; fillimi i tyre duket të jetë i padukshëm. Shfaqja e Jezu Krishtit në mish ishte pothuajse pa u vënë re nga historianët hebrenj. Jozefi e përmend Atë në një vend, dhe gjithashtu në një vend - për Gjon Pagëzorin; por nga këto dy vende, njëri konsiderohet mashtrues. Ata u kujdesën aq pak për këtë çështje! Çfarë thonë shkrimtarët e shenjtë për Të? 3. Konceptimi i Gjon Pagëzorit Herodi ishte mbret në Jude dhe Augusti ishte mbret në Romë. Në vitin e tridhjetë të mbretërimit të Herodit ishte "një prift me emrin Zakaria... dhe gruaja e tij... Elizabeta" (Luka 1:5). Këta janë personat e parë me të cilët hapet Dhiata e Re. Prifti hebre dhe gruaja e tij! Prifti i përkiste linjës së Abievës. Këto urdhra u vendosën nga Davidi (1 Kronikave 24:10). Ishin njëzet e katër prej tyre. Pasardhja e Avit u konsiderua e teta. Çdo urdhër duhej të kryente shërbime hyjnore dy herë në vit; Çdo pasardhës filloi shërbimin e tij të shtunën dhe mbaroi të shtunën. Shtëpia e Zakarisë ishte vendi malor i Palestinës, në të cilin kishte disa qytete. Disa thonë se ai ishte nga Hebroni, të tjerë nga Juta, e cila supozohet se ishte në fisin e Judës (Luka 1:39). Por njohja e banesës së tij nuk është një rrethanë e rëndësishme; ajo që është më e rëndësishme është se ata janë “të dy të drejtë përpara Perëndisë” (Luka 1:6). Ungjilltari nuk kënaqet me faktin se ata të dy janë të drejtë përpara Perëndisë; edhe pse kjo shprehje është tashmë e fortë, pasi përpara Zotit çdo gjë shfaqet në formën e saj të saktë, asgjë nuk do t'i fshihet shikimit të Tij; por shton: "i cili ecën në të gjitha urdhërimet dhe justifikimet e Zotit pa të metë", domethënë, ata e mbajtën ligjin e brendshëm - moral dhe ritual - me saktësi të plotë; respektimi i të dy ligjeve nuk është i lehtë. Një ligj ritual kërkon shumë donacione për të ruajtur gjithçka që parashikon. “Dhe nuk kishte asnjë fëmijë” (Luka 1:7). Çifti i drejtë në Dhiatën e Vjetër është shterpë; por kjo nuk është hera e parë; sepse njerëzit e mëparshëm të drejtë u shfaqën gjithashtu pa fëmijë, ndërsa ligji u premtoi pozitivisht shumë fëmijë të drejtëve dhe, për më tepër, ata u privuan nga fëmijët për gjithë jetën e tyre - "të dy u lodhën në ditët e tyre" (Luka 1:7). Ligji i kishës trajtonte të drejtët që dolën nga gjendja e foshnjërisë si me njerëzit si në fillim të Dhiatës së Vjetër ashtu edhe në fillim të Dhiatës së Re. Zoti i detyron ata të durojnë këtë lloj tundimi. Kështu vuajti Abrahami. Kjo vuajtje ishte më e madhja në Dhiatën e Vjetër dhe u konsiderua një qortim, siç do të thoshte më vonë Elizabeta (Luka 1:25). Fatkeqësia atëherë konsiderohej si shenjë e zemërimit dhe poshtërimit të Zotit, sikur në kohën e tanishme të kishte gjithmonë fatkeqësi në një shtëpi, p.sh., një baba ose një djalë të vdisnin për fat të keq, atëherë ata zakonisht thonë për këtë shtëpi se zemërimi i Zotit është mbi të. Shkaku fizik i mungesës së fëmijëve është tek gruaja: “pa fryte... e stërmunduar” - sigurisht, pleqëria; Një shprehje e ngjashme përdoret për Anën, nënën e Samuelit. Është e pamundur të përcaktohen saktësisht vitet e Zakarisë dhe Elizabetës. Zakaria nuk është levit, por prift. Levitët që mbushën moshën pesëdhjetë vjeç u pushuan nga shërbimi, por priftërinjtë shërbyen deri në vdekje. Mund të supozohet se ky çift ishte rreth gjashtëdhjetë vjeç dhe, sipas rendit natyror të gjërave, nuk ishte më në gjendje të lindte fëmijë. Por nga ky çift shterpë do të vinte një degë mbretërore. Pse Paraardhësi i Mesisë lindi nga një çift i moshuar? Përgjigja për këtë pyetje është në një varg kishtar, i cili thotë se Gjon Pagëzori lindi nga një çift i moshuar për të qenë Pararendësi i vërtetë i atij Zoti të Fjalës, i cili do të lindte nga Virgjëresha, në mënyrë që këto ngjarje të mëdha të ishin të lavdishme. Një seri ngjarjesh të mrekullueshme në jetën e Jezu Krishtit do të fillonte me një mrekulli të madhe. Një mrekulli e tillë është lindja e Gjonit. Në Dhiatën e Vjetër, disa lindën gjithashtu nga fëmijë shterpë, përtej pritshmërisë, për shembull Isaku, Samueli. A nuk ka një sekret të Providencës dhe natyrës në këtë lindje? Shën Agustini bën një aludim të mirë për këtë kur thotë se Elizabeta ishte sterilis corpore, sed foecunda animo; Lindja e njerëzve të mëdhenj në përgjithësi u ngadalësua derisa gjithçka sensuale tek bashkëshortët u zbeh me kalimin e moshës dhe të gjitha epshet u dobësuan. Është e nevojshme që prindërit të pastrohen nga ana fizike në mënyrë që të jenë instrumente për lindjen e njerëzve të jashtëzakonshëm, prandaj fëmijët u lindin më vonë. Nga ana tjetër, një pritje e gjatë shërben si një përgatitje më e mirë për një frut më të pjekur. Një dispensacion i tillë i Providencës ishte më i nevojshëm në Dhiatën e Vjetër, sepse Dhiata e Vjetër ishte më në përputhje me gjendjen foshnjore të racës njerëzore. “Dhe ndodhi që ai i shërbeu” (Luka 1:8). Kronologët u përpoqën të përcaktojnë këtë kohë të shërbimit të Zakarisë, sepse ajo përcakton kohën e festave tona të kishës, domethënë: konceptimi i Pararendësit përcakton kohën e Shpalljes së Virgjëreshës së Bekuar, dhe kjo përcakton Lindjen e Jezu Krishtit, dhe ata zbuluan se urdhri i tetë Abiev duhej të shërbente në kishën e dytë të shtatorit në muajin Hebraik, sipas muajit të dytë të shtatorit në Hebraik. dhe i pari i tetorit. “Sipas zakonit të priftërisë” (Luka 1:9). Pozicioni i priftërinjve ishte të ndryshonin bukën e ekspozimit, të flijonin kafshë, të ndiznin llambat, të digjnin temjan etj., dhe hidhej shorti për të përcaktuar se kush do të merrte çfarë pjese të shërbimit. Sipas këtij shorti, Zakaria duhej të digjte temjan. Temimi kryhej dy herë në ditë, në mëngjes dhe në mbrëmje (Eks. 30:7–8). Në mëngjes prifti doli për të bekuar njerëzit që qëndronin jashtë shenjtërores dhe prisnin bekimin; Kjo do të thotë se Zakaria digjte temjan në mëngjes. "Unë hyra në kishën e Zotit" (Luka 1:9), që do të thotë "në vendin e shenjtë", ku ishin bukët e paraqitjes dhe llambat. Disa baballarë thonë se ai ishte kryeprift; sepse ky temjan i tij bie në ditën e shlyerjes, në të cilën kryeprifti duhet të hyjë në vendin e shenjtë. Por që Zakaria nuk ishte kryeprift, por thjesht prift, zbulohet nga fakti se, së pari, ai nuk është në listën e kryepriftërinjve të asaj kohe; së dyti, ai i nënshtrohej urdhrit dhe kryeprifti ishte jashtë çdo urdhri; së treti, ai duhej të shërbente për shtatë ditë; së katërti, në vargun pesë thotë se ai ishte “një prift... që lutej jashtë në vitin e temjanit” (Luka 1:5, 10); dhe përkthyesi sllav, sikur donte të tregonte se Zakaria ishte kryeprift, përktheu: "në vitin e temjanit", që do të thotë ditën e pastrimit. "Jashtë": një ndarje në kishë ishte për njerëzit e thjeshtë dhe tjetra për priftërinjtë; duke qenë se nuk kishte ndarje, priftërinjtë ishin të dukshëm për njerëzit. "Namazi i namazit". Sipas Ligjit të Moisiut, nuk kishte lutje specifike, por njerëzit tashmë po luteshin. Një ndjenjë fetare u zhvillua vetvetiu - njerëzit mendonin se nuk mjaftonte vetëm të bënin sakrifica, por se kishin nevojë edhe për t'u lutur. Nuk kishte forma lutjeje, por ata luteshin ose nga ndjenjat e tyre, ose sipas fjalëve të Davidit ose profetëve të tjerë: "Atij iu shfaq një engjëll i Zotit, i cili qëndronte në të djathtën e altarit të temjanit" (Luka 1:11). Ky është vendi dhe koha që zgjodhi Engjëlli! Dhe njerëzit zgjedhin një vend dhe kohë të denjë, por në parajsë kjo zgjedhje është më e madhe; aty çdo gjë realizohet me numër, masë dhe peshë. Engjëlli i thotë Zakarisë: "Lutja jote dëgjohet shpejt" (Luka 1:13). Por ka të ngjarë që Zakaria nuk u lut tani, sepse ai u turpërua nga fjalët e Engjëllit; por ai ishte falur më parë dhe tani e kishte harruar namazin e tij; por me Zotin ajo nuk harrohet. Ishte caktuar në qiell që t'i jepte një djalë, por u shty deri në një kohë të përshtatshme. "Të shfaqesh" do të thotë të bëhesh papritur i dukshëm. Kur flitet për ungjillin e Virgjëreshës së Bekuar, një Engjëll duket sikur ka hyrë (Luka 1:28). "Në të djathtën e altarit ka temjan". Disa baballarë në këtë pozicion të Engjëllit gjejnë një fenomen të gëzueshëm. Paganët e quajtën anën e majtë të pakënaqur, dhe anën e djathtë të lumtur. Zbulesa e shenjtë jepet në kishë. A nuk ishte kjo hera e parë në jetën e tij që Zakaria merrte temjanin më të mirë? Për censing është më i lartë se shërbimet e tjera. Dhe me këtë shumë lidhej pamja e një engjëlli dhe gjithçka u bashkua si për të ngushëlluar vuajtjet e gjata të bashkëshortit. Nga ana tjetër, tregonte se ai, megjithëse ishte i drejtë përpara Perëndisë, kishte pak besim; dhe është e nevojshme, sepse besimi prodhon gjithçka; Ky është një kusht i domosdoshëm nga ana e njeriut. Sigurisht, fjala e Zotit nuk do të kthehet bosh, por mosbesimi përbën një pengesë për veprimin e saj; ishte e nevojshme që Zakaria të largohej nga kjo inerci dhe tani ishte koha më e përshtatshme për këtë. Por pavarësisht gjithë kësaj, “Zakaria u shqetësua kur pa...” (Luka 1:12). Ja veprimi i parë i fenomenit! Kur shfaqet një krijesë nga një botë tjetër, nuk mund të mos ngatërrohet. Fati i botës së poshtme është të dridhet nga pamja e një krijese nga një botë tjetër; por te Zakaria zbulohet më shumë se një siklet i thjeshtë: “dhe frika e sulmoi nanin”. Kjo shprehje është e fortë: shpirti u hutua, mendimet u ngatërruan, mendja u errësua dhe Zakaria tha që nuk duhet, ndërsa vendi e pengoi këtë frikë: a do të shfaqet një frymë e keqe në kishë? Prifti duhet të kujtojë se vendi më i shenjtë dëboi çdo krijesë të keqe. A mund të shfaqet një frymë e keqe mes temjanit dhe lutjes? Vetëm dy herë në vit Zakaria arrinte të shërbente në kishë dhe hynte në shenjtërore edhe më rrallë, dhe më pas me nderim dhe frikë. Dhe a ka vend për konfuzion këtu? Vetë nderimi e parandaloi këtë frikë. Më në fund, vetë mosha e mbrojti nga frika: ai ishte në vitet e tij të avancuara, në të cilat imagjinata nuk është aq e emocionuar sa në vitet e rinisë; Për më tepër, ai u frikësua nga një vizion - "duke parë"; ende nuk kishte fjalë. Këtë nuk e themi si qortim, por për të shpjeguar ngjarjen e mëvonshme. “Mos ki frikë” (Luka 1:13), thotë Engjëlli. Kjo do të thotë se Engjëlli vuri re frikën dhe konfuzionin e Zakarisë. Engjëlli e konsideroi të panevojshme të thoshte se kush ishte, por duhej të thoshte pse u shfaq; Kështu bëri Engjëlli. Duke qenë se Zakaria nuk po falej në atë kohë, ai mund të kishte menduar se ky fenomen nuk ishte për të. Fëmijët që Vetë Zoti i jep, Ai vetë i emëron që para lindjes: "Dhe do t'i vësh emrin Gjon". Kjo ndodh për një arsye; Në vendin tonë emri dhe sendi nuk janë në kushte miqësore, emrat shpesh janë bosh e madje janë të kundërt me gjërat; por me Perëndinë emri nënkupton sendin dhe fytyra i përgjigjet emrit; Për më tepër, Perëndia së pari i jep një emër për të treguar se Ai i quan "gjëra që nuk janë sikur janë" (Rom. 4:17). Zakaria nuk kishte ende një djalë; emërtimi i një emri tashmë do të thotë fuqia e atyre që emërtojnë mbi ata që emërtohen, ashtu siç jepen emrat tani në toka dhe fusha. Për më tepër, emri mbetet për gjithë jetën, dhe tingulli i tij do t'ju kujtojë vazhdimisht mrekullinë e emërtimit. Fjala "Gjon" do të thotë "hir", "mëshirë". Më tej, Engjëlli përshkruan cilësitë e djalit të ardhshëm të Zakarias, si konfirmim se do të jetë pikërisht ashtu siç ai parashikon, domethënë: çfarë lloj djali do të jetë ai nga ana fizike dhe morale? "Ata do të gëzohen" (Luka 1:14) - në çfarë, nga çfarë, si? Kjo nuk kërkon shpjegim. Gjoni nuk mund të shërbente si gëzim për prindërit e tij vetëm me jetën e tij trupore, aq më pak me vdekjen e tij të mjerueshme, dhe padyshim këtu duhet të kuptojmë gëzimin shpirtëror: "dhe shumë ... do të gëzohen". Kjo u përmbush në lindjen e tij (Luka 1:58). Por ky gëzim duhet të zbatohet për të gjitha kohërat dhe njerëzit. Njerëzit e mëdhenj nuk i përkasin vetëm kohës së tyre, por të gjithëve. Burimi i gëzimit ishte se ai “do të jetë i madh përpara Zotit” (Luka 1:15). Zakaria ishte vetëm i drejtë, por Gjoni do të jetë i drejtë dhe "i madh", domethënë do të ketë virtyte që nuk janë të zakonshme, pasi qëllimi i tij është i veçantë. Më pas, tregohet një tipar i jetës së tij: së pari, negative (d.m.th., ai refuzon): "Mos pi verë ose pije të fortë". Tipari me sa duket nuk është shumë i madh! Në kohët e lashta kishte nazire që për ca kohë u zotuan të mos pinin verë ose pije dehëse dhe të mos i prisnin flokët. Vera këtu është, sigurisht, rrushi, dhe pije e fortë është një pije e bërë nga fruta të tjera, veçanërisht palma. Por a do të thotë kjo vërtet shumë për profetin? Kjo është shumë për natyrën tonë. Sigurisht, nuk mund të thuhet se konsumimi i moderuar i verës ishte i egër - dhe Shpëtimtari ishte "helmues dhe i dehur" (Mateu 11:19), dhe Apostulli e këshilloi Timoteun të pinte "pak verë" për shkak të sëmundjes (1 Tim. 5:23); por ajo që Zoti-njeriu nuk e hodhi poshtë dhe ajo që ishte e dobishme për burrin apostolik, u shkaktoi shumë telashe të tjerëve, gjë që dihet pa kujtim. Nëse vera do të shkatërrohej nga ndonjë rast apo mrekulli, atëherë gjysma e veseve në racën njerëzore do të shkatërrohej. Së dyti, tipari është pozitiv: “Ai do të mbushet me Frymën e Shenjtë” (Luka 1:15). Fryma e Shenjtë zëvendëson të gjitha kënaqësitë shqisore, i mbush zemrat me gëzim dhe gëzim dhe prodhon në to shfaqjen e gëzimeve dhe kënaqësive shpirtërore. “Dhe ai do të shkojë përpara tij” (Luka 1:17). “Para Tij”: mund t'i referohet Zotit, siç mund të shihet nga vargu i mëparshëm, domethënë, Gjoni do të ecë me Perëndinë - jetoni pa të metë; por është më mirë t'i referohemi Mesisë. Pse engjëlli nuk e përmend këtë person? Personat, emrat e të cilëve janë vazhdimisht, si të thuash, në gjuhët e njerëzve, nuk kanë nevojë të përsëriten; ato mund të zëvendësohen me një përemër. Kështu, romakët, kur flisnin për një person të famshëm, përdornin gjithmonë ipse në vend të një emri. "Me frymën dhe fuqinë e Elias." Gjoni do të jetë si Elia në forcë dhe shpirt, por jo në mrekulli. "Kthejini zemrat e babait tuaj te fëmijët e tij." Kjo veçori vjen nga jeta familjare. Është marrë sepse ndarja e një familjeje do të thotë shumë. Mund të shkatërrojë botën publike - civile. Engjëlli këtu nuk dukej se kishte përfunduar të njëjtin mendim që gjendet tek Profeti: kjo shtoi: "që të mos vij dhe ta godas tokën deri në fund" (Mal. 4:6). Duhet të theksohet se natyra jonë, duke qenë në gjendje ankthi dhe pikëllimi, ka nevojë për njëfarë eksitimi, inkurajimi dhe kënaqësie. Ky inkurajim mund të prodhohet në dy mënyra: ose duke pirë verë, por kjo është e ulët dhe e padenjë për një person, ose nga Fryma e Shenjtë. Kjo është e dukshme edhe në rrethana të zakonshme të jetës, si p.sh., në veprimtari të devotshme, ose në biseda të devotshme miqësore, nga të cilat në shpirtin e njeriut ndodh kënaqësia e vetvetes dhe zbulimi i vetvetes; ndonjëherë një vështrim në natyrë prodhon të njëjtin efekt në shpirt; Prandaj, raca njerëzore mund të ndahet në tri klasa: ata që janë të mbushur me Frymën e Shenjtë; ose ata që lëshohen në biseda miqësore për të shijuar jetën e tyre, ose ata që zhyten në vese të rënda: dehje dhe të ngjashme. Dhe vetë Davidi hipi përpara arkës. Në Këngën e Këngëve, nusja çohet në një shtëpi me verë dhe dehet shpirtërisht. "Dhe Zakaria i tha Engjëllit: Pse e kuptoj këtë? Sepse unë jam plakur dhe gruaja ime është lodhur në ditët e saj" (Luka 1:18). Ja ku u kthye vështrimi i Zakarisë! - mbi veten tuaj. Ai duhet të kishte ngritur sytë nga ai që premtoi, por ai refuzoi dobësinë e tij. Një rrethanë e ngjashme i ndodhi Abrahamit; Vetëm ky e ktheu shikimin lart dhe për këtë arsye ndodhi një veprim ndryshe. Apostulli Pal e pa këtë lartësi të besimit të Abrahamit (Rom. 4:19–20). Është mirë të kujtosh dobësinë tënde, vetëm duhet ta kujtosh me besim dhe pa këtë, ky kujtim do të jetë i pafrytshëm. "Pse e kam parasysh këtë?" Këto fjalë tregojnë diçka të një kontrasti te Zakaria. Nëse ai besonte se ishte një engjëll, atëherë ai duhej të besonte atë që tha. Por në një gjendje të tillë, logjika e zakonshme zhduket. Buzët duket se janë në kundërshtim me zemrën. Sipas të gjitha gjasave, Zakaria ishte në atë kohë disa gradë më lart se sa duket këtu. Dhe në natyrën fizike, qenia më e dobët tronditet kur i afrohet një qenie, në të cilën përqendrohet më shumë forcë dhe aktivitet. Ata thonë për vegimet: “Nëse gjatë një vegimi një frikë afatshkurtër pasohet nga gëzimi, atëherë kjo është shenjë se vizioni është nga Zoti, por nëse frika vazhdon vazhdimisht, atëherë kjo është shenjë se armiku është para jush”. Cila është fuqia e pyetjes së Zakarisë? Në origjinal është kështu: χατα τι γνωσομαιτουτο. Kemi disa devijime nga origjinali. Çfarë dëshiron të dijë Zakaria? Lindja e një djali; këtë e tregojnë fjalët e mëposhtme: “Unë jam plak..”. Sikur të thoshte: “Është e vështirë të besosh fjalët e tua, sepse jam plakur”. Por a nuk e dinte vërtet fuqinë e Perëndisë? A nuk e dinte ai historinë e Abrahamit dhe të tjerëve të tillë? Si prift, ai duhet ta dijë këtë, dhe si prift i drejtë, i shenjtë, ai duhet të dijë edhe më shumë. Por kur ai erdhi në një gjendje konfuzioni, gjuha e tij dukej se i bëhej më e ngushtë se zemra; mendja nuk mund t'i zbatonte këto rregulla të përgjithshme për gjendjen e tij... Engjëlli thotë: “Unë jam Gabrieli...” (Luka 1:19). – Përgjigja nuk duket se i përgjigjet pyetjes. Zakaria kërkon zgjidhjen e dyshimit; Engjëlli i përgjigjet: "Unë jam Xhibrili...". Por në fakt përgjigja ishte qetësuese, qetësuese dhe në të njëjtën kohë përmbante një qortim. "Gabriel" nga origjinali do të thotë "fuqia e Perëndisë" dhe "çdo fjalë e Perëndisë dështon" (Luka 1:37). Është sikur Engjëlli të thotë këtë: vetë emri im tashmë duhet të garantojë drejtësinë e fjalëve të mia dhe mundësinë e përmbushjes së tyre. "Qëndroni përpara Zotit" Kjo shprehje është marrë nga zakonet lindore dhe do të thotë afërsi me fronin e mbretit dhe prokurën e tij të veçantë. “Unë jam dërguar që të flas me ju dhe t'ju sjell këtë lajm të mirë”, domethënë qëndroj para jush; dhe nuk e keni kuptuar këtë nder? “Kjo”, dmth erdha t'ju shpall gëzimin, por ju më përshëndesni me dyshim. Në një varg kishtar këndohet: mos u përgjigj, mos kundërshto foljet, plak; Ju flet Xhibrili. “Dhe vini re, ju do të qëndroni të heshtur” (Luka 1:20). Por çështja nuk mbaroi me këtë siguri. duke qenë se Zakaria nuk besonte, ai duhej të vuante dënimin për mosbesim. Engjëlli thotë: "Do të jesh memec dhe nuk do të flasësh": duket se kjo është e njëjta gjë. Prandaj, për të shmangur përsëritjen, baballarët ndonjëherë e përkthen të parën: të shurdhër, me arsyetimin se njerëzit zakonisht bashkojnë shurdhimin me memecinë; por kjo mund të merret si një shprehje e zgjeruar për shkak të natyrës së gjuhës hebraike. Megjithatë, te Zakaria, shurdhimi mund të kombinohej vërtet me memecinë. Sepse ungjilltari Luka në një vend (Luka 1:22) thotë se Zakaria "nuk do t'i vajoste" njerëzit, dhe në vargun 62 ai thotë se njerëzit "do ta vajosnin". Po të mund të dëgjonte, nuk do të pyetej me shenja, por me fjalë. Themi: do të mpihesh, në origjinal εση σιωπων. “Do të jesh i mpirë” do të thotë më shumë sesa “do të heshtësh... Derisa të ndodhë kjo ditë” – dënim dhe në të njëjtën kohë mëshirë. Sepse Zakaria u ndëshkua në këtë mënyrë për të rritur gëzimin e tij; Atëherë ai do të gëzohet për lindjen e djalit të tij dhe zgjidhjen e gjuhës së tij. Të tilla ishin ndëshkimet e Zotit dhe i tillë ishte qëllimi i tyre i dobishëm. "Nuk i besove fjalët e mia." Zakaria fillimisht quhet njeri i drejtë; si nuk besonte? Por ndonjëherë ai mund të ishte nën gjendjen e drejtësisë së tij. Një varg kishe thotë: "Heshtja është më e vjetër se shkrimi ligjor; ajo përshkruan misterin; për hirin që erdhi, Moisiu heshti." Por në ndëshkimin e Zakarisë, nuk u realizua e njëjta gjë që ndodhi dikur me fikun, në të cilin Shpëtimtari nuk ia hoqi fuqinë e frytshmërisë, por vetëm njoftoi atë që tashmë kishte ndodhur natyrshëm. Zakaria u hutua nga frika; shpirti dhe trupi i tij ishin në rrëmujë, fuqitë e tyre ishin keqdrejtuar. Nëse ai do të ishte shëruar (dhe besimi do të ishte shëruar), atëherë shpirti do të mbizotëronte mbi trupin dhe gëzimi mund të kishte ndodhur. Por besimi i Zakarias ishte në dyshim. Ky çrregullim supozohej të prodhonte një lloj mangësie në gjymtyrën trupore, dhe tani u zbulua në heqjen e gjuhës, domethënë, vetë Zakaria ia hoqi gjuhën përmes konfuzionit dhe mosbesimit. Pra mpirja erdhi nga mosbesimi, por jo në një drejtim të drejtpërdrejtë. Është sikur nuk është tipike për një engjëll që të shqiptojë një dënim të tillë. Kështu mund të mendojmë përgjithësisht për dënimet hyjnore dhe dënimet që ne i konsiderojmë si ato të vendosura nga Zoti mund të konsiderohen si pasoja natyrore të mëkatit, megjithëse, megjithatë, shpesh nuk mund ta vërejmë lidhjen e tyre të ngushtë me mëkatin. Është më e dobishme për moralin të mendojë në këtë mënyrë. Bindja se mëkati dënon vetveten ka një efekt të fortë në largimin nga e keqja. Zoti të mos na dënojë pozitivisht, si të thuash; e keqja do të bëjë të vetën. “Dhe njerëzit vrapuan të egër duke pritur Zakarian” (Luka 1:21). Njerëzit mund të prisnin që Zakaria të merrte bekimin, por ata gjithashtu e konsideruan të pahijshme të linin kishën përpara priftit. “Nuk mund t'u flasësh atyre” (Luka 1:22), domethënë, nuk mund të bekoje ose t'i përgjigjesh pyetjes pse ai u vonua kaq gjatë në kishë; njerëzit menduan se ai e kishte parë vizionin në kishë, sepse çfarë tjetër mund të kishte në kishë? “Dhe kur u plotësuan ditët e shërbimit të tij, ai shkoi në shtëpinë e tij” (Luka 1:23). Por para përfundimit të serialit, ai nuk mundi, ose, më mirë akoma, nuk donte të kthehej në shtëpi. Nga kjo është e qartë se ai ishte i drejtë dhe eci sipas justifikimeve të Zotit pa të metë. Sepse asgjë nuk e pengoi të shkonte në shtëpi pas vegimit; por ai mbeti në kishë dhe ndoshta kreu disa shërbime, por nuk mundi të bekonte. “U fsheh për pesë muaj” (Luka 1:24). Për ne kjo mund të nënkuptojë se ajo mund të trajtojë njerëzit, por në të njëjtën kohë të fshehë shtatzëninë e saj. Por në origjinal, περιεκρυνεν εαυτην μηνας πεντε do të thotë "fshehje në shtëpi". Shën Ambrozi e merr me mend pjesërisht arsyen e fshehjes së saj. Penitus sui erubescat estate", thotë ai. Për një grua të moshuar, të bëhesh nënë shoqërohet me njëfarë turpi. Nga ana tjetër, ajo mund të fshihet në shtëpi nga gëzimi. Gëzimi i një vizite hyjnore i pëlqen të fshihet - të qëndrojë në të panjohurën. Vërtetë, ndonjëherë zbulohet, nganjëherë zemra rrëqethet fjalën e mirë dhe lavdëron "vetëm dashuri dhe lavdërim". për të hequr turpin tim ndër njerëzit” (Luka 1:25). Vërtet, sharja ishte e tmerrshme. Ashtu si të pasurit shumë fëmijë njihej si shenjë e favorit të Perëndisë, ashtu edhe mungesa e fëmijëve ishte një shenjë zemërimi. Këtu është shfaqja e parë e një engjëlli në Dhiatën e Re me lajmin e mirë të konceptimit të Pararendësit. Jobesimtarët sot duan mrekulli. Rusoi kërkoi që Vetë Zoti t'i shfaqej atij. Por me këto dukuri nuk është gjithmonë mirë; prandaj, izraelitët nuk vepruan keq kur refuzuan të flisnin drejtpërdrejt me Perëndinë, por i kërkuan Moisiut që të ishte ndërmjetësi i tyre. 4. Lajmërimi i Lindjes së Krishtit Më pas vjen një tjetër paraqitje e Gabrielit, ku ai nuk e thotë më emrin. Në “muajin e gjashtë... nga shfaqja e Zakarias, ose ngjizja e Pararendësit nga Elizabeta, që bie pothuajse në të njëjtën kohë, Engjëlli Gabriel u dërgua... në qytetin e Galilesë, emri i të cilit është Nazaret” (Luka 1:26). Nëse ungjilli i Zakarisë ishte në tetor, atëherë ungjilli i Virgjëreshës së Bekuar duhet të ishte në mars. Është llogaritur me qëllim. Ne shohim nga Apokalipsi se në parajsë, ku shqiptohet gjykimi për të gjithë botën, ka disa ditë, orë, vite universale, sipas të cilave gjithçka shpërndahet. Kështu thuhet se dikur ka pasur heshtje (heshtje) në qiell për gjysmë ore (Zbul. 8:1). Në këtë rast është interesante të vërehet vërejtja e Shën Agustinit, i cili thotë se ngjizja e Pararendësit ndodhi pas ekuinoksit vjeshtor, kur ditët fillojnë të zvogëlohen; lindja - përsëri pas ekuinoksit të vjeshtës, kur ditët përsëri zvogëlohen shpejt dhe ngjizja e Shpëtimtarit ndodhi pas ekuinoksit të pranverës, kur ditët fillojnë të rriten; lindja është gjithashtu pas dimrit, kur ditët rriten përsëri, dhe kjo tregon se ishte e përshtatshme që Jezu Krishti të rritej dhe Gjoni të zvogëlohej. I njëjti Engjëll (Gabriel) i shfaqet Marisë, e cila iu shfaq Zakarias dhe Danielit për zbulimin e kohës së Mesisë. Engjëjt janë të gjithë “shpirtra shërbyes” (Hebr. 1:14), por ata na shërbejnë në mënyra të ndryshme dhe detyrat e tyre nuk janë të njëjta. Nëse në një shoqëri njerëzore të rregulluar mirë, pozitat shpërndahen në përputhje me vetitë dhe talentet e secilit person, atëherë kjo duhet të jetë shumë më tepër në parajsë. Gabrieli është një person i rëndësishëm për ne. Përdoret vetëm për shërbim të veçantë në rastet më të rëndësishme. "Dërguar nga Zoti" - drejtpërdrejt, jo si me ne tani një person lexon vullnetin e Zotit në mendjen e tij, pa pasur komunikim të drejtpërdrejtë me Zotin. "Nazareth" nuk është një emër i marrë kot, sepse ishte parashikuar nga profetët. “Te virgjëreshën e fejuar me një burrë që quhet Jozef” (Luka 1:26–27). Ungjilltari Luka përfaqëson veçanërisht Nënën e Zotit; Jozefi preket kalimthi. Ky nuk është rasti me Mateun; thotë më shumë për Jozefin. "I fejuar" përdoret zakonisht për martesë. Historia na lë në këtë rast, në historinë e Nënës së Zotit, dhe tradita thotë se Virgjëresha e Bekuar i bëri zotimin Zotit që të qëndronte e virgjër deri në fund të jetës së saj. meqenëse ky ishte rasti i parë, i paprecedentë, priftërinjtë vendosën ta fejojnë atë me dikë dhe t'i japin asaj për ta ruajtur virgjërinë dhe për ta ushqyer. Burrat në Dhiatën e Vjetër kishin të drejtë të jetonin me bashkëshortet e tyre jo në mënyrë martesore, por në mënyrë engjëllore. Nëse dikujt i është dukur e çuditshme pjesëmarrja e priftërinjve në fatin e Marisë, le të kujtojë se ky ishte një rast i paprecedentë dhe unik dhe sidomos që këtu nisin gjërat e mëdha. Ligjet e kohës së tanishme tani duhet të lihen mënjanë; tradita këtu shërben si një lloj zhvillimi dhe vazhdimësie e historisë ungjillore. Shën Krizostomi vëren se Jezu Krishti duhej të lindte “nga Virgjëresha e fejuar” për ta shpëtuar atë nga turpi dhe madje vdekja; sepse ajo mund të ishte vrarë me gurë si një kurorëshkelëse. Shën Ignatius Zotbartësi në letrën e tij drejtuar Efesianëve thotë se kjo është bërë për të fshehur këtë sakrament nga djalli. Shën Ambrozi thotë: maluit Christus potius dubitare aliquos de sua generatione, quam matris pudore. Virgjëresha pyet: "Çfarë do të ndodhë nëse nuk e di ku është burri im?" (Luka 1:34). Kjo do të thotë se ajo nuk e njihte burrin e saj dhe nuk donte ta dinte. Tradita thotë se Jozefi ishte i moshuar në këtë kohë. Këtë e vërteton Ungjilli, i cili askund nuk e përmend Jozefin. Ai nuk shfaqet në Kryq dhe Jezu Krishti i la trashëgim nënën e Tij Gjonit; por kjo nuk do të kishte ndodhur nëse Jozefi do të kishte jetuar. “Nga shtëpia, domethënë nga fisi i Davidit” (Luka 1:27), pasi Mesia është premtuar nga shtëpia e Davidit. Por ku ishte Maria në këtë kohë? Zakonisht besohet se ajo ishte në shtëpinë e Jozefit në atë kohë. Çifutët e kanë zakon që nusen ta çojnë në shtëpinë e dhëndrit dhe të banojnë aty derisa të bashkohen në martesë. Ungjilltari Mateu thotë: "Më parë, as nuk keni ëndërruar për të." Nëse "të ëndërrosh" do të thotë të jetosh në të njëjtën shtëpi; rrjedh se ajo shkon të jetojë në shtëpinë e Jozefit. Engjëlli i thotë gjithashtu Jozefit: “Mos ki frikë ta pranosh gruan tënde Miriamin” (Mateu 1:18–20), por nga ana tjetër thuhet gjithashtu se “Jozefi... është i gatshëm ta lërë të shkojë” (απολησαι αυτην), për t'i dhënë asaj një libër pushimesh. Në mesin e hebrenjve, edhe pse martesa nuk është kryer ende, sapo nusja është fejuar, dhe pastaj dhëndri nuk dëshiron ta marrë atë, ai ka të drejtë t'i japë asaj një libër divorci. Nga rrënimi i pjesëve në Ungjill mbi këtë temë, zbulohet se shpallja e Virgjëreshës së Bekuar pasoi kur ajo jetonte ende në shtëpinë e saj. Ishte atëherë që ajo bëri një udhëtim në mal për të vizituar Elizabetën. Atëherë Jozefi e mori në shtëpinë e tij dhe ajo jetoi deri në ditën e lindjes së Birit të saj. Kjo është e dukshme nga fakti se Jozefi, së bashku me Marinë, shkuan në Betlehem për të regjistruar me urdhër të Cezarit, ku Maria lindi (Luka 2:4–5); por kjo rrethanë nuk është e rëndësishme. “Një engjëll hyri tek ajo” (Luka 1:28). Zakaria u shfaq papritmas dhe këtu ai "hyn" dhe përsëri "largohet". Kjo shprehje ("hyri") është përshkruar në mënyrë të përsosur nga Andrei i Kretës në predikimin e tij për Lajmërimin. Hyrja dhe dalja e afron Engjëllin me njeriun dhe për këtë arsye një fenomen i tillë nuk mund ta habisë Virgjëreshën. Një Atë i Kishës thotë se Nëna e Perëndisë duhej të mbrohej nga çdo siklet; Ajo duhej të ishte nën mbrojtjen e veçantë të Zotit. Gëzohu, plot hir, një përshëndetje e gëzuar: Zoti është me ty. Ky është burimi i gëzimit! Një përshëndetje e tillë përgatiti shpirtin e saj për të pranuar ungjillin. “Të shqetësoheni për fjalët” (Luka 1:29). Dhe këtu ka konfuzion, por jo Zakhariino. Arsyeja e sikletit ishte e vërtetë, e pastër; Ajo ishte e hutuar për "fjalën" dhe jo për vizionin. Tradita thotë se ajo kishte vizione të engjëjve edhe përpara këtij ungjilli; Ajo ishte mësuar me to, si të thuash; por fjala që ajo dëgjoi tani do ta ngatërronte shpirtin e saj. Kisha depërtoi në shpirtin e Marisë kur ajo vuri këto fjalë në gojën e Engjëllit në bisedën e tij me Marinë: "Gjarpri ndonjëherë mashtron Evën, por unë kam gëzim të madh duke të sjellë lajmin e mirë" 1 . Për një person vërtet të përulur, të sjellshëm (dhe pa përulësi nuk mund të ketë mirësi të vërtetë), fjalët për ekzaltimin duhet të çojnë sigurisht në konfuzion. “Dhe ai mendoi” (Luka 1:29). Andrea i Kretës vëren se sa i madh duhet të jetë shpirti i Shën Mërisë: Zakaria, duke parë Engjëllin, dukej se kishte humbur mendjen dhe nuk mund të mendonte, por Virgjëresha e Bekuar po mendonte. Sidoqoftë, ne nuk duhet ta qortojmë në asnjë mënyrë plakun e shenjtë, sepse nuk e dimë gjendjen në të cilën ai ishte atëherë dhe nuk na u shfaqën asnjë vegim. "Si do të jetë kjo puthje?" domethënë çfarë cilësie? përmbajtje? Ajo mendoi: sulmi është i pasur; a do të vijë ndonjë gjë më vonë? Nuk ka asnjë shenjë të përulësisë krenare në fjalët dhe veprat e saj; Ajo nuk e mohon se është "e hirshme", sepse ajo i kërkoi Perëndisë për këtë; nuk e mohon se ajo është "e bekuar", sepse ajo e dëshironte këtë në çdo mënyrë. Në përgjithësi, sipas fjalëve të Virgjëreshës së Bekuar, është e dukshme një lloj mesi i lumtur, i shenjtë. “Mos ki frikë” (Luka 1:30). Ku është frika? Si e vuri re Engjëlli? Ai mund ta dallonte nga fytyra, vetëm se kjo frikë nuk ishte Zakaria. Engjëlli dukej se e qetësoi: Ti je me të vërtetë ajo që të thashe, pavarësisht sa të thashë. Ungjilltari Luka përmban një parashikim rreth Gjon Pagëzorit, më i detajuar sesa për Vetë Shpëtimtarin (Luka 1:13–17); por në disa mënyra gjithçka këtu është kaq konsistente. Një mbret mund të shprehet me një emër, ndërsa për të caktuar një personalitet të rëndësishëm duhen shumë fjalë. Engjëlli flet këtu, si të thuash, jo fjalët e tij, dhe merr nga profetët një veçori në të njëjtën kohë, dhe nga kjo krijon imazhin më të shkëlqyer, në të cilin nuk ka as hijen apo errësirën më të vogël. Atëherë nuk ishte nevoja t'i thuash Virgjëreshës, siç i tha Simeoni më vonë: "Dhe një armë do të shpojë vetë shpirtin tënd" (Luka 2:35). Jezu Krishti duhej të bënte dhe bëri më shumë sesa thotë Engjëlli këtu. Dhe në të vërtetë, në një ëndërr Jozefit, Engjëlli i tha më shumë: “Dhe do t'i vësh emrin Jezus, sepse ai do ta shpëtojë popullin e tij nga mëkatet e tyre” (Mateu 1:21); por këtu - asnjë fjalë për shpëtimin; por shpallja e Zotit duhet marrë në tërësi. Jezu Krishti është përshkruar këtu nga Engjëlli me tipare më sensuale. Kjo është, së pari, sepse Virgjëresha e Bekuar ende i përket Dhiatës së Vjetër; sekretet e së Resë nuk i janë zbuluar ende asaj. Në Dhiatën e Vjetër, çdo profet dinte shumë më pak se i krishteri më i fundit në Dhiatën e Re, por kjo nuk varet nga meritat tona. Kjo është arsyeja pse Shpëtimtari, pasi kishte zgjedhur dymbëdhjetë dishepuj, i la ata për një kohë të gjatë në mendimin se Ai do të mbretëronte në mënyrë sensuale; pastaj gradualisht e dobësoi këtë mendim dhe zhdukjen e plotë të këtij paragjykimi ia la Shpirtit të Shenjtë dhe Kryqit të Tij. Së dyti, Engjëlli ia paraqet Birin e saj të ardhshëm Virgjëreshës në mënyrë më sensuale, sepse burimi nga i cili ai mori tiparet për imazhin e tij është gjithashtu më sensual. Ky burim janë profecitë (2 Samuelit 7:12, 14, 18, 19, 25), në të cilat Shën Davidi thotë: "Kush jam unë, Zoti im, Zoti; dhe cila është shtëpia ime, sepse ti më ke dashur edhe sot e kësaj dite?" Dhe profeti Daniel pa që guri që u rrokullis nga shkëmbi shkatërroi të gjitha mbretëritë e tjera. “Dhe mbretëria e tij nuk do të ketë fund” (Luka 1:32–33). Quhet kështu, ndoshta në krahasim me mbretëritë e fundit, sepse vetë Mbretëria e Jezu Krishtit në tokë do të ketë një lloj fundi: do t'i hapë rrugën Mbretërisë së lavdisë. Engjëlli thotë: "Mbaje veten, domethënë, nëse burri im do të ishte i përfshirë në këtë, atëherë unë do t'ju tregoja për këtë; dhe do të lindja një djalë dhe do t'i vëja emrin Jezus." Jezusi do të thotë Shpëtimtar për të gjithë përgjithmonë. "Do të quhet": në Shkrimet e Shenjta përdoret në vend të "do të jetë". Hebrenjtë ruanin pjesërisht në gjuhën e tyre atë që duhet të shprehë thelbin e një gjëje. "Biri i Shumë të Lartit" - kjo shprehje është marrë nga zyrtarët më të lartë të qeverisë. “Davidi” sepse konsiderohet shembulli i mbretërve. Babai, jo paraardhësi, megjithëse Davidi ishte vërtet paraardhësi i tij. "Ai do të mbretërojë" - shpirtërisht. Engjëlli nuk i tha shumë Virgjëreshës së Bekuar dhe nuk kishte nevojë t'i tregonte asaj shumë; sepse nëse në ngjizjen e saj do të hiqej perdeja për Të dhe do të zbulohej e gjithë e ardhmja, atëherë kjo mund ta shqetësonte Atë - dhe kjo nuk është sipas gjendjes dhe qëllimit të saj. "Si do të jetë kjo nëse nuk e di ku është burri im?" (Luka 1:34). Ajo pajtohet dhe nga zemra beson se ajo që i tha Engjëlli do të ndodhë; por ai nuk e di se si do të jetë. Arsyeja duket më e rëndësishme se ajo e Zakarisë; Ky duket se ka më shumë kureshtje dhe Zoja e Bekuar detyrohet të pyesë në këtë mënyrë nga nevoja morale. "Nuk e di," thotë ajo, "burri im tani, nuk do ta njoh dhe nuk do ta njoh kurrë." Natyrisht, Ajo do të thotë këtu se Jozefi do të jetë burri i saj vetëm në emër. Nëse kjo nuk do të kishte ndodhur, atëherë Engjëlli mund të kishte thënë: Ti nuk e di tani, por do ta njohësh burrin tënd më vonë; ose më mirë: Ajo duhet t'ia kishte bërë këtë përgjigje Vetes. Nga fjalët e Nënës së Zotit është e qartë se ajo nuk veproi në një gjendje të sikletshme, por me qetësi dhe qëllim. Mendimet dhe shprehjet e saj janë aq të sakta sa e sheh nevojën për të pyetur siç ka kërkuar Virgjëresha e Shenjtë. “Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty dhe fuqia e Shumë të Lartit do të të mbulojë” (Luka 1:35), domethënë do të veprojë drejtpërdrejt mbi ty; Ju do të njihni veprimin e jashtëzakonshëm të Frymës së Shenjtë. Tani shtrohet pyetja - pse ky veprim i përket Personit të tretë të Trinisë së Shenjtë? Veprimi i hirshëm në shenjtërimin dhe përsosjen e njerëzimit i atribuohet veçanërisht Shpirtit të Shenjtë; pse mishërimi i Krishtit duhej të ndodhte edhe nëpërmjet veprimit të Frymës së Shenjtë. Shën Vasili i Madh thotë: "Ndoshta në vetë natyrën hyjnore ka një bazë për një ndryshim të tillë. Dhe çfarë baze është kjo, ne nuk e dimë." Engjëlli thotë: "Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ju". Nëse Fryma vjen mbi një person, atëherë ai person nuk mund të mos ndiejë dyndjen e Frymës së Shenjtë. "Osenite". Kulmi është një pasqyrim i trupit: hija e një personi është e ngjashme me një person, tenda e Hyjnores është e ngjashme me Hyjnoren. "Ajo që lind nga mishi", thotë Shpëtimtari, "është mish; ajo që lind nga Fryma është frymë" (Gjoni 3:6). Këtu i Shenjti lind nga i Shenjti. Për Gjon Pagëzorin thuhet se do të mbushet me Frymën e Shenjtë dhe për Shpëtimtarin se Fryma do të jetë në Të pa masë (Gjoni 3:34). "Ai do të quhet Biri i Perëndisë" - nga origjina. Njerëzit quhen me emra të famshëm, varësisht nga kush vijnë. Pra Adami quhet "i Zotit" (Luka 3:38). Ungjilltari Mateu thotë se Maria, pas ungjillit, “u gjend e pasur në barkun e saj” (Mateu 1:18). "Do ta gjeni" - nga diku i panjohur, ose, siç themi thjesht, Zoti e di nga ku. Veprimi i Frymës së Shenjtë është një mister që nuk mund të vihet në provë. Por nga ana morale duhet testuar. Pse Providence donte të refuzonte imazhin e zakonshëm të lindjes? Arsyeja për këtë tregohet nga vetë Engjëlli: "Ajo që lind është e shenjtë" (Luka 1:35), dhe nëse do të lindte në një mënyrë të zakonshme, nuk do të ishte e shenjtë, të paktën në masën që do të duhej të ishte. Apostulli Pal thotë: “martesa... është e nderuar dhe shtrati i pandotur” (Hebrenjve 13:4), madje edhe një fëmijë i lindur nga prindër gjysmë të shenjtë, si të thuash, është i shenjtë; Çfarë nuk është e shenjtë në lindjen e zakonshme të fëmijëve? Çfarë thotë Shpëtimtari: “ajo që lind nga mishi është mish”. Disa heretikë pretendojnë se trupi i njeriut është vepër e një shpirti të keq, djallit; Sigurisht, kjo është një kritikë, një blasfemi ndaj trupit të njeriut. Por ajo që nuk është e shenjtë në martesë është një veprim në mish, i cili gjithmonë përmban papastërti. Përveç kësaj, të gjithë njerëzit janë mëkatarë dhe çfarë mund të ndodhë nga mëkatarët përveç mëkatarëve? Prandaj, duke ardhur nga njerëzit e papastër, është e pashmangshme të huazosh prej tyre një pjesë të papastërtisë. Kjo ide për papastërtinë u zhvillua në kohët e lashta dhe ishte universale. Mendja, dhe aq më tepër zemra e njerëzve të botës së lashtë, thoshte se Zoti nuk do t'i linte njerëzit dhe do të shfaqej në botë dhe se Ai do të lindte në një mënyrë të jashtëzakonshme nga Zoti nëpërmjet Virgjëreshës. Ndjenja e mirësjelljes dhe koncepti i papastërtisë trupore kanë shkaktuar një tregim të tillë fati sa që është e pahijshme që Perëndia të vijë tek ne në një mënyrë të natyrshme. Por në Jezu Krishtin këto fate u realizuan në të gjithë plotësinë dhe pastërtinë e tyre. Dhe Kanti, i cili njohu një ideal të mrekullueshëm moral në përshkrimin e shëlbimit të krishterë, pranon se gjithçka e pastër tek një person nuk është vepër e tij, por një dhuratë nga lart dhe se e mira nuk mund të vijë nga e keqja. “Dhe ja, Elizabeta është shoqja jote e vogël dhe ajo gjithashtu mbeti me barrë një djalë në pleqëri” (Luka 1:36). Këtu fjalët e Engjëllit duket se janë të tepërta dhe jo të rëndësishme për pyetjen. Virgjëresha pyet: si do të jetë? Engjëlli, pasi tashmë iu përgjigj kësaj pyetjeje në mënyrë të kënaqshme, tani tregon Elizabeta, e afërmja e saj. Për çfarë është kjo? Për një mbështetje për mendimet e Virgjëreshës. Tregon një mrekulli të së kaluarës për të siguruar mrekullinë e tanishme. Por a ishte e nevojshme një siguri e tillë? Engjëlli nuk mund të thoshte pa nevojë. A nuk mund ta thoshte për çdo rast? Përveç kësaj, kjo mbështetje është e lehtë. Engjëlli tregon shembullin e një gruaje të martuar - të largët. Është e vërtetë që Virgjëresha e Shenjtë nuk dinte ende për ngjizjen e një djali të Elizabetës. Por ky zbulim mund të shërbejë si bazë për ndonjë incident. Për më tepër, vetë Engjëlli këtu jep këtë udhëzim, sikur përveç fjalëve të tij, si një shpërblim për besimin e saj. Qëllimi i këtij zbulimi ishte që ajo të udhëtonte, sepse kjo ishte e nevojshme për Marinë dhe Elizabetën. “Për Perëndinë çdo fjalë dështon” (Luka 1:37). Me sa duket, ndonjëherë folja e Tij kthehet "i dobët"; por herët a vonë gjithçka që ka thënë Zoti do të përmbushet. Me Të, fjala dhe vepra nënkuptojnë të njëjtën gjë. Këto fjalë dëshmojnë se treguesi për Elizabetën iu dha Marisë për të konfirmuar besimin e saj. “Dhe Miriami tha: Ja, shërbëtorja e Zotit, bëj me mua sipas urdhrit tënd” (Luka 1:38). Nëse do të kishte pasur ndonjë dyshim, këto fjalë do ta kishin zhdukur plotësisht. Ato tregojnë se Virgjëresha e Shenjtë nuk dyshonte më për asgjë. Fjalët janë jashtëzakonisht të thjeshta dhe në të njëjtën kohë të larta! Është e habitshme se sa pak dimë të vlerësojmë atë që është më e mira në natyrën njerëzore. Njerëzit mbledhin fjalë dhe mendime të ndryshme të njerëzve të ndryshëm të famshëm dhe të mençur. Pse të mos u kushtoni vëmendje këtyre fjalëve? Një predikues, duke folur në një predikim mbi Shpalljen, tha se së pari fjala e Krijuesit - "le të bëhet" solli në jetë botën e krijesave: dhe "be" zbret Krijuesin në botë. Ishte e nevojshme të thuhej: "zgjohu" në mënyrë që Hyjnorja "le të jetë" të veprojë. "Ja - këtu shprehet gatishmëria; skllav" - kjo shpreh përulësi. Emri skllav ishte i zakonshëm në mesin e hebrenjve. Ai tregonte nënshtrimin në të cilin gratë ishin ndaj burrave të tyre, siç është edhe sot në lindje. Megjithatë, në atë kohë kjo shprehje nuk ishte aq e zakonshme në mesin e hebrenjve. Shkrimi i Shenjtë thotë për Sarën se ajo e quajti Abrahamin "zot", por flet për këtë si një zakon që ka kaluar prej kohësh, përndryshe kjo shprehje do të ishte e panevojshme. Maria merr një emër që tashmë është harruar. Përulësia e bën gjuhën e saj shprehëse. "Ji me mua sipas urdhrit tënd." Këto fjalë tregojnë përkushtim të përsosur ndaj vullnetit të Perëndisë, por si mund të dukej e mundur të mos thuheshin këto fjalë? A ka ndonjë meritë këtu për Virgjëreshën e Bekuar? Një engjëll shfaqet, i shpall asaj vullnetin e Zotit dhe zgjidh hutimet e saj. Virgjëresha pajtohet me të gjitha këto. Por ne duhet të shikojmë motivimin e besimit në këtë rast. Vendimi për të qenë Nëna e Zotit nënkuptonte që Virgjëresha e Bekuar të bënte sakrificën më të madhe ndaj vullnetit të Zotit. Ajo mbetet shtatzënë në barkun e nënës. Ky konceptim do të sjellë dyshime mbi Të edhe për burrin e saj të fejuar, Jozefin. Që një virgjëreshë e pastër të konsiderohet se i është grabitur martesa - çfarë barrë për zemrën! Vetë Jozefi donte ta linte të ikte duke i dhënë një libër divorci. Ajo duhej të imagjinonte të gjitha këto, dhe ajo e bëri. Për më tepër, të vendose të ishe Nëna e Zotit do të thoshte të vendosje të përballeshe me të gjitha peripecitë e fatit. Judenjtë prisnin që Mesia duhej të vuante, të luftonte me tundime dhe fatkeqësi të ndryshme në mënyrë që të mbretëronte mes tyre, kështu që ata imagjinuan dy Mesia - njëri i vuajtur dhe tjetri i lavdishëm. Por sakrifica më e madhe e bërë nga Nëna e Zotit është madhështia e saj. Për shpirtrat e përulur, fjalët për ekzaltimin janë po aq të dhimbshme sa për shpirtrat e ulët është mirë të durojnë çdo poshtërim apo turp. Tek ata që kanë një qëllim të veçantë, kjo ndjenjë zbulohet në shkallën më të lartë. Kisha beson traditën që thotë se Virgjëresha e Bekuar nuk donte asgjë aq shumë, nuk iu lut Zotit për asgjë aq sa të ishte shërbëtore e Nënës së Zotit - dhe befas shpallet se ajo është Nëna e Zotit. Një zemër e zakonshme mund të ndjente gëzim këtu, por një e jashtëzakonshme duhej të bënte njëfarë detyrimi këtu. Shembuj të ngjashëm, vetëm në një shkallë më të ulët, paraqiten ndonjëherë në jetën e zakonshme njerëzore. Është e pamundur të mos vërehet fare përshtatshmëria hyjnore që shprehet në të gjitha mrekullitë dhe zbulesat e përmendura në Shkrimet e Shenjta, veçanërisht nëse i krahasoni me zbulesat në fetë e tjera, për shembull në Muhamedan. Vula e thjeshtësisë dhe dinjitetit është e dukshme në Shkrimet e Shenjta. Mbetet vetëm për të përshkruar këto fenomene në foto - skena do të duket madhështore. 5. Takimi i Marisë me Elizabetën Le të shohim tani takimin e dy shpirtrave të bekuar, dy nënave të jashtëzakonshme dhe dy, secila në mënyrën e vet, bij të Perëndisë ende në barkun e tyre. "Dhe Miriami u ngrit në ato ditë dhe u ngjit në male me zell në qytetin e Judës" (Luka 1:39). "Ngritja" është një shprehje çifute. "Në ditët e Ty" - jo befas, jo të nesërmen, por disa ditë më vonë. Mesazhi i Engjëllit ishte që të pushtonte shpirtin e Marisë për disa ditë dhe Ajo nuk mund të mos kënaqej me meditimin nderues; atëherë në shpirtin e saj mund të lindte një dëshirë për të parë të afërmin e saj. Motivet e këtij takimi mund të jenë të ndryshme. Virgjëresha e Shenjtë mund të mendonte se Engjëlli i njoftoi asaj për ngjizjen e Elizabetës, në mënyrë që t'i jepte asaj idenë për t'u takuar me të. Vetë Shpirti mund ta pushtonte Atë me fuqi të fshehtë; bollëku i Shpirtit në Të ishte i jashtëzakonshëm. Dhe ne e dimë se në çfarë gjendje janë ata në të cilët është shfaqur Fryma. Profeti Elia lëvizi nga një vend në tjetrin kur u mbush me Shpirtin përpara ngjitjes së tij në qiell. "Me kujdes". Nëna e Zotit nuk nxitonte të nisej, por nxitonte gjatë rrugës. Vetë mirësjellja, si një Virgjëreshë, e detyroi atë të nxitonte. Ajo nuk kishte frikë të shkonte vetë, sepse kishte besim në mbrojtjen e veçantë të Zotit. Nga ana tjetër, ajo donte të shihte sa më parë të afërmin e saj; gëzimi e detyroi të përshpejtonte përparimin e saj. "Në mal". Palestina u shkëput nga një kodër e sheshtë. Në lindje ishin mali Tabor dhe Eumon, në perëndim ishte Anti-Libani, në Detin e Kuq ishin Sinai dhe Horeb. Nëna e Zotit shkoi në një nga qytetet ku jetonin priftërinjtë - "në qytetin e Judës. Dhe Zakaria hyri në shtëpi dhe puthi Elizabetën". Përshëndetja e Marisë ka një efekt të jashtëzakonshëm. “Dhe kur Elizabeta dëgjoi Marinë duke u puthur, foshnja iu hodh në bark dhe Elizabeta u mbush me Frymën e Shenjtë” (Luka 1:40–41). "Kërcimi lart" nuk është një rast i paprecedentë në histori. Fëmijët ndonjëherë bëjnë tinguj në barkun e nënave të tyre, kjo ndodh veçanërisht me njerëzit e mëdhenj. Kjo ndodh kryesisht me shenjtorët: edhe para se të hyjnë në dritë, ata duket se fillojnë të veprojnë. Në historinë tonë, një shembull i tillë shfaqet në jetën e Sergius të Radonezh. Ai e shqiptoi zërin e tij tri herë në barkun e nënës së tij gjatë liturgjisë - para Ungjillit, para himnit kerubik dhe para thirrjes: Shenjtë për të shenjtët. Tregime të ngjashme tregohen për disa Cezarë, gjeneralë të mëdhenj... Në raste të ndryshme ka arsye të ndryshme për këtë fenomen. Këtu është arsyeja: "duke dëgjuar Elizabeth". Nëna dëgjoi dhe fëmija dëgjoi me dëgjimin e nënës. Nga goja e Marisë dolën fjalë të mbushura me Frymë. Në ditët e sotme fjalët kanë vdekur, por ndonjëherë ato janë ende të gjalla. Vetë fjala duhet të jetë e gjallë dhe e fortë. Ai u kuptua jo vetëm nga foshnjat, por edhe nga krijesat pa shpirt. Këtu veprimi është fizik, jo mendor; por shprehja e tij është shumë e arsyeshme. "Jini të mbushur me Frymën e Shenjtë." Elizabeta ishte tashmë e mbushur me Frymën e Shenjtë, sepse për foshnjën e saj thuhej se ai do të mbushej me Frymën e Shenjtë që në barkun e nënës së tij. Por këtu ndodhi një veprim i ri i Shpirtit, dhe ai erdhi nga një përshëndetje për Nënën e Zotit. Një shikim i një njeriu të mirë është mësimdhënës, imazhi i tij është ndërtues; por është edhe më mësimdhënëse dhe më e dobishme të merresh me një person të shenjtë dhe jo pak lumturi në jetë është të takosh një person të mbushur me Frymën e Shenjtë: kjo do të thotë të shohësh tashmë tek ai realitetin e Krishtit, të shohësh një person afër (identiteti i përsosur nuk mund të arrihet) me Zotin, ose me të mirën dhe përsosmërinë më të lartë. Veprimi i jashtëzakonshëm erdhi nga plotësia e Shpirtit të Marisë mikpritëse. Elizabeta u ndikua nga personaliteti i Nënës së Zotit dhe prezantimi i Birit të saj, për të cilin ajo tashmë dinte. Ajo pa që Zoti dhe Nëna e Tij po e vizitonin. Kush nuk do të mbushej me gëzim në një vizitë të tillë? “Bërtit me zë të madh dhe thuaj: E bekuar je ndër gratë dhe i bekuar është fryti i barkut tënd.” Dhe Elizabeta ishte e bekuar, por bekimi i Marisë ishte pakrahasueshëm më i madh. “Dhe nga e marr këtë, që Nëna e Zotit tim të vijë tek unë” (Luka 1:42–43). Pas gëzimit, të cilit nuk mund të mos i jepet vendi i parë, përulësia pason në shpirtin e Elizabetës; i shoqëron të devotshmit kudo; nëse i ndodhte fatkeqësia, thoshin: kështu duhet; nëse ka lumturi, ata pranojnë se nuk janë të denjë për të. Dhe në parajsë kjo ndjenjë mbizotëron, dhe në shkallën më të lartë. Në Apokalips lexojmë se Qengji shfaqet i ulur në fron dhe njëzet e katër pleq bien para Tij dhe rrëfejnë: “Ti je i denjë, o Zot, të marrësh lavdi dhe nder” (Zbul. 4:10–11). Ekziston një histori që djalli luftoi me një njeri të virtytshëm dhe mundi të mposhtë të gjitha virtytet, por nuk mundi ta mposhti përulësinë (Macarius). I shuante shigjetat e tij të ndezura dhe ia shtypi harkun e tensionuar. Përulësia është një virtyt i domosdoshëm i krijesave; Madhështia i përshtatet vetëm Zotit. Përulësia është baza e të gjitha të mirave. Është e qartë se jo gjithçka iu zbulua Elizabetës nga Fryma e Shenjtë; por u zbulua shumë: përndryshe fjalët e saj do të kishin treguar ekzagjerim. Dhe ajo vetë ishte nga vajzat e Aaronit, gruaja e një prifti që kishte parë së fundmi një mrekulli, i cili ishte gati të lindte një djalë që do të ishte një nga njerëzit më të drejtë. Me gjithë këtë, ajo ndjen përulësi, për sa lartësi e vendos Marinë, dhe vetëm në një vizitë! Sikur vetëm Sinedri t'ia bënte këtë nder; nëse vetë Cezari i Romës e kishte vizituar atë, atëherë edhe atëherë përulësia e saj nuk mund të shprehej më. Ideja e Elizabetës për Frytin e Nënës së Zotit, që ajo lindi në barkun e saj, shprehet në një varg kishtar: "Pse erdhe tek unë, e bekuar ndër gratë? Ti mbart Carin dhe ti je luftëtari; Ti je Ligjvënësi dhe Ligjdhënësi; Ti je Fjala dhe ai që predikon Mbretërinë e Tij." "Nëna e Zotit". Ai që ishte i pari që e quajti Virgjëreshën e Shenjtë Nënë e Zotit e kuptoi emrin e saj të vërtetë. Elizabeta ndjeu shumë, prandaj ajo asimilohet shumë me Marinë e re, e cila më parë ishte e panjohur për ndonjë gjë të veçantë, përveç se ajo lindi nga prindër të devotshëm, si rezultat i lutjeve të tyre dhe jetonte në kishë. Duke u shprehur kështu habia, ajo tregon edhe arsyen për këtë. Kjo arsye, mund të thuhet, është e nënës, e cila është më afër zemrës së nënës. “Ja, ndërsa zëri i puthjes sate erdhi në veshin tim, fëmija kërceu nga gëzimi në barkun tim” (Luka 1:44). Ajo tregon kërcimin e foshnjës në bark, si për të thënë: vetë foshnja ndjen se kush je. Shën Ambrozi thotë: vocem prius Elisabeth avdivit, gratiam vero senserit Johannes. “Kërcimi i foshnjës tregon se sa do të thotë vizita juaj për të gjithë!” “Me gëzim”: pasuan më shumë se një lëvizje të zakonshme, siç ndodh në muajin e gjashtë të shtatzënisë; por një lëvizje e caktuar, dhe, për më tepër, jo një herë, por e shumëfishtë. Ndjenjat e nënës përmbajnë shumë gjëra që nuk mund të shpjegohen. Këtu nuk mund të mos kujtohet kërcimi i vajzës së Herodiadës para vdekjes së Gjonit; por sa të ndryshëm janë këto kërcime! “Dhe e bekuar është ajo që besoi, sepse gjërat që i janë thënë nga Zoti do të përmbushen” (Luka 1:45). Këto fjalë tregojnë se Elizabeta mësoi shumë. Ajo dukej se po thoshte: Ti bëre një gjë të mrekullueshme duke besuar fjalët e të Bekuarit. Kjo do të thotë se ajo dinte për bisedën e saj me Engjëllin. I bekuar; sepse ju e keni bërë punën tuaj në mënyrën më të mirë. I gjithë njerëzimi atëherë u shfaq në fytyrën Tënde para syve të tyre dhe Ti u shfaq atëherë si ajo që duhej të zbulohej. Nuk është ajo çfarë bëri burri im. Ju bëtë më mirë, “duke besuar se përmbushja do të jetë ajo që u tha... nga Zoti”. Ajo që Perëndia tha dikur do të bëhet e vërtetë, pavarësisht se sa ndryshon fjala e Zotit nga mënyrat e zakonshme të të kuptuarit njerëzor. Elizabeta e tha këtë me më shumë besim se ajo pa përmbushjen e fjalëve hyjnore nëpërmjet përvojës. Në përgjithësi, gëzimi i jashtëzakonshëm është i dukshëm në përshëndetjen e Elizabetës; mund të shihet respekti i bazuar në depërtimin e çështjes. A nuk e dëgjoi Elizabeta në mënyrën e zakonshme që Perëndia e vizitoi Marinë në këtë mënyrë? Ajo nuk mund ta dëgjonte në atë mënyrë. Sepse, nëse Maria do t'i kishte zbuluar dikujt atë që i kishte ndodhur asaj, atëherë sigurisht që ajo do t'ia zbulonte atë para së gjithash Jozefit. Por ai nuk dinte as për këtë; dhe nëse nuk e dinit, atëherë me siguri duhet të supozoni se sekreti i ungjillit ishte i fshehur në zemrën e Marisë. Prandaj, Elizabeta flet me frymëzim nga lart. And Mariam said: “My soul magnifies the Lord, and my spirit rejoices in God my Savior: for I have looked upon the lowliness of my servant: behold, from henceforth all my kindred shall call me blessed” (Luke 1:46–48). Sa është bërë e folur Maria tani, edhe pse nuk ka asgjë të tepërt në këtë gojëdhënë! Kjo është një fjalë shumë e mirë, e ringjallur nga zemra, aq më e habitshme sepse ajo heshti në shtëpi. Që nga dita e Lajmërimit, sa mendime dhe ndjenja i lindën me siguri asaj; megjithatë, ajo nuk ia zbulon askujt, sepse vetë Jozefi nuk di asgjë për këtë. Zbulimi i një sekreti ndaj tij nuk mund të konsiderohej shkelje e sekretit. Tani lavdërimi i Perëndisë dëgjohet nga buzët e saj, si një aromë që buron nga një enë e çmuar. Kënga e Marisë është një lavdërim falënderimi për Zotin, sikur të derdhet padashur nga zemra. Arsyeja për këtë është mëshira e Zotit, e pamerituar prej saj, siç thotë ajo, dhe mëshira ndaj Izraelit, e cila duhet të derdhet mbi të nëpërmjet Birit të saj, dhe arsyeja e jashtme ishte një takim me Elizabetën, e cila e vendosi atë shumë lart. Për të thënë: "Nga e marr këtë?" Maria duhej t'i përgjigjej kësaj me diçka, dhe ajo, sikur harronte Elizabetën dhe gjithçka rreth saj, i drejtohet Zotit dhe e madhëron Atë. Një doksologji e tillë ishte, si të thuash, kombëtare midis popullit hebre. Dhe shpirtra të tjerë të devotshëm e madhëruan; kështu Miriami, pasi kaloi Detin e Kuq, i këndoi një këngë falënderimi Perëndisë; Debora, Hana, nëna e Samuelit dhe të tjerë vepruan po ashtu; por madhështia e Marisë Nënës së Zotit i kalon të gjitha. A e këndoi ajo këtë këngë me frymëzim, apo vetë? Për Elizabetën thuhet se ajo ishte e mbushur me Frymën e Shenjtë dhe, për më tepër, ajo mbante në bark një fëmijë të shenjtë. Nëse Gjoni e shenjtëroi nënën e tij, atëherë Jezu Krishti, duke qenë në barkun e Nënës së Tij, e shenjtëroi atë edhe më shumë. Por si mundi Virgjëresha të lavdëronte Perëndinë kaq sublimisht pa frymëzim? Ajo mund. Ajo thotë gjithçka këtu pothuajse me fjalët e Shkrimit të Shenjtë dhe e njihte Shkrimin e Shenjtë, duke jetuar vazhdimisht për disa vjet në kishë dhe duke qenë, për më tepër, aq e devotshme. Tradita thotë drejtpërdrejt se ajo e njihte mirë Dhiatën e Vjetër dhe se, duke e lexuar atë, u ndal në disa vende në Isaia: për shembull, "Ja, një virgjëreshë do të mbetet shtatzënë me bark..." (Is. 7:14). Ajo mund t'i mblidhte këto lule nga Dhiata e Vjetër, të thurë një kurorë kaq të bukur prej tyre dhe ta vendoste në altarin hyjnor. Dhe nëse ajo kishte ndonjë mungesë të të kuptuarit të Shkrimeve të Shenjta, atëherë mbajtja e Jezu Krishtit në barkun e saj mund ta kompensonte atë. So, the content of this song is grateful. Motivimi për këtë është: 1) madhështia e veprës së mirë; 2) përfitimi i pamerituar; 3) madhështia e fytyrës së saj dhe bekimi i saj nga të gjitha brezat; 4) në lidhje me Izraelin - Zoti, me lindjen e Birit të saj, përmbush të gjitha premtimet e dhëna Izraelit. Virgjëresha e Bekuar thotë se Zoti ka vepruar më parë ashtu siç vepron tani. Ai duket se kalon mbi krenarët, nuk i shikon ata, por shikon të përulurit. "Shpirti im madhëron Zotin". Është sikur ajo thotë këtë: Zoti më lartësoi mua kur isha plotësisht i padenjë për mëshirën e Tij; në mirënjohje dhe unë duhet ta lartësoj Atë nëse do të ishte e mundur. Por Ai është aq i madh sa zemra mund të ndjejë vetëm madhështinë e Tij, por nuk mund ta shumëfishojë Atë. “Dhe fryma ime u gëzua” – gjithë qenia ime, të gjitha fuqitë e shpirtit tim. "Rreth Zotit, Shpëtimtarit tim" - jo vetëm për Zotin e Plotfuqishëm, siç e tregoi Veten në Dhiatën e Vjetër, por për Perëndinë Shpëtimtar, siç do ta tregojë veten në të Re. “Shikoni përulësinë e robit të Tij.” Kjo shprehje mund të kishte lindur tek Ajo nga ndjenjat e saj; por këtu është huazuar, sepse gjendet edhe te Anna. Pa dyshim, Zoti i shikonte virtytet e saj, por veçanërisht shikonte përulësinë e saj. Vështrimi i tij dukej se qëndronte në këtë virtyt të bukur. Për përulësinë e jashtme (sepse Ajo ishte e varfër, e panjohur për askënd), por kryesisht për atë të brendshme. Dikush që është i varfër në pamje mund të jetë krenar me shpirtin e tij. “Ja, tani e tutje do të më bekoni”: Më parë nuk isha fisnike, por tani, si Nëna e Mesisë, do të jem objekt bekimi për të gjithë, sepse Biri Im do të jetë një burim bekimi për të gjithë. Maria mendon se Providenca kombinon lavdinë ekstreme me titullin e saj. A filloi së shpejti kjo për ta kënaqur atë? Nga vetë konceptimi i Jezu Krishtit. Ajo është e kënaqur nga Elizabeta, Jozefi, kur ai mësoi nga Engjëlli se "ajo që lind në të nga Fryma është e Shenjtë" (Mateu 1:20). Atëherë dijetarët dhe barinjtë vijnë për të adhuruar Birin e lindur prej saj. Gjatë predikimit të Jezu Krishtit, një grua i tha me zë të lartë të gjithë popullit (dhe një mijë e ndien): “Lum barku që të lindi dhe gjoksi që ke pshurr” (Luka 11:27). Por kryesisht, kënaqësia e saj filloi pas vdekjes së saj. “Sepse i Fuqishmi ka bërë gjëra të mëdha për mua” (Luka 1:49): për këtë i pëlqej Perëndisë, sepse ai ka bërë një gjë të madhe me mua. "I fortë" - sepse po flasim për një vepër të madhe, të jashtëzakonshme. Kjo shprehje mund të ishte marrë nga Psalteri (Ps. 126:2–3). "I Shenjtë është emri i Tij": një arsye e re për të lavdëruar Perëndinë. Vetë Zoti, emri i të cilit është i shenjtë, më tregoi mëshirë. “Dhe mëshira e tij vazhdon brez pas brezi të atyre që kanë frikë prej tij” (Luka 1:50). Ndjenja e përfitimit të treguar ndaj saj nga vetë Zoti, sikur e bën atë të kujtojë pronën hyjnore, të dobishme për njerëzit dhe, si të thuash, mirësjellëse, domethënë se Zoti është aq i mëshirshëm sa që për hir të një njeriu të drejtë ai u bën mirë shumë pasardhësve të tij. Në Dhiatën e Vjetër ka shumë pasazhe në të cilat thuhet se Zoti, për hir të një babai të drejtë, derdh mëshirë mbi djemtë e tij dhe anasjelltas, djali mbart ligësinë dhe mëkatin e babait të tij. Kjo, si të thuash, pronë e Atit Qiellor u shpreh kryesisht në Mesia. Sepse Mesia iu dha popullit hebre, në atë kohë më i korruptuari, pikërisht sepse Providenca kujtoi premtimet e dhëna nëpërmjet profetëve njerëzve të shenjtë - patriarkëve. Populli hebre, meqë ra fjala, kishte avantazhin ndaj popujve të tjerë se e pa Mesian, Perëndi-njeriun, me sy mishor dhe këtë dhuratë të veçantë ua detyrojnë paraardhësve të tyre. Dhe këtu është e dukshme përulësia e re e Marisë. Në Mua”, thotë Ajo, “Perëndia ka parë përulësinë; por vetëm kjo nuk mjafton për të tërhequr aq shumë mëshirën e Tij; Paraardhësit e mi e meritonin që përulësia Ime të mos mbetej e pafrytshme, që të kishte fuqinë për të tërhequr vështrimin Hyjnor. "Krijo një fuqi": tregoi forcë në Mua - në Birin Tim. Kjo shprehje është hebraike (Eks. 20:6, Ps. 118:15–16). “Shpenzojnë mendimet krenare të zemrave të tyre” (Luka 1:51). Duke thënë se Perëndia tregoi mëshirën e saj pavarësisht se çfarë, Virgjëresha tregon se kokat e popullit hebre ishin arrogantë me krenari; më të devotshmit prej tyre, farisenjtë, u infektuan nga kotësia dhe se për këtë ata u anashkaluan të gjithë dhe ajo u zgjodh. Më pas, Ajo i drejtohet Dhiatës së Vjetër dhe thotë se kështu ishte më parë. "Scatter" - të shpërndara në drejtime të ndryshme; "Unë mendoj me krenari" - sepse ata mendojnë shumë për veten e tyre. Kështu, farisenjtë, të ngarkuar me krenari, menduan për njerëzit e thjeshtë: “Ky popull nuk e njeh ligjin, është i mallkuar”; dhe ata thanë për veten e tyre se kishin përjetuar dhe kuptuar gjithçka që lidhej me Mesian. Kështu ata i thanë Nikodemit: “Provo shkrimet e shenjta dhe shiko se nuk vjen ndonjë profet nga Galilea” (Gjoni 7:49, 52). Krenaria politike është e dukshme te Kajafa. Kur, pas ringjalljes së Llazarit, këshilli diskutoi se çfarë të bënte me Jezu Krishtin, ai u tha të gjithë pleqve të këshillit, midis të cilëve kishte njerëz të nderuar, si Nikodemi: "Ju nuk dini asgjë, as mendoni se ne nuk kemi çfarë të bëjmë, që një njeri të vdesë për popullin dhe të mos humbasë e gjithë gjuha" (Gjoni 11:49). Të gjitha llojet e krenarisë mund të gjenden në mesin e hebrenjve, megjithëse ata më pas duruan të gjitha llojet e poshtërimeve. "Mbeturinat" - διεσχορπισεν - një shprehje e fortë, do të thotë, si të thuash: të grisësh fustanin përgjatë fijeve dhe ta shpërndash atë. Po, krenarët harxhojnë veten. Ashtu si përulësia tenton të bashkojë, po ashtu krenaria ndan. Sepse krenari përpiqet të jetë mbi të gjithë, dhe vetëm Zoti mund të jetë mbi të gjithë. Prandaj, dëshira për lartësim është në të njëjtën kohë një dëshirë për poshtërim. Vërtet, zemrat e tyre krenare janë tretur në mendime. “Lërini të fuqishmit nga fronet e tyre dhe ngrini të përulurit; mbushni të uriturit me të mira dhe të pasurit lërini të heqin dorë nga kotësia e tyre” (Luka 1:52–53). Shfronësoni të fuqishmit. Ky, si të thuash, është rregulli i Providencës, i miratuar në kundërshtim me botën. Shkrimet e Shenjta japin shembuj të mrekullueshëm për këtë: Faraoni është rrëzuar dhe populli i Izraelit, pastaj i përulur, lartësohet. Sauli, i cili u bë krenar, humbi fronin e tij dhe Davidi, i cili ishte i përulur, mori një kurorë që i ra nga koka Saulit; Roboami, i cili mburrej se gishti i tij ishte më i trashë se ijët e të atit, mbeti vetëm me dy fise; Hamani, i cili nuk donte ta shikonte më parë Mordekain, më pas e çoi kalin e tij përgjatë rrugës dhe më në fund u ngjit në pemën fatale të vdekjes, që kishte përgatitur për Mordekain; Holoferni krenar qeshi me fatkeqësinë e Vetulisë kur e rrethoi, por pas kësaj ai vetë u bë objekt talljeje për të gjithë. Edhe bota pagane e vuri re rreptësisht këtë rregull të Providencës. Për të sjellë botën e trazuar në arsye, një kontrast i tillë është i nevojshëm. Dhe nëse Providenca nuk do të kishte vepruar në këtë mënyrë, atëherë historia e njerëzimit do të ishte bërë edhe më e errët. Ai i frymëzon dhe i jep forcë të përulurve dhe i frenon të kotëve dhe krenarëve. “Izraeli do të pranojë shërbëtorin e tij, kujtoni mëshirën e tij” (Luka 1:54). "Pranimi i Izraelit" është një inkurajim i ri për të lavdëruar Perëndinë. Ai dha një përfitim shumë të rëndësishëm për të gjithë popullin e Izraelit. Ky popull do të "perceptohet" ashtu siç e percepton një nënë fëmijën e saj. Deri tani ai ishte, si të thuash, nga duart e tij, i refuzuar. Pse një mëshirë e tillë? Maria, nga përulësia, nuk sheh virtyte në vetvete, megjithëse i kishte ato, dhe për Izraelin, në atë kohë të keqe dhe të korruptuar, mund të thuhej vetëm: "kujto" dhe jo "shiko". Izraeli ishte i mirë vetëm në emër, në paraardhës. Ai quhet këtu “rini”; por është quajtur në të njëjtën mënyrë më parë: kur Perëndia dërgoi Moisiun te Faraoni, ai i tha që të lironte Izraelin, i cili është “biri i tij i parëlindur” (Eks. 4:22). Të gjitha kombet janë, si të thuash, bij të Perëndisë dhe Izraeli është i parëlinduri mes tyre. Profeti Hozea thotë në një vend: “Nga Egjipti thirra birin tim” (Hos. 11:1). Por çfarë donte të thoshte Mariam me emrin "perceptim, kujtim i mëshirës?" Çfarë do të pasojë nga ky perceptim? Këtë Ajo nuk e thotë; Mendimi i saj qëndron në veprat e mira të përbashkëta. Izraeli do të pranohet në krahët e Zotit dhe në këto krahë, sigurisht, ai do të ndihet mirë. Zakaria, kur ta prekë këtë, do të thotë më në detaje (Luka 1:68–71). Çlirim, shpëtim nëpërmjet Mesisë së pasardhësve të Davidit "nga dora e armiqve tanë". Dhe kush nuk ishte atëherë armik i Judenjve? kush nuk i ka urryer ata, nga romakët, arabët, egjiptianët, sirianë e të tjerë? Këto kombe ishin armiqtë e tyre të pashpirt. Zakaria priste një lloj çlirimi sensual nga mëkatet. A ishte kjo ajo që Maria kishte në mendje? Ajo mund ta ketë pasur ose jo. "Perceptoni" - mbase kjo do të thotë shpirtëror - shpëtimin e jashtëzakonshëm nga mëkatet, që Ungjilli do të dalë nga Judea, që judenjtë do të jenë lajmëtarët e parë të shpëtimit për botën dhe në këtë mënyrë do t'i ofrojnë një shërbim njerëzimit. "Kujtoni favoret". Kjo shprehje mund të merret më e gjerë dhe më e ngushtë, ashtu si "perceptimi". “Ashtu si fjala iu tha atit tonë Abrahamit dhe farës së tij përgjithmonë” (Luka 1:55). Është mbresëlënëse se aty ku flitet për Mesian përmendet Davidi, dhe ku flitet për popullin hebre, përmendet Abrahami. Abrahami, Isaku, Jakobi, Davidi dhe njerëz të tjerë të ngjashëm ishin, si të thuash, përfaqësues të Judaizmit. Pse Maria nuk e përmend të gjithë racën njerëzore, por vetëm Izraelin? Ndoshta ky sekret ende nuk i është zbuluar asaj. Judenjtë në përgjithësi besonin se përfitimet e Mesisë do të kufizoheshin vetëm tek ata, dhe paganët, nëse do të merrnin pjesë ndonjëherë në këtë, do të ishin vetëm kur të bëheshin hebrenj. Profetët ndonjëherë e ngrinin velin e së ardhmes dhe tregonin një pjesë të sekretit se Mesia do t'i përkiste të gjithë racës njerëzore, por krenaria e hebrenjve nuk i pëlqente të ndalej në këto vende. Ky paragjykim ishte shumë i fortë. Edhe vetë apostujt nuk ishin të lirë prej tij, jo vetëm para zbritjes së Shpirtit të Shenjtë mbi ta, por edhe pas saj. Apostulli Pjetër dyshoi nëse ishte e mundur të pranoheshin paganët në krishterim dhe për të zgjidhur këtë hutim ishte e nevojshme t'i dërgohej nga qielli "një enë e caktuar, si një qefin e madh" (Veprat 10:11). Fryma e Shenjtë u detyrua, si të thuash, të zbriste në shtëpinë e Kornelit edhe para pagëzimit të tij, dhe Apostulli Pjetër dukej se kërkoi falje që e kishte pagëzuar. “Çfarë mund të bëja”, thotë ai, “kur Fryma e Shenjtë zbriti edhe para pagëzimit?” (Veprat 10:47). Dhe Fryma e Shenjtë në këtë kohë, ndoshta, nuk e ka dhënë ende këtë zbulesë. Vetë Shpëtimtari, deri te Kryqi i Tij, tha: “Unë nuk u dërgova veçse te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit” (Mateu 15:24). Duhet të kujtojmë se shpallja hyjnore u shpallet njerëzve gradualisht. Lajmëtarët hyjnorë janë më të lartë në cilësitë morale sesa në dituri. Që andej, nëse profeti i Dhiatës së Vjetër krahasohet me një foshnjë të krishterë që njeh vetëm katekizmin, profeti me të vërtetë do të duket më pak i ditur. Prandaj, nuk mund të habitemi që në disa lajmëtarë të Hyjnisë ndonjëherë zbulohet injoranca e ndonjë sekreti të Providencës. Ata mund ta përfundonin udhëtimin e tyre me çdo saktësi dhe besnikëri dhe pa njohuri. Në përgjithësi, dija e përsosur nuk i përket një personi. Vetë engjëjt paraqiten në Shkrimet e Shenjta se duan të depërtojnë në sekretin e shpëtimit tonë. Apostulli thotë: “Le të zbulohet tani urtësia e shumëfishtë e Perëndisë si sundimtari dhe autoriteti i Kishës qiellore” (Efesianëve 3:10). Duket e çuditshme për shumë njerëz që ndonjë sekret hyjnor nuk ishte i njohur për të dërguarit ose profetët hyjnorë. Por kështu duhet të jetë: në çështjen e shpëtimit tonë na shërbejnë jo vetëm njerëzit, por edhe engjëjt; çdo gjë shërben në kohën e vet, nga ana e saj, as më shumë, as më pak, aq sa i duhet kujtdo. Pra, Virgjëresha mund ta dinte se Mesia do të ofronte shërbime për të gjithë racën njerëzore, por si do të ishte kjo, ajo nuk mund ta dinte deri në kohë. Ky është misteri më i madh, se bota do të bëhet pjesëmarrëse në mëshirën Hyjnore. Ja kuptimi dhe shpjegimi i shkurtër i këngës së Marisë! Është e qartë se ajo duhet të jetë mirënjohëse në emër të të gjithë popullit të Izraelit. Kisha jonë veproi me shumë mençuri kur vendosi ta këndonte këtë këngë çdo ditë. Në shërbimin tonë hyjnor janë përfshirë edhe disa himne të tjera, dhe kanunet tona janë rregulluar sipas këngëve të Dhiatës së Vjetër, dhe himni i nëntë përmbyllet gjithmonë me himnin e Nënës së Zotit. Në irmos, për dëgjuesin e vëmendshëm, përsëritet e gjithë historia e Providencës. Kënga e parë: "Le t'i pimë Zotit" (Eks. 15:21), u këndua nga Miriami pasi kaloi Detin e Kuq. E dyta: “Hiq qiellin dhe unë do të flas” (Ligj. 32:1–43), është një këngë akuzuese e Moisiut për popullin hebre. duke qenë se përmban shumë gjëra vajtuese dhe të pakëndshme, këndohet vetëm gjatë Kreshmës. Këtu është e pamundur të mos vërehet se njerëzit e shenjtë duan ta lavdërojnë Zotin jo me fjalët e tyre, por me fjalë të gatshme, të marra nga Shkrimet e Shenjta ose nga shkrimet e njerëzve të shenjtë. Një shembull i denjë për çdo imitim! Prandaj, edhe ne duhet të jemi sa më të njohur me Biblën; atëherë fjalët, mendimet dhe gjuha jonë do të bëhen biblike. “Dhe Miriami qëndroi me të tre muaj dhe u kthye në shtëpinë e saj” (Luka 1:56). Kjo përfundon përshkrimin e ungjilltarit për takimin e Marisë me Elizabetën. Duke iu përmbajtur rreptësisht urdhrit të ndjekur nga ungjilltari, do të duhej të supozohej se Maria u kthye në shtëpi pak para lindjes së djalit të saj nga Elizabeta. Sepse ungjilltari thotë se në muajin e gjashtë pas ngjizjes së Elizabetës, ungjilli iu predikua Marisë, por pas ungjillit Maria nuk shkoi papritmas për t'u takuar me Elizabetën; Ajo qëndroi me Elizabeth për rreth tre muaj. Pse Maria nuk duhet të qëndrojë me Elizabetën deri në ditëlindjen e Gjonit? Disa Etër të Kishës mendojnë se Ajo ishte në të vërtetë e pranishme në lindjen e Gjonit. Në "Shtëpinë e saj": "Ajo" - domethënë në lidhje me shtëpinë e Elizabeth, e cila nuk ishte e saj. Ndoshta në këtë kohë Ajo u prit në shtëpinë e Jozefit. 6. Lindja e Gjon Pagëzorit dhe adoleshenca e tij “Tani u plotësua koha që Elizabeta të lindte dhe ajo lindi një djalë” (Luka 1:57). Këto fjalë me sa duket janë të tepërta, sepse kur lindin fëmijët nëse jo sipas përmbushjes së kohës? Por dihet se ka lindje të parakohshme dhe të lidhura me kohën. Kjo tregon se lindja e Gjonit ishte në kohën e duhur. “Dhe ai që banonte përreth e dëgjoi atë dhe krijesat e saj se Zoti e kishte madhëruar mëshirën e tij ndaj saj dhe u gëzua me të” (Luka 1:58–59). Ngjarjet si lindja e një djali nga një grua e moshuar përhapen lehtësisht dhe shpejt. Për të gjithë dukej si mëshira e jashtëzakonshme e Zotit, dhe jo vetëm mëshira, por edhe lartësimi i mëshirës. Prandaj, Zakaria, jo pa arsye, dyshoi në përmbushjen e parashikimit të Engjëllit. "Unë gëzohem me të." Kështu fillon të përmbushet fakti që “shumë do të gëzohen për lindjen e Gjonit”. "Dhe ndodhi që në ditën e 8-të djali erdhi për t'u rrethprerë." Ditën e tetë, sipas ligjit, kërkohej rrethprerja; Në të njëjtën kohë ata e emërtuan atë. "Priidosha" ishte një ceremoni familjare dhe fetare. Meqenëse rrethprerja kërkonte art dhe një jetë të virtytshme për ata që e kryenin atë, atëherë, me sa duket, për këtë u përdorën njerëz të veçantë, dhe ata ishin të angazhuar kryesisht në këtë. "Dhe ai u emërua sipas babait të tij, Zakaria". Ky ishte zakon te hebrenjtë: t'i vihej një foshnje emrin e babait, gjyshit ose të paktën ndonjë të afërmi. Kjo tregon se zakonet e izraelitëve kanë ndryshuar jo pak. Patriarkët e kishin zakon t'u jepnin emra fëmijëve nga ngjarje të famshme, aventura shtëpiake dhe gjëra të tjera, si: Beniamin, Isaku. Profetët ndonjëherë jepnin emra nga ngjarje popullore dhe shoqërore. Tani ka hyrë zakoni i dhënies së emrave të lidhur. Sigurisht, ky është një zakon privat, por tregon drejtimin e mendimeve të një populli të tërë. Zakoni i lashtë i dhënies së një emri nga ngjarjet ose oguret u mbështet nga ideja se rendi më i ulët është në varësi të më të lartës, rendi i përditshëm i nënshtrohet qiellorit dhe shpirtëror, e kaluara është e lidhur me të ardhmen. Më vonë, kur ky mendim u dobësua, hebrenjtë e humbën ndjenjën e besimit në Providencë, filluan të jepnin emra sipas llogaritjeve të përditshme, u vendosën në lidhjet e gjakut dhe u bënë, si të thuash, në të njëjtin nivel me paganët. "Emri i Zakarias". Atyre u dukej më e afërta. Është më e përshtatshme që një fëmije që i jepet babait në pleqëri t'i vihet emri i babait; në të babai duket se është ringjallur. Nëna thotë: “Le të quhet Gjon” (Luka 1:60). Pse nëna nuk ia vuri emrin Zakarias? A mësoi disi nga i shoqi se djali i saj duhej të quhej "Gjon"? Nuk kishte asnjë mënyrë për të ditur; por arsyeja duket se ka qenë ndryshe. Nëse Elizabeta do ta kishte marrë vesh nga i shoqi, Ungjilltari do ta kishte përmendur. Ndjenja e brendshme, vetë mendimi mund të ndalej tek ky emër. Mund të ketë ndodhur edhe nga frymëzimi misterioz nga lart. Ne kemi parë që Elizabeta i foli Marisë me anë të zbulesës; pse ajo nuk mund ta tregonte këtu nga e njëjta zbulesë? Pse burri i saj nuk ia tregoi disi emrin e djalit të saj? Heshtja e imponuar i bëri të kuptojë se mendimet e tij nuk duhet t'i përcjellë jo vetëm me anë të gjuhës, por edhe me mjete të tjera. Të afërmve iu duk e çuditshme t'i emërtonin të porsalindurit Gjon; sepse në farefisin e tyre askush tjetër nuk quhej me këtë emër. Megjithatë, emri Gjon ishte i zakonshëm midis judenjve; gjendet edhe te Nehemia. "Dhe përshëndetje për babain tim..." U konsiderua e nevojshme të kontaktoja babanë tim. Sepse ai në fakt kishte të drejtë të vinte një emër, veçanërisht një fëmije mashkull. “Dhe të gjithë bënë mrekulli” (Luka 1:62–63). Çfarë po pyesnin të gjithë? Pëlqimi i papërgatitur midis burrit dhe gruas. Nëna tha: "Le të quhet Gjon", dhe babai shkroi: "Emri i tij do të jetë Gjon". Dhe kjo tashmë tregon se nëna foli vetë, dhe jo në marrëveshje me babain. Ata ishin veçanërisht të mrekullueshëm sepse nuk i dinin rrethanat që i paraprinë kësaj çështje - ungjillin e Engjëllit. “Dhe iu hap goja, iu hap gjuha dhe tha: “Bekoje Perëndinë” (Luka 1:64). Koha e dënimit ka kaluar dhe është hequr. Por dënimi duket se është zgjatur disi përtej afatit. Engjëlli fillimisht tha: "Ja, do të heshtësh dhe nuk do të mund të flasësh derisa të mbarojë kjo ditë" (Luka 1:20). Por tani kanë kaluar tetë ditë nga lindja e djalit të tij dhe Zakaria është ende pa gjuhë. Por lindja e vërtetë dhe hyrja në jetë me Perëndinë – shpirtërore – fillon me rrethprerjen; në lindjen fizike foshnja është, si të thuash, gjysmë njeri. Nga ana tjetër, Providence duket se po përgatit një surprizë të këndshme për babain. Gjuha e tij u hap bashkë me emërtimin e emrit të djalit të tij. Në këto mënyra, mund të vërehet se Providenca duket se pëlqen t'i argëtojë njerëzit e shenjtë për pikëllimin që ata shpesh durojnë. “Abiye” u shtua për të treguar se këto ngjarje kanë një lidhje të ngushtë me njëra-tjetrën. Zakaria filloi të bekojë Perëndinë për gjithçka: për djalin e tij, për memecinë e tij të mëparshme dhe për dhuratën e të folurit që iu kthye. Ai tani falënderon Zotin - ai thotë se duhet, dhe nuk dyshon më. "Dhe frika i zuri të gjithë ata që banonin rreth tyre; dhe ne do t'ju themi këto fjalë në të gjithë vendin e Judenjve; dhe ju e vutë në zemrën tuaj, duke thënë: "Çfarë do të bëjë ky fëmijë?". Dhe dora e Zotit ishte me të” (Luka 1:65–66). Fjalët e fundit i referoheshin qartë jetës së mëvonshme të Gjonit dhe mirënjohja ndaj Zakarisë, e shprehur prej tij në këngë, duhej të ishte më herët. "Frika": pse jo gëzim? Çfarë është e frikshme për këtë? Shfaqja nga një botë tjetër ishte pamja e një Engjëlli të butë e të sjellshëm; Gjuha e Zakarisë u hoq, por u kthye përsëri; lind një foshnjë që do të jetë dashamirës i një populli të tërë - të gjitha ngjarjet janë të gëzueshme: nga vjen frika? Në mënyrë të ngjashme, Evangjelisti ndonjëherë vëren se gjatë disa mrekullive të kryera nga Jezu Krishti, frika binte mbi ata që i shihnin. Në përgjithësi, aty ku ka dukuri nga një botë tjetër, kur bota jonë duket se po shpërbëhet, frika sigurisht i sulmon njerëzit atje. Edhe në botën tonë, e cila, megjithatë, ka shumë ndarje, më të ulëta dhe më të larta, kur shfaqet diçka nga ndarja më e lartë (kur, për shembull, shfaqet një ndjenjë e hijshme, e lartë), shpirti duket se është pushtuar padashur nga frika. Sepse këtu shpirti i afrohet kufijve të botës shpirtërore. Kjo sepse, thonë ata, këto dy botë janë të kundërta, njëra përjashton tjetrën, luftojnë mes tyre, njëra ekziston për tjetrën. Aty ku bota jonë është e dukshme, është sikur ajo botë të mos duket; dhe aty ku kjo shfaqet, bota jonë duket se po zhduket. Në lidhje me një person, këtu ndodhin gjëra edhe më të jashtëzakonshme. Kur i hapet një botë tjetër dhe ai i afrohet kufijve të ekzistencës së tij, ai nuk mund të mos dridhet, ashtu si dridhet një kriminel para instrumentit të ekzekutimit; dhe sigurisht që ai të kalojë në një botë tjetër i duhet vdekja. "Në gjithë tokën e Judesë ne do t'i tregojmë të gjitha këto folje." Thashethemet u përhapën shumë larg, sepse ngjarja ishte e jashtëzakonshme dhe u treguan të gjitha rrethanat e saj, si ungjilli i Engjëllit, heqja dhe kthimi i gjuhës së Zakarias, emërtimi i emrit. Dhe imagjinoni që vëmendja e popullit hebre në këtë kohë ishte jashtëzakonisht intensive; fatkeqësitë pastruan shumë prej hebrenjve dhe zbuluan pikëllimin e mendimeve të tyre; Është e qartë se lajmi për lindjen e një fëmije të tillë si Gjoni, si lajmi i çlirimit, duhet të jetë i gëzueshëm. "Ai që ka dëgjuar gjithçka, e ka futur në zemrën e tij." Ishte vendosur shumë mirë “në zemra”; sepse ku më mirë të fshihet historia e veprimit të jashtëzakonshëm të Providencës, nëse jo në zemër? Por përvoja tregon se njerëz të rrallë e mbanin në zemër; Shumëçka mund të zhduket nga zemra. Engjëlli në profecinë e tij për Gjonin thotë se ai "do të shkojë përpara tij me frymën dhe me fuqinë e Elias" (Luka 1:17). Zakaria nuk e përmend këtë tani. Ndoshta këtë tipar Zakaria e ka fshehur në zemrën e tij, si të thuash, ky thesar ia ka lënë vetes; sepse ai nuk ishte i detyruar të predikonte këtë ungjill. Për më tepër, thashethemet për lindjen e Pararendësit të Mesisë duhet të ishin të rrezikshme për qytetin; nga ana tjetër, nëse këto folje do të rrëfenin plotësisht, atëherë njerëzit do të pyesnin përsëri: "Çfarë do të bëjë ky djalë? Dhe dora e Zotit ishte me të" (Luka 1:66). Kjo shprehje përdoret për të përkujtuar fuqinë e veçantë të Zotit, çfarëdo qoftë. Tek foshnjat e destinuara për qëllime të mëdha, ka shenja të veçanta që në lindje, për shembull, ndonjëherë foshnjat agjërojnë në ditë të caktuara dhe nuk marrin qumështin e nënës së tyre. Ky fenomen është i çuditshëm dhe për këtë arsye shumë veta dyshojnë në realitetin e tij; por një vështrim i thellë i natyrës të bën të qëndrosh për të: ka shumë të panjohura, dhe megjithatë të vërteta, në gjërat e zakonshme. Këto janë shenja natyrore. Ka edhe shpirtërore, për shembull, zhvillimi i hershëm i aftësive, drejtimi i mendimeve drejt një teme të njohur, disa aventura të veçanta. “Dhe Zakaria, ati i tij, u mbush me Frymën e Shenjtë dhe profetizoi” (Luka 1:67). Jo vetëm që u hoq dënimi nga Zakaria, por edhe dhurata e Shpirtit të Shenjtë iu dërgua atij: ai profetizon. Kjo shprehje nuk nënkupton gjithmonë parashikimin e së ardhmes; por këtu nga buzët e Zakarisë do të dëgjojmë qartë për ngjarjet e ardhshme. Cila është rutina në këtë mbushje të Frymës së Shenjtë? Së pari ata mbushen me gra të devotshme - Elizabeta dhe Maria, pastaj prifti Zakaria, sikur si rezultat i lindjes së një djali. Gjon do të thotë "hir". Cila është tema e profecisë së Zakarisë? Njëlloj si këngët e Mariinës. Zakaria falënderon Zotin për vizitën, për të cilën flet drejtpërdrejt dhe e përshkruan këtë vizitë nga këndvështrime të ndryshme; pastaj kthehet nga i biri dhe në fjalën e tij zbulon atë që ka dëgjuar më parë nga Engjëlli. Kjo është një këngë entuziaste ose një himn i shenjtë. “I bekuar është Zoti, Perëndia i Izraelit, sepse e ka vizituar dhe e ka çliruar popullin e tij” (Luka 1:68). Është e qartë se këtu Zakaria i referohet profecisë së çlirimit të Izraelit dhe gjendja e saj e tanishme kërkonte çlirimin. "Vizitë": një shprehje biblike që i bashkëngjitet Providencës, si të thuash, e preferuar në Shkrimet e Shenjta. Ajo shprehet në Shkrim nën emrin e ardhjes dhe largimit. Çfarë lloj çlirimi do të thotë Zakaria këtu? Mund të jenë dy prej tyre: çlirimi nga problemet fizike dhe nga mëkatet. “Ngrini për ne bririn e shpëtimit në shtëpinë e shërbëtorit të tij Davidit” (Luka 1:69). Kjo shprehje (bri) mund të ishte marrë dhe ndoshta është marrë nga jeta e thjeshtë e kafshëve. Për shumë kafshë, veçanërisht në Palestinë, shpëtimi qëndron vërtet në brirët. Kjo shprehje mund të ishte marrë edhe nga një vend i shenjtë. Dihet se tabernakulli kishte një platformë të ngritur si brirë dhe quhej brirët e altarit. Ishte zakon midis judenjve, madje edhe midis paganëve, që një kriminel që vraponte me nxitim dhe kapte bririn e altarit, të mbetej imun ndaj gjyqit dhe ndëshkimit. Prandaj Davidi ndonjëherë e quan Perëndinë «briri i shpëtimit, shkëmbi». Në përgjithësi, kjo shprehje nënkupton burimin e shpëtimit. "Davidi, shërbëtori i tij". Davidi këtu quhet "i ri", domethënë, i afërt me Perëndinë, i besuar. “Ashtu siç ka thënë profeti i Tij në gojën e shenjtorëve që nga fillimi i botës” (Luka 1:70). Këtu Zakaria flet për profecitë e dhëna në kohë të ndryshme njerëzve të ndryshëm për çlirimin e Izraelit. Në kohët moderne, disa shpjegues jo-ortodoksë të Shkrimeve të Shenjta kanë zhvilluar idenë se profecia në çështjen e besimit nuk është aq e rëndësishme sa të mund të braktiset lehtësisht. Kjo ide është e rreme dhe është pasojë e drejtimit antifetar të mendimit të shkencëtarëve aktualë. Profecitë formojnë një zinxhir të artë që lidh kohët dhe popujt. Në Dhiatën e Vjetër ne shohim se si mëkatarët ashtu edhe njerëzit e drejtë iu drejtuan profecive në rrethanat e trazuara të jetës së tyre. Jezu Krishti dhe apostujt iu referuan atyre. Apostulli Pjetër e quan profecinë një llambë që ndriçon "në një vend të errët" (2 Pjetrit 1:19). Cili është thelbi i profecisë së Zakarisë? Tek ai dallohen dy anë dhe bien në sy dy drejtime mendimesh: 1) Zoti tregoi mëshirë ndaj baballarëve; 2) kujtoi Besëlidhjen e Tij me ta; Premtohet një përfitim i prekshëm: premtohet çlirimi i hebrenjve nga shtypja; një tjetër është dhënia e përfitimeve shpirtërore. "Ne do t'i shërbejmë Atij me nder dhe drejtësi përpara tij gjatë gjithë ditëve të jetës sonë" (Luka 1:75). Kështu, Zakaria priste nga Mesia rivendosjen e Mbretërisë së Davidit, një çlirim të përkohshëm; por që Mbretëria e Jezu Krishtit "nuk është e kësaj bote" (Gjoni 18:36), se kryqi e pret Atë - ky sekret nuk mund të zbulohej papritur, sepse ishte përtej fuqisë së njerëzve të asaj kohe, të cilëve iu dha zbulesa. Prandaj, nuk është për t'u habitur që pritja e përfitimeve shpirtërore nga Mesia ishte e kombinuar me pritjen e përfitimeve sensuale. Arsyeja e kësaj pritjeje, meqë ra fjala, ishte se në disa profeci kishte një premtim të përfitimeve sensuale. Pasojat treguan se profecitë për përfitimet sensuale që lidhen me ardhjen e Mesisë u përmbushën, megjithëse jo shpejt, por në tërësinë e tyre, dhe jo mbi Izraelin e vjetër (të mishit), por mbi Izraelin e ri. Kështu, të krishterët tani janë bërë kujdestarët e fatit të pothuajse të gjithë botës, njerëzit më të fortë, më të pasur, më të ndritur nga të gjithë të tjerët. Apostulli Pal e shpjegon emrin e Izraelit në këtë mënyrë: “Sepse të gjithë nga Izraeli, këta janë Izraeli” (Rom. 9:6). Por disa pyesin: pse nuk pati përmbushje të shpejtë të këtyre profecive? Ne shohim pritshmëri të ngjashme në shekullin e parë dhe të dytë pas Lindjes së Krishtit, kur shumë të krishterë menduan se fundi i botës ishte së shpejti, së shpejti do të shfaqej Antikrishti (kështu që Apostulli Pal u detyrua t'i paralajmëronte dishepujt e tij kundër këtij mendimi). Ata thonë se gjatë mbretërimit të Jezu Krishtit, të gjithë judenjtë e drejtë dhe madje të gjithë judenjtë do të ringjallen dhe do të bekohen. Industria në lëndë të tilla, njohja apo mosnjohja e të cilave nuk i dëmton njerëzit, e lë rrjedhën e tyre në rregullin natyror të gjërave. Zakaria ka idenë se të drejtët, edhe pas vdekjes në një botë tjetër, nuk pushojnë së dashuruari pasardhësit e tyre në tokë; prandaj, të tregosh mëshirë ndaj pasardhësve është si mëshira për veten e tyre. Nga ana tjetër, Jezu Krishti nuk e kreu shërbesën e Tij në tokë për një kohë të gjatë: tre vjet e gjysmë, dhe më pas kaloi në një botë tjetër, zbriti në ferr pas vdekjes dhe u ngjit në parajsë - ku ndodhet gjiri i të drejtëve, dhe me Të, pa dyshim, është mirë për ta. “Betimi me të cilin i betohen Abrahamit, atit tonë” (Luka 1:73). “Ata betohen”: tregon mëshirë për të gjithë baballarët, e jo betim vetëm për Ibrahimin. Kjo gjendet shpesh në Bibël. Zoti shpesh paraqitet sikur vepron në këtë mënyrë në lidhje me ndonjë person të famshëm. A nuk bie në kundërshtim me faktin se Zoti nuk është i anshëm? A e shkurton kjo në ndonjë mënyrë dashurinë gjithëpërfshirëse të Perëndisë? Jo. Universaliteti i dashurisë së Zotit mbetet në fuqi këtu. Kjo ndodh për shkak të ligjeve të nevojshme të qenies hyjnore dhe njerëzore. Hyjnorja mund të pranohet ndryshe nga tokësorët. Nëse pranueshmëria nga ana e njerëzve është e madhe, atëherë Providenca u zbulohet atyre në një plotësi më të madhe. Mund të themi se varet nga vetë njeriu që të marrë shumë ose pak nga Zoti. Prandaj, nuk mund të habitemi që Perëndia ndonjëherë duket se i trajton veçanërisht të drejtët. Ndonjëherë mund të përqendrohet shumë te njeriu, nga veprimet e tij mendore dhe morale, ashtu si në një veprim përqendrohen shumë të mira dhe të këqija. Ky është krimi i Adamit, pasojat e të cilit u zbuluan veçanërisht në vdekjen e Jezu Krishtit në kryq. Njerëz si Abrahami, Moisiu, Gjoni, tërhoqën dhe po tërheqin bekimin e Perëndisë në fytyrën e Jezu Krishtit për racën njerëzore. Një tipar i mrekullueshëm zbulohet këtu te vetë Zakaria, si dhe te gjithë populli hebre: ia atribuon gjithë mëshirën e Perëndisë etërve. Në kohët e mëvonshme lindi një lloj harrese e baballarëve; njerëzit filluan të marrin kredi për gjithçka. Duke marrë parasysh jetën e popujve modernë, vërejmë tek ata një lloj tjetërsimi nga paraardhësit e tyre. Kjo, natyrisht, është pasojë e zhvillimit të madh të forcave dhe në këtë drejtim ka, natyrisht, të mirën, por përmban brenda vetes diçka të ngjashme me qenien e shpirtrave të këqij, të errët, ku në secilën qenie kombinohet e gjithë bota. Njerëzit duhet të kenë ndjenja të përbashkëta, të mira të përbashkëta, besim të përbashkët. Pra, e përsërisim përsëri, profecia për dhënien e përfitimeve sensuale nuk u realizua mbi Izraelin e vjetër; por nuk u realizua sepse vetë Izraeli nuk e përmbushi kushtin kryesor – pranimin e Mesisë. Me këtë mospërmbushje të premtimit, disa interpretues, si të thuash, nuk dinë çfarë të bëjnë, prandaj, duke folur për të mirat shqisore, përpiqen, si të thuash, të interpretojnë përfitimet shpirtërore prej tyre. Por pse të refuzoni premtimin e të mirave sensuale? Nëse Perëndia nuk e kurseu Birin e Tij të Vetëmlindur për njerëzit, atëherë a do të kursejë Ai të mirat sensuale për ta? Prandaj Jezu Krishti, duke hyrë në Jerusalem para vdekjes së Tij, iu kthye me lot dhe i tha: "Jeruzalem, Jeruzalem! Po ta kishe "kuptuar ditën e vizitës sate" (Luka 19:44), atëherë nuk do të të kishin ndodhur fatkeqësi të tilla; tani "do të vijnë ditët kundër teje dhe armiqtë e tu do të të rrethojnë dhe do të të rrethojnë çdo anë dhe do të të rrethojnë, 19:43 Por pse, thonë ata, profecia për bekimet fizike nuk u përmbush mbi Izraelin gjatë kohës së Jezu Krishtit. Për këtë duhet thënë se së pari duhet t'i shërbejmë Zotit me nder dhe të vërtetë për të marrë një shpërblim prej Tij. Ndërsa Jezu Krishti ishte atje, nuk kishte asnjë persekutim të Antiokut, kisha ishte i hapur, hyrja në të ishte falas për të gjithë. Gjithçka i favorizonte judenjtë që t'i shërbenin Perëndisë dhe të përmbushnin ligjin e Tij. Për më tepër, gjatë periudhës së shkurtër të shërbesës së Jezu Krishtit, ishte e pamundur që papritmas t'u jepeshin judenjve të gjitha përfitimet; përndryshe do të ishte të ndërtoje një mrekulli mbi një mrekulli; i gjithë rendi politik do të duhej të ndryshonte dhe kjo do të ishte e dëmshme. “Dhe ti, si fëmijë, u quajte profet i Shumë të Lartit, sepse shkove përpara Zotit, duke përgatitur rrugët e tij” (Luka 1:76). Vështrimi i Zakarisë tani kthehet nga i biri. Çfarë lloj apeli për një fëmijë? A nuk është ky një thirrje profetike? Kështu që ndonjëherë profetët u drejtoheshin gjërave të pajetë dhe bisedonin me ta. Vërtet, gjuha e Zakarias është gjuha e një profeti - të folurit entuziast. Djali i tij i vogël ishte i jashtëzakonshëm. Ai dëgjoi përshëndetjen e Marisë kur ishte ende në barkun e nënës së tij; Ai dëgjoi, pa dyshim, dhe tani me veshët e tij, profecinë e të atit, e cila prodhon një ndikim të fortë në shpirtin dhe trupin e tij. I bekuari Teofilakti bën disa vërejtje për këtë: "Është e çuditshme që Zakaria ia kthen fjalën e të rinjve, por a nuk ishte e çuditshme që vetë fëmija, duke qenë në barkun e nënës së tij, profetizoi për ardhjen e Mesisë?" Çfarë fjalimi për këtë të ri? “Do të quhesh Profeti i Shumë të Lartit”, domethënë profeti i Mesisë. “Përgatitni rrugët e Tij”, domethënë shtigjet morale dhe shtigjet e veprimtarisë së Tij të jashtme. Gjoni me të vërtetë përgatiti rrugën për Jezu Krishtin me predikimin e tij ndaj njerëzve, me pagëzimin e tij dhe duke tërhequr vëmendjen e njerëzve te Jezu Krishti, dhe gjithashtu përgatiti dishepuj për Të; sepse dishepujt e parë erdhën te Jezu Krishti nga Gjoni. “Jepini popullit të tij kuptimin e shpëtimit, që ata të mund të falin mëkatin e tyre” (Luka 1:77). Njerëzit nuk e kuptuan shpëtimin e tyre, nuk e kuptonin veten e tyre: farisenjtë u ndalën vetëm në pamjen e tyre, saducenjtë bënë një jetë tepër sensuale dhe ranë në mosbesim; prandaj, ishte e nevojshme t'i linim ata të kuptonin shpëtimin e tyre, t'i detyronin të ndryshonin jetën e tyre të mbrapshtë në një të virtytshme. Gjoni, në të vërtetë, e fillon predikimin e tij me fjalët: pendohuni “dhe mos filloni të thoni me vete: baba dhe imam Abraham” (Mateu 3:8–9). “Për hir të mëshirës së Perëndisë tonë, në to na vizitoi lindja nga lart” (Luka 1:78). Këtu tregohet Mesia, i cili duhet t'i japë përfitime racës njerëzore. "Lindja nga lart": izraelitët kishin shumë emra për Mesinë, disa profetë në të vërtetë e përfaqësonin Atë si një burim drite - Lindjen, dhe kohën para ardhjes së Tij - si errësirë. Dhe këta njerëz, të ulur në errësirë, Mesia duhej t'i ndriçonte dhe Gjoni duhej t'i përgatiste për këtë. Dhe vetë Gjoni quhet "llambë" (Gjoni 5:35). “Për të ndriçuar ata që ulen në errësirën dhe në hijen e vdekjes” (Luka 1:79). Shprehja është marrë nga profetët, por është shumë e rëndësishme: kështu flet Zakaria për bashkëkohësit e tij; dhe bashkëkohësit mendonin për veten se nuk ishin ulur në errësirë ​​dhe në tendën e vdekjes, por në tendën e qiellit; në bisedat e tyre me Jezu Krishtin bie në sy krenaria e skajshme. Kur ata diskutuan me të verbrin, të cilit Jezu Krishti ia kishte hapur sytë, ata thanë ndër të tjera: “ushqim dhe ne jemi të verbër”; (Gjoni 9:40)... “drejtojini këmbët tona në shtegun e paqes” (Luka 1:79). Këmbët e hebrenjve ecnin nëpër shumë shtigje, por, siç vëren Davidi, ata nuk e dinin rrugën e paqes. Duke lexuar Jozefin, shohim se gjendja morale e hebrenjve në atë kohë ishte më e keqja. “Ka në shkretëtirë” (Luka 1:80). Ungjilltari vëren për të rinjtë se ata u forcuan në shpirt - Fryma e Perëndisë u shpreh veçanërisht në to; tek ai u zbuluan aftësi të jashtëzakonshme, veçanërisht ato morale. "Në shkretëtira". Vendi malor i Palestinës kishte shumë shkretëtira, disa prej të cilave ishin të mbushura me kafshë. Ekziston një histori e lashtë, e përsëritur nga Origeni, që menjëherë pas Krishtlindjes Gjonit iu desh të fshihej në shkretëtirë nga persekutimi i Herodit dhe se ai jetonte në një shpellë mbi Jordan me nënën e tij, e cila vdiq pas gjashtë muajsh; atëherë Gjoni mund të jetonte nën mbikëqyrjen e të tjerëve, sepse në ato shkretëtira njerëzit ndonjëherë jetonin si vetmitarë. Pas kësaj, Gjoni filloi të jetonte vetëm. Urdhri i Providencës në lidhje me jetën e Gjonit është jashtëzakonisht befasues dhe i mençur. Në kohën e duhur, Gjoni, si një engjëll i caktuar, do të shfaqet nga shkretëtira duke predikuar pendimin, duke mos pasur asnjë lidhje me të afërmit dhe të njohurit tokësorë - ai njihte vetëm një Zot. Jeta e tij ishte predikimi më i mirë dhe më bindës i një ndryshimi në jetë. Ai ishte një i afërm i Jezu Krishtit në mish, prandaj, duke jetuar në shkretëtirë, i ndarë, si të thuash, nga Mesia që në djep, Gjoni hoqi në këtë mënyrë çdo dyshim për anshmëri ndaj Tij; sepse ai nuk e njihte dhe nuk mund ta njihte Atë në mënyrën e zakonshme, por predikoi për Të me frymëzimin e Frymës së Shenjtë. Kështu thotë Ungjilltari Luka për rrethanat që i paraprinë lindjes së Mesisë. Tani le t'i drejtohemi Ungjilltarit Mate. Ai do të na tregojë edhe një rrethanë që i parapriu lindjes së Jezu Krishtit. Edhe pse ende flet për imazhin e lindjes, ai e prek pak dhe flet më shumë për rrethanat e kësaj ngjarjeje. Imazhi i lindjes përshkruhet më në detaje nga Ungjilltari Luka. “Nuk e kisha ëndërruar kurrë më parë” (Mateu 1:18). Duhet të mbahet mend se Maria ende jetonte në shtëpinë e saj. Tek hebrenjtë ishte zakon që nusja të jetonte pak më gjatë në shtëpinë e saj. Në këtë kohë, Ajo udhëtoi në vendin malor të Judesë për të vizituar Elizabetën dhe qëndroi atje për rreth tre muaj dhe vetë fryti që ajo mbante në barkun e saj tani u bë i dukshëm (“duke u gjetur në bark”) për vështrimin e Jozefit. Çfarë prodhoi ky «zbulim» në mendjen e Jozefit? Duhet të jetë jashtëzakonisht e mahnitshme për një njeri të shenjtë. Kisha i kuptoi mirë dhe i shprehu ndjenjat e Jozefit në atë kohë: “Duke pasur një stuhi brenda me mendime të dyshimta, Jozefi i dëlirë u hutua”. Vërtet, në shpirtin e tij ra një stuhi e fortë! Nga njëra anë, ai ishte i sigurt në pastërtinë e të fejuarës së tij, e njihte betimin e virgjërisë së përjetshme të dhënë prej saj, nuk njihte një vajzë tjetër përveç saj, më të përsosur në pastërti. Nga ana tjetër, pikërisht në këtë nuse ai pa, ose të paktën mendoi të shihte një martesë të vjedhur. Ishte një shigjetë, më helmuesja dhe më e mprehta për zemrën e tij. Pa dyshim që mbylli sytë njëqind herë për të mos e parë këtë; njëqind herë ai donte të mendonte se po mashtrohej, por çdo ditë i sillte mundime të reja dhe i vërtetonte dyshimet e tij me qartësi më të madhe. Të mbulosh këtë me bujari do të thoshte të shkelje ligjin, i cili thoshte se një nuse e pandershme çnderon shtëpinë dhe ai që e mban atë është "i marrë dhe i lig" (Prov. 18:23). Të veprosh sipas ligjit dukej shumë e ashpër dhe mizore; sepse në atë rast, Maria duhej të ishte “rrahur me një gënjeshtër” (Ligj. 22:23–24). Por e njëjta drejtësi e ligjit parandaloi një dënim kaq të tmerrshëm. Ajo dalloi mëkatet e dobësisë dhe injorancës momentale (Ligj. 22:25). Prandaj, ata interpretues që mendojnë të shohin vetëm përbuzje në fjalën "drejtësi" padrejtësisht i shmangen kuptimit të drejtpërdrejtë, sepse në lidhje me Virgjëreshën Mari mund të tregohej jo vetëm përbuzje, por edhe drejtësi. Jozefi dëshiron të qëndrojë në mes. Ai nuk donte ta nxirrte në gjyq, ta bënte publike dhe donte të ndahej prej saj, vetëm fshehurazi. Kjo mund të bëhej midis judenjve, si me ligj ashtu edhe me zakon. Ndarja ishte e mundur vetëm me dëshminë e dy ose tre, por kjo nuk është njësoj si një divorc publik. Dhe ishte e nevojshme lirimi i nuses me një letër leje dhe një letër divorci (Ligj. 24:1), në të cilën dëshmitarët duhej të nënshkruanin. Kjo letër mund të mos thoshte se pse çifti i fejuar po divorcohej. Jozefi gjithashtu donte ta bënte këtë, duke ruajtur nderin e Marisë. Por pse nuk e pyeti veten për arsyen e mospërtacisë së saj? Këtë e kërkonte edhe drejtësia edhe nevoja. Jozefi ndoshta i kurseu ndjenjat e Marisë këtu. Është e qartë, mendoi ai, pa këtë. Ajo vetë është e munduar nga ndjenjat e saj: pse duhet ta rëndoj mundimin e saj me pyetjet dhe pyetjet e mia? Por pse heshti Maria? Ajo nuk mund të mos shihte se si po vuante Jozefi. Arsyet e rëndësishme e detyruan të fliste, e megjithatë ajo hesht. Por çfarë do t'i thoshte Ajo Jozefit? A duhet t'i shpallim atij shfaqjen e një Engjulli? Por ky fenomen është aq i jashtëzakonshëm sa Jozefi vështirë se do të kishte pasur besim të mjaftueshëm për ta besuar. Për më tepër, në këtë heshtje të Marisë shprehet përkushtimi i saj i jashtëzakonshëm ndaj vullnetit të Zotit. Heshtja nuk iu imponua Asaj, siç iu imponua Zakarias, por Ajo Vetë ia imponoi Vetes. Ajo foli në këtë kohë vetëm me Perëndinë në lutje, ashtu siç thotë Davidi: “Hape rrugën drejt Zotit dhe ki besim tek ai, dhe ai do ta bëjë; dhe ai do të nxjerrë në dritë drejtësinë tënde dhe fatin tënd si mesditë” (Ps. 36:5-6). Ajo mendoi: Kush e ka nisur këtë biznes do ta përfundojë. Ai do t'i sjellë arsye Jozefit nëse është e nevojshme. Fryti që ishte në barkun e saj e pushtoi shpirtin e saj më së shumti. Jozefi, sado i afërt të ishte me Të, tani ishte edhe më i huaj. Sido që të jetë, kjo heshtje nuk ishte pa rëndim të madh për zemrën e Marisë. Pse Providenca e lejoi një vështirësi të tillë? Pse Jozefi nuk u fut në misterin e shëlbimit? Pse lejoi Ai të lindte një dyshim kaq i rëndë në shpirtin e Jozefit? Pa dyshim, për të mirën e Jozefit dhe Marisë. Maria, siç e thotë Kisha, duhej të "reciprokonte" njerëzimin më të pastër në emër të të gjithë racës njerëzore me Jezu Krishtin. Jozefi supozohej të ishte ushqyesi, kujdestari i Tij dhe të quhej, në njëfarë kuptimi, baba. E gjithë kjo shpreh lindjen trupore; Mesia së pari duhej të konfirmonte në shpirtrat e Marisë dhe Jozefit bindjen se lindja shpirtërore nuk mund të ndodhë pa tundime dhe pikëllime të veçanta. Nuk është për t'u habitur që Providenca i vuri njerëz të tillë të shenjtë në një pozitë të vështirë. Atij i pëlqen t'i testojë në këtë mënyrë, si të thuash. Dhe cili bir i mbretit do të pranonte t'i nënshtrohej një fyerjeje të tillë që nëna e tij të dyshohej për papastërti dhe papastërti? Dhe Jezu Krishti, Biri i Mbretit Qiellor, i nënshtrohet asaj. Providenca shpesh i lë rrugët e saj të paqarta për njerëzit deri në një kohë të caktuar, dhe në këtë mënyrë dëshiron t'u mësojë njerëzve vetëflijimin. “Unë e mendova këtë dhe ja, një engjëll i Zotit iu shfaq në ëndërr” (Mateu 1:20). Shprehja është e shkurtër, por sa shumë fsheh! "Ja, Engjëlli i Zotit u shfaq në një ëndërr." Nuk kishte asnjë mjet të natyrshëm për të këshilluar Jozefin; Zoti përdor të mbinatyrshmen, shfaqet një engjëll. Por pse nuk u shfaq më herët? Ai shfaqet, pa dyshim, tashmë kur fryti i tundimit është mbledhur; kurse pamja e tij para kësaj jo vetëm që nuk mund të ishte e dobishme, por mund të ishte edhe e dëmshme. Por Engjëlli ende mund ta vononte paraqitjen e tij, sepse Jozefi kishte një ilaç tjetër: të zgjidhte hutimet e tij në librat e shenjtë, siç do t'i thoshte Engjëlli. Por mendimi i Jozefit u dyfishua mes dy objekteve: mes pafajësisë së Marisë dhe faktit që Ajo nuk është boshe. Ai mund të kishte menduar se Maria ishte fajtore sepse ajo nuk ishte boshe; një mendim tjetër i thoshte se ajo ishte e pafajshme, sepse ajo kishte një jetë të shenjtë dhe të papërlyer dhe i kishte dhënë Perëndisë një betim virgjërie. Por një mendim tjetër duhet t'i thotë: Maria, edhe pse jo boshe, është në të njëjtën kohë e pafajshme. Por mendimi i tij u ndal në dy ngatërresat e para; por ai nuk mendoi se Maria u ngjiz nga Fryma e Shenjtë, megjithëse kjo ishte parashikuar nga profetët e Dhiatës së Vjetër. Ky parashikim do të ishte një spirancë për Jozefin në stuhinë e dyshimeve në të cilat ai u lëkund. Jozefi, si një bashkëshort i devotshëm, duhet ta kishte njohur Dhiatën e Vjetër, dhe për këtë arsye ai ende kishte nevojë t'i tregonte Marisë hutimet e tij. "Engjëlli i Zotit" - cili? Më parë thuhet se Xhibrili iu shfaq Marisë, por këtu nuk ka emër. Ky ishte ndoshta një engjëll i një shkalle më të ulët, sepse ai vepron në një ëndërr. Pse jo në realitet, siç iu shfaq Zakarias dhe Marisë. A është ky një lloj zbulimi më i ulët apo më i lartë? Në një farë mënyre është inferiore ndaj mrekullisë: të shfaqesh në realitet është më e mrekullueshme sesa në ëndërr. Por nëse marrim gjendjen e atij të cilit i është dhënë shpallja, atëherë ky lloj i shpalljes duhet të konsiderohet më i larti: sepse nëse një person është i kënaqur me shpalljen që i është dhënë në ëndërr, atëherë përmes kësaj ai do të tregojë më shumë besim sesa nëse do të kërkonte një manifestim në gjendjen e zgjuar. Shën Krizostomi vëren: “Për këtë arsye në ëndërr u shfaq një engjëll, sepse Jozefi ishte një bashkëshort besnik, ai nuk e kërkoi këtë manifestim” (në realitet). Shpirti i Jozefit, jashtëzakonisht i prirur ndaj Marisë, kishte nevojë vetëm për sugjerimin më të vogël që të kthehej në drejtimin tjetër. "Biri i Davidit". Krahas emrit të përveçëm “Jozef”, Engjëlli shton edhe: “biri i Davidit”; Ky përkujtues për Jozefin është edhe i gëzueshëm edhe i trishtuar në të njëjtën kohë. Është një gëzim të jesh pasardhës i mbretit David. Por çfarë ishte Jozefi? Një punëtor i thjeshtë druri, dhe për këtë arsye përmendja e origjinës së tij mbretërore është, si të thuash, një qortim për të. Engjëlli me këtë donte ta ngushëllonte Jozefin dhe në të njëjtën kohë ta qortonte, sikur t'i thoshte: "Ti je i turpëruar nga këto ngjarje; ku duhet të përmbushen nëse jo në fisin tënd? Besimi nuk mund t'i kërkohet tjetrit, por besimi mund të kërkohet prej teje: duhet të ngjitesh në lartësitë e profecisë". Kështu shënon Shën Chrysostom për këtë: "Abiy do të kujtoj përsëri Engjëllin e Davidit, nga i cili donte të ishte Krishti". Ti je i turpëruar, - i thotë ai, - nga lumturia dhe lavdia jote; kujtojeni Davidin dhe jini mbi të tjerët në besim. Tani ka ardhur koha që premtimet të përmbushen, ka ardhur koha e mrekullive. "Mos kini frikë." Pse të kesh frikë? Një ligj që ndalonte mbajtjen e një nuseje që ishte grabitur. Shën Krizostomi vëren: “Zoti të mos zemërohet, sepse ai është kurvërues”. "Pranim" mund të nënkuptojë pranim në mendime, por më saktë, pranim në shtëpinë e dikujt, sepse Maria, ndoshta edhe sot e kësaj dite, nuk ka jetuar në shtëpinë e Jozefit, por në shtëpinë e saj. "Gratë e tua". Shën Gojarti thotë: "Engjëlli tha "grua", por ai nuk do ta thërriste ashtu nëse ajo do të ishte e korruptuar". "Lindur" (γεννηθεν) në të. Foshnja ishte ende në bark; Pse Engjëlli thotë: "lindur"? Shën Vasili i Madh dhe Etërit e tjerë të Kishës menduan për këtë, se trupi i Jezu Krishtit u formua papritur në barkun e nënës, por ky supozim duket i panevojshëm. Dihet se aoristi përdoret për çdo kohë; prandaj γεννηθεν - "lindur" - në këtë rast mund të përkthehet "i lindur". Por kjo mund të pajtohet ndryshe. Engjëlli këtu do të thotë Jozefi, dhe për të Fëmija tashmë ishte "lindur" - në lidhje me fajin ose pafajësinë e nuses së tij, e cila e pushtoi shumë shpirtin e tij. "Nga Fryma e Shenjtë". Kjo është e qartë për ne tani, por në Dhiatën e Vjetër mësimi për Frymën e Shenjtë ishte i pakuptueshëm për shumë njerëz. Por Jozefi ndoshta e kuptoi këtë: përndryshe Engjëlli do t'ia kishte shpjeguar më shumë mendimin e tij. Kjo do të thotë se Jozefi kishte të njëjtën ide si ne. Ai mund të kuptonte funksionimin e fuqisë së Perëndisë. Engjëlli e hap objektin këtu nga njëra anë. Ai duhet të kishte thënë se ajo që lindi në Të nuk ishte prej saj, siç mund të kishte menduar Jozefi, por nga Fryma e Shenjtë. Shën Krizostomi thotë: Engjëlli këtu zbulon fajin, duke treguar ngjizjen, në mënyrë që Jozefi jo vetëm të ikë nga dyshimi, por edhe të bindet. "Ajo do të lindë një djalë dhe ju do t'i vëni emrin Jezus, sepse ai do ta shpëtojë popullin e tij nga mëkatet e tyre" (Mateu 1:21). Duke thënë se nga vjen fruti, Engjëlli zbulon më tej të ardhmen. Pse ky zbulim? Pjesërisht për të inkurajuar Jozefin, pjesërisht për të provuar fjalët e tij. “Son” është një foshnjë mashkull, të cilin askush nuk mund ta parashikojë para lindjes. "Jezusi". Ti jo vetëm e ke mësuar sekretin, por je zgjedhur të jesh ministër i këtij sekreti. Shën Gojarti vëren: Engjëlli i thotë: “Ti do ta thërrasësh emrin, edhe pse nuk bën asgjë në lindje, por pozita e emrit i jepet Atij që ka lindur”. Engjëlli nuk thotë: “Do të lindësh”; sepse ky Fëmijë i përkiste jo vetëm Jozefit, por gjithë universit. Emri "Jezus" u përdor gjithashtu në Dhiatën e Vjetër dhe u mbajt nga ata që çliruan Izraelin nga fatkeqësitë ose mundën armiqtë e tij (Numrat 13:17). “Ai do ta shpëtojë popullin e Tij nga mëkatet e tyre”; tregohet arsyeja për këtë dhe jo një emër tjetër. Shkurt "Jehisua" ose "Jehisua" do të thotë "shpëtimi i Zotit". Shën Chrysostom vëren: "Ai i tha atij: "Populli i tij", dhe jo gjithë gjinia njerëzore, që të mos trembë ata që dëgjojnë. Çfarë ishte kaq e frikshme për Jozefin? Fakti që hebrenjtë nuk ishin të përgatitur për këtë dhe kishte shumë Providencë, si të thuash, atëherë edhe vetë apostujt duhej të bindin për këtë. Populli i Judës ishte shumë i vrazhdë dhe i nxitur për të përmbushni urdhërimet e Perëndisë, nëse jo vetëm me bekime shpirtërore, kjo është si një guaskë në të cilën ishte ruajtur fryti hyjnor. Pas kësaj guaska u copëtua dhe fryti u shfaq. "Por atyre që dëgjojnë me urtësi," thotë Shën Gojarti, "emër në gjuhë." Për një person sensual, premtimet shpirtërore bëhen më të ashpra, por për një person shpirtëror, ato sensuale duket se bëhen shpirtërore. Ky interpretim konsiderohet nga disa si një pjellë e imagjinatës. Por interpretimi filologjik dhe shkollor është fryt i varfërisë së ndjenjave të vetë interpretuesve. Dhe për shkrimtarët laikë që shkruanin me ndjenjë, rregullat e hermineutikës së zakonshme janë të pamjaftueshme - kuptimi është gjithmonë më i lartë se fjala. Çdo shkrimtar i shenjtë është anëtar i një morie shkrimtarësh të tjerë të shenjtë dhe është në një lidhje të pandashme shpirtërore me ta. Të kuptosh ato sipas rregullave të hermineutikës së përgjithshme do të thotë t'i ç'shpirtosh plotësisht. Shkrimtarët e shenjtë nuk vepruan në këtë mënyrë kur interpretonin. Apostulli Pal, duke shpjeguar se çfarë është Izraeli, thotë se Izraeli i vërtetë është ai që jeton si Abrahami (Rom. 9:6). "Nga mëkati i tyre." Disa përkthyes, duke u zvarritur në pluhur, duan ta shpjegojnë në mënyrën e tyre edhe këtu. Çfarë është më afër për të kuptuar këtu nëse jo mëkati? Por ata duan të kuptojnë këtu të keqen fizike, si pasojë e mëkatit; sepse fjala "mëkat" dhe në Shkrimin e Shenjtë shpesh do të thotë "ndëshkim" për mëkatin. Arsyeja e këtij interpretimi janë mendimet e tyre të paramenduara dhe spekulimet arbitrare. Ata kanë frikë nga lartësitë e Shkrimeve të Shenjta. Në përgjithësi, interpretuesit e sotëm shfaqin njëfarë thatësie, ftohtësie dhe largimi nga jeta më e lartë – shpirtërore; Kjo është arsyeja pse të gjitha shpjegimet e tyre duken të vdekura. Pastaj Engjëlli që iu shfaq Jozefit në një ëndërr tregon profecinë e Testamentit të Vjetër. “Tani e gjithë kjo ndodhi, që të përmbushej shkrimi, që ishte thënë nga Zoti me anë të profetit, duke thënë: Ja, një virgjëreshë është me barrë dhe lind një djalë dhe do t’ia vënë emrin Emanuel, siç thuhet: Perëndia është me ne” (Mateu 1:22–23). E kujt janë këto fjalë? Në kuptimin e menjëhershëm, ato duhet të konsiderohen si vazhdimësi e fjalëve të mëparshme të Engjëllit. Por një numër i mjaftueshëm përkthyesish i marrin ato për fjalët e ungjilltarit. Mendimi i fundit është pjesërisht për shkak të asaj që u tha më parë në kohën e ardhshme, dhe tani në të kaluarën dhe të tashmen. Megjithatë, kjo arsye është e parëndësishme. Për të njëjtin person që flet ndryshon kohët, në varësi të asaj për të cilën ai flet. Për këtë mendon edhe Shën Krizostomi. Pse Engjëlli tregon profecitë? Më shumë për sqarim, dhe pjesërisht për të konfirmuar mendimet e mia. Rasti me Maria ishte i vetmi. Ishte parashikuar në Dhiatën e Vjetër në shumë vende, por Jozefi, sado i njohur ishte me Shkrimet e Shenjta, nuk mund të ndalej në këto vende dhe t'i zbatonte ato tek e fejuara e tij. Engjëlli tani bëri atë që duhej të kishte bërë vetë Jozefi. Ai e vendos atë në një pikë të fortë të njohur, tregon profecitë. Shën Krizostomi jep një arsye psikologjike për këtë: “Për këtë, Engjëlli vë në dukje profecitë, në mënyrë që nëse i harron fjalët e tij, nëse i kujton shkrimet profetike, të mbajë fjalët e tij”. Arsyeja është e thellë! Fjalët e Engjëllit mund të ishin harruar; profecia duhet t'u kujtojë atyre. Por a nuk ka më shumë gjasa të harrohen fjalët e profecisë sesa fjalët e një engjëlli? Jo, shpirti në ëndërr ndjek ligje që janë të ndryshme nga ato me të cilat ai vepron në realitet. Pamja e një engjëlli në një ëndërr, natyrisht, duhet të kishte mbetur në shpirt; këtu nuk kishte asnjë habi që do të kishte ndodhur nga një fenomen në gjendje zgjimi. Ëndrrat, ato më të mrekullueshmet, ndonjëherë zhduken nga kujtesa jonë dhe mbeten vetëm rrethanat më të zakonshme. Ishte më e lehtë për Jozefin të kujtonte profecitë dhe pamja e Engjëllit, pasi kishte goditur vetëm sipërfaqen e shpirtit të tij, mund të ishte harruar. Ajo, si një spirancë, ishte hedhur vetëm në shpirtin e tij. “Gjithçka do të ndodhë”. Çfarë është "gjithçka"? Në fakt, kishte vetëm një konceptim të Jezu Krishtit nga Virgjëresha e Shenjtë, por vetëm në të qëndron gjithçka. "Le të bëhet e vërtetë" - hebrenjtë e devotshëm, si Jozefi, jetonin gjithmonë më shumë në të ardhmen dhe të kaluarën sesa në të tashmen. Ata e prisnin Mesian në të ardhmen, ata panë paraardhës të devotshëm në të kaluarën, por e tashmja ishte katastrofike për ta. “Të mos e imagjinojë, siç thotë Shën Goldostomi, se kjo tani është zgjidhur, por se ishte parathënë. Engjëlli nuk e përmend emrin e profetit, pasi e gjithë kjo vjen nga Zoti, vetëm nëpërmjet profetit. Shfaqja e Engjëllit e pastroi shpirtin e Jozefit nga të gjitha dyshimet. Pse i besoi Engjëllit? Jozefi lindi me një besim kaq të fortë dhe të shpejtë, sepse kishte një themel të fortë për të në shpirtin e tij; ai ishte i lumtur që humbi besimin në dyshimet e tij. Për më tepër, pamja e Engjëllit pati një ndikim të madh tek ai. Shën Chrysostom vëren për Jozefin se ai "duke pasur një shpirt të gëzuar, sikur të kishte parë gjithmonë Mariam, nuk u pranua nga Yu, më poshtë se kur u çlirua nga dyshimi, ai e refuzoi Yu". Shpirtra të tillë si ai i Jozefit ishin si anije të pasura e të ngarkuara rëndë; Ata janë pasuruar me virtyte, por dëgjojnë një fjalë të timonierit, gjithçka është në harmoni me ta, i nënshtrohet një ligji të përgjithshëm dhe i bashkuar: por në shpirtin e një mëkatari gjithçka është e mërzitur, gjithçka është në rrëmujë. "Pranuar", ose e la atë për të jetuar me të në shtëpi. “Duke mos e njohur Dondezhen e saj.” (Mateu 1:24–25). Disa heretikë mendojnë se Maria, pasi lindi Jezu Krishtin, filloi të jetonte në martesë me Jozefin dhe kishte fëmijë prej tij. Kur thjesht lexoni, duket se duket vërtet kjo ide. “Pa e ditur... Dondezhe..”. Kjo do të thotë se e mora vesh pas lindjes. “I parëlinduri”: kjo do të thotë se Ajo kishte fëmijë të tjerë, por ka një thënie: ita negat praeteritum, ut non ponat futurum; për shembull, themi: mbeti pa fëmijë deri në vdekje; a kishte fëmijë pas vdekjes? deri në vdekje në armiqësi; dhe pas vdekjes a u pajtua? Ai dënohet para se të dëgjohet; Por, sapo të dënohet, a dëgjohet më pas? Por në gjuhën hebraike shprehje të tilla duhet dhe ndodhin edhe më shpesh. Për shembull, "uluni në të djathtën e Burrave, Dondezh...". (Ps. 109:1); dhe atëherë a është vërtet e nevojshme të bëhesh? Pra, baza e heretikëve është e dobët. “I parëlinduri” në përgjithësi do të thotë fëmija i parë; ndonjëherë do të thotë i parëlinduri dhe ai për të cilin nuk dihet nëse do të ketë vëllezër apo motra apo jo: Zoti, për shembull, në Ligji i Përtërirë kërkon që të gjithë të parëlindurit t'i kushtohen Vetes; pa dyshim, mes tyre kishte nga ata që nuk kishin vëllezër e motra. Prandaj, mësimi i Kishës për virgjërinë e përhershme të Nënës së Zotit mbetet i padyshimtë. Këtu është rrëfimi hyrës i Ungjilltarit Mate; ungjilltarët e tjerë nuk e kanë atë. Një pasazh i çmuar moralisht! Ai tregon se si njerëzit më të shenjtë, të zgjedhurit e Providencës, ndodhen ndonjëherë në një gjendje të vështirë. Një dyshim i çuditshëm, i lindur në shpirtin e një njeriu të shenjtë dhe në një fytyrë të shenjtë, u mëson një mësim atyre që ndonjëherë dyshohen pafajësisht. Nëse Zoti-Njeriu pësoi një qortim të tillë të rëndë përpara se të shihte dritën, atëherë për njerëzit e tjerë a mund të duket i rëndë dhe i çuditshëm ndonjë dyshim? Për më tepër, tundime të tilla janë të nevojshme për njerëzit e devotshëm; pa to, virtyteve të tyre do t'u mungonte një aspekt i rëndësishëm. I drejti nuk mund ta njohë plotësisht gjendjen e mëkatarit. Vërtetë, ai gjithmonë duket se e njeh veten si mëkatar, e megjithatë nuk e ndjen plotësisht rrezikun e një gjendjeje të tillë. Për ta parë plotësisht atë dhe për të marrë një neveri të vazhdueshme ndaj tij, ai së pari duhet të transferohet në këtë gjendje, ashtu siç ndonjëherë Zoti lejon një mëkatar të hyjë në gjendjen e të drejtit për një kohë, në mënyrë që ta lërë të ndiejë ëmbëlsinë dhe lumturinë e kësaj gjendjeje dhe në këtë mënyrë ta tërheqë atë drejt Vetes. Le të kthehemi përsëri tek Ungjilltari Luka. Ai do të na tregojë për vetë lindjen e Jezu Krishtit. “Dhe ndodhi që në ato ditë doli një urdhër nga Cezar Augusti” (Luka 2:1). Për cilat ditë po flasim këtu? Kësaj i parapriu legjenda se djali (Gjoni) “shtrihej...” (Luka 1:80). Është e qartë se kjo nuk është koha sigurisht këtu, por koha që pasoi lindjen e Pagëzorit. “Urdhërimi erdhi nga Cezar Augusti për të shkruar gjithë botën” (Luka 2:1). Kjo shprehje në dukje është e thjeshtë, por në fakt piktoreske dhe e fuqishme. Këtu urdhri duket se vjen nga Augusti, atëherë sundimtar i pothuajse të gjithë botës, ose, si të thuash, nga Zoti. "Cezar" është një emër i trashëguar nga Jul Cezari. Augustus (më i shenjtë) është emri i dhënë atij nga Senati. "Shkruani gjithë universin" do të thotë kualifikimi romak. Kishte dy lloje regjistrimesh: njëri përbëhej nga regjistrimi i shpirtrave, dhe tjetri - regjistrimi i pasurive. E para mund të bëhet thjesht për referencë, për kuriozitet, dhe tjetra - për mbledhjen e taksave. Këtu, natyrisht, ka një regjistrim të llojit të parë, sepse një regjistrim i një lloji tjetër u bë dhjetë vjet më vonë. Ajo përmendet në Veprat e Apostujve (Veprat 5:37). Arkelau, sundimtari i Judesë, u internua dhe Judea u aneksua në Perandorinë Romake. Judenjtë pastaj u rebeluan, por ky regjistrim përfundoi në heshtje. "I gjithë universi". Nëse merret fjalë për fjalë, do të thotë "e gjithë bota". Por shumë vende nuk i nënshtroheshin atëherë sundimit të Augustit. Universi këtu mund të nënkuptojë "Perandorinë Romake". Augusti bëri dy regjistrime gjatë mbretërimit të tij. Koha që po shqyrtojmë i referohet të dytës, e cila supozohet se ishte në vitin e dyzet e pestë të mbretërimit të Augustit, dhe Jezu Krishti lindi në të dyzet e nëntën. Megjithatë, universi mund të kuptohet vetëm si Judea. Për shkrimtarët e asaj kohe, πασαν οικουμενην do të thoshte shumë më pak se tani. Jozefi i përdor këto fjalë në këtë kuptim kur thotë se Ashabi dërgoi të kërkonte Elijan në të gjithë universin. Nëse me "univers" nënkuptojmë vetëm Judenë, atëherë është e qartë pse shkrimtarët laikë nuk e përmendin atë, pikërisht sepse Augusti, duke pasur idenë e aneksimit të Judesë në Perandorinë Romake, donte të njihte popullsinë e saj. “Unë sundoj Kuirininë mbi Sirinë” (Luka 2:2). Këto fjalë janë hyrëse. Ungjilltari donte të dallonte me ta kohën e atij regjistrimi (drejtshkrimi i parë, jo i dyti). Por kjo dëshirë për të përcaktuar kohën shkaktoi shumë telashe për përkthyesit. Quirinius filloi të sundojë Sirinë dhjetë vjet pas kësaj rrethane. Shtrohet pyetja: si mundi ungjilltari, dhjetë vjet më vonë, t'i paraprijë këto rrethana me përshkrimin e tij? Disa, për të zgjidhur këtë hutim, iu drejtuan idesë se këto fjalë konsideroheshin fjalë të një kopjuesi, fillimisht të futura në fushë dhe më pas të përfshira në tekst; por një interpretim i tillë mund të quhet shumë i guximshëm. Për më tepër, ky varg lexohet në të gjitha kodet e lashta. Të tjerë mendojnë se kujtimi i ungjilltarit dështoi këtu. Por i njëjti ungjilltar (Luka 1:3) thotë se ai përjetoi gjithçka në detaje dhe me radhë: si mund të harronte atë që kujtonte çdo çifut? Ky mendim nuk mund të lejohet, aq më tepër që me këto fjalë donte të përcaktonte kohën e regjistrimit; prandaj në këtë vend ai duhet të kërkojë saktësinë. Ata po i drejtohen metodave të tjera të pajtimit. Ato janë të ndryshme: 1) Sirinë në atë kohë e sundonte Sentius, pra një tjetër dhe këtu bëhet fjalë për Kuirinin; Në të vërtetë, në atë kohë ishte një farë Quirinius në lindje, por nuk është e qartë nëse ai sundonte Sirinë. Por ai mund të kishte pasur një detyrë të veçantë nga Augusti për të mbikëqyrur këtë regjistrim dhe ungjilltari mund ta kishte marrë fjalën "menaxhuar" në një kuptim të papërshtatshëm. Por pse historianët laikë nuk e përmendin këtë? Ata nuk përmendin të njëjtën arsye pse heshtin për disa rrethana të tjera të mbretërimit të Augustit. 2) Drejtshkrimi i parë mund të merret në vend të "i pari", domethënë përpara se Kuirini të fillonte të sundonte Sirinë. Por a përdorin shkrimtarët e shenjtë fjalë pozitive në vend të atyre krahasuese? Ata përdorin, për shembull: “së pari” (πρωτος) “përpara se të të urreja” (Gjoni 1:15), “më parë (πρωτος) të të urreja” (Gjoni 15:18). Fjala αυτη `, nëse lexoni αυτη, atëherë kuptimi do të jetë ky: erdhi një urdhër nga Augusti për të shkruar të gjithë universin dhe vetë përmbushja e tij filloi pjesë-pjesë; Drejtshkrimi "vetë" (αυτη `) ishte "Quirinius, që sundon Sirinë", dhjetë vjet më vonë. Lexime të tilla të ndryshme mund të kishin ardhur lehtësisht nga kopjuesit. Sido që të jetë, vetëm kjo kontradiktë midis shkrimtarëve të shenjtë dhe atyre laikë është e parëndësishme. Dhe midis shkrimtarëve laikë mund të hasësh shumë kontradikta të tilla. "Dhe Judenjtë (Judea) u shkruan të gjithë, secili në qytetin e vet" (Luka 2:3), - në qytetin të cilit i përkiste. Hebrenjtë ndaheshin sipas fiseve, fiseve, mbiemrave ose shtëpive. “Dhe Jozefi u ngjit gjithashtu nga Galilea, nga qyteti i Nazaretit, në Jude, në qytetin e Davidit, që quhet Betlehem, dhe nuk ishte më nga shtëpia dhe atdheu i Davidit” (Luka 2:4). Jozefi ishte pasardhës i Davidit dhe Davidi lindi në Betlehem, prandaj Jozefi duhet ta kishte regjistruar emrin e tij në Betlehem. Betlehemi ishte rreth tre ose katër ditë rrugë nga Nazareti. Këtu për Jozefin thuhet: "U ngjita", dhe në të kaluarën: "Shkova". Sigurisht, shumë njerëz të pasur nuk ecnin, por ndoshta vozitën. Dhe mund të merret me mend për Jozefin se ai nuk u nis në këmbë, sepse Maria jo boshe e shoqëroi; por nga fjalët e ungjilltarit duket qartë se ai thjesht shkoi me Marinë. Grazhdi do të jetë trashëgimia e tyre, por jo për ta, por për Foshnjën e tyre Hyjnore. Pse Maria dhe Jozefi shkuan me të? Duket se si rezultat i komandës duhet të shkonin për regjistrim vetëm kryefamiljarët. Sepse nëse të gjithë, pa përjashtim, do të shkonin në qytetin e tyre, atëherë kjo zhvendosje do të ishte e tmerrshme dhe do të shkaktonte konfuzion të madh. Ata mendojnë se Maria ishte trashëgimtarja e shtëpisë. Ajo ishte jetime dhe ndoshta nuk kishte vëllezër apo motra; dhe për këtë arsye Ajo duhej të përfaqësonte shtëpinë ose klanin e saj në personin e saj. Baza e këtij zakoni të judenjve qëndron në ligj, ku urdhërohet jo vetëm një grua e martuar, por edhe një vajzë jetime, të përfaqësojë të gjithë shtëpinë e saj në personin e saj (Num. 36:8). Këtu "të jetosh së bashku" do të thotë njësoj si të jesh jetim, i mbetur vetëm. Ajo duhet të martohet vetëm në fisin e saj, në mënyrë që të mos përzihet trashëgimia e saj. Tradita thotë për prindërit e Marisë se ata ishin të dy të moshuar dhe ndoshta nuk kishin fëmijë të tjerë përveç saj. Por mund të kishte pasur arsye të tjera që Maria të shkonte me Jozefin në Betlehem. Këtu na duhet vetëm të vërejmë mënyrat e Providencës. Profetët parashikuan se Mesia do të lindte në Betlehem (Mik. 5:2). Profeti po flet këtu për ngjarje bashkëkohore, dhe befas kthehet nga Betlehemi dhe flet për fatin e tij të lartë sikur kjo: je i vogël, Betlehem, as nuk llogaritesh ndër mijëra Juda; por një udhëheqës do të vijë nga ju. Apele të tilla nga ngjarjet e tanishme për të ardhmen gjenden shumë shpesh te profetët. Si mund të përmbushej kjo profeci? Dikush mund t'ia shpjegojë këtë parashikim Jozefit dhe Marisë. Duket se kjo është mënyra më e lehtë. Por kjo do të ishte një performancë njerëzore. Providenca urdhëron këtu që të lëshohet një urdhër nga Augusti, si rezultat i të cilit të gjithë hebrenjtë, pra Jozefi dhe Maria, do të shkojnë në Betlehem, dhe kështu do të përmbushin profecinë. Ilaçi duket të jetë i madh, por Perëndia është duke punuar këtu, dhe për këtë arsye është më i miri. Dhe ky është qëllimi kryesor i këtij shkrimi! Augusti, natyrisht, kishte në mendje qëllimin e tij. Ndoshta kurioziteti i tij, ose ndoshta konsideratat politike, e shtynë atë ta bënte këtë, sepse Herodi në atë kohë vrau dy djem - trashëgimtarët e tij. Por këtu po realizohet vullneti i qiellit! Të gjithë, pa dyshim, flisnin për këtë ngjarje mbarëbotërore, të gjithë e ndjenin atë, e megjithatë askush nuk e dinte arsyen e vërtetë të saj. Kjo mund të ndodhë gjithmonë me ngjarje të tilla. Në konsideratat më inteligjente, gjykimet, ku gjithçka peshohet, gjithçka vlerësohet, gjithçka shqyrtohet, një arsye e vërtetë dhe qëllimi i ngjarjes mund të mos kuptohet. Prandaj, kur kemi të bëjmë me urdhra civilë - më të pamaturit dhe më të rëndë në dukje - nuk ka nevojë të ankohemi dhe të dëshpërohemi shumë. Ekziston një gisht më i lartë që kontrollon gjithçka, dhe gjithmonë për mirë. Pse Virgjëresha e Shenjtë nuk u soll në Betlehem në asnjë mënyrë tjetër? Përse Shpëtimtari i botës zgjodhi të lindte gjatë regjistrimit të të gjithë botës? Origjeni i përgjigjet kësaj në këtë mënyrë: lind një mbret, krijohet një mbretëri e re - prandaj ishte e nevojshme të numëroheshin nënshtetasit; Shpëtimtari shfaqet - prandaj është e nevojshme të kryhet një regjistrim i atyre të cilëve u është sjellë shpëtimi. “Dhe ndodhi që, kur ajo ishte atje, u plotësuan ditët e lindjes së saj” (Luka 2:6). Ku? Pse ungjilltari nuk foli në Betlehem? Më parë, ungjilltari nuk kurseu emra, ai tha: qyteti i David Betlehemit, por tani ai thjesht thotë: "atje". Duke marrë parasysh legjendat për vendin e lindjes së Jezu Krishtit, është e pamundur të thuhet në mënyrë pozitive se ku lindi Krishti. Pjesërisht Ai lindi në Betlehem, pjesërisht jashtë tij. Hoteli që zotëronte vendin ku lindi Krishti ndodhej ndoshta në fund të qytetit ose jashtë tij, për lehtësinë më të madhe të udhëtarëve. "Ditët janë plotësuar". Dhe thuhet për Gjonin se ditët u plotësuan dhe më pas ai lindi. Origjeni vëren se kjo shprehje përdoret kur flitet për lindjen e të drejtëve; në lindjen e Më të Shenjtit të Shenjtorëve, kjo përmbushje duhet të jetë më e rrepta. Ditët u plotësuan jo vetëm për Marinë, por për të gjithë tokën. Mund të themi se ngjizja e Jezu Krishtit ishte në zemrën e gjithë njerëzimit, të gjithë tokës. Vetë Jezu Krishti tha se "Biri i Njeriut do të jetë në zemër të tokës" pas vdekjes së Tij (Mateu 12:40). Dhe pikërisht, shfaqja e Tij në tokë përqendron të gjitha forcat e të dy botëve - njerëzore dhe engjëllore; përqendrohet gjatë gjithë kohës. Kjo llogaritje e kohëve është e pakuptueshme për ne, dhe për këtë arsye keqinterpretimi i Apokalipsit. "Lind" (Luka 2:7) - në mënyrën e zakonshme, siç lindin foshnjat. Në këtë rast, nuk mund të mos vërehet paragjykimi që kemi në Rusi për lindjen e Jezu Krishtit - nga ana te Devich. Ky paragjykim ka degjeneruar nga një përkthim i gabuar i librave tanë të shenjtë, për shembull: në Akathistin e Hyjlindëses thuhet: "nga ana e një Biri të pastër lind një lindje e fuqishme" (Ikos 2). Dhe ka disa keqkuptime të tjera të lindura nga i njëjti burim. Prandaj, duhet të jeni sa më të kujdesshëm kur përktheni: një fjalë mund të çojë në rrugë të gabuar disa mijëra njerëz. “Dhe ai e gërshetoi dhe e vuri në një grazhd” (Luka 2:7). Ungjilltari këtu duket se e sheh vetë veprimin. Por nga ana tjetër, kur kujtohet se kush është kjo e lindur dhe mami, këto shprehje marrin një kuptim më të gjerë. Vetë Maria lindi, e lindi dhe e vuri në një grazhd; nuk kishte asnjë grua, siç ndodh zakonisht gjatë lindjes. Nga njëra anë, kjo tregon varfëri ekstreme dhe rrethana të kufizuara; nga ana tjetër, lindja për Nënën e Zotit ishte pa dhimbje. Ajo nuk e përjetoi këtu atë që përjetojnë gratë e tjera në punë. Mallkimi i shqiptuar mbi Evën nuk u realizua mbi Të: "i nxirrni fëmijët tuaj në sëmundje" (Zan. 3:16). Ajo lindi një fëmijë me gëzim. "Në një grazhd" - në origjinal εν τη θατνη - një grazhd është një vend i rrethuar ku drejtohen bagëtitë. Këtu është vendosur i Parëlinduri i Perëndisë dhe i Njeriut. Nuk kishte vend tjetër për Të në han. Ndoshta kishte vetëm një hotel, kishte një turmë të madhe njerëzish dhe të gjithë në të ishin të zënë. Jozefi ishte një njeri i varfër dhe, natyrisht, askush nuk pranoi të hiqte dorë nga vendi i tij; Prandaj e vendosën në gardhin e bagëtive. Koha ishte e ashpër atëherë, dhe për Foshnjën në grazhd ishte akoma më e qetë dhe më e ngrohtë se në ajër të hapur. Tradita thotë se kjo grazhd nuk ishte bërë me dorë, domethënë kishte diçka si një tendë në shkëmb; dhe kjo ka shumë të ngjarë, sepse Betlehemi shtrihet në një vend malor, i rrethuar nga shkëmbinj, dhe hoteli ndoshta ngjitur me një nga këta shkëmbinj. Ekziston një legjendë tjetër që Foshnja ishte shtrirë midis dy kafshëve - një kau dhe një gomari. Këtu përfshihet edhe etërit e kishës profecinë e Habakukut, sipas përkthimit të LXX: “në mes të dy krijesave të gjalla do të njiheni” (Hab. 3:2). Në hebraisht është disi ndryshe. Por njeriu nuk mund të mos habitet nga kombinimi i profecive dhe ngjarjeve. Kur nuk kishte vend për nënën dhe babanë e Tij në han, ka të ngjarë që grazhdi të ishte mbushur me qe dhe gomarë, veçanërisht pasi disa erdhën në Betlehem. Këtu u përmbush një profeci tjetër e Isaisë: “kau e njohu atë që e kishte fituar dhe gomari grazhdin e zotërisë së tij” (Is. 1:3). Nëse kau e njihte ndonjëherë atë që e kishte fituar, ishte në këtë kohë. Kështu ndodhi lindja e Jezu Krishtit! Ungjilltari në vargun e shtatë përsërit fjalët "Ai": dhe ai e gërshetoi "Atë" dhe vendosi "Atë" - me anë të së cilës, natyrisht, ai donte të bënte të qartë se kush është "Ai". Lindja e tij ishte e rrethuar nga varfëria dhe shtypja e skajshme, dhe këtë rrugë e zgjodhi Providenca, natyrisht, jo pa qëllim. Jezu Krishti këtu zbriti në shkallën e fundit të poshtërimit. Sa bebe në botë kanë ose mund të kenë përjetuar rrethana të tilla? Dhe çfarë imazhi më poshtërues mund të zgjidhej? Duket e pamundur të imagjinohet diçka tjetër. Nëse nuk lind në burg: kjo do të ishte nën këtë; por ky imazh, për shumë arsye, nuk mund të zgjidhej nga Providenca. Më pas, Jezu Krishti thotë për veten e tij: “Dhelprat kanë plagë dhe zogjtë e qiellit fole, por Biri i njeriut nuk ka ku të mbështesë kokën” (Mateu 8:20). Dhe me të vërtetë, Ai lindi në një grazhd, jetoi kudo që të ndodhte dhe vdiq në kryq. Çfarë duhet të kenë menduar Jozefi dhe Maria për Fëmijën? Ata duhet të kishin kuptuar nga kjo se Mbretëria e Jezu Krishtit “nuk është e kësaj bote” (Gjoni 18:36). Ata duhej të futeshin në misterin e shëlbimit, jo me fjalë, por me vepra. Në kohë të vështira, Maria eci nëpër vendin malor në këmbë dhe nuk qëndroi boshe. Ajo, siç e pamë më parë, i pëlqente të fshihte gjithçka në zemrën e saj, të mendonte për gjithçka dhe, pa dyshim, mund të mos mendonte për këtë ngjarje: pse një varfëri e tillë? Kur Jezu Krishti shtrihej në grazhd, askush në botë nuk e dinte se Shpëtimtari i botës ishte shfaqur; mendjet e të gjithëve ishin të zënë me regjistrimin. Po, ai nuk kishte nevojë për famën. Koha e shërbesës së Tij të hapur nuk do të vijë së shpejti: në tridhjetë vjet. Megjithatë, kjo ngjarje, për nga ekstremiteti i saj (sepse nuk ka asgjë tjetër të ngjashme në tokë ose në qiell), nuk duhet të kishte mbetur e panjohur. Me të vërtetë festohej në parajsë. Ungjilltari thotë për këtë: “dhe papritmas me engjëllin pati një mori vajtimesh nga qielli që lavdëronin Perëndinë” (Luka 2:13); por ka një tregues tjetër të përgjithshëm. Letra drejtuar Hebrenjve thotë se bota hyjnore mori pjesë në këtë festë: “Kur të sjellë përsëri të Parëlindurin në univers, ai thotë: Dhe le ta adhurojnë të gjithë engjëjt e Perëndisë” (Hebrenjve 1:6). Etërit e Kishës këtu nënkuptojnë mishërimin dhe hyrja e parë ishte kur Biri iu shfaq engjëjve (1 Tim. 3:16); dhe më pas thuhet se edhe engjëjt dëshirojnë të depërtojnë në misterin e shëlbimit (1 Pjet. 1:12), por shfaqja e Birit të Perëndisë në mish ishte fillimi dhe fokusi i këtij misteri. Ai hyn përsëri në univers, nga i cili në njëfarë mënyre u dëbua nga krimi i Adamit; në Të ndodhi rivendosja e vetë botës engjëllore. Këtu paraqitet pjesa e korit qiellor të parë nga barinjtë. Por toka nuk mund të mos dinte për lindjen e Shpëtimtarit të saj. 8. Adhurimi i barinjve ndaj Krishtit të lindur Ungjilli i parë për këtë ishte drejtuar barinjve. “Bariu i behut në të njëjtin vend (sipas legjendës, gjysmë ore nga Betlehemi) rrinte vigjilent dhe vigjilent natën” (Luka 2:8), - duke qëndruar roje alternuar. Barinjtë, si luftëtarët, bëjnë roje me radhë. Për tufën e tyre, dhe jo për dikë tjetër (ata kujdesen - red.), sepse ata nuk ishin mercenarë. Ata pyesin: si mund ta kullosnin kopenë në dhjetor? Atëherë duhet të jetë dimër, sidomos në vendet malore. Kjo rrethanë iu duk aq e rëndësishme disa kritikëve, saqë vendosën ta shtyjnë lindjen e Jezu Krishtit për një muaj tjetër. Por ky kundërshtim është pasojë e mosnjohjes së qëllimshme ose të paqëllimshme të topografisë së Judesë. Atje në dhjetor herë mund të jetë më ngrohtë e herë më ftohtë; ndonjëherë nuk ka borë, dhe ka shumë bar. Në mars, ndonjëherë të korrat piqen atje. Për më tepër, barinjtë palestinezë nuk mund të krahasohen me barinjtë e tufave të vendeve të tjera. Ata mund të ruanin kopetë e tyre edhe kur të tjerët nuk mendonin për këtë. Kështu, për shembull, barinjtë tanë siberianë ose taurianë i dëbojnë kopetë e tyre për të kullotur edhe kur tashmë ka borë, me shpresën se bagëtia do të mbledhë akoma diçka. Për më tepër, në Palestinë ata nuk grumbullojnë ushqim për bagëtinë për dimër. Çfarë ndodhi me këta barinj? "Engjëlli i Zotit ishte në to (Luka 2:9), domethënë ai u gjend në mes tyre. Lavdia e Zotit është e tyre", domethënë drita shkëlqeu sikur nga lavdia e Zotit që rrethonte fronin e Zotit; drita është e pastër, e butë, hyjnore. Dhe shfaqja e dritës në mes të natës mund të prodhojë frikë tek një person i thjeshtë; por pamja e Engjëllit, sado zemërbutë, nuk mund të mos i godiste me frikë. “Mos ki frikë” (Luka 2:10). Engjëlli i qetëson barinjtë ashtu siç e qetësoi dikur Zakarian dhe sikur të thoshte: nuk ke asgjë për t'u frikësuar, unë të shpall gëzim të madh që do të jetë për të gjithë njerëzit, domethënë, mund të kuptohet, për të gjithë popullin hebre, por në mendjen e Engjëllit ndoshta kishte një mendim për të gjithë racën njerëzore. “Duke lindur” (Luka 2:11), domethënë në Betlehem, që ishte një qytet i Davidit dhe që ishte plotësisht i njohur për barinjtë. Vetëm emri i Mesisë duhet të kishte qenë jashtëzakonisht i gëzueshëm për barinjtë. Palestina në atë kohë jetonte vetëm me këtë shpresë; Kjo ishte veçanërisht e kënaqshme për të varfrit, siç ishin barinjtë. Të pasurit, natyrisht, nuk mund ta vlerësonin kaq shumë këtë. “Ja një shenjë për ju: do të gjeni një mami të shtrirë në një grazhd” (Luka 2:12). Pse engjëlli nuk thotë: shko? Me këto fjalë ai duket se lë të kuptohet se duhet të shkojnë vetë. Barinjtë nuk mund të mos nxitonin për të parë Shpëtimtarin e lindur. "Shenja" - por nuk thotë se ku. Barinjtë mund të kishin supozuar se ishte në bujtinë. Por çfarë është kjo shenjë për barinjtë? Atyre u sillet gëzimi i madhështisë dhe shenja e kësaj është një Fëmijë në një grazhd. Dikush mund të mos e besojë një shenjë të tillë. Por barinjtë ishin mbi këtë mosbesim. Pa dyshim, ky sekret iu zbulua atyre; Ata nuk u ftuan nga Engjëlli për të adhuruar Mesian kot, që do të thotë se ata e merituan atë me besimin e tyre dhe pastërtinë e jetës. Tradita thotë se ata ishin tre dhe ishin më të denjë se të tjerët që ishin me ta në roje gjatë natës. Kjo shenjë u është dhënë atyre për të provuar besimin e tyre. “Dhe papritmas me engjëllin pati një mori ulërimash qiellore, që lavdëronin Perëndinë dhe thoshin: Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe paqe mbi tokë, vullnet i mirë mes njerëzve” (Luka 2:13–14). Për kë? Për barinjtë. Por ata nuk mund ta prisnin këtë. Ata as që e prisnin shfaqjen e Engjëllit. Pse - "papritmas"? Dikush mund të mendojë se kjo befasi ishte për vetë ngjarjen, ose për vetë Engjëllin. Engjëlli i vetëm duhej të bënte punën e tij dhe e bëri atë; por kjo mori "ulërimash qiellore", e goditur nga madhështia e mrekullisë dhe mirësisë së Zotit, dukej e paaftë për t'i rezistuar zbulimit të vetvetes: guaska e kësaj bote të jashtme dukej se ishte tretur dhe barinjtë papritmas panë në botën e lartë dhe dëgjuan engjëjt atje duke lavdëruar Zotin dhe duke folur. Shpirti i tyre, duke parë këtë fenomen, u gëzua; syri i tyre mendor u zgjerua dhe u bë më i mprehtë, më i aftë për të parë në botën shpirtërore. Për çfarë bërtisnin engjëjt? "Lavdia" është falënderimi për Perëndinë, fuqinë e Tij më të lartë, të zbuluar në gjithë fuqinë e urtësisë dhe dashurisë së Tij. Tani lavdia e Tij nuk do të errësohet më mbi tokë; ku më parë ka pasur armiqësi, mosmarrëveshje, mallkim, tani do të ketë paqe. Toka, e ndarë më parë në mënyrë vendimtare nga qielli, tani do të bashkohet me të. Dashuria hyjnore për njerëzit do të zbulohet më plotësisht. Dhe më parë Zoti u tregoi dashuri njerëzve, por tani e tregon dhe do ta tregojë në mënyrë të veçantë. Pse engjëjt lavdërojnë Zotin? Nga dashuria e pastër për njerëzimin. Por më vonë do të shohim se veprimet e meritave të Krishtit u shtrinë në botën engjëllore. Pse engjëjt nuk e përmendin këtë? Ndoshta ky sekret nuk iu zbulua atyre: ata do ta njohin atë më vonë; sepse përndryshe nuk do të donin të thelloheshin në të. Shpallja e Paqes Engjëllor është kurora e çdo shëlbimi, prandaj ky sekret duhej të zbulohej në fund. "Dhe ndodhi që engjëjt dhe njerëzit bari u nisën prej tyre në qiell, duke i thënë njëri-tjetrit: "Le të shkojmë në Betlehem dhe do të shohim këtë fjalë që ka kaluar, që na tha Zoti" (Luka 2:15). Së pari, ungjilltari e paraqet zbritjen e Engjëjve si të rastësishme. Zhdukja e rastësishme duhet të mendohet se engjëjt me të vërtetë u nisën për në parajsë barinjtë ndoshta lanë një pjesë në roje, e cila duhet të shkojë të adhurojë Mesian kur ata të kthehen. "Dhe ajo erdhi me nxitim" (Luka 2:16), - me zell. Engjëlli iu shfaq barinjve natën, dhe ai, natyrisht, u shfaq menjëherë pas lindjes së Krishtit. Ata gjithashtu shkuan për të adhuruar shumë shpejt. Vendi ku ata kullotnin kopenë ishte jo shumë larg Betlehemit; Kjo do të thotë se ata erdhën në vendin e Lindjes së Krishtit natën. Nga e gjithë kjo del qartë se edhe Biri i Perëndisë ka lindur natën. Prandaj, në Kishat Lindore dhe Perëndimore, është zakon të kremtohet liturgjia në ditën e Krishtlindjes në mesnatë. “Miriami u gjet” (Luka 2:16). Pse e panë nënën së pari? Ndoshta sepse Ajo është më e rëndësishme në këtë rast. Duke parë një varfëri të tillë, barinjtë nxituan të tregonin atë që kishin parë, dhe kështu, si të thuash, u shfajësuan se kishin ardhur për të kërkuar Mesian në grazhd. “Dhe kushdo që dëgjonte çdo gjë, habitej nga gjërat që u thanë barinjtë” (Luka 2:18). Nuk ishin vetëm Jozefi dhe Maria, por ndoshta erdhën edhe ata që ishin në hotel, sepse kishte shumë njerëz në të. "Për ato që flasin barinjtë". Barinjtë treguan vizionin e tyre, por Jozefi dhe Maria heshtën. Heshtje e përafërt! Maria po bashkonte gjithçka në zemrën e saj kur Engjëlli i predikoi ungjillin asaj. Ajo i pëlqente të mendonte për gjithçka, gjë që konfirmohet nga ky incident. Ajo i përqafoi të gjitha këto me mendim dhe ndjenjë. Që në fillim ajo hyri në një sërë ngjarjesh, të lavdishme, të jashtëzakonshme dhe katastrofike - të zakonshme. Dhe për ne tani një dualitet i tillë kërkon reflektim. I kushtoi shumë asaj. Për Të, këto gjendje dukej se zëvendësonin njëra-tjetrën, duke kundërshtuar njëra-tjetrën dhe duke e detyruar atë të mendonte. Ungjilltari nuk e vëren këtë për Jozefin. Mendja dhe karakteri i tij ishin shumë të thjeshtë. Ai ishte i drejtë dhe i devotshëm, por nuk mendonte thellë. Ai ishte më shumë një spektator dhe një shërbëtor i misterit. “Dhe bariu u kthye, duke përlëvduar dhe duke lavdëruar Perëndinë për të gjithë, ashtu siç kishte dëgjuar dhe parë, siç ishte thënë se do t'u bëhej atyre” (Luka 2:20). Ne thamë se kjo shenjë iu dha për t'i provuar. Ata nuk u tunduan nga vizioni i Mesisë në grazhd dhe filluan të lavdërojnë Fëmijën Hyjnor. Për ndjenjën e shikimit kishte pak, por për ndjenjën e brendësisë kishte shumë. "Unë kam dëgjuar tashmë ..." . Çfarë dëgjuat? Ndoshta Jozefi dhe Maria, duke parë burra të tillë besnikë dhe të devotshëm te barinjtë, e konsideruan të nevojshme t'u tregonin atyre diçka rreth Lajmërimit, për shfaqjen e një Engjulli në ëndërr Jozefit, në mënyrë që të ngushëlloheshin dhe të gëzoheshin reciprokisht. Kështu, lajmi i parë për lindjen e Mesisë iu dha barinjve - njerëzve të thjeshtë, injorantë, për të cilët Sinedri hebre tha: "Ky popull që nuk e njeh ligjin është i mallkuar" (Gjoni 7:49). Vërtet, ai nuk e njeh ligjin, por di atë që është mbi ligjin. Kisha jonë i ka njohur këta barinj si shenjtorë. 9. Udhëtimi i Magëve dhe adhurimi i tyre ndaj Jezu Krishtit Lindja e Jezu Krishtit ishte e rrethuar nga shumë ngjarje të mbinatyrshme dhe natyrore. Ndër të mbinatyrshmet është, meqë ra fjala, adhurimi i Magëve - një ngjarje e rëndësishme si në rëndësinë e tij të jashtme ashtu edhe në atë të brendshme. Dijetarët shkojnë të adhurojnë Mbretin e porsalindur të Judenjve, kur Ai nuk kishte asnjë lidhje me ta. Ata e ngatërrojnë Jerusalemin me ardhjen e tyre, e detyrojnë Herodin të mbledhë një Sinedrin dhe pastaj t'i sjellë dhurata nga më të mirat që kishin. Ky është kuptimi i jashtëm. Kuptimi i brendshëm është se i gjithë paganizmi, gjithë urtësia e lashtë, përkulet para Jezu Krishtit në personin e Magëve. Por kjo ngjarje është e vështirë të vendoset në rendin e ngjarjeve të tjera; është e vështirë të përcaktosh kronologjinë e saj, për rrjedhojë duket e parregullt. Ka shumë vështirësi të tjera morale lidhur me këtë ngjarje, të cilën e ndjeu Shën Gjon Gojarti: “Kemi nevojë për shumë vigjilje, shumë lutje, që të kuptojmë se kush janë ata (magjitë), nga erdhën, çfarë i shtyu të vinin dhe cili yll? Vështirësia kronologjike ndoshta nuk iu paraqit Shën Krizostomit dhe ndoshta sepse ai e shikonte veçmas Ungjilltarin Mate; dhe mund të paraqitet lehtësisht kur e krahasojmë këtë ungjilltar me ungjilltarin Luka. Cila është vështirësia? Sipas Ungjillit të Mateut, është e qartë se adhurimi i Magëve u bë në Betlehem, gjatë dyzet ditëve të pastrimit. Por sa ngjarje duhej të ndodhnin në këto dyzet ditë! Rrethprerja, ikja në Egjipt, adhurimi i Magëve, vdekja e Herodit. Si mund të arratisej dikush në Egjipt pa e sjellë Foshnjën në kishë dhe pa ia kushtuar Zotit? Për të zgjidhur këtë, thonë ata, kishte leje të veçantë nga Zoti për të shkelur ligjin. Besohet gjithashtu se magjistarët dy javë pas lindjes së Krishtit erdhën për ta adhuruar Atë. Nga "Historia" e Jozefit, është e qartë se Herodi në atë kohë ishte në ujëra shëruese për shkak të sëmundjes, dhe megjithatë tek Ungjilltari Mate ai duket se po fliste me njerëzit e mençur. Por nëse këto vështirësi eliminohen, atëherë të tjerat do të zhduken si avull. Prandaj, besohet se adhurimi i Magëve nuk u bë brenda dyzet ditëve, por pasi u sollën në kishë. Por pse Nëna e Zotit shfaqet përsëri në Betlehem? Thonë se ajo ka qenë një herë tjetër, kalimthi ose me qëllim. Si e kremtoi Kisha e lashtë adhurimin e Magëve në ditën e trembëdhjetë pas Lindjes së Krishtit? Për të zgjidhur këtë, ata thonë se ata në fakt adhuruan në ditën e trembëdhjetë pas Lindjes së Shpëtimtarit, vetëm në një vit tjetër. Ungjilltari Mateu thotë se magjistarët adhuronin “Jezusin... duke lindur” (Mateu 2:1), pra menjëherë pas lindjes, disa ditë më vonë, dhe nga lidhja (ngjarjet - red.) duket qartë se Jezu Krishti ishte në atë kohë në Betlehem. Pse në Betlehem? kalimthi? por ku Betlehemi shtrihet në jug të Jeruzalemit dhe nuk mund të çojë në Egjipt; Gjithashtu, Nëna e Zotit nuk mund të ishte në Betlehem, sepse të gjithë të afërmit e saj jetonin në Nazaret dhe Hebron. Por pse të supozojmë se adhurimi i Magëve u bë pasi u sollën në kishë? Për të shmangur vështirësitë. Ku bazohen të gjitha këto vështirësi dhe hutime? Fakti që ungjilltari, në vijim të adhurimit, flet për arratisjen në Egjipt: “Ja, engjëlli i Zotit iu shfaq Jozefit në ëndërr kur ai shkoi te njerëzit e ditur, duke thënë: Çohuni, kuptoni Fëmijën dhe Nënën e Tij dhe ikni në Egjipt” (Mateu 2:13). Por kjo mund të zgjidhet në këtë mënyrë: kjo menjëhershmëri imagjinare, në të cilën imagjinohet ikja në Egjipt pas adhurimit të Magëve, mund të nënkuptojë një kohë të konsiderueshme për ungjilltarin, për të cilat ka shumë shembuj në Ungjilltarin Luka. Rrjedha e ngjarjeve ishte si vijon: Magët erdhën për të adhuruar menjëherë pas Lindjes së Shpëtimtarit dhe e gjetën Atë në Betlehem, në kishë (Mateu 2:11), dhe kjo e bën të qartë se njerëzit nga Betlehemi tashmë ishin larguar dhe një vend i lirë ishte hapur në shtëpi. Ishte ende një vit para se të vdiste Herodi dhe ai mund të bënte atë që bëri. Pas përfundimit të dyzet ditëve, Jozefi dhe Maria janë në Jeruzalem; Atëherë Herodit i lindi ideja të rrihte foshnjat. Ai nuk mundi të vinte papritmas në këtë ilaç të dëshpëruar, por, ndoshta, edhe përpara se të kishte provuar masa të tjera, më pak mizore; ai, natyrisht, i priti Magët deri në dyzet ditë. Por çfarë i bëri prindërit e Jezu Krishtit të iknin në Egjipt, megjithëse Herodi kishte ndërmend t'i rrihte foshnjat vetëm në Betlehem dhe rrethinat e tij, dhe ata ishin atëherë në Jerusalem? Për këtë do të ishte e nevojshme të supozohej se ata ishin atëherë në Betlehem ose afër tij; por ju nuk duhet ta supozoni këtë. Engjëlli thotë në ëndërr: "Herodi dëshiron të kërkojë" - dhe fillimisht ai mund ta drejtonte goditjen e tij në Betlehem, më pas kërkimi për të mund të përhapet në të gjithë Judenë dhe kjo ka më shumë gjasa sepse lajmi u përhap nga barinjtë, profecia e Simeonit dhe Anës në Jerusalem, adhurimi i Magëve nuk mund të ndihmonte veçse të sprovonte limonin e Herodit në atë kohë. të flasin, si spiunë. Rrjedhimisht, prindërit e Jezu Krishtit duhej urgjentisht të tërhiqeshin në Egjipt. Kështu, të gjitha rrethanat janë në rregull. Ky supozim mund të duket i dobët nga dy anë: këtu filli i ngjarjeve është disi i prishur, por ky fill nuk është i fortë midis ungjilltarëve; Duket përsëri se fluturimi nuk është nga Betlehemi, por kjo është përsëri e mundshme. Le të shikojmë tani vështirësitë morale në lidhje me këtë temë dhe zgjidhjen e tyre nga Shën Krizostomi. E gjithë bota e lashtë besonte në ndikimin e trupave qiellorë në fatin e njeriut. Në ditët e sotme ky besim konsiderohet një paragjykim. Në fakt, ylli që u shfaq në këtë mënyrë a nuk mund të konfirmonte dhe rrënjoste paragjykimet e njerëzve? Shën Chrysostom thotë se në atë kohë disa njerëz ishin të angazhuar veçanërisht në astrologji, dhe për këtë arsye Providenca, duke iu përshtatur koncepteve të tyre, përdori një mjet të tillë. Nëse Ai do të kishte përdorur profetë apo engjëj për këtë, ata nuk do t'i kishin dëgjuar. Për këtë arsye, Zoti i thërret ata me gjëra të zakonshme dhe me madhështinë dhe shëmbëlltyrën e të parit për t'i zgjuar ata në adhurim. Prandaj, apostulli Pal, duke debatuar me paganët në Areopag, përmend disa nga poetët e tyre si dëshmi dhe me hebrenjtë flet për rrethprerjen. Shën Chrysostom madje vëren, megjithëse shumë dhe me guxim, se vetë pastrimi, dhe ritet e tjera, dhe vetë tempulli u lejuan nga Providenca vetëm për hir të vrazhdësisë së hebrenjve - dhe e gjithë kjo u huazua nga paganët. Por mund të supozojmë edhe një arsye më të madhe, sepse kjo nuk mjafton. Duket e çuditshme të përforcosh besëtytninë e të gjithë botës duke iu përshtatur konceptit të të urtëve të famshëm. Por çfarë është, në fakt, e keqe dhe e çuditshme këtu? Shumë detaje, vogëlsira dhe sharlatanizëm përbëjnë gjëra të këqija në shkencën e yjeve, por në themel të saj qëndron një njohje e thellë e natyrës. Në ditët e sotme ata kanë filluar përsëri të besojnë në marrëdhënien midis qiellit dhe tokës. Prandaj, historia e ungjilltarit nuk do të mbështesë gabimin. Që ndriçuesit kanë ndikim tek ne, vërtetohet eksperimentalisht nga disa sëmundje (ecja në gjumë). Disa konfiskime kanë një lidhje të caktuar me pozicionet e njohura të Venusit dhe Jupiterit. Pas kësaj, a mund të konsiderohen bestytni të gjitha vëzhgimet astrologjike? Më tej, Shën Krizostomi pyet: "Çfarë dinin magjistarët nga ai yll? Kështu lindi Mbreti i Judenjve, por Mbretëria e Tij nuk është e botës: më poshtë se armët, më poshtë se karrocat, nuk kam as luftëtarë, as asgjë tjetër nga të tillët, por duke udhëhequr dymbëdhjetë burra me Të". Ylli parashikoi shfaqjen e Mesisë. Si e parashikoi ajo? Sipas Magëve, pamja e një ylli duhet të nënkuptojë diçka të pazakontë; më konkretisht: supozohej të nënkuptonte lindjen e një personi të jashtëzakonshëm dhe këtë e tregonte me përmasat e tij të jashtëzakonshme. Kjo tregon se Magët tashmë dinin disi për Mesian; Ata, pa dyshim, mund ta dinin nga hebrenjtë, të cilët ishin të shpërndarë kudo në një numër të madh. Për më tepër, nëse këta njerëz të mençur janë nga Kaldea, atëherë ata mund të dinin edhe më shumë për Mesian, sepse Danieli jetonte atje, i cili ishte kreu i njerëzve të mençur dhe të cilit kishte një zbulesë të saktë për Mesian dhe kohën e shfaqjes së Tij. Pritja e Mesisë në atë kohë ishte universale; ishte edhe në Romë, siç dëshmohet nga Taciti dhe Suetonius. Nga pamja e një ylli të jashtëzakonshëm, ata mund të dinin se dikush suprem kishte lindur; me prirjen e saj ajo mund të tregonte për Palestinën dhe afrimi (afërsia - red.) e kohës që iu zbulua Danielit mund të tërhiqte drejtpërdrejt vëmendjen e Magëve te Mbreti i Judenjve. Prandaj, shfaqja e parë e yllit duhet të interpretohet për Mbretin e pritur të Judenjve. Në të njëjtën kohë, duhet pranuar edhe hiri i veçantë që veproi te Magët. Nga jashtë ata udhëhiqeshin nga një yll, nga brenda nga hiri. Dëshira për të përcaktuar se si një yll i heshtur mund të jepte një koncept të caktuar prodhoi një legjendë të devotshme, e cila u shfaq në shekullin e IV, ku thuhet se imazhi i Virgjëreshës dhe Fëmijës pasqyrohej në yllin e sapo shfaqur, dhe mbi Fëmijën - Kryqin; por duket se këtu tashmë është thënë shumë. Tani: çfarë i shtyu magjistarët, le të pyesim Shën Krizostomin, të shkojnë në një udhëtim kaq të gjatë, të adhurojnë një Mbret të huaj, në një tokë të huaj? Ata e quajtën Mbretin e Judenjve, por nuk e tregojnë marrëdhënien e tyre me Të; por ata duhet të kenë menduar, dhe ndoshta do të kishin menduar, se Ai do të lidhej jo vetëm me Judenë, por edhe me Kaldenë dhe Persinë, prej nga mund të mendohet se kanë ardhur. Ata besonin se Mbreti i porsalindur do të ishte një lloj transformatori - por nëse ishte një Mësues apo një Shpëtimtar - është e vështirë të përcaktohet saktësisht, sepse nuk ka të dhëna. Ata kishin një koncept të lartë për Të, gjë që duket nga vetë adhurimi i tyre; Lartësia e këtij koncepti është e vështirë të përcaktohet. Natyrisht, ata nuk kishin një koncept kaq të lartë për Të, siç e kemi ne tani. Të drejtët dhe të ndritur nga Perëndia shumë hebrenj folën për fatin e Tij sikur vetëm me zë të ulët. Koncepti i Magëve mund të përkufizohet si burimi i njohurive të tyre, por ky burim është saktësisht i panjohur për ne. Profecia për yllin nga Jakobi përmes traditës mund t'u kishte arritur atyre nga Balaami dhe më pas mund të ishte forcuar nga zbulesa e Danielit. Tani ne formulojmë konceptin tonë për Jezu Krishtin sipas Dhiatës së Vjetër, por me ndihmën e të Resë. Ishte e vështirë për hebrenjtë në atë kohë ta bënin këtë, sepse Testamenti i Ri nuk ekzistonte ende, dhe për këtë arsye ata në përgjithësi kishin një koncept të dobët të Hyjnisë së Jezu Krishtit. Prandaj, nëse Magët mund të huazonin konceptin e Jezu Krishtit nga hebrenjtë e shpërndarë, atëherë ata mund të mblidhnin vetëm materiale të papastra prej tyre - por Magët e adhurojnë Atë si Zot. Megjithatë, ata mund ta adhuronin Atë dhe të sillnin dhurata si një person i veçantë dhe i besuari i Perëndisë. Në lindje, dhurata u jepen edhe mbretërve në lindje. Çfarë i shtyu magjistarët të adhuronin Jezu Krishtin? Shpresoj për disa gjëra të mira. Ata mendonin se Mbreti i lindur i Judenjve do të ishte një lloj mirëbërësi, dhe për këtë arsye donin të merrnin pjesë në përfitimet e Tij, të ndriçoheshin prej Tij; është e qartë vetëm se motivimi duhet të jetë i fortë dhe besimi i padyshimtë. Shën Chrysostom vëren gjithashtu se si ata mund të vinin në një vend ku ende mbretëronte një mbret i famshëm dhe në prani të tij të thonë se kishin ardhur për të adhuruar Carin e porsalindur, i cili, sipas të gjitha gjasave, nuk i përkiste familjes mbretërore. Por mund të themi se kur kanë dalë nga shtëpia nuk e kishin parë ende këtë rrezik. Pasi kishin ardhur në Jude dhe pasi kishin mësuar diçka në detaje, ata mund të mendonin; por ata ende nuk mund të supozonin qëndrimin urrejtës të Herodit ndaj Fëmijës. Po, Herodi nuk u zemërua me ta. Megjithatë, edhe nëse do ta shihnin një rrezik të tillë, ata mund të kishin guxim në bazë të profecive. Ata panë se kjo ngjarje ishte nën mbrojtjen e veçantë të qiellit. “Po pra, - pyet Shën Krizostomi, - a adhuroj Atë që është me pelena? A mund ta adhurojnë Atë kur Ai të rritet. Por është e qartë se në lindje ata mund të kishin treguar më shumë nder dhe zell. Shfaqja e yllit mund të ishte një ftesë për ta që të largoheshin sa më shpejt; përveç kësaj, kurioziteti i devotshëm mund t'i shtyjë ata të nxitojnë në adhurim dhe, për më tepër, kjo Fytyrë duhet t'u duket e pavarur nga dobësitë dhe moshat njerëzore. A u larguan shpejt pas adhurimit? Por çfarë duhej të bënin? Ata bënë punën e tyre. Duke e parë fëmijën në një formë të mjerë, ata, si të thuash, mund të zhgënjeheshin nga pikëpamjet e tyre ëndërrimtare, sepse, me siguri, menduan ta gjenin Atë në pallat. Dhe nëpërmjet tyre Providenca bëri punën e saj: e bëri Herodin të frikësohej, të mblidhte një Sinedrin dhe të shikonte profetët. Kush ishin këta njerëz të mençur? "Magi" është një fjalë që do të thotë një i urtë, i çdo lloji. Në veçanti, emri i një magjistari mund të kuptohet si një person i angazhuar në shkencat natyrore, për shembull: astronomi, njohuri për bimët, trajtimin e sëmundjeve, dhe kësaj duhet t'i shtohen disa njohuri për të ardhmen. Titulli i magjistarit përfshinte edhe politikën, siç ishte rasti në Persi dhe Egjipt. Magët gjithashtu mund të ishin dhe ishin këshilltarë të mbretërve, kujdestarë dhe ndonjëherë mbretër. Në të njëjtën kohë, në të cilën lindi Shpëtimtari, një magjistar, në fakt, nënkuptonte një urtë. Por Kisha e lashtë besonte se magjistarët që adhuronin Jezu Krishtin ishin mbretër, dhe për këtë arsye i përshkruanin ata me kurora. Ky mendim rrodhi, si të thuash, nga shumë burime. Arsyeja për këtë mund të ishte dhënë nga profecia e Davidit: "Mbretërit... Ata do t'i sjellin dhurata Arabisë dhe Sabës" (Ps. 71:10). Koncepti i lashtë i magjistarit gjithashtu mund të çonte në këtë; Një dëshirë e devotshme për të rritur (zbukuruar - red.) këtë çështje gjithashtu mund të kontribuojë në këtë. Por ky mendim nuk ka mbështetje të fortë dhe u shfaq tashmë në shekullin e IV. Në Kishën Katolike Romake është veçanërisht e fortë. Por pse të mos e pranoni? Sepse nuk ka arsye. Nga ana tjetër, pse ta shtojmë çështjen? Kur ata erdhën në Jeruzalem, ata, natyrisht, nuk do të ishin pritur në të njëjtën mënyrë nëse do të kishin qenë mbretër. Megjithatë, dikush mund të mendojë se ata ishin disa princa të Arabisë. Nga ke ardhur!.. Nga lindja (Mateu 2:1). Shën Krizostomi thotë se vendi nga erdhën ata ishte Persia, e shtrirë në lindje të Palestinës. Në lindje të saj shtrihet edhe Mesopotamia dhe Kaldea. Një nga këngët e kishës thotë: «Të rinjtë e Kaldeistisë u kthyen në Babiloni». Prandaj ata mendojnë se janë ose nga Kaldeja ose nga Mesopotamia. Ka dy mendime në Kishë: armenët tregojnë një qytet ose fshat nga i cili supozohet se kanë ardhur këta të mençur dhe në të cilin njëri prej tyre është martirizuar; Arabët tregojnë një qytet në vendin e tyre, në të cilin, si të thuash, të gjithë u torturuan. Që ata janë të torturuar është e vërtetë. Reliket e tyre fillimisht ishin në Kostandinopojë, më pas u transferuan në Perëndim dhe tani mbahen atje. Fakti që ata erdhën nga larg mund të bazohet në një farë mënyre në atë që ata thanë: “Ne pamë yllin e tij në lindje” (Mateu 2:2). Nëse do të jetonin afër, do të ishin shprehur më qartë në këtë rast. Për më tepër, Herodi do të vrasë fëmijë «nga dy vjeç e poshtë» (Mateu 2:16). Nga kjo mund të konkludojmë se magjistarët shkuan shpejt pas shfaqjes së yllit, ecën për një kohë të gjatë dhe për këtë arsye erdhën nga larg, domethënë nga Armenia ose Persia. Autori i legjendës së sipërpërmendur thotë se, si rezultat i legjendave dhe profecive, në Persi u krijua një shoqëri prej dymbëdhjetë vetësh për të vëzhguar një yll të jashtëzakonshëm; por kjo legjendë nuk ka mbështetje dhe lindi nga dëshira për të shpjeguar se si Magët nuk e anashkaluan këtë yll. Por këtu është një pyetje tjetër: çfarë ylli është ky? Shën Krizostomi shpreh mendimin se ishte një lloj force inteligjente. Dëshmi për këtë: 1) rrjedh nga veriu drejt mesditës, në kundërshtim me rrjedhën natyrore të yjeve; 2) ajo nuk shfaqet natën, por në mes të ditës. Megjithatë, mund të supozohet se magjistarët ecnin natën, ose të paktën në mbrëmje: në lindje, si në një vend të nxehtë, ky është zakon; 3) ylli shfaqet dhe zhduket përsëri. Kur arritën në Jeruzalem, ylli u zhduk, por kur dolën prej tij, e panë përsëri dhe u gëzuan; 4) ajo vuri në dukje kishën në të cilin ndodhej Fëmija. Kjo do të thotë se ajo dukej se kishte zbritur në kishë. Kjo mund të jetë kështu, por nuk duhet të supozohet se ishte një forcë e zgjuar, por thjesht një meteor, i kontrolluar, megjithatë, nga një lloj force e zgjuar. Ishte veçanërisht e pamundur që një yll i zakonshëm të qëndronte para Magëve dhe të tregonte saktësisht vendin ose shtëpinë ku ishte Fëmija. Si u krijua ky meteor? Mund të jetë e natyrshme, por kontrollohej nga ndonjë Engjëll. Por a nuk do të jetë kjo një mrekulli mbi një mrekulli? Jo, sepse në veprimin e këtij ylli njeriu duhet të marrë vullnetin e veçantë të Zotit. “Dhe Jezusi lindi (kur lindi Jezusi) në Betlehem të Judesë, sepse ishte një Betlehem tjetër në Galile, në kohën e mbretit Herod” (Mateu 2:1). Ungjilltari nuk tha më parë se kur ndodhën gjërat që ai përshkroi, por tani ai thotë se ishte në ditët e mbretit Herod, dhe kështu lë të kuptohet fshehurazi për përmbushjen e profecisë se princi tashmë është hequr nga ijët e Judës. Ungjilltari i shenjtë nuk e përdori më kot këtë udhëzim, sepse kjo ndodhi meriton vëmendje të veçantë. "Nga lindja" - ndoshta Jeruzalemitët nuk e dinin as se nga cili vend erdhën Magët, dhe ishte e vështirë të zbulohej atëherë, sepse atëherë shumë shtete dukej se u bashkuan në një nën skeptrin e Cezarëve Romakë. "Në Jerusalem" - ku të kërkoni mbretin, nëse jo në kryeqytet? "Ku ka lindur Mbreti i Judenjve!" (Mateu 2:2). Kjo do të thotë se ata nuk prisnin udhëzime të sakta as nga ylli dhe as nga zemrat e tyre, por e konsideruan të nevojshme të pyesnin njerëzit e tjerë për këtë. Por në Jeruzalem ata duhej të shkonin direkt në pallatin mbretëror, por dukshëm nuk e bënin këtë. Rrjedhimisht, ata dukej se kishin krijuar idenë se Cari i porsalindur nuk duhej kërkuar në pallatin mbretëror. Ata pyesin: ku ka lindur "Mbreti i Judenjve", por në Jeruzalem, me sa duket, ata nuk e dinin nëse kishte lindur Mbreti i Judenjve. Në pyetje, i linduri karakterizohet vetëm për aq sa është i lidhur me Judenë, dhe nuk thuhet asnjë fjalë për marrëdhënien e Tij me gjithë botën, dhe kjo sepse ata ende nuk kishin koncept tjetër për Të dhe e konsideronin të pahijshme që të shpalosnin para njerëzve fatin e errët dhe parandjenjat e tyre. “Kur pamë yllin e tij në lindje, erdhëm për ta adhuruar” (Mateu 2:2). Këto fjalë tregojnë arsyen dhe qëllimin e ardhjes së tyre. Ata donin të kërkonin falje, si të thuash, dhe prandaj thonë këtë: ne po ju pyesim për lindjen e mbretit të hebrenjve jo për ndonjë arsye apo ëndërr boshe, por sipas udhëzimeve nga lart. Ne "shikojmë një yll", megjithëse nuk është i dukshëm për ju tani. Që asnjë nga Jeruzalemitët nuk e pa pamjen e yllit është e qartë nga fakti që Herodi i pyeti Magët për kohën e shfaqjes së yllit; dhe po ta kishte parë vetë, nuk do të kishte arsye të pyeste për të; ose nëse ndonjë nga Jeruzalemitët e kishte parë, mund ta kishte pyetur. "Në lindje", domethënë kur ishim në lindje, dhe jo se ajo u shfaq në lindje. “Dhe kur të shtrihem, do ta adhuroj” (Mateu 2:2). Rrjedhimisht, interpretimi i atyre që thonë se këta të mençur ishin tregtarë që erdhën në Jude për biznesin e tyre tregtar dhe ndërkohë, pasi mësuan për lindjen e mbretit të hebrenjve, vendosën të bëjnë një vepër të mirë, është i rremë. Vërtetë, ata kanë thesare, por aspak për shitje, por për t'i bërë një dhuratë prej tyre të porsalindurit, dhe ata mund t'i kishin këto thesare, sepse ata ndoshta ishin një lloj pronarësh të pronave. Dikush mund të imagjinojë konfuzionin që shkaktuan mbërritja dhe hetimet e tyre në Jerusalem. Në çdo kohë, me ardhjen e tyre, ata mund ta ngatërronin këtë kryeqytet, veçanërisht në këtë kohë, kur e gjithë Judea jetonte, si të thuash, në pritje të Mesisë. Dhe kjo është arsyeja pse, "Mbreti Herod, kur e dëgjoi, u shqetësua" (Mateu 2:3). Mbreti këtu dukej se ishte i pari që dëgjoi; dhe kështu duhej të ndodhte, sepse Herodi kishte spiunë kudo, të cilët, pasi e morën vesh këtë lajm, të pasigurt për mbretin, vendosën menjëherë t'ia përcjellin atë dhe ajo fluturoi si një shigjetë në pallatin e tij. "I hutuar" - me zemrën time, duke menduar. Vërtetë, në atë kohë ai po i jepte fund jetës së tij të gjatë të stuhishme, por megjithatë ai nuk donte të kapej në rendin e ri të punëve. Ai është mësuar të mos u japë pushtet të tjerëve, por t'ua heqë të tjerëve. A besonte ai se Mesia kishte lindur në të vërtetë? Ai duhet të kishte pritur veprime të pakëndshme nga Providence. A e konsideroi ai këtë një shpikje të partive hebreje, të cilët donin të kalonin dikë si Mesia dhe ta rrëzonin nga froni? Në një mënyrë apo tjetër, atij iu desh të kishte ende frikë nga indinjata nga nënshtetasit e tij, sepse në personin e Mesisë ata prisnin jo vetëm një Shpëtimtar, por edhe një Gjykatës; dhe ndërgjegjja e Herodit nuk mund të mos shqetësohej. Kështu, politika, ndërgjegjja, sëmundja dhe pleqëria - të gjitha duhet ta kenë ngatërruar Herodin. Por pse Jerusalemi merr pjesë në konfuzionin e tij? Oborrtarët, partia Herodiane, padyshim ishin të turpëruar. Kjo është e njëjta parti me të cilën, duke rënë dakord, shumë nga judenjtë e pyetën Jezu Krishtin: "A ia vlen... t'i japim haraçe Cezarit apo jo!" (Luka 20:22). Me lumturinë apo fatkeqësinë e Herodit lidhej lumturia apo fatkeqësia e kësaj partie. Shumë nga klientët e Herodit, fati i të cilëve ishte i lidhur me fatin e tij, ishin gjithashtu të turpëruar. Më në fund, i gjithë populli duhet të ishte turpëruar. Ai besonte në lindjen e Mesisë, ai duhej të kishte frikë nga gjykimi i Tij i paepur; Për më tepër, mendimi i lashtë ishte se me shfaqjen e Mesisë do të shfaqeshin shumë telashe, rreziqe dhe shqetësime në marrëdhëniet morale dhe civile. Edhe nëse nuk do të besonin në lindjen e vërtetë të Mesisë, ata përsëri duhej të kishin frikë nga trazirat dhe trazirat nga partia që vendosi të kalonte Foshnjën e famshme si Mesia, dhe në të njëjtën kohë të frikësoheshin nga ndëshkimi për trazira të tilla nga romakët, dhe jo më pak nga Herodi, i cili ishte veçanërisht i dyshimtë në atë kohë. Në përgjithësi, fenomene të tilla prodhojnë trazira të jashtëzakonshme në kryeqytete. Herodi u turpërua, por nuk e humbi maturinë e tij politike. Ai i propozon Sinedrit çështjen e Magëve për zgjidhje. Mesa duket kjo nuk është çështje politike. Do të ishte më mirë për të, me sa duket, t'i largonte me shpejtësi Magët nga kryeqyteti që të mos bëjnë zhurmë e të ngatërrojnë njerëzit dhe të mos detyrojnë Sinedrin të arsyetojë. Por, nga ana tjetër, ky akt i Herodit është një çështje politike jashtëzakonisht delikate. Zhurma e njerëzve nuk mund të ndalej më. Herodi donte të tregonte se nuk kishte frikë nga asgjë, se donte t'i jepte kësaj çështjeje rrjedhën dhe publicitetin e duhur, ai donte të vepronte ashtu siç duhet të vepronte një mbret i popullit, siç do të vepronte çdo hebre i zellshëm. Ndonëse ishte i huaj, ai vazhdimisht u tregua si zeloti dhe nderuesi më i flaktë i ligjit hebre. Në pjesën e dytë të Talmudit ekziston një legjendë që edhe kur hipi në fron ai pyeti Sinedrin nëse nuk ishte në kundërshtim me ligjet e tyre që ai hipi në fron si i huaj, dhe këtë e bëri kur u vendos si mbret nga romakët dhe u njoh në këtë dinjitet nga vetë hebrenjtë. Sinedri u përgjigj sikur të mos ishte njësoj për të. Disa thanë se ngjitja e tij në fron nuk ishte në kundërshtim me ligjet e tyre; të tjerët argumentuan të kundërtën, duke thënë se do të kishte qenë më mirë që ai t'ia jepte fronin njërit prej pasardhësve të makabenjve. Herodi dyshohet se në fillim nuk u bëri asgjë këtyre të fundit dhe më pas urdhëroi fshehurazi që t'i vrisnin. Se ai ishte, ose dukej se ishte i përkushtuar ndaj ligjit hebre, duket nga fjalimi i tij, i ruajtur në Veprat e Apostujve, të folur gjatë rindërtimit të tempullit të Jeruzalemit, ku ai u tha hebrenjve: "Burra, vëllezër...". Pra, nuk është për t'u habitur që Herodi mund të vinte në dyshim Sinedrin. “Dhe u mblodhën krerët e priftërinjve dhe skribët e popullit” (Mateu 2:4). Sinedri kishte mbledhje të plota dhe të pjesshme. Herodi e përfundon mbledhjen, «duke mbledhur të gjithë». Kryeprifti, në fakt, ishte vetëm, por kishte një ndihmës që e zuri vendin e tij gjatë sëmundjes; Në atë kohë, me këtë emër mund të quheshin edhe krerët e njëzet e katër urdhrave priftërorë; Për më tepër, kryepriftërinjtë në pension quheshin ende me këtë emër. Skribët përbënin një klasë të veçantë njerëzish në popullin hebre, diçka gjysmë shpirtërore. Puna e tyre ishte studimi i ligjeve të Perëndisë dhe të njeriut; ata zinin vendet e skribëve, avokatëve dhe këshilltarëve priftërinj. Nganjëherë ata rriteshin si vartës socialë. Disa prej tyre, më të denjë, më vonë zunë vende të rëndësishme në Sinhedrin. Në këtë kohë, dallimi midis skribëve njerëzorë dhe priftërinjve pothuajse arriti në pikën e armiqësisë së ndërsjellë dhe skribët i përkisnin partisë popullore. Herodi pyet: "Ku ka lindur Krishti?" (Mateu 2:4). Është e mrekullueshme se si ndryshon toni i pyetjes. Magët supozojnë se kjo gjë tashmë është realizuar dhe pyesin: "Ku do të lindë Mbreti i Judenjve?" - dhe Herodi pyet se ku duhet të lindë Krishti. Nëpërmjet kësaj ai e bëri të qartë se nuk i besonte Magët. Ndoshta, mendoi ai, Krishti nuk kishte lindur ende. Ai sugjeron që priftërinjtë duhet të dinë pasazhet nga profetët që flasin për shfaqjen e Mesisë. Dhe kush është më i denjë dhe më i nevojshëm ta njohësh këtë temë? Dhe Sinedri, bazuar në profecitë, me të vërtetë mendoi se Jezu Krishti lindi në Betlehem. Duke e kthyer mbrapsht pyetjen, Herodi e bëri të përshtatshme t'i përgjigjej Sinedrit. Nëse do të kishte pyetur: "Ku lindi Krishti Mbreti?" - atëherë kryepriftërinjtë duhet të përgjigjen: "ne e dimë", dhe ky do të ishte një krim kundër madhështisë mbretërore, pse, duke ditur për Mbretin e porsalindur, nuk e informuan mbretin e tyre? Herodi në pyetjen e tij nuk e quan Jezu Krishtin Mbret. Shën Gjon Gojarti vëren se çdo emër i Mbretit ishte i urryer për Herodin. “Ata i thanë: në Betlehem Judaizëm” (Mateu 2:5). Përgjigjja duket se u dha shpejt, por këtu nuk kishte asgjë për të spekuluar, sepse ata e dinin prej kohësh se ku do të lindte Krishti. Nëse do ta kishin studiuar këtë pyetje për një kohë të gjatë, ungjilltari nuk do të kishte munguar ta vinte re këtë. Ka të ngjarë që ai mendim - "nuk e dimë se nga do të vijë Krishti" - ka marrë rrënjët e tij të cekëta dhe ka qenë në mendjen e disave. “Kjo është ajo që u shkrua nga profeti” (Mateu 2:5). Përgjigja është e shkurtër dhe pozitive. Sinedri nuk i referohet traditave, prej të cilave kishte shumë për këtë temë, dhe kjo ndoshta për shkak se traditat nuk ishin ende në fuqi në atë kohë. Herodi nuk ishte i lidhur me sektin e farisenjve, veçanërisht i shqetësuar me traditat. A i referohet me saktësi Mesisë profecia e dhënë nga Sinedri? Ungjilltari nuk thotë asgjë për këtë; por a pajtohet apo nuk pajtohet me Sinedrin? Duhet të supozohet se ai e miraton mendimin e tij. Rrjedhimisht, ishte vetë ungjilltari që e solli gjithsesi këtë profeci. Për më tepër, vetë ngjarja tregoi se kjo profeci i shkon patjetër Mesias (shih: Mikea 5:2–15). Çfarë parashikon profecia? Te profeti, profecia që po shqyrtojmë është e rrethuar nga shumë profeci të tjera, më pak specifike; ai u drejtohet hebrenjve në robëri, sheh disa prej tyre që humbasin shpresën për çlirim dhe vendosin të qëndrojnë në Babiloni, prandaj i pyet ata: a nuk keni më mbret? kështu do të jetë, mbretëria do të rivendoset. Pas kësaj, profeti ia ngul sytë Betlehemit, nga i cili doli fisi mbretëror (Davidi), sheh që ky qytet është shumë i vogël, megjithëse më parë ishte i vogël, por tani është bërë shumë i vogël dhe thotë: dhe ti, Betlehem, megjithëse nuk mund të vësh as një mijë ushtarë që të kesh princin ose komandantin tënd, por ashtu si më parë i ke dhënë një udhëheqës që tani do t'i ktheje kapitullin nga populli. largimi ishte nga ditët e botës (Mikea 5:2). Në këtë fjalim profeti thotë shumë, siguron, ngushëllon dhe denoncon. Judenjtë krijuan mendimin se kjo profeci i referohej Zorobabelit dhe shumë e pranuan këtë mendim, vetëm që të mos ia atribuonin Jezu Krishtit. Mirëpo Shën Krizostomi thotë se Zorobabeli nuk ka lindur në Betlehem, por Jezu Krishti ka lindur në Betlehem, ndërsa, me sa duket, duhet të kishte lindur në Nazaret. Për më tepër, Zorobabeli nuk mbretëroi, por vetëm e nxori popullin nga robëria, dhe në profet fjala "do të bjerë" në origjinal thotë: "do të mbretërojë". Por fjalët e profetit të cituara nga Sinedrin në Dhiatën e Re dhe fjalët e folura nga profeti në Dhiatën e Vjetër janë të ndryshme nga njëra-tjetra dhe ndryshimi është ky: sipas Sinedrit (Dhiata e Re - red.): “dhe ti, Betlehem, tokë e Judës”; dhe sipas profetit: "Dhe ti, Betlehem, shtëpi e Efratit". Më tej, sipas Sinedrit: “as më shumë menshi”; dhe sipas profetit: "ushqimi është i vogël". Sipas Sinedrit: “në zotërit e Judës”; nga profeti: “në mijëra të Judës” (shih: Mikea 5:2, Mat. 2:6). Dikush mund të bëjë dy supozime: ose vetë ungjilltari citoi gabimisht fjalët e profetit, ose Sinedri i përcolli ato në mënyrë të pasaktë. Kjo e fundit ka më shumë gjasa. Nga kjo mund të nxjerrim një rregull të rëndësishëm: mbani mend se fjalët e Dhiatës së Vjetër ndonjëherë nuk jepen fjalë për fjalë në të Re. Në këtë kohë, ishte zakon i hebrenjve që të citonin pjesë nga Dhiata e Vjetër jo fjalë për fjalë. Për më tepër, ndryshimi këtu është i vogël: "toka e Judës", - kjo shprehje u përdor nga Sinedri, ndoshta sepse "shtëpia e Efratit" tashmë ka dalë jashtë përdorimit. Pyetja u kthye në një fjalim pozitiv, siç ndodh shpesh dhe ndodh anasjelltas. Të jesh në "mijëra" ose "sundimtarë" mbi një mijë përdoret si "shef" - në vend të "komandimit". Pra, kjo është ajo që thotë Sinedri bazuar në profecinë. Kjo kufomë e pashpirt, e vdekur, mbi të cilën, sipas Shpëtimtarit, mbetej vetëm të fluturonin shqiponjat, e zgjidh çështjen në mënyrën e duhur, bën hetime, nxjerr përfundime në mënyrën më të mirë të mundshme. Nëse Nikodemi dhe Jozefi do të ishin ulur në të, atëherë nuk mund të kishin vendosur më mirë. Nga kjo është e qartë se hierarkia (madje - ed.) në gjendjen e saj më të keqe është shumë e nevojshme dhe e dobishme. Priftërinjtë dhe mësuesit e popullit mund të jenë si shtylla kilometrike në një rrugë të lartë, të cilat, pa lëvizur veten, mund t'u tregojnë të tjerëve rrugën e drejtë. Këtu është e përshtatshme të theksohet se profecitë për Mesian në Dhiatën e Vjetër janë si gurë të çmuar midis fjalimeve të tjera. Ata, natyrisht, kanë lidhjen e tyre me ato ngjarje, por është sikur të padukshme dhe ato, me sa duket, mund të ndahen prej andej pa prishur rendin e së tërës. Pse është kështu? Gjëja më e afërt, me sa duket, është sepse vështrimi i profetit fillimisht u kthye natyrshëm në ngjarje bashkëkohore dhe, nëse ndonjëherë zgjerohej, përqafoi kryesisht ngjarje politike, të cilat shërbyen gjithmonë si arsye që ata të shprehnin profeci për objektet shpirtërore; vështrimi i profetëve u drejtua nga këta të fundit dhe pastaj u kthye përsëri poshtë. Shën Krizostomi vëren në këtë vend: "Profeti thotë se "do të dalë një udhëheqës" dhe nuk thotë: "ai do të jetojë në ju", siç bën në të vërtetë; Jezu Krishti erdhi vetëm nga Betlehemi dhe nuk jetoi në të. Pse profeti flet për Izraelin kur Jezu Krishti do t'i "shpëtojë" të gjithë njerëzit? Në Dhiatën e Vjetër, profetët portretizuan madhështinë e Krishtit gradualisht, veçanërisht duke iu përshtatur koncepteve të izraelitëve. "Ai do të bjerë" është një shprehje shumë e zakonshme në lindje, në fjalimin për mbretërit; gjendet edhe te paganët, për shembull, te Homeri mbretërit quhen barinj. Çfarë ndikimi pati përgjigja e Sinedrit ndaj Herodit?.. Ai mëson për vendlindjen e Mbretit të ri. Çfarë mund të bëjë ai? Le të dinë njerëzit e mençur që të shkojnë në Betlehem, sepse Mesia duhet të jetë atje, nëse Ai ka lindur, dhe ta dinë ata nëpërmjet dikujt? Jo, Herodi i thërret pranë vetes, dëshiron t'i pyesë vetë nëse ai vetë mëson diçka më shumë prej tyre sesa dikush tjetër do të mësonte prej tyre duke i marrë në pyetje, në mënyrë që t'i fitojë ata me një bisedë personale dhe ta bëjë më të përshtatshëm t'i detyrojë të përmbushin udhëzimet e tij. Kështu që dyshimi dhe dinakëria e detyrojnë atë t'i thërrasë Magët tek ai. Pse telefononi fshehurazi? Ai thërret hapur Sinedrin, dëshiron t'i japë publicitet një çështjeje që nuk mund të fshihet më, dhe i thërret magjistarët fshehurazi - akti duket i vogël dhe i padenjë për një mbret. Dhe kur ai telefonoi në fshehtësi, ai, natyrisht, nuk urdhëroi të zbulohej intervista e tij me ta. Dhe ai dëshiron të dijë një gjë nga Magët: "koha e yllit që shfaqet" (Mateu 2:7). Natyrisht, ai i pyeti për shumë gjëra të tjera, për shembull: për atdheun e tyre, profesionet, për qëndrimin e tyre ndaj popullit hebre etj. Por ungjilltari përmend vetëm atë që i është më afër zemrës; dhe pyeti për të përcaktuar më vonë kohën e lindjes së Mesisë dhe të kryente vrasjen që ai po planifikonte. “Duke pasur përvojë prej tyre…”. Pyetja e Herodit në vetvete është e thjeshtë, por ai vihet në provë prej tyre. Kjo pyetje është e fragmentuar në imagjinatën e tij. Ai i pyet ata: kur e panë yllin, a e panë ata të parët apo kush ua tha? etj. Në fund të pyetjes, Herodi i dërgoi në Betlehem, por ata vetë do të kishin shkuar (këtu). Herodi këtu merr pamjen e një zelltari të devotshëm të besimit dhe i këshillon ata me dëshirën e tij të zellshme. “Shkoni përpara dhe provoni atë që dihet për Fëmijërinë” (Mateu 2:8). Ai nuk e quan Atë as Mbret e as Mesia, por thjesht: "Pasardhës". "Më thuaj," u jep udhëzime. Pse nuk e dërgon ai Sinedrin që "të dijë si ta testojë Refuzimin"? A po tradhton ai dinakërinë e tij të zakonshme këtu? Pikërisht, këtu ka pjesërisht një ndryshim në pretendimin e tij të zakonshëm. Dhe nuk është për t'u habitur nëse maska ​​e një despoti të sëmurë gradualisht i bie nga fytyra. Herodi e trajtoi këtë ngjarje si në kalim, pa dëshirë. Kur imagjinata e tij i imagjinon gjallërisht pasojat e kësaj çështjeje dhe prek krenarinë e tij, ai merr masa kundër rrezikut dhe pastaj e harron atë. Sidoqoftë, vetë Magët duhej të ktheheshin në Jerusalem, por Herodi u kërkon ta bënin këtë dhe e bën atë me shumë dinakëri. Ai mund të kishte kërkuar falje pikërisht atje që nuk dërgoi një Sinedrin ose një detashment luftëtarësh me Magët. Ai mund të thoshte se kjo ngjarje ishte nën urdhrin e veçantë të Providencës; Të mëdhenjve të kësaj bote u lejohet ta shohin atë vetëm me vullnetin e Zotit, dhe meqenëse magjistarët janë të parët që nderohen me shikimin dhe adhurimin e të porsalindurit, ai i udhëzon ata, pasi e kanë bërë këtë, t'i lajmërojnë "që edhe ai ta adhurojë Atë". Atëherë, thotë ai, unë, me gjithë madhështinë time dhe pleqërinë time, do të shkoj dhe do të hedh veten në këmbët e Carit të lindur dhe deri atëherë nuk është e mençur të ngatërroj njerëzit. “Do të përkulem” dhe nuk thotë: “Do të të marr në pallatin tim”; gjuha e tradheton zemren, edhe ketu shpreh ndjenjat e zemres ne raport me Mesian: nuk do ta marr ne pallat dhe nuk do t'i jap fronin; Providenca e paracaktoi Atë të lindte në një vend të panjohur, kështu që edhe nëse Ai jeton atje, nuk ka kuptim ta rrethojmë Atë me madhështinë e zakonshme mbretërore: vetëm adhurimi i përshtatet Atij! Kjo ishte, në thelb, biseda e Herodit me Magët, biseda e dhelprës me vetë qimen (siç e quajti Shpëtimtari më vonë një nga djemtë e tij) me shpirtra të thjeshtë. “Por ata e dëgjuan mbretin dhe dhanë” (Mateu 2:9). "Të kesh dëgjuar mbretin" - në origjinalin grek: αχουσαντες - mund të nënkuptojë: "dëgjo mesazhin" dhe "prano detyrën", sepse Magët ende nuk kishin asnjë arsye të dyshonin për Herodin për komplot kundër "Pasardhësit" të Betlehemit. Ata dëgjuan, natyrisht, nga judenjtë për mizorinë e Herodit, por duke gjykuar nga sa me kujdes ai e parashtroi pyetjen e Magëve në hetimin e Sinedrit dhe se si ai foli me ta, ata nuk mund të krijonin një ide të pafavorshme për të. Herodi me sa duket vepron me devotshmëri, por çfarë ka në shpirtin e tij? Cilat janë mendimet e tij për ngjarjet e famshme? Nuk është pa vështirësi që dikush mund të tregojë në mënyrë hyjnore atë që fshihej në shpirtin e zymtë të Herodit. Për aq sa (për aq sa - red.) mund të shpjegohet me konsiderata historike, gjendja e shpirtit të Herodit ka të ngjarë që, së pari, Herodi të mos besonte fare në lindjen e Mesisë. Ai lexonte, natyrisht, edhe për kuriozitet, librat e profetëve, por mund t'i konsideronte të gjitha parashikimet për Mesian si trillime, që lindin nga arsye të ndryshme. Dëshmitar i kësaj mundësie është Jozefi, i cili e donte drejtësinë, kishte besim në pavdekësinë e shpirtit dhe luftoi me romakët për lirinë e atdheut. Por edhe ky Flavius, kur u ngrit tema e lindjes së Mesisë, thotë se të gjitha profecitë për Mesian u realizuan mbi Vespasianin dhe Titin. Dhe nëse po, atëherë Herodi, i cili kohët e fundit ishte shartuar në pemën e Judaizmit në personin e të parëve të tij, të cilët jetonin si oborrtar, thjesht nuk mund ta besonte lindjen e "Pasardhësit" hyjnor. Ai pa, mbase, në këtë “Pasardhës” një Fëmijë, megjithëse të jashtëzakonshëm, por gjithsesi jo më shumë se një Njeri i thjeshtë, dhe jo Mesian, tek i cili ishin përqendruar shpresat e njerëzve, qofshin ato politike dhe fetare, dhe këto shpresa mund të prodhonin lehtësisht fanatizëm. Së dyti, megjithatë, të supozosh se Herodi ishte plotësisht mosbesimtar në profecitë dhe premtimet për Mesian duket të jetë shumë. Aq sa mund të shihet nga një krahasim i rreptë i rrethanave të mënyrës së të menduarit dhe ndjenjave të tij, ai nuk dukej vetëm se ishte çifut, por në fakt ishte një i tillë, që i përmbahej ligjit të Moisiut dhe profetëve dhe, me sa duket, priste Mesian. Por si vendosi të vriste Mesian? Kjo do të thotë të përpiqesh të pamundurën, të shkosh kundër Zotit! Por Herodi ishte i aftë për këtë. Faraoni pa te Zoti vetëm Perëndinë Jude, Perëndinë e huaj, më të fuqishmin nga perënditë e tij; mendoi se perënditë e tij, pasi kishin mbledhur forcat e tyre, do të hakmerreshin, si të thuash, ndaj Zotit hebre. Ky mendim për të mund të shihet tashmë nga pyetjet e tij: "Kush është Perëndia i Izraelit, Atë që unë do ta dëgjoj"? (Dal. 5:2). Por Herodi kishte konceptin e një Zot, ai nuk ishte politeist. Për të shpjeguar këtë mospërputhje të dukshme, mund të shërbejë supozimi i mëposhtëm i mundshëm: Herodi besonte se profetët, prandaj, priste Mesia, megjithëse kjo pritje nuk ishte e këndshme për të. Pavarësisht nga kjo, ai mund të vendoste të vriste Mesian nga mosbesimi, ai mund të mendonte se i linduri nuk është Mesia, por një fëmijë i jashtëzakonshëm, të cilin një palë e pafavorshme për Herodin dëshiron ta kthejë në një armë kundër tij. Jo shumë kohë përpara kësaj, në të vërtetë, një palë përhapi një thashetheme se mbretëria do t'i hiqej Herodit dhe do t'i jepej një prej pasardhësve të Makabenjve. Por si nuk e ndriçoi atë ylli i jashtëzakonshëm i parë nga Magët? Ju duhet të dini se ai gjithashtu mund t'i shikonte Magët si pjesëmarrës në një komplot. Magët erdhën nga lindja. Përtej Eufratit, në lindje të Jeruzalemit, atëherë jetonin shumë hebrenj. Dhe ne shohim nga historia e Jozefit se hebrenjtë palestinezë, të cilët nuk mund ta ndalnin kollaj gojën nga frika, u armatosën kundër Herodit dhe përhapën shumë thashetheme dhe thashetheme të pafavorshme për të, dhe për të realizuar më lehtësisht planet e tyre armiqësore, ata mund t'i bindnin Magët të përhapnin thashetheme të rreme për Mbretin e lindur. Si mundi Herodi të errësonte shkëlqimin e yllit me mosbesimin e tij? Pamja dhe vëzhgimi i saj në lidhje me astrologjinë, dhe Herodi, i mësuar t'i konsideronte të gjitha vëzhgimet astrologjike si një vepër bestytnie, mund ta kishte supozuar këtë në arsyetimin e yllit të parë nga Magët. Përndryshe, është e pabesueshme që ai do të tentonte një luftë të hapur kundër Zotit; Është e pabesueshme që ai do të kishte vendosur të vriste Mesian nëse do të kishte besim në Hyjninë e Rinisë së Betlehemit. Mosbesim i ngjashëm mund të supozohet te kryqëzuesit e Jezu Krishtit. Ata nuk kishin mosbesim të drejtpërdrejtë, prandaj apostulli thotë se e bënë nga injoranca; dhe në një vend tjetër thotë: “Po ta dinin, nuk do ta kishin kryqëzuar Zotin e lavdisë”. Apostulli Pjetër thotë: “Ne e dimë se nga padituria... kemi bërë gjëra bashkë” (Veprat 3:17), dhe kjo nuk u flitet njerëzve të thjeshtë, por priftërinjve. Ka, sigurisht, përbindësha që shkojnë drejtpërdrejt kundër Zotit dhe kështu duket se përsërisin sekretin e indinjatës së Luciferit, por për nder të njerëzve, ose, më mirë, për nder të vetë Krijuesit, këto raste janë shumë të rralla dhe kjo betejë me Zotin është një impuls i çastit, i shprehur më shumë me fjalë, dhe jo në vetë veprimet. Por dikush do të mendojë: djalli shkoi drejtpërdrejt kundër Zotit, duke zotëruar, për më tepër, mirësi të madhe morale. Por ky është misteri i rënies së engjëjve. Shkrimi e paraqet këtë çështje tashmë në zhvillim; por në fillim ishte abuzim? A ishte e njëjta humnerë që u hap që në fillim midis Zotit dhe njeriut, siç e shohim më vonë? Këtu duhet të supozojmë gradualizëm. Tani le të kthehemi te magjistarët. "Idosha" (Mateu 2:9) - në çfarë ore? Ata panë një yll, prandaj dukej se po ecnin natën; por ata mund ta shihnin yllin gjatë ditës. Ekziston një legjendë mjaft e lashtë që ky yll u shfaq gjatë ditës. Por nuk ka nevojë të bëjmë këtë supozim, sepse ata mund të udhëtonin natën, sipas zakonit të banorëve lindorë. Kur ata hynë në Jeruzalem dhe ishin në të, ylli nuk dukej; por ja, ata dalin prej saj dhe ylli shfaqet përsëri. Për çfarë? U tregohet shtegu dhe nga Jerusalemi në Betlehem janë vetëm dy orë rrugë. Për të treguar shtëpinë në të cilën ndodhet Mbreti i lindur? Por ata vetë mund ta gjenin Atë në një qytet kaq të vogël. Por ylli tregon më shumë se shtëpinë. Ajo thotë se Fëmija, të cilin ata do ta shohin, është Hyjnor. Nëse do ta kishin gjetur djalin pa yll, mund të kishin rënë në dyshime. Përveç kësaj, pas qëndrimit të tyre në Jerusalem, atyre u duheshin udhëzime të veçanta nga lart. Gjithçka që panë në Jeruzalem, natyrisht, nuk mund t'ua lëkundte besimin, por as nuk mund ta vërtetonte. Në Jeruzalem askush nuk dinte për lindjen e Mbretit të tyre. Tani ata shkojnë në një fshat të varfër (mund të thuhet); Sigurisht, mund të lindin ndjenja të trishtuara dhe mendime të paqarta. “Kur pamë yllin, u gëzuam shumë me gëzim të madh” (Mateu 2:10), sepse hymë nën drejtimin e Perëndisë, më të mirit dhe më të besueshëm të njeriut. Dhe në fund të këtij udhëzimi, ylli shfaqet, si të thuash, edhe më i mrekullueshëm, harron natyrën e tij dhe përshtatet më qartë me nevojat e tyre. “Ajo ecte para tyre” (Mateu 2:9), që do të thotë se nuk ishte shumë lart nga toka, përndryshe nuk mund të ishte e dukshme. Ky yll lëvizi nga veriu në jug në kundërshtim me ligjin e lëvizjes së yjeve. “Pasi mbërriti në njëqind më lart, ku ishte Fëmija” (Mateu 2:9), kjo do të thotë se ylli u fundos edhe më poshtë, sepse po të kishte qenë lart, do të qëndronte mbi Betlehem. Por ndoshta ulja e tij u zëvendësua me një tra, siç mendonin disa baballarë. Ëndërrimi i devotshëm i zgjeroi më tej supozimet e veta dhe tha se rrezet e këtij ylli ranë mbi Vetë Fëmijën. "Kur pashë yllin, u gëzova." Ata e panë atë që në fillim dhe ungjilltari këtu, duke folur për yllin, donte të përfundonte rrugën e tij. Gëzimi i Magit erdhi nga befasia. “Duke ardhur në kishë” (Mateu 2:11)... Ai që lindi ishte tashmë në kishë. Ose njerëzit ishin larguar tashmë, ose për respekt i dhanë një vend Foshnjës në kishë. Por është e qartë se nuk kishte më vend në të sesa në një grazhd. Vështrimi i parë i atyre që erdhën u kthye nga Fëmija, pastaj te Nëna; ku është Jozefi? Ungjilltari nuk thotë asgjë për të. Në përgjithësi, shumë pak flitet për këtë person në Ungjill; përmendet vetëm në rastet më të rëndësishme dhe më pas jo pak a shumë sipas nevojës. Shën Gjon Gojarti vëren se Providenca urdhëroi këtu që Jozefi të mos ishte në kishë në atë kohë, në mënyrë që devotshmëria e Magëve të mos errësohej nga mendimi ose hutimi - a nuk është ai babai i Fëmijës? "Videsha" (Mateu 2:11), - natyrisht, ata nuk panë ndonjë madhështi tokësore këtu. "Duke iu përkulur Atij", ndoshta si Zot, por në çdo rast, si Mbret. “Dhe ata hapën thesaret e tyre dhe i sollën dhurata, ar, temjan dhe mirrë.” Sipas zakonit lindor, ofrimi i dhuratave kombinohej me adhurimin e mbretërve. Vetë Zoti urdhëron me anë të profetit çdo izraelit: "Mos u shfaq para Zotit bosh", pa asnjë dhuratë. "Thesaret e veta" - çantat tuaja ose diçka e ngjashme. "E sollën tek Ai" - tek Foshnja, jo tek Nëna; veprimi u krye në frymën e banorëve lindorë dhe me një frymë nderuese. "Për Të", sikur Ai i kuptoi dhe pranoi dhuratat. "Ju nuk sollët haraç, por dhurata" - oferta më e zjarrtë. “Ari, Libani dhe mirrë” janë veprat e vendeve të tyre, thesaret më të mira të tyre. Shumë nga Etërit e Kishës gjejnë një shenjë misterioze në këto dhurata: "liban" - rrëshirë aromatike, thonë ata, iu soll Jezusit si Zot, "ari" si Mbret dhe "mira" ishte e nevojshme gjatë varrimit: ata e lyenin të ndjerin me të. Por një mësues i Kishës thotë se mirrë mund të shërbejë edhe për të forcuar trupin e Foshnjës; shpesh përdorej për këtë qëllim; Liban - për të pastruar ajrin, i cili nuk mund të ishte i pastër në grazhd dhe në kishën e varfër; ari ishte i nevojshëm për shkak të varfërisë. Jozefi dhe Maria ishin jashtëzakonisht të varfër dhe iu desh të qëndronin në një qytet të huaj për dyzet ditë. Disa nxjerrin gjithashtu nga fakti se tre dhurata ofrohen këtu se ekziston një trinitet Personash të Hyjnisë. Këto dhurata ishin ndoshta të vogla, sepse pas një kohe prindërit e Jezu Krishtit duhej të bënin një sakrificë dhe dora e tyre nuk gjeti mjaftueshëm; ata ofrojnë një sakrificë të paplotë, ose një sakrificë që kërkohet nga të varfërit. Natyrisht, magjistarët as që menduan t'i pasurojnë, por vetëm shprehën zellin e tyre. Sa kohë ishin Magët në Betlehem? Jo i dukshëm. Ata ndoshta nuk u ndanë papritur me Foshnjën Hyjnore; ata nuk u kënaqën shpejt, si të thuash, duke e parë Atë. Kur vendosën të ktheheshin, donin të shkonin në Jerusalem për të përmbushur udhëzimet e Herodit. Por atë natë marrin “lajme... në ëndërr” - χρηματιςθεντες, - fjalë e përdorur në përgjigjet e orakujve; më saktë, do të thotë: "ka marrë një zbulesë në ëndërr". Në përkthimin sllav, kjo fjalë merret posaçërisht "mesazhi u mor në ëndërr" - Mat. 2:12, dhe në rusisht është edhe më specifike ("duke marrë një urdhër në ëndërr"). Si e morën mesazhin?.. Jo nëpërmjet një Engjulli, sepse ungjilltari nuk thotë asgjë për të këtu. Për më tepër, nëse ata e morën lajmin në ëndërr, atëherë si e besuan? Ata mund të besonin, ashtu siç e pranuan të gjithë me anë të besimit. Ndoshta nuk iu zbulua se çfarë do të bënte Herodi, por vetëm urdhëroi të mos ktheheshin në të njëjtën mënyrë, që të mos i ngatërronin më dhe të mos tundonin besimin e tyre. Si i mposhti gjumi fjalët lajkatare të Herodit? Duhet të theksohet se ëndrrat e zakonshme ndonjëherë na lënë përshtypje të forta dhe kur vijnë nga Zoti, ato janë jashtëzakonisht të forta. Një shembull i kësaj është ëndrra e parë nga Nabukadnetsari (shih: Dan. 2:1–46). Ka pasur shembuj të njerëzve më të paligjshëm që i drejtohen virtytit përmes ëndrrave. Ekziston një shembull në jetën e shenjtorëve që dikush pa një ëndërr që tronditi gjithë qenien e tij, por e harroi atë kur u zgjua. E vetmja jehonë që i mbeti në shpirt ishte se ai duhej të kthehej nga vesi në virtyt. Ai iu bind këtij sugjerimi dhe u bë shenjtor. Çfarë rruge tjetër kishte që Magi të kthehej? Ishte e mundur të mos ktheheshim te Herodi dhe të kalonim nëpër Jerusalem; por ata ishin aq të bindur ndaj zërit të Perëndisë sa nuk donin të ktheheshin në të njëjtën mënyrë. Ata shkuan në jug nga Betlehemi dhe iu desh të kalonin rreth Detit të Vdekur. Kjo rrugë është më e vështira dhe më pak e udhëtuara, por ata e ndoqën. Duke thënë se magjistarët u kthyen në vendin e tyre nga një rrugë tjetër, ungjilltari e përfundon kështu historinë e tij për ta. Çfarë ndodhi me ta më pas? Në historinë e Ungjillit ata nuk janë më. Një legjendë e lashtë thotë se zelli i tyre për besimin hebre dhe besimi në Mbretin e porsalindur nuk u pakësua aspak me kthimin e tyre, por u shtua edhe më shumë. Kur predikuesit e Krishtit u shpërndanë në të gjithë botën, magjistarët, pasi dëgjuan mësimet e tyre, ishin të parët që pranuan besimin e krishterë dhe u bënë predikuesit e tij dhe më në fund martirët për Krishtin. Kështu, nëse ata ishin stolisur me kurora tokësore, atëherë më vonë ata ishin stolisur me kurora qiellore. Njerëz të tillë nuk mund të largoheshin nga besimi i tyre, por rriteshin në të gjithnjë e më shumë, prandaj u mblodhën nga shpata në hambarin e Krishtit. Sepse më vonë fjalët e Apostullit u justifikuan nga përvoja mbi ndjekësit e Jezu Krishtit: "Por të gjithë ata që duan të jetojnë me perëndishmëri në Krishtin Jezus, do të përndiqen" (2 Tim. 3:12). Por le t'i hedhim një vështrim tjetër kësaj ngjarjeje. Sa i mençur është rendi i Providencës në të! Populli hebre nuk ishte i denjë që Mesia t'u zbulohej drejtpërdrejt atyre. Në mesin e tij kishte, natyrisht, disa nga më të zgjedhurit, por këto enë përmbanin vetëm mirësi dhe devotshmëri. Megjithatë, lajmi i Mesisë duhej t'i vihej në vëmendje Herodit dhe Sinedrit. Si ta bëni këtë? Nëse ndonjë hebre do të përdorej për këtë, ai do t'i nënshtrohej pyetjeve të pafundme dhe kjo do ta vinte në rrezik Foshnjën Hyjnore. Providenca e thërret këtë popull nga lindja, i cili është i huaj për Jerusalemin, duke i shkaktuar atij konfuzion. Kështu i zbulohet Zoti popullit të Tij dhe kështu i bën ata të pashpërblyer! Sepse nuk mund të kishte një paraqitje më solemne se kjo; të gjithë, të rinj e të vjetër, mund ta njihnin Mesian. Providenca bëri punën e saj dhe ia la arbitraritetit: ose adhuroni Mesian së bashku me dijetarët dhe barinjtë, ose kthejeni këtë temë në një temë pyetjeje dhe kurioziteti, pranojeni me zemër të ftohtë dhe shkoni në rrugën tuaj, dhe jo në rrugën për në Betlehem. Ajo që vihet re veçanërisht këtu është se hebrenjtë dëgjuan për shfaqjen e Mesisë nga paganët. Kjo është arsyeja pse Shën Chrysostom i quan magjistarët "të parëlindurit e kishës". Pikërisht, ata vetë ishin një dhuratë nga paganizmi: ari, Libani dhe mirrë. Por ajo që ishte atëherë mund të jetë tani. Atëherë hebrenjtë, duke u mbështetur në ligj, menduan se shpëtimi ishte vetëm në duart e tyre (kështu që tani vetëm Kisha mendon për veten); Nuk u shkonte kurrë ndërmend se Mesia do t'u zbulohej paganëve përpara hebrenjve. Por paganët erdhën tek Ai dhe bënë punën e tyre, dhe hebrenjtë e shikonin vetëm atë dhe asgjë më shumë. Kështu sot, disa të krishterë mendojnë se jashtë krishterimit nuk ka shpëtim, se ka errësirë ​​dhe errësirë, ndërsa Zoti është kudo. Ashtu si qielli shtrihet mbi tokë, ashtu Providenca e Perëndisë vëzhgon universin. Dhe tani ka paganë që mund t'u japin mësime të devotshmërisë të krishterëve, të paktën disa dhe në disa virtyte, nëse jo në dogmat e besimit. Historia jep shembuj për këtë. Tani le t'i drejtohemi përsëri ungjilltarit Luka dhe të shohim se si ndodhi sjellja e Jezu Krishtit në kishë. “Kur u plotësuan ditët e pastrimit prej saj, sipas ligjit të Moisiut, Ai u çua në Jeruzalem për ta paraqitur përpara Zotit” (Luka 2:22). Duhet menduar se sjellja e Fëmijës në kishë ishte nga Betlehemi, në përputhje me ligjin, i cili nuk e lejonte nënën që lindi të shfaqej në kishë deri në një kohë të caktuar. "Kur u plotësuan ditët e pastrimit të saj." Ky ofertë u bë në bazë të ligjit. Por kishte dy ligje. Sipas të parës, nëna, pas dyzet ditësh, duhej të shfaqej në kishë në çdo (çdo -ed.) rast për t'i sjellë mirënjohje Zotit për fëmijën e lindur dhe për pastrimin ose shenjtërimin e plotë. Ky pastrim u krye në dy periudha: ai që lindi gjininë mashkullore - në ditën e dyzetë, femrën - më vonë. Ky ligj është i shquar për themelin e tij të thellë (shih: Lev.12). Ditën e shtatë ajo që lindi ishte e papastër me një papastërti të madhe; çdo gjë që i silleshin konsiderohej e papastër. Pas shtatë ditësh, ligji urdhëron: "Mos prek asnjë gjë të shenjtë dhe të mos hyjë në shenjtërore, derisa të mbarojnë ditët e pastrimit të saj. Nëse një grua lind, do të jetë e papastër për katërmbëdhjetë ditë për shkak të papastërtisë së saj dhe do të ulet në gjakun e papastërtisë së saj gjashtëdhjetë e gjashtë ditë" (Lev. 12:4-5). Sipas procedurës së zakonshme, gjinia femërore do të kërkonte më pak kohë për t'u pastruar si një krijesë më e dobët, por ligji parashikon të kundërtën. Vlen të përmendet ngjashmëria e ligjit për vdekjen: periudha e papastërtisë në të dyja rastet është e ngjashme. Lindja e një foshnje është me të vërtetë në disa mënyra e ngjashme me vdekjen. Kur lind, duket sikur vdes dhe varroset vetëm në jetën e tij tokësore. Në barkun e nënës ai është i veshur me një himen, i cili fillimisht formon trupin e tij, pastaj e ushqen atë; në lindje, kjo guaskë shpërbëhet, pastaj nxirret nga nëna dhe i jepet kalbjes - ndodh varrimi i plotë me të. "Ditët e pastrimit prej saj" - domethënë Nëna dhe Fëmija. Nuk ka asnjë fjalë në ligj për papastërtinë e foshnjës, pasi nuk ka asnjë arsye për papastërtinë e foshnjës; Ligjet vlejnë më së shumti për nënën, në të cilën trupi i pajetë i foshnjës mbetet për disa kohë. Por e njëjta gjë duhet të vlejë edhe për foshnjën, sepse ai shtrihet për një kohë të gjatë në gjoksin e nënës së tij, duke u ushqyer me qumështin e saj. Por a kishte nevojë të pastrohej Virgjëresha e Shenjtë kur lindi pa farë, pa artificiale? Për më tepër, a e kishte Foshnja Hyjnore këtë nevojë? Kisha kohë më parë shprehu mendimin e saj se nuk kishte nevojë për pastrim për Mesian. Ai mori mbi Vete ligjet e natyrës në formën e tyre të pastër dhe jo me shtojcat e dobësisë që rrjedhin nga rënia. Shën Agustini e shpreh mirë këtë kur i thotë një heretiku: Virgjëresha nec concepit libidine, nec gignendo passa est dolorem. Ligjvënësi i Dhiatës së Re nuk donte të shkelte ligjin e Moisiut dhe ishte i kënaqur ta nënshtrohej së bashku me Nënën e tij. "Ngjitja në Jeruzalem". Jerusalemi, siç e dini, shtrihet në një kreshtë malesh që shtrihen në mes të Judesë. Kisha u ndërtua mbi njërën prej tyre, prandaj "ngjitja". "Vendi" - i pranishëm përpara Zotit. Ligji është i shenjtë dhe, mund të thuhet, shumë domethënës. Kjo pronë shfaqet gjithmonë në ligjet e vërteta. I lindur, mezi i pastruar, mezi duke parë dritën e Perëndisë, ai vjen në kishë. Por ky spektakël duhet të jetë veçanërisht prekës në tempullin e Jeruzalemit, i cili atëherë ishte i vetëm, dhe të cilit duhej të paraqiteshin të gjithë hebrenjtë nga e gjithë Palestina. Për secilin prej hebrenjve, një fenomen i tillë në kishë duhet të jetë shumë i paharrueshëm dhe i rëndësishëm. Vetë ky veprim shpreh afërsinë e popullit hebre me Zotin. Por çfarë ishte kjo paraqitje përpara Zotit? Sipas traditës hebraike, prifti e mori foshnjën në krahë, e çoi në shenjtërore dhe atje ia paraqiti Zotit. “Siç është shkruar në ligjin e Zotit: Çdo fëmijë mashkull, kur të hapë vendin e tij, do të quhet i shenjtë për Zotin” (Luka 2:23). Këtu është një ligj tjetër për të parëlindurit, i cili iu dha izraelitëve gjatë eksodit të tyre nga Egjipti, në kujtim të masakrës së të gjithë të parëlindurve të Egjiptit brenda një nate. Kjo shprehte mirënjohjen ndaj Zotit. Ky ligj shtrihej jo vetëm për të parëlindurit e njerëzve, por edhe për kafshët; vetëm të pastërt mund dhe duhej të flijoheshin dhe të papastërt të shpengoheshin. Më pas, në shkretëtirë, këta të parëlindur, meqenëse kishin për qëllim t'i shërbenin Perëndisë, u zëvendësuan nga i gjithë fisi i Levit, por përkushtimi i të parëlindurve ndaj Zotit vazhdoi: vetëm ata u shpenguan (sikur u shpenguan - red.). Çmimi i shpengimit ishte pesë sikla kishtare. Është e vështirë të përcaktohet vlera e tyre me paratë tona. Bashkë me ofrimin e foshnjës, ligji urdhëronte që të flitej dhe për më tepër, ligji zakonisht kërkonte pastrimin e qengjit si kurban, por ungjilltari hesht për këtë. Vetëm nga mosmarrëveshja, nga të varfërit, ligji kërkonte flijimin e kafshëve të vogla, por Ungjilltari nuk e përmend shpërblimin, megjithëse është shkruar që priftërinjtë duhet ta respektojnë veçanërisht rreptësisht këtë. Kështu, njerëzimi mund të thotë se ne nuk jemi blerë vetëm me çmimin e Gjakut të Jezu Krishtit, por Vetë Jezu Krishti është blerë me një çmim; vetëm aty është çmimi i gjakut, por këtu çmimi është pesë sikla. Në të njëjtën mënyrë, për nderin e vdekjes për Krishtin dhe për të paguar sa më shumë, një borxh të pafund, pranohen edhe disa nga kafshët - "dy turtuj" (Luka 2:24). Ky është një shërbim që nuk do të harrohet. Por ashtu si në raste të tjera, ngjarjeve natyrore, të zakonshme, Providenca u shtoi ngjarje të jashtëzakonshme, edhe këtu, me një ngjarje të zakonshme që ka ndodhur sipas ligjit, lidhet e jashtëzakonshme. Njerëzimi, me të gjitha dobësitë e tij, kishte përfaqësuesit e tij në grazhd - dhe këtu kishte njerëz të denjë për Zotin. meqenëse përkushtimi ndaj Zotit u bë në tempull, atëherë personazhet këtu nuk janë më nga paganët, si Magët, por nga Judenjtë; janë dy persona, prej të cilëve njëri në dukje është formuar dhe tek tjetri është e dukshme pjesëmarrja e veçantë e Providencës. Personi i parë është Anna, dhe tjetri është Simeoni. “Ja, ai është një burrë” (Luka 2:25). Kjo është një shprehje e zakonshme me të cilën ungjilltari i paraprin diçka të jashtëzakonshme. Në përkthimin tonë në rusisht, kjo shprehje e gjuhës greke humbet ("atëherë ishte dikush në Jerusalem"). Në origjinal, fjala "se, be" shpreh një lloj habie. Ungjilli thotë edhe për magjistarët: “Ja, magjistarët...”. Dhe me të vërtetë, ishte e duhura të thuhej për Simeonin: "ja". Kisha në atë kohë ishte një strofkë kusarësh, Jeruzalemi ishte edhe më keq, dhe në këtë qytet shfaqet një njeri, një krijesë e denjë për emrin e njeriut: "Ja, ai është një burrë". Ai ishte banor i përhershëm i Jeruzalemit, sepse atje banonin shumë të huaj. Kush ishte ai? çfarë lloji dhe gjendjeje? Ungjilltari nuk thotë asgjë për këtë. Prandaj, shumica e interpretuesve mendojnë se ai ishte djali i Hillelit, udhëheqësit të sektit farise, një njeri i sjellshëm dhe inteligjent; dhe të tjerë thonë se ai është babai i Gamalielit, një mësues i lavdishëm në kohën e tij. Por nëse ai do të ishte vërtet babai i Gamalielit, atëherë ai do të ishte i krishterë. Ndoshta ai ishte një i krishterë, thjesht e fshehu atë. Sidoqoftë, sido që të jetë, Simeoni ishte bir i një babai të mirë dhe babai i një djali të mirë. Një farë e mirë është gjithmonë më e frytshme se një farë e keqe. Vërtetë, ekziston një mendim se prindërit e mirë, në pjesën më të madhe, kanë fëmijë të dobët; por sipas këtij mendimi, nëse ka të vërtetë, atëherë ndoshta është një e qindta e saj. Nëse shikoni me vëmendje virtytet e baballarëve, të quajtur të mirë, fëmijët e të cilëve janë të këqij, atëherë të gjitha virtytet e baballarëve të tillë do të duken si xhingël, nën të cilat fshihen dobësi dhe vese, të cilat, nëse nuk i nënshtrohen drejtpërdrejt ndëshkimit nga ligji, atëherë prishin natyrën njerëzore. Pema është e keqe dhe fruti është i keq; ka vetëm shumë gjethe në të. Ungjilltari hesht për gjendjen e jashtme të Simeonit, por përshkruan në detaje gjendjen e shpirtit të tij. Ai ishte “i drejtë dhe i perëndishëm” (Luka 2:25). Të dy pllakat e Ligjit të Moisiut u përmbushën prej tyre, aq sa e lejonte dobësia e njeriut. Së pari, ai ishte "i drejtë", zemra e tij fillimisht ishte e mbushur me dashuri për njerëzit e tjerë dhe më pas iu drejtua Perëndisë (1 Gjonit 4:20), ndërsa bijtë e tjerë të Izraelit në kohën e tij ishin të shqetësuar për ruajtjen e vetëm devotshmërisë së jashtme. Disa prej tyre, nga zelli për ligjin, ishin gati të vinin kokën nën shpatën e prokurorit; Kishte pak të vërteta të vërteta në atë kohë. Prandaj, Shpëtimtari për të riun, i cili e pyeti: "pasi kam krijuar jetën e përjetshme, unë do të trashëgoj" (Luka 18:18), i drejtoi atij urdhërimet nga tabela e dytë, për dashurinë për vëllezërit. Tek Simeoni, një detyrë nuk ndërhynte me një tjetër, një dashuri nuk e shkatërroi një tjetër. Për më tepër, ai (jetoi - red.), "çaji i gëzimit të Izraelit". I gjithë Izraeli, sigurisht, kishte shpresa, por shpresat e tyre ishin boshe; me Simeonin bazohej në besimin e gjallë dhe dëshmohej nga veprat e mira. Për Anën thuhet se ajo i shërbente Zotit me agjërim dhe lutje ditë e natë; dhe e njëjta gjë mund dhe duhet thënë për Simeonin. "Gëzimet e Izraelit.." Izraeli kishte shumë pikëllim dhe pikëllim, kështu që judenjtë pëlqenin ta quajnë Mesian "gëzim". Ky emër gjendet edhe në Talmud. "Çaj" - dhe jo duke vepruar, pasi shumë zelotë vepruan pa arsye. I tillë ishte, meqë ra fjala, Juda Galileas. Simeoni e dinte se premtimi i Perëndisë do të përmbushej sipas radhës së tij, se një njeri nuk mund t'i shtonte një kubit të vetëm moshës së tij. Përse tjetër do të ndërhynte në punët e Perëndisë? Përshkrimi i mëparshëm mund të kishte përfunduar imazhin e të drejtit të Dhiatës së Vjetër, por këtu është një veçori tjetër e re: "dhe Fryma e Shenjtë ishte në të" - ai Frymë që nuk është parë për rreth pesëqind vjet në popullin e Izraelit, në izraelitët më të mirë. Rreth kësaj kohe mund të themi me Solomonin: “dimri... ka kaluar, shfaqet një frymë shpirti dhe tregon lule” (Kënga 2:11–12). Ashtu si barinjtë, Jozefi, Simeoni, Ana janë si lulet e pranverës, që dalin nga nën dëborë pas dimrit. "Fryma e Shenjtë ishte në të", dhe Ungjilli (tjetri - red.) thotë: "Nuk ka Frymë të Shenjtë, sepse Jezusi nuk u përlëvdua" (Gjoni 7:39). Jezu Krishti gjithashtu u komunikon Frymën e Shenjtë dishepujve nëpërmjet një frymëmarrjeje. Për këtë duhet thënë se edhe pse Fryma e Shenjtë është një dhe i njëjtë në vetvete, dhuntitë e Tij dhe shkalla e dhurimit janë të ndryshme. Shpirti që ishte në Simeon ishte afër veprimit të mbushur me hir të Shpirtit në Dhiatën e Re, për të cilin rruga është e hapur përmes Kryqit të Krishtit. Duke përmbledhur disa pasazhe rreth profetëve ose njerëzve të drejtë të Dhiatës së Vjetër, në të cilët Fryma e Shenjtë foli dhe veproi, mund të shihet se Fryma e Shenjtë banonte në mendjet e tyre dhe u dha atyre dhuratën e largpamësisë. Nga ana praktike (morale), Ai u shpreh në frymën e ligjshmërisë ose të zbatimit të ligjeve. Në Dhiatën e Re, në anën teorike, Fryma e Shenjtë shprehet edhe në njohjen e së ardhmes, dhe veçanërisht në njohjen e mistereve të shpëtimit, por në anën praktike - në përmbushjen e virtyteve të krishtera, në përulësi, në besim, në dashuri etj. Me këtë ndarje ne nuk duam të poshtërojmë personin e Simeonit dhe Shpirtin që veproi në të, por vetëm duam t'u japim nderimin e duhur dy Testamenteve - ndërtimin e mençur të të njëjtit Frymë. I tillë është Simeoni për nga cilësitë morale të shpirtit të tij; nga gjendja e tij e jashtme, a nuk ishte prift? Përndryshe, si mund ta bekonte Fëmijën? Në kohët e lashta besohej se ai ishte vërtet prift; por në Ungjill nuk ka bazë për një supozim të tillë. Ai mund të bekonte si një plak i devotshëm, për të cilin gjithçka është e shenjtë, si një njeri i njohur për shenjtërinë dhe virtytet e tij, dhe mbi të gjitha, si i mbushur me Shpirtin e Shenjtë, si njeri dhe profet i Perëndisë; dhe një person i tillë ka të drejtë të bekojë më shumë se çdo prift. Ishte sikur ai veçanërisht i përkiste Mesisë dhe Mesihu i përkiste atij. Pra, është më mirë të ndiqni transmetimin e vetë ungjilltarit. Simeoni ishte një njeri i jashtëzakonshëm: atij iu dha një premtim i jashtëzakonshëm. "Ishte një premtim për të nga Fryma e Shenjtë" (Luka 2:26), domethënë, për disa arsye ai vetë nuk mendoi se do të jetonte për të parë Mesian dhe për ta parë Atë. Pavarësisht se sa e madhe dhe universale ishte pritshmëria e Mesisë në atë kohë, që një plak në vitet e tij më të avancuara të shpresonte ta shihte Atë me sytë e tij do të thoshte të ishte shumë arrogant dhe të mbështetej në virtytet e veta. Si iu njoftua?.. Ndoshta përmes një ëndrre apo në ndonjë mënyrë tjetër. Ky premtim ishte më i çmuari në atë kohë. Shpëtimtari u thotë judenjve të kohës së Tij: tani e shihni atë që mbretërit dhe të drejtët dëshironin shumë të shihnin (fq.: Mat. 13:17, Lluka 10:24). Pritja e të gjithë hebrenjve në këtë kohë ishte më e padurueshme, por nderi për të parë Mesian iu dha kryesisht Simeonit. Premtimi thotë padyshim: derisa “të shohë Krishtin, Zotin” (Luka 2:26), dhe nuk thotë vetëm: do të jetoni deri në kohën kur të lindë Mesia. Kur u bë ky premtim? Ajo mund t'i ishte dhënë në rininë e tij, por vetë rrjedha e çështjes tregon se ajo iu dha në pleqëri, kur ai natyrshëm nuk mund të shpresonte më të jetonte deri në shfaqjen e Mesisë. Ai mund të ketë dëgjuar për Mesian, por atij i është premtuar se do ta shohë Mesian. Nëse Apostulli Pal thotë për disa nga dishepujt e tij se ata do të ishin gati “me të gjitha flokët e tyre ... të përdredhur” (Gal. 4:15) vetëm për ta parë Atë, atëherë Simeoni, sigurisht, do të ishte gati të bënte të njëjtën sakrificë njëqind herë, vetëm për të qenë të denjë për të parë Zotin. Më pas ai në të vërtetë thotë: “Sytë e mi e panë shpëtimin tënd” (Luka 2:30). Ai pa Mesinë e vërtetë të Perëndisë; Në këtë kohë u shfaqën shumë mesia të rremë. Prandaj, vetë Shpëtimtari më vonë i paralajmëron dishepujt e Tij që ata të mund të dallojnë shpirtrat dhe të njohin mesia të rremë, sepse në ditët e fundit do të shfaqen shumë krishtër të rremë dhe profetë të rremë. Ungjilltari nuk përmend se sa kohë është dhënë ky premtim para përmbushjes së tij. Për solemnitet më të madh, duhet të supozohet se treqind vjet para lindjes së Krishtit, duke pranuar se Simeoni ishte ndër të Shtatëdhjetë interpretuesit dhe, duke përkthyer profetin Isaia nga hebraishtja në greqisht, u ndal në atë vend: "Ja, Virgjëresha do të mbetet shtatzënë në barkun e saj dhe do të lindë një djalë" (Is. 7:14). Pikërisht atëherë atij iu premtua (ishte - red.) ta shihte këtë ngjarje me sytë e tij. Por nuk ka nevojë të shumëfishohen mrekullitë, ku tashmë ka mjaft prej tyre. “Dhe Fryma hyri në kishë” (Luka 2:27). Simeonit i duhej një frymëzim i veçantë nga Fryma e Shenjtë. Për çfarë? Gjithsesi ai shkonte shpesh në kishë. Por ndoshta kjo ishte një kohë kur njerëzit nuk shkonin në kishë? Ndoshta Simeoni atëherë për ndonjë arsye nuk ishte në disponim për të shkuar në kishë? Apo ndoshta duhej një frymëzim i veçantë nga Fryma e Shenjtë për t'i bërë të ditur se premtimi i dhënë atij do të realizohej në kishë? Sido që të jetë, nuk ishte rastësisht që Simeoni shkoi në kishë. Nga këtu, meqë ra fjala, duket qartë se ai nuk ishte prift, të paktën jo prift. "Prezantimi..." . Kjo shprehje nuk është plotësisht e përshtatshme për fëmijërinë e Shpëtimtarit. “Dhe merrni atë në dorën tuaj” (Luka 2:28). Prifti duhej ta merrte foshnjën nga krahët e nënës; Pse dikush tjetër do ta merrte fëmijën? Por kjo është ajo që është e mrekullueshme. Si e njohu Simeoni Fëmijën? Unë mund ta njoha pjesërisht sepse Ai ishte ndoshta vetëm në kishë në atë kohë, por nëse jo vetëm, atëherë kërkohej një urdhër i veçantë nga lart. Një legjendë e lashtë thotë se Nëna dhe Fëmija iu shfaqën Simeonit në atë kohë me shkëlqim. “Dhe bekojeni Perëndinë dhe thoni: tani ju falni” (Luka 2:28–29). Vështrimi i parë i të drejtit kthehet nga Zoti, të Cilit i dërgon falënderime dhe lavdërime; pastaj e kthen shikimin nga vetja, pastaj te populli hebre, pastaj te gjithë njerëzimi dhe, në fund, te Nëna dhe fati i ardhshëm i saj dhe i fëmijës. "Tani po lëshohesh..." Fjalimi sublim, i derdhur nga plotësia e një zemre mirënjohëse! Ajo përqafon shumë. Kujt po i drejtohet Simeoni? Kë e quan ai Zot? Zoti në përgjithësi, dhe jo Foshnja që ai mban. Më tej ai thotë: “Atë që keni përgatitur” (Luka 2:31), Zoti e ka përgatitur dhe Mesia është përgatitur. Prandaj, lutja e Simeonit, të cilën disa ia atribuojnë Mesisë, nuk i përshtatet vërtet Atij. "Shërbëtori yt.." Kjo shprehje është marrë nga zakoni i lirimit të skllevërve. Tregon se Simeoni e shikonte trupin e tij si një burg, si një barrë të rëndë. Të drejtët gjithmonë e shikojnë botën dhe trupin e tyre në këtë mënyrë, por edhe për më të dashuruarit e botës dhe të mishit, më në fund bëhet një thasë e vjetër që duhet të hidhet. "Në paqe" - domethënë në një mënyrë të lumtur, paqësore. Për një moshë tjetër do të duhej një dëshirë tjetër, por për një të moshuar dëshira më e mirë dhe më e denjë është paqja. Sytë e tij të moshuar panë trupin tashmë të shkatërruar, fatkeqësitë e tmerrshme të bashkëfiseve të tij, ata panë jo vetëm arkivolin e tij, por, mund të thuhet, të gjithë popullit hebre. Por ai vdes me një zemër të patrazuar, sepse gjithçka që prisnin hebrenjtë u realizua. Mesia ka ardhur, shpëtimi është përgatitur. "Para gjithë njerëzve" (Luka 2:30–32) - të gjitha kombet. “Sytë e mi panë shpëtimin” dhe jo Shpëtimtari. Kjo është një gjuhë entuziaste, profetike. Në ditët e sotme gjuha jonë pëlqen të shprehë koncepte abstrakte në një formë konkrete, por më pas ata e shprehën atë anasjelltas - ka një ndryshim të madh në natyrën e botës sonë mendore dhe botës së lashtë. "Përgatitur" - nuk dërgoi apo bëri, por u përgatit për një kohë të gjatë, përdori shumë para dhe kohë. “Drita në shpalljen me gjuhë...”. Çfarë drite? Shpëtimtari do të jetë Ndriçuesi i të gjitha kombeve që u ulën në errësirë ​​dhe errësirë ​​përpara ardhjes së Tij, dhe kjo do të përbëjë një lavdi të re të madhe për Izraelin. Të gjitha kombet do t'i kthejnë sytë nga pikëllimi dhe do të nderojnë Jeruzalemin, nga i cili do të vijë ligji. Dhe tani shumë janë jashtëzakonisht të nderuar ndaj Jeruzalemit, si djep i shpëtimit tonë. Jezu Krishti u bë burimi i shpëtimit për këdo nëpërmjet besimit në të vërtetat që Ai komunikoi. Dhe njohja e Mesisë si universale tregon se Simeoni në shpirtin e tij ishte më i lartë se shumë, nëse jo të gjithë, bashkatdhetarët e tij bashkëkohës me të, të cilët i kufizuan përfitimet e Mesisë vetëm te izraelitët. Mendja e Simeonit ndriçohet nga Fryma e Shenjtë dhe ajo përfshin gjithë njerëzimin. "Dhe ai i foli Marisë, nënës së tij: ja, ai gënjen...". (Luka 2:34), domethënë i destinuar, i tillë është fati i Tij. “Për rënien dhe për ngritjen...”. Pse jo vetëm një kryengritje? Arsyeja janë njerëzit. Rënia në Dhiatën e Re quhet fatkeqësi, dhe kryengritja lumturi. Mesia gënjen që shumë njerëz të rebelohen. Apostulli Pjetër e quan Atë një gur të nderuar, të zgjedhur, të vendosur në krye të qoshes. Mesia është vendosur të bjerë, sepse Ai quhet guri i "skandalit" (Rom. 9:32) dhe i tundimit, me anë të të cilit tundohen ata që nuk i binden mësimeve të Tij. Pra, me të vërtetë, ishte. Izraeli ishte i ndarë në dysh në konceptin e tij të Mesisë. Kryqi i Jezusit ishte për hebrenjtë "një tundim, për grekët marrëzi, ndërsa për besimtarët Jezusi i kryqëzuar ishte fuqia e Perëndisë dhe urtësia e Perëndisë" (1 Kor. 1:23–24). Për disa, mësimi i Jezu Krishtit ishte i erë vdekjeje, për të tjerët ishte në stomak. Të gjitha bekimet e Zotit janë të tilla që njerëzit, sipas gjykimit të tyre, mund t'i përdorin ato për keq. Ilaçet më të dobishme dhe efektive mund të bëhen joefektive dhe madje edhe vdekjeprurëse nëse abuzohen. Ushqimi mund të mbajë jetën dhe të prodhojë vdekje. “Dhe si shenjë kundërshtohet” (Luka 2:34). Shenjë, domethënë diçka si e ngritur, e ekspozuar, diçka e mrekullueshme. Ungjilltari vëren se pak më vonë thashethemet për Lindjen e Shpëtimtarit u përhapën në të gjithë Sirinë dhe vendet e tjera përreth. Por kjo shenjë u refuzua nga shumë njerëz. Disa folën për Mesian, “sepse ka të mirë”; të tjerët: "asnjë, por lajkaton kombet". Ky parashikim i Simeonit u zbulua veçanërisht në Kryq. Në Kalvar kishte aq shumë opinione për Të sa kishte njerëz. “Le të hapen mendimet e shumë zemrave” (Luka 2:35). Para shfaqjes së Mesisë, të gjithë ishin të sigurt se kur të vinte, ata do ta njihnin Atë; të gjithë thoshin se ai ishte gati të sakrifikonte gjithçka për Të, për të përmbushur çdo gjë të përshkruar prej Tij; por kur Ai u shfaq, u zbuluan mendimet që shtriheshin në thellësitë e zemrës njerëzore. "Zemrat..." Kështu, zemra ishte burimi i gjykimit për Mesian, dhe mendja, si të thuash, notonte vetëm në sipërfaqen e këtij gjykimi. Zemra gjykoi nëse do ta pranonte apo jo Mesian. Ajo që është e këndshme për zemrën, edhe mendja anon drejt saj; dhe ajo që është e vështirë dhe e pakëndshme për zemrën duket e parealizueshme dhe e pabesueshme. Zemra donte të shihte në personin e Mesisë një mbret të pasur, të lavdishëm dhe kur Ai u shfaq në formën e kundërt, zemra refuzoi të besonte në Të dhe filloi të shihte tek Ai vetëm kontradikta dhe mangësi. “Por një armë do ta shpojë shpirtin tënd” (Luka 2:35). Kjo është ajo që parashikon Nëna e Fëmijës Hyjnore, të cilës me sa duket i përkiste vetëm paqja dhe gëzimi! Të pret pikëllimi, i thotë Simeoni, një armë e egër do të të shpojë shpirtin. Biri juaj hyjnor do të vuajë shumë dhe do të bëhet objekt polemikash. Çfarë lloj arme është kjo? Fatkeqësitë fizike dhe morale, nevojë dhe pikëllim. Ata shpejt filluan të kalonin nëpër shpirtin e saj, sepse fatkeqësitë, privimet dhe mosbesimi rrethuan, si të thuash, djepin e Zotit-Njeriut. Shumë filluan ta refuzonin Atë që nga lindja. Nuk ka nevojë apo bazë për të menduar se Maria vuajti mundimin në Kryqin e Jezu Krishtit ose më pas, dhe kështu i dha fund jetës së saj. Për Jozefin (të Bukurin) thuhet në librin e Zanafillës: "hekuri e shpoi shpirtin", por është e qartë se ajo që nënkuptohet këtu nuk është martirizimi, por rrethana fatkeqe në jetë. Pse Jozefi (i fejuari) nuk përmendet këtu, por vetëm Nëna e Jezu Krishtit? Pa dyshim që ai ishte pikërisht aty. Duhet menduar se nuk thuhet asgjë për të për shkak të pleqërisë, e cila ndoshta shpejt e zbriste në varr. Edhe nëse ai jetoi për të parë përmbushjen e këtij parashikimi, fati i Foshnjës ishte akoma më i shqetësuar për Nënën e Tij. “Dhe Ana ishte një profeteshë... dhe ajo e ve” (Luka 2:36, 37). Shfaqet një fytyrë e re - një profeteshë-vejushë, "që është pjekur në shumë ditë". Shën Ambrozi i Milanos vëren se rreth Jezu Krishtit janë mbledhur njerëz nga të gjitha kushtet, moshat dhe gjinitë. Vetëm për Simeonin thuhet se ai u drejtua nga Fryma në kishë dhe për Anën vihet re se ajo vetë doli rastësisht, por edhe këtu, natyrisht, Providenca e rregulloi në atë mënyrë që edhe ajo të ishte aty, për të ngushëlluar dhe shpërblyer denjësisht pleqërinë dhe veprat e saj të virtytit. Pse ishte pikërisht aty? Për shkak se ajo ishte gjithmonë në kishë, nuk dilte nga kisha, duke shërbyer me agjërim dhe lutje ditë e natë; dhe kushdo që nuk largohet kurrë nga kisha, mund të shohë shumë gjëra të jashtëzakonshme, të mëdha, të mrekullueshme në të. Pse Anna quhet profeteshë? Ndoshta ajo ishte gruaja e një profeti? Por ne nuk shohim profetë në kohën e saj. Për më tepër, thonë se ajo u quajt profeteshë për jetën e saj të devotshme shumëvjeçare, duke mbetur pa burrë pasi jetoi me të për shtatë vjet. Por kjo nuk është arsyeja e vetme që ajo është një profeteshë. Ajo kishte dhuntinë e mprehtësisë, ishte një profeteshë në kuptimin e vërtetë të fjalës dhe e mori këtë dhuratë për një jetë të rreptë të virtytshme. Origeni thotë se ajo jetoi në kishë për gjashtëdhjetë vjet pas vdekjes së burrit të saj, dhe për këtë arsye nuk është për t'u habitur që ajo mund të merrte dhuratën e profecisë. Nga se përbëhej kjo dhuratë e profecisë nuk dihet. Këtu është një tjetër provë e re që Ana ishte në kuptimin e duhur një profeteshë: "Ana... vajza e Phanuelit (një person i shquar për disa arsye), nga fisi i Asherit", i njohur për pasurinë dhe qetësinë e tij të veçantë. Ungjilltari flet për Anën për të treguar se ishte e ve. Ajo jetoi me burrin e saj shtatë vjet dhe u martua, sipas zakonit të përgjithshëm të hebrenjve, ndoshta pesëmbëdhjetë vjet. Dhe në vite të tilla, të dënosh veten në vejë të përhershme, duke pasur parasysh korrupsionin e moralit në atë kohë, është jashtëzakonisht e rrallë! “Ju nuk u larguat nga kisha” (Luka 2:37). Virgjëreshat dhe të vejat jetonin pranë kishës (2 Mak. 3:19, 20). Kjo rrethanë shpjegon pjesërisht pse Maria u soll në kishë në një kohë të caktuar. “Nuk largohet” do të thotë se ajo ka jetuar vazhdimisht në kishë, në agjërimin dhe lutjen e saj, private dhe publike. Është e jashtëzakonshme se si njerëzimi ka kënduar tashmë këtu; veshja, një ligj ritual, si të thuash, nuk ishte më i përshtatshëm për të. Ana u lut sa më shumë që të ishte e mundur, kurdo dhe kudo që të mundte. "Duke i rrëfyer Zotit" (Luka 2:38), domethënë, ajo lavdëroi Perëndinë, dhe jo si Simeoni - "bekoje Perëndinë" (Luka 2:28); Është e pahijshme që një grua të bekojë. “Për të gjithë ata që presin shpengimin në Jeruzalem” (Luka 2:38). Kishte njerëz që nuk e prisnin më këtë, gjë që duket veçanërisht nga përshkrimi i luftës së fundit midis hebrenjve dhe romakëve. Më pas u shfaqën shumë fanatikë mes të zelltarëve, mbrojtës të lirisë së atdheut, të cilët shkelën çdo gjë të shenjtë. Pra, këtu, në kishë, gruaja mbetet një predikuese e Mesisë; pas ringjalljes së Tij, gratë e Tij ishin gjithashtu predikuesit e parë. Kjo është ajo që ndodhi gjatë sjelljes së Birit të Perëndisë në kishë! Çfarë ndikimi pati e gjithë kjo te Maria dhe Jozefi? Ata u habitën. Por për çfarë? A nuk e dinin fatin e Fëmijës së tyre? Natyrisht, fati i Tij vështirë se dihej, pra siç na zbuluan apostujt më vonë. Por nëse ata ishin plotësisht të vetëdijshëm për fatin e Tij, atëherë edhe atëherë nuk mund të mos habiteshin. Ata panë ose, më mirë akoma, mbanin në krahë një foshnjë të dobët, që qante dhe për të cilën flasin aq shumë; çuditërisht unike! Ata veçanërisht nuk e dinin sekretin e treguar nga Simeoni, se nëpërmjet këtij Fëmije u përgatit shpëtimi për të gjitha kombet. Apostulli e quan këtë një mister, të panjohur deri më tani për askënd. “Sepse e gjithë ajo ka vdekur sipas ligjit të Zotit” (Luka 2:39). Në fakt, kishte pak ligje të Moisiut, por mund të kishte disa shtojca që ende mund të përmbusheshin. "Kthimi... në qytetin tuaj të Nazaretit." Jo, tani ata nuk do të kthehen në Nazaret, por do të tërhiqen në Egjipt, vetëm ungjilltari Luka e ka humbur këtë rrethanë dhe ungjilltari Mateu e ka shkruar. 11. Fluturimi për në Egjipt, masakra e foshnjave dhe kthimi i familjes së shenjtë në Nazaret Ne pamë se si Magët, pasi adhuruan Krishtin e lindur, u kthyen në një rrugë tjetër në atdheun e tyre, që të mos shkonin te Herodi; pa se si Jezu Krishti u soll në kishë. Herodi, duke parë që të urtët nuk po ktheheshin për kaq shumë kohë, në fillim mendoi se e kishin të vështirë të gjenin Mbretin e lindur, ose nëse e gjenin, nuk mund të shkëputeshin së shpejti, si të thuash, të largoheshin prej Tij; Prandaj, ai nuk fillon së shpejti të marrë masa të rrepta. Kjo është arsyeja pse Engjëlli i thotë në ëndërr Jozefit: "Sepse Herodi dëshiron të kërkojë fëmijët" (Mateu 2:13). Kur ky mendim i tmerrshëm sapo po dilte në mendjen e Herodit, Perëndia e kishte parë tashmë atë dhe e urdhëroi Jozefin të ikte në Egjipt. Kështu, një tjetër udhëtim fillon përsëri. Më parë, Jozefi eci nga Nazareti në Betlehem, pastaj nga Betlehemi në Jerusalem, dhe tani përsëri në Betlehem dhe më pas në Egjipt. Kjo rrethanë iu duk shumë e çuditshme disa kundërshtarëve të krishterimit. Celsusi e tallte veçanërisht në shkrimet e tij blasfemuese. Por një vështrim i paanshëm tregon diçka tjetër këtu. Perëndia erdhi në tokë për të dhënë një shembull përulësie; nuk kishte vend për mrekulli apo plotfuqishmërinë e Tij në këtë rast. “Ngrihuni, domethënë pa vonesë fare, merrni fëmijën dhe nënën e tij dhe ikni në Egjipt” (Mateu 2:13). Vetëm Fëmija ishte në rrezik, por edhe Nëna duhej të merrej me Të, sepse Fëmija nuk mund të jetonte ende pa Nënën. Nuk kishte asgjë më shumë për të marrë, sepse kjo familje ishte në varfëri ekstreme. Pse duhej të ikte në Egjipt dhe jo në një vend tjetër? Sepse Egjipti nuk i nënshtrohej atëherë pushtetit të Herodit dhe ishte më afër Betlehemit; Për më tepër, në Egjipt jetonin shumë hebrenj, të cilët kishin etnarkun e tyre atje dhe mbreti i Egjiptit nuk ishte në lidhje të ngushta me shtëpinë e Herodit. Ishte e rrezikshme të ikje në Siri, për shembull; ajo drejtohej nga një prokonsull që kishte njohur lidhje me Herodin. Egjipti ishte dyzet orë në këmbë nga Jeruzalemi. Në cilin qytet apo fshat duhej të ikte Jozefi? Kjo nuk iu njoftua atyre, pjesërisht për të vënë në provë besimin e tyre. Një urdhër i tillë i paqartë tregon se gjithçka që i ndodh Foshnjës është nën kujdesin e veçantë të Providencës. “Herodi dëshiron të kërkojë...”. - mendon ai, fillon të dyshojë se ngadalësia e magjistarëve që nuk kthehen është ndoshta për një arsye tjetër - tradhti ndaj fjalës së tyre të dhënë. Së bashku me dyshimin, në shpirtin e tij lind një mendim i tmerrshëm - të vrasë Rininë. “Ai (Jozefi) u ngrit”, domethënë po atë natë ai iku në Egjipt. Rruga atje kalon nëpër një pjesë të Arabisë shkëmbore, dhe për këtë arsye nuk ishte plotësisht e kalueshme dhe e sigurt; por kur Zoti urdhëron, nuk ka më vend për asnjë frikë. "Be tamo" (Mateu 2:14–15). Ku? Tradita na ka ruajtur një fshat në Egjipt, midis Kajros dhe Aleksandrisë, që quhej Mitara; gjithashtu një pemë nën të cilën Familja e Shenjtë dukej se pushonte dhe mbetjet e një pellgu me një pus. "Deri në vdekjen e Herodov". A erdhi shpejt? Nga Jozefi ne shohim se Arkelau, pasuesi i Herodit, kishte vrarë tashmë 3000 hebrenj në ditën e Pashkëve dhe kufomat e tyre shtriheshin në kishë; prandaj, nëse Jezu Krishti lindi në dhjetor, atëherë vdekja e Herodit pasoi dy ose tre muaj pas lindjes së Tij. Të tjerë thonë se Jezu Krishti ishte në Egjipt për rreth dy ose tre vjet. Në këtë rast, vdekja e Herodit duhet t'i atribuohet një viti tjetër; por ka më shumë gjasa që të ketë vijuar në vitin e parë. “Që të përmbushej ajo që u tha nga Zoti me anë të profetit, duke thënë: Nga Egjipti thirra Birin tim” (Mateu 2:15). Profecia flet për popullin e Izraelit (Hos. 11:1). Profeti, duke i kërkuar Hozesë që të mos dëshpërohej, por t'i besonte Providencës, e tregon atë për mrekulli dhe, meqë ra fjala, për dëbimin e izraelitëve nga Egjipti. Kjo profeci i referohet Jezu Krishtit, edhe pse jo drejtpërdrejt. Profecitë nuk janë të drejtpërdrejta, kur ato realizohen pjesërisht për disa njerëz, por më pas realizohen më plotësisht dhe më saktë për të tjerët. Shën Krizostomi vëren: “Nëse dyshoni për profecinë, ne përgjigjemi se ky është edhe ligji i profecisë: kur shumë pjesë fliten për të tjerët, por përmbushen për të tjerët”. Profecia flet për Kanaanin që duhej të ishte skllav i vëllait të tij dhe gibeonitët, pasardhësit e tij, u bënë skllevër të Izraelit. Në të njëjtin kuptim, profecia zbatohet këtu për Jezu Krishtin. "Kush mund të quhet më Biri i Perëndisë? Ushqim për njerëzit që adhurojnë Baalin dhe marrin kungim me Beelphegor?" (sn.: Ps. 105:28) Pse ungjilltari jep një profeci kaq të tërthortë? (që do të thotë Mateu 2 – red.). Ai shkroi Ungjillin e tij për hebrenjtë dhe për ta ikja e Jezu Krishtit në Egjipt, për njerëzit e parrethprerë, dukej një tundim ekstrem; por sapo u vihen në dukje profecitë, ata nuk dyshojnë më në vërtetësinë dhe dinjitetin e kësaj ngjarjeje. Profeci të ngjashme gjenden në vende të tjera dhe shtrirja e tyre është edhe më e gjerë: ato përqafojnë shumë papritur. Vështrimi hyjnor përfshin gjithçka, por vështrimi njerëzor, i ndihmuar nga Hyjnorja, përqafon shumë. Kështu, kthimi i Jezu Krishtit nga Egjipti ndodhi shpejt, prandaj, ideja se Jezu Krishti mësoi shumë në Egjipt është absurde. Për një Foshnjë një mësim i tillë është i pamundur; në moshën madhore Ai nuk ishte në Egjipt. Dhe mençuria në atë kohë nuk ishte në një nivel shumë të lartë në Egjipt. Ne nuk i dimë detajet e qëndrimit të Tij në Egjipt. Tradita thotë se gjatë ardhjes së Jezu Krishtit, idhujt në Egjipt ranë. Kjo legjendë filloi në shekullin e IV dhe u bë e zakonshme në shekullin e VII. Shën Krizostomi thotë se Jezu Krishti e shenjtëroi Egjiptin me ardhjen e Tij. Eusebius thotë se idhujt heshtën vetëm gjatë ardhjes së Jezu Krishtit, por nuk ranë. Etërit e mëpasshëm në këtë rast e patën parasysh profecinë dhe kërkuan përmbushjen e saj: “Ai do të vijë në Egjipt dhe gjërat e bëra me duar do të dridhen” (Is. 19:1). Se si ndodhi kjo rënie është e pamundur të përcaktohet. Tani le të shohim se çfarë bën Herodi. “Atëherë Herodi pa që dijetarët e shanë shpejt dhe u zemërua shumë” (Mateu 2:16). Jezu Krishti ishte tashmë në Egjipt në atë kohë. Në fillim, Herodi mund t'ia atribuonte ngadalësinë dhe moskthimin e Magëve arsye të tjera; pastaj e pa se e kishin qortuar dhe tallur nga Magët, ndërsa ai mbreti i kishte pranuar me aq favor, jo mbretërit dhe kjo ishte goditja më e madhe për krenarinë e tij. "Shumë i zemëruar." Që në foshnjëri karakteri i tij ishte i zjarrtë; Në fund të jetës së tij, ky zjarr dhe vendosmëri u zhduk dhe vendin e tyre e zuri dyshimi dhe nervozizmi i skajshëm. Ai vrau dy nga djemtë e tij pa asnjë faj, ekzekutoi Antipatrin pesë ditë para vdekjes së tij dhe një herë tentoi të vetëvritej; Për më tepër, në atë kohë ai ishte në një sëmundje të tmerrshme. "Herodi dëshiron të kërkojë shpirtin e të rinjve." Më në fund, kjo dëshirë kthehet në vendosmëri për të rrahur foshnjat për të shkatërruar Foshnjën Hyjnore mes tyre. Ai ndoshta nuk donte të vriste Birin e Perëndisë; por, nga ana tjetër, ai nuk kishte një koncept të lartë për Mesian dhe ky synim ishte pasojë e frikës së tij nga komplotet. Para vdekjes së tij, u zbulua një komplot, për të cilin shumë farisenj e paguan me jetën e tyre; Menjëherë pas kësaj, ata përmbysën shqiponjën e artë që Herodi kishte vendosur në derën e kishës. Antipatri, i ulur në kala, mburrej se pas pak ditësh do të mbretëronte. Kështu, nuk ishte vetëm zemërimi i Herodit që ishte arsyeja e rrahjes së foshnjave. Jozefi hesht për këtë ngjarje dhe kjo çon shumë në hutim në lidhje me vërtetësinë e tregimit të Ungjillit për këtë temë. Por kjo çështje duhej (përfundoi - red.) në fshehtësi, sepse baballarët dhe nënat, pasi mësuan për këtë qëllim të Herodit, mund t'i fshehin fëmijët e tyre. Disa theksojnë se Herodi në këtë rast duket të jetë jashtëzakonisht mizor, gjë që vështirë se ishte. Por kjo mizori nuk do të thotë asgjë në krahasim me atë që ai kishte planifikuar para vdekjes së tij. Ai urdhëroi motrën e tij Salome të mblidhte të gjithë pleqtë e Judës në Jeriko dhe t'i vriste ditën e vdekjes së tij. Sepse, thotë ai, Judenjtë nuk do të qajnë për mua; por motra dhe djali i tij ishin dhjetë herë më të mirë se ai dhe nuk e përmbushën vullnetin e tij skëterrë. Pse kjo duket e pabesueshme? Historia tregon se mizoria tek një mbret shpesh kombinohet me devotshmërinë. “Rrihni të gjithë fëmijët” (Mateu 2:16). U morën të gjitha masat që të gjithë fëmijët të ishin rrahur. Sepse nëse do të zbulohej se të paktën një foshnjë do të kishte mbetur gjallë, atëherë kjo masë do të ishte e kotë. "Në Betlehem dhe në të gjitha kufijtë e tij" - në të gjitha rrethinat e Judesë, përveç Jeruzalemit, në të cilin, nëse do të ishte kryer edhe një vrasje, do të kishte pasur zhurmë. Gjithashtu u dha një masë që duhej të ishte përdorur për të udhëhequr vrasjen e foshnjave: "nga mosha dy vjeç dhe nga koha më e ulët, sipas provës së njohur të njerëzve të mençur" (Mateu 2:16). Herodi e kishte provuar më parë këtë nga Magët për qëllime të tjera, por tani përdoret ndryshe. Judenjtë gjithashtu e quanin foshnjë dy vjeçare atë që kishte mbushur një vit tjetër, ashtu siç e quanin "bir i vitit" atë që ishte ende në vitin e parë. Një masë e tillë do të tregonte se ylli iu shfaq Magëve dy ose të paktën një vjet e gjysmë përpara Lindjes së Krishtit. Herodi mund të kishte menduar se njerëzit e mençur ose e vonuan udhëtimin e tyre për një kohë të gjatë, ose nuk u përgatitën të niseshin menjëherë pas shfaqjes së yllit. Herodi e mori masën më lart për të mos humbur; Mora edhe atë më poshtë, për çdo rast. Sa foshnja u vranë? Në kalendarët tanë thuhet se “katërmbëdhjetë mijë”; në të tjerat ky numër reduktohet në katër mijë. Të krishterët perëndimorë gjithashtu kanë një ndryshim; disa reduktohen në një numër shumë të vogël, në mënyrë që të zvogëlohet kështu mizoria e Herodit. Por te Herodi një mizori e tillë është e zakonshme. Ajo kohë ishte krejtësisht ndryshe nga e jona. Më pas u bënë më shumë mizori në një vit sesa tani në njëqind vjet. Arkelau, duke pasur vetëm testamentin e Herodit, me të cilin i duhej ende të paraqitej në Romë te Augusti për të kërkuar pëlqimin e tij, tashmë kishte kryer një vrasje të tmerrshme në Jude. Për të devotshmin mund të duket e çuditshme ndjenja se si lindja e Shpëtimtarit u shpengua nga vdekja e kaq shumë foshnjave. Shën Krizostomi e eliminon plotësisht këtë hutim: "Shumë," thotë ai, "dyshojnë; por mizoria e mbretit ishte shkaku i vdekjes së foshnjave dhe Zoti mund t'i ndëshkonte këto foshnja si hakmarrje, ndoshta, ndaj prindërve të tyre". Ai përdor një krahasim të shkëlqyeshëm në këtë rast: "Nëse një skllav i kishte shumë borxh zotërisë së tij, dhe pasuria e këtij skllavi u vodh, por zotëria, duke e ditur se kujt i ishte vjedhur dhe duke pasur mundësinë ta kthente, nuk ia ktheu, por e mori për vete për borxhin, atëherë a duhet të ofendohet robi në këtë rast? Jo! Apostulli thotë për kriminelin e tillë. mish, që fryma të shpëtohet në të” (1 Kor. 5:5). “Çfarë dreqin? - pyet Krizostomi, - u dëmtuan fëmijët kur kaluan në një jetë të heshtur? Pra, vrasja e fëmijëve ka ndodhur për të mirën e tyre. Për më tepër, për fëmijët, vdekja nuk është aq mizore dhe e tmerrshme sa për të moshuarit. Fakti që Jozefi nuk e përmend këtë ngjarje nuk duhet të na ngatërrojë, sepse ai nuk përmend as ngjarje të tjera. Kur përpilonte "Historinë" e tij, ai u drejtua nga shënimet e Nikollës së Damaskut, i cili ishte sekretari i Herodit dhe lajkatari i tij i parë. Dhe se ka pasur vërtet një masakër foshnjash, e dëshmon Macrovius, i cili në shënimet e tij la thënien e Augustit për këtë rast: “Më mirë të jesh derri i Herodit se djali i tij”; Por shumë njerëz nuk duan ta besojnë këtë histori. Macrovius thotë se Augusti dëgjoi për masakrën e foshnjave nga Herodi në Siri, por romakët shpesh i quanin Judea, Idumea dhe Siria me emrin e përbashkët Siri. Pak më vonë pas kësaj, Herodi vrau djalin e tij dhe këto lajme mund të kishin ardhur në Romë në të njëjtën kohë. “Atëherë do të përmbushet ajo që u tha nga profeti Jeremia, duke thënë: një zë u dëgjua në Rama, duke qarë, vajtime dhe shumë klithma: Rakela qante për fëmijët e saj, duke mos dashur të ngushëllohej, sepse ata nuk janë” (Mateu 2:18). Këtu është përsëri një profeci e ngjashme me atë të mëparshme. Profeti flet (Jer. 31:15) për Rakelën. Ai parashikon robërinë babilonase të izraelitëve; sheh se si shkojnë në Babiloni, se si fisi i Beniaminit është i shkretë; Rakela u varros në Ramah, përmes të cilit izraelitët duhej të kalonin në Babiloni. Dhe kështu, atij i duket se Rakela po del nga arkivoli, po takohet dhe po shoqëron fëmijët e saj që shkojnë në robëri; dhe profeti i tha për ta ngushëlluar: mos qaj, ata do të kthehen nga Babilonia. Ungjilltari i shton kësaj ngjarjen e Betlehemit (Rama është ngjitur me Betlehemin), dhe tani Rakela duket se ngrihet përsëri nga varri dhe qan për foshnjat e vrarë. Pse jepet një profeci e tillë? Përsëri, për të eliminuar tundimin se është e pahijshme që Mesia të ikë në Egjipt në një kohë kaq të rrezikshme dhe që Ai të vdesë për disa mijëra foshnja. Të njëjtën lidhje vërehet edhe në këtë ngjarje edhe Shën Goldostomi. Ai, meqë ra fjala, thotë gjithashtu: "Sipas prijësit të fisit (Benjaminit, djalit të Rakelës) dhe sipas vendit të varrimit, foshnjat e rrahura të Rakelës quhen fëmijë". Profeti, natyrisht, e ka këtë thirrje për Rakelën si një përshkrim piktoresk të Ngjarjes; por mund të përfshihet edhe ideja se paraardhësit, edhe përtej varrit, mbeten indiferentë ndaj fatit të pasardhësve të tyre, se ata qëndrojnë para Perëndisë për ta, nga kjo shprehja midis judenjve: "Izraeli na harroi dhe Zoti nuk na kujtoi". Dhe Perëndia në një vend, i zemëruar, thotë: "Nëse Moisiu dhe Samueli qëndrojnë para meje, shpirti im nuk do të jetë me këtë popull" (Jer. 15:1). “Unë do ta vras ​​Herodin” (Mateu 2:19). Vdekja e Herodit ishte e tmerrshme: i gjithë trupi i tij ishte i mbuluar me plagë; në pjesë të ndryshme të tij u shfaqën sëmundje të ndryshme; krimbat e sulmuan nga plagët e tij dhe ai mund të ishte vetëm në një pozicion të drejtë; ai ishte i torturuar nga uria dhe etja dhe nuk mund të pinte e të hante, kështu që vetë mjekët pranuan se sëmundja e tij ishte ekzekutimi i Zotit. “Ja, engjëlli i Zotit iu shfaq Jozefit në Egjipt në një ëndërr” (Mateu 2:19). Kjo do të thotë se vetëm rreziku e detyroi Jezu Krishtin të ikte në Egjipt, dhe jo diçka tjetër, për shembull, dëshira për të mësuar mençurinë; dhe kur kaloi (rreziku - red.), nuk kishte më asnjë arsye për të qëndruar në Egjipt. Një qëndrim i gjatë atje mund të çojë në hamendje dhe dyshime. “Shkoni (dhe mos ikni) në tokën e Izraelit (dhe jo në Nazaret), sepse ai që kërkon shpirtin e pasardhësve është i tretur” (Mateu 2:20). Fjala jonë sllave "izomrosha" është e mirë këtu, veçanërisht shprehëse, sepse persekutuesit e Jezu Krishtit kishin vërtet nevojë për një vdekje të veçantë. "Kërkuesi" - domethënë Herodi, dhe ndoshta Antipatri, i cili ishte në një farë mënyre shkaku i mizorisë së Herodit. Antipatri donte të parandalonte fronin nga vëllezërit e tij, dhe për këtë arsye i shpifi ata para Herodit. "Shpirtrat" ​​- në vend të "jetës". "Në tokën e Izraelit" - më saktësisht në Jude. Shtëpia e Jozefit ishte në Nazaret. Duhet menduar se kur Providenca Jozefi u soll mrekullisht në Betlehem, ku Maria do të lindte, dhe kur Herodi më vonë pyeti Sinedrin për vendin e lindjes së Mesisë dhe mori përgjigjen: "në Betlehem", atëherë Jozefi mund të vinte në idenë se Mesia duhet të jetonte në Betlehem, dhe për këtë arsye vendosi të ndryshojë vendbanimin e tij. Prandaj, bëhet gjithashtu e mundshme që prindërit e Jezu Krishtit, pasi e sollën Atë në kishë, shkuan përsëri në Betlehem, dhe prej andej në Egjipt, dhe nga Egjipti ata përsëri donin të ktheheshin në Betlehem. “Kur dëgjoi që Arkelau mbretëronte në Jude në vend të Herodit, atit të tij, pati frikë të shkonte atje” (Mateu 2:22). Pse Jozefi kishte frikë nga Arkelau? Dhe, duke qenë në Egjipt, a nuk e dinte se Arkelau mbretëroi në Jude? Mund të mos e di. Herodi e ndryshoi testamentin e tij disa herë në lidhje me trashëgiminë në fron: fillimisht u emëruan Aristobuli dhe Aleksandri, pastaj Antipatri dhe pas vrasjes së tij, Arkelau. Lajmi për ndryshimin e trashëgimtarit pas vdekjes së Antipatrit nuk mund të arrinte kaq shpejt në Egjipt. Herodi kishte fëmijë të tjerë: Herod Antipën dhe Filipin, dhe Jozefi nuk do të kishte aq frikë po të kishte dëgjuar që njëri prej tyre po mbretëronte, sepse ata ishin zemërbutë dhe Arkelau ishte mizor. Pas Judesë ata u ankuan për mizorinë e tij ndaj Cezarit, dhe ai, në të vërtetë, u shkarkua nga detyra. Në Galile, në atë kohë sundimtari ishte Herod Antipa, i cili ishte i përulur. “Dhe ai erdhi të banojë në një qytet të quajtur Nazaret, që të përmbushej ajo që ishte thënë nga profetët, që të quhej Nazaret” (Mateu 2:23). Jezu Krishti quhet Nazareas. Por ku në Shkrim? Libri i Gjyqtarëve (Gjyqtarët 13:5) flet për Naziritin e Samsonit. Shën Krizostomi mendon se kjo profeci është marrë nga një libër i humbur nga hebrenjtë. Kjo ide ka një bazë. Në Dhiatën e Vjetër, me të vërtetë, disa libra kanë humbur; por është e qartë se këto libra nuk janë frymëzuar. Këtu profecia mund të jepej jo me shkronjë, por me frymë. Nazarenasit zakonisht quheshin njerëz të jetës së shenjtë dhe të rreptë. Jezu Krishti bëri jetën më të rreptë, kjo është arsyeja pse ai mund të quhej një "nazarit". Sepse profetët shpesh e paraqitën Atë në këtë formë dhe Ai vërtet u shfaq kështu në tokë. Kjo është një mënyrë e re e dhënies së profecisë, domethënë, profecia jepet ose drejtpërdrejt, ose njëra anë i referohet njërës dhe tjetra një tjetër, ose jo sipas shkronjës, por sipas frymës. A nuk i poshtëron ungjilltarët kjo mënyrë e fundit e krahasimit të profecisë me ngjarjet? Sigurisht, mund të duket nënçmuese nëse dikush kërkon saktësi fjalë për fjalë këtu. Sigurisht, është e nevojshme në vende të tjera, por jo e nevojshme këtu. Aty ku jepet profecia, mbulohen shumë kombe dhe shekuj. Për rrjedhojë, ligjet e logjikës së zakonshme nuk zbatohen këtu. Vështrimi i profetit, i kthyer nga Personi kryesor, ka të bëjë edhe me persona të tjerë që kanë ndonjë lidhje apo ngjashmëri me Mesian; Prandaj, tiparet e profecisë shpesh merreshin nga persona dhe ngjarje të së tashmes ose të së kaluarës - pa këtë ata nuk do të kishin qenë aq afër hebrenjve. Sjellja e profecisë në frymë, dhe jo në shkronjë, u ka hije veçanërisht shkrimtarëve të shenjtë, sepse ata depërtuan më thellë në frymën e ngjarjeve dhe Shkrimit, dhe për këtë arsye mund të shihnin më mirë lidhjen e tyre të brendshme. Po kështu, ka aludime për ngjarjet e kaluara për të shpjeguar ngjarjet e mëvonshme, disi të ngjashme me profecitë midis shkrimtarëve laikë. Prandaj, "Ai do të quhet Nazirit" - mund të rrjedhë gjithashtu nga hebraishtja "netsere" - "degë", me emrin e të cilit Mesihu quhet ndonjëherë nga profetët (Is. 11:1). Për më tepër, tani ne kemi nevojë për saktësi, por profetët dhe ungjilltarët nuk kishin fare nevojë për të. Ata nuk e paraqitën gjithmonë profecinë për provë. Të citosh profecinë si provë të ndonjë ngjarjeje hyjnore do të ishte të ngrije qiellin me një shtyllë. Kështu, Jozefi donte të vendosej në Betlehem ose në rrethinat e tij, ku jetonin Zakaria dhe Elizabeta. Por Providenca nuk donte që Jezu Krishti të jetonte pranë Jerusalemit, por organizoi që Ai të jetonte në Nazaret dhe kishte arsye shumë të rëndësishme për këtë. Çfarë përfaqëson ikja e Jezu Krishtit? Për ndjenjën morale të të pastruarit, sekreti më i madh i Providencës shfaqet këtu. Jozefi dhe Maria u zgjodhën për të shërbyer një sakrament të jashtëzakonshëm dhe gëzimet në jetën e tyre zëvendësohen nga pikëllimet. Shën Gjon Gojarti vëren: "Ai (Jezu Krishti) përjeton tundime dhe shpifje që në fillim, dhe përndjekja fillon nga qefini, por nëse doni t'i shërbeni Perëndisë, mos thuaj: çfarë është kjo? Ai pastaj fillon të korrigjohet dhe thotë se i takon të argëtohet, por le ta dijë se duhet t'i durojë tundimet pa pushim." Kështu, në zemrën e njeriut ekziston një ndjenjë e lindur që i thotë një personi që fillon të përmirësohet se duhet të ndihet mirë; por një ndjenjë tjetër, gjithashtu e lindur, sugjeron që njeriu duhet të durojë së pari shumë telashe. Me këtë ungjilltarët përfundojnë historinë e ditëve të para të jetës së Jezu Krishtit. Hapësira e kohës së kaluar është disa muaj, por sa emocione, sa fytyra, sa ngjarje! Judea, Egjipti, Lindja, Roma - çdo gjë është në lëvizje, ndërsa Fëmija zbret nga parajsa - si shiu mbi qeth, qetësisht dhe në mënyrë të padukshme; çdo gjë lëviz dhe ende nuk e di se ku dhe pse. Kështu realizon Providenca gjëra të jashtëzakonshme! Karakteri kryesor i këtyre ngjarjeve është se Hyjnorja në to bie në kontakt me njeriun. Ky është një shembull i historisë botërore të njerëzimit. Njerëzit veprojnë, me sa duket shkojnë në tërbim, kryejnë mizori dhe ndërkohë Providenca bën punën e saj. Disa nga këto ngjarje kanë një shenjë profetike. Qëndrimi i Jezu Krishtit në Egjipt dhe adhurimi i Magëve është një parathënie e pjesëmarrjes së të gjithë njerëzve, përfshirë paganët, në Mbretërinë e Jezu Krishtit. Lindja e tij u njoftua nga engjëjt në të gjithë botën, pastaj përmes Magëve dhe Sinedrit u komunikua në Jeruzalem, në Lindje dhe u njoftua nga shumë vende me një bubullimë; por çdo gjë bëhet në përputhje me masën e përcaktuar dhe deri në moshën tridhjetë vjeçare, asgjë e veçantë nuk ndodh në Jude në jetën e Mesisë që erdhi në tokë. Bubullima kaloi, personazhet u zhdukën dhe heshtja ra përsëri. 12. Jeta e Jezu Krishtit në Nazaret, në shtëpinë e prindërve të Tij Çfarë do të ndodhë në Nazaret me Jezu Krishtin derisa Ai të jetë tridhjetë vjeç? Si do të rritet ky Fëmijë Hyjnor? Ungjilltarët e kalojnë gjithë këtë periudhë dhe nuk thonë pothuajse asgjë për Jezu Krishtin deri në shfaqjen e Tij solemne në Jordan. Ekziston vetëm një përmbledhje e përgjithshme që Fëmija u rrit “në urtësi, kuptueshmëri dhe hir me Perëndinë dhe me njerëzit” (Luka 2:52). Ungjilltari Luka ka gjithashtu një histori private për një incident që i ndodhi Jezu Krishtit në vitin e dymbëdhjetë të moshës së Tij. Vlen të përmendet heshtja e ungjilltarëve. Nëse ata ndoqën prirjen hebraike drejt mrekullisë, atëherë sa fushë e gjerë ka për tregimin e mrekullive! Këtu imagjinata dhe e pajeta do të bëheshin krijuese. Dhe me të vërtetë, në kohët e lashta u shfaqën duar boshe që shkruanin shumë për mrekullitë e Jezu Krishtit që ndodhën në fillimet e Tij. Heshtja e ungjilltarëve duhet të jetë prova më e fortë për kritikën e paanshme se ata nuk ishin të anshëm ndaj mrekullive dhe rrëfenin vetëm mrekulli të vërteta. Falë ungjilltarëve për këtë heshtje, le të mendojmë pak për qëndrimin e Jezu Krishtit në shtëpinë e prindërve të tij deri në moshën tridhjetë vjeç dhe të përdorim historinë e përgjithshme dhe private të ungjilltarëve. Së pari, le të vërejmë udhëzimin e mençur të Providencës në zgjedhjen e vendit për të kaluar rininë e Jezu Krishtit. Arsyeja kryesore pse Jezu Krishti, me urdhër të Providencës, duhej t'i shfaqej botës në vitin e tridhjetë të jetës së Tij, ishte se shërbimi i Mesisë duhej të zbulohej në moshën madhore. Kështu rabinët e Judës morën detyrën si mësues kombëtarë në vitin e tridhjetë të jetës së tyre. Sipas konsideratave të zakonshme, dikush do të mendonte se vendi më i mirë për të kaluar rininë e Jezu Krishtit duhet të kishte qenë Jeruzalemi ose rrethinat e tij; por në realitet nuk ishte kështu. Ai duhej të kalonte pak kohë në vetmi, të fshihej, të largohej nga gjithë njerëzimi. Fama e tij mes njerëzve, dhe veçanërisht në Jerusalem, do ta kishte dëmtuar shërbimin e Tij. Ne shohim se më pas Ai u prit keq në Nazaret, aq më tepër që dikush do ta priste këtë nga banorët e Jeruzalemit. Por është një çështje krejtësisht tjetër kur Ai shfaqet për një predikim nga askund, sikur të kishte zbritur nga qielli. Nga ana tjetër, kjo vetmi e Tij në një qytet të thjeshtë e ndante Atë nga të gjitha mjetet dhe ndihmat njerëzore për edukimin; dhe kjo përçarje dhe veprimet e mrekullueshme të kryera më pas nga Ai tregojnë se Ai veproi me ndihmën e Hyjnores. Këtu nuk është e tepërt të theksojmë historikisht vendbanimin e Tij për një qartësi më të madhe. Nazareti shtrihet në Galile, në kufirin e Judesë dhe Sirisë, në verilindje, pranë burimeve të Jordanit. Ky vend është një nga vendet e egra, me popullsi të rrallë, por në atë kohë ai kishte me bollëk dhuntitë e natyrës, megjithëse të egër. Rrethinat e tij ishin të pasura me ujë, jo shumë larg ishte liqeni i Tiberiadës, gjithashtu rrjedha e sipërme nga rrjedh Jordani, kishte edhe disa male, përfshirë Taborin. Nazareti banohej nga njerëz të thjeshtë, të cilët, sipas Jozefit, merreshin me bujqësi, kopshtari dhe prodhime druri, gjë që bëri Jozefi. Një vend i tillë për zhvillimin e ndjenjës morale ishte më i miri. Prandaj, në predikimet dhe shëmbëlltyrat e Jezu Krishtit shpesh mund të shihet një apel për objektet e natyrës, të tilla si, për shembull, toka malore, gjembat (shih: Lk. 8:6–13); Prandaj, sipas vërejtjes së Lum Agustinit, shprehja: "Askush nuk e vë dorën mbi kokë". Si jetoi Jezu Krishti në vetmi? Monoton, paqësor, i qetë. A kishte ndonjë gjë të mrekullueshme tek ajo? Ungjilltari nuk e tregon këtë dhe ndoshta nuk ka ndodhur. Mrekullia e parë e Jezu Krishtit e përmendur nga Ungjilltari, e kryer nga Ai në Kanë, është në kuptimin e duhur e para. Mrekullitë janë të pahijshme në vetmi, sepse ato do të tërhiqnin papritur vëmendjen tek Ai. Është mbresëlënëse që thashethemet për mrekullitë e para që ndodhën në lindjen e Tij shpejt ranë në heshtje dhe ato nuk e bënë Atë objekt kurioziteti dhe (guxojmë të themi) ishte më e vështirë për Providencën në këtë rast, sikur të kishte diçka të vështirë për Të, të ndalonte një sërë mrekullish, sesa t'i vazhdonte ato, dhe, për më tepër, për rikthimin e kombit që i nevojitej shumë njerëzve. Ungjilli i Fëmijërisë së Jezu Krishtit mund të shërbejë si një udhërrëfyes i mirë për të dalluar mrekullitë e vërteta nga ato të falsifikuara. Nuk ka asnjë përshtatje hyjnore në këtë ungjill; për shembull, thotë se kur Krishti iku në Egjipt, ai u ndesh me një qytet të mbushur me idhuj gjatë rrugës dhe e ktheu atë në kodra, nga të cilat filluan të dilnin të vdekurit. Dhe një gjë tjetër: sikur Jezu Krishti, duke luajtur me fëmijët, donte të tregonte gjithëfuqinë e Tij dhe urdhëroi zogjtë prej balte të fluturonin nëpër ajër. Ka shumë tregime të tjera të ngjashme. Të gjithë ungjijtë e falsifikuar janë të tillë; dhe të gjitha së bashku duken si një monedhë e falsifikuar dhe tregojnë se lashtësia ishte e prirur për mrekullinë. Si ishte koha e vetmisë së Jezu Krishtit? Ungjilltari Luka thotë: “Djali forcohej gjithnjë e më shumë në frymë dhe u mbush me urtësi dhe hiri i Perëndisë ishte mbi të” (Luka 2:40). Rishikimi është i shkurtër, por përmban shumë. Pa këtë, dikush mund të mendojë se rritja e Mesisë nuk ndodhi sipas ligjeve të rritjes dhe edukimit tonë. Përkundrazi, Jezu Krishti, duke u bërë gradualisht më i fortë në shpirt, u bë më i fortë në trup; tek Ai u shfaqën koncepte, mendime dhe ndjenja të reja, u zhvillua mendja dhe u zbuluan veçanërisht depërtimi dhe mirëkuptimi. Për më tepër, Ai ishte veçanërisht i mbushur me hir (që nuk ndodh në një masë të tillë te të tjerët) "dhe njeriu është me Perëndinë" (Luka 2:52), domethënë ishte e qartë se Perëndia ishte i kënaqur me Të. Në çfarë konsistonte ky favor? Fakti është se Ai ishte i talentuar me aftësi të jashtëzakonshme, ishte i zgjuar, i sjellshëm, i bindur, i butë dhe një person i tillë nuk mund të mos jetë i dashur nga njerëzit. Por si mund të rritej Biri i Perëndisë në "urtësi" dhe "hir"? Njësoj si me trupin. Hyjnia u bashkua në Të me njerëzimin një herë përgjithmonë, përgjithmonë; por pjesëmarrja e Hyjnores u zbulua në Të jo papritur, por gradualisht. Më parë, pjesëmarrja e Tij ishte e mbinatyrshme: fillimisht në barkun e Nënës, pastaj në foshnjëri dhe kur vetëdija u zbulua te njerëzimi, atëherë Hyjnorja u bashkua me vetëdijen; por edhe pasi u bashkua me vetëdijen, Hyjnia u shfaq gradualisht në jetën e Shpëtimtarit. Kjo gradualitet tregohet pjesërisht nga Apostulli Pal kur thotë se Jezu Krishti “nuk u bë befas i barabartë me Perëndinë, por ai e bëri veten të pafajshëm, mori formën e një shërbëtori, u bë në ngjashmërinë e njerëzve dhe u gjend në ngjashmërinë e një njeriu” (Filip. 2:6–7). “Në të njëjtën mënyrë Perëndia e ka lartësuar Atë dhe i ka vënë një emër mbi çdo emër” (Filip. 2:9). Nga rrëfimi i ungjilltarit është gjithashtu e qartë se Jezu Krishti, sipas fjalëve të Tij, nuk e njihte ditën e gjykimit universal dhe fundin e botës përpara vuajtjes së Tij; pas ringjalljes së Tij, Ai nuk e thotë më këtë, domethënë se nuk e di, por u thotë vetëm dishepujve: “Ata i kuptojnë kohët dhe stinët që Ati ka caktuar në fuqinë e Tij” (Veprat 1:7). Apostulli thotë gjithashtu se Ai e mësoi bindjen përmes përvojës dhe durimit, d.m.th., Ai nuk tregoi bindje më parë, sepse nuk kishte përvoja për këtë. Por a nuk bie një rritje e tillë në kundërshtim me bashkimin hipostatik të Hyjnisë me njerëzimin në Jezu Krishtin? Jo! Sepse nëse Hyjnorja do të bashkohej me njerëzimin në një çast për gjithë përjetësinë dhe do të shprehej papritur, atëherë nuk do të kishte vend për veprime të zakonshme, për shembull, vdekja, vuajtja, e kështu me radhë. Por si mundet Hyjnorja të bashkohet me njerëzimin në tërësinë e saj, dhe në të njëjtën kohë të mbetet e pavetëdijshme? Ky është një sekret. A mund të themi më shumë për këtë nëse do të vepronte me vetëdije që në fillim? Kjo shpjegohet pjesërisht me bashkimin e hyjnores me njeriun në përgjithësi. Tek disa njerëz shihet pak hyjnore, te të tjerë më shumë; në jetën e ardhshme do të zbulohet shumë më tepër: atëherë të gjithë do të jenë një, si Ati dhe Biri (gj.: Gjoni 17:21–22). Kështu, rritja e Jezu Krishtit ndodhi sipas ligjeve të zakonshme njerëzore dhe kjo gradualitet u lejua qartë për të mos shkelur në mënyrë të panevojshme ligjet e natyrës (vetëm mëkati nuk u pranua nga Jezu Krishti, dhe kjo sepse ai nuk është i natyrshëm për ne, por erdhi nga jashtë); dhe ky respektim i ligjeve të natyrës i dha vend meritave morale. Sepse plotësisht pa natyrën njerëzore në Jezu Krishtin, mundësia për të mëkatuar do të kishte humbur, dhe pa këtë mundësi, çfarë meritë do të kishte fakti që Ai vuajti atëherë, edhe pse nuk kishte kryer mëkatin më të vogël? Atëherë Ai – si Zot – nuk do të ishte Ndërmjetësues për ne; atëherë Ai nuk mund t'i ishte lutur Perëndisë në Gjetseman për të hequr kupën e vuajtjes. Por Apostulli Pal thotë se Ai u lut atëherë “me një britmë të fortë dhe me lot... dhe u dëgjua me nderim, edhe sikur Biri të ishte mësuar me bindje nga ata që kishin vuajtur” (Hebrenjve 5:7-8). Përpara mundimeve dhe ringjalljes së Tij, Ai kishte ende mundësinë të bënte ose të mos bënte mirë; në Birin e përlëvduar të Perëndisë kjo mundësi nuk kishte më vend: mbeti vetëm e mira. Apostulli Pal thotë gjithashtu: “Autori i shpëtimit... duhet të përsoset me vuajtje” (Hebrenjve 2:10); pa këtë Ai do të ishte i papërsosur. Nga ky këndvështrim, të gjitha shprehjet për Jezu Krishtin, të cilat u diskutuan për disa shekuj, madje disa mësues u mallkuan për herezi, janë të kuptueshme dhe të thjeshta. Kjo vështirësi lindte nga fakti se ata ngatërronin gjëra të tilla që duheshin dalluar, domethënë, duhet mbajtur mend gjithmonë se Hyjnia u bashkua me njerëzimin befas dhe përgjithmonë, por vetë shfaqja e Hyjnores nuk pasoi papritur dhe jo në të njëjtën plotësi, por u zhvillua gradualisht. 13. Jezusi dymbëdhjetëvjeçar në tempullin e Jeruzalemit Le të shohim se si Providence tregon një përvojë të një suksesi të tillë. Ky është rasti në të cilin Jezu Krishti tregoi urtësinë e Tij në vitin e dymbëdhjetë të jetës së Tij, kur foli me mësuesit judenj të ligjit në tempullin e Jeruzalemit. Pse e përshkruan Shën Luka këtë ngjarje? Me sa duket ai nuk kishte ndërmend të fliste për fëmijërinë e Jezu Krishtit. Ai ka thënë tashmë se Jezu Krishti u kthye në Galile dhe atje përparoi me urtësi, dhe më pas tregon: “Dhe prindi i tij shkonte në Jeruzalem çdo verë në festën e Pashkës” (Luka 2:41). Izraelitët u urdhëruan me ligj që të shkonin në Jerusalem tri herë në vit në festat e Pashkës, Rrëshajëve dhe Tabernakujve. Gratë ndoshta shkonin vetëm në Pashkë, dhe në të tjera vetëm burrat dhe disa gra të devotshme, sepse nuk është e lehtë të shkosh tre herë në vit. “Dhe kur ishin dymbëdhjetë vjeç dhe u ngjitën në Jeruzalem sipas zakonit të festës, dhe ditët e tyre mbaruan dhe ata u kthyen, fëmija Jezus mbeti në Jeruzalem” (Luka 2:42–43). Pse dymbëdhjetë vjet? Sepse që nga ajo moshë bijtë e Izraelit ishin të detyruar të përmbushnin ligjin. Prandaj, Jezu Krishti ndoshta erdhi në Jeruzalem për herë të parë për festën. Fëmijët e këtyre viteve quheshin "fëmijë të ligjit" nga hebrenjtë. Festa e Pashkëve zgjati tetë ditë. Ditët e para dhe të fundit ishin veçanërisht të rëndësishme. Çifutët e devotshëm vinin një javë ose më shumë para festës dhe merrnin abdes të ndryshëm atje. “Dhe atyre që kanë ndërruar jetë...”. Ky akt i Tij është veçanërisht i rëndësishëm. Ai shkaktoi sëmundjen e nënës së tij. Providenca e lejoi këtë për të treguar përvojën e urtësisë së Tij. Ai qëndroi në kishë. Por si nuk e vunë re prindërit e tyre mungesën e Tij? Ata u kujdesën për Të mirë, por edhe me një vështrim të tillë, kjo mund të kishte ndodhur lehtësisht. Të gjithë hebrenjtë erdhën në Jeruzalem për festën dhe erdhën në një numër të madh. Jezusi, kur prindërit e Tij u larguan nga Jeruzalemi, mund të kishte mbetur me të afërmit ose të njohurit, gjë që prindërit e Tij mund ta kishin menduar, domethënë se Ai ishte ose përpara ose prapa për në shtëpi. “Pasi e gjeta në shoqërinë e të tashmes, eca në rrugën e ditës dhe e kërkova mes të afërmve të mi dhe mes atyre që njihja” (Luka 2:44). Tradita thotë se ata arritën në fshatin Belilnichye, një mijë hapa larg Jeruzalemit. "Iskasta Ai" - domethënë në mbrëmje, kur duhej të haje dhe të flinte, por Ai nuk u kthye. “Dhe duke mos e gjetur atë” (Luka 2:45). Dikush mund të imagjinojë sesi mungesa e Tij i goditi Jozefin dhe Marinë. Biri ndërroi jetë - dhe çfarë Bir!.. Ai mbeti në Jeruzalem, ku kishte kaq shumë njerëz. Ata mund të kishin pasur shumë frikë për Të, dhe kjo është arsyeja pse zemrat e tyre u dhembën. "Dhe ndodhi në tri ditë" (Luka 2:46) - domethënë, ata u larguan nga Jeruzalemi për një ditë, një ditë mbrapa, dhe ditën e tretë e gjetën Atë (Jezu Krishti thotë më vonë: "Për tre ditë do të ringjallem", por ndërkohë ai u ngrit në ditën e tretë). "Në kishë" - domethënë në holl, dhe jo në Vendin e Shenjtë, aq më pak në Shenjtin e të Shenjtëve. Të ulesh mes mësuesve do të thoshte shumë. Nxënësit e rabinëve hebrenj zakonisht qëndronin në këmbët e mësuesve të tyre. Kështu thuhet për Apostullin Pal se ai u ngrit “pranë këmbëve të Gamalielit” (Veprat e Apostujve 22:3). Disa prej tyre, më të afërmit, ishin ulur. Si e gjeti veten Jezu Krishti mes mësuesve? Këta të fundit i kushtuan vëmendje të veçantë Atij dhe, meqë ishte i vogël, e morën dhe e ulën në mes; Me fëmijët e vegjël nuk ka asnjë marrëdhënie zyrtare, gjë që vërehet me më të rriturit. “Ai që i dëgjon dhe bën pyetje” (Luka 2:46)... Kjo nuk është ende e pazakontë, sepse nxënësit zakonisht pyesnin mësuesit dhe ata vetë iu përgjigjën në këmbim. “Të gjithë ishin të tmerruar” (Luka 2:47)... Kjo është ajo që është e jashtëzakonshme dhe e mahnitshme! Cilat ishin përgjigjet dhe pyetjet e Tij? Sigurisht jo ato që përshkruhen në Ungjillin e Fëmijërisë. Nga historia e mëtejshme e Ungjillit është e qartë se një herë Jezu Krishti i pyeti farisenjtë për Mesian: "Biri i kujt është ky?" (Mateu 22:42). Ndoshta ka pasur edhe pyetje të këtij lloji. “Dhe kur prindërit e panë, u mrekulluan” që Ai ishte në kishë. "Fëmijë, çfarë mund të bësh për ne?" (Luka 2:48). Keni menduar për atë që keni bërë? Mendoje se do të të kërkonim me sëmundje të zemrës? Nëna në pyetjen e saj i zbulon Atij njëfarë fuqie dhe qortimi. “Ja, babai yt…”. Cilin baba? Maria nuk mund ta quante Jozefin ndonjë gjë tjetër mes mësuesve; përndryshe, çfarë do të dukej ajo në sytë e tyre? Pse e kërkuan Atë me sëmundje të zemrës? Nëse ata nuk e imagjinonin Atë si Zot në tërësinë e tij, atëherë të paktën ata e dinin se Ai ishte nga Zoti dhe ishte nën mbrojtjen e veçantë të Providencës. Por humbja e një xhevahiri, sado e humbur, është ende e ndjeshme. A mund të mendonin ende, siç vërejnë disa Etër të Kishës, se kishin mëkatuar diçka përpara Perëndisë? Ndoshta Biri i tyre Hyjnor tani do të lidhet drejtpërdrejt me Perëndinë në gjithçka, dhe tashmë i ka lënë ata? Origjeni e shtriu këtë shumë larg, duke sugjeruar se ata pyesnin veten nëse Ai ishte ngjitur në qiell? "Dhe unë i thashë: çfarë kërkon për mua?" (Luka 2:49). Përgjigja me një pyetje është e drejtuar kundër pyetjes. Një pyetje e tillë nga një djalë dymbëdhjetë vjeçar është e çuditshme. Ai, duke qëndruar në Jeruzalem, nuk kishte strehë atje. Pyetja e tij duket se tregon këtë ton: nuk e keni marrë përsipër punën tuaj, nuk keni vepruar siç duhet. Fjalët e Nënës përmbajnë një fyerje për Birin dhe fjalët e Birit përmbajnë një fyerje për Nënën. “A nuk është lajm se në ata që janë Ati im, unë jam i denjë të jem?” (Luka 2:49). Këto fjalë janë disi të paqarta. Ju mund t'u jepni atyre kuptimin e mëposhtëm: Ju duhet të më kërkoni Mua në banesat e Atit Tim, dhe për këtë arsye nuk kishte nevojë të më kërkoni shumë. Ose ato mund të kenë gjithashtu kuptimin e mëposhtëm: duhet ta dini se unë duhet të ushtrohem në veprat, veprimtaritë dhe urdhërimet e Atit Tim. Ju duhet të dini se çfarë bëj. Unë merrem me besimin dhe me kë është më mirë të diskutosh besimin, nëse jo me mësuesit e besimit? Për mësuesit e besimit, përsëri, ku është më e përshtatshme të jenë, nëse jo në kishë? Është gjithashtu e mundur të kombinohen të dy kuptimet së bashku: "Dhe ajo nuk e kuptoi foljen që ai foli" (Luka 2:50). Prindërit janë jashtë mendjes. Çfarë? A mund të mos i kuptonin vërtet fjalët që Ai tha? Pikërisht, këto fjalë përmbajnë më shumë kuptim sesa imagjinojmë zakonisht. Prindërit mund të kenë menduar: si ndodhi që Ai ishte me ne më parë dhe tani dëshiron të largohet prej nesh? dëshiron të veprojë në mënyrë të pavarur pa na pyetur? Çfarë do të bëjë Ai më pas? Ai thotë se duhet të jetë “në ata që janë Ati i Tij”; Natyrisht, Ai nuk dëshiron më të jetojë me ne, nuk dëshiron të bëjë punë dore me Jozefin. “Dhe ai e la dhe erdhi në Nazaret” (Luka 2:51). Pa këto fjalë, dikush do të mendonte se Jezu Krishti ka ndryshuar tashmë mënyrën e tij të mëparshme të jetesës. Jo, Ai doli vetëm për pak kohë nga rendi i zakonshëm i jetës. Maria nuk e kuptoi këtë veprim, ajo u mrekullua me të dhe i kompozoi të gjitha këto folje në zemrën e saj, domethënë, ajo arriti gjithnjë e më shumë të kuptojë Fytyrën e Jezu Krishtit. Pas kësaj, ungjilltari përsërit përsëri: "Jezusi shkëlqeu në urtësi, shtat dhe hir pranë Perëndisë dhe njerëzve" (Luka 2:52). Ungjilltari e thotë këtë për të vënë në dukje se Jezusi në atë kohë nuk ishte plotësisht i përsosur, por pas kësaj ai gradualisht u bë i përsosur. Çfarë mund të shihet nga e gjithë kjo histori?.. Shumë; Veçanërisht mbresëlënëse këtu janë fjalët: “A nuk është lajm që në ata edhe Ati im, Mi është i denjë të jetë”. Nga kjo është e qartë se Jezu Krishti, kur ishte ende dymbëdhjetë vjeç, e dinte tashmë vullnetin e Perëndisë. Por ata do të thonë: Jezu Krishti duhet ta dinte gjithmonë këtë. Nëse Ai u rrit fare në urtësi, Ai u rrit gjithashtu në kuptimin e qëllimit të Tij. A e dinte Ai gjithmonë qëllimin e Tij nga njerëzimi? Jo, kur fuqitë shpirtërore në Të nuk ishin zhvilluar ende, Ai nuk e dinte ende qëllimin e Tij. Ky qëllim është një pasojë e natyrshme e mishërimit të Fjalës. Por a është qartë e dukshme injoranca e plotë e qëllimit të Tij? Me fjalët: "A nuk është lajm i mirë," Ai duket se po thotë këtë: ju duhet ta dini këtë me siguri. Në këto fjalë nuk mund të shihet një hamendje ose një supozim, por një mendim i vendosur. "Baba..." Cilin? Zoti. Kjo tregon vetë vendin - kishën; Për më tepër, kjo mbështetet edhe nga vende të tjera ku Jezu Krishti e quan Perëndinë Atin e Tij. Në çfarë kuptimi Ai e quan veten Biri i Perëndisë? Ju nuk mund të shihni se cilin këtu. Por duke qenë se Ai gjithmonë e quajti veten në kuptimin e duhur Biri i Perëndisë, nuk ka dyshim se i njëjti kuptim është këtu. Për më tepër, Ai e quajti veten Bir, për të cilin tempulli i Jeruzalemit ishte një shtëpi; dhe cili profet apo njeri i drejtë, përveç Tij, mund ta quante kishën shtëpinë e tij? Këtu përfshihet edhe vendi (Ungjilli - red.) ku Jezu Krishti pyet dishepujt e tij: "nga kush marrin taksa apo taksa mbretërit e tokës? nga bijtë tuaj apo nga të huajt? (Mateu 17:25) Dhe kur Apostulli Pjetër tha: "nga të huajt", Ai u përgjigj: "sepse ata janë bij të lirë" (Mateu 17:25). Biri i Atit "Është i denjë të jem", kjo është arsyeja pse unë jam në kishë - në shtëpinë e Atit Tim, pas kësaj, Ai do të mbetet në shtëpinë e prindërve të Tij për tetëmbëdhjetë vjet. "Që tani e tutje unë duhet të jetoj në shtëpinë e Atit tim - në kishë"? Fjalët me sa duket lindin këtë mendim, por ato lindin edhe një mendim tjetër: "Unë duhet të kujdesem për punën time" (pa përcaktuar kohën). Ishte e pamundur të thuash: nuk ka kohë që Unë të jem, ose: është e përshtatshme vetëm për këtë kohë. Të parës mund t'i themi: pse tani? Në raste të tjera, është e nevojshme të nënkuptohet, veçanërisht këtë herë, një zbulim për prindërit. Sepse ata nuk mund ta dinin ndryshe. Pse duhej të më kërkonit Mua? Kur nuk jam me ju, jam në shtëpinë e Atit tim Qiellor; Unë kam dy vendbanime. Prandaj, “i denjë për të qenë” do të thotë: Unë në përgjithësi duhet të jem në shtëpinë e Atit Tim Qiellor. Por meqenëse Ungjilltari thotë se edhe pas kësaj Ai shkëlqeu në urtësi, kjo do të thotë se vetëdija për fatin e Tij u ndriçua gjithnjë e më shumë tek Ai. Do të shohim më vonë se në Kopshtin e Gjetsemanit Ai i kërkon Atit të Tij që të lërë kupën e vuajtjes të kalojë prej Tij. Kjo do të thotë se edhe atëherë Ai nuk kishte vetëdije të plotë për qëllimin e Tij, dhe gjithashtu supozon se në humnerën e mirësisë së Zotit ka ende mënyra të tjera për të shpëtuar njeriun, më pak të rënda për Të. Por ne ende shohim në këtë rast një vetëdije të fortë. Kur u hap kjo vetëdije tek Ai? Pa dyshim shumë më herët; Ai nuk e arriti këtë shkallë papritmas, por sigurisht duhet të supozohet gradualiteti këtu. Zakonisht, nga mosha tre ose katër vjeç, konceptet e një foshnje fillojnë të zhvillohen. Vetëdija në Jezu Krishtin gjithashtu mund të zgjohej nga brenda - nga vetë Hyjnia, e cila më parë dukej se ishte e qetë dhe e heshtur. Disa Etër të Kishës menduan se kishte motive të jashtme për këtë, për shembull, nga tregimet e Nënës për ungjillin e Kryeengjëllit dhe rrethanat e lindjes së Tij. Ajo që është gjithashtu e jashtëzakonshme këtu është se Nëna merr një shkallë të caktuar pushteti mbi Birin dhe e qorton Atë. Qëndrimi i saj ishte i mahnitshëm, i vetmi ndaj këtij Biri; Ajo e imagjinonte Atë, natyrisht, me tipare të shkëlqyera, por jo shumë të shkëlqyera. Sepse në atë kohë Gjoni nuk kishte shkruar ende: "Fjala është mish dhe banon në ne" (Gjoni 1:14), dhe Apostulli Pal nuk kishte thënë ende: "Në Të jeton... përmbushja trupore e Hyjnisë" (Kol. 2:9). Këtu qëndrimi i Nënës ndaj Birit dukej se ishte i dyfishtë: madhështia e ardhshme e frymëzoi me nderim për Birin dhe njerëzimi që ajo pa tek Ai zgjoi butësinë e saj amtare dhe i dha asaj njëfarë fuqie; tashmë pas vdekjes dhe Ringjalljes së Tij, gjithçka në Të dukej Hyjnore. Nga Jeruzalemi, Jezu Krishti u kthye në Nazaret. A shkoi më pas në Jerusalem për festën? Pa dyshim, ai eci, por asgjë e paharrueshme nuk i ndodhi më. Ai kaloi tridhjetë vjet në vetminë e Nazaretit që nga lindja e tij. Sa shumë ngjarje do të ndodhnin në Jude gjatë kësaj kohe! Ajo ishte e ndarë në shumë dhe pjesë të ndryshme dhe kishte shumë sundues. Ngjarjet kryesore ishin këto: Arkelau, i cili u bë etnark pas vdekjes së Herodit, nëntë vjet më vonë u internua për mizori. Judea u aneksua më pas në Siri dhe drejtohej nga prokurorë specialë, nga të cilët ishin katër para shfaqjes solemne të Jezu Krishtit: Kato, Marcus Aurelius, Valerius, Gracchus. Fëmijë të tjerë të Herodit ende sundonin disa zona të Palestinës. Herod Antipa sundoi Galilenë dhe Perean. Por veprat e tij ishin të liga. Ai vrau Gjon Pagëzorin dhe u tall me Jezu Krishtin. Kështu skeptri i hiqet Judës. Ai u hoq edhe kur Antipatri sundoi Judenë dhe ishte kujdestari i Hirkanit; pastaj u hoq nën drejtimin e Herodit dhe akoma më shumë pas vdekjes së tij. Për një patriot, kjo duhet të jetë shumë e dhimbshme. Fatkeqësitë e duruara nga hebrenjtë ndezën mendjet e të gjithëve me pritjen e Mesisë. Koha e "javëve të Danielit dhe e vegimit të mbretërive të tokës" përfundon menjëherë: ari, argjendi, hekuri dhe i pakët. Shpirti fetar u shpreh fuqishëm te hebrenjtë, veçanërisht në dy drejtime. Një drejtim, moral-asketik, në esenët është fryma e virtytit. Essenët braktisën jetën civile dhe jetuan në shkretëtirë për të kënaqur më mirë Zotin. Flavius, pasi kishte kaluar nëpër të gjitha sektet, më në fund shkoi në shkretëtirë në një Essen dhe jetoi me të për tre vjet për të fituar përsosmërinë. Vetë hebrenjtë mendonin se për të takuar Mesian kishin nevojë për një pastrim të veçantë - përgatitje. Nga ana tjetër, fryma politike gjendej më shumë në sektet politike - te të zelltarët, tek të cilët morali dukej se ishte shkatërruar plotësisht dhe mbeti vetëm një mendim për lirinë qytetare - si të rrëzohej zgjedha romake. 14. Predikimi i Gjon Pagëzorit Tridhjetë vjet më vonë, thashethemet për ngjarjet e mrekullueshme që i paraprinë dhe shoqëruan lindjen e Jezu Krishtit, vështirë se mund të mbijetonin mes të afërmve dhe miqve, gjithashtu midis disa njerëzve të devotshëm si Simeoni, ndoshta i afërmi i Tij dhe Anna. Në përgjithësi, nevojitej një lajmëtar i ri i Mesisë; Një zë i ri, i fortë ishte i nevojshëm tashmë, sepse hebrenjtë prisnin ende një lajmëtar të veçantë përpara ardhjes së Mesisë dhe e kuptuan gabimisht profecinë e Malakias, duke menduar se Elia do të shfaqej për këtë; dhe të tjerë prisnin profetë të tjerë, si Jeremia, Ezekieli, që me forca të bashkuara të pastronin më mirë njerëzit. Kjo ishte gjendja e punëve kur Gjoni doli në shkretëtirë për të predikuar afrimin e Mbretërisë së Qiellit! Mesia po vjen, thotë ai, përgatituni ta takoni. Dhe nga kjo epokë, në fakt, fillon Ungjilli. Shën Marku në fakt e fillon Ungjillin e tij me Gjonin. Vetë Jezu Krishti thotë: "Që nga ditët e Gjon Pagëzorit e deri më tani mbretëria e qiejve është shkatërruar" (Mateu 11:12). Kur filloi shërbimi i tij ndaj racës njerëzore? “Në vitin e pestë dhe të dhjetë të mbretërimit të Tiberius Cezarit” (Luka 3:1). Përkufizimi, i saktë në një kohë, tani është bërë i errët. Bazuar në këto fjalë, ata mendojnë të përcaktojnë vetë kohën e lindjes së Shpëtimtarit. Ky është çelësi i vetëm i kronologjisë së krishterë, por nuk zhbllokon gjithçka. Kjo ishte në vitin e pesëmbëdhjetë të mbretërimit të Tiberit. I njëjti ungjilltar më vonë thotë se Jezu Krishti erdhi në Jordan për t'u pagëzuar nga Gjoni kur ai ishte tridhjetë vjeç. Prandaj, është e nevojshme të llogariten vitet e mbretërimit të Tiberius. Por vitet e mbretërimit të Cezarëve janë përgjithësisht të pasigurta. Mbretërimi i Tiberit mund të konsiderohet ose nga koha kur ai filloi të mbretëronte pas vdekjes së Augustit, ose kur, tre vjet para vdekjes së Augustit, ai u shpall bashkësundimtar i tij. August vdiq më 19 gusht. Këtu ka përsëri hutim: gjysma e vitit që kaloi para vdekjes së Augustit i përkiste mbretërimit të Tiberit apo jo? Ekziston edhe një hutim tjetër. Historiani Suetonius thotë se Augusti e shpalli Tiberin bashkë-perandor përpara triumfit të tij të famshëm. Ungjilltari Luka thotë se Jezu Krishti ishte "rreth tridhjetë vjeç" (Luka 3:23) kur doli për t'u pagëzuar nga Gjoni, domethënë ishte njëzet e nëntë, tridhjetë ose tridhjetë e një vjeç. Pasaktësia e tretë domethënëse është në përcaktimin e kohës së pagëzimit të Gjonit. Ai doli në vitin e pesëmbëdhjetë të mbretërimit të Tiberit. Jezu Krishti erdhi tek ai për t'u pagëzuar kur ai ishte rreth tridhjetë vjeç, dhe ndoshta jo menjëherë pasi Gjon Pagëzori filloi të predikonte, por pas një kohe të konsiderueshme, sepse edhe më parë ata kishin ardhur te Gjoni për t'u pagëzuar nga Jeruzalemi dhe nga e gjithë Judea. Prandaj, kronografi nuk është në gjendje të përcaktojë me saktësi këtë kohë; diferenca është një periudhë kohore nga gjashtë deri në tre vjet. Këtu mund të vini re gjithashtu se pa këtë tregim të Ungjilltarit Luka, fjalët e Ungjilltarit Mate: "Në ato ditë erdhi Gjon Pagëzori" (Mat. 3:1), do të ishte e pakuptueshme për ne. Ungjilltari Mateu, duke folur në kapitullin e dytë për rrethanat e lindjes së Mesisë, menjëherë pas kësaj flet (në kapitullin 3) për predikimin e Gjonit dhe fillon me fjalët: "Në ato ditë ...". Duket se shpejti; ndërkohë intervali është njëzet e nëntë vjet. Ky dallim tregon se interpretuesi i Dhiatës së Re nuk duhet të turpërohet nga përkufizimi i kronologjisë. Pra, kur Jezu Krishti flet për fundin e botës dhe Jeruzalemin së bashku, ai vetëm thotë: "atëherë", "abie" - dhe megjithatë shekuj të tërë fshihen nën këto fjalë (Mateu 24). Përpara se të lexojmë përshkrimin e ungjilltarit për shërbesën e Gjonit, le të flasim në përgjithësi për marrëdhënien e fytyrës së Gjon Pagëzorit me Fytyrën e Jezu Krishtit. Shërbesa e Gjonit ishte e nevojshme për shërbesën e Jezu Krishtit. Shërbesa jetëshkurtër e Pagëzorit nuk mund të arrinte shumë. Gjonit, sipas profecisë së të atit, duhej “të kthente zemrat e atit drejt fëmijëve” (Luka 1:17). Ishte e pamundur të përmbushej saktësisht kjo detyrë. Gjoni me sa duket përgatiti popullin hebre, por, në fakt, ai ishte përgatitësi i mbarë njerëzimit. Me predikimin e tij ai zgjoi vëmendjen e njerëzve dhe zgjoi tek ata një ndjenjë të devotshme. Që Shpëtimtari të shfaqet papritur Vetë do të ishte një detyrë e papërgatitur (e papërgatitur - red.), dhe për këtë arsye e pasuksesshme. Gjoni ishte zëri që e ftoi Atë në një takim të duhur. Si e tërhoqi vëmendjen e veçantë të njerëzve te vetja dhe Shpëtimtari? Jo nga mrekullitë që ndodhën në lindjen e tij, sepse ato ishin harruar prej kohësh dhe ai vetë nuk bëri asnjë mrekulli, por tërhoqi vëmendjen te vendi i veprimit të tij, shkretëtira, e cila jehonte nga heshtja ose kumbonte nga gjëmimi i vetëm kafshëve; edhe me jetën e tij, veshjen, një mënyrë të re predikimi që ai e prezantoi vetëm - pagëzimin, dhe në përgjithësi me fuqinë e fjalës së tij, shkëputjen nga gjithçka e kësaj bote, refuzimin e pëlqimit të njeriut, përkushtimin ndaj vullnetit të Zotit. Me të gjitha këto mjete, vëmendja e njerëzve u zgjua natyrshëm te Gjoni dhe nëpërmjet tij te Mesia. Ndjenja morale ndonjëherë zgjohej vetvetiu, për shembull, te jesait, por ata ishin pjesa më e vogël, dhe në pjesën më të madhe morali kufizohej në fariseizëm. Por Gjoni kërkoi një ndryshim të zemrës - korrigjim të jetës dhe pagëzimi ishte vetëm një simbol i jashtëm korrigjim. Përveç kësaj, Gjoni u rebelua kundër paragjykimit të përgjithshëm në Jude, sikur çdo hebre, me të drejtën e prejardhjes nga Abrahami, do të hynte në Mbretërinë e Mesisë. Për më tepër, ai i parapriu shërbesës së Jezu Krishtit me dëshmitë e tij të qarta për Të: ai vuri në dukje Fytyrën e Mesisë si privatisht ashtu edhe publikisht. Ai i dëshmoi Vetë Mesias: "Unë kërkoj të pagëzohem nga Ti dhe a po vjen tek unë?" (Mateu 3:14). Ai dëshmoi para dishepujve të tij (Gjoni 3:25-36), ai dëshmoi para atyre që u dërguan nga Sinedrin dhe, pa dyshim, para njerëzve që erdhën tek ai për t'u pagëzuar, sepse ky popull mendoi: "A është ky ushqim Krishti?" (Luka 3:15). Tani ai ia atribuon të gjithë respektin që ka fituar nga njerëzit pasardhësit të tij të ardhshëm; lidhja mes tyre zbulohet të jetë e ngushtë. Kur e pyetën Gjonin: a nuk është ai Krishti? - pastaj ai i ktheu ata që pyesnin te Mesia që po vinte dhe Jezu Krishti në pyetjen: a është ai Mesia? - ia ktheu Gjonit ata që pyesnin. Shërbesa e Gjonit mund t'i shërbente gjithashtu Jezu Krishtit, sepse ai i ndau njerëzit në dy anë: farisenjtë nuk e pranuan atë, por ana e të virtytshmit e pranoi atë. Dhe është e njëjta gjë me Jezu Krishtin. Nëse pala armiqësore ndaj Tij nuk do të ishte moderuar nga pala kundërshtare, atëherë e para do të kishte shkelur më shpejt jetën e Zotnjeriut, por ne shohim se ajo kishte frikë nga pala kundërshtare dhe për këtë arsye vonoi për një kohë të gjatë përmbushjen e planeve të saj të vetëvrasjes. Kjo mund të shihet nga arsyeja pse ata nuk iu përgjigjën pyetjes së Jezu Krishtit në lidhje me pagëzimin e Gjonit. Nëse themi, ata mendonin, se ishte nga qielli, atëherë Ai do të pyesë: pse nuk besuat në të? Nëse themi: nga populli, atëherë njerëzit do të rebelohen kundër nesh, sepse e konsiderojnë atë si profet. Gjoni kishte vdekur tashmë, por ata ende kishin frikë prej tij dhe frika e futur nga Gjoni i tmerroi armiqtë e Jezusit. Më në fund, shërbimi i Gjonit ishte i dobishëm për Jezu Krishtin në kuptimin që dishepujt e parë të këtij të fundit ishin nga dishepujt e Gjonit. Tani, çfarë lidhje kishte fytyra e Mesisë me fytyrën e Pararendësit të Tij? Marrëdhënia e parë ishte e lidhur, e ngushtë. Kur ata lindën, nënat e tyre ishin të parat që uruan veten për këtë lumturi të jashtëzakonshme. Por ky qëndrim humbi forcën e tij me kalimin e kohës. Pas vdekjes së prindërve të Gjonit, të cilët me siguri vdiq shpejt pas lindjes së tij për shkak të pleqërisë, atyre nuk u kishin mbetur fëmijë të tjerë dhe nuk dukeshin as të afërmit e afërt, prandaj Gjoni mbeti vetëm. Në vitet e tij të hershme, ai ndoshta u rrit nga disa të afërm, megjithëse më vonë; pastaj u vendos në kufirin e Judesë në shkretëtirë dhe Jezu Krishti banoi në Nazaret, në mes të Galilesë; Kjo do të thotë se ata të dy jetonin në dy skajet e kundërta të Palestinës, dhe për këtë arsye nuk kishte asnjë komunikim mes tyre. Ndoshta ata mund të ishin parë në Jeruzalem në Pashkë, por edhe kjo, për shkak të morisë së njerëzve, vështirë se mund të kishte ndodhur. Së paku, është e sigurt që Gjoni nuk e dinte përpara Pagëzimit të Jezu Krishtit se Ai ishte Mesia. Ai dëgjoi, ndoshta, për aftësitë e Tij të jashtëzakonshme dhe u mahnit vetëm me to. Është e mahnitshme se sa e mençur është Providenca në zbulesat e saj. Gjoni flet drejtpërdrejt për Krishtin: "Unë nuk e njoha Atë" (Gjoni 1:31), por Gjoni e dinte se ai duhet të ishte Paraardhësi i Mesisë. Gjithashtu mund të mos ketë pasur një njohje personale mes tyre; ata mund të dëgjonin vetëm njërën për tjetrën. A e dinte Jezu Krishti qëndrimin e Gjonit ndaj vetvetes? Përpara Epifanisë, ungjilltarët flasin për këtë, por Ai e dinte vërtet. Kjo është e dukshme nga fjalët e Tij të thëna para Pagëzimit: “Lëre tani” (Mateu 3:15), domethënë, u caktua nga Providenca kështu, u bë vullneti i Perëndisë. A e dinte Gjoni plotësisht fytyrën e Jezu Krishtit si Perëndi, siç e përfaqësojnë ungjilltarët? Është absolutisht e pamundur t'i përgjigjemi kësaj, sepse ungjilltarët na përcjellin vetëm thelbin e kësaj çështjeje. Nga tiparet e njohura në të cilat Gjoni përfaqëson Personin e Mesisë, është e qartë se imazhi i Tij është shumë i ngjashëm me atë apostolik. Ai e quan Atë Birin e Perëndisë në përgjithësi (Gjoni 1:34). Çfarë do të thotë "Biri i Perëndisë" në gjuhën e Gjonit? Nuk është ende e qartë se ai e njihte Birin e Perëndisë në gjithë plotësinë e tij. Ai gjithashtu e quan atë "të dërguar nga Perëndia", "i ardhur nga lart" (Gjoni 1:29–31), ndërsa thotë për veten e tij se është nga toka; gjithashtu e quan atë "më i larti nga të gjithë". Natyrisht, të gjitha këto veçori janë ato që mund t'i përshtaten një profeti. Por këtu ai e quan Atë “që ka Frymën tej mase” (Gjoni 3:34), të fuqishëm (Mateu 3:11), të cilit ai vetë nuk është i denjë për t’i prerë “shtangën e çizmes së Tij” (Gjoni 1:27), duke gjykuar ata që pagëzohen, duke dalluar të mirën nga e keqja. Duke shprehur këtë, Gjoni thotë se në dorën e Mesisë ka një tifoz dhe një lopatë. Ai gjithashtu e quan Qengjin që heq “mëkatet e botës” (Gjoni 1:29) jo vetëm judenjtë, por gjithë botën. Sigurisht, këtu ai parashikoi tashmë Kryqin dhe vetë ngritjen e Qengjit, që u bë përmes therjes. Kështu, Gjoni nuk e quan drejtpërdrejt Jezu Krishtin Zot; por këto dhe shprehje të ngjashme, duke u kombinuar në një, paraqesin imazhin hyjnor të Mesisë, dhe ky imazh ndryshon nga ai apostolik vetëm në paqartësi dhe paplotësi, megjithëse tiparet kryesore janë të njëjta. Prandaj, Gjoni është më i lartë se të gjithë njerëzit e drejtë të Dhiatës së Vjetër; por, nga ana tjetër, “ai është më i madh se ai në Mbretërinë e Qiellit” (Mateu 11:11). Si? Së pari, duke kuptuar Fytyrën e Jezu Krishtit. Kur, pas ringjalljes, hyjnia që banonte në Jezu Krishtin u zbulua me të gjithë fuqinë e saj (dhe nuk mund të ishte zbuluar para Kryqit), atëherë, pa dyshim, tani çdo i krishterë di më shumë për Fytyrën e Jezu Krishtit sesa të gjithë profetët e Dhiatës së Vjetër. Kjo është nga ana dogmatike. Në lidhje me moralin - njohja dhe përmbushja e urdhërimeve. Gjoni mësoi rregullat e drejtësisë dhe të dashurisë me kufizime, dhe Jezu Krishti mësoi rregullat e dashurisë edhe ndaj armiqve. Së dyti. Duke parë se si Zoti formon të drejtët, duhet të konkludojmë se Gjoni ishte më i lartë se të gjithë njerëzit e drejtë të Dhiatës së Vjetër, dhe për këtë arsye i denjë për Pararendësin e Mesisë - Themeluesin e Dhiatës së Re. Kështu, shërbimi i Gjonit ishte i nevojshëm si një përgatitje për shërbesën e Jezu Krishtit, por më vonë, kur Krishti filloi të predikonte dhe të tërhiqte vëmendjen e gjithnjë e më shumë njerëzve te Vetja, shërbimi i Gjonit u bë, si të thuash, i tepërt dhe nëse do të kishte vazhduar, madje do të ishte bërë i dëmshëm. Vetë Gjoni e ndjeu këtë kur tha: “Ai i takon të rritet, por unë të bëhem i vogël” (Gjoni 3:30). Disa nga dishepujt e Gjonit ndoqën Jezu Krishtin, ndërsa të tjerët mbetën me Gjonin dhe nuk donin ta linin. Zemra e njeriut ndonjëherë lidhet aq shumë me një person sa nuk mund ta lërë atë për pjesën tjetër të jetës së tij. Në lindje, edhe tani, ekziston një sekt i Sabeanëve, të cilët e njohin Gjonin si Mesia dhe kanë shtrembëruar jashtëzakonisht mësimet për Personin e Jezu Krishtit në traditat e tyre. Dhe në Veprat e Apostujve përmendet se Apostulli Pal gjeti disa nga dishepujt e Gjonit që nuk dinin asgjë për Jezu Krishtin. Prandaj, Gjoni, pasi dha dëshmi për Atë të cilit i shërbeu, vetë u bë i panjohur. Respekti që fitoi u transferua te Jezu Krishti. Si, mund të pyesë dikush, a nuk e eliminoi Providenca këtë dualitet? Kjo do të thotë që vetë Providenca (guxojmë të themi) nuk mund të bëjë plotësisht mirë pa u përzier në të diçka e keqe. Kjo vërejtje është e rëndësishme për ata që qeverisin kombet dhe mbretëritë. Të mos bësh mirë vetëm sepse mund të ndodhë diçka e pafavorshme do të thotë të refuzosh të bësh gjithmonë mirë. Prandaj, në kryerjen e veprimeve dhe urdhrave të caktuara, duhet ndjekur gjithmonë ligji i zgjedhjes së të mirës më të madhe. “Në ato ditë erdhi Gjon Pagëzori” (Mateu 3:1). «Në ato ditë», domethënë në kohën kur Pilati sundonte Judenë dhe rrethinat e saj. Është e pamundur të mos vërehet se këto ditë ishin shumë më të përshtatshme për predikim sesa ato të mëparshmet. Nën Herodin, predikimi nuk do të kishte qenë aq i suksesshëm. Tani e gjithë Judea ishte në duart e prokurorit romak, i cili nuk i kushtonte vëmendje fesë hebraike, përveç nëse kishte të bënte me politikën. “Eja…”, nga dhe nga? Ai kishte qenë në shkretëtirë më parë, por ndoshta në një tjetër. Në rajonin malor të Hebronit, ku jetonte i ati, kishte shumë shkretëtira. Tani ai erdhi në shkretëtirën e Judesë, ku Jordani derdhet në Detin e Vdekur. Kush e dërgoi? Mateu nuk e thotë këtë, duke supozuar se dihet tashmë, por vetëm Shën Luka thotë: "Fjala e shpejtë e Perëndisë iu drejtua birit të Gjon Zakarias në shkretëtirë" (Luka 3:2). Fjala "Baptist" u bë, si të thuash, një pseudonim për Gjonin. Të tjerë gjithashtu pagëzuan, por ky emër u miratua kryesisht nga Paraardhësi. Kjo sepse ai ishte i pari që filloi të pagëzojë me atë pagëzim, i cili edhe tani, me disa ndryshime, bëhet në kishën e krishterë. E njëjta gjë duhet theksuar për shkretëtirën në të cilën iu dha zbulesa Gjonit si për Nazaretin. Gjoni kaloi tridhjetë vjet në vetmi dhe sa fushë e gjerë ka për shpikje dhe mrekulli të falsifikuara, sikur të krishterët e parë të donin të shpiknin! Në ditët e sotme, shumë interpretues kanë idenë se bota e lashtë ishte e prirur për mrekullinë. Kjo është e vërtetë dhe për këtë arsye shkrimtarët e shenjtë, duke parë një prirje të tillë të tepruar, i kundërshtuan tregimet e tyre dhe nuk u përpoqën t'i shtojnë mrekullitë, dhe nëse flasin për ndonjë mrekulli, do të thotë se këto mrekulli kanë ndodhur vërtet. Është e pamundur të mos vërehet tek Gjoni nënshtrimi i tij ndaj vullnetit të Zotit. Ai ka një ngushëllim - të dalë dhe të bëjë punën e tij. Të gjitha mendimet dhe ndjenjat e tij nxitojnë drejt kësaj, e megjithatë ai duron dhe nuk del të predikojë ndryshe veçse të ketë marrë një valë, ose një zë nga lart. "Në shkretëtirën" e Judesë. Kjo pjesë e Judesë, që mbulon një hapësirë ​​prej pesëdhjetë miljesh, quhet shkretëtira e Judesë, por nuk ishte plotësisht e zbrazët: në disa vende, edhe pse në një pjesë të vogël, ishte e banuar. Në përgjithësi, në shkretëtirat e përmendura në Shkrimet e Shenjta, ne shohim vendbanime. Joabi, komandanti i Davidit, u varros në shkretëtirën ku jetonte dhe kishte një shtëpi. Ka shembuj të tjerë të ngjashëm. Për një predikues si Gjoni, shkretëtira ishte vendi më i përshtatshëm, edhe politikisht. Ai banonte pranë Jordanit, që rridhte në Jude; përtej Jordanit filloi Perea. Prandaj, nëse Gjonit nga Judea i kërcënohej ndonjë rrezik, atëherë atij do t'i duhej vetëm të kalonte Jordanin dhe bregu lindor i kësaj fushe ishte në pronësi të tetrarkut Herod Antipas. Rreziqe të tilla në fakt ndodhën në jetën e Gjon Pagëzorit. Ky predikues i ri u parashikua në Dhiatën e Vjetër nga dy profetë: Isaia dhe Malakia (Is. 40 e më pas). Veçanërisht profecia e Malakias është më e drejtpërdrejta, sepse nuk mund të zbatohet për askënd tjetër (Mal. 4:5, 3:1). Ky profet foli për ndërtimin e një kisha të dytë. Judenjtë ishin të trishtuar që ky kishë do të ishte shumë më i varfër dhe më i vogël se kisha i parë. Për ngushëllim, Profeti thotë se kisha i fundit do të jetë më i lavdishëm se i pari, sepse do ta vizitojë vetë Zoti, i cili do të dërgojë një Engjëll përpara Fytyrës së Tij, domethënë Pararendësit. Në kapitullin e fundit të këtij profeti, Pararendësi quhet edhe Elia. Ky emër është marrë këtu në një kuptim të papërshtatshëm, domethënë do të ketë një lajmëtar të tillë siç ishte Elia. Bazuar në këtë pasazh, hebrenjtë formuan një mendim të vendosur se Elija do t'i paraprinte ardhjes së Mesisë. Profeti Isaia e quan Pararendësin zërin e "të atij që bërtet në shkretëtirë" (Is. 40:3). Ungjilltari Luka jep (këtë) fragment në më shumë detaje. Kjo profeci nuk është aq e drejtpërdrejtë. Isaia përshkruan çlirimin e izraelitëve, ndoshta nga një lloj fatkeqësie (sepse është e vështirë të përcaktohet se nga cila) dhe ky çlirim përfaqësohet nga imazhi i ardhjes së Zotit, ashtu si profetët përshkruanin zakonisht ndihmën e Perëndisë që iu dha popullit hebre nëpërmjet ardhjes së Zotit, dhe ndëshkimet ose fatkeqësitë nëpërmjet largimit të Tij (sepse në Judea ishte aocratheacy). Mbreti do të vijë dhe mbreti duhet të paraprihet nga dikush, dhe kështu Zoti do të paraprihet nga "një zë që bërtet në shkretëtirë". Kjo metaforë ka një kuptim moral (Luka 3:5). Shprehjet e këtij lloji përdoren shumë shpesh në Shkrimet e Shenjta, e veçanërisht te profetët. Kështu, për shembull, "të përulësh malin" do të thotë të lëmë mënjanë krenarinë, "të mbushësh egërsinë" do të thotë të heqësh poshtërsinë e mendimeve, frikacakën dhe dëshpërimin. Profeti nuk e emërton fytyrën, por flet vetëm për zërin. Vetë Gjoni e zbaton këtë profeci për veten e tij dhe Shpëtimtari ia referon atë (Mateu 11:4–14); si dhe profeti Malakia. Ky i fundit ka një pronë të veçantë. Në profetin Isaia, profecia është jopersonale dhe në këtë papersonalitet ajo është asimiluar nga Gjon Pagëzori, i gjithë personaliteti i të cilit ishte në zërin e tij - në predikim, në kryerjen e punës së tij. Tek Isaia është e paqartë, por më pas shfaqet një zë me të njëjtin synim për të përgatitur udhën e Zotit, për të thënë se Mesia po vjen, përgatituni ta takoni Atë. Prandaj, thotë Shën Gjon Gojarti, nuk ishin parashikuar vetëm rrethanat e lindjes së Jezu Krishtit, por edhe ato të Gjonit, sepse shërbimi i tij ishte shumë i rëndësishëm. Çfarë thotë ky zë i jashtëzakonshëm? "Pendohuni..." (Mateu 3:2). Kjo është tema kryesore e predikimit. E njëjta përmbajtje e predikimit të Shpëtimtarit dhe të apostujve (Mateu 4:17, Veprat e Apostujve 2:38). Përmbajtja është e dyfishtë: teorike - besimi dhe praktike - "pendim". Por së pari kërkohet pendim dhe më pas besim; sepse besimi i vërtetë nuk mund të ekzistojë pa pendim të vërtetë. Ungjilltarët na përcjellin vetëm thelbin e këtij mësimi; Vetëm Shën Luka flet disi më hollësisht se cilat virtyte dhe çfarë pendimi kërkoi Gjoni. Morali ishte i kufizuar më shumë në përmbushjen e Ligjit të Moisiut; besimi kishte objektin e tij në Personin e Jezu Krishtit dhe Gjoni ua paraqet atë më qartë dhe më qartë dishepujve të tij; Ai u foli njerëzve në terma të përgjithshëm. Gjoni thotë: "Pendohuni" dhe askush nuk e kundërshton atë, sepse izraeliti i fundit e pa që kishte shumë të këqija në Izrael dhe, për rrjedhojë, kishte diçka për të cilën të pendohej. Jozefi thotë se në atë kohë në Jerusalem kishte korrupsion ekstrem të moralit. Nëse nuk do të ishte shpata romake, atëherë ose zjarri ose uji do ta kishin shkatërruar Jeruzalemin nga faqja e dheut. Prandaj, ata nuk u befasuan nga kërkesa e Gjonit. Edhe vetë farisenjtë, duke shfaqur, si të thuash, shenjtërinë e tyre, shfaqen në Jordan. Por, a nuk bie në kundërshtim me devotshmërinë e hebrenjve me një shthurje të tillë morale? Judenjtë kishin devotshmëri të jashtme; por, duke qenë e pavërtetë, mund të kombinohej lehtësisht me prishjen e zemrës; nga ana tjetër, pendimi ishte i nevojshëm sepse po vjen Mesia, po afron Mbretëria e Qiellit dhe nuk mund të hysh në këtë Mbretëri pa lënë shumë pas vetes. Çfarë lloj shprehjeje është "Mbretëria e Qiellit!" Këtu (Mateu 3:2) ndodh për herë të parë dhe më pas përsëritet shpesh. Ia vlen ta përkufizosh; kuptimi i tij është shumë i rëndësishëm. Sepse judenjtë mendonin ndryshe për këtë Mbretëri të Perëndisë, për të cilën Gjoni, apostujt dhe Vetë Jezu Krishti predikuan, dhe shkrimtarët e shenjtë menduan ndryshe. Në fillim ata e përdorën këtë shprehje në një kuptim të kuptueshëm për hebrenjtë. Ata e imagjinuan Mesian si mbretin e tokës, thanë se Ai do të ishte një njeri i madh që do të korrigjonte shumë gjëra në Jude, do të rivendoste mbretërinë e Zotit - feokracinë. Deri më tani, Judea drejtohej nga njerëz: gjykatës, mbretër, priftërinj të lartë dhe së fundi, prokurorë romakë. Feokracia, natyrisht, nuk ka pushuar tani, vetëm më parë ishte më e dukshme. Tani ata filluan të mendojnë përsëri se Perëndia po vinte përsëri për të sunduar Judenë nga qielli. Por shumë judenj e imagjinonin këtë Mbretëri në mënyrë shumë sensuale; Ata menduan se Mesia do të kishte sundimtarët e tij, të cilët donin të ishin edhe dy apostujt. Por kjo Mbretëri, sipas mësimeve të Jezu Krishtit dhe apostujve, nënkuptonte diçka krejtësisht të ndryshme. Pse nuk e bënë të qartë këtë fillimisht? Kjo nuk mund të bëhej papritmas. Në fillim, kjo Mbretëri duhej të tregohej nën tipare të përgjithshme, pastaj gradualisht, nga konceptet shqisore, njerëzit u ngritën në konceptin e një Mbretërie morale, shpirtërore. Nëse Jezu Krishti do të kishte treguar që në fillim se qendra e Mbretërisë së Tij do të ishte Kryqi dhe kryeqyteti do të ishte Golgota, atëherë ndoshta vetë apostujt nuk do ta kishin ndjekur Atë. Megjithatë, kushdo që dëshironi të mendojë për Mesian, vetëm dijeni se Ai tashmë po vjen. Gjoni tashmë e ka shpjeguar mjaftueshëm konceptin e Mbretërisë së Mesisë, i cili është kaq në kundërshtim me konceptin sensual të Mesisë; Ai tregoi drejtpërdrejt se Mbretëria e Tij do të ishte Qiellore, por në tokë Ai do të përballej me persekutim dhe vdekje, dhe vetë Shpëtimtari, tashmë në fund të jetës së Tij, filloi të parashikonte për këtë. Por Gjoni bëri shumë, duke kërkuar pendim dhe duke kërcënuar të pabindurit me ndëshkime të tmerrshme; tmerroi të gjithë ata që kishin një ndjenjë, i detyroi të ekzaminonin veten dhe të ndryshonin stilin e jetës; më tej, ai e forcoi predikimin e tij me mësimin e pagëzimit në frymë dhe zjarr, ose zjarri shpirtëror, domethënë se pas tij do të pagëzojë Mesia dhe jo trupat, por shpirtrat, duke u dhënë atyre mendime sublime, të mbushura me hir. Por mbi të gjitha, ai veproi, megjithëse edhe negativisht, duke denoncuar paragjykimin e hebrenjve në lidhje me prejardhjen e tyre nga Abrahami. Nga ana tjetër, Gjoni nuk ka një tipar të vetëm që mund të forcojë konceptin sensual të hebrenjve, ndërsa profetët kanë shumë tipare të tilla. Fillimisht ai tha se Mbretëria e Qiellit po afrohej, pastaj tha se Mesia kishte ardhur tashmë. Kur tha "duke u afruar me" një ton profetik, hebreu mund të interpretonte se do të përmbushej në disa mijëra vjet të tjera, sepse në përgjithësi profetët flisnin për objektet e largëta sikur të ishin më të afërt. Por kur thotë: «Mesia qëndron në mesin tuaj», një shmangie e tillë nga përmbushja e kërkesave të Gjonit nuk mund të ndodhte më. Për më tepër, i tillë ishte Predikimi i Gjonit, i tillë ishte jeta e tij. E gjithë jeta e Gjonit ishte më abstinenca, rreptësisht shpirtërore. “Vetë Gjoni e quajti mantelin e tij nga flokët dhe rripi ia hoqi nga ijët; ushqimi i tij nuk ishte gjë tjetër veçse pranvera dhe mjalti” (Mateu 3:4). Këtu në përkthimin rus, fuqia e fjalës është e padukshme, dhe kjo sepse, sipas frazës gramatikore, fjala gjendet këtu: "vetë". Për kë tjetër? Por sipas frymës së fjalës, një fjalë e tillë vjen. Gjoni predikoi pendimin, dhe në të njëjtën kohë ai vetë kishte një rrobë deveje, dhe kjo është pasojë e një drejtimi më të lartë të mendimit. "Nga vlas ka një mashtrim të madh" - domethënë një lloj këmishë flokësh. Në klimën tonë të ftohtë ne veshim disa rroba, por në lindje, në një klimë të ngrohtë, veçanërisht pranë Detit të Vdekur, nuk mund të veshim rroba shtesë; e rëndon trupin. Por këmisha e flokëve mund të jetë më delikate, për shembull nga valë (leshi i pastër dele); për Gjonin, "nga leshi i deveve", prej të cilit shtroja bëhej si rrogoz, domethënë më e forta. “Rripi është ndërruar...” . Në lindje, brezi nuk ishte dekorimi i fundit. Gjoni, si bir prifti, mund të kishte një prej liri ose liri të hollë, por ai mban një rrip lëkure, më të thjeshtin. "Springs", ose karkaleca, janë një gjini e karkalecave arabe, e cila shërben si ushqimi i vetëm për banorët e varfër vendas. Ajo është më e madhe se karkalecat tona; i yni është, si të thuash, një i degjeneruar i atij. Është atje me bollëk. Shfaqet në maj dhe qershor. Për njerëzit që jetojnë në shtëpi, mund të gatuhet dhe të kalohet me diçka; Gjoni, një banor i shkretëtirës, ​​e kishte pa asnjë përgatitje ose erëza, dhe për këtë arsye ishte ushqimi më i thjeshtë nga të thjeshtat. "Mjalti divy" në Palestinë gjendet në shkëmbinj në të cilët bletët e aplikojnë atë. Prandaj shprehja në Palestinë: "një tokë që rrjedh me mjaltë", sepse me të vërtetë duket se rrjedh nga shkëmbinjtë. Megjithatë, mund të ishte edhe mjaltë druri, për shembull, nga një palmë dhe të dukej si vaj, prandaj mjalti quhej vaj. Të dy mund të shërbenin si ushqim për Gjonin. Pra, gjithçka me të ishte e varfër dhe e pamjaftueshme. Në disa periudha të vitit mund të kishte mungesë karkalecash dhe mjalti, dhe për këtë arsye njerëzit e thjeshtë formuan mendimin se Gjoni nuk hante asgjë, ashtu siç thotë Krishti: “Sepse Gjoni erdhi duke mos ngrënë as pirë” (Mateu 11:18), sepse në të vërtetë ai hëngri aq pak ushqim sa që në krahasim me të tjerët mund të themi se nuk hëngri e as piu asgjë. Kështu, vetë jeta e tij ishte një predikim pendimi dhe abstenimi. Me të drejtë mund të thuhet për të: "filloni të krijoni dhe mësoni", domethënë së pari të krijoni veten dhe më pas t'i mësoni të tjerët. Kjo duhet të ketë pasur një ndikim të fortë te njerëzit, sepse ata e vendosin ashpërsinë e jashtme shumë lart, dhe jo pa arsye, natyrisht. Dhe në mes të botës, kur lyen kokën me vaj, mund të jetë një i krishterë i vërtetë, por është më e natyrshme të kërkosh virtytin e brendshëm atje ku ka edhe asketizëm të jashtëm; Aty ku ka shenjtëri të brendshme, duhet të ketë shenjtëri të jashtme, dhe fakti që disa, me një jetë të pasur dhe të kënaqur nga jashtë, ishin abstenues dhe të shenjtë, (atëherë) ky është një përjashtim. Armiqtë e Gjonit nuk mund të bënin asgjë për të minuar autoritetin e tij, përveçse duke thënë: «Të kesh një demon» (Mat. 11:18), është një qortim që përsëritej shpesh nga njerëzit e botës për njerëzit e drejtë. Pse një sharje e tillë? Një fjalë e urtë popullore lë të kuptohet për këtë; Ne shpesh, kur duan të justifikojnë mosmbajtjen e tyre ose të qortojnë tjetrin për mospërmbajtjen e tyre, ata thonë: demoni nuk pi dhe nuk ha. Cila është lidhja e ideve këtu? Fan njeri, thonë ata, bën një jetë shumë abstinente; por demoni nuk pi asgjë, nuk ha asgjë, nuk ka kënaqësi trupore; megjithatë, ai nuk është i shenjtë, por mbetet një demon - e njëjta gjë mund të ndodhë me këtë person. “Atëherë Jeruzalemi, gjithë Judea dhe gjithë vendi i Jordanit doli tek ai” (Mateu 3:5). Këtu tregohet efekti i predikimit të Gjonit. Pastaj, domethënë kur Gjoni filloi të predikonte dhe të pagëzonte, shumë e panë dhe, pasi dëgjuan mësimet e tij, u treguan të tjerëve për të, prandaj edhe ata shkuan tek ai. Ashtu si njerëzit nxituan për në Jeruzalem për festën e Pashkëve, po ashtu njerëzit nxituan nga kudo në Gjonin në Jordan për pagëzimin. Lajmi i Mesisë do të përhapej papritmas në të gjithë Judenë. “Dhe unë u pagëzova në Jordan prej tij, duke rrëfyer mëkatet e mia” (Mateu 3:6). Gjoni pagëzoi ata që rrëfenin mëkatet e tyre. Çfarë lloj pagëzimi është ky? Nga e mori Gjoni? Ai tha për veten e tij se ishte dërguar nga Perëndia për të “pagëzuar me ujë” (Gjoni 1:33). Por a u vendos atëherë pagëzimi nga Perëndia apo ekzistonte më parë? Ka të dyja mendimet: disa thonë se më parë nuk ka pasur një pagëzim të tillë, domethënë zhytje në ujë. Çifutët kishin një ritual të abdesit; çdo gjë që nuk mund të kalonte përmes zjarrit kalonte përmes ujit. Kështu, për shembull, ata i lanë rrobat e tyre pasi u përdhosën duke prekur një të vdekur dhe këtë larje e kryenin veçanërisht priftërinjtë. Por ka një mendim tjetër, se paganët që pranuan besimin hebre ishin zhytur në ujë. Ekziston një tregues për këtë në Talmud. Disa njerëz mendojnë se vendosja e këtij riti i ka paraprirë Gjonit, sepse, së pari, pas kohës së Shpëtimtarit, tek judenjtë gjejmë një rit të pranuar nga paganët, i kryer përmes larjes ose zhytjes në ujë, i ngjashëm me pagëzimin; por është e pabesueshme që hebrenjtë e morën këtë rit nga të krishterët; së dyti, në përkthimin etiopian të Dhiatës së Re, në vendin ku thuhet për farisenjtë se ata sillen rreth “detit dhe tokës së thatë, duke krijuar një të huaj” (prozelit) (Mateu 23:15), thuhet: “një i pagëzuar”; Së treti, një historian romako-grek i quan prozelitët hebrenj "të larë"; së katërti, hebrenjtë nuk u befasuan me pagëzimin e Gjonit, siç dihej tashmë prej tyre; nuk e pyetën se nga e kishte një rit të tillë, por pyetën vetëm për qëllimin e pagëzimit. Por saktësisht se kur u krijua ky ritual është e pamundur të përcaktohet me saktësi. Në Mbretërinë e Krishtit gjithçka nuk duhej të kishte ndodhur përsëri; mund të marrë më të mirën nga e kaluara, ndaj vetë Shpëtimtari thotë: “Unë nuk erdha për të shkatërruar ligjin, por për ta përmbushur atë” (Mateu 5:17); dhe nëse (pagëzimi) ka ndodhur më parë, atëherë e gjithë kjo nuk është nga njeriu, por nga Zoti. Për më tepër, Gjoni e lidh edhe rrëfimin e mëkateve me pagëzimin, dhe ky i fundit i parapriu të parës. Cili ishte ky rrëfim? Judenjtë kishin një rrëfim publik në ditën e pastrimit të tyre; Kishte edhe rrëfime private për sakrifica private. A kishte ndonjë rrëfim të hollësishëm për Gjonin? Ai ndoshta nuk kërkoi informacion të detajuar, sepse nuk do të kishte mjaftueshëm kohë për këtë, pasi të gjithë hebrenjtë po vinin tek ai. Disa prej tyre, më të devotshmit, natyrisht, nuk mund të rezistonin duke u rrëfyer shpesh dhe me detaje. Të tjerët kanë dëshirë t'i fshehin mëkatet e tyre edhe kur pendohen; dhe të tjerët kanë dëshirë t'i tregojnë mëkatet e tyre, madje gjithë botës. Profeti David thotë: “Nuk e kam mbuluar mëkatin tim” (Ps. 31:5). Prandaj, edhe para Gjonit, disa mund t'i rrëfenin mëkatet e tyre të rënda dhe të fshehta pa kërkuar. “Kur (Gjoni) pa shumë farisenj dhe saducenjtë që po vinin në pagëzimin e tij, u tha atyre: “Ka lindje nepërkash, kush ju tha të ikni nga zemërimi që do të vijë?” (Mateu 3:7). Pse farisenjtë dhe saducenjtë u shfaqën këtu mes njerëzve të thjeshtë? Shumë, ndoshta, për të parë se çfarë po bën Gjoni, çfarë mëson ai, cilat janë mendimet e tij për Mesian; shumë ecnin me mendime të përziera, e disa, ndoshta, me qëllime të mira. Gjoni tërheq vëmendjen e rreptë për faktin se hebrenjtë kanë më të keqen: "lindjen e nepërkave". Me sa duket, ai është shumë i ashpër me njerëzit që vijnë tek ai për pagëzim. Por pikërisht kjo ashpërsi u shpërbë nga mospërfillja morale. "Ju po ikni nga zemërimi i ardhshëm - kjo është mirë, ju mund të jeni të mirëpritur me këtë; dhe kush ju tha këtë? Fjalë të tilla nga buzët e Gjonit i dëgjova me kënaqësi. Nga ana tjetër, ungjilltarët na i paraqesin fjalët e Gjonit vetëm në shkurtim. Ai predikoi për një kohë të gjatë dhe sa mësime mund t'i ofronte popullit! Dhe ndoshta fjalë të tilla kërcënuese foli pas shumë udhëzimeve, rrëqethëse, "thanë ai". Judenjve u pëlqente të mburreshin për paraardhësit e tyre, veçanërisht Abrahamin; Gjoni nuk sheh tek ata (pasardhësit, fëmijët - red.) Abrahamin, apo edhe një baba të zakonshëm. Kështu profeti Isaia i quan ata populli i Gomorrës (Isaia 1:10), dhe një tjetër (Amosi) i quan bijtë e "Etiopianëve" (Amosi 9:7). "Kush ju tha?" (Mateu 3:7). Farisenjtë dhe saducenjtë mund t'i përgjigjeshin Gjonit: ju vetë e thatë këtë. Por ai do t'i kishte kundërshtuar: zëri im është i parëndësishëm për ty, nuk kishte zë të veçantë nga qielli për ty, por ti e kuptove se rreziku ishte afër, dhe për këtë arsye vraponi, shkoni shpejt; je dinak sa dinak është echidna (gjarpëri). Ajo është më helmuese, dhe për të shpëtuar nga fatkeqësia, ajo përdor shumë mjete. "Nga zemërimi që do të vijë" - nga gjykimi i Mesisë. “Të prodhoni, pra, fryt të denjë për pendim” (Mateu 3:8). Nëse doni të pendoheni, veproni si njerëz që pendohen vërtet; Ata kërkojnë prej jush frytet e pastrimit, sepse keni shumë mëkate. Shkatërroni veçanërisht paragjykimin që ju shkatërron dhe nuk ju lejon të pranoni kushtet e nevojshme për hyrjen e duhur në Mbretërinë e Mesisë. “Dhe mos filloni të thoni me vete: baba dhe imam i Abrahamit, sepse unë po ju them se Perëndia mund t'i lindë një fëmijë Abrahamit nga ky gur” (Mateu 3:9). Iluzioni është rrënja e së keqes, e cila duhet shkatërruar me një mijë sëpata. Ata nuk kujdeseshin për kushtet e tjera për hyrjen në Mbretërinë e Mesisë, duke u mbështetur në prejardhjen e tyre trupore nga Abrahami. Më pas, Shpëtimtari u thotë atyre: “Ju jeni të natyrës së atit tuaj” (Gjoni 8:44). Judenjtë menduan kështu: Mbretëria e Mesisë iu premtua popullit hebre, ky popull vjen vetëm nga Abrahami, nuk ka Izrael tjetër, prandaj ky Izrael, që ekziston, edhe sikur të ishte i keq, do të ishte përsëri i denjë të hynte në Mbretërinë e Mesisë, sepse përndryshe si do të përmbushet premtimi i Zotit? A nuk do ta bëjë Mesia Mbretërinë e Tij vetëm nga izraelitët e mirë? Por a ka shumë prej tyre? Të gjithë, duke i kthyer në mendje të afërmit dhe të njohurit e tij, e shihnin se ai nuk ishte më keq se ata. “Perëndia i ngjallë fëmijët e Abrahamit nga ky gur...” Gjatë udhëtimit të tij në shkretëtirë, Perëndia i tha Moisiut: “Unë do t'i konsumoj ata dhe do të të bëj një gjuhë të madhe” (Eks. 32:10). Në këtë shkretëtirë ku ishte Gjoni, thonë se ka shumë pak gurë. Këta ishin pothuajse saktësisht të njëjtët gurë që u vendosën nga priftërinjtë kur izraelitët kaluan Jordanin për në Tokën e Premtuar. Nëse ky supozim është i saktë, atëherë Gjoni me shumë rast u tregoi farisenjve gurët, prej të cilëve ishin dymbëdhjetë. Prandaj, nga çdo gur Perëndia mund të ngrinte një fis të një Izraeli të ri. Apostulli Pal u shpjegon judenjve se jo të gjithë ata që kanë lindur sipas mishit nga Abrahami janë fëmijët e tij; por se ka një lindje dhe origjinë shpirtërore, në të cilën hynë paganët. "Ik," thotë Gjoni, "përndryshe do të të pushtojë zemërimi". Farisenjtë mund të kishin menduar: «Ai po kërcënon gjëra të mëdha, por kjo mund të mos realizohet së shpejti.» Jo, Gjoni madje e minon këtë shpresë të dobët dhe thotë drejtpërdrejt se "sëpata tashmë është në rrënjën e pemës". "Sepse unë ju pagëzoj me ujë për pendim; por ai që vjen pas meje është i fuqishëm për mua dhe ai që nuk është i denjë të mbajë çizmet; ai që ju pagëzon me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr" (Mateu 3:11). Për çfarë janë këto fjalë? Shumë hebrenj kishin një mendim: a është Gjoni Mesia? Ai qëndron kundër këtij mendimi dhe thotë se unë "ju pagëzoj me ujë, por ai vjen pas meje, i cili do t'ju pagëzojë me Frymën e Shenjtë dhe me zjarr". Vetëflijimi këtu është vërtet profetik. Dhe unë jam një mëkatar, thotë Gjoni, megjithëse erdha me frymën dhe fuqinë e Elias; por Mesia është shumë më i fortë se unë; mos i mbështetni të gjitha shpresat dhe pritjet tuaja mbi mua; nuk do t'i kënaq plotësisht; Mos u mbështet tek unë, nuk do ta mbaj këtë peshë! Këtë mund ta bëjë vetëm Ai që më ndjek: “Ai nuk është i denjë të mbajë çizmet”. Gjoni e ul veten në nivelin e një skllavi. “Carry boots”: kjo shprehje është marrë nga zakonet lokale. Në lindje, këpucët dhe përdorimi i tyre nuk është i njëjtë me tonin: njerëzit ecin nëpër dhomat e tyre pa këpucë. Kur dikush shkon diku, vendos këpucë të lehta e të thjeshta në këmbë, dhe shërbëtori mban pas vetes një tjetër, më të mirë, dhe kur këpucët që kishte në këmbë bëhen pluhur nga rruga, atëherë, duke iu afruar shtëpisë, merr një tjetër, një të pastër nga shërbëtori dhe përsëri ia jep të vjetrën shërbëtorit. Ata gjithashtu shkojnë në kishë atje. Njerëzit menduan shumë për Gjonin dhe sa të habitur duhet të kenë qenë dhe çfarë të mendojnë për Mesian, kur dëgjuan fjalë të tilla nga Gjoni! Pagëzimi im, thotë ai, është nëpërmjet ujit; Pagëzimi i Mesisë do të bëhet nëpërmjet zjarrit dhe Fryma e Perëndisë është zjarr shpirtëror. Që nga kohërat e lashta, veprimet e Zotit ishin të kombinuara me zjarrin: në shkurre, në Sinai, gjatë legjislacionit, në ditën e pesëdhjetë pas ringjalljes së Jezu Krishtit, kur Fryma e Shenjtë zbriti mbi apostujt në gjuhët e zjarrit. Me këtë zjarr, në kundërshtim me të gjitha interpretimet e fundit, nuk duhet kuptuar fatkeqësitë, por një tjetër zbulesë e veçantë e Hyjnores. Gjoni shpreh gjykimin që Mesia do të kryejë mbi hebrenjtë në mënyrë metaforike, duke huazuar një ngjashmëri nga ajo që zakonisht bëhet me grurin në lëmë (Mateu 3:12), siç thotë Gjoni për Mesian, sipas legjendës së ungjilltarit Mate. Ungjilltari Luka i shton kësaj disa udhëzime private të dhëna nga Gjoni ushtarëve, tagrambledhësve dhe të tjerëve. Dhe populli e pyeti duke thënë: "Çfarë të bëjmë?" Dhe ai u përgjigj atyre duke thënë: "Le t'u japë dy rroba të varfërve; dhe nëse ka ushqim, le të bëjë të njëjtën gjë” (Luka 3:10–11). Tipari është i mrekullueshëm! “Dhe edhe tagrambledhësit erdhën të pagëzohen prej tij dhe i thanë: “Mësues, çfarë të bëjmë?” Ai u tha atyre: “Mos bëni asgjë më shumë nga ajo që ju është urdhëruar” (Luka 3:12–13). Edhe tagrambledhësit erdhën te Gjoni, sepse ishte një doganë jo larg Jordanit dhe ishte afër për të shkuar në Jordan. Gjoni u thotë atyre: mos merrni shumë. Tagrambledhësit, si rregull, merrnin taksat dhe, për të marrë më shumë të ardhura, i thoshim edhe ushtarët: “Çfarë do të bënim edhe ne? Dhe unë u thashë atyre: Mos ofendoni askënd, mos shpifni askënd” (Luka 3:14) Më në fund, ushtarët erdhën te Gjoni, ai u thotë: “Mos ofendoni askënd”, sepse në atë kohë luftëtar dhe grabitës ishin emra sinonim. “Mos shpifni” - domethënë mos informoni kot, sepse ushtarët atëherë ishin spiunë dhe ekzekutues. Një predikim i tillë jep një shembull të shkëlqyeshëm për predikuesin e fjalës së Zotit, se si secili duhet t'i përshtatet gjendjes, moshës, pozitës dhe pse. “Në shumë mënyra i ngushëllove njerëzit me ungjillin” (Luka 3:18). Gjoni nuk u foli të gjithëve fjalë të ashpra dhe të ashpra, por në shumë mënyra ai ngushëlloi shumë njerëz dhe vetë qortimi i tij ishte ngushëllues për mëkatarin e penduar. Gjoni, me predikimin dhe pagëzimin e tij, tërhoqi vëmendjen e gjithë Judesë. Kishte aq shumë njerëz të pagëzuar prej tij, saqë mund të thuhet: të gjithë njerëzit vijnë tek ai. Edhe vetë saducenjtë u pagëzuan, për të cilët mund të përdorej qortimi më i përshtatshëm - "pjellë nepërkash". Çfarë është duke bërë Sinedrin hebre në këtë kohë, të cilit Vetë Perëndisë iu dha e drejta për të tunduar profetët? Herët a vonë ai duhej të hetonte Gjonin. Këtë histori na e tregon ungjilltari Gjoni: “Dhe kjo është dëshmia e Gjonit, kur Judenjtë dërguan priftërinj dhe Levitët nga Jeruzalemi dhe e pyetën: Kush je ti?” (Gjoni 1:19). Ungjilltari nuk thotë saktësisht se kur është dërguar kjo ambasadë e rëndësishme, e përbërë nga priftërinj dhe levitët. Por ka të ngjarë që kjo të ishte edhe para Pagëzimit të Jezu Krishtit, sepse, së pari, nëse Shpëtimtari ishte pagëzuar tashmë nga Gjoni, atëherë ky i fundit do të ishte shprehur më qartë dhe plotësisht për Të, por ai vetëm thotë: "Por ai qëndron në mes jush" (Gjoni 1:26); së dyti, rrëfimet e ungjilltarëve të tjerë i referohen kohës para Pagëzimit të Jezu Krishtit; së treti, Jezu Krishti erdhi tek ai për t'u pagëzuar, ndoshta pas të tjerëve. Qëllimi i kësaj ambasade ishte të zbulonte se kush është Gjoni? A nuk është ai Mesia? Por si mund të mendonte kështu (ambasada) për Gjonin, kur ai nuk lindi nga Betlehemi dhe, për më tepër, bir prifti, pra, nga fisi i Levit, dhe jo Davidi apo Juda? Kjo sepse tashmë kanë kaluar tridhjetë vjet nga lindja e Mesisë dhe lajmi i origjinës së Tij nga Betlehemi mund të ishte harruar. Për më tepër, disa hebrenj, si Filipi, kishin një mendim tjetër, domethënë se Mesia nuk do të vinte nga Betlehemi, por vetëm do të hapte Mbretërinë e Tij atje. Ndoshta anëtarët e Sinedrit kishin dëshirë ta njihnin atë si Mesia, ta dëgjonin shembullin e tij dhe të përmirësonin jetën e tyre. Për sa i përket ashpërsisë së kërkesave të tij, ata mund të mendonin se Gjoni po e bënte këtë vetëm për herë të parë dhe pas kësaj ai do të tërhiqej. Por kur Gjoni tha me vendosmëri se ai nuk ishte Mesia, por se Mesia qëndronte në mënyrë të padukshme mes tyre, ata hodhën poshtë këshillën e Perëndisë dhe nuk u pagëzuan prej tij. "Kush je ti," e pyetën ata, "kush pagëzon, kush i prezanton njerëzit në një rend të ri gjërash? Ti prezantohesh si një person i dërguar nga Perëndia - kush je dhe cila është shërbesa jote?" Ai u përgjigj atyre: "Unë nuk jam Krishti". Përgjigja me sa duket nuk i përgjigjet pyetjes, por Gjoni pa se ku po shkonin të gjitha këto pyetje. “Dhe rrëfeje dhe mos moho, dhe rrëfeje se unë nuk jam Krishti” (Gjoni 1:20). E ka rrëfyer hapur, me vendosmëri, pa asnjë kufizim. Por nëse ai nuk do të ishte personi kryesor (Mesia), atëherë ai mund të ishte një person tjetër më i ulët - një lloj profeti, sepse hebrenjtë prisnin Elian, Jeremian ose disa profetë të tjerë përpara ardhjes së Mesisë. “Dhe unë e pyeta: çfarë ka? Iliali je; dhe folja: jo. Je profet? Dhe përgjigja është: as” (Gjoni 1:21). Ai ishte Elia vetëm në kuptimin moral - në shpirt dhe fuqi, dhe jo Elia i ringjallur. Pagëzori nuk ka frikë se do të humbasë nderin dhe respektin në sytë e njerëzve duke folur kështu për veten e tij, duke e ditur se dinjiteti i shërbimit të tij nuk varet nga saktësia ose pasaktësia e të shprehurit. "A je profet?" - domethënë, hebrenjtë këtu mund të nënkuptojnë ndonjë nga profetët e famshëm; por këtu mund të kuptojmë edhe një profet të veçantë. Besohet se me këto fjalë kanë dashur të tregojnë në radhë të parë profetin Jeremia, sepse në historinë e hebrenjve ai shfaqet në një marrëdhënie të veçantë me fatkeqësitë e hebrenjve; dhe nga ana tjetër, ai mori pjesë në fshehjen e Arkës së Besëlidhjes përpara robërisë së Babilonisë në një shpellë, e cila supozohet se duhej të hapej përpara ardhjes së Mesisë. Kush më mirë ta hapë këtë shpellë dhe ta nxjerrë prej andej Arkën e Besëlidhjes, nëse jo Jeremia? Për ne tani çështja e hebrenjve nuk është aq e qartë, por atëherë ishte e qartë se për cilin profet e kishim fjalën. Nga origjinali grek duhet përkthyer kështu: “a është ky profet?”, pra ai që presim? Sepse fjala "profet" qëndron këtu me një anëtar (`o), me fuqi të veçantë. "Vendosa për të: kush je ti? Po, përgjigja e zonjës atyre që na dërguan: çfarë po thua për veten?" (Gjoni 1:22). Nëse nuk jeni as njëra, as tjetra, as e treta, dhe nga gjithçka duket qartë se duhet të jeni diçka e veçantë, atëherë kush jeni? cfare mund te thuash per veten cfare do te thuash me veten? Pritshmëritë tona janë si më poshtë, ne ju njoftuam ato; por ndoshta nuk dimë gjithçka; na thuaj, që t'u përgjigjemi atyre që na dërguan. Përgjigjet e Gjonit ishin të shkurtra: jo, jo. Mund të duket se janë rezultat i një hezitimi për të folur me ta. Prandaj, kur thonë: trego, nuk thonë: trego për ne, por: të paktën thuaj, që t'u përgjigjemi atyre që na dërguan; duhet t'u kthehemi atyre me diçka. Çfarë përgjigjet më në fund Gjoni? “Unë jam zëri i atij që bërtet në shkretëtirë: drejtoni udhën e Zotit, siç tha profeti Isaia” (Gjoni 1:23). “Zëri Az..”. Sikur në të gjithë të ishte i rëndësishëm vetëm zëri: "pendohuni". Sinedri i Judës e dinte këtë profeci, por ende nuk e kuptoi që këto fjalë të Isaias përmbanin një profeci. Me këtë përgjigje, Gjoni e detyroi Sinedrin të mendonte për shumë gjëra: së pari, se ai nuk di t'i shënojë të gjitha profecitë; së dyti, treguesi se ai ishte një zë që qante dhe Mesia i mëparshëm duhej t'i bindte ata se Elia nuk do të ngrihej më, dhe kjo supozohej të shkatërronte paragjykimin e tyre. Anëtarët e Sinedrit mund të kishin menduar: a është për shkak se Gjoni e refuzon kaq shpejt kuptimin e tyre të profecive që ata i pranojnë ato në mënyrë të rreme? “Dhe mesazhi u mor nga farisenjtë” (Gjoni 1:24). Farisenjtë ishin kryesisht të pranishëm në Sinedrin si zelotë të traditës. Dhe unë e pyeta dhe vendosa t'i them: pse po pagëzon, po të sjellësh Krishtin, as Elian, as profetin! (Gjoni 1:25). Nëse do të ishit Elia ose Jeremia, pagëzimi juaj nuk do të ishte befasues; dhe tani pse po pagëzon? Ambasada nuk e kuptoi profecinë dhe e interpretoi si më poshtë: Gjoni, duke sjellë këtë profeci, dëshiron vetëm të justifikojë pagëzimin e tij, duke mos deklaruar veten, por duke zbatuar vetëm për veten e tij profecinë e fshehur të Isaias. Farisenjtë i pagëzuan ose i lanë johebrenjtë sepse ishin të papastër; dhe Gjoni pagëzon judenjtë e pastër e të zgjedhur. Gjoni mund t'i kishte thënë drejtpërdrejt kësaj se ai kishte fjalën e Perëndisë, por nuk është ajo çfarë thotë ai. “Gjoni iu përgjigj atyre duke thënë: Unë pagëzoj me ujë, por në mes jush qëndron ai që ju nuk e njihni” (Gjoni 1:26). Ju e konsideroni të rëndësishëm pagëzimin tim; por pa marrë parasysh se sa i rëndësishëm mund t'ju duket, ai është vetëm një para-indikacion i një pagëzimi tjetër, më të rëndësishmit; Unë pagëzoj sepse i paraprij një Personi tjetër që ka të drejtën për atë pagëzim; pagëzimi im është një paraprak i një pagëzimi tjetër. Gjoni këtu bëri të njëjtën gjë si Jezusi më vonë, duke iu referuar Gjonit kur e pyetën: “Me çfarë autoriteti i bëre këto gjëra?” (Mateu 21:23). Gjoni tregon për të ardhmen, Jezusi i referohet të shkuarës. Çfarë ndikimi pati kjo përgjigje në Sinedrin? Sigurisht, ai nuk mund të prodhonte asgjë të këndshme. Nëse Gjoni do ta kishte shpallur veten Mesia, ata do ta kishin pranuar dhe ndoshta do të qetësoheshin; dhe tani ai jep një profeci që ata nuk e kuptojnë fare. Politikani saduceas mendoi: pse Gjoni po i mashtron njerëzit? ai do të krijojë eksitim tek ai dhe në këtë mënyrë do të zgjojë vëmendjen e romakëve. Sinedri duhet të kishte vlerësuar vlerën e tij morale, por ai nuk e bën këtë: ata mund të pajtoheshin me Jordanin, me shkretëtirën, vetëm kur Gjoni premtoi diçka të shkëlqyer në të ardhmen. Politikani Kajafa, duke dëgjuar për të, mund të kishte menduar se ai nuk ishte gjë tjetër veçse një njeri i devotshëm që përpiqej të bënte shumë me pak mjete. Gjoni i kishte thënë tashmë të gjithë njerëzve se ai nuk ishte Mesia, por Mesia po vinte pas tij dhe dukej sikur nuk i kishte mbetur asgjë për të bërë. Por më pas i shfaqet Vetë Jezu Krishti. Kur e gjithë Judea ishte tashmë në Jordan, kur Sinedri ishte takuar tashmë me Gjonin, Jezu Krishti vazhdonte të jetonte ende në Galile, në Nazaret, në veprat dhe profesionet e ditëve të tij të mëparshme. Le t'i hedhim një vështrim tjetër jetës private të Jezu Krishtit, sepse së shpejti ajo po i afrohet fundit. Kur ishte dymbëdhjetë vjeç nga lindja, Jozefi ishte ende gjallë, sepse Maria i thotë Jezu Krishtit: Babai dhe unë po të kërkonim ty. Kur Jezu Krishti u bë tridhjetë vjeç, ne nuk e shohim më Jozefin; me siguri tashmë ka ndërruar jetë. Dhe me të, rrethi familjar i Jezu Krishtit ishte i vogël, dhe pa të ai u bë edhe më i vogël. Në Nazaret dhe rrethinat e tij, disa të afërm të devotshëm të Jezu Krishtit e njihnin atë: Maria, motra e Nënës së Tij, e cila ishte pas Kleopas, gjithashtu gjysmë vëllezër të Jezu Krishtit, ose nga gruaja e parë e Jozefit. Puna e tij ishte përpunimi i drurit. Një traditë e lashtë thotë se Jezu Krishti ishte një tekton. Pas vdekjes së Jozefit, Ai dhe Nëna e Tij ushqeheshin, ndoshta, vetëm me mundin e duarve të tyre. Për Birin e Perëndisë një punë e tillë ishte e vogël, por për Birin e njeriut ishte e nderuar. Puna e tij morale ishte ndoshta leximi i ligjit. Në çdo qytet të Izraelit kishte sinagoga, ku çdo izraelit ishte i detyruar të vinte në një kohë të caktuar për të dëgjuar ose lexuar ligjin; dhe Jezu Krishti iu nënshtrua kësaj detyre. Në shtëpi, Jezu Krishti mund të lexonte gjithashtu. Për më tepër, Ai shpesh mund t'i lutej Perëndisë në një shkretëtirë të vetmuar, të egër, nën qiellin e hapur. Ndoshta kështu u formua Ai në Nazaret. Le të shohim vendndodhjen e këtij qyteti. Ai shtrihet në luginë; pranë tij gjendet një burim nga i cili Familja e Shenjtë merrte ujë, prandaj quhet burimi i Marisë. Nga Tabori, i cili është dy orë nga Nazareti, pamjet janë të bukura. Jezu Krishti duhet të ketë shkuar shpesh atje dhe është lutur atje. Vetë Maria ndoshta ka qenë dëshmitare e lutjeve të Tij të natës më shumë se një herë. Udhëtarët vërejnë se ky mal ka një pamje madhështore. Atje shpirti i Jezu Krishtit u transformua më shumë se një herë, derisa më në fund trupi u transformua. Banorët e Nazaretit ishin injorantë dhe të pasjellshëm. Por jo shumë larg këtij qyteti ishte kryeqyteti i Galilesë. Kjo bëri të mundur që Jezu Krishti të njihte natyrshëm gjendjen e Palestinës. Çdo vit ai shkonte në Jerusalem për festën dhe shihte të gjithë njerëzit që rridhnin atje nga e gjithë Judea. Qëndrimi në Jeruzalem për të festuar festën nuk ishte jetëshkurtër. Judenjtë e devotshëm erdhën në festë një javë ose më herët, sepse atje kryenin pastrime të ndryshme dhe këtu mund të mësohej gjithçka për popullin hebre: zakonet, moralet, paragjykimet e tyre, gjendjen shpirtërore të gradave të ndryshme, qëndrimin e tyre ndaj paganëve. Në Pashkë, për të ruajtur rendin dhe për të qetësuar të indinjuarit, prokurorët romakë erdhën me detashmente trupash dhe u vendosën në kështjellën, e cila ishte afër kishës dhe sipër tij - dhe kjo është neveria e shkretimit të parashikuar nga Danieli. Jezu Krishti mati me këmbët e Tij gjithë Judenë qendrore dhe Samarinë, sepse Ai duhej të kalonte nëpër të për në Jerusalem. Jeta e Jezu Krishtit ishte e vetmuar, e rreptë, e varfër, por jo në të njëjtën masë si ajo e Gjonit. Ky jetonte në shkretëtirë, Shpëtimtari jetoi mes familjes së tij; hante ushqim të ashpër dhe vishte rroba të vrazhda; Natyrisht, Shpëtimtari nuk e lejoi luksin, por përdori ushqime dhe veshje jo aq të ashpra. Vetë Shpëtimtari më vonë e vuri re këtë kontrast kur tha: "Sepse Gjoni erdhi duke mos ngrënë as pirë; dhe ata thanë: Unë kam një demon." Erdhi Biri i njeriut, duke ngrënë dhe duke pirë; dhe ata thanë: "Ja, një njeri që ha dhe pi verë" (Mateu 11:18–19). Gjoni foli kryesisht me Perëndinë, foli, natyrisht, një predikim për njerëzit, por më pas i largoi ata; Jezu Krishti pothuajse vazhdimisht fliste me tagrambledhës, mëkatarë dhe prostituta dhe prej tyre krijoi njerëz që i paraprinin të drejtëve imagjinarë në Mbretërinë e Qiellit. Në vitet e para të jetës së Jezu Krishtit, thuajse nuk kishte mrekulli fizike, por kishte një mrekulli morale, domethënë Hyjninë e bashkuar me njerëzimin, dhe ndërkohë i dha hapësirë ​​veprimit të lirë të të gjitha fuqive të shpirtit. Jezu Krishti, deri në moshën tridhjetë vjeçare, qëndron në profesione të thjeshta, i angazhuar në bërjen e parmendës, siç vëren i Lumi Agustini, dhe mjeteve të tjera të nevojshme në bashkësi; i bindet babait dhe nënës, pranon disa sugjerime nga kjo e fundit dhe pret për një kohë të gjatë një telefonatë nga lart. Më në fund, koha e qëndrimit të panjohur në Nazaret mbaroi. Ungjilli nuk thotë se zëri i Tij i veçantë nga lart thërriste nga kjo vetmi, por duhet menduar se kishte ndonjë zë, qoftë i brendshëm apo i jashtëm, si rezultat i të cilit Ai dukej se hiqte dorë nga lidhjet që e lidhnin me Nënën dhe të afërmit e Tij. Gjonit iu shfaq një shenjë se si ta njihte Mesian dhe ai priste me padurim ardhjen e Tij në Jordan. Pse Mesia shkon në Jordan? Nëse Ai u dërgua atje, atëherë pse u dërgua? Ai mund të kishte hyrë në shërbim direkt nga Nazareti. A nuk mund të ishte e mundur që qiejt të ishin hapur mbi Të në një vend tjetër dhe të kishte dëgjuar një zë që dëshmonte për origjinën e Tij hyjnore? Por Providenca e rregulloi atë në mënyrë që Gjoni dhe Jezu Krishti u takuan tridhjetë vjet më vonë, kështu që shërbimi i njërit prej tyre ia la vendin shërbimit të tjetrit. Pa dyshim, vullneti i Providencës iu zbulua Shpëtimtarit; sepse ai i thotë më pas Gjonit: “Lëre tani, sepse është e përshtatshme për ne të përmbushim çdo drejtësi” (Mateu 3:15). Ai nuk duhej ta shpallte veten Mesia për herë të parë, por ai duhej ta dëgjonte këtë shpallje nga dikush tjetër - Gjoni. “Atëherë Jezusi vjen nga Galilea në Jordan te Gjoni që të pagëzohet prej tij” (Mateu 3:13). Pse duhet të pagëzohet? Natyrisht jo për atë që bëjnë të tjerët. Ai ishte i sigurt se Ai ishte Mesia, dhe për këtë arsye u pagëzua vetëm si në formën e përkushtimit, dhe kështu iu shpall njerëzve nga Providenca. Një rit i tillë për Birin e Njeriut shoqërohej me njëfarë poshtërimi. Ai duhej të tundohej në çdo mënyrë dhe këtu iu zbulua një lloj tundimi. Pagëzimi u mësua në emër të Mesisë së ardhshme. "Unë jam Mesia," mund të mendonte ai, "pse duhet të shkoj në Jordan dhe të pagëzohem? Në emër të kujt do të pagëzohem? Çdo hebre i fundit shkon të pagëzohet me shpresën e Mesisë që vjen. Unë jam Mesia dhe a duhet të shkoj dhe të pagëzohem? Si do të paraqitem atëherë para popullit? Ata do të mendojnë se jam i papastër." Por të gjitha mendimet e tilla ishin të huaja për Jezu Krishtin. Kur Gjoni i thotë: “Kërkoj të pagëzohem prej Teje”, Ai i përgjigjet: Lëre tani (Mateu 3:14, 15). A duhet të kemi mendime të tilla tani? A konsiderohet tani një virtyt? Ne duhet të përmbushim të gjithë drejtësinë. Providenca e kërkon këtë. Kjo ishte e mjaftueshme për të kryer ritin e Pagëzimit mbi Mesian. Fillon një varg veprash të mëdha dhe në të njëjtën kohë të përulura. Shpëtimtari e zgjeroi më tej arritjen e Tij. Ai, sipas dëshmisë së ungjilltarit Luka, u lut në Jordan. Providenca e vendos Atë, si të thuash, së bashku me mëkatarët dhe Ai lutet, ndërsa mund të ishte pagëzuar pa lutje. Pagëzori e qorton Atë. Ungjilltari Gjon thotë se deri më tani Pagëzori nuk e njihte Jezu Krishtin: si mund ta ndalojë tani, kur Shpirti, i cili dëshmon origjinën e Tij qiellore, nuk ka zbritur ende mbi Të? Me sa duket ai e njihte tashmë Mesian. Por Gjoni me të vërtetë mund të mos e kishte njohur Jezu Krishtin derisa ai hyri në shërbimin e Tij dhe më pas e mori vesh. Nga vjen, mund të pyetet, një njohuri e tillë? Të tjerë, për të shmangur këtë hutim, thonë se Gjoni fillimisht pagëzoi Jezu Krishtin dhe më pas filloi të pendohej për këtë vepër, sikur të kishte ndodhur. Por një interpretim i tillë është i panatyrshëm. Mund të shpjegohet më shpejt dhe më natyrshëm në këtë mënyrë: mund të mendohet se Gjoni nuk e ndaloi Atë si Mesia, sepse ai mund të ndalonte pagëzimin dhe jo Mesian. Pagëzimi ishte kryesisht i nevojshëm për mëkatarin dhe Pagëzori dëgjoi për Jezu Krishtin se Ai kishte shenjtëri të lartë, mençuri, e kështu me radhë. Ai mendonte se ky Pagëzim ishte më i ulët se Ai. “Kjo është arsyeja pse ai i thotë Jezu Krishtit: nëse duhet të përgatitemi për hyrjen e duhur në Mbretërinë e Mesisë, atëherë më përgatisni mua sesa unë ju përgatis ty. Por kjo mund të interpretohet edhe më afër kështu: sapo Gjoni e shikoi Jezusin, një zë i brendshëm mund t'i thoshte: ky është Mesia. Kur u takuan dy persona të tillë, do të ndodhte diçka e jashtëzakonshme. Në shikim të parë, Gjoni kishte një mendim të fortë: a është ky Mesia? Ne pamë diçka të ngjashme me këtë kur Jezu Krishti ishte ende në barkun e Nënës së tij dhe kur ai u njoh nga nëna e Gjonit. "Lëreni tani" - domethënë, mos mendoni për marrëdhëniet tona të ndërsjella, harroni ndryshimin. Sipas konceptit të zakonshëm, sigurisht që keni të drejtë. Unë duhet t'ju pagëzoj, por ekziston një urdhër i veçantë i Providencës. Tani nuk ka nevojë të flasësh shumë, por duhet të bësh punën tënde; pas kësaj, secili do të shfaqet si ai që është në të vërtetë. Ne duhet të përmbushim të gjithë drejtësinë. Ai e quan përcaktimin nga lart “të vërtetë”, sepse njeriu, duke e përmbushur këtë përcaktim, justifikohet. Është sikur Shpëtimtari të thotë këtë: ajo që ju duket e pahijshme më vonë do të jetë e denjë; ne do të bëjmë vullnetin e Zotit. Zoti do që të jetë kështu. “Atëherë lëre Atë” (Mateu 3:15). Gjoni pa arsyen e zakonshme dhe u kënaq: për një njeri të drejtë nuk nevojitet më arsye. Këtu është e përshtatshme të kujtojmë polemikën e Apostullit Pjetër kur lante këmbët. Me vullnetin e Zotit, këtu u lejua një mosmarrëveshje midis përulësisë dhe përulësisë. “Dhe Jezusi u pagëzua me ujë; dhe ja, qiejt iu hapën dhe ai pa Frymën e Perëndisë duke zbritur si një pëllumb dhe duke ardhur mbi të” (Mateu 3:16). "Duke u pagëzuar.." Si? Piktorët e përshkruajnë këtë ngjarje në mënyra të ndryshme. Ndonjëherë ata imagjinojnë Shpëtimtarin duke qëndruar në këmbë dhe Gjonin duke derdhur ujë mbi Të; por sipas të gjitha gjasave, ajo u realizua me zhytje në ujë dhe nuk kishte nevojë për një libacion. Por me këtë supozim, si mund të quhej Gjoni Pagëzori i Zotit? Pjesëmarrja e Gjonit në Pagëzimin e Jezu Krishtit mund të shprehej në një farë mënyre në përgatitjen e këtij Pagëzimi, megjithëse vetë zhytja në ujë mund të ishte e menjëhershme. “Kur i gjithë populli u pagëzua, dhe unë u pagëzova dhe iu luta Jezusit, qiejt u hapën” (Luka 3:21). Për çfarë u lut Jezusi dhe si? Rreth shërbimit të Tij. Atij iu zbulua se Ai duhej të pagëzohej nga Gjoni dhe se ky Pagëzim duhet të ishte një përkushtim dhe shpallje e qëllimit të Tij për të gjithë. Prandaj, a nuk ishte lutja e Tij një lutje përulësie, si lutja në Kopshtin e Gjetsemanit, siç mendonte një Atë i Kishës? Në këtë rast, kjo lutje do të ishte një shprehje e përulësisë së pamatshme dhe mendja njerëzore nuk është në gjendje të kuptojë thellësinë e plotë të vetëflijimit të Birit të Perëndisë, i cili në këtë rast e shtriu përulësinë e Tij deri në lutjen ndaj Atit Qiellor, që lavdia që do të shpallte Birin e Tij Hyjnor të kalonte nga HIM. Ndoshta kështu. Antikiteti shpiku disa rituale që supozohet se u zhvilluan në Pagëzimin e Jezu Krishtit, por kjo nuk është e vërtetë. U bë pagëzimi; pastaj - vizione të jashtëzakonshme. “Atij iu hapën qiejt” (Mateu 3:16). Prandaj, a nuk ishte Ai i vetmi që e pa këtë? Por Gjoni pa edhe Frymën e Shenjtë; dhe Fryma zbriti nga qielli, prandaj Gjoni pa qiejt të hapur. Prandaj, kjo duhet kuptuar në këtë mënyrë: "qiejt u hapën" jo Atij, por për Të, në mënyrë që të tjerët ta shohin atë. meqenëse nuk është e dukshme që dishepujt e Gjonit panë hapjen e parajsës, sepse ata më vonë do të testonin Jezu Krishtin, të lashtët (Origjeni dhe të tjerët) menduan se kjo mund të shihej jo me sy mishor, por me sy shpirtëror. Por në fakt këtu nuk ka nevojë t'i drejtohemi vizionit shpirtëror. Sepse dishepujt e Gjonit nuk mund të ishin gjithmonë me mësuesin e tyre, dhe megjithëse ishin me të, domethënë në shkretëtirë, ata nuk ishin gjithmonë në një vend dhe mund të shpërndaheshin në vende të tjera. Hapja e qiejve mund të realizohej përmes një reje ose një rrezeje: përmes një rrezeje, kasaforta e qiellit mund të dukej sikur të ishte e ndarë në dysh. Pse Fryma e Perëndisë zbret mbi Birin e Perëndisë? Çfarë mund t'i thoshte Ai? Apo ai vjen vetëm për të dëshmuar para të tjerëve? Jo vetëm për këtë, por edhe për mbushjen e Shpirtit të Tij. Sepse Gjoni thotë se Ai e mori Frymën pa masë. Pse Fryma zbret mbi Perëndinë? Nga kjo është e qartë se Hyjnia e Jezu Krishtit nuk u shpreh papritur në njerëzim. Tani, pasi hyri në shërbimin e Mesisë, Atij i duhej të bashkohej më ngushtë me Personin e tretë të Trinisë së Shenjtë. Mundësia e lidhjes së një personi me një tjetër, pa i bashkuar ato, është pa dyshim. Fryma e Perëndisë nuk zbret në çast mbi Birin e Perëndisë, por shfaqet si Ai që vjen: një prejardhje piktoreske dhe madhështore! Një tjetër ungjilltar thotë gjithashtu se Fryma e Perëndisë qëndronte mbi Jezu Krishtin (Gjoni 1:33), domethënë, ai qëndroi pak mbi kokën e Tij. Pse u zgjodh "pëllumbi" si simbol i Frymës së Perëndisë? Për sa i përket mirësjelljes morale dhe fizike: ai është i pastër, i qetë dhe i butë. Por, kur Biri u lut, ishte e pamundur që Ati të mos e dëgjonte lutjen e tij dhe për këtë arsye u dëgjua një zë: "Ky është Biri im i dashur, unë jam i kënaqur në Të" (Mateu 3:17). Kështu u shpërblye përulësia e Birit të Perëndisë! Nëse farisenjtë e verbër do të kishin qenë të pranishëm, edhe ata nuk do të dyshonin ta njihnin Atë si Mesia. Ai u pagëzua me ujë dhe Fryma e Shenjtë zbriti mbi të. "Ky është...". Një tjetër ungjilltar thotë: "Ti je Biri...". (Luka 3:22). Dallim i mrekullueshëm! Dhe ungjilltarët nuk përcjellin fjalë për fjalë thënie të tilla vetëm Qiellore! A nuk është kjo e dënueshme për një ungjilltar? Një pasaktësi e tillë është tipike për ta. Duke folur në emër të Zotit, ata nuk vlerësojnë fjalët, por veprat. Megjithatë, ndryshimi këtu mund të jetë edhe psikologjik. I njëjti zë mund të dëgjohej nga Shpëtimtari: "Ti je Biri im" dhe nga Gjoni: "Ky është Biri im". Kështu, Jezu Krishti shpallet Biri i Perëndisë dhe Mesia! Duke depërtuar më thellë në lidhjen e këtyre ngjarjeve, mund të arrihet në idenë se megjithëse Jezu Krishti shkoi në Pagëzim me frymëzim nga lart, vështirë se iu zbulua se këtu do të bëhej një shpallje solemne e dinjitetit të Tij hyjnor. Diçka e papritur ndodhi këtu. Por a nuk është e çuditshme kjo befasi? Jo, Jezu Krishti thotë drejtpërdrejt se Ai ndonjëherë nuk di diçka. Dhe kjo nuk duhet të jetë aspak befasuese. Shën Gjon Gojarti thotë se nëse ka diçka për t'u habitur në Krishtin, atëherë është bashkimi i Hyjnisë me njerëzimin në Të, dhe pjesa tjetër, duke e supozuar (duke e vënë këtë si bazë - red.) do të shkojë në rregull. Tani e tutje, Jezu Krishti nuk është më Biri i Marisë, por Biri i Perëndisë, Biri i qiellit dhe i tokës, Biri i Adamit. Nga Jordani u tërhoq në shkretëtirë, kaloi dyzet ditë duke agjëruar dhe pastaj u tundua. Ne kemi vendosur një agjërim katërdhjetëditor në kujtim të kësaj ngjarjeje të jashtëzakonshme. Pas kësaj, Gjoni e zgjati shërbimin e tij edhe për ca kohë, por ajo nuk kishte më kuptimin e saj origjinal. Gjoni i kishte dërguar tashmë njerëzit që të vinin tek ai te Mesia; megjithatë, qëndrimi i tij në Jordan edhe për ca kohë mund të përçajë njerëzit. Pozicioni i Pagëzorit dhe Jezu Krishtit tani është bërë i njëjtë me pozicionin e hënës dhe diellit. Nëse hëna do të shihej në qiell në mesditë, do të dëmtonte shikimin. Larg vendit të shërbesës publike të Jezu Krishtit, Gjoni mund t'i dëshmonte Atij më fuqishëm dhe më paanshëm; dhe me të vërtetë, ai dha dëshminë më të rëndësishme, më të zëshme dhe u largua. Shërbesa e tij vazhdoi për disa muaj pas Pagëzimit të Shpëtimtarit; atëherë këmbëngulja e konkubinës së Herodit e detyroi këtë mbret të burgoste Baptistin në kështjellën Makeron, ku iu pre koka për të kënaqur të njëjtën grua. Nga stichera për festën e Ungjillit.