Citirea poveștilor Evangheliei despre circumstanțele vieții pământești a lui Isus Hristos

Cuprins 1. Introducere 2. Nașterea pre-veșnică a Fiului lui Dumnezeu 3. Răspunderea lui Ioan Botezătorul 4. Buna Vestire a Nașterii lui Hristos 5. Întâlnirea Mariei cu Elisabeta 6. Nașterea lui Ioan Botezătorul și adolescența sa 7. Nașterea lui Hristos 8. Adorarea lui Hristos și Călătoria Păstorului lor Magi9. Adorarea lui Isus Hristos 10. Prezentarea Domnului 11. Fuga în Egipt, masacrul pruncilor și întoarcerea Sfintei Familii la Nazaret 12. Viața lui Iisus Hristos la Nazaret, în casa părinților Săi 13. Iisus în vârstă de doisprezece ani în Templul din Ierusalim 14. Predica lui Ioan Botezătorul Să începem să citim Evangheliile. Spunem citind, pentru că interpretarea noastră va fi într-adevăr asemănătoare cu lectura. Când interpretăm, nu ne vom deda cu cercetări științifice. Subiectul Lecturii noastre vor fi cele patru Evanghelii. Subiectul lor este același - viața lui Isus Hristos sau, mai precis, apariția lui Dumnezeu în trup și evenimentele vieții Sale pământești. Dar trebuie să ne amintim că niciunul dintre evangheliști nu s-a gândit să descrie viața lui Isus Hristos în întregime, ci au scris doar pe fragmente și au spus direct că tot ceea ce a făcut Isus Hristos nu poate fi descris (Ioan 21:25). Căci dacă în Isus Hristos a fost „toată împlinirea Dumnezeirii în trup” (Col. 2:9), atunci cum poate fi exprimat aceasta? Dacă în lumea fizică Cuvântul Divin nu ar putea fi pe deplin exprimat, ci a fost exprimat doar parțial, atunci El nu ar putea fi pe deplin exprimat în Evanghelii. De aceea, în vechime, Evangheliile se numeau doar απομνημονευματα των Αποστολων Care este scopul lecturii noastre? La fel ca și scrierea Evangheliilor. Ioan spune: „Acum aceasta a fost scris, ca să credeți” (In. 20:31); dar credem de multă vreme, așadar, pentru noi, se pare, nu mai avem nevoie de Evanghelie și de citirea ei. Dar credința poate avea multe grade (Romani 1:17, 12:3). Deci, scopul lecturii noastre este credința și obținerea vieții veșnice. Vom citi cei patru evangheliști împreună, dar nu pe toți; ne-ar lua mult timp. Să luăm ceea ce ne trebuie pentru scopul nostru. Să ne uităm la evenimentele principale din viața lui Isus Hristos. Dar nu toate legendele despre învățătura Lui pot fi luate. Căci chiar și din câteva pasaje se poate vedea ce este. Să ne aranjam lectura așa cum o face Biserica: în primul rând, vom lua în considerare împrejurările vieții lui Isus Hristos care au precedat botezul înainte de sărbătoarea Bobotezei; în al doilea rând, vom trece în revistă ultimele zile ale vieții Sale pământești în timpul Postului Mare; în al treilea rând, învierea Sa și apariția ucenicilor, precum și pogorârea Duhului Sfânt - înainte de sărbătoarea Pogorârii Duhului Sfânt; în cele din urmă, în al patrulea rând, să citim din Evanghelie despre faptele și învățăturile Sale. 2. Nașterea veșnică a Fiului lui Dumnezeu Cei trei evangheliști își încep relatarea cu împrejurările vieții „pământești” a Mântuitorului Hristos; doi dintre ei (Marcu și Luca) sunt din înfățișarea Înaintașului, iar unul (Matei) este din genealogia lui Isus Hristos și nașterea Lui. Dar este clar că Persoana descrisă în Evanghelie a existat înainte de nașterea lui pe pământ. Prin urmare, un evanghelist (Ioan) vorbește despre existența Sa cerească. Să uităm, - așa ne invită Sfântul Gură de Aur să-l citim pe Ioan Teologul, - pentru o vreme tot ce este pământesc, să fim transportați în rai și să vedem dacă acea Persoană pe care o descrie Evanghelistul nu este acolo. Această persoană a existat din veșnicie (Ioan 1:1-14). Primele patru versete ale primului capitol al Evangheliei după Ioan pot fi numite prefață sau introducere la toți cei patru evangheliști. Aceasta este o introducere în istoria cerească a lui Isus Hristos. Aici, parcă, cerurile se deschid, iar Cuvântul apare, apare ca Creator, vine „la ai Săi, iar celor ce Îl primesc, El le dă tărâmul să devină copii ai lui Dumnezeu” (Ioan 1:11–12). Aceasta este o scurtare a întregii vieți a lui Isus Hristos, scopul apariției Sale. Apoi evangheliștii povestesc în detaliu cum s-a întâmplat totul, iar Cuvântul veșnic este prezentat aici doar în toată claritatea sa. Într-o descriere detaliată a vieții lui Isus Hristos, doar Fiul Omului va fi vizibil, iar Cuvântul este, așa cum ar fi, ascuns. Putem spune că cerurile par să se ascundă din nou. În Iudeea și Roma, întunericul pare să se răspândească din nou. Doar ceva strălucitor, divin, a strălucit în Iudeea prin lege și la Roma prin oarecare cunoaștere. Urmează apoi povestea Evanghelistului Luca (Luca 1:5). Cuvântul descris de Ioan, ca fulgerul, luminează totul și apoi din nou se ascunde și obligă pe cineva să bâjbâie. Sfântul Luca pare să-și imagineze domeniul de activitate al acestui Cuvânt. Ce fel de oameni sunt Zaharia și Elisabeta în comparație cu Cezarii și nobilii Romei, că evanghelistul este preocupat de ei? Aici se împlinește, parcă, ceea ce a spus apostolul: „și cei smeriți din lume, și cei smeriți sunt aleși de Dumnezeu” (1 Cor. 1:28). De ce nu au făcut primii trei evangheliști o descriere similară cu cea a lui Ioan? S-au oprit la evenimentele pământești, dar Ioan începe din cer. Desigur, pentru că, după cum spune apostolul, „arătarea Duhului este dată tuturor spre folos” (1 Cor. 12:7). Duhul Sfânt dă daruri „fiecui după cum vrea” (1 Cor. 12:11). Dar nu este Duhul Sfânt într-adevăr în conformitate cu vreo lege în distribuirea darurilor? Nu! Diferența dintre darurile Sale depinde de diferența dintre puterile mentale și morale ale primitorilor. În Ioan vedem dragoste profundă. Această iubire profundă a produs o cunoaștere la fel de profundă. Pentru el, chipul lui Isus Hristos este predominant divin. O astfel de completare făcută de Ioan era foarte necesară, după cum notează Sfântul Gură de Aur. Primele trei Evanghelii nu ar fi suficiente. Mai mult decât atât, mulți eretici s-au oprit tocmai asupra a ceea ce era uman în Persoana lui Isus Hristos și, în apărarea pământeștii lor, s-au putut referi la cei trei evangheliști, care se presupune că vorbesc doar despre treburile pământești ale lui Isus Hristos. Prin urmare, teologia lui Ioan era, de asemenea, extrem de necesară. El, parcă involuntar, a devenit metafizician creștin, dar nu fără conformare cu spiritul său, înalta lui iubire. Este imposibil să explicăm și să definim complet aceste prime versete ale Evangheliei după Ioan, iar interpreții care au disecat în special primul verset după regulile artei interpretative necrologului sunt asemănători cu cei care au rupt hainele lui Isus Hristos (Ioan 19,23); dimpotrivă, ar trebui să se ocupe de ea în același mod ca și cu o tunică care nu este cusută, ci purtată de sus. A încerca să înțelegi înseamnă a nu înțelege nimic. Toate gândurile și cuvintele de aici sunt permanente, așa cum remarcă frumos Sfântul Gură de Aur. „Dacă ceva nu este suficient”, spune el, „să reprezinte totul, atunci nu fii surprins; căci este vorba despre Dumnezeu, despre care nu se poate spune sau gândi suficient”. Și într-un alt loc el spune: "Nici un singur cuvânt nu este suficient pentru a exprima Cuvântul Divin. Și dacă cineva pretinde că poate spune ceva despre Dumnezeu, el arată clar că nu-L înțelege pe Dumnezeu. Nu există niciun nume care să-L exprime pe deplin pe Dumnezeu; în acest fel nu-L poate înțelege pe toți." Dar cum Îl prezintă Ioan? și cum Îl putem reprezenta pe această bază? El i se pare a fi Dumnezeu Cuvântul. Este clar că Fața este Divină. Fie că spunem că Dumnezeu este Cuvântul și că Cuvântul este Dumnezeu, adică fie că luăm cuvântul ca predicat sau ca subiect, gândul va fi același. Este clar, însă, că acest Cuvânt este inseparabil unit cu Dumnezeu (Ioan 1:2). Ce fel de inseparabilitate este aceasta? Este legătura doar morală sau fizică? Trebuie să fie ambele. Este imposibil să înțelegi aici doi zei, căci nimic nu i-a înspăimântat mai mult pe evrei decât politeismul; prin urmare, dacă John a vrut să spună dualitate aici, cu siguranță ar trebui să facă o rezervare. Dar aici este o diferență notabilă. Altfel, cum ar putea El să fie diferit dacă El nu ar fi diferit de primul? Această diferență este exprimată în primul verset al Evangheliei sale. Iar Cuvântul δε προς τον Θεος. Acest cuvânt, προς, arată că are propria Sa personalitate. Vor spune că cunoștințele noastre despre limba greacă nu garantează încă o astfel de explicație? Dar până și Sfinții Hrisostom și Vasile cel Mare au spus în auzul întregului popor din Constantinopol, care cu siguranță își cunoștea foarte bine limba maternă, că aici προς înseamnă personalitate. Hrisostom spune: „Când Ioan spune despre Cuvânt că a fost la început, pentru ca nimeni să nu considere că nu a fost născut de Dumnezeu din veșnicie, Ioan spune că a fost „de la început” „pentru Dumnezeu”; și ca să nu considere cineva că El este un cuvânt rostit, Ioan adaugă expresia grecească προς, arătând că nu a fost în Dumnezeu, ci „pentru Dumnezeu”. Apoi spune că acest Cuvânt era Dumnezeu Însuși - „și Dumnezeu este Cuvântul” (Ioan 1:1), dar această diferență nu dăunează câtuși de puțin dogmei monoteismului. Acest verset conține întreaga doctrină a Treimii. Mai mult, Ioan spune că „Dumnezeu este Cuvântul”, fără un membru (Θεος). Criticii inactivi au găsit câteva pasaje în Philon în care se presupune că, vorbind despre Dumnezeul inferior, creat, a folosit cuvântul Θεος, fără membru. Dar Sfântul Gură de Aur spune: „Dacă Ioan a vrut aici să spună cuvântul, sau Dumnezeu a creat, atunci ce l-ar împiedica să spună: la început Dumnezeu a creat Cuvântul? Și Însuși Fiul Unul Născut al lui Dumnezeu n-ar fi greșit, în smerenia Sa, să spună că El a fost creat, dacă El ar fi cu adevărat așa. El ar putea mai degrabă să tacă în legătură cu măreția și Divinitatea Sa decât să ascundă faptul că El a fost creat.” Iată răspunsul odată pentru totdeauna la obiecțiile la divinitatea lui Isus Hristos. Începutul Evangheliei după Ioan pare să fie asemănător cu începutul cărții mozaice din Geneza, doar că există o diferență extremă; căci Ioan spune: „la început a fost Cuvântul”, dar nu a fost creat. De ce l-a numit Ioan pe Isus Hristos „Cuvântul”? Aceasta este cea mai importantă întrebare din istoria și dogma creștină. Este al tău (numele Cuvântului) sau împrumutat? Cel mai probabil a fost împrumutat. Ar putea fi împrumutat fie de la scriitori creștini, fie de la scriitori evrei neinspirați, de exemplu, de la Filon, care pe alocuri vorbește despre Cuvântul (λογος) lui Dumnezeu, și de la scriitori păgâni, de exemplu, de la Platon. Că era posibil să se împrumute altceva de la scriitorii greci este dovedit de apostolul Pavel, care în epistolele sale citează uneori versete grecești (Fapte 17:28). În Noul Testament Cuvântul este menționat foarte des, în Vechiul Testament – ​​mai rar, de exemplu în Iisus, fiul lui Sirah (Sir. 43:28). Aici cuvântul pare a fi o acțiune specială a Providenței. În cartea Înțelepciunea lui Solomon (Înțelepciunea 18:15), cuvântului i se atribuie, parcă, o personalitate; pare ca sub forma unui Înger care lovește egiptenii și îi conduce pe israeliți prin deșert. În cartea Înțelepciunii lui Solomon (Înțelepciunea 7:21), „Înțelepciunea” este descrisă ca o Persoană, care pare a fi transmisă din generație în generație în sufletele sfinților (Înțelepciunea. 7:27), iar aceasta pare să sugereze întruparea Cuvântului (fn.: Sir. 1:9–10, Bar. 3:28–38). Dar mai mult decât un cuvânt în Vechiul Testament, apare „Înțelepciunea”. În consecință, evanghelistul Ioan nu a inventat el însuși acest cuvânt; el a împrumutat-o ​​de la scriitorii biblici din Vechiul Testament, pentru că nu este nevoie să împrumuți de la alții când poți împrumuta de la al tău. Cu toate acestea, el a avut în vedere și „cuvântul” folosit de scriitorii greci, care aveau un concept incorect al „cuvântului” și este mai mult ca sigur că a vrut, prin descrierea sa a „Cuvântului”, să corecteze erorile păgânilor și ale evreilor care au scris despre cuvânt. Dar de ce au folosit „cuvântul” scriitorii Vechiului Testament și de ce Ioan l-a găsit decent și nu a putut, ca să spunem așa, să aleagă pe cel mai bun pentru a descrie a doua Persoană a Sfintei Treimi? Motivul principal pentru aceasta este că acest nume este într-adevăr cel mai decent în acest caz. John nu a văzut nimic mai bun. Ioan însuși prețuiește acest nume și îl mai folosește doar de două ori în cele mai importante și decisive cazuri (1 Ioan 1:1, Apoc. 19:13). Printre revelațiile sublimului, Divinului, el nu și-a uitat „Cuvântul” (Apoc. 19:13). Desigur, în această expresie nu există o corespondență completă cu cazul și nu poate fi găsită; cel puțin există în ea măcar o mică nuanță și o vagă aparență de adevăr. A doua Persoană a Preasfintei Treimi, relația Sa cu Dumnezeu Tatăl, independența Sa în limbajul omenesc nu pot fi exprimate mai decent decât prin cuvântul Λογος. La noi acum, Λογος înseamnă mai ales un cuvânt exterior; printre greci însemna „gând”, „minte” însăși și „cuvânt exterior”. Sfinții Părinți oferă și motivul pentru care Ioan l-a numit pe Isus Hristos „Cuvântul”. Sfântul Gură de Aur spune că „Ioan L-a numit cu acest nume, pentru ca nimeni să nu creadă că Fiul a fost născut de Tatăl cu patimă și, de asemenea, pentru că acest Cuvânt ne-a vestit voia Tatălui Ceresc, și nu numai nouă, ci neîncetat o vestește tuturor și totul se coboară de la Tatăl numai prin El”. Este imposibil să nu observăm aici cuviința divină în expresii, așa cum au observat sfinții părinți. Obiectul este înalt; oamenii ar scrie multe despre el; dar atât de mult ar fi puțin; Ioan a scris puțin, dar a exprimat totul, iar acest mic i-a fost comunicat de sus. De aceea există atâta fermitate și hotărâre în cuvintele lui! Nu se observă nici cea mai mică ezitare! Astfel, este firesc ca cineva care este învățat de sus să vorbească. Sfântul Gură de Aur spune: „Dacă cineva ar transporta brusc o persoană care stă pe malul mării, văzând munți și păduri, în mijlocul mării, ar vedea același lucru de acolo în același mod.” Astfel, „la început a existat” nu înseamnă altceva decât existență eternă și infinită. Apoi evanghelistul caracterizează Persoana pe care o descrie prin acțiunile sale: „toate lucrurile au fost prin El și fără El nimic nu s-a făcut” (Ioan 1:3). Cu această repetare, Ioan, parcă, risipește dinainte părerea eretică a marcioniților, care spuneau că ceva a fost creat de Isus Hristos și ceva nu a fost creat. Evanghelistul spune δι Αυτου - „prin El”, și nu spune: de la El. Desigur, acesta este aproape același lucru, dar când spune: δι Αυτου, nu-l îndepărtează pe Tatăl din creație. Sfântul Gură de Aur spune că Evanghelistul Ioan se exprimă astfel, ca să nu creadă că Fiul nu s-a născut, ci că a fost născut de Tatăl din veșnicie și că Tatăl prin El face totul și acţionează în toate. Apoi, în versetul patru, Sfântul Ioan își arată cea mai personală atitudine față de oameni, spunând: „în acea viață era și această viață era lumina omului” (Ioan 1, 4); el vrea să arate că nu numai viața stă în Iisus Hristos, ci că această viață se extinde și asupra oamenilor și, folosind expresia „fi”, arată că așa a fost cândva, ceea ce înseamnă că sugerează starea nevinovată a oamenilor din trecut. Acum avem viață din lumină, în timp ce Ioan spune că lumina vine din burtă. Dar, de fapt, nu ar trebui să fie stomacul cel care strălucește? Cel puțin așa a fost cândva și așa va fi din nou. „Cei drepți”, spune Scriptura, „se vor lumina ca soarele” (Matei 13:43). Și acum numai în Isus Hristos este lumină și viață, fără El este moarte și întuneric. Iisus Hristos are încă o pântece, dar noi nu o avem. „Lumina strălucește în întuneric” (Ioan 1:5). La ce oră indică asta? Este evident că starea omului a căzut. Căci Iisus Hristos, încă înainte de apariția Sa în trup, a strălucit în întuneric printre păgâni, așa cum spune Apostolul Pavel în Epistola către Romani (Rom. 1, 18–19): numai ei au ascuns adevărul în nelegiuire, numai întunericul nu a asimilat această lumină. În acest verset, evanghelistul pare să arate primele fire care atașează istoria cerească a lui Isus Hristos de istoria pământească. Dar evanghelistul pare să nu vrea să se despartă de istoria Raiului și, după ce a țesut primul fir, se întoarce din nou la subiectul său preferat. „Aceasta este Lumina adevărată, care luminează pe orice om care vine în lume” (Ioan 1:9). O expresie frumoasă și puternică: „cel care vine pe lume”. O persoană, așa cum ar fi, iese din împărăția luminii, vine pe lume ca și cum un oaspete gata, un rătăcitor, i se dau indicații, i se pune un semn pe frunte - peceți de neșters. „Lumina... luminează fiecare persoană.” În versetul zece, evanghelistul se întoarce la pământ și aici totul pare a fi contopit cu privirea lui și încă nu-și poate aduna puterea și spune despre Isus Hristos că El a fost în această „lume, dar lumea Lui nu știe” (Ioan 1:10). Întreaga istorie a vieții Sale va fi dovada acestor cuvinte. „El a venit la ai Săi, dar nu L-a primit de la ai Săi” (Ioan 1:11). Prin „ai noștri” se poate înțelege în general toți oamenii, așa cum apostolul îi numește pe oameni „neamul lui Dumnezeu” (Fapte 17:29); mai precis, evreii, de la care El a venit în trup; chiar mai ales, rudele Sale cele mai apropiate, căci evanghelistul notează că „nici frații Săi nu au crezut în El” (Ioan 7:5). „Și micuții L-au primit și le-au dat provincia să devină copii ai lui Dumnezeu” (Ioan 1:12). Acesta este rodul acceptării Lui. În ce sens sunt ei copii ai lui Dumnezeu? Fără îndoială, din punct de vedere moral; păcatul ne-a făcut dușmani ai lui Dumnezeu, dar credința în Isus Hristos dă înfierea ca fii ai lui Dumnezeu (Romani 8:1–14). Apostolul Petru spune că toți vom fi într-o zi „părtași ai naturii divine” (2 Petru 1:4), și nu numai harului. Isus Hristos în rugăciunea Sa către Dumnezeu Tatăl spune: „ca toți să fie una... așa cum suntem noi” (Ioan 17:21–22). Oamenii, urmând exemplul Cuvântului întrupat, ar trebui să fie, parcă, oameni divini, oameni-Dumnezeu. Evanghelistul spune: „a dat regiunea” și nu „a făcut”. Da, este imposibil să „o faci”. Dumnezeu nu l-a făcut pe Adam complet perfect, ci l-a lăsat să-și dezvolte puterea spirituală și fizică prin testarea lucrurilor și să obțină neprihănirea prin exercițiu. Această lege este mereu în vigoare, așadar: „a dat regiunii” înseamnă a avea ocazia, dreptul. Versetul treisprezece spune: „care nu sunt din sânge, nici din pofta cărnii” (Ioan 1:13) - o expresie iudaică. Prin aceasta evanghelistul a vrut să spună același lucru pe care îl spune apostolul: „născut nu din sămânța stricăciunii, ci nestricat prin cuvântul Dumnezeului celui viu” (1 Petru 1,23), născut prin „spălarea nașterii” (Tit. 3,5), în „verbul” credinței (Efes. 5,26). Evanghelistul indică o nouă generație de oameni care se vor naște, urmând exemplul Cuvântului, fără pasiune. „Cuvântul s-a făcut trup” (Ioan 1:14). Evanghelistul spune că Iisus Hristos părea să ia numai trupul nostru; dar este clar că aceasta ar trebui să însemne și sufletul, adică Iisus Hristos a luat asupra Sa toată natura noastră umană. „Carne”, conform folosirii ebraice, înseamnă întreaga persoană. Mai mult, apostolul Pavel spune că Isus Hristos „s-a împărtășit cu sinceritate... carne și sânge” (Evr. 2:14). Apolinarienii, dimpotrivă, susțin că Iisus Hristos a luat numai trupul nostru. „El a locuit în noi”, εσχηνωσεν εν η ` μιν, adică ca și când ar fi pus un cort între noi. Creativitatea și atitudinea lui față de umanitate, darul Său de lumină și de viață, vede nu numai lumina, ci și lumina însăși. Apoi, simțind că tot ceea ce spunea este nesigur, Ioan a spus cu hotărâre: „Cuvântul s-a făcut trup” între noi, aceasta este relația dintre primele versete ale Evangheliei lui Ioan, numite prolog, care este o privire generală și generală Vulturul este întotdeauna înfățișat cu acest evanghelist înainte de a descrie întreaga serie de evenimente din viața lui Isus Hristos, el găsește prima verigă în eternitate - apoi trece prin seria de creații, îmbrățișează economia divină a mântuirii și începe din momentul în care Cuvântul ar fi trebuit să apară în carne, deoarece aceasta este o chestiune importantă. A fost pregătit de-a lungul secolelor, printr-o serie de profeții. Dar când această lucrare era deja încheiată, atunci a venit Mântuitorul; dar nimeni nu L-a recunoscut: „și lumea nu-L cunoaște”. Providența pare să aibă o lege indispensabilă - să pregătească faptele mari în taină și să le dezvăluie chiar și atunci când sunt coapte - se vor împlini; începutul lor pare a fi imperceptibil. Apariția lui Isus Hristos în trup a fost aproape neobservată de istoricii evrei. Josephus Îl pomenește într-un loc, și de asemenea într-un loc – despre Ioan Botezătorul; dar dintre aceste două locuri, unul este considerat fraudulos. Le păsa atât de puțin de această chestiune! Ce spun scriitorii sacri despre El? 3. Concepția lui Ioan Botezătorul Irod a fost rege în Iudeea și Augustus a fost rege la Roma. În al treizecilea an al domniei lui Irod a fost „un preot numit Zaharia... și soția lui... Elisabeta” (Luca 1:5). Acestea sunt primele persoane cu care se deschide Noul Testament. Preot evreu și soția lui! Preotul aparținea liniei lui Abieva. Aceste ordine au fost stabilite de David (1 Cronici 24:10). Erau douăzeci și patru. Succesiunea lui Avi a fost considerată a opta. Fiecare ordin trebuia să îndeplinească servicii divine de două ori pe an; Fiecare succesiune și-a început serviciul sâmbătă și s-a încheiat sâmbătă. Casa lui Zaharia era țara muntoasă a Palestinei, în care erau mai multe orașe. Unii spun că era din Hebron, alții din Jutta, care se presupune că era în tribul lui Iuda (Luca 1:39). Dar cunoașterea locuinței sale nu este o circumstanță importantă; ceea ce este mai important este că ei sunt „amândoi drepți înaintea lui Dumnezeu” (Luca 1:6). Evanghelistul nu se mulțumește cu faptul că amândoi sunt drepți înaintea lui Dumnezeu; deși această expresie este deja puternică, deoarece înaintea lui Dumnezeu fiecare lucru apare în forma sa exactă, nimic nu va fi ascuns înaintea Lui; dar adaugă: „care umblă în toate poruncile şi îndreptăţirile Domnului fără prihană”, adică au păstrat legea interioară – morală şi rituală – cu toată exactitatea; respectarea ambelor legi nu este ușoară. O lege rituală necesită multe donații pentru a păstra tot ceea ce este prescris de ea. „Și nu era copil” (Luca 1:7). Cuplul drept din Vechiul Testament este steril; dar aceasta nu este prima dată; căci foștii oameni drepți au părut și fără copii, în timp ce legea făgăduia în mod pozitiv mulți copii celor drepți și, mai mult, ei au fost lipsiți de copii pentru întreaga lor viață - „amândoi au obosit în zilele lor” (Luca 1:7). Legea bisericii s-a ocupat de drepții care au ieșit din starea de copilărie ca și cu oamenii atât la începutul Vechiului Testament, cât și la începutul Noului Testament. Dumnezeu îi obligă să îndure acest tip de ispite. Așa a suferit Avraam. Această suferință a fost cea mai mare din Vechiul Testament și a fost considerată un reproș, așa cum va spune mai târziu Elisabeta (Luca 1:25). Nenorocirea era considerată atunci un semn al mâniei și al umilinței lui Dumnezeu, la fel ca și cum în timpul prezent existau întotdeauna nenorociri într-o singură casă, de exemplu, un tată sau un fiu a murit nefericit, atunci se spune de obicei despre această casă că mânia lui Dumnezeu este asupra ei. Cauza fizică a lipsei de copii este la soție: „fără fructe... suprasolicitat” - desigur, bătrânețe; o expresie similară este folosită despre Anna, mama lui Samuel. Este imposibil să stabilim cu exactitate anii lui Zaharia și Elisabeta. Zaharia nu este levit, ci preot. Leviții care au ajuns la vârsta de cincizeci de ani au fost derogați din slujire, dar preoții au slujit până la moarte. Se poate presupune că acest cuplu avea aproximativ șaizeci de ani și, conform ordinii naturale a lucrurilor, nu mai era capabil să dea copii. Dar din acest cuplu sterp urma să vină o ramură regală. De ce s-a născut Premergătorul lui Mesia dintr-un cuplu în vârstă? Răspunsul la această întrebare se află într-un verset bisericesc, care spune că Ioan Botezătorul s-a născut dintr-un cuplu de bătrâni pentru a fi adevăratul Înaintemergător al acelui Dumnezeu al Cuvântului, care urma să se nască din Fecioară, pentru ca aceste mari evenimente să fie glorioase. O serie de evenimente miraculoase din viața lui Isus Hristos avea să înceapă cu un mare miracol. O astfel de minune este nașterea lui Ioan. În Vechiul Testament, unii s-au născut și din copii sterili, peste așteptări, de exemplu Isaac, Samuel. Nu există un secret al Providenței și al naturii în această naștere? Sfântul Augustin face o bună aluzie la aceasta când spune că Elisabeta era sterilis corpore, sed foecunda animo; Nașterea oamenilor mari a fost în general încetinită până când totul senzual la soți a dispărut odată cu vârsta și toate poftele s-au slăbit. Este necesar ca părinții să fie purificați din punct de vedere fizic pentru a fi instrumente pentru nașterea unor oameni extraordinari, motiv pentru care li se nasc copii mai târziu. Pe de altă parte, o așteptare lungă servește ca o pregătire mai bună pentru un fruct mai copt. O astfel de dispensă a Providenței era mai necesară în Vechiul Testament, pentru că Vechiul Testament era mai în concordanță cu starea infantilă a rasei umane. „Și s-a întâmplat că El i-a slujit” (Luca 1:8). Cronologii au încercat să stabilească acest timp al slujbei lui Zaharia, deoarece determină timpul sărbătorilor noastre bisericești, și anume: concepția Înaintașului determină timpul Bunei Vestiri a Preacuratei Fecioare, iar aceasta determină Nașterea lui Isus Hristos și au descoperit că al optulea ordin Abiev trebuia să slujească la biserică în luna lui ebraică și a doua jumătate a lunii septembrie, în prima jumătate a lunii septembrie. octombrie. „După obiceiul preoției” (Luca 1:9). Poziția preoților era aceea de a schimba pâinea de prezentare, de a sacrifica animale, de a aprinde lămpi, de a arde tămâie etc., și s-a tras la sorți pentru a stabili cine va primi ce parte din slujbă. Conform acestui lot, Zaharia a trebuit să ardă tămâie. Tăzirea se făcea de două ori pe zi, dimineața și seara (Ex. 30:7–8). Dimineața, preotul a ieșit să binecuvânteze oamenii care stăteau în afara sanctuarului și așteptau binecuvântarea; Aceasta înseamnă că Zaharia a ars tămâie dimineața. „Am intrat în biserica Domnului” (Luca 1:9), adică „în Locul Sfânt”, unde erau pâinele pentru arătare și candelele. Unii părinți spun că a fost mare preot; pentru că această tămâie a lui cade în ziua ispășirii, în care marele preot trebuie să intre în Sfânta Sfintelor. Dar faptul că Zaharia nu a fost un mare preot, ci pur și simplu un preot, este relevat de faptul că, în primul rând, el nu se află pe lista marilor preoți ai vremii; în al doilea rând, era supus ordinului, iar marele preot era în afara oricărui ordin; în al treilea rând, a trebuit să slujească timp de șapte zile; în al patrulea rând, în versetul cinci se spune că el era „preot... care se roagă afară în anul tămâierii” (Luca 1:5, 10); iar traducătorul slav, parcă ar fi vrut să arate că Zaharia era un mare preot, a tradus: „în anul tămâierii”, adică ziua purificării. „În afară”: un compartiment din biserică era pentru oamenii de rând, iar celălalt pentru preoți; întrucât nu era despărțire, preoții erau vizibili oamenilor. „Rugăciunea lui Dey”. Conform Legii lui Moise, nu existau rugăciuni specifice, dar oamenii se rugau deja. Un sentiment religios s-a dezvoltat de la sine - oamenii au simțit că nu este suficient doar să facă sacrificii, ci că trebuie și să se roage. Nu existau forme de rugăciune, dar se rugau fie din propriile sentimente, fie din cuvintele lui David sau ale altor profeți: „Un înger al Domnului i s-a arătat, stând la dreapta altarului tămâierii” (Luca 1:11). Acesta este locul și timpul ales de Înger! Și oamenii aleg un loc și un timp decent, dar în rai această pretenție este mai mare; acolo totul se realizează prin număr, măsură și greutate. Îngerul îi spune lui Zaharia: „Rugăciunea ta s-a auzit repede” (Luca 1:13). Dar probabil că Zaharia nu s-a rugat acum, pentru că era stânjenit de cuvintele Îngerului; dar se rugase înainte, iar acum uitase de rugăciunea lui; dar cu Dumnezeu nu este uitată. A fost rânduit în cer să-i dea un fiu, dar a fost amânat până la un moment convenabil. „A arăta” înseamnă a deveni brusc vizibil. Când se vorbește despre Evanghelia Sfintei Fecioare, un Înger apare ca a intrat (Luca 1:28). „În dreapta altarului este tămâie”. Unii părinți în această poziție a Îngerului găsesc un fenomen vesel. Păgânii numeau partea stângă nefericită, iar partea dreaptă fericită. Revelația sacră este dată în biserică. Nu a fost aceasta prima dată în viața lui când Zaharia a primit cea mai bună tămâie? Pentru cenzura este mai mare decât alte servicii. Și cu acest lot s-a legat înfățișarea unui Înger și totul s-a adunat parcă pentru a consola suferința pe termen lung a soțului. Pe de altă parte, a arătat că el, deși era drept înaintea lui Dumnezeu, avea puțină credință; și este necesar, căci credința produce totul; Aceasta este o condiție necesară din partea omului. Desigur, cuvântul Domnului nu se va întoarce gol, dar necredința reprezintă un obstacol în calea acțiunii sale; a fost necesar să-l smulgem pe Zaharia de această inerție și acum era momentul cel mai convenabil pentru aceasta. Dar, cu toate acestea, „Zaharia s-a tulburat când a văzut...” (Luca 1:12). Iată prima acțiune a fenomenului! Când apare o creatură dintr-o altă lume, nu se poate să nu fie confuz. Soarta lumii inferioare este să tremure la apariția unei creaturi din altă lume; dar în Zaharia se dezvăluie mai mult decât o simplă jenă: „și frica a atacat-o pe nan”. Această expresie este puternică: sufletul era confuz, gândurile erau confuze, mintea era întunecată și Zaharia a spus că nu trebuie, în timp ce locul împiedica această frică: va apărea un spirit rău în biserică? Preotul trebuie să-și amintească că locul preasfânt a alungat orice făptură rea. Ar putea să apară un spirit rău în mijlocul tămâierii și al rugăciunii? Doar de două ori pe an, Zaharia ajungea să slujească la biserică și să intre în sanctuar și mai rar, apoi cu evlavie și frică. Și este loc de confuzie aici? Evlavia însăși a prevenit această frică. În cele din urmă, vârsta însăși l-a protejat de frică: era în anii săi înaintați, în care imaginația nu este la fel de entuziasmată ca în anii tinereții; Mai mult, el a fost speriat de o viziune - „văzând”; nu existau încă cuvinte. Spunem asta nu ca un reproș, ci pentru a explica evenimentul ulterior. „Nu vă temeți” (Luca 1:13), spune Îngerul. Aceasta înseamnă că Îngerul a observat frica și confuzia lui Zaharia. Îngerul a considerat că nu este necesar să spună cine este, dar a trebuit să spună de ce a apărut; Asta a făcut Îngerul. Întrucât Zaharia nu se ruga în acel moment, s-ar fi putut gândi că acest fenomen nu era pentru el. Copiii pe care Dumnezeu Însuși îi dăruiește, El Însuși îi numește chiar înainte de naștere: „Și-i vei pune numele Ioan”. Se întâmplă cu un motiv; La noi, numele și lucrul nu sunt în termeni prietenoși, numele sunt adesea goale și chiar sunt opuse lucrurilor; dar la Dumnezeu numele semnifică lucrul, iar chipul corespunde numelui; Mai mult decât atât, Dumnezeu dă mai întâi un nume pentru a indica faptul că El numește „lucruri care nu sunt ca și cum ar fi” (Romani 4:17). Zaharia nu avea încă un fiu; a numi un nume înseamnă deja puterea celor care numesc asupra celor care sunt numiți, așa cum numele sunt date acum pe pământuri și câmpuri. Mai mult decât atât, numele rămâne toată viața, iar sunetul său vă va aminti constant de miracolul denumirii. Cuvântul „Ioan” înseamnă „har”, „milă”. Mai departe, Îngerul descrie calitățile viitorului fiu al lui Zaharia, ca confirmare că va fi exact așa cum prezice el, și anume: ce fel de fiu va fi el din punct de vedere fizic și moral? „Se vor bucura” (Luca 1:14) - în ce, din ce, cum? Acest lucru nu necesită nicio explicație. Ioan nu putea servi drept bucurie părinților săi doar cu viața lui trupească, cu atât mai puțin cu moartea sa deplorabilă și, evident, aici trebuie să înțelegem bucuria spirituală: „și mulți... se vor bucura”. Aceasta s-a împlinit la nașterea lui (Luca 1:58). Dar această bucurie trebuie să se aplice tuturor timpurilor și persoanelor. Oamenii grozavi aparțin nu numai timpului lor, ci tuturor. Sursa bucuriei a fost că el „va fi mare înaintea Domnului” (Luca 1:15). Zaharia a fost doar neprihănit, dar Ioan va fi drept și „mare”, adică va avea virtuți care nu sunt obișnuite, deoarece scopul lui este special. În continuare, este indicată o trăsătură a vieții sale: în primul rând, negativ (adică refuză): „nu bea vin sau băutură tari”. Trăsătura aparent nu este prea grozavă! În antichitate au existat nazireți care de ceva vreme și-au făcut jurământul de a nu bea vin sau băuturi tari și de a nu-și tunde părul. Vinul de aici este, desigur, struguri, iar băutura tari este o băutură făcută din alte fructe, în special din palmieri. Dar oare asta înseamnă cu adevărat mult pentru profet? Acest lucru este mult pentru natura noastră. Desigur, nu se poate spune că un consum moderat de vin a fost rău – iar Mântuitorul era „otrăvitor și beat” (Matei 11:19), iar Apostolul l-a sfătuit pe Timotei să bea „puțin vin” din cauza bolii (1 Tim. 5:23); dar ceea ce Dumnezeu-omul nu a respins și ceea ce a fost de folos omului apostolic, a cauzat multe necazuri altora, ceea ce se știe fără reamintire. Dacă vinul ar fi distrus printr-o întâmplare sau un miracol, atunci jumătate din vicii din rasa umană ar fi distruse. În al doilea rând, trăsătura este pozitivă: „El va fi plin de Duhul Sfânt” (Luca 1:15). Duhul Sfânt înlocuiește toate plăcerile senzoriale, umple inimile de bucurie și bucurie și produce în ele manifestarea bucuriilor și a desfătărilor spirituale. „Și va merge înaintea Lui” (Luca 1:17). „Înaintea Lui”: se poate referi la Dumnezeu, așa cum se vede din versetul anterior, adică Ioan va umbla cu Dumnezeu - trăiește fără prihană; dar este mai decent să ne referim la Mesia. De ce Îngerul nu menționează această persoană? Persoanele ale căror nume sunt în mod constant, ca să spunem așa, în limbile oamenilor, nu trebuie să fie repetate; pot fi înlocuite cu un pronume. Astfel, romanii, când vorbeau despre o persoană celebră, foloseau întotdeauna ipse în loc de nume. „Prin spiritul și puterea lui Ilie.” Ioan va fi ca Ilie în putere și spirit, dar nu în minuni. „Întoarce inimile tatălui tău către copiii săi.” Această trăsătură provine din viața de familie. Se ia pentru că împărțirea unei familii înseamnă mult. Poate distruge publicul – lumea civilă. Îngerul de aici nu părea să termine același gând găsit în Profet: acesta a adăugat: „ca să nu vin și să lovesc pământul până la capăt” (Mal. 4:6). Trebuie remarcat că natura noastră, fiind într-o stare de suferință și întristare, are nevoie de ceva entuziasm, încurajare și încântare. Această încurajare poate fi produsă în două moduri: fie bând vin, dar acesta este josnic și nevrednic de o persoană, fie prin Duhul Sfânt. Acest lucru este vizibil și în împrejurările obișnuite ale vieții, cum ar fi, de exemplu, în activitățile evlavioase sau în conversațiile evlavie prietenoase, din care în sufletul uman apar plăcerea de sine și descoperirea de sine; uneori o privire asupra naturii produce același efect în suflet; Prin urmare, neamul omenesc poate fi împărțit în trei clase: cei care sunt plini de Duhul Sfânt; sau cei care se complac în conversații amicale pentru a se bucura de viață, sau cei care se cufundă în vicii grave: beția și altele asemenea. Și David însuși a călărit înaintea chivotului. În Cântarea Cântărilor, mireasa este dusă într-o casă de vin și se îmbătă spiritual. „Și Zaharia a zis îngerului: „De ce înțeleg asta? Căci sunt bătrân și soția mea a obosit în zilele ei” (Luca 1:18). Aici s-a întors privirea lui Zaharia! - asupra ta. Ar fi trebuit să ridice privirea la cel care a promis, dar s-a întors la slăbiciunea lui. O împrejurare asemănătoare i s-a întâmplat lui Avraam; Doar acesta și-a întors privirea în sus și, prin urmare, a avut loc o acțiune diferită. Apostolul Pavel a văzut această înălțime a credinței lui Avraam (Romani 4:19–20). Este bine să-ți aduci aminte de slăbiciunea ta, trebuie doar să ți-o amintești cu credință, iar fără aceasta, această amintire va fi zadarnică. „De ce vreau să spun asta?” Aceste cuvinte arată ceva de contrast în Zaharia. Dacă credea că este un Înger, atunci trebuia să creadă ce spunea. Dar într-o astfel de stare, logica obișnuită dispare. Buzele par să fie în contradicție cu inima. După toate probabilitățile, Zaharia era la acea vreme cu câteva grade mai sus decât apare aici. Iar în natura fizică, cea mai slabă ființă este șocată când o ființă se apropie de ea, în care se concentrează mai multă forță și activitate. Ei spun despre viziuni: „Dacă în timpul unei viziuni o frică pe termen scurt este urmată de bucurie, atunci acesta este un semn că viziunea este de la Dumnezeu, dar dacă frica continuă continuu, atunci acesta este un semn că dușmanul este înaintea ta”. Care este puterea întrebării lui Zaharia? În original este așa: χατα τι γνωσομαιτουτο. Avem o oarecare abatere de la original. Ce vrea să știe Zaharia? Nașterea unui fiu; acest lucru este arătat de următoarele cuvinte: „Sunt bătrân..”. De parcă ar spune: „Este greu să cred cuvintele tale, căci sunt bătrân”. Dar nu cunoștea el cu adevărat puterea lui Dumnezeu? Nu cunoștea el povestea lui Avraam și a altora de genul acesta? Ca preot, ar trebui să știe asta, iar ca preot drept și sfânt, ar trebui să știe și mai multe. Dar când a intrat într-o stare de confuzie, limba lui părea să devină mai strânsă decât inima; mintea nu putea aplica aceste reguli generale stării sale... Îngerul spune: „Eu sunt Gavril...” (Luca 1:19). – Răspunsul nu pare să răspundă la întrebare. Zaharia cere rezolvarea îndoielii; Îngerul răspunde: „Eu sunt Gabriel...”. Dar de fapt răspunsul a fost liniștitor, liniștitor și, în același timp, conținea un reproș. „Gabriel” din original înseamnă „puterea lui Dumnezeu” și „orice cuvânt al lui Dumnezeu eșuează” (Luca 1:37). Este ca și cum Îngerul spune asta: chiar numele meu ar trebui să garanteze deja dreptatea cuvintelor mele și posibilitatea de a le îndeplini. „Stai în fața lui Dumnezeu” Această expresie este preluată din obiceiurile răsăritene și înseamnă apropierea de tronul regelui și de procuritatea sa specială. „Eu sunt trimis să-ți vorbesc și să-ți aduc această veste bună”, adică stau înaintea ta; și nu ai înțeles această onoare? „Acesta”, adică am venit să vă vestesc bucurie, dar mă salutați cu îndoială. Într-un vers bisericesc se cântă: nu răspunde, nu contrazice verbele, bătrâne; Gabriel iti vorbeste. „Și iată, vei tăcea” (Luca 1:20). Dar chestiunea nu s-a încheiat cu această asigurare. întrucât Zaharia nu credea, a trebuit să sufere pedeapsă pentru necredință. Îngerul spune: „Vei fi mut și nu vorbești”: se pare că acesta este același lucru. Așadar, pentru a evita repetarea, părinții îl traduc uneori pe primul: surd, pe motiv că oamenii îmbină de obicei surditatea cu mutitatea; dar aceasta poate fi luată ca o expresie sporită datorită naturii limbii ebraice. Cu toate acestea, în Zaharia, surditatea ar putea fi într-adevăr combinată cu mutitatea. Căci evanghelistul Luca într-un loc (Luca 1:22) spune că Zaharia „nu a uns” oameni, iar în versetul 62 el spune că oamenii „l-ar unge”. Dacă ar putea auzi, nu ar fi cerut cu semne, ci cu cuvinte. Noi spunem: vei deveni amorțit, în εση σιωπων original. „Vei fi amorțit” înseamnă mai mult decât „vei rămâne tăcut... Până se va întâmpla această zi” – pedeapsă și în același timp milă. Căci Zaharia a fost pedepsit astfel pentru a-i spori bucuria; El se va bucura atunci de nașterea fiului său și de hotărârea limbii sale. Acestea erau pedepsele lui Dumnezeu și acesta era scopul lor benefic. „Nu ai crezut cuvintele mele.” Zaharia este mai întâi numit om drept; cum sa nu creada? Dar el ar putea fi uneori sub starea neprihănirii sale. Un verset al bisericii spune: „Tăcerea este mai veche decât scriptura legală; ea înfățișează mister; pentru harul care a venit, Moise a tăcut”. Dar în pedeapsa lui Zaharia, nu s-a adeverit același lucru care s-a întâmplat cândva cu smochinul, în care Mântuitorul nu a luat puterea rodniciei, ci doar a anunțat ceea ce deja se întâmplase în mod firesc. Zaharia s-a confundat cu frica; sufletul și trupul lui erau în dezordine, puterile lor erau îndreptate greșit. Dacă s-ar fi însănătoșit (și credința și-ar fi revenit), atunci sufletul ar fi biruit asupra trupului și ar fi putut apărea bucuria. Dar credința lui Zaharia era pusă la îndoială. Această tulburare trebuia să producă un fel de deficiență în membrul trupului, iar acum a fost descoperită în luarea limbii, adică Zaharia însuși a luat limba prin confuzie și necredință. Deci amorțeala a venit din neîncredere, dar nu într-o direcție directă. Este ca și cum nu este tipic ca un înger să impună o astfel de pedeapsă. Așa putem gândi în general pedepsele divine, iar pedepsele pe care le considerăm a fi cele impuse de Dumnezeu pot fi considerate consecințele firești ale păcatului, deși, totuși, de multe ori nu putem observa legătura lor strânsă cu păcatul. Este mai benefic pentru morală să gândească astfel. Convingerea că păcatul se pedepsește pe sine are un efect puternic asupra aversiunii față de rău. Să nu ne pedepsească, ca să spunem așa, Dumnezeu; răul își va lua pragul. „Și poporul a fugit sălbatic, așteptând pe Zaharia” (Luca 1:21). Oamenii puteau aștepta ca Zaharia să primească binecuvântarea, dar considerau și că este indecent să părăsească biserica înaintea preotului. „Nu le puteai vorbi” (Luca 1:22), adică nu puteai binecuvânta sau răspunde la întrebarea de ce a întârziat atât de mult în biserică; oamenii au ghicit că el a văzut viziunea în biserică, căci ce altceva putea fi în biserică? „Și când s-au împlinit zilele slujirii Lui, s-a dus la casa lui” (Luca 1:23). Dar înainte de sfârșitul seriei, nu a putut, sau, mai bine, nu a vrut să se întoarcă în casă. Din aceasta este clar că el a fost neprihănit și a umblat în îndreptățirile Domnului fără prihană. Căci nimic nu l-a împiedicat să meargă în casă după vedenie; dar a rămas în biserică și probabil a făcut unele slujbe, dar nu a putut binecuvânta. „A fost ascuns cinci luni” (Luca 1:24). Pentru noi asta poate însemna că ar putea să trateze oamenii, dar în același timp să-și ascundă sarcina. Dar în original, περιεκρυνεν εαυτην μηνας πεντε înseamnă „ascuns în casă”. Sfântul Ambrozie ghicește parțial motivul ascunzării ei. Penitus sui erubescat moșie", spune el. Pentru o femeie în vârstă, a deveni mamă este asociat cu o oarecare rușine. Pe de altă parte, ea s-ar putea ascunde în casă de bucurie. Bucuria unei vizite divine îi place să se ascundă - să rămână în necunoscut. Adevărat, uneori se dezvăluie, alteori inima eructă cuvântul bun și laudă-mi numai iubirea umană să curgă. ocara între oameni” (Luca 1:25). Într-adevăr, ocara a fost îngrozitoare. Așa cum a avea mulți copii era recunoscut ca un semn al favorii lui Dumnezeu, tot așa lipsa de copii era un semn al mâniei. Iată prima apariție a unui Înger în Noul Testament cu vestea bună a concepției Premergătoarei. Necredincioșii de astăzi vor miracole. Rousseau a cerut ca Dumnezeu Însuși să i se arate. Dar cu aceste fenomene nu este întotdeauna bine; prin urmare, israeliții nu au procedat rău când au refuzat să vorbească direct cu Dumnezeu, ci i-au cerut lui Moise să fie mijlocitor. 4. Buna Vestire a Nașterii lui Hristos Urmează o altă apariție a lui Gabriel, unde nu-și mai spune numele. În „luna a șasea... de la apariția lui Zaharia, sau zămislirea Înaintemergătoarei de către Elisabeta, care cade aproape în același timp, îngerul Gavriil a fost trimis... în cetatea Galileii, al cărei nume este Nazaret” (Luca 1:26). Dacă Evanghelia lui Zaharia a fost în octombrie, atunci evanghelia Sfintei Fecioare ar fi trebuit să fie în martie. Este calculat cu intenție. Vedem din Apocalipsă că în ceruri, unde judecata se pronunță asupra lumii întregi, există niște zile, ore, ani universale, după care totul se împarte. Așa că se spune că odată a fost tăcere (tăcere) în cer pentru o jumătate de oră (Apoc. 8:1). În acest caz, este interesant de remarcat observația Sfântului Augustin, care spune că concepția Înaintașului a avut loc după echinocțiul de toamnă, când zilele încep să scadă; nașterea - din nou după echinocțiul de toamnă, când zilele din nou se împuținează repede, iar concepția Mântuitorului a avut loc după echinocțiul de primăvară, când zilele încep să crească; nașterea este și după iarnă, când zilele cresc din nou, iar aceasta arată că era potrivit ca Isus Hristos să crească și ca Ioan să devină mic. Același Înger (Gabriel) i se arată Mariei, care s-a arătat lui Zaharia și Daniel pentru descoperirea timpurilor lui Mesia. Îngerii sunt toți „duhuri de slujire” (Evr. 1:14), dar ne slujesc în moduri diferite și slujbele lor nu sunt aceleași. Dacă într-o societate umană bine ordonată, pozițiile sunt distribuite în conformitate cu proprietățile și talentele fiecărei persoane, atunci mult mai mult ar trebui să fie cazul în rai. Gabriel este o persoană importantă pentru noi. Este folosit doar pentru service special în cele mai importante cazuri. „Trimis de la Dumnezeu” - direct, nu ca la noi acum, o persoană citește în minte voia lui Dumnezeu, fără a avea o comunicare directă cu Dumnezeu. „Nazaret” nu este un nume luat în zadar, pentru că a fost prezis de profeți. „Fecioarei logodită cu un bărbat al cărui nume este Iosif” (Luca 1:26-27). Evanghelistul Luca o reprezintă în special pe Maica Domnului; Iosif este atins în treacăt. Nu este cazul lui Matei; spune mai multe despre Iosif. „Logod” este de obicei folosit pentru căsătorie. Istoria ne lasă în acest caz, în povestea Maicii Domnului, iar tradiția spune că Sfânta Fecioară i-a făcut jurământul lui Dumnezeu de a rămâne fecioară pentru tot restul vieții. întrucât acesta a fost primul caz, fără precedent, preoții au decis să o logodească cu cineva și să o dea pentru a-i păstra fecioria și a o hrăni. În Vechiul Testament, soții aveau dreptul de a trăi cu soții lor nu într-un mod matrimonial, ci într-un mod angelic. Dacă participarea preoților la soarta Mariei i s-a părut ciudată cuiva, să-și amintească că acesta a fost un caz unic și fără precedent și, mai ales, că aici încep lucrurile mărețe. Legile timpului prezent trebuie acum lăsate deoparte; tradiția de aici servește ca un fel de dezvoltare și continuare a poveștii Evangheliei. Sfântul Gură de Aur notează că Iisus Hristos a trebuit să se nască „din Fecioara logodnică” pentru a o salva de ocara și chiar de moarte; pentru că ar fi putut fi ucisă cu pietre ca adulter. Sfântul Ignatie Cel Purtător de Dumnezeu, în scrisoarea sa către Efeseni, spune că aceasta s-a făcut pentru a ascunde acest sacrament de diavol. Sfântul Ambrozie spune: maluit Christus potius dubitare aliquos de sua generatione, quam matris pudore. Fecioara întreabă: „Ce se va întâmpla asta dacă nu știu unde este soțul meu?” (Luca 1:34). Aceasta înseamnă că nu și-a cunoscut soțul și nu a vrut să știe. Tradiția spune că Iosif era bătrân în această perioadă. Acest lucru este confirmat de Evanghelie, care nu-l menționează nicăieri pe Iosif. El nu apare la Cruce, iar Iisus Hristos o lasă moștenire pe mama Sa lui Ioan; dar asta nu s-ar fi întâmplat dacă Iosif ar fi trăit. „Din casa, adică din seminția lui David” (Luca 1:27), întrucât Mesia este promis din casa lui David. Dar unde era Maria la vremea asta? De obicei se crede că Ea se afla în casa lui Iosif în acel moment. Evreii au obiceiul ca mireasa să fie dusă la casa mirelui și să locuiască acolo până când se unesc prin căsătorie. Evanghelistul Matei spune: „Înainte nici măcar nu visai la el”. Dacă „visa” înseamnă a trăi în aceeași casă; rezultă că ea merge să locuiască în casa lui Iosif. Îngerul îi mai spune lui Iosif: „Nu te teme să o primești pe Miriam, soția ta” (Matei 1:18–20), dar pe de altă parte se mai spune că „Iosif... dorește să-l lase să plece” (απολησαι αυτην), să-i dea o carte de vacanță. Dintre evrei, deși căsătoria nu s-a desăvârșit încă, de îndată ce mireasa este logodită, și atunci mirele nu vrea să o ia, are dreptul să-i dea o carte de divorț. Din demolarea pasajelor din Evanghelie pe acest subiect, se dezvăluie că vestirea către Sfânta Fecioară a urmat când Ea încă locuia în casa Ei. Atunci a făcut o excursie pe munte pentru a o vizita pe Elizabeth. Atunci Iosif a luat-o în casa lui și ea a trăit până în ziua nașterii Fiului ei. Acest lucru este evident din faptul că Iosif, împreună cu Maria, s-au dus la Betleem pentru a consemna la porunca Cezarului, unde Maria a născut (Luca 2:4–5); dar această împrejurare nu este importantă. „Un înger a intrat la ea” (Luca 1:28). Zaharia a apărut deodată și aici „intră” și din nou „iese”. Această expresie („intrat”) este perfect descrisă de Andrei din Creta în omilia sa pentru Buna Vestire. Intrarea și ieșirea îl apropie pe Înger de om și, prin urmare, un astfel de fenomen nu ar putea uimi Fecioara. Un Părinte al Bisericii spune că Maica Domnului a trebuit să fie protejată de orice stânjeneală; Ea trebuia să fie sub protecția specială a lui Dumnezeu. "Bucură-te, plină de har. Un salut plin de bucurie: Domnul este cu tine." Aceasta este sursa bucuriei! Un astfel de salut a pregătit sufletul Ei să accepte Evanghelia. „Fiți tulburați de cuvinte” (Luca 1:29). Și aici există confuzie, dar nu Zakhariino. Motivul jenei era adevărat, pur; Era confuză în legătură cu „cuvântul” și nu cu privire la viziune. Tradiția spune că Ea a avut viziuni despre Îngeri chiar înainte de această Evanghelie; Ea se obişnuise cu ele, ca să zic aşa; dar cuvântul pe care Ea îl auzea acum era obligat să-i încurce sufletul. Biserica a pătruns în sufletul Mariei când a pus aceste cuvinte în gura Îngerului în convorbirea sa cu Maria: „Șarpele o înșală uneori pe Eva, dar am mare bucurie să-ți aduc o veste bună” 1 . Pentru o persoană cu adevărat umilă și bună (și fără umilință nu poate exista bunătate adevărată), cuvintele despre exaltare trebuie să conducă cu siguranță la confuzie. „Și s-a gândit” (Luca 1:29). Andrei din Creta notează cât de mare trebuie să fie sufletul Sfintei Maria: Zaharia, văzând pe Înger, părea că și-a pierdut mințile și nu putea să gândească, dar Preacurata Fecioară se gândea. Cu toate acestea, nu trebuie să-i reproșăm în niciun fel pe sfântul bătrân, căci nu știm starea în care se afla atunci și nicio vedenie nu ni s-a arătat. „Cum va fi acest sărut?” adica ce calitate? conţinut? Se gândi: atacul este bogat; va ieşi ceva mai târziu? Nu există niciun semn de smerenie mândră în cuvintele și faptele Ei; Ea nu neagă că Ea este „miloasă”, pentru că Ea i-a cerut lui Dumnezeu aceasta; nu neagă că Ea este „binecuvântată”, pentru că ea a dorit acest lucru în toate felurile posibile. În general, în cuvintele Sfintei Fecioare, se vede un fel de mijloc fericit, sfânt. „Nu vă temeți” (Luca 1:30). Unde este frica? Cum l-a observat Îngerul? O putea recunoaște după față, doar că această frică nu era Zaharia. Îngerul părea să o liniștească: Tu chiar ești ceea ce Ți-ai spus, oricât Ți-am spus. Evanghelistul Luca conține o predicție despre Ioan Botezătorul, mai detaliată decât despre Însuși Mântuitorul (Luca 1:13–17); dar în câteva privințe totul aici este atât de consistent. Un rege poate fi exprimat printr-un singur nume, în timp ce pentru a desemna un demnitar important sunt necesare multe cuvinte. Îngerul vorbește aici, parcă, nu propriile sale cuvinte și ia de la profeți câte o trăsătură și din aceasta alcătuiește imaginea cea mai strălucitoare, în care nu există nici cea mai mică umbră sau întuneric. Nu era nevoie să-i spui Fecioarei atunci, așa cum I-a spus mai târziu Simeon: „Și o armă îți va străpunge chiar sufletul” (Luca 2:35). Isus Hristos a trebuit să facă și să facă mai mult decât spune Îngerul aici. Și într-adevăr, într-un vis lui Iosif, Îngerul i-a spus mai mult: „Și îi vei pune numele Isus, căci El va mântui poporul Său de păcatele lui” (Matei 1:21); dar aici - nici un cuvânt despre mântuire; dar revelația lui Dumnezeu trebuie luată ca un întreg. Iisus Hristos este înfățișat aici de Înger cu trăsături mai senzuale. Aceasta, în primul rând, pentru că Sfânta Fecioară încă aparține Vechiului Testament; secretele Noului încă nu i-au fost dezvăluite. În Vechiul Testament, orice profet știa mult mai puțin decât cel mai recent creștin din Noul Testament, dar asta nu depinde de meritele noastre. De aceea, Mântuitorul, după ce și-a ales doisprezece ucenici, i-a lăsat multă vreme în părerea că va domni senzual; apoi a slăbit treptat această părere și a lăsat eradicarea completă a acestei prejudecăți în seama Duhului Sfânt și a Crucii Sale. În al doilea rând, Îngerul îl prezintă Fecioarei pe viitorul Său Fiu mai senzual pentru că sursa din care a luat trăsăturile pentru imaginea sa este și ea mai senzuală. Această sursă este profețiile (2 Samuel 7:12, 14, 18, 19, 25), în care Sfântul David spune: „Cine sunt eu, Domnul meu, Doamne; și care este casa mea, pentru că M-ai iubit până astăzi?” Și profetul Daniel a văzut că piatra care s-a rostogolit de pe stâncă a nimicit toate celelalte împărății. „Și împărăția Lui nu va avea sfârșit” (Luca 1:32-33). Se numește astfel, probabil în comparație cu împărățiile finale, căci însăși Împărăția lui Isus Hristos pe pământ va avea un fel de sfârșit: va lăsa loc Împărăției slavei. Îngerul spune: „Concepe-te pe tine însuți, adică dacă soțul meu ar fi implicat în aceasta, atunci ți-aș spune despre asta; și aș da naștere unui Fiu și-I voi pune numele Isus”. Isus înseamnă Mântuitor pentru toți pentru totdeauna. „Se va numi”: în Sfintele Scripturi este folosit în loc de „va fi”. Evreii au reținut parțial în limba lor ceea ce ar trebui să exprime esența unui lucru. „Fiul Celui Prea Înalt” - această expresie a fost luată de la cei mai înalți oficiali guvernamentali. „David” pentru că este considerat exemplul regilor. Tată, nu strămoș, deși David a fost într-adevăr strămoșul său. „El va domni” – spiritual. Îngerul nu i-a spus prea multe Sfintei Fecioare și nu a fost nevoie să-i spună multe; căci dacă chiar la concepție vălul ar fi fost ridicat pentru Ea și întregul viitor s-ar fi dezvăluit, atunci acest lucru ar putea-o tulbura - și acest lucru nu este conform stării și scopului Ei. „Cum va fi asta dacă nu știu unde este soțul meu?” (Luca 1:34). Ea este de acord și din inima ei crede că ceea ce i-a spus Îngerul se va întâmpla; dar nu știe cum va fi. Motivul pare mai important decât cel al lui Zaharia; Acesta pare să aibă mai multă curiozitate, iar Sfânta Fecioară este nevoită să întrebe astfel de necesitate morală. „Nu știu”, spune ea, „soțul meu acum, nu-l voi recunoaște și nu o voi recunoaște niciodată”. Evident, Ea înseamnă aici că Iosif va fi soțul ei doar în nume. Dacă acest lucru nu s-ar fi întâmplat, atunci Îngerul ar fi putut spune: Acum nu știi, dar îl vei recunoaște pe soțul tău mai târziu; sau mai bine: Ar fi trebuit să-și facă acest răspuns. Din cuvintele Maicii Domnului reiese clar că Ea nu a acționat într-o stare stânjenită, ci calm și voit. Gândurile și expresiile ei sunt atât de precise încât vezi nevoia să întrebi așa cum a cerut Sfânta Fecioară. „Duhul Sfânt va veni peste Tine și puterea Celui Prea Înalt Te va umbri” (Luca 1:35), adică va acționa direct asupra Ta; Veți recunoaște acțiunea extraordinară a Duhului Sfânt. Acum întrebarea este - de ce această acțiune aparține celei de-a treia Persoane a Sfintei Treimi? Acțiunea plină de har în sfințirea și desăvârșirea omenirii este atribuită în special Duhului Sfânt; de ce întruparea lui Hristos a trebuit să aibă loc și prin acțiunea Duhului Sfânt. Sfântul Vasile cel Mare spune: "Poate că în natura divină însăși există o bază pentru o astfel de diferență. Și ce bază este aceasta, nu știm." Îngerul spune: „Duhul Sfânt va veni peste tine”. Dacă Duhul vine peste o persoană, atunci acea persoană nu poate să nu simtă influența Duhului Sfânt. „Osenit”. Baldachinul este o reflectare a corpului: umbra unei persoane este similară cu o persoană, baldachinul Divinului este similar cu Divinul. „Ceea ce este născut din trup”, spune Mântuitorul, „este carne; ceea ce este născut din Duh este duh” (Ioan 3:6). Aici Sfântul se naște din Sfânt. Se spune despre Ioan Botezătorul că va fi umplut de Duhul Sfânt, iar despre Mântuitorul că Duhul va fi în El fără măsură (Ioan 3:34). „El va fi numit Fiul lui Dumnezeu” - după origine. Oamenii sunt numiți după nume celebre, în funcție de cine provin. Așa că Adam este numit „al lui Dumnezeu” (Luca 3:38). Evanghelistul Matei spune că Maria, după Evanghelie, „a fost găsită bogată în pântecele ei” (Matei 1:18). „O veți găsi” - de undeva necunoscut sau, așa cum spunem pur și simplu, Dumnezeu știe de unde. Acțiunea Duhului Sfânt este o taină care nu poate fi pusă la încercare. Dar din punct de vedere moral trebuie testat. De ce a vrut Providența să respingă imaginea obișnuită a nașterii? Motivul pentru aceasta este indicat de Îngerul însuși: „ceea ce se naște este sfânt” (Luca 1:35), iar dacă s-ar fi născut într-un mod obișnuit, nu ar fi sfânt, cel puțin în măsura în care ar trebui să fie. Apostolul Pavel spune: „căsătoria... este cinstită și patul neîntinat” (Evr. 13:4), și chiar și un copil născut din jumătate de sfânt, ca să spunem așa, părinți, este sfânt; Ce este nesfânt în nașterea obișnuită a copiilor? Ce spune Mântuitorul: „ceea ce este născut din trup este trup”. Unii eretici susțin că trupul uman este opera unui spirit rău, diavolul; Desigur, aceasta este o critică, o blasfemie împotriva corpului uman. Dar ceea ce este nesfânt în căsătorie este o acțiune în trup, care conține întotdeauna necurăție. În plus, toți oamenii sunt păcătoși și ce se poate întâmpla de la păcătoși, în afară de păcătoși? Prin urmare, venind de la oameni necurați, este inevitabil să împrumuți de la ei o parte din necurăție. Această idee despre necurăție s-a dezvoltat în vremuri străvechi și a fost universală. Mintea, și cu atât mai mult inima oamenilor din lumea antică, spunea că Dumnezeu nu va părăsi oamenii și va apărea în lume și că El se va naște într-un mod extraordinar din Dumnezeu prin Fecioară. Simțul decenței și conceptul de impuritate trupească au dat naștere unei astfel de ghicitori, încât este indecent ca Dumnezeu să vină la noi într-un mod natural. Dar în Isus Hristos aceste ghicitoare au fost realizate în toată plinătatea și puritatea lor. Iar Kant, care a recunoscut un ideal moral minunat în descrierea mântuirii creștine, recunoaște că totul pur într-o persoană nu este propria sa lucrare, ci un dar de sus și că binele nu poate veni din rău. „Și iată, Elisabeta este micuțul tău, și ea a zămislit un fiu la bătrânețe” (Luca 1:36). Aici cuvintele Îngerului par a fi de prisos și nu sunt relevante pentru întrebare. Fecioara întreabă: cum va fi? Îngerul, după ce a răspuns deja satisfăcător la această întrebare, arată acum spre Elisabeta, ruda ei. Pentru ce este asta? Pentru sprijin pentru gândurile Fecioarei. Indică un miracol trecut pentru a asigura miracolul prezent. Dar era necesară o astfel de asigurare? Îngerul nu putea spune fără nevoie. Nu ar fi putut să spună pentru orice eventualitate? În plus, acest suport este ușor. Îngerul arată exemplul unei soții căsătorite - una îndepărtată. Este adevărat că Sfânta Fecioară nu știa încă despre concepția lui Elisabeta despre un fiu. Dar această descoperire ar putea servi drept bază pentru un incident. Mai mult, Îngerul de aici însuși dă această învățătură, parcă pe lângă cuvintele sale, ca răsplată pentru credința Ei. Scopul acestei descoperiri a fost să o dispună să călătorească, pentru că acest lucru era necesar pentru Maria și Elisabeta. „La Dumnezeu orice cuvânt cade” (Luca 1:37). Aparent, uneori verbul Lui revine „slabă”; dar mai devreme sau mai târziu tot ce a spus Dumnezeu se va împlini. Cu El, cuvântul și fapta înseamnă același lucru. Aceste cuvinte mărturisesc că indicația lui Elisabeta a fost dată Mariei pentru a-și confirma credința. „Și Miriam a spus: Iată, roaba Domnului, fă-mi după porunca ta” (Luca 1:38). Dacă ar fi existat vreo îndoială, aceste cuvinte ar fi risipit-o complet. Ele arată că Sfânta Fecioară nu se mai îndoia de nimic. Cuvintele sunt extrem de simple și în același timp înalte! Este surprinzător cât de puțin știm să apreciem ce este mai bun în natura umană. Oamenii adună diverse cuvinte și gânduri ale diverșilor oameni faimoși și înțelepți. De ce să nu fii atent la aceste cuvinte? Un predicator, rostind o predică despre Buna Vestire, a spus că mai întâi cuvântul Creatorului - „să fie” a adus în ființă lumea creaturilor și „fii” îl coboară pe Creator în lume. Era necesar să se spună: „treziți-vă” pentru ca Divinul „să fie” să acționeze. „Iată, aici se exprimă disponibilitatea; sclav” - aceasta exprimă smerenie. Numele de sclav era comun printre evrei. Ea arăta subordonarea în care se aflau soțiile față de soții lor, așa cum se întâmplă și astăzi în est. Cu toate acestea, la vremea aceea această expresie nu era atât de comună printre evrei. Sfânta Scriptură spune despre Sara că ea l-a numit pe Avraam „domn”, dar vorbește despre asta ca despre un obicei care a trecut de mult, altfel această expresie ar fi inutilă. Maria ia un nume care a fost deja uitat. Umilința face limbajul ei expresiv. „Fii cu mine după porunca ta”. Aceste cuvinte arată devotamentul perfect față de voința lui Dumnezeu, dar cum ar putea părea posibil să nu rostim aceste cuvinte? Există vreun merit aici pentru Sfânta Fecioară? Apare un Înger, îi declară voia lui Dumnezeu și îi rezolvă nedumeririle. Fecioara este de acord cu toate acestea. Dar trebuie să ne uităm la motivația credinței în acest caz. Hotărârea de a fi Maica Domnului a însemnat ca Sfânta Fecioară să facă cea mai mare jertfă voinței lui Dumnezeu. Ea concepe în pântece. Această concepție va aduce asupra Ei suspiciuni chiar și față de soțul ei logodnic, Iosif. Pentru ca o fecioară curată să fie considerată că i-a fost jefuită de căsnicie – ce povară pentru inimă! Iosif însuși a vrut să o lase să plece dându-I o carte de divorț. A trebuit să-și imagineze toate acestea și a făcut-o. În plus, a hotărî să fii Maica Domnului însemna să te hotărăști să înfrunți toate vicisitudinile destinului. Evreii se așteptau ca Mesia să sufere, să se lupte cu diverse ispite și dezastre pentru a domni printre ei, așa că și-au imaginat doi Mesia – unul suferind și celălalt glorios. Dar cel mai mare sacrificiu făcut de Maica Domnului este măreția Ei. Pentru sufletele smerite, cuvintele despre înălțare sunt la fel de dureroase pe cât pentru sufletele de jos este bine să înduri orice umilință sau rușine. La cei care au un scop special, acest sentiment se dezvăluie în cel mai înalt grad. Biserica crede tradiția care spune că Sfânta Fecioară nu a dorit atât de mult nimic, nu s-a rugat lui Dumnezeu pentru nimic atât de mult, încât să fie slujitoare a Maicii Domnului – și deodată se anunță că Ea este Maica Domnului. O inimă obișnuită putea simți bucurie aici, dar una extraordinară trebuia să facă o constrângere aici. Exemple similare, doar într-un grad mai mic, sunt uneori prezentate în viața umană obișnuită. Este imposibil să nu remarci deloc cuviința divină care se exprimă în toate minunile și revelațiile menționate în Sfintele Scripturi, mai ales dacă le compari cu revelațiile din alte religii, de exemplu la mahomedan. Pecetea simplității și a demnității se remarcă în Sfintele Scripturi. Trebuie doar să înfățișați aceste fenomene în imagini - scena va părea maiestuoasă. 5. Întâlnirea Mariei cu Elisabeta Să ne uităm acum la întâlnirea a două suflete binecuvântate, două mame extraordinare și două, fiecare în felul său, fii ai lui Dumnezeu încă în pântecele lor. „Și Miriam s-a sculat în acele zile și s-a suit cu sârguință în munți în cetatea lui Iuda” (Luca 1:39). „Să te ridici” este o expresie evreiască. „În zilele lui Ty” - nu brusc, nu a doua zi, ci câteva zile mai târziu. Solia Îngerului a fost să ocupe sufletul Mariei timp de câteva zile, iar Ea nu s-a putut abține să nu se complacă într-o meditație reverentă; apoi, în sufletul Ei, s-ar putea naște o dorință de a-i vedea ruda. Motivele acestei întâlniri ar putea fi diferite. Sfânta Fecioară ar putea crede că Îngerul i-a anunțat despre conceperea Elisabetei pentru a-i da ideea de a se întâlni cu ea. Spiritul Însuși ar putea-o captiva cu putere secretă; abundenţa Duhului în Ea a fost extraordinară. Și știm în ce stare sunt cei în care Duhul este descoperit. Profetul Ilie s-a mutat din loc în loc când a fost umplut cu Duhul înainte de înălțarea lui. „Cu grijă”. Maica Domnului nu se grăbea să plece, dar se grăbea pe drum. Decența însăși, ca o Fecioară, a forțat-o să se grăbească. Nu i-a fost frică să meargă ea însăși, pentru că era încrezătoare în protecția specială a lui Dumnezeu. Pe de altă parte, Ea a vrut să-și vadă ruda cât mai curând posibil; bucuria O forța să-și grăbească progresul. „La munte”. Palestina a fost tăiată de un deal plat. La est erau Muntele Tabor și Eumon, la vest era Anti-Liban, la Marea Roșie erau Sinai și Horeb. Maica Domnului a mers într-una dintre cetățile în care locuiau preoții - „în cetatea lui Iuda. Și Zaharia a intrat în casă și a sărutat-o ​​pe Elisabeta”. Salutarea Mariei are un efect extraordinar. „Și când Elisabeta a auzit-o pe Maria sărutându-se, pruncul a sărit în pântecele ei și Elisabeta a fost umplută de Duhul Sfânt” (Luca 1:40-41). „Săritul” nu este un caz fără precedent în istorie. Copiii scot uneori sunete în pântecele mamei lor, acest lucru se întâmplă mai ales cu oamenii grozavi. Acest lucru se întâmplă în principal cu sfinții: chiar înainte de a intra în lumină, ei par să înceapă să acționeze. În istoria noastră, un astfel de exemplu apare în viața lui Sergius de Radonezh. Și-a rostit glasul de trei ori în pântecele mamei sale în timpul liturghiei - înaintea Evangheliei, înaintea imnului heruvicilor și înaintea exclamației: Sfinte sfinte. Povesti asemănătoare se spun despre unii Cezari, mari generali... În diferite cazuri există diferite motive pentru acest fenomen. Iată motivul: „aud-o pe Elisabeta”. Mama a auzit, iar copilul a auzit cu auzul mamei. Din gura Mariei au venit cuvinte pline de Duh. În zilele noastre cuvintele au murit, dar uneori sunt încă vii. Cuvântul în sine trebuie să fie viu și puternic. El a fost înțeles nu numai de bebeluși, ci și de creaturile fără suflet. Aici acțiunea este fizică, nu mentală; dar expresia lui este foarte rezonabilă. „Fii plin de Duhul Sfânt”. Elisabeta era deja plină de Duhul Sfânt, pentru că se spunea despre copilul ei că va fi umplut de Duhul Sfânt din pântecele mamei sale. Dar aici a avut loc o nouă acțiune a Duhului, care a venit dintr-un singur salut adresat Maicii Domnului. O singură privire a unui om bun este instructivă, imaginea lui este edificatoare; dar este și mai instructiv și mai util să ai de-a face cu o persoană sfântă, iar fericirea nu mică în viață este să întâlnești o persoană plină de Duhul Sfânt: aceasta înseamnă să vezi deja în el realitatea lui Hristos, să vezi o persoană aproape (identitatea perfectă nu poate fi obținută) de Dumnezeu sau de cel mai înalt bine și perfecțiune. Acțiunea extraordinară a venit din plinătatea Duhului Mariei primitoare. Elisabeta a fost influențată de personalitatea Maicii Domnului și de prezentarea Fiului ei, despre care știa deja. Ea a văzut că Domnul și Maica Sa o vizitau. Cine nu ar fi plin de bucurie la o asemenea vizită? „Strigă cu glas mare și spune: Binecuvântată ești Tu între femei și binecuvântat este rodul pântecelui Tău.” Și Elisabeta a fost binecuvântată, dar binecuvântarea Mariei a fost incomparabil mai mare. „Și de unde primesc aceasta, ca să vină la Mine Maica Domnului” (Luca 1:42-43). După bucurie, care nu poate decât să fie acordată pe primul loc, în sufletul Elisabetei urmează smerenia; îi însoţeşte pe evlavioşi pretutindeni; dacă s-a întâmplat nenorocirea lor, au zis: așa trebuie să fie; dacă există fericire, ei recunosc că nu sunt demni de ea. Și în rai predomină acest sentiment, și în cel mai înalt grad. În Apocalipsă citim că Mielul apare stând pe tron ​​și douăzeci și patru de bătrâni cad înaintea Lui și mărturisesc: „Vrednic ești, Doamne, să primești slavă și cinste” (Apocalipsa 4:10–11). Există o poveste că diavolul s-a luptat cu un singur om virtuos și a putut învinge toate virtuțile, dar nu a putut învinge smerenia (Macarie). I-a stins săgețile aprinse și i-a zdrobit arcul încordat. Smerenia este o virtute indispensabilă a creaturilor; Măreția este potrivită numai pentru Dumnezeu. Umilința este baza tuturor lucrurilor bune. Este evident că nu totul i-a fost descoperit Elisabetei de către Duhul Sfânt; dar multe s-au dezvăluit: altfel cuvintele ei ar fi arătat exagerări. Și ea însăși era din fiicele lui Aaron, soția unui preot care văzuse recent o minune, care urma să nască un fiu care avea să fie unul dintre cei mai mari oameni drepți. Cu toate acestea, simte smerenie, căci la ce înălțimi o plasează pe Maria, și într-o singură vizită! Dacă Sinedriul i-ar face această onoare; dacă însuși Cezar al Romei ar fi vizitat-o, atunci nici atunci smerenia ei nu mai putea fi exprimată. Ideea Elisabetei despre Fructul Maicii Domnului, pe care Ea l-a adus în pântecele ei, este exprimată într-un verset bisericesc: „De ce ai venit la mine, Binecuvântat între femei? Tu ești pe țar și tu ești războinicul; Tu ești Dătătorul și Legiiul; Tu ești Cuvântul și cel ce predică Împărăția Cerurilor.” „Maica Domnului”. Cel care a numit-o primul pe Sfânta Fecioară Născătoarea de Dumnezeu a înțeles adevăratul ei nume. Elisabeta a simțit mult, de aceea se asimilează mult cu tânăra Maria, care până atunci era necunoscută pentru ceva deosebit, cu excepția faptului că s-a născut din părinți evlavioși, ca urmare a rugăciunilor lor, și a trăit la biserică. După ce și-a exprimat astfel surprinderea, ea prezintă motivul. Acest motiv, s-ar putea spune, este matern, care este cel mai aproape de inima mamei. „Iată, când glasul sărutului Tău a venit la urechea mea, copilul a sărit de bucurie în pântecele meu” (Luca 1:44). Ea arată spre săritul bebelușului în pântece, parcă ar spune: copilul însuși simte cine ești Tu. Sfântul Ambrozie spune: vocem prius Elisabeth avdivit, gratiam vero senserit Johannes. „Săritul bebelușului arată cât de mult va însemna vizita ta pentru toată lumea!” „Cu bucurie”: a urmat mai mult de o mișcare obișnuită, așa cum se întâmplă în luna a șasea de sarcină; ci o mișcare definită și, în plus, nu o singură dată, ci multiplă. Sentimentele materne conțin o mulțime de lucruri care nu pot fi explicate. Aici nu se poate să nu ne amintim de săritul fiicei lui Irodiade înainte de moartea lui Ioan; dar cât de diferite sunt aceste salturi! „Și binecuvântată este cea care a crezut, căci lucrurile care i-au spus de Domnul se vor împlini” (Luca 1:45). Aceste cuvinte arată că Elisabeta a învățat multe. Ea părea să spună: Ai făcut un lucru minunat crezând cuvintele Celui Binecuvântat. Aceasta înseamnă că ea știa despre conversația ei cu Îngerul. Binecuvântat; căci Ți-ai făcut lucrarea în cel mai bun mod. Întreaga umanitate a apărut atunci în fața Ta în fața ochilor lor și Tu ai apărut atunci ca ceea ce trebuia să fie revelat. Nu asta a făcut soțul meu. Ai făcut mai bine, „crezând că împlinirea va fi cea care a fost spusă... de la Domnul”. Ceea ce a spus Dumnezeu odată se va împlini, indiferent de modul în care Cuvântul Domnului diferă de modurile obișnuite ale înțelegerii umane. Elisabeta a spus asta cu cu atât mai multă încredere încât a văzut împlinirea cuvintelor divine prin experiență. În general, bucuria extraordinară este vizibilă în salutul Elisabetei; se poate vedea respectul bazat pe o perspectivă asupra problemei. Nu a auzit Elisabeta în modul obișnuit că Dumnezeu a vizitat-o ​​pe Maria în acest fel? Ea nu putea auzi așa. Căci dacă Maria ar fi dezvăluit cuiva ce i s-a întâmplat, atunci bineînțeles că i-ar fi dezvăluit lui Iosif mai întâi de toate. Dar nici el nu știa despre asta; iar dacă nu știai, atunci cu siguranță trebuie să presupui că secretul Evangheliei era ascuns în inima Mariei. Prin urmare, Elisabeta vorbește prin inspirație de sus. Și Mariam a spus: „Sufletul meu îl mărește pe Domnul și duhul meu se bucură de Dumnezeu, Mântuitorul meu, căci m-am uitat la smerenia slujitorului meu; iată că de acum înainte toată neamul meu mă va numi binecuvântat” (Luca 1:46–48). Cât de mult a devenit Maria acum, deși nu este nimic de prisos în această verbozitate! Acesta este un cuvânt foarte bun, regurgitat din inimă, cu atât mai surprinzător cu cât Ea a rămas tăcută acasă. Din ziua Bunei Vestiri, câte gânduri și sentimente i s-au născut probabil; cu toate acestea, Ea nu le dezvăluie nimănui, pentru că Iosif însuși nu știe nimic despre asta. Dezvăluirea unui secret pentru el nu putea fi considerată o încălcare a secretului. Acum lauda lui Dumnezeu se aude de pe buzele Ei, ca un parfum care emană dintr-un vas prețios. Cântecul Mariei este o laudă de mulțumire către Dumnezeu, ca și cum ar fi fost revărsată involuntar din inimă. Motivul este mila lui Dumnezeu, nemeritată de Ea, după cum spune Ea, și mila față de Israel, care trebuie revărsată asupra lui prin Fiul Său, iar motivul extern a fost întâlnirea cu Elisabeta, care a pus-o prea sus. Pentru a spune: „De unde iau asta?” Maria trebuia să răspundă la asta cu ceva, iar Ea, parcă uitând-o pe Elisabeta și tot ce e în jur, se întoarce către Dumnezeu și Îl mărește. O astfel de doxologie era, parcă, națională în rândul poporului evreu. Și alte suflete evlavioase L-au mărit: așa că Miriam, trecând Marea Roșie, a cântat lui Dumnezeu un cântec de mulțumire; Debora, Ana, mama lui Samuel și alții au făcut la fel; dar măreția Mariei Maica Domnului le întrece pe toate. A cântat ea această melodie prin inspirație sau singură? Despre Elisabeta se spune că a fost plină de Duhul Sfânt și, în plus, a purtat un copil sfânt în pântece. Dacă Ioan și-a sfințit mama, atunci Isus Hristos, fiind în pântecele Maicii Sale, a sfințit-o cu atât mai mult. Dar cum a putut Fecioara să-L laude pe Dumnezeu atât de sublim, fără inspirație? Ea ar putea. Ea spune totul aici aproape în cuvintele Sfintei Scripturi și Ea cunoștea Sfânta Scriptură, trăind neîncetat câțiva ani la biserică și fiind, de altfel, atât de evlavioasă. Tradiția spune direct că Ea cunoștea bine Vechiul Testament și că, citindu-l, s-a oprit în unele locuri din Isaia: de exemplu: „Iată, o fecioară va concepe în pântece...” (Is. 7, 14). Ea putea să culeagă aceste flori din Vechiul Testament, să țese o coroană atât de frumoasă din ele și să o pună pe altarul divin. Și dacă Ea avea vreo lipsă de înțelegere a Sfintelor Scripturi, atunci purtarea lui Isus Hristos în pântecele ei ar putea compensa. Deci, conținutul acestui cântec este recunoscător. Motivația pentru aceasta este: 1) măreția faptei bune; 2) beneficiu nemeritat; 3) măreția feței ei și binecuvântarea ei din toate generațiile; 4) în raport cu Israel - Dumnezeu, odată cu nașterea Fiului Său, împlinește toate promisiunile date lui Israel. Sfânta Fecioară spune că Dumnezeu a acționat înainte, așa cum acționează acum. Pare să treacă peste cei mândri, nu se uită la ei, ci se uită la cei smeriți. „Sufletul meu îl mărește pe Domnul.” E ca și cum Ea spune asta: Dumnezeu M-a înălțat când am fost complet nevrednic de mila Lui; cu recunoștință și ar trebui să-L măresc dacă ar fi posibil. Dar El este atât de mare încât inima nu poate decât să simtă măreția Lui, dar nu-L poate înmulți. „Și spiritul Meu s-a bucurat” – toată ființa mea, toate puterile spiritului Meu. „Despre Dumnezeu Mântuitorul Meu” - nu numai despre Dumnezeu Atotputernicul, așa cum Sa arătat El în Vechiul Testament, ci despre Dumnezeu Mântuitorul, așa cum Se va arăta în Noul Testament. „Priviți la smerenia slujitorului Său.” Această expresie ar fi putut să se nască în Ea din propriile ei sentimente; dar aici este împrumutat, pentru că se găsește și la Anna. Fără îndoială, Dumnezeu s-a uitat la virtuțile Ei, dar mai ales s-a uitat la smerenia ei. Privirea lui părea să se oprească asupra acestei virtuți frumoase. Pe smerenia exterioară (căci Ea era săracă, necunoscută de nimeni), dar mai ales pe interior. Cineva care este sărac în aparență poate fi mândru în sufletul său. „Iată, de acum înainte Mă vei binecuvânta”: Înainte nu eram nobil, dar acum, ca Maica lui Mesia, voi fi subiect de binecuvântare pentru toată lumea, căci Fiul Meu va fi izvor de binecuvântare pentru toată lumea. Maria simte că Providența combină gloria extremă cu titlul ei. A început în curând acest lucru pe placul Ei? De la însăși concepția lui Isus Hristos. Ea este mulțumită de Elisabeta, Iosif, când a aflat de la Înger că „ceea ce este născut în Ea din Duhul este Sfânt” (Matei 1:20). Atunci înțelepții și păstorii vin să se închine Fiului născut din Ea. În timpul propovăduirii lui Iisus Hristos, o soție a spus cu voce tare întregului popor (și o mie au simțit acest lucru): „Ferice de pântecele care Te-a născut și sânul pe care l-ai urinat” (Luca 11:27). Dar, în principal, plăcerea ei a început după moartea ei. „Căci Cel Puternic a făcut lucruri mari pentru Mine” (Luca 1:49): pentru aceasta Îi plac lui Dumnezeu, pentru că El a făcut un lucru mare cu Mine. „Puternic” - pentru că vorbim despre o lucrare grozavă, extraordinară. Această expresie ar fi putut fi luată din Psaltire (Ps. 126:2–3). „Sfânt este Numele Lui”: un nou motiv pentru a-L slăvi pe Dumnezeu. Însuși Dumnezeu, al cărui nume este sfânt, mi-a arătat milă. „Și mila Lui dăinuie din neam în generație pentru cei ce se tem de El” (Luca 1:50). Sentimentul binefacerii arătate Ei de Însuși Dumnezeu, parcă o face să-și amintească de proprietatea Divină, benefică pentru oameni și, ca să spunem așa, bună, adică că Dumnezeu este atât de milostiv, încât de dragul unui singur om drept face bine multora dintre urmașii săi. În Vechiul Testament există multe pasaje în care se spune că Dumnezeu, de dragul unui tată drept, revarsă milă asupra fiilor săi, iar invers, fiul poartă răutatea și păcatul tatălui său. Această proprietate, ca să spunem așa, a Tatălui Ceresc a fost exprimată în primul rând în Mesia. Căci Mesia a fost dat poporului evreu, pe atunci cel mai corupt, tocmai pentru că Providența și-a adus aminte de promisiunile date prin profeți poporului sfânt – patriarhilor. Poporul evreu, de altfel, avea avantajul față de alte popoare că l-a văzut pe Mesia, Dumnezeu-omul, cu ochi trupești și datorează strămoșilor acest dar special. Și aici este vizibilă noua smerenie a Mariei. În Mine”, spune Ea, „Dumnezeu a privit smerenia; dar aceasta singură nu este suficientă pentru a atrage atât de mult din mila Lui; Strămoșii mei au meritat ca smerenia Mea să nu rămână zadarnică, că a avut puterea de a atrage privirea Divină. „Creează o putere”: a arătat putere în Mine - în Fiul Meu. Această expresie este ebraică (Ex. 20:6, Ps. 118:15–16). „Cheltuiește gândurile mândri ale inimii lor” (Luca 1:51). După ce a spus că Dumnezeu și-a arătat mila Ei orice ar fi, Fecioara reprezintă că capetele poporului evreu erau aroganți de mândrie; cei mai evlavioși dintre ei, fariseii, s-au molipsit de deșertăciune și că pentru aceasta toți au fost ocoliți și Ea a fost aleasă. Apoi, Ea se întoarce la Vechiul Testament și spune că așa a fost înainte. „Scatter” – împrăștiat în direcții diferite; „Gândesc cu mândrie” - pentru că se gândesc mult la ei înșiși. Astfel, fariseii, împovărați de mândrie, se gândeau la oamenii de rând: „Poporul acesta nu cunoaște legea, e blestemat”; și au spus despre ei înșiși că au experimentat și au înțeles tot ce ține de Mesia. Așa că i-au spus lui Nicodim: „Încercă scripturile și vezi că nu vine un profet din Galileea” (Ioan 7:49, 52). Mândria politică este vizibilă la Caiafa. Când, după învierea lui Lazăr, Sinodul a discutat ce să facă cu Iisus Hristos, el a spus tuturor bătrânilor Sinodului, printre care se aflau oameni venerabili, precum Nicodim: „Nu știți nimic, nici nu credeți că nu avem ce să facem, ca să moară un singur om pentru popor și să nu piară toată limba” (Ioan 101:49). La evrei se găsesc tot felul de mândrie, deși atunci au îndurat tot felul de umilințe. „Deșeuri” - διεσχορπισεν - o expresie puternică, înseamnă, parcă: a rupe rochia de-a lungul firelor și a o împrăștia. Da, mândrii se risipesc. Așa cum smerenia tinde să se unească, tot așa mândria separă. Căci cei mândri încearcă să fie deasupra tuturor, și numai Dumnezeu poate fi deasupra tuturor. Prin urmare, dorința de înălțare este în același timp o dorință de umilire. Cu adevărat, inimile lor mândre sunt irosite în gânduri. „Coborâți pe cei puternici de pe tronurile lor și înălțați-i pe cei smeriți; umpleți cu lucruri bune pe cei flămânzi și lăsați-i pe cei bogați să renunțe la deșertăciunea lor” (Luca 1:52-53). Detronează pe cei puternici. Aceasta, ca să spunem așa, este regula Providenței, adoptată în opoziție cu lumea. Sfintele Scripturi oferă exemple izbitoare în acest sens: Faraonul este răsturnat, iar poporul lui Israel, apoi smerit, este înălțat. Saul, care a devenit mândru, și-a pierdut tronul, iar David, care era smerit, a primit o coroană care a căzut din capul lui Saul; Roboam, care se lăuda că degetul său este mai gros decât coapsele tatălui său, a rămas doar cu două seminții; Haman, care nu a vrut să se uite mai înainte la Mardoheu, apoi și-a condus calul de-a lungul străzii și, în cele din urmă, s-a urcat în pomul fatal al morții, pe care-l pregătise pentru Mardoheu; mândru Holofernes a râs de nenorocirea Vetuliei când a asediat-o, dar după aceea el însuși a devenit un obiect de ridicol pentru toată lumea. Chiar și lumea păgână a observat cu strictețe această regulă a Providenței. Pentru a aduce lumea turbulentă la rațiune, este necesar un astfel de contrast. Și dacă Providența nu ar fi procedat astfel, atunci istoria omenirii ar fi devenit și mai întunecată. El inspiră și dă putere celor smeriți și îi înfrânează pe cei deșerți și mândri. „Israel va primi pe robul Său, adu-ți aminte de îndurările Lui” (Luca 1:54). „Primirea lui Israel” este o nouă încurajare pentru a-L glorifica pe Dumnezeu. El a oferit un beneficiu foarte important întregului popor al lui Israel. Acești oameni vor fi „percepți” așa cum o mamă își percepe copilul. Până acum a fost, parcă, din mâinile lui, respins. De ce asemenea milă? Maria, din smerenie, nu vede virtuți în Sine, deși Ea le-a avut, iar despre Israel, la vremea aceea rea ​​și coruptă, se putea spune doar: „adu-ți aminte” și nu „privită”. Israelul era bun numai în nume, în strămoși. El este numit aici „tinerețe”; dar se numește la fel înainte: când Dumnezeu l-a trimis pe Moise la Faraon, el i-a spus să elibereze pe Israel, care este „Fiul Lui întâi născut” (Ex. 4:22). Toate neamurile sunt, parcă, fii ai lui Dumnezeu, iar Israel este primul născut dintre ele. Profetul Osea spune într-un loc: „Din Egipt am chemat pe fiul meu” (Os. 11:1). Dar ce a vrut să spună Mariam prin numele „percepție, amintire a milei?” Ce va urma din această percepție? Aceasta nu spune Ea; Gândul ei se oprește asupra faptelor bune comune. Israel va fi acceptat în brațele lui Dumnezeu și în aceste brațe, desigur, se va simți bine. Zaharia, când va atinge acest lucru, va spune mai detaliat (Luca 1:68–71). Eliberarea, mântuirea prin Mesia a descendentului lui David „din mâna vrăjmașilor noștri”. Și cine nu era atunci un dușman al evreilor? cine nu i-a urât, de la romani, arabi, egipteni, sirieni și alții? Aceste națiuni erau dușmanii lor înverșunați. Zaharia se aștepta la un fel de eliberare senzuală de păcate. Asta avea Mary în minte? Ea poate să fi avut sau nu. „Percepe” – poate asta înseamnă spiritual – mântuirea nepământească de păcate, că Evanghelia va ieși din Iudeea, că evreii vor fi primii vestitori ai mântuirii lumii și, prin aceasta, vor oferi un serviciu omenirii. „Amintiți-vă de favoruri”. Această expresie poate fi luată atât mai largă, cât și mai restrânsă, la fel ca „percepția”. „Așa cum a fost rostit cuvântul părintelui nostru Avraam și sămânței lui în veci” (Luca 1:55). Este remarcabil că acolo unde se vorbește despre Mesia, este menționat David și acolo unde se vorbește despre poporul evreu, acolo este menționat Avraam. Avraam, Isaac, Iacov, David și alți oameni asemănători au fost, parcă, reprezentanți ai iudaismului. De ce nu pomenește Maria de întreaga rasă umană, ci numai de Israel? Poate că acest secret nu i-a fost încă dezvăluit. Evreii credeau în general că beneficiile lui Mesia vor fi limitate numai la ei, iar păgânii, dacă vor lua vreodată parte la aceasta, ar fi avut loc numai atunci când vor deveni evrei. Profeții au ridicat uneori vălul viitorului și au arătat o parte din secretul că Mesia va aparține întregii rase umane, dar mândriei evreilor nu-i plăcea să locuiască în aceste locuri. Această prejudecată era foarte puternică. Nici chiar apostolii înșiși nu au fost eliberați de ea, nu numai înainte de coborârea Duhului Sfânt asupra lor, ci și după aceasta. Apostolul Petru se îndoia dacă este posibil să accepte păgâni în creștinism și, pentru a rezolva această nedumerire, era necesar să-i trimită din cer „un vas, ca un giulgi mare” (Fapte 10:11). Duhul Sfânt a fost silit, ca să spunem așa, să coboare asupra casei lui Corneliu chiar înainte de botezul lui, iar Apostolul Petru părea să-și ceară scuze pentru că l-a botezat. „Ce aș putea face”, spune el, „când Duhul Sfânt a coborât chiar înainte de botez?” (Fapte 10:47). Și Duhul Sfânt în acest moment, poate, încă nu a dat această revelație. Însuși Mântuitorul, până la Crucea Sa, a spus: „Nu am fost trimis decât la oile pierdute ale casei lui Israel” (Matei 15:24). Trebuie să ne amintim că revelația divină este anunțată oamenilor treptat. Mesagerii divini sunt mai înalți în calități morale decât în ​​cunoaștere. De aici, dacă profetul Vechiului Testament este comparat cu un prunc creștin care nu cunoaște decât catehismul, profetul va părea într-adevăr mai puțin cunoscător. Prin urmare, nu putem fi surprinși că la unii mesageri ai Divinității se dezvăluie uneori orice secret al Providenței. Ei își puteau finaliza călătoria cu toată acuratețea și fidelitatea și fără cunoștințe. În general, cunoașterea perfectă nu aparține unei persoane. Îngerii înșiși sunt prezentați în Sfintele Scripturi ca dorind să pătrundă în secretul mântuirii noastre. Apostolul spune: „Să se descopere acum înțelepciunea multiplă a lui Dumnezeu ca conducător și autoritate al Bisericii cerești” (Efes. 3:10). Li se pare ciudat pentru mulți că vreun secret divin nu a fost cunoscut de către mesagerii sau profeții divini. Dar așa trebuie să fie: în chestiunea mântuirii noastre, nu ne slujesc numai oamenii, ci și Îngerii; totul servește la timpul său, la rândul său, nici mai mult, nici mai puțin, atât cât are nevoie oricui. Așa că Fecioara putea ști că Mesia va oferi slujbe întregii rase umane, dar cum va fi aceasta, ea nu a putut ști până la vreme. Acesta este cel mai mare mister, că lumea va deveni un participant la mila divină. Iată sensul și scurta explicație a cântecului Mariei! Este evident că Ea ar trebui să fie recunoscătoare în numele întregului popor al lui Israel. Biserica noastră a acționat foarte înțelept hotărând să cânte acest cântec în fiecare zi. În slujba noastră divină au mai fost incluse și alte cântări, iar canoanele noastre sunt aranjate după cântările Vechiului Testament, iar al nouălea imn se încheie întotdeauna cu imnul Maicii Domnului. În irmos, pentru ascultătorul atent, se repetă întreaga istorie a Providenței. Primul cântec: „Să bem pentru Domnul” (Ex. 15:21), a fost cântat de Miriam după ce a trecut Marea Roșie. Al doilea: „Priviți la ceruri și voi vorbi” (Deut. 32:1–43), este un cântec acuzator al lui Moise către poporul evreu. întrucât conține multe lucruri jale și neplăcute, se cântă numai în Postul Mare. Aici este imposibil să nu observăm că oamenilor sfinți le place să-L laude pe Dumnezeu nu în propriile cuvinte, ci în cuvinte gata făcute, luate din Sfintele Scripturi sau din scrierile sfinților oameni. Un exemplu demn de orice imitație! Prin urmare, trebuie să fim cât mai familiarizați cu Biblia; atunci cuvintele, gândurile și limbajul nostru vor deveni biblice. „Și Miriam a rămas cu ea trei luni și s-a întors la casa ei” (Luca 1:56). Aceasta încheie descrierea evanghelistului despre întâlnirea Mariei cu Elisabeta. Respectând cu strictețe ordinea urmată de evanghelist, ar trebui să presupunem că Maria s-a întors în casă chiar înainte de momentul nașterii fiului ei de către Elisabeta. Căci evanghelistul spune că în luna a șasea după conceperea Elisabetei evanghelia a fost propovăduită Mariei, dar după evanghelie Maria nu s-a dus deodată să se întâlnească cu Elisabeta; A stat cu Elizabeth aproximativ trei luni. De ce nu ar trebui Mary să stea cu Elisabeta până la ziua lui John? Unii Părinți ai Bisericii cred că Ea a fost prezentă chiar la nașterea lui Ioan. În „Casa ei”: „Ea” - adică în relație cu casa Elisabetei, care nu era a ei. Poate că în acel moment Ea a fost primită în casa lui Iosif. 6. Nașterea lui Ioan Botezătorul și adolescența sa „Acum s-a împlinit vremea ca Elisabeta să nască și ea a născut un fiu” (Luca 1:57). Aceste cuvinte sunt aparent de prisos, căci când se nasc copiii dacă nu după împlinirea timpului? Dar se știe că există nașteri premature și legate de timp. Aceasta arată că nașterea lui Ioan a fost la timp. „Și cei ce locuiau în jur a auzit-o pe ea și pe făpturile ei, că Domnul și-a mărit îndurarea față de ea; și s-a bucurat împreună cu ea” (Luca 1:58-59). Evenimente precum nașterea unui fiu de către o femeie în vârstă se răspândesc ușor și rapid. Pentru toți părea mila extraordinară a lui Dumnezeu și nu numai mila, ci și înălțarea milei. Prin urmare, Zaharia, nu fără motiv, s-a îndoit de împlinirea predicției Îngerului. „Mă bucur cu ea.” Așa începe să se împlinească faptul că „mulți se vor bucura de nașterea lui Ioan”. „Și s-a întâmplat că în ziua a opta, băiatul a venit să fie tăiat împrejur.” În ziua a opta, conform legii, se cerea tăierea împrejur; În același timp i-au pus numele. „Priidosha” a fost o ceremonie familială și religioasă. Întrucât circumcizia necesita artă și o viață virtuoasă pentru cei care o executau, atunci, se pare, oamenii speciali au fost folosiți pentru aceasta și s-au angajat în primul rând în acest lucru. „Și a fost numit după tatăl său, Zaharia.” Acesta era obiceiul evreilor: să numească un copil după tatăl său, bunicul sau măcar o rudă. Aceasta arată că obiceiurile israeliților s-au schimbat destul de mult. Patriarhii aveau obiceiul de a da nume copiilor din evenimente celebre, aventuri domestice și alte lucruri, precum: Beniamin, Isaac. Profeții au dat uneori nume de la evenimente populare și sociale. Acum a intrat obiceiul de a da nume înrudite. Desigur, acesta este un obicei privat, dar arată direcția gândurilor unui întreg popor. Obiceiul străvechi de a da un nume din evenimente sau prevestiri era susținut de ideea că ordinea inferioară este subordonată celei superioare, ordinea cotidiană este subordonată celei cerești și spirituale, trecutul este legat de viitor. Mai târziu, când acest gând s-a slăbit, evreii și-au pierdut simțul credinței în Providență, au început să dea nume după calculele cotidiene, s-au stabilit pe legături de sânge și au ajuns, ca să spunem așa, la același nivel cu păgânii. „Numele lui Zaharia”. Părea cel mai aproape de ei. Cel mai potrivit este ca un copil căruia i se dă tatălui său la bătrânețe să i se dea numele tatălui; în el tatăl pare că a înviat. Mama spune: „să se cheme Ioan” (Luca 1:60). De ce nu i-a dat mama numele lui Zaharia? A învățat cumva de la soțul ei că fiul ei ar trebui să fie numit „Ioan”? Nu exista de unde să știm; dar motivul pare să fi fost altul. Dacă Elisabeta ar fi aflat de la soțul ei, Evanghelistul ar fi menționat asta. Sentimentul interior, gândul însuși s-ar putea opri la acest nume. S-ar fi putut întâmpla și prin inspirație misterioasă de sus. Am văzut că Elisabeta i-a vorbit Mariei prin revelație; de ce nu a putut spune aici din aceeași revelație? De ce soțul ei nu i-a spus cumva numele fiului ei? Tăcerea impusă i-a făcut să știe că nu trebuie să-și transmită gândurile nu doar prin limbaj, ci și prin alte mijloace. Rudelor li s-a părut ciudat să-l numească pe nou-născut Ioan; căci în rudenia lor nimeni altcineva nu era numit cu acest nume. Cu toate acestea, numele Ioan era comun printre evrei; găsit și în Neemia. „Și salut tatălui meu...” S-a considerat necesar să-l contactez pe tatăl meu. Căci avea de fapt dreptul să dea un nume, mai ales unui copil de sex masculin. „Și toți au făcut minuni” (Luca 1:62-63). Ce se întreba toată lumea? Consimțământ nepregătit între soț și soție. Mama a spus: „Să-i cheme numele Ioan”, iar tatăl a scris: „Numele lui va fi Ioan”. Și asta arată deja că mama a vorbit singură și nu de acord cu tatăl. Erau mai ales miraculoși pentru că nu cunoșteau circumstanțele care au precedat această chestiune - Evanghelia Îngerului. „Și i s-a deschis gura și i s-a deschis limba și a zis: binecuvântând pe Dumnezeu” (Luca 1:64). Timpul pedepsei a trecut și ea a fost ridicată. Dar pedeapsa pare să fi fost oarecum extinsă dincolo de termen. Îngerul a spus mai întâi: „Iată, vei tăcea și vei fi incapabil să vorbești, până se va sfârși ziua aceasta” (Luca 1:20). Dar acum au trecut opt ​​zile de la nașterea fiului său, iar Zaharia este încă fără limbă. Dar nașterea adevărată și intrarea în viață cu Dumnezeu – spirituală – începe cu tăierea împrejur; la nașterea fizică copilul este, parcă, pe jumătate om. Pe de altă parte, Providence pare că îi pregătește o surpriză plăcută tatălui. Limba i s-a deschis odată cu numirea numelui fiului său. În aceste moduri, se poate observa că Providența pare să-i placă să amuze oamenii sfinți pentru durerea pe care o îndură adesea. „Abiye” a fost adăugat pentru a arăta că aceste evenimente au o legătură strânsă între ele. Zaharia a început să-L binecuvânteze pe Dumnezeu pentru toate: pentru fiul său, pentru mutitatea lui de odinioară și pentru darul vorbirii i s-a întors. Acum îi mulțumește lui Dumnezeu - spune că ar trebui și nu se mai îndoiește. „Și frica a venit peste toți cei ce locuiau în preajma lor și în toată țara iudeilor vă vom spune aceste cuvinte și le-ați pus în inima voastră, zicând: „Ce va face copilul acesta?” Și mâna Domnului era cu el” (Luca 1:65-66). Ultimele cuvinte se refereau în mod clar la viața ulterioară a lui Ioan, iar recunoștința față de Zaharia, exprimată de el în cântec, ar fi trebuit să fie mai devreme. „Frica”: de ce nu bucurie? Ce e înfricoșător în asta? Apariția dintr-o altă lume era apariția unui Înger blând și bun; Limba lui Zaharia a fost luată, dar a fost înapoiată; se naște un copil care va fi binefăcătorul unui întreg popor - toate evenimentele sunt vesele: de unde frica? În mod similar, Evanghelistul notează uneori că în timpul unor minuni săvârșite de Iisus Hristos, frica a căzut asupra celor care le-au văzut. În general, acolo unde există fenomene din altă lume, când lumea noastră pare să se prăbușească, frica îi atacă cu siguranță pe oameni de acolo. Chiar și în lumea noastră, care, însă, are multe diviziuni, din ce în ce mai mari, când apare ceva din diviziunea superioară (când, de exemplu, se manifestă un sentiment de grațios, înălțime), sufletul pare să fie cuprins involuntar de frică. Căci aici sufletul se apropie de granițele lumii spirituale. Asta pentru că, spun ei, aceste două lumi sunt opuse, una o exclude pe cealaltă, se luptă între ele, una există despre cealaltă. Acolo unde lumea noastră este vizibilă, este ca și cum acea lume nu este vizibilă; și acolo unde acest lucru se manifestă, lumea noastră pare să dispară. În relație cu o persoană, aici se întâmplă lucruri și mai extraordinare. Când o altă lume se deschide înaintea lui, iar el se apropie de granițele existenței sale, nu poate să nu tremure, așa cum un criminal tremură în fața instrumentului de execuție; și bineînțeles, pentru a trece în altă lume, are nevoie de moarte. „În toată țara Iudeii vom spune toate aceste verbe.” Zvonul s-a răspândit foarte departe, pentru că evenimentul a fost extraordinar și au fost povestite toate împrejurările lui, cum ar fi Evanghelia Îngerului, luarea și întoarcerea limbii lui Zaharia, numirea numelui. Și imaginați-vă că atenția poporului evreu în acest moment era extrem de intensă; dezastrele i-au curățat pe mulți dintre evrei și au scos la iveală durerea gândurilor lor; Este evident că vestea nașterii unui astfel de copil precum Ioan, ca și vestea eliberării, ar trebui să fie fericită. „Cel ce a auzit totul și-a pus asta în inima lui.” Era foarte bine plasat „în inimi”; căci unde mai bine să ascundem povestea extraordinarei acțiuni a Providenței, dacă nu în inimă? Dar experiența arată că oamenii rari l-au păstrat în inimile lor; Multe pot dispărea din inimă. Îngerul în profeția sa despre Ioan spune că el „va merge înaintea Lui cu duhul și cu puterea lui Ilie” (Luca 1:17). Zaharia nu menționează acest lucru acum. Poate că această trăsătură a fost ascunsă de Zaharia în inima lui, ca să spunem așa, această comoară a fost lăsată pentru el însuși; căci nu era obligat să propovăduiască această Evanghelie. Mai mult, zvonul despre nașterea Înaintașului lui Mesia ar fi trebuit să fie periculos pentru oraș; pe de altă parte, dacă aceste verbe ar fi mărturisit pe deplin, atunci oamenii ar întreba totuși: „Ce va face băiatul acesta? Și mâna Domnului era cu el” (Luca 1:66). Această expresie este folosită pentru a comemora puterea specială a lui Dumnezeu, de orice fel. La bebelușii destinați unor scopuri mari, există semne speciale chiar la naștere, de exemplu, uneori bebelușii postesc în anumite zile și nu iau laptele mamei. Acest fenomen este ciudat și, prin urmare, mulți se îndoiesc de realitatea lui; dar o privire profundă asupra naturii te face să o susții: există o mulțime de lucruri necunoscute și totuși adevărate în lucrurile obișnuite. Acestea sunt semne naturale. Există și cele spirituale, de exemplu, dezvoltarea timpurie a abilităților, direcția gândurilor către un subiect cunoscut, niște aventuri deosebite. „Și tatăl său Zaharia a fost umplut de Duhul Sfânt și a proorocit” (Luca 1:67). Nu numai că pedeapsa i-a fost înlăturată lui Zaharia, dar i-a fost trimis și darul Duhului Sfânt: el proorocește. Această expresie nu înseamnă întotdeauna a prezice viitorul; dar aici de pe buzele lui Zaharia vom auzi clar despre evenimente viitoare. Care este rutina în această umplere cu Duhul Sfânt? Mai întâi sunt plini de soții evlavioase - Elisabeta și Maria, apoi preotul Zaharia, ca urmare a nașterii unui fiu. Ioan înseamnă „har”. Care este subiectul profeției lui Zaharia? La fel ca melodiile Mariinei. Zaharia îi mulțumește lui Dumnezeu pentru vizită, despre care vorbește direct, și înfățișează această vizită din diverse unghiuri; apoi se întoarce către fiul său și dezvăluie în cuvântul său ceea ce a auzit mai înainte de la Înger. Acesta este un cântec entuziast sau un imn sfânt. „Binecuvântat este Domnul Dumnezeul lui Israel, căci El a cercetat și a adus izbăvire poporului Său” (Luca 1:68). În mod clar, Zaharia se referă aici la profeția eliberării lui Israel, iar situația ei actuală necesita eliberare. „Vizită”: o expresie biblică atașată Providenței, ca să spunem așa, favorită în Sfintele Scripturi. Este exprimată în Scriptură sub numele de venirea și plecarea. Ce fel de eliberare vrea să spună Zaharia aici? Pot fi două dintre ele: eliberarea de necazurile fizice și de păcate. „Ridică pentru noi cornul mântuirii în casa robului Său David” (Luca 1:69). Această expresie (corn) ar fi putut fi luată, și probabil a fost luată, din viața simplă a animalelor. Pentru multe animale, în special în Palestina, mântuirea se află cu adevărat în coarne. Această expresie ar fi putut fi luată și dintr-un loc sacru. Se știe că tabernacolul avea o platformă ridicată ca niște coarne și se numea coarnele altarului. Era obiceiul printre evrei, și chiar printre păgâni, ca un criminal care alerga în grabă și apuca cornul altarului să rămână imun la judecată și pedeapsă. Prin urmare, David îl numește uneori pe Dumnezeu „cornul mântuirii, stânca”. În general, această expresie înseamnă sursa mântuirii. „David, slujitorul Său”. David aici este numit un „tineret”, adică aproape de Dumnezeu, de încredere. „Așa cum a vorbit profetul Său în gura sfinților de la începutul lumii” (Luca 1:70). Aici Zaharia vorbește despre profeții date în momente diferite unor oameni diferiți despre eliberarea lui Israel. În vremurile moderne, unii expozanți neortodocși ai Sfintei Scripturi au dezvoltat ideea că profeția în materie de credință nu este atât de importantă încât să poată fi abandonate cu ușurință. Această idee este falsă și este o consecință a direcției antireligioase de gândire a oamenilor de știință actuali. Profețiile formează un lanț de aur care leagă timpurile și popoarele. În Vechiul Testament vedem că atât păcătoșii, cât și oamenii drepți au recurs la profeții în circumstanțele tulburi ale vieții lor. Iisus Hristos și apostolii s-au referit la ei. Apostolul Petru numește profeția o lampă care strălucește „într-un loc întunecat” (2 Petru 1:19). Care este esența profeției lui Zaharia? Două laturi se disting în el și se remarcă două direcții de gândire: 1) Dumnezeu a arătat milă față de părinți; 2) și-a adus aminte de Legământul Său cu ei; Se promite un beneficiu tangibil: se promite eliberarea evreilor de opresiune; alta este acordarea de foloase spirituale. „Îi vom sluji înaintea Lui cu cinste și dreptate în toate zilele vieții noastre” (Luca 1:75). Astfel, Zaharia aştepta de la Mesia restaurarea Împărăţiei lui David, o eliberare temporară; dar că Împărăția lui Isus Hristos „nu este din lumea aceasta” (Ioan 18:36), că crucea Îl așteaptă - acest secret nu a putut fi dezvăluit brusc, pentru că era peste puterea oamenilor din acea vreme cărora le-a fost dată revelația. Prin urmare, nu este de mirare că așteptarea unor beneficii spirituale de la Mesia a fost combinată cu așteptarea unor beneficii senzuale. Motivul acestei așteptări, de altfel, a fost că în unele profeții exista o promisiune de beneficii senzuale. Consecințele au arătat că profețiile despre beneficiile senzuale asociate cu venirea lui Mesia s-au împlinit, deși nu curând, ci în întregime, și nu asupra vechiului Israel (carnal), ci asupra noului Israel. Astfel, creștinii au devenit acum ispravnicii destinului aproape a întregii lumi, cei mai puternici, cei mai bogați și mai luminați oameni dintre toți ceilalți. Apostolul Pavel explică numele lui Israel astfel: „Căci toți cei din Israel, aceștia sunt Israel” (Romani 9:6). Dar unii se întreabă: de ce nu a existat o împlinire rapidă a acestor profeții? Așteptări similare le vedem în secolele I și II după Nașterea lui Hristos, când mulți creștini aveau gândul că sfârșitul lumii va fi curând, Antihrist va apărea în curând (deci Apostolul Pavel a fost nevoit să-și avertizeze ucenicii împotriva acestui gând). Ei spun că în timpul domniei lui Isus Hristos, toți evreii drepți și chiar toți evreii vor fi înviați și vor fi binecuvântați. Industria în astfel de subiecte, a căror cunoaștere sau ignoranță nu dăunează oamenilor, își lasă cursul ordinii firești a lucrurilor. Zaharia are ideea că drepții, chiar și după moartea în altă lume, nu încetează să-și iubească urmașii pe pământ; prin urmare, a arăta milă față de urmași este asemenea milei față de ei înșiși. Pe de altă parte, Iisus Hristos nu și-a îndeplinit mult timp slujirea pe pământ: trei ani și jumătate, apoi a trecut în altă lume, a coborât în ​​iad după moarte și s-a înălțat la rai - unde se află sânul celor drepți și cu El, fără îndoială, este bine pentru ei. „Jurământul cu care au jurat lui Avraam, tatăl nostru” (Luca 1:73). „Ei jură”: indică milă față de toți părinții, și nu un jurământ doar față de Avraam. Acest lucru se găsește adesea în Biblie. Dumnezeu este adesea reprezentat ca acționând în acest fel în relație cu o persoană faimoasă. Nu contrazice acest lucru faptul că Dumnezeu nu este parțial? Oare aceasta scurtează în vreun fel iubirea atotcuprinzătoare a lui Dumnezeu? Nu. Universalitatea iubirii lui Dumnezeu rămâne în vigoare aici. Acest lucru se întâmplă datorită legilor necesare ale Divinului și ființei umane. Divinul poate fi acceptat diferit de cele pământești. Dacă acceptabilitatea din partea oamenilor este mare, atunci Providența li se dezvăluie într-o plinătate mai mare. Putem spune că depinde de persoana însuși să ia mult sau puțin de la Dumnezeu. Prin urmare, nimeni nu poate fi surprins că uneori Dumnezeu pare să-i trateze mai ales pe cei drepți. Uneori se pot concentra multe într-o persoană, din acțiunile sale mentale și morale, la fel cum într-un act se concentrează mult bine și rău. Aceasta este crima lui Adam, ale cărei consecințe au fost descoperite în special în moartea lui Isus Hristos pe cruce. Oameni precum Avraam, Moise, Ioan au atras și atrag binecuvântarea lui Dumnezeu în fața lui Isus Hristos către rasa umană. O trăsătură minunată se dezvăluie aici în Zaharia însuși, precum și în întregul popor evreu: atribuirea toată mila lui Dumnezeu părinților. În vremurile de mai târziu, s-a născut un fel de uitare a părinților; oamenii au început să-și ia credit pentru tot. Având în vedere viața popoarelor moderne, observăm la ele un fel de înstrăinare față de strămoșii lor. Aceasta este, desigur, o consecință a marii dezvoltări a forțelor, iar în această direcție există, desigur, binele, dar conține în sine ceva asemănător cu ființa spiritelor rele, a celor întunecate, unde în fiecare ființă se îmbină întreaga lume. Oamenii trebuie să aibă sentimente comune, bunuri comune, credință comună. Așadar, repetăm ​​din nou, profeția despre acordarea de beneficii senzuale nu s-a adeverit asupra vechiului Israel; dar nu s-a adeverit pentru că Israelul însuși nu a îndeplinit condiția principală – acceptarea lui Mesia. Cu această neîndeplinire a promisiunii, unii interpreți, ca să spunem așa, nu știu ce să facă și de aceea, vorbind despre bunurile senzoriale, încearcă, parcă, să interpreteze beneficiile spirituale din ele. Dar de ce respingem promisiunea bunurilor senzuale? Dacă Dumnezeu nu L-a cruțat pe Unicul Său Fiu Născut pentru oameni, atunci va cruța El bunurile senzuale pentru ei? De aceea, Iisus Hristos, intrând în Ierusalim înainte de moartea Sa, s-a întors spre el cu lacrimi și i-a spus: „Ierusalim, Ierusalime! Dacă ai fi „înțeles ziua vizitei tale” (Luca 19:44), atunci asemenea nenorociri nu s-ar fi întâmplat pe tine; acum „vor veni zile împotriva ta, și vrăjmașii tăi vor pune pază împotriva ta și te vor îmbrățișa de toate părțile” (Luca 19:44). Dar de ce, spun ei, profeția despre binecuvântările fizice nu s-a împlinit asupra Israelului în timpul lui Isus Hristos, atunci mulți ar fi crezut în El? La aceasta trebuie spus că mai întâi trebuie să slujim lui Dumnezeu cu onoare și adevăr pentru a primi o răsplată de la El. În timp ce Isus Hristos a fost acolo, nu a existat nicio persecuție a lui Antioh, biserica era deschis, intrarea în el era liberă pentru toată lumea. Totul i-a favorizat pe evrei să-L slujească lui Dumnezeu și să împlinească legea Lui. Mai mult decât atât, în timpul scurtei perioade de slujire a lui Isus Hristos, a fost imposibil să-i înzestrăm brusc pe evrei cu toate beneficiile; altfel ar fi a construi un miracol pe o minune; ar trebui schimbată întreaga ordine politică, iar acest lucru ar fi dăunător. „Și tu, ca un copil, ai fost numit un proroc al Celui Prea Înalt, căci ai mers înaintea Domnului, pregătindu-I căile” (Luca 1:76). Privirea lui Zaharia se îndreaptă acum către fiul său. Ce fel de atragere pentru un copil? Nu este acesta un apel profetic? Așa că uneori profeții se îndreptau către lucruri neînsuflețite și vorbeau cu ei. Cu adevărat, limba lui Zaharia este limba unui profet - discurs entuziast. Fiul lui a fost extraordinar. A auzit salutul Mariei încă în pântecele mamei sale; A auzit, fără îndoială, și acum cu urechile sale, profeția tatălui său, care produce un efect puternic în sufletul și trupul său. Fericitul Teofilact face o remarcă despre aceasta: „Este ciudat că Zaharia își îndreaptă cuvântul către tineri, dar nu era ciudat că copilul însuși, aflat în pântecele mamei sale, a profețit despre venirea lui Mesia?” Ce fel de discurs la acest tânăr? „Tu vei fi numit Profetul Celui Prea Înalt”, adică profetul lui Mesia. „Pregătiți căile Sale”, adică căile morale și căile activității Sale exterioare. Ioan a pregătit într-adevăr calea lui Isus Hristos prin predicarea sa către oameni, cu botezul său și atrăgând atenția oamenilor asupra lui Isus Hristos și, de asemenea, a pregătit ucenici pentru El; căci primii ucenici au venit la Isus Hristos de la Ioan. „Dă-i poporului Său priceperea mântuirii, ca să-și ierte păcatul” (Luca 1:77). Oamenii nu și-au înțeles mântuirea, nu s-au înțeles pe ei înșiși: fariseii s-au oprit singuri la aparență, saducheii au dus o viață prea senzuală și au căzut în necredință; de aceea, a fost necesar să-i lăsăm să-și înțeleagă mântuirea, să-i obligă să-și schimbe viața vicioasă într-una virtuoasă. Ioan, într-adevăr, își începe predica cu cuvintele: pocăiește-te „și nu începe să spui în tine: tată și imam Avraam” (Matei 3:8-9). „Din îndurarea Dumnezeului nostru, în ele ne-a cercetat răsăritul de sus” (Luca 1:78). Aici este indicat Mesia, care trebuie să ofere beneficii rasei umane. „Răsăritul de sus”: israeliții aveau multe nume pentru Mesia, unii profeți L-au reprezentat de fapt ca o sursă de lumină - Răsăritul, iar timpul înainte de venirea Lui - ca întuneric. Și acești oameni, stând în întuneric, Mesia trebuia să lumineze, iar Ioan trebuia să-i pregătească pentru aceasta. Și Ioan însuși este numit „lampă” (Ioan 5:35). „Pentru a-i lumina pe cei ce stau în întunericul și în umbra morții” (Luca 1:79). Expresia este preluată de la profeți, dar este foarte la obiect: așa vorbește Zaharia despre contemporanii săi; iar contemporanii se gândeau la ei înșiși că nu stăteau în întuneric și în baldachinul morții, ci în baldachinul raiului; în conversațiile lor cu Isus Hristos, se observă mândria extremă. Când s-au gândit cu orbul, căruia Iisus Hristos îi deschisese ochii, au spus printre altele: „hrană și noi suntem orbi”; (Ioan 9:40)... „îndreptă-ne picioarele pe calea păcii” (Luca 1:79). Picioarele evreilor mergeau pe multe cărări, dar, după cum notează David, ei nu cunoșteau calea păcii. Citind pe Iosif, vedem că starea morală a evreilor din acea vreme era cea mai rea. „Este în pustie” (Luca 1:80). Evanghelistul notează despre tineri că au fost întăriți în duh – în ei s-a exprimat în mod deosebit Duhul lui Dumnezeu; la el s-au dezvăluit abilități extraordinare, mai ales morale. „În deșerturi”. Țara muntoasă a Palestinei avea multe deșerturi, dintre care unele erau pline de animale. Există o poveste străveche, repetată de Origen, că imediat după Crăciun Ioan a trebuit să se ascundă în deșert de persecuția lui Irod și că a locuit într-o peșteră deasupra Iordanului împreună cu mama sa, care a murit după șase luni; atunci Ioan putea trăi sub supravegherea altora, căci în acele pustii oamenii trăiau uneori ca niște pustnici. După aceasta, John a început să trăiască singur. Ordinea Providenței cu privire la viața lui Ioan este extrem de surprinzătoare și înțeleaptă. La vremea cuvenită, Ioan, asemenea unui oarecare Înger, va apărea din pustie propovăduind pocăința, neavând nicio legătură cu rudele și cunoștințele pământești - cunoștea un singur Dumnezeu. Viața lui a fost cea mai bună și mai convingătoare predicare a unei schimbări în viață. El era rudă cu Isus Hristos în trup, motiv pentru care, trăind în pustiu, fiind despărțit, ca să spunem așa, de Mesia chiar din leagăn, Ioan a îndepărtat astfel orice suspiciune de parțialitate față de El; căci nu L-a cunoscut şi nu L-a putut cunoaşte în mod obişnuit, ci a propovăduit despre El la inspiraţia Duhului Sfânt. Iată ce spune evanghelistul Luca despre împrejurările premergătoare nașterii lui Mesia. Să ne întoarcem acum la Evanghelistul Matei. El ne va mai spune o împrejurare care a precedat nașterea lui Isus Hristos. Deși încă vorbește despre imaginea nașterii, o atinge puțin și vorbește mai mult despre circumstanțele din jurul acestui eveniment. Imaginea nașterii este descrisă mai detaliat de Evanghelistul Luca. „Niciodată nu visasem la asta până acum” (Matei 1:18). Trebuie amintit că Maria încă locuia în casa Ei. În rândul evreilor era obiceiul ca mireasa să mai trăiască puțin în casa ei. În acest timp, Ea a călătorit în țara muntoasă a Iudeei pentru a o vizita pe Elisabeta și a rămas acolo timp de aproximativ trei luni, iar roadele pe care Ea le-a purtat în pântecele ei au devenit acum vizibile („care au fost găsite în pântece”) pentru privirea lui Iosif. Ce a produs această „descoperire” în mintea lui Iosif? Trebuie să fie extrem de uimitor pentru un om sfânt. Biserica a înțeles și a exprimat bine sentimentele lui Iosif la acea vreme: „Având înăuntru o furtună cu gânduri îndoielnice, castul Iosif era confuz”. Cu adevărat, a fost o furtună puternică în sufletul lui! Pe de o parte, era încrezător în curăția logodnei sale, cunoștea jurământul de virginitate veșnică dat de Ea, nu cunoștea altă fecioară în afară de Ea, mai perfectă în puritate. Pe de altă parte, chiar în această mireasă a văzut, sau cel puțin s-a gândit să vadă, o căsnicie furată. Era o săgeată, cea mai otrăvitoare și cea mai ascuțită pentru inima lui. Fără îndoială că a închis ochii de o sută de ori ca să nu vadă asta; de o sută de ori a vrut să creadă că este înșelat, dar fiecare zi îi aducea un nou chin și-și confirma suspiciunile cu mai multă claritate. A acoperi acest lucru cu generozitate însemna a încălca legea, care spunea că o mireasă necurată dezonorează casa, iar cel care o ține este „prost și rău” (Prov. 18:23). A acţiona conform legii părea prea aspru şi crud; căci în acest caz, Maria ar fi trebuit „bătută cu conum” (Deut. 22:23–24). Dar aceeași neprihănire a legii a împiedicat o astfel de pedeapsă teribilă. Ea a deslușit păcatele slăbiciunii de moment și ale ignoranței (Deut. 22:25). Așadar, acei interpreți care cred că în cuvântul „neprihănire” văd doar condescendență, ocolesc în mod nedrept sensul direct, căci în raport cu Fecioara Maria ar putea fi arătată nu numai condescendență, ci și dreptate. Joseph vrea să stea la mijloc. El nu a vrut să o aducă în judecată, să o facă publică și a vrut să se despartă de Ea, doar în secret. Acest lucru se putea face printre evrei, atât prin lege, cât și prin obicei. S-a putut despărți doar cu mărturia a doi sau a trei, dar nu este același lucru cu un divorț public. Și era necesar să elibereze mireasa cu o scrisoare de îngăduință și o scrisoare de divorț (Deut. 24:1), pe care martorii trebuiau să semneze. Această scrisoare s-ar putea să nu fi precizat de ce cuplul logodit a divorțat. Și Iosif a vrut să facă acest lucru, păstrând onoarea Mariei. Dar de ce nu a întrebat-o el însuși despre motivul non-lentei ei? Acest lucru era cerut atât de justiție, cât și de necesitate. Joseph a cruțat probabil sentimentele Mariei aici. Este evident, se gândi el, fără asta. Ea însăși este chinuită de sentimentele ei: de ce să-i agravez chinul cu întrebările și întrebările mele? Dar de ce a tăcut Maria? Ea nu a putut să nu vadă cum suferea Iosif. Motive importante au forțat-o să vorbească și totuși Ea rămâne tăcută. Dar ce i-ar spune Ea lui Iosif? Ar trebui să-i anunțăm apariția unui Înger? Dar acest fenomen este atât de extraordinar încât Iosif cu greu ar fi avut destulă credință să creadă. Mai mult, în această tăcere a Mariei se exprimă devotamentul ei extraordinar față de voința lui Dumnezeu. Tăcerea nu i s-a impus, așa cum i-a fost lui Zaharia, ci Ea însăși i-a impus-o. Ea a vorbit în acest moment numai cu Dumnezeu în rugăciune, așa cum spune David: „Deschide-ți calea către Domnul și încrede-te în El, și El o va împlini; Ea s-a gândit: Cine a început această afacere o va termina. El îi va aduce lui Iosif rațiune dacă este necesar. Fructul care era în pântecele Ei i-a ocupat cel mai mult sufletul. Iosif, oricât de aproape era de Ea, era acum chiar un străin. Oricum ar fi, această tăcere nu a fost lipsită de o mare greutate pentru inima Mariei. De ce a îngăduit Providența o asemenea dificultate? De ce nu a fost introdus Iosif în misterul mântuirii? De ce a permis El să se ridice în sufletul lui Iosif o suspiciune atât de grea? Fără îndoială, pentru binele lui Iosif și al Mariei. Maria, așa cum spune Biserica, trebuia să „reciproce” cea mai pură umanitate în numele întregii rase umane cu Isus Hristos. Iosif trebuia să fie hrănitor, păzitorul Său și să fie numit, într-un fel, tată. Toate acestea exprimă nașterea trupească; Mesia a trebuit mai întâi să confirme în sufletele Mariei și ale lui Iosif convingerea că nașterea spirituală nu poate avea loc fără ispite și necazuri speciale. Nu este de mirare că Providența a pus astfel de oameni sfinți într-o poziție dificilă. Îi place să-i testeze în acest fel, ca să spunem așa. Și ce fiu al regelui ar fi de acord să fie supus unui asemenea reproș, încât mama lui să fie bănuită de necurăție și necinste? Iar Iisus Hristos, Fiul Regelui Ceresc, îi este supus. Providența își lasă adesea neclare oamenilor căile Sale până la un anumit timp și, prin urmare, dorește să-i învețe pe oameni să se sacrifice de sine. „I-am gândit aceasta și iată, un înger al Domnului i s-a arătat în vis” (Matei 1:20). Expresia este scurtă, dar cât de mult ascunde! „Iată, Îngerul Domnului s-a arătat în vis.” Nu existau mijloace naturale de a-l admonesta pe Iosif; Dumnezeu folosește supranaturalul, apare un Înger. Dar de ce nu a apărut mai devreme? El apare, fără îndoială, deja când rodul ispitei a fost adunat; întrucât apariția lui înainte de aceasta nu numai că nu putea fi utilă, ci chiar putea fi dăunătoare. Dar Îngerul putea încă să-și întârzie apariția, pentru că Iosif mai avea un remediu: să-și rezolve nedumeririle în cărțile sacre, așa cum i-ar spune Îngerul. Dar gândul lui Iosif a fost dublat între două obiecte: între inocența Mariei și faptul că Ea nu este lenevă. S-ar fi putut gândi că Mary era vinovată pentru că nu era lenevă; un alt gând îi spunea că Ea era nevinovată, căci Ea avea o viață sfântă și imaculată și îi dăduse lui Dumnezeu un jurământ de feciorie. Dar încă un gând ar trebui să-i spună: Maria, deși nu este lenevă, este în același timp nevinovată. Dar gândul i s-a oprit la primele două nedumeriri; dar nu credea că Maria a conceput de la Duhul Sfânt, deși acest lucru a fost prezis de profeții Vechiului Testament. Această predicție avea să fie o ancoră pentru Iosif în furtuna îndoielilor în care el a șovăit. Iosif, ca soț evlavios, ar fi trebuit să cunoască Vechiul Testament și, prin urmare, încă mai trebuia să-i dezvăluie Mariei nedumeririle sale. „Îngerul Domnului” – care? Se spune înainte că Gabriel i s-a arătat Mariei, dar aici nu există un nume. Acesta a fost probabil un înger de rang inferior, pentru că acționează în vis. De ce nu în realitate, așa cum s-a arătat lui Zaharia și Mariei. Este aceasta un tip de revelație inferior sau superior? În unele privințe, este inferior miraculozității: a apărea în realitate este mai miraculos decât în ​​vis. Dar dacă luăm starea celui căruia i se dă revelația, atunci acest tip de revelație ar trebui considerat cel mai înalt: căci dacă o persoană este mulțumită de revelația care i-a fost dată în vis, atunci prin aceasta va arăta mai multă credință decât dacă ar fi cerut o manifestare în starea de veghe. Sfântul Gură de Aur notează: „Din acest motiv s-a arătat un Înger în vis; Deoarece Iosif era un soț credincios, nu a cerut această manifestare” (în realitate). Sufletul lui Iosif, extrem de dispus față de Maria, nu avea nevoie decât de cel mai mic indiciu pentru a se întoarce în cealaltă direcție. „Fiul lui David”. Pe lângă numele propriu „Iosif”, Îngerul mai adaugă: „fiul lui David”; Acest memento pentru Iosif este în același timp vesel și trist. Este o bucurie să fii descendent al regelui David. Dar ce era Iosif? Un simplu muncitor în lemn și, prin urmare, mențiunea originii sale regale este, parcă, un reproș pentru el. Îngerul a vrut să-l consoleze pe Iosif cu acest lucru și, în același timp, să-i reproșeze, parcă i-ar fi spus: „Ți-e rușine de aceste evenimente; unde ar trebui să se împlinească dacă nu în seminția ta? Credința nu poate fi cerută de la altul, dar credința poate fi cerută de la tine: trebuie să te înalți pe culmile profeției”. Așa notează Sfântul Gură de Aur despre aceasta: „Abiy îmi voi aduce aminte din nou de Îngerul lui David, de la care Hristos a vrut să fie”. Ești stânjenit”, îi spune el, „de propria ta fericire și glorie; adu-ți aminte de David și fii mai presus de alții în credință. Acum a sosit timpul ca promisiunile să se împlinească, a venit vremea miracolelor. "Nu-ți fie frică." De ce să-ți fie frică? O lege care interzicea păstrarea unei mirese care fusese jefuită. Sfântul Hrisostom notează: „Dumnezeu să nu se mânie, căci este un desfrânat”. „Acceptare” poate însemna acceptare în gânduri, dar mai exact, acceptare în casa cuiva, pentru că Maria, probabil până astăzi, nu a locuit în casa lui Iosif, ci în casa Ei. „Soțiile voastre”. Sfântul Gură de Aur spune: „Îngerul a spus „femeie”, dar n-ar fi numit-o așa dacă ar fi fost coruptă”. „Născut” (γεννηθεν) în ea. Copilul era încă în pântece; De ce spune Îngerul: „născut”? Sfântul Vasile cel Mare și alți Părinți ai Bisericii s-au gândit la asta, că trupul lui Iisus Hristos s-a format brusc în pântece, dar această presupunere pare inutilă. Se știe că aoristul este folosit pentru orice timp; prin urmare γεννηθεν - „născut” - în acest caz poate fi tradus „născut”. Dar acest lucru poate fi convenit diferit. Îngerul înseamnă aici Iosif, iar pentru el Pruncul era deja „născut” - în raport cu vinovăția sau inocența miresei sale, care i-a ocupat foarte mult sufletul. „De la Duhul Sfânt”. Acest lucru este clar pentru noi acum, dar în Vechiul Testament învățătura despre Duhul Sfânt era de neînțeles pentru mulți. Dar Iosif a înțeles probabil asta: altfel Îngerul i-ar fi explicat mai mult gândul său. Aceasta înseamnă că Iosif a avut aceeași idee ca și noi. El putea înțelege lucrul puterii lui Dumnezeu. Îngerul deschide obiectul aici dintr-o parte. Ar fi trebuit să spună că ceea ce s-a născut în Ea nu a fost din Ea, așa cum ar fi crezut Iosif, ci din Duhul Sfânt. Sfântul Gură de Aur spune: Îngerul de aici dezvăluie vinovăția, arătând concepția, pentru ca Iosif să nu doar fugi de îndoială, ci să se și convingă. „Ea va naște un Fiu și îi vei pune numele Isus, căci El va mântui poporul Său de păcatele lui” (Matei 1:21). După ce am spus de unde provine fructul, Îngerul dezvăluie în continuare viitorul. De ce această dezvăluire? Parțial pentru a-l încuraja pe Iosif, parțial pentru a-și dovedi cuvintele. „Fiul” este un copil de sex masculin, pe care nimeni nu îl poate prezice înainte de momentul nașterii. "Isus". Nu numai că ai aflat secretul, dar ai fost ales să fii ministrul acestui secret. Sfântul Gură de Aur notează: Îngerul îi spune: „Îi vei chema numele, deși nu faci nimic la naștere, dar poziția numelui i se dă celui născut”. Îngerul nu spune: „Te vei naște”; căci acest Copil nu aparținea numai lui Iosif, ci întregului univers. Numele „Isus” a fost folosit și în Vechiul Testament și a fost purtat de cei care au eliberat Israelul de dezastre sau i-au învins pe dușmanii săi (Numeri 13:17). „El va mântui poporul Său de păcatele lui”; se arată motivul pentru aceasta și nu un alt nume. „Iehoisua” sau „Iehisua” pe scurt înseamnă „mântuirea Domnului”. Sfântul Gură de Aur notează: „El i-a spus: „Poporul Său”, și nu toată neamul omenesc, ca să nu sperie pe cei ce aud. Ce a fost atât de înfricoșător pentru Iosif? Faptul că evreii nu erau pregătiți pentru asta și era multă Providență, ca să spunem așa, atunci chiar și apostolii înșiși au trebuit să convingă de acest lucru. Poporul lui Iuda a fost foarte nepoliticos și încurajat să umple Noul Testament; poruncile lui Dumnezeu, dacă nu numai cu astfel de făgăduințe, binecuvântările spirituale nu l-ar putea reține. După aceasta, coaja s-a rupt și au apărut fructele. „Dar celor ce aud cu înțelepciune”, spune Sfântul Gură de Aur, „numiți în limbi”. Pentru o persoană senzuală, promisiunile spirituale devin mai grosiere, dar pentru o persoană spirituală, cele senzuale par să devină spiritualizate. Această interpretare este considerată de unii a fi o născocire a imaginației. Dar interpretarea filologică și școlară este rodul sărăciei propriilor sentimente ale interpreților. Și pentru scriitorii seculari care au scris cu simțire, regulile hermineuticii obișnuite sunt insuficiente - sensul este întotdeauna mai înalt decât cuvântul. Fiecare scriitor sacru este membru al unei mulțimi de alți scriitori sacri și se află într-o legătură spirituală inextricabilă cu ei. A le înțelege după regulile hermineuticii generale înseamnă a le desufleți complet. Scriitorii sacri nu au procedat astfel la interpretare. Apostolul Pavel, explicând ce este Israelul, spune că adevăratul Israel este cel care trăiește ca Avraam (Romani 9:6). „Din păcatul lor”. Unii interpreți, târându-se în praf, vor să explice și aici în felul lor. Ce este mai aproape de înțeles aici dacă nu păcatul? Dar ei vor să înțeleagă aici răul fizic, ca o consecință a păcatului; căci cuvântul „păcat” și în Sfânta Scriptură înseamnă adesea „pedeapsă” pentru păcat. Motivul acestei interpretări este gândurile lor preconcepute și speculațiile arbitrare. Le este frică de înălțimile Sfintelor Scripturi. În general, interpreții de astăzi manifestă o anumită uscăciune, răceală și o îndepărtare de viața superioară – spirituală; De aceea, toate explicațiile lor par să fie moarte. Apoi, Îngerul care i s-a arătat lui Iosif în vis arată profeția Vechiului Testament. „Acum toate acestea s-au întâmplat, pentru ca Scriptura să se împlinească, care a fost spusă de Domnul prin profet, zicând: Iată, o fecioară este însărcinată și naște un Fiu și îi vor pune numele Emanuel, care este ceea ce se spune: Dumnezeu este cu noi” (Matei 1:22-23). Ale cui sunt aceste cuvinte? În sens imediat, ele ar trebui considerate o continuare a cuvintelor anterioare ale Îngerului. Dar un număr destul de mare de interpreți le iau drept cuvintele evanghelistului. Ultima opinie se datorează parțial a ceea ce s-a spus anterior la timpul viitor, iar acum în trecut și prezent. Cu toate acestea, acest motiv nu este important. Pentru aceeași persoană vorbitoare își schimbă timpii, în funcție de ceea ce vorbește. La asta se gândește și Sfântul Gură de Aur. De ce arată Îngerul spre profeții? Mai multe pentru clarificare și parțial pentru a-mi confirma gândurile. Cazul cu Maria a fost singurul. A fost prezis în Vechiul Testament în multe locuri, dar Iosif, oricât de familiar ar fi fost cu Sfintele Scripturi, nu s-a putut opri în aceste locuri și le-a aplicat logodnei sale. Îngerul a făcut acum ceea ce ar fi trebuit să facă Iosif însuși. El o plasează pe un punct solid bine-cunoscut, indică profeții. Sfântul Gură de Aur prezintă un motiv psihologic pentru aceasta: „Din acest motiv, Îngerul arată profeții, astfel încât dacă își uită cuvintele, dacă își amintește scripturile profetice, își va păstra cuvintele”. Motivul este profund! Cuvintele Îngerului ar fi putut fi uitate; profeția ar trebui să le amintească. Dar nu este mai probabil să uităm cuvintele profeției decât cuvintele unui înger? Nu, sufletul într-un vis urmează legi care sunt diferite de cele prin care acționează în realitate. Apariția unui Înger în vis, desigur, ar fi trebuit să rămână în suflet; nu a existat aici nicio uimire care s-ar fi produs de la un fenomen în starea de veghe. Visele, cele mai minunate, uneori dispar din memorie și rămân doar circumstanțele cele mai obișnuite. Pentru Iosif i-a fost mai ușor să-și amintească profețiile, iar înfățișarea Îngerului, care a lovit doar suprafața sufletului său, ar fi putut fi uitată. Ea, ca o ancoră, a fost doar aruncată în sufletul lui. „Totul se va întâmpla”. Ce este „totul”? De fapt, a existat o singură concepție despre Iisus Hristos de către Sfânta Fecioară, dar numai în aceasta se află totul. „Lasă-l să devină realitate” - evreii evlavioși, precum Iosif, au trăit întotdeauna mai mult în viitor și trecut decât în ​​prezent. Se așteptau pe Mesia în viitor, au văzut strămoși evlavioși în trecut, dar prezentul a fost dezastruos pentru ei. „Să nu-și închipuie”, după cum spune Sfântul Gură de Aur, „că aceasta este acum stabilită, ci că a fost prezis”. Îngerul nu pomenește numele profetului, deoarece toate acestea vin de la Domnul, doar prin profet. Apariția Îngerului a curățat sufletul lui Iosif de orice suspiciune. De ce l-a crezut pe Înger? Iosif s-a născut cu o credință atât de puternică și rapidă, pentru că în sufletul său era o bază solidă pentru aceasta; era bucuros să-şi piardă încrederea în suspiciunile sale. Mai mult, apariția Îngerului a avut o mare influență asupra lui. Sfântul Hrisostom notează despre Iosif că „având un suflet vesel, de parcă s-ar fi uitat mereu la Mariam, nu a fost acceptat de Yu, mai jos decât atunci când a fost eliberat de suspiciune, l-a respins pe Yu”. Suflete precum ale lui Iosif erau ca niște corăbii bogate și încărcate; Sunt îmbogățiți cu virtuți, dar ascultă un cuvânt al cârmaciului, totul este armonios cu ei, supus unei singure legi generale și adus la unitate: dar în sufletul păcătosului totul este supărat, totul este dezordonat. „Acceptat”, sau a lăsat-o să locuiască cu el în casă. „Necunoscând-o pe Dondezhe...” (Matei 1:24–25). Unii eretici cred că Maria, după ce l-a născut pe Isus Hristos, a început să trăiască în căsătorie cu Iosif și a avut copii de la el. Pur și simplu citind, această idee pare să apară într-adevăr. „Fără să știe... Dondezhe..”. Asta înseamnă că am aflat după naștere. „Primul născut”: asta înseamnă că Ea a avut alți copii, dar există o vorbă: ita negat praeteritum, ut non ponat futurum; de exemplu, spunem: a rămas fără copii până la moarte; a avut copii dupa moarte? până la moarte în vrăjmășie; și după moarte, s-a împăcat? El este condamnat înainte de a fi auzit; Dar odată ce este condamnat, atunci este auzit? Dar în limba ebraică astfel de expresii ar trebui să apară și mai des. De exemplu, „stai la dreapta lui Men, Dondezh...”. (Ps. 109:1); si atunci chiar este necesar sa devii? Deci baza ereticilor este slabă. „Primul născut” înseamnă în general primul copil; uneori înseamnă întâiul născut și unul despre care nu se știe dacă va avea sau nu frați sau surori: Dumnezeu, de exemplu, în Deuteronom cere ca toți întâii născuți să-i fie dedicați Lui Însuși; fără îndoială, printre ei se numărau și cei care nu aveau frați sau surori. Și de aceea, învățătura Bisericii despre pururea feciorie a Maicii Domnului rămâne neîndoielnică. Iată narațiunea introductivă a Evanghelistului Matei; alți evangheliști nu o au. Un pasaj valoros din punct de vedere moral! El arată cum oamenii prea sfinți, aleșii Providenței, sunt uneori puși într-o stare dificilă. O bănuială ciudată, născută în sufletul unui om sfânt și pe un chip sfânt, dă o lecție celor care sunt uneori bănuiți inocent. Dacă Omul-Dumnezeu a suferit un reproș atât de grav înainte de a vedea lumina, atunci pentru alți oameni pot părea suspiciuni grave și ciudate? Mai mult, asemenea ispite sunt necesare pentru oamenii evlavioși; fără ele, virtuților lor ar lipsi un aspect important. Cei neprihăniți nu pot cunoaște pe deplin starea păcătosului. Adevărat, el pare să se recunoască întotdeauna ca un păcătos și totuși nu simte complet pericolul unei astfel de stări. Pentru a o vedea pe deplin și pentru a primi o aversiune constantă față de ea, el trebuie mai întâi să fie transferat în această stare, așa cum Dumnezeu permite uneori unui păcătos să intre în starea de drept pentru a-l lăsa să simtă dulceața și beatitudinea acestei stări și, prin urmare, să-l atragă la Sine. Să ne întoarcem din nou la Evanghelistul Luca. El ne va vorbi despre însăși nașterea lui Isus Hristos. „Și s-a întâmplat în acele zile că de la Cezar Augustus a ieșit o poruncă” (Luca 2:1). Despre ce zile vorbim aici? Aceasta a fost precedată de legenda că băiatul (Ioan) „s-a întins...” (Luca 1:80). Este evident că nu este timpul desigur aici, ci timpul care a urmat nașterii Boteztorului. „Porunca de la Cezar August a venit să scrie lumea întreagă” (Luca 2:1). Această expresie este aparent simplă, dar de fapt pitorească și puternică. Aici porunca pare să vină de la Augustus, atunci conducătorul aproape al întregii lumi, sau, parcă, de la Dumnezeu. „Cezar” este un nume moștenit de la Iulius Caesar. Augustus (cel mai sacru) este numele dat de Senat. „Scrie întregul univers” înseamnă calificarea romană. Existau două tipuri de recensăminte: unul consta într-un recensământ al sufletelor, iar celălalt - un recensământ al moșiilor. Primul ar putea fi făcut pur și simplu pentru referință, din curiozitate, iar celălalt - pentru colectarea taxelor. Aici, desigur, există un recensământ de primul fel, pentru că un recensământ de alt fel a avut loc zece ani mai târziu. Ea este menționată în Fapte (Fapte 5:37). Archelau, conducătorul Iudeii, a fost exilat, iar Iudeea a fost anexată la Imperiul Roman. Atunci evreii s-au răzvrătit, dar acest recensământ s-a încheiat în liniște. „Întregul Univers”. Dacă este luată literal, ar însemna „întreaga lume”. Dar multe țări nu erau atunci supuse domniei lui Augustus. Universul de aici poate însemna „Imperiul Roman”. Augustus a făcut două recensăminte în timpul domniei sale. Timpul pe care îl luăm în considerare se referă la al doilea, care se presupune că a fost în al patruzeci și cincilea an al domniei lui Augustus, iar Isus Hristos sa născut în al patruzeci și noua. Cu toate acestea, universul poate fi înțeles și ca numai Iudeea. Pentru scriitorii de atunci, πασαν οικουμενην însemna mult mai puțin decât în ​​prezent. Josephus folosește aceste cuvinte în acest sens când spune că Ahab a trimis să-l caute pe Ilie în tot universul. Dacă prin „univers” înțelegem numai Iudeea, atunci este clar de ce scriitorii laici nu o menționează, tocmai pentru că Augustus, având ideea de a anexa Iudea la Imperiul Roman, a vrut să-i cunoască populația. „Eu stăpânesc Quirinia peste Siria” (Luca 2:2). Aceste cuvinte sunt introductive. Evanghelistul a vrut să distingă cu ei momentul acelui recensământ (prima ortografie, nu a doua). Dar această dorință de a determina ora a cauzat multe necazuri interpreților. Quirinius a început să conducă Siria la zece ani după această împrejurare. Se pune întrebarea: cum a putut evanghelistul, zece ani mai târziu, să anticipeze aceste împrejurări cu descrierea sa? Unii, pentru a rezolva această nedumerire, au apelat la ideea că aceste cuvinte erau considerate cuvinte ale unui copist, mai întâi puse pe teren, apoi incluse în text; dar o astfel de interpretare poate fi numită prea îndrăzneață. Mai mult, acest verset este citit în toate codurile antice. Alții cred că memoria evanghelistului a eșuat aici. Dar același evanghelist (Luca 1:3) spune că a trăit totul în detaliu și în ordine: cum a putut să uite ceea ce și-a amintit fiecare evreu? Această părere nu poate fi îngăduită, mai ales că a vrut să stabilească ora recensământului cu aceste cuvinte; prin urmare, în acest loc ar trebui să caute acuratețe. Ei apelează la alte metode de reconciliere. Sunt diferite: 1) Siria era condusă la vremea aceea de Sentius, adică altul, și aici vorbim despre Quirinius; Într-adevăr, la vremea aceea era un anume Quirinius în est, dar nu este clar dacă a condus Siria. Dar ar fi putut avea o misiune specială de la Augustus pentru a supraveghea acest recensământ, iar evanghelistul ar fi putut lua cuvântul „a gestionat” într-un sens impropriu. Dar de ce istoricii laici nu menționează acest lucru? Ei nu menționează același motiv pentru care au tăcut despre alte împrejurări ale domniei lui Augustus. 2) Prima ortografie poate fi luată în loc de „primul”, adică înainte ca Quirinius să înceapă să conducă Siria. Dar scriitorii sacri folosesc cuvinte pozitive în loc de cuvinte comparative? Ei folosesc, de exemplu: „întâi” (πρωτος) „înainte să te uram” (Ioan 1:15), „înainte (πρωτος) să te uram” (Ioan 15:18). Cuvântul αυτη `, dacă citiți αυτη, atunci sensul va fi acesta: a venit o poruncă de la Augustus de a scrie întregul univers și chiar împlinirea lui a început în părți; „însuși” (αυτη `) ortografia era „Quirinius, care conduce Siria”, zece ani mai târziu. Astfel de lecturi diferite ar fi putut veni cu ușurință de la copiști. Oricum ar fi, doar această contradicție între scriitorii sacri și cei laici este lipsită de importanță. Și printre scriitorii laici se pot întâlni multe astfel de contradicții. „Și toți iudeii (Iudeea) au fost înscriși, fiecare în cetatea lui” (Luca 2:3), - în cetatea căreia îi aparținea. Evreii erau împărțiți pe triburi, triburi, nume de familie sau case. „Și Iosif s-a suit și din Galileea, din cetatea Nazaret, în Iudeea, în cetatea lui David, care se numește Betleem, nemaifiind din casa și patria lui David” (Luca 2:4). Iosif era un descendent al lui David și David s-a născut în Betleem, de aceea Iosif ar fi trebuit să-și înregistreze numele în Betleem. Betleem era la aproximativ trei sau patru zile de călătorie de la Nazaret. Aici se spune despre Iosif: „M-am urcat”, iar în cel precedent: „M-am dus”. Desigur, mulți oameni bogați nu au mers pe jos, ci probabil au condus. Și despre Iosif se putea ghici că nu a pornit pe jos, căci Maria nelegănoasă îl însoțea; dar din cuvintele evanghelistului se vede că pur și simplu a mers cu Maria. Ieslea va fi moștenirea lor, dar nu pentru ei, ci pentru Pruncul lor Divin. De ce au mers Maria și Iosif cu el? Se pare că în urma comenzii urmau să meargă la înregistrare doar capii de familie. Căci dacă toată lumea, fără excepție, s-ar întâmpla să meargă în orașul lor, atunci această mutare ar fi groaznică și ar provoca o mare confuzie. Ei presupun că Maria era moștenitoarea casei. Era orfană și probabil nu avea frați sau surori; și de aceea Ea trebuia să-și reprezinte casa sau clanul în persoana Ei. Baza acestui obicei al evreilor stă în lege, unde i se poruncește nu numai unei femei căsătorite, ci și unei fete orfane, să-și reprezinte întreaga casă în persoana ei (Numeri 36:8). Aici „a trăi împreună” înseamnă același lucru cu a fi orfani, lăsați în pace. Ar trebui să se căsătorească numai în propriul trib, pentru a nu-și amesteca moștenirea. Tradiția spune despre părinții Mariei că amândoi erau în vârstă și probabil că nu aveau alți copii în afară de Ea. Dar ar fi putut exista și alte motive pentru care Maria să meargă cu Iosif la Betleem. Trebuie doar să observăm căile Providenței aici. Profeții au prezis că Mesia se va naște în Betleem (Mic. 5:2). Profetul vorbește aici despre evenimentele contemporane și deodată se întoarce spre Betleem și vorbește despre înaltul ei destin ca și cum acesta: ești mic, Betleem, nici măcar nu ești numărat printre miile de Iuda; dar de la tine va veni un conducător. Astfel de apeluri de la evenimentele prezente la cele viitoare se găsesc foarte des printre profeți. Cum ar putea fi împlinită această profeție? S-ar putea explica această predicție lui Iosif și Mariei. S-ar părea că aceasta este cea mai ușoară cale. Dar aceasta ar fi o performanță umană. Providența poruncește aici să se dea o poruncă de la Augustus, în urma căreia toți evreii vor merge, deci Iosif și Maria, la Betleem și astfel vor împlini profeția. Remediul pare a fi enorm, dar Dumnezeu lucrează aici și, prin urmare, este cel mai bun. Și acesta este scopul principal al acestei scrieri! Augustus, desigur, avea scopul lui în minte. Poate că a fost îndemnat la acest lucru de curiozitate, sau poate de considerente politice, deoarece Irod a ucis la acea vreme doi fii - moștenitorii săi. Dar aici se împlinește voia cerului! Toată lumea, fără îndoială, a vorbit despre acest eveniment mondial, toată lumea l-a simțit și totuși nimeni nu știa adevăratul motiv al acestuia. Acest lucru se poate întâmpla oricând cu astfel de evenimente. În cele mai inteligente considerații, judecăți, unde totul este cântărit, totul este evaluat, totul este examinat, un singur motiv adevărat și scopul evenimentului poate să nu fie înțeles. Prin urmare, atunci când aveți de-a face cu ordinele civile - cele mai aparent nesăbuite și împovărătoare - nu este nevoie să mormăiți și să disperați prea mult. Există un deget mai înalt care controlează totul și întotdeauna în bine. De ce nu a fost adusă Sfânta Fecioară la Betleem în alt fel? De ce a ales Mântuitorul lumii să se nască în timpul recensământului întregii lumi? Origen răspunde la aceasta astfel: se naște un rege, se înființează un nou regat - de aceea a fost necesar să se numere supușii; apare Mântuitorul – de aceea este necesar să se facă un recensământ al celor cărora li se aduce mântuirea. „Și s-a întâmplat că, când era acolo, s-au împlinit zilele nașterii ei” (Luca 2:6). Unde? De ce nu a vorbit evanghelistul în Betleem? Anterior, evanghelistul nu cruța nume, spunea: orașul lui David Betleem, dar acum spune pur și simplu: „acolo”. Având în vedere legendele despre locul nașterii lui Isus Hristos, este imposibil să spunem afirmativ unde s-a născut Hristos. Parțial El S-a născut în Betleem, parțial în afara ei. Hotelul care deținea locul în care s-a născut Hristos era probabil situat la capătul orașului sau în afara lui, pentru un confort mai mare al călătorilor. „Zilele s-au împlinit”. Și despre Ioan se spune că zilele s-au împlinit și atunci s-a născut. Origen notează că această expresie este folosită atunci când se vorbește despre nașterea drepților; la nașterea Prea Sfinților, această împlinire trebuie să fie cea mai strictă. Zilele s-au împlinit nu numai pentru Maria, ci pentru tot pământul. Putem spune că concepția lui Isus Hristos a fost în inima întregii omeniri, a întregului pământ. Însuși Isus Hristos a spus că „Fiul Omului va fi în inima pământului” după moartea Sa (Matei 12:40). Și tocmai, apariția Sa pe pământ concentrează toate forțele ambelor lumi - umane și angelice; se concentrează tot timpul. Această socotire a timpurilor este de neînțeles pentru noi și, prin urmare, interpretarea greșită a Apocalipsei. „Nașteți” (Luca 2:7) - în modul obișnuit, pe măsură ce se nasc copiii. În acest caz, nu se poate să nu observăm prejudecățile pe care le avem în Rusia cu privire la nașterea lui Isus Hristos - de la parte la Devich. Această prejudecată a degenerat dintr-o traducere incorectă a cărților noastre sacre, de exemplu: în Acatistul Maicii Domnului se spune: „din partea unui Fiu curat se naște o naștere puternică” (Icos 2). Și există câteva alte concepții greșite născute din aceeași sursă. Prin urmare, trebuie să fii cât mai atent posibil atunci când traduci: un cuvânt poate duce în rătăcire câteva mii de oameni. „Și L-a împletit și L-a culcat într-o iesle” (Luca 2:7). Evanghelistul de aici pare să vadă acțiunea în sine. Dar, pe de altă parte, când ne amintim cine este acest născut și moașă, aceste expresii capătă un sens mai larg. Maria însăși a născut, a născut-o și a culcat-o într-o iesle; nu a fost nicio femeie prezentă, așa cum se întâmplă de obicei în timpul nașterii. Pe de o parte, aceasta arată sărăcia extremă și circumstanțe constrânse; pe de altă parte, nașterea pentru Maica Domnului a fost nedureroasă. Ea nu a experimentat aici ceea ce alte femei aflate în travaliu. Blestemul rostit asupra Evei nu s-a adeverit asupra Ei: „naște-ți copiii în boală” (Geneza 3:16). Ea a născut un copil în bucurie. „Într-o iesle” - în originalul εν τη θατνη - o iesle este un loc îngrădit în care sunt conduse vitele. Aici este așezat acest Întâi născut al lui Dumnezeu și al Omului. Nu era alt loc pentru El în han. Probabil că era un singur hotel, era o mulțime mare de oameni și toată lumea din el era ocupată. Iosif era un om sărac și, desigur, nimeni nu a fost de acord să renunțe la locul lui; De aceea a fost pus în gardul de vite. Vremea era aspră atunci, iar pentru Pruncul din iesle era încă mai liniştit şi mai cald decât în ​​aer liber. Tradiția spune că această iesle nu a fost făcută de mână, adică era ceva ca un baldachin în stâncă; și acest lucru este foarte probabil, pentru că Betleemul se află într-o țară muntoasă, înconjurat de stânci, iar hotelul se învecina probabil cu una dintre aceste stânci. Există o altă legendă că Pruncul stă întins între două animale - un bou și un măgar. Aici Părinții Bisericii includ profeția lui Habacuc, conform traducerii LXX: „în mijlocul a două făpturi vii vei fi cunoscut” (Hab. 3:2). În evreiesc este oarecum diferit. Dar nu putem să nu fii surprins de combinația de profeții și evenimente. Când nu mai era loc pentru Mama și Tatăl Său în han, este posibil ca ieslele să fie umplute cu boi și măgari, mai ales că unii au venit la Betleem. Aici s-a împlinit o altă profeție a lui Isaia: „Boul cunoștea pe cel ce-l dobândise și măgarul cunoștea ieslea stăpânului său” (Is. 1:3). Dacă boul l-a cunoscut vreodată pe cel care l-a dobândit, a fost în acest moment. Așa s-a întâmplat nașterea lui Isus Hristos! Evanghelistul din versetul al șaptelea repetă cuvintele „El”: și a împletit „El” și a pus „El” - prin care, desigur, a vrut să clarifice cine este „El”. Nașterea lui a fost înconjurată de sărăcie și opresiune extremă, iar această cale a fost aleasă de Providență, desigur, nu fără intenție. Iisus Hristos a coborât aici până la ultimul grad de umilire. Câți bebeluși din lume au sau ar fi putut experimenta astfel de circumstanțe? Și ce imagine mai umilitoare ar putea fi aleasă? Pare imposibil de imaginat altceva. Dacă nu te-ai născut în închisoare: asta ar fi dedesubt; dar această imagine, din multe motive, nu a putut fi aleasă de Providență. După aceea, Iisus Hristos spune despre Sine: „vulpile au plăgi, și păsările cerului au cuiburi, dar Fiul Omului nu are unde să-și pună capul” (Matei 8:20). Și într-adevăr, El S-a născut într-o iesle, a trăit oriunde s-a întâmplat și a murit pe cruce. Ce trebuie să fi gândit Iosif și Maria despre Copil? Ei ar fi trebuit să înțeleagă de aici că Împărăția lui Isus Hristos „nu este din lumea aceasta” (Ioan 18:36). Ei urmau să fie introduși în misterul mântuirii, nu prin cuvinte, ci prin fapte. În vremuri grele, Maria a mers pe jos prin țara muntoasă și nu era lenevă. Ea, așa cum am văzut mai înainte, îi plăcea să ascundă totul în inima ei, să se gândească la toate și, fără îndoială, nu putea să se gândească la acest eveniment: de ce așa sărăcie? Când Iisus Hristos zăcea în iesle, nimeni din lume nu știa că s-a arătat Mântuitorul lumii; mintea tuturor era ocupată cu recensământul. Da, El nu avea nevoie de faimă. Timpul slujirii Sale deschise nu va veni curând: peste treizeci de ani. Totuși, acest eveniment, prin însăși extremitatea sa (căci nu există nimic asemănător pe pământ sau în cer), nu ar fi trebuit să rămână necunoscut. Într-adevăr, a fost sărbătorit în rai. Evanghelistul spune despre aceasta: „și deodată s-a auzit cu îngerul o mulțime de urlete din cer, lăudând pe Dumnezeu” (Luca 2, 13); dar există un alt indiciu general. Epistola către Evrei spune că lumea divină a participat la această sărbătoare: „Când va aduce iarăși pe Întâiul născut în univers, el spune: Și toți îngerii lui Dumnezeu să i se închine” (Evr. 1:6). Părinții Bisericii înseamnă aici întruparea, iar prima introducere a fost atunci când Fiul a fost arătat îngerilor (1 Tim. 3:16); și atunci se spune că și îngerii doresc să pătrundă în misterul mântuirii (1 Pet. 1:12), dar apariția Fiului lui Dumnezeu în trup a fost începutul și centrul acestui mister. El intră din nou în univers, din care într-un fel a fost alungat prin crima lui Adam; în El a avut loc însăşi restaurarea lumii îngereşti. Aici este reprezentată partea din corul ceresc văzută de păstori. Dar pământul nu a putut să nu știe despre nașterea Mântuitorului său. 8. Adorarea păstorilor către Hristosul născut Prima Evanghelie despre aceasta a fost pentru păstori. „Păstorul behu din aceeași țară (după legendă, la jumătate de oră de Betleem) veghea și veghea la straja de noapte” (Luca 2:8), - stând de pază alternativ. Păstorii, ca războinicii, fac pe rând de gardă. Despre propria lor turmă, și nu despre a altcuiva (le pasă - n.d.), căci nu erau mercenari. Ei întreabă: cum ar putea ei să pască turma în decembrie? Atunci trebuie să fie iarnă, mai ales în țara muntoasă. Această împrejurare li s-a părut atât de importantă unor critici încât au decis să amâne nașterea lui Isus Hristos pentru încă o lună. Dar această obiecție este o consecință a ignoranței intenționate sau neintenționate a topografiei Iudeii. Acolo în decembrie poate fi uneori mai cald și alteori mai rece; uneori nu este zăpadă și este multă iarbă. În martie, uneori recolta este copt acolo. Mai mult, ciobanii palestinieni nu pot fi comparați cu ciobanii turmelor din alte țări. Ei își puteau îngriji turmele chiar și atunci când alții nu se gândeau la asta. Așa, de exemplu, ciobanii noștri siberieni sau taurieni își alungă turmele la pășunat chiar și atunci când este deja zăpadă, în speranța că vitele vor mai aduna ceva. Mai mult, în Palestina nu se aprovizionează cu hrana pentru animale pentru iarnă. Ce s-a întâmplat cu acești păstori? „Îngerul Domnului era în ei (Luca 2:9), adică s-a găsit în mijlocul lor. Slava Domnului este a lor”, adică lumina strălucea ca din slava Domnului înconjurând tronul Domnului; lumina este pură, blândă, Divină. Iar apariția luminii în miezul nopții poate produce frică la o persoană simplă; dar înfățișarea Îngerului, oricât de blândă ar fi, nu se putea abține să nu-i lovească de frică. „Nu vă temeți” (Luca 2:10). Îngerul îi liniștește pe păstori așa cum l-a liniștit cândva pe Zaharia și de parcă ar spune: nu aveți de ce să vă temeți, vă proclam mare bucurie care va fi pentru toți oamenii, adică se poate înțelege, pentru întregul popor evreu, dar în mintea Îngerului a existat probabil un gând despre întregul neam uman. „Fiind născut” (Luca 2:11), adică în Betleem, care era o cetate a lui David și care era pe deplin cunoscută păstorilor. Numai numele lui Mesia ar fi trebuit să fie extrem de bucuros pentru păstori. Palestina la acea vreme trăia numai din această speranță; Acest lucru a fost deosebit de îmbucurător pentru cei săraci, precum păstorii. Cei bogați, desigur, nu puteau prețui asta atât de mult. „Iată un semn pentru tine: vei găsi o moașă culcută în iesle” (Luca 2:12). De ce nu spune Îngerul: du-te? Cu aceste cuvinte, el pare să sugereze că ar trebui să plece singuri. Păstorii nu au putut să nu se grăbească să-l vadă pe Mântuitorul născut. „Semnați” - dar nu spune unde. Păstorii ar fi putut presupune că era la han. Dar care este acest semn pentru păstori? Bucuria măreției le este adusă, iar semnul acesteia este un Copil într-o iesle. S-ar putea să nu crezi un astfel de semn. Dar păstorii erau mai presus de această necredință. Fără îndoială, acest secret le-a fost dezvăluit; Ei nu au fost invitați de Înger să se închine în zadar lui Mesia, ceea ce înseamnă că l-au meritat prin credința și puritatea vieții lor. Tradiția spune că erau trei dintre ei și erau mai vrednici decât ceilalți care erau cu ei de pază peste noapte. Acest semn le este dat pentru a le testa credința. „Și deodată s-a auzit împreună cu îngerul o mulțime de urlete cerești, lăudând pe Dumnezeu și zicând: Slavă lui Dumnezeu în locurile de sus și pace pe pământ, bunăvoință față de oameni” (Luca 2:13-14). Pentru cine? Pentru ciobani. Dar nu se puteau aștepta la asta. Nici măcar nu se așteptau la apariția Îngerului. De ce - „deodată”? S-ar putea crede că această bruscă a fost pentru evenimentul în sine, sau pentru Îngerul însuși. Îngerul singur trebuia să-și facă treaba și a făcut-o; dar această mulțime de „urlete cerești”, după ce a fost lovită de măreția miracolului și a bunătății lui Dumnezeu, părea incapabilă să reziste dezvăluirii: coaja acestei lumi exterioare părea să se dizolve, iar păstorii au văzut pe neașteptate în lumea superioară și au auzit acolo îngerii lăudând pe Dumnezeu și vorbind. Spiritul lor, văzând acest fenomen, a fost încântat; Ochiul lor mental s-a extins și a devenit mai ascuțit, mai capabil să vadă în lumea spirituală. Pentru ce au strigat Îngerii? „Slava” este mulțumirea lui Dumnezeu, puterea Sa cea mai înaltă, revelată în toată puterea înțelepciunii și iubirii Sale. Acum slava Lui nu se va mai întuneca pe pământ; unde înainte era vrăjmășie, dispută, blestem, acum va fi pace. Pământul, separat înainte decisiv de cer, va fi acum unit cu el. Dragostea divină pentru oameni va fi revelată mai deplin. Și înainte, Dumnezeu a arătat dragoste oamenilor, dar acum o arată și o va arăta într-un mod special. De ce Îl laudă îngerii pe Dumnezeu? Din dragoste pură pentru umanitate. Dar mai târziu vom vedea că acțiunile meritelor lui Hristos s-au extins la lumea îngerească. De ce nu menționează îngerii asta? Poate că acest secret nu le-a fost dezvăluit: îl vor recunoaște mai târziu; căci altfel nu ar vrea să se adâncească în ea. Proclamarea Păcii Angelice este cununa oricărei răscumpărări, prin urmare, acest secret a trebuit să fie dezvăluit la sfârșit. „Și s-a întâmplat că îngerii și păstorii au plecat de la ei la cer, spunându-și unul altuia: „Să mergem la Betleem și vedem acest cuvânt care a trecut, pe care ni l-a spus Domnul” (Luca 2:15). În primul rând, evanghelistul prezintă coborârea Îngerilor ca întâmplătoare. Este aceasta doar o expresie antropomorfă exprimată prin accident? dispariție. Trebuie să se gândească că îngerii păreau să plece treptat în cer, unde trebuiau să se întoarcă după o scurtă vizită pe pământ. Poate că au lăsat o parte în gardă, care ar trebui să meargă la închinarea lui Mesia născut, dar poate că au fost doar trei. „Și ea a venit în grabă” (Luca 2:16), - cu râvnă. Îngerul s-a arătat păstorilor noaptea și, desigur, a apărut la scurt timp după nașterea lui Hristos. Au mers și ei să se închine foarte curând. Locul în care păseau turma nu era departe de Betleem; Aceasta înseamnă că au venit noaptea la locul Nașterii lui Hristos. Din toate acestea se vede clar că Fiul lui Dumnezeu s-a născut și noaptea. Prin urmare, în Bisericile de Răsărit și de Apus, este obiceiul de a celebra liturghia în ziua de Crăciun la miezul nopții. „Miriam a fost găsită” (Luca 2:16). De ce au văzut-o mai întâi pe mama? Poate pentru că Ea este mai importantă în acest caz. Privind o asemenea sărăcie, păstorii s-au grăbit să spună ceea ce văzuseră și astfel, parcă, se scuză că veniseră să-L caute pe Mesia în iesle. „Și toți cei ce auzeau totul erau uimiți de cele spuse de păstori” (Luca 2:18). Nu erau doar Iosif și Maria, dar probabil că au venit și cei care se aflau în hotel, pentru că erau mulți oameni în el. „Despre cele spuse de păstori”. Păstorii și-au spus viziunea, dar Iosif și Maria au tăcut. Tăcere aproximativă! Maria punea totul laolaltă în inima ei când Îngerul ia predicat Evanghelia. Îi plăcea să se gândească la toate, ceea ce este confirmat de acest incident. Ea a îmbrățișat toate acestea cu gând și sentiment. De la bun început, Ea a intrat într-o serie de evenimente, glorioase, extraordinare și dezastruoase - obișnuite. Și pentru noi acum o astfel de dualitate necesită reflecție. A costat-o ​​mult. Pentru Ea, aceste stări păreau să se înlocuiască, contrazicându-se una pe cealaltă și forțând-o astfel să gândească. Evanghelistul nu observă acest lucru despre Iosif. Mintea și caracterul lui erau foarte simple. Era drept și evlavios, dar nu gândea profund. Era mai mult un spectator și un slujitor al misterului. „Și păstorul s-a întors, slăvind și lăudând pe Dumnezeu pentru toți, așa cum auzise și văzuse, precum se spunea că li se va face” (Luca 2:20). Am spus că acest semn le-a fost dat pentru a-i testa. Ei nu au fost ispititi de viziunea lui Mesia în iesle și au început să slăvească pe Pruncul Divin. Pentru simțul viziunii era puțin acolo, dar pentru simțul interiorității era mult. „Am auzit deja...”. Ce ai auzit? Poate că Iosif și Maria, văzând în păstori oameni atât de credincioși și evlavioși, au considerat necesar să le spună ceva despre Buna Vestire, despre apariția unui Înger în vis lui Iosif, pentru a se mângâia reciproc și a se bucura. Astfel, prima veste despre nașterea lui Mesia a fost dată păstorilor - oameni simpli, ignoranți, despre care Sinedriul evreiesc a spus: „Acest popor, care nu cunoaște legea, este blestemat” (Ioan 7:49). Cu adevărat, el nu cunoaște legea, dar știe ce este mai presus de lege. Biserica noastră i-a recunoscut pe acești păstori ca sfinți. 9. Călătoria magilor și închinarea lor la Isus Hristos Nașterea lui Isus Hristos a fost înconjurată de multe evenimente supranaturale și naturale. Printre supranatural se numără, de altfel, venerarea Magilor – eveniment important în semnificația sa externă și internă. Înțelepții merg să se închine nou-născutului Rege al Iudeilor, când El nu avea nimic de-a face cu ei. Ei confundă Ierusalimul cu sosirea lor, îl forțează pe Irod să adune un Sanhedrin, apoi Îi aduc daruri din cele mai bune pe care le aveau. Acesta este sensul extern. Sensul intern este că tot păgânismul, toată înțelepciunea străveche, se înclină în fața lui Isus Hristos în persoana Magilor. Dar acest eveniment este greu de stabilit în ordinea altor evenimente; este dificil să-i determinăm cronologia, drept urmare nu pare a fi în ordine. Există multe alte dificultăți morale cu privire la acest eveniment, pe care Sfântul Ioan Gură de Aur a simțit: „Avem nevoie de multă priveghere, de multe rugăciuni, ca să putem înțelege cine sunt ei (magii), de unde au venit, ce i-a determinat să vină și ce stea?”. Dificultatea cronologică probabil că nu i s-a prezentat Sfântului Gură de Aur și poate pentru că a privit separat la Evanghelistul Matei; și se poate prezenta cu ușurință atunci când comparăm acest evanghelist cu evanghelistul Luca. Care este dificultatea? Potrivit Evangheliei după Matei, este limpede că închinarea magilor a avut loc la Betleem, în timpul celor patruzeci de zile de curățire. Dar câte evenimente trebuiau să se întâmple în aceste patruzeci de zile! Tăiere împrejur, fuga în Egipt, închinarea magilor, moartea lui Irod. Cum ar putea cineva să scape în Egipt fără a aduce Pruncul la biserică și a-L dedică Domnului? Pentru a rezolva acest lucru, spun ei, a existat permisiunea specială de la Domnul pentru a încălca legea. De asemenea, se crede că Magii la două săptămâni după nașterea lui Hristos au venit să I se închine. Din „Istoria” lui Iosif, reiese clar că Irod la vremea aceea era pe apele vindecătoare din cauza bolii, și totuși în Evanghelistul Matei el pare că vorbește cu înțelepții. Dar dacă aceste dificultăți sunt eliminate, atunci celelalte vor dispărea ca vaporii. De aceea, se crede că închinarea magilor nu a avut loc în decurs de patruzeci de zile, ci după ce a fost adusă la biserică. Dar de ce apare din nou Maica Domnului la Betleem? Se spune că Ea a fost acolo altă dată, fie în treacăt, fie cu intenție. Cum sărbătorește Biserica antică adorarea magilor în a treisprezecea zi după Nașterea lui Hristos? Pentru a rezolva acest lucru, ei spun că de fapt s-au închinat în a treisprezecea zi după Nașterea Mântuitorului, doar într-un an diferit. Evanghelistul Matei spune că Magii s-au închinat la „Iisus... născându-se” (Matei 2, 1), adică la scurt timp după naștere, câteva zile mai târziu, iar din legătură (evenimente – n.red.) se vede că Iisus Hristos se afla în acel moment în Betleem. De ce la Betleem? în treacăt? dar unde? Betleemul se află la sud de Ierusalim și nu poate duce în Egipt; De asemenea, Maica Domnului nu putea fi în Betleem, căci toate rudele ei locuiau în Nazaret și Hebron. Dar de ce să presupunem că închinarea magilor a avut loc după ce a fost adusă la biserică? Pentru a evita dificultatile. Pe ce se bazează toate aceste dificultăți și nedumeriri? Faptul că evanghelistul, în urma închinării, vorbește despre fuga în Egipt: „Iată, îngerul Domnului i s-a arătat lui Iosif în vis, când s-a dus la înțelepți, zicând: scoală-te, înțelege Pruncul și Maica Lui și fugi în Egipt” (Matei 2:13). Dar acest lucru poate fi rezolvat în felul acesta: această imediată imaginare, în care fuga în Egipt este închipuită după venerarea Magilor, poate însemna o perioadă considerabilă de timp pentru evanghelist, din care există multe exemple în Evanghelistul Luca. Mersul evenimentelor a fost următorul: Magii au venit să se închine la scurt timp după Nașterea Mântuitorului și L-au găsit în Betleem, în biserică (Matei 2, 11), iar acest lucru arată că cei din Betleem plecaseră deja și se deschisese un loc liber în casă. Acesta a fost încă cu un an înainte de a muri Irod și a putut să facă ceea ce a făcut. După împlinirea celor patruzeci de zile, Iosif și Maria sunt la Ierusalim; Atunci Irod a avut ideea să bată pruncii. Nu a putut ajunge brusc la acest remediu disperat, dar, probabil, chiar înainte de a încerca alte măsuri, mai puțin crude; el, desigur, i-a așteptat pe Magi până la patruzeci de zile. Dar ce i-a făcut pe părinţii lui Iisus Hristos să fugă în Egipt, deşi Irod avea intenţia de a-i bate pe prunci doar în Betleem şi împrejurimi, iar ei se aflau atunci la Ierusalim? Pentru aceasta ar fi necesar să presupunem că ei se aflau atunci în Betleem sau în apropierea ei; dar nu trebuie să-ți asumi asta. Îngerul spune în vis: „Irod vrea să caute” - și inițial și-a putut îndrepta lovitura spre Betleem, apoi căutarea lui s-ar putea răspândi în toată Iudeea, și acest lucru este cu atât mai probabil cu cât vestea s-a răspândit de la păstori, profeția lui Simeon și Ana la Ierusalim, închinarea magilor nu a putut să nu ajungă la Irod, care, la vremea aceea, a vorbit despre Iosif. spionii. În consecință, părinții lui Isus Hristos aveau nevoie urgent să se retragă în Egipt. Astfel, toate circumstanțele sunt în regulă. Această presupunere poate părea slabă din două părți: aici firul evenimentelor este oarecum rupt, dar acest fir nu este puternic printre evangheliști; Din nou se pare că zborul nu este din Betleem, dar acest lucru este din nou probabil. Să ne uităm acum la dificultățile morale referitoare la acest subiect și la rezolvarea lor de către Sfântul Gură de Aur. Întreaga lume antică credea în influența corpurilor cerești asupra soartei omului. În zilele noastre această credință este considerată o prejudecată. De fapt, nu ar putea steaua care a apărut în acest fel să confirme și să înrădăcineze prejudecățile oamenilor? Sfântul Gură de Aur spune că la vremea aceea unii oameni erau îndeosebi angajați în astrologie și de aceea Providența, adaptându-se la conceptele lor, folosea un astfel de mijloc. Dacă ar fi folosit profeți sau îngeri pentru aceasta, ei nu i-ar fi ascultat. Din acest motiv, Dumnezeu îi cheamă cu lucruri obișnuite și prin măreție și chipul vederii să-i trezească la închinare. De aceea, Apostolul Pavel, certându-se cu păgânii din Areopag, îi citează drept mărturie pe câțiva dintre poeții lor, iar cu evreii vorbește despre tăierea împrejur. Sfântul Gură de Aur notează chiar, deși prea mult și cu îndrăzneală, că purificarea în sine, și alte rituri și templul însuși au fost permise de Providență numai de dragul grosolăniei iudeilor - și toate acestea au fost împrumutate de la păgâni. Dar putem presupune și un motiv mai mare, pentru că acest lucru nu este suficient. Pare ciudat să întărești superstiția întregii lumi prin adaptarea la conceptul de înțelepți celebri. Dar ce este, de fapt, rău și ciudat aici? Multe detalii, fleacuri și șarlatanism constituie lucruri rele în știința vedetismului, dar la baza ei stă o cunoaștere profundă a naturii. În zilele noastre încep din nou să creadă în relația dintre cer și pământ. Prin urmare, povestea evanghelistului nu va susține eroarea. Că luminarii au o influență asupra noastră este demonstrat experimental de anumite boli (somnambul). Unele crize au o anumită relație cu pozițiile cunoscute ale lui Venus și Jupiter. După aceasta, toate observațiile astrologice pot fi considerate superstiții? Mai departe, Sfântul Gură de Aur întreabă: „Ce au știut magii de la steaua aceea? Așa s-a născut Regele Iudeilor, dar Împărăția Lui nu este din lume: mai jos decât armele, mai jos decât carele, nici războinici, nici nimic altceva din acestea, am eu, ci conducând cu El doisprezece oameni”. Steaua a prezis apariția lui Mesia. Cum a prezis ea? Potrivit magilor, apariția unei stele trebuie să însemne ceva neobișnuit; mai precis: trebuia să însemne nașterea unei persoane extraordinare și a arătat acest lucru prin dimensiunea sa extraordinară. Aceasta arată că magii știau deja oarecum despre Mesia; Ei, fără îndoială, puteau ști de la evrei, care erau împrăștiați peste tot în număr mare. Mai mult, dacă acești înțelepți sunt din Haldeea, atunci ei puteau să cunoască și mai mult despre Mesia, căci acolo locuia Daniel, care era capul înțelepților și căruia i s-a făcut o revelație exactă despre Mesia și despre timpul apariției Sale. Aşteptarea lui Mesia la acea vreme era universală; a fost și la Roma, după cum mărturisesc Tacitus și Suetonius. Prin apariția unei stele extraordinare, ei puteau ști că s-a născut cineva suprem; cu înclinația ei putea arăta spre Palestina, iar apropierea (proximitatea – n.red.) a vremii revelate lui Daniel putea atrage direct atenția magilor asupra Regelui evreilor. Prin urmare, chiar prima apariție a stelei trebuie interpretată despre așteptatul Rege al evreilor. Totodată, trebuie să recunoaștem și harul deosebit care a acționat asupra Magilor. Din afară erau călăuziți de o stea, din interior de har. Dorința de a determina modul în care o stea tăcută ar putea da un anumit concept a produs o legendă evlavioasă, care a apărut în secolul al IV-lea, unde se spune că imaginea Fecioarei cu Pruncul s-a reflectat în steaua nou apărută, iar pe Prunc - Crucea; dar se pare că s-au spus deja multe aici. Acum: ce i-a îndemnat pe Magi, să-l rugăm pe Sfântul Gură de Aur, să plece într-o călătorie atât de lungă, să se închine unui Împărat străin, într-o țară străină? L-au numit Regele iudeilor, dar nu-și arată relația lor cu El; dar trebuie să fi însemnat, și probabil că au însemnat, că El se va raporta nu numai la Iudeea, ci și la Haldea și Persia, de unde se poate crede că au venit. Ei credeau că Regele nou-născut va fi un fel de transformator - dar dacă este un Învățător sau un Mântuitor - este greu de stabilit cu precizie, deoarece nu există date. Ei aveau o concepție înaltă despre El, care este evidentă din închinarea lor; Înălțimea acestui concept este dificil de determinat. Desigur, ei nu aveau o concepție atât de înaltă despre El ca și noi acum. Oamenii neprihăniți evrei și luminați de Dumnezeu au vorbit despre soarta Lui ca și cum ar fi doar cu voce joasă. Conceptul de Magi ar putea fi definit ca sursa cunoasterii lor, dar aceasta sursa ne este tocmai necunoscuta. Profeția despre steaua de la Iacov prin tradiție ar fi putut ajunge la ei de la Balaam și apoi ar fi putut fi întărită de revelația lui Daniel. Formulăm acum conceptul nostru despre Isus Hristos conform Vechiului Testament, dar cu ajutorul Noului. Era greu pentru evrei din acea vreme să facă acest lucru, deoarece Noul Testament încă nu exista și, prin urmare, ei aveau în general un concept slab despre Divinitatea lui Isus Hristos. Prin urmare, dacă Magii ar putea împrumuta conceptul lui Iisus Hristos de la evreii împrăștiați, atunci ei ar putea strânge doar materiale necurate de la ei - dar Magii Îl adoră ca Dumnezeu. Cu toate acestea, ei puteau să-L închine și să aducă daruri ca o persoană specială și un confident al lui Dumnezeu. În est, cadourile sunt oferite și regilor la naștere. Ce i-a determinat pe Magi să se închine lui Iisus Hristos? Sper că există lucruri bune. Ei credeau că Regele născut al evreilor va fi un fel de binefăcător și, prin urmare, au vrut să participe la binefacerile Lui, să fie luminați de El; este doar clar că motivația trebuie să fie puternică și încrederea neîndoielnică. Sfântul Gură de Aur observă, de asemenea, cum au putut ajunge într-un ținut în care încă mai domnea un rege celebru și, în prezența lui, spun că au venit să se închine țarului nou-născut, care, după toate probabilitățile, nu aparținea familiei regale. Dar putem spune că atunci când au plecat din casă, nu văzuseră încă acest pericol. Venind în Iudeea şi învăţând ceva în detaliu, puteau gândi; dar ei încă nu puteau să-și asume atitudinea plină de ură a lui Irod față de Copil. Da, Irod nu era supărat pe ei. Cu toate acestea, chiar dacă ar vedea un astfel de pericol, ar putea avea îndrăzneală pe baza profețiilor. Ei au văzut că acest eveniment se afla sub protecția specială a cerului. „Ce atunci”, întreabă Sfântul Gură de Aur, „mă închin eu Celui care este în înfășări?” Ar putea ei să I se închine când El va ajunge la majoritate. Dar este clar că la naștere ar fi putut da dovadă de mai multă onoare și zel. Apariția stelei ar fi putut fi o invitație pentru ei să plece cât mai repede posibil; pe lângă aceasta, curiozitatea evlavioasă i-ar putea îndemna să se grăbească în închinare și, în plus, acest Chip ar trebui să le pară independent de slăbiciunile și vârstele umane. Au plecat ei la scurt timp după închinare? Dar ce trebuiau să facă? Și-au făcut treaba. Văzând Copilul într-o formă jalnică, ei puteau, ca să spunem așa, să fie dezamăgiți de vederile lor visătoare, căci, probabil, s-au gândit să-L găsească în palat. Și prin ei Providența și-a făcut treaba: l-a făcut pe Irod să se teamă, să adune un Sanhedrin și să privească în profeți. Cine erau acești înțelepți? „Magi” este un cuvânt care înseamnă un înțelept, de orice fel. În special, numele unui vrăjitor poate fi înțeles ca o persoană angajată în științele naturii, de exemplu: astronomie, cunoașterea ierburilor, tratamentul bolilor, iar la aceasta trebuie adăugate unele cunoștințe despre viitor. Titlul de vrăjitor includea și politica, așa cum era cazul în Persia și Egipt. Magii puteau fi și au fost, de asemenea, consilieri ai regilor, gardienilor și uneori regi. În același timp, în care s-a născut Mântuitorul, un vrăjitor, de fapt, însemna un înțelept. Dar Biserica antică credea că magii care se închinau lui Iisus Hristos erau regi și, prin urmare, îi înfățișează cu coroane. Această opinie a provenit, ca să spunem așa, din multe surse. Motivul pentru aceasta ar fi putut fi dat de profeția lui David: „Regii... Ei vor aduce daruri Arabiei și Saba” (Ps. 71:10). Conceptul străvechi al vrăjitorului ar putea duce și la aceasta; La aceasta ar putea contribui și o dorință evlavioasă de a spori (înfrumuseța - n.red.) această chestiune. Dar această opinie nu are un sprijin ferm și a apărut deja în secolul al IV-lea. În Biserica Romano-Catolică este deosebit de puternică. Dar de ce să nu accept? Pentru că nu există niciun motiv. Pe de altă parte, de ce să mărească problema? Când au venit la Ierusalim, ei, desigur, nu ar fi fost primiți la fel dacă ar fi fost regi. S-ar putea însă crede că erau niște prinți ai Arabiei. De unde ai venit!.. De la răsărit (Matei 2:1). Sfântul Hrisostom spune că țara din care au venit a fost Persia, situată la est de Palestina. La est de ea se află și Mesopotamia și Haldea. Unul dintre cântările bisericii spune: „Tinerii din Haldeistia s-au întors în Babilon”. Prin urmare, ei cred că sunt fie din Haldea, fie din Mesopotamia. Există două opinii în Biserică: armenii indică un oraș sau sat din care se presupune că au venit acești înțelepți și în care unul dintre ei a fost martirizat; Arabii indică un oraș din țara lor, în care, parcă, toți au fost torturați. Că sunt chinuiți este adevărat. Moaștele lor au fost mai întâi la Constantinopol, apoi transferate în Occident și acum sunt păstrate acolo. Că au venit de departe se poate baza într-un fel pe ceea ce au spus: „Am văzut steaua Lui în răsărit” (Matei 2:2). Dacă ar trăi aproape, s-ar fi exprimat mai clar în acest caz. Mai mult, Irod va ucide copii „de la doi ani în sus” (Matei 2:16). De aici putem trage concluzia că Magii au mers repede după apariția stelei, au umblat mult timp și, prin urmare, au venit de departe, adică din Armenia sau Persia. Autorul legendei mai sus menționate spune că, în urma legendelor și profețiilor, s-a format în Persia o societate de doisprezece oameni pentru a observa o stea extraordinară; dar această legendă nu are suport și a apărut din dorința de a explica modul în care Magii nu au trecut cu vederea această stea. Dar iată o altă întrebare: ce vedetă este aceasta? Sfântul Hrisostom exprimă părerea că a fost un fel de forță inteligentă. Dovadă în acest sens: 1) curge dinspre nord spre amiază, contrar curgerii naturale a stelelor; 2) nu apare noaptea, ci în mijlocul zilei. Se poate însă presupune că Magii umblau noaptea, sau cel puțin seara: în răsărit, ca într-o țară fierbinte, acesta este obiceiul; 3) steaua apare și dispare din nou. Când au ajuns în Ierusalim, steaua a dispărut, dar când au ieșit din ea, au văzut-o din nou și s-au bucurat; 4) ea a arătat biserica în care se afla Pruncul. Aceasta înseamnă că părea să fi coborât în ​​biserică. Poate fi așa, dar nu trebuie să presupunem că a fost o forță inteligentă, ci pur și simplu un meteor, controlat, totuși, de un fel de forță inteligentă. Mai ales era imposibil ca o stea obișnuită să stea în fața Magilor și să arate exact locul sau casa în care se afla Copilul. Cum a fost făcut acest meteor? Poate fi firesc, dar a fost controlat de un înger. Dar nu va fi acesta un miracol peste un miracol? Nu, căci în acțiunea acestei stele trebuie să-și asume voința specială a lui Dumnezeu. „Și Iisus S-a născut (când S-a născut Isus) în Betleem Iudeea, căci mai era un Betleem în Galileea, în zilele împăratului Irod” (Matei 2:1). Evanghelistul nu a spus înainte când s-au petrecut lucrurile pe care le-a descris, dar acum spune că a fost în zilele regelui Irod și astfel sugerează în secret împlinirea profeției că prințul a fost deja luat din coapsele lui Iuda. Sfântul evanghelist nu a folosit în zadar această instrucțiune, pentru că acest incident merită o atenție deosebită. „Din răsărit” - probabil ierusalimii nu știau nici după ce țară provin magii și atunci era greu de aflat, pentru că atunci multe state păreau să se contopească într-una singură sub sceptrul Cezarilor romani. „La Ierusalim” - unde să-l cauți pe rege, dacă nu în capitală? „Unde s-a născut regele evreilor!” (Matei 2:2). Aceasta înseamnă că nu se așteptau la instrucțiuni exacte nici de la vedetă, nici de la propriile inimi, dar au considerat că este necesar să întrebe alte persoane despre acest lucru. Dar în Ierusalim trebuiau să meargă direct la palatul regal, dar evident că nu fac acest lucru. În consecință, păreau să-și fi format ideea că țarul nou-născut nu trebuie căutat în palatul regal. Ei întreabă: unde se naște „Regele Iudeilor”, dar în Ierusalim, se pare, ei nu știau dacă s-a născut Regele Iudeilor. În întrebare, Cel Născut este caracterizat numai în măsura în care El este înrudit cu Iudeea și nu se spune nici măcar un cuvânt despre relația Lui cu întreaga lume, și asta pentru că ei încă nu aveau altă concepție despre El și au considerat că este indecent să dezvăluie întunecată ghicirea și premonițiile lor în fața oamenilor. „Când am văzut steaua Lui în răsărit, am venit să ne închinăm Lui” (Matei 2:2). Aceste cuvinte arată motivul și scopul venirii lor. Au vrut să-și ceară scuze, ca să spunem așa, și de aceea spun așa: vă întrebăm despre nașterea Regelui evreilor nu din motive goale sau vise, ci după instrucțiuni de sus. „Vedem o stea”, deși nu vă este vizibilă acum. Că niciunul dintre ierusalim nu a văzut apariția stelei este clar din faptul că Irod i-a întrebat pe mag despre momentul apariției stelei; iar dacă ar fi văzut-o însuși, n-ar fi avut de ce să întrebe de ea; sau dacă ar fi văzut-o vreunul dintre ierusalim, ar fi putut să-l întrebe. „În răsărit”, adică când eram noi în răsărit, și nu că ea ar fi apărut în răsărit. „Și când mă voi culca, mă voi închina Lui” (Matei 2:2). În consecință, este falsă interpretarea celor care spun că acești înțelepți erau negustori care au venit în Iudeea cu afacerile lor comerciale și, între timp, aflând despre nașterea Regelui Iudeilor, s-au hotărât să facă o faptă bună. Adevărat, au comori, dar deloc de vânzare, ci pentru a face un cadou de la ele Nou-născutului și puteau să aibă aceste comori, căci probabil că erau un fel de proprietari de moșii. Ne putem imagina confuzia cauzată de sosirea și anchetele lor în Ierusalim. Oricând, odată cu venirea lor, ei puteau încurca această capitală, mai ales în această perioadă, când toată Iudeea trăia, ca să spunem așa, în așteptarea lui Mesia. Și de aceea, „când a auzit regele Irod, s-a tulburat” (Matei 2:3). Regele de aici părea să fie primul care a auzit; și așa trebuia să fie, căci Irod avea spioni peste tot, care, auzind această veste, nesigură pentru rege, s-a hotărât îndată să i-o transmită și a zburat ca o săgeată în palatul său. „Confuz” - cu inima, gândind. Adevărat, în acel moment își punea capăt vieții lungi furtunoase, dar totuși nu voia să fie prins în noua ordine a lucrurilor. El este obișnuit să nu dea putere altora, ci să o ia altora. A crezut el că Mesia s-a născut de fapt? Ar fi trebuit să se aștepte la acțiuni neplăcute de la Providence. A considerat el aceasta o invenție a partidelor evreiești, care au vrut să treacă pe cineva drept Mesia și să-l răstoarne de pe tron? Într-un fel sau altul, mai trebuia să se teamă de indignarea supușilor săi, căci în persoana lui Mesia se așteptau nu numai un Mântuitor, ci și un Judecător; iar conștiința lui Irod nu a putut să nu se îngrijoreze. Astfel, politica, conștiința, boala și bătrânețea - toate trebuie să-l fi încurcat pe Irod. Dar de ce participă Ierusalimul la confuzia lui? Curtenii, partidul erodian, erau fără îndoială stânjeniți. Acesta este același partid cu care, fiind de acord, mulți dintre evrei L-au întrebat pe Iisus Hristos: „Este vrednic... să dai tribut Cezarului, sau nu!” (Luca 20:22). Cu fericirea sau nenorocirea lui Irod a fost legată fericirea sau nenorocirea acestei petreceri. Mulți dintre clienții lui Irod, a căror soartă era legată de soarta lui, au fost, de asemenea, stânjeniți. În cele din urmă, întregul popor ar fi trebuit să fie stânjenit. El a crezut în nașterea lui Mesia, a trebuit să se teamă de Judecata Sa inexorabilă; Mai mult, opinia antică era că odată cu apariția lui Mesia vor apărea multe necazuri, pericole și tulburări în relațiile morale și civile. Chiar dacă nu credeau în nașterea efectivă a lui Mesia, totuși trebuiau să se teamă de revolte și tulburări din partea partidului care a hotărât să-l treacă pe faimosul Prunc drept Mesia și, în același timp, să se teamă de pedeapsa pentru astfel de tulburări din partea romanilor și nu mai puțin din partea Irod, care era mai ales suspicios la acea vreme. În general, astfel de fenomene produc tulburări extraordinare în capitale. Irod era stânjenit, dar nu și-a pierdut prudența politică. El propune Sinedriului chestiunea Magilor spre rezolvare. Se pare că aceasta nu este o chestiune de politică. Mai bine ar fi, se pare, să-i scoată repede pe Magi din capitală, ca să nu facă zgomot și să încurce oamenii, și să nu oblige Sinedriul să raționeze. Dar, pe de altă parte, acest act al lui Irod este o chestiune de politică extrem de delicată. Zgomotul oamenilor nu mai putea fi oprit. Irod a vrut să arate că nu se teme de nimic, că voia să dea acestei probleme cursul și publicitatea potrivită, a vrut să se comporte ca un rege al poporului, așa cum ar proceda orice evreu zelos. Deși era străin, s-a arătat în mod constant a fi cel mai înflăcărat și cinstitor al legii evreiești. În a doua parte a Talmudului există o legendă că, chiar și atunci când a urcat pe tron, a întrebat Sinedriul dacă nu era contrar legilor lor că a urcat pe tron ​​ca străin, și asta a făcut-o când a fost instalat ca rege de către romani și recunoscut în această demnitate de către evreii înșiși. Sinedriul a răspuns de parcă nu era la fel pentru el. Unii spuneau că urcarea lui la tron ​​nu era contrară legilor lor; alții au susținut contrariul, spunând că ar fi fost mai bine dacă ar fi dat tronul unuia dintre urmașii macabeilor. La început Irod nu le-a făcut nimic acestora din urmă, iar apoi a ordonat în secret să fie uciși. Că el a fost, sau părea să fie, încredințat legii iudaice este evident din discursul său, păstrat în Faptele Apostolilor, rostit în timpul reconstrucției Templului Ierusalimului, unde le-a spus evreilor: „Bărbați, frați...”. Așadar, nu este de mirare că Irod a putut pune la îndoială Sanhedrinul. „Și preoții cei mai de seamă și cărturarii poporului s-au adunat” (Matei 2:4). Sinhedrinul a avut întruniri complete și parțiale. Irod completează întâlnirea, „adunând pe toți”. Marele preot, de fapt, era singur, dar avea un ajutor care i-a luat locul în timpul bolii; În acea vreme, conducătorii celor douăzeci și patru de ordine preoțești puteau fi numiți și cu acest nume; Mai mult, marii preoți pensionați erau încă numiți cu acest nume. Cărturarii constituiau o clasă specială de oameni în poporul evreu, ceva semi-spiritual. Ocuparea lor era studiul legilor lui Dumnezeu și ale omului; au ocupat locurile de cărturari, avocați și consilieri preoți. Au fost uneori crescuți ca dependenți sociali. Unii dintre ei, mai demni, au ocupat mai târziu locuri importante în Sinhedrin. În acest moment, diferența dintre cărturarii umani și preoți aproape că atingea punctul de ostilitate reciprocă, iar cărturarii aparțineau partidului popular. Irod întreabă: „Unde S-a născut Hristos?” (Matei 2:4). Este remarcabil cum se schimbă tonul întrebării. Magii presupun că acest lucru s-a împlinit deja și întreabă: „Unde se va naște regele evreilor?” - iar Irod întreabă unde trebuie să se nască Hristos. Prin aceasta a lămurit că nu i-a crezut pe Magi. Poate, se gândi el, Hristos nu se născuse încă. El sugerează ca preoții să cunoască pasajele din profeți care vorbesc despre apariția lui Mesia. Și cine este mai decent și mai necesar să cunoască acest subiect? Și Sinedriul, bazat pe profeții, a crezut cu adevărat că Iisus Hristos s-a născut în Betleem. Întorcând întrebarea, Irod a făcut convenabil să răspundă Sinedriului. Dacă ar fi întrebat: „Unde s-a născut Hristos Regele?” - atunci marii preoți ar trebui să răspundă: „știm”, iar aceasta ar fi o crimă împotriva măreției regale, căci de ce, știind despre Regele nou-născut, nu și-a informat regele? Irod în întrebarea sa nu Îl numește pe Isus Hristos Rege. Sfântul Ioan Gură de Aur notează că fiecare nume al Regelui era odios pentru Irod. „Ei i-au zis: Iudaismul în Betleem” (Matei 2:5). Răspunsul pare să fie dat repede, dar nu era nimic de speculat aici, pentru că ei știau de mult unde avea să se nască Hristos. Dacă ar fi studiat această întrebare mult timp, evanghelistul nu ar fi omis să observe acest lucru. Este probabil ca acel gând – „nu știm de unde va veni Hristos” – și-a luat rădăcini superficiale și a fost în mintea câtorva. „Aceasta este ceea ce a fost scris de profet” (Matei 2:5). Răspunsul este scurt și pozitiv. Sinedriul nu se referă la tradiții, dintre care erau multe pe acest subiect, și probabil că tradițiile nu erau încă în vigoare la acea vreme. Irod nu era atașat de secta fariseilor, preocupat mai ales de tradiții. Se referă oare profeția dată de Sanhedrin cu exactitate la Mesia? Evanghelistul nu spune nimic despre aceasta; dar este de acord sau dezacord cu Sinedriul? Trebuie să presupunem că el îi aprobă opinia. În consecință, evanghelistul însuși a fost cel care a adus oricum această profeție. Mai mult decât atât, evenimentul însuși a arătat că această profeție se îndreaptă cu siguranță către Mesia (vezi: Mica 5:2–15). Ce prezice profeția? În profet, profeția pe care o luăm în considerare este înconjurată de multe alte profeții, mai puțin specifice; se întoarce către evreii în captivitate, îi vede pe unii dintre ei pierzând speranța de eliberare și hotărând să rămână în Babilon și, prin urmare, îi întreabă: nu mai aveți un rege? așa va fi, împărăția va fi restaurată. După aceasta, profetul își fixează privirea asupra Betleemului, din care a venit seminția regală (David), vede că această cetate este foarte mică, deși înainte era mică, dar acum a devenit foarte mică și spune: și tu, Betleem, deși nu poți să-ți încadrezi nici măcar o mie de ostași pentru a avea propriul tău prinț sau comandant, dar așa cum înainte ai dat un conducător pe care îl vei întoarce (David, căpetenie) plecarea a fost din zilele lumii (Mica 5:2). În acest discurs, profetul spune multe, asigură, consolează și denunță. Evreii și-au format părerea că această profeție se referea la Zorobabel și mulți au acceptat această părere, tocmai pentru a nu o atribui lui Iisus Hristos. Dar Sfântul Gură de Aur spune că Zorobabel nu s-a născut în Betleem, ci Iisus Hristos s-a născut la Betleem, în timp ce, se pare, ar fi trebuit să se nască în Nazaret. Mai mult decât atât, Zorobabel nu a domnit, ci doar a scos poporul din captivitate, iar în profet cuvântul „va cădea” în original spune: „va domni”. Dar cuvintele profetului citate de Sanhedrin în Noul Testament și cuvintele rostite de profet în Vechiul Testament sunt diferite unele de altele, iar diferența este aceasta: conform Sinedriului (Noul Testament - n.red.): „și tu, Betleem, țara lui Iuda”; și după proorocul: „Și tu, Betleem, casa lui Efrate”. Mai departe, potrivit Sinedriului: „nici mai menshi”; și după profetul: „hrana este mică”. Potrivit Sinedriului: „în domnii lui Iuda”; de la profet: „în miile lui Iuda” (vezi: Mica 5:2, Mat. 2:6). Se pot face două presupuneri: fie evanghelistul însuși a citat incorect cuvintele profetului, fie Sinedriul le-a transmis incorect. Acesta din urmă este mai probabil. Din aceasta putem trage o regulă importantă: amintiți-vă că cuvintele Vechiului Testament uneori nu sunt date literal în Noul. În acest moment, era obiceiul evreilor să citeze pasaje din Vechiul Testament, nu cuvânt cu cuvânt. Mai mult decât atât, diferența aici este mică: „țara lui Iuda” - această expresie a fost folosită de Sinhedrin, probabil pentru că „casa lui Efrata” a căzut deja din uz. Întrebarea s-a transformat într-un discurs pozitiv, așa cum se întâmplă adesea, și invers. A fi în „miile” sau „conducătorii” peste o mie este folosit ca „șef” - în loc de „comandă”. Deci aceasta este ceea ce spune Sinedriul pe baza profeției. Acest cadavru fără suflet, mort, peste care, după spusele Mântuitorului, nu mai rămânea decât să zboare vulturii, rezolvă întrebarea în modul potrivit, face cercetări, trage concluzii în cel mai bun mod posibil. Dacă Nicodim și Iosif ar fi stat în ea, atunci nu s-ar fi putut decide mai bine. Din aceasta rezultă clar că ierarhia (chiar - n.red.) în starea sa cea mai proastă este foarte necesară și utilă. Preoții și profesorii poporului pot fi ca niște stâlpi de mile pe un drum mare, care, fără să se miște singuri, pot arăta altora calea cea bună. Aici este potrivit să remarcăm că profețiile despre Mesia din Vechiul Testament sunt ca niște pietre prețioase printre alte discursuri. Ei, desigur, au propria lor legătură cu acele evenimente, dar parcă sunt invizibili și, se pare, pot fi despărțiți de acolo fără a perturba ordinea întregului. De ce este așa? Cel mai apropiat lucru, se pare, este că privirea profetului s-a îndreptat inițial în mod firesc către evenimentele contemporane și, dacă uneori s-a extins, a îmbrățișat mai ales evenimente politice, care le-au servit întotdeauna drept motiv pentru a rosti profeții despre obiectele spirituale; privirea profeților a fost îndreptată spre aceștia din urmă, apoi s-a întors din nou în jos. Sfântul Gură de Aur notează în acest loc: „Profetul spune că „va ieși un conducător” și nu spune: „va locui în tine”, așa cum face el; Isus Hristos a venit numai din Betleem și nu a locuit în ea”. De ce vorbește profetul despre Israel când Isus Hristos îi va „mântui” pe toți oamenii? În Vechiul Testament, profeții au înfățișat măreția lui Hristos treptat, adaptându-se mai ales la concepțiile israeliților. „El va cădea” este o expresie foarte comună în est, în vorbirea despre regi; se găsește chiar și printre păgâni, de exemplu, la Homer regii sunt numiți ciobani. Ce efect a avut răspunsul Sinedriului la Irod?... El află despre locul de naștere al noului Rege. Ce poate face? Să știe înțelepții să meargă la Betleem, căci Mesia trebuie să fie acolo, dacă El S-a născut, și să-i anunțe prin cineva? Nu, Irod îi cheamă la sine, vrea să-i întrebe el însuși dacă el însuși învață ceva mai mult de la ei decât ar învăța altcineva de la ei punându-i la îndoială, pentru a-i cuceri cu o conversație personală și pentru a-i face mai convenabil să-i forțeze să-și îndeplinească instrucțiunile. Deci suspiciunea și viclenia îl obligă să cheme la el pe Magi. De ce suna pe ascuns? El cheamă în mod deschis Sinedriul, vrea să dea publicitate unei chestiuni care nu mai poate fi ascunsă și cheamă pe magi în secret - actul pare meschin și nedemn de un rege. Și când a sunat în secret, el, desigur, nu a ordonat ca interviul său cu ei să fie divulgat. Și vrea să știe un lucru de la Magi: „timpul stelei care apare” (Matei 2:7). Desigur, i-a întrebat despre multe alte lucruri, de exemplu: despre patria lor, ocupații, despre atitudinea lor față de poporul evreu și așa mai departe. Dar evanghelistul menţionează doar ceea ce este mai aproape de inima lui; și a întrebat pentru a stabili mai târziu timpul nașterii lui Mesia și a comite crima pe care o plănuia. „Având experiență de la ei...”. Întrebarea lui Irod în sine este simplă, dar el este pus la încercare de ei. Această întrebare este fragmentată în imaginația lui. El îi întreabă: când au văzut steaua, au fost primii care au văzut-o sau cine le-a spus? etc. La sfârșitul întrebării, Irod i-a trimis la Betleem, dar ei înșiși ar fi plecat (aici). Irod ia aici înfățișarea unui evlavios zelot al credinței și îi îndeamnă cu dorința lui plină de râvnă. „Mergeți înainte și testați ceea ce se știe despre copilărie” (Matei 2:8). El nu Îl numește nici Rege, nici Mesia, ci pur și simplu: „Vasta”. „Spune-mi”, le dă el instrucțiuni. De ce nu trimite Sanhedrinul să „știe cum să testeze Respingerea”? Își trădează viclenia lui obișnuită aici? Exact, aici este parțial o schimbare în pretenția lui obișnuită. Și nu este surprinzător dacă masca unui despot bolnav îi cade treptat de pe față. Irod a tratat acest eveniment ca în treacăt, fără tragere de inimă. Când imaginația sa își imaginează în mod viu consecințele acestei chestiuni și îi atinge mândria, el ia măsuri împotriva pericolului și apoi uită de el. Cu toate acestea, Magii înșiși au avut nevoie să se întoarcă la Ierusalim, dar Irod le cere să facă acest lucru și o face foarte viclean. Ar fi putut să-și ceară scuze chiar acolo pentru că nu a trimis un Sanhedrin sau un detașament de războinici cu Magii. Putea spune că acest eveniment era sub ordinul special al Providenței; Celor mari ai acestei lumi li se permite să-l vadă numai prin voia lui Dumnezeu, iar din moment ce Magii sunt primii care sunt onorați să vadă și să se închine pe Nou-născut, el îi îndrumă, făcând aceasta, să-l vestească „ca și el să se închine Lui”. Atunci, zice el, eu, în ciuda măreției mele și a bătrâneții mele, mă voi duce și mă voi arunca la picioarele țarului născut și până atunci nu este înțelept să încurc poporul. „Mă voi închina” și nu spune: „Te voi duce în palatul meu”; limba trădează inima, și aici își exprimă sentimentele inimii în raport cu Mesia: nu-l voi lua în palat și nu-i voi da tronul; Providența L-a destinat să se nască într-un loc necunoscut, așa că, chiar dacă El locuiește acolo, nu are rost să-L înconjoare cu măreția regală obișnuită: numai închinarea se cuvine pentru El! Aceasta a fost, în esență, conversația lui Irod cu magii, conversația vulpii cu citara în sine (cum a numit mai târziu Mântuitorul pe unul dintre fiii săi) cu sufletele simple. „Dar ei au ascultat de rege și au făcut” (Matei 2:9). „A fi ascultat de rege” - în originalul grecesc: αχουσαντες - poate însemna: „ascultă solia” și „acceptați însărcinarea”, pentru că Magii încă nu aveau niciun motiv să-l suspecteze pe Irod că complotează împotriva „Vașilor” din Betleem. Ei au auzit, desigur, de la evrei despre cruzimea lui Irod, dar, judecând după cât de atent a supus întrebarea Magilor cercetării Sinedriului și cum a vorbit cu ei, nu și-au putut face o idee nefavorabilă despre el. Irod se pare că acționează cu evlavie, dar ce este în sufletul lui? Ce părere are despre evenimente celebre? Nu fără dificultate se poate indica în mod divin ceea ce era ascuns în sufletul posomorât al lui Irod. În măsura în care (în măsura în care - n.red.) poate fi explicată prin considerații istorice, starea sufletului lui Irod este probabil ca, în primul rând, Irod să nu fi crezut deloc în nașterea lui Mesia. A citit, desigur, chiar și din curiozitate, cărțile profeților, dar a putut considera toate predicțiile despre Mesia ca fiind ficțiune, decurgând din diverse motive. Un martor al acestei posibilități este Josephus, care iubea dreptatea, avea încredere în nemurirea sufletului și lupta cu romanii pentru libertatea patriei. Dar chiar și același Flavius, când a apărut subiectul nașterii lui Mesia, spune că toate profețiile despre Mesia s-au adeverit asupra lui Vespasian și Titus. Și dacă da, atunci Irod, care fusese altoit recent în arborele iudaismului în persoana strămoșilor săi, care trăia ca un curtean, pur și simplu nu putea să creadă nașterea „Odrasmei” Divine. El a văzut, poate, în acest „Vasta” un Copil, deși extraordinar, dar totuși nu mai mult decât un simplu Om, și nu Mesia, în Care erau concentrate speranțele oamenilor, atât politice cât și religioase, iar aceste speranțe puteau produce cu ușurință fanatism. În al doilea rând, însă, să presupunem că Irod a fost complet necredincios în profețiile și promisiunile despre Mesia pare a fi mult. Cât se poate vedea dintr-o comparație strictă a împrejurărilor modului său de gândire și sentimente, el nu părea doar a fi evreu, ci a fost de fapt unul, aderat la legea lui Moise și a profeților și, se pare, se aștepta la Mesia. Dar cum a decis el să-l omoare pe Mesia? Aceasta înseamnă a încerca imposibilul, a merge împotriva lui Dumnezeu! Dar Irod era capabil de asta. Faraon nu vedea în Dumnezeu decât pe Dumnezeul evreu, Dumnezeul străin, cel mai puternic dintre zeii săi; a crezut că zeii lui, după ce și-au adunat puterile, se vor răzbuna, ca să spunem așa, pe Dumnezeul evreu. Această părere despre el poate fi văzută deja din întrebările sale: „Cine este Dumnezeul lui Israel, pe care îl voi asculta”? (Ex. 5:2). Dar Irod avea conceptul de un singur Dumnezeu, nu era politeist. Pentru a explica această aparentă inconsecvență, poate servi următoarea presupunere probabilă: Irod credea că profeții se așteptau, așadar, la Mesia, deși această așteptare nu era plăcută pentru el. Cu toate acestea, ar putea decide să-l omoare pe Mesia din necredință, ar putea crede că cel născut nu este Mesia, ci un copil extraordinar, pe care vreo parte nefavorabilă lui Irod vrea să-l transforme într-o armă împotriva lui. Nu cu mult înainte de aceasta, într-adevăr, o parte a răspândit un zvon că împărăția va fi luată de la Irod și va fi dată unuia dintre descendenții Macabeilor. Dar cum nu l-a luminat steaua extraordinară văzută de Magi? Trebuie să știți că el i-ar putea privi pe Magi ca participanți la o conspirație. Magii au venit din est. Dincolo de Eufrat, la est de Ierusalim, trăiau atunci mulți evrei. Și vedem din istoria lui Iosif că evreii palestinieni, care nu și-au putut opri cu ușurință gura de frică, s-au înarmat împotriva lui Irod și au răspândit multe zvonuri și zvonuri nefavorabile despre el și, pentru a-și duce mai bine la îndeplinire planurile ostile, i-au putut convinge pe magi să răspândească zvonuri false despre regele născut. Cum a putut Irod să întunece strălucirea stelei cu necredința lui? Apariția și observația sa legate de astrologie, iar Irod, obișnuit să considere toate observațiile astrologice ca pe o lucrare de superstiție, ar fi putut să-și asume acest lucru în raționamentul stelei văzute de magi. Altfel, este incredibil că ar încerca un război deschis împotriva lui Dumnezeu; Este incredibil că ar fi decis să-l omoare pe Mesia dacă ar fi fost încrezător în Divinitatea Tinerilor din Betleem. Necredința similară poate fi presupusă și în crucificatorii lui Isus Hristos. Ei nu au avut necredință directă, de aceea apostolul spune că au făcut-o din neștiință; iar în alt loc spune: „Dacă ar fi cunoscut, nu l-ar fi răstignit pe Domnul slavei”. Apostolul Petru spune: „Știm că prin neștiință... am făcut lucruri împreună” (Fapte 3, 17), iar aceasta nu se vorbește oamenilor de rând, ci preoților. Există, desigur, monștri care merg direct împotriva lui Dumnezeu și astfel par să repete secretul indignării lui Lucifer, dar spre onoarea oamenilor, sau, mai bine, spre onoarea Creatorului Însuși, aceste cazuri sunt foarte rare, iar această bătălie cu Dumnezeu este un impuls de moment, exprimat mai mult în cuvinte, și nu în acțiunile în sine. Dar cineva se va gândi: diavolul a mers direct împotriva lui Dumnezeu, posedând, de altfel, o mare bunătate morală. Dar acesta este misterul căderii îngerilor. Scriptura prezintă această chestiune deja în dezvoltare; dar la început a fost abuz? A fost aceeași prăpastie care s-a deschis de la bun început între Dumnezeu și om așa cum vedem mai târziu? Aici trebuie să ne asumăm gradualismul. Acum să ne întoarcem la Magi. „Idosha” (Matei 2:9) – la ce oră? Au văzut o stea, de aceea părea că umblă noaptea; dar puteau vedea steaua în timpul zilei. Există o legendă destul de veche că această stea a apărut în timpul zilei. Dar nu este nevoie să facem această presupunere, căci puteau călători noaptea, după obiceiul locuitorilor din răsărit. Când au intrat în Ierusalim și au fost în el, steaua nu se vedea; dar iată, ei ies din ea și steaua apare din nou. Pentru ce? Calea le este arătată, iar de la Ierusalim la Betleem sunt doar două ore de călătorie. Pentru a indica casa în care se află Regele născut? Dar ei înșiși L-au putut găsi într-un oraș atât de mic. Dar vedeta arată mai mult decât casa. Ea spune că Copilul, pe care ei îl vor vedea, este Divin. Dacă l-ar fi găsit pe băiatul fără stea, ar fi putut intra în îndoială. În plus, după șederea lor la Ierusalim, au avut nevoie de instrucțiuni speciale de sus. Tot ceea ce au văzut în Ierusalim nu putea, desigur, să le zguduie credința, dar nici nu a putut să o confirme. În Ierusalim nimeni nu știa despre nașterea Regelui lor. Acum se duc într-un sat sărac (s-ar putea spune); Desigur, s-ar putea naște sentimente triste și gânduri vagi. „Când am văzut steaua, ne-am bucurat foarte mult cu mare bucurie” (Matei 2:10), pentru că am intrat sub călăuzirea lui Dumnezeu, cel mai bun și mai de încredere dintre oameni. Și chiar la sfârșitul acestui ghid, steaua apare, ca să spunem așa, și mai minunată, își uită natura și se adaptează mai clar nevoilor lor. „Ea a umblat înaintea lor” (Matei 2:9), ceea ce înseamnă că nu era foarte înaltă de pământ, altfel nu ar fi putut fi vizibilă. Această stea sa deplasat de la nord la sud, contrar legii mișcării stelelor. „Ajuns la o sută sus, unde era Pruncul” (Matei 2:9), aceasta înseamnă că steaua s-a scufundat și mai jos, căci dacă ar fi fost sus, ar fi stat deasupra Betleemului. Dar poate că coborârea ei a fost înlocuită cu o grindă, așa cum credeau unii părinți. Visarea evlavioasă și-a extins presupunerile și mai mult și a spus că razele acestei stele au căzut asupra Copilului Însuși. „Când am văzut steaua, m-am bucurat.” Au văzut-o de la bun început, iar evanghelistul de aici, vorbind despre stea, a vrut să-și termine calea. Bucuria magilor a venit din surprindere. „Am venit la biserică” (Matei 2:11)... Cel care s-a născut era deja în biserică. Fie oamenii plecaseră deja, fie din respect au dat un loc Pruncului în biserică. Dar este clar că nu era mai mult loc în ea decât într-o iesle. Prima privire a celor veniți a fost îndreptată către Prunc, apoi către Mamă; unde este Iosif? Evanghelistul nu spune nimic despre el. În general, se vorbește foarte puțin despre această persoană în Evanghelie; se menționează doar în cazurile cele mai importante, și apoi nu mai mult sau mai puțin la nevoie. Sfântul Ioan Gură de Aur notează că Providența a poruncit aici ca Iosif să nu fie în biserică la vremea aceea, pentru ca evlavia Magilor să nu fie întunecată de gând sau de nedumerire – nu este el tatăl Pruncului? „Videsha” (Matei 2:11), - desigur, ei nu au văzut nicio măreție pământească aici. „Înclinându-se înaintea Lui”, poate ca Dumnezeu, dar în orice caz, ca Rege. „Și și-au deschis comorile și I-au adus daruri, aur, tămâie și smirnă.” Conform obiceiului oriental, oferirea de daruri era combinată cu închinarea regilor. Dumnezeu Însuși poruncește prin profet fiecărui israelian: „Nu te arăta înaintea Domnului fără nici un dar”. „Propriile comori” - propriile tale genți sau ceva similar. „Adus la El” - Pruncului, nu Mamei; acţiunea s-a desfăşurat în spiritul locuitorilor din răsărit şi într-un spirit evlavios. „La El”, de parcă ar fi înțeles și acceptat daruri. „Nu ai adus tribut, ci daruri” - cea mai arzătoare ofrandă. „Aurul și Libanul și smirna” sunt lucrările țărilor lor, cele mai bune comori ale lor. Mulți dintre Părinții Bisericii găsesc un semn misterios în aceste daruri: „liban” - rășină parfumată, spun ei, a fost adusă lui Isus ca Dumnezeu, „aur” ca Rege, iar „smirna” era nevoie în timpul înmormântării: ei au uns cu ea pe decedat. Dar un învăţător al Bisericii spune că mirul ar putea servi şi la întărirea trupului Pruncului; a fost adesea folosit în acest scop; Liban - pentru a purifica aerul, care nu putea fi curat în iesle și în biserica sărac; a fost nevoie de aur din cauza sărăciei. Iosif și Maria erau extrem de săraci și au trebuit să rămână într-un oraș străin timp de patruzeci de zile. Unii deduc și din faptul că aici sunt oferite trei daruri că există o treime de Persoane ale Divinului. Aceste daruri au fost probabil mici, căci după un timp părinții lui Iisus Hristos au fost nevoiți să facă o jertfă, iar mâna lor nu a găsit suficient; ei oferă un sacrificiu incomplet, sau un sacrificiu cerut săracilor. Magii, desigur, nici nu s-au gândit să-i îmbogăţească, ci doar şi-au exprimat zelul. Cât timp au fost Magii în Betleem? Nu este vizibil. Probabil că nu s-au despărțit brusc de Pruncul Divin; ei nu s-au mulțumit repede, ca să spunem așa, să-L văd. Când s-au hotărât să se întoarcă, au vrut să meargă la Ierusalim pentru a îndeplini instrucțiunile lui Irod. Dar în noaptea aceea ei primesc „vestire... în vis” - χρηματιςθεντες, - cuvânt folosit în răspunsurile oracolelor; mai precis, înseamnă: „a primit o revelație în vis”. În traducerea slavă, acest cuvânt este luat în mod specific „mesajul a fost primit în vis” - Matt. 2:12, iar în rusă este și mai specific („a primit o poruncă în vis”). Cum au primit mesajul?... Nu printr-un Înger, căci evanghelistul nu spune nimic despre el aici. Mai mult, dacă au primit vestea într-un vis, atunci cum au crezut-o? Ei puteau crede, așa cum toți au acceptat prin credință. Probabil că nu li s-a dezvăluit ce va face Irod, ci doar a poruncit să nu se mai întoarcă la fel, ca să nu-i mai încurce și să nu le ispitească credința. Cum a biruit somnul cuvintele măgulitoare ale lui Irod? Trebuie remarcat faptul că visele obișnuite ne lasă uneori impresii puternice, iar când vin de la Dumnezeu, sunt extrem de puternice. Un exemplu în acest sens este visul văzut de Nabucodonosor (vezi: Dan. 2:1–46). Au existat exemple în care cei mai nelegiuiți oameni s-au îndreptat către virtute prin vise. Există un exemplu în viața sfinților că cineva a văzut un vis care i-a zguduit întreaga ființă, dar l-a uitat la trezire. Singurul ecou care i-a rămas în suflet a fost că ar trebui să se întoarcă de la viciu la virtute. El a ascultat de această sugestie și a devenit un sfânt. Ce altă cale de a se întoarce Magii? Era posibil să nu se întoarcă la Irod și să treacă prin Ierusalim; dar au fost atât de ascultători de glasul lui Dumnezeu, încât nu au vrut să se întoarcă la fel. Au mers spre sud de Betleem și au trebuit să ocolească Marea Moartă. Acest drum este cel mai dificil și cel mai puțin parcurs, dar au urmat-o. Spunând că Magii s-au întors în țara lor pe o altă cale, evanghelistul își încheie astfel povestea despre ei. Ce sa întâmplat cu ei după aceea? În istoria Evangheliei nu mai există. O legendă străveche spune că zelul lor pentru credința evreiască și credința în Regele nou-născut nu a scăzut deloc la întoarcerea lor, ci a crescut și mai mult. Când propovăduitorii lui Hristos au fost împrăștiați în întreaga lume, Magii, după ce le-au auzit învățătura, au fost primii care au acceptat credința creștină și au devenit predicatorii ei și, în cele din urmă, martiri pentru Hristos. Astfel, dacă erau împodobiți cu coroane pământești, atunci mai târziu erau împodobiți cu coroane cerești. Astfel de oameni nu puteau cădea din credința lor, ci au crescut în ea din ce în ce mai mult, motiv pentru care au fost adunați de sabie în grânarul lui Hristos. Căci mai târziu cuvintele Apostolului au fost justificate prin experiență asupra urmașilor lui Isus Hristos: „Dar toți cei ce vor să trăiască cu evlavie în Hristos Isus vor suferi persecuție” (2 Tim. 3:12). Dar să aruncăm o altă privire asupra acestui eveniment. Cât de înțelept este ordinea Providenței în ea! Poporul evreu nu era vrednic să li se dezvăluie direct Mesia. Printre el erau, desigur, unii dintre cei mai aleși, dar aceste vase nu conțineau decât bunătate și evlavie. Cu toate acestea, vestea despre Mesia a trebuit să fie adusă la cunoștința lui Irod și a Sinedriului. Cum să faci asta? Dacă vreun evreu ar fi folosit pentru aceasta, el ar fi supus la întrebări nesfârșite, iar acest lucru l-ar pune pe Pruncul Divin în pericol. Providența cheamă acest popor din răsărit, care sunt străini de Ierusalim, provocându-i confuzie. Așa se revelează Dumnezeu poporului Său și așa îi face să nu fie răsplătiți! Căci nu ar fi putut exista o înfăţişare mai solemnă decât aceasta; toți, tineri și bătrâni, l-au putut recunoaște pe Mesia. Providența și-a făcut lucrarea și a lăsat-o pe seama arbitrarului: fie te închini lui Mesia împreună cu înțelepții și păstorii, fie transformă acest subiect într-un subiect de interogatoriu și curiozitate, acceptă-l cu inima rece și mergi pe drumul tău, și nu pe drumul spre Betleem. Ceea ce este demn de remarcat aici este faptul că evreii au auzit despre apariția lui Mesia de la păgâni. De aceea Sfântul Gură de Aur îi numește pe Magi „întâiul născut al bisericii”. Exact, ei înșiși au fost un dar din păgânism: aur, Liban și smirnă. Dar ceea ce era atunci poate fi acum. Atunci evreii, sprijinindu-se pe lege, au crezut că mântuirea este doar în mâinile lor (deci acum numai Biserica se gândește la sine); Nu le-a trecut niciodată prin minte că Mesia va fi descoperit păgânilor înaintea evreilor. Dar păgânii au venit la El și și-au făcut treaba, iar evreii s-au uitat doar la asta și nimic mai mult. Așa că astăzi, unii creștini cred că în afara creștinismului nu există mântuire, că există întuneric și întuneric, în timp ce Dumnezeu este peste tot. Așa cum cerul se întinde peste pământ, tot așa Providența lui Dumnezeu veghează asupra universului. Și acum sunt păgâni care pot da lecții de evlavie creștinilor, măcar unora și în unele virtuți, dacă nu în dogmele credinței. Istoria oferă exemple în acest sens. Să ne întoarcem acum din nou la Evanghelistul Luca și să vedem cum a avut loc aducerea lui Isus Hristos la biserică. „Când s-au împlinit zilele curățării prin ea, conform legii lui Moise, El a fost dus la Ierusalim, ca să-L pună înaintea Domnului” (Luca 2:22). Trebuie gândit că aducerea Pruncului la biserică a fost de la Betleem, conform legii, care nu permitea ca Maica care a născut să apară în biserică până la un anumit timp. „Când s-au împlinit zilele purificării ei.” Această ofertă a avut loc în baza legii. Dar erau două legi. Potrivit primei, mama, după patruzeci de zile, trebuia să apară în biserică cu fiecare (orice -red.) ocazie pentru a aduce recunoştinţă lui Dumnezeu pentru copilul născut şi pentru curăţirea sau sfinţirea completă. Această curățare a fost efectuată în două perioade: cea care a născut sexul masculin - în a patruzecea zi, femela - mai târziu. Această lege este remarcabilă prin temelia ei profundă (vezi: Lev.12). În ziua a șaptea, cea care a născut a fost necurată, cu o mare necurăție; tot ce i se aducea era considerat necurat. După șapte zile, legea poruncește: „să nu se atingă de nimic sfânt și să nu intre în sanctuar, până când se vor sfârși zilele curățirii ei. Dacă o femeie va naște, va fi necurată timp de paisprezece zile din pricina murdăriei ei și va ședea în sângele necurăției sale timp de șaizeci și șase de zile” (Lev. 12:4-5). Conform procedurii obișnuite, sexul feminin ar necesita mai puțin timp pentru purificare ca fiind o creatură mai slabă, dar legea prescrie contrariul. Este de remarcată asemănarea legii cu privire la moarte: perioada de impuritate în ambele cazuri este similară. Nașterea unui copil este într-adevăr, în anumite privințe, asemănătoare cu moartea. Când se naște, pare că moare și este îngropat doar în viața lui pământească. În pântece el este îmbrăcat cu un himen, care mai întâi îi formează trupul, apoi îl hrănește; la naștere, această cochilie se dezintegrează, apoi este ejectată de mamă și dată putregaiului - odată cu ea are loc înmormântarea completă. „Zilele purificării prin ea” - adică Mama și copilul. Nu există niciun cuvânt în lege despre necurăția unui copil, deoarece nu există niciun motiv pentru necurăție la un copil; Legile se aplică mai ales mamei, în care cadavrul bebelușului rămâne o perioadă de timp. Dar același lucru ar trebui să fie valabil și în cazul bebelușului, pentru că a stat mult timp întins la sânul mamei sale, hrănindu-se cu laptele ei. Dar a trebuit oare Sfânta Fecioară să fie curățită când a născut fără sămânță, fără artificii? Mai mult, a avut Pruncul Divin această nevoie? Biserica și-a exprimat cu mult timp în urmă părerea că nu este nevoie de purificare pentru Mesia. El a luat asupra Sa legile naturii în forma lor pură, și nu cu anexele slăbiciunii rezultate din cădere. Sf. Augustin exprimă bine acest lucru când îi spune unui eretic: Virgo nec concepit libidine, nec gignendo passa est dolorem. Legiuitorul Noului Testament nu a vrut să încalce legea lui Moise și a fost încântat să o treacă împreună cu Mama sa. „Înălțarea...la Ierusalim”. Ierusalimul, după cum știți, se întinde pe o creastă de munți care se întind în mijlocul Iudeii. Biserica a fost construit pe unul dintre ele, de unde „ascensiunea”. „Loc” - prezent înaintea Domnului. Legea este sacră și, s-ar putea spune, foarte semnificativă. Această proprietate apare întotdeauna în legi adevărate. Născut, abia purificat, abia privind lumina lui Dumnezeu, vine la biserică. Dar acest spectacol ar trebui să fie deosebit de emoționant în Templul Ierusalimului, care atunci era singur și la care, prin urmare, trebuiau să apară toți evreii din toată Palestina. Pentru fiecare dintre evrei, un astfel de fenomen din biserică ar trebui să fie foarte memorabil și important. Tocmai această acțiune exprimă apropierea poporului evreu de Dumnezeu. Dar care a fost această prezentare înaintea Domnului? Potrivit tradiției iudaice, preotul a luat pruncul în brațe, l-a dus în sanctuar și acolo l-a prezentat Domnului. „După cum este scris în Legea Domnului: Orice copil bărbătesc, când își va deschide locul, va fi numit sfânt Domnului” (Luca 2:23). Iată o altă lege despre întâiul născut, care a fost dată israeliților în timpul ieșirii lor din Egipt, în amintirea măcelării tuturor întâiilor născuți ai Egiptului într-o singură noapte. Aceasta a exprimat recunoștință față de Dumnezeu. Această lege s-a extins nu numai la întâiul născut al oamenilor, ci și al animalelor; numai cei curați puteau și trebuia să fie jertfiți, iar cei necurați răscumpărați. Apoi, în deșert, acești întâi născuți, din moment ce erau menționați să-L slujească lui Dumnezeu, au fost înlocuiți de întreg seminția lui Levi, dar dedicarea întâiilor născuți lui Dumnezeu a continuat: numai ei au fost răscumpărați (parcă ar fi răscumpărați - n.d.). Prețul răscumpărării a fost de cinci sicli bisericești. Este dificil să le stabilim valoarea cu banii noștri. Odată cu jertfa unui prunc, legea poruncea să se aducă o jertfă și, mai mult, legea cere de obicei curățirea unui miel ca jertfă, dar evanghelistul tăce despre asta. Numai din condescendență, de la săraci, legea cerea jertfa animalelor mici, dar Evanghelistul nu amintește de răscumpărare, deși este scris că preoții ar trebui să respecte acest lucru cu strictețe. Astfel, omenirea poate spune că noi nu suntem doar cumpărați cu prețul Sângelui lui Isus Hristos, ci Iisus Hristos Însuși este cumpărat cu un preț; doar acolo este prețul Sângelui, dar aici prețul este de cinci sicli. La fel, la onoarea de a muri pentru Hristos și de a plăti cât mai mult posibil, o datorie nesfârșită, sunt admise și unele dintre animale - „două porumbei țestoase” (Luca 2:24). Acesta este un serviciu care nu va fi uitat. Dar la fel ca în alte cazuri, la evenimentele naturale, obișnuite, Providența a adăugat evenimente extraordinare, așa că aici, cu un eveniment obișnuit care s-a petrecut conform legii, extraordinarul se leagă. Omenirea, cu toate slăbiciunile ei, își avea reprezentanții la iesle – și aici erau oameni vrednici de Domnul. de vreme ce hramul Domnului a avut loc în templu, atunci personajele de aici nu mai sunt de la păgâni, ca magii, ci de la evrei; sunt două persoane, din care una aparent s-a format, iar în cealaltă este vizibilă participarea specială a Providenței. Prima persoană este Anna, iar cealaltă este Simeon. „Iată, el este un om” (Luca 2:25). Aceasta este o expresie obișnuită cu care evanghelistul precede ceva extraordinar. În traducerea noastră rusă, această expresivitate a limbii grecești este pierdută („atunci era cineva în Ierusalim”). În original, cuvântul „se, be” exprimă un fel de surpriză. Evanghelistul mai spune despre Magi: „Iată, Magii...”. Și într-adevăr, despre Simeon era potrivit să spunem: „iată”. Biserica în acea vreme era o groapă de tâlhari, Ierusalimul era și mai rău, iar în acest oraș apare un om, o făptură demnă de numele de om: „Iată, el este un om”. Era un rezident permanent al Ierusalimului, pentru că acolo locuiau mulți străini. Cine era el? ce tip si stare? Evanghelistul nu spune nimic despre asta. Prin urmare, majoritatea interpreților bănuiesc că era fiul lui Hillel, conducătorul sectei fariseilor, un om bun și inteligent; iar alții spun că el este tatăl lui Gamaliel, un profesor glorios în vremea lui. Dar dacă ar fi cu adevărat tatăl lui Gamaliel, atunci ar fi creștin. Poate că era creștin, doar ascunzând asta. Oricum, oricum, Simeon a fost fiul unui tată bun și tatăl unui fiu bun. O sămânță bună este întotdeauna mai rodnică decât o sămânță rea. Adevărat, există părerea că părinții buni, în cea mai mare parte, au copii slabi; dar în această opinie, dacă există adevăr, atunci poate că este o sutime parte din el. Dacă te uiți cu atenție la virtuțile părinților, numiți buni, ai căror copii sunt răi, atunci toate virtuțile unor astfel de părinți vor părea ca niște beteală, sub care se ascund slăbiciuni și vicii, care, dacă nu sunt supuse direct pedepsei legii, atunci strică natura umană. Pomul este rău și fructele sunt rele; sunt doar o mulțime de frunze pe el. Evanghelistul tăce despre starea exterioară a lui Simeon, dar descrie în detaliu starea sufletului său. El era „drept și evlavios” (Luca 2:25). Ambele table ale Legii lui Moise au fost împlinite de ele, atât cât a permis slăbiciunea omului. În primul rând, el a fost „drept”, inima lui a fost mai întâi plină de dragoste pentru semenii săi, apoi s-a întors la Dumnezeu (1 Ioan 4:20), în timp ce ceilalți fii ai lui Israel din vremea lui erau preocupați de menținerea doar a evlaviei exterioare. Unii dintre ei, din zel pentru lege, erau gata să-și pună capetele sub sabia procuratorului; Era puțin adevăr adevărat la vremea aceea. De aceea, Mântuitorul tânărului, care L-a întrebat: „făcând viața veșnică, voi moșteni” (Luca 18, 18), i-a arătat poruncile de la masa a doua, despre iubirea de frați. La Simeon, o datorie nu a interferat cu alta, o iubire nu a distrus-o pe alta. În plus, el (a trăit - n.red.), „ceaiul bucuriei lui Israel”. Tot Israelul, desigur, avea speranțe, dar speranțele lor erau lene; cu Simeon s-a întemeiat pe credinţa vie şi s-a dovedit prin fapte bune. Despre Ana se spune că a slujit lui Dumnezeu cu post și rugăciune zi și noapte; și același lucru se poate și trebuie spus despre Simeon. „Bucuriile lui Israel.” Israelul a avut multă întristare și întristare, așa că evreilor le plăcea să-l numească pe Mesia „bucurie”. Acest nume se găsește și în Talmud. „Ceai” - și nu prin actorie, deoarece mulți fani au acționat fără motiv. Așa a fost, de altfel, Iuda Galileanul. Simeon știa că făgăduința lui Dumnezeu se va împlini în propria sa ordine, că un om nu poate adăuga nici un cot la vârsta lui. De ce altfel s-ar amesteca în treburile lui Dumnezeu? Descrierea anterioară ar fi putut încheia imaginea omului drept al Vechiului Testament, dar iată o altă trăsătură nouă: „și Duhul Sfânt era în el” – acel Duh Care nu a mai fost văzut de vreo cinci sute de ani în poporul lui Israel, la cei mai buni israeliți. Cam în această perioadă putem spune împreună cu Solomon: „iarna... a trecut, o suflare de duh apare și arată flori” (Cântarea 2:11–12). Ca niște ciobani, Iosif, Simeon, Anna sunt ca florile de primăvară, care ies de sub zăpadă după iarnă. „Duhul Sfânt era în el”, iar Evanghelia (cealaltă - ed.) spune: „Nu este Duh Sfânt, pentru că Isus nu a fost proslăvit” (Ioan 7:39). Iisus Hristos le comunică, de asemenea, Duhul Sfânt ucenicilor printr-o suflare. La aceasta trebuie spus că, deși Duhul Sfânt este unul și același în Sine, darurile Sale și gradul de dăruire sunt diferite. Duhul care era în Simeon era aproape de acțiunea plină de har a Duhului în Noul Testament, către care este deschisă calea prin Crucea lui Hristos. Rezumând câteva pasaje despre profeții sau oamenii drepți ai Vechiului Testament, în care Duhul Sfânt a vorbit și a acționat, se poate vedea că Duhul Sfânt a locuit în mintea lor și le-a împărtășit darul previziunii. Pe latura practică (morală), El s-a exprimat în spiritul legalității sau al executării legilor. În Noul Testament, pe latura teoretică, Duhul Sfânt se exprimă și în cunoașterea viitorului, și mai ales în cunoașterea tainelor mântuirii, dar pe latura practică - în împlinirea virtuților creștine, în smerenie, în credință, în dragoste etc. Prin această împărțire nu vrem să umilim persoana lui Simeon și Duhul care a acționat în el, ci vrem doar să dăm cinstea cuvenită celor două Testamente – înțeleapta zidire a aceluiași Duh. Așa este Simeon în ceea ce privește calitățile morale ale sufletului său; prin condiția lui exterioară, nu era el preot? Altfel, cum ar putea el binecuvânta pe Copil? În vremuri străvechi se credea că el este cu adevărat preot; dar în Evanghelie nu există nicio bază pentru o asemenea presupunere. El ar putea binecuvânta ca un bătrân evlavios, pentru care totul este sfânt, și ca un om cunoscut pentru sfințenia și virtuțile sale și, mai ales, ca plin de Duhul Sfânt, ca om și profet al lui Dumnezeu; iar o astfel de persoană are dreptul să binecuvânteze mai mult decât orice preot. Parcă ar fi aparținut în mod special lui Mesia, iar Mesia îi aparținea lui. Așadar, este mai bine să urmăriți narațiunea evanghelistului însuși. Simeon a fost un om extraordinar: i s-a făcut o promisiune extraordinară. „I-a fost o făgăduință prin Duhul Sfânt” (Luca 2:26), adică, din anumite motive, el însuși nu credea că va trăi ca să-L vadă pe Mesia și să-L vadă. Oricât de mare și de universală ar fi fost așteptarea lui Mesia în acea vreme, pentru un bătrân în cei mai înaintați ani să spere să-L vadă cu ochii lui ar însemna să fie prea arogant și să se bazeze pe propriile sale virtuți. Cum i s-a anunțat?.. Poate printr-un vis sau într-un alt fel. Această promisiune a fost cea mai prețioasă la acea vreme. Mântuitorul le spune iudeilor din vremea Lui: vedeți acum ceea ce împărații și drepții au dorit să vadă (fn.: Mat. 13:17, Luca 10:24). Așteptarea tuturor evreilor în acest moment era cea mai nerăbdătoare, dar onoarea de a-l vedea pe Mesia i-a fost dată în principal lui Simeon. Făgăduința spune categoric: până când „El va vedea pe Hristos Domnul” (Luca 2:26), și nu spune doar: vei trăi până la vremea când se va naște Mesia. Când a fost făcută această promisiune? I-ar fi putut fi dat în tinerețe, dar chiar cursul problemei arată că i-a fost dat la bătrânețe, când în mod firesc nu mai putea spera să trăiască până la apariția lui Mesia. Poate că a auzit despre Mesia, dar i s-a promis că îl va vedea pe Mesia. Dacă apostolul Pavel spune despre unii dintre ucenicii săi că ar fi gata „cu tot părul... răsucit” (Gal. 4:15) doar să-L vadă, atunci Simeon, desigur, ar fi gata să facă aceeași jertfă de o sută de ori, doar pentru a fi vrednic să-L vadă pe Domnul. După aceea, el chiar spune: „Ochii Mei au văzut mântuirea Ta” (Luca 2:30). El l-a văzut pe adevăratul Mesia al lui Dumnezeu; În acest moment au apărut mulți mesia falși. Prin urmare, Însuși Mântuitorul îi avertizează mai târziu pe ucenicii Săi, astfel încât să poată discerne spiritele și recunoaște falșii mesia, căci în zilele din urmă vor apărea mulți hristoși falși și profeți mincinoși. Evanghelistul nu menționează cât timp a fost făcută această făgăduință înainte de împlinirea ei. Pentru o mai mare solemnitate, trebuie să presupunem că cu trei sute de ani înainte de nașterea lui Hristos, admițând că Simeon s-a numărat printre cei șaptezeci de interpreti și, traducând pe profetul Isaia din ebraică în greacă, s-a oprit peste locul: „Iată, Fecioara va zămisli în pântecele ei și va naște un Fiu” (Is. 7, 14). Atunci i se presupune că i s-a promis (a fost - n.red.) să vadă acest eveniment cu ochii săi. Dar nu este nevoie să înmulțim miracole, acolo unde sunt deja destule. „Și Duhul a venit în biserică” (Luca 2:27). Simeon avea nevoie de o inspirație specială de la Duhul Sfânt. Pentru ce? Oricum mergea des la biserică. Dar poate că acesta a fost o perioadă în care oamenii nu mergeau la biserică? Poate că, din anumite motive, Simeon nu avea chef să meargă la biserică? Sau poate a fost nevoie de o inspirație specială de la Duhul Sfânt pentru a-l face să știe că promisiunea care i-a fost dată se va împlini în biserică? Oricum ar fi, nu întâmplător Simeon a mers la biserică. De aici, de altfel, e clar că nu era preot, cel puțin nu era preot. „Prezentarea...” . Această expresie nu este pe deplin potrivită pentru copilăria Salvatorului. „Și primește-L în mâna ta” (Luca 2:28). Preotul trebuia să ia pruncul din brațele mamei; De ce ar lua altcineva copilul? Dar asta este minunatul. Cum a recunoscut Simeon Copilul? L-am putut recunoaște parțial pentru că, poate, era singur în biserică în acel moment, dar dacă nu singur, atunci era necesară o ordine specială de sus. O legendă străveche spune că Mama și Pruncul i-au apărut în acel moment lui Simeon în strălucire. „Și binecuvântați pe Dumnezeu și spuneți: acum iertați” (Luca 2:28-29). Prima privire a drepților se îndreaptă către Dumnezeu, Căruia îi trimite mulțumiri și laudă; apoi îşi îndreaptă privirea spre sine, apoi către poporul evreu, apoi către întreaga omenire şi, în sfârşit, către Mama şi soarta viitoare a Ei şi a Pruncului. „Acum dai drumul...” Discurs sublim, revărsat din plinătatea unei inimi recunoscătoare! Ea se îmbrățișează mult. Cui se adresează Simeon? Pe cine îl numește Domnul? Dumnezeu în general, și nu Pruncul pe care îl ține. Mai departe, el spune: „Ce ai pregătit” (Luca 2:31), Dumnezeu a pregătit, iar Mesia a fost pregătit. Prin urmare, rugăciunea lui Simeon, pe care unii o atribuie lui Mesia, nu i se potrivește cu adevărat. „Robul Tău..” Această expresie este preluată din obiceiul de a elibera sclavii. Arată că Simeon și-a privit trupul ca pe o închisoare, ca pe o povară grea. Cei neprihăniți se uită întotdeauna la lumea și la trupul lor în acest fel, dar chiar și pentru cei mai iubitori de lume și de carne, acesta devine în sfârșit o pânză de sac veche care trebuie aruncată. „În pace” - adică într-un mod fericit, pașnic. Pentru o altă vârstă ar fi nevoie de o altă dorință, dar pentru un bătrân cea mai bună și mai decentă dorință este pacea. Ochii lui bătrâni au văzut trupul deja distrus, nenorocirile teribile ale colegilor săi de trib, au văzut nu doar propriul sicriu, ci, s-ar putea spune, pe cel al întregului popor evreu. Dar moare cu inima netulburată, pentru că tot ceea ce se așteptau evreii s-a împlinit. Mesia a venit, mântuirea este pregătită. „Înaintea tuturor oamenilor” (Luca 2:30–32) - toate națiunile. „Ochii mei au văzut mântuirea”, și nu Mântuitorul. Acesta este un limbaj entuziast, profetic. În zilele noastre, limbajului nostru îi place să exprime concepte abstracte într-o formă concretă, dar apoi le-au exprimat invers - există o mare diferență în natura lumii noastre mentale și a lumii antice. „Pregătit” - nu a trimis sau făcut, dar a fost pregătit de mult timp, a folosit mulți bani și timp. „Lumina în revelație prin limbă...”. Ce lumină? Mântuitorul va fi Luminatorul tuturor națiunilor care au stat în întuneric și întuneric înainte de venirea Sa, iar aceasta va constitui o nouă mare slavă pentru Israel. Toate neamurile își vor îndrepta privirea spre durere și își vor venera Ierusalimul, din care va veni legea. Și acum mulți sunt extrem de reverenți față de Ierusalimul, ca leagăn al mântuirii noastre. Isus Hristos a devenit sursa mântuirii pentru toată lumea prin credința în adevărurile pe care El le-a comunicat. Iar recunoașterea lui Mesia ca universal arată că Simeon în spiritul său a fost superior multor, dacă nu tuturor, dintre compatrioții săi contemporani cu el, care au limitat beneficiile lui Mesia doar la israelieni. Mintea lui Simeon este luminată de Duhul Sfânt și îmbrățișează întreaga umanitate. „Și i-a vorbit Mariei, Maica Sa: iată, minte...”. (Luca 2:34), adică destinat, așa este destinul Lui. „Pentru cădere și pentru înălțare...”. De ce nu o singură răscoală? Motivul sunt oamenii. Căderea în Noul Testament se numește nenorocire, iar răscoala fericire. Mesia minte pentru ca mulți să se răzvrătească. Apostolul Petru Îl numește o piatră onorabilă, aleasă, pusă în capul colțului. Mesia este pus să cadă, pentru că El este numit piatra „poticnirii” (Rom. 9:32) și a ispitei, prin care sunt ispitiți cei care nu ascultă de învățătura Lui. Deci, într-adevăr, a fost. Israelul a fost împărțit în două în conceptul său despre Mesia. Crucea lui Isus a fost pentru evrei „o ispită, pentru greci o nebunie, în timp ce pentru credincioși Isus răstignit era puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu” (1 Cor. 1:23-24). Pentru unii, învățătura lui Iisus Hristos mirosea a moarte, pentru alții mirosi în stomac. Toate binecuvântările lui Dumnezeu sunt de așa natură încât oamenii, la discreția lor, le pot folosi pentru rău. Cele mai utile și eficiente medicamente pot deveni ineficiente și chiar mortale dacă sunt abuzate. Hrana poate sustine viata si poate produce moartea. „Și ca semn este contrazis” (Luca 2:34). Un semn, adică ceva parcă ridicat, pus la vedere, ceva miraculos. Evanghelistul notează că puțin mai târziu zvonul despre Nașterea Mântuitorului s-a răspândit în toată Siria și în alte țări din jur. Dar acest semn a fost respins de mulți. Unii au vorbit despre Mesia, „căci este bine”; alții: „nici, dar măgulește neamurile”. Această predicție a lui Simeon a fost revelată în special la Cruce. La Calvar erau atâtea păreri despre El câte oameni erau. „Să se deschidă gândurile multor inimi” (Luca 2:35). Înainte de apariția lui Mesia, toată lumea era sigură că atunci când El va veni, Îl va recunoaște; toată lumea spunea că este gata să-I jertfească totul, să împlinească tot ce i-a prescris El; dar când S-a arătat, gândurile care zăceau în adâncul inimii umane au fost descoperite. „Inimi...” Astfel, inima era sursa judecății despre Mesia, iar mintea, ca să spunem așa, plutea doar pe suprafața acestei judecăți. Inima a judecat dacă să-L accepte sau nu pe Mesia. Ceea ce este plăcut inimii, și mintea se înclină spre el; iar ceea ce este greu și neplăcut pentru inimă pare irealizabil și incredibil. Inima a vrut să vadă în persoana lui Mesia un rege bogat, glorios, iar când El s-a arătat în forma opusă, inima a refuzat să creadă în El și a început să vadă în El doar contradicții și neajunsuri. „Dar o armă îți va străpunge chiar sufletul” (Luca 2:35). Aceasta este ceea ce prezice Mama Pruncului Divin, Căreia se pare că nu i-a aparținut decât pacea și bucuria! Te așteaptă întristarea, îi spune Simeon, o armă fioroasă îți va străpunge sufletul. Fiul tău divin va suferi mult și va deveni subiect de controversă. Ce fel de armă este asta? Dezastre fizice și morale, nevoi și tristețe. Curând au început să treacă prin sufletul Ei, căci dezastrele, lipsurile și necredința au înconjurat, ca să spunem așa, chiar leagănul Omului-Dumnezeu. Mulți au început să-L respingă din naștere. Nu este nevoie sau temei să credem că Maria a suferit chinuri la Crucea lui Isus Hristos sau după, și astfel și-a încheiat viața. Despre Iosif (cel Frumos) se spune în cartea Facerii: „fierul a străpuns sufletul”, dar este clar că ceea ce se înțelege aici nu este martiriu, ci împrejurări nefericite în viață. De ce nu este pomenit aici Iosif (Cărnicia), ci doar Maica lui Isus Hristos? Fără îndoială că era chiar acolo. Trebuie să ne gândim că nu se spune nimic despre el din cauza bătrâneții, care probabil l-a coborât în ​​curând în mormânt. Chiar dacă a trăit pentru a vedea împlinirea acestei predicții, atunci soarta Pruncului a fost mai preocupată de Mama Sa. „Iar Ana era o proorociță... și acea văduvă” (Luca 2:36, 37). Apare un nou chip - o văduvă-proorocită, „maturându-se în multe zile”. Sfântul Ambrozie din Milano notează că oameni de toate condițiile, vârstele și sexele sunt adunați în jurul lui Isus Hristos. Numai despre Simeon se spune că a fost condus de Duhul la biserică, iar despre Ana se observă că ea însăși a venit întâmplător, dar și aici, bineînțeles, Providența a aranjat-o în așa fel încât să fie și ea acolo, pentru a-și consola și răsplăti astfel cu vrednicie bătrânețea și faptele de virtute. De ce era ea chiar acolo? Pentru că ea era mereu în biserică, nu a părăsit biserica, slujind cu post și rugăciuni zi și noapte; și oricine nu părăsește niciodată biserica poate vedea multe lucruri extraordinare, mărețe, minunate în el. De ce Anna este numită profetesă? Poate era soția unui profet? Dar nu vedem profeți în timpul ei. Mai mult, ei spun că a fost numită profetesă pentru viața ei evlavioasă de lungă durată, rămânând fără soț după ce a locuit cu el timp de șapte ani. Dar acesta nu este singurul motiv pentru care ea este o profetesă. Ea a avut darul clarviziunii, a fost o profetesă în sensul propriu al cuvântului și a primit acest dar pentru o viață strictă virtuoasă. Origen spune că ea a trăit la biserică timp de șaizeci de ani după moartea soțului ei și, prin urmare, nu este de mirare că a putut primi darul profeției. În ce a constat acest dar al profeției nu se știe. Iată o altă dovadă nouă că Anna a fost în sensul propriu o profetesă: „Anna... fiica lui Fanuel (o persoană remarcabilă din anumite motive), din tribul lui Asher”, cunoscută pentru bogăția și liniștea sa deosebită. Evanghelistul vorbește despre Ana pentru a arăta că era văduvă. Ea a locuit cu soțul ei timp de șapte ani și s-a căsătorit, după obiceiul general al evreilor, probabil timp de cincisprezece ani. Și în astfel de ani, a te condamna la văduvie permanentă, având în vedere corupția moravurilor la acea vreme, este extrem de rar! „Nu ați părăsit biserica” (Luca 2:37). Fecioare și văduve locuiau lângă biserică (2 Mac. 3:19, 20). Această împrejurare explică parțial de ce Maria a fost adusă la biserică la un anumit moment. „A nu pleca” înseamnă că ea a trăit în mod constant în biserică, în post și rugăciune, privat și public. Este remarcabil cum umanitatea a cântat deja aici; îmbrăcămintea, o lege rituală, nu mai era, ca să spunem așa, potrivită pentru el. Anna s-a rugat cât mai mult posibil, oricând și oriunde a putut. „După ce s-a mărturisit pe Domnul” (Luca 2:38), adică ea L-a lăudat pe Dumnezeu, și nu ca Simeon - „binecuvântează pe Dumnezeu” (Luca 2:28); Este indecent ca o femeie să binecuvânteze. „Tuturor celor care așteaptă cu nerăbdare mântuirea în Ierusalim” (Luca 2:38). Au fost oameni care nu se mai așteptau la acest lucru, ceea ce este evident mai ales din descrierea ultimului război dintre evrei și romani. Atunci au apărut mulți fanatici printre zeloți, apărători ai libertății patriei, care au călcat în picioare tot ce este sacru. Deci aici, în biserică, soția rămâne o predicătoare a lui Mesia; după învierea Sa, soțiile Sale au fost și primii predicatori. Iată ce s-a întâmplat în timpul aducerii Fiului lui Dumnezeu la biserică! Ce efect au avut toate acestea asupra Mariei și lui Iosif? Au fost surprinși. Dar la ce? Nu cunoșteau ei soarta Copilului lor? Desigur, soarta Lui cu greu era cunoscută, adică așa cum ne-au descoperit ulterior apostolii. Dar dacă erau pe deplin conștienți de soarta Lui, atunci nici atunci nu s-ar putea abține să nu fie surprinși. Au văzut sau, mai bine, au ținut în brațe un bebeluș slab, care plângea și despre care vorbesc atât de mult; uimitor de unic! Mai ales ei nu cunoșteau secretul spus de Simeon, că prin acest Prunc a fost pregătită mântuirea tuturor neamurilor. Apostolul numește asta o taină, necunoscută până acum de nimeni. „Căci toată ea a murit după Legea Domnului” (Luca 2:39). De fapt, au fost puține legile lui Moise, dar ar putea exista unele anexe care ar putea fi încă îndeplinite. „Întoarcerea... în orașul tău Nazaret.” Nu, acum nu se vor întoarce la Nazaret, ci se vor retrage în Egipt, doar evanghelistul Luca a ratat această împrejurare, iar evanghelistul Matei a scris-o. 11. Fuga în Egipt, masacrarea pruncilor și întoarcerea Sfintei Familii la Nazaret Am văzut cum magii, după ce s-au închinat lui Hristos născut, s-au întors pe altă cale către patria lor, ca să nu se ducă la Irod; am văzut cum a fost adus Isus Hristos în biserică. Irod, văzând că înțelepții nu se mai întorc de atâta vreme, s-a gândit la început că le este greu să-l găsească pe Regele născut, sau dacă-L găsesc, nu se puteau, ca să zic așa, să se desprindă de El; Prin urmare, el nu începe curând să ia măsuri stricte. De aceea, Îngerul îi spune în vis lui Iosif: „Căci Irod vrea să caute copiii” (Matei 2:13). Când acest gând teribil tocmai ieșea în mintea lui Irod, Dumnezeu îl văzuse deja și îi poruncise lui Iosif să fugă în Egipt. Astfel, o altă călătorie începe din nou. Anterior, Iosif a mers de la Nazaret la Betleem, apoi de la Betleem la Ierusalim, iar acum din nou la Betleem, apoi în Egipt. Această împrejurare li s-a părut foarte ciudată unor oponenți ai creștinismului. Celsus l-a batjocorit mai ales în scrierile sale hulitoare. Dar o privire imparțială arată altceva aici. Dumnezeu a venit pe pământ pentru a da un exemplu de smerenie; nu era loc de miracole sau de atotputernicia Lui în acest caz. „Scoală-te, adică fără întârziere, ia Pruncul și Mama Lui și fugi în Egipt” (Matei 2:13). Numai Pruncul era în primejdie, dar și Mama trebuia luată cu El, căci Pruncul nu putea trăi încă fără Mamă. Nu mai era nimic de luat, pentru că această Familie era într-o sărăcie extremă. De ce a trebuit să fugă în Egipt și nu în altă țară? Pentru că Egiptul nu era atunci supus puterii lui Irod și era mai aproape de Betleem; Mai mult, în Egipt locuiau mulți evrei, care aveau acolo propriul lor etnarh, iar regele Egiptului nu avea legături strânse cu casa lui Irod. Era periculos să fugi în Siria, de exemplu; era condusă de un proconsul care cunoscuse legături cu Irod. Egiptul se afla la o plimbare rapidă de patruzeci de ore de Ierusalim. În ce oraș sau sat a trebuit să fugă Iosif? Acest lucru nu le-a fost anunțat, parțial pentru a le testa credința. O poruncă atât de vagă arată că tot ce i se întâmplă Pruncului se află sub grija specială a Providenței. „Irod vrea să caute...”. - se gândește, începe să bănuiască că încetineala Magilor care nu se întorc provine probabil dintr-un alt motiv - trădarea cuvântului dat. Odată cu suspiciunea, în sufletul lui iese un gând teribil - să-l omoare pe Tineret. „El (Iosif) s-a sculat”, adică în aceeași noapte a fugit în Egipt. Drumul de acolo trece printr-o parte din Arabia stâncoasă și, prin urmare, nu era în întregime circulabil și sigur; dar când Dumnezeu poruncește, nu mai este loc de frici. „Fii tamo” (Matei 2:14–15). Unde? Tradiția ne-a păstrat un sat din Egipt, între Cairo și Alexandria, care se numea Mitara; de asemenea un copac sub care părea să se odihnească Sfânta Familie, și rămășițele unui iaz cu fântână. „Până la moartea lui Herodov”. A venit curând? Din Iosif vedem că Archelau, succesorul lui Irod, omorâse deja 3.000 de evrei în ziua de Paști, iar cadavrele lor zăceau în biserică; prin urmare, dacă Iisus Hristos s-a născut în decembrie, atunci moartea lui Irod a urmat la două sau trei luni după nașterea Sa. Alții spun că Isus Hristos a fost în Egipt vreo doi sau trei ani. În acest caz, moartea lui Irod trebuie pusă pe seama unui alt an; dar este mai probabil să fi urmat în primul an. „Pentru ca să se împlinească ceea ce s-a spus despre Domnul prin profet, zicând: Din Egipt am chemat pe Fiul Meu” (Matei 2:15). Profeția vorbește despre poporul lui Israel (Os. 11:1). Profetul, îndemnându-l pe Osea să nu deznădăjduiască, ci să se încreadă în Providență, îl arată spre miracole și, de altfel, spre izgonirea israeliților din Egipt. Această profeție se referă la Isus Hristos, deși nu direct. Profețiile nu sunt directe, când se împlinesc parțial pentru unii oameni, ci apoi se împlinesc mai pe deplin și mai precis pentru alții. Sfântul Gură de Aur notează: „Dacă vă îndoiți de profeție, răspundem că aceasta este și legea profeției: când multe părți se vorbesc despre altele, dar se împlinesc asupra altora”. Profeția vorbește că Canaanul trebuie să fie sclav al fratelui său, iar gabaoniții, descendenții săi, devin sclavi ai lui Israel. În același sens, profeția este aplicată aici lui Isus Hristos. „Cine mai poate fi numit Fiul lui Dumnezeu? Hrană pentru oamenii care se închină lui Baal și se împărtășesc cu Beelfegor?” (sn.: Ps. 105:28) De ce dă evanghelistul o astfel de profeție indirectă? (adică Matei 2 – ed.). El a scris Evanghelia sa pentru iudei, iar pentru ei fuga lui Isus Hristos în Egipt, către poporul netăiat împrejur, a părut o ispită extremă; dar de îndată ce le sunt arătate profețiile, ei nu se mai îndoiesc de autenticitatea și demnitatea acestui eveniment. Profeții asemănătoare se găsesc în alte locuri, iar sfera lor de aplicare este și mai largă: ele îmbrățișează mult dintr-o dată. Privirea divină cuprinde totul, dar privirea umană, asistată de Divin, îmbrățișează multe. Astfel, întoarcerea lui Iisus Hristos din Egipt s-a întâmplat rapid, prin urmare, ideea că Iisus Hristos a învățat multe în Egipt este absurdă. Pentru un copil, o astfel de învățare este imposibilă; la maturitate El nu a fost în Egipt. Și înțelepciunea la acea vreme nu era la un nivel foarte înalt în Egipt. Nu știm detaliile șederii Sale în Egipt. Tradiția spune că în timpul venirii lui Isus Hristos, idolii din Egipt au căzut. Această legendă a început în secolul al IV-lea și a devenit comună în secolul al VII-lea. Sfântul Hrisostom spune că Iisus Hristos a sfințit Egiptul odată cu venirea Sa. Eusebiu spune că idolii au tăcut doar în timpul venirii lui Isus Hristos, dar nu au căzut. Părinții care au urmat în acest caz au avut în minte profeția și au căutat împlinirea ei: „El va veni în Egipt și lucrurile făcute cu mâinile se vor scutura” (Is. 19:1). Cum a avut loc această cădere este imposibil de stabilit. Acum să vedem ce face Irod. „Atunci Irod a văzut că a fost repede ocărât de înțelepți și s-a mâniat foarte tare” (Matei 2:16). Isus Hristos era deja în Egipt în acest moment. La început, Irod a putut atribui încetineala și neîntoarcerea Magilor altor motive; apoi a văzut că fusese certat și batjocorit de magi, în timp ce el, regele, îi acceptase atât de favorabil pe ei, nu pe regi, și aceasta era cea mai mare lovitură adusă mândriei sale. „Foarte supărat.” Din copilărie caracterul său a fost înflăcărat; La sfârșitul vieții sale, această ardoare și hotărâre au dispărut, iar locul lor a fost luat de suspiciune și iritabilitate extremă. El și-a ucis doi dintre fii fără nicio vină, l-a executat pe Antipater cu cinci zile înainte de moartea sa și și-a încercat odată viața; Mai mult, la acea vreme se afla într-o boală cumplită. „Irod vrea să caute sufletul Tineretului.” În cele din urmă, această dorință se transformă în hotărâre de a bate pruncii pentru a-l distruge pe Pruncul Divin dintre ei. Probabil că nu a vrut să-l omoare pe Fiul lui Dumnezeu; dar, pe de altă parte, el nu avea un concept înalt despre Mesia, iar această intenție era o consecință a fricii lui de conspirații. Înainte de moartea lui, a fost dezvăluită o conspirație, pentru care mulți farisei au plătit cu viața; Curând după aceea, au răsturnat vulturul de aur pe care Irod îl pusese pe ușa bisericii. Antipater, stând în cetate, se lăuda că în câteva zile va domni. Astfel, nu numai mânia lui Irod a fost motivul bătării pruncilor. Josephus tăce cu privire la acest eveniment, iar acest lucru îi determină pe mulți la nedumerire în ceea ce privește autenticitatea poveștii Evangheliei despre acest subiect. Dar această chestiune trebuia (a fost - n.red.) să fie îndeplinită în secret, pentru că tații și mamele, aflate despre această intenție a lui Irod, puteau să-și ascundă copiii. Unii subliniază că Irod în acest caz pare a fi extrem de crud, ceea ce cu greu a fost. Dar această cruzime nu înseamnă nimic în comparație cu ceea ce a plănuit înainte de moartea sa. El a poruncit surorii lui Salome să adune pe toți bătrânii lui Iuda la Ierihon și să-i omoare în ziua morții sale. Căci, spune el, evreii nu vor plânge pentru mine; dar sora și fiul lui au fost de zece ori mai buni decât el și nu și-au împlinit voința infernală. De ce pare incredibil? Istoria arată că cruzimea la un rege este adesea combinată cu evlavia. „Bate pe toți copiii” (Matei 2:16). Au fost luate toate măsurile pentru ca toți copiii să fie bătuți. Căci dacă s-ar fi descoperit că cel puțin un copil a rămas în viață, atunci această măsură ar fi fost în zadar. „În Betleem și în toate granițele sale” - în toate împrejurimile Iudeii, cu excepția Ierusalimului, în care, dacă ar fi fost și o crimă, ar fi fost un scandal. S-a dat, de asemenea, o măsură care ar fi trebuit să fie folosită pentru a călăuzi uciderea pruncilor: „de la vârsta de doi ani și din vremea cea mai de jos, după încercarea cunoscută a înțelepților” (Matei 2:16). Irod testase anterior acest lucru de la Magi în alte scopuri, dar acum este folosit diferit. Evreii îl numeau pe cel care împlinise încă un an copil de doi ani, la fel cum îl numeau pe cel care era încă în primul an „fiul anului”. O astfel de măsură ar arăta că steaua le-a apărut Magilor cu doi sau cel puțin un an și jumătate înainte de Nașterea lui Hristos. Irod s-ar fi putut gândi că înțelepții fie și-au întârziat călătoria pentru mult timp, fie nu s-au pregătit să pornească imediat după apariția stelei. Irod a luat măsura mai sus ca să nu rateze; Am luat si pe cel de mai jos, pentru orice eventualitate. Câți copii au fost uciși? În calendarele noastre se spune că „paisprezece mii”; în altele acest număr se reduce la patru mii. Creștinii occidentali au și ei o diferență; unele sunt reduse la un număr foarte mic, pentru a reduce astfel cruzimea lui Irod. Dar la Irod o asemenea cruzime este comună. Acea perioadă a fost complet diferită de a noastră. Atunci au fost comise mai multe cruzimi într-un an decât acum într-o sută de ani. Archelau, având doar testamentul lui Irod, cu care mai avea nevoie să se înfățișeze la Roma lui August pentru a-i cere acordul, comisese deja o crimă îngrozitoare în Iudeea. Poate părea ciudat pentru sentimentul evlavios cum însăși nașterea Mântuitorului a fost răscumpărată prin moartea atâtor prunci. Sfântul Gură de Aur elimină complet această nedumerire: „Mulți”, spune el, „se îndoiesc; dar cruzimea regelui a fost cauza morții pruncilor, iar Dumnezeu i-ar putea pedepsi pe acești prunci ca răzbunare, poate, pe părinții lor”. El folosește o comparație excelentă în acest caz: „Dacă un anumit sclav îi datora mult stăpânului său, iar proprietatea acestui sclav a fost furată, dar stăpânul, știind de la cine a fost furat și având posibilitatea să o returneze, nu a returnat-o, ci a luat-o pentru el pentru datorie, atunci sclavul ar trebui să fie jignit în acest caz? Nu! Nu! trupul, pentru ca duhul să fie mântuit în el” (1 Cor. 5:5). „Ce naiba? - întreabă Hrisostom, - au fost răniți copiii când au trecut la o viață tăcută? Deci, uciderea copiilor a avut loc pentru binele lor. Mai mult, pentru copii, moartea nu este la fel de crudă și teribilă ca pentru persoanele în vârstă. Faptul că Josephus nu menționează acest eveniment nu trebuie să ne încurce, căci nici el nu menționează alte evenimente. Când și-a compilat „Istoria”, el a fost ghidat de notele lui Nicolae din Damasc, care a fost secretarul lui Irod și primul său lingușător. Și că a existat într-adevăr un masacru de prunci este dovedit de Macrovius, care în însemnările sale a lăsat zicala lui Augustus pentru acest caz: „Mai bine să fii porcul lui Irod decât fiul său”; Dar mulți oameni nu vor să creadă această poveste. Macrovius spune că Augustus a auzit despre masacrul pruncilor de la Irod în Siria, dar romanii numeau adesea Iudeea, Idumea și Siria cu numele comun de Siria. Puțin mai târziu după aceasta, Irod și-a ucis fiul și aceste știri ar fi putut veni la Roma în același timp. „Atunci se va împlini ceea ce s-a spus prin proorocul Ieremia, care a zis: s-a auzit un glas în Rama, plâns, jale și strigăte mult: Rahela plângând copiii ei, nevrând să fie mângâiată, pentru că nu sunt.” (Matei 2:18). Iată din nou o profeție asemănătoare celei anterioare. Profetul vorbește (Ier. 31:15) despre Rahela. El prezice captivitatea babiloniană a israeliților; vede cum se duc ei la Babilon, cum tribul lui Beniamin este pustiu; Rahela a fost înmormântată la Rama, prin care israeliții au trebuit să treacă în Babilon. Și așa, i se pare că Rahela iese din sicriu, întâlnindu-și și însoțindu-și copiii care merg în captivitate; iar profetul a zis să o consoleze: nu plânge, se vor întoarce din Babilon. Evanghelistul adaugă la aceasta evenimentul de la Betleem (Rama este adiacent Betleemului), iar acum Rahela pare că se ridică din nou din mormânt și plânge după bebelușii uciși. De ce este dată o astfel de profeție? Din nou, pentru a elimina ispita că este indecent ca Mesia să fugă în Egipt într-un moment atât de periculos și ca El să moară pentru câteva mii de copii. Și Sfântul Gură de Aur observă aceeași legătură în acest eveniment. El, de altfel, mai spune: „După conducătorul tribului (Benjamin, fiul Rahelei) și după locul de înmormântare, pruncii bătuți ai Rahelei sunt numiți copii”. Profetul, desigur, are acest apel la Rahela ca o descriere pitorească a Evenimentului; dar ideea că strămoșii, chiar și dincolo de mormânt, rămân indiferenți față de soarta urmașilor lor, că ei stau în fața lui Dumnezeu pentru ei, ar putea fi și ea implicată, de unde și expresia dintre evrei: „Israel ne-a uitat și Iehova nu și-a adus aminte de noi”. Și Dumnezeu într-un loc, supărat, spune: „Dacă Moise și Samuel stă în fața Mea, sufletul Meu nu va fi cu poporul acesta” (Ier. 15:1). „Voi ucide pe Irod” (Matei 2:19). Moartea lui Irod a fost cumplită: tot trupul lui era acoperit de răni; diferite boli au apărut în diferite părți ale acestuia; viermii l-au atacat din rănile sale și nu putea fi decât în ​​poziție verticală; era chinuit de foame și sete și nu putea nici să bea, nici să mănânce, astfel că înșiși medicii au recunoscut că boala lui era executarea lui Dumnezeu. „Iată, îngerul Domnului i s-a arătat lui Iosif în Egipt în vis” (Matei 2:19). Aceasta înseamnă că numai pericolul l-a forțat pe Isus Hristos să fugă în Egipt, și nu altceva, de exemplu, dorința de a învăța înțelepciunea; iar când a trecut (pericol – n.red.), nu mai era niciun motiv să rămână în Egipt. O ședere lungă acolo poate duce la presupuneri și suspiciuni. „Mergeți (și nu fugiți) în țara lui Israel (și nu în Nazaret), căci cel ce caută sufletul urmașilor este risipit” (Matei 2:20). Cuvântul nostru slav „izomrosha” este bun aici, mai ales expresiv, deoarece persecutorii lui Isus Hristos aveau cu adevărat nevoie de o moarte specială. „Căutătorul” - adică Irod, și poate Antipater, care a fost într-un fel cauza cruzimii lui Irod. Antipater a vrut să prevadă tronul de la frații săi și, prin urmare, i-a defăimat în fața lui Irod. „Suflete” - în loc de „viață”. „În țara lui Israel” - mai precis în Iudeea. Casa lui Iosif era în Nazaret. Trebuie să ne gândim că atunci când Providența Iosif a fost adusă în mod miraculos la Betleem, unde Maria urma să nască, și când Irod a întrebat mai târziu Sinedriul despre locul nașterii lui Mesia și a primit răspunsul: „la Betleem”, atunci Iosif a putut ajunge la ideea că Mesia ar trebui să trăiască în Betleem și, prin urmare, a decis să-și schimbe locul de reședință. Prin urmare, devine și probabil că părinții lui Iisus Hristos, după ce L-au adus la biserică, s-au dus din nou la Betleem, iar de acolo în Egipt, iar din Egipt au vrut din nou să se întoarcă la Betleem. „Când a auzit că Arhelau domnește în Iudeea în locul tatălui său Irod, i s-a temut să meargă acolo” (Matei 2:22). De ce i-a fost Iosif frică de Archelaus? Și nu știa el, fiind în Egipt, că Archelau domnește în Iudeea? S-ar putea să nu știe. Irod și-a schimbat de mai multe ori testamentul cu privire la succesiunea la tron: mai întâi au fost numiți Aristobul și Alexandru, apoi Antipater, iar după uciderea lui, Arhelau. Vestea schimbării moștenitorului după moartea lui Antipater nu a putut ajunge atât de repede în Egipt. Irod a avut alți copii: Irod Antipa și Filip, iar Iosif nu s-ar fi speriat atât de mult dacă ar fi auzit că unul dintre ei domnește, căci erau blânzi, iar Arhelau era crud. După Iudeea, s-au plâns de cruzimea lui față de Cezar, iar el a fost, într-adevăr, demis din funcție. În Galileea, Irod Antipa, care era de o fire blândă, era conducătorul în acea vreme. „Și a venit să locuiască într-o cetate numită Nazaret, ca să se împlinească ceea ce s-a spus prin profeți, ca să fie numit Nazaret” (Matei 2:23). Isus Hristos este numit nazireu. Dar unde în Scriptură? Cartea Judecătorilor (Judecători 13:5) vorbește despre nazireitatea lui Samson. Sfântul Hrisostom crede că această profeție a fost luată dintr-o carte pierdută de evrei. Această idee are o anumită bază. În Vechiul Testament, într-adevăr, unele cărți sunt pierdute; dar este clar că aceste cărți nu au fost inspirate. Aici profeția ar putea fi dată nu în literă, ci în spirit. Nazarinenii erau numiți de obicei oameni cu o viață sfântă, strictă. Isus Hristos a dus cea mai strictă viață, motiv pentru care ar putea fi numit „nazaret”. Căci profeții L-au prezentat adesea în această formă și El a apărut într-adevăr așa pe pământ. Acesta este un nou mod de a da profeție, adică profeția este dată fie direct, fie o parte se referă la un lucru, iar cealaltă la alta, sau nu după literă, ci după spirit. Acest ultim mod de a compara profeția cu evenimentele nu îi umilește pe evangheliști? Poate părea, desigur, derogatoriu dacă cineva caută acuratețe literală aici. Desigur, este nevoie în alte locuri, dar nu este necesar aici. Acolo unde este dată profeția, multe națiuni și secole sunt acoperite. În consecință, legile logicii obișnuite nu se aplică aici. Privirea profetului, îndreptată către Persoana principală, privește și alte persoane care au vreo relație sau asemănare cu Mesia; Prin urmare, trăsăturile profeției au fost adesea luate din persoane și evenimente din prezent sau din trecut - fără aceasta, ei nu ar fi fost atât de apropiați de evrei. Aducerea profeției în spirit, și nu în literă, se cuvine în special pentru scriitorii sacri, pentru că ei au pătruns mai adânc în spiritul evenimentelor și al Scripturii și, prin urmare, au putut vedea mai bine legătura lor interioară. De asemenea, există aluzii la evenimentele trecute pentru a explica evenimentele ulterioare, oarecum asemănătoare cu profeția dintre scriitorii seculari. Prin urmare, „El va fi numit nazireu” - poate fi derivat și din ebraicul „netsere” - „ramură”, cu numele căruia Mesia este numit uneori de profeți (Is. 11:1). Mai mult, acum avem nevoie de precizie, dar profeții și evangheliștii nu au avut deloc nevoie de ea. Ei nu au prezentat întotdeauna profeția ca dovadă. A cita profeția ca dovadă a oricărui eveniment divin ar însemna a susține cerul cu un stâlp. Așadar, Iosif a vrut să se stabilească în Betleem sau în împrejurimile sale, unde locuiau Zaharia și Elisabeta. Dar Providența nu a vrut ca Isus Hristos să locuiască lângă Ierusalim, ci a aranjat ca El să locuiască în Nazaret și au existat motive foarte importante pentru aceasta. Ce reprezintă zborul lui Isus Hristos? Pentru simțul moral al celor purificați, aici apare cel mai mare secret al Providenței. Iosif și Maria au fost aleși să slujească un sacrament extraordinar, iar bucuriile din viața lor sunt înlocuite cu tristeți. Sfântul Ioan Gură de Aur notează: „El (Iisus Hristos) suferă de la început ispitele și calomniile, iar persecuția începe din giulgii, dar dacă vrei să-i slujești lui Dumnezeu, nu spune: ce este aceasta? Apoi începe să se îndrepte și zice că se cuvine să se distreze; dar să știe că trebuie să suporte necruțător ispitele.” Astfel, în inima omului există un sentiment înnăscut care îi spune unei persoane care începe să se îmbunătățească că ar trebui să se simtă bine; dar un alt sentiment, de asemenea înnăscut, sugerează că mai întâi trebuie să îndurați o mulțime de necazuri. Cu aceasta, evangheliștii încheie povestea primelor zile din viața lui Isus Hristos. Spațiul de timp scurs este de câteva luni, dar câte emoții, câte chipuri, câte evenimente! Iudeea, Egiptul, Răsăritul, Roma - totul este în mișcare, în timp ce Pruncul coboară din cer - ca ploaia pe lână, în liniște și pe nesimțite; totul se mișcă și totuși nu știe unde și de ce. Așa realizează Providența lucruri extraordinare! Caracterul principal al acestor evenimente este că Divinul din ele intră în contact cu umanul. Acesta este un exemplu de istorie mondială a omenirii. Oamenii acționează, se pare că se dezlănțuie, comit atrocități și, între timp, Providența își face treaba. Unele dintre aceste evenimente au un semn profetic. Şederea lui Isus Hristos în Egipt şi închinarea Magilor sunt o prefigurare a participării tuturor oamenilor, inclusiv a păgânilor, la Împărăţia lui Isus Hristos. Nașterea Sa a fost vestită de Îngeri lumii întregi, apoi prin Magi și Sinedriul a fost comunicată Ierusalimului, Răsăritului și a fost vestită din multe țări printr-o trâmbiță de tunet; dar totul se face în conformitate cu măsura prescrisă și până la vârsta de treizeci de ani nu se întâmplă nimic deosebit în Iudeea în viața lui Mesia care a venit pe pământ. Tunetul a trecut, personajele au dispărut și s-a lăsat din nou liniștea. 12. Viața lui Isus Hristos în Nazaret, în casa părinților Săi Ce se va întâmpla în Nazaret cu Isus Hristos până când El va împlini treizeci de ani? Cum va crește acest Copil Divin? Evangheliștii sar peste toată această perioadă și nu spun aproape nimic despre Isus Hristos până la apariția Sa solemnă pe Iordan. Există doar o recenzie generală că Pruncul a crescut „în înțelepciune, înțelegere și har cu Dumnezeu și cu oamenii” (Luca 2:52). Evanghelistul Luca are, de asemenea, o poveste privată despre un incident care s-a întâmplat lui Isus Hristos în al doisprezecelea an al vârstei Sale. Tacerea evangheliștilor este demnă de remarcat. Dacă au urmat înclinația evreiască spre miraculos, atunci ce câmp vast este pentru povestirea miracolelor! Aici imaginația și neînsuflețitul ar deveni creatoare. Și într-adevăr, în vremurile străvechi au apărut mâini lene care au scris multe despre minunile lui Isus Hristos care s-au întâmplat în copilăria Sa. Tăcerea evangheliștilor ar trebui să fie cea mai puternică dovadă pentru o critică imparțială că ei nu au fost parțiali față de miraculos și au povestit doar minuni adevărate. Mulțumim evangheliștilor pentru această tăcere, să ne gândim puțin la șederea lui Iisus Hristos în casa părinților săi până la vârsta de treizeci de ani și să folosim povestea generală și privată a evangheliștilor. În primul rând, să remarcăm îndrumarea înțeleaptă a Providenței în alegerea locului în care să petrecem tinerețea lui Isus Hristos. Motivul principal pentru care Iisus Hristos, din ordinul Providenței, a trebuit să se înfățișeze lumii în al treizecilea an al vieții Sale a fost că slujirea lui Mesia trebuia să fie revelată la vârsta adultă. Astfel, rabinii lui Iuda au luat funcția de profesori naționali în al treizecilea an al vieții lor. Conform considerațiilor obișnuite, s-ar crede că cel mai bun loc pentru a petrece tinerețea lui Isus Hristos ar fi trebuit să fie Ierusalimul sau împrejurimile lui; dar în realitate nu a fost așa. A trebuit să petreacă ceva timp în singurătate, să fie ascuns, îndepărtat de toată umanitatea. Faima Sa printre oameni, și mai ales în Ierusalim, ar fi dăunat slujirii Sale. Vedem că El a fost primit ulterior prost în Nazaret, cu atât mai mult s-ar aștepta la asta de la locuitorii Ierusalimului. Dar este cu totul altceva când El apare pentru o predică de nicăieri, de parcă s-ar fi coborât din cer. Pe de altă parte, această singurătate a Lui într-un oraș simplu L-a despărțit de toate mijloacele și ajutoarele umane pentru educație; iar această dezbinare și acțiunile miraculoase realizate ulterior de El arată că El a acționat cu ajutorul Divinului. Aici nu este de prisos să evidențiem istoric locul reședinței Sale pentru o mai mare claritate. Nazaretul se află în Galileea, la granița dintre Iudeea și Siria, în nord-est, lângă izvoarele Iordanului. Această țară este una dintre cele sălbatice, puțin populată, dar la acea vreme abundă în darurile naturii, deși sălbatice. Împrejurimile sale erau bogate în apă, nu departe se afla lacul Tiberiade, de asemenea cursurile superioare din care curge Iordanul, erau și niște munți, inclusiv Tabor. Nazaretul era locuit de oameni simpli care, potrivit lui Josephus, erau angajați în agricultură, grădinărit și produse din lemn, ceea ce a făcut Iosif. Un astfel de loc pentru dezvoltarea simțului moral era cel mai bun. Prin urmare, în predicile și pildele lui Isus Hristos s-ar putea vedea adesea un apel la obiectele naturii, cum ar fi, de exemplu, pământul muntos, spinii (vezi: Lc. 8:6–13); De aici, conform observației Fericitului Augustin, expresia: „nimeni nu-și pune mâna pe cap”. Cum a trăit Isus Hristos în singurătate? Monoton, pașnic, liniștit. Era ceva minunat la ea? Evanghelistul nu arată acest lucru și probabil că nu s-a întâmplat. Prima minune a lui Iisus Hristos menționată de Evanghelist, săvârșită de El în Cana, este în sens propriu primul. Miracolele sunt indecente în singurătate, căci ele ar atrage brusc atenția asupra Lui. Este remarcabil că zvonul despre primele minuni care au avut loc la nașterea Sa a tăcut curând și nu L-au făcut obiect de curiozitate și (îndrăznim să spunem) i-a fost mai greu Providenței în acest caz, dacă ar fi fost ceva greu pentru El, să oprească o serie de minuni, mai degrabă decât să le continue și, mai mult, atâtea câte au fost necesare pentru descoperirea națiunii lui Mesia. Evanghelia Pruncului lui Isus Hristos poate servi ca un ghid bun pentru a distinge adevăratele minuni de cele contrafăcute. Nu există nicio cuviință divină în această Evanghelie; de exemplu, se spune că, atunci când Hristos a fugit în Egipt, El a întâlnit pe drum un oraș plin de idoli și a transformat-o în dealuri, din care au început să iasă morții. Și încă ceva: parcă Iisus Hristos, jucându-se cu copiii, a vrut să-și arate atotputernicia și a poruncit păsărilor din lut să zboare prin văzduh. Există multe alte legende similare. Toate evangheliile contrafăcute sunt așa; și toate împreună arată ca o monedă contrafăcută și arată că antichitatea era predispusă la miraculos. Cum a fost timpul de singurătate a lui Isus Hristos? Evanghelistul Luca spune: „Băiatul era din ce în ce mai puternic în duh și era plin de înțelepciune și harul lui Dumnezeu era peste El” (Luca 2:40). Recenzia este scurtă, dar conține multe. Fără aceasta, s-ar putea crede că creșterea lui Mesia nu a avut loc în conformitate cu legile creșterii și educației noastre. Dimpotrivă, Iisus Hristos, treptat devenind mai puternic în duh, a devenit mai puternic în trup; în El au apărut noi concepte, gânduri și sentimente, mintea s-a dezvoltat, iar perspicacitatea și înțelegerea s-au dezvăluit în mod special. Mai mult decât atât, El a fost plin mai ales de har (ceea ce nu se întâmplă atât de mult la alții) „și omul este cu Dumnezeu” (Luca 2:52), adică era clar că Dumnezeu a fost mulțumit de El. În ce a constat această favoare? Faptul este că El a fost înzestrat cu abilități extraordinare, El era deștept, bun, ascultător, blând și o astfel de persoană nu poate să nu fie iubită de oameni. Dar cum a putut Fiul lui Dumnezeu să crească în „înțelepciune” și „har”? La fel ca și cu corpul. Divinitatea s-a unit în El cu umanitatea o dată pentru totdeauna, pentru totdeauna; dar participarea Divinului a fost revelată în El nu brusc, ci treptat. Anterior, participarea Sa a fost supranaturală: mai întâi în pântecele Mamei, apoi în copilărie, iar când conștiința a fost revelată în umanitate, atunci Divinul a fost unit cu conștiința; dar chiar și unindu-se cu conștiința, Divinitatea a fost încă revelată treptat în viața Mântuitorului. Această treptare este parțial arătată de apostolul Pavel când spune că Isus Hristos „nu a devenit dintr-o dată egal cu Dumnezeu, ci S-a făcut fără reputație și a luat chip de slujitor, a devenit asemănător omenirii și s-a găsit după asemănarea unui om” (Filipeni 2:6-7). „În același fel, Dumnezeu L-a înălțat foarte mult și I-a dat un nume mai presus de orice nume” (Filipeni 2:9). Din relatarea evanghelistului este, de asemenea, clar că Isus Hristos, în propriile Sale cuvinte, nu a cunoscut ziua judecății universale și sfârșitul lumii înainte de suferința Sa; după învierea Sa, El nu mai spune aceasta, adică că nu știe, ci spune doar ucenicilor: „Ei înțeleg vremurile și vremurile pe care Tatăl le-a rânduit în puterea Lui” (Fapte 1, 7). Apostolul mai spune că El a învățat ascultarea prin experiență și răbdare, adică nu a demonstrat ascultare înainte, pentru că nu au existat experiențe pentru aceasta. Dar o astfel de creștere nu contrazice uniunea ipostatică a Divinității cu umanitatea în Isus Hristos? Nu! Căci dacă Divinul ar fi unit cu umanitatea într-un moment pentru toată eternitatea și s-ar exprima brusc, atunci nu ar mai fi loc pentru acțiuni obișnuite, de exemplu, moartea, suferința și așa mai departe. Dar cum ar putea Divinul să se unească cu umanitatea în întregimea ei și, în același timp, să rămână inconștient? Acesta este un secret. Am putea spune mai multe despre asta dacă ar acționa cu conștiință încă de la început? Acest lucru se explică parțial prin unirea divinului cu umanul în general. La unii oameni se vede puțin din divin, la alții mai mult; în viața viitoare vor fi descoperite mult mai multe: atunci toți vor fi una, precum Tatăl și Fiul (fn.: Ioan 17:21–22). Astfel, creșterea lui Iisus Hristos s-a produs conform legilor omenești obișnuite, iar această treptat a fost permisă în mod clar pentru a nu încălca în mod inutil legile naturii (numai păcatul nu a fost acceptat de Iisus Hristos, și asta pentru că nu ne este firesc, ci a venit din afară); iar această respectare a legilor naturii a dat loc meritului moral. Căci fără natura umană în Iisus Hristos s-ar fi pierdut ocazia de a păcătui, iar fără această ocazie, ce merit ar fi fost faptul că El a suferit atunci, chiar dacă nu ar fi săvârșit cel mai mic păcat? Atunci El – ca Dumnezeu – nu ar fi un mijlocitor pentru noi; atunci nu s-ar fi putut ruga lui Dumnezeu în Ghetsimani să îndepărteze paharul suferinței. Însă Apostolul Pavel spune că S-a rugat atunci „cu strigăt puternic și cu lacrimi... și a fost auzit cu evlavie, chiar dacă Fiul s-ar fi obișnuit să asculte de cei ce au suferit” (Evr. 5:7-8). Înainte de Patima și Învierea Sa, El încă mai avea ocazia să facă sau să nu facă bine; în Fiul slăvit al lui Dumnezeu această posibilitate nu mai avea loc: a rămas numai binele. Apostolul Pavel mai spune: „Autorul mântuirii... trebuie să fie desăvârșit prin suferință” (Evr. 2:10); fără aceasta El ar fi imperfect. Din acest punct de vedere, toate expresiile despre Iisus Hristos, despre care s-a discutat timp de câteva secole, iar unii profesori au fost chiar blestemați pentru erezii, sunt de înțeles și simple. Această dificultate a apărut din faptul că au confundat astfel de lucruri care trebuiau distinse, adică trebuie să ne amintim mereu că Divinitatea s-a unit cu umanitatea dintr-o dată și pentru totdeauna, dar însăși manifestarea Divinului nu a urmat brusc și nu în aceeași completitate, ci s-a dezvoltat treptat. 13. Iisus în vârstă de doisprezece ani în Templul Ierusalimului Să vedem cum Providence arată o experiență de astfel de succes. Acesta este cazul în care Iisus Hristos și-a arătat înțelepciunea în al doisprezecelea an de viață, când a vorbit cu dascălii evrei ai legii în Templul din Ierusalim. De ce descrie Sfântul Luca această întâmplare? Se pare că nu avea de gând să vorbească despre copilăria lui Isus Hristos. El a spus deja că Iisus Hristos s-a întors în Galileea și a prosperat acolo cu înțelepciune, iar apoi povestește: „Și părintele Lui mergea la Ierusalim în fiecare vară, în sărbătoarea Paștilor” (Luca 2:41). Israeliților li s-a poruncit prin lege să meargă la Ierusalim de trei ori pe an la sărbătorile Paștilor, Rusaliilor și Corturilor. Probabil că femeile mergeau doar de Paște, iar la altele mergeau doar bărbați și unele femei cucernice, căci nu este ușor să mergi de trei ori pe an. „Și când au ajuns la vârsta de doisprezece ani și s-au suit la Ierusalim, după obiceiul sărbătorii, și zilele lor s-au sfârșit și s-au întors, pruncul Isus a rămas în Ierusalim” (Luca 2:42-43). De ce doisprezece ani? Pentru că din acea vârstă copiii lui Israel erau obligați să împlinească legea. Prin urmare, Iisus Hristos a venit probabil pentru prima dată la Ierusalim pentru sărbătoare. Copiii acești ani au fost numiți de iudei „copii ai legii”. Sărbătoarea de Paște a durat opt ​​zile. Prima și ultima zi au fost deosebit de importante. Evreii devotați au venit cu o săptămână sau mai mult înainte de sărbătoare și au făcut acolo diverse abluții. „Și celor care au trecut...”. Acest act al Lui este deosebit de demn de remarcat. El a provocat boala Mamei Sale. Providența a permis ca aceasta să arate experiența înțelepciunii Sale. A rămas în biserică. Dar cum nu au observat părinții lor absența Lui? L-au îngrijit bine, dar chiar și cu o astfel de privire, acest lucru s-ar fi putut întâmpla cu ușurință. Toți evreii au venit la Ierusalim de sărbătoare și au venit în număr mare. Isus, când părinții Săi au plecat din Ierusalim, ar fi putut să rămână cu rudele sau cunoscuții, ceea ce părinții Săi ar fi putut crede, adică că El era fie înainte, fie în urmă plecând acasă. „Găsindu-L în tovărășia prezentului, am mers pe calea zilei și L-am căutat printre rudele mele și printre cei pe care îi cunoșteam” (Luca 2:44). Tradiția spune că au ajuns în satul Belilnichye, la o mie de pași de Ierusalim. „Iskasta El” - adică seara, când era necesar să mănânci și să te culci, dar El nu s-a întors. „Și nefiind găsit” (Luca 2:45). Ne putem imagina cum absența Lui i-a lovit pe Iosif și pe Maria. Fiul a trecut – și ce Fiu!.. A rămas în Ierusalim, unde erau atât de mulți oameni. S-ar putea să fi avut multe temeri în legătură cu El și de aceea le durea inimile. „Și s-a întâmplat în trei zile” (Luca 2:46) – adică au mers din Ierusalim pentru o zi, cu o zi înapoi, iar în a treia zi L-au găsit (Isus Hristos spune mai târziu: „În trei zile voi învia”, dar între timp a înviat în a treia zi). „În biserică” - adică în vestibul, și nu în Locul Sfânt, cu atât mai puțin în Sfânta Sfintelor. A sta printre profesori a însemnat mult. Elevii rabinilor evrei stăteau de obicei la picioarele profesorilor lor. Așa că se spune despre apostolul Pavel că a fost înviat „lângă piciorul lui Gamaliel” (Fapte 22:3). Unii dintre ei, mai apropiați, stăteau. Cum s-a găsit Isus Hristos printre profesori? Aceștia din urmă I-au acordat o atenție deosebită și, fiindcă era mic, L-au luat și L-au așezat la mijloc; Cu copiii mici nu există o relație oficială, ceea ce se observă cu cei mai mari. „Cel care îi ascultă și pune întrebări” (Luca 2:46)... Acest lucru nu este încă neobișnuit, pentru că de obicei elevii întrebau profesorii și ei înșiși le răspundeau în schimb. „Toți erau îngroziți” (Luca 2:47)... Iată ce este extraordinar și uimitor! Care au fost răspunsurile și întrebările Lui? Desigur, nu cele descrise în Evanghelia copilăriei. Din istoria ulterioară a Evangheliei este clar că Iisus Hristos i-a întrebat odată pe farisei despre Mesia: „Al cui Fiu este acesta?” (Matei 22:42). Probabil că au fost și întrebări de acest gen. „Și când L-au văzut părinții, s-au mirat” că El era în biserică. „Copilule, ce poți face pentru noi?” (Luca 2:48). Te-ai gândit ce ai făcut? Te-ai gândit că te vom căuta cu boli de inimă? Mama în întrebarea ei îi dezvăluie ceva putere și reproș. „Iată, tatăl tău...”. Care tată? Maria nu l-a putut numi pe Iosif altceva printre profesori; altfel, ce ar părea Ea să fie în ochii lor? De ce L-au căutat cu boli de inimă? Dacă nu L-au imaginat ca Dumnezeu în întregime, atunci măcar știau că El este de la Dumnezeu și se află sub protecția specială a Providenței. Dar pierderea unei bijuterii, oricât de pierdută, este totuși sensibilă. Ei mai puteau crede, așa cum notează unii Părinți ai Bisericii, că au păcătuit ceva înaintea lui Dumnezeu? Poate că Fiul lor Divin se va lega acum direct de Dumnezeu în toate și i-a părăsit deja? Origen a întins acest lucru prea departe, sugerând că s-au întrebat dacă El S-a înălțat la cer? „Și i-am zis: Ce cauți pentru Mine?” (Luca 2:49). Răspunsul cu o întrebare este îndreptat împotriva întrebării. O astfel de întrebare a unui băiat de doisprezece ani este ciudată. El, rămas în Ierusalim, nu avea nici un refugiu acolo. Întrebarea lui pare să arate acest ton: nu ți-ai asumat slujba, nu te-ai comportat așa cum ar trebui. Cuvintele Mamei conțin un reproș la adresa Fiului, iar cuvintele Fiului conțin un reproș la adresa Mamei. „Nu este o veste că în cei care sunt Tatăl Meu, sunt vrednic de a fi?” (Luca 2:49). Aceste cuvinte sunt oarecum vagi. Le puteți da următorul sens: Trebuie să Mă căutați în lăcașurile Tatălui Meu și, prin urmare, nu a fost nevoie să Mă căutați mult. Sau pot avea și următorul sens: să știți că trebuie să mă exersez în faptele, activitățile și poruncile Tatălui Meu. Ar trebui să știi ce fac. Mă ocup de credință și cu cine este mai decent să discutăm despre credință, dacă nu cu profesorii de credință? Pentru învăţătorii de credinţă, din nou, unde este mai potrivit să fii, dacă nu în biserică? De asemenea, este posibil să combinați ambele sensuri împreună: „Și ea n-a înțeles verbul pe care l-a spus El” (Luca 2:50). Părinții sunt din minți. Ce? Oare nu puteau ei să înțeleagă cu adevărat cuvintele pe care El le-a spus? Exact, aceste cuvinte au mai multe semnificații decât ne imaginăm de obicei. Părinții s-ar fi gândit: cum se face că El a fost cu noi înainte, dar acum vrea să se îndepărteze de noi? vrea să acționeze independent fără să ne întrebe? Ce va face El mai departe? El spune că El trebuie să fie „în cei care sunt Tatăl Său”; Evident, El nu mai vrea să locuiască cu noi, nu vrea să facă meșteșuguri cu Iosif. „Și l-a părăsit și a venit la Nazaret” (Luca 2:51). Fără aceste cuvinte, s-ar crede că Iisus Hristos și-a schimbat deja vechiul mod de viață. Nu, El a ieșit doar pentru o vreme din ordinea obișnuită a vieții. Maria nu a înțeles această acțiune, s-a mirat de ea și a compus toate aceste verbe în inima Ei, adică a reușit din ce în ce mai mult să înțeleagă Chipul lui Iisus Hristos. După aceasta, evanghelistul repetă din nou: „Isus a excelat în înțelepciune, statură și har la Dumnezeu și la oameni” (Luca 2, 52). Evanghelistul spune acest lucru pentru a arăta că Isus la acea vreme nu era complet perfect, dar după aceea a devenit treptat perfect. Ce se vede din toată povestea asta?.. Mult; Mai ales remarcabile aici sunt cuvintele: „Nu este o știre că în acelea chiar și Tatăl Meu, Mi este vrednic să fie?” Din aceasta rezultă limpede că Iisus Hristos, pe când avea încă doisprezece ani, cunoștea deja voia lui Dumnezeu. Dar ei vor spune: Isus Hristos ar fi trebuit să știe întotdeauna aceasta. Dacă El a crescut în înțelepciune, El a crescut și în înțelegerea scopului Său. A cunoscut El întotdeauna scopul Său de la omenire? Nu, când puterile spirituale din El nu se dezvoltaseră încă, El nu-și cunoștea încă scopul. Acest scop este o consecință naturală a faptului că Cuvântul devine trup. Dar este clar vizibilă ignoranța completă a scopului Său? Cu cuvintele: „Nu este o veste bună”, El pare să spună asta: ar trebui să știi asta cu siguranță. În aceste cuvinte se poate vedea nu o presupunere sau o presupunere, ci un gând ferm. "Tată..." Care? Dumnezeu. Aceasta arată chiar locul - biserica; Mai mult, acest lucru este susținut și de alte locuri în care Iisus Hristos Îl numește pe Dumnezeu Tatăl Său. În ce sens se numește El pe sine Fiul lui Dumnezeu? Nu poți să vezi care aici. Dar din moment ce El S-a numit întotdeauna în sensul propriu Fiul lui Dumnezeu, nu există nicio îndoială că același sens este aici. Mai mult, El S-a numit pe Sine Fiul, pentru Care templul Ierusalimului era o casă; și ce profet sau om drept, în afară de El, ar putea numi biserica casa lui? Acesta include și locul (Evanghelie - n.red.) în care Iisus Hristos îi întreabă pe ucenicii săi: „de la cine iau împărații pământului taxe sau taxe? de la propriii voștri fii sau de la străini? (Matei 17:25). Și când Apostolul Petru a spus: „de la străini”, El a răspuns: „căci aceștia sunt fii liberi” (Matei 17:26 sunt fii liberi). El însuși, Fiul Tatălui, „Este demn de a fi”, adică, de aceea sunt acum (în biserică – în casa Tatălui Meu), El va rămâne în casa părinților Săi pământești timp de optsprezece ani a spus: „De acum înainte trebuie să locuiesc în casa Tatălui Meu – în biserică”? Cuvintele aparent dau naștere acestui gând, dar dau naștere și unui alt gând: „Trebuie să mă ocup de treaba mea” (fără a defini timpul). Era imposibil să spun: nu există timp pentru Mine să fiu, sau: este potrivit doar pentru acest timp. Primului îi putem spune: de ce acum? În alte cazuri, este necesar să implicăm, mai ales de această dată, o revelație către părinți. Pentru că nu ar fi putut să știe altfel. De ce a trebuit să Mă cauți? Când nu sunt cu voi, sunt în casa Tatălui Meu Ceresc; Am două locuri de reședință. Prin urmare, „vrednic de a fi” înseamnă: în general, ar trebui să fiu în casa Tatălui Meu Ceresc. Dar din moment ce Evanghelistul spune că și după aceasta El a excelat în înțelepciune, înseamnă că conștiința Propriului Său destin a devenit din ce în ce mai luminată în El. Vom vedea mai târziu că în Grădina Ghetsimani El îi cere Tatălui Său să lase de la El paharul suferinței. Aceasta înseamnă că nici atunci El nu a avut deplina conștiință a scopului Său și, de asemenea, presupune că în abisul bunătății lui Dumnezeu există încă și alte modalități de a salva omul, mai puțin împovărătoare pentru El. Dar încă vedem în acest caz o conștiință puternică. Când s-a deschis această conștiință în El? Fără îndoială, mult mai devreme; Nu a atins brusc acest grad, dar aici trebuie să presupunem treptat. De obicei, de la vârsta de trei sau patru ani, conceptele unui copil încep să se dezvolte. Conștiința în Isus Hristos s-ar putea trezi și din interior - din Divinitatea însăși, care înainte părea să fie odihnită și tăcută. Unii Părinți ai Bisericii au ghicit că au existat motivații externe pentru aceasta, de exemplu, din poveștile Mamei despre Evanghelia Arhanghelului și circumstanțele nașterii Sale. Ceea ce este de asemenea remarcabil aici este că Mama își asumă un anumit grad de putere asupra Fiului și Îi reproșează. Atitudinea ei a fost uimitoare, singura față de acest Fiu; Ea L-a imaginat, desigur, în trăsături grozave, dar nu chiar grozave. Căci în vremea aceea Ioan încă nu scrisese: „Cuvântul este trup și locuiește în noi” (Ioan 1:14), iar Apostolul Pavel încă nu spusese: „În El trăiește... împlinirea trupească a Dumnezeirii” (Col. 2:9). Aici atitudinea Mamei față de Fiu părea a fi dublă: măreția viitoare a inspirat-o cu evlavie față de Fiul, iar umanitatea pe care o vedea în El i-a trezit tandrețea maternă și i-a dat o oarecare putere; deja după moartea și Învierea Sa, totul în El părea divin. Din Ierusalim, Iisus Hristos s-a întors la Nazaret. A mers El la Ierusalim după aceea pentru sărbătoare? Fără îndoială, a mers, dar nu i s-a mai întâmplat nimic memorabil. A petrecut treizeci de ani în singurătatea din Nazaret de la naștere. Câte evenimente urmau să aibă loc în Iudeea în acest timp! Era împărțit în multe și diferite părți și avea mulți conducători. Principalele evenimente au fost următoarele: Archelau, devenit etnarh după moartea lui Irod, nouă ani mai târziu a fost exilat pentru cruzime. Iudeea a fost apoi anexată Siriei și a fost condusă de procuratori speciali, dintre care erau patru înainte de apariția solemnă a lui Iisus Hristos: Cato, Marcus Aurelius, Valerius, Gracchus. Alți copii ai lui Irod stăpâneau încă unele zone din Palestina. Irod Antipa a condus Galileea și Perea. Dar faptele lui au fost rele. El l-a ucis pe Ioan Botezătorul și l-a batjocorit pe Isus Hristos. Deci sceptrul este luat de la Iuda. A fost luat chiar și atunci când Antipater conducea Iudeea și era gardianul lui Hyrcanus; apoi a fost luat sub Irod, și cu atât mai mult după moartea lui. Pentru un patriot, acest lucru trebuie să fie foarte dureros. Nenorocirile îndurate de evrei au inflamat mințile tuturor cu așteptarea lui Mesia. Timpul „săptămânilor lui Daniel și vederii împărățiilor pământului” se încheie imediat: aur, argint, fier și slab. Spiritul religios a fost exprimat puternic la evrei, mai ales în două direcții. O direcție, moral-ascetică, în esenieni este spiritul virtuții. Esenienii au abandonat viața civilă și au trăit în deșerturi pentru a-i plăcea mai bine lui Dumnezeu. Flavius, după ce a trecut prin toate sectele, a mers în cele din urmă în deșert la un esenie și a trăit cu el timp de trei ani pentru a dobândi perfecțiunea. Evreii înșiși au simțit că pentru a-l întâlni pe Mesia au nevoie de o purificare - pregătire specială. Pe de altă parte, spiritul politic s-a regăsit mai mult în sectele politice - printre zeloți, în care moralitatea părea să fie complet distrusă și a rămas un singur gând despre libertatea civilă - cum să răsturneze jugul roman. 14. Predica lui Ioan Botezătorul Treizeci de ani mai târziu, zvonul despre evenimentele miraculoase care au precedat și însoțit nașterea lui Iisus Hristos a putut supraviețui cu greu printre rude și prieteni, și printre niște oameni evlavioși precum Simeon, poate ruda Sa și Ana. În general, era nevoie de un nou vestitor al lui Mesia; Era nevoie deja de o voce nouă, puternică, deoarece evreii încă se așteptau la un vestitor special înainte de venirea lui Mesia și au înțeles în mod fals profeția lui Maleahi, crezând că Ilie va apărea pentru aceasta; iar alţii aşteptau alţi profeţi, precum Ieremia, Ezechiel, pentru ca cu forţele unite să cureţe mai bine poporul. Aceasta a fost starea de lucruri când Ioan a ieșit în deșert pentru a predica apropierea Împărăției Cerurilor! Mesia vine, spune el, pregătește-te să-L întâlnești. Și din această epocă, de fapt, începe Evanghelia. Sfântul Marcu își începe de fapt Evanghelia cu Ioan. Însuși Isus Hristos spune: „Din zilele lui Ioan Botezătorul și până acum, Împărăția cerurilor a fost distrusă” (Matei 11:12). Când a început serviciul său față de rasa umană? „În al cincilea și al zecelea an al domniei lui Tiberiu Cezar” (Luca 3:1). Definiția, exactă la un moment dat, a devenit acum obscură. Pe baza acestor cuvinte, ei se gândesc să determine chiar momentul nașterii Salvatorului. Aceasta este singura cheie a cronologiei creștine, dar nu deblochează totul. Aceasta a fost în al cincisprezecelea an al domniei lui Tiberiu. Același evanghelist spune mai târziu că Isus Hristos a venit la Iordan pentru a fi botezat de Ioan când avea treizeci de ani. Prin urmare, este necesar să se calculeze anii domniei lui Tiberius. Dar anii domniei Cezarilor sunt în general nesiguri. Domnia lui Tiberiu poate fi considerată fie din vremea când a început să domnească după moartea lui Augustus, fie când, cu trei ani înainte de moartea lui Augustus, a fost declarat co-conducător al său. August a murit pe 19 august. Din nou aici este nedumerire: jumătatea anului care a trecut înainte de moartea lui August a aparținut sau nu domniei lui Tiberiu? Există și o altă nedumerire. Istoricul Suetonius spune că Augustus l-a declarat pe Tiberiu co-împărat înainte de faimosul său triumf. Evanghelistul Luca spune că Isus Hristos avea „în jur de treizeci de ani” (Luca 3:23) când a ieșit să fie botezat de Ioan, adică avea douăzeci și nouă, treizeci sau treizeci și unu de ani. A treia inexactitate semnificativă este în determinarea timpului botezului lui Ioan. A ieșit în al cincisprezecelea an al domniei lui Tiberiu. Iisus Hristos a venit la el pentru a fi botezat când avea vreo treizeci de ani și probabil nu imediat după ce Ioan Botezătorul a început să predice, ci după un timp considerabil, căci și înainte de asta veniseră la Ioan pentru a fi botezați din Ierusalim și din toată Iudeea. Prin urmare, cronograful nu este capabil să determine cu exactitate această oră; diferența este o perioadă de timp de la șase la trei ani. Aici puteți observa și că fără această narațiune a Evanghelistului Luca, cuvintele Evanghelistului Matei: „În acele zile a venit Ioan Botezătorul” (Mat. 3:1), ne-ar fi de neînțeles. Evanghelistul Matei, după ce a vorbit în capitolul al doilea despre împrejurările din jurul nașterii lui Mesia, imediat după aceasta vorbește (în capitolul 3) despre propovăduirea lui Ioan și începe cu cuvintele: „În acele zile...”. Se pare curând; între timp intervalul este de douăzeci și nouă de ani. Această diferență arată că interpretul Noului Testament nu ar trebui să fie stânjenit de definiția cronologiei. Deci, când Iisus Hristos vorbește despre sfârșitul lumii și despre Ierusalim împreună, spune doar: „atunci”, „abie” - și totuși secole întregi sunt ascunse sub aceste cuvinte (Matei 24). Înainte de a citi descrierea Evanghelistului despre slujirea lui Ioan, să vorbim în general despre relația dintre chipul lui Ioan Botezătorul și Fața lui Isus Hristos. Slujirea lui Ioan a fost necesară pentru lucrarea lui Isus Hristos. Slujirea de scurtă durată a baptistului nu a putut realiza mare lucru. Ioan, conform profeției tatălui său, a trebuit să „întoarcă inimile tatălui către copii” (Luca 1:17). A fost imposibil să îndeplinești exact această sarcină. Se pare că Ioan a pregătit poporul evreu, dar, de fapt, el a fost pregătitorul întregii omeniri. Cu propovăduirea sa a stârnit atenția oamenilor și a trezit în ei un sentiment evlavios. Ca Mântuitorul să apară El Însuși deodată ar fi o sarcină nepregătită (nepregătită - n.red.), și, prin urmare, nereușită. Ioan era vocea care Îl invita la o întâlnire potrivită. Cum a atras el atenția specială a oamenilor asupra lui și a Salvatorului? Nu prin minunile care s-au petrecut la nașterea lui, căci ele fuseseră de mult uitate, iar el însuși nu făcea nicio minune, ci atrăgea atenția asupra locului acțiunii sale, pustiul, care răsuna de tăcere sau răsuna doar de vuietul animalelor; de asemenea, prin viața lui, îmbrăcămintea, un nou mod de predicare pe care doar l-a introdus - botezul și, în general, prin puterea cuvântului său, detașarea de tot ce este lumesc, respingerea omului plăcut, devotamentul față de voia lui Dumnezeu. Prin toate aceste mijloace, atenția oamenilor a fost trezită în mod firesc către Ioan și, prin el, către Mesia. Sentimentul moral s-a trezit uneori de la sine, de exemplu, la Isai, dar ele erau cea mai mică parte, iar în cea mai mare parte moralitatea era limitată la fariseism. Dar Ioan a cerut o schimbare a inimii – corectarea vieții, iar botezul era doar un simbol exterior al corectării. În plus, Ioan s-a răzvrătit împotriva prejudecății generale din Iudeea, de parcă fiecare evreu, prin drept de descendență din Avraam, ar intra în Împărăția lui Mesia. Mai mult, el a precedat slujirea lui Isus Hristos cu mărturiile sale clare despre El: a arătat Fața lui Mesia atât în ​​mod privat, cât și în public. El a mărturisit lui Însuși Mesia: „Eu cer să fiu botezat de Tine și Tu vii la Mine?” (Matei 3:14). El a mărturisit înaintea ucenicilor săi (Ioan 3:25-36), a mărturisit înaintea celor trimiși din Sinhedrin și, fără îndoială, înaintea oamenilor care veneau la el să se boteze, căci acest popor se gândea: „Este aceasta hrana Hristos?” (Luca 3:15). Acum el atribuie tot respectul pe care l-a dobândit de la popor viitorului său Succesor; legătura dintre ele se dezvăluie a fi strânsă. Când l-au întrebat pe Ioan: nu este el Hristosul? - apoi i-a întors pe cei care întrebau către Mesia care va veni, iar pe Isus Hristos la întrebarea: este el Mesia? - I-a întors pe cei care întrebau spre John. Slujirea lui Ioan i-a putut sluji și lui Isus Hristos prin faptul că el a împărțit poporul în două părți: fariseii nu l-au acceptat, dar partea virtuoșilor l-a acceptat. Și este la fel și cu Isus Hristos. Dacă partea ostilă Lui nu ar fi fost moderată de partea adversă, atunci prima ar fi încălcat mai devreme viața Omului-Dumnezeu, dar vedem că i-a fost frică de partea adversă și, prin urmare, a întârziat mult timp îndeplinirea planurilor ei deicides. Acest lucru poate fi văzut din motivul pentru care nu au răspuns la întrebarea lui Isus Hristos despre botezul lui Ioan. Dacă spunem, credeau ei, că era din cer, atunci El va întreba: de ce nu ai crezut în asta? Dacă spunem: din popor, atunci poporul se va răzvrăti împotriva noastră, căci îl consideră a fi un profet. Ioan murise deja, dar ei încă se temeau de el, iar frica insuflată de Ioan i-a îngrozit pe dușmanii lui Isus. În cele din urmă, slujirea lui Ioan a fost utilă pentru Isus Hristos în sensul că primii ucenici ai acestuia din urmă erau de la ucenicii lui Ioan. Acum, ce legătură avea chipul lui Mesia cu chipul Înaintașului Său? Prima relație a fost legată, apropiată. Când s-au născut, mamele lor au fost primele care s-au felicitat pentru această fericire extraordinară. Dar această atitudine și-a pierdut puterea în timp. După moartea părinților lui Ioan, care probabil au murit la scurt timp după nașterea lui din cauza bătrâneții, nu le-au mai rămas alți copii și nici rudele apropiate nu au fost vizibile și, prin urmare, Ioan a rămas singur. În primii săi ani, probabil că a fost crescut de niște rude, deși mai târziu; apoi s-a stabilit la hotarul Iudeii în pustie, iar Iisus Hristos a locuit în Nazaret, în mijlocul Galileii; Aceasta înseamnă că amândoi locuiau la două capete opuse ale Palestinei și, prin urmare, nu exista nicio comunicare între ei. Poate că s-ar fi putut vedea la Ierusalim de Paște, dar chiar și asta, din cauza mulțimii de oameni, cu greu s-ar fi putut întâmpla. Cel puțin, este cert că Ioan nu știa înainte de Botezul lui Isus Hristos că El era Mesia. A auzit, poate, despre abilitățile Sale extraordinare și a fost doar uimit de ele. Este uimitor cât de înțeleaptă este Providența în revelațiile ei. Ioan vorbește direct despre Hristos: „Nu L-am cunoscut” (Ioan 1:31), dar Ioan știa că el ar trebui să fie Înaintemergătorul lui Mesia. De asemenea, s-ar putea să nu fi existat o cunoștință personală între ei; auzeau doar unul despre celălalt. Cunoștea Isus Hristos atitudinea lui Ioan față de Sine? Înainte de Bobotează, evangheliștii vorbesc despre asta, dar El știa cu adevărat. Acest lucru este evident din cuvintele Lui rostite înainte de Botez: „Lăsați-o acum” (Matei 3:15), adică așa a fost hotărât de Providență, să se facă voia lui Dumnezeu. Cunoștea Ioan în toată deplinătatea chipul lui Isus Hristos ca Dumnezeu, așa cum Îl reprezintă evangheliștii? Este absolut imposibil să răspundem la aceasta, pentru că evangheliștii ne transmit doar esența acestei probleme. Din trăsăturile binecunoscute în care Ioan reprezintă Persoana lui Mesia, reiese clar că chipul Lui este foarte asemănător cu cel apostolic. El Îl numește Fiul lui Dumnezeu în general (Ioan 1:34). Ce înseamnă „Fiul lui Dumnezeu” în limba lui Ioan? Nu este încă clar că l-a cunoscut pe Fiul lui Dumnezeu în toată plinătatea lui. De asemenea, el îl numește „trimis de la Dumnezeu”, „venit de sus” (Ioan 1:29–31), în timp ce spune despre sine că este de pe pământ; de asemenea, îl numește „cel mai înalt dintre toți”. Evident, toate aceste caracteristici sunt cele care se potrivesc unui profet. Dar aici Îl numește „având Duh peste măsură” (Ioan 3:34), puternic (Matei 3:11), căruia el însuși nu este vrednic să taie „curful ghetei Sale” (Ioan 1:27), judecând pe cei botezați, deosebind binele de cei răi. Exprimând aceasta, Ioan spune că în mâna lui Mesia sunt un evantai și o lopată. De asemenea, El îl numește pe Mielul care ridică „păcatele lumii” (Ioan 1:29) nu numai pe iudei, ci și pe întreaga lume. Bineînțeles, aici deja a prevăzut Crucea și chiar ridicarea Mielului, care a avut loc prin măcel. Astfel, Ioan nu îl numește direct pe Isus Hristos Dumnezeu; dar acestea și expresii asemănătoare, fiind combinate într-una singură, reprezintă imaginea divină a lui Mesia, iar această imagine diferă de cea apostolică doar prin vag și incompletitudine, deși principalele trăsături sunt aceleași. Prin urmare, Ioan este mai înalt decât toți oamenii drepți din Vechiul Testament; dar, pe de altă parte, „el este mai mare decât el în Împărăția Cerurilor” (Matei 11:11). Cum? În primul rând, prin înțelegerea Chipului lui Isus Hristos. Când, după înviere, Divinitatea care a locuit în Iisus Hristos a fost revelată în toată puterea ei (și nu ar fi putut fi descoperită înaintea Crucii), atunci, fără îndoială, acum fiecare creștin știe mai multe despre Fața lui Isus Hristos decât toți profeții Vechiului Testament. Acest lucru este din partea dogmatică. În raport cu moralitatea – cunoașterea și împlinirea poruncilor. Ioan a învățat regulile dreptății și ale iubirii cu limitări, iar Isus Hristos a învățat regulile iubirii chiar și a vrăjmașilor cuiva. Doilea. Privind la modul în care Dumnezeu îi formează pe drepți, trebuie să concluzionăm că Ioan era mai înalt decât toți oamenii drepți din Vechiul Testament și, prin urmare, era vrednic de Înaintașul lui Mesia - Fondatorul Noului Testament. Astfel, slujirea lui Ioan a fost necesară ca pregătire pentru slujirea lui Isus Hristos, dar mai târziu, când Hristos a început să predice și să atragă atenția din ce în ce mai mulți oameni asupra Sine, slujirea lui Ioan a devenit, parcă, de prisos și, dacă ar fi continuat, ar fi devenit chiar dăunătoare. Ioan însuși a simțit acest lucru când a spus: „Se cuvine ca el să crească, dar eu să devin mic” (Ioan 3:30). Unii dintre ucenicii lui Ioan L-au urmat pe Isus Hristos, în timp ce alții au rămas cu Ioan și nu au vrut să-l părăsească. Inima omului devine uneori atât de atașată de o persoană încât nu o poate părăsi pentru tot restul vieții. În est, chiar și acum, există o sectă a sabienilor, care îl recunosc pe Ioan ca Mesia și au distorsionat extrem de învățătura despre Persoana lui Isus Hristos în tradițiile lor. Și în Faptele Apostolilor se menționează că apostolul Pavel i-a găsit pe unii dintre ucenicii lui Ioan care nu știau nimic despre Isus Hristos. De aceea, Ioan, după ce a mărturisit despre Cel Căruia i-a slujit, a devenit el însuși necunoscut. Respectul pe care l-a câștigat a fost transferat lui Isus Hristos. Cum, s-ar putea întreba cineva, nu a eliminat Providența această dualitate? Aceasta înseamnă că Providența însăși (îndrăznim să spunem) nu poate face complet bine fără să fie amestecat ceva urât în ​​ea. Această remarcă este importantă pentru cei care guvernează națiunile și regatele. A nu face bine doar pentru că se poate întâmpla ceva nefavorabil înseamnă a refuza să faci mereu bine. Prin urmare, în îndeplinirea anumitor acțiuni și ordine, trebuie să urmați întotdeauna legea alegerii binelui mai mare. „În acele zile a venit Ioan Botezătorul” (Matei 3:1). „În acele zile”, adică pe vremea când Pilat conducea Iudeea și împrejurimile ei. Este imposibil să nu observăm că aceste zile erau mult mai convenabile pentru predicare decât cele anterioare. Sub Irod, predicarea nu ar fi avut un succes atât de mare. Acum toată Iudeea era în mâinile procuratorului roman, care nu dădea atenție religiei iudaice, decât dacă era vorba de politică. „Vino..”, de unde și de unde? Mai fusese în deșert, dar probabil în altul. În regiunea muntoasă a Hebronului, unde locuia tatăl său, erau multe pustii. Acum a ajuns în deșertul Iudeei, unde Iordanul se varsă în Marea Moartă. Cine l-a trimis? Matei nu spune acest lucru, presupunând că este deja cunoscut, dar numai Sfântul Luca spune: „Cuvântul grabnic al lui Dumnezeu a venit la fiul lui Ioan Zaharia în pustie” (Luca 3:2). Cuvântul „Baptist” a devenit, parcă, o poreclă pentru Ioan. Au botezat și alții, dar acest nume a fost adoptat preponderent de Premergător. Aceasta pentru că el a fost primul care a început să boteze cu acel botez, care și acum, cu unele modificări, se face în Biserica Creștină. Același lucru trebuie remarcat despre deșertul în care revelația i-a fost dată lui Ioan ca și despre Nazaret. Ioan a petrecut treizeci de ani în singurătate, și ce câmp vast există pentru invenții și minuni contrafăcute, dacă ar fi vrut să inventeze primii creștini! În zilele noastre, mulți interpreți au ideea că lumea antică era predispusă la miraculos. Acest lucru este adevărat și, prin urmare, scriitorii sacri, văzând o înclinație atât de excesivă, au pus în contrast poveștile lor cu ea și nu au încercat să sporească minunile, iar dacă vorbesc despre vreo minune, înseamnă că aceste minuni chiar s-au întâmplat. Este imposibil să nu observăm în Ioan supunerea lui față de voința lui Dumnezeu. Are o singură consolare - să iasă și să-și facă treaba. Toate gândurile și sentimentele lui se năpustesc spre aceasta, și totuși el îndură și nu iese să predice altfel decât după ce a primit un val sau o voce de sus. „În pustiul” Iudeii. Această parte a Iudeii, care acoperă un spațiu de cincizeci de mile, se numește deșertul Iudeii, dar nu era complet goală: în unele locuri, deși într-o mică parte, era locuită. În general, în deșerturile menționate în Sfintele Scripturi, vedem așezări. Ioab, comandantul lui David, a fost îngropat în deșert unde locuia și avea o casă. Există și alte exemple similare. Pentru un predicator precum Ioan, deșertul era locul cel mai convenabil, chiar și din punct de vedere politic. El locuia lângă Iordan, care curgea în Iudeea; dincolo de Iordan a început Perea. Prin urmare, dacă vreun pericol l-ar fi amenințat pe Ioan din Iudeea, atunci ar fi trebuit doar să treacă Iordanul, iar malul de răsărit al acestei câmpii era în proprietatea tetrarhului Irod Antipa. Astfel de pericole s-au întâmplat de fapt în viața lui Ioan Botezătorul. Acest nou predicator a fost prefigurat în Vechiul Testament de doi profeți: Isaia și Maleahi (Is. 40 și urm.). În special profeția lui Maleahi este cea mai directă, pentru că nu se poate aplica nimănui altcuiva (Mal. 4:5, 3:1). Acest profet a vorbit despre construirea unui al doilea biserică. Evreii erau triști că acest biserică va fi mult mai sărac și mai mic decât primul biserică. Spre mângâiere, Profetul spune că cel din urmă biserică va fi mai slăvit decât cel dintâi, căci Domnul Însuși îl va vizita, Care va trimite înaintea Feței Lui un Înger, adică Înaintemergătorul. În ultimul capitol al acestui profet, Înaintemergătorul este numit și Ilie. Acest nume este luat aici într-un sens impropriu, adică va exista un astfel de mesager precum a fost Ilie. Pe baza acestui pasaj, evreii și-au format o părere fermă că Ilie va preceda venirea lui Mesia. Profetul Isaia îl numește pe Înaintemergător glasul „celui care strigă în pustie” (Is. 40:3). Evanghelistul Luca dă (acest) pasaj mai detaliat. Această profeție nu este atât de simplă. Isaia descrie eliberarea israeliților, probabil dintr-un fel de dezastru (pentru că este greu de stabilit din care), iar această eliberare este reprezentată de imaginea venirii Domnului, așa cum profeții descriu de obicei ajutorul oferit de Dumnezeu poporului evreu prin venirea Domnului și pedepse sau dezastre prin îndepărtarea Sa (pentru aocrația în Iudeea). Regele va veni, iar regele trebuie să fie precedat de cineva, și astfel Domnul va fi precedat de „un glas care strigă în pustie”. Această metaforă are un sens moral (Luca 3:5). Expresii de acest fel sunt foarte des folosite în Sfintele Scripturi, și mai ales în rândul profeților. Așa că, de exemplu, „a smeri muntele” înseamnă a lăsa deoparte mândria, „a umple sălbăticia” înseamnă a îndepărta josnicia gândurilor, lașitatea și descurajarea. Profetul nu numește chipul, ci vorbește numai despre glas. Ioan însuși își aplică această profeție și Mântuitorul o trimite la el (Matei 11:4–14); precum şi profetul Maleahi. Acesta din urmă are o proprietate specială. În profetul Isaia, profeția este impersonală, iar în această impersonalitate este asimilată de Ioan Botezătorul, a cărui întreagă personalitate era în glasul lui - în predicare, în realizarea lucrării sale. În Isaia este vag, dar atunci apare o voce cu aceeași intenție de a pregăti calea Domnului, de a spune că Mesia vine, pregătește-te să-L întâlnești. De aceea, spune Sfântul Ioan Gură de Aur, nu numai împrejurările nașterii lui Iisus Hristos au fost prezise, ​​ci și cele ale lui Ioan, căci slujirea lui era foarte importantă. Ce spune această voce extraordinară? „Pocăiți-vă...” (Matei 3:2). Acesta este subiectul principal al predicii. Același conținut al predicii Mântuitorului și a apostolilor (Matei 4:17, Fapte 2:38). Conținutul este dublu: teoretic - credință și practic - „căiți-vă”. Dar mai întâi se cere pocăință și apoi credință; căci adevărata credinţă nu poate exista fără adevărată pocăinţă. Evangheliștii ne transmit doar esența acestei învățături; Numai Sfântul Luca vorbește mai detaliat despre ce virtuți și ce pocăință a cerut Ioan. Morala s-a limitat mai mult la împlinirea Legii lui Moise; credinţa îşi avea obiectul în Persoana lui Isus Hristos, iar Ioan îl prezintă mai clar şi mai distinct discipolilor săi; El a vorbit oamenilor în termeni generali. Ioan spune: „pocăiți-vă”, și nimeni nu se opune împotriva lui, pentru că ultimul israelit a văzut că era mult rău în Israel și, prin urmare, era ceva de care să se pocăiască. Josephus spune că în acest moment a existat o corupție extremă a moravurilor în Ierusalim. Dacă nu ar fi fost sabia romană, atunci fie focul, fie apa ar fi nimicit Ierusalimul de pe fața pământului. Prin urmare, ei nu au fost surprinși de cererea lui Ioan. Chiar și fariseii înșiși, arătându-se, ca să spunem așa, sfințenia lor, apar la Iordan. Dar evlavia evreilor nu contrazice o asemenea depravare a moravurilor? Evreii aveau evlavie exterioară; dar, fiind neadevărat, putea fi ușor combinat cu stricăciunea inimii; pe de altă parte, pocăința era necesară pentru că vine Mesia, se apropie Împărăția Cerurilor și nu poți intra în această Împărăție fără a lăsa multe în urma ta. Ce expresie - „Împărăția Cerurilor!” Aici (Matei 3:2) apare pentru prima dată, apoi se repetă des. Merită să-l definești; sensul lui este foarte important. Căci evreii au gândit diferit despre această Împărăție a lui Dumnezeu, despre care au predicat Ioan, apostolii și Însuși Iisus Hristos, iar scriitorii sfinți au gândit diferit. La început ei au folosit această expresie într-un sens pe care evrei îl înțeleg. Ei și-au imaginat pe Mesia ca regele pământului, au spus că El va fi un om mare care va corecta multe lucruri în Iudeea, va restaura împărăția lui Dumnezeu - feocrația. Până acum, Iudeea era condusă de oameni: judecători, regi, mari preoți și, în sfârșit, procuratori romani. Feocrația, desigur, nu a încetat acum, doar înainte de a fi mai vizibilă. Acum au început să se gândească din nou că Dumnezeu va veni din nou să stăpânească Iudeea din ceruri. Dar mulți evrei și-au imaginat acest Împărăție prea senzual; Ei credeau că Mesia va avea proprii lui conducători, ceea ce și-au dorit până și cei doi apostoli să fie. Dar această Împărăție, după învățăturile lui Isus Hristos și ale apostolilor, însemna cu totul altceva. De ce nu au clarificat mai întâi acest lucru? Acest lucru nu se putea face brusc. La început, această Împărăție a trebuit să fie prezentată sub trăsături generale, apoi treptat, de la concepte senzoriale, oamenii au fost ridicați la conceptul de Împărăție morală, spirituală. Dacă Iisus Hristos ar fi arătat de la bun început că centrul Împărăției Sale va fi Crucea, iar capitala ar fi Golgota, atunci poate că tocmai apostolii nu L-ar fi urmat. Oricum, oricine vrei să se gândească la Mesia, să știi că El vine deja. Ioan a explicat deja suficient conceptul de Împărăția lui Mesia, care este atât de contrar conceptului senzual al lui Mesia; El a arătat direct că Împărăția Sa va fi Cerească, dar pe pământ El va fi întâmpinat cu persecuție și moarte, iar Mântuitorul Însuși, deja la sfârșitul vieții Sale, a început să prezică despre aceasta. Dar Ioan a făcut multe, cerând pocăință și amenințăndu-i pe cei neascultători cu pedepse groaznice; i-a îngrozit pe toți cei care au avut un sentiment, i-au forțat să se examineze și să-și schimbe stilul de viață; mai departe, el și-a întărit propovăduirea cu învățătura botezului în duh și foc, sau foc duhovnicesc, adică că după el va boteza Mesia, și nu trupuri, ci suflete, dându-le gânduri sublime, pline de har. Dar, mai ales, a acționat, deși și negativ, prin denunțarea prejudecății evreilor cu privire la descendența lor din Avraam. Pe de altă parte, Ioan nu are o singură trăsătură care ar putea întări conceptul senzual al evreilor, în timp ce profeții au multe astfel de trăsături. Mai întâi a spus că Împărăția Cerurilor se apropie, apoi a spus că Mesia a venit deja. Când spunea „apropiindu-se” pe un ton profetic, evreul putea interpreta că aceasta se va împlini peste alte câteva mii de ani, pentru că, în general, profeții vorbeau despre obiectele îndepărtate ca și cum ar fi cele mai apropiate. Dar când spune: „Mesia stă în mijlocul tău”, o asemenea sustragere de la îndeplinirea cerințelor lui Ioan nu se mai putea întâmpla. Mai mult, așa a fost predica lui Ioan, așa a fost viața lui. Întreaga viață a lui Ioan a fost cea mai abstinentă, strict spirituală. „Însuși Ioan și-a numit haina din păr și i-a fost luată cureaua de pe coapsele sale; hrana lui nu era decât primăvară și miere” (Matei 3:4). Aici, în traducerea rusă, puterea cuvântului este imperceptibilă și asta pentru că, conform frazei gramaticale, cuvântul se găsește aici: „el însuși”. Pentru cine altcineva? Dar după spiritul vorbirii, un astfel de cuvânt vine. Ioan a predicat pocăința și, în același timp, el însuși avea o haină de cămilă, iar aceasta este o consecință a unei direcții mai înalte a gândirii. „De la vlas există o mare amăgire” - adică un fel de cămașă de păr. În clima noastră rece purtăm mai multe haine, dar în est, într-o climă caldă, mai ales lângă Marea Moartă, nu putem purta haine suplimentare; împovărează corpul. Dar cămașa de păr ar putea fi mai delicată, de exemplu din val (lana pură de oaie); pentru Ioan, „din părul cămilelor”, din care așternutul era făcut ca o rogojină, adică cea mai tare. „Ceneaua a fost schimbată...” . În est, centura nu a fost ultima decorație. Ioan, ca fiu de preot, putea avea unul din pânză sau pânză fină, dar poartă o curea de piele, cea mai simplă. „Izvoarele”, sau lăcustele, sunt un gen de lăcuste arabe, care servește ca singura hrană pentru locuitorii săraci din zonă. Ea este mai mare decât lăcustele noastre; al nostru este, parcă, un degenerat al aceleia. Este acolo din belșug. Apare în mai și iunie. Pentru oamenii care locuiesc în case, ar putea fi gătit și asezonat cu ceva; Ioan, un locuitor al deșertului, o consuma fără nici un fel de preparat sau condiment și, prin urmare, era cea mai simplă dintre alimentele simple. „Mierea de zeus” în Palestina se găsește în roci în care albinele o aplică. De aici și expresia din Palestina: „un pământ care curge miere”, pentru că într-adevăr pare să curgă din stânci. Totuși, ar putea fi și miere de lemn, de exemplu, de la un palmier și arăta ca ulei, motiv pentru care mierea a fost numită ulei. Amandoi puteau servi drept hrana lui John. Deci totul cu el era sărac și insuficient. În unele momente ale anului ar fi putut să fie lipsit de lăcuste și miere și, prin urmare, oamenii de rând și-au format părerea că Ioan nu a mâncat nimic, așa cum spune Hristos: „Căci Ioan nu a venit nici mănâncând, nici bând” (Matei 11:18), căci într-adevăr a mâncat atât de puțin, încât în ​​comparație cu alții putem spune că nici nu a mâncat, nici nu a băut nimic. Astfel, însăși viața lui a fost o predicare a pocăinței și a abstinenței. S-ar putea spune pe bună dreptate despre el: „începeți să creați și să predați”, adică mai întâi să vă creați pe sine și apoi să-i învățați pe alții. Acest lucru trebuie să fi avut o influență puternică asupra oamenilor, pentru că ei plasează foarte mult severitatea externă și nu fără motiv, desigur. Iar în mijlocul lumii, când se unge capul cu untdelemn, se poate fi un creștin adevărat, dar este mai firesc să cauți virtutea interioară acolo unde există și asceză exterioară; Acolo unde există sfințenie interioară, trebuie să existe sfințenie exterioară, iar faptul că unii, cu o viață exterioară bogată și mulțumită, erau abstinenti și sfinți, (atunci) aceasta este o excepție. Dușmanii lui Ioan nu puteau face nimic pentru a-i submina autoritatea decât spunând: „Având un demon” (Mat. 11:18), este un reproș care a fost repetat adesea de oamenii lumești despre oamenii drepți. De ce un asemenea reproș? Un proverb popular sugerează acest lucru; Noi, de multe ori, când vor să-și scuze incontinența sau să-i reproșeze altuia necumpătarea, ei zicem: demonul nici nu bea, nici nu mănâncă. Care este legătura dintre ideile aici? O astfel de persoană, spun ei, duce o viață foarte abstinentă; dar demonul nu bea nimic, nu mănâncă nimic, nu are plăceri trupeşti; cu toate acestea, el nu este sfânt, dar rămâne un demon - același lucru se poate întâmpla cu această persoană. „Atunci Ierusalimul, toată Iudeea și toată țara Iordanului au ieșit la el” (Matei 3:5). Aici este arătat efectul predicii lui Ioan. Atunci, adică când Ioan a început să propovăduiască și să boteze, mulți l-au văzut și, după ce i-au ascultat învățătura, au povestit și altora despre el, de aceea au mers și ei la el. Așa cum oamenii s-au grăbit la Ierusalim pentru sărbătoarea Paștilor, tot așa oamenii s-au grăbit de pretutindeni la Ioan la Iordan pentru botez. Vestea lui Mesia avea să se răspândească brusc în toată Iudeea. „Și am fost botezat de El în Iordan, mărturisindu-mi păcatele” (Matei 3:6). Ioan i-a botezat pe cei care și-au mărturisit păcatele. Ce fel de botez este acesta? De unde l-a luat John? El a spus despre sine că a fost trimis de la Dumnezeu să „boteze cu apă” (Ioan 1:33). Dar botezul de la Dumnezeu a fost stabilit atunci sau a existat înainte de asta? Sunt ambele păreri: unii spun că înainte nu exista un astfel de botez, adică scufundarea în apă. Evreii aveau un ritual de abluție; tot ce nu putea trece prin foc trecea prin apă. Așa, de exemplu, își spălau hainele după ce au fost profanați prin atingerea unei persoane decedate, iar această spălare era făcută în special de preoți. Dar există o altă părere, că păgânii care au acceptat credința iudaică au fost scufundați în apă. Există o indicație în acest sens în Talmud. Unii cred că instituirea acestui rit l-a precedat pe Ioan, căci, în primul rând, după vremea Mântuitorului găsim la evrei un ritual acceptat al păgânilor, săvârșit prin spălare sau scufundare în apă, asemănător botezului; dar este incredibil că evreii au preluat acest rit de la creștini; în al doilea rând, în traducerea etiopiană a Noului Testament, în locul în care se spune despre farisei că ocolesc „măria și uscatul, făcând un singur străin” (prozelit) (Matei 23, 15), se spune: „un botezat”; în al treilea rând, un istoric romano-grec îi numește pe prozeliții evrei „spălați”; în al patrulea rând, evreii nu au fost surprinși de botezul lui Ioan, așa cum era deja cunoscut de ei; nu l-au întrebat de unde a luat un asemenea rit, ci l-au întrebat doar despre scopul botezului. Dar exact momentul în care a fost stabilit acest ritual este imposibil de determinat cu exactitate. În Împărăția lui Hristos totul nu ar fi trebuit să se întâmple din nou; ar putea lua ce este mai bun din trecut, așa că Însuși Mântuitorul spune: „Nu am venit să stric legea, ci să o împlinesc” (Matei 5:17); iar dacă (botezul) s-a întâmplat înainte, atunci totul nu este de la om, ci de la Dumnezeu. Mai mult, Ioan leagă și mărturisirea păcatelor cu botezul, iar acesta din urmă l-a precedat pe primul. Ce a fost această mărturisire? Evreii aveau o mărturisire publică în ziua purificării lor; Au fost și confesiuni private la sacrificii private. A existat o mărturisire detaliată pentru John? Probabil că nu a cerut informații detaliate, pentru că nu ar fi avut suficient timp pentru asta, din moment ce toți evreii veneau la el. Unii dintre ei, cei mai devotați, desigur, nu au rezistat să mărturisească des și în detaliu. Alții au dorința de a-și ascunde păcatele chiar și atunci când se pocăiesc; iar alții au dorința de a-și spune păcatele, chiar și lumii întregi. Profetul David spune: „Nu mi-am acoperit păcatul” (Ps. 31:5). Prin urmare, chiar înainte de Ioan, unii își puteau mărturisi păcatele grave și secrete fără a cere. „Când (Ioan) a văzut mulți farisei și saduchei venind la botezul Lui, le-a zis: Sunt nașteri de vipere, cine v-a spus să fugiți de mânia viitoare?” (Matei 3:7). De ce au apărut aici fariseii și saducheii printre oamenii de rând? Mulți, probabil, pentru a vedea ce face Ioan, ce învață, ce gânduri are despre Mesia; mulți au umblat cu gânduri amestecate, iar unii, poate, cu intenții bune. Ioan atrage atenția cu strictețe asupra faptului că evreii au cel mai rău: „nașterea viperelor”. Aparent, este prea aspru cu oamenii care vin la el pentru botez. Dar tocmai această severitate a fost dizolvată prin condescendență morală. "Fugi de mânia viitoare - asta este bine, poți fi binevenit cu asta; și cine ți-a spus asta? Am ascultat cu plăcere astfel de cuvinte de pe buzele lui Ioan. Pe de altă parte, evangheliștii ne prezintă cuvintele lui Ioan doar prescurtat. El a predicat multă vreme și câte învățături le-a putut oferi poporului! Și, probabil, astfel de instrucțiuni, amenințări și cuvinte pe care le-a rostit după naștere" denunţuri. Evreilor le plăcea să se laude cu strămoșii lor, în special cu Avraam; Ioan nu vede în ei (odrasle, copiii - n.red.) pe Avraam, sau chiar un tată obișnuit. Așa că profetul Isaia îi numește poporul Gomora (Isaia 1:10), iar un altul (Amos) îi numește fiii „etiopienilor” (Amos 9:7). „Cine ți-a spus?” (Matei 3:7). Fariseii și saducheii i-ar putea răspunde lui Ioan: tu însuți ai spus-o. Dar le-ar fi obiectat: vocea mea este lipsită de importanță pentru tine, nu a fost o voce specială din cer pentru tine, dar ți-ai dat seama că pericolul este aproape și de aceea fugi, mergi repede; ești la fel de viclean precum echidna (șarpele). Ea este cea mai otrăvitoare și, pentru a scăpa de dezastru, folosește multe mijloace. „Din mânia viitoare” - din judecata lui Mesia. „Faceţi deci roade vrednice de pocăinţă” (Matei 3:8). Dacă vrei să te pocăiești, comportă-te ca niște oameni care se pocăiesc cu adevărat; Ei cer de la tine roadele purificării, căci ai multe păcate. Distrugeți mai ales prejudecata care vă distruge și nu vă permite să acceptați condițiile necesare pentru intrarea corectă în Împărăția lui Mesia. „Și nu începe să spui în tine: tatăl și imamul lui Avraam, căci îți spun că Dumnezeu poate din piatra aceasta să ridice un copil lui Avraam” (Matei 3:9). Amăgirea este rădăcina răului, care trebuie distrus cu o mie de topoare. Nu le păsa de alte condiții pentru intrarea în Împărăția lui Mesia, bizuindu-se pe descendența lor trupească din Avraam. Atunci Mântuitorul le spune: „Voi sunteți din natura tatălui vostru” (Ioan 8:44). Evreii au gândit așa: Împărăția lui Mesia a fost promisă poporului evreu, acest popor vine doar de la Avraam, nu există alt Israel, de aceea acest Israel, care există, chiar dacă a fost rău, va fi totuși vrednic să intre în Împărăția lui Mesia, căci altfel, cum se va împlini promisiunea lui Dumnezeu? Nu va face Mesia Împărăția Sa numai din israeliți buni? Dar sunt mulți dintre ei? Toți, întorcându-și în minte rudele și cunoștințele, puteau vedea că nu era mai rău decât ei. „Fie ca Dumnezeu să ridice din această piatră copiii lui Avraam...” În timpul călătoriei sale în pustie, Dumnezeu i-a spus lui Moise: „Îi voi mistui și te voi face într-o limbă mare” (Exod 32:10). În acest deșert în care era Ioan, se spune că sunt foarte puține pietre. Acestea erau aproape exact aceleași pietre care au fost puse de preoți când israeliții au trecut Iordanul în Țara Făgăduinței. Dacă această presupunere este corectă, atunci Ioan a arătat în mod foarte oportun fariseilor pietrele, dintre care erau doisprezece. Prin urmare, din fiecare piatră Dumnezeu ar putea ridica un trib al unui nou Israel. Apostolul Pavel le explică evreilor că nu toți cei născuți după trup din Avraam sunt copiii lui; dar că există o naștere și o origine spirituală, în care păgânii au intrat. „Fugi”, spune Ioan, „altfel te va asupri mânia”. Fariseii s-ar fi putut gândi: „El amenință lucruri mari, dar acest lucru s-ar putea să nu se împlinească curând”. Nu, John chiar subminează această speranță slabă și spune direct că „toporul se află deja la rădăcina copacului”. „Căci Eu vă botez cu apă spre pocăință; dar cel ce vine după Mine este puternic pentru Mine, și cel ce nu este vrednic să poarte bocancii: cel ce vă botează cu Duh Sfânt și cu foc” (Matei 3:11). Pentru ce sunt aceste cuvinte? Mulți evrei au avut un gând: este Ioan Mesia? El se opune acestui gând și spune că „Vă botez cu apă, dar El vine după Mine, care vă va boteza cu Duhul Sfânt și cu foc”. Sacrificiul de sine aici este cu adevărat profetic. Și eu sunt un păcătos, zice Ioan, deși am venit cu duhul și puterea lui Ilie; dar Mesia este mult mai puternic decât mine; nu pune toate speranțele și așteptările tale asupra mea; nu le voi satisface complet; Nu te sprijini pe mine, nu voi reține această greutate! Acest lucru poate fi făcut numai de Cel care mă urmează: „Nu este vrednic să poarte bocancii”. Ioan se reduce la nivelul unui sclav. „Carry boots”: această expresie este preluată din obiceiurile locale. În est, pantofii și folosirea lor nu sunt la fel ca ale noastre: oamenii se plimbă prin camerele lor fără încălțăminte. Când cineva se duce undeva, își pune în picioare încălțăminte ușoare, simplă, iar slujitorul poartă după el altul, mai bun, iar când pantofii pe care îi avea în picioare se prăfuiesc de pe drum, apoi, apropiindu-se de casă, ia altul, curat de la slugă, iar pe cel vechi îl dă slujitorului. Ei merg și la biserică acolo. Oamenii au considerat foarte bine despre Ioan și cât de uimiți trebuie să fi fost și ce să creadă despre Mesia, auzind astfel de cuvinte de la Ioan! Botezul meu, spune el, este prin apă; Botezul lui Mesia va fi prin foc, iar Duhul lui Dumnezeu este foc spiritual. Din cele mai vechi timpuri, acțiunile lui Dumnezeu au fost combinate cu focul: în tufiș, pe Sinai, în timpul legislației, în a cincizecea zi după învierea lui Isus Hristos, când Duhul Sfânt a coborât asupra apostolilor în limbi de foc. Prin acest foc, contrar celor mai recente interpretări, ar trebui să se înțeleagă nu dezastre, ci o altă revelație specială a Divinului. Ioan exprimă judecata pe care Mesia o va duce asupra evreilor în mod metaforic, împrumutând o asemănare cu ceea ce se face de obicei cu grâul în arie (Matei 3, 12), ceea ce spune Ioan despre Mesia, conform legendei Evanghelistului Matei. Evanghelistul Luca adaugă la aceasta câteva instrucțiuni private date de Ioan soldaților, vameșilor și altora. „Iar poporul l-a întrebat, zicând: Ce să facem? Iar el le-a răspuns, zicând: „Să dea săracilor două haine; iar dacă are mâncare, să facă la fel” (Luca 3:10–11). Trăsătura este minunată! „Şi vameşii au venit să fie botezaţi de el şi i-au zis: „Învăţătorule, ce să facem?” El le-a zis: „Nu faceți nimic mai mult decât v-a poruncit.” (Luca 3:12-13). Vameșii au venit și la Ioan, căci nu departe de Iordan era o vamă și era aproape să meargă la Iordan. Ioan le spune: să nu luați prea mult. Vameșii, de regulă, luau impozite și, pentru a obține mai mult venit, îl întrebau și soldații: „Și spuneau soldații: facem? Și le-am zis: Să nu jignească pe nimeni și să nu defăimați pe nimeni” (Luca 3:14). În cele din urmă, soldații au venit la Ioan, care le spune: „Nu greșiți pe nimeni”, căci războinic și tâlhar erau nume sinonime în acea vreme. „Nu defăimați” – adică nu informați în zadar, căci soldații erau atunci spioni și perpetra. O astfel de predică oferă un exemplu excelent pentru predicatorul Cuvântului lui Dumnezeu, cum ar trebui să se adapteze fiecare la condiția, vârsta, poziția și de ce. „În multe feluri ai mângâiat oamenii cu Evanghelia” (Luca 3:18). Ioan nu a rostit tuturor cuvinte aspre și aspre, dar în multe feluri i-a mângâiat pe mulți, iar chiar ocara lui a fost mângâietor pentru păcătosul pocăit. Ioan, prin predicarea și botezul său, a atras atenția întregii Iudei. Au fost atât de mulți oameni botezați de el încât se putea spune: toți oamenii vin la el. Chiar și saducheii înșiși au fost botezați, despre care se putea folosi cel mai potrivit reproș - „puiet de vipere”. Ce face Sinedriul evreiesc în acest moment, căruia Dumnezeu Însuși i s-a dat dreptul să-i ispitească pe profeți? Mai devreme sau mai târziu a trebuit să-l investigheze pe John. Această poveste ne este spusă de Evanghelistul Ioan: „Și aceasta este mărturia lui Ioan, când iudeii au trimis preoți și leviți din Ierusalim și l-au întrebat: Cine ești?” (Ioan 1:19). Evanghelistul nu spune exact când a fost trimisă această ambasadă semnificativă, formată din preoți și leviți. Dar este probabil ca aceasta să fi fost chiar înainte de Botezul lui Isus Hristos, pentru că, în primul rând, dacă Mântuitorul ar fi fost deja botezat de Ioan, atunci acesta din urmă s-ar fi exprimat mai clar și mai complet despre El, dar spune doar: „Dar El stă în mijlocul vostru” (Ioan 1, 26); în al doilea rând, narațiunile altor evangheliști se referă la timpul înainte de Botezul lui Isus Hristos; în al treilea rând, Iisus Hristos a venit la el pentru a fi botezat, probabil după alții. Scopul acestei ambasade a fost să afle cine este John? Nu este el Mesia? Dar cum a putut (ambasada) să gândească așa despre Ioan, când el nu era născut din Betleem și, mai mult, fiu de preot, deci, din seminția lui Levi, și nu David sau Iuda? Aceasta pentru că au trecut deja treizeci de ani de la nașterea lui Mesia, iar vestea despre originea Lui din Betleem ar fi putut fi uitată. Mai mult decât atât, unii evrei, ca Filip, aveau o altă părere, adică că Mesia nu va veni din Betleem, ci doar acolo va deschide Împărăția Sa. Poate că membrii Sinhedrinului au dorit să-l recunoască drept Mesia, să-i asculte exemplul și să-și îmbunătățească viața. În ceea ce privește severitatea cererilor sale, ei puteau crede că John făcea asta doar pentru prima dată, iar după aceea se va ceda. Dar când Ioan a spus hotărât că el nu este Mesia, ci că Mesia stă nevăzut printre ei, ei au respins sfatul lui Dumnezeu și nu au fost botezați de el. "Cine ești tu", l-au întrebat ei, "cine boteză, cine introduce oamenii într-o nouă ordine de lucruri? Te prezinți ca o persoană trimisă de Dumnezeu - cine ești și care este slujirea ta?" El le-a răspuns: „Eu nu sunt Hristos”. Se pare că răspunsul nu răspunde la întrebare, dar John a văzut încotro se îndreptau toate aceste întrebări. „Și mărturisire și nu tăgăduire; și mărturisire că nu sunt Hristos” (Ioan 1:20). A mărturisit deschis, hotărât, fără nicio restricție. Dar dacă nu era persoana principală (Mesia), atunci ar putea fi o altă persoană inferioară - un fel de profet, pentru că evreii îl așteptau pe Ilie, Ieremia sau alți profeți înainte de venirea lui Mesia. "Și l-am întrebat: ce este în neregulă? Iliali ești; iar verbul: nu. Ești un profet? Și răspunsul este: nici" (Ioan 1:21). El a fost Ilie doar în sens moral - în spirit și putere, și nu Ilie înviat. Botezătorul nu se teme că va pierde onoarea și respectul în ochii oamenilor vorbind astfel despre sine, știind că demnitatea slujirii sale nu depinde de acuratețea sau inexactitatea exprimării. „Ești un profet?” - adică evreii ar putea însemna aici oricare dintre profeții celebri; dar aici putem înțelege și un profet deosebit. Se crede că prin aceste cuvinte s-au dorit să arate în primul rând pe profetul Ieremia, deoarece în istoria evreilor el apare într-o relație specială cu dezastrele evreilor; și pe de altă parte, el a participat la ascunderea Chivotului Legământului înaintea captivității Babilonului într-o peșteră, care se presupune că ar trebui să se deschidă înainte de venirea lui Mesia. Cine mai bine să deschidă această peșteră și să scoată de acolo Chivotul Legământului, dacă nu Ieremia? Pentru noi acum problema evreilor nu este atât de clară, dar atunci era clar despre ce profet vorbim. Din originalul grecesc ar trebui tradus astfel: „este acesta un profet?”, adică cel pe care îl așteptăm? Căci cuvântul „profet” stă aici cu un membru (`o), cu putere specială. "Am decis la el: cine ești? Da, răspunsul doamnei celor care ne-au trimis: ce spui despre tine?" (Ioan 1:22). Dacă nu ești nici unul, nici celălalt, nici al treilea și din toate reiese clar că trebuie să fii ceva special, atunci cine ești? ce poti spune despre tine? ce vrei sa spui prin tine? Așteptările noastre sunt următoarele, v-am anunțat; dar poate că nu știm totul; spune-ne, ca să putem răspunde celor care ne-au trimis. Răspunsurile lui John au fost scurte: nu, nu. Ele ar putea părea a fi rezultatul unei reticențe de a vorbi cu ei. De aceea, când spun: spune, nu spun: spune pentru noi, ci: măcar spune, ca să putem răspunde celor ce ne-au trimis; trebuie să ne întoarcem la ei cu ceva. Ce răspunde John în cele din urmă? „Eu sunt glasul celui care strigă în pustie: îndreptați calea Domnului, precum a spus proorocul Isaia” (Ioan 1:23). „Vocea Az...”. Ca și cum în toate, doar vocea era importantă: „pocăiți-vă”. Sinedriul lui Iuda cunoștea această profeție, dar încă nu vedea că aceste cuvinte ale lui Isaia conțin o profeție. Cu acest răspuns, Ioan a obligat Sinedriul să se gândească la multe lucruri: în primul rând, că nu știe să noteze toate profețiile; în al doilea rând, indicația că el era o voce care plângea și că Mesia anterior trebuia să-i convingă că Ilie nu va învia din nou, iar acest lucru trebuia să le distrugă prejudecățile. Membrii Sinhedrinului s-ar fi putut gândi: oare pentru că Ioan respinge atât de repede înțelegerea lor despre profeții încât le acceptă în mod fals? „Și solia a fost primită de la farisei” (Ioan 1:24). Fariseii au fost prezenți preponderent în Sanhedrin ca fani ai tradiției. „Și l-am întrebat și i-am hotărât: pentru ce botezi, dacă nu-L aduci pe Hristos, nici pe Ilie, nici pe prooroc!” (Ioan 1:25). Dacă ai fi Ilie sau Ieremia, botezul tău nu ar fi surprinzător; si acum de ce botezi? Ambasada nu a înțeles profeția și a interpretat-o ​​astfel: Ioan, aducând această profeție, vrea doar să-și justifice botezul, nu declarându-se, ci aplicând numai asupra lui însuși profeția ascunsă a lui Isaia. Fariseii botezau sau spălau neamurile pentru că erau necurați; iar Ioan îi botează pe evreii puri, aleși. Ioan ar fi putut spune direct la aceasta că a avut Cuvântul lui Dumnezeu, dar nu asta spune. „Ioan le-a răspuns, zicând: Eu botez cu apă; dar în mijlocul vostru stă, pe care voi nu-i cunoașteți” (Ioan 1:26). Consideri important botezul meu; dar oricât de important ți s-ar părea, este doar o pre-indicație a unui alt botez, cel mai important; Eu botez pentru că preced o altă Persoană Care are dreptul la acel botez; botezul meu este un preliminar al altui botez. Aici Ioan a făcut același lucru ca și Isus mai târziu, referindu-se la Ioan când L-au întrebat: „Cu ce ​​autoritate ai făcut aceste lucruri?” (Matei 21:23). Ioan arată spre viitor, Isus se referă la trecut. Ce efect a avut acest răspuns asupra Sanhedrinului? Desigur, nu putea produce nimic plăcut. Dacă Ioan s-ar fi declarat Mesia, ei l-ar fi acceptat și poate s-ar fi liniștit; iar acum dă o profeție pe care ei nu o înțeleg deloc. Politicianul saducheu s-a gândit: de ce înșală Ioan oamenii? el va crea entuziasm în el și, prin aceasta, va stârni atenția romanilor. Sinedriul ar fi trebuit să-și evalueze valoarea morală, dar nu face asta: ei ar putea fi împăcați cu Iordanul, cu deșertul, doar dacă Ioan ar fi promis ceva strălucitor în viitor. Politicianul Caiafa, auzind de el, s-ar fi putut gândi că nu este altceva decât un om evlavios care încerca să facă multe cu mijloace mici. Ioan le spusese deja tuturor oamenilor că el nu era Mesia, dar Mesia venea după el și parcă nu mai avea nimic de făcut. Dar apoi Iisus Hristos Însuși i se arată. Când toată Iudeea era deja în Iordan, când Sinedriul se întâlnise deja cu Ioan, Iisus Hristos încă a continuat să trăiască în Galileea, în Nazaret, în lucrările și ocupațiile din vremurile sale de mai înainte. Să aruncăm o altă privire asupra vieții private a lui Isus Hristos, căci ea se apropie curând de sfârșit. Când avea doisprezece ani de la naștere, Iosif era încă în viață, căci Maria îi spune lui Iisus Hristos: Eu și Tatăl te căutam. Când Isus Hristos a împlinit treizeci de ani, nu-l mai vedem pe Iosif; probabil că a murit deja. Și cu el, cercul familial al lui Isus Hristos era mic, iar fără el a devenit și mai mic. În Nazaret și în împrejurimi, l-au cunoscut câteva rude devotate ale lui Isus Hristos: Maria, sora Mamei Sale, care era în spatele lui Cleopa, și frați vitregi ai lui Isus Hristos, sau din prima soție a lui Iosif. Ocupația lui era prelucrarea lemnului. O tradiție străveche spune că Isus Hristos a fost un tekton. După moartea lui Iosif, El și Mama Sa s-au hrănit, poate, numai cu munca mâinilor lor. Pentru Fiul lui Dumnezeu o astfel de lucrare era mică, dar pentru Fiul Omului era venerabilă. Ocupația lui morală era probabil să citească legea. În fiecare cetate din Israel existau sinagogi, unde fiecare israelian era obligat să vină la un moment dat să audă sau să citească legea; iar Isus Hristos a fost supus acestei îndatoriri. Acasă, Iisus Hristos știa și el să citească. Mai mult decât atât, El putea adesea să se roage lui Dumnezeu într-un deșert solitar, sălbatic, sub cerul liber. Probabil așa a fost format El în Nazaret. Să ne uităm la locația acestui oraș. El zace în vale; langa el se afla un izvor din care Sfanta Familie a luat apa, motiv pentru care se numeste izvorul Mariei. Din Tabor, care se află la două ore de Nazaret, priveliștile sunt superbe. Iisus Hristos trebuie să se fi dus adesea acolo și s-a rugat acolo. Probabil că Maria însăși a fost martoră la rugăciunile Sale de noapte de mai multe ori. Călătorii observă că acest munte are un aspect maiestuos. Acolo sufletul lui Isus Hristos a fost transformat de mai multe ori, până când în cele din urmă trupul a fost transformat. Oamenii din Nazaret erau ignoranți și nepoliticoși. Dar nu departe de acest oraș se afla capitala Galileii. Acest lucru a făcut posibil ca Isus Hristos să cunoască în mod natural starea Palestinei. În fiecare an, El mergea la Ierusalim pentru sărbătoare și vedea pe tot poporul de acolo, turmă din toată Iudeea. Şederea la Ierusalim pentru a sărbători sărbătoarea nu a fost de scurtă durată. Evreii cucernici veneau la sărbătoare cu o săptămână sau mai devreme, pentru că acolo făceau diverse purificări, iar aici se putea afla totul despre poporul evreu: obiceiurile, moravurile, prejudecățile, starea spirituală de diferite trepte, atitudinea lor față de păgâni. De Paște, pentru a menține ordinea și a-i liniști pe cei indignați, procuratorii romani au venit cu detașamente de trupe și au fost așezați în cetatea, care se afla lângă biserică și deasupra lui - și aceasta este urâciunea pustiirii prezisă de Daniel. Isus Hristos a măsurat cu picioarele Sale toată Iudeea centrală și Samaria, pentru că a trebuit să treacă prin ea până la Ierusalim. Viața lui Isus Hristos a fost solitară, strictă, săracă, dar nu în aceeași măsură ca a lui Ioan. Acesta locuia în pustie, Mântuitorul locuia în mijlocul familiei sale; mânca mâncare aspră și purta haine aspre; Mântuitorul, desigur, nu a permis luxul, dar a folosit alimente și îmbrăcăminte care nu erau atât de aspre. Mântuitorul Însuși a observat mai târziu acest contrast când a spus: „Căci Ioan a venit nici mâncând, nici bând; și ei au spus: Am un demon”. Fiul Omului a venit, mâncând și bând; și ei au zis: „Iată, un om de mâncare și de băutură de vin” (Matei 11:18-19). Ioan a vorbit în principal cu Dumnezeu, a rostit, desigur, o predică oamenilor, dar apoi i-a trimis departe; Iisus Hristos a vorbit aproape constant cu vameși, păcătoși și curve și a făcut din ei oameni care i-au precedat pe cei drepți imaginari în Împărăția Cerurilor. În primii ani ai vieții lui Iisus Hristos, aproape că nu au existat miracole fizice, dar a existat o minune morală, adică Divinitatea unită cu umanitatea, și între timp a lăsat loc acțiunii libere a tuturor puterilor sufletului. Iisus Hristos, până la vârsta de treizeci de ani, rămâne în meserii simple, angajat în confecţionarea unui plug, după cum notează Fericitul Augustin, şi a altor unelte necesare în comunitate; se supune tatălui și mamei sale, acceptă câteva sugestii de la acesta din urmă și așteaptă mult timp un apel de sus. În cele din urmă, timpul șederii necunoscute în Nazaret s-a încheiat. Evanghelia nu spune că vocea Sa specială de sus a strigat din această singurătate, dar trebuie să ne gândim că a existat o voce, fie interioară, fie exterioară, în urma căreia El părea să renunțe la legăturile care Îl legau de Mama și rudele Sale. Ioan a fost prefigurat de un semn despre cum să-l recunoască pe Mesia și a așteptat cu nerăbdare venirea Lui la Iordan. De ce se duce Mesia la Iordan? Dacă El a fost trimis acolo, atunci de ce a fost trimis? Ar fi putut intra în lucrare direct din Nazaret. Nu ar fi fost posibil ca cerurile să se fi deschis deasupra Lui într-un alt loc și să fi auzit o voce care mărturisește originea Sa divină? Dar Providența a aranjat-o astfel încât Ioan și Iisus Hristos să se întâlnească treizeci de ani mai târziu, astfel încât slujirea unuia dintre ei a făcut loc slujirii celuilalt. Fără îndoială, voința Providenței i-a fost descoperită Mântuitorului; căci El îi spune apoi lui Ioan: „Lasă acum, căci se cuvine ca noi să împlinim toată dreptatea” (Matei 3:15). El nu trebuia să se proclame Mesia pentru prima dată, dar trebuia să audă această proclamare de la altcineva – Ioan. „Atunci Iisus a venit din Galileea la Iordan la Ioan pentru a fi botezat de el” (Matei 3:13). De ce ar trebui să fie botezat? Evident, nu pentru ceea ce fac alții. El era sigur că El este Mesia și, prin urmare, a fost botezat doar ca sub formă de dedicare și astfel a fost declarat de către Providență oamenilor. Un astfel de ritual pentru Fiul Omului a fost asociat cu o oarecare umilință. El a trebuit să fie ispitit în tot felul de feluri și aici i s-a descoperit un fel de ispită. Botezul a fost predat în numele viitorului Mesia. „Eu sunt Mesia”, s-ar putea gândi El, „de ce să mă duc la Iordan și să fiu botezat? În numele cui voi fi botezat? Fiecare din urmă evreu va fi botezat în speranța venirii lui Mesia. Eu sunt Mesia și ar trebui să mă duc și să fiu botezat? Atunci cum voi apărea înaintea oamenilor? Ei vor crede că sunt necurat.” Dar toate aceste gânduri erau străine lui Isus Hristos. Când Ioan îi spune: „Eu cer să fiu botezat de Tine”, El îi răspunde: Lasă-l acum (Matei 3:14, 15). Ar trebui să avem astfel de gânduri acum? Este acum considerată o virtute? Trebuie să împlinim toată neprihănirea. Providența cere asta. Acest lucru a fost suficient pentru a îndeplini ritul Botezului peste Mesia. Încep o serie de fapte mari și în același timp umile. Mântuitorul și-a extins isprava și mai mult. El, după mărturia Evanghelistului Luca, s-a rugat în Iordan. Providența Îl plasează, parcă, împreună cu păcătoșii și El se roagă, în timp ce ar fi putut fi botezat fără rugăciune. Botezătorul îl mustră. Evanghelistul Ioan spune că până acum Botezătorul nu L-a cunoscut pe Iisus Hristos: cum îl poate interzice acum, când Duhul, care dă mărturie despre originea Lui cerească, nu s-a pogorât încă peste El? Se pare că îl cunoștea deja pe Mesia. Dar s-ar putea ca Ioan să nu-l fi cunoscut pe Isus Hristos până când nu a intrat în lucrarea Sa și apoi a aflat. De unde, s-ar putea întreba, provin astfel de cunoștințe? Alții, pentru a evita această nedumerire, spun că Ioan l-a botezat mai întâi pe Iisus Hristos, iar după aceea a început să regrete această faptă, de parcă s-ar fi întâmplat. Dar o astfel de interpretare este nefirească. Poate fi explicat mai rapid și mai natural în acest fel: se poate crede că Ioan nu L-a interzis ca Mesia, căci el putea interzice botezul și nu Mesia. Botezul era în principal necesar păcătosului, iar Botezătorul a auzit despre Isus Hristos că El are înaltă sfințenie, înțelepciune și așa mai departe. El credea că acest Botez este mai jos decât El. „De aceea îi spune lui Iisus Hristos: dacă trebuie să ne pregătim pentru intrarea cuvenită în Împărăția lui Mesia, mai degrabă Tu mă pregătești pe mine decât pe Tine Eu. Dar poate fi interpretat și mai îndeaproape astfel: de îndată ce Ioan L-a privit pe Isus, o voce interioară i-a putut spune: acesta este Mesia. Când astfel de două persoane se întâlneau, ceva extraordinar trebuia să se întâmple. La prima vedere, Ioan a avut un gând puternic: acesta este Mesia? Am văzut ceva asemănător cu acesta când Iisus Hristos era încă în pântecele Maicii Sale și când a fost recunoscut de mama lui Ioan. „Lăsați-l acum” - adică nu vă gândiți la relațiile noastre reciproce, uitați diferența. Conform conceptului obișnuit, aveți, desigur, dreptate. Ar trebui să te botez, dar există un ordin special al Providenței. Acum nu mai e nevoie să vorbești mult, dar trebuie să-ți faci treaba; după aceea, toată lumea va apărea ca ceea ce (acea - n.red.) este cu adevărat. Trebuie să împlinim toată neprihănirea. El numește determinarea de sus „adevăr”, pentru că o persoană, prin îndeplinirea acestei hotărâri, este justificată. Este ca și cum Mântuitorul spune așa: ceea ce ți se pare indecent va fi mai târziu decent; vom face voia lui Dumnezeu. Dumnezeu vrea să fie așa. „Atunci lasă-L” (Matei 3:15). Ioan a văzut rațiunea comună și a fost mulțumit: pentru un om drept nu mai este nevoie de niciun motiv. Aici se cuvine să amintim controversa apostolului Petru când își spăla picioarele. Din voia lui Dumnezeu, aici a fost permisă o dispută între smerenie și smerenie. „Și Isus a fost botezat cu apă; și iată, cerurile i s-au deschis și a văzut pe Duhul lui Dumnezeu coborând ca un porumbel și venind peste el” (Matei 3:16). „A fi botezat..” Cum? Pictorii descriu acest incident în moduri diferite. Uneori își imaginează Mântuitorul stând și pe Ioan turnând apă peste El; dar, după toate probabilitățile, a fost realizat prin scufundare în apă și nu a fost nevoie de o libație. Dar cu această presupunere, cum ar putea Ioan să fie numit Botezătorul Domnului? Participarea lui Ioan la Botezul lui Isus Hristos ar putea fi exprimată într-un fel în pregătirea acestui Botez, deși scufundarea în apă însăși ar putea fi instantanee. „Când tot poporul a fost botezat, iar eu am fost botezat și m-am rugat lui Isus, cerurile s-au deschis” (Luca 3:21). Pentru ce S-a rugat Isus și cum? Despre serviciul Lui. I s-a descoperit că El ar trebui să fie botezat de Ioan și că acest Botez ar trebui să fie o dedicare și promulgarea scopului Său tuturor. Prin urmare, nu era rugăciunea Lui o rugăciune de smerenie, ca rugăciunea din Grădina Ghetsimani, așa cum credea un Părinte al Bisericii? În acest caz, această rugăciune ar fi expresia unei smerenii incomensurabile, iar mintea umană nu este capabilă să înțeleagă toată profunzimea jertfei de sine a Fiului lui Dumnezeu, care în acest caz și-a extins smerenia până la a se ruga Tatălui Ceresc, ca să treacă de la El slava care avea să proclame calitatea de Fiu Divin. Poate asa. Antichitatea a inventat niște ritualuri care ar fi avut loc la Botezul lui Isus Hristos, dar acest lucru nu este adevărat. Botezul a avut loc; apoi – viziuni extraordinare. „I s-au deschis cerurile” (Matei 3:16). Prin urmare, nu era El singurul care a văzut asta? Dar Ioan a văzut și Duhul Sfânt; și Duhul S-a pogorât din cer, de aceea Ioan a văzut cerurile deschise. Prin urmare, acest lucru trebuie înțeles astfel: „cerurile s-au deschis” nu Lui, ci pentru El, pentru ca alții să poată vedea. întrucât nu se vede că ucenicii lui Ioan au văzut deschiderea cerului, pentru că mai târziu l-au încercat pe Isus Hristos, vechii (Origen și alții) au crezut că acest lucru poate fi văzut nu cu ochii trupești, ci cu ochii spirituali. Dar, de fapt, nu este nevoie să recurgem la viziunea spirituală aici. Căci discipolii lui Ioan nu puteau fi întotdeauna cu învățătorul lor și, deși erau cu el, adică în deșert, nu erau întotdeauna într-un loc și se puteau împrăștia în alte locuri. Deschiderea cerurilor se putea realiza printr-un nor sau o rază: printr-o rază, bolta cerului ar putea apărea ca și cum ar fi despicată în două. De ce coboară Duhul lui Dumnezeu asupra Fiului lui Dumnezeu? Ce putea El să-I spună? Sau El vine doar pentru a mărturisi înaintea altora? Nu numai pentru aceasta, ci și pentru umplerea Duhului Său. Căci Ioan spune că a primit Duhul fără măsură. De ce coboară Duhul asupra lui Dumnezeu? Din aceasta este clar că Divinitatea lui Isus Hristos nu s-a exprimat brusc în umanitate. Acum, la intrarea în lucrarea lui Mesia, El trebuia să se unească mai strâns cu a treia Persoană a Sfintei Treimi. Posibilitatea de a conecta o Persoană cu alta, fără a le îmbina, este fără îndoială. Duhul lui Dumnezeu nu coboară instantaneu asupra Fiului lui Dumnezeu, ci apare ca Cea care vine: o coborâre pitorească și maiestuoasă! Un alt evanghelist mai spune că Duhul lui Dumnezeu s-a odihnit peste Isus Hristos (Ioan 1:33), adică a zăbovit puțin peste capul Lui. De ce a fost ales „porumbelul” ca simbol al Duhului lui Dumnezeu? În ceea ce privește decența morală și fizică: este curat, tăcut și blând. Dar când Fiul se ruga, Tatălui îi era cu neputință să nu asculte rugăciunea Lui și, de aceea, s-a auzit un glas: „Acesta este Fiul Meu preaiubit, în El îmi găsesc plăcerea” (Matei 3:17). Așa a fost răsplătită smerenia Fiului lui Dumnezeu! Dacă fariseii orbi ar fi fost prezenți, nici ei nu s-ar fi îndoit să-L recunoască pe El ca Mesia. El a fost botezat cu apă și Duhul Sfânt s-a pogorât peste El. „Acesta este...”. Un alt evanghelist spune: „Tu ești Fiul...”. (Luca 3:22). Minunata diferenta! Iar evangheliștii nu transmit literal astfel de cuvinte doar cerești! Nu este acest lucru condamnabil pentru un evanghelist? O astfel de inexactitate este tipică pentru ei. Vorbind în numele lui Dumnezeu, ei prețuiesc nu cuvintele, ci faptele. Totuși, diferența aici poate fi și psihologică. Același glas putea fi auzit de Mântuitorul: „Tu ești Fiul Meu” și de Ioan: „Acesta este Fiul Meu”. Astfel, Iisus Hristos este declarat Fiul lui Dumnezeu și Mesia! Pătrunzând mai adânc în legătura dintre aceste evenimente, se poate ajunge la ideea că, deși Iisus Hristos a mers la Botez prin inspirație de sus, cu greu i s-a descoperit că aici va avea loc o anunțare solemnă a demnității Sale divine. S-a întâmplat ceva neașteptat aici. Dar nu este ciudată această neașteptare? Nu, Isus Hristos spune direct că uneori El nu știe ceva. Și acest lucru nu ar trebui să fie deloc surprinzător. Sfântul Ioan Gură de Aur spune că dacă este ceva de mirat în Hristos, atunci este unirea Divinității cu umanitatea în El, iar restul, după ce și-a asumat (punând aceasta ca bază - n.d.) va merge în ordine. De acum înainte, Iisus Hristos nu mai este Fiul Mariei, ci Fiul lui Dumnezeu, Fiul cerului și al pământului, Fiul lui Adam. Din Iordan S-a retras în pustie și acolo a petrecut patruzeci de zile postind, apoi a fost supus ispitei. Am stabilit un post de patruzeci de zile în memoria acestui eveniment remarcabil. După aceasta, Ioan și-a prelungit slujirea pentru încă ceva timp, dar aceasta nu a mai avut sensul ei inițial. Ioan trimisese deja oamenii venind la el la Mesia; totuși, șederea lui în Iordan pentru mai mult timp ar putea împărți oamenii. Poziția lui Botezătorul și a lui Isus Hristos a devenit acum aceeași cu poziția lunii și a soarelui. Dacă luna ar fi vizibilă pe cer la amiază, ar dăuna vederii. Departe de locul slujirii publice a lui Isus Hristos, Ioan putea să depună mărturie despre El mai puternic și mai imparțial; și într-adevăr, a dat cea mai importantă, cea mai tare mărturie și a plecat. Slujirea lui a continuat câteva luni după Botezul Mântuitorului; apoi insistența concubinei lui Irod l-a forțat pe acest rege să-l închidă pe Botezător în cetatea Macheron, unde a fost decapitat pentru a fi pe plac aceleiași femei. Din stichera pentru Sărbătoarea Bunei Vestiri.