Czytanie opowieści ewangelicznych o okolicznościach ziemskiego życia Jezusa Chrystusa

Spis treści 1. Wprowadzenie 2. Przedwieczne narodziny Syna Bożego 3. Poczęcie Jana Chrzciciela 4. Zwiastowanie Narodzenia Chrystusa 5. Spotkanie Maryi z Elżbietą 6. Narodziny Jana Chrzciciela i jego młodość 7. Narodzenie Chrystusa 8. Pokłon pasterzy Narodzonemu Chrystusowi 9. Podróż Trzech Króli i ich adoracja Jezusa Chrystusa 10. Ofiarowanie Pana 11. Ucieczka do Egiptu, masakra niemowląt i powrót Świętej Rodziny do Nazaretu 12. Życie Jezusa Chrystusa w Nazarecie, w domu Jego rodziców 13. Dwunastoletni Jezus w świątyni jerozolimskiej 14. Kazanie Jana Chrzciciela Zacznijmy czytać Ewangelie. Mówimy przez czytanie, ponieważ nasza interpretacja będzie rzeczywiście podobna do czytania. Podczas tłumaczenia nie będziemy oddawać się badaniom naukowym. Tematem naszego czytania będą cztery Ewangelie. Ich temat jest ten sam – życie Jezusa Chrystusa, a dokładniej pojawienie się Boga w ciele i wydarzenia Jego ziemskiego życia. Musimy jednak pamiętać, że żaden z ewangelistów nie myślał o całkowitym opisaniu życia Jezusa Chrystusa, lecz pisali jedynie fragmentarycznie i wprost mówili, że nie da się opisać wszystkiego, czego dokonał Jezus Chrystus (J 21,25). Jeżeli bowiem w Jezusie Chrystusie było „całe wypełnienie Bóstwa w ciele” (Kol. 2:9), to jak można to wyrazić? Jeżeli w świecie fizycznym Słowo Boże nie mogło być w pełni wyrażone, lecz zostało wyrażone jedynie w części, to także nie mogło zostać w pełni wyrażone w Ewangeliach. Dlatego w starożytności Ewangelie nazywano jedynie απομνημονευματα των Αποστολων. Jaki jest cel naszej lektury? Podobnie jak przy pisaniu Ewangelii. Jan mówi: „A to napisano, abyście uwierzyli” (Jan. 20:31); ale wierzymy od dawna, więc najwyraźniej nie potrzebujemy już Ewangelii i jej czytania. Ale wiara może mieć wiele stopni (Rzym. 1:17, 12:3). Zatem celem naszej lektury jest wiara i uzyskanie życia wiecznego. Będziemy czytać czterech ewangelistów razem, ale nie wszystkich; zajęłoby nam to dużo czasu. Weźmy to, czego potrzebujemy do naszych celów. Przyjrzyjmy się głównym wydarzeniom z życia Jezusa Chrystusa. Jednak nie wszystkie legendy o Jego nauczaniu można przyjąć. Bo nawet z kilku fragmentów widać, co to jest. Ułóżmy naszą lekturę tak, jak czyni to Kościół: po pierwsze, rozważymy okoliczności życia Jezusa Chrystusa, które poprzedziły chrzest, przed świętem Objawienia Pańskiego; po drugie, w okresie Wielkiego Postu przypomnimy sobie ostatnie dni Jego ziemskiego życia; po trzecie, Jego zmartwychwstanie i pojawienie się uczniów, a także zstąpienie Ducha Świętego - przed świętem Zesłania Ducha Świętego; wreszcie, po czwarte, czytajmy z Ewangelii o Jego czynach i naukach. 2. Wieczne narodzenie Syna Bożego Trzej ewangeliści rozpoczynają swoje opowiadanie od okoliczności „ziemskiego” życia Chrystusa Zbawiciela; dwaj z nich (Marek i Łukasz) pochodzą z pojawienia się Poprzednika, a jeden (Mateusz) z genealogii Jezusa Chrystusa i Jego narodzin. Jasne jest jednak, że Osoba opisana w Ewangelii istniała przed swymi ziemskimi narodzinami. Dlatego jeden ewangelista (Jan) mówi o Jego niebiańskiej egzystencji. Zapomnijmy – tak św. Chryzostom zachęca nas do lektury Jana Teologa – na chwilę wszystko, co ziemskie, przeniesiemy się do nieba i zobaczymy, czy nie ma tam tej Osoby, o której mówi ewangelista. Osoba ta istniała od zawsze (Jana 1:1-14). Pierwsze cztery wersety pierwszego rozdziału Ewangelii Jana można nazwać przedmową lub wprowadzeniem do wszystkich czterech ewangelistów. Jest to wprowadzenie do niebiańskiej historii Jezusa Chrystusa. Tutaj jakby otwierają się niebiosa i pojawia się Słowo, ukazuje się jako Stwórca, „przychodzi do swoich, a tym, którzy Go przyjmują, daje królestwo, aby stali się dziećmi Bożymi” (Jan 1,11–12). Jest to skrócenie całego życia Jezusa Chrystusa, cel Jego pojawienia się. Następnie ewangeliści opowiadają bardzo szczegółowo, jak to wszystko się wydarzyło, a odwieczne Słowo jest tu jedynie przedstawione w całej swojej jasności. W szczegółowym opisie życia Jezusa Chrystusa widoczny będzie jedynie Syn Człowieczy, a Słowo jest jakby ukryte. Można powiedzieć, że niebo zdaje się znów ukrywać. Wydaje się, że w Judei i Rzymie ciemność znów się rozprzestrzenia. Tylko coś jasnego, Boskiego, przejaśniło się w Judei poprzez prawo, a w Rzymie poprzez pewną wiedzę. Następnie następuje historia ewangelisty Łukasza (Łk 1,5). Słowo opisane przez Jana niczym błyskawica oświetla wszystko, a potem znów skrywa i zmusza do macania. Św. Łukasz zdaje się wyobrażać sobie pole działania tego Słowa. Jakimi ludźmi są Zachariasz i Elżbieta w porównaniu z Cezarami i dostojnikami Rzymu, że ewangelista się nimi interesuje? Tutaj jakby spełniło się to, co powiedział apostoł: „zarówno mali na świecie, jak i pokorni są wybrani przez Boga” (1 Kor. 1:28). Dlaczego pierwsi trzej ewangeliści nie sporządzili opisu podobnego do opisu Jana? Zatrzymali się na wydarzeniach ziemskich, ale Jan zaczyna od nieba. Oczywiście, ponieważ, jak mówi apostoł, „ujawnianie się Ducha jest dane każdemu dla pożytku” (1 Kor. 12:7). Duch Święty daje dary „każdemu, jak chce” (1 Kor. 12:11). Ale czy Duch Święty rzeczywiście nie podlega jakimkolwiek prawom w rozdzielaniu darów? NIE! Różnica w Jego darach zależy od różnicy w zdolnościach umysłowych i moralnych odbiorców. W Janie widzimy głęboką miłość. Ta głęboka miłość zrodziła równie głęboką wiedzę. Dla niego twarz Jezusa Chrystusa jest w przeważającej mierze Boska. Takie uzupełnienie dokonane przez Jana było bardzo potrzebne, jak zauważa św. Chryzostom. Pierwsze trzy Ewangelie nie wystarczą. Co więcej, wielu heretyków rozwodziło się właśnie nad tym, co ludzkie w Osobie Jezusa Chrystusa, a w obronie swojej przyziemności mogło powoływać się na trzech ewangelistów, którzy rzekomo mówią jedynie o ziemskich sprawach Jezusa Chrystusa. Dlatego też teologia Jana była niezwykle potrzebna. On, jakby mimowolnie, stał się chrześcijańskim metafizykiem, ale nie bez zgodności ze swoim duchem, swoją wielką miłością. Nie da się całkowicie wyjaśnić i zdefiniować tych pierwszych wersetów Ewangelii Jana, a interpretatorzy, którzy rozcięli zwłaszcza pierwszy werset zgodnie z zasadami nekrologowej sztuki interpretacyjnej, są podobni do tych, którzy rozdarli szaty Jezusa Chrystusa (J 19,23); wręcz przeciwnie, należy postępować z nią tak, jak z tuniką, która nie jest uszyta, ale noszona od góry. Próba zrozumienia oznacza niezrozumienie czegokolwiek. Wszystkie myśli i słowa są tutaj trwałe, jak pięknie zauważa św. Chryzostom. „Jeśli czegoś nie wystarczy” – mówi – „by reprezentować wszystko, to nie dziw się, bo chodzi o Boga, o którym nie można powiedzieć ani pomyśleć wystarczająco dużo”. A w innym miejscu mówi: "Żadne słowo nie wystarczy, żeby wyrazić Słowo Boże. A jeśli ktoś twierdzi, że o Bogu może cokolwiek powiedzieć, to wyraźnie pokazuje, że Boga nie rozumie. Nie ma imienia, które by Boga mogło w pełni wyrazić, tak nie można Go całego zrozumieć". Ale w jaki sposób Jan Go przedstawia? i jak możemy Go reprezentować na tej podstawie? Wydaje mu się, że jest Bogiem-Słowem. Jest oczywiste, że Twarz jest Boska. Niezależnie od tego, czy powiemy, że Bóg jest Słowem i że Słowo jest Bogiem, to znaczy, czy potraktujemy to słowo jako orzeczenie, czy jako podmiot, myśl będzie ta sama. Jasne jest jednak, że Słowo to jest nierozerwalnie zjednoczone z Bogiem (J 1,2). Cóż to za nierozłączność? Czy połączenie jest tylko moralne czy fizyczne? To musi być jedno i drugie. Nie sposób tu zrozumieć dwóch Bogów, nic bowiem nie przerażało Żydów bardziej niż politeizm; dlatego też, jeśli Jan miał tu na myśli dwoistość, z pewnością musiałby dokonać zastrzeżenia. Ale tutaj jest zauważalna różnica. W przeciwnym razie jak mógłby być inny, gdyby nie różnił się od pierwszego? Różnicę tę wyraża pierwszy werset Jego Ewangelii. I Słowo δε προς τον Θεος. To słowo προς pokazuje, że ma On swoją osobowość. Czy powiedzą, że nasza znajomość języka greckiego nie gwarantuje jeszcze takiego wyjaśnienia? Ale nawet święci Chryzostom i Bazyli Wielki powiedzieli przed całym ludem Konstantynopola, który z pewnością znał bardzo dobrze swój język ojczysty, że tutaj προς oznacza osobowość. Chryzostom mówi: „Kiedy Jan mówi o Słowie, które było na początku, aby nikt nie uważał, że nie zostało zrodzone przez Boga od wieków, Jan mówi, że było ono „od początku” „do Boga” i aby nikt nie uważał Go za słowo mówione, Jan dodaje greckie wyrażenie προς, wskazując, że nie było to w Bogu, ale „do Boga”. Następnie mówi, że tym Słowem był Sam Bóg – „a Bóg jest Słowem” (Jan 1,1), ale ta różnica w najmniejszym stopniu nie szkodzi dogmatowi monoteizmu. Werset ten zawiera całą doktrynę o Trójcy. Dalej Jan mówi, że „Bóg jest Słowem” bez członka (Θεος). Jałowi krytycy odnaleźli u Filona kilka fragmentów, gdzie rzekomo mówiąc o niższym, stworzonym Bogu, użył słowa Θεος, bez członka. Ale św. Chryzostom mówi: „Jeśli Jan miał tutaj na myśli słowo, czyli Bóg stworzył, to co stoi na przeszkodzie, aby powiedzieć: na początku Bóg stworzył Słowo? A Sam Jednorodzony Syn Boży nie omieszkałby w swej pokorze powiedzieć, że został stworzony, gdyby rzeczywiście nim był. Mógłby raczej milczeć na temat swojej wielkości i boskości, niż ukrywać fakt, że został stworzony”. Oto jednoznaczna odpowiedź na zarzuty pod adresem boskości Jezusa Chrystusa. Początek Ewangelii Jana wydaje się podobny do początku Mojżeszowej Księgi Rodzaju, z tą tylko różnicą, że jest skrajna; Jan bowiem mówi: „na początku było Słowo”, ale nie zostało stworzone. Dlaczego Jan nazwał Jezusa Chrystusa „Słowem”? Jest to najważniejsza kwestia w historii i dogmacie chrześcijaństwa. Czy jest to twoje własne (imię Słowa), czy pożyczone? Najprawdopodobniej został pożyczony. Można go zapożyczyć albo od pisarzy chrześcijańskich, albo od nienatchnionych pisarzy żydowskich, na przykład od Filona, ​​który miejscami mówi o Słowie (λογος) Boga, także od pisarzy pogańskich, na przykład Platona. O tym, że od pisarzy greckich można było zapożyczyć coś innego, świadczy apostoł Paweł, który w swoich listach przytacza czasami wersety greckie (Dz 17,28). W Nowym Testamencie Słowo pojawia się bardzo często, w Starym - rzadziej, np. w Jezusie, synu Syracha (Syr 43,28). Tutaj słowo wydaje się być szczególnym działaniem Opatrzności. W Księdze Mądrości Salomona (Mądrość 18:15) temu słowu przypisuje się niejako osobowość; pojawia się jakby w postaci anioła uderzającego w Egipcjan i prowadzącego Izraelitów przez pustynię. W Księdze Mądrości Salomona (Mądrość 7:21) „Mądrość” jest opisana jako Osoba, która wydaje się być przekazywana z pokolenia na pokolenie w duszach świętych (Mdr. 7,27), co zdaje się wskazywać na wcielenie Słowa (przyp.: Syr. 1,9-10, Bar. 3,28-38). Jednak w Starym Testamencie pojawia się coś więcej niż słowo „Mądrość”. Zatem ewangelista Jan sam nie wymyślił tego słowa; pożyczył go od pisarzy biblijnych Starego Testamentu, ponieważ nie ma potrzeby pożyczać od innych, jeśli można pożyczyć od swoich. Miał jednak na myśli „słowo” używane przez pisarzy greckich, którzy mieli błędne pojęcie o tym „słowie”, i jest więcej niż prawdopodobne, że swoim przedstawieniem „Słowa” chciał skorygować błędy pogan i Żydów piszących o tym słowie. Ale dlaczego pisarze Starego Testamentu używali tego „słowa”, dlaczego Jan uważał je za przyzwoite i nie mógł, że tak powiem, wybrać tego najlepszego, by opisać drugą Osobę Trójcy Świętej? Głównym tego powodem jest to, że ta nazwa jest w tym przypadku naprawdę jak najbardziej przyzwoita. John nie widział nic lepszego. Sam Jan ceni to imię i używa go jeszcze tylko dwukrotnie w najważniejszych i decydujących przypadkach (1 Jana 1:1, Obj. 19:13). Wśród objawień wzniosłości, Boskości, nie zapomniał swojego „Słowa” (Obj. 19:13). Oczywiście w tym wyrażeniu nie ma pełnej zgodności ze sprawą i nie można jej znaleźć; przynajmniej jest w tym choć mały cień i słaby pozór prawdy. Drugiej Osoby Trójcy Przenajświętszej, Jego relacji do Boga Ojca, Jego niezależności w ludzkim języku nie da się wyrazić bardziej przyzwoicie niż słowem Λογος. U nas teraz Λογος oznacza głównie słowo zewnętrzne; u Greków oznaczało ono „myśl”, sam „umysł” i „słowo zewnętrzne”. Święci Ojcowie podają także powód, dla którego Jan nazwał Jezusa Chrystusa „Słowem”. Św. Chryzostom mówi, że „Jan nazwał Go tym imieniem, aby nikt nie pomyślał, że Syn został zrodzony z namiętności przez Ojca, a także dlatego, że to Słowo oznajmiło nam wolę Ojca Niebieskiego i nie tylko nam, ale głosi ją nieustannie wszystkim i wszystko pochodzi od Ojca tylko przez Niego”. Nie sposób nie zauważyć tutaj boskiej przyzwoitości w wyrażeniach, jak zauważyli święci ojcowie. Przedmiot jest wysoki; ludzie dużo by o nim pisali; ale to byłoby mało; Jan niewiele pisał, ale wszystko wyraził i to niewiele zostało mu przekazane z góry. Dlatego w jego słowach jest taka stanowczość i determinacja! Nie widać najmniejszego wahania! Zatem naturalne jest, że ten, kto jest nauczany z góry, mówi. Święty Chryzostom mówi: „Gdyby ktoś nagle przeniósł osobę stojącą na brzegu morza, widzącą góry i lasy, na środek morza, zobaczyłby stamtąd to samo, w ten sam sposób”. Zatem „na początku było” oznacza nic innego jak wieczne i nieskończone istnienie. Następnie ewangelista charakteryzuje opisaną przez siebie Osobę poprzez swoje postępowanie: „wszystko przez Nie powstało, a bez Niego nic nie powstało” (J 1,3). Tym powtórzeniem Jan niejako z góry rozwiewa heretycką opinię marcjonitów, którzy twierdzili, że Jezus Chrystus coś stworzył, a coś nie zostało stworzone. Ewangelista mówi δι Αυτου – „przez Niego”, a nie mówi: od Niego. To oczywiście prawie to samo, ale kiedy mówi: δι Αυτου, nie usuwa Ojca ze stworzenia. Św. Chryzostom mówi, że ewangelista Jan wyraża się w ten sposób, aby nie myśleli, że Syn się nie narodził, lecz że został zrodzony przez Ojca od wieków i że Ojciec przez Niego wszystko stwarza i we wszystkim działa. Następnie w wersecie czwartym św. Jan ukazuje swoją najbardziej osobistą postawę wobec ludzi, mówiąc: „w tamtym życiu było, a to życie było światłością człowieka” (J 1,4); chce pokazać, że życie nie tylko leży w Jezusie Chrystusie, ale że życie to rozciąga się także na ludzi, i używając wyrażenia „być”, pokazuje, że tak było kiedyś, czyli wskazuje na dawny, niewinny stan ludzi. Mamy teraz życie ze światła, podczas gdy Jan mówi, że światło pochodzi z brzucha. Ale tak naprawdę, czy to nie brzuch powinien błyszczeć? Przynajmniej tak było kiedyś i tak będzie ponownie. „Sprawiedliwi”, mówi Pismo, „będą oświeceni jak słońce” (Mateusza 13:43). A teraz tylko w Jezusie Chrystusie jest światło i życie, bez Niego jest śmierć i ciemność. Jezus Chrystus nadal ma brzuch, ale my go nie mamy. „Światło świeci w ciemności” (Jana 1:5). O której godzinie to świadczy? Jest oczywiste, że stan człowieka jest upadły. Albowiem Jezus Chrystus jeszcze przed swoim cielesnym pojawieniem się jaśniał w ciemnościach wśród pogan, jak mówi apostoł Paweł w Liście do Rzymian (Rz 1,18-19): tylko oni ukrywali prawdę w nieprawości, tylko ciemność nie przyswoiła sobie tego światła. W tym wersecie ewangelista zdaje się ukazywać pierwsze wątki łączące niebiańską historię Jezusa Chrystusa z historią ziemską. Jednak ewangelista najwyraźniej nie chce rozstać się z historią Nieba i po utkaniu pierwszej nitki ponownie powraca do swojego ulubionego tematu. „To jest światłość prawdziwa, która oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi” (Jan 1,9). Piękne i pełne mocy wyrażenie: „ten, który przychodzi na świat”. Człowiek jakby wychodzi z królestwa światła, przychodzi na świat jak gotowy gość, wędrowiec, otrzymuje wskazówki, na czole umieszcza się znak - niezatarte pieczęcie. „Światło... oświeca każdego człowieka.” W wersecie dziesiątym ewangelista odwraca się ku ziemi i tutaj wszystko zdaje się zlewać się z jego spojrzeniem, a on wciąż nie może zebrać sił i mówi o Jezusie Chrystusie, że był na tym „świecie, ale jego świat nie wie” (J 1,10). Cała historia Jego życia będzie dowodem tych słów. „Przyszedł do swoich, ale nie przyjął go od swoich” (Jana 1:11). Przez „naszych” można ogólnie rozumieć wszystkich ludzi, tak jak apostoł nazywa ludzi „rodem Bożym” (Dz 17:29); dokładniej, Żydów, od których przyszedł w ciele; zwłaszcza Jego najbliżsi, gdyż ewangelista zauważa, że ​​„ani Jego bracia w Niego nie uwierzyli” (J 7,5). „A najmłodsi przyjęli Go i dali im władzę, aby mogli stać się dziećmi Bożymi” (Jana 1:12). Oto owoc przyjęcia Go. W jakim sensie są dziećmi Bożymi? Bez wątpienia moralnie; grzech uczynił nas wrogami Boga, lecz wiara w Jezusa Chrystusa daje przybrane synostwo Boże (Rzym. 8:1-14). Apostoł Piotr mówi, że pewnego dnia wszyscy będziemy „uczestnikami boskiej natury” (2 Piotra 1:4), a nie tylko łaski. Jezus Chrystus w swojej modlitwie do Boga Ojca mówi: „aby wszyscy stanowili jedno... tak jak my” (J 17,21–22). Ludzie, na wzór Słowa Wcielonego, powinni być jakby ludźmi boskimi, Bogiem-ludźmi. Ewangelista mówi: „dał region”, a nie „zrobił”. Tak, nie da się tego „zrobić”. Bóg nie uczynił Adama całkowicie doskonałym, lecz pozostawił go, aby rozwijał swoją duchową i fizyczną siłę poprzez testowanie rzeczy i aby osiągnął prawość poprzez ćwiczenia. To prawo obowiązuje zawsze, zatem: „dać regionowi” oznacza dać szansę, prawo. Werset trzynasty mówi: „którzy nie są z krwi ani z żądzy ciała” (Jana 1:13) – wyrażenie żydowskie. Przez to ewangelista chciał powiedzieć to samo, co apostoł: „zrodzony nie z nasienia skażenia, ale nieskażony słowem Boga żywego” (1 Piotra 1:23), zrodzony przez „obmycie odrodzenia” (Tyt. 3:5), w „czasowniku” wiary (Ef 5:26). Ewangelista wskazuje na nowe pokolenie ludzi, które beznamiętnie narodzi się na wzór Słowa. „Słowo stało się ciałem” (Jana 1:14). Ewangelista mówi, że Jezus Chrystus zdawał się przyjmować tylko nasze ciało; jasne jest jednak, że powinno to oznaczać także duszę, to znaczy Jezus Chrystus wziął na siebie całą naszą ludzką naturę. „Ciało” według zwyczaju hebrajskiego oznacza całą osobę. Co więcej, apostoł Paweł mówi, że Jezus Chrystus „szczerze uczestniczył... ciało i krew” (Hbr 2,14). Apollinarianie natomiast twierdzą, że Jezus Chrystus przyjął tylko nasze ciało. „Zamieszkał w nas”, εσχηνωσεν εν η ` μιν, czyli jakby postawił między nami przybytek. Jan zaczyna więc od wieczności, widzi Słowo na łonie Ojca Niebieskiego, wtedy widzi Jego twórczość i postawę wobec ludzkości, Jego dar światła i życia, widzi nie tylko światło, ale samo światło. Następnie, jakby czując, że wszystko, co powiedział, jest niepewne, Jan zdecydowanie powiedział: „Słowo stało się ciałem”; tak właśnie wyglądało stosunki pierwszych wersetów Ewangelii Jana, zwanej prologiem, do Ewangelii w ogóle. Jest to przegląd wstępny i ogólny oraz przegląd orła ewangelista. Zanim przedstawi pełny ciąg wydarzeń z życia Jezusa Chrystusa, odnajduje pierwsze ogniwo w wieczności – w Bogu. Następnie przechodzi przez ciąg stworzenia, obejmuje Boską ekonomię zbawienia i zaczyna od chwili, gdy Słowo powinno było objawić się w ciele. Ponieważ jest to sprawa ważna, dzieje się to w ciszy, niezauważenie przez ludzi. Przygotowywano go przez wieki, poprzez serię proroctw. Ale kiedy to dzieło było już ukończone, przyszedł Zbawiciel; lecz nikt Go nie rozpoznał: „a świat Go nie zna”. Opatrzność zdaje się mieć niezastąpione prawo – aby w tajemnicy przygotowywać wielkie dzieła i ujawniać je nawet wtedy, gdy są dojrzałe – zostaną one dokonane; ich początek wydaje się niezauważalny. Pojawienie się Jezusa Chrystusa w ciele było prawie niezauważone przez historyków żydowskich. Józef Flawiusz wspomina Go w jednym miejscu, a także w jednym miejscu – o Janie Chrzcicielu; ale z tych dwóch miejsc jedno jest uważane za fałszywe. Tak mało przejmowali się tą sprawą! Co mówią o Nim święci pisarze? 3. Poczęcie Jana Chrzciciela Herod był królem Judei, a August był królem Rzymu. W trzydziestym roku panowania Heroda żył „niektóry kapłan imieniem Zachariasz… i jego żona… Elżbieta” (Łk 1,5). Są to pierwsze osoby, od których rozpoczyna się Nowy Testament. Żydowski ksiądz i jego żona! Kapłan należał do linii Abiewy. Nakazy te zostały ustanowione przez Dawida (1 Kronik 24:10). Było ich dwudziestu czterech. Sukcesję Aviego uznano za ósmą. Każdy zakon mógł dwa razy w roku odprawiać nabożeństwa; Każda sukcesja rozpoczynała swoją służbę w sobotę i kończyła w sobotę. Domem Zachariasza była górzysta Palestyna, w której znajdowało się kilka miast. Niektórzy twierdzą, że pochodził z Hebronu, inni z Jutty, która rzekomo należała do pokolenia Judy (Łk 1,39). Ale wiedza o jego mieszkaniu nie jest ważną okolicznością; ważniejsze jest to, że „obaj są sprawiedliwi przed Bogiem” (Łk 1,6). Ewangelista nie zadowala się faktem, że oboje są sprawiedliwi przed Bogiem; chociaż to jedno wyrażenie jest już mocne, ponieważ przed Bogiem wszystko ukazuje się w swojej dokładnej formie, nic nie będzie ukryte przed Jego wzrokiem; ale dodaje: „który postępuje bez zarzutu we wszystkich przykazaniach i usprawiedliwieniach Pana”, to znaczy przestrzegał prawa wewnętrznego – moralnego i obrzędowego – z całą dokładnością; przestrzeganie obu przepisów nie jest łatwe. Jedno prawo rytualne wymaga wielu datków, aby zachować wszystko, co przepisuje. „A dziecka nie było” (Łk 1,7). Sprawiedliwa para w Starym Testamencie jest bezpłodna; ale to nie pierwszy raz; gdyż dawni sprawiedliwi także okazali się bezdzietni, podczas gdy prawo pozytywnie przyrzekało sprawiedliwym wiele dzieci, a ponadto zostali pozbawieni dzieci na całe życie – „oboje zmęczyli się w swoich dniach” (Łk 1,7). Prawo kościelne traktowało sprawiedliwych, którzy wyszli ze stanu niemowlęcego, tak samo jak ludzi, zarówno na początku Starego, jak i Nowego Testamentu. Bóg zmusza ich do przetrwania tego rodzaju pokusy. Tak cierpiał Abraham. Cierpienie to było największe w Starym Testamencie i zostało uznane za hańbę, jak później powiedziała Elżbieta (Łk 1,25). Nieszczęście uważano wówczas za oznakę gniewu i upokorzenia Bożego, tak jak gdyby w dzisiejszych czasach zawsze zdarzały się nieszczęścia w jednym domu, na przykład ojciec lub syn nieszczęśliwie umarł, to zwykle mówi się o tym domu, że ciąży na nim gniew Boży. Fizyczna przyczyna bezdzietności tkwi w żonie: „brak owoców... przepracowanie” – oczywiście starość; podobnego wyrażenia używa się w odniesieniu do Anny, matki Samuela. Nie da się dokładnie określić lat Zachariasza i Elżbiety. Zachariasz nie jest Lewitą, ale kapłanem. Lewici, którzy ukończyli pięćdziesiątkę, byli zwalniani ze służby, natomiast kapłani pełnili tę służbę aż do śmierci. Można przypuszczać, że małżeństwo to miało około sześćdziesięciu lat i zgodnie z naturalnym porządkiem rzeczy nie było już zdolne do posiadania potomstwa. Ale z tej jałowej pary miała wyłonić się królewska gałąź. Dlaczego Poprzednik Mesjasza narodził się z małżeństwa w podeszłym wieku? Odpowiedź na to pytanie znajduje się w jednym z wersetów kościelnych, który mówi, że Jan Chrzciciel narodził się z małżeństwa w podeszłym wieku, aby być prawdziwym Poprzednikiem tego Boga Słowa, który miał się narodzić z Dziewicy, aby te wielkie wydarzenia były chwalebne. Seria cudownych wydarzeń w życiu Jezusa Chrystusa miała rozpocząć się od wielkiego cudu. Takim cudem są narodziny Jana. W Starym Testamencie niektórzy również urodzili się z bezpłodnych dzieci, ponad oczekiwania, jak na przykład Izaak, Samuel. Czy w tych narodzinach nie kryje się tajemnica Opatrzności i natury? Św. Augustyn czyni o tym trafną aluzję, gdy mówi, że Elżbieta była sterilis corpore, sed foecunda animo; Narodziny wielkich ludzi były na ogół spowalniane, aż z wiekiem wszystko zmysłowe w małżonkach zanikło, a wszelkie pożądliwości osłabły. Konieczne jest oczyszczenie rodziców od strony fizycznej, aby byli narzędziami narodzin niezwykłych ludzi, dlatego dzieci rodzą się im później. Z drugiej strony długie oczekiwanie służy lepszemu przygotowaniu na bardziej dojrzały owoc. Taka dyspensacja Opatrzności była bardziej konieczna w Starym Testamencie, gdyż Stary Testament był bardziej zgodny z niemowlęcym stanem rodzaju ludzkiego. „I stało się, że mu służył” (Łk 1,8). Chronologowie próbowali ustalić ten czas posługi Zachariasza, wyznacza on bowiem czas naszych świąt kościelnych, a mianowicie: poczęcie Poprzednika wyznacza czas Zwiastowania Najświętszej Dziewicy, a to określa Narodziny Jezusa Chrystusa, i ustalili, że ósmy zakon Abiewów miał służyć w cerkwi w miesiącu wrześniu, według hebrajskiego „tucpu” dla drugiej połowy naszego września i pierwszego października. „Zgodnie ze zwyczajem kapłańskim” (Łk 1,9). Stanowisko kapłanów polegało na zmianie chlebów pokładnych, składaniu ofiar ze zwierząt, zapalaniu lamp, paleniu kadzidła itp. I rzucano losy w celu ustalenia, kto otrzyma jaką część nabożeństwa. Zgodnie z tym losem Zachariasz miał palić kadzidło. Kadzidło dokonywano dwa razy dziennie, rano i wieczorem (Wj 30,7-8). Rano kapłan wyszedł, aby pobłogosławić lud, który stał przed sanktuarium i czekał na błogosławieństwo; Oznacza to, że Zachariasz palił kadzidło rano. „Wszedłem do Kościoła Pańskiego” (Łk 1,9), co oznacza „do Miejsca Świętego”, gdzie były chleby pokładne i lampy. Niektórzy ojcowie mówią, że był on arcykapłanem; bo to jego kadzidło przypada na dzień pojednania, w którym arcykapłan wejdzie do Miejsca Najświętszego. O tym, że Zachariasz nie był arcykapłanem, lecz po prostu kapłanem, świadczy fakt, że po pierwsze nie figuruje on na liście ówczesnych arcykapłanów; po drugie, podlegał porządkowi, a arcykapłan był poza jakimkolwiek porządkiem; po trzecie, musiał służyć przez siedem dni; po czwarte, w wersecie piątym jest napisane, że był to „kapłan... modlący się na zewnątrz w roku kadzenia” (Łk 1,5, 10); a słowiański tłumacz, jakby chcąc pokazać, że Zachariasz był arcykapłanem, przetłumaczył: „w roku kadzenia”, co oznacza dzień oczyszczenia. „Na zewnątrz”: jedno pomieszczenie w cerkwi było przeznaczone dla zwykłych ludzi, drugie dla kapłanów; ponieważ nie było podziału, kapłani byli widoczni dla ludu. „Modlitwa Dey”. Według Prawa Mojżeszowego nie było konkretnych modlitw, ale ludzie już się modlili. Samoistnie rozwinęło się poczucie religijne – ludzie poczuli, że nie wystarczy tylko składać ofiary, ale trzeba się także modlić. Nie było żadnej formy modlitwy, ale modlili się albo z własnych uczuć, albo słowami Dawida lub innych proroków: „Ukazał mu się anioł Pański, stojący po prawicy ołtarza kadzenia” (Łk 1,11). To miejsce i czas wybrał Anioł! I ludzie wybierają przyzwoite miejsce i czas, ale w niebie ta wybredność jest większa; tam wszystko dokonuje się za pomocą liczby, miary i wagi. Anioł mówi do Zachariasza: „Twoja modlitwa zostaje szybko wysłuchana” (Łk 1,13). Jest jednak prawdopodobne, że Zachariasz nie modlił się teraz, gdyż zawstydziły go słowa Anioła; ale modlił się już wcześniej, a teraz zapomniał o swojej modlitwie; ale u Boga się o niej nie zapomina. Postanowiono w niebie dać mu syna, lecz odroczono to do dogodnego czasu. „Pojawianie się” oznacza nagłe stawanie się widzialnym. Kiedy mówi się o ewangelii Najświętszej Dziewicy, pojawia się anioł, który wszedł (Łk 1,28). „Po prawej stronie ołtarza jest kadzidło”. Niektórzy ojcowie w tej pozycji Anioła uważają za radosne zjawisko. Poganie nazywali lewą stronę nieszczęśliwą, a prawą szczęśliwą. W cerkwi udzielane jest święte objawienie. Czyż nie był to pierwszy raz w życiu, gdy Zachariasz otrzymał najlepszą porcję kadzidła? Bo cenzowanie jest wyższe niż inne usługi. I z tym losem związało się pojawienie się Anioła i wszystko zbiegło się w całość, jakby po to, by pocieszyć długotrwałe cierpienie małżonka. Z drugiej strony pokazało, że choć sprawiedliwy przed Bogiem, miał małą wiarę; i jest to konieczne, gdyż wiara rodzi wszystko; Jest to warunek konieczny ze strony człowieka. Oczywiście słowo Pana nie wróci puste, ale niewiara stanowi przeszkodę w jego działaniu; konieczne było wyrwanie Zachariasza z tej bezwładności i teraz był na to najdogodniejszy moment. Ale mimo to „Zachariasz zaniepokoił się, gdy zobaczył...” (Łk 1,12). Oto pierwsza akcja zjawiska! Kiedy pojawia się istota z innego świata, nie można powstrzymać się od dezorientacji. Losem niższego świata jest drżenie na widok stworzenia z innego świata; ale u Zachariasza ujawnia się coś więcej niż zwykłe zawstydzenie: „i strach zaatakował nan”. To wyrażenie jest mocne: dusza była zdezorientowana, myśli były pomieszane, umysł zaćmiony, a Zachariasz powiedział, że nie powinien, podczas gdy miejsce zapobiegało temu strachowi: czy w cerkwi pojawi się zły duch? Kapłan musi pamiętać, że Miejsce Najświętsze wygnało wszelkie złe stworzenie. Czy wśród kadzidła i modlitwy może pojawić się zły duch? Tylko dwa razy w roku Zachariasz mógł służyć w cerkwi, a jeszcze rzadziej wchodził do sanktuarium, a potem z szacunkiem i strachem. I czy jest tu miejsce na zamieszanie? Sama cześć zapobiegła temu strachowi. Wreszcie sam wiek chronił go przed strachem: był w podeszłym wieku, w którym wyobraźnia nie była tak rozbudzona jak w latach młodzieńczych; Co więcej, przestraszyła go jedna wizja - „widzenie”; nie było jeszcze słów. Mówimy to nie jako wyrzut, ale aby wyjaśnić późniejsze wydarzenie. „Nie bójcie się” (Łk 1,13) – mówi Anioł. Oznacza to, że Anioł zauważył strach i zamieszanie Zachariasza. Anioł uznał, że nie jest konieczne mówienie, kim jest, ale musiał powiedzieć, dlaczego się pojawił; To właśnie zrobił Anioł. Ponieważ Zachariasz nie modlił się w tym czasie, mógł pomyśleć, że to zjawisko nie dotyczy niego. Dzieci, które sam Bóg daje, sam nadaje im imię jeszcze przed narodzeniem: „I nadasz mu imię Jan”. Dzieje się tak z jakiegoś powodu; U nas nazwa i rzecz nie są przyjazne, nazwy są często puste, a nawet przeciwstawne rzeczom; lecz u Boga imię oznacza rzecz i twarz odpowiada imieniu; Co więcej, Bóg najpierw nadaje imię, aby wskazać, że nazywa „rzeczy, których nie ma, jakby były” (Rzym. 4:17). Zachariasz nie miał jeszcze syna; nadawanie nazw oznacza już władzę tych, którzy nadają imiona nad tymi, których nazywają, tak jak obecnie nazwy nadawane są ziemiom i polom. Co więcej, imię pozostaje na całe życie, a jego brzmienie będzie stale przypominać o cudzie nadania imienia. Słowo „Jan” oznacza „łaskę”, „miłosierdzie”. Dalej Anioł opisuje cechy przyszłego syna Zachariasza, jako potwierdzenie, że będzie dokładnie tak, jak przepowiada, a mianowicie: jakim będzie synem od strony fizycznej i moralnej? „Będą się radować” (Łk 1,14) – z czego, z czego, jak? To nie wymaga wyjaśnień. Jan nie mógł służyć rodzicom za radość jedynie swoim cielesnym życiem, a tym bardziej swoją godną ubolewania śmiercią, i oczywiście tutaj musimy rozumieć radość duchową: „i wielu… będzie się radować”. Wypełniło się to w chwili jego narodzin (Łk 1,58). Ale ta radość musi dotyczyć wszystkich czasów i osób. Wielcy ludzie należą nie tylko do swojego czasu, ale do wszystkich. Źródłem radości było to, że „będzie wielki przed Panem” (Łk 1,15). Zachariasz był jedynie sprawiedliwy, ale Jan będzie sprawiedliwy i „wielki”, to znaczy będzie miał cnoty, które nie są zwyczajne, ponieważ jego cel jest wyjątkowy. Następnie wskazywana jest cecha jego życia: po pierwsze, negatywna (tzn. odmawia): „nie pij wina ani mocnego napoju”. Ta cecha najwyraźniej nie jest zbyt wielka! W starożytności byli nazirejczycy, którzy przez pewien czas ślubowali nie pić wina ani mocnego napoju i nie obcinać włosów. Wino to oczywiście winogrona, a mocny trunek to trunek sporządzony z innych owoców, zwłaszcza palm. Ale czy to naprawdę znaczy wiele dla proroka? To bardzo dużo dla naszej natury. Oczywiście nie można powiedzieć, że umiarkowane spożycie wina było czymś złym – a Zbawiciel był „trujący i pijany” (Mt 11:19), a Apostoł poradził Tymoteuszowi, aby z powodu choroby wypił „trochę wina” (1 Tym. 5:23); lecz to, czego Bóg-Człowiek nie odrzucił, a co było pożyteczne dla człowieka apostolskiego, przysporzyło innym wielu kłopotów, o czym nie trzeba przypominać. Gdyby wino miało zostać zniszczone jakimś przypadkiem lub cudem, wówczas połowa wad rodzaju ludzkiego zostałaby zniszczona. Po drugie, cecha jest pozytywna: „Będzie napełniony Duchem Świętym” (Łk 1,15). Duch Święty zastępuje wszelkie przyjemności zmysłowe, napełnia serca radością i radością i powoduje w nich przejaw duchowych radości i rozkoszy. „I pójdzie przed Nim” (Łk 1,17). „Przed Nim”: można odnieść się do Boga, jak widać z poprzedniego wersetu, czyli Jan będzie chodził z Bogiem – żył nienagannie; lecz przyzwoiciej jest mówić o Mesjaszu. Dlaczego Anioł nie wspomina o tej osobie? Osoby, których imiona są stale, że tak powiem, w językach ludzi, nie muszą być powtarzane; można je zastąpić zaimkiem. Dlatego Rzymianie, mówiąc o sławnej osobie, zawsze używali ipse zamiast imienia. „Przez ducha i moc Eliasza”. Jan będzie podobny do Eliasza siłą i duchem, ale nie cudami. „Zwróćcie serca swego ojca ku jego dzieciom”. Cecha ta pochodzi z życia rodzinnego. Bierze się go, bo podział rodziny wiele znaczy. Może zniszczyć świat publiczno-obywatelski. Zdawało się, że anioł nie dokończył tej samej myśli, którą miał Prorok: „aby nie przyjść i nie uderzyć ziemi aż do końca” (Mal. 4:6). Należy zauważyć, że nasza natura, będąc w stanie niepokoju i smutku, potrzebuje podniecenia, zachęty i rozkoszy. Zachętę tę można wywołać na dwa sposoby: albo przez picie wina, które jest niskie i niegodne człowieka, albo przez Ducha Świętego. Jest to widoczne także w zwykłych okolicznościach życia, jak np. w pobożnych czynnościach, czy pobożnych przyjacielskich rozmowach, z których w duszy ludzkiej dokonuje się przyjemności i samopoznanie; czasami spojrzenie na przyrodę wywołuje ten sam efekt w duszy; Dlatego ludzkość można podzielić na trzy klasy: tych, którzy są napełnieni Duchem Świętym; lub ci, którzy oddają się przyjacielskim rozmowom, aby cieszyć się życiem, lub ci, którzy pogrążają się w poważnych nałogach: pijaństwie i tym podobnych. A sam Dawid jechał przed Arką. W Pieśni nad pieśniami panna młoda zostaje zabrana do domu wina i upojona duchowo. "I rzekł Zachariasz do Anioła: Dlaczego to rozumiem? Bo się zestarzałem, a żona moja zmęczyła się za swoich dni" (Łk 1,18). To tutaj skierował się wzrok Zachariasza! - na siebie. Powinien był spojrzeć w górę na Tego, który obiecał, ale odrzucił swoją słabość. Podobna okoliczność przydarzyła się Abrahamowi; Tylko ten odwrócił wzrok w górę i dlatego nastąpiła inna akcja. Apostoł Paweł widział ten szczyt wiary Abrahama (Rzym. 4:19-20). Dobrze jest pamiętać o swoich słabościach, trzeba tylko pamiętać o tym z wiarą, a bez tego pamięć ta będzie bezowocna. „Dlaczego to mam na myśli?” Słowa te ukazują pewien kontrast w przypadku Zachariasza. Jeśli wierzył, że to Anioł, musiał wierzyć w to, co mówił. Ale w takim stanie zwykła logika znika. Usta wydają się być w sprzeczności z sercem. Najprawdopodobniej Zachariasz był wówczas o kilka stopni wyższy, niż się tu wydaje. A w naturze fizycznej najsłabsza istota jest zszokowana, gdy zbliża się do niej istota, w której koncentruje się więcej siły i aktywności. Mówią o wizjach: „Jeśli podczas wizji po krótkotrwałym strachu następuje radość, jest to znak, że wizja pochodzi od Boga, ale jeśli strach trwa stale, jest to znak, że wróg jest przed tobą”. Jaka jest siła pytania Zachariasza? W oryginale jest to tak: χατα τι γνωσομαιτουτο. Mamy pewne odstępstwo od oryginału. Co Zachariasz chce wiedzieć? Narodziny syna; Świadczą o tym następujące słowa: „Jestem stary..”. Jakby mówił: „Trudno uwierzyć Twoim słowom, bo jestem stary”. Ale czy naprawdę nie znał mocy Bożej? Czy nie znał historii Abrahama i innych podobnych? Jako kapłan powinien to wiedzieć, a jako sprawiedliwy, święty kapłan powinien wiedzieć jeszcze więcej. Ale kiedy wszedł w stan zamętu, jego język zdawał się być bardziej zaciśnięty niż serce; umysł nie potrafił zastosować tych ogólnych zasad do swojego stanu... Anioł mówi: „Ja jestem Gabriel…” (Łk 1,19). – Odpowiedź nie wydaje się odpowiadać na pytanie. Zachariasz żąda rozwiązania wątpliwości; Anioł odpowiada: „Jestem Gabriel…”. Ale tak naprawdę odpowiedź była uspokajająca, podnosząca na duchu, a jednocześnie zawierała wyrzut. „Gabriel” w oryginale oznacza „moc Bożą”, a „każde słowo Boże zawodzi” (Łk 1,37). To tak, jakby Anioł mówił tak: samo moje imię powinno już ręczyć za sprawiedliwość moich słów i możliwość ich spełnienia. „Stań przed Bogiem” Wyrażenie to zaczerpnięte jest ze wschodnich zwyczajów i oznacza bliskość tronu króla oraz jego szczególne pełnomocnictwo. „Zostałem posłany, aby z wami rozmawiać i przekazać wam tę dobrą nowinę”, to znaczy stoję przed wami; i czy nie zrozumieliście tego zaszczytu? „To” to znaczy przyszedłem głosić wam radość, a wy witacie mnie zwątpieniem. W jednym wersecie kościelnym śpiewa się: nie odpowiadaj, nie zaprzeczaj czasownikom, starszy; Gabriel z tobą rozmawia. „A oto zamilkniecie” (Łk 1,20). Ale na tym zapewnieniu sprawa się nie zakończyła. ponieważ Zachariasz nie uwierzył, musiał ponieść karę za niewiarę. Anioł mówi: „Będziesz niemy i nie będziesz mówić”: wydaje się, że to jest to samo. Dlatego, aby uniknąć powtórzeń, ojcowie czasami tłumaczą pierwsze: głuchy, na tej podstawie, że ludzie zwykle łączą głuchotę z niemą; można to jednak uznać za wyrażenie wzmocnione ze względu na naturę języka hebrajskiego. Jednakże u Zachariasza głuchota rzeczywiście mogła być połączona z niemową. Ewangelista Łukasz bowiem w jednym miejscu (Łk 1,22) mówi, że Zachariasz „nie będzie namaszczał” ludzi, a w wersecie 62 mówi, że ludzie „będą go namaszczali”. Gdyby słyszał, nie pytano by go znakami, ale słowami. Mówimy: staniesz się odrętwiały, w oryginalnym εση σιωπων. „Będziecie odrętwieni” znaczy więcej niż „będziecie milczeć... Aż nadejdzie ten dzień” – kara i zarazem miłosierdzie. W ten sposób bowiem został ukarany Zachariasz, aby zwiększyć swoją radość; Będzie się wtedy radował z narodzin syna i rozwiązania swojego języka. Takie były kary Boże i taki był ich korzystny cel. „Nie uwierzyłeś moim słowom”. Zachariasz jest najpierw nazwany człowiekiem sprawiedliwym; jak mógł nie wierzyć? Czasami jednak mógł być poniżej stanu swojej prawości. W jednym z wersetów kościelnych czytamy: „Milczenie jest starsze niż pisma prawne; przedstawia tajemnicę; Mojżesz milczał z powodu łaski, która przyszła”. Ale czy w karaniu Zachariasza nie spełniło się to samo, co kiedyś wydarzyło się z drzewem figowym, w którym Zbawiciel nie odebrał mocy płodności, a jedynie zapowiedział to, co już w sposób naturalny się wydarzyło. Zachariasz był zdezorientowany strachem; jego dusza i ciało były w nieładzie, a ich moce zostały źle skierowane. Gdyby wyzdrowiał (i odzyskałaby wiarę), wówczas dusza zwyciężyłaby nad ciałem i mogłaby nastąpić radość. Jednak wiara Zachariasza była wątpliwa. Zaburzenie to miało powodować jakiś brak w członku ciała, a teraz objawiło się to w wyjęciu języka, to znaczy, że sam Zachariasz pozbawił go języka przez zamęt i niewiarę. Zatem odrętwienie wynikało z niedowierzania, ale nie miało bezpośredniego kierunku. To tak, jakby nakładanie takiej kary przez anioła nie było typowe. Tak ogólnie możemy myśleć o karach Bożych, a kary, które uważamy za nałożone przez Boga, można uznać za naturalne następstwa grzechu, choć często nie zauważamy ich ścisłego związku z grzechem. Myślenie w ten sposób jest korzystniejsze dla moralności. Przekonanie, że grzech karze sam siebie, silnie wpływa na niechęć do zła. Niech Bóg, że tak powiem, nie karze nas pozytywnie; zło odbierze swoje żniwo. „A lud szalał, czekając na Zachariasza” (Łk 1,21). Ludzie mogli czekać, aż Zachariasz otrzyma błogosławieństwo, ale uważali też za nieprzyzwoite opuszczenie kościoła przed kapłanem. „Nie mogłeś z nimi rozmawiać” (Łk 1,22), to znaczy nie mogłeś pobłogosławić ani odpowiedzieć na pytanie, dlaczego tak długo zwlekał z wizytą w kościele; ludzie domyślali się, że miał wizję w kościele, bo cóż innego mogło być w kościele? „A gdy dopełniły się dni jego służby, poszedł do swego domu” (Łk 1,23). Jednak przed zakończeniem serii nie mógł, a raczej nie chciał, wrócić do domu. Z tego jasno wynika, że ​​był on sprawiedliwy i postępował bez zarzutu w usprawiedliwieniach Pana. Nic bowiem nie przeszkodziło mu udać się po widzeniu do domu; lecz pozostał w cerkwi i prawdopodobnie odprawił pewne usługi, ale nie mógł błogosławić. „Było to ukryte przez pięć miesięcy” (Łk 1,24). Dla nas może to oznaczać, że mogła leczyć ludzi, ale jednocześnie ukrywać ciążę. Ale w oryginale περιεκρυνεν εαυτην μηνας πεντε oznacza „ukrywanie się w domu”. Święty Ambroży częściowo domyśla się powodu jej ukrycia. Penitus sui erubescat Estate” – mówi. Dla starszej kobiety bycie matką wiąże się z pewnym wstydem. Z drugiej strony mogłaby z radości chować się w domu. Radość z nawiedzenia Bożego lubi się ukrywać – pozostawać w nieznanym. To prawda, czasem się objawia, czasem serce wykrzykuje słowo dobro i płynie pochwała. Tylko radość ludzka lubi się otwierać i objawiać. „Starajcie się zdjąć moją hańbę wśród ludzi” (Łk. Doprawdy, wyrzuty były straszne, tak jak posiadanie wielu dzieci uznawano za oznakę łaski Bożej, tak bezdzietność była oznaką gniewu. Oto pierwsze pojawienie się Anioła w Nowym Testamencie z dobrą nowiną o poczęciu Poprzednika. Niewierzący dzisiaj chcą cudów. Rousseau żądał, aby ukazał mu się sam Bóg. Ale z tymi zjawiskami nie zawsze jest dobrze; dlatego Izraelici nie postąpili źle, odmawiając bezpośredniej rozmowy z Bogiem, ale poprosili Mojżesza, aby był ich orędownikiem. 4. Zwiastowanie Narodzin Chrystusa Potem następuje kolejne pojawienie się Gabriela, podczas którego nie wypowiada już swojego imienia. W „szóstym miesiącu... od pojawienia się Zachariasza, czyli poczęcia Poprzednika przez Elżbietę, który przypada niemal w tym samym czasie, posłany został Anioł Gabriel... do miasta Galilei, zwanego Nazaret” (Łk 1,26). Jeśli ewangelia Zachariasza była w październiku, to ewangelia Najświętszej Maryi Panny powinna być w marcu. Oblicza się to z zamiarem. Z Apokalipsy widzimy, że w niebie, gdzie ogłaszany jest sąd nad całym światem, są pewne uniwersalne dni, godziny i lata, według których wszystko jest rozdzielone. Mówi się więc, że pewnego razu na pół godziny zapanowała cisza (cisza) w niebie (Obj. 8:1). W tym przypadku interesująca jest uwaga św. Augustyna, który twierdzi, że poczęcie Poprzednika miało miejsce po równonocy jesiennej, kiedy dni zaczynają się zmniejszać; narodziny – ponownie po równonocy jesiennej, kiedy dni znów szybko się kurczą, a poczęcie Zbawiciela miało miejsce po równonocy wiosennej, kiedy dni zaczynają się wydłużać; narodziny następują także po zimie, kiedy dni znów stają się coraz dłuższe, co pokazuje, że Jezusowi Chrystusowi przystoi było wzrastać, a Janowi maleć. Ten sam Anioł (Gabriel) ukazuje się Marii, który ukazał się Zachariaszowi i Danielowi dla objawienia czasów Mesjasza. Wszyscy aniołowie są „duchami służebnymi” (Hbr 1:14), ale służą nam na różne sposoby, a ich funkcje nie są takie same. Jeżeli w dobrze zorganizowanym społeczeństwie ludzkim stanowiska są rozdzielane zgodnie z właściwościami i talentami każdej osoby, to w niebie powinno tak być o wiele lepiej. Gabriel jest dla nas ważną osobą. Wykorzystywany jest wyłącznie do zadań specjalnych, w najważniejszych przypadkach. „Wysłany od Boga” – bezpośrednio, a nie jak u nas obecnie człowiek czyta w swoim umyśle wolę Bożą, nie mając bezpośredniej komunikacji z Bogiem. „Nazaret” nie jest nazwą wziętą na próżno, przepowiadali ją bowiem prorocy. „Do Dziewicy zaręczonej z mężem imieniem Józef” (Łk 1,26–27). Ewangelista Łukasz szczególnie reprezentuje Matkę Bożą; Józef zostaje poruszony mimochodem. Nie jest tak w przypadku Mateusza; mówi więcej o Józefie. Słowo „narzeczona” jest zwykle używane w odniesieniu do małżeństwa. Historia pozostawia nas w tym przypadku, w historii Matki Bożej, a tradycja głosi, że Najświętsza Dziewica złożyła Bogu ślub, że pozostanie dziewicą do końca życia. ponieważ był to pierwszy, bezprecedensowy przypadek, księża postanowili zaręczyć Ją z kimś i oddać, aby zachowała Jej dziewictwo i karmiła Ją. Mężowie w Starym Testamencie mieli prawo żyć ze swoimi małżonkami nie w sposób małżeński, ale w sposób anielski. Jeśli udział księży w losach Maryi wydawał się komukolwiek dziwny, niech pamięta, że ​​był to przypadek bezprecedensowy i wyjątkowy, a zwłaszcza, że ​​tutaj zaczynają się wielkie rzeczy. Należy teraz odłożyć na bok prawa obecnego czasu; tradycja służy tu jako swego rodzaju rozwinięcie i kontynuacja ewangelicznej historii. Św. Chryzostom zauważa, że ​​Jezus Chrystus musiał narodzić się „z Dziewicy zaręczonej”, aby ocalić Ją od hańby, a nawet śmierci; bo mogła być ukamienowana jako cudzołożnica. Św. Ignacy Nosiciel Boga w swoim Liście do Efezjan podaje, że uczyniono to, aby ukryć ten sakrament przed diabłem. Święty Ambroży mówi: maluit Christus potius dubitare aliquos de sua pokoleniee, quam matris pudore. Dziewica pyta: „Co się stanie, jeśli nie będę wiedzieć, gdzie jest mój mąż?” (Łukasz 1:34). Oznacza to, że nie znała swojego męża i nie chciała wiedzieć. Tradycja mówi, że Józef był już w tym czasie stary. Potwierdza to Ewangelia, która nigdzie nie wspomina o Józefie. Nie pojawia się na krzyżu, a Jezus Chrystus oddaje swoją matkę Janowi; ale nie doszłoby do tego, gdyby Józef żył. „Z domu, to znaczy z pokolenia Dawida” (Łk 1,27), gdyż z domu Dawida obiecany jest Mesjasz. Ale gdzie była w tym czasie Maryja? Powszechnie uważa się, że przebywała w tym czasie w domu Józefa. Żydzi mają zwyczaj, że pannę młodą zabiera się do domu pana młodego i tam mieszka do czasu zawarcia małżeństwa. Ewangelista Mateusz mówi: „Przedtem nawet o nim nie śniliście”. Jeśli „śnić” oznacza mieszkanie w tym samym domu; wynika z tego, że zamieszka w domu Józefa. Anioł mówi także do Józefa: „Nie bój się przyjąć Miriam, swojej żony” (Mt 1,18–20), ale z drugiej strony jest też powiedziane, że „Józef... chce go wypuścić” (απολησαι αυτην), aby dać jej książkę na wakacje. U Żydów, choć małżeństwo nie zostało jeszcze skonsumowane, gdy tylko panna młoda się zaręczy, a pan młody nie chce jej przyjąć, ma prawo dać jej księgę rozwodową. Z fragmentów Ewangelii na ten temat wynika, że ​​zwiastowanie Najświętszej Dziewicy nastąpiło, gdy Ona jeszcze mieszkała w Swoim domu. To wtedy wybrała się w góry, aby odwiedzić Elżbietę. Następnie Józef zabrał Ją do swego domu, a Ona żyła aż do dnia narodzin swego Syna. Świadczy o tym fakt, że Józef wraz z Marią udali się do Betlejem na polecenie Cezara, aby spisać miejsce, w którym Maryja urodziła (Łk 2, 4–5); ale ta okoliczność nie jest istotna. „Anioł wszedł do niej” (Łk 1,28). Zachariasz nagle się pojawił i tutaj „wchodzi” i znowu „odchodzi”. To wyrażenie („wszedł”) doskonale oddaje Andrzej z Krety w homilii na Zwiastowanie. Wejście i wyjście przybliża Anioła do człowieka, dlatego takie zjawisko nie mogło zadziwić Dziewicy. Jeden z Ojców Kościoła mówi, że należy chronić Matkę Bożą przed wszelkim wstydem; Musiała być pod szczególną opieką Boga. "Radujcie się, pełni łaski. Pozdrowienia radosne: Pan z wami." To jest źródło radości! Takie pozdrowienie przygotowało Jej duszę na przyjęcie ewangelii. „Zamartwiajcie się słowami” (Łk 1,29). I tu jest zamieszanie, ale nie Zakhariino. Powód zawstydzenia był prawdziwy, czysty; Była zdezorientowana co do „słowa”, a nie wizji. Tradycja mówi, że miała wizje aniołów jeszcze przed tą ewangelią; Przyzwyczaiła się do nich, że tak powiem; ale słowo, które teraz usłyszała, z pewnością wprawiło Jej w zakłopotanie. Kościół wniknął w duszę Maryi, gdy włożyła w usta Anioła te słowa w rozmowie z Maryją: „Wąż czasami zwodzi Ewę, ale z wielką radością zwiastuję Ci dobrą nowinę” 1 . Dla prawdziwie pokornej i życzliwej osoby (a bez pokory nie ma prawdziwej życzliwości) słowa o wywyższeniu z pewnością wprowadzają w błąd. „I pomyślał” (Łk 1,29). Andrzej z Krety zauważa, jak wielka musiała być dusza Najświętszej Maryi Panny: Zachariasz, widząc Anioła, zdawał się postradać zmysły i nie mógł myśleć, ale Najświętsza Dziewica myślała. Nie powinniśmy jednak w żaden sposób robić wyrzutów świętemu starcowi, gdyż nie wiemy, w jakim był wówczas stanie, ani nie miały nam się żadne wizje. „Jak będzie wyglądał ten pocałunek?” to znaczy jakiej jakości? treść? Pomyślała: atak jest bogaty; czy coś z tego później wyniknie? W Jej słowach i czynach nie ma śladu dumnej pokory; Nie zaprzecza, że ​​jest „łaskawa”, bo prosiła o to Boga; nie zaprzecza, że ​​jest „błogosławiona”, bo tego pragnęła na wszelkie możliwe sposoby. Ogólnie rzecz biorąc, w słowach Najświętszej Maryi Panny widać jakiś szczęśliwy, święty środek. „Nie bójcie się” (Łk 1,30). Gdzie jest strach? Jak Anioł go zauważył? Rozpoznał to po twarzy, tyle że ten strach nie był Zachariaszem. Anioł zdawał się Ją uspokajać: Naprawdę jesteś tym, co Ci powiedziałeś, niezależnie od tego, ile Ci powiedziałem. Ewangelista Łukasz zawiera przepowiednię o Janie Chrzcicielu, bardziej szczegółową niż o samym Zbawicielu (Łk 1,13–17); ale pod pewnymi względami wszystko tutaj jest takie spójne. Króla można wyrazić jednym imieniem, natomiast do określenia ważnego dostojnika potrzeba wielu słów. Anioł przemawia tu jakby nie własnymi słowami i pobiera od proroków jedną cechę na raz i z tego tworzy najjaśniejszy obraz, w którym nie ma najmniejszego cienia ani ciemności. Nie trzeba było wtedy mówić Dziewicy, jak powiedział Jej później Symeon: „A Twoją duszę broń przeniknie” (Łk 2,35). Jezus Chrystus musiał zrobić i zrobił więcej, niż mówi tutaj Anioł. I rzeczywiście, we śnie Anioł powiedział Józefowi więcej: „I nadasz mu imię Jezus, gdyż On zbawi swój lud od jego grzechów” (Mt 1,21); ale tutaj - ani słowa o zbawieniu; lecz objawienie Boże należy rozpatrywać całościowo. Jezus Chrystus jest tu przedstawiony przez Anioła o bardziej zmysłowych rysach. Dzieje się tak po pierwsze dlatego, że Najświętsza Dziewica nadal należy do Starego Testamentu; tajemnice Nowego nie zostały jeszcze Jej objawione. W Starym Testamencie każdy prorok wiedział znacznie mniej niż najnowszy chrześcijanin w Nowym Testamencie, ale nie zależy to od naszych zasług. Dlatego Zbawiciel, wybierając dwunastu uczniów, przez długi czas pozostawiał ich w przekonaniu, że będzie królował zmysłowo; następnie stopniowo osłabiał tę opinię i pozostawił całkowite wykorzenienie tego uprzedzenia Duchowi Świętemu i Jego Krzyżowi. Po drugie, Anioł przedstawia Dziewicy Swojego przyszłego Syna w bardziej zmysłowy sposób, ponieważ źródło, z którego wziął rysy na swój wizerunek, jest również bardziej zmysłowe. Źródłem tym są proroctwa (2 Sam. 7,12,14,18,19,25), w których święty Dawid mówi: „Kim jestem, Panie mój, Panie, i jaki jest mój dom, że umiłowałeś mnie aż do dnia dzisiejszego?” I prorok Daniel widział, że kamień, który odsunął się od skały, zniszczył wszystkie inne królestwa. „A Jego królestwu nie będzie końca” (Łk 1,32–33). Nazywa się to tak, prawdopodobnie w porównaniu z ostatecznymi królestwami, gdyż samo Królestwo Jezusa Chrystusa na ziemi będzie miało swego rodzaju koniec: ustąpi miejsca Królestwu chwały. Anioł mówi: „Wyobraź sobie, to znaczy, gdyby mój mąż był w to zamieszany, to bym ci o tym powiedziała, i urodziła Syna, i nazwała Go imieniem Jezus”. Jezus oznacza Zbawiciela dla wszystkich na zawsze. „Będzie się nazywać”: w Piśmie Świętym używa się go zamiast „będzie”. Żydzi częściowo zachowali w swoim języku to, co powinno wyrażać istotę rzeczy. „Syn Najwyższego” - to wyrażenie zostało zaczerpnięte od najwyższych urzędników państwowych. „Dawid”, ponieważ uważany jest za wzór królów. Ojciec, nie praojciec, chociaż Dawid rzeczywiście był jego praojcem. „Będzie królował” – duchowo. Anioł niewiele powiedział Najświętszej Dziewicy i nie trzeba było Jej wiele mówić; bo gdyby już w chwili poczęcia zasłona dla Niej została podniesiona i odsłoniła się cała przyszłość, wówczas mogłoby to Ją zaniepokoić – a to nie jest zgodne z Jej stanem i celem. „Jak to będzie, jeśli nie będę wiedzieć, gdzie jest mój mąż?” (Łukasz 1:34). Ona się zgadza i całym sercem wierzy, że stanie się to, co powiedział Jej Anioł; ale nie wie jak to będzie. Powód wydaje się ważniejszy niż powód Zachariasza; Ten wydaje się mieć większą ciekawość, a Najświętsza Dziewica zmuszona jest pytać w ten sposób ze względu na moralną konieczność. „Nie wiem” – mówi. „Mojego męża teraz nie poznam i nigdy nie poznam”. Oczywiście ma tu na myśli, że Józef będzie Jej mężem tylko z nazwy. Gdyby tak się nie stało, Anioł mógłby powiedzieć: Teraz nie wiesz, ale później poznasz swojego męża; albo lepiej: powinna była sama sobie odpowiedzieć. Ze słów Matki Bożej jasno wynika, że ​​nie działała w stanie zawstydzenia, ale spokojnie i świadomie. Jej myśli i wyrażenia są tak precyzyjne, że widzisz potrzebę proszenia tak, jak prosiła Święta Dziewica. „Duch Święty zstąpi na Ciebie i moc Najwyższego osłoni Cię” (Łk 1,35), czyli zadziała bezpośrednio na Ciebie; Poznacie niezwykłe działanie Ducha Świętego. Teraz pytanie – dlaczego to działanie należy do Trzeciej Osoby Trójcy Świętej? Łaskawe działanie w uświęceniu i doskonaleniu ludzkości przypisuje się szczególnie Duchowi Świętemu; dlaczego wcielenie Chrystusa musiało nastąpić także za sprawą Ducha Świętego. Święty Bazyli Wielki mówi: "Być może w samej Boskiej naturze istnieje podstawa do takiej różnicy. A jaka to podstawa, nie wiemy." Anioł mówi: „Duch Święty zstąpi na ciebie”. Jeśli Duch zstępuje na jakąś osobę, wówczas ta osoba nie może powstrzymać się od odczuwania napływu Ducha Świętego. „Osenit”. Baldachim jest odbiciem ciała: cień osoby jest podobny do osoby, baldachim Boskości jest podobny do Boskości. „To, co narodziło się z ciała”, mówi Zbawiciel, „jest ciałem, a co się narodziło z Ducha, jest duchem” (Jana 3:6). Tutaj Święte rodzi się ze Świętego. Mówi się o Janie Chrzcicielu, że zostanie napełniony Duchem Świętym, a o Zbawicielu, że Duch będzie w Nim bez miary (J 3,34). „Będzie nazwany Synem Bożym” – ze względu na pochodzenie. Ludzie nazywani są znanymi nazwiskami, w zależności od tego, skąd pochodzą. Dlatego Adam nazywany jest „Bożym” (Łk 3,38). Ewangelista Mateusz mówi, że Maryja po Ewangelii „została znaleziona bogata w swoim łonie” (Mt 1,18). „Znajdziesz to” - skądś nieznanego lub, jak to po prostu mówimy, Bóg jeden wie skąd. Działanie Ducha Świętego jest tajemnicą, której nie można sprawdzić. Ale od strony moralnej należy to sprawdzić. Dlaczego Opatrzność chciała odrzucić zwyczajny obraz narodzin? Powód tego wskazuje sam Anioł: „to, co się narodziło, jest święte” (Łk 1,35), a gdyby narodziło się w sposób zwyczajny, nie byłoby święte, przynajmniej w takim stopniu, w jakim powinno być. Apostoł Paweł mówi: „małżeństwo... jest uczciwe, a łoże nieskalane” (Hbr 13,4), a nawet dziecko zrodzone z, że tak powiem, rodziców na wpół świętych, jest święte; Co jest nieświętego w zwykłych narodzinach dzieci? Co mówi Zbawiciel: „to, co narodziło się z ciała, ciałem jest”. Niektórzy heretycy twierdzą, że ciało ludzkie jest dziełem złego ducha, diabła; Jest to oczywiście krytyka, bluźnierstwo wobec ludzkiego ciała. Jednak to, co jest bezbożne w małżeństwie, to czyn cielesny, który zawsze zawiera w sobie nieczystość. Poza tym wszyscy ludzie są grzesznikami i co może się stać z grzesznikami innymi niż grzesznicy? Dlatego też, pochodząc od nieczystych ludzi, nieuniknione jest pożyczanie od nich części nieczystości. Pojęcie nieczystości rozwinęło się już w starożytności i było powszechne. Umysł, a zwłaszcza serce ludzi starożytnego świata, mówiły, że Bóg nie opuści ludzi i pojawi się na świecie, i że w niezwykły sposób narodzi się z Boga przez Dziewicę. Poczucie przyzwoitości i koncepcja cielesnej nieczystości zrodziły takie wróżby, że nieprzyzwoite jest, aby Bóg przychodził do nas w sposób naturalny. Ale w Jezusie Chrystusie te wróżby urzeczywistniły się w całej pełni i czystości. A Kant, który w przedstawieniu chrześcijańskiego odkupienia dostrzegł wspaniały ideał moralny, przyznaje, że wszystko, co czyste w człowieku, nie jest jego własnym dziełem, ale darem z góry i że dobro nie może pochodzić ze zła. „A oto Elżbieta jest Twoją małą towarzyszką i ona także w swej starości poczęła syna” (Łk 1,36). Tutaj słowa Anioła wydają się zbędne i nie odnoszące się do pytania. Panna pyta: jak to będzie? Anioł, udzieliwszy już zadowalającej odpowiedzi na to pytanie, wskazuje teraz na Elżbietę, Jej krewną. Do czego to służy? O wsparcie myśli Panny. Wskazuje na cud z przeszłości, aby zapewnić cud obecny. Ale czy takie zapewnienie było konieczne? Anioł nie mógł powiedzieć bez potrzeby. Czy nie mógł tego powiedzieć na wszelki wypadek? Ponadto to wsparcie jest lekkie. Anioł wskazuje na przykład zamężnej żony – odległej. Prawdą jest, że Święta Dziewica nie wiedziała jeszcze o poczęciu syna przez Elżbietę. Ale to odkrycie może posłużyć jako podstawa do jakiegoś incydentu. Co więcej, tutaj sam Anioł udziela tej instrukcji, jakby jako dodatek do swoich słów, jako nagrodę za Jej wiarę. Celem tego odkrycia było przygotowanie Jej do podróżowania, gdyż było to konieczne dla Marii i Elżbiety. „U Boga zawodzi każde słowo” (Łk 1,37). Najwyraźniej czasami Jego czasownik zwraca „chudy”; ale wcześniej czy później wszystko, co powiedział Bóg, spełni się. U Niego słowo i czyn znaczą to samo. Te słowa świadczą o tym, że wskazanie Elżbiety zostało dane Maryi, aby utwierdziła się w Jej wierze. „I rzekła Miriam: Oto służebnica Pańska, uczyń mi według swego rozkazu” (Łk 1,38). Gdyby istniały jakiekolwiek wątpliwości, te słowa rozwiałyby je całkowicie. Pokazują, że Święta Dziewica w nic już nie wątpiła. Słowa są niezwykle proste, a jednocześnie wzniosłe! Zaskakujące jest, jak mało wiemy, jak docenić to, co najlepsze w ludzkiej naturze. Ludzie zbierają różne słowa i myśli różnych sławnych i mądrych ludzi. Dlaczego nie zwrócić uwagi na te słowa? Jeden z kaznodziejów, wygłaszając kazanie na temat Zwiastowania, powiedział, że najpierw słowo Stwórcy – „niech stanie się” powołane do istnienia świata stworzeń, a „być” sprowadza Stwórcę na świat. Trzeba było powiedzieć: „obudźcie się”, aby Boskie „niech się stanie” zadziałało. „Oto – tutaj wyraża się gotowość; niewolnik” – to wyraża pokorę. Imię niewolnik było powszechne wśród Żydów. Pokazywało podporządkowanie, w jakim żony były mężom, jak to ma miejsce do dziś na wschodzie. Jednak w tamtym czasie wyrażenie to nie było wśród Żydów tak powszechne. Pismo Święte mówi o Sarze, że nazywała Abrahama „panem”, ale mówi o tym jako o zwyczaju, który już dawno minął, w przeciwnym razie wyrażenie to byłoby niepotrzebne. Maria przybiera imię, które zostało już zapomniane. Pokora sprawia, że ​​Jej język jest wyrazisty. „Bądź ze mną według Twojego rozkazu”. Słowa te świadczą o doskonałym oddaniu woli Bożej, ale jak mogłoby się wydawać, że nie można ich nie wypowiedzieć? Czy jest tu jakaś zasługa dla Najświętszej Dziewicy? Pojawia się Anioł, oznajmia Jej wolę Bożą i rozwiązuje Jej dylematy. Panna zgadza się na to wszystko. Jednak w tym przypadku musimy przyjrzeć się motywacji wiary. Decyzja o byciu Matką Bożą oznaczała dla Najświętszej Dziewicy złożenie największej ofiary wobec woli Bożej. Ona zachodzi w łonie matki. Ta koncepcja wzbudzi w Niej podejrzenia nawet w stosunku do Jej narzeczonego, Józefa. Uznać, że czysta dziewica została okradziona z małżeństwa – co za ciężar dla serca! Sam Józef chciał Ją wypuścić, dając Jej księgę rozwodową. Musiała sobie to wszystko wyobrazić i zrobiła to. Poza tym decyzja o byciu Matką Pana oznaczała decyzję o zmierzeniu się ze wszystkimi kolejami losu. Żydzi spodziewali się, że Mesjasz będzie musiał cierpieć, zmagać się z różnymi pokusami i nieszczęściami, aby królować wśród nich, więc wyobrażali sobie dwóch Mesjaszów – jednego cierpiącego i drugiego chwalebnego. Jednak największą ofiarą złożoną przez Matkę Bożą jest Jej wielkość. Dla dusz pokornych słowa o wywyższeniu są równie bolesne, jak dla dusz niskich dobrze jest znieść wszelkie upokorzenie i wstyd. U tych, którzy mają szczególny cel, to uczucie objawia się w najwyższym stopniu. Kościół wierzy tradycji, która głosi, że Najświętsza Maryja Panna niczego tak bardzo nie pragnęła, nie prosiła Boga o nic tak bardzo, jak o to, by być służebnicą Matki Pana – i nagle ogłasza się, że jest Matką Pana. Zwykłe serce mogło tu zaznać radości, ale niezwykłe musiało tu wywołać jakiś przymus. Podobne przykłady, tylko w mniejszym stopniu, zdarzają się czasami w zwykłym życiu człowieka. Nie sposób w ogóle nie zauważyć boskiej przyzwoitości, która wyraża się we wszystkich cudach i objawieniach wspomnianych w Piśmie Świętym, zwłaszcza jeśli porówna się je z objawieniami innych religii, na przykład u mahometana. Znaczek prostoty i godności jest zauważalny w Piśmie Świętym. Wystarczy przedstawić te zjawiska na zdjęciach – scena będzie wyglądać majestatycznie. 5. Randka Marii z Elżbietą Przyjrzyjmy się teraz spotkaniu dwóch błogosławionych dusz, dwóch niezwykłych matek i dwóch, każdy na swój sposób, synów Bożych jeszcze w łonach. „W tych dniach wstała Miriam i pilnie udała się w góry do miasta Judy” (Łk 1,39). „Powstanie” to żydowskie wyrażenie. „W czasach Ty” - nie nagle, nie następnego dnia, ale kilka dni później. Przesłanie Anioła miało zająć duszę Marii przez kilka dni, a Ona nie mogła powstrzymać się od oddania się pełnej czci medytacji; wtedy w Jej duszy mogłoby zrodzić się pragnienie zobaczenia Jej krewnej. Motywy tego spotkania mogą być różne. Najświętsza Dziewica mogła pomyśleć, że Anioł oznajmił Jej o poczęciu Elżbiety, aby podsunąć Jej pomysł spotkania się z nią. Sam Duch mógł Ją zniewolić tajemną mocą; obfitość Ducha w Niej była niezwykła. I wiemy, w jakim stanie są ci, w których Duch się objawia. Prorok Eliasz przenosił się z miejsca na miejsce, gdy przed wniebowstąpieniem został napełniony Duchem. „Z ostrożnością”. Matka Boża nie spieszyła się w drogę, ale spieszyła się w drodze. Sama przyzwoitość, niczym Panna, zmusiła Ją do pośpiechu. Sama nie bała się iść, ufała bowiem szczególnej opiece Boga. Z drugiej strony chciała jak najszybciej zobaczyć swoją krewną; radość zmusiła Ją do przyspieszenia postępów. „W góry”. Palestynę odcięło płaskie wzgórze. Na wschodzie znajdowała się góra Tabor i Eumon, na zachodzie Anty-Liban, a nad Morzem Czerwonym znajdowały się Synaj i Horeb. Matka Boża udała się do jednego z miast, w których mieszkali kapłani – „do miasta Judy. A Zachariasz wszedł do domu i ucałował Elżbietę”. Pozdrowienie Maryi ma niezwykły efekt. „A gdy Elżbieta usłyszała całowanie Marii, poruszyło się dzieciątko w jej łonie, a Duch Święty napełnił Elżbietę” (Łk 1,40-41). „Podskakiwanie” nie jest przypadkiem bezprecedensowym w historii. Dzieci czasami wydają dźwięki w łonie swoich matek, dzieje się to szczególnie w przypadku wspaniałych ludzi. Dzieje się tak głównie w przypadku świętych: wydaje się, że nawet przed wejściem do światła zaczynają działać. W naszej historii taki przykład pojawia się w życiu Sergiusza z Radoneża. Trzykrotnie wypowiadał swój głos w łonie matki podczas liturgii – przed Ewangelią, przed hymnem cherubinów i przed okrzykiem: Święty świętym. Podobne historie opowiadane są o niektórych Cezarach, wielkich generałach... W różnych przypadkach przyczyny tego zjawiska są różne. Oto powód: „wysłuchanie Elżbiety”. Matka usłyszała i dziecko usłyszało słuchem matki. Z ust Maryi wyszły słowa napełnione Duchem. W dzisiejszych czasach słowa umarły, ale czasami wciąż są żywe. Samo słowo musi być żywe i mocne. Rozumiały go nie tylko dzieci, ale także bezduszne stworzenia. Tutaj działanie jest fizyczne, a nie mentalne; ale jego wyraz twarzy jest bardzo rozsądny. „Bądźcie napełnieni Duchem Świętym”. Elżbieta była już napełniona Duchem Świętym, gdyż powiedziano o jej dziecku, że będzie napełnione Duchem Świętym już w łonie matki. Ale tutaj miało miejsce nowe działanie Ducha, a ono wypływało z jednego pozdrowienia skierowanego do Matki Bożej. Jedno spojrzenie na dobrego człowieka jest pouczające, jego wizerunek buduje; ale jeszcze bardziej pouczające i pożyteczne jest obcowanie z osobą świętą, a niemałym szczęściem w życiu jest spotkanie osoby napełnionej Duchem Świętym: to znaczy już widzieć w nim rzeczywistość Chrystusa, widzieć osobę bliską (nie można osiągnąć doskonałej tożsamości) Bogu, czyli najwyższemu dobru i doskonałości. To niezwykłe działanie zrodziło się z pełni Ducha witającej Maryi. Elżbieta była pod wpływem osobowości Matki Bożej i przedstawienia Jej Syna, o którym już wiedziała. Zobaczyła, że ​​Pan i Jego Matka ją odwiedzają. Któż nie byłby przepełniony radością po takiej wizycie? „Wołaj głosem wielkim i mów: Błogosławiona jesteś między niewiastami i błogosławiony owoc Twojego łona”. I Elżbieta została pobłogosławiona, ale błogosławieństwo Maryi było nieporównywalnie większe. „A skąd ja to wezmę, aby przyszła do mnie Matka mojego Pana” (Łk 1, 42–43). Po radości, której nie można nie postawić na pierwszym miejscu, w duszy Elżbiety następuje pokora; wszędzie towarzyszy pobożnym; jeśli spotkało ich nieszczęście, mówili: tak powinno być; jeśli jest szczęście, przyznają, że nie są go godni. A w niebie to uczucie panuje i to w najwyższym stopniu. W Apokalipsie czytamy, że Baranek zasiada na tronie, a dwudziestu czterech starszych pada przed Nim i wyznaje: „Godzien jesteś, Panie, przyjąć chwałę i cześć” (Obj. 4,10–11). Istnieje opowieść o tym, że diabeł walczył z jednym cnotliwym człowiekiem i mógł pokonać wszystkie cnoty, ale nie mógł pokonać pokory (Makarius). Zgasił jego rozpalone strzały i zmiażdżył napięty łuk. Pokora jest niezbędną cnotą stworzeń; Wielkość przystoi jedynie Bogu. Pokora jest podstawą wszelkich dobrych rzeczy. Jest oczywiste, że nie wszystko zostało objawione Elżbiecie przez Ducha Świętego; ale wiele zostało ujawnionych: w przeciwnym razie jej słowa okazałyby się przesadą. A ona sama pochodziła z córek Aarona, żony kapłana, który niedawno widział cud i który miał urodzić syna, który będzie jednym z największych sprawiedliwych. Przy tym wszystkim odczuwa pokorę, bo na jak wyżyny stawia Maryję i to podczas jednej wizyty! Gdyby tylko Sanhedryn uczynił jej ten zaszczyt; gdyby odwiedził ją sam Cezar Rzymu, nawet wtedy nie dałoby się wyrazić jej pokory. Ideę Elżbiety na temat Owocu Matki Bożej, który nosiła w swoim łonie, wyraża jeden z wersetów kościelnych: „Dlaczego przyszedłeś do mnie, Błogosławiona między niewiastami? Ty nosisz cara i jesteś wojownikiem; Ty jesteś Ustawodawcą i Prawodawcą; Ty jesteś Słowem i Tym, który głosi Królestwo Niebieskie”. „Matka Pana”. Ten, który jako pierwszy nazwał Najświętszą Dziewicę Matką Boga, zrozumiał Jej prawdziwe imię. Elżbieta bardzo to przeżywała, dlatego bardzo upodabnia się do młodej Marii, która wcześniej nie była znana z niczego szczególnego, poza tym, że urodziła się z pobożnych rodziców, w wyniku ich modlitw i zamieszkała w cerkwi. Wyrażając w ten sposób zdziwienie, podaje jego przyczynę. Ten powód, można powiedzieć, jest macierzyński, najbliższy matczynemu sercu. „Oto, gdy doszedł mnie głos pocałunku Twojego, poruszyło się z radości dzieciątko w moim łonie” (Łk 1,44). Wskazuje na skakanie dziecka w łonie, jakby chciała powiedzieć: samo dziecko czuje, kim jesteś. Święty Ambroży mówi: vocem prius Elisabeth avdivit, gratiam vero sensrit Johannes. „Skoki dziecka pokazują, jak wiele znaczy dla wszystkich Twoja wizyta!” „Z radością”: nastąpił niejeden zwyczajny ruch, jak to ma miejsce w szóstym miesiącu ciąży; ale jakiś określony ruch, a ponadto nie jednorazowy, ale wielokrotny. Uczucia matki zawierają wiele rzeczy, których nie da się wyjaśnić. Nie sposób nie wspomnieć tutaj skoku córki Herodiady przed śmiercią Jana; ale jak różne są te skoki! „Błogosławiona jest ta, która uwierzyła, gdyż spełnią się słowa powiedziane jej przez Pana” (Łk 1,45). Te słowa pokazują, że Elżbieta wiele się nauczyła. Zdawała się mówić: Dokonałeś wspaniałej rzeczy, wierząc słowom Zrealizowanego. Oznacza to, że wiedziała o Swojej rozmowie z Aniołem. Błogosławiony; bo wykonałeś swoje dzieło w najlepszy sposób. Wtedy cała ludzkość pojawiła się przed ich oczami na Twoim obliczu i Ty ukazałeś się wtedy jako coś, co należało objawić. Nie tak postępował mój mąż. Zrobiłeś lepiej, „wierząc, że dokonaniem będzie to, co zostało powiedziane... od Pana”. To, co Bóg kiedyś powiedział, spełni się, bez względu na to, jak słowo Pana różni się od zwykłego ludzkiego zrozumienia. Elżbieta powiedziała to z tym większą pewnością, że poprzez doświadczenie widziała wypełnienie się Bożych słów. W ogóle w pozdrowieniu Elżbiety widać niezwykłą radość; szacunek można dostrzec na podstawie wglądu w sprawę. Czy Elżbieta nie słyszała zwyczajowo, że Bóg w ten sposób nawiedził Marię? Nie słyszała tego w ten sposób. Bo gdyby Maryja wyjawiła komukolwiek, co się z nią stało, to oczywiście ujawniłaby to przede wszystkim Józefowi. Ale on też o tym nie wiedział; a jeśli nie wiedziałeś, to z pewnością musisz założyć, że tajemnica ewangelii była ukryta w sercu Maryi. Dlatego Elżbieta przemawia pod natchnieniem z góry. I Mariam powiedziała: „Wielbi dusza moja Pana i raduje się duch mój w Bogu, moim Zbawicielu, bo wejrzałem na pokorę mojej służebnicy: oto odtąd wszyscy moi krewni będą mnie nazywać błogosławioną” (Łk 1, 46–48). Jak Maria stała się teraz rozwlekła, chociaż w tej gadatliwości nie ma nic zbędnego! To bardzo dobre słowo, wypowiedziane z głębi serca, tym bardziej zaskakujące, że w domu milczała. Od dnia Zwiastowania, ile zapewne myśli i uczuć zrodziło się w Jej głowie; nie wyjawia ich jednak nikomu, gdyż sam Józef nic o tym nie wie. Wyjawienie mu tajemnicy nie mogło być uznane za naruszenie tajemnicy. Teraz z Jej ust słychać chwałę Bożą niczym zapach wydobywający się z drogocennego naczynia. Pieśń Maryi jest dziękczynnym uwielbieniem Boga, jakby mimowolnie płynącym z serca. Powodem jest miłosierdzie Boże, na które Ona sama nie zasługuje, jak sama mówi, oraz miłosierdzie wobec Izraela, które ma się na niego wylać przez Jej Syna, a przyczyną zewnętrzną było spotkanie z Elżbietą, która postawiła Ją zbyt wysoko. Aby powiedzieć: „Skąd to wezmę?” Maryja musiała jakoś na to odpowiedzieć, a Ona, jakby zapominając o Elżbiecie i wszystkim wokół niej, zwraca się do Boga i wywyższa Go. Taka doksologia była w pewnym sensie narodowa wśród narodu żydowskiego. A inne pobożne dusze Go wywyższały: więc Miriam, przeprawiwszy się przez Morze Czerwone, zaśpiewała Bogu pieśń dziękczynną; Debora, Anna, matka Samuela i inne osoby postąpiły podobnie; ale wspaniałość Maryi, Matki Bożej, przewyższa je wszystkie. Czy zaśpiewała tę piosenkę pod wpływem inspiracji, czy sama? O Elżbiecie mówi się, że została napełniona Duchem Świętym, a ponadto nosiła w swoim łonie święte dziecko. Jeśli Jan uświęcił swoją matkę, to Jezus Chrystus, będąc w łonie swojej Matki, uświęcił Ją tym bardziej. Ale jak Dziewica mogła tak wzniośle chwalić Boga bez natchnienia? Mogłaby. Mówi tu wszystko niemal słowami Pisma Świętego, a Pismo Święte znała, mieszkając stale przez kilka lat w cerkwi i będąc w dodatku tak pobożną. Tradycja wprost mówi, że dobrze znała Stary Testament i czytając go, zatrzymywała się w niektórych miejscach Księgi Izajasza: np.: „Oto Dziewica pocznie w łonie…” (Iz 7,14). Mogłaby zebrać te kwiaty ze Starego Testamentu, utkać z nich taki piękny wieniec i złożyć go na Boskim ołtarzu. A jeśli miała jakikolwiek brak zrozumienia Pisma Świętego, to noszenie Jezusa Chrystusa w swoim łonie mogło to zrekompensować. Treść tej piosenki jest więc wdzięczna. Motywacją do tego jest: 1) wielkość dobrego uczynku; 2) korzyść niezasłużona; 3) wielkość Jej oblicza i Jej błogosławieństwo od wszystkich pokoleń; 4) w odniesieniu do Izraela – Bóg przez narodziny swego Syna wypełnia wszystkie obietnice dane Izraelowi. Najświętsza Dziewica mówi, że Bóg działał wcześniej tak, jak działa teraz. Zdaje się, że omija pysznych, nie patrzy na nich, ale patrzy na pokornych. „Wielbi dusza moja Pana”. To tak, jakby Ona mówiła: Bóg Mnie wywyższył, gdy byłam zupełnie niegodna Jego miłosierdzia; z wdzięcznością i wywyższałbym Go, gdyby było to możliwe. Ale jest tak wielki, że serce może jedynie odczuć Jego wielkość, ale nie może Go pomnożyć. „I rozradował się duch mój” – cała moja istota, wszystkie siły mojego ducha. „O Bogu moim Zbawicielu” – nie tylko o Bogu Wszechmogącym, jak ukazał się w Starym Testamencie, ale o Bogu Zbawicielu, jak objawi się w Nowym. „Wejrzyj na pokorę Jego sługi”. To wyrażenie mogło zrodzić się w Niej z jej własnych uczuć; ale tutaj jest zapożyczone, ponieważ występuje również u Anny. Bez wątpienia Bóg patrzył na Jej cnoty, ale szczególnie patrzył na jej pokorę. Jego spojrzenie zdawało się skupiać na tej pięknej cnocie. O pokorze zewnętrznej (bo była biedna, nikomu nieznana), ale przede wszystkim wewnętrznej. Ktoś, kto ma biedny wygląd, może być dumny w swojej duszy. „Oto odtąd będziecie Mnie błogosławić”: Wcześniej nie byłam szlachetna, ale teraz jako Matka Mesjasza będę przedmiotem błogosławieństwa dla wszystkich, gdyż Mój Syn będzie źródłem błogosławieństwa dla wszystkich. Maryja czuje, że Opatrzność łączy ze swoim tytułem niezwykłą chwałę. Czy to zadowalanie Jej zaczęło się wkrótce? Od samego poczęcia Jezusa Chrystusa. Upodobała sobie Elżbietę, Józefa, gdy dowiedział się od Anioła, że ​​„to, co się w niej narodziło z Ducha, jest święte” (Mt 1,20). Wtedy przychodzą mędrcy i pasterze, aby oddać pokłon Synowi zrodzonemu z Niej. Podczas głoszenia Jezusa Chrystusa jedna żona głośno powiedziała do całego ludu (i odczuło to tysiąc): „Błogosławione łono, które Cię rodziło, i pierś, którą oddałeś mocz” (Łk 11,27). Ale przede wszystkim Jej przyjemność zaczęła się po Jej śmierci. „Wielkie rzeczy bowiem uczynił mi Wszechmocny” (Łk 1,49): za to podobam się Bogu, gdyż wielkiego rzeczy dokonał ze mną. „Silny” – bo mówimy o wielkim, niezwykłym dziele. Wyrażenie to mogło zostać zaczerpnięte z Psałterza (Ps. 126:2-3). „Święte jest imię Jego”: nowy powód do wielbienia Boga. Sam Bóg, którego imię jest święte, okazał mi miłosierdzie. „A Jego miłosierdzie trwa przez pokolenia tych, którzy się Go boją” (Łk 1,50). Poczucie dobrodziejstwa okazanego Jej przez samego Boga, jakby przypominało Jej o Boskiej własności, korzystnej dla ludzi i, że tak powiem, łaskawej, to znaczy, że Bóg jest tak miłosierny, że przez wzgląd na jednego sprawiedliwego człowieka wyświadcza dobro wielu swoim potomkom. W Starym Testamencie jest wiele fragmentów, w których jest powiedziane, że Bóg ze względu na sprawiedliwego ojca wylewa miłosierdzie na swoich synów i odwrotnie, syn ponosi niegodziwość i grzech swego ojca. Ta, że ​​tak powiem, właściwość Ojca Niebieskiego wyraziła się przede wszystkim w Mesjaszu. Mesjasz został bowiem dany narodowi żydowskiemu, wówczas najbardziej zepsutemu, właśnie dlatego, że Opatrzność pamiętała o obietnicach danych przez proroków ludowi świętemu – patriarchom. Nawiasem mówiąc, naród żydowski miał tę przewagę nad innymi narodami, że cielesnymi oczami widział Mesjasza, Boga-Człowieka, a ten szczególny dar zawdzięcza swoim przodkom. I tu widać nową pokorę Maryi. We Mnie – mówi – „Bóg wejrzał na pokorę; ale samo to nie wystarczy, aby przyciągnąć tak wiele Jego miłosierdzia; Moi przodkowie zasłużyli, aby Moja pokora nie pozostała bezowocna, aby miała moc przyciągania Boskiego spojrzenia. „Stwórz moc”: pokazała siłę we Mnie – w Moim Synu. To wyrażenie jest hebrajskie (Wj 20:6, Ps 118:15-16). „Rozdawajcie dumne zamysły swoich serc” (Łk 1,51). Powiedziawszy, że Bóg okazał Swoje miłosierdzie bez względu na wszystko, Dziewica przedstawia, że ​​głowy narodu żydowskiego były aroganckie i dumne; najpobożniejsi z nich, faryzeusze, zostali zarażeni próżnością i dlatego zostali pominięci, a Ona została wybrana. Następnie zwraca się do Starego Testamentu i mówi, że tak było wcześniej. „Rozproszenie” – rozproszone w różnych kierunkach; „Myślę dumnie” - bo dużo myślą o sobie. Dlatego faryzeusze, obciążeni pychą, myśleli o prostych ludziach: „Ten lud nie zna Prawa, jest przeklęty”; i mówili o sobie, że doświadczyli i zrozumieli wszystko, co dotyczyło Mesjasza. Powiedzieli więc Nikodemowi: „Badajcie Pisma i zobaczcie, czy prorok nie pochodzi z Galilei” (Jana 7:49, 52). U Kajfasza widoczna jest duma polityczna. Kiedy po zmartwychwstaniu Łazarza na soborze dyskutowano, co zrobić z Jezusem Chrystusem, ten zwrócił się do wszystkich starszych soboru, wśród których znajdowały się osoby czcigodne, jak Nikodem: „Nic nie wiecie i nie sądzicie, że nie mamy nic do zrobienia, aby jeden człowiek umarł za lud, a nie zginął cały język” (Jana 11:49-50). Wśród Żydów można znaleźć wszelkiego rodzaju pychę, chociaż znosili oni wówczas wszelkiego rodzaju upokorzenia. „Odpady” - διεσχορπισεν - mocne wyrażenie, oznacza jakby: rozerwać sukienkę wzdłuż nitek i rozrzucić ją. Tak, dumni marnują się. Tak jak pokora łączy, tak pycha rozdziela. Bo pyszni starają się być ponad wszystkimi i tylko Bóg może być ponad wszystkimi. Dlatego pragnienie wywyższenia jest jednocześnie pragnieniem poniżenia. Zaprawdę, ich dumne serca są zamyślone. „Strącijcie możnych z ich tronów i podnieście pokornych, głodnych nasycajcie dobrem, a bogaci pozbądźcie się próżności” (Łk 1,52-53). Zdetronizuj potężnych. Jest to, że tak powiem, reguła Opatrzności przyjęta w opozycji do świata. Pismo Święte dostarcza uderzających przykładów tego: faraon zostaje obalony, a naród izraelski, wówczas pokorny, zostaje wywyższony. Saul, który stał się dumny, stracił tron, a Dawid, który był pokorny, otrzymał koronę, która spadła z głowy Saula; Roboam, który przechwalał się, że jego palec jest grubszy niż lędźwie jego ojca, pozostał tylko z dwoma pokoleniami; Haman, który wcześniej nie chciał patrzeć na Mardocheusza, poprowadził konia ulicą i wszedł na fatalne drzewo śmierci, które przygotował dla Mardocheusza; dumny Holofernes śmiał się z nieszczęścia Wetulii, gdy ją oblegał, ale potem sam stał się dla wszystkich przedmiotem kpin. Nawet świat pogański ściśle przestrzegał tej zasady Opatrzności. Aby uzmysłowić sobie burzliwy świat, taki kontrast jest niezbędny. I gdyby Opatrzność nie postąpiła w ten sposób, historia ludzkości potoczyłaby się jeszcze bardziej mrocznie. On inspiruje i daje siłę pokornym, a powstrzymuje próżnych i pysznych. „Izrael przyjmie swego sługę, wspomnijcie na jego miłosierdzie” (Łk 1,54). „Przyjęcie Izraela” jest nową zachętą do wielbienia Boga. Zapewnił bardzo ważne dobro całemu ludowi Izraela. Osoby te będą „postrzegane” tak, jak matka postrzega swoje dziecko. Do tej pory był jakby poza jego zasięgiem, odrzucony. Skąd takie miłosierdzie? Maryja z pokory nie widzi w sobie cnót, chociaż je miała, a o Izraelu wówczas złym i zepsutym można było tylko powiedzieć: „pamiętaj”, a nie „patrz”. Izrael był dobry tylko z nazwy, w przodkach. Nazywa się go tutaj „młodzieżą”; ale wcześniej nazywano to tak samo: kiedy Bóg posłał Mojżesza do faraona, ten nakazał mu uwolnić Izraela, który jest „jego pierworodnym synem” (Wj 4:22). Wszystkie narody są jakby synami Bożymi, a Izrael jest wśród nich pierworodnym. Prorok Ozeasz mówi w jednym miejscu: „Z Egiptu wezwałem mojego syna” (Oz. 11:1). Ale co Mariam miała na myśli, mówiąc „postrzeganie, pamiętanie o miłosierdziu”? Co wyniknie z tego postrzegania? Ona tego nie mówi; Jej myśli skupiają się na wspólnych dobrych uczynkach. Izrael zostanie przyjęty w ramiona Boga i oczywiście w tych ramionach będzie się On czuł dobrze. Kiedy Zachariasz dotknie tej kwestii, powie to bardziej szczegółowo (Łk 1,68–71). Wybawienie, zbawienie przez Mesjasza potomka Dawida „z rąk naszych wrogów”. A kto nie był wówczas wrogiem Żydów? któż ich nie nienawidził spośród Rzymian, Arabów, Egipcjan, Syryjczyków i innych? Te narody były ich zagorzałymi wrogami. Zachariasz oczekiwał pewnego rodzaju zmysłowego wyzwolenia od grzechów. Czy to właśnie miała na myśli Maryja? Być może miała to lub nie. „Poczujcie” – może to oznacza duchowe – nieziemskie zbawienie od grzechów, że Ewangelia wyjdzie z Judei, że Żydzi będą pierwszymi zwiastunami zbawienia dla świata i w ten sposób będą służyć ludzkości. „Pamiętaj o przysługach”. Wyrażenie to można rozumieć zarówno szerzej, jak i wężniej, podobnie jak „percepcja”. „Jak zostało powiedziane słowo naszemu ojcu Abrahamowi i jego potomstwu na wieki” (Łk 1,55). Godne uwagi jest to, że tam, gdzie jest mowa o Mesjaszu, wspomina się o Dawidzie, a tam, gdzie jest mowa o narodzie żydowskim, wspomina się o Abrahamie. Abraham, Izaak, Jakub, Dawid i inni podobni ludzie byli w pewnym sensie przedstawicielami judaizmu. Dlaczego Maryja nie wspomina o całym rodzaju ludzkim, a jedynie o Izraelu? Być może ten sekret nie został Jej jeszcze ujawniony. Żydzi na ogół wierzyli, że korzyści Mesjasza będą ograniczone tylko do nich, a poganie, jeśli kiedykolwiek wezmą w tym udział, to dopiero wtedy, gdy staną się Żydami. Prorocy czasami podnosili zasłonę przyszłości i ujawniali część tajemnicy, że Mesjasz będzie należeć do całego rodzaju ludzkiego, ale duma Żydów nie chciała mieszkać w tych miejscach. To uprzedzenie było bardzo silne. Nawet sami apostołowie nie byli od tego wolni, nie tylko przed zstąpieniem na nich Ducha Świętego, ale także po nim. Apostoł Piotr wątpił, czy możliwe jest przyjęcie pogan do chrześcijaństwa i aby rozwiązać ten dylemat, konieczne było wysłanie mu z nieba „pewnego naczynia, podobnego do wielkiego całunu” (Dz 10,11). Duch Święty został, że tak powiem, zmuszony zstąpić na dom Korneliusza jeszcze przed jego chrztem, a apostoł Piotr zdawał się przepraszać za to, że go ochrzcił. „Co mogłem zrobić” – mówi – „kiedy Duch Święty zstąpił jeszcze przed chrztem?” (Dzieje Apostolskie 10:47). Być może w tym czasie Duch Święty nie dał jeszcze tego objawienia. Sam Zbawiciel aż do Swojego Krzyża powiedział: „Nie zostałem posłany, jak tylko do owiec, które zaginęły z domu Izraela” (Ew. Mateusza 15:24). Musimy pamiętać, że Boże objawienie jest ogłaszane ludziom stopniowo. Boscy posłańcy charakteryzują się wyższymi cechami moralnymi niż wiedzą. Od tego momentu, jeśli porówna się proroka Starego Testamentu z chrześcijańskim dzieckiem, które zna tylko katechizm, prorok rzeczywiście będzie wydawał się mniej kompetentny. Dlatego nie można się dziwić, że u niektórych posłańców Bożej czasami ujawnia się nieznajomość jakiejkolwiek tajemnicy Opatrzności. Mogli odbyć swoją podróż z całą dokładnością i wiernością, bez wiedzy. Ogólnie rzecz biorąc, doskonała wiedza nie należy do osoby. Sami Aniołowie przedstawieni są w Piśmie Świętym jako chcący wniknąć w tajemnicę naszego zbawienia. Apostoł mówi: „Niech teraz objawi się różnorodna mądrość Boga jako władcy i władzy Kościoła niebieskiego” (Efez. 3:10). Wielu wydaje się dziwne, że Boscy posłańcy, czyli prorocy, nie znali żadnego Boskiego sekretu. Ale tak właśnie powinno być: w sprawie naszego zbawienia służą nam nie tylko ludzie, ale i Aniołowie; wszystko służy swojemu czasowi, nie więcej, nie mniej, tyle, ile komu potrzeba. Tak więc Dziewica mogła wiedzieć, że Mesjasz będzie służył całemu rodzajowi ludzkiemu, ale jak to będzie, nie mogła wiedzieć aż do czasu. To jest największa tajemnica, że ​​świat stanie się uczestnikiem Bożego miłosierdzia. Oto znaczenie i krótkie wyjaśnienie pieśni Maryi! Jest oczywiste, że powinna być wdzięczna w imieniu całego ludu Izraela. Nasz Kościół postąpił bardzo mądrze, decydując się na codzienne śpiewanie tej pieśni. Do naszego nabożeństwa włączono także inne hymny, a nasze kanony ułożone są według pieśni Starego Testamentu, a hymn dziewiąty zawsze kończy się hymnem Matki Bożej. W irmos dla uważnego słuchacza powtarza się cała historia Opatrzności. Pierwszą pieśń: „Pijmy Panu” (Wj 15,21) zaśpiewała Miriam po przeprawie przez Morze Czerwone. Druga: „Spójrzcie w niebo, a będę mówił” (Pwt 32,1–43) to oskarżycielska pieśń Mojżesza skierowana do narodu żydowskiego. ponieważ zawiera wiele rzeczy żałobnych i nieprzyjemnych, śpiewa się ją tylko w okresie Wielkiego Postu. Nie sposób nie zauważyć tutaj, że święci ludzie uwielbiają chwalić Boga nie własnymi słowami, ale gotowymi, zaczerpniętymi z Pisma Świętego lub z pism świętych ludzi. Przykład godny wszelkiego naśladowania! Dlatego też my także musimy jak najdokładniej zaznajomić się z Biblią; wtedy nasze słowa, myśli i język staną się biblijne. „A Miriam pozostała u niej przez trzy miesiące, po czym wróciła do swego domu” (Łk 1,56). Na tym ewangelista kończy opis spotkania Marii z Elżbietą. Trzymając się ściśle nakazu ewangelisty, należałoby przyjąć, że Maryja wróciła do domu tuż przed narodzinami syna Elżbiety. Ewangelista bowiem mówi, że w szóstym miesiącu po poczęciu Elżbiety głoszono Marii ewangelię, ale po ewangelii Maria nie wyszła nagle na spotkanie z Elżbietą; Przebywała u Elżbiety przez około trzy miesiące. Dlaczego Maria nie miałaby zostać z Elżbietą aż do urodzin Jana? Niektórzy Ojcowie Kościoła uważają, że Ona rzeczywiście była obecna przy narodzinach Jana. W „Jej domu”: „Jej” – czyli w odniesieniu do domu Elżbiety, który nie był Jej. Być może w tym czasie została przyjęta do domu Józefa. 6. Narodzenie Jana Chrzciciela i jego młodość „Teraz dopełnił się czas, w którym Elżbieta miała urodzić, i urodziła syna” (Łk 1,57). Te słowa są najwyraźniej zbyteczne, bo kiedy rodzą się dzieci, jeśli nie według wypełnienia czasu? Wiadomo jednak, że istnieją porody przedwczesne i związane z czasem. To pokazuje, że narodziny Jana nastąpiły w odpowiednim czasie. „A ten, który mieszkał w okolicy, usłyszał ją i jej stworzenia, że ​​Pan wzmógł nad nią swoje miłosierdzie i radował się wraz z nią” (Łk 1,58–59). Wydarzenia takie jak narodziny syna przez starszą kobietę rozprzestrzeniały się łatwo i szybko. Wszystkim wydawało się to niezwykłym miłosierdziem Boga, i to nie tylko miłosierdziem, ale także wywyższeniem miłosierdzia. Dlatego Zachariasz nie bez powodu wątpił w spełnienie się przepowiedni anioła. „Cieszę się razem z nią”. W ten sposób zaczyna się spełniać fakt, że „wielu będzie się radować z narodzin Jana”. „I stało się ósmego dnia, że ​​chłopiec został obrzezany.” Zgodnie z prawem ósmego dnia wymagane było obrzezanie; Jednocześnie nazwali to. „Priidosza” była ceremonią rodzinną i religijną. Ponieważ obrzezanie wymagało sztuki i cnotliwego życia od osób je wykonujących, najwyraźniej wykorzystano do tego specjalnych ludzi i oni byli w to przede wszystkim zaangażowani. „I nadano mu imię na cześć swego ojca, Zachariasza”. Taki był zwyczaj wśród Żydów: nadawać dziecku imię po ojcu, dziadku lub przynajmniej jakimś krewnym. To pokazuje, że zwyczaje Izraelitów uległy znacznej zmianie. Patriarchowie mieli zwyczaj nadawania imion dzieciom ze znanych wydarzeń, domowych przygód i innych rzeczy, takich jak: Beniamin, Izaak. Prorocy czasami nadawali także imiona wydarzeń popularnych i towarzyskich. Teraz wszedł zwyczaj nadawania pokrewnych imion. Jest to oczywiście zwyczaj prywatny, ale ukazuje kierunek myśli całego narodu. Starożytny zwyczaj nadawania nazw wydarzeniom lub wróżbom opierał się na idei, że porządek niższy jest podporządkowany wyższemu, porządek codzienny podporządkowany jest porządkowi niebiańskiemu i duchowemu, przeszłość łączy się z przyszłością. Później, gdy ta myśl osłabła, Żydzi stracili wiarę w Opatrzność, zaczęli nadawać imiona według codziennych kalkulacji, postawili na więzy krwi i zrównali się, że tak powiem, z poganami. „Imię Zachariasza”. Wydawało mi się, że jest im najbliżej. Najbardziej stosowne jest, aby dziecko oddane ojcu na starość otrzymało imię ojca; wydaje się, że w nim ojciec zmartwychwstał. Matka mówi: „Niech będzie się nazywał Jan” (Łk 1,60). Dlaczego matka nie nadała Zachariaszowi imienia? Czy w jakiś sposób dowiedziała się od męża, że ​​jej syn powinien mieć na imię „Jan”? Nie było sposobu, żeby się tego dowiedzieć; ale wygląda na to, że powód był inny. Gdyby Elżbieta dowiedziała się od męża, Ewangelista wspomniałby o tym. Wewnętrzne uczucie, sama myśl mogłaby zatrzymać się na tym imieniu. Mogło się to również stać za sprawą tajemniczej inspiracji z góry. Widzieliśmy, że Elżbieta rozmawiała z Marią poprzez objawienie; dlaczego nie mogła tego stwierdzić tutaj na podstawie tego samego objawienia? Dlaczego mąż w jakiś sposób nie powiedział jej, jak ma na imię jej syn? Narzucone mu milczenie uświadomiło mu, że nie powinien przekazywać swoich myśli nie tylko językiem, ale także innymi środkami. Krewnym wydawało się dziwne nadanie nowonarodzonemu imieniu Jan; bo w ich pokrewieństwie nikt inny nie nosił tego imienia. Jednakże imię Jan było powszechne wśród Żydów; występuje także u Nehemiasza. „I pozdrowienia dla mojego ojca…”. Uznano za konieczne skontaktowanie się z ojcem. Miał bowiem rzeczywiście prawo nadać imię, zwłaszcza dziecku płci męskiej. „I wszyscy czynili cuda” (Łk 1,62–63). Nad czym wszyscy się zastanawiali? Nieprzygotowana zgoda między mężem i żoną. Matka powiedziała: „Niech będzie mu na imię Jan”, a ojciec napisał: „Będzie miał na imię Jan”. A to już pokazuje, że matka mówiła sama, a nie w porozumieniu z ojcem. Byli szczególnie cudowni, ponieważ nie znali okoliczności, które poprzedziły tę sprawę – ewangelii Anioła. „I otworzyły się usta jego, i język się otworzył, i rzekł, błogosławiąc Boga” (Łk 1,64). Czas na karę minął i został zniesiony. Wydaje się jednak, że kara została nieco przedłużona poza termin. Anioł najpierw powiedział: „Oto zamilkniecie i nie będziecie mogli mówić, aż dobiegnie końca ten dzień” (Łk 1,20). Ale teraz minęło osiem dni od narodzin jego syna, a Zachariasz nadal nie ma języka. Jednak prawdziwe narodzenie i wejście do życia z Bogiem – duchowego – zaczyna się od obrzezania; podczas porodu fizycznego dziecko jest w pewnym sensie pół-człowiekiem. Z drugiej strony Opatrzność zdaje się szykować ojcu miłą niespodziankę. Jego język otworzył się wraz z wypowiedzeniem imienia syna. W ten sposób można zauważyć, że Opatrzność zdaje się lubić rozbawiać świętych ludzi za smutki, jakie często przeżywają. Aby pokazać, że te wydarzenia mają ze sobą ścisły związek, dodano „Abiye”. Zachariasz zaczął błogosławić Boga za wszystko: za swojego syna, za jego dawną niemowę i za powrót do niego daru mowy. Teraz dziękuje Bogu – mówi, że powinien i już nie ma wątpliwości. „I strach ogarnął wszystkich, którzy wokół nich mieszkali, i w całej ziemi żydowskiej będziemy wam opowiadać te słowa. I włożyliście to w swoje serce, mówiąc: «Co uczyni to dziecko?» A ręka Pańska była z nim” (Łk 1,65-66). Ostatnie słowa wyraźnie nawiązywały do ​​dalszego życia Jana, a wdzięczność wobec Zachariasza wyrażona przez niego w pieśni powinna była nastąpić wcześniej. „Strach”: dlaczego nie radość? Co w tym strasznego? Pojawienie się z innego świata było pojawieniem się cichego, dobrego Anioła; Język Zachariasza został zabrany, ale powrócił; rodzi się dziecko, które będzie dobroczyńcą całego narodu – wszystkie wydarzenia są radosne: skąd bierze się strach? W podobny sposób Ewangelista zauważa czasami, że podczas niektórych cudów dokonywanych przez Jezusa Chrystusa strach padł na tych, którzy je widzieli. Generalnie tam, gdzie występują zjawiska z innego świata, kiedy nasz świat zdaje się się rozpadać, tam ludzi na pewno atakuje strach. Nawet w naszym świecie, który jednak ma wiele podziałów, niższych i wyższych, gdy pojawia się coś z wyższego podziału (kiedy objawia się na przykład uczucie wdzięku, wzniosłości), duszę zdaje się mimowolnie ogarnąć strach. Tutaj bowiem dusza zbliża się do granic świata duchowego. Dzieje się tak, ponieważ, jak mówią, te dwa światy są sobie przeciwne, jeden wyklucza drugi, walczą między sobą, jeden istnieje o drugim. Tam, gdzie nasz świat jest widoczny, jest tak, jakby ten świat nie był widoczny; a tam, gdzie się to objawia, nasz świat wydaje się znikać. W stosunku do człowieka dzieją się tu jeszcze bardziej niezwykłe rzeczy. Kiedy otwiera się przed nim inny świat i zbliża się do granic swego istnienia, nie może powstrzymać się od drżenia, tak jak drży przestępca przed narzędziem egzekucji; i oczywiście, aby przejść do innego świata, potrzebuje śmierci. „W całej ziemi judzkiej będziemy mówić wszystkie te czasowniki”. Plotka rozeszła się bardzo daleko, ponieważ wydarzenie to było niezwykłe i opisano wszystkie jego okoliczności, takie jak ewangelia anioła, odebranie i przywrócenie języka Zachariaszowi, nadanie imienia. I wyobraźcie sobie, że uwaga narodu żydowskiego w tym czasie była niezwykle intensywna; katastrofy oczyściły wielu Żydów i odsłoniły smutek ich myśli; Jest rzeczą oczywistą, że wiadomość o narodzinach takiego dziecka jak Jan, jako wiadomość o wybawieniu, powinna napawać radością. „Ten, który wszystko usłyszał, włożył to do swego serca”. Zostało bardzo dobrze umiejscowione „w sercach”; bo gdzie lepiej ukryć historię niezwykłego działania Opatrzności, jeśli nie w sercu? Ale doświadczenie pokazuje, że nieliczni ludzie zachowywali to w swoich sercach; Wiele może zniknąć z serca. Anioł w swoim proroctwie o Janie mówi, że „pójdzie przed Nim w duchu i mocy Eliasza” (Łk 1,17). Zachariasz nie wspomina o tym teraz. Być może, że tak powiem, Zachariasz ukrył tę cechę w swoim sercu, ten skarb pozostawił sobie; bo nie miał obowiązku głosić tej ewangelii. Co więcej, pogłoska o narodzinach Poprzednika Mesjasza powinna być niebezpieczna dla miasta; z drugiej strony, gdyby te czasowniki były w pełni wyznawane, to ludzie i tak pytaliby: "Co uczyni ten chłopiec? I była z nim ręka Pana" (Łk 1,66). Wyrażenia tego używa się dla upamiętnienia szczególnej mocy Boga, jakiegokolwiek rodzaju. U dzieci przeznaczonych do wielkich celów już po urodzeniu pojawiają się szczególne oznaki, na przykład czasami dzieci poszczą w określone dni i nie piją mleka matki. Zjawisko to jest dziwne i dlatego wielu wątpi w jego realność; ale głębokie spojrzenie na naturę pozwala ci się z nią zgodzić: w zwykłych rzeczach jest wiele nieznanego, a jednak prawdziwego. To są naturalne objawy. Są też duchowe, na przykład wczesny rozwój umiejętności, skierowanie myśli na jeden dobrze znany temat, jakieś szczególne przygody. „A jego ojciec Zachariasz został napełniony Duchem Świętym i prorokował” (Łk 1,67). Nie tylko kara została odjęta od Zachariasza, ale został mu zesłany dar Ducha Świętego: prorokuje. Wyrażenie to nie zawsze oznacza przewidywanie przyszłości; ale tutaj z ust Zachariasza wyraźnie usłyszymy o przyszłych wydarzeniach. Jaka jest rutyna w tym napełnieniu Duchem Świętym? Najpierw zapełniają się pobożnymi żonami – Elżbietą i Marią, potem kapłanem Zachariaszem, jakby w wyniku narodzin syna. Jan oznacza „łaskę”. Jaki jest temat proroctwa Zachariasza? Tak samo jak piosenki Mariny. Zachariasz dziękuje Bogu za wizytę, o której bezpośrednio mówi, i ukazuje tę wizytę z różnych perspektyw; następnie zwraca się do syna i wyjawia w swojej mowie to, co usłyszał wcześniej od Anioła. Jest to pieśń entuzjastyczna lub hymn święty. „Błogosławiony Pan, Bóg Izraela, bo nawiedził i przyniósł wybawienie swojemu ludowi” (Łk 1,68). Wyraźnie tutaj Zachariasz nawiązuje do proroctwa o wybawieniu Izraela, a jego obecna sytuacja wymagała wybawienia. „Nawiedzenie”: biblijne wyrażenie związane z Opatrznością, że tak powiem, ulubione w Piśmie Świętym. Wyraża się to w Piśmie Świętym pod nazwą przychodzenia i odchodzenia. Jakie wybawienie ma tu na myśli Zachariasz? Mogą być dwa z nich: wybawienie od kłopotów fizycznych i od grzechów. „Wznieście dla nas róg zbawienia w domu swego sługi Dawida” (Łk 1,69). Wyrażenie to (róg) można było zaczerpnąć i prawdopodobnie wzięto z prostego życia zwierząt. Dla wielu zwierząt, szczególnie w Palestynie, zbawienie naprawdę leży w rogach. Wyrażenie to mogło również zostać zaczerpnięte z miejsca świętego. Wiadomo, że przybytek miał podwyższoną platformę przypominającą rogi i nazywał się rogami ołtarza. Wśród Żydów, a nawet pogan był zwyczaj, że przestępca, który pośpiesznie podbiegł i chwycił róg ołtarza, pozostawał wolny od procesu i kary. Dlatego Dawid czasami nazywa Boga „rogiem zbawienia, skałą”. Ogólnie rzecz biorąc, wyrażenie to oznacza źródło zbawienia. „Dawid, Jego sługa”. Dawid nazywany jest tutaj „młodzieżą”, czyli bliską Bogu, zaufaną. „Jak mówił jego prorok przez usta świętych od początku świata” (Łk 1,70). Zachariasz mówi tutaj o proroctwach danych w różnym czasie różnym ludziom, dotyczących wybawienia Izraela. W czasach nowożytnych niektórzy nieortodoksyjni badacze Pisma Świętego rozwinęli pogląd, że proroctwa w kwestii wiary nie są na tyle ważne, aby można je było łatwo porzucić. Idea ta jest fałszywa i jest konsekwencją antyreligijnego kierunku myślenia współczesnych naukowców. Proroctwa tworzą złoty łańcuch łączący czasy i narody. W Starym Testamencie widzimy, że zarówno grzesznicy, jak i sprawiedliwi ludzie odwoływali się do proroctw w trudnych okolicznościach swojego życia. Wspominał o nich Jezus Chrystus i apostołowie. Apostoł Piotr nazywa proroctwo lampą świecącą „w ciemnym miejscu” (2 Piotra 1:19). Jaka jest istota proroctwa Zachariasza? Wyróżniają się w nim dwie strony i zauważalne są dwa kierunki myślenia: 1) Bóg okazał miłosierdzie ojcom; 2) pamiętał o swoim przymierzu z nimi; Obiecana jest jedna wymierna korzyść: obiecuje się wyzwolenie Żydów z ucisku; innym jest udzielanie korzyści duchowych. „Będziemy Mu służyć w czci i sprawiedliwości przed Nim przez wszystkie dni naszego życia” (Łk 1,75). Zatem Zachariasz oczekiwał od Mesjasza przywrócenia Królestwa Dawida, tymczasowego wyzwolenia; ale że Królestwo Jezusa Chrystusa „nie jest z tego świata” (Jan 18,36), że czeka Go krzyż – tej tajemnicy nie można było nagle ujawnić, gdyż przekraczała ona siły ówczesnych ludzi, którym zostało dane objawienie. Nic więc dziwnego, że oczekiwanie korzyści duchowych od Mesjasza łączyło się z oczekiwaniem korzyści zmysłowych. Nawiasem mówiąc, powodem tego oczekiwania było to, że w niektórych proroctwach istniała obietnica korzyści zmysłowych. Konsekwencje pokazały, że proroctwa o dobrodziejstwach zmysłowych związanych z przyjściem Mesjasza spełniły się, choć nie wkrótce, ale w całości i nie nad starym (cielesnym) Izraelem, ale nad nowym Izraelem. W ten sposób chrześcijanie stali się teraz szafarzami losów niemal całego świata, najsilniejszym, najbogatszym, najbardziej oświeconym narodem ze wszystkich. Apostoł Paweł tak wyjaśnia nazwę Izraela: „Bo wszyscy, którzy są z Izraela, to są Izrael” (Rzym. 9:6). Niektórzy jednak pytają: dlaczego te proroctwa nie spełniły się szybko? Podobne oczekiwania widzimy w pierwszym i drugim wieku po narodzeniu Chrystusa, kiedy wielu chrześcijan myślało, że koniec świata już wkrótce, wkrótce pojawi się Antychryst (więc apostoł Paweł był zmuszony przestrzec swoich uczniów przed tą myślą). Mówią, że za panowania Jezusa Chrystusa wszyscy sprawiedliwi Żydzi, a nawet wszyscy Żydzi, zmartwychwstaną i będą błogosławieni. Przemysł w takich dziedzinach, których znajomość lub nieznajomość nie szkodzi ludziom, pozostawia swój bieg naturalnemu porządkowi rzeczy. Zachariasz uważa, że ​​sprawiedliwi nawet po śmierci w innym świecie nie przestają kochać swoich potomków na ziemi; dlatego okazywanie miłosierdzia potomkom jest jak miłosierdzie wobec nich samych. Natomiast Jezus Chrystus nie pełnił swojej posługi na ziemi długo: trzy i pół roku, po czym przeszedł do innego świata, po śmierci zstąpił do piekła i wstąpił do nieba – gdzie znajduje się łono sprawiedliwych, a z Nim bez wątpienia jest im dobrze. „Przysięga, którą składają Abrahamowi, ojcu naszemu” (Łk 1,73). „Przysięgają”: oznacza miłosierdzie dla wszystkich ojców, a nie przysięgę tylko dla Abrahama. Często można to znaleźć w Biblii. Często przedstawia się Boga jako osobę zachowującą się w ten sposób w stosunku do jakiejś znanej osoby. Czy nie jest to sprzeczne z faktem, że Bóg nie jest stronniczy? Czy to w jakikolwiek sposób skraca wszechogarniającą miłość Boga? Nie. Powszechność miłości Bożej pozostaje tu w pełni aktualna. Dzieje się tak dzięki niezbędnym prawom Boskim i ludzkim. Boskość może zostać przyjęta inaczej przez ziemską. Jeśli akceptacja ze strony ludzi jest wielka, wówczas Opatrzność objawia się im w większej pełni. Można powiedzieć, że to od samego człowieka zależy, czy weźmie od Boga dużo, czy mało. Dlatego nie można się dziwić, że czasami Bóg zdaje się szczególnie szczególnie traktować sprawiedliwych. Czasami w człowieku można skoncentrować wiele, z jego umysłowych i moralnych działań, tak jak w jednym akcie skupia się wiele dobra i zła. Jest to zbrodnia Adama, której skutki objawiły się szczególnie w śmierci Jezusa Chrystusa na krzyżu. Ludzie tacy jak Abraham, Mojżesz, Jan przyciągali i przyciągają Boże błogosławieństwo w obliczu Jezusa Chrystusa do rodzaju ludzkiego. Ujawnia się tu cudowna cecha zarówno samego Zachariasza, jak i całego narodu żydowskiego: przypisywanie ojcom całego miłosierdzia Bożego. W późniejszych czasach narodziło się swego rodzaju zapomnienie o ojcach; ludzie zaczęli przypisywać sobie wszystko. Biorąc pod uwagę życie współczesnych narodów, zauważamy w nich pewnego rodzaju wyobcowanie od przodków. Jest to oczywiście konsekwencja wielkiego rozwoju sił i w tym kierunku jest oczywiście dobro, ale zawiera w sobie coś podobnego do bytu złych duchów, ciemnych, gdzie w każdym bycie łączy się cały świat. Ludzie muszą mieć wspólne uczucia, wspólne dobra, wspólną wiarę. Zatem, powtarzamy jeszcze raz, proroctwo o udzielaniu korzyści zmysłowych nie spełniło się w stosunku do starego Izraela; ale to się nie spełniło, ponieważ sam Izrael nie spełnił głównego warunku - przyjęcia Mesjasza. W obliczu tego niespełnienia obietnicy niektórzy tłumacze, że tak powiem, nie wiedzą, co robić, dlatego mówiąc o dobrach zmysłowych, próbują niejako zinterpretować płynące z nich korzyści duchowe. Ale dlaczego odrzucić obietnicę dóbr zmysłowych? Jeśli Bóg nie oszczędził swego Jednorodzonego Syna dla ludzi, to czy oszczędzi im dóbr zmysłowych? Dlatego Jezus Chrystus, wkraczając do Jerozolimy przed swoją śmiercią, zwrócił się do niego ze łzami i powiedział: "Jerozolimo, Jeruzalem! Gdybyś "zrozumiał dzień swego nawiedzenia" (Łk 19,44), to nie spadłyby na ciebie takie nieszczęścia; teraz "nadchodzą dni przeciwko tobie, a twoi wrogowie będą się przed tobą strzegli, otoczą cię i obejmą ze wszystkich stron" (Łk 19:43). Ale po co, jak mówią, proroctwo o fizyczne błogosławieństwa nie wypełniły się nad Izraelem za czasów Jezusa Chrystusa? Wtedy wielu uwierzyłoby w Niego. Trzeba w związku z tym powiedzieć, że aby otrzymać od Niego nagrodę, trzeba najpierw służyć Bogu z honorem i prawdą. Dopóki był tam Jezus Chrystus, nie było prześladowań Antiocha, cerkiew była otwarta, wejście do niej było dla wszystkich bezpłatne. Wszystko sprzyjało Żydom, aby służyli Bogu i wypełniali Jego prawo. Co więcej, w krótkim okresie posługi Jezusa Chrystusa nie było możliwe nagłe obdarowanie Żydów wszystkimi dobrodziejstwami; w przeciwnym razie byłoby zbudowaniem cudu na cudzie; Należałoby zmienić cały porządek polityczny, a to byłoby szkodliwe. „A ty jako dziecko zostałeś nazwany prorokiem Najwyższego, bo szedłeś przed obliczem Pana, przygotowując Jego drogi” (Łk 1,76). Wzrok Zachariasza kieruje się teraz ku synowi. Jaki apel do dziecka? Czy nie jest to proroczy apel? Czasami więc prorocy zwracali się do rzeczy nieożywionych i rozmawiali z nimi. Doprawdy, język Zachariasza jest językiem proroka – mowa entuzjastyczna. Jego synek był niezwykły. Jeszcze w łonie matki usłyszał pozdrowienie Maryi; Bez wątpienia usłyszał, a teraz na własne uszy, proroctwo swego ojca, które wywiera silny wpływ na jego duszę i ciało. Błogosławiony Teofilakt robi na ten temat pewną uwagę: „Dziwne, że Zachariasz zwraca się do młodzieńca, ale czyż nie dziwne, że samo dziecko, będąc w łonie matki, prorokowało o przyjściu Mesjasza?” Jakie przemówienie do tej młodzieży? „Będziecie nazywani prorokiem Najwyższego”, czyli prorokiem Mesjasza. „Przygotujcie Jego drogi”, czyli ścieżki moralne i ścieżki Jego zewnętrznego działania. Jan rzeczywiście przygotował drogę dla Jezusa Chrystusa przez swoje głoszenie ludu, przez swój chrzest i zwrócenie uwagi ludu na Jezusa Chrystusa, a także przygotował dla Niego uczniów; albowiem pierwsi uczniowie przyszli do Jezusa Chrystusa od Jana. „Daj Jego ludowi zrozumienie zbawienia, aby odpuścili swoje grzechy” (Łk 1,77). Lud nie rozumiał swojego zbawienia, nie rozumiał siebie: faryzeusze zatrzymywali się na samym wyglądzie, saduceusze prowadzili życie nazbyt zmysłowe i popadali w niewiarę; dlatego należało pozwolić im zrozumieć swoje zbawienie, zmusić ich do zmiany swego błędnego życia na cnotliwe. Jan bowiem rozpoczyna swoje kazanie słowami: nawróćcie się, „i nie zaczynajcie mówić w sobie: ojciec i imam Abraham” (Mt 3,8-9). „Przez miłosierdzie naszego Boga nawiedziło nas w nich Wschód z góry” (Łk 1,78). Tutaj wskazany jest Mesjasz, który ma zapewnić dobrodziejstwo rodzajowi ludzkiemu. „Wschód z góry”: Izraelici mieli wiele imion dla Mesjasza, niektórzy prorocy wręcz przedstawiali Go jako źródło światła – Wschód, a czas przed Jego przyjściem – jako ciemność. I tych ludzi, siedzących w ciemności, Mesjasz musiał oświecić, a Jan musiał ich na to przygotować. A sam Jan nazywany jest „lampą” (Jana 5:35). „Aby oświecić tych, którzy siedzą w ciemności i cieniu śmierci” (Łk 1,79). Wyrażenie to zostało zaczerpnięte od proroków, ale jest bardzo trafne: tak Zachariasz mówi o swoich współczesnych; a współcześni myśleli o sobie, że nie siedzą w ciemności i baldachimie śmierci, ale pod baldachimem nieba; w ich rozmowach z Jezusem Chrystusem można dostrzec skrajną dumę. Kiedy rozmawiali ze niewidomym, któremu otworzył oczy Jezus Chrystus, mówili między innymi: „pokarm, a my jesteśmy ślepi”; (Jana 9:40)... „kierujcie nasze stopy na ścieżkę pokoju” (Łk 1:79). Stopy Żydów szły wieloma ścieżkami, ale – jak zauważa Dawid – nie znały ścieżki pokoju. Czytając Józefa Flawiusza, widzimy, że stan moralny Żydów w tamtym czasie był najgorszy. „Jest na pustyni” (Łk 1,80). Ewangelista zauważa, że ​​młodzież została wzmocniona duchowo – w nich szczególnie objawił się Duch Boży; ujawniły się w nim niezwykłe zdolności, zwłaszcza moralne. „Na pustyniach”. W górzystym kraju Palestyny ​​było wiele pustyń, a niektóre z nich były pełne zwierząt. Istnieje starożytna historia, powtarzana przez Orygenesa, że ​​zaraz po Bożym Narodzeniu Jan musiał ukrywać się na pustyni przed prześladowaniami Heroda i że mieszkał w jaskini nad Jordanem wraz ze swoją matką, która zmarła po sześciu miesiącach; wtedy Jan mógłby żyć pod nadzorem innych, gdyż na tych pustyniach ludzie czasami żyli jako pustelnicy. Potem Jan zaczął mieszkać sam. Porządek Opatrzności dotyczący życia Jana jest niezwykle zaskakujący i mądry. W swoim czasie Jan, niczym pewien Anioł, pojawi się z pustyni głosząc pokutę, nie mając nic wspólnego z ziemskimi krewnymi i znajomymi – znał tylko jednego Boga. Jego życie było najlepszą i najbardziej przekonującą zapowiedzią zmiany życia. Był krewnym Jezusa Chrystusa w ciele, dlatego też, żyjąc na pustyni, będąc oddzielonym, że tak powiem, od Mesjasza od kołyski, Jan w ten sposób usunął wszelkie podejrzenia o stronniczość wobec Niego; gdyż nie znał i nie mógł Go poznać w zwykły sposób, lecz głosił o Nim za natchnieniem Ducha Świętego. Tak mówi ewangelista Łukasz o okolicznościach poprzedzających narodziny Mesjasza. Przejdźmy teraz do ewangelisty Mateusza. Powie nam jeszcze jedną okoliczność, która poprzedziła narodziny Jezusa Chrystusa. Choć wciąż mówi o obrazie narodzin, porusza go niewiele, a więcej mówi o okolicznościach towarzyszących temu wydarzeniu. Obraz narodzin opisuje szerzej Ewangelista Łukasz. „Nigdy wcześniej nawet mi się to nie śniło” (Mt 1,18). Należy pamiętać, że Maryja nadal mieszkała w Swoim domu. Wśród Żydów był zwyczaj, że panna młoda mieszkała trochę dłużej w jej domu. W tym czasie udała się do górzystej Judei, aby odwiedzić Elżbietę i przebywała tam przez około trzy miesiące, a sam owoc, który nosiła w swoim łonie, stał się teraz zauważalny („znaleziony w łonie”) dla wzroku Józefa. Co to „odkrycie” wywołało w umyśle Józefa? To musi być niezwykle niesamowite dla świętego człowieka. Kościół dobrze rozumiał i wyrażał ówczesne uczucia Józefa: „Mając w sobie burzę z powodu wątpliwych myśli, cnotliwy Józef był zagubiony”. Zaprawdę, w jego duszy rozpętała się silna burza! Z jednej strony był pewien czystości swojej narzeczonej, znał złożony przez Nią ślub wiecznego dziewictwa, nie znał innej Panny poza Nią, doskonalszej w czystości. Z drugiej strony, w tej właśnie narzeczonej widział, a przynajmniej myślał, że widzi skradzione małżeństwo. To była strzała, najbardziej trująca i najostrzejsza dla jego serca. Zapewne setki razy zamykał oczy, żeby tego nie widzieć; sto razy chciał pomyśleć, że go oszukano, ale każdy dzień przynosił mu nową udrękę i coraz wyraźniej potwierdzał jego podejrzenia. Hojne ukrywanie tego oznaczało złamanie prawa, które stanowiło, że nieczysta panna młoda hańbi dom, a ten, kto ją trzyma, jest „głupi i niegodziwy” (Prz. 18:23). Postępowanie zgodnie z prawem wydawało się zbyt surowe i okrutne; gdyż w takim przypadku Maria powinna zostać „uderzona conum” (Deut. 22:23-24). Ale ta sama sprawiedliwość prawa zapobiegła tak straszliwej karze. Rozpoznała grzechy chwilowej słabości i niewiedzy (Deut. 22:25). Dlatego ci interpretatorzy, którzy sądzą, że w słowie „prawość” widzą jedynie protekcjonalność, niesprawiedliwie uchylają się od bezpośredniego znaczenia, gdyż w odniesieniu do Dziewicy Maryi można wykazać nie tylko protekcjonalność, ale także prawość. Józef chce stanąć pośrodku. Nie chciał stawiać Jej przed sądem, upubliczniać jej, chciał się z Nią rozstać, tylko potajemnie. Można było tego dokonać wśród Żydów zarówno na mocy prawa, jak i zwyczaju. Rozdzielenie było możliwe jedynie na podstawie zeznań dwóch lub trzech osób, ale to nie to samo, co rozwód publiczny. I trzeba było zwolnić pannę młodą z listem pozwolenia i listem rozwodowym (Deut. 24:1), na którym musieli podpisać się świadkowie. W tym liście mogło nie być podane, dlaczego narzeczeni się rozwiedli. Józef także chciał to zrobić, zachowując honor Marii. Ale dlaczego nie zapytał Jej samej o powód Jej nielenistwa? Wymagała tego zarówno sprawiedliwość, jak i konieczność. Józef prawdopodobnie oszczędził tutaj uczuć Marii. Bez tego to oczywiste, pomyślał. Ona sama jest dręczona swoimi uczuciami: dlaczego mam pogłębiać jej udrękę moimi pytaniami i dociekaniami? Ale dlaczego Mary milczała? Nie mogła nie widzieć, jak Józef cierpiał. Ważne powody zmusiły Ją do mówienia, a mimo to milczy. Ale co powiedziałaby Józefowi? Czy powinniśmy mu oznajmić pojawienie się Anioła? Jednak zjawisko to jest tak niezwykłe, że Józefowi nie wystarczyłoby wiary, aby w to uwierzyć. Co więcej, w tym milczeniu Maryi wyraża się Jej niezwykłe oddanie woli Bożej. Cisza nie została Jej narzucona, jak Zachariaszowi, ale Ona Sama narzuciła ją sobie. Rozmawiała w tym czasie tylko z Bogiem w modlitwie, tak jak Dawid mówi: „Otwórzcie drogę Panu i zaufajcie Mu, a On to uczyni, a On wyjawi waszą sprawiedliwość jak światło i wasz los jak południe” (Ps. 36,5-6). Pomyślała: kto zaczął ten biznes, ten go skończy. Jeśli zajdzie taka potrzeba, poda Józefowi powód. Owoc, który był w Jej łonie, najbardziej zajmował Jej duszę. Józef, niezależnie od tego, jak blisko Niej był, był teraz jeszcze bardziej obcy. Tak czy inaczej, ta cisza nie była pozbawiona wielkiego ciężaru dla serca Marii. Dlaczego Opatrzność dopuściła taką trudność? Dlaczego Józef nie został wprowadzony w tajemnicę odkupienia? Dlaczego pozwolił, aby w duszy Józefa zrodziło się tak poważne podejrzenie? Bez wątpienia dla dobra Józefa i Maryi. Maryja, jak to określa Kościół, miała „odwzajemnić” najczystsze człowieczeństwo w imieniu całego rodzaju ludzkiego z Jezusem Chrystusem. Józef miał być Jego żywicielem, opiekunem i w pewnym sensie nazywany ojcem. Wszystko to wyraża cielesne narodziny; Mesjasz musiał najpierw utwierdzić w duszach Maryi i Józefa przekonanie, że duchowe narodziny nie mogą nastąpić bez szczególnych pokus i smutków. Nic dziwnego, że Opatrzność postawiła tak świętych ludzi w trudnym położeniu. Uwielbia je testować w ten sposób, że tak powiem. I który syn króla zgodziłby się na takie hańby, że jego matka byłaby podejrzana o nieczystość i nieczystość? A Jezus Chrystus, Syn Króla Niebieskiego, podlega temu. Opatrzność często pozostawia ludziom swoje drogi niejasne do pewnego czasu i w ten sposób chce uczyć ludzi poświęcenia. „Pomyślałem o tym i oto anioł Pański ukazał mu się we śnie” (Mt 1,20). Wyrażenie jest krótkie, ale ile kryje! „Oto Anioł Pański ukazał się we śnie”. Nie było naturalnych sposobów napominania Józefa; Bóg posługuje się tym, co nadprzyrodzone, pojawia się Anioł. Ale dlaczego nie pojawił się wcześniej? Bez wątpienia pojawia się już wtedy, gdy zebrany zostanie owoc pokusy; podczas gdy jego wcześniejsze pojawienie się nie tylko nie mogło być przydatne, ale mogło nawet być szkodliwe. Ale Anioł mógł jeszcze opóźnić swoje pojawienie się, ponieważ Józef miał jeszcze jedno lekarstwo: rozwiązać swoje wątpliwości w świętych księgach, jak mu powiedział Anioł. Ale myśl Józefa zdublowała się między dwoma przedmiotami: między niewinnością Maryi a faktem, że Ona nie jest bezczynna. Mógł pomyśleć, że Maryja jest winna, ponieważ nie była bezczynna; inna myśl powiedziała mu, że była niewinna, gdyż miała święte i niepokalane życie i złożyła Bogu ślub dziewictwa. Ale jeszcze jedna myśl powinna mu podpowiedzieć: Maryja, choć nie bezczynna, jest jednocześnie niewinna. Ale jego myśl zatrzymała się na dwóch pierwszych wątpliwościach; ale nie sądził, że Maryja poczęła z Ducha Świętego, chociaż przepowiadali to prorocy Starego Testamentu. Przepowiednia ta miała być dla Józefa kotwicą w natłoku wątpliwości, w którym się wahał. Józef, jako pobożny mąż, powinien był znać Stary Testament i dlatego nadal musiał wyznać Maryi swoje dylematy. „Anioł Pański” – jaki? Mówi się wcześniej, że Gabriel ukazał się Marii, ale nie ma tu imienia. Prawdopodobnie był to Anioł jakiejś niższej rangi, gdyż działa we śnie. Dlaczego nie w rzeczywistości, tak jak ukazał się Zachariaszowi i Marii. Czy jest to niższy czy wyższy rodzaj objawienia? W pewnym sensie jest to gorsze od cudu: pojawienie się w rzeczywistości jest bardziej cudowne niż we śnie. Ale jeśli weźmiemy stan tego, któremu dane jest objawienie, to ten rodzaj objawienia należy uznać za najwyższy: bo jeśli dana osoba jest usatysfakcjonowana objawieniem danym mu we śnie, to przez to okaże więcej wiary, niż gdyby wymagała manifestacji na jawie. Św. Chryzostom zauważa: „Dlatego we śnie ukazał się Anioł; Józef, ponieważ był mężem wiernym, nie domagał się tego objawienia” (w rzeczywistości). Dusza Józefa, wyjątkowo usposobiona do Maryi, potrzebowała jedynie najmniejszej wskazówki, aby zwrócić się w przeciwnym kierunku. „Syn Dawida”. Oprócz imienia własnego „Józef” Anioł dodaje także: „syn Dawida”; To przypomnienie dla Józefa jest jednocześnie radosne i smutne. To wielka radość być potomkiem króla Dawida. Ale kim był Józef? Prosty stolarz, dlatego wzmianka o jego królewskim pochodzeniu jest dla niego niejako wyrzutem. Anioł chciał w ten sposób pocieszyć Józefa i jednocześnie zganić go, jakby mówiąc: "Wstydzisz się tych wydarzeń; gdzie mają się one spełnić, jeśli nie w twoim plemieniu? Wiary nie można wymagać od drugiego, ale wiary można żądać od ciebie: musisz wznieść się na wyżyny proroctwa". Tak notuje na ten temat św. Chryzostom: „Abiy, przypomnę sobie znowu Anioła Dawida, z którego chciał pochodzić Chrystus”. Wstydzisz się” – mówi mu – „swojego szczęścia i chwały; pamiętajcie o Dawidzie i bądźcie ponad innymi w wierze. Teraz nadszedł czas spełnienia obietnic, nadszedł czas cudów. „Nie bój się”. Dlaczego się bać? Prawo zabraniające zatrzymywania okradzionej panny młodej. Święty Chryzostom zauważa: „Niech Bóg się nie gniewa, bo jest cudzołożnikiem”. „Akceptacja” może oznaczać akceptację w myślach, a dokładniej przyjęcie do własnego domu, gdyż Maryja prawdopodobnie do dziś nie mieszkała w domu Józefa, ale w swoim. „Wasze żony”. Św. Chryzostom mówi: „Anioł powiedział «kobieta», ale nie nazwałby Jej tak, gdyby była zepsuta”. „Urodzony” (γεννηθεν) w nim. Dziecko wciąż było w łonie matki; Dlaczego Anioł mówi: „narodził się”? Święty Bazyli Wielki i inni Ojcowie Kościoła myśleli o tym, że ciało Jezusa Chrystusa powstało nagle w łonie matki, ale to przypuszczenie wydaje się niepotrzebne. Wiadomo, że aorystu używa się do oznaczania dowolnego czasu; dlatego γεννηθεν - „urodzony” - w tym przypadku można przetłumaczyć „urodzony”. Ale można to uzgodnić inaczej. Anioł oznacza tu Józefa, a dla niego Dzieciątko już się „narodziło” – w związku z winą lub niewinnością oblubienicy, która bardzo zajmowała jego duszę. „Od Ducha Świętego”. Teraz jest to dla nas jasne, ale w Starym Testamencie nauka o Duchu Świętym była dla wielu niezrozumiała. Ale Józef prawdopodobnie to zrozumiał: w przeciwnym razie Anioł wyjaśniłby mu więcej swojej myśli. Oznacza to, że Józef miał ten sam pomysł co my. Mógł zrozumieć działanie mocy Bożej. Anioł otwiera tutaj przedmiot z jednej strony. Powinien był powiedzieć, że to, co narodziło się w Niej, nie pochodziło z Niej, jak mógłby sądzić Józef, ale z Ducha Świętego. Święty Chryzostom mówi: Anioł tutaj objawia winę, pokazując poczęcie, aby Józef nie tylko uciekł od wątpliwości, ale także dał się przekonać. „Urodzi Syna, a wy nadasz mu imię Jezus, gdyż On zbawi swój lud od jego grzechów” (Mt 1,21). Powiedziawszy, skąd pochodzi owoc, Anioł dalej odkrywa przyszłość. Dlaczego to ujawnienie? Częściowo, żeby dodać otuchy Józefowi, częściowo, żeby udowodnić swoje słowa. „Syn” to dziecko płci męskiej, którego nikt nie jest w stanie przewidzieć przed porodem. "Jezus". Nie tylko poznałeś tajemnicę, ale zostałeś wybrany na sługę tej tajemnicy. Św. Chryzostom zauważa: Anioł mu mówi: „Będziesz wołał Jego imię, chociaż przy urodzeniu nic nie czynisz, lecz pozycja imienia jest dana Temu, który się narodził”. Anioł nie mówi: „narodzisz się”; gdyż to Dzieciątko należało nie tylko do Józefa, ale do całego wszechświata. Imienia „Jezus” używano także w Starym Testamencie i nosili je ci, którzy wyzwolili Izrael z nieszczęść lub pokonali jego wrogów (Lb 13,17). „On zbawi swój lud od jego grzechów”; pokazana jest przyczyna tego, a nie innej nazwy. „Jehoisua” lub „Jehisua” w skrócie oznacza „zbawienie Pana”. Święty Chryzostom zauważa: „Powiedział mu: «Jego lud», a nie cały rodzaj ludzki, żeby nie przestraszył tych, którzy słyszą. Co było takiego strasznego dla Józefa? To, że Żydzi nie byli na to przygotowani, a była, że tak powiem, wielka Opatrzność, to nawet sami apostołowie musieli o tym przekonać. Lud Judy był bardzo niegrzeczny; Jak można go było przywiązać do Nowego Testamentu i zachęcać do wypełniania przykazań Bożych, jeśli nie takimi obietnicami? Duchowe same błogosławieństwa nie mogły go powstrzymać. To jest jak skorupa, w której przechowywany był Boski owoc. Następnie skorupa pękła i pojawił się owoc. „Ale tym, którzy mądrze słuchają” – mówi św. Chryzostom – „imię w językach”. Dla osoby zmysłowej obietnice duchowe stają się szorstkie, ale dla osoby duchowej obietnice zmysłowe wydają się uduchowione. Niektórzy uważają tę interpretację za wytwór wyobraźni. Ale interpretacja filologiczna i szkolna jest owocem ubóstwa własnych uczuć tłumacza. A dla pisarzy świeckich, którzy pisali z wyczuciem, zasady zwykłej hermineutyki są niewystarczające - znaczenie jest zawsze wyższe niż słowo. Każdy święty pisarz jest członkiem wielu innych świętych pisarzy i pozostaje z nimi w nierozerwalnym duchowym związku. Zrozumienie ich zgodnie z zasadami ogólnej hermineutyki oznacza całkowite oczyszczenie ich z duszy. Święci pisarze nie postępowali w ten sposób podczas interpretacji. Apostoł Paweł, wyjaśniając czym jest Izrael, mówi, że prawdziwym Izraelem jest ten, który żyje jak Abraham (Rzym. 9:6). „Od ich grzechu”. Niektórzy tłumacze, pełzając w kurzu, także tutaj chcą to wyjaśnić na swój sposób. Co jest tu bliższe do zrozumienia, jeśli nie grzech? Chcą jednak rozumieć tutaj zło fizyczne, będące konsekwencją grzechu; gdyż słowo „grzech” i w Piśmie Świętym często oznacza „karę” za grzech. Powodem tej interpretacji są ich z góry przyjęte myśli i arbitralne spekulacje. Boją się wysokości Pisma Świętego. W ogóle u współczesnych interpretatorów widać pewną oschłość, chłód i odpadnięcie od życia wyższego – duchowego; Dlatego wszystkie ich wyjaśnienia wydają się martwe. Następnie Anioł, który ukazał się Józefowi we śnie, wskazuje na proroctwo Starego Testamentu. „A to wszystko się stało, aby wypełniło się Pismo, które zostało powiedziane o Panu przez proroka, mówiącego: Oto Dziewica jest brzemienna i rodzi Syna, i nadadzą mu imię Immanuel, jak się mówi: Bóg z nami” (Mt 1,22-23). Czyje to są słowa? W dosłownym sensie należy je uznać za kontynuację poprzednich słów Anioła. Jednak spora liczba interpretatorów bierze je za słowa ewangelisty. Ta ostatnia opinia wynika częściowo z tego, co zostało powiedziane wcześniej w czasie przyszłym, a teraz w przeszłości i teraźniejszości. Jednak ten powód jest nieistotny. Dla tej samej osoby mówiącej zmieniają się czasy, w zależności od tego, o czym mówi. Święty Chryzostom też o tym myśli. Dlaczego Anioł wskazuje na proroctwa? Bardziej dla wyjaśnienia i częściowo dla potwierdzenia moich przemyśleń. Przypadek Marii był jedyny. Zostało to przepowiedziane w Starym Testamencie w wielu miejscach, ale Józef, niezależnie od tego, jak dobrze znał Pismo Święte, nie mógł zatrzymać się w tych miejscach i zastosować ich do swojej narzeczonej. Anioł zrobił teraz to, co powinien był zrobić sam Józef. Opiera go na dobrze znanym, solidnym punkcie, wskazuje na proroctwa. Św. Chryzostom podaje ku temu psychologiczne uzasadnienie: „Dlatego Anioł wskazuje proroctwa, aby jeśli zapomni swoje słowa, jeśli przypomni sobie pisma prorocze, zachowa swoje słowa”. Powód jest głęboki! Słowa Anioła mogły zostać zapomniane; proroctwo powinno im o tym przypominać. Ale czy nie jest bardziej prawdopodobne, że zapomnimy słowa proroctwa niż słowa anioła? Nie, dusza we śnie kieruje się prawami odmiennymi od tych, według których działa w rzeczywistości. Pojawienie się Anioła we śnie oczywiście powinno pozostać w duszy; nie było tu żadnego zdziwienia, które mogłoby nastąpić w wyniku zjawiska, które miało miejsce w stanie czuwania. Sny, te najwspanialsze, czasami znikają z naszej pamięci, a pozostają tylko najzwyklejsze okoliczności. Józefowi łatwiej było zapamiętać proroctwa, a pojawienie się Anioła, który dotknął jedynie powierzchnię jego duszy, mogło zostać zapomniane. Ona, niczym kotwica, została tylko wrzucona w jego duszę. „Wszystko się stanie”. Co to jest „wszystko”? W rzeczywistości było tylko jedno poczęcie Jezusa Chrystusa przez Najświętszą Dziewicę, ale tylko na tym polega wszystko. „Niech się spełni” – pobożni Żydzi, podobnie jak Józef, zawsze żyli bardziej przyszłością i przeszłością niż teraźniejszością. Oczekiwali Mesjasza w przyszłości, w przeszłości widzieli pobożnych przodków, ale teraźniejszość była dla nich katastrofalna. „Niech sobie nie wyobraża” – jak mówi św. Chryzostom – „że sprawa jest już przesądzona, ale że została przepowiedziana”. Anioł nie wymienia imienia proroka, gdyż wszystko to pochodzi od Pana, tylko przez proroka. Pojawienie się Anioła oczyściło duszę Józefa z wszelkich podejrzeń. Dlaczego uwierzył Aniołowi? Józef urodził się z tak silną i szybką wiarą, ponieważ w jego duszy miał ku temu solidny fundament; cieszył się, że stracił wiarę w swoje podejrzenia. Co więcej, pojawienie się Anioła wywarło na niego ogromny wpływ. Święty Chryzostom zauważa o Józefie, że „mając pogodną duszę, jakby zawsze patrzył na Mariam, nie został zaakceptowany przez Yu, niżej niż wtedy, gdy został uwolniony od podejrzeń, odrzucił Yu”. Dusze takie jak Józefa były jak bogate, ciężko załadowane statki; Wzbogaceni są cnotami, ale słuchają jednego słowa sternika, wszystko jest z nimi zgodne, podlega jednemu ogólnemu prawu i jest zjednoczone: ale w duszy grzesznika wszystko jest zmartwione, wszystko jest w nieładzie. „Zaakceptował”, czyli zostawił Ją, aby zamieszkała z nim w domu. „Nie znając Jej Dondezhe…” (Mateusza 1:24–25). Niektórzy heretycy uważają, że Maria, rodząc Jezusa Chrystusa, zaczęła żyć w małżeństwie z Józefem i miała od niego dzieci. Kiedy po prostu czytam, ten pomysł naprawdę wydaje się pojawiać. „Bez wiedzy… Dondezhe…” To znaczy, że dowiedziałem się o tym po urodzeniu. „Pierworodna”: to znaczy, że miała inne dzieci, ale jest takie powiedzenie: ita negat praeteritum, ut non ponat futurum; na przykład mówimy: pozostał bezdzietny aż do śmierci; czy miał dzieci po śmierci? na śmierć we wrogości; a po śmierci był pojednany? Zostaje potępiony, zanim zostanie wysłuchany; Ale czy gdy zostanie potępiony, zostanie wysłuchany? Jednak w języku hebrajskim takie wyrażenia powinny i zdarzają się jeszcze częściej. Na przykład „usiądź po prawicy ludzi, Dondezh…”. (Ps. 109:1); i czy w takim razie naprawdę trzeba się stać? Zatem baza heretyków jest słaba. „Pierworodny” ogólnie oznacza pierwsze dziecko; czasami oznacza pierworodnego i takiego, o którym nie wiadomo, czy będzie miał braci, czy siostry, czy nie: Bóg na przykład w Księdze Powtórzonego Prawa żąda, aby wszyscy pierworodni byli Jemu oddani; bez wątpienia byli wśród nich tacy, którzy nie mieli braci ani sióstr. Dlatego nauka Kościoła o wiecznym dziewictwie Matki Bożej pozostaje niewątpliwa. Oto wprowadzająca narracja ewangelisty Mateusza; inni ewangeliści tego nie mają. Moralnie cenny fragment! Pokazuje, jak najświętsi ludzie, wybrani Opatrzności, znajdują się czasem w trudnej sytuacji. Dziwna podejrzliwość, zrodzona w duszy świętego człowieka i na świętej twarzy, daje lekcję tym, którzy są czasem niewinnie podejrzani. Jeżeli Bóg-Człowiek doznał tak poważnej wyrzutu, zanim ujrzał światło, to czy dla innych ludzi jakiekolwiek podejrzenia mogą wydawać się poważne i dziwne? Co więcej, takie pokusy są konieczne dla pobożnych ludzi; bez nich ich cnotom brakowałoby jednego ważnego aspektu. Sprawiedliwy nie może w pełni poznać stanu grzesznika. Co prawda zawsze wydaje się, że uznaje siebie za grzesznika, a jednak nie do końca odczuwa niebezpieczeństwo takiego stanu. Aby go w pełni zobaczyć i nabrać ciągłej niechęci do niego, trzeba go najpierw przenieść do tego stanu, tak jak czasami Bóg pozwala grzesznikowi wejść na chwilę w stan sprawiedliwego, aby mógł odczuć słodycz i błogość tego stanu i tym samym przyciągnąć go do siebie. Zwróćmy się jeszcze raz do ewangelisty Łukasza. Opowie nam o samych narodzinach Jezusa Chrystusa. „I stało się w owych dniach, że wyszło przykazanie od Cezara Augusta” (Łk 2,1). O jakich dniach tu mowa? Poprzedziła to legenda, że ​​chłopiec (Jan) „przeciągnął się…” (Łk 1,80). Jest oczywiste, że nie jest to oczywiście czas tutaj, ale czas, który nastąpił po narodzinach Chrzciciela. „Przykazanie wyszło od Cezara Augusta, aby spisać cały świat” (Łk 2,1). To wyrażenie jest z pozoru proste, ale w rzeczywistości jest malownicze i pełne mocy. Tutaj polecenie zdaje się pochodzić od Augusta, ówczesnego władcy niemal całego świata, czyli jakby od Boga. „Cezar” to imię odziedziczone po Juliuszu Cezarze. Augustus (najświętszy) to imię nadane mu przez Senat. „Napisz cały wszechświat” oznacza rzymską kwalifikację. Istniały dwa rodzaje spisów: jeden polegał na spisie dusz, drugi na spisie majątków. To pierwsze można zrobić po prostu w celach informacyjnych, z ciekawości, a drugie - w celu poboru podatków. Tutaj oczywiście mamy do czynienia ze spisem pierwszego rodzaju, bo dziesięć lat później odbył się spis innego rodzaju. Wspomina się o niej w Dziejach Apostolskich (Dzieje Apostolskie 5:37). Archelaos, władca Judei, został wygnany, a Judea została przyłączona do Cesarstwa Rzymskiego. Żydzi zbuntowali się, ale spis ludności zakończył się spokojnie. „Cały Wszechświat”. Dosłowne oznaczałoby „cały świat”. Ale wiele krajów nie podlegało wówczas rządom Augusta. Wszechświat tutaj może oznaczać „Imperium Rzymskie”. August w czasie swojego panowania przeprowadził dwa spisy ludności. Czas, który rozważamy, odnosi się do drugiego, który rzekomo przypadał na czterdziesty piąty rok panowania Augusta, a Jezus Chrystus narodził się w czterdziestym dziewiątym. Jednakże wszechświat można rozumieć także jako samą Judeę. Dla ówczesnych pisarzy πασαν οικουμενην znaczyło znacznie mniej niż obecnie. Józef Flawiusz używa tych słów w tym sensie, gdy mówi, że Achab posłał po całym wszechświecie, aby szukać Eliasza. Jeśli przez „wszechświat” mamy na myśli samą Judeę, to jasne jest, dlaczego pisarze świeccy o niej nie wspominają, właśnie dlatego, że August, mając pomysł przyłączenia Judei do Cesarstwa Rzymskiego, chciał poznać jej ludność. „Władzę Kwirynią nad Syrią” (Łk 2,2). Te słowa mają charakter wprowadzający. Ewangelista chciał z nimi odróżnić czas tego spisu (pierwsza pisownia, nie druga). Ale ta chęć określenia czasu przysporzyła tłumaczom wiele kłopotów. Kwiryniusz zaczął rządzić Syrią dziesięć lat po tych okolicznościach. Powstaje pytanie: jak dziesięć lat później ewangelista mógł w swoim opisie antycypować te okoliczności? Niektórzy, aby rozwiać to zdziwienie, zwrócili się do pomysłu, że słowa te uważano za słowa kopisty, najpierw wypisane na polu, a następnie włączone do tekstu; ale taką interpretację można nazwać zbyt odważną. Co więcej, werset ten jest czytany we wszystkich starożytnych kodach. Inni uważają, że tutaj pamięć ewangelisty zawiodła. Ale ten sam ewangelista (Łk 1,3) mówi, że przeżył wszystko szczegółowo i po kolei: jak mógł zapomnieć to, co pamiętał każdy Żyd? Nie można zgodzić się z taką opinią, zwłaszcza że tymi słowami chciał on określić czas spisu; dlatego w tym miejscu powinien szukać dokładności. Zwracają się ku innym metodom pojednania. Różnią się one: 1) Syrią rządził wówczas Sencjusz, czyli inny, a tu mowa o Kwiryniuszu; Rzeczywiście, w tym czasie na wschodzie żył niejaki Kwiryniusz, lecz nie jest jasne, czy rządził Syrią. Mógł jednak otrzymać od Augusta specjalne zadanie nadzorowania tego spisu, a ewangelista mógł przyjąć słowo „udało się” w niewłaściwym znaczeniu. Ale dlaczego świeccy historycy o tym nie wspominają? Nie wspominają z tego samego powodu, dla którego milczą na temat innych okoliczności panowania Augusta. 2) Można zastosować pierwszą pisownię zamiast „pierwszego”, to znaczy zanim Kwiryniusz zaczął rządzić Syrią. Ale czy święci pisarze używają słów pozytywnych zamiast porównawczych? Używają na przykład: „najpierw” (πρωτος) „zanim cię znienawidziłem” (Jana 1:15), „zanim (πρωτος) znienawidziłem cię” (Jan 15:18). Słowo αυτη `, jeśli czytasz αυτη, wówczas znaczenie będzie takie: od Augusta przyszedł rozkaz napisania całego wszechświata, a samo jego wypełnienie rozpoczęło się w częściach; „samą” (αυτη `) pisownią było „Kwiryniusz, który rządzi Syrią” dziesięć lat później. Tak różne odczytania mogły z łatwością pochodzić od kopistów. Tak czy inaczej, tylko ta sprzeczność między pisarzami sakralnymi a pisarzami świeckimi jest nieistotna. A wśród pisarzy świeckich można spotkać wiele takich sprzeczności. „I wszyscy Żydzi (Judea) zostali zapisani, każdy do swojego miasta” (Łk 2:3), – do miasta, do którego ktoś należał. Żydów dzielili plemiona, plemiona, nazwiska lub domy. „Udał się także Józef z Galilei, z miasta Nazaret, do Judei, do miasta Dawidowego, zwanego Betlejem, nie będącego już z domu i ojczyzny Dawida” (Łk 2,4). Józef był potomkiem Dawida, a Dawid urodził się w Betlejem, dlatego Józef powinien był zapisać swoje imię w Betlejem. Betlejem było oddalone od Nazaretu o jakieś trzy lub cztery dni drogi. Tutaj jest powiedziane o Józefie: „Poszedłem”, a w poprzednim: „Poszedłem”. Oczywiście wielu zamożnych ludzi nie spacerowało, ale prawdopodobnie jeździło. A co do Józefa, można się było domyślić, że nie wyruszył pieszo, gdyż towarzyszyła mu nie próżnująca Maryja; ale ze słów ewangelisty jasno wynika, że ​​po prostu poszedł z Marią. Żłób będzie ich dziedzictwem, ale nie dla nich, ale dla ich Boskiego Dzieciątka. Dlaczego Maryja i Józef poszli z nim? Wydaje się, że w wyniku polecenia do rejestracji miały jechać jedynie głowy rodzin. Gdyby bowiem każdemu bez wyjątku zdarzyło się udać do swojego miasta, wówczas ta przeprowadzka byłaby straszna i wywołałaby wielkie zamieszanie. Domyślają się, że dziedziczką domu była Maria. Była sierotą i prawdopodobnie nie miała braci ani sióstr; dlatego też musiała reprezentować Swój dom lub klan we własnej osobie. Podstawą tego zwyczaju Żydów jest prawo, które nakazuje nie tylko zamężnej kobiecie, ale także osieroconej dziewczynie, aby reprezentowała we własnej osobie cały swój dom (Lb 36:8). „Wspólne mieszkanie” oznacza tutaj to samo, co bycie osieroconym i pozostawionym samym sobie. Powinna wychodzić za mąż tylko w swoim plemieniu, aby nie mieszać swojego dziedzictwa. Tradycja mówi o rodzicach Marii, że oboje byli w podeszłym wieku i prawdopodobnie nie mieli innych dzieci poza Nią. Ale mogły być inne powody, dla których Maria poszła z Józefem do Betlejem. Wystarczy, że dostrzeżemy tu drogi Opatrzności. Prorocy przepowiadali, że Mesjasz narodzi się w Betlejem (Mich. 5:2). Prorok mówi tu o wydarzeniach współczesnych i nagle zwraca się do Betlejem i mówi o jego wzniosłym przeznaczeniu, jakby tak było: jesteś mały, Betlejem, nie jesteś nawet zaliczany do tysięcy Judaszy; ale przywódca wyjdzie od ciebie. Takie odwołania do wydarzeń obecnych i przyszłych można spotkać bardzo często wśród proroków. Jak mogłoby się spełnić to proroctwo? Można wyjaśnić tę przepowiednię Józefowi i Marii. Wydawać by się mogło, że tak jest najłatwiej. Ale to byłby ludzki występ. Opatrzność każe tu wydać rozkaz Augusta, w wyniku którego wszyscy Żydzi, a więc Józef i Maria, udadzą się do Betlejem i wypełnią w ten sposób proroctwo. Rozwiązanie wydaje się ogromne, ale tu działa Bóg i dlatego jest najlepsze. I to jest główny cel tego tekstu! August oczywiście miał na myśli swój cel. Być może skłoniła go do tego ciekawość, a może względy polityczne, gdyż Herod w tym czasie zabił dwóch synów – swoich spadkobierców. Ale tutaj wola nieba spełnia się! Wszyscy bez wątpienia mówili o tym światowym wydarzeniu, wszyscy to odczuwali, a jednak nikt nie znał prawdziwej przyczyny tego zjawiska. Zawsze może się to zdarzyć w przypadku takich wydarzeń. W najbardziej inteligentnych rozważaniach, sądach, gdzie wszystko się waży, wszystko ocenia, wszystko bada, może nie zostać zrozumiany jeden prawdziwy powód i cel wydarzenia. Dlatego też zajmując się porządkami cywilnymi – tymi najbardziej pozornie lekkomyślnymi i uciążliwymi – nie ma co zbytnio narzekać i rozpaczać. Istnieje wyższy palec, który kontroluje wszystko i zawsze na lepsze. Dlaczego Najświętsza Dziewica nie została sprowadzona do Betlejem w żaden inny sposób? Dlaczego Zbawiciel świata zdecydował się narodzić podczas spisu całego świata? Orygenes odpowiada na to w ten sposób: rodzi się król, zostaje ustanowione nowe królestwo – dlatego konieczne było policzenie poddanych; pojawia się Zbawiciel - dlatego konieczne jest przeprowadzenie spisu tych, którym przyniesione jest zbawienie. „I stało się, gdy tam była, że ​​wypełniły się dni jej porodu” (Łk 2,6). Gdzie? Dlaczego ewangelista nie przemawiał w Betlejem? Wcześniej ewangelista nie oszczędzał nazw, mówił: miasto Dawida Betlejem, teraz mówi po prostu: „tam”. Biorąc pod uwagę legendy o miejscu narodzin Jezusa Chrystusa, nie da się jednoznacznie stwierdzić, gdzie Chrystus się narodził. Częściowo narodził się w Betlejem, częściowo poza nim. Hotel będący właścicielem miejsca, w którym narodził się Chrystus, prawdopodobnie znajdował się na końcu miasta lub poza nim, dla większej wygody podróżnych. „Wypełniły się dni”. I powiedziano o Janie, że wypełniły się dni i wtedy się narodził. Orygenes zauważa, że ​​tego wyrażenia używa się, gdy mówi się o narodzinach sprawiedliwych; przy narodzinach Najświętszego ze Świętych spełnienie to musi być najściślejsze. Dni te wypełniły się nie tylko dla Maryi, ale dla całej ziemi. Można powiedzieć, że poczęcie Jezusa Chrystusa było w sercu całej ludzkości, całej ziemi. Sam Jezus Chrystus powiedział, że „Syn Człowieczy będzie w sercu ziemi” po swojej śmierci (Mt 12,40). I właśnie Jego pojawienie się na ziemi skupia wszystkie siły obu światów – ludzkiego i anielskiego; cały czas się koncentruje. To obliczenie czasów jest dla nas niezrozumiałe i stąd błędna interpretacja Apokalipsy. „Rodzijcie” (Łk 2,7) – w zwykły sposób, gdy rodzą się dzieci. W tym przypadku nie można nie zauważyć uprzedzeń, jakie mamy w Rosji na temat narodzin Jezusa Chrystusa – ze strony do Devicha. To uprzedzenie wyrodziło się na skutek błędnego tłumaczenia naszych świętych ksiąg, na przykład: w Akatyście Theotokos jest powiedziane: „z boku czystego Syna rodzi się potężne narodzenie” (Ikos 2). Istnieje także kilka innych nieporozumień zrodzonych z tego samego źródła. Dlatego podczas tłumaczenia należy zachować jak największą ostrożność: jedno słowo może sprowadzić na manowce kilka tysięcy osób. „I owinął Go i położył w żłobie” (Łk 2,7). Wydaje się, że ewangelista widzi tu samo działanie. Ale z drugiej strony, gdy przypomnimy sobie, kim jest ten spłodzony i położna, wyrażenia te nabierają szerszego znaczenia. Maryja sama urodziła, urodziła ją i położyła w żłobie; nie było żadnej kobiety, jak to zwykle bywa przy porodzie. Z jednej strony pokazuje to skrajne ubóstwo i ograniczone warunki; natomiast poród Matki Bożej był bezbolesny. Nie doświadczyła tutaj tego, czego doświadczają inne kobiety rodzące. Przekleństwo rzucone na Ewę nie spełniło się w stosunku do Niej: „wydawajcie dzieci w chorobie” (Rdz 3,16). Urodziła dziecko w radości. „W żłobie” – w oryginale εν τη θατνη – żłób to ogrodzone miejsce, w którym wypędza się bydło. To tutaj zostaje złożony Pierworodny Boga i Człowieka. W gospodzie nie było dla Niego innego miejsca. Był chyba tylko jeden hotel, był duży tłum ludzi i wszyscy w nim byli zajęci. Józef był człowiekiem biednym i oczywiście nikt nie zgodził się ustąpić jego miejsca; Dlatego umieszczono go w płocie dla bydła. Czas był wtedy surowy, a dla Dzieciątka w żłobie było jeszcze spokojniej i cieplej niż na świeżym powietrzu. Tradycja mówi, że ten żłób nie był wykonany ręcznie, to znaczy, że w skale było coś w rodzaju baldachimu; i jest to bardzo prawdopodobne, gdyż Betlejem leży w krainie górzystej, otoczonej skałami, a hotel prawdopodobnie przylegał do jednej z tych skał. Istnieje inna legenda, że ​​Dzieciątko leżało pomiędzy dwoma zwierzętami – wołem i osłem. W tym miejscu Ojcowie Kościoła umieszczają proroctwo Habakuka, zgodnie z tłumaczeniem LXX: „pośród dwóch istot żywych zostaniecie poznani” (Hab. 3:2). W języku żydowskim jest nieco inaczej. Nie sposób jednak nie być zaskoczonym połączeniem proroctw i wydarzeń. Kiedy w gospodzie nie było miejsca dla Jego Matki i Ojca, prawdopodobne jest, że żłób był wypełniony wołami i osłami, zwłaszcza że niektóre przybyły do ​​Betlejem. Tutaj spełniło się kolejne proroctwo Izajasza: „wół znał tego, który go nabył, a osioł znał żłób swego pana” (Iz. 1:3). Jeśli wół kiedykolwiek poznał tego, kto go zdobył, to właśnie w tym momencie. Tak doszło do narodzin Jezusa Chrystusa! Ewangelista w wersecie siódmym powtarza słowa „On”: przeplatał „Ni” i wstawił „Ni” – przez to oczywiście chciał wyjaśnić, kim „On” jest. Jego narodziny otoczone były skrajną biedą i uciskiem, a Opatrzność wybrała tę drogę oczywiście nie bez intencji. Jezus Chrystus zstąpił tutaj do ostatniego stopnia upokorzenia. Ile dzieci na świecie doświadczyło lub mogło doświadczyć takich okoliczności? A jaki bardziej upokarzający obraz można wybrać? Wydaje się, że nie można sobie wyobrazić niczego innego. Chyba że urodzisz się w więzieniu: to byłoby poniżej tego; ale ten obraz z wielu powodów nie mógł zostać wybrany przez Opatrzność. Następnie Jezus Chrystus mówi o sobie: „Lisy mają plagi i ptaki niebieskie mają gniazda, lecz Syn Człowieczy nie ma miejsca, gdzie mógłby głowę oprzeć” (Mt 8,20). I rzeczywiście, narodził się w żłobie, mieszkał, gdziekolwiek się to działo, i umarł na krzyżu. Co Józef i Maria musieli myśleć o Dzieciątku? Powinni byli z tego zrozumieć, że Królestwo Jezusa Chrystusa „nie jest z tego świata” (Jana 18:36). Mieli być wprowadzani w tajemnicę odkupienia nie słowami, ale czynami. W trudnych czasach Maryja spacerowała po górzystym kraju i nie próżnowała. Ona, jak widzieliśmy wcześniej, lubiła wszystko ukrywać w swoim sercu, o wszystkim myśleć i bez wątpienia potrafiła nie myśleć o tym wydarzeniu: skąd taka bieda? Kiedy Jezus Chrystus leżał w żłobie, nikt na świecie nie wiedział, że pojawił się Zbawiciel świata; umysły wszystkich były zajęte spisem ludności. Tak, nie potrzebował sławy. Czas Jego otwartej posługi nie nadejdzie szybko: za trzydzieści lat. Jednak to wydarzenie, ze względu na swoją skrajność (bo nie ma nic podobnego na ziemi ani w niebie), nie powinno pozostać nieznane. Rzeczywiście było to obchodzone w niebie. Ewangelista mówi o tym: „i nagle rozległo się wraz z aniołem mnóstwo krzyków z nieba, wielbiących Boga” (Łk 2,13); ale jest jeszcze jedna ogólna wskazówka. List do Hebrajczyków mówi, że w tej celebracji uczestniczył Boski świat: „Kiedy ponownie wprowadza Pierworodnego na wszechświat, mówi: I niech mu oddają pokłon wszyscy aniołowie Boży” (Hbr 1,6). Ojcowie Kościoła mają tu na myśli wcielenie, a pierwsze wprowadzenie miało miejsce, gdy Syn został ukazany aniołom (1 Tym. 3:16); a następnie mówi się, że aniołowie również pragną wniknąć w tajemnicę odkupienia (1 Piotra 2:1). 1,12), ale pojawienie się Syna Bożego w ciele było początkiem i ogniskiem tej tajemnicy. Wchodzi ponownie do wszechświata, z którego w jakiś sposób został wyrzucony przez zbrodnię Adama; w Nim nastąpiło odnowienie samego świata anielskiego. Tutaj jest przedstawiona część niebiańskiego chóru widziana przez pasterzy. Ale ziemia nie mogła nie dowiedzieć się o narodzinach swego Zbawiciela. 8. Adoracja pasterzy narodzonemu Chrystusowi Pierwsza ewangelia na ten temat była skierowana do pasterzy. „Pasterz behu w tej samej krainie (według legendy, pół godziny drogi od Betlejem) czuwał i czuwał nad nocną strażą” (Łk 2,8), - na przemian pełnił wartę. Pasterze, podobnie jak wojownicy, na zmianę pełnią wartę. O swoją trzodę, a nie o cudzą (im zależy – red.), bo nie byli najemnikami. Pytają: jak mogli wypasać trzodę w grudniu? W takim razie musi być zima, szczególnie w górzystym kraju. Ta okoliczność wydała się niektórym krytykom na tyle ważna, że ​​postanowili przełożyć narodziny Jezusa Chrystusa na kolejny miesiąc. Ale ten zarzut jest konsekwencją zamierzonej lub niezamierzonej nieznajomości topografii Judei. Tam w grudniu może być czasem cieplej, a czasem zimniej; czasami nie ma śniegu i jest dużo trawy. W marcu czasami dojrzewają tam żniwa. Co więcej, pasterzy palestyńskich nie można porównywać z pasterzami stad z innych krajów. Mogli opiekować się swoimi stadami, nawet jeśli inni o tym nie myśleli. I tak na przykład nasi pasterze syberyjscy lub tauryjscy wypędzają swoje stada na wypas nawet wtedy, gdy jest już śnieg, w nadziei, że bydło jeszcze coś zbierze. Ponadto w Palestynie nie gromadzą zapasów paszy dla bydła na zimę. Co się stało z tymi pasterzami? "Anioł Pański był w nich (Łk 2,9), to znaczy znalazł się pośród nich. Do nich należy chwała Pańska", to znaczy światło świeciło jakby od chwały Pana otaczającej tron ​​Pana; światło jest czyste, delikatne, boskie. A pojawienie się światła w środku nocy może wywołać strach u prostego człowieka; ale pojawienie się Anioła, bez względu na to, jak potulne, nie mogło powstrzymać się od przerazenia ich. „Nie bójcie się” (Łk 2,10). Anioł uspokaja pasterzy, tak jak kiedyś uspokajał Zachariasza, i jakby mówił: nie macie się czego bać, ogłaszam wam radość wielką, która będzie dla wszystkich ludzi, czyli można zrozumieć, dla całego narodu żydowskiego, ale w umyśle Anioła była chyba myśl o całym rodzaju ludzkim. „narodziwszy się” (Łk 2,11), czyli w Betlejem, które było jednym z miast Dawida i które było doskonale znane pasterzom. Samo imię Mesjasza powinno być dla pasterzy niezwykle radosne. Palestyna żyła wówczas jedynie tą nadzieją; Było to szczególnie satysfakcjonujące dla biednych, takich jak pasterze. Bogaci oczywiście nie mogli tego tak bardzo cenić. „Oto znak dla was: znajdziecie położną leżącą w żłobie” (Łk 2,12). Dlaczego Anioł nie mówi: idź? Tymi słowami zdaje się sugerować, że sami powinni pojechać. Pasterze nie mogli powstrzymać się od pośpiechu, aby zobaczyć narodzonego Zbawiciela. „Podpisz” - ale nie mówi gdzie. Pasterze mogli przypuszczać, że było to w gospodzie. Ale jaki jest ten znak dla pasterzy? Przyniesiona jest im radość wielkości, a jej znakiem jest Dzieciątko w żłobie. Można nie wierzyć w taki znak. Ale pasterze byli ponad tę niewiarę. Bez wątpienia tajemnica ta została im ujawniona; Nie zostali zaproszeni przez Anioła do oddawania czci Mesjaszowi na próżno, co oznacza, że ​​zasłużyli na to swoją wiarą i czystością życia. Tradycja mówi, że było ich trzech i byli bardziej godni niż pozostali, którzy stali z nimi na straży przez noc. Ten znak jest im dany, aby wypróbować ich wiarę. „I nagle rozległo się wraz z aniołem mnóstwo niebiańskich okrzyków, którzy chwalili Boga i mówili: Chwała Bogu na wysokościach, a na ziemi pokój, dobra wola wobec ludzi” (Łk 2,13-14). Dla kogo? Dla pasterzy. Tego jednak nie mogli się spodziewać. Nie spodziewali się nawet pojawienia się Anioła. Dlaczego – „nagle”? Można by pomyśleć, że ta nagłość była spowodowana samym wydarzeniem lub samym Aniołem. Tylko anioł musiał wykonać swoją pracę i wykonał ją; lecz ta mnogość „niebiańskiego wycia”, uderzona wielkością cudu i dobroci Boga, zdawała się nie być w stanie oprzeć się ujawnieniu się: skorupa tego świata zewnętrznego zdawała się rozpuścić, a pasterze nieoczekiwanie zajrzeli do wyższego świata i usłyszeli tam aniołów wychwalających Boga i mówiących. Ich duch, widząc to zjawisko, był zachwycony; ich mentalne oko rozszerzyło się i stało się ostrzejsze, bardziej zdolne do wejrzenia w świat duchowy. O co wołały Anioły? „Chwała” to dziękczynienie Bogu, Jego najwyższej mocy, objawione w całej mocy Jego mądrości i miłości. Teraz Jego chwała nie będzie już zaćmiona na ziemi; gdzie wcześniej była wrogość, spór i przekleństwo, teraz zapanuje pokój. Ziemia, wcześniej zdecydowanie oddzielona od nieba, teraz zostanie z nią zjednoczona. Pełniej objawi się Boża miłość do ludzi. A wcześniej Bóg okazywał miłość ludziom, teraz jednak okazuje ją i będzie ją okazywać w sposób szczególny. Dlaczego aniołowie wychwalają Boga? Z czystej miłości do ludzkości. Ale później zobaczymy, że działania zasług Chrystusa rozciągnęły się na świat anielski. Dlaczego Anioły o tym nie wspominają? Być może tajemnica ta nie została im ujawniona: poznają ją później; bo inaczej nie chcieliby się w to zagłębiać. Ogłoszenie Pokoju Anielskiego jest ukoronowaniem wszelkiego odkupienia, dlatego też tajemnica ta musiała zostać ujawniona na końcu. "I stało się, że aniołowie i pasterze odeszli od nich do nieba, mówiąc jeden do drugiego: «Pójdźmy do Betlejem i zobaczmy to słowo, które minęło, które Pan do nas powiedział" (Łk 2,15). Po pierwsze, ewangelista przedstawia zejście aniołów jako przypadkowe. Czy to antropomorficzne wyrażenie dotyczy tylko pasterzy? Można to jednak wyrazić przez przypadkowe zniknięcie. Należy pomyśleć, że to Aniołowie rzeczywiście zdawali się stopniowo odchodzić do nieba. Mają też swoje stałe miejsce, do którego po krótkiej wizycie na ziemi mieli powrócić. Seria przedstawiająca ich wstąpienie musi być niesamowita! Przypomina nam to drabinę, po której aniołowie wstępowali i schodzili. Wyrażenie to jest również używane w odniesieniu do kilku osób. „I przyszła z pośpiechem” (Łk 2,16), – z zapałem. Anioł ukazał się pasterzom w nocy i oczywiście pojawił się wkrótce po narodzinach Chrystusa. Bardzo szybko poszli na nabożeństwo. Miejsce, gdzie pasli trzodę, było niedaleko Betlejem; Oznacza to, że na miejsce Narodzenia Pańskiego przybyli w nocy. Z tego wszystkiego jasno wynika, że ​​Syn Boży narodził się także w nocy. Stąd w Kościołach wschodnich i zachodnich istnieje zwyczaj odprawiania liturgii w Boże Narodzenie o północy. „Odnaleziono Miriam” (Łk 2,16). Dlaczego najpierw zobaczyli Matkę? Może dlatego, że Ona jest w tej sprawie ważniejsza. Pasterze, patrząc na takie ubóstwo, pospiesznie opowiadali, co widzieli, i w ten sposób niejako usprawiedliwiali się, że przyszli szukać Mesjasza w żłobie. „A wszyscy, którzy to wszystko słyszeli, zdumiewali się tym, co im pasterze mówili” (Łk 2,18). Byli tam nie tylko Józef i Maria, ale zapewne przyszli także ci, którzy byli w hotelu, bo było w nim wiele osób. „O tych, które mówili pasterze”. Pasterze opowiedzieli swoją wizję, lecz Józef i Maria milczeli. Zbliżona cisza! Maryja układała wszystko w swoim sercu, kiedy Anioł głosił Jej ewangelię. Uwielbiała o wszystkim myśleć, co potwierdza to wydarzenie. Przyjmowała to wszystko myślami i uczuciami. Od samego początku weszła w szereg wydarzeń, chwalebnych, niezwykłych i katastrofalnych - zwyczajnych. I dla nas teraz taka dwoistość wymaga refleksji. Dużo ją to kosztowało. Dla Niej te stany zdawały się wzajemnie zastępować, zaprzeczając sobie i tym samym zmuszając Ją do myślenia. Ewangelista nie zauważa tego w przypadku Józefa. Jego umysł i charakter były bardzo proste. Był sprawiedliwy i pobożny, ale nie myślał głęboko. Był raczej widzem i sługą tajemnicy. „I pasterz wrócił, wielbiąc i wysławiając Boga za wszystkich, tak jak słyszał i widział, jak im powiedziano” (Łk 2,20). Powiedzieliśmy, że ten znak został im dany, aby ich wypróbować. Nie dali się skusić wizji Mesjasza w żłobie i zaczęli wychwalać Boskie Dziecię. Dla zmysłu wzroku było tam niewiele, ale dla zmysłu wnętrza było dużo. „Już słyszałem…”. Co usłyszałeś? Być może Józef i Maryja, widząc u pasterzy takich wiernych i pobożnych ludzi, uznali za konieczne powiedzieć im coś o Zwiastowaniu, o pojawieniu się we śnie Anioła Józefowi, aby wzajemnie się pocieszyć i radować. W ten sposób pierwsza wieść o narodzinach Mesjasza została przekazana pasterzom – prostym, nieświadomym ludziom, o których żydowski Sanhedryn powiedział: „Przeklęty jest ten lud, który nie zna Prawa” (Jana 7:49). Zaiste, nie zna prawa, ale wie, co jest ponad prawem. Nasz Kościół uznał tych pasterzy za świętych. 9. Podróż Trzech Króli i ich kult Jezusa Chrystusa Narodzenie Jezusa Chrystusa było otoczone wieloma wydarzeniami nadprzyrodzonymi i naturalnymi. Nawiasem mówiąc, do zjawisk nadprzyrodzonych należy kult Mędrców - wydarzenie ważne w swoim zewnętrznym i wewnętrznym znaczeniu. Mędrcy idą oddać cześć nowo narodzonemu Królowi Żydów, choć On nie miał z nimi nic wspólnego. Wprowadzają w błąd Jerozolimę swoim przybyciem, zmuszają Heroda do zwołania Sanhedrynu, a następnie przynoszą Mu dary od najlepszych, jakie mają. To jest znaczenie zewnętrzne. Wewnętrzne znaczenie jest takie, że całe pogaństwo, cała starożytna mądrość kłania się Jezusowi Chrystusowi w osobie Mędrców. Ale to wydarzenie jest trudne do ustalenia w kolejności innych wydarzeń; trudno określić jego chronologię, przez co wydaje się nieuporządkowany. Istnieje wiele innych trudności moralnych związanych z tym wydarzeniem, które odczuwał św. Jan Chryzostom: „Potrzebujemy wiele czuwania, wielu modlitw, abyśmy mogli zrozumieć, kim oni (Mędrcy) są, skąd przybyli, co ich skłoniło do przybycia i jaka gwiazda?” Trudność chronologiczna prawdopodobnie nie pojawiła się u św. Chryzostoma, a może dlatego, że patrzył na ewangelistę Mateusza oddzielnie; i łatwo to uwidocznić, gdy porównamy tego ewangelistę z ewangelistą Łukaszem. Jaka jest trudność? Z Ewangelii Mateusza jasno wynika, że ​​kult Mędrców miał miejsce w Betlejem podczas czterdziestu dni oczyszczenia. Ale ile wydarzeń miało się wydarzyć w ciągu tych czterdziestu dni! Obrzezanie, ucieczka do Egiptu, kult Trzech Króli, śmierć Heroda. Jak można było uciec do Egiptu, nie przynosząc Dzieciątka do cerkwi i nie poświęcając Go Panu? Mówią, że aby rozwiązać ten problem, Pan otrzymał specjalne pozwolenie na złamanie prawa. Uważa się również, że Mędrcy dwa tygodnie po narodzinach Chrystusa przybyli, aby Mu oddać pokłon. Z „Historii” Józefa Flawiusza jasno wynika, że ​​Herod w tym czasie przebywał na wodach uzdrawiających z powodu choroby, a jednak u ewangelisty Mateusza wydaje się, że rozmawiał z mędrcami. Ale jeśli te trudności zostaną wyeliminowane, inne znikną jak para. Dlatego uważa się, że kult Mędrców nie nastąpił w ciągu czterdziestu dni, ale po przyprowadzeniu ich do cerkwi. Ale dlaczego Matka Boża pojawia się ponownie w Betlejem? Mówią, że była tam innym razem, mimochodem lub z zamiarem. Jak starożytny Kościół celebrował adorację Trzech Króli trzynastego dnia po narodzeniu Chrystusa? Aby rozwiązać ten problem, mówią, że tak naprawdę czcili trzynastego dnia po Bożym Narodzeniu Zbawiciela, tylko w innym roku. Ewangelista Mateusz podaje, że Mędrcy czcili „Jezusa... rodzącego się” (Mt 2,1), czyli zaraz po urodzeniu, kilka dni później, i z powiązania (wydarzenia – przyp. red.) jasno wynika, że ​​Jezus Chrystus przebywał w tym czasie w Betlejem. Dlaczego w Betlejem? mimochodem? ale gdzie? Betlejem leży na południe od Jerozolimy i nie może prowadzić do Egiptu; Również Matka Boża nie mogła być w Betlejem, gdyż wszyscy Jej krewni mieszkali w Nazarecie i Hebronie. Dlaczego jednak zakładać, że kult Mędrców miał miejsce po przyprowadzeniu ich do cerkwi? Aby uniknąć trudności. Na czym opierają się te wszystkie trudności i zakłopotania? Fakt, że ewangelista po nabożeństwie mówi o ucieczce do Egiptu: „Oto anioł Pański ukazał się Józefowi we śnie, gdy ten odchodził do mędrców, i powiedział: Wstań, poznaj Dzieciątko i Jego Matkę i uciekaj do Egiptu” (Mt 2,13). Można to jednak rozwiązać w ten sposób: ta wyimaginowana bezpośredniość, w której wyobraża się sobie ucieczkę do Egiptu po oddaniu czci Mędrcom, może oznaczać dla ewangelisty znaczną ilość czasu, czego liczne przykłady można znaleźć u ewangelisty Łukasza. Bieg wydarzeń był następujący: Mędrcy przybyli, aby oddać cześć wkrótce po narodzeniu Zbawiciela i znaleźli Go w Betlejem, w cerkwi (Mt 2,11), co jasno pokazuje, że ludzie z Betlejem już wyszli i w domu otworzyło się wolne miejsce. Do śmierci Heroda minął jeszcze rok, a on mógł zrobić to, co zrobił. Po upływie czterdziestu dni Józef i Maria są w Jerozolimie; Wtedy Herod wpadł na pomysł, aby bić dzieci. Nie mógł nagle dojść do tego desperackiego środka, ale prawdopodobnie nawet zanim spróbował innych, mniej okrutnych środków; on oczywiście czekał na Mędrców aż do czterdziestu dni. Co jednak skłoniło rodziców Jezusa Chrystusa do ucieczki do Egiptu, mimo że Herod miał zamiar bić dzieci tylko w Betlejem i okolicach, a przebywały wówczas w Jerozolimie? W tym celu należałoby założyć, że znajdowali się wówczas w Betlejem lub w jego pobliżu; ale nie musisz tego zakładać. Anioł mówi we śnie: „Herod chce szukać” – i początkowo mógł skierować swój cios na Betlejem, potem poszukiwania mogłyby rozprzestrzenić się na całą Judeę, a jest to tym bardziej prawdopodobne, że wieść rozeszła się od pasterzy, proroctwo Symeona i Anny w Jerozolimie, kult Mędrców nie mógł nie dotrzeć do Heroda, który w tym czasie, według świadectwa Józefa Flawiusza, żył, że tak powiem, jako szpiedzy. W rezultacie rodzice Jezusa Chrystusa pilnie musieli udać się do Egiptu. Zatem wszystkie okoliczności są w porządku. Założenie to może wydawać się słabe z dwóch stron: tutaj wątek wydarzeń jest nieco zerwany, ale wątek ten nie jest mocny wśród ewangelistów; Znowu wydaje się, że lot nie odbywa się z Betlejem, ale znowu jest to prawdopodobne. Przyjrzyjmy się teraz trudnościom moralnym w tym temacie i ich rozwiązaniu przez św. Chryzostoma. Cały świat starożytny wierzył w wpływ ciał niebieskich na losy człowieka. Obecnie przekonanie to uważane jest za przesąd. W rzeczywistości, czy gwiazda, która pojawiła się w ten sposób, nie mogła potwierdzić i wykorzenić uprzedzeń ludzi? Św. Chryzostom mówi, że w tamtym czasie niektórzy ludzie szczególnie zajmowali się astrologią i dlatego Opatrzność, dostosowując się do ich koncepcji, posłużyła się takim środkiem. Gdyby użył do tego proroków lub aniołów, oni by ich nie słuchali. Z tego powodu Bóg ich powołuje przez zwykłe rzeczy, wielkość i obraz wzroku, aby pobudzić ich do uwielbienia. Dlatego apostoł Paweł, sprzeczając się z poganami na Areopagu, jako świadectwo przytacza niektórych ich poetów, a z Żydami mówi o obrzezaniu. Święty Chryzostom zauważa nawet, choć zbyt wiele i odważnie, że samo oczyszczenie i inne obrzędy, a także sama cerkiew zostały dopuszczone przez Opatrzność tylko ze względu na chamstwo Żydów - a wszystko to zostało zapożyczone od pogan. Ale możemy założyć też powód większy, bo to nie wystarczy. Dziwne wydaje się wzmacnianie przesądów całego świata poprzez dostosowywanie się do koncepcji sławnych mędrców. Ale co tu właściwie jest złego i dziwnego? Wiele szczegółów, drobiazgów i szarlatanerii to złe rzeczy w nauce o sławie, ale u jej podstaw leży głęboka znajomość natury. Obecnie ponownie zaczynają wierzyć w związek między niebem a ziemią. Dlatego historia ewangelisty nie będzie wspierać błędu. O tym, że luminarze mają na nas wpływ, potwierdzają eksperymentalnie pewne choroby (lunatykowanie). Niektóre napady mają pewien związek ze znanymi pozycjami Wenus i Jowisza. Czy w takim razie wszystkie obserwacje astrologiczne można uznać za przesąd? Dalej święty Chryzostom pyta: "Co Mędrcy wiedzieli z tej gwiazdy? Tak narodził się Król Żydów, ale Jego Królestwo nie jest z tego świata: niższe niż broń, niższe niż rydwany, ani wojownicy, ani nic innego z nich, mam, ale prowadzę z Nim dwunastu ludzi. " Gwiazda przepowiedziała pojawienie się Mesjasza. Jak przewidziała? Według Mędrców pojawienie się gwiazdy musi oznaczać coś niezwykłego; a dokładniej: miał oznaczać narodziny jakiejś niezwykłej osoby i ukazywał to swoimi niezwykłymi rozmiarami. To pokazuje, że Mędrcy już wiedzieli nieco o Mesjaszu; Bez wątpienia mogli to wiedzieć od Żydów, którzy byli wszędzie masowo rozproszeni. Co więcej, jeśli ci mędrcy pochodzą z Chaldei, to tym bardziej mogliby wiedzieć o Mesjaszu, gdyż tam mieszkał Daniel, który był głową mędrców i któremu było dokładne objawienie na temat Mesjasza i czasu Jego pojawienia się. Oczekiwanie na Mesjasza w tamtym czasie było powszechne; miało to miejsce także w Rzymie, o czym świadczą Tacyt i Swetoniusz. Po pojawieniu się niezwykłej gwiazdy mogli poznać, że narodził się ktoś najwyższy; swoją skłonnością mogła wskazać na Palestynę, a ujawnione Danielowi zbliżenie (bliskość – przyp. red.) czasów mogło bezpośrednio zwrócić uwagę Mędrców na Króla Żydowskiego. Dlatego już pierwsze pojawienie się gwiazdy należy interpretować w odniesieniu do oczekiwanego króla żydowskiego. Jednocześnie trzeba przyznać, że szczególna łaska zadziałała na Mędrców. Z zewnątrz prowadziła ich gwiazda, od wewnątrz łaska. Chęć ustalenia, w jaki sposób cicha gwiazda może dać pewną koncepcję, zrodziła jedną pobożną legendę, która pojawiła się w IV wieku, gdzie mówi się, że obraz Matki Boskiej z Dzieciątkiem odbił się w nowo powstałej gwieździe, a na Dzieciątku – Krzyżu; ale wydaje mi się, że wiele już tutaj powiedziano. A teraz: co skłoniło Mędrców, zapytajmy św. Chryzostoma, do odbycia tak długiej podróży, aby oddać pokłon obcemu królowi, w obcym kraju? Nazywali Go Królem Żydowskim, ale nie okazywali swojego związku z Nim; musieli jednak mieć na myśli i prawdopodobnie mieli na myśli, że będzie On odnosił się nie tylko do Judei, ale także do Chaldei i Persji, skąd można sądzić, że przybyli. Wierzyli, że nowo narodzony Król będzie swego rodzaju transformatorem – jednak czy będzie to Nauczyciel, czy Zbawiciel – trudno dokładnie określić, bo nie ma danych. Mieli o Nim wysokie pojęcie, co jest widoczne w samym ich uwielbieniu; Wysokość tej koncepcji jest trudna do określenia. Oczywiście nie mieli o Nim tak wzniosłego pojęcia, jak my mamy teraz. Sami żydowscy sprawiedliwi i oświeceni przez Boga ludzie mówili o Jego losie jakby cichym głosem. Koncepcję Mędrców można zdefiniować jako źródło ich wiedzy, ale źródło to jest nam dokładnie nieznane. Proroctwo o gwieździe od Jakuba poprzez tradycję mogło do nich dotrzeć od Balaama, a następnie mogło zostać wzmocnione przez objawienie Daniela. Formułujemy teraz naszą koncepcję Jezusa Chrystusa według Starego Testamentu, ale z pomocą Nowego. Żydom w tamtym czasie było to trudne, ponieważ Nowy Testament jeszcze nie istniał i dlatego mieli na ogół słabe pojęcie o Boskości Jezusa Chrystusa. Dlatego gdyby Mędrcy mogli zapożyczyć koncepcję Jezusa Chrystusa od rozproszonych Żydów, wówczas mogliby jedynie zbierać od nich nieczyste materiały - ale Mędrcy czczą Go jako Boga. Mogli jednak oddawać Mu cześć i przynosić prezenty jako wyjątkowa osoba i powiernik Boga. Na wschodzie prezenty wręcza się także królom zaraz po urodzeniu. Co skłoniło Mędrców do oddania czci Jezusowi Chrystusowi? Mam nadzieję na jakieś dobre rzeczy. Myśleli, że narodzony Król Żydów będzie swego rodzaju dobroczyńcą i dlatego chcieli mieć udział w Jego dobrodziejstwach, być przez Niego oświeceni; jasne jest tylko, że motywacja musi być silna, a pewność siebie niewątpliwa. Święty Chryzostom zauważa także, jak mogli przybyć do krainy, w której nadal panował słynny król, i w jego obecności powiedzieć, że przybyli, aby oddać cześć nowonarodzonemu carowi, który najprawdopodobniej nie należał do rodziny królewskiej. Ale można powiedzieć, że wychodząc z domu, nie widzieli jeszcze tego niebezpieczeństwa. Przybywszy do Judei i dowiedziawszy się czegoś szczegółowo, mogli pomyśleć; ale nadal nie mogli przyjąć nienawistnej postawy Heroda wobec Dzieciątka. Tak, Herod nie był na nich zły. Jednak nawet gdyby widzieli takie niebezpieczeństwo, mogli wykazać się śmiałością w oparciu o proroctwa. Widzieli, że to wydarzenie było pod szczególną ochroną nieba. „Co więc – pyta św. Chryzostom – „oddaję cześć Temu, który jest w pieluszkach?” Czy mogliby Go czcić, gdy osiągnie pełnoletność? Ale jasne jest, że od urodzenia mogli wykazać się większym honorem i gorliwością. Pojawienie się gwiazdy mogło być dla nich zaproszeniem do jak najszybszego odejścia; poza tym pobożna ciekawość mogłaby ich pobudzić do pośpiesznego oddania czci, a ponadto to Oblicze powinno im się wydawać niezależne od ludzkich słabości i wieku. Czy wyszli wkrótce po nabożeństwie? Ale co mieli zrobić? Wykonali swoją pracę. Widząc Dzieciątko w opłakanym stanie, mogli, że tak powiem, rozczarować się swoimi marzycielskimi widokami, prawdopodobnie bowiem myśleli, że znajdą Go w pałacu. I przez nich Opatrzność wykonała swoje zadanie: wzbudziła strach u Heroda, zwołała Sanhedryn i spojrzała na proroków. Kim byli ci mędrcy? „Magi” to słowo oznaczające wszelkiego rodzaju mędrca. W szczególności przez imię czarownika można rozumieć osobę zajmującą się naukami przyrodniczymi, np.: astronomią, znajomością ziół, leczeniem chorób, a do tego trzeba dodać wiedzę dotyczącą przyszłości. Tytuł czarnoksiężnika obejmował także politykę, jak to miało miejsce w Persji i Egipcie. Magowie mogli być także i byli doradcami królów, strażników, a czasem królów. W tym samym czasie, w którym narodził się Zbawiciel, czarownik w rzeczywistości oznaczał mędrca. Ale starożytny Kościół wierzył, że Mędrcy oddający cześć Jezusowi Chrystusowi byli królami i dlatego przedstawiał ich w koronach. Opinia ta płynęła, że ​​tak powiem, z wielu źródeł. Powodem tego mogło być proroctwo Dawida: „Królowie... Przyniosą dary Arabii i Sabie” (Ps. 71:10). Starożytna koncepcja czarownika również mogła do tego prowadzić; Mogła się do tego przyczynić także pobożna chęć powiększenia (upiększenia – przyp. red.) tej materii. Ale ta opinia nie ma zdecydowanego wsparcia i pojawiła się już w IV wieku. W Kościele rzymskokatolickim jest to szczególnie silne. Ale dlaczego tego nie zaakceptować? Ponieważ nie ma powodu. Z drugiej strony, po co zwiększać tę kwestię? Kiedy przybyli do Jerozolimy, oczywiście nie zostaliby przyjęci w ten sam sposób, gdyby byli królami. Można jednak pomyśleć, że byli to jacyś książęta Arabii. Skąd przyszliście!.. Ze wschodu (Mt 2,1). Święty Chryzostom mówi, że krajem, z którego przybyli, była Persja, leżąca na wschód od Palestyny. Na wschód od niej leży także Mezopotamia i Chaldea. Jedna z pieśni kościelnych głosi: „Młodzi Chaldeistii powrócili do Babilonu”. Dlatego myślą, że albo pochodzą z Chaldei, albo z Mezopotamii. W Kościele są dwie opinie: Ormianie wskazują jedno miasto lub wieś, z której rzekomo przybyli ci mędrcy i w której jeden z nich poniósł śmierć męczeńską; Arabowie wskazują na jedno miasto w swoim kraju, w którym niejako wszyscy byli torturowani. To, że są dręczeni, jest prawdą. Ich relikwie znajdowały się najpierw w Konstantynopolu, następnie przewieziono na Zachód i tam są obecnie przechowywane. To, że przybyli z daleka, może w pewnym sensie opierać się na tym, co powiedzieli: „Widzieliśmy jego gwiazdę na wschodzie” (Mt 2,2). Gdyby mieszkali blisko, w tym przypadku wyraziliby się jaśniej. Co więcej, Herod będzie zabijał dzieci „do drugiego roku życia” (Mt 2,16). Z tego możemy wywnioskować, że Mędrcy szybko poszli po pojawieniu się gwiazdy, szli długo i dlatego przybyli z daleka, to znaczy z Armenii lub Persji. Autor wspomnianej legendy podaje, że w wyniku legend i przepowiedni powstało w Persji dwunastoosobowe stowarzyszenie, które miało obserwować niezwykłą gwiazdę; ale ta legenda nie ma żadnego wsparcia i powstała z chęci wyjaśnienia, w jaki sposób Mędrcy nie przeoczyli tej gwiazdy. Ale tu jest kolejne pytanie: co to za gwiazda? Święty Chryzostom wyraża opinię, że była to jakaś inteligentna siła. Dowód na to: 1) płynie z północy w kierunku południa, wbrew naturalnemu przepływowi gwiazd; 2) nie pojawia się w nocy, ale w środku dnia. Można jednak przypuszczać, że Mędrcy chodzili nocą, a przynajmniej wieczorem: na wschodzie, jak w gorącym kraju, taki jest zwyczaj; 3) gwiazda pojawia się i ponownie znika. Gdy przybyli do Jerozolimy, gwiazda zniknęła, lecz gdy z niej wyszli, ujrzeli ją ponownie i uradowali się; 4) wskazała cerkiew, w której znajdowało się Dzieciątko. Oznacza to, że wydawało się, że zeszła do cerkwi. Być może tak jest, ale nie trzeba zakładać, że była to inteligentna siła, ale po prostu meteor, kontrolowany jednak przez jakiś rodzaj inteligentnej siły. Szczególnie niemożliwe było, aby zwykła gwiazda stanęła przed Mędrcami i pokazała dokładnie miejsce lub dom, w którym znajdowało się Dzieciątko. Jak powstał ten meteor? Może to naturalne, ale kontrolował to jakiś Anioł. Ale czy nie będzie to cud za cudem? Nie, gdyż w działaniu tej gwiazdy trzeba przyjąć szczególną wolę Boga. „A Jezus narodził się (kiedy Jezus się narodził) w Betlejem w Judei, bo za dni króla Heroda było inne Betlejem w Galilei” (Mt 2,1). Ewangelista nie mówił wcześniej, kiedy miały miejsce rzeczy, które opisał, ale teraz mówi, że było to za dni króla Heroda i w ten sposób potajemnie napomyka o spełnieniu się proroctwa, że ​​książę został już zabrany z lędźwi Judasza. Święty ewangelista nie na próżno korzystał z tej wskazówki, gdyż wydarzenie to zasługuje na szczególną uwagę. „Od wschodu” – zapewne Jerozolimczycy nie wiedzieli nawet, z jakiego kraju przybyli Mędrcy, a wtedy trudno było się tego dowiedzieć, gdyż wówczas wydawało się, że wiele państw zlało się w jedno pod berłem rzymskich cezarów. „Do Jerozolimy” – bo gdzie szukać króla, jeśli nie w stolicy? „Gdzie się narodził król żydowski!” (Mateusza 2:2). Oznacza to, że nie oczekiwali dokładnych instrukcji ani od gwiazdy, ani od własnego serca, ale uważali za konieczne zapytać o to innych ludzi. Ale w Jerozolimie musieli udać się prosto do pałacu królewskiego, ale wyraźnie tego nie zrobili. W związku z tym wydawało się, że ugruntowało się w nich przekonanie, że nowonarodzonego cara nie należy szukać w pałacu królewskim. Pytają: gdzie „narodził się król żydowski”, ale najwyraźniej w Jerozolimie nie wiedzieli, czy narodził się król żydowski. W pytaniu Zrodzony jest scharakteryzowany jedynie na tyle, na ile jest spokrewniony z Judeą i nie ma ani słowa na temat Jego stosunku do całego świata, a to dlatego, że nie mieli jeszcze o Nim innego pojęcia i uważali za nieprzyzwoite ujawnianie ludziom mrocznych wróżb i swoich przeczuć. „Gdy ujrzeliśmy na wschodzie jego gwiazdę, przyszliśmy oddać mu pokłon” (Mt 2,2). Te słowa ukazują powód i cel ich przyjścia. Chcieli, że tak powiem, przeprosić i dlatego mówią tak: pytamy Was o narodziny Króla Żydowskiego nie z jakichś pustych powodów czy marzeń, ale zgodnie z poleceniami z góry. „Widzimy gwiazdę”, chociaż teraz nie jest ona dla ciebie widoczna. To, że żaden z Jerozolimczyków nie widział pojawienia się gwiazdy, wynika jasno z faktu, że Herod zapytał Mędrców o czas pojawienia się gwiazdy; a gdyby sam ją widział, nie miałby powodu o nią pytać; albo gdyby widział ją któryś z Jerozolimczyków, mógł go zapytać. „Na wschodzie”, to znaczy, kiedy byliśmy na wschodzie, a nie, że ona pojawiła się na wschodzie. „A gdy się położę, oddam mu pokłon” (Mt 2,2). W związku z tym fałszywa jest interpretacja tych, którzy twierdzą, że ci mędrcy byli kupcami, którzy przybyli do Judei w celach handlowych, a tymczasem dowiedziawszy się o narodzinach króla żydowskiego, postanowili spełnić dobry uczynek. Co prawda mają skarby, ale wcale nie na sprzedaż, ale po to, żeby zrobić z nich prezent Nowonarodzonemu, a oni mogliby te skarby mieć, bo pewnie byli jakimiś właścicielami majątków ziemskich. Można sobie wyobrazić zamieszanie, jakie wywołało ich przybycie i zapytania w Jerozolimie. W każdej chwili swoim przybyciem mogli zmylić tę stolicę, zwłaszcza w tym czasie, gdy cała Judea żyła, że ​​tak powiem, w oczekiwaniu na Mesjasza. I dlatego „słysząc to król Herod, zatrwożył się” (Mt 2,3). Wyglądało na to, że król usłyszał to pierwszy; i tak musiało się stać, gdyż Herod miał wszędzie szpiegów, którzy usłyszawszy tę niebezpieczną dla króla wiadomość, natychmiast postanowili mu ją przekazać, a ona wleciała jak strzała w jego pałac. „Zdezorientowany” - sercem myślę. To prawda, że ​​​​w tym czasie kończył swoje burzliwe długie życie, ale nadal nie chciał dać się wciągnąć w nowy porządek rzeczy. Jest przyzwyczajony nie do dawania władzy innym, ale do odbierania jej innym. Czy wierzył, że Mesjasz rzeczywiście się narodził? Powinien był spodziewać się nieprzyjemnych działań ze strony Opatrzności. Czy uważał to za wymysł partii żydowskich, które chciały kogoś uchodzić za Mesjasza i obalić go z tronu? Tak czy inaczej, nadal musiał się obawiać oburzenia ze strony swoich poddanych, gdyż w osobie Mesjasza oczekiwali nie tylko Zbawiciela, ale także Sędziego; a sumienie Heroda nie mogło powstrzymać się od niepokoju. Zatem polityka, sumienie, choroba i starość – wszystko to musiało zmylić Heroda. Ale dlaczego Jerozolima uczestniczy w jego zamieszaniu? Dworzanie, partia Heroda, byli niewątpliwie zawstydzeni. Jest to ta sama partia, z którą zgadzając się, wielu Żydów pytało Jezusa Chrystusa: „Czy warto... oddawać hołd Cezarowi, czy nie!” (Łukasz 20:22). Ze szczęściem lub nieszczęściem Heroda łączyło się szczęście lub nieszczęście tej strony. Zawstydzonych było także wielu klientów Heroda, których los był powiązany z jego losem. Wreszcie cały naród powinien być zawstydzony. Wierzył w narodziny Mesjasza, musiał bać się Jego nieubłaganego Sądu; Co więcej, starożytna opinia była taka, że ​​wraz z pojawieniem się Mesjasza pojawią się liczne kłopoty, niebezpieczeństwa i zakłócenia w stosunkach moralnych i społecznych. Nawet jeśli nie wierzyli w faktyczne narodziny Mesjasza, to jednak musieli się obawiać zamieszek i niepokojów ze strony partii, która zdecydowała się podawać słynne Dzieciątko za Mesjasza, a jednocześnie obawiać się kary za takie niepokoje ze strony Rzymian, a nie mniej ze strony Heroda, który był wówczas szczególnie podejrzliwy. W ogóle takie zjawiska powodują niezwykłe niepokoje w stolicach. Herod zawstydził się, ale nie stracił roztropności politycznej. Proponuje Sanhedrynowi rozstrzygnięcie kwestii Mędrców. Najwyraźniej nie jest to kwestia polityki. Wydaje się, że lepiej byłoby dla niego szybko usunąć Mędrców ze stolicy, aby nie hałasowali i nie dezorientowali ludzi, a także nie zmuszali Sanhedrynu do rozumu. Ale z drugiej strony ten czyn Heroda to kwestia niezwykle delikatnej polityki. Wrzasku ludzi nie dało się już zatrzymać. Herod chciał pokazać, że niczego się nie boi, że chce nadać tej sprawie właściwy bieg i rozgłos, chciał postępować tak, jak powinien postępować król ludu, tak jak zachowałby się każdy gorliwy Żyd. Choć był obcokrajowcem, nieustannie dawał się poznać jako najzagorzalszy fanatyk i czciciel prawa żydowskiego. W drugiej części Talmudu istnieje legenda, że ​​już wstępując na tron ​​pytał Sanhedryn, czy wstąpienie na tron ​​jako cudzoziemiec nie jest sprzeczne z ich prawem, i uczynił to, gdy został ustanowiony królem przez Rzymian i uznany w tej godności przez samych Żydów. Sanhedryn odpowiedział tak, jakby nie dotyczyło to jego samego. Niektórzy twierdzili, że jego wstąpienie na tron ​​​​nie jest sprzeczne z ich prawami; inni twierdzili odwrotnie, twierdząc, że byłoby lepiej, gdyby oddał tron ​​jednemu z potomków Machabeuszów. Herod rzekomo początkowo nic im nie zrobił, a potem potajemnie nakazał ich zabić. To, że był lub wydawał się być wierny prawu żydowskiemu, wynika z jego przemówienia, zachowanego w Dziejach Apostolskich, wygłoszonego podczas odbudowy Świątyni Jerozolimskiej, w którym powiedział do Żydów: „Mężowie, bracia…”. Nic więc dziwnego, że Herod kwestionował Sanhedryn. „A zebrali się arcykapłani i uczeni ludu” (Mt 2,4). Sanhedryn odbywał pełne i częściowe posiedzenia. Herod dopełnia zgromadzenia, „zbierając wszystkich”. Arcykapłan był wprawdzie sam, ale miał asystenta, który zastępował go w czasie jego choroby; W tamtym czasie tym imieniem można było również nazywać przywódców dwudziestu czterech zakonów kapłańskich; Co więcej, tym imieniem nadal nazywano emerytowanych arcykapłanów. Uczeni w Piśmie stanowili w narodzie żydowskim szczególną klasę ludzi, coś na wpół duchowego. Ich zajęciem było studiowanie praw Boga i człowieka; zajmowali miejsca skrybów, prawników i doradców kapłańskich. Czasami wychowywano ich jako osoby na utrzymaniu społecznym. Niektórzy z nich, bardziej godni, zajmowali później ważne miejsca w Sanhedrynie. W tym czasie różnica między ludzkimi skrybami a kapłanami osiągnęła niemal punkt wzajemnej wrogości, a uczeni w Piśmie należeli do partii ludowej. Herod pyta: „Gdzie narodził się Chrystus?” (Mateusza 2:4). To niezwykłe, jak zmienia się ton pytania. Mędrcy zakładają, że to już się spełniło i pytają: „Gdzie ma się narodzić Król Żydowski?” - i Herod pyta, gdzie ma się narodzić Chrystus. W ten sposób dał jasno do zrozumienia, że ​​nie wierzy Mędrcom. Być może, pomyślał, Chrystus jeszcze się nie narodził. Sugeruje, że kapłani powinni znać fragmenty proroków, które mówią o pojawieniu się Mesjasza. A kto jest bardziej przyzwoity i niezbędny, aby znać ten temat? A Sanhedryn na podstawie proroctw naprawdę myślał, że Jezus Chrystus narodził się w Betlejem. Odwracając pytanie, Herod ułatwił udzielenie odpowiedzi Sanhedrynowi. Gdyby zapytał: „Gdzie narodził się Chrystus Król?” – wtedy arcykapłani musieliby odpowiedzieć: „wiemy”, a byłoby to przestępstwem przeciwko wielkości królewskiej, bo dlaczego wiedząc o nowo narodzonym Królu, nie poinformowali o tym swojego króla? Herod w swoim pytaniu nie nazywa Jezusa Chrystusa Królem. Św. Jan Chryzostom zauważa, że ​​każde imię króla było nienawistne dla Heroda. „Odpowiedzieli mu: w judaizmie betlejemskim” (Mt 2,5). Wydaje się, że odpowiedź została dana szybko, ale tutaj nie było co domyślać się, gdyż od dawna wiadomo było, gdzie ma się narodzić Chrystus. Gdyby długo zastanawiali się nad tą kwestią, ewangelista z pewnością by tego nie zauważył. Jest prawdopodobne, że ta myśl – „nie wiemy, skąd przyjdzie Chrystus” – zakorzeniła się płytko i pojawiła się w głowach nielicznych. „Tak napisał prorok” (Mt 2,5). Odpowiedź jest krótka i pozytywna. Sanhedryn nie odwołuje się do tradycji, których na ten temat było wiele, a dzieje się tak prawdopodobnie dlatego, że tradycje te nie obowiązywały jeszcze wówczas. Herod nie był przywiązany do sekty faryzeuszy, szczególnie zainteresowanej tradycjami. Czy proroctwo Sanhedrynu trafnie odnosi się do Mesjasza? Ewangelista nic na ten temat nie mówi; ale czy zgadza się czy nie z Sanhedrynem? Należy założyć, że aprobuje jego opinię. W konsekwencji to i tak sam ewangelista przyniósł to proroctwo. Co więcej, samo wydarzenie pokazało, że to proroctwo z całą pewnością odnosi się do Mesjasza (por. Micheasz 5,2-15). Co przepowiada proroctwo? U proroka proroctwo, które rozważamy, jest otoczone wieloma innymi proroctwami, mniej szczegółowymi; zwraca się do Żydów w niewoli, widzi, jak niektórzy z nich tracą nadzieję na wyzwolenie i decydują się pozostać w Babilonie, i dlatego pyta ich: czy nie macie już króla? tak się stanie, królestwo zostanie przywrócone. Potem prorok wpatruje się w Betlejem, z którego pochodzi plemię królewskie (Dawid), widzi, że to miasto jest bardzo małe, chociaż wcześniej było małe, ale teraz stało się bardzo małe, i mówi: A ty, Betlejem, chociaż nie możesz wystawić nawet tysiąca żołnierzy, aby mieć własnego księcia lub wodza, ale tak jak wcześniej dałeś wodza (Dawida), tak teraz dasz ludowi, który wrócił z niewoli, wodza, którego odejście było z dni świata (Micheasza 5:2). W tym przemówieniu prorok wiele mówi, zapewnia, pociesza i potępia. Żydzi byli zdania, że ​​proroctwo to odnosiło się do Zorobabela i wielu przyjęło tę opinię, byle tylko nie przypisywać jej Jezusowi Chrystusowi. Ale św. Chryzostom mówi, że Zorobabel nie urodził się w Betlejem, ale Jezus Chrystus narodził się w Betlejem, podczas gdy najwyraźniej powinien był urodzić się w Nazarecie. Co więcej, Zorobabel nie panował, a jedynie wyprowadził lud z niewoli, a u proroka słowo „upadnie” w oryginale brzmi: „będzie królować”. Ale słowa proroka cytowane przez Sanhedryn w Nowym Testamencie i słowa wypowiadane przez proroka w Starym Testamencie różnią się od siebie, a różnica jest taka: według Sanhedrynu (Nowy Testament – ​​red.): „a ty, Betlejem, ziemio judzka”; i według proroka: „I ty, Betlejem, domu Efrata”. Co więcej, według Sanhedrynu: „ani więcej menshi”; i według proroka: „jedzenie jest małe”. Według Sanhedrynu: „w panach Judy”; od proroka: „w tysiącach Judy” (por. Micheasz 5:2, Mat. 2:6). Można przyjąć dwa założenia: albo sam ewangelista błędnie zacytował słowa proroka, albo Sanhedryn błędnie je przekazał. To drugie jest bardziej prawdopodobne. Z tego możemy wyciągnąć ważną zasadę: pamiętajcie, że czasami słowa Starego Testamentu nie są dosłownie podane w Nowym. W tamtych czasach Żydzi mieli w zwyczaju cytowanie fragmentów Starego Testamentu, a nie słowo w słowo. Co więcej, różnica tutaj jest niewielka: „ziemia Judy” – tego wyrażenia użył Sanhedryn, prawdopodobnie dlatego, że „dom Efraty” wyszedł już z użycia. Pytanie zamieniło się w pozytywną mowę, jak to często bywa, i odwrotnie. Bycie w „tysięcach” lub „władcach” powyżej tysiąca jest używane jako „szef” – zamiast „dowodzący”. Oto co Sanhedryn mówi w oparciu o proroctwo. Ten bezduszny, martwy trup, nad którym według Zbawiciela pozostało już tylko latanie orłom, rozwiązuje sprawę we właściwy sposób, docieka, wyciąga wnioski w najlepszy możliwy sposób. Gdyby Nikodem i Józef siedzieli w nim, nie mogliby podjąć lepszej decyzji. Z tego jasno wynika, że ​​hierarchia (parzysta – przyp. red.) w jej najgorszym stanie jest bardzo potrzebna i użyteczna. Kapłani i nauczyciele ludu mogą być niczym słupy milowe na głównej drodze, które nie poruszając się, mogą wskazać innym właściwą drogę. W tym miejscu należy zauważyć, że proroctwa dotyczące Mesjasza w Starym Testamencie są jak cenne kamienie wśród innych przemówień. Mają one oczywiście swój związek z tymi wydarzeniami, ale jest on jakby niewidzialny i, jak się wydaje, można je od tego oddzielić, nie zakłócając porządku całości. Dlaczego tak jest? Najbliższe wydaje się to, że wzrok proroka początkowo w naturalny sposób zwracał się ku wydarzeniom współczesnym, a jeśli czasem się rozszerzał, to obejmował głównie wydarzenia polityczne, co zawsze było dla niego powodem do wypowiadania się na temat przedmiotów duchowych; wzrok proroków był skierowany na tych ostatnich, a potem znów zwrócony w dół. Św. Chryzostom zauważa w tym miejscu: „Prorok mówi, że «wyjdzie wódz», a nie mówi: «będzie w was mieszkał», jak rzeczywiście ma miejsce; Jezus Chrystus tylko przyszedł z Betlejem i w nim nie mieszkał”. Dlaczego prorok mówi o Izraelu, kiedy Jezus Chrystus „zbawi” wszystkich ludzi? W Starym Testamencie prorocy stopniowo przedstawiali wielkość Chrystusa, szczególnie dostosowując się do koncepcji Izraelitów. „Upadnie” to bardzo częste wyrażenie na Wschodzie w mowie o królach; można go znaleźć nawet wśród pogan, na przykład u Homera królowie nazywani są pasterzami. Jaki wpływ miała odpowiedź Sanhedrynu na Heroda?.. Dowiaduje się o miejscu narodzin nowego Króla. Co może zrobić? Poinformować mędrców, aby udali się do Betlejem, bo Mesjasz musi tam być, jeśli się narodził, i dać im znać przez kogoś? Nie, Herod przywołuje ich do siebie, sam chce ich zapytać, czy sam dowie się od nich czegoś więcej, niż dowiedziałby się od nich ktoś inny zadając im pytania, aby przekonać ich osobistą rozmową i wygodniej było ich zmusić do wypełnienia jego poleceń. Zatem podejrzliwość i przebiegłość zmuszają go do wezwania do siebie Mędrców. Po co dzwonić potajemnie? Otwarcie zwołuje Sanhedryn, chce nagłośnić sprawę, której nie da się już ukryć, i potajemnie wzywa Mędrców – czyn wydaje się małostkowy i niegodny króla. A kiedy dzwonił potajemnie, oczywiście nie kazał ujawnić swojej rozmowy z nimi. I chce dowiedzieć się od Mędrców jednego: „czas pojawienia się gwiazdy” (Mt 2,7). Oczywiście wypytywał ich o wiele innych rzeczy, np. o ojczyznę, zawody, o stosunek do narodu żydowskiego i tak dalej. Ale ewangelista wspomina tylko o tym, co jest mu najbliższe; i poproszony, aby później ustalić czas narodzin Mesjasza i dokonać zaplanowanego przez niego morderstwa. „Doświadczywszy od nich...”. Pytanie Heroda samo w sobie jest proste, ale zostaje przez nich wystawiony na próbę. To pytanie jest fragmentaryczne w jego wyobraźni. Pyta ich: czy kiedy zobaczyli gwiazdę, zobaczyli ją pierwsi, czy też kto im powiedział? itd. Na koniec pytania Herod wysłał ich do Betlejem, ale oni sami poszliby (tutaj). Herod przybiera tu postać pobożnego fanatyka wiary i napomina ich swoim gorliwym pragnieniem. „Idźcie i sprawdźcie, co wiadomo o dzieciństwie” (Mt 2,8). Nie nazywa Go ani Królem, ani Mesjaszem, lecz po prostu: „Potomstwem”. „Powiedz mi” – wydaje im instrukcje. Dlaczego nie wyśle ​​Sanhedrynu, aby „wiedzieli, jak przetestować odrzucenie”? Czy zdradza tu swoją zwykłą przebiegłość? Dokładnie, tutaj następuje częściowo zmiana jego zwykłego udawania. I nic dziwnego, jeśli maska ​​​​chorego despoty stopniowo spada z jego twarzy. Herod potraktował to wydarzenie jakby mimochodem, niechętnie. Kiedy jego wyobraźnia żywo wyobraża sobie konsekwencje tej sprawy i dotyka jego dumy, podejmuje kroki przeciwko niebezpieczeństwu, a potem o nim zapomina. Jednak sami Mędrcy musieli wrócić do Jerozolimy, ale Herod prosi ich, aby to zrobili i robi to bardzo przebiegle. Mógł od razu przeprosić za to, że nie wysłał Sanhedrynu lub oddziału wojowników z Mędrcami. Mógł powiedzieć, że wydarzenie to odbyło się pod specjalnym rozkazem Opatrzności; Wielcy tego świata mogą go oglądać jedynie z woli Bożej, a ponieważ Mędrcy są pierwszymi, którzy dostąpią zaszczytu zobaczenia i oddania czci Nowonarodzonemu, instruuje ich, gdy to uczynią, aby mu ogłosili, „aby i on mógł oddać Mu pokłon”. Wtedy – mówi – ja, pomimo mojej wielkości i podeszłego wieku, pójdę i rzucę się do stóp narodzonego cara, a do tego czasu nierozsądne będzie z mojej strony wprowadzanie ludzi w błąd. „Skłonię się” i nie mówi: „Wprowadzę cię do mojego pałacu”; język zdradza serce, tutaj także wyraża uczucia swego serca w stosunku do Mesjasza: nie wprowadzę go do pałacu i nie dam mu tronu; Opatrzność przeznaczyła Mu narodziny w nieznanym miejscu, więc nawet jeśli tam mieszka, nie ma sensu otaczać Go zwykłą królewską wielkością: przystoi Mu jedynie uwielbienie! Była to w istocie rozmowa Heroda z Mędrcami, rozmowa lisa z samą cytrą (jak później Zbawiciel nazwał jednego ze swoich synów) z prostymi duszami. „Ale oni posłuchali króla i didszy” (Mt 2,9). „Wysłuchać króla” – w greckim oryginale: αχουσαντες – może oznaczać: „wysłuchać przesłania” i „przyjąć zadanie”, gdyż Mędrcy nadal nie mieli powodu podejrzewać Heroda o spisek przeciwko „Potomkowi” z Betlejem. Słyszeli oczywiście od Żydów o okrucieństwie Heroda, ale sądząc po tym, jak szczegółowo przedłożył kwestię Mędrców dochodzeniu Sanhedrynu i jak z nimi rozmawiał, nie mogli wyrobić sobie o nim niekorzystnego zdania. Herod pozornie postępuje pobożnie, ale co kryje się w jego duszy? Jakie są jego przemyślenia na temat znanych wydarzeń? Nie bez trudności można w boski sposób wskazać, co kryło się w ponurej duszy Heroda. O ile (o ile – przyp. red.) da się to wytłumaczyć względami historycznymi, prawdopodobny jest stan duszy Heroda, który po pierwsze w ogóle nie wierzył w narodziny Mesjasza. Czytał oczywiście księgi proroków nawet z ciekawości, ale wszelkie przepowiednie dotyczące Mesjasza mógł uważać za fikcję, wynikającą z różnych powodów. Świadkiem tej możliwości jest Józef Flawiusz, który kochał sprawiedliwość, ufał nieśmiertelności duszy i walczył u boku Rzymian o wolność ojczyzny. Ale nawet ten sam Flawiusz, gdy pojawił się temat narodzin Mesjasza, mówi, że wszystkie proroctwa dotyczące Mesjasza spełniły się w stosunku do Wespazjana i Tytusa. A jeśli tak, to Herod, który niedawno został wszczepiony w drzewo judaizmu w osobie swoich przodków, którzy żyli jako dworzanin, po prostu nie mógł uwierzyć w narodziny Boskiego „Potomstwa”. Być może widział w tym „Potomku” Dziecko, choć niezwykłe, ale jednak nie więcej niż prostego Człowieka, a nie Mesjasza, w którym skupiały się nadzieje ludu, zarówno polityczne, jak i religijne, a te nadzieje łatwo mogły wywołać fanatyzm. Po drugie jednak założenie, że Herod był całkowicie niewierzący w proroctwa i obietnice dotyczące Mesjasza, wydaje się dużo. Jak wynika ze ścisłego porównania okoliczności jego myślenia i odczuwania, nie tylko sprawiał wrażenie Żyda, ale w rzeczywistości był nim, przestrzegał prawa Mojżesza i proroków i, jak się wydaje, oczekiwał Mesjasza. Ale w jaki sposób zdecydował się zabić Mesjasza? Oznacza to próbę niemożliwego i wystąpienie przeciwko Bogu! Ale Herod był do tego zdolny. Faraon widział w Bogu jedynie Boga żydowskiego, Boga obcego, najsilniejszego ze swoich bogów; myślał, że jego bogowie, zebrawszy siły, zemszczą się, że tak powiem, na żydowskim Bogu. Tę opinię o nim widać już po jego pytaniach: „Któż jest Bogiem Izraela, Jego będę słuchać”? (Wj 5:2). Ale Herod miał koncepcję jednego Boga i nie był politeistą. Aby wyjaśnić tę pozorną niespójność, można przyjąć następujące prawdopodobne założenie: Herod wierzył prorokom, dlatego oczekiwał Mesjasza, chociaż oczekiwanie to nie było dla niego przyjemne. Mimo to mógł z niewiary podjąć decyzję o zabiciu Mesjasza, mógł pomyśleć, że to, co się narodziło, nie jest Mesjaszem, ale jakimś niezwykłym dzieckiem, które jakaś strona nieprzychylna Herodowi chce zamienić w broń przeciwko niemu. Rzeczywiście niedługo wcześniej jedna ze stron rozpuściła pogłoskę, że królestwo zostanie odebrane Herodom i przekazane jednemu z potomków Machabeuszów. Ale jak niezwykła gwiazda widziana przez Mędrców nie oświeciła go? Trzeba wiedzieć, że on też mógł patrzeć na Mędrców jako na uczestników spisku. Magowie przybyli ze wschodu. Za Eufratem, na wschód od Jerozolimy, mieszkało wówczas wielu Żydów. I widzimy z historii Józefa Flawiusza, że ​​palestyńscy Żydzi, którzy nie mogli łatwo powstrzymać ust ze strachu, zbroili się przeciwko Herodom i rozpowszechniali wiele niekorzystnych plotek i plotek na jego temat, a aby wygodniej realizować swoje wrogie plany, mogli przekonać Mędrców do rozpowszechniania fałszywych plotek o narodzonym królu. Jak Herod mógł swoją niewiarą przyćmić blask gwiazdy? Jej wygląd i obserwacje nawiązywały do ​​astrologii, a Herod, przyzwyczajony uważać wszelkie obserwacje astrologiczne za dzieło przesądów, mógł to przyjąć w rozumowaniu gwiazdy widzianej przez Mędrców. W przeciwnym razie jest niewiarygodne, że podjąłby otwartą wojnę przeciwko Bogu; To niewiarygodne, że zdecydowałby się zabić Mesjasza, gdyby miał pewność w boskości Młodzieży Betlejemskiej. Podobną niewiarę można przyjąć u ukrzyżowanych Jezusa Chrystusa. Nie mieli bezpośredniej niewiary, dlatego apostoł mówi, że uczynili to z niewiedzy; a w innym miejscu mówi: „Gdyby wiedzieli, nie ukrzyżowaliby Pana chwały”. Apostoł Piotr mówi: „Wiemy, że przez nieświadomość... wspólnie zdziałaliśmy” (Dz 3,17) i nie zwraca się tu do zwykłych ludzi, ale do kapłanów. Są oczywiście potwory, które bezpośrednio występują przeciwko Bogu i w ten sposób zdają się powtarzać tajemnicę oburzenia Lucyfera, ale ku czci ludzi, lub lepiej ku czci samego Stwórcy, takie przypadki są bardzo rzadkie, a ta walka z Bogiem jest chwilowym impulsem, wyrażonym bardziej słowami, a nie samymi czynami. Ale ktoś pomyśli: diabeł wystąpił bezpośrednio przeciwko Bogu, wykazując ponadto wielką dobroć moralną. Ale to jest tajemnica upadku aniołów. Pismo Święte przedstawia tę kwestię już w fazie rozwoju; ale czy na początku było to molestowanie? Czy była to ta sama otchłań, która od samego początku otwierała się między Bogiem a człowiekiem, jak widzimy później? Musimy tu założyć stopniowość. Przejdźmy teraz do Magów. „Idosza” (Mt 2,9) – kiedy? Widzieli gwiazdę, dlatego wydawało im się, że chodzą nocą; ale mogli zobaczyć gwiazdę w ciągu dnia. Istnieje dość starożytna legenda, że ​​​​ta gwiazda pojawiła się w ciągu dnia. Nie ma jednak potrzeby przyjmować takiego założenia, gdyż zgodnie ze zwyczajem mieszkańców Wschodu mogli podróżować nocą. A gdy weszli do Jerozolimy i w niej przebywali, gwiazdy nie było widać; lecz oto wychodzą z niego i gwiazda znów się ukazuje. Po co? Pokazano im drogę, a z Jerozolimy do Betlejem są tylko dwie godziny drogi. Aby wskazać dom, w którym znajduje się narodzony król? Ale oni sami mogli Go znaleźć w tak małym miasteczku. Ale gwiazda wskazuje na coś więcej niż tylko dom. Mówi, że Dzieciątko, które zobaczą, jest Boskie. Gdyby znaleźli chłopca bez gwiazdy, mogliby mieć wątpliwości. Ponadto po pobycie w Jerozolimie potrzebowali specjalnych instrukcji z góry. Wszystko, co zobaczyli w Jerozolimie, nie mogło oczywiście zachwiać ich wiary, ale też nie mogło jej utwierdzić. W Jerozolimie nikt nie wiedział o narodzinach ich króla. Teraz jadą do biednej (można powiedzieć) wsi; Oczywiście mogą pojawić się smutne uczucia i niejasne myśli. „Gdy ujrzeliśmy gwiazdę, uradowaliśmy się bardzo i wielką radością” (Mt 2,10), ponieważ weszliśmy pod przewodnictwem Boga, najlepszego i najsolidniejszego z ludzi. I na samym końcu tego przewodnictwa gwiazda wydaje się, że tak powiem, jeszcze wspanialsza, zapomina o swojej naturze i wyraźniej dostosowuje się do swoich potrzeb. „Szła przed nimi” (Mt 2,9), co oznacza, że ​​nie znajdowała się zbyt wysoko nad ziemią, w przeciwnym razie nie byłaby widoczna. Gwiazda ta przemieszczała się z północy na południe wbrew prawu ruchu gwiazd. „Gdy doszliśmy do stu wysokości, gdzie było Dzieciątko” (Mt 2,9), oznacza to, że gwiazda opadła jeszcze niżej, bo gdyby była wysoka, stanęłaby nad Betlejem. Być może jednak jego obniżenie zastąpiono belką, jak sądzili niektórzy ojcowie. Pobożna senność rozszerzyła swoje domysły i stwierdziła, że ​​promienie tej gwiazdy padły na Samo Dzieciątko. „Kiedy ujrzałem gwiazdę, uradowałem się”. Widzieli to od samego początku, a tutaj ewangelista, mówiąc o gwieździe, chciał dokończyć jej drogę. Radość Mędrców wynikała z zaskoczenia. „Przybywszy do cerkwi” (Mt 2,11)... Ten, który się narodził, był już w cerkwi. Albo ludzie już odeszli, albo z szacunku oddali Dzieciątku miejsce w cerkwi. Ale jasne jest, że nie było w nim więcej miejsca niż w żłobie. Pierwsze spojrzenie przybyłych skierowane było na Dzieciątko, potem na Matkę; gdzie jest Józef? Ewangelista nic o nim nie mówi. Ogólnie rzecz biorąc, w Ewangelii niewiele mówi się o tej osobie; wspomina się o tym tylko w najważniejszych przypadkach i nie mniej lub bardziej w zależności od potrzeby. Św. Jan Chryzostom zauważa, że ​​Opatrzność nakazała tutaj, aby Józefa nie było w tym czasie w cerkwi, aby pobożność Mędrców nie została przyćmiona myślą lub zdumieniem – czyż nie jest on ojcem Dziecka? „Videsha” (Mt 2:11) - oczywiście nie widzieli tu żadnej ziemskiej wielkości. „Kłaniając się Jemu”, być może jako Bóg, ale w każdym razie jako Król. „I otworzyli swoje skarby, i przynieśli Mu dary: złoto, kadzidło i mirrę”. Zgodnie ze wschodnim zwyczajem składanie darów łączono z kultem królów. Sam Bóg przez proroka nakazuje każdemu Izraelczykowi: „Nie pojawiaj się przed Panem pustym”, bez żadnego daru. „Własne skarby” - własne torby lub coś podobnego. „Przyniesiony do Niego” – do Dziecka, a nie do Matki; akcję przeprowadzono w duchu mieszkańców Wschodu i w duchu czci. „Do Niego”, jakby On rozumiał i przyjmował dary. „Nie przyniosłeś daniny, ale prezenty” - najbardziej żarliwa ofiara. „Złoto, Liban i mirra” to dzieła ich krajów, ich największe skarby. Wielu Ojców Kościoła odnajduje w tych darach tajemniczy znak: „liban” – pachnącą żywicę, jak mówią, przynoszono Jezusowi jako Bogu, „złoto” jako królowi, a podczas pochówku potrzebna była „mirra”, którą namaszczano zmarłego. Ale jeden z nauczycieli Kościoła twierdzi, że mirra może również służyć wzmocnieniu ciała Niemowlaka; często używano go do tego celu; Liban – aby oczyścić powietrze, które nie mogło być czyste w żłobie i w biednej cerkwi; złoto było potrzebne ze względu na biedę. Józef i Maria byli bardzo biedni i musieli przebywać w obcym mieście przez czterdzieści dni. Niektórzy wnioskują również z faktu, że ofiarowuje się tu trzy dary, że istnieje trójca Osób Boskich. Dary te były zapewne niewielkie, gdyż po pewnym czasie rodzice Jezusa Chrystusa musieli złożyć ofiarę, a ich ręka nie znalazła wystarczającej ilości; składają ofiarę niepełną lub ofiarę wymaganą od biednych. Mędrcy oczywiście nawet nie myśleli o ich wzbogacaniu, a jedynie wyrazili swoją gorliwość. Jak długo przebywali Mędrcy w Betlejem? Niewidoczne. Prawdopodobnie nie rozstali się nagle z Boskim Dzieciątkiem; nie szybko, że tak powiem, usatysfakcjonowali się widokiem Go. Gdy zdecydowali się na powrót, chcieli udać się do Jerozolimy, aby wypełnić polecenie Heroda. Ale tej nocy otrzymują „wiadomość... we śnie” – χρηματιςθεντες – słowo użyte w odpowiedziach wyroczni; dokładniej oznacza to: „otrzymałem objawienie we śnie”. W tłumaczeniu słowiańskim słowo to jest rozumiane konkretnie jako „wiadomość otrzymana we śnie” – Mat. 2:12, a w języku rosyjskim jest to jeszcze bardziej szczegółowe („otrzymawszy rozkaz we śnie”). Jak przyjęli to orędzie?.. Nie przez Anioła, bo ewangelista nic o nim nie mówi. Co więcej, jeśli otrzymali tę wiadomość we śnie, to jak w to uwierzyli? Mogli wierzyć, tak jak wszyscy przyjmowali przez wiarę. Prawdopodobnie nie zostało im ujawnione, co Herod uczyni, a jedynie nakazał, aby nie wracali tą samą drogą, aby już ich nie zamieszać i nie kusić ich wiary. Jak sen zwyciężył pochlebne słowa Heroda? Należy zauważyć, że zwykłe sny czasami wywierają na nas silne wrażenie, a gdy pochodzą od Boga, są niezwykle silne. Przykładem tego jest sen Nabuchodonozora (zob. Dn 2,1–46). Istnieją przykłady najbardziej bezprawnych ludzi zwracających się do cnoty poprzez sny. W życiu świętych jest przykład, że ktoś miał sen, który wstrząsnął całym jego jestestwem, ale zapomniał o nim po przebudzeniu. Jedynym echem, jakie pozostało w jego duszy, było to, że powinien odwrócić się od występku do cnoty. Posłuchał tej sugestii i został świętym. Jaki był inny sposób powrotu Mędrców? Można było nie wracać do Heroda i przechodzić przez Jerozolimę; lecz byli tak posłuszni głosowi Boga, że ​​nie chcieli wracać tą samą drogą. Udali się z Betlejem na południe i musieli obejść Morze Martwe. Ta ścieżka jest najtrudniejsza i najmniej uczęszczana, ale oni nią podążali. Powiedziawszy, że Mędrcy powrócili do swego kraju inną drogą, ewangelista kończy w ten sposób swoją opowieść o nich. Co się z nimi później stało? W historii Ewangelii już ich nie ma. Starożytna legenda głosi, że po powrocie ich zapał do wiary żydowskiej i wiary w nowonarodzonego Króla wcale nie spadł, a wręcz wzrósł. Kiedy głosiciele Chrystusa rozproszyli się po całym świecie, Mędrcy, usłyszawszy ich nauki, jako pierwsi przyjęli wiarę chrześcijańską i stali się jej głosicielami, a ostatecznie męczennikami za Chrystusa. Tak więc, jeśli ozdobiono je koronami ziemskimi, to później ozdobiono je koronami niebiańskimi. Tacy ludzie nie mogli odejść od wiary, lecz coraz bardziej w niej wzrastali, dlatego też zostali od miecza zebrani do spichlerza Chrystusa. Później bowiem słowa Apostoła znalazły swoje uzasadnienie w doświadczeniu naśladowców Jezusa Chrystusa: „A wszyscy, którzy chcą pobożnie żyć w Chrystusie Jezusie, prześladowanie znosić będą” (2 Tm 3,12). Ale spójrzmy jeszcze raz na to wydarzenie. Jak mądry jest w tym porządek Opatrzności! Naród żydowski nie był godny, aby Mesjasz został im bezpośrednio objawiony. Byli wśród niego oczywiście najwybrańsi, ale w tych naczyniach kryła się jedynie dobroć i pobożność. Jednakże wieść o Mesjaszu musiała zostać zwrócona na uwagę Heroda i Sanhedrynu. Jak to zrobić? Gdyby do tego wykorzystano jakiegokolwiek Żyda, byłby on poddawany niekończącym się przesłuchaniom, a to narażałoby Boskie Dzieciątko na niebezpieczeństwo. Opatrzność wzywa ten lud ze wschodu, który jest obcym w Jerozolimie, wprawiając go w zamieszanie. W ten sposób Bóg objawia się swojemu ludowi i w ten sposób czyni go nieodwzajemnionym! Nie mogło być bowiem bardziej uroczystego pojawienia się; wszyscy, młodsi i starsi, mogli rozpoznać Mesjasza. Opatrzność zrobiła swoje i pozostawiła to dowolności: albo oddajcie cześć Mesjaszowi razem z mędrcami i pasterzami, albo uczynicie ten temat przedmiotem dociekań i ciekawości, przyjmijcie go z zimnym sercem i idźcie własną drogą, a nie drogą do Betlejem. Co jest tutaj szczególnie godne uwagi, to fakt, że Żydzi dowiedzieli się o przyjściu Mesjasza od pogan. Dlatego św. Chryzostom nazywa Mędrców „pierworodnymi Kościoła”. Dokładnie, oni sami byli darem pogaństwa: złoto, Liban i mirra. Ale to, co było wtedy, może być teraz. Wtedy Żydzi, opierając się na prawie, myśleli, że zbawienie jest tylko w ich rękach (tak więc teraz sam Kościół myśli o sobie); Nigdy nie przyszło im do głowy, że Mesjasz zostanie objawiony poganom przed Żydami. Ale poganie przyszli do Niego i wykonali swoją pracę, a Żydzi tylko na to patrzyli i nic więcej. Dlatego dzisiaj niektórzy chrześcijanie myślą, że poza chrześcijaństwem nie ma zbawienia, że ​​jest ciemność i ciemność, podczas gdy Bóg jest wszędzie. Tak jak niebo rozciąga się nad ziemią, tak Opatrzność Boża czuwa nad wszechświatem. A teraz są poganie, którzy mogą uczyć chrześcijan lekcji pobożności, przynajmniej niektórych i niektórych cnót, jeśli nie dogmatów wiary. Historia dostarcza tego przykładów. Zwróćmy się teraz ponownie do ewangelisty Łukasza i przyjrzyjmy się, jak odbyło się wprowadzenie Jezusa Chrystusa do cerkwi. „Gdy dopełniły się dni jej oczyszczenia według Prawa Mojżeszowego, zabrano Go do Jerozolimy, aby postawić Go przed Panem” (Łk 2,22). Należy sądzić, że przyniesienie Dzieciątka do cerkwi odbyło się z Betlejem, zgodnie z prawem, które nie pozwalało Matce, która urodziła, pojawić się w cerkwi aż do pewnego czasu. „Kiedy dopełniły się dni jej oczyszczenia”. Ofiara ta odbyła się na podstawie prawa. Ale były dwa prawa. Według pierwszej matka po czterdziestu dniach miała pojawiać się w cerkwi przy każdej (jakiejkolwiek – red.) okazji, aby wyrazić wdzięczność Bogu za narodzone dziecko i za całkowite oczyszczenie lub uświęcenie. Oczyszczenie to przeprowadzono w dwóch okresach: ten, który urodził płeć męską - czterdziestego dnia, żeński - później. Prawo to wyróżnia się głębokim fundamentem (patrz: Kpł 12). Siódmego dnia ta, która urodziła, była nieczysta od wielkiej nieczystości; wszystko, co jej przynoszono, uważano za nieczyste. Po siedmiu dniach prawo nakazuje: "Niech nie dotyka się żadnej rzeczy świętej i niech nie wchodzi do cerkwi, aż skończą się dni jej oczyszczenia. Jeśli kobieta urodzi, będzie nieczysta przez czternaście dni z powodu swojej nieczystości i będzie siedzieć we krwi swojej nieczystości przez sześćdziesiąt i sześć dni" (Kpł 12:4-5). Zgodnie ze zwykłą procedurą, płeć żeńska jako istota słabsza potrzebowałaby mniej czasu na oczyszczenie, ale prawo nakazuje coś odwrotnego. Godne uwagi jest podobieństwo prawa dotyczącego śmierci: okres nieczystości w obu przypadkach jest podobny. Narodziny dziecka rzeczywiście są pod pewnymi względami podobne do śmierci. Kiedy się rodzi, wydaje się, że umiera i zostaje pochowany dopiero w swoim ziemskim życiu. W łonie jest odziany w błonę dziewiczą, która najpierw tworzy jego ciało, a następnie je odżywia; przy urodzeniu skorupa ta rozpada się, następnie zostaje wyrzucona przez matkę i poddana rozkładowi - następuje wraz z nią całkowite pochowanie. „Dni oczyszczenia przez nią” – czyli Matka i Dziecko. W Prawie nie ma ani słowa o nieczystości niemowlęcia, gdyż nie ma powodu do nieczystości niemowlęcia; Przepisy te dotyczą przede wszystkim matki, w której zwłoki dziecka pozostają przez jakiś czas. Ale to samo powinno dotyczyć dziecka, gdyż przez długi czas leżało przy piersi matki i karmiło się jej mlekiem. Ale czy Święta Dziewica potrzebowała oczyszczenia, gdy rodziła bez nasienia, bez podstępu? Co więcej, czy Boskie Dzieciątko miało taką potrzebę? Kościół już dawno wyraził swoją opinię, że Mesjasz nie potrzebuje oczyszczenia. Wziął na siebie prawa natury w ich czystej postaci, a nie z dodatkami słabości wynikającymi z upadku. Dobrze to wyraża św. Augustyn, gdy mówi do heretyka: Panna nec concept libidine, nec ginendo passa est dolorem. Ustawodawca Nowego Testamentu nie chciał łamać prawa Mojżesza i chętnie poddawał się mu wraz ze swoją Matką. „Wniebowstąpienie… do Jerozolimy”. Jak wiecie, Jerozolima leży na grzbiecie gór, które rozciągają się pośrodku Judei. Na jednym z nich zbudowano cerkiew, stąd „Wniebowstąpienie”. „Miejsce” – obecne przed Panem. Prawo jest święte i, można by rzec, bardzo istotne. Własność ta zawsze występuje w prawach prawdziwych. Urodzony, ledwo oczyszczony, ledwo patrzący na światło Boże, przychodzi do cerkwi. Ale ten widok powinien być szczególnie wzruszający w Świątyni Jerozolimskiej, która była wówczas jedyna i dlatego musieli się tam pojawić wszyscy Żydzi z całej Palestyny. Dla każdego z Żydów takie zjawisko w cerkwi powinno być bardzo pamiętne i ważne. Już samo to działanie wyraża bliskość narodu żydowskiego do Boga. Ale jakie było to przedstawienie przed Panem? Według tradycji żydowskiej kapłan wziął dziecko na ręce, zaniósł je do cerkwi i tam ofiarował je Panu. „Jak napisano w Prawie Pańskim: Każdy chłopiec płci męskiej, gdy otworzy swoje miejsce, będzie nazwany świętym dla Pana” (Łk 2,23). Oto inne prawo dotyczące pierworodnych, które Izraelitom nadano podczas wyjścia z Egiptu, na pamiątkę wymordowania wszystkich pierworodnych w Egipcie w ciągu jednej nocy. Wyrażało to wdzięczność Bogu. Prawo to rozciągało się nie tylko na pierworodnych ludzi, ale także zwierząt; tylko czyści mogli i powinni byli zostać złożeni w ofierze, a nieczyści odkupieni. Następnie na pustyni tych pierworodnych, ponieważ mieli służyć Bogu, zastąpiło całe plemię Lewiego, ale oddawanie pierworodnych Bogu trwało dalej: tylko oni zostali odkupieni (jakby odkupieni – red.). Cena odkupienia wynosiła pięć szekli kościelnych. Za naszymi pieniędzmi trudno określić ich wartość. Wraz z ofiarowaniem dziecka prawo nakazywało składanie ofiary, a ponadto prawo zwykle wymagało oczyszczenia baranka w ramach ofiary, ale ewangelista milczy na ten temat. Tylko z protekcjonalności, od biednych, prawo wymagało ofiary z małych zwierząt, ale Ewangelista nie wspomina o okupie, chociaż jest napisane, że szczególnie kapłani powinni tego przestrzegać. W ten sposób ludzkość może powiedzieć, że nie tylko jesteśmy kupieni ceną Krwi Jezusa Chrystusa, ale sam Jezus Chrystus zostaje kupiony za cenę; tylko tam jest cena Krwi, ale tutaj cena wynosi pięć szekli. W ten sam sposób, ku czci oddania życia za Chrystusa i spłacenia jak najwięcej, nieskończonego długu, dopuszczone są także niektóre zwierzęta - „dwie turkawki” (Łk 2,24). To usługa, o której nie można zapomnieć. Ale tak jak w innych przypadkach do naturalnych, zwyczajnych zdarzeń Opatrzność dodała zdarzenia nadzwyczajne, tak i tutaj do zwykłego zdarzenia, które nastąpiło zgodnie z prawem, łączy się niezwykłość. Ludzkość, ze wszystkimi swoimi słabościami, miała swoich przedstawicieli przy żłobie – i tutaj byli ludzie godni Pana. ponieważ poświęcenie Panu miało miejsce w cerkwi, postacie tutaj nie pochodzą już od pogan, jak Mędrcy, ale od Żydów; są dwie Osoby, z których jedna najwyraźniej sama się uformowała, a w drugiej widoczny jest szczególny udział Opatrzności. Pierwszą osobą jest Anna, a drugą Symeon. „Oto jest człowiek” (Łk 2,25). Jest to zwykłe wyrażenie, którym ewangelista poprzedza coś niezwykłego. W naszym rosyjskim tłumaczeniu ta wyrazistość języka greckiego została zatracona („wtedy był ktoś w Jerozolimie”). W oryginale słowo „se, be” wyraża pewnego rodzaju zaskoczenie. Ewangelista mówi także o Mędrcach: „Oto Mędrcy...”. I rzeczywiście wypadało powiedzieć o Symeonie: „oto”. Cerkiew była wówczas jaskinią zbójców, Jerozolima była jeszcze gorsza, a w tym mieście pojawia się człowiek, stworzenie godne imienia człowieka: „Oto jest człowiek”. Mieszkał na stałe w Jerozolimie, gdyż mieszkało tam wielu cudzoziemców. Kim on był? jaki typ i stan? Ewangelista nic na ten temat nie mówi. Dlatego większość interpretatorów przypuszcza, że ​​był to syn Hillela, przywódcy sekty faryzeuszy, człowiek życzliwy i inteligentny; inni zaś twierdzą, że jest on ojcem Gamaliela, chwalebnego nauczyciela swoich czasów. Gdyby jednak rzeczywiście był ojcem Gamaliela, byłby chrześcijaninem. Może był chrześcijaninem i tylko to ukrywał. Tak czy inaczej, Symeon był synem dobrego ojca i ojcem dobrego syna. Dobre nasienie jest zawsze bardziej owocne niż złe. To prawda, że ​​​​istnieje opinia, że ​​​​dobrzy rodzice w większości mają szczupłe dzieci; ale według tej opinii, jeśli jest prawda, to być może jest to jej setna część. Jeśli przyjrzeć się bliżej cnotom ojców, zwanych dobrymi, których dzieci są złe, wówczas wszystkie cnoty takich ojców będą wydawać się świecidełkiem, pod którym kryją się słabości i wady, które jeśli nie podlegają bezpośrednio karze przez prawo, psują naturę ludzką. Drzewo jest złe i owoc jest zły; jest na nim tylko mnóstwo liści. Ewangelista milczy na temat zewnętrznego stanu Symeona, ale szczegółowo opisuje stan jego duszy. Był „prawy i pobożny” (Łk 2,25). Obie tablice Prawa Mojżeszowego zostały przez nich wypełnione na tyle, na ile pozwoliła słabość człowieka. Po pierwsze, był „sprawiedliwy”, jego serce najpierw napełniło się miłością do bliźnich, a potem zwróciło się do Boga (1 Jana 4:20), podczas gdy innym synom Izraela w jego czasach zależało na zachowaniu jedynie pobożności zewnętrznej. Niektórzy z nich przez gorliwość dla prawa byli gotowi rzucić głowę pod miecz prokuratora; Niewiele było wówczas prawdy. Dlatego Zbawiciel, pytając młodzieńca: „stworzywszy życie wieczne, odziedziczę” (Łk 18,18), wskazał mu przykazania z drugiej tablicy, dotyczące miłości do braci. U Symeona jeden obowiązek nie kolidował z drugim, jedna miłość nie niszczyła drugiej. Ponadto on (żył – red.) „herbatą radości Izraela”. Cały Izrael miał oczywiście nadzieje, lecz były one płonne; u Symeona opierało się to na żywej wierze i potwierdzało dobre uczynki. O Annie mówi się, że dzień i noc służyła Bogu postem i modlitwą; to samo można i należy powiedzieć o Symeonie. „Radości Izraela…” Izrael miał wiele smutku i smutku, dlatego Żydzi uwielbiali nazywać Mesjasza „radością”. Imię to występuje także w Talmudzie. „Herbata” - a nie przez działanie, jak wielu fanatyków działało bez powodu. Takim był, nawiasem mówiąc, Judasz Galilejczyk. Symeon wiedział, że Boża obietnica wypełni się po kolei i że człowiek nie będzie mógł dodać do swojego wieku ani łokcia. Z jakiego innego powodu miałby wtrącać się w sprawy Boże? Poprzedni opis mógł zakończyć obraz sprawiedliwego człowieka Starego Testamentu, ale tutaj pojawia się kolejna nowość: „i był w nim Duch Święty” – ten Duch, którego od około pięciuset lat nie widziano w narodzie Izraela, w najlepszych Izraelitach. Mniej więcej w tym czasie możemy powiedzieć za Salomonem: „zima... minęła, pojawia się tchnienie ducha i ukazuje kwiaty” (Pnp 2,11–12). Podobnie jak pasterze, Józef, Symeon, Anna są jak wiosenne kwiaty, które po zimie wyłaniają się spod śniegu. „Duch Święty był w nim”, a Ewangelia (inna – wyd.) mówi: „Ducha Świętego nie ma, gdyż Jezus nie został uwielbiony” (J 7,39). Jezus Chrystus także poprzez tchnienie przekazuje uczniom Ducha Świętego. Należy w związku z tym powiedzieć, że choć Duch Święty jest jeden i ten sam w sobie, to Jego dary i stopień obdarowania są różne. Duch, który był w Symeonie, był bliski pełnemu łaski działaniu Ducha w Nowym Testamencie, do którego droga jest otwarta przez Krzyż Chrystusa. Podsumowując niektóre fragmenty dotyczące proroków lub sprawiedliwych Starego Testamentu, w których przemawiał i działał Duch Święty, można zobaczyć, że Duch Święty mieszkał w ich umysłach i udzielił im daru przewidywania. Od strony praktycznej (moralnej) wyrażał się w duchu legalności, czyli egzekwowania prawa. W Nowym Testamencie od strony teoretycznej Duch Święty wyraża się także w poznaniu przyszłości, a zwłaszcza w poznaniu tajemnic zbawienia, ale od strony praktycznej – w wypełnianiu cnót chrześcijańskich, w pokorze, w wierze, w miłości itd. Przez ten podział nie chcemy upokorzyć osoby Symeona i Ducha, który w nim działał, lecz chcemy jedynie oddać należną cześć dwóm Testamentom – mądrej konstrukcji tego samego Ducha. Taki jest Symeon pod względem moralnych przymiotów swojej duszy; czyż nie był kapłanem ze względu na swój stan zewnętrzny? W przeciwnym razie jak mógłby błogosławić Dzieciątko? W starożytności wierzono, że rzeczywiście był on księdzem; ale w Ewangelii nie ma podstaw do takiego przypuszczenia. Mógł błogosławić jako pobożny starszy, dla którego wszystko jest święte, i jako człowiek znany ze świętości i cnót, a przede wszystkim jako napełniony Duchem Świętym, jako człowiek i prorok Boży; i taka osoba ma prawo błogosławić więcej niż jakikolwiek ksiądz. To było tak, jakby on szczególnie należał do Mesjasza, a Mesjasz należał do niego. Lepiej więc podążać za narracją samego ewangelisty. Symeon był niezwykłym człowiekiem: otrzymał niezwykłą obietnicę. „Istniała dla niego obietnica przez Ducha Świętego” (Łk 2,26), to znaczy on sam z jakiegoś powodu nie myślał, że dożyje Mesjasza i zobaczy Go. Bez względu na to, jak wielkie i powszechne było w tamtym czasie oczekiwanie na Mesjasza, dla starszego człowieka w najbardziej zaawansowanym wieku mieć nadzieję, że ujrzy Go na własne oczy, oznaczałoby to, że był zbyt arogancki i polegał na własnych cnotach. W jaki sposób zostało mu to ogłoszone?.. Może przez sen lub w jakiś inny sposób. Ta obietnica była wówczas najcenniejsza. Zbawiciel mówi do Żydów swoich czasów: widzicie teraz to, co bardzo pragnęli zobaczyć królowie i sprawiedliwi (przyp.: Mat. 13:17, Łk 10:24). Oczekiwanie wszystkich Żydów w tym czasie było najbardziej niecierpliwe, ale zaszczyt ujrzenia Mesjasza przypadł głównie Symeonowi. Obietnica mówi zdecydowanie: dopóki „nie ujrzy Chrystusa Pana” (Łk 2,26), a nie tylko mówi: będziecie żyć do czasu, gdy narodzi się Mesjasz. Kiedy złożono tę obietnicę? Mogło być mu ono dane w młodości, lecz sam przebieg sprawy wskazuje, że zostało mu ono dane w podeszłym wieku, kiedy naturalnie nie mógł już mieć nadziei na dożycie przyjścia Mesjasza. Być może słyszał o Mesjaszu, ale obiecał mu, że go zobaczy. Jeśli apostoł Paweł mówi o niektórych swoich uczniach, że byliby gotowi „ze wszystkimi swoimi włosami… pokręconymi” (Gal. 4:15), aby tylko Go zobaczyć, to oczywiście Symeon byłby gotowy sto razy złożyć tę samą ofiarę, aby tylko być godnymi zobaczenia Pana. Potem rzeczywiście mówi: „Moje oczy ujrzały Twoje zbawienie” (Łk 2,30). Widział prawdziwego Mesjasza Bożego; W tym czasie pojawiło się wielu fałszywych mesjaszy. Dlatego sam Zbawiciel ostrzega później Swoich uczniów, aby mogli rozeznawać duchy i rozpoznawać fałszywych mesjaszy, gdyż w dniach ostatecznych pojawi się wielu fałszywych Chrystusów i fałszywych proroków. Ewangelista nie wspomina, jak długo obietnica ta była dana przed jej wypełnieniem. Dla większej powagi należy przyjąć, że trzysta lat przed narodzeniem Chrystusa, przyznając, że Symeon należał do Siedemdziesięciu tłumaczy i tłumacząc proroka Izajasza z hebrajskiego na grecki, zatrzymał się w tym miejscu: „Oto Dziewica pocznie w swoim łonie i porodzi Syna” (Iz 7,14). Wtedy właśnie rzekomo obiecano mu (była – przyp. red.), że zobaczy to wydarzenie na własne oczy. Ale nie ma co mnożyć cudów tam, gdzie jest ich już wystarczająco dużo. „I Duch wstąpił do Kościoła” (Łk 2,27). Symeon potrzebował szczególnego natchnienia Ducha Świętego. Po co? Zresztą często chodził do kościoła. Ale może to był czas, kiedy ludzie nie chodzili do kościoła? Może Symeon z jakiegoś powodu nie miał wówczas ochoty chodzić do kościoła? A może potrzebne było szczególne natchnienie Ducha Świętego, aby wiedział, że dana mu obietnica spełni się w Kościele? Tak czy inaczej, to nie przypadek, że Symeon chodził do kościoła. Nawiasem mówiąc, stąd widać, że nie był księdzem, a przynajmniej nie księdzem. „Przedstawiamy..” . To wyrażenie nie jest całkowicie odpowiednie dla dzieciństwa Zbawiciela. „I weź Go w rękę” (Łk 2,28). Ksiądz musiał zabrać dziecko z ramion matki; Dlaczego ktoś inny miałby zabrać dziecko? Ale właśnie to jest wspaniałe. Jak Symeon rozpoznał Dziecię? Mogłem Go rozpoznać po części dlatego, że być może był w tym czasie sam w cerkwi, ale jeśli nie sam, to potrzebny był specjalny rozkaz z góry. Starożytna legenda głosi, że Matka i Dzieciątko ukazali się wówczas Symeonowi w blasku. „I błogosławcie Boga i mówcie: teraz przebaczacie” (Łk 2,28-29). Pierwsze spojrzenie sprawiedliwego kieruje się ku Bogu, któremu przesyła dziękczynienie i uwielbienie; potem kieruje wzrok na siebie, potem na naród żydowski, potem na całą ludzkość, a w końcu na Matkę i przyszły los Jej i Dziecka. „Teraz odpuszczasz…” Wzniosła mowa, wylana z pełni wdzięcznego serca! Dużo przytula. Do kogo zwraca się Symeon? Kogo nazywa Panem? Bóg w ogóle, a nie Dzieciątko, które trzyma. Dalej mówi: „To, co przygotowaliście” (Łk 2,31), przygotował Bóg i przygotowano Mesjasza. Dlatego modlitwa Symeona, którą niektórzy przypisują Mesjaszowi, nie do końca Mu odpowiada. „Twój sługa…” Wyrażenie to zaczerpnięto ze zwyczaju uwalniania niewolników. Pokazuje, że Symeon patrzył na swoje ciało jak na więzienie, jak na ciężki ciężar. Sprawiedliwi zawsze tak patrzą na świat i swoje ciało, ale nawet dla największych miłośników świata i ciała staje się to w końcu starym worem, który trzeba zrzucić. „W pokoju” – czyli w błogi, spokojny sposób. W innym wieku potrzebne byłoby inne pragnienie, ale dla starego człowieka najlepszym i najbardziej przyzwoitym pragnieniem jest pokój. Jego starzejące się oczy widziały już niszczone ciało, straszliwe nieszczęścia współplemieńców, widziały nie tylko swoją trumnę, ale, można by rzec, trumnę całego narodu żydowskiego. Ale umiera z niewzruszonym sercem, gdyż spełniło się wszystko, czego oczekiwali Żydzi. Mesjasz przyszedł, zbawienie jest przygotowane. „Wobec wszystkich ludzi” (Łk 2,30–32) – wszystkie narody. „Moje oczy ujrzały zbawienie”, a nie Zbawiciela. To entuzjastyczny, proroczy język. Obecnie nasz język lubi wyrażać abstrakcyjne pojęcia w konkretnej formie, ale potem wyrazili to w odwrotny sposób - istnieje duża różnica w naturze naszego świata mentalnego i świata starożytnego. „Przygotowane” - nie wysłałem ani nie zrobiłem, ale przygotowane przez długi czas, zużyłem dużo pieniędzy i czasu. „Światło w objawieniu przez język…”. Jakie światło? Zbawiciel będzie Oświecicielem wszystkich narodów, które przed Jego przyjściem przebywały w ciemności i mroku, a to będzie stanowić nową, wielką chwałę dla Izraela. Wszystkie narody zwrócą oczy na smutek i będą czcić Jerozolimę, z której wyjdzie prawo. A teraz wielu z niezwykłą czcią odnosi się do Jerozolimy, jako kolebki naszego zbawienia. Jezus Chrystus stał się źródłem zbawienia dla wszystkich przez wiarę w prawdy, które przekazał. A uznanie Mesjasza za uniwersalnego pokazuje, że Symeon w swoim duchu przewyższał wielu, jeśli nie wszystkich, współczesnych mu rodaków, którzy ograniczali dobrodziejstwa Mesjasza jedynie do Izraelczyków. Umysł Symeona zostaje oświecony przez Ducha Świętego i obejmuje całą ludzkość. „I rzekł do Marii, Matki swojej: Oto kłamie...”. (Łk 2,34), to znaczy przeznaczony, takie jest Jego przeznaczenie. „Na jesień i na wzloty…”. Dlaczego nie tylko jedno powstanie? Powodem są ludzie. Upadek w Nowym Testamencie nazywany jest nieszczęściem, a powstanie szczęściem. Mesjasz kłamie, aby wielu się zbuntowało. Apostoł Piotr nazywa Go kamieniem czcigodnym, wybranym, ustawionym u szczytu narożnika. Mesjasz upadnie, gdyż nazywany jest kamieniem „potknięcia” (Rzym. 9:32) i pokusy, przez którą kuszeni są ci, którzy sprzeciwiają się Jego nauczaniu. I rzeczywiście tak było. Izrael był podzielony na dwie części w swojej koncepcji Mesjasza. Krzyż Jezusa był dla Żydów „pokusą, dla Greków głupstwem, natomiast dla wierzących Jezus ukrzyżowany był Bożą mocą i Bożą mądrością” (1 Kor. 1:23-24). Dla niektórych nauka Jezusa Chrystusa cuchnęła śmiercią, dla innych śmierdziała aż do żołądka. Wszystkie błogosławieństwa Boże są takie, że ludzie, według własnego uznania, mogą je wykorzystać do zła. Najbardziej przydatne i skuteczne leki mogą stać się nieskuteczne, a nawet śmiertelne, jeśli będą nadużywane. Jedzenie może podtrzymać życie i spowodować śmierć. „A co do znaku, zaprzecza się temu” (Łk 2,34). Znak, czyli coś jakby wzniesionego, wystawionego na pokaz, coś cudownego. Ewangelista zauważa, że ​​nieco później wieść o Narodzeniu Zbawiciela rozeszła się po całej Syrii i innych okolicznych krajach. Ale ten znak został odrzucony przez wielu. Niektórzy mówili o Mesjaszu, „bo jest dobro”; inni: „ani, ale schlebia narodom”. Ta przepowiednia Symeona została szczególnie objawiona na krzyżu. Na Kalwarii było tyle opinii o Nim, ile było ludzi. „Niech otworzą się zamysły serc wielu” (Łk 2,35). Przed pojawieniem się Mesjasza wszyscy byli pewni, że kiedy przyjdzie, rozpoznają Go; wszyscy mówili, że jest gotowy poświęcić Mu wszystko, aby wypełnić wszystko, co przez Niego przepisane; ale kiedy się pojawił, ukazały się myśli, które leżały w głębinach ludzkiego serca. „Serca…” Zatem serce było źródłem sądu o Mesjaszu, a umysł, że tak powiem, unosił się jedynie na powierzchni tego sądu. Serce rozsądzało, czy przyjąć Mesjasza, czy nie. Co jest przyjemne dla serca, umysł również skłania się ku temu; a to, co dla serca trudne i nieprzyjemne, wydaje się nierealne i niewiarygodne. Serce chciało widzieć w osobie Mesjasza bogatego, chwalebnego króla, a kiedy ukazał się On w odwrotnej postaci, serce nie chciało w Niego wierzyć i zaczęło widzieć w Nim jedynie sprzeczności i braki. „Ale duszę twoją przeniknie broń” (Łk 2,35). Tak przepowiedziała Matka Boskiego Dzieciątka, do której najwyraźniej należał tylko pokój i radość! Czeka cię smutek, mówi jej Symeon, zaciekła broń przeniknie twoją duszę. Twój Boski Syn będzie bardzo cierpiał i stanie się przedmiotem kontrowersji. Co to za broń? Katastrofy fizyczne i moralne, potrzeba i smutek. Wkrótce zaczęły one przechodzić przez Jej duszę, gdyż nieszczęścia, niedostatki i niewiara otoczyły, że tak powiem, samą kolebkę Boga-Człowieka. Wielu zaczęło Go odrzucać od urodzenia. Nie ma potrzeby ani podstawy sądzić, że Maryja cierpiała męki na krzyżu Jezusa Chrystusa lub później i w ten sposób zakończyła swoje życie. O Józefie (Pięknym) powiedziano w Księdze Rodzaju: „żelazo przebiło duszę”, ale jasne jest, że nie chodzi tu o męczeństwo, ale o nieszczęśliwe okoliczności życiowe. Dlaczego nie jest tu mowa o Józefie (Oblubienicy), a jedynie o Matce Jezusa Chrystusa? Nie ma wątpliwości, że tam był. Trzeba pomyśleć, że nic się o nim nie mówi ze względu na jego podeszły wiek, który zapewne wkrótce sprowadził go do grobu. Nawet jeśli dożyje spełnienia się tej przepowiedni, los Dzieciątka bardziej będzie wiązał się z Jego Matką. „A Anna była prorokinią... i ta wdowa” (Łk 2,36, 37). Pojawia się nowa twarz – prorokini-wdowa, „dojrzewająca przez wiele dni”. Św. Ambroży z Mediolanu zauważa, że ​​wokół Jezusa Chrystusa gromadzą się ludzie bez względu na stan, wiek i płeć. Tylko o Symeonie mówi się, że Duch go zaprowadził do kościoła, a o Annie zauważono, że ona sama przyszła przez przypadek, ale i tutaj Opatrzność oczywiście tak to zorganizowała, że ​​ona też tam będzie, aby w ten sposób pocieszyć i godnie wynagrodzić jej starość i cnotliwe uczynki. Dlaczego właśnie tam była? Ponieważ zawsze była w cerkwi, nie opuszczała kościoła, służąc w poście i modlitwie dniem i nocą; a kto nigdy nie opuszcza cerkwi, może zobaczyć w niej wiele niezwykłych, wielkich, cudownych rzeczy. Dlaczego Annę nazywa się prorokinią? Może była żoną proroka? Ale w jej czasach nie widzimy proroków. Co więcej, mówią, że została nazwana prorokinią ze względu na swoje długotrwałe pobożne życie, ponieważ po siedmiu latach życia z nim została bez męża. Ale to nie jedyny powód, dla którego jest prorokinią. Miała dar jasnowidzenia, była prorokinią we właściwym tego słowa znaczeniu i otrzymała ten dar za prowadzenie ściśle cnotliwego życia. Orygenes mówi, że po śmierci męża mieszkała w cerkwi przez sześćdziesiąt lat, dlatego nie jest zaskakujące, że mogła otrzymać dar proroctwa. Nie wiadomo, na czym polegał ten dar proroctwa. Oto kolejny nowy dowód na to, że Anna była prorokinią we właściwym sensie: „Anna... córka Fanuela (z jakiegoś powodu osoby niezwykłej) z pokolenia Aszera”, znanego ze szczególnego bogactwa i spokoju. Ewangelista mówi o Annie, aby pokazać, że była wdową. Mieszkała z mężem siedem lat i wyszła za mąż, zgodnie z powszechnym zwyczajem żydowskim, prawdopodobnie na piętnaście lat. A w takich latach skazanie się na trwałe wdowieństwo, biorąc pod uwagę ówczesne zepsucie moralności, jest niezwykle rzadkie! „Nie odeszliście od Kościoła” (Łk 2,37). Dziewice i wdowy mieszkały w pobliżu kościoła (2 Mac. 3:19, 20). Okoliczność ta częściowo wyjaśnia, dlaczego w określonym czasie Maryja została przyprowadzona do cerkwi. „Niewychodzenie” oznacza, że ​​stale żyła w kościele, poszcząc i modląc się, prywatnie i publicznie. To niezwykłe, jak ludzkość już tutaj śpiewała; ubranie, prawo rytualne, było, że tak powiem, już dla niego nieodpowiednie. Anna modliła się jak najwięcej, kiedykolwiek i gdzie tylko mogła. „Wyznawszy Panu” (Łk 2,38), to znaczy wychwalała Boga, a nie jak Symeon – „błogosławcie Boga” (Łk 2,28); Nieprzyzwoite jest błogosławić kobietę. „Do wszystkich, którzy w Jerozolimie oczekują odkupienia” (Łk 2,38). Byli ludzie, którzy już się tego nie spodziewali, co szczególnie widać w opisie ostatniej wojny między Żydami a Rzymianami. Wtedy wśród fanatyków, obrońców wolności ojczyzny, pojawiło się wielu fanatyków, którzy deptali wszystko, co święte. Zatem tutaj, w cerkwi, żona pozostaje głosicielką Mesjasza; po Jego zmartwychwstaniu pierwszymi głosicielami były także Jego żony. To właśnie wydarzyło się podczas przyniesienia Syna Bożego do cerkwi! Jaki wpływ to wszystko miało na Marię i Józefa? Byli zaskoczeni. Ale do czego? Czy nie znali losu swojego Dziecka? Oczywiście Jego los był mało znany, jak nam później ujawnili apostołowie. Ale jeśli byli całkowicie świadomi Jego losu, to nawet wtedy nie mogli powstrzymać się od zaskoczenia. Widzieli, a raczej trzymali w ramionach słabe, płaczące dziecko, o którym tyle mówili; niesamowicie wyjątkowy! Zwłaszcza oni nie znali tajemnicy przekazanej przez Symeona, że ​​przez to Dzieciątko przygotowane zostało zbawienie dla wszystkich narodów. Apostoł nazywa to tajemnicą, nikomu dotychczas nieznaną. „Wszyscy bowiem umarli według Prawa Pańskiego” (Łk 2,39). W rzeczywistości istniało niewiele praw Mojżesza, ale mogły istnieć pewne dodatki, które nadal można było wypełnić. „Wracając... do waszego miasta Nazaret”. Nie, teraz nie wrócą do Nazaretu, ale udadzą się do Egiptu, tylko ewangelista Łukasz pominął tę okoliczność, a ewangelista Mateusz to napisał. 11. Ucieczka do Egiptu, masakra niemowląt i powrót Świętej Rodziny do Nazaretu Widzieliśmy, jak Mędrcy, oddając cześć narodzonemu Chrystusowi, inną drogą wrócili do swojej ojczyzny, aby nie iść do Heroda; widział, jak Jezusa Chrystusa wprowadzono do cerkwi. Herod, widząc, że mędrcy tak długo nie wracają, w pierwszej chwili pomyślał, że trudno im znaleźć narodzonego Króla, a jeśli Go odnajdą, to nie będą mogli prędko, że tak powiem, oderwać się od Niego; Dlatego wkrótce nie zacznie podejmować rygorystycznych środków. Dlatego Anioł mówi we śnie do Józefa: „Bo Herod chce szukać dzieci” (Mt 2,13). Kiedy ta straszna myśl pojawiła się właśnie w umyśle Heroda, Bóg już ją dostrzegł i nakazał Józefowi ucieczkę do Egiptu. Tym samym rozpoczyna się kolejna podróż. Wcześniej Józef szedł z Nazaretu do Betlejem, następnie z Betlejem do Jerozolimy, a teraz ponownie do Betlejem, a następnie do Egiptu. Niektórym przeciwnikom chrześcijaństwa ta okoliczność wydawała się bardzo dziwna. Celsus szczególnie naśmiewał się z niego w jego bluźnierczych pismach. Ale bezstronne spojrzenie pokazuje tutaj coś innego. Bóg przyszedł na ziemię, aby dać przykład pokory; w tym przypadku nie było miejsca na cuda i Jego wszechmoc. „Wstańcie, to znaczy bez zwłoki weźcie Dzieciątko i Jego Matkę i uciekajcie do Egiptu” (Mt 2,13). Tylko Dzieciątko było w niebezpieczeństwie, ale trzeba było zabrać ze sobą także Matkę, bo Dzieciątko nie mogło jeszcze żyć bez Matki. Nie było już nic do wzięcia, gdyż ta Rodzina była w skrajnym ubóstwie. Dlaczego musiał uciekać do Egiptu, a nie do innego kraju? Ponieważ Egipt nie podlegał wówczas władzy Heroda i był bliżej Betlejem; Co więcej, w Egipcie mieszkało wielu Żydów, którzy mieli tam swojego etnarchę, a król Egiptu nie był w bliskich stosunkach z domem Heroda. Na przykład niebezpieczna była ucieczka do Syrii; rządził nim prokonsul, który miał powiązania z Herodem. Egipt znajdował się w odległości czterdziestu godzin marszu od Jerozolimy. Do jakiego miasta lub wioski Józef musiał uciekać? Nie zostało im to ogłoszone, częściowo po to, aby sprawdzić ich wiarę. Tak niejasne polecenie pokazuje, że wszystko, co dzieje się z Dzieciątkiem, znajduje się pod szczególną opieką Opatrzności. „Herod chce szukać…”. – myśli, zaczyna podejrzewać, że powolność niepowracających Mędrców wynika zapewne z innego powodu – zdrady danego słowa. Wraz z podejrzeniem pojawia się w jego duszy straszna myśl - zabić Młodzieżę. „On (Józef) powstał”, to znaczy tej samej nocy uciekł do Egiptu. Droga tam przebiegała przez część skalistej Arabii, dlatego nie była do końca przejezdna i bezpieczna; ale gdy Bóg rozkaże, nie ma już miejsca na żadną obawę. „Bądź tamo” (Ew. Mateusza 2:14–15). Gdzie? Tradycja zachowała dla nas jedną wioskę w Egipcie, pomiędzy Kairem a Aleksandrią, zwaną Mitara; także drzewo, pod którym zdawała się odpoczywać Święta Rodzina oraz pozostałości stawu ze studnią. „Aż do śmierci Herodowa”. Czy to przyszło wkrótce? Od Józefa Flawiusza widzimy, że Archelaus, następca Heroda, w dniu Wielkanocy zabił już 3000 Żydów, a ich zwłoki leżały w cerkwi; dlatego też, jeśli Jezus Chrystus urodził się w grudniu, śmierć Heroda nastąpiła dwa lub trzy miesiące po Jego narodzinach. Inni mówią, że Jezus Chrystus przebywał w Egipcie przez około dwa lub trzy lata. W tym przypadku śmierć Heroda należy przypisać innemu rokowi; bardziej prawdopodobne jest jednak, że nastąpiło to w pierwszym roku. „Aby wypełniło się to, co zostało powiedziane o Panu przez proroka, który mówił: Z Egiptu wezwałem mojego Syna” (Mt 2,15). Proroctwo mówi o narodzie Izraela (Oz. 11:1). Prorok, wzywając Ozeasza, aby nie popadał w rozpacz, ale zaufał Opatrzności, wskazuje mu na cuda, a przy okazji na wygnanie Izraelitów z Egiptu. Proroctwo to odnosi się do Jezusa Chrystusa, choć nie bezpośrednio. Proroctwa nie są bezpośrednie, gdy u niektórych osób spełniają się częściowo, a u innych pełniej i dokładniej. Święty Chryzostom zauważa: „Jeśli wątpicie w proroctwo, odpowiadamy, że jest to również prawo proroctwa: gdy wiele części mówi się o innych, ale wypełnia się w innych”. Proroctwo mówi, że Kanaan miał być niewolnikiem swego brata, a Gibeonici, jego potomkowie, stali się niewolnikami Izraela. W tym samym sensie proroctwo to odnosi się tutaj do Jezusa Chrystusa. "Któż więcej może być nazwany Synem Bożym? Pożywieniem dla ludu oddającego cześć Baalowi i przystępującego do Beelfegora?" (sn.: Ps. 105:28) Dlaczego ewangelista podaje tak pośrednie proroctwo? (czyli Mateusza 2 – red.). Napisał swoją Ewangelię dla Żydów i dla nich ucieczka Jezusa Chrystusa do Egiptu, do ludu nieobrzezanego, wydawała się skrajną pokusą; ale gdy tylko wskażą im proroctwa, nie wątpią już w autentyczność i godność tego wydarzenia. Podobne proroctwa można znaleźć w innych miejscach, a ich zakres jest jeszcze szerszy: obejmują one wiele nagle. Boskie spojrzenie obejmuje wszystko, ale ludzkie spojrzenie, wspomagane przez Boskość, obejmuje wiele. Zatem powrót Jezusa Chrystusa z Egiptu nastąpił szybko, dlatego też pogląd, że Jezus Chrystus wiele się nauczył w Egipcie, jest absurdalny. Dla Niemowlaka taka nauka jest niemożliwa; w wieku dorosłym nie był w Egipcie. A mądrość w tym czasie nie była w Egipcie na bardzo wysokim poziomie. Nie znamy szczegółów Jego pobytu w Egipcie. Tradycja głosi, że w czasie przyjścia Jezusa Chrystusa upadły bożki w Egipcie. Legenda ta rozpoczęła się w IV wieku i stała się powszechna w VII wieku. Święty Chryzostom mówi, że Jezus Chrystus uświęcił Egipt swoim przyjściem. Euzebiusz mówi, że bożki ucichły dopiero podczas przyjścia Jezusa Chrystusa, ale nie upadły. Kolejni ojcowie w tym przypadku mieli na uwadze proroctwo i zabiegali o jego wypełnienie: „Przyjdzie do Egiptu i rzeczy stworzone rękami zostaną wstrząśnięte” (Iz. 19:1). Nie da się ustalić, jak doszło do tego upadku. Zobaczmy teraz, co zrobi Herod. „Wtedy Herod, widząc, że mędrcy szybko go znieważyli, bardzo się rozgniewał” (Mt 2,16). Jezus Chrystus był już w tym czasie w Egipcie. Początkowo Herod mógł przypisać powolność i brak powrotu Mędrców innym przyczynom; potem zobaczył, że Mędrcy zbesztali go i wyśmiewali, podczas gdy on, król, tak przychylnie przyjął ich, a nie królów, i to był największy cios dla jego dumy. „Bardzo zły”. Od dzieciństwa jego charakter był ognisty; Pod koniec życia ten zapał i determinacja zniknęły, a ich miejsce zajęła podejrzliwość i skrajna drażliwość. Zabił bez żadnej winy dwóch swoich synów, stracił Antypatra pięć dni przed jego śmiercią, a raz próbował popełnić samobójstwo; Co więcej, w tym czasie był w strasznej chorobie. „Herod chce szukać duszy Młodzieży”. Wreszcie pragnienie to przeradza się w determinację do bicia niemowląt, aby zniszczyć znajdujące się w nich Boskie Dzieciątko. Prawdopodobnie nie chciał zabić Syna Bożego; ale z drugiej strony nie miał wysokiego wyobrażenia o Mesjaszu, a zamiar ten był konsekwencją jego strachu przed spiskami. Przed jego śmiercią ujawniono spisek, za który wielu faryzeuszy zapłaciło życiem; Wkrótce potem obalili orła przedniego, którego Herod umieścił na drzwiach cerkwi. Antypater, siedząc w twierdzy, przechwalał się, że za kilka dni będzie królował. Zatem nie tylko gniew Heroda był przyczyną bicia niemowląt. Józef Flawiusz milczy na temat tego wydarzenia, co prowadzi wielu do zdumienia co do autentyczności ewangelicznej historii na ten temat. Ale tę sprawę trzeba było (było – red.) załatwić w tajemnicy, gdyż ojcowie i matki, dowiedziawszy się o tym zamiarze Heroda, mogli ukrywać swoje dzieci. Niektórzy zwracają uwagę, że Herod w tym przypadku wydaje się wyjątkowo okrutny, choć wcale nim nie był. Ale to okrucieństwo nic nie znaczy w porównaniu z tym, co planował przed śmiercią. Rozkazał swojej siostrze Salome, aby zebrała w Jerychu wszystkich starszych Judy i zabiła ich w dniu jego śmierci. Mówi bowiem, że Żydzi nie będą nade mną płakać; ale jego siostra i syn byli od niego dziesięć razy lepsi i nie wypełnili jego piekielnej woli. Dlaczego wydaje się to niewiarygodne? Historia pokazuje, że okrucieństwo u króla często łączy się z pobożnością. „Bijcie wszystkie dzieci” (Mt 2,16). Podjęto wszelkie kroki, aby wszystkie dzieci zostały pobite. Gdyby bowiem okazało się, że przynajmniej jedno dziecko pozostało przy życiu, wówczas środek ten byłby daremny. „W Betlejem i we wszystkich jego granicach” – we wszystkich okolicach Judei z wyjątkiem Jerozolimy, w której gdyby także doszło do morderstwa, powstałby wrzask. Podano także środek, który powinien był zostać zastosowany przy zabijaniu niemowląt: „od drugiego roku życia i od najmłodszych lat, według znanej próby mędrców” (Mt 2,16). Herod wypróbował to wcześniej od Mędrców do innych celów, ale teraz używa się tego inaczej. Żydzi nazywali tego, który skończył kolejny rok, dwuletnim dzieckiem, tak samo jak tego, który był jeszcze w pierwszym roku życia, nazywali „synem roku”. Taki środek wskazywałby, że gwiazda ukazała się Mędrcom na dwa lub co najmniej półtora roku przed narodzeniem Chrystusa. Herod mógł pomyśleć, że mędrcy albo długo zwlekali z podróżą, albo nie byli gotowi do wyruszenia wkrótce po pojawieniu się gwiazdy. Herod podniósł miarę wyżej, aby nie chybić; Na wszelki wypadek wziąłem też ten poniżej. Ile dzieci zginęło? W naszych kalendarzach mówi się, że „czternaście tysięcy”; w innych liczba ta zmniejsza się do czterech tysięcy. Chrześcijanie na Zachodzie również mają tę różnicę; niektórzy są zredukowani do bardzo małej liczby, aby w ten sposób zmniejszyć okrucieństwo Heroda. Ale u Heroda takie okrucieństwo jest powszechne. Ten czas był zupełnie inny niż nasz. Wtedy w ciągu jednego roku popełniono więcej okrucieństw niż obecnie w ciągu stu lat. Archelaus, mając jedynie testament Heroda, z którym musiał jeszcze stawić się w Rzymie Augustowi, aby poprosić go o zgodę, popełnił już w Judei straszliwe morderstwo. Pobożnemu uczuciu może wydawać się dziwne, że same narodziny Zbawiciela zostały odkupione śmiercią tak wielu niemowląt. Święty Chryzostom całkowicie eliminuje to zdziwienie: „Wielu” – mówi – „wątpi, ale okrucieństwo króla było przyczyną śmierci dzieci i Bóg mógł ukarać te dzieci, być może w ramach zemsty na ich rodzicach”. Posługuje się w tym przypadku doskonałym porównaniem: „Jeśli jakiś niewolnik był wiele winien swemu panu i majątek tego niewolnika został skradziony, a pan wiedząc, komu skradziono i mając możliwość zwrotu, nie zwrócił go, ale wziął to dla siebie za dług, to czy w takim wypadku niewolnik powinien się obrażać? Nie! O jednym przestępcy Apostoł mówi: „Wydaj takiego szatanowi na zatracenie ciała, aby duch się w nim zbawił” (1 Kor. 5:5). „Co do cholery? – pyta Chryzostom – czy dzieciom stała się krzywda, gdy przeszły do ​​milczącego życia? Zatem morderstwo dzieci miało miejsce dla ich własnego dobra. Co więcej, dla dzieci śmierć nie jest tak okrutna i straszna jak dla osób starszych. Fakt, że Józef Flawiusz nie wspomina o tym wydarzeniu, nie powinien nas zmylić, gdyż nie wspomina on także o innych wydarzeniach. Przygotowując swoją „Historię”, kierował się zapiskami Mikołaja z Damaszku, który był sekretarzem Heroda i jego pierwszym pochlebcą. A że rzeczywiście doszło do rzezi niemowląt, świadczy Makrowiusz, który w swoich notatkach pozostawił dla tej sprawy powiedzenie Augusta: „Lepiej być świnią Heroda niż jego synem”; Jednak wiele osób nie chce wierzyć w tę historię. Makrowiusz podaje, że August słyszał o masakrze niemowląt od Heroda w Syrii, lecz Rzymianie często nazywali Judeę, Idumeę i Syrię potoczną nazwą Syria. Nieco później Herod zabił swego syna, a wieść ta mogła dotrzeć do Rzymu w tym samym czasie. „Wtedy spełni się to, co powiedzieli prorok Jeremiasz, mówiący: W Ramie słychać było głos płaczu i żałoby, i wołania wielkiego: Rachela płacząca nad swoimi dziećmi, nie chcąca być pocieszona, bo ich nie ma” (Mt 2,18). Tutaj znowu jest proroctwo podobne do poprzedniego. Prorok mówi (Jer. 31:15) o Racheli. Przepowiada niewolę babilońską Izraelitów; widzi, jak idą do Babilonu, jak opustoszało pokolenie Beniamina; Rachela została pochowana w Ramie, przez którą Izraelici musieli przejść do Babilonu. I tak wydaje mu się, że Rachela wychodzi z trumny, spotyka się i towarzyszy swoim dzieciom jadącym do niewoli; a prorok powiedział, żeby ją pocieszyć: nie płacz, wrócą z Babilonu. Ewangelista dodaje do tego wydarzenie z Betlejem (Rama sąsiaduje z Betlejem), a teraz wydaje się, że Rachela ponownie powstaje z grobu i płacze za zamordowanymi dziećmi. Dlaczego podano takie proroctwo? Ponownie, aby wyeliminować pokusę, jakoby nieprzyzwoitością było uciekanie Mesjasza do Egiptu w tak niebezpiecznym czasie i umieranie za kilka tysięcy dzieci. Ten sam związek w tym wydarzeniu dostrzega także św. Chryzostom. Nawiasem mówiąc, mówi też: „Według wodza plemienia (Beniamina, syna Racheli) i według miejsca pochówku, bite niemowlęta Racheli nazywane są dziećmi”. Prorok oczywiście odwołuje się do Racheli jako malowniczego przedstawienia Wydarzenia; ale pogląd, że przodkowie nawet po śmierci pozostają obojętni na los swoich potomków, że stoją w ich obronie przed Bogiem, również może być w to zamieszany, stąd wśród Żydów sformułowanie: „Izrael o nas zapomniał i Jehowa o nas nie pamiętał”. A Bóg w jednym miejscu, rozgniewany, mówi: „Jeśli Mojżesz i Samuel staną przede Mną, dusza moja nie będzie z tym ludem” (Jer. 15:1). „Zabiję Heroda” (Mt 2,19). Śmierć Heroda była straszna: całe jego ciało było pokryte ranami; w różnych jego częściach pojawiły się różne choroby; robaki zaatakowały go z ran i mógł znajdować się tylko w pozycji pionowej; dręczył go głód i pragnienie, nie mógł pić ani jeść, dlatego sami lekarze przyznali, że jego choroba to egzekucja Boża. „Oto anioł Pański ukazał się we śnie Józefowi w Egipcie” (Mt 2,19). Oznacza to, że do ucieczki do Egiptu zmusiło Jezusa Chrystusa jedynie niebezpieczeństwo, a nie coś innego, np. chęć poznania mądrości; a gdy minęło (niebezpieczeństwo – przyp. red.), nie było już powodu pozostawać w Egipcie. Długi pobyt w tym miejscu może prowadzić do domysłów i podejrzeń. „Idźcie (i nie uciekajcie) do ziemi izraelskiej, a nie do Nazaretu, bo zgubiony jest ten, kto szuka duszy potomstwa” (Mt 2,20). Nasze słowiańskie słowo „izomrosha” jest tu dobre, szczególnie wyraziste, bo prześladowcy Jezusa Chrystusa naprawdę potrzebowali szczególnej śmierci. „Poszukiwacz” – czyli Herod i być może Antypater, który w pewnym sensie był przyczyną okrucieństwa Heroda. Antypater chciał odebrać tron ​​swoim braciom i dlatego oczernił ich przed Herodem. „Dusze” - zamiast „życia”. „Do ziemi Izraela” – a dokładniej do Judei. Dom Józefa znajdował się w Nazarecie. Należy sądzić, że gdy Opatrzność Józefa w cudowny sposób sprowadziła do Betlejem, gdzie Maryja miała urodzić dziecko, a później Herod zapytał Sanhedryn o miejsce narodzin Mesjasza i otrzymał odpowiedź: „w Betlejem”, to Józef mógł dojść do wniosku, że Mesjasz powinien zamieszkać w Betlejem i dlatego zdecydował się na zmianę miejsca zamieszkania. Dlatego też staje się prawdopodobne, że rodzice Jezusa Chrystusa po przyprowadzeniu Go do cerkwi udali się ponownie do Betlejem, a stamtąd do Egiptu, a z Egiptu ponownie chcieli wrócić do Betlejem. „Gdy usłyszał, że w Judei panuje Archelaus w miejsce swego ojca Heroda, bał się tam iść” (Mt 2,22). Dlaczego Józef bał się Archelausa? A czy będąc w Egipcie, nie wiedział, że Archelaos królował w Judei? Może nie wiedzieć. Herod kilkakrotnie zmieniał swój testament w sprawie sukcesji na tronie: najpierw mianowano Arystobula i Aleksandra, następnie Antypatera, a po jego zamordowaniu Archelausa. Wiadomość o zmianie następcy tronu po śmierci Antypatra nie mogła tak szybko dotrzeć do Egiptu. Herod miał inne dzieci: Heroda Antypasa i Filipa, a Józef nie bałby się tak, gdyby usłyszał, że jedno z nich króluje, bo byli łagodni, a Archelaus okrutny. Po Judei skarżyli się na jego okrucieństwo wobec Cezara i rzeczywiście został wydalony ze stanowiska. W Galilei władcą był wówczas Herod Antypas, który miał łagodne usposobienie. „I zamieszkał w mieście, zwanym Nazaret, aby wypełniło się słowo proroków i nazwano go Nazarejczykiem” (Mt 2,23). Jezus Chrystus nazywany jest nazarejczykiem. Ale gdzie w Piśmie? Księga Sędziów (Sędziów 13:5) mówi o nazireacie Samsona. Święty Chryzostom uważa, że ​​to proroctwo zostało zaczerpnięte z księgi zagubionej przez Żydów. Pomysł ten ma pewne podstawy. Rzeczywiście, w Starym Testamencie niektóre księgi zaginęły; ale jasne jest, że te księgi nie były natchnione. Tutaj proroctwo mogło być wyrażone nie literą, ale duchem. Nazarejczyków zwykło się nazywać ludźmi świętego, surowego życia. Jezus Chrystus prowadził najsurowsze życie i dlatego można go nazwać „nazyrejczykiem”. Bo prorocy często przedstawiali Go w tej postaci i rzeczywiście tak pojawił się na ziemi. Jest to nowy sposób przekazywania proroctw, to znaczy, że proroctwo jest podawane albo bezpośrednio, albo jedna strona odnosi się do jednej rzeczy, a druga do drugiej, lub nie według litery, ale według ducha. Czy ten ostatni sposób porównywania proroctw z wydarzeniami nie upokarza ewangelistów? Może to oczywiście wydawać się obraźliwe, jeśli ktoś szuka tutaj dosłownej dokładności. Oczywiście w innych miejscach jest to potrzebne, ale tutaj nie jest to konieczne. Tam, gdzie jest dane proroctwo, mowa jest o wielu narodach i stuleciach. W związku z tym prawa zwykłej logiki nie mają tutaj zastosowania. Spojrzenie proroka zwrócone na Główną Osobę dotyczy także innych osób, które mają jakąś relację lub podobieństwo z Mesjaszem; Dlatego cechy proroctw często zaczerpnięto z osób i wydarzeń z teraźniejszości lub przeszłości - bez tego nie byliby tak blisko Żydów. Przenoszenie proroctw w duchu, a nie w literze, szczególnie przystoi pisarzom sakralnym, ponieważ wniknęli oni głębiej w ducha wydarzeń i Pismo Święte, dzięki czemu mogli lepiej dostrzec ich wewnętrzne powiązanie. Podobnie istnieją aluzje do przeszłych wydarzeń, aby wyjaśnić późniejsze wydarzenia, co przypomina proroctwa wśród pisarzy świeckich. Dlatego też określenie „będzie nazwany nazyrejczykiem” – może pochodzić także od hebrajskiego słowa „netsere” – „ladź”, jakim imieniem Prorocy czasami nazywają Mesjasza (Iz. 11:1). Co więcej, teraz potrzebujemy precyzji, ale prorocy i ewangeliści wcale jej nie potrzebowali. Nie zawsze przedstawiali proroctwo jako dowód. Cytowanie proroctw jako dowodu jakiegokolwiek Boskiego wydarzenia byłoby podparciem nieba filarem. Józef chciał więc osiedlić się w Betlejem lub w jego okolicach, gdzie mieszkali Zachariasz i Elżbieta. Ale Opatrzność nie chciała, aby Jezus Chrystus mieszkał w pobliżu Jerozolimy, lecz zorganizowała Mu mieszkanie w Nazarecie, a były ku temu bardzo ważne powody. Co symbolizuje ucieczka Jezusa Chrystusa? Dla moralnego poczucia oczyszczenia ujawnia się tu największa tajemnica Opatrzności. Józef i Maryja zostali wybrani do posługi niezwykłego sakramentu, a radości w ich życiu zastąpiły smutki. Św. Jan Chryzostom zauważa: "On (Jezus Chrystus) od początku doświadcza pokus i oszczerstw, a prześladowanie zaczyna się od całunów, ale jeśli chcesz służyć Bogu, nie mów: co to jest? Potem zaczyna się poprawiać i mówi, że wypada mu się bawić, ale niech wie, że pokusy musi niestrudzenie znosić." Tak więc w ludzkim sercu istnieje wrodzone uczucie, które mówi osobie, która zaczyna się poprawiać, że powinna czuć się dobrze; ale inne, także wrodzone, uczucie podpowiada, że ​​trzeba najpierw znieść wiele kłopotów. Na tym ewangeliści kończą opowieść o pierwszych dniach życia Jezusa Chrystusa. Przestrzeń czasu, który upłynął, to kilka miesięcy, ale ile emocji, ile twarzy, ile wydarzeń! Judea, Egipt, Wschód, Rzym – wszystko jest w ruchu, podczas gdy Dzieciątko zstępuje z nieba – jak deszcz na runo, cicho i niezauważalnie; wszystko się porusza, choć nie wiadomo gdzie i dlaczego. W ten sposób Opatrzność dokonuje rzeczy niezwykłych! Główną cechą tych wydarzeń jest to, że Boskość w nich spotyka się z człowiekiem. To jest przykład światowej historii ludzkości. Ludzie działają, najwyraźniej szaleją, dopuszczają się okrucieństw, a tymczasem Opatrzność robi swoje. Niektóre z tych wydarzeń mają proroczy znak. Pobyt Jezusa Chrystusa w Egipcie i kult Mędrców jest zapowiedzią udziału wszystkich ludzi, także pogan, w Królestwie Jezusa Chrystusa. Jego Narodzenie zostało ogłoszone przez Aniołów całemu światu, następnie za pośrednictwem Mędrców i Sanhedrynu zostało ono przekazane Jerozolimie, na Wschodzie i zostało ogłoszone w wielu krajach przez trąbę grzmotową; wszystko jednak odbywa się według przepisanej miary i aż do trzydziestego roku życia w życiu Mesjasza, który przyszedł na ziemię, w Judei nie dzieje się nic szczególnego. Grzmot minął, postacie zniknęły i znów zapadła cisza. 12. Życie Jezusa Chrystusa w Nazarecie, w domu Jego rodziców Co będzie się działo w Nazarecie z Jezusem Chrystusem do trzydziestego roku życia? Jak będzie rosło to Boskie Dziecko? Ewangeliści pomijają ten cały okres i nie mówią prawie nic o Jezusie Chrystusie, aż do Jego uroczystego pojawienia się nad Jordanem. Istnieje jedynie ogólna opinia, że ​​Dzieciątko wzrastało „w mądrości i zrozumieniu, i łasce u Boga i u ludzi” (Łk 2,52). Ewangelista Łukasz ma także prywatną historię o wydarzeniu, które przydarzyło się Jezusowi Chrystusowi w dwunastym roku Jego życia. Godne uwagi jest milczenie ewangelistów. Jeśli podążali za żydowską skłonnością do cudów, to jakie szerokie pole istnieje dla opowiadania o cudach! Tutaj wyobraźnia i to, co nieożywione, staną się twórcze. I rzeczywiście, w starożytności pojawiły się bezczynne ręce, które dużo pisały o cudach Jezusa Chrystusa, które miały miejsce w Jego dzieciństwie. Milczenie ewangelistów powinno być najmocniejszym dowodem bezstronnej krytyki na to, że nie stronili oni od cudów i opowiadali jedynie o prawdziwych cudach. Dzięki ewangelistom za to milczenie pomyślmy trochę o pobycie Jezusa Chrystusa w domu swoich rodziców do trzydziestego roku życia i wykorzystajmy ogólną i prywatną historię ewangelistów. Na początek zwróćmy uwagę na mądre przewodnictwo Opatrzności w wyborze miejsca spędzenia młodości Jezusa Chrystusa. Głównym powodem, dla którego Jezus Chrystus z rozkazu Opatrzności musiał ukazać się światu w trzydziestym roku swego życia, było to, że służba Mesjasza musiała objawić się w wieku dorosłym. I tak rabini Judy objęli urząd nauczycieli narodowych w trzydziestym roku życia. Na podstawie zwykłych rozważań można by pomyśleć, że najlepszym miejscem do spędzenia młodości Jezusa Chrystusa powinna być Jerozolima lub jej okolice; ale w rzeczywistości tak nie było. Musiał spędzić trochę czasu w samotności, ukryć się, odsunąć od całej ludzkości. Jego sława wśród ludzi, a zwłaszcza w Jerozolimie, zaszkodziłaby Jego służbie. Widzimy, że został później źle przyjęty w Nazarecie, tym bardziej można było tego oczekiwać od mieszkańców Jerozolimy. Ale to zupełnie inna sprawa, kiedy pojawia się znikąd na kazanie, jakby zstąpił z nieba. Z drugiej strony ta Jego samotność w prostym miasteczku oddzielała Go od wszelkich ludzkich środków i pomocy edukacyjnych; a ten brak jedności i cudowne czyny dokonane później przez Niego pokazują, że działał z pomocą Boskości. Nie jest tutaj zbyteczne podkreślanie historycznego miejsca Jego zamieszkania dla większej przejrzystości. Nazaret leży w Galilei, na granicy Judei i Syrii, na północnym wschodzie, w pobliżu górnego biegu Jordanu. Kraj ten należy do dzikich, słabo zaludnionych, ale w tamtych czasach obfitował w dary natury, choć dzikiej. Okolica była bogata w wodę, niedaleko znajdowało się Jezioro Tyberiadzkie, także górny bieg, z którego wypływa Jordan, było też trochę gór, w tym Tabor. Nazaret zamieszkiwali prości ludzie, którzy według Józefa Flawiusza zajmowali się rolnictwem, ogrodnictwem i wyrobami z drewna, co też robił Józef. Takie miejsce dla rozwoju zmysłu moralnego było najlepsze. Dlatego w kazaniach i przypowieściach Jezusa Chrystusa często można było dostrzec odwołanie do przedmiotów natury, takich jak np. górzysta kraina, ciernie (por.: Łk. 8:6–13); Stąd, zgodnie z uwagą bł. Augustyna, sformułowanie: „nikt nie kładzie ręki na głowę”. Jak Jezus Chrystus żył w samotności? Monotonne, spokojne, ciche. Czy było w niej coś cudownego? Ewangelista tego nie pokazuje i prawdopodobnie nie miało miejsca. Pierwszy cud Jezusa Chrystusa, o którym wspomina ewangelista, dokonany przez Niego w Kanie, jest we właściwym sensie pierwszym. Cuda są nieprzyzwoite w samotności, bo nagle zwróciłyby na Niego uwagę. Godne uwagi jest to, że pogłoska o pierwszych cudach, jakie miały miejsce przy Jego narodzinach, szybko ucichła i nie uczyniła Go przedmiotem ciekawości, a (ośmielamy się twierdzić) w tym przypadku Opatrzności było trudniej, gdyby tylko było dla Niego coś trudnego, raczej zatrzymać serię cudów, niż je kontynuować, a w dodatku tyle, ile było potrzebnych do ogólnokrajowego objawienia Mesjasza. Ewangelia dzieciństwa Jezusa Chrystusa może służyć jako dobry przewodnik pozwalający odróżnić prawdziwe cuda od fałszywych. W tej ewangelii nie ma boskiej przyzwoitości; na przykład mówi, że Chrystus uciekając do Egiptu, napotkał po drodze miasto pełne bożków i zamienił je w wzgórza, z których zaczęli wychodzić umarli. I jeszcze jedno: było tak, jakby Jezus Chrystus bawiąc się z dziećmi, chciał pokazać swoją wszechmoc i kazał ptakom z gliny wzbić się w powietrze. Podobnych legend jest wiele. Wszystkie fałszywe ewangelie są takie; i wszystkie razem wyglądają jak fałszywa moneta i pokazują, że starożytność miała skłonność do cudów. Jak minął czas samotności Jezusa Chrystusa? Ewangelista Łukasz mówi: „Chłopiec wzrastał w duchu coraz mocniej i napełniał się mądrością, a łaska Boża spoczywała na nim” (Łk 2,40). Recenzja jest krótka, ale zawiera naprawdę dużo. Bez tego można by pomyśleć, że wzrost Mesjasza nie nastąpił zgodnie z prawami naszego wzrostu i edukacji. Wręcz przeciwnie, Jezus Chrystus, stopniowo wzmacniając się duchem, stawał się silniejszy także ciałem; w Nim pojawiły się nowe koncepcje, myśli i uczucia, rozwinął się umysł, a szczególnie objawił się wgląd i zrozumienie. Co więcej, był szczególnie napełniony łaską (co u innych nie zdarza się w takim stopniu) „a człowiek jest u Boga” (Łk 2,52), czyli było widać, że Bóg jest z Niego zadowolony. Na czym polegała ta przysługa? Faktem jest, że był obdarzony niezwykłymi zdolnościami, był mądry, życzliwy, posłuszny, cichy, a taki człowiek nie może nie być kochany przez ludzi. Ale w jaki sposób Syn Boży mógł wzrastać w „mądrości” i „łasce”? To samo co z ciałem. Boskość zjednoczona w Nim z ludzkością raz na zawsze, na całą wieczność; lecz udział Boskości objawił się w Nim nie nagle, lecz stopniowo. Wcześniej Jego udział był nadprzyrodzony: najpierw w łonie Matki, potem w niemowlęctwie, a kiedy w ludzkości objawiła się świadomość, wtedy Boskość zjednoczyła się ze świadomością; ale nawet po zjednoczeniu ze świadomością Boskość nadal stopniowo objawiała się w życiu Zbawiciela. Tę stopniowość częściowo ukazuje apostoł Paweł, gdy mówi, że Jezus Chrystus „nie nagle stał się równy Bogu, lecz pozbawił się sławy, przyjął postać sługi i stał się podobny do ludzi, i został znaleziony w podobieństwie człowieka” (Fil. 2:6–7). „Podobnie Bóg Go wielce wywyższył i darował Mu imię ponad wszelkie imię” (Flp 2,9). Z narracji ewangelisty jasno wynika również, że Jezus Chrystus, jak sam powiedział, przed Swoim cierpieniem nie znał dnia sądu powszechnego i końca świata; po swoim zmartwychwstaniu nie mówi już tego, to znaczy, że nie wie, ale mówi tylko do uczniów: „Rozumieją czasy i chwile, które Ojciec ustanowił w swojej mocy” (Dz 1,7). Apostoł mówi też, że posłuszeństwa nauczył się przez doświadczenie i cierpliwość, czyli wcześniej nie okazywał posłuszeństwa, bo nie było ku temu doświadczeń. Ale czy taki wzrost nie jest sprzeczny z hipostatycznym zjednoczeniem Boskości z człowieczeństwem w Jezusie Chrystusie? NIE! Gdyby bowiem Boskość zjednoczyła się z ludzkością w jednej chwili na całą wieczność i objawiła się nagle, wówczas nie byłoby miejsca na zwykłe działania, na przykład śmierć, cierpienie i tak dalej. Ale jak Boskość mogłaby zjednoczyć się z całą ludzkością, a jednocześnie pozostać nieświadoma? To jest tajemnica. Czy moglibyśmy powiedzieć o tym coś więcej, gdyby od samego początku działało świadomie? Można to częściowo wytłumaczyć zjednoczeniem boskości z człowiekiem w ogóle. U niektórych ludzi widać niewiele boskości, u innych więcej; w życiu przyszłym objawi się znacznie więcej: wtedy wszyscy będą jedno, jak Ojciec i Syn (przyp.: J 17, 21–22). Zatem wzrost Jezusa Chrystusa odbywał się według zwyczajnych praw ludzkich i wyraźnie dopuszczono tę stopniowość, aby niepotrzebnie nie naruszać praw natury (jedynie grzech nie został zaakceptowany przez Jezusa Chrystusa, a to dlatego, że nie jest on dla nas naturalny, ale pochodzi z zewnątrz); i to przestrzeganie praw natury ustąpiło miejsca zasługom moralnym. Bez bowiem ludzkiej natury w Jezusie Chrystusie stracona zostałaby możliwość popełnienia grzechu, a bez tej możliwości jaka byłaby zasługa w tym, że On wtedy cierpiał, choć nie popełnił najmniejszego grzechu? Wtedy On – jako Bóg – nie byłby za nami Orędownikiem; wówczas nie mógłby modlić się do Boga w Getsemani, aby odsunął kielich cierpienia. Ale apostoł Paweł mówi, że modlił się wówczas „z wielkim wołaniem i łzami... i został wysłuchany z bojaźnią, chociaż Syn przyzwyczaił się do posłuszeństwa ze strony cierpiących” (Hbr 5,7-8). Przed swoją męką i zmartwychwstaniem miał jeszcze możliwość czynienia dobra lub nie; w uwielbionym Synu Bożym nie było już takiej możliwości: pozostało tylko dobro. Apostoł Paweł mówi także: „Sprawca zbawienia... musi zostać udoskonalony przez cierpienie” (Hbr 2,10); bez tego byłby On niedoskonały. Z tego punktu widzenia wszelkie wypowiedzi na temat Jezusa Chrystusa, o których dyskutowano przez kilka stuleci, a niektórych nauczycieli wręcz przeklinano za herezje, są zrozumiałe i proste. Trudność ta wynikała z faktu, że mieszano takie rzeczy, które należało rozróżnić, to znaczy zawsze trzeba pamiętać, że Boskość zjednoczyła się z ludzkością nagle i na zawsze, ale samo przejawienie się Boskości nie nastąpiło nagle i nie w tej samej pełni, ale rozwijało się stopniowo. 13. Dwunastoletni Jezus w świątyni jerozolimskiej Zobaczmy, jak Opatrzność pokazuje jedno doświadczenie takiego sukcesu. Tak właśnie jest w przypadku Jezusa Chrystusa, który ukazał swą mądrość w dwunastym roku swego życia, rozmawiając z żydowskimi nauczycielami Prawa w Świątyni Jerozolimskiej. Dlaczego św. Łukasz opisuje to wydarzenie? Najwyraźniej nie miał zamiaru rozmawiać o dzieciństwie Jezusa Chrystusa. Powiedział już, że Jezus Chrystus powrócił do Galilei i odniósł tam sukces w mądrości, a następnie opowiada: „A jego rodzic udawał się do Jerozolimy każdego lata na święto Paschy” (Łk 2,41). Prawo nakazywało Izraelitom udawać się do Jerozolimy trzy razy w roku w święta Paschy, Pięćdziesiątnicy i Namiotów. Kobiety chodziły chyba tylko na Wielkanoc, a na inne tylko mężczyźni i niektóre pobożne kobiety, bo nie jest łatwo chodzić trzy razy w roku. „A gdy mieli dwanaście lat, udali się zgodnie ze zwyczajem świątecznym do Jerozolimy, a dni ich dobiegły końca, i wrócili, a Dzieciątko Jezus pozostało w Jerozolimie” (Łk 2, 42–43). Dlaczego dwanaście lat? Ponieważ od tego wieku synowie Izraela byli zobowiązani do wypełniania prawa. Dlatego prawdopodobnie Jezus Chrystus po raz pierwszy przybył do Jerozolimy na święto. Dzieci tych lat były przez Żydów nazywane „dziećmi prawa”. Święta Wielkanocne trwały osiem dni. Szczególnie ważny był pierwszy i ostatni dzień. Na tydzień lub dłużej przed świętem przyjeżdżali pobożni Żydzi i dokonywali tam rozmaitych ablucji. „I tym, którzy odeszli…”. Ten Jego czyn jest szczególnie godny uwagi. On spowodował chorobę Swojej Matki. Opatrzność pozwoliła w ten sposób ukazać doświadczenie Jego mądrości. Pozostał w cerkwi. Ale jak ich rodzice nie zauważyli Jego nieobecności? Dobrze się Nim opiekowali, ale nawet przy takim spojrzeniu łatwo mogło się to wydarzyć. Na święto przybyli do Jerozolimy wszyscy Żydzi i przybyli licznie. Jezus, gdy Jego rodzice opuścili Jerozolimę, mógł pozostać u krewnych lub znajomych, o czym mogli pomyśleć Jego rodzice, to znaczy, że albo był przed, albo za powrotem do domu. „Znalazwszy Go w obecnym towarzystwie, udałem się drogą dnia i szukałem Go wśród moich krewnych i wśród znajomych” (Łk 2,44). Tradycja głosi, że dotarli do wsi Belilnicze, tysiąc kroków od Jerozolimy. „Iskasta Go” – czyli wieczorem, kiedy trzeba było zjeść i iść spać, ale nie wrócił. „I nie znaleźliście Go” (Łk 2,45). Można sobie wyobrazić, jak Jego nieobecność uderzyła Józefa i Marię. Syn odszedł – i jaki Syn!.. Pozostał w Jerozolimie, gdzie było tak wielu ludzi. Mogli się bardzo bać o Niego i dlatego bolało ich serce. „I stało się w trzy dni” (Łk 2,46) – czyli jeden dzień szli z Jerozolimy, dzień wstecz, a trzeciego dnia Go odnaleźli (Jezus Chrystus mówi później: „za trzy dni zmartwychwstanę”, ale tymczasem trzeciego dnia zmartwychwstał). „W kościele” – czyli w przedsionku, a nie w Miejscu Świętym, a tym bardziej w Miejscu Najświętszym. Wiele znaczyło przebywanie wśród nauczycieli. Uczniowie żydowskich rabinów zwykle stawali u stóp swoich nauczycieli. Dlatego też mówi się o apostole Pawle, że został wywyższony „u stóp Gamaliela” (Dz 22,3). Niektórzy z nich, bliżsi, siedzieli. Jak Jezus Chrystus znalazł się wśród nauczycieli? Ci ostatni zwracali na Niego szczególną uwagę, a ponieważ był mały, zabrali Go i posadzili na środku; W przypadku małych dzieci nie ma oficjalnego związku, jaki obserwuje się w przypadku starszych dzieci. „Ten, kto ich słucha i zadaje pytania” (Łk 2,46)... Nie jest to jeszcze niczym niezwykłym, gdyż uczniowie zwykle pytali nauczycieli, a oni sami im odpowiadali. „Wszyscy byli przerażeni” (Łk 2,47)... To jest niezwykłe i zdumiewające! Jakie były Jego odpowiedzi i pytania? Oczywiście nie te opisane w Ewangelii Dzieciństwa. Z dalszej historii Ewangelii jasno wynika, że ​​Jezus Chrystus zapytał kiedyś faryzeuszy o Mesjasza: „Czyj to jest Syn?” (Mateusza 22:42). Pewnie tego typu pytania też się pojawiały. „A gdy rodzice Go zobaczyli, dziwili się”, że jest w cerkwi. „Dziecko, co możesz dla nas zrobić?” (Łukasz 2:48). Czy zastanawiałeś się nad tym, co zrobiłeś? Myślałeś, że będziemy Cię szukać z chorobą serca? Matka w swoim pytaniu objawia Mu jakąś moc i wyrzut. „Oto ojciec wasz…”. Który ojciec? Maria nie mogła wśród nauczycieli nazywać Józefa niczym innym; w przeciwnym razie, czym Ona ​​by się wydawała w ich oczach? Dlaczego szukali Go z chorobą serca? Jeśli nie wyobrażali sobie Go jako Boga w całej okazałości, to przynajmniej wiedzieli, że pochodził od Boga i znajdował się pod szczególną opieką Opatrzności. Jednak utrata klejnotu, niezależnie od tego, jak bardzo jest utracony, jest nadal sprawą drażliwą. Czy nadal mogli myśleć, jak zauważają niektórzy Ojcowie Kościoła, że ​​zgrzeszyli przed Bogiem? Może ich Boski Syn będzie teraz we wszystkim odnosił się bezpośrednio do Boga, a już ich opuścił? Orygenes naciągnął to zbyt daleko, sugerując, że zastanawiali się, czy wstąpił do nieba? „I zapytałem go: czego dla mnie szukasz?” (Łukasz 2:49). Odpowiedź zawierająca pytanie jest skierowana przeciwko pytaniu. Takie pytanie ze strony dwunastoletniego chłopca jest dziwne. On, pozostając w Jerozolimie, nie miał tam schronienia. Jego pytanie zdaje się mieć taki ton: nie podjąłeś się pracy, nie zachowałeś się tak, jak powinieneś. Słowa Matki zawierają wyrzuty wobec Syna, a słowa Syna zawierają wyrzuty wobec Matki. „Czy to nie nowina, że ​​w tych, którzy są Moim Ojcem, jestem godzien być?” (Łukasz 2:49). Te słowa są trochę niejasne. Możesz nadać im następujące znaczenie: Trzeba było Mnie szukać w siedzibach Mojego Ojca i dlatego nie trzeba było mnie zbytnio szukać. Mogą też mieć następujące znaczenie: powinniście wiedzieć, że muszę ćwiczyć się w czynach, czynnościach i przykazaniach Mojego Ojca. Powinieneś wiedzieć, czym się zajmuję. Zajmuję się wiarą, a z kim przyzwoiciej rozmawiać o wierze, jeśli nie z nauczycielami wiary? A dla nauczycieli wiary: gdzie lepiej przebywać, jeśli nie w cerkwi? Można też połączyć oba znaczenia w jedną całość: „I nie zrozumiała czasownika, który wypowiedział” (Łk 2,50). Rodzice odeszli od zmysłów. Co? Czy oni naprawdę nie rozumieli słów, które On wypowiedział? Dokładnie, te słowa mają więcej znaczenia, niż zwykle sobie wyobrażamy. Rodzice mogli pomyśleć: jak to się dzieje, że był z nami wcześniej, a teraz chce się od nas oddalić? chce działać samodzielnie, bez pytania nas? Co On zrobi dalej? Mówi, że musi być „w tych, którzy są Jego Ojcem”; Oczywiście nie chce już z nami mieszkać, nie chce zajmować się rękodziełem z Józefem. „Potem opuścił go i przybył do Nazaretu” (Łk 2,51). Bez tych słów można by pomyśleć, że Jezus Chrystus zmienił już swój dotychczasowy sposób życia. Nie, On tylko na chwilę wyszedł ze zwykłego porządku życia. Maryja nie rozumiała tego czynu, zachwycała się nim i ułożyła w sercu wszystkie te czasowniki, to znaczy coraz bardziej udawało jej się rozumieć Oblicze Jezusa Chrystusa. Następnie ewangelista powtarza jeszcze raz: „Jezus odznaczał się mądrością, wzrostem i łaską u Boga i u ludzi” (Łk 2,52). Ewangelista mówi to, aby zwrócić uwagę, że Jezus w tamtym czasie nie był jeszcze całkowicie doskonały, ale potem stopniowo osiągał doskonałość. Co wynika z tej całej historii?.. Dużo; Szczególnie godne uwagi są tutaj słowa: „Czy to nie nowina, że ​​w tych nawet Mój Ojciec, Mi jest godzien być”. Wynika z tego jasno, że Jezus Chrystus mając jeszcze dwanaście lat, znał już wolę Bożą. Ale powiedzą: Jezus Chrystus powinien był o tym zawsze wiedzieć. Jeśli w ogóle wzrastał w mądrości, wzrastał także w zrozumieniu Swojego celu. Czy zawsze znał swój cel od ludzkości? Nie, kiedy duchowe moce w Nim jeszcze się nie rozwinęły, nie znał jeszcze swojego celu. Cel ten jest naturalną konsekwencją tego, że Słowo stało się ciałem. Ale czy całkowita nieznajomość Jego celu jest wyraźnie widoczna? Słowami: „Czy to nie dobra wiadomość”, zdaje się mówić to: powinieneś to wiedzieć na pewno. W tych słowach nie widać domysłu ani przypuszczenia, ale stanowczą myśl. „Ojciec…” Który? Bóg. To pokazuje samo miejsce - cerkiew; Co więcej, potwierdzają to także inne miejsca, w których Jezus Chrystus nazywa Boga swoim Ojcem. W jakim sensie nazywa siebie Synem Bożym? Tutaj nie widać który. Ponieważ jednak zawsze nazywał siebie we właściwym sensie Synem Bożym, nie ma wątpliwości, że tutaj jest to samo znaczenie. Nadto nazwał siebie Synem, dla którego świątynia jerozolimska była domem; i który prorok lub sprawiedliwy człowiek oprócz Niego mógłby nazwać cerkiew swoim domem? Dotyczy to także miejsca (Ewangelia – przyp. red.), w którym Jezus Chrystus pyta swoich uczniów: „Od kogo królowie ziemi pobierają cła i podatki? Od własnych synów, czy od obcych?” (Mt 17,25). A gdy Apostoł Piotr powiedział: „od obcych”, odpowiedział: „bo są synami wolnymi” (Mt 17,26). Oznacza to, że nazywa siebie Synem Ojca. „Godzien jest „Ja być”, czyli muszę być, dlatego jestem teraz (w cerkwi – domu Mojego Ojca). Jaki tu jest zamysł? Potem pozostanie przez osiemnaście lat w domu swoich ziemskich rodziców. Czy jest tu jakaś rozbieżność? Czy nie myślał, że Jego posługa powinna rozpocząć się w wieku dwunastu lat? Czy z tych słów można wywnioskować, że Jezus Chrystus powiedział: „Odtąd muszę mieszkać w domu Ojca Mojego – w cerkwi”? Słowa pozornie rodzą tę myśl, ale rodzą też inną myśl: „Muszę zająć się swoimi sprawami” (bez definiowania czasu). Nie można było powiedzieć: nie ma dla Mnie czasu, albo: wypada tylko na ten czas. Temu pierwszemu możemy powiedzieć: dlaczego teraz? W innych przypadkach konieczne jest zasugerowanie, zwłaszcza tym razem, objawienia rodzicom. Bo inaczej nie mogli wiedzieć. Dlaczego musiałeś Mnie szukać? Kiedy nie jestem z wami, jestem w domu Mojego Ojca Niebieskiego; Mam dwa miejsca zamieszkania. Dlatego „godny być” oznacza: ogólnie powinienem przebywać w domu Mojego Ojca Niebieskiego. Skoro jednak Ewangelista mówi, że i po tym odznaczał się mądrością, oznacza to, że świadomość swego własnego przeznaczenia stawała się w Nim coraz bardziej oświecona. Zobaczymy później, że w Ogrodzie Getsemane prosi Ojca, aby pozwolił Mu odejść kielich cierpienia. Oznacza to, że nawet wtedy nie miał pełnej świadomości swego zamierzenia, a także zakłada, że ​​w otchłani dobroci Bożej istnieją jeszcze inne, mniej dla Niego uciążliwe sposoby zbawienia człowieka. Ale nadal widzimy w tym przypadku silną świadomość. Kiedy otworzyła się w Nim ta świadomość? Bez wątpienia znacznie wcześniej; Nie osiągnął tego stopnia nagle, ale z pewnością trzeba tu założyć stopniowość. Zwykle w wieku trzech lub czterech lat u niemowlęcia zaczynają się rozwijać koncepcje. Świadomość w Jezusie Chrystusie mogła się obudzić także od wewnątrz – z samej Boskości, która wcześniej zdawała się odpoczywać i milczeć. Niektórzy Ojcowie Kościoła domyślali się, że były ku temu motywacje zewnętrzne, na przykład z opowieści Matki o ewangelii Archanioła i okolicznościach Jego narodzin. Godne uwagi jest także to, że Matka przejmuje pewien stopień władzy nad Synem i robi Mu wyrzuty. Jej postawa była niesamowita, jedyna wobec tego Syna; Wyobraziła Go sobie oczywiście z wielkimi rysami, ale nie całkiem wielkimi. Wtedy bowiem Jan nie napisał jeszcze: „Słowo jest ciałem i mieszka w nas” (Jana 1:14), a apostoł Paweł nie powiedział jeszcze: „W Nim żyje... cielesne wypełnienie Bóstwa” (Kol 2:9). Tutaj postawa Matki wobec Syna wydawała się podwójna: przyszła wielkość natchnęła Ją czcią dla Syna, a człowieczeństwo, które w Nim widziała, rozbudziło Jej matczyną czułość i dodało Jej trochę mocy; już po Jego śmierci i Zmartwychwstaniu wszystko w Nim wydawało się Boskie. Z Jerozolimy Jezus Chrystus powrócił do Nazaretu. Czy potem udał się do Jerozolimy na święto? Bez wątpienia szedł, ale nie przydarzyło mu się już nic godnego uwagi. Od urodzenia spędził trzydzieści lat w samotności w Nazarecie. Ileż wydarzeń miało się w tym czasie wydarzyć w Judei! Było podzielone na wiele różnych części i miało wielu władców. Główne wydarzenia były następujące: Archelaus, który został etnarchą po śmierci Heroda, dziewięć lat później został wygnany za okrucieństwo. Judea została wówczas przyłączona do Syrii i była rządzona przez specjalnych prokuratorów, których było czterech przed uroczystym pojawieniem się Jezusa Chrystusa: Katon, Marek Aureliusz, Waleriusz, Grakchus. Inne dzieci Heroda nadal rządziły niektórymi obszarami Palestyny. Herod Antypas rządził Galileą i Pereą. Ale jego czyny były złe. Zabił Jana Chrzciciela i naśmiewał się z Jezusa Chrystusa. W ten sposób berło zostało odjęte Judaszowi. Zostało odebrane nawet wtedy, gdy Antypater rządził Judeą i był strażnikiem Hyrcanusa; potem zostało zabrane za Heroda, a jeszcze bardziej po jego śmierci. Dla patrioty musi to być bardzo bolesne. Nieszczęścia, jakich doświadczyli Żydzi, rozpaliły umysły wszystkich w oczekiwaniu na Mesjasza. Czas „tygodni Daniela i wizji królestw ziemi” natychmiast się kończy: złoto, srebro, żelazo i skromność. Duch religijny u Żydów wyrażał się silnie, zwłaszcza w dwóch kierunkach. Jednym z kierunków, moralno-ascetycznym, jest u esseńczyków duch cnoty. Esseńczycy porzucili życie cywilne i zamieszkali na pustyniach, aby bardziej podobać się Bogu. Flawiusz, przeszedłszy wszystkie sekty, w końcu udał się na pustynię do pewnego Esseńczyka i mieszkał z nim przez trzy lata, aby osiągnąć doskonałość. Sami Żydzi czuli, że na spotkanie Mesjasza potrzebne jest szczególne oczyszczenie – przygotowanie. Z drugiej strony ducha politycznego odnajdywano raczej w sektach politycznych – wśród zelotów, w których moralność zdawała się zostać całkowicie zniszczona, a pozostała tylko jedna myśl o wolności obywatelskiej – jak obalić rzymskie jarzmo. 14. Kazanie Jana Chrzciciela Trzydzieści lat później plotka o cudownych wydarzeniach, które poprzedziły i towarzyszyły narodzinom Jezusa Chrystusa, nie mogła przetrwać wśród krewnych i przyjaciół, a także wśród niektórych pobożnych ludzi, takich jak Symeon, być może Jego krewny i Anna. Ogólnie rzecz biorąc, potrzebny był nowy zwiastun Mesjasza; potrzebny był już nowy, mocny głos, gdyż Żydzi wciąż oczekiwali specjalnego zwiastuna przed przyjściem Mesjasza i błędnie rozumieli proroctwo Malachiasza, sądząc, że pojawi się za to Eliasz; a inni czekali na innych proroków, takich jak Jeremiasz, Ezechiel, aby połączonymi siłami mogli lepiej oczyścić lud. Taki był stan rzeczy, gdy Jan wyszedł na pustynię, aby głosić nadejście Królestwa Niebieskiego! Mesjasz nadchodzi – mówi – przygotujcie się na spotkanie z Nim. I właściwie od tej epoki zaczyna się Ewangelia. Św. Marek właściwie zaczyna swoją Ewangelię od Jana. Sam Jezus Chrystus mówi: „Od czasów Jana Chrzciciela aż dotąd królestwo niebieskie zostało zniszczone” (Mt 11,12). Kiedy rozpoczęła się jego służba ludzkości? „W piątym i dziesiątym roku panowania Tyberiusza Cezara” (Łk 3,1). Definicja, niegdyś dokładna, obecnie stała się niejasna. Na podstawie tych słów myślą o ustaleniu dokładnego czasu narodzin Zbawiciela. Jest to jedyny klucz do chronologii chrześcijańskiej, ale nie otwiera wszystkiego. Było to w piętnastym roku panowania Tyberiusza. Ten sam ewangelista mówi później, że Jezus Chrystus przybył do Jordanu, aby przyjąć chrzest od Jana, gdy miał trzydzieści lat. Należy zatem obliczyć lata panowania Tyberiusza. Ale lata panowania Cezarów są generalnie niepewne. Panowanie Tyberiusza można rozpatrywać albo od chwili, gdy zaczął panować po śmierci Augusta, albo od chwili, gdy na trzy lata przed śmiercią Augusta został ogłoszony jego współwładcą. August zmarł 19 sierpnia. I tu znowu pojawia się zdziwienie: czy połowa roku, która upłynęła przed śmiercią Augusta, należała do panowania Tyberiusza, czy nie? Jest jeszcze jedna niejasność. Historyk Swetoniusz podaje, że August jeszcze przed swoim słynnym triumfem ogłosił Tyberiusza współcesarzem. Ewangelista Łukasz podaje, że Jezus Chrystus miał „około trzydziestu lat” (Łk 3,23), kiedy wyszedł, aby przyjąć chrzest od Jana, czyli miał dwadzieścia dziewięć, trzydzieści lub trzydzieści jeden lat. Trzecia istotna nieścisłość dotyczy ustalenia czasu chrztu Jana. Wyszedł w piętnastym roku panowania Tyberiusza. Jezus Chrystus przyszedł do niego, aby przyjąć chrzest, gdy miał około trzydziestu lat i prawdopodobnie nie natychmiast po tym, jak Jan Chrzciciel zaczął głosić, ale po dłuższym czasie, bo jeszcze wcześniej przybyli do Jana, aby przyjąć chrzest, z Jerozolimy i całej Judei. Dlatego chronograf nie jest w stanie dokładnie określić tego czasu; różnica polega na okresie od sześciu do trzech lat. Tutaj także można zauważyć, że bez tej narracji ewangelisty Łukasza słowa ewangelisty Mateusza: „W owych dniach przyszedł Jan Chrzciciel” (Mat. 3:1), byłoby dla nas niezrozumiałe. Ewangelista Mateusz, mówiąc w drugim rozdziale o okolicznościach narodzin Mesjasza, zaraz potem mówi (w rozdziale 3) o przepowiadaniu Jana, rozpoczynając od słów: „W owych dniach…”. Wydaje się, że wkrótce; tymczasem przerwa wynosi dwadzieścia dziewięć lat. Ta różnica pokazuje, że interpretator Nowego Testamentu nie powinien się wstydzić definicji chronologii. Kiedy więc Jezus Chrystus mówi o końcu świata i Jerozolimie razem, mówi tylko: „wtedy”, „abie” – a jednak pod tymi słowami kryją się całe stulecia (Mt 24). Zanim przeczytamy dokonany przez Ewangelistę opis posługi Jana, porozmawiajmy ogólnie o relacji oblicza Jana Chrzciciela z Obliczem Jezusa Chrystusa. Służba Jana była konieczna do służby Jezusa Chrystusa. Krótkotrwała służba Chrzciciela nie mogła wiele zdziałać. Jan, zgodnie z proroctwem swego ojca, musiał „zwrócić serca ojca ku dzieciom” (Łk 1,17). Niemożliwe było dokładne wykonanie tego zadania. Jan pozornie przygotowywał naród żydowski, lecz w rzeczywistości był przygotowywaczem całej ludzkości. Swoim nauczaniem przyciągał uwagę ludu i budził w nim uczucie pobożności. Nieoczekiwane pojawienie się Zbawiciela byłoby zadaniem nieprzygotowanym (nieprzygotowanym – red.), a zatem nieudanym. Jan był głosem zapraszającym Go na właściwe spotkanie. W jaki sposób zwrócił szczególną uwagę ludzi na siebie i Zbawiciela? Nie przez cuda, które wydarzyły się przy jego narodzinach, gdyż zostały one dawno zapomniane, a on sam żadnych cudów nie czynił, lecz zwracał uwagę na miejsce swojego działania, na pustynię, która rozbrzmiewała ciszą lub rozbrzmiewała rykiem samych zwierząt; także swoim życiem, ubraniem, nowym sposobem głoszenia, który dopiero wprowadził – chrztem i w ogóle mocą swego słowa, oderwaniem się od wszystkiego, co doczesne, odrzuceniem przypodobania się człowiekowi, oddaniem woli Bożej. Wszystkie te środki w naturalny sposób zwróciły uwagę ludu na Jana, a przez niego na Mesjasza. Poczucie moralności czasami budziło się samoistnie, na przykład u Jessów, ale było ich najmniejsza część iw większości moralność ograniczała się do faryzeizmu. Ale Jan domagał się przemiany serca – naprawy życia, a chrzest był jedynie zewnętrznym symbolem nawrócenia. Ponadto Jan zbuntował się przeciwko powszechnym uprzedzeniom panującym w Judei, jak gdyby każdy Żyd na mocy prawa pochodzenia od Abrahama miał wejść do Królestwa Mesjasza. Co więcej, poprzedził posługę Jezusa Chrystusa swoimi wyraźnymi świadectwami o Nim: zarówno prywatnie, jak i publicznie wskazywał Oblicze Mesjasza. Złożył świadectwo samemu Mesjaszowi: „Żądam, abym przyjął chrzest od Ciebie, a Ty przychodzisz do mnie?” (Mateusza 3:14). Składał świadectwo przed swoimi uczniami (Jana 3,25-36), świadczył przed wysłanymi z Sanhedrynu i niewątpliwie przed ludem, który przychodził do niego, aby przyjąć chrzest, gdyż lud ten myślał: „Czy to jest pokarm Chrystusa?” (Łukasz 3:15). Teraz cały szacunek, jaki nabył od ludu, przypisuje swemu przyszłemu następcy; okazuje się, że związek między nimi jest bliski. Kiedy zapytali Jana: czyż nie jest on Chrystusem? - następnie zwrócił pytających do przychodzącego Mesjasza, a Jezusa Chrystusa do pytania: czy jest Mesjaszem? - Zwrócił tych, którzy pytali, do Jana. Służba Jana mogła służyć także Jezusowi Chrystusowi, ponieważ podzielił lud na dwie strony: faryzeusze go nie zaakceptowali, ale strona cnotliwych go przyjęła. I tak samo jest z Jezusem Chrystusem. Gdyby strona wroga Jemu nie była moderowana przez stronę przeciwną, to pierwsza szybciej wkroczyłaby w życie Boga-Człowieka, ale widzimy, że bała się strony przeciwnej i dlatego długo zwlekała z realizacją swoich bogobójstwowych planów. Można to wywnioskować z faktu, że nie odpowiedzieli na pytanie Jezusa Chrystusa dotyczące chrztu Jana. Jeśli powiemy – myśleli – że to pochodzi z nieba, wówczas On zapyta: dlaczego w to nie uwierzyliście? Jeżeli powiemy: z ludu, wówczas lud zbuntuje się przeciwko nam, gdyż uważają go za proroka. Jan już umarł, ale oni nadal się go bali, a strach zaszczepiony przez Jana przeraził wrogów Jezusa. Wreszcie służba Jana była pożyteczna dla Jezusa Chrystusa w tym sensie, że pierwsi uczniowie tego ostatniego pochodzili z uczniów Jana. Jaki związek miała twarz Mesjasza z twarzą Jego Poprzednika? Pierwsza relacja była pokrewna, bliska. Kiedy się urodziły, ich matki jako pierwsze pogratulowały sobie tego niezwykłego szczęścia. Jednak z biegiem czasu ta postawa straciła na sile. Po śmierci rodziców Jana, którzy prawdopodobnie zmarli wkrótce po jego urodzeniu ze względu na starość, nie mieli już innych dzieci, a także nie było widać żadnych bezpośrednich krewnych, dlatego Jan został sam. We wczesnych latach prawdopodobnie wychowywali go jacyś krewni, chociaż później; potem osiadł na granicy Judei na pustyni, a Jezus Chrystus mieszkał w Nazarecie, w środku Galilei; Oznacza to, że oboje mieszkali na dwóch przeciwległych krańcach Palestyny ​​i dlatego nie było między nimi komunikacji. Być może mogliby się spotkać w Jerozolimie w Wielkanoc, ale nawet to, ze względu na natłok ludzi, raczej nie mogło się wydarzyć. Przynajmniej pewne jest, że Jan przed chrztem Jezusa Chrystusa nie wiedział, że jest Mesjaszem. Być może słyszał o Jego niezwykłych zdolnościach i był tylko nimi zdumiony. To niesamowite, jak mądra jest Opatrzność w swoich objawieniach. Jan mówi wprost o Chrystusie: „Nie znałem Go” (J 1,31), ale Jan wiedział, że to on powinien być Poprzednikiem Mesjasza. Mogło też nie być między nimi osobistej znajomości; słyszeli tylko jedno o drugim. Czy Jezus Chrystus znał postawę Jana wobec Niego? Przed Objawieniem Pańskim ewangeliści o tym mówią, ale On naprawdę wiedział. Świadczą o tym Jego słowa wypowiedziane przed chrztem: „Zostawcie to teraz” (Mt 3,15), czyli tak postanowiła Opatrzność, niech się stanie wola Boża. Czy Jan znał w całej pełni oblicze Jezusa Chrystusa jako Boga, jakiego przedstawiają ewangeliści? Odpowiedź na to pytanie jest absolutnie niemożliwa, gdyż ewangeliści przekazują nam jedynie istotę tej sprawy. Ze znanych cech, w jakich Jan reprezentuje Osobę Mesjasza, wynika, że ​​Jego obraz jest bardzo podobny do obrazu apostolskiego. Nazywa Go w ogóle Synem Bożym (Jana 1:34). Co oznacza „Syn Boży” w języku Jana? Nie jest jeszcze jasne, czy znał Syna Bożego w całej jego pełni. Nazywa go także „posłanym od Boga”, „przychodzącym z góry” (J 1,29–31), choć o sobie mówi, że jest z ziemi; nazywa go także „najwyższym ze wszystkich”. Oczywiście wszystkie te cechy są tymi, które mogą pasować do proroka. Ale tutaj nazywa Go „mającym Ducha ponad miarę” (Jan 3,34), potężnym (Mt 3,11), któremu sam nie jest godzien odciąć „rzemyk u swego buta” (Jan 1,27), osądzając ochrzczonych, odróżniając dobro od zła. Wyrażając to, Jan mówi, że w ręku Mesjasza jest wachlarz i łopata. Nazywa także Baranka, który gładzi „grzechy świata” (Jana 1:29) nie tylko Żydów, ale całego świata. Oczywiście, tutaj już przewidział Krzyż i samo podniesienie Baranka, które nastąpiło poprzez rzeź. Zatem Jan nie nazywa bezpośrednio Jezusa Chrystusa Bogiem; lecz te i podobne wyrażenia, połączone w jedno, przedstawiają Boski obraz Mesjasza, a obraz ten różni się od obrazu apostolskiego jedynie niejasnością i niekompletnością, chociaż główne cechy są takie same. Dlatego Jan jest wyższy od wszystkich sprawiedliwych Starego Testamentu; ale z drugiej strony „on jest większy od niego w Królestwie Niebieskim” (Mt 11,11). Jak? Po pierwsze, poprzez zrozumienie Oblicza Jezusa Chrystusa. Kiedy po zmartwychwstaniu Boskość, która mieszkała w Jezusie Chrystusie, objawiła się w całej swojej mocy (a nie mogła zostać objawiona przed krzyżem), to bez wątpienia teraz każdy chrześcijanin wie więcej o Obliczu Jezusa Chrystusa niż wszyscy prorocy Starego Testamentu. To tak ze strony dogmatycznej. W odniesieniu do moralności - znajomość i wypełnianie przykazań. Jan nauczał zasad sprawiedliwości i miłości z ograniczeniami, a Jezus Chrystus nauczał zasad miłowania nawet swoich wrogów. Drugi. Patrząc na to, jak Bóg kształtuje sprawiedliwych, musimy dojść do wniosku, że Jan był wyższy od wszystkich sprawiedliwych Starego Testamentu, a zatem godzien Poprzednika Mesjasza – Założyciela Nowego Testamentu. Zatem posługa Jana była konieczna jako przygotowanie do posługi Jezusa Chrystusa, ale później, gdy Chrystus zaczął głosić i zwracać na siebie coraz większą uwagę ludzi, posługa Jana stała się jakby zbędna, a gdyby trwała, stałaby się nawet szkodliwa. Sam Jan to odczuwał, gdy mówił: „Jemu godzi się rosnąć, mnie zaś maleństwu” (J 3,30). Niektórzy uczniowie Jana poszli za Jezusem Chrystusem, inni natomiast pozostali przy Janie i nie chcieli Go opuścić. Czasami serce ludzkie tak bardzo przywiązuje się do człowieka, że ​​nie może go opuścić do końca życia. Na wschodzie nawet obecnie istnieje sekta sabejczyków, którzy uznają Jana za Mesjasza i w swoich tradycjach skrajnie wypaczyli naukę o Osobie Jezusa Chrystusa. A w Dziejach Apostolskich jest wzmianka, że ​​apostoł Paweł spotkał niektórych uczniów Jana, którzy nic nie wiedzieli o Jezusie Chrystusie. Dlatego Jan, składając świadectwo o Tym, któremu służył, sam stał się nieznany. Szacunek, jaki zyskał, został przeniesiony na Jezusa Chrystusa. Jak – ktoś mógłby zapytać – Opatrzność nie wyeliminowała tej dualności? Oznacza to, że sama Opatrzność (ośmielamy się twierdzić) nie może uczynić całkowicie dobra bez domieszania do niej czegoś paskudnego. Uwaga ta jest ważna dla tych, którzy rządzą narodami i królestwami. Nieczynienie dobra tylko dlatego, że może się wydarzyć coś niekorzystnego, oznacza rezygnację z czynienia dobra. Dlatego też wykonując określone działania i nakazy należy zawsze kierować się prawem wyboru wyższego dobra. „W owych dniach przyszedł Jan Chrzciciel” (Mt 3,1). „W tamtych czasach”, to znaczy w czasie, gdy Piłat rządził Judeą i jej okolicami. Nie sposób nie zauważyć, że te dni były znacznie dogodniejsze do głoszenia niż poprzednie. Pod rządami Heroda głoszenie nie odniosłoby takiego sukcesu. Teraz cała Judea była w rękach rzymskiego prokuratora, który nie zwracał uwagi na religię żydowską, chyba że dotyczyła ona polityki. „Przyjdź..”, gdzie i skąd? Był już kiedyś na pustyni, ale prawdopodobnie na innej. W górzystym regionie Hebronu, gdzie mieszkał jego ojciec, było wiele pustyń. Teraz dotarł na Pustynię Judzką, gdzie Jordan wpada do Morza Martwego. Kto go wysłał? Mateusz tego nie mówi, zakładając, że jest to już wiadome, lecz sam św. Łukasz mówi: „Równe słowo Boże doszło do syna Jana Zachariasza na pustyni” (Łk 3,2). Słowo „Chrzciciel” stało się niejako przydomkiem Jana. Inni również ochrzcili się, ale to imię zostało przyjęte głównie przez Prekursora. Dzieje się tak dlatego, że jako pierwszy zaczął chrzcić tym chrztem, który do dziś, z pewnymi zmianami, jest wykonywany w Kościele chrześcijańskim. To samo należy zauważyć w odniesieniu do pustyni, na której objawienie zostało dane Janowi, jak i do Nazaretu. Jan spędził trzydzieści lat w samotności i jakże rozległe jest pole dla wynalazków i fałszywych cudów, gdyby tylko pierwsi chrześcijanie chcieli coś wymyślić! Obecnie wielu interpretatorów uważa, że ​​świat starożytny był podatny na cuda. To prawda i dlatego święci pisarze, widząc tak nadmierną skłonność, przeciwstawiali temu swoje opowieści i nie próbowali powiększać cudów, a jeśli mówią o jakichś cudach, to znaczy, że te cuda wydarzyły się naprawdę. Nie sposób nie zauważyć u Jana jego poddania się woli Bożej. Ma jedną pociechę – wyjść i robić swoje. Wszystkie jego myśli i uczucia kierują się w tym kierunku, a jednak trwa i nie wychodzi, aby głosić inaczej, jak tylko po otrzymaniu fali lub głosu z góry. „Na pustyni” Judei. Ta część Judei, zajmująca obszar pięćdziesięciu mil, nazywana jest Pustynią Judzką, ale nie była całkowicie pusta: w niektórych miejscach, choć w niewielkiej części, była zamieszkana. Generalnie na pustyniach wspomnianych w Piśmie Świętym widzimy osady. Joab, dowódca Dawida, został pochowany na pustyni, gdzie mieszkał i miał dom. Istnieją inne podobne przykłady. Dla kaznodziei takiego jak Jan pustynia była najdogodniejszym miejscem, nawet pod względem politycznym. Mieszkał w pobliżu Jordanu, który płynął w Judei; za Jordanem zaczęła się Perea. Gdyby więc Janowi z Judei groziło jakieś niebezpieczeństwo, wystarczyłoby mu przeprawić się przez Jordan, a wschodni brzeg tej równiny należał do tetrarchy Heroda Antypasa. Takie niebezpieczeństwa rzeczywiście wydarzyły się w życiu Jana Chrzciciela. Tego nowego kaznodzieję zapowiadało w Starym Testamencie dwóch proroków: Izajasz i Malachiasz (Iz. 40 i nast.). Szczególnie proroctwo Malachiasza jest najbardziej bezpośrednie, gdyż nie może odnosić się do nikogo innego (Mal. 4:5, 3:1). Prorok ten mówił o budowie drugiej cerkwi. Żydom było smutno, że ta cerkiew będzie znacznie biedniejsza i mniejsza niż pierwsza cerkiew. Na pocieszenie Prorok mówi, że ostatnia cerkiew będzie chwalebniejsza od pierwszej, gdyż nawiedzi ją sam Pan, który wyśle ​​przed Swoje Oblicze Anioła, czyli Poprzednika. W ostatnim rozdziale tego proroka Poprzednik nazywany jest także Eliaszem. Imię to zostało tu użyte w niewłaściwym znaczeniu, to znaczy, że będzie taki posłaniec, jakim był Eliasz. Na podstawie tego fragmentu Żydzi sformułowali zdecydowane przekonanie, że Eliasz poprzedzi przyjście Mesjasza. Prorok Izajasz nazywa Poprzednika głosem „wołającego na pustyni” (Iz. 40:3). Ewangelista Łukasz podaje (ten) fragment bardziej szczegółowo. To proroctwo nie jest takie proste. Izajasz opisuje wybawienie Izraelitów prawdopodobnie z jakiejś katastrofy (trudno bowiem określić z jakiej), a wybawienie to wyobraża obraz przyjścia Pana, tak jak prorocy zwykle przedstawiali pomoc Boga udzieloną narodowi żydowskiemu przez przyjście Pana oraz kary lub nieszczęścia przez Jego usunięcie (w Judei bowiem panowała teokracja (teokracja)). Król nadejdzie, a król musi być przez kogoś poprzedzony, dlatego Pana poprzedzi „głos wołającego na pustyni”. Metafora ta ma znaczenie moralne (Łk 3,5). Wyrażenia tego rodzaju są bardzo często używane w Piśmie Świętym, a zwłaszcza wśród proroków. Na przykład „ukorzyć górę” oznacza odłożyć na bok dumę, „napełnić dzicz” oznacza pozbyć się podłości myśli, tchórzostwa i przygnębienia. Prorok nie wymienia twarzy, ale mówi tylko o głosie. Sam Jan odnosi to proroctwo do siebie, a Zbawiciel odnosi je do niego (Ew. Mateusza 11:4–14); a także prorok Malachiasz. Ten ostatni ma jakąś szczególną właściwość. U proroka Izajasza proroctwo jest bezosobowe i w tej bezosobowości zostaje przyswojone przez Jana Chrzciciela, którego cała osobowość była w Jego głosie – w głoszeniu, w wykonywaniu swego dzieła. U Izajasza jest to niejasne, ale potem pojawia się głos z tą samą intencją przygotowania drogi Panu, powiedzenia, że ​​Mesjasz nadchodzi, przygotowania się na spotkanie z Nim. Dlatego, jak mówi św. Jan Chryzostom, przepowiedziane zostały nie tylko okoliczności narodzin Jezusa Chrystusa, ale także Jana, gdyż jego posługa była bardzo ważna. Co mówi ten niezwykły głos? „Nawracajcie się…” (Mt 3,2). To jest główny temat kazania. Ta sama treść kazania Zbawiciela i apostołów (Mt 4:17, Dz 2:38). Treść jest dwojaka: teoretyczna – wiara i praktyczna – „pokutować”. Ale najpierw wymagana jest pokuta, a potem wiara; bo prawdziwa wiara nie może istnieć bez prawdziwej pokuty. Ewangeliści przekazują nam jedynie istotę tej nauki; Jedynie św. Łukasz mówi nieco bardziej szczegółowo o tym, jakich cnót i jakiej pokuty żądał Jan. Moralność ograniczała się bardziej do wypełnienia Prawa Mojżeszowego; wiara miała swój cel w Osobie Jezusa Chrystusa, a Jan przedstawia go swoim uczniom jaśniej i wyraźniej; Mówił do ludzi ogólnie. Jan mówi: „Nawróćcie się” i nikt mu się nie sprzeciwia, gdyż ostatni Izraelita zobaczył, że w Izraelu było wiele zła i dlatego było za co żałować. Józef Flawiusz mówi, że w owym czasie w Jerozolimie panowało skrajne zepsucie moralności. Gdyby nie rzymski miecz, ogień lub woda zniszczyłyby Jerozolimę z powierzchni ziemi. Dlatego nie byli zaskoczeni żądaniem Jana. Nawet sami faryzeusze, obnosząc się, że tak powiem, ze swoją świętością, pojawiają się nad Jordanem. Ale czy pobożność Żydów nie jest sprzeczna z takim zepsuciem moralności? Żydzi mieli zewnętrzną pobożność; lecz ponieważ jest to nieprawda, można je łatwo połączyć ze zepsuciem serca; z drugiej strony pokuta była konieczna, ponieważ Mesjasz nadchodzi, zbliża się Królestwo Niebieskie i nie można wejść do tego Królestwa, nie pozostawiając za sobą wiele. Cóż za wyrażenie – „Królestwo Niebieskie!” Tutaj (Mt 3,2) pojawia się to po raz pierwszy, a potem często się powtarza. Warto to zdefiniować; jego znaczenie jest bardzo ważne. Inaczej bowiem Żydzi myśleli o tym Królestwie Bożym, o którym głosili Jan, apostołowie i sam Jezus Chrystus, a inaczej myśleli święci pisarze. Początkowo używali tego wyrażenia w sensie zrozumiałym dla Żydów. Wyobrażali sobie Mesjasza jako króla ziemi, mówili, że będzie to wielki człowiek, który naprawi wiele rzeczy w Judei, przywróci królestwo Boże - feokrację. Do tej pory Judeą rządził lud: sędziowie, królowie, arcykapłani, a w końcu rzymscy prokuratorzy. Feokracja oczywiście nie ustała teraz, tylko zanim stała się bardziej widoczna. Teraz znów zaczęli myśleć, że Bóg ponownie przyjdzie, aby rządzić Judeą z nieba. Jednak wielu Żydów wyobrażało sobie to Królestwo zbyt zmysłowo; Myśleli, że Mesjasz będzie miał własnych władców, czego pragnęli nawet dwaj apostołowie. Jednak to Królestwo, według nauk Jezusa Chrystusa i apostołów, oznaczało coś zupełnie innego. Dlaczego najpierw tego nie wyjaśnili? Nie można było tego zrobić nagle. Najpierw trzeba było to Królestwo ukazać w zarysie ogólnym, potem stopniowo, od pojęć zmysłowych, ludzi wznoszono do koncepcji Królestwa moralnego, duchowego. Gdyby Jezus Chrystus od samego początku pokazał, że centrum Jego Królestwa będzie Krzyż, a stolicą Golgota, być może sami apostołowie nie poszliby za Nim. Jednakże, o kimkolwiek chcesz myśleć o Mesjaszu, wiedz, że On już nadchodzi. Jan już wystarczająco wyjaśnił koncepcję Królestwa Mesjasza, która jest tak sprzeczna ze zmysłową koncepcją Mesjasza; Pokazał wprost, że Jego Królestwo będzie Niebieskie, natomiast na ziemi spotka Go prześladowanie i śmierć, a sam Zbawiciel już pod koniec swego życia zaczął to przepowiadać. Ale Jan zrobił wiele, żądając pokuty i grożąc nieposłusznym straszliwymi karami; przerażał każdego, kto miał przeczucie, zmuszał do sprawdzenia siebie i zmiany stylu życia; ponadto wzmocnił swoje nauczanie nauką o chrzcie w duchu i ogniu, czyli ogniu duchowym, to znaczy, że po nim Mesjasz będzie chrzcił nie ciała, ale dusze, przekazując im wzniosłe, pełne łaski myśli. Ale przede wszystkim działał, choć także negatywnie, potępiając uprzedzenia Żydów co do ich pochodzenia od Abrahama. Z drugiej strony Jan nie ma ani jednej cechy, która mogłaby wzmocnić zmysłową koncepcję Żydów, podczas gdy prorocy mają wiele takich cech. Najpierw powiedział, że zbliża się Królestwo Niebieskie, potem powiedział, że Mesjasz już przyszedł. Kiedy powiedział „zbliżanie się” proroczym tonem, Żyd mógł zinterpretować, że wypełni się to za kilka tysięcy lat, gdyż na ogół prorocy mówili o odległych przedmiotach, jakby były najbliższe. Kiedy jednak mówi: „Mesjasz stoi pośród was”, takie uchylanie się od spełnienia żądań Jana nie może już mieć miejsca. Co więcej, takie było kazanie Jana, takie było jego życie. Całe życie Jana było najbardziej wstrzemięźliwe, ściśle duchowe. „Sam Jan nazwał swoją szatę z włosów i zdjęto mu pas z bioder; jego pożywieniem była tylko wiosna i miód” (Mt 3,4). Tutaj, w tłumaczeniu rosyjskim, siła tego słowa jest niedostrzegalna, a dzieje się tak dlatego, że zgodnie z frazą gramatyczną słowo to znajduje się tutaj: „on sam”. Dla kogo jeszcze? Ale zgodnie z duchem mowy takie słowo przychodzi. Jan głosił pokutę, a jednocześnie sam miał szatę wielbłąda, a to jest konsekwencją wyższego kierunku myślenia. „Od Vlasa jest wielkie złudzenie” - czyli rodzaj włosianej koszuli. W naszym zimnym klimacie nosimy kilka ubrań, ale na wschodzie, w ciepłym klimacie, zwłaszcza w pobliżu Morza Martwego, nie możemy nosić dodatkowych ubrań; obciąża organizm. Ale sierść mogłaby być delikatniejsza, np. z fali (czysta wełna owcza); dla Jana „z sierści wielbłądziej”, z której wykonano pościel przypominającą matę, czyli najtwardszą. „Pasek został zmieniony…” . Na wschodzie pas nie był ostatnią ozdobą. Jan, jako syn kapłański, mógł mieć taki z lnu lub cienkiego lnu, ale nosi pasek skórzany, najprostszy. „Springs”, czyli szarańcza, to rodzaj szarańczy arabskiej, która służy jako jedyne pożywienie biednych lokalnych mieszkańców. Ona jest większa niż nasza szarańcza; nasz jest jakby degeneratem tamtego. Jest tam w obfitości. Pojawia się w maju i czerwcu. W przypadku osób mieszkających w domach można go było ugotować i doprawić czymś; Jan, mieszkaniec pustyni, jadł ją bez żadnego przygotowania i przypraw, dlatego była to najprostsza z prostych potraw. „Dziki miód” w Palestynie występuje w skałach, w które pszczoły go nakładają. Stąd w Palestynie wyrażenie: „kraj miodem płynący”, bo rzeczywiście wydaje się, że wypływa ze skał. Mógł to być jednak także miód drzewny, np. z palmy, a wyglądem przypominał olej, dlatego miód nazywano olejem. Obydwa mogłyby służyć za pokarm dla Jana. Zatem wszystko u niego było ubogie i niewystarczające. W niektórych porach roku mogło brakować mu szarańczy i miodu, dlatego wśród zwykłych ludzi panował pogląd, że Jan nic nie jadł, jak mówi Chrystus: „Jan nie przyszedł ani jeść, ani pić” (Mt 11,18), bo rzeczywiście jadł tak mało, że w porównaniu z innymi możemy powiedzieć, że nic nie jadł i nie pił. Zatem samo jego życie było głoszeniem pokuty i wstrzemięźliwości. Można by o nim słusznie powiedzieć: „zacznijcie tworzyć i uczyć”, czyli najpierw tworzyć siebie, a potem uczyć innych. Musiało to mieć silny wpływ na ludzi, gdyż przywiązują oni bardzo wysoką surowość zewnętrzną, i nie bez powodu, oczywiście. A pośród świata, namaszczając głowę olejkiem, można być prawdziwym chrześcijaninem, ale bardziej naturalne jest szukanie cnót wewnętrznych tam, gdzie jest także asceza zewnętrzna; Tam, gdzie jest świętość wewnętrzna, musi być świętość zewnętrzna, a fakt, że niektórzy, mając zewnętrznie bogate i zadowolone życie, byli wstrzemięźliwi i święci, (wtedy) jest to wyjątek. Wrogowie Jana nie mogli zrobić nic, co mogłoby podważyć jego władzę, chyba że powiedzieli: „Mają demona” (Mat. 11:18), to wyrzut często powtarzany przez światowych ludzi pod adresem sprawiedliwych. Skąd taki wyrzut? Wskazuje na to jedno popularne przysłowie; Często, gdy chcą usprawiedliwić swoje nietrzymanie moczu lub zarzucić innym swoją niewstrzemięźliwość, mówimy: demon nie pije i nie je. Jaki jest tu związek idei? Mówi się, że taka a taka osoba prowadzi bardzo wstrzemięźliwy tryb życia; ale demon nic nie pije, nic nie je, nie miewa przyjemności cielesnych; nie jest on jednak święty, lecz pozostaje demonem – to samo może spotkać tę osobę. „Wtedy wyszły do ​​niego Jerozolima i cała Judea, i cała kraina Jordanu” (Mt 3,5). Tutaj ukazano skutek kazania Jana. Potem, to znaczy, gdy Jan zaczął głosić i chrzcić, wielu go widziało i słuchając jego nauk, opowiadało o nim innym, dlatego też do niego poszli. Tak jak ludzie spieszyli się do Jerozolimy na Święta Wielkanocne, tak zewsząd spieszyli się do Jana nad Jordan, aby przyjąć chrzest. Wieść o Mesjaszu nagle rozeszła się po całej Judei. „I zostałem przez niego ochrzczony w Jordanie, wyznając moje grzechy” (Mt 3,6). Jan chrzcił tych, którzy wyznawali swoje grzechy. Co to za chrzest? Skąd Jan to wziął? Mówił o sobie, że został posłany przez Boga, aby „chrzcić wodą” (J 1,33). Ale czy chrzest od Boga został ustanowiony wtedy, czy istniał wcześniej? Istnieją obie opinie: niektórzy twierdzą, że wcześniej nie było takiego chrztu, czyli zanurzenia w wodzie. Żydzi mieli rytuał ablucji; wszystko, co nie mogło przejść przez ogień, przeszło przez wodę. I tak na przykład prali swoje ubrania po tym, jak zostali zbezczeszczeni przez dotknięcie zmarłej osoby, a myciem tym specjalnie zajmowali się kapłani. Istnieje jednak inna opinia, że ​​poganie, którzy przyjęli wiarę żydowską, zostali zanurzeni w wodzie. Jest na to wzmianka w Talmudzie. Niektórzy uważają, że ustanowienie tego obrzędu nastąpiło przed Janem, gdyż po pierwsze, po czasach Zbawiciela, znajdujemy wśród Żydów akceptowany przez pogan obrzęd, wykonywany przez obmycie lub zanurzenie w wodzie, podobnie jak chrzest; ale to niewiarygodne, że Żydzi przejęli ten obrzęd od chrześcijan; po drugie, w etiopskim tłumaczeniu Nowego Testamentu, w miejscu, w którym jest powiedziane o faryzeuszach, że chodzą „morze i suchy ląd, tworząc jednego obcego” (prozelitę) (Mt 23,15), jest napisane: „ochrzczony”; po trzecie, jeden z historyków rzymsko-greckich nazywa żydowskich prozelitów „wypłukanymi”; po czwarte, Żydzi nie byli zaskoczeni chrztem Jana, gdyż był on już im znany; nie pytali go, skąd wziął taki obrzęd, ale pytali jedynie o cel chrztu. Ale kiedy dokładnie ustanowiono ten rytuał, nie da się dokładnie określić. W Królestwie Chrystusowym wszystko nie powinno było się powtórzyć; może czerpać z przeszłości to, co najlepsze, dlatego sam Zbawiciel mówi: „Nie przyszedłem rozwiązać prawa, ale je wypełnić” (Mt 5,17); a jeśli to (chrzest) miało miejsce wcześniej, to wszystko to nie pochodzi od człowieka, ale od Boga. Co więcej, Jan łączy także wyznanie grzechów z chrztem, a ten ostatni poprzedzał pierwszy. Jakie było to wyznanie? Żydzi w dniu oczyszczenia przystąpili do publicznej spowiedzi; Były też prywatne spowiedź przy prywatnych ofiarach. Czy było szczegółowe wyznanie przed Janem? Prawdopodobnie nie domagał się szczegółowych informacji, gdyż nie miałby na to czasu, skoro przychodzili do niego wszyscy Żydzi. Niektórzy z nich, oczywiście ci bardziej pobożni, nie mogli powstrzymać się od częstej i szczegółowej spowiedzi. Inni pragną ukryć swoje grzechy, nawet jeśli odpokutują; a inni pragną wyznać swoje grzechy nawet całemu światu. Prorok Dawid mówi: „Nie zakryłem swego grzechu” (Ps. 31:5). Dlatego jeszcze przed Janem niektórzy mogli bez żądania spowiadać się ze swoich grzechów ciężkich i tajemnych. „Kiedy (Jan) widział wielu faryzeuszy i saduceuszy przychodzących na jego chrzest, rzekł do nich: Narodziły się żmije, które kazały wam uciekać przed nadchodzącym gniewem?” (Mateusza 3:7). Dlaczego faryzeusze i saduceusze pojawili się tutaj wśród zwykłych ludzi? Wielu prawdopodobnie, aby zobaczyć, co robi Jan, czego naucza, jakie są jego myśli na temat Mesjasza; wielu szło z mieszanymi myślami, a niektórzy być może z dobrymi intencjami. Jan zwraca szczególną uwagę na fakt, że Żydzi mają najgorsze: „narodziny żmij”. Najwyraźniej jest zbyt surowy w stosunku do osób, które przychodzą do niego po chrzest. Ale właśnie ta surowość została złagodzona przez moralną protekcjonalność. "Uciekacie od przyszłego gniewu - to dobrze, można was tym powitać; a kto wam to powiedział? Z przyjemnością słuchałem takich słów z ust Jana. Z drugiej strony ewangeliści przedstawiają nam słowa Jana tylko w skrócie. Długo głosił, a ile nauk mógł dać ludziom! I takie groźne słowa: "narodziny żmij" wypowiedział zapewne po wielu instrukcjach i donosach. Żydzi lubili przechwalać się swoimi przodkami, zwłaszcza Abrahamem; Jan nie widzi w nich (potomstwa, dzieci – przyp. red.) Abrahama, ani nawet zwykłego ojca. Dlatego prorok Izajasz nazywa ich ludem Gomory (Izajasz 1:10), a inny (Amos) nazywa ich synami „Etiopczyków” (Amos 9:7). „Kto ci powiedział?” (Mateusza 3:7). Faryzeusze i saduceusze mogliby odpowiedzieć Janowi: sam to powiedziałeś. Ale sprzeciwiłby się im: mój głos jest dla ciebie nieważny, nie było dla ciebie specjalnego głosu z nieba, ale zdałeś sobie sprawę, że niebezpieczeństwo jest blisko, i dlatego uciekasz, idź szybko; jesteś tak przebiegły, jak przebiegła jest kolczatka (wąż). Jest najbardziej trująca i aby uniknąć nieszczęścia, używa wielu środków. „Od przyszłego gniewu” – od sądu Mesjasza. „Wydawajcie więc owoc godny nawrócenia” (Mt 3,8). Jeśli chcesz odpokutować, zachowuj się jak ludzie, którzy naprawdę pokutują; Żądają od ciebie owoców oczyszczenia, bo masz wiele grzechów. Szczególnie zniszczcie uprzedzenia, które Was niszczą i nie pozwalają na przyjęcie warunków niezbędnych do prawidłowego wejścia do Królestwa Mesjasza. „I nie zaczynaj mówić w sobie: ojciec i imam Abrahama, bo powiadam wam, że Bóg może z tego kamienia wzbudzić dziecko Abrahamowi” (Mt 3,9). Złudzenie jest korzeniem zła, które należy zniszczyć tysiącem toporów. Nie obchodziły ich inne warunki wejścia do Królestwa Mesjasza, opierając się na cielesnym pochodzeniu od Abrahama. Następnie Zbawiciel mówi do nich: „Macie naturę (waszego) ojca” (Jana 8:44). Żydzi myśleli tak: Królestwo Mesjasza zostało obiecane narodowi żydowskiemu, ten naród pochodzi tylko od Abrahama, nie ma innego Izraela, zatem ten Izrael, który istnieje, nawet gdyby był zły, nadal będzie godny wejść do Królestwa Mesjasza, bo inaczej jak wypełni się Boża obietnica? Czy Mesjasz nie uczyni Swojego Królestwa wyłącznie z dobrych Izraelitów? Ale czy jest ich dużo? Każdy, przeglądając w myślach swoich krewnych i znajomych, widział, że nie jest od nich gorszy. „Niech Bóg wzbudzi synów Abrahama z tego kamienia…” Podczas swojej wędrówki przez pustynię Bóg powiedział do Mojżesza: „Wytracę ich i uczynię cię językiem wielkim” (Wj 32,10). Mówią, że na tej pustyni, gdzie był Jan, jest bardzo mało kamieni. Były to niemal dokładnie te same kamienie, które ułożyli kapłani, gdy Izraelici przekraczali Jordan do Ziemi Obiecanej. Jeśli to przypuszczenie jest słuszne, Jan bardzo trafnie wskazał faryzeuszom kamienie, których było dwanaście. Dlatego z każdego kamienia Bóg mógł wzbudzić jedno plemię nowego Izraela. Apostoł Paweł wyjaśnia Żydom, że nie wszyscy, którzy narodzili się według ciała z Abrahama, są jego dziećmi; ale że istnieje narodzenie i duchowe pochodzenie, w które weszli poganie. „Uciekajcie” – mówi Jan – „w przeciwnym razie dopadnie was gniew”. Faryzeusze mogli pomyśleć: „Grozi wielkimi rzeczami, ale może się to nie wkrótce spełnić”. Nie, Jan nawet podważa tę słabą nadzieję i mówi wprost, że „topór leży już u korzenia drzewa”. „Ja was chrzczę wodą, ku nawróceniu, lecz Ten, który po mnie idzie, jest dla mnie mocny, a kto nie jest godzien nosić butów, ten, który was chrzci Duchem Świętym i ogniem” (Mt 3,11). Do czego służą te słowa? Wielu Żydów zastanawiało się: czy Jan jest Mesjaszem? Przeciwstawia się tej myśli i mówi, że Ja „chrzczę was wodą, ale za mną idzie On, który będzie was chrzcić Duchem Świętym i ogniem”. Samopoświęcenie jest tutaj naprawdę prorocze. I jestem grzesznikiem, mówi Jan, chociaż przyszedłem z duchem i mocą Eliasza; ale Mesjasz jest znacznie silniejszy ode mnie; nie pokładaj we mnie wszystkich swoich nadziei i oczekiwań; Nie zaspokoję ich całkowicie; Nie opieraj się na mnie, nie udźwignę tego ciężaru! Może tego dokonać jedynie Ten, który idzie za mną: „Nie jest godzien nosić butów”. Jan sprowadza się do poziomu niewolnika. „Noś buty”: to wyrażenie zaczerpnięte jest z lokalnych zwyczajów. Na wschodzie buty i ich zastosowanie nie są takie same jak u nas: ludzie chodzą po swoich pokojach bez butów. Gdy ktoś gdzieś idzie, zakłada na nogi lekkie, proste buty, a sługa nosi za sobą inne, lepsze, a gdy buty, które miał na nogach, zakurzą się od drogi, wówczas zbliżając się do domu, bierze od sługi inne, czyste, a stare znów oddaje słudze. Tam też chodzą do kościoła. Ludzie bardzo wysoko oceniali Jana i jakże musieli być zdumieni i co myśleć o Mesjaszu, słysząc takie słowa od Jana! Mój chrzest, mówi, odbywa się przez wodę; Chrzest Mesjasza będzie odbywał się w ogniu, a Duch Boży jest ogniem duchowym. Od czasów starożytnych działania Boga łączono z ogniem: w krzaku, na Synaju, podczas prawodawstwa, pięćdziesiątego dnia po zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa, kiedy Duch Święty zstąpił na apostołów w językach ognia. Przez ten ogień, wbrew wszelkim najnowszym interpretacjom, należy rozumieć nie katastrofy, ale inne, szczególne objawienie Boskości. Jan wyraża sąd, jaki Mesjasz dokona na Żydach w metaforyczny sposób, zapożyczając podobieństwo od tego, co zwykle dzieje się z pszenicą na klepisku (Mt 3,12), co Jan mówi o Mesjaszu, zgodnie z legendą ewangelisty Mateusza. Ewangelista Łukasz dodaje do tego pewne prywatne instrukcje, których Jan udzielał żołnierzom, celnikom i innym osobom. „A lud pytał go, mówiąc: Co mamy czynić? A on im odpowiedział, mówiąc: „Niech da ubogim dwie szaty; a jeśli ma żywność, niech i podobnie czyni” (Łk 3,10-11). Cecha ta jest cudowna! „A także celnicy przyszli, aby przyjąć od niego chrzest, i pytali go: «Nauczycielu, co mamy czynić?» Powiedział im: Nie czyńcie nic ponad to, co wam rozkazano" (Łk 3,12-13). Do Jana przyszli także celnicy, gdyż niedaleko Jordanu znajdowała się komora celna, a blisko było do Jordanu. Jan im mówił: nie bierzcie za dużo. Celnicy z reguły pobierali podatki, a dla większego dochodu brali nadmiar i uciskali. "A żołnierze też go pytali, mówiąc: Co mamy czynić? I rzekłem do nich: „Nie obrażajcie nikogo, ani nie oczerniajcie” (Łk 3,14). W końcu żołnierze podeszli do Jana, a on im powiedział: „Nie obrażajcie nikogo”, bo wojownik i zbójca były wówczas synonimami. „Nie oczerniajcie” – czyli nie informujcie na próżno, bo żołnierze byli wówczas szpiegami i sprawcami egzekucji. Takie kazanie daje doskonały przykład dla głosiciela słowa Bożego, jak każdy powinien dostosować się do swojego stanu, wieku, stanowiska i dlaczego. „W wielu sprawach pocieszaliście ludzi ewangelią” (Łk 3,18). Jan nie do wszystkich wypowiadał ostre i surowe słowa, ale wielu pocieszał na wiele sposobów, a samo jego wyrzuty były pocieszeniem dla skruszonego grzesznika. Jan swoim nauczaniem i chrztem przyciągnął uwagę całej Judei. Było tak wielu ochrzczonych przez Niego, że można powiedzieć: wszyscy do Niego przychodzą. Ochrzczono nawet samych saduceuszy, którym można było postawić najodpowiedniejszy zarzut – „plemię żmijowe”. Co w tym czasie robi żydowski Sanhedryn, któremu samemu Bogu dano prawo kusić proroków? Prędzej czy później musiał zbadać Johna. Tę historię opowiedział nam ewangelista Jan: „A takie jest świadectwo Jana, gdy Żydzi wysłali z Jerozolimy kapłanów i Lewitów i pytali go: Kim jesteś?” (Jana 1:19). Ewangelista nie podaje dokładnie, kiedy została wysłana ta znacząca ambasada, złożona z kapłanów i Lewitów. Jest jednak prawdopodobne, że miało to miejsce jeszcze przed chrztem Jezusa Chrystusa, ponieważ po pierwsze, gdyby Zbawiciel został już ochrzczony przez Jana, to ten ostatni wypowiadałby się o Nim jaśniej i pełniej, ale mówił tylko: „Ale on stoi pośród was” (J 1,26); po drugie, narracje innych ewangelistów odnoszą się do czasu poprzedzającego chrzest Jezusa Chrystusa; po trzecie, Jezus Chrystus przyszedł do niego, aby przyjąć chrzest, prawdopodobnie po innych. Celem tej ambasady było dowiedzieć się, kim jest John? Czyż nie jest Mesjaszem? Ale jak mogła (ambasada) tak myśleć o Janie, skoro nie urodził się on z Betlejem, a co więcej, nie był synem kapłana z pokolenia Lewiego, a nie Dawida czy Judy? Dzieje się tak dlatego, że od narodzin Mesjasza minęło już trzydzieści lat i wieść o Jego pochodzeniu z Betlejem mogła zostać zapomniana. Co więcej, część Żydów, jak Filip, była innego zdania, to znaczy, że Mesjasz nie przyjdzie z Betlejem, a jedynie otworzy tam swoje Królestwo. Być może członkowie Sanhedrynu pragnęli rozpoznać w nim Mesjasza, wysłuchać jego przykładu i poprawić swoje życie. Biorąc pod uwagę surowość jego żądań, mogli pomyśleć, że Jan robił to dopiero po raz pierwszy, a potem ustąpił. Kiedy jednak Jan stanowczo powiedział, że nie jest Mesjaszem, lecz że Mesjasz stoi wśród nich niewidzialnie, odrzucili radę Boga i nie przyjęli od Niego chrztu. "Kim jesteś" - pytali go - "który chrzcisz, kto wprowadza ludzi w nowy porządek rzeczy? Przedstawiasz się jako osoba posłana od Boga - kim jesteś i jaka jest twoja służba?" Odpowiedział im: „Nie jestem Chrystusem”. Odpowiedź najwyraźniej nie odpowiada na pytanie, ale Jan widział, dokąd zmierzają wszystkie te pytania. „I wyznawanie i nie zapieranie się, i wyznawanie, że nie jestem Chrystusem” (Jan 1,20). Przyznał się otwarcie, zdecydowanie, bez żadnych ograniczeń. Ale gdyby nie był główną osobą (Mesjaszem), to mógłby być inną niższą osobą - jakimś prorokiem, gdyż Żydzi oczekiwali Eliasza, Jeremiasza lub jakichś innych proroków przed przyjściem Mesjasza. "I zapytałem go: co się dzieje? Iliali, ty jesteś; I czasownik: nie. Czy jesteś prorokiem? A odpowiedź brzmi: ani" (Jana 1:21). Był Eliaszem tylko w sensie moralnym – duchem i siłą, a nie zmartwychwstałym Eliaszem. Chrzciciel nie boi się, że mówiąc w ten sposób o sobie, utraci cześć i szacunek w oczach ludu, wiedząc, że godność jego posługi nie zależy od trafności czy niedokładności wypowiedzi. „Czy jesteś prorokiem?” - to znaczy, że Żydzi mogli tu mieć na myśli któregokolwiek ze słynnych proroków; ale tutaj możemy także zrozumieć szczególnego proroka. Uważa się, że tymi słowami chcieli przede wszystkim zwrócić uwagę na proroka Jeremiasza, gdyż w dziejach Żydów pojawia się on w szczególnym związku z nieszczęściami Żydów; a z drugiej strony brał udział w ukrywaniu Arki Przymierza przed niewoli Babilonu w jednej jaskini, która rzekomo powinna zostać otwarta przed przyjściem Mesjasza. Kto lepiej otworzy tę jaskinię i wydobędzie stamtąd Arkę Przymierza, jeśli nie Jeremiasz? Dla nas teraz kwestia Żydów nie jest już tak jasna, ale wtedy było jasne, o którym proroku mówimy. Z greckiego oryginału należy to przetłumaczyć tak: „czy to jest prorok?”, czyli ten, na którego czekamy? Słowo „prorok” ma tu bowiem człon (`o) i ma szczególną moc. "Postanowiłem mu: kim jesteś? Tak, odpowiedź tej pani tym, którzy nas wysłali: co mówisz o sobie?" (Jana 1:22). Jeśli nie jesteś ani jednym, ani drugim, ani trzecim, i ze wszystkiego jasno wynika, że ​​musisz być kimś wyjątkowym, to kim jesteś? co możesz powiedzieć o sobie? co masz na myśli mówiąc siebie? Nasze oczekiwania są następujące, ogłosiliśmy je Państwu; ale może nie wiemy wszystkiego; powiedz nam, abyśmy mogli odpowiedzieć tym, którzy nas wysłali. Odpowiedzi Johna były krótkie: nie, nie. Mogłoby się wydawać, że są one wynikiem niechęci do rozmowy z nimi. Dlatego gdy mówią: mów, nie mówią: mów za nas, ale: przynajmniej mów, abyśmy mogli odpowiedzieć tym, którzy nas wysłali; musimy do nich z czymś wrócić. Co w końcu odpowiada John? „Ja jestem głosem wołającego na pustyni: prostujcie drogę Pańską, jak powiedział prorok Izajasz” (Jan 1,23). „Głos Az…”. Jakby w nim wszystkim ważny był tylko głos: „pokutujcie”. Sanhedryn Judy znał to proroctwo, ale nadal nie widział, że te słowa Izajasza zawierają proroctwo. Tą odpowiedzią Jan zmusił Sanhedryn do przemyślenia wielu rzeczy: po pierwsze, że nie wie, jak zapisywać wszystkie proroctwa; po drugie, wskazanie, że był to głos wołający, a poprzedni Mesjasz miało ich przekonać, że Eliasz nie zmartwychwstanie, a to miało zniszczyć ich uprzedzenia. Członkowie Sanhedrynu mogli pomyśleć: czy to dlatego, że Jan tak szybko odrzuca ich zrozumienie proroctw, fałszywie je przyjmują? „I wiadomość została przyjęta od faryzeuszy” (Jana 1:24). W Sanhedrynie obecni byli głównie faryzeusze jako fanatycy tradycji. „I zapytałem go, i zdecydowałem mu: dlaczego chrzcisz, skoro przynosisz Chrystusa, a nie Eliasza ani proroka!” (Jana 1:25). Gdybyś był Eliaszem lub Jeremiaszem, twój chrzest nie byłby zaskakujący; a teraz dlaczego chrzcisz? Ambasada nie zrozumiała proroctwa i zinterpretowała je w następujący sposób: Jan, przynosząc to proroctwo, chce jedynie usprawiedliwić swój chrzest, nie deklarując się, ale stosując jedynie do siebie ukryte proroctwo Izajasza. Faryzeusze chrzcili lub obmyli pogan, ponieważ byli nieczyści; a Jan chrzci czystych, wybranych Żydów. Jan mógłby powiedzieć bezpośrednio na ten temat, że ma słowo Boże, ale tak nie mówi. „Jan odpowiedział im, mówiąc: Ja chrzczę wodą, ale pośród was stoi ten, którego nie znacie” (Jan 1,26). Uważasz, że mój chrzest jest ważny; ale niezależnie od tego, jak ważne może ci się to wydawać, jest to tylko zapowiedź kolejnego chrztu, najważniejszego; Chrzczę, ponieważ poprzedzam inną Osobę, która ma prawo do tego chrztu; mój chrzest jest wstępem do kolejnego chrztu. Tutaj Jan zrobił to samo, co później Jezus, odnosząc się do Jana, gdy go zapytano: „Jakim prawem to uczyniłeś?” (Mateusza 21:23). Jan wskazuje na przyszłość, Jezus nawiązuje do przeszłości. Jaki wpływ wywarła ta odpowiedź na Sanhedryn? Oczywiście nie mógł stworzyć niczego przyjemnego. Gdyby Jan ogłosił się Mesjaszem, zaakceptowaliby go i być może uspokoiliby się; a teraz daje proroctwo, którego w ogóle nie rozumieją. Polityk saduceuszy pomyślał: dlaczego Jan zwodzi lud? wzbudzi w nim podniecenie i tym samym zwróci uwagę Rzymian. Sanhedryn powinien był ocenić jego wartość moralną, ale tego nie robi: można by je pogodzić z Jordanem, z pustynią, gdyby Jan obiecał w przyszłości coś genialnego. Polityk Kajfasz, słysząc o nim, mógł pomyśleć, że jest on po prostu pobożnym człowiekiem, który stara się wiele osiągnąć niewielkimi środkami. Jan powiedział już całemu ludowi, że nie jest Mesjaszem, ale Mesjasz przyjdzie po nim i wydawało się, że nie ma już dla niego nic do zrobienia. Ale wtedy ukazuje mu się sam Jezus Chrystus. Kiedy cała Judea była już w Jordanie, kiedy Sanhedryn spotkał się już z Janem, Jezus Chrystus nadal mieszkał w Galilei, w Nazarecie, wykonując prace i zajęcia jak dawniej. Przyjrzyjmy się jeszcze raz życiu prywatnemu Jezusa Chrystusa, gdyż wkrótce zbliża się ono do końca. Kiedy Józef miał dwanaście lat od urodzenia, Józef jeszcze żył, bo Maryja mówi do Jezusa Chrystusa: Ojciec i Ja szukaliśmy Ciebie. Kiedy Jezus Chrystus skończył trzydzieści lat, nie widzimy już Józefa; prawdopodobnie już zmarł. A wraz z nim krąg rodzinny Jezusa Chrystusa był mały, a bez niego stał się jeszcze mniejszy. W Nazarecie i okolicach znali go niektórzy pobożni krewni Jezusa Chrystusa: Maria, siostra Jego Matki, która była za Kleopasem, także przyrodnimi braćmi Jezusa Chrystusa, lub z pierwszej żony Józefa. Jego zajęciem była obróbka drewna. Starożytna tradycja mówi, że Jezus Chrystus był tektonem. Być może po śmierci Józefa On i Jego Matka żywili się wyłącznie pracą swoich rąk. Dla Syna Bożego takie dzieło było małe, ale dla Syna Człowieczego było czcigodne. Jego moralnym zajęciem było prawdopodobnie czytanie prawa. W każdym mieście Izraela znajdowały się synagogi, do których każdy Izraelczyk miał obowiązek przychodzić o określonej porze, aby słuchać lub czytać Prawo; a Jezus Chrystus podlegał temu obowiązkowi. W domu Jezus Chrystus także potrafił czytać. Co więcej, często mógł modlić się do Boga na samotnej, dzikiej pustyni, pod gołym niebem. Prawdopodobnie tak został ukształtowany w Nazarecie. Przyjrzyjmy się położeniu tego miasta. Leży w dolinie; niedaleko niego znajduje się źródło, z którego czerpała wodę Święta Rodzina, dlatego nazywane jest ono źródłem Maryi. Z Taboru, który jest dwie godziny drogi od Nazaretu, widoki są przepiękne. Jezus Chrystus musiał często tam chodzić i się tam modlić. Sama Maria zapewne była świadkiem Jego nocnych modlitw nie raz. Podróżnicy zauważają, że góra ta ma majestatyczny wygląd. Tam dusza Jezusa Chrystusa wielokrotnie ulegała przemianie, aż w końcu przemieniło się ciało. Mieszkańcy Nazaretu byli ignoranci i niegrzeczni. Ale niedaleko tego miasta znajdowała się stolica Galilei. Dzięki temu Jezus Chrystus mógł w naturalny sposób poznać stan Palestyny. Co roku udawał się do Jerozolimy na święto i widział tam cały lud, przybywający z całej Judei. Pobyt w Jerozolimie z okazji obchodów święta nie był krótkotrwały. Pobożni Żydzi przyjeżdżali na święto tydzień lub wcześniej, ponieważ dokonywali tam różnych oczyszczeń, a tutaj można było dowiedzieć się wszystkiego o narodzie żydowskim: jego zwyczajach, moralności, uprzedzeniach, stanie duchowym różnych stopni, ich stosunku do pogan. Na Wielkanoc, aby utrzymać porządek i uspokoić oburzonych, rzymscy prokuratorzy przybyli z oddziałami wojska i zostali umieszczeni w twierdzy, która znajdowała się w pobliżu cerkwi i nad nią - i to jest obrzydliwość spustoszenia przepowiedziana przez Daniela. Jezus Chrystus zmierzył swoimi stopami całą środkową Judeę i Samarię, bo musiał przez nie przejść do Jerozolimy. Życie Jezusa Chrystusa było samotne, surowe i ubogie, ale nie w takim stopniu jak życie Jana. Ten żył na pustyni, Zbawiciel żył wśród swojej rodziny; jadł surowe jedzenie i nosił szorstkie ubrania; Zbawiciel oczywiście nie pozwalał na luksus, ale używał żywności i odzieży, która nie była tak prostacka. Sam Zbawiciel zauważył później ten kontrast, gdy powiedział: „Bo Jan nie przyszedł ani jeść, ani pić, a oni powiedzieli: Mam demona”. Przyszedł Syn Człowieczy, jedząc i pijąc, a oni powiedzieli: „Oto człowiek jedzący i pijący wino” (Mt 11,18–19). Jan rozmawiał głównie z Bogiem, wygłosił oczywiście kazanie do ludu, ale potem ich odesłał; Jezus Chrystus niemal nieustannie rozmawiał z celnikami, grzesznikami i nierządnicami i uczynił z nich ludzi, którzy poprzedzili wyimaginowanych sprawiedliwych w Królestwie Niebieskim. W pierwszych latach życia Jezusa Chrystusa cudów fizycznych prawie nie było, był natomiast cud moralny, czyli Boskość zjednoczona z człowieczeństwem, a tymczasem dała przestrzeń swobodnemu działaniu wszystkich władz duszy. Jezus Chrystus do trzydziestego roku życia zajmuje się prostymi zajęciami, zajmując się wyrabianiem pługu, jak zauważa bł. Augustyn, i innych narzędzi potrzebnych we wspólnocie; jest posłuszny ojcu i matce, przyjmuje pewne sugestie od tej ostatniej i długo czeka na wezwanie z góry. Wreszcie dobiegł końca czas nieznanego pobytu w Nazarecie. Ewangelia nie mówi, że z tej samotności wołał Jego szczególny głos z góry, ale należy pomyśleć, że był to jakiś głos, wewnętrzny lub zewnętrzny, w wyniku którego zdawał się wyrzekać się więzi łączących Go z Matką i bliskimi. Janowi zapowiedziano znak rozpoznania Mesjasza i z niecierpliwością oczekiwał Jego przyjścia nad Jordan. Po co Mesjasz udaje się nad Jordan? Jeśli został tam wysłany, to dlaczego został wysłany? Mógł rozpocząć służbę prosto z Nazaretu. Czy nie było możliwe, aby niebiosa otworzyły się nad Nim w innym miejscu i usłyszały głos świadczący o Jego Boskim pochodzeniu? Ale Opatrzność tak to zorganizowała, że ​​Jan i Jezus Chrystus spotkali się trzydzieści lat później, tak że służba jednego z nich ustąpiła miejsca służbie drugiego. Bez wątpienia wola Opatrzności została objawiona Zbawicielowi; mówi bowiem potem do Jana: „Zostaw to teraz, godzi się nam wypełnić wszystko, co sprawiedliwe” (Mt 3,15). Nie musiał po raz pierwszy ogłaszać się Mesjaszem, ale musiał usłyszeć to orędzie od kogoś innego – Jana. „Potem Jezus przychodzi z Galilei nad Jordan do Jana, aby przyjąć od niego chrzest” (Mt 3,13). Dlaczego powinien zostać ochrzczony? Oczywiście nie za to, co robią inni. Miał pewność, że jest Mesjaszem, dlatego przyjął chrzest tylko jakby w formie poświęcenia i w ten sposób został oznajmiony przez Opatrzność ludowi. Taki obrzęd ku czci Syna Człowieczego wiązał się z pewnym upokorzeniem. Musiał być kuszony na różne sposoby i tutaj objawił się Mu rodzaj pokusy. Chrztu nauczano w imię przyszłego Mesjasza. "Ja jestem Mesjasz" - mógł pomyśleć - "dlaczego mam iść nad Jordan i dać się ochrzcić? W czyim imieniu zostanę ochrzczony? Każdy Żyd idzie, aby przyjąć chrzest w nadziei na przyjście Mesjasza. Jestem Mesjaszem i czy powinienem pójść i dać się ochrzcić? Jak wtedy stanę przed ludem? Pomyślą, że jestem nieczysty. " Ale wszystkie takie myśli były obce Jezusowi Chrystusowi. Kiedy Jan mówi do Niego: „Żądam, abym został ochrzczony przez Ciebie”, odpowiada mu: Zostaw to teraz (Mt 3,14, 15). Czy powinniśmy teraz zaprzątać sobie głowę takimi myślami? Czy obecnie uważa się to za cnotę? Musimy wypełnić całą sprawiedliwość. Opatrzność tego wymaga. To wystarczyło, aby dokonać obrzędu chrztu nad Mesjaszem. Rozpoczyna się seria wielkich i jednocześnie skromnych czynów. Zbawiciel rozszerzył swój wyczyn jeszcze bardziej. Według świadectwa ewangelisty Łukasza modlił się w Jordanie. Opatrzność umieszcza Go jakby wśród grzeszników, a On się modli, choć mógł zostać ochrzczony bez modlitwy. Chrzciciel Go karci. Ewangelista Jan mówi, że Chrzciciel nie znał dotychczas Jezusa Chrystusa: jakże może teraz Mu tego zabronić, skoro Duch, który świadczy o Jego niebiańskim pochodzeniu, jeszcze na Niego nie zstąpił? Najwyraźniej znał już Mesjasza. Ale Jan tak naprawdę mógł nie znać Jezusa Chrystusa, dopóki nie rozpoczął Jego służby i wtedy się o tym nie dowiedział. Skąd, można zadać pytanie, bierze się taka wiedza? Inni, aby uniknąć tego zdziwienia, mówią, że Jan najpierw ochrzcił Jezusa Chrystusa, a potem zaczął żałować tego czynu, jakby to się wydarzyło. Ale taka interpretacja jest nienaturalna. Można to szybciej i bardziej naturalnie wyjaśnić w ten sposób: można pomyśleć, że Jan nie zakazał Jemu jako Mesjaszowi, gdyż mógł zabronić chrztu, a nie Mesjasza. Chrzest był potrzebny głównie grzesznikowi, a Chrzciciel usłyszał o Jezusie Chrystusie, że ma On wielką świętość, mądrość i tak dalej. Myślał, że ten chrzest jest niższy od Niego. "Dlatego mówi do Jezusa Chrystusa: jeśli mamy się przygotować na właściwe wejście do Królestwa Mesjasza, to raczej Ty przygotowujesz mnie, niż ja Ciebie. Ale jeszcze bliżej można to zinterpretować w ten sposób: gdy tylko Jan spojrzał na Jezusa, wewnętrzny głos mógł mu powiedzieć: to jest Mesjasz. Kiedy takie dwie osoby się spotkały, musiało wydarzyć się coś niezwykłego. Na pierwszy rzut oka Jan miał silną myśl: czy to Mesjasz? Coś podobnego widzieliśmy, gdy Jezus Chrystus był jeszcze w łonie swojej Matki i kiedy został rozpoznany przez matkę Jana. „Zostaw to teraz” – czyli nie myśl o naszych wzajemnych relacjach, zapomnij o różnicy. Zgodnie z potoczną koncepcją masz oczywiście rację. Powinienem Cię ochrzcić, ale jest specjalne polecenie Opatrzności. Teraz nie trzeba dużo mówić, ale trzeba robić swoje; potem każdy pojawi się taki, jaki (ten – przyp. red.) jest naprawdę. Musimy wypełnić całą sprawiedliwość. Ustalenie z góry nazywa „prawdą”, ponieważ człowiek, wypełniając to postanowienie, jest usprawiedliwiony. To tak, jakby Zbawiciel powiedział to: to, co wydaje ci się nieprzyzwoite, później stanie się przyzwoite; będziemy pełnić wolę Bożą. Bóg chce, żeby tak było. „Więc zostaw go” (Mt 3,15). Jan dostrzegł powszechny powód i był usatysfakcjonowany: sprawiedliwemu nie potrzeba już żadnego powodu. W tym miejscu wypada przypomnieć kontrowersję apostoła Piotra podczas mycia nóg. Z woli Bożej dopuszczono tu spór między pokorą a pokorą. „I Jezus został ochrzczony wodą, i oto otworzyły się przed nim niebiosa i ujrzał Ducha Bożego zstępującego jak gołębicę i przychodzącego na niego” (Mt 3,16). „Przyjąć chrzest…” Jak? Malarze przedstawiają to wydarzenie na różne sposoby. Czasami wyobrażają sobie stojącego Zbawiciela i Jana polewającego Go wodą; ale najprawdopodobniej dokonano tego przez zanurzenie w wodzie i nie było potrzeby libacji. Ale przy takim założeniu, jak Jana można nazwać Chrzcicielem Pańskim? Udział Jana w Chrzcie Jezusa Chrystusa mógłby się w jakiś sposób wyrazić w przygotowaniu tego Chrztu, choć samo zanurzenie w wodzie mogło być natychmiastowe. „Kiedy cały lud przyjął chrzest, a ja zostałem ochrzczony i modliłem się do Jezusa, otworzyły się niebiosa” (Łk 3,21). O co i w jaki sposób modlił się Jezus? O Jego służbie. Zostało mu objawione, że powinien przyjąć chrzest od Jana i że ten chrzest powinien być poświęceniem i ogłoszeniem Jego zamierzenia wobec wszystkich. Czy zatem Jego modlitwa nie była modlitwą pokory, jak modlitwa w Ogrodzie Getsemani, jak sądził jeden z Ojców Kościoła? W tym przypadku modlitwa ta byłaby wyrazem niezmierzonej pokory, a umysł ludzki nie jest w stanie ogarnąć pełnej głębi poświęcenia Syna Bożego, który w tym przypadku rozszerzył swoją pokorę do tego stopnia, że ​​modlił się do Ojca Niebieskiego, aby odeszła od Niego chwała głosząca Jego Boskie Synostwo. Może tak. Starożytność wymyśliła pewne rytuały, które rzekomo miały miejsce podczas chrztu Jezusa Chrystusa, ale nie jest to prawdą. Chrzest miał miejsce; wówczas – niezwykłe wizje. „Otwarły się przed Nim niebiosa” (Mateusza 3:16). Czy zatem nie był jedynym, który to widział? Ale Jan widział także Ducha Świętego; i Duch zstąpił z nieba, dlatego Jan ujrzał otwarte niebiosa. Dlatego należy to rozumieć w ten sposób: „niebiosa otworzyły się” nie dla Niego, ale dla Niego, aby inni mogli to zobaczyć. ponieważ nie widać, że uczniowie Jana widzieli otwarcie nieba, gdyż później mieli wystawić na próbę Jezusa Chrystusa, starożytni (Orygenes i inni) myśleli, że można to zobaczyć nie oczami cielesnymi, ale oczami duchowymi. Ale tak naprawdę nie ma tu potrzeby uciekania się do duchowej wizji. Uczniowie Jana bowiem nie zawsze mogli przebywać ze swoim nauczycielem i chociaż byli z nim, to znaczy na pustyni, nie zawsze przebywali w jednym miejscu i mogli się rozproszyć w inne miejsca. Otwarcie niebios mogło nastąpić poprzez chmurę lub promień: poprzez promień sklepienie nieba mogło wydawać się podzielone na dwie części. Dlaczego Duch Boży zstępuje na Syna Bożego? Co mógł Mu powiedzieć? A może przychodzi tylko po to, aby świadczyć przed innymi? Nie tylko po to, ale także po to, by napełnić się Jego Duchem. Jan bowiem mówi, że otrzymał Ducha bez miary. Dlaczego Duch zstępuje na Boga? Z tego wynika jasno, że boskość Jezusa Chrystusa nie objawiła się nagle w człowieczeństwie. Teraz, rozpoczynając służbę Mesjasza, musiał On bliżej zjednoczyć się z trzecią Osobą Trójcy Świętej. Możliwość połączenia jednej Osoby z drugą, bez ich łączenia, nie budzi wątpliwości. Duch Boży nie zstępuje natychmiast na Syna Bożego, ale pojawia się jako Jedyne Przyjście: zejście malownicze i majestatyczne! Inny ewangelista także mówi, że Duch Boży spoczął na Jezusie Chrystusie (J 1,33), to znaczy, że trochę unosił się nad Jego głową. Dlaczego „gołębica” została wybrana na symbol Ducha Bożego? Pod względem przyzwoitości moralnej i fizycznej: jest czysty, cichy i łagodny. Kiedy jednak Syn się modlił, nie było możliwe, aby Ojciec nie wysłuchał Jego modlitwy i dlatego dał się słyszeć głos: „To jest mój Syn umiłowany, w Nim mam upodobanie” (Mt 3,17). Tak pokora Syna Bożego została nagrodzona! Gdyby byli obecni niewidomi faryzeusze, oni również nie wątpiliby, że rozpoznają w Nim Mesjasza. Został ochrzczony wodą i zstąpił na Niego Duch Święty. „To jest…”. Inny ewangelista mówi: „Ty jesteś Synem…”. (Łukasz 3:22). Cudowna różnica! A ewangeliści nie przekazują dosłownie takich tylko Niebiańskich powiedzeń! Czy nie jest to naganne ze strony ewangelisty? Taka niedokładność jest dla nich typowa. Przemawiając w imieniu Boga, nie cenią słów, ale czyny. Jednak różnica tutaj może mieć również podłoże psychologiczne. Ten sam głos mógł usłyszeć Zbawiciel: „Ty jesteś moim Synem” i Jan: „To jest mój Syn”. W ten sposób Jezus Chrystus zostaje ogłoszony Synem Bożym i Mesjaszem! Wnikając głębiej w powiązanie tych wydarzeń, można dojść do wniosku, że choć Jezus Chrystus przyjął chrzest za natchnieniem z góry, to jednak z trudem zostało mu objawione, że tutaj nastąpi uroczyste ogłoszenie Jego Boskiej godności. Wydarzyło się tu coś nieoczekiwanego. Ale czy ta niespodziewaność nie jest dziwna? Nie, Jezus Chrystus wprost mówi, że czasami czegoś nie wie. I nie powinno to wcale dziwić. Św. Jan Chryzostom mówi, że jeśli jest się czym dziwić w Chrystusie, to jest to zjednoczenie Bóstwa z człowieczeństwem w Nim, a reszta, zakładając (na tym opierając się – przyp. red.) pójdzie w porządku. Odtąd Jezus Chrystus nie jest już Synem Maryi, ale Synem Bożym, Synem nieba i ziemi, Synem Adama. Od Jordanu oddalił się na pustynię i spędził tam czterdzieści dni na poście, a potem został poddany pokusie. Na pamiątkę tego niezwykłego wydarzenia ustanowiliśmy czterdziestodniowy post. Następnie Jan przedłużył swoją posługę na jakiś czas, lecz nie miała ona już pierwotnego znaczenia. Jan wysłał już lud, który do niego przychodził, do Mesjasza; jednakże jego dłuższy pobyt w Jordanie mógł podzielić ludzi. Pozycja Chrzciciela i Jezusa Chrystusa stała się teraz taka sama, jak pozycja księżyca i słońca. Gdyby w południe księżyc był widoczny na niebie, zaszkodziłoby to wzrokowi. Daleko od miejsca publicznej posługi Jezusa Chrystusa Jan mógł świadczyć o Nim z większą mocą i bezstronnością; i rzeczywiście dał najważniejsze, najgłośniejsze świadectwo i odszedł. Jego posługa trwała kilka miesięcy po Chrzcie Zbawiciela; następnie nalegania konkubiny Heroda zmusiły tego króla do uwięzienia Chrzciciela w twierdzy Macheron, gdzie został ścięty, aby zadowolić tę samą kobietę. Ze stichery na święto Zwiastowania.