Читање евангелски приказни за околностите на земниот живот на Исус Христос

Содржина 1. Вовед 2. Предвечното раѓање на Синот Божји 3. Зачнувањето на Јован Крстител 4. Благовештението на Рождеството Христово 5. Средбата на Марија со Елисавета 6. Рождеството на Јован Крстител и неговата адолесценција 7. Христовото раѓање до Богородица. 9. Патувањето на мудреците и нивното обожување на Исус Христос 10. Презентацијата на Господа 11. Лет во Египет, масакрот на доенчињата и враќањето на Светото семејство во Назарет 12. Животот на Исус Христос во Назарет, во куќата на неговите родители 13. Дванаесетгодишниот храм на Исус Христос 4. Да почнеме да ги читаме евангелијата. Велиме со читање, бидејќи нашето толкување навистина ќе биде слично на читањето. При толкувањето нема да се препуштаме на научни истражувања. Темата на нашето читање ќе бидат четирите евангелија. Нивната тема е иста - животот на Исус Христос, или, поточно, појавата на Бога во тело и настаните од Неговиот земен живот. Но, мораме да запомниме дека ниту еден од евангелистите не помислил целосно да го опише животот на Исус Христос, туку тие пишувале само во фрагменти и директно рекле дека сè што направил Исус Христос не може да се опише (Јован 21:25). Зашто, ако во Исус Христос беше „сето исполнување на Божеството телесно“ (Кол. 2:9), тогаш како може тоа да се изрази? Ако во физичкиот свет Божественото Слово не можело целосно да се изрази, туку било изразено само делумно, тогаш тоа не може целосно да се изрази и во Евангелијата. Затоа во античко време евангелијата се нарекувале само απομνημονευματα των Αποστολων Која е целта на нашето читање? Исто како и пишувањето на евангелијата. Јован вели: „Сега ова е напишано за да верувате“ (Јн. 20:31); но ние веруваме долго време, затоа, за нас, очигледно, веќе не ни треба Евангелието и неговото читање. Но, верата може да има многу степени (Рим. 1:17, 12:3). Значи, целта на нашето читање е верата и добивањето вечен живот. Ќе ги читаме четворицата евангелисти заедно, но не сите; ќе ни одземе многу време. Ајде да земеме што ни треба за нашата цел. Да ги погледнеме главните настани во животот на Исус Христос. Но, не може да се земат сите легенди за Неговото учење. Зашто дури и од неколку пасуси може да се види што е тоа. Да го организираме нашето читање како што прави Црквата: прво, ќе ги разгледаме околностите на животот на Исус Христос кои му претходеле на крштевањето пред празникот Богојавление; второ, ќе ги разгледаме последните денови од Неговиот земен живот за време на Великиот пост; трето, Неговото воскресение и појавувањето на учениците, како и слегувањето на Светиот Дух - пред празникот Слегување на Светиот Дух; конечно, четврто, да читаме од Евангелието за Неговите дела и учења. 2. Вечното раѓање на Синот Божји Тројцата евангелисти ја започнуваат својата приказна со околностите на „земниот“ живот на Христос Спасителот; две од нив (Марко и Лука) се од појавата на Претечата, а еден (Матеј) е од родословието на Исус Христос и Неговото раѓање. Но, јасно е дека Личноста опишана во Евангелието постоела пред неговото земно раѓање. Затоа, еден евангелист (Јован) зборува за Неговото небесно постоење. Да заборавиме, - вака свети Златоуст нè повикува да го читаме Јован Богослов, - за некое време сè земно, да бидеме пренесени на небото и да видиме дали таа Личност што ја опишува евангелистот не е таму. Оваа личност постоела од вечноста (Јован 1:1-14). Првите четири стиха од првото поглавје од Евангелието по Јован може да се наречат предговор или вовед за сите четворица евангелисти. Ова е вовед во небесната историја на Исус Христос. Овде, како да се каже, небесата се отвораат и Словото се појавува, се појавува како Создател, доаѓа „при Своите и на оние што Го примаат, Тој им дава царство да станат Божји деца“ (Јован 1:11–12). Ова е скратување на целиот живот на Исус Христос, целта на Неговото појавување. Тогаш евангелистите кажуваат многу детално како се случило сето тоа, а вечното Слово овде е само претставено со сета своја јасност. Во деталниот опис на животот на Исус Христос, само Синот Човечки ќе биде видлив, а Словото е, како да е, скриено. Можеме да кажеме дека небесата се чини дека повторно се кријат. Во Јудеја и Рим, се чини дека темнината повторно се шири. Само нешто светло, Божествено, блескаше во Јудеја преку законот, а во Рим преку некое знаење. Потоа следи приказната за евангелистот Лука (Лука 1:5). Зборот опишан од Јован, како молња, осветлува сè, а потоа повторно се крие и принудува да пипка. Се чини дека Свети Лука го замислува полето на дејствување на ова Слово. Какви луѓе се Захарија и Елисавета во споредба со цезарите и римските благородници, за кои евангелистот се занимава? Овде, како да се каже, се остварува она што го рекол апостолот: „и понизните на светот и скромните се избрани од Бога“ (1. Кор. 1:28). Зошто првите тројца евангелисти не направиле опис сличен на Јованов? Тие застанаа на земните настани, но Јован започнува од небото. Се разбира, затоа што, како што вели апостолот, „појавата на Духот се дава на секого за доброто“ (1. Кор. 12:7). Светиот Дух дава дарови „секому како што сака“ (1. Кор. 12:11). Но, дали Светиот Дух навистина не е во согласност со какви било закони во делењето на даровите? Не! Разликата во Неговите дарови зависи од разликата во менталните и моралните сили на примателите. Во Џон гледаме длабока љубов. Оваа длабока љубов произведе подеднакво длабоко знаење. За него, лицето на Исус Христос е претежно Божествено. Ваквото дополнување направено од Јован било многу неопходно, како што забележува свети Златоуст. Првите три евангелија не би биле доволни. Згора на тоа, многу еретици се осврнаа токму на она што е човечко во Личноста на Исус Христос, а во одбрана на нивната земност можеа да се повикаат на тројцата евангелисти, кои наводно зборуваат само за земните работи на Исус Христос. Затоа, теологијата на Јован беше исто така исклучително неопходна. Тој, како неволно, стана христијански метафизичар, но не без сообразност со неговиот дух, неговата висока љубов. Невозможно е целосно да се објаснат и дефинираат овие први стихови од Евангелието по Јован, а толкувачите кои особено го расеале првиот стих според правилата на некрологската интерпретативна уметност се слични на оние кои ја раскинале облеката на Исус Христос (Јован 19:23); напротив, со неа треба да се постапува исто како и со туника што не се шие, туку се носи одозгора. Да се ​​обидеш да го разбереш тоа значи да не разбираш ништо. Сите мисли и зборови овде се трајни, како што убаво забележува свети Златоуст. „Ако нешто не е доволно“, вели тој, „да се претстави сè, тогаш немојте да се изненадите; зашто се работи за Бога, за кого ништо не може да се каже или размислува доволно“. А на друго место вели: „Ниту еден збор не е доволен за да се искаже Божественото Слово. И ако некој тврди дека може да каже нешто за Бога, тој јасно покажува дека не го разбира Бога. Не постои име што може целосно да го изрази Бога; вака човек не може се да Го разбере. Но, како Јован Го воведува? и како можеме да Го претставуваме врз оваа основа? Тој му се чини дека е Бог Словото. Јасно е дека Лицето е Божествено. Без разлика дали ќе кажеме дека Бог е Словото, и дека Словото е Бог, односно дали ќе го земеме зборот како прирок или како предмет, мислата ќе биде иста. Меѓутоа, јасно е дека ова Слово е неразделно соединето со Бога (Јован 1:2). Каква неразделност е ова? Дали врската е само морална или физичка? Мора да биде и двете. Невозможно е овде да се разберат два бога, бидејќи ништо не ги исплашило Евреите повеќе од политеизмот; затоа, ако Џон овде мислеше на двојност, тој секако ќе треба да направи резервација. Но, тука има забележлива разлика. Инаку, како би можел да биде поинаков ако не се разликувал од првиот? Оваа разлика е изразена во првиот стих од неговото евангелие. И Словото δε προς τον Θεό. Овој збор, кон, покажува дека Тој има своја личност. Ќе кажат ли дека нашето познавање на грчкиот јазик се уште не гарантира такво објаснување? Но, дури и светите Златоуст и Василиј Велики на сослушувањето на целиот Цариград, кој секако многу добро го знаел својот мајчин јазик, рекле дека овде кон значи личност. Златоуст вели: „Кога Јован вели за Словото дека било во почетокот, за никој да не смета дека не е родено од Бога од вечноста, Јован вели дека тоа било „од почетокот“ „до Бог“; и некој да не го смета за изговорен збор, Јован ја додава грчката фраза προς, покажувајќи дека тоа не било во Бога, туку „на Бог“. Потоа вели дека ова Слово бил Самиот Бог - „и Бог е Словото“ (Јован 1:1), но оваа разлика ни најмалку не ѝ наштетува на догмата на монотеизмот. Овој стих ја содржи целата доктрина за Троица. Понатаму, Јован вели дека „Бог е Словото“, без член (Θεος). Неработните критичари нашле некои пасуси во Фило каде тој, наводно, зборувајќи за долниот, го создал Бог, го употребил зборот Θεος, без член. Но свети Златоуст вели: „Ако Јован овде мислел на зборот, или Бог создал, тогаш што би го спречило да каже: во почетокот Бог го создал Словото? И Самиот Единороден Син Божји немаше да пропушти, во Своето смирение, да каже дека е создаден, доколку навистина беше таков. Тој повеќе би можел да молчи за Неговата величина и Божественост отколку да го крие фактот дека е создаден“. Еве го одговорот еднаш засекогаш на приговорите за Божеството на Исус Христос. Се чини дека почетокот на Евангелието според Јован е сличен на почетокот на Мозаичката книга Битие, само што има екстремна разлика; зашто Јован вели: „во почетокот беше Словото“, но не беше создадено. Зошто Јован го нарекол Исус Христос „Словото“? Ова е најважното прашање во христијанската историја и догма. Дали е ваш (името на Зборот) или позајмен? Најверојатно е позајмен. Може да се позајми или од христијански писатели, или од неинспирирани еврејски писатели, на пример, од Филон, кој на места зборува за Божјото Слово (λογος), исто така од пагански писатели, на пример, од Платон. Дека било можно да се позајми нешто друго од грчките писатели, сведочи апостол Павле, кој во своите посланија понекогаш наведува грчки стихови (Дела 17,28). Во Новиот Завет Словото се спомнува многу често, во Стариот завет - поретко, на пример во Исус, синот на Сирах (Сир. 43:28). Овде зборот се чини дека е посебно дејство на Промислата. Во книгата на Соломонската мудрост (Мудрост 18:15), на зборот, како да се каже, му се припишува личност; се чини како во форма на ангел кој ги удира Египќаните и ги води Израелците низ пустината. Во книгата Соломоновата мудрост (Мудрост 7:21), „Мудроста“ е опишана како Личност, која се чини дека се пренесува низ генерации во душите на светците (Мудр. 7:27), и се чини дека ова укажува на инкарнација на Словото (сл.: Господине 1:9–10, Бар. 3:28–38). Но, повеќе од збор во Стариот завет, се појавува „Мудрост“. Следствено, евангелистот Јован самиот не го измислил овој збор; тој го позајмил од старозаветните библиски писатели, зашто нема потреба да позајмувате од други кога можете да позајмите од вашите. Меѓутоа, тој го имал на ум и „зборот“ што го користеле грчките писатели, кои имале неточен концепт за „зборот“, и повеќе од веројатно е дека сакал со својот приказ на „Зборот“ да ги исправи грешките на паганите и Евреите кои пишувале за тој збор. Но, зошто писателите на Стариот завет го користеле „зборот“ и зошто Јован го сметал за пристоен и не можел, така да се каже, да го избере најдоброто за да ја опише втората личност на Света Троица? Главната причина за тоа е што ова име е навистина најпристојно во овој случај. Џон не виде подобро. Самиот Јован го цени ова име и го користи само двапати повеќе во најважните и одлучувачките случаи (1. Јованово 1:1, Отк. 19:13). Меѓу откровенијата на возвишеното, Божественото, тој не го заборавил своето „Слово“ (Отк. 19:13). Се разбира, во овој израз нема целосна кореспонденција со случајот и не може да се најде; барем има барем мала сенка и бледа привид на вистина во неа. Второто лице на Пресвета Троица, Неговиот однос кон Бога Отецот, Неговата независност на човечки јазик не можат попристојно да се изразат отколку со зборот Λογος. Кај нас сега Λογος претежно значи надворешен збор; кај Грците тоа значело „мисла“, и самиот „ум“ и „надворешен збор“. Светите Отци ја наведуваат и причината зошто Јован го нарекол Исус Христос „Словото“. Свети Златоуст вели дека „Јован Го нарекол со ова име, за никој да не помисли дека Синот е роден од Отецот страсно, а и затоа што ова Слово ни ја објавило волјата на Отецот Небесен, и не само нам, туку постојано ја објавува на сите, и сè потекнува од Отецот само преку Него“. Невозможно е овде да не се забележи божествената пристојност во изразите, како што забележале светите отци. Предметот е висок; луѓето би пишувале многу за него; но ова многу би било малку; Јован пишуваше малку, но изрази сè, и ова малку му беше соопштено одозгора. Затоа има таква цврстина и решителност во неговите зборови! Не се забележува ни најмало двоумење! Така, природно е да зборува оној кој е научен одозгора. Свети Златоуст вели: „Ако некој ненадејно превезе човек што стои на морскиот брег, гледајќи планини и шуми, до средината на морето, истото ќе го види и од таму на ист начин“. Така, „во почетокот имаше“ не значи ништо повеќе од вечно и бесконечно постоење. Потоа, евангелистот ја карактеризира Личноста што ја опишува со неговите постапки: „сè беше преку Него, и без Него ништо не настана“ (Јован 1:3). Со ова повторување, Јован, како да се каже, однапред го отфрла еретичкото мислење на Маркионитите, кои велеа дека нешто е создадено од Исус Христос, а нешто не е создадено. Евангелистот вели δι Αυτου - „преку Него“, а не вели: од Него. Се разбира, тоа е скоро исто, но кога вели: δι Αυτου, не го отстранува Отецот од создавањето. Свети Златоуст вели дека евангелистот Јован се изразува така, за да не мислат дека Синот не е роден, туку дека е роден од Отецот од вечноста и дека Отецот преку Него создава сè и дејствува во сè. Потоа, во стих четири, свети Јован го покажува својот најличен однос кон луѓето, велејќи: „во тој живот беше, а овој живот беше светлина на човекот“ (Јован 1,4); тој сака да покаже дека не само што животот лежи во Исус Христос, туку дека овој живот се протега и на луѓето, а со изразот „биди“, покажува дека некогаш било така, што значи дека навестува за минатогодишната невина состојба на луѓето. Сега имаме живот од светлината, додека Џон вели дека светлината доаѓа од стомакот. Но, всушност, не треба да биде стомакот тој што сјае? Така беше барем еднаш, така ќе биде повторно. „Праведниците“, вели Светото писмо, „ќе се просветлат како сонце“ (Матеј 13:43). И сега само во Исус Христос има светлина и живот, без Него има смрт и темнина. Исус Христос сè уште има стомак, но ние го немаме. „Светлината свети во темнината“ (Јован 1:5). Во кое време ова навестува? Очигледно е дека состојбата на човекот е падната. Зашто Исус Христос, уште пред да се појави во телото, светна во темнината меѓу незнабошците, како што вели апостол Павле во Посланието до Римјаните (Рим. 1, 18–19): само тие ја криеја вистината во неправедноста, само темнината не ја асимилираше оваа светлина. Во овој стих, евангелистот се чини дека ги покажува првите нишки што ја поврзуваат небесната историја на Исус Христос со земната историја. Но, се чини дека евангелистот не сака да се раздели со историјата на Рајот и, откако ја исплетал првата нишка, тој повторно се свртува кон својата омилена тема. „Ова е вистинската светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот“ (Јован 1:9). Прекрасен и моќен израз: „оној што доаѓа во светот“. Човек, како да, излегува од царството на светлината, доаѓа во светот како подготвен гостин, скитник, му се даваат насоки, му се става знак на челото - неизбришливи печати. „Светлината... го просветлува секој човек“. Во десеттиот стих, евангелистот се свртува кон земјата и овде се чини дека сè е споено со неговиот поглед, и тој сè уште не може да ја собере својата сила, и за Исус Христос вели дека бил во овој „свет, но Неговиот свет не знае“ (Јован 1:10). Целата историја на Неговиот живот ќе биде доказ за овие зборови. „Тој дојде кај своите, но не го прими од своите“ (Јован 1:11). Под „наши“ генерално може да се подразбираат сите луѓе, исто како што апостолот ги нарекува луѓето „родот Божји“ (Дела 17:29); поконкретно, Евреите, од кои Тој дојде во тело; уште поконкретно, Неговите најблиски роднини, зашто евангелистот забележува дека „ниту неговите браќа не веруваа во Него“ (Јован 7:5). „И малите Го примија и им дадоа провинција да станат Божји деца“ (Јован 1:12). Ова е плод на прифаќањето на Него. Во која смисла тие се Божји деца? Без сомнение, морално; гревот нè направи непријатели на Бога, но верата во Исус Христос дава посвојување како синови на Бога (Рим. 8:1–14). Апостол Петар вели дека сите ние еден ден ќе бидеме „причесници на божествената природа“ (2. Пет. 1:4), а не само на благодатта. Исус Христос во својата молитва кон Бога Отецот вели: „Сите да бидат едно... како што сме ние“ (Јован 17:21-22). Луѓето, по примерот на воплотеното Слово, треба да бидат, како да се, божествени луѓе, Боголуѓе. Евангелистот вели: „го даде регионот“, а не „даде“. Да, невозможно е да се „направи“. Бог не го направи Адам целосно совршен, туку го остави да ја развие својата духовна и физичка сила преку испитување на нештата и да ја постигне праведноста преку вежбање. Овој закон е секогаш на сила, затоа: „дадов на регионот“ значи дадена можност, право. Тринаесеттиот стих вели: „кои не се од крв, ниту од телесните похоти“ (Јован 1:13) - еврејски израз. Со ова евангелистот сакал да го каже истото што го вели апостолот: „не расипани од семето на распадливоста, туку нераспаднати од словото на живиот Бог“ (1. Пет. 1:23), родено со „миење на преродбата“ (Тит. 3:5), во „глаголот“ на верата (Еф. 5:26). Евангелистот укажува на нова генерација луѓе кои ќе се родат, по примерот на Словото, бестрасно. „Словото стана тело“ (Јован 1:14). Евангелистот вели дека Исус Христос изгледаше дека го зема само нашето тело; но јасно е дека тоа треба да значи и душа, односно Исус Христос ја презел на Себе сета наша човечка природа. „Месо“, според хебрејската употреба, значи целата личност. Освен тоа, апостол Павле вели дека Исус Христос „искрено се причестил... месо и крв" (Евр. 2:14). Аполинарите, напротив, тврдат дека Исус Христос го примил само нашето тело. „Тој живееше во нас“, εσχηνωσεν εν η` μιν, односно како да поставил шатор меѓу нас. Така, Јован почнува од вечноста, го гледа Словото во пазувите на Неговата човечка дарба, неговата дарба, потоа гледаност. на светлината и животот, го гледа не само светлото, туку и самата светлина. Овој евангелист пред да ја прикаже целата серија на настани во животот на Исус Христос, тој ја наоѓа првата алка во вечноста - во Бога, потоа ја опфаќа Божествената економија на спасението и започнува од времето кога Словото требаше да се појави во телото, бидејќи тоа се случува во тишина. Се подготвувал со векови, преку низа пророштва. Но, кога ова дело веќе беше завршено, тогаш дојде Спасителот; но никој не Го препозна: „и светот не Го познава“. Изгледа дека промислата има незаменлив закон - да се подготвуваат големи нешта во тајност и да се откриваат дури и кога се зрели - тие ќе бидат остварени; се чини дека нивниот почеток е незабележлив. Појавата на Исус Христос во телото беше речиси незабележана од еврејските историчари. Јосиф Флавиј го спомнува на едно место, а и на едно место – за Јован Крстител; но од овие две места, едното се смета за измамник. Тие толку малку се грижеа за оваа работа! Што велат светите писатели за Него? 3. Зачнување на Јован Крстител Ирод бил цар во Јудеја, а Август бил цар во Рим. Во триесеттата година од владеењето на Ирод имаше „некој свештеник по име Захарија... и неговата жена... Елисавета“ (Лука 1:5). Ова се првите личности со кои се отвора Новиот завет. Еврејски свештеник и неговата сопруга! Свештеникот припаѓал на лозата на Абиева. Овие наредби биле воспоставени од Давид (1. Летописи 24:10). Имаше дваесет и четири од нив. Сукцесијата на Ави се сметаше за осмо. Секоја наредба требаше да врши божествени служби двапати годишно; Секое наследство ја започнуваше својата служба во сабота и завршуваше во сабота. Домот на Захарија била планинската земја Палестина, во која имало неколку градови. Некои велат дека бил од Хеврон, други од Јута, која наводно била во племето Јуда (Лука 1:39). Но, знаењето за неговото живеалиште не е важна околност; она што е поважно е дека тие се „и двајцата праведни пред Бога“ (Лука 1:6). Евангелистот не се задоволува со фактот дека и двајцата се праведни пред Бога; иако овој единствен израз е веќе силен, бидејќи пред Бога секое нешто се појавува во својата точна форма, ништо нема да биде скриено од Неговиот поглед; но додава: „кој непорочно оди по сите заповеди и оправдувања Господови“, односно го чуваа внатрешниот закон - морален и ритуален - во сета точност; усогласеноста со двата закони не е лесно. Еден ритуален закон бара многу донации за да се зачува сè што е пропишано со него. „И немаше дете“ (Лука 1:7). Праведниот пар во Стариот завет е неплоден; но ова не е прв пат; зашто и поранешните праведници се појавија без деца, додека законот позитивно им ветуваше многу деца на праведниците, а згора на тоа, тие беа лишени од деца во текот на целиот свој живот - „и двајцата се уморија во своите денови“ (Лука 1:7). Црковниот закон се занимавал со праведниците кои излегле од детството како со луѓето и на почетокот на Стариот завет и на почетокот на Новиот. Бог ги принудува да го издржат овој вид на искушение. Така пострада Авраам. Ова страдање било најголемо во Стариот завет и се сметало за срам, како што подоцна ќе рече Елизабета (Лука 1:25). Несреќата тогаш се сметаше за знак на Божјиот гнев и понижување, исто како што во сегашно време секогаш има несреќи во една куќа, на пример, татко или син умреле несреќно, тогаш обично за оваа куќа велат дека гневот Божји е врз неа. Физичката причина за бездетноста е во сопругата: „нема плодови... преморени“ - секако, старост; Сличен израз се користи и за Ана, мајката на Самоил. Невозможно е точно да се одредат годините на Захарија и Елисавета. Захарија не е левит, туку свештеник. Левитите кои наполниле педесет години биле отпуштени од службата, но свештениците служеле до смрт. Може да се претпостави дека оваа двојка имала околу шеесет години и, според природниот ред на нештата, повеќе не била способна да раѓа. Но, од оваа неплодна двојка требаше да дојде кралска гранка. Зошто Претечата на Месијата е роден од постара двојка? Одговорот на ова прашање е во еден црковен стих, кој вели дека Јован Крстител е роден од постара двојка за да биде вистинскиот Претеча на тој Бог на Словото, кој требаше да се роди од Дева, за да бидат славни овие големи настани. Серијата чудесни настани во животот на Исус Христос требаше да започне со големо чудо. Такво чудо е раѓањето на Јован. Во Стариот Завет, некои се родени и од неплодни деца, надвор од очекувањата, на пример Исак, Самуил. Зар нема тајна на Промислата и природата во ова раѓање? Свети Августин прави добра алузија на ова кога вели дека Елизабета била sterilis corpore, sed foecunda animo; Раѓањето на големите луѓе генерално беше забавено додека сè сензуално кај сопружниците не избледе со годините и не ослабнаа сите похоти. Потребно е родителите да се прочистат од физичка страна за да бидат инструменти за раѓање на извонредни луѓе, поради што им се раѓаат деца подоцна. Од друга страна, долгото чекање служи како подобра подготовка за позрело овошје. Таквото доделување на Промислата било попотребно во Стариот завет, бидејќи Стариот завет бил поконзистентен со детската состојба на човечкиот род. „И му служеше“ (Лука 1:8). Хронолозите се обидоа да го одредат ова време на службата на Захарија, бидејќи тоа го одредува времето на нашите црковни празници, имено: зачнувањето на Претечата го одредува времето на Благовештението на Пресвета Богородица, и тоа го одредува Рождеството на Исус Христос, и открија дека осмиот ред Абиев мораше да служи во храмот на вториот месец до септември во Хебрејскиот месец. и први октомври. „Според обичајот на свештенството“ (Лука 1:9). Ставот на свештениците бил да го менуваат лебот за изложба, да жртвуваат животни, да палат кандила, да палат темјан итн., а се фрлало ждрепка за да се утврди кој каков дел од службата ќе добие. Според оваа ждрепка, Захарија требаше да кади. Кадењето се вршеше два пати на ден, наутро и навечер (Излез 30:7–8). Утрото свештеникот излезе да го благослови народот кој стоеше надвор од светилиштето и го чекаше благословот; Тоа значи дека Захарија кадил темјан наутро. „Влегов во Господовата црква“ (Лука 1:9), што значи „во Светилиштето“, каде што беа лебот за изложба и светилките. Некои отци велат дека тој бил првосвештеник; зашто овој негов темјан паѓа на денот на помирувањето, на кој првосвештеникот треба да влезе во Светињата над светињите. Но дека Захарија не бил првосвештеник, туку едноставно свештеник, се открива со тоа што, прво, тој не е на списокот на тогашните првосвештеници; второ, тој беше подложен на редот, а првосвештеникот беше надвор од секој ред; трето, тој мораше да служи седум дена; четврто, во петтиот стих вели дека тој бил „свештеник... кој се молел надвор во годината на темјанот“ (Лука 1:5, 10); а словенскиот преведувач, како да сакал да покаже дека Захарија бил првосвештеник, превел: „во годината на темјанот“, што значи денот на очистувањето. „Надвор“: едната преграда во храмот била за обичните луѓе, а другата за свештениците; бидејќи немаше поделба, свештениците беа видливи за луѓето. „Молитва на Деј“. Според Мојсеевиот закон, немало конкретни молитви, но луѓето веќе се молеле. Религиозното чувство се развило само по себе - луѓето чувствувале дека не е доволно само да се жртвуваат, туку дека треба и да се молат. Немаше форми на молитва, но тие се молеа или од сопствени чувства, или според зборовите на Давид или други пророци: „Му се јави ангел Господов, кој стоеше од десната страна на жртвеникот за темјан“ (Лука 1:11). Ова е местото и времето кое Ангелот го избра! И луѓето избираат пристојно место и време, но на рајот оваа пребирливост е поголема; таму сè се постигнува по број, мерка и тежина. Ангелот му вели на Захарија: „Твојата молитва брзо се слуша“ (Лука 1:13). Но, веројатно е дека Захарија не се молел сега, бидејќи бил засрамен од зборовите на Ангелот; но претходно се молеше и сега заборави на својата молитва; но кај Бога таа не е заборавена. Беше назначено на небото да му даде син, но беше одложено до некое погодно време. „Појавување“ значи одеднаш да станете видливи. Кога се зборува за Евангелието на Пресвета Богородица, се појавува ангел како влегол (Лука 1:28). „Од десната страна на олтарот има темјан“. Некои татковци во оваа позиција на Ангелот наоѓаат радосна појава. Паганите ја нарекувале левата страна несреќна, а десната среќна. Светото откровение се дава во храмот. Зарем ова не беше првпат во својот живот Захарија да добие најмногу темјан? За цензирање е повисоко од другите услуги. И со оваа многу беше поврзана појавата на Ангел, и сè се собра како да се утеши долгогодишното страдање на сопружникот. Од друга страна, тоа покажало дека тој, иако бил праведен пред Бога, имал мала вера; и тоа е неопходно, зашто верата произведува сè; Ова е неопходен услов од страна на човекот. Се разбира, словото Господово нема да се врати празно, но неверувањето претставува пречка за неговото дејствување; беше потребно да се оттргне Захарија од оваа инерција и сега беше најпогодно време за тоа. Но, и покрај сето ова, „Захарија се вознемири кога виде...“ (Лука 1:12). Еве ја првата акција на феноменот! Кога ќе се појави суштество од друг свет, човек не може да не се збуни. Судбината на долниот свет е да трепери од појавата на суштество од друг свет; но во Захарија се открива повеќе од обичен срам: „и стравот го нападна Нан“. Овој израз е силен: душата беше збунета, мислите се збунија, умот беше помрачен, а Захарија рече дека не треба, додека местото го спречи овој страв: ќе се појави ли лош дух во храмот? Свештеникот мора да запомни дека најсветото место го протерало секое злобно суштество. Може ли зол дух да се појави среде темјан и молитва? Само двапати годишно Захарија можел да служи во храмот и уште поретко влегувал во светилиштето, а потоа со почит и страв. И дали има простор за забуна овде? Самата почит го спречи овој страв. Конечно, самата возраст го заштити од страв: тој беше во поодминати години, во кои имагинацијата не е толку возбудена како во младешките години; Покрај тоа, тој беше исплашен од една визија - „гледање“; уште немаше зборови. Ова не го кажуваме како укор, туку за да го објасниме настанот што следува. „Не плаши се“ (Лука 1:13), вели Ангелот. Тоа значи дека ангелот го забележал стравот и збунетоста на Захарија. Ангелот сметал дека е непотребно да каже кој е тој, но морал да каже зошто се појавил; Тоа го направи Ангелот. Бидејќи Захарија не се молел во тоа време, можеби мислел дека оваа појава не е за него. Децата што Самиот Бог ги дава, Тој Самиот ги именува уште пред раѓањето: „И ќе му го наречеш името Јован“. Тоа се случува со причина; Кај нас името и предметот не се во пријателски односи, имињата честопати се празни, па дури и спротивни на нештата; но кај Бога името го означува стварта, а лицето одговара на името; Освен тоа, Бог најпрвин дава име за да покаже дека ги нарекува „нешто што не се како да се“ (Рим. 4:17). Захарија уште немал син; именувањето име веќе значи моќ на оние што именуваат над оние што се именуваат, исто како што сега се даваат имиња на земји и полиња. Покрај тоа, името останува цел живот, а неговиот звук постојано ќе ве потсетува на чудото на именувањето. Зборот „Јован“ значи „милост“, „милост“. Понатаму, Ангелот ги опишува особините на идниот син на Захарија, како потврда дека ќе биде токму онака како што тој предвидува, имено: каков син ќе биде тој од физичка и морална страна? „Ќе се радуваат“ (Лука 1:14) - во што, од што, како? Ова не бара објаснување. Јован не можеше да им послужи како радост на родителите само со својот телесен живот, а уште помалку со својата жална смрт, и очигледно овде мора да ја разбереме духовната радост: „и мнозина...ќе се радуваат“. Ова се исполни при неговото раѓање (Лука 1:58). Но, оваа радост мора да важи за сите времиња и личности. Големите луѓе не му припаѓаат само на своето време, туку на сите. Изворот на радост беше што тој „ќе биде голем пред Господа“ (Лука 1:15). Захарија бил само праведен, но Јован ќе биде праведен и „голем“, односно ќе има доблести кои не се обични, бидејќи неговата намера е посебна. Следно, се посочува една карактеристика на неговиот живот: прво, негативна (т.е. одбива): „нема вино или жесток пијалок“. Особината очигледно не е преголема! Во античко време имало назири кои извесно време се заветувале дека нема да пијат вино или жесток пијалок и да не ја потстрижуваат косата. Виното овде е, се разбира, грозје, а жестокиот пијалок е пијалок направен од други плодови, особено палми. Но, дали ова навистина му значи многу на пророкот? Ова е многу за нашата природа. Се разбира, не може да се каже дека умереното консумирање вино било злобно - а Спасителот бил „отровен и пијан“ (Матеј 11:19), а апостолот го советувал Тимотеј да пие „малку вино“ поради болест (1 Тим. 5:23); но она што Богочовекот не го отфрли, а што му беше корисно на апостолскиот човек, на другите им предизвика многу неволји, што е познато без потсетување. Ако виното би било уништено со некоја случајност или чудо, тогаш половина од пороците во човечкиот род би биле уништени. Второ, карактеристиката е позитивна: „Ќе се исполни со Светиот Дух“ (Лука 1:15). Светиот Дух ги заменува сите сетилни задоволства, ги исполнува срцата со радост и радост и во нив создава пројавување на духовни радости и задоволства. „И ќе оди пред Него“ (Лука 1:17). „Пред Него“: може да се однесува на Бога, како што може да се види од претходниот стих, односно Јован ќе оди со Бога - живеј беспрекорно; но попристојно е да се однесуваме на Месијата. Зошто Ангелот не ја спомнува оваа личност? Лицата чии имиња постојано се, така да се каже, на јазиците на луѓето, не треба да се повторуваат; може да се заменат со заменка. Така, Римјаните, кога зборувале за позната личност, секогаш користеле ipse наместо име. „Со духот и силата на Илија“. Јован ќе биде како Илија по сила и дух, но не и во чуда. „Обрати ги срцата на татко ти кон неговите деца“. Оваа особина доаѓа од семејниот живот. Се зема затоа што поделбата на семејството значи многу. Може да го уништи јавниот - граѓански свет. Се чинеше дека ангелот овде не ја завршил истата мисла што ја има пророкот: ова додаде: „да не дојдам и да ја удрим земјата до крај“ (Мал. 4:6). Треба да се забележи дека нашата природа, која е во состојба на неволја и тага, има потреба од возбуда, охрабрување и задоволство. Ова охрабрување може да се произведе на два начина: или со пиење вино, но тоа е ниско и недостојно за човекот, или со Светиот Дух. Тоа е видливо и во обични животни околности, како што се, на пример, во побожни активности или побожни пријателски разговори, од кои во човечката душа се јавува самозадоволство и самооткривање; понекогаш погледот кон природата го произведува истиот ефект во душата; Според тоа, човечкиот род може да се подели на три класи: оние кои се исполнети со Светиот Дух; или оние кои се впуштаат во пријателски разговори за да уживаат во својот живот или оние кои се втурнуваат во сериозни пороци: пијанство и слично. И самиот Давид јаваше пред ковчегот. Во „Песна над песните“ невестата се носи во вино и духовно се опива. „И Захарија му рече на ангелот: „Зошто го разбирам ова? зашто јас остарев и мојата жена се измори во своите денови“ (Лука 1:18). Еве каде се сврте погледот на Захарија! - на себе. Требаше да го крене погледот кон оној што ветил, но се одби на својата слабост. Слична околност му се случила на Авраам; Само овој го сврте погледот нагоре и затоа се случи поинаква акција. Апостол Павле ја видел оваа висина на верата на Авраам (Рим. 4:19–20). Добро е да се сеќавате на вашата слабост, само треба да се сеќавате на неа со вера, а без ова, ова сеќавање ќе биде бесплодно. „Зошто го мислам ова?“ Овие зборови покажуваат нешто слично на Захарија. Ако верувал дека тоа е ангел, тогаш морал да верува во тоа што го рекол. Но, во таква состојба, обичната логика исчезнува. Се чини дека усните се во спротивност со срцето. Најверојатно, Захарија во тоа време бил неколку степени повисок отколку што се појавува овде. А во физичка природа, најслабото суштество се шокира кога ќе му се приближи суштество, во кое се концентрирани повеќе сила и активност. За визиите велат: „Ако за време на визијата на краткотрајниот страв следи радост, тогаш ова е знак дека видението е од Бога, но ако стравот продолжи постојано, тогаш ова е знак дека непријателот е пред вас“. Која е моќта на прашањето на Захарија? Во оригиналот е вака: χατα τι γνωσομαιτουτο. Имаме одредено отстапување од оригиналот. Што сака да знае Захарија? Раѓање на син; тоа го покажуваат следните зборови: „Стар сум..“. Како да вели: „Тешко е да се поверува во твоите зборови, бидејќи јас сум стар“. Но, дали навистина не ја знаел Божјата сила? Зарем не ја знаел приказната за Авраам и други слични? Како свештеник тоа треба да го знае, а како праведен, свет свештеник, уште повеќе. Но, кога дојде во состојба на збунетост, се чинеше дека неговиот јазик стана позатегнат од неговото срце; умот не можел да ги примени овие општи правила на неговата состојба... Ангелот вели: „Јас сум Гаврил...“ (Лука 1:19). – Се чини дека одговорот не одговара на прашањето. Захарија бара разрешување на сомнежот; Ангелот одговара: „Јас сум Гаврил...“. Но, всушност, одговорот беше смирувачки, смирувачки и во исто време содржеше прекор. „Габриел“ од оригиналот значи „моќта Божја“ и „секој Божји збор пропаѓа“ (Лука 1:37). Како ангелот да го вели ова: самото мое име веќе треба да гарантира за праведноста на моите зборови и за можноста да ги исполнам. „Застанете пред Бога“ Овој израз е преземен од источните обичаи, а значи блискост со престолот на кралот и неговото посебно полномошно. „Пратен сум да зборувам со вас и да ви ја донесам оваа добра вест“, односно стојам пред вас; а не ја разбравте ли оваа чест? „Ова“, односно, дојдов да ви соопштам радост, но вие ме поздравувате со сомнеж. Во еден црковен стих се пее: не одговарај, глаголи не противречи, старешино; Габриел зборува со тебе. „И ете, ќе молчите“ (Лука 1:20). Но, работата не заврши со ова уверување. бидејќи Захарија не веруваше, мораше да трпи казна за неверување. Ангелот вели: „Ќе бидеш нем и нема да зборуваш“: се чини дека тоа е истото. Затоа, за да се избегне повторување, татковците понекогаш го преведуваат првото: глуви, со образложение дека луѓето обично ја комбинираат глувоста со немиот; но ова може да се земе како засилен израз поради природата на хебрејскиот јазик. Меѓутоа, кај Захарија, глувоста навистина може да се комбинира со немост. Зашто евангелистот Лука на едно место (Лука 1:22) вели дека Захарија „не би ги помазал“ луѓето, а во стих 62 вели дека луѓето „ќе го помазаат“. Кога би можел да слушне, не би го прашале со знаци, туку со зборови. Велиме: ќе отепаш, во оригиналот εση σιωπων. „Ќе бидеш вкочанет“ значи повеќе отколку „ќе молчиш... Се додека не дојде овој ден“ – казна и во исто време милост. Захарија беше казнет на овој начин за да се зголеми неговата радост; Потоа ќе се радува на раѓањето на својот син и на разрешувањето на неговиот јазик. Такви беа Божјите казни и таква беше нивната корисна цел. „Не верувавте во моите зборови“. Захарија прво се нарекува праведен човек; како не можеше да верува? Но, тој понекогаш може да биде под степенот на неговата праведност. Еден црковен стих гласи: „Молчењето е постаро од законското писмо; таа прикажува мистерија; за благодатта што дојде, Мојсеј молчеше“. Но, при казната на Захарија не се оствари истото што некогаш се случило со смоквата, во која Спасителот не ја одзел моќта на плодноста, туку само го објавил она што веќе природно се случило. Захарија се збуни со страв; неговата душа и тело беа во неред, нивните моќи беа погрешно насочени. Да закрепнеше (и верата ќе закрепнеше), тогаш душата ќе надвладееше над телото и можеше да дојде до радост. Но, верата на Захарија била доведена во прашање. Ова нарушување требаше да предизвика некаков недостаток во телесниот член, а сега се откри при одземањето на јазикот, односно самиот Захарија го одзеде јазикот преку збунетост и неверување. Значи, вкочанетоста дојде од неверување, но не во директна насока. Како да не е типично за ангел да изрекува таква казна. Така генерално можеме да размислуваме за Божествените казни, а казните што ги сметаме за наметнати од Бога може да се сметаат за природни последици на гревот, иако, сепак, често не можеме да ја забележиме нивната тесна поврзаност со гревот. За моралот е покорисно да размислува на овој начин. Уверувањето дека гревот сам се казнува има силно влијание врз одбивноста од злото. Нека Бог, така да се каже, позитивно да не казни; злото ќе си го земе данокот. „И народот дивееше чекајќи го Захарија“ (Лука 1:21). Луѓето можеле да чекаат Захарија да го добие благословот, но исто така сметале дека е непристојно да ја напуштат црквата пред свештеникот. „Не можевте да им зборувате“ (Лука 1:22), односно не можевте да благословувате или да одговорите на прашањето зошто толку долго одолговлекувал во црквата; луѓето претпоставуваа дека тој го видел видението во црквата, зашто друго може да има во црквата? „И кога се исполнија деновите на неговата служба, тој отиде во својата куќа“ (Лука 1:23). Но, пред крајот на серијата, тој не можеше, или, уште подобро, не сакаше да се врати во куќата. Од ова е јасно дека тој бил праведен и беспрекорно одел според Господовите оправдувања. Зашто ништо не го спречуваше да оди во куќата по видението; но тој остана во храмот и веројатно изврши некои служби, но не можеше да благослови. „Тоа беше скриено пет месеци“ (Лука 1:24). За нас тоа може да значи дека таа би можела да ги третира луѓето, но во исто време да ја сокрие својата бременост. Но, во оригиналот, περιεκρυνεν εαυτην μηνας πεντε значи „криење во куќата“. Свети Амвросиј делумно ја погодува причината за нејзиното прикривање. Penitus sui erubescat estate", вели тој. За една постара жена, станувањето мајка е поврзано со одреден срам. Од друга страна, таа може да се крие во куќата од радост. Радоста од божествената посета сака да се крие - да остане во непознатото. да го симнам мојот срам меѓу луѓето“ (Лука 1:25). Навистина, срамот беше страшен. Како што имањето многу деца беше препознаено како знак на Божјата милост, така и бездетноста беше знак на гнев. Еве го првото појавување на Ангел во Новиот Завет со добрата вест за зачнувањето на Претечата. Неверниците денес сакаат чуда. Русо барал да му се појави Самиот Бог. Но, со овие појави не е секогаш добро; затоа, Израелците не постапиле лошо кога одбиле директно да разговараат со Бога, туку побарале од Мојсеј да биде нивен посредник. 4. Благовештение на Рождеството Христово Потоа следува уште едно појавување на Габриел, каде тој веќе не го кажува своето име. Во „шестиот месец... од појавувањето на Захарија, или зачнувањето на Претечата од Елисавета, што паѓа речиси во исто време, ангелот Гаврил беше испратен... во градот Галилеја, чие име е Назарет“ (Лука 1:26). Ако евангелието на Захарија било во октомври, тогаш евангелието на Пресвета Богородица требало да биде во март. Се пресметува со намера. Гледаме од Апокалипсата дека на небото, каде што му се изрекува суд на целиот свет, постојат некои универзални денови, часови, години, според кои сè се распределува. Така се вели дека еднаш на небото имало тишина (тишина) половина час (Отк. 8:1). Во овој случај, интересно е да се забележи забелешката на свети Августин, кој вели дека зачнувањето на Претечата се случило по есенската рамноденица, кога деновите почнуваат да се намалуваат; раѓање - повторно по есенската рамноденица, кога деновите повторно брзо се намалуваат, а зачнувањето на Спасителот се случило по пролетната рамноденица, кога деновите почнуваат да се зголемуваат; раѓањето е, исто така, по зимата, кога деновите повторно се зголемуваат, и тоа покажува дека на Исус Христос му одговарало да расте, а на Јован да расте. Истиот ангел (Гаврил) ѝ се јавува на Марија, која им се јави на Захарија и на Даниел за откровението на времето на Месијата. Сите ангели се „духови кои служат“ (Евр. 1:14), но ни служат на различни начини, а нивните функции не се исти. Ако во добро уредено човечко општество, позициите се распределуваат во согласност со својствата и талентите на секој човек, тогаш тоа треба да биде многу повеќе во рајот. Габриел е важна личност за нас. Се користи само за специјална услуга во најважните случаи. „Испратено од Бога“ - директно, а не како кај нас сега човек ја чита волјата Божја во својот ум, без да има директна комуникација со Бога. „Назарет“ не е напразно име, зашто било предвидено од пророците. „До девицата свршена за човек чие име е Јосиф“ (Лука 1:26-27). Евангелистот Лука особено ја претставува Богородица; Јосиф е допрен во минување. Ова не е случај со Метју; кажува повеќе за Јосиф. „Свршени“ обично се користат за брак. Историјата нè остава во овој случај, во приказната за Богородица, а традицијата вели дека Пресвета Богородица му се заветила на Бога да остане девица до крајот на животот. бидејќи ова беше прв случај без преседан, свештениците решија да ја свршат со некого и да и ја дадат да ја зачува невиноста и да ја нахрани. Мажите во Стариот Завет имале право да живеат со своите сопружници не на брачен начин, туку на ангелски начин. Ако некому му се чинеше чудно учеството на свештениците во судбината на Марија, нека се сети дека ова беше невиден и единствен случај, а особено дека тука започнуваат големи работи. Сега мора да се остават настрана законите на сегашното време; традицијата овде служи како своевиден развој и продолжување на евангелската приказна. Свети Златоуст забележува дека Исус Христос морал да се роди „од свршената Дева“ за да ја спаси од срам, па дури и од смрт; зашто можеби била каменувана како прељубник. Свети Игнатиј Богоносец во своето писмо до Ефесјаните вели дека тоа е направено за да се скрие оваа тајна од ѓаволот. Свети Амвросиј вели: maluit Christus potius dubitare aliquos de suagenere, quam matris pudore. Девицата прашува: „Што ќе се случи ако не знам каде е мојот сопруг? (Лука 1:34). Тоа значи дека таа не го познавала својот сопруг и не сакала да знае. Традицијата вели дека Јосиф во тоа време бил стар. Тоа го потврдува и Евангелието, кое никаде не го спомнува Јосиф. Тој не се појавува на Крстот, а Исус Христос ја остави во аманет Неговата мајка на Јован; но тоа немаше да се случи ако Јосиф беше жив. „Од домот, односно од Давидовото племе“ (Лука 1:27), бидејќи Месијата е ветен од домот Давид. Но, каде беше Марија во тоа време? Обично се верува дека таа во тоа време била во куќата на Јосиф. Евреите имаат обичај невестата да ја носат во куќата на младоженецот и таму да живеат додека не се соединат во брак. Евангелистот Матеј вели: „Порано не ни сонувавте за него“. Ако „сонувањето“ значи живеење во иста куќа; следува дека таа оди да живее во куќата на Јосиф. Ангелот му вели и на Јосиф: „Не плаши се да ја прифатиш својата жена Маријам“ (Матеј 1:18–20), но од друга страна, исто така, се вели дека „Јосиф... е спремен да го пушти“ (απολησαι αυτην), за да ѝ даде книга за одмор. Кај Евреите, иако бракот се уште не е склучен, штом невестата се сврши, а потоа младоженецот не сака да ја земе, има право да и даде разводна книга. Од рушењето на пасуси во Евангелието на оваа тема, се открива дека благовестувањето на Пресвета Богородица следело кога таа сè уште живеела во Нејзиниот дом. Тогаш отиде на патување до планината за да ја посети Елизабета. Тогаш Јосиф ја одведе во својата куќа, и таа поживеа до денот на раѓањето на нејзиниот Син. Ова е очигледно од фактот дека Јосиф, заедно со Марија, отишол во Витлеем да снима по заповед на Цезар, каде што Марија се породила (Лука 2:4–5); но оваа околност не е важна. „Еден ангел влезе кај неа“ (Лука 1:28). Одеднаш се појавил Захарија и тука „влегува“ и повторно „заминува“. Овој израз („влезен“) е совршено прикажан од Андреј од Крит во неговата проповед за Благовештение. Влезот и излезот го приближуваат Ангелот до човекот и затоа таквата појава не би можела да ја запрепасти Богородица. Еден црковен отец вели дека Богородица мора да биде заштитена од секаков срам; Таа мораше да биде под Божја посебна заштита. „Радувај се, благодатна, радосен поздрав: Господ е со тебе“. Ова е изворот на радост! Таквиот поздрав ја подготви Нејзината душа да го прифати Евангелието. „Бидете загрижени за зборовите“ (Лука 1:29). И тука има забуна, но не и Захарино. Причината за срамот беше вистинита, чиста; Таа беше збунета за „зборот“, а не за визијата. Традицијата вели дека таа имала визии за ангелите уште пред ова евангелие; Таа се навикна на нив, така да се каже; но зборот што таа сега го слушна сигурно ќе ѝ ја збуни душата. Црквата продрела во душата на Марија кога таа ги ставила овие зборови во устата на ангелот во неговиот разговор со Марија: „Змијата понекогаш ја мами Ева, но јас имам голема радост што ти ја носам добрата вест“ 1 . За навистина скромна, љубезна личност (и без понизност не може да има вистинска добрина), зборовите за воздигнување секако мора да доведат до конфузија. „И помисли“ (Лука 1:29). Андреј Критски забележува колку голема мора да биде душата на Света Марија: Захарија, гледајќи го Ангелот, се чинеше дека го изгубил умот и не можел да размислува, но Пресвета Богородица размислувала. Меѓутоа, никако не треба да го прекоруваме светиот старец, зашто не ја знаеме состојбата во која се наоѓаше тогаш, и не ни се појавија виденија. „Каков ќе биде овој бакнеж? односно каков квалитет? содржина? Таа мислеше: нападот е богат; ќе излезе нешто од тоа подоцна? Во Нејзините зборови и дела нема знак на гордо смирение; Таа не негира дека е „милосрдна“, зашто таа го побара тоа од Бога; не негира дека е „благословена“, зашто тоа го посакуваше на секој можен начин. Во принцип, според зборовите на Пресвета Богородица, видлива е некаква среќна, света средина. „Не плашете се“ (Лука 1:30). Каде е стравот? Како ангелот го забележал? Можеше да го препознае по лицето, само што овој страв не беше Захарија. Ангелот како да ја увери: Навистина си тоа што ти го кажа, колку и да ти кажав. Евангелистот Лука содржи претскажување за Јован Крстител, подетално отколку за Самиот Спасител (Лука 1:13–17); но на неколку начини сè овде е толку конзистентно. Кралот може да се изрази со едно име, додека за да се назначи некој важен достоинство потребни се многу зборови. Ангелот зборува овде, како да се каже, не свои зборови, и зема од пророците по една карактеристика, и од тоа ја составува најблескавата слика, во која нема ни најмала сенка или темнина. Тогаш немаше потреба да ѝ кажеш на Дева, како што Симеон ѝ рекол подоцна: „И ќе ја прободе твојата душа оружје“ (Лука 2:35). Исус Христос мораше да направи и направи повеќе отколку што вели Ангелот овде. И навистина, во сон на Јосиф, ангелот му рекол повеќе: „И ќе му го наречеш името Исус, зашто Тој ќе го спаси својот народ од неговите гревови“ (Матеј 1:21); но овде - ниту збор за спасението; но Божјото откровение мора да се земе како целина. Исус Христос овде е прикажан од Ангелот со повеќе сензуални карактеристики. Ова е, прво, затоа што Пресвета Богородица сè уште припаѓа на Стариот Завет; тајните на Новото сè уште не ѝ се откриени. Во Стариот завет, секој пророк знаел многу помалку од најновиот христијанин во Новиот завет, но тоа не зависи од нашите заслуги. Затоа Спасителот, откако избра дванаесет ученици, долго време ги остави на мислење дека ќе царува сетилно; потоа постепено го ослабнал ова мислење и целосното искоренување на оваа предрасуда му го препуштил на Светиот Дух и Неговиот Крст. Второ, Ангелот ѝ го подарува Својот иден Син на Богородица посензуално затоа што изворот од кој ги зел цртите за неговиот лик е исто така посензуален. Овој извор се пророштвата (2. Самоил 7:12, 14, 18, 19, 25), во кои свети Давид вели: „Кој сум јас, Господи мој, Господи, и кој е мојот дом, зашто ме сакаше и до денешен ден?“ И пророкот Даниел виде дека каменот што се тркала од карпата ги уништи сите други царства. „И на Неговото царство нема да има крај“ (Лука 1:32-33). Така се нарекува, веројатно во споредба со последните царства, бидејќи самото Царство на Исус Христос на земјата ќе има некаков крај: ќе му отстапи место на Царството на славата. Ангелот вели: „Зачнете се, т.е., ако мојот сопруг беше вклучен во тоа, тогаш ќе ви кажам за тоа; и ќе родите Син и ќе му го наречете името Исус“. Исус значи Спасител за сите засекогаш. „Ќе се вика“: во Светото писмо се користи наместо „ќе биде“. Евреите делумно го задржале во својот јазик она што треба да ја изразува суштината на една работа. „Син на Севишниот“ - овој израз е земен од највисоките владини функционери. „Давид“ затоа што се смета за пример на кралеви. Татко, не татко, иако Давид навистина му бил татко. „Ќе царува“ – духовно. Ангелот не ѝ рекол многу на Пресвета Богородица и немало потреба многу да ѝ каже; зашто, ако при самото зачнување Нејзиното превез беше подигнато и се открие целата иднина, тогаш тоа може да ја вознемири - и тоа не е според Нејзината состојба и цел. „Како ќе биде ова ако не знам каде е мојот сопруг? (Лука 1:34). Таа се согласува и од срце верува дека ќе се случи она што ѝ го кажа Ангелот; но тој не знае како ќе биде. Причината изгледа поважна од онаа на Захарија; Се чини дека овој има повеќе љубопитност, а Пресвета Богородица е принудена да праша на овој начин поради морална неопходност. „Не знам“, вели таа, „мојот сопруг сега, нема да го препознаам и никогаш нема да го препознаам“. Очигледно, Таа овде мисли дека Јосиф ќе ѝ биде сопруг само по име. Ако ова не се случеше, тогаш Ангелот можеше да рече: Сега не знаеш, но подоцна ќе го препознаеш својот сопруг; или подобро: таа требаше да си го даде овој одговор на себе. Од зборовите на Богородица јасно се гледа дека таа не постапила во засрамена состојба, туку смирено и намерно. Нејзините мисли и изрази се толку прецизни што ја гледаш потребата да прашаш како што побарала Светата Богородица. „Светиот Дух ќе дојде врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени“ (Лука 1:35), односно директно ќе дејствува на Тебе; Ќе ја препознаете извонредната акција на Светиот Дух. Сега се поставува прашањето - зошто оваа акција припаѓа на третото лице на Света Троица? Благодатното дејство во осветувањето и усовршувањето на човештвото му се припишува особено на Светиот Дух; зошто и Христовото воплотување морало да се случи преку дејството на Светиот Дух. Свети Василиј Велики вели: „Можеби во самата Божествена природа постои основа за таква разлика. А каква е таа основа, не знаеме“. Ангелот вели: „Светиот Дух ќе дојде врз тебе“. Ако Духот дојде врз некоја личност, тогаш таа личност не може а да не го почувствува приливот на Светиот Дух. „Осените“. Настрешницата е одраз на телото: сенката на една личност е слична на личноста, настрешницата на Божественото е слична на Божественото. „Она што е родено од тело“, вели Спасителот, „е тело, родено од Дух е дух“ (Јован 3:6). Овде Светиот се раѓа од Светиот. За Јован Крстител се вели дека ќе се исполни со Светиот Дух, а за Спасителот дека Духот ќе биде во Него без мерка (Јован 3:34). „Тој ќе се нарече Син Божји“ - по потекло. Луѓето се нарекуваат со познати имиња, во зависност од тоа од кого доаѓаат. Така, Адам е наречен „Божји“ (Лука 3:38). Евангелистот Матеј вели дека Марија, по евангелието, „се најде богата во утробата“ (Матеј 1:18). „Ќе го најдете“ - од некаде непознато, или, како што едноставно велиме, Бог знае од каде. Дејството на Светиот Дух е мистерија која не може да се тестира. Но, од морална страна мора да се тестира. Зошто Провиденс сакаше да ја отфрли обичната слика на раѓање? Причината за тоа ја посочува самиот Ангел: „Свето е она што се роди“ (Лука 1,35), а да се роди на обичен начин, немаше да биде свето, барем до степен до кој треба. Апостол Павле вели: „бракот... е чесен, а постелата неизвалкана“ (Евр. 13, 4), па дури и детето родено од полусвети, така да се каже, родители е свето; Што е несвето во обичното раѓање на деца? Што вели Спасителот: „Она што е родено од телото е тело“. Некои еретици тврдат дека човечкото тело е дело на злиот дух, ѓаволот; Се разбира, ова е критика, богохулење против човечкото тело. Но, она што е несвето во бракот е дејство во телото, кое секогаш содржи нечистотија. Освен тоа, сите луѓе се грешници, а што може да се случи од грешниците освен грешниците? Затоа, доаѓајќи од нечисти луѓе, неизбежно е да се позајми од нив дел од нечистотијата. Оваа идеја за нечистотијата се развила во античко време и била универзална. Умот, а уште повеќе срцето на луѓето од античкиот свет, велеше дека Бог нема да ги остави луѓето и ќе се појави во светот и дека ќе се роди на извонреден начин од Бога преку Дева. Чувството на пристојност и концептот на телесна нечистотија доведоа до такво гатање што е непристојно Бог да дојде кај нас на природен начин. Но, во Исус Христос овие гатачки се реализираа во сета нивна полнота и чистота. А Кант, кој препозна прекрасен морален идеал во прикажувањето на христијанското откупување, признава дека сè чисто во човекот не е негово дело, туку дар одозгора и дека доброто не може да дојде од злото. „И ете, Елисавета е твоја мала, и таа зачна син во својата старост“ (Лука 1:36). Овде зборовите на ангелот се чини дека се излишни и не се релевантни за прашањето. Девица прашува: како ќе биде? Ангелот, откако веќе задоволително одговори на ова прашање, сега покажува на Елизабета, Нејзината роднина. За што е ова? За одредена поддршка за мислите на Девицата. Посочува на чудо од минатото за да го увери сегашното чудо. Но, дали беше потребно такво уверување? Ангелот не можеше да каже без потреба. Зарем не можеше да го каже тоа за секој случај? Покрај тоа, оваа поддршка е лесна. Ангелот укажува на примерот на мажена жена - далечна. Вистина е дека Светата Дева сè уште не знаела за зачнувањето на син на Елизабета. Но, ова откритие може да послужи како основа за некој инцидент. Згора на тоа, самиот Ангел овде го дава ова упатство, како покрај неговите зборови, како награда за Нејзината вера. Целта на ова откритие беше да ја одреди да патува, бидејќи тоа им беше неопходно на Марија и Елизабета. „Кај Бога секој збор пропаѓа“ (Лука 1:37). Очигледно, понекогаш Неговиот глагол враќа „посно“; но порано или подоцна ќе се исполни сè што Бог рекол. Кај Него зборот и делото значат исто. Овие зборови сведочат дека укажувањето на Елизабета и било дадено на Марија за да ја потврди нејзината вера. „И Маријам рече: Еве, слугинката Господова, постапи со мене според твојата заповед“ (Лука 1:38). Ако постоеше некаков сомнеж, овие зборови целосно ќе го отфрлат. Тие покажуваат дека Светата Дева повеќе не се сомневала во ништо. Зборовите се исклучително едноставни и во исто време возвишени! Изненадувачки е колку малку знаеме да го цениме она што е најдобро во човечката природа. Луѓето собираат разни зборови и мисли на разни познати и мудреци. Зошто да не обрнете внимание на овие зборови? Еден проповедник, говорејќи на проповедта на Благовештението, рече дека прво зборот на Создателот - „нека биде“ создаден во светот на суштествата: и „биди“ го симнува Создателот во светот. Требаше да се каже: „разбуди се“ за да дејствува Божественото „нека има“. „Ете - тука се изразува подготвеноста; роб“ - ова изразува смирение. Името роб било вообичаено меѓу Евреите. Тоа ја покажа подреденоста во која жените беа на своите сопрузи, како што е случај и денес на исток. Меѓутоа, во тоа време овој израз не бил толку вообичаен меѓу Евреите. Светото Писмо за Сара вели дека таа го нарекла Авраам „господар“, но зборува за тоа како обичај што одамна поминал, инаку овој израз би бил непотребен. Марија зема име кое веќе е заборавено. Понизноста го прави нејзиниот јазик експресивен. „Биди со мене според твојата заповед“. Овие зборови покажуваат совршена посветеност на волјата Божја, но како е можно да не се изговорат овие зборови? Има ли тука некаква заслуга за Пресвета Богородица? Се појавува ангел, ѝ ја објавува волјата Божја и ги решава нејзините збунувања. Девицата се согласува на сето ова. Но, мора да ја погледнеме мотивацијата за верба во овој случај. Решението да биде Богородица значело за Пресвета Богородица да ја направи најголемата жртва на волјата Божја. Таа зачнува во утробата. Ова зачнување ќе ѝ донесе сомнеж дури и за нејзиниот свршен сопруг, Јосиф. За чиста девица да се смета дека и е ограбен бракот - каков товар за срцето! Самиот Јосиф сакал да ја пушти да си даде со книга за развод. Таа мораше да го замисли сето ова, и го направи. Дополнително, да се одлучиш да бидеш Мајка Господова значеше одлука да се соочиш со сите перипетии на судбината. Евреите очекувале дека Месијата мора да страда, да се бори со разни искушенија и несреќи за да владее меѓу нив, па затоа замислиле двајца Месија - едниот страда, а другиот славен. Но, најголемата жртва што ја направи Богородица е нејзината величина. За скромните души, зборовите за воздигнување се исто толку болни колку и за ниските души, добро е да се трпи секое понижување или срам. Кај оние кои имаат посебна намена, ова чувство се открива до највисок степен. Црквата верува во традицијата која вели дека Пресвета Богородица не сакала ништо толку, не му се молила на Бога за ништо толку колку да биде слуга на Богородица - и одеднаш се објавува дека таа е Мајка Господова. Едно обично срце можеше да почувствува радост овде, но извонредното мораше да направи некоја принуда овде. Слични примери, само во помал степен, понекогаш се претставени во обичниот човечки живот. Невозможно е воопшто да не се забележи божествената пристојност што е изразена во сите чуда и откровенија споменати во Светото писмо, особено ако ги споредите со откровенијата во другите религии, на пример во Мухамеданскиот. Во Светото писмо е забележлив печатот на едноставноста и достоинството. Треба само да се прикажат овие феномени на слики - сцената ќе изгледа величествено. 5. Состанокот на Марија со Елизабета Сега да ја погледнеме средбата на две блажени души, две извонредни мајки и две, секоја на свој начин, Божји синови уште во своите утроби. „И Маријам стана во тие денови и се искачи на планините со ревност во градот Јуда“ (Лука 1:39). „Станување“ е еврејски израз. „Во деновите на Тај“ - не одеднаш, не следниот ден, туку неколку дена подоцна. The Angel's message was to occupy Mary's soul for several days, and She could not help but indulge in reverent meditation; тогаш во Нејзината душа можеше да се роди желба да се види Нејзината роднина. Мотивите за оваа средба би можеле да бидат различни. Светата Богородица можела да помисли дека Ангелот ѝ објавил за зачнувањето на Елизабета за да ѝ даде идеја да се сретне со неа. The Spirit Himself could captivate Her with secret power; the abundance of the Spirit in Her was extraordinary. И знаеме во каква состојба се оние во кои се открива Духот. Elijah the prophet moved from place to place when he was filled with the Spirit before his ascension. „Со грижа“. The Mother of God was not in a hurry to set out, but she was in a hurry along the way. Decency itself, like a Virgo, forced Her to hurry. She was not afraid to go herself, for she was confident in the special protection of God. Од друга страна, таа сакаше да го види својот роднина што е можно поскоро; радоста ја принуди да го забрза нејзиниот напредок. „До планина“. Палестина беше отсечена од рамен рид. На исток беа планините Тавор и Евмон, на запад Анти-Либан, на Црвеното Море беа Синај и Хорив. Богородица отиде во еден од градовите во кои живееја свештениците - „во градот Јуда, а Захарија влезе во куќата и ја бакна Елисавета“. Поздравувањето на Марија има извонреден ефект. „И кога Елисавета слушна како Марија се бакнува, бебето скокна во нејзината утроба, и Елисавета се исполни со Светиот Дух“ (Лука 1:40-41). „Скокањето“ не е случај без преседан во историјата. Децата понекогаш испуштаат звуци во утробата на нивните мајки, тоа особено се случува кај големите луѓе. Ова се случува главно со светците: дури и пред да влезат во светлината, тие се чини дека почнуваат да дејствуваат. Во нашата историја, таков пример се појавува во животот на Сергиј Радонежски. Го изговорил својот глас трипати во мајчината утроба за време на литургијата - пред Евангелието, пред Херувиската химна и пред извикот: Свети на светиите. Слични приказни се раскажуваат и за некои цезари, големи команданти... Во различни случаи има различни причини за оваа појава. Еве ја причината: „слушање на Елизабета“. Мајката слушнала, а бебето слушнало со слухот на мајката. Од устата на Марија излегоа зборови исполнети со Дух. Во денешно време зборовите изумреа, но понекогаш се уште се живи. Самиот збор мора да биде жив и силен. Него го разбираа не само бебињата, туку и бездушните суштества. Овде дејството е физичко, а не ментално; но неговиот израз е многу разумен. „Пополнете се со Светиот Дух. Елизабета веќе била исполнета со Светиот Дух, бидејќи за нејзиното бебе било кажано дека ќе биде исполнето со Светиот Дух од утробата на неговата мајка. Но, овде се случи ново дејство на Духот, а тоа дојде од еден поздрав до Богородица. Еден поглед на добар човек е поучен, неговата слика е поучна; но уште попоучно и покорисно е да се работи со света личност, а не мала среќа во животот е да сретнеш личност исполнета со Светиот Дух: тоа значи веќе во него да ја видиш Христовата реалност, да видиш личност блиска (не може да се постигне совршен идентитет) до Бога или до највисокото добро и совршенство. Извонредната акција произлезе од полнотата на Духот на Марија што ја пречекуваше. Елизабета била под влијание на личноста на Богородица и претставувањето на Нејзиниот Син, за кого веќе знаела. Таа виде дека Господ и Неговата Мајка ја посетуваат. Кој не би бил исполнет со радост на таква посета? „Воскликни со силен глас и кажи: Благословена си Ти меѓу жените и благословен е плодот на Твојата утроба. И Елисавета беше благословена, но благословот на Марија беше неспоредливо поголем. „И од каде го добивам ова, за да дојде кај мене Мајката на мојот Господ“ (Лука 1:42-43). По радоста, на која не може а да не и се даде прво место, во душата на Елизабета следи смирение; ги придружува побожните насекаде; ако ги снајде несреќа, рекоа: вака треба; ако има среќа, тие признаваат дека не се достојни за неа. И во рајот преовладува ова чувство, и тоа до највисок степен. Во Апокалипсата читаме дека Јагнето се појавува како седи на престолот, а дваесет и четири старешини паѓаат пред Него и исповедаат: „Достоен си, Господи, да примиш слава и чест“ (Отк. 4:10–11). Постои приказна дека ѓаволот се борел со еден доблесен човек и можел да ги победи сите доблести, но не можел да го победи смирението (Макариј). Му ги изгасна запалените стрели и му го згмечи напнатиот лак. Понизноста е незаменлива доблест на суштествата; Големината му прилега само на Бога. Понизноста е основа на сите добри работи. Очигледно е дека на Елисавета не и било сè откриено од Светиот Дух; но многу се откри: инаку нејзините зборови би покажале претерување. И таа самата беше од ќерките на Арон, сопруга на свештеник кој неодамна видел чудо, кој требаше да роди син кој ќе биде еден од најголемите праведници. Со сето ова, таа чувствува понизност, до какви височини ја поставува Марија, и тоа во само една посета! Ако само Синедрионот би ѝ ја направил оваа чест; ако самиот цезар од Рим ја посетил, тогаш ни тогаш нејзината понизност повеќе не можеше да се изрази. Идејата на Елизабета за плодот на Богородица, што таа го роди во нејзината утроба, е изразена во еден црковен стих: „Зошто дојде кај мене, блажена меѓу жените? Го носиш царот и ти си воинот; Ти си Законодавецот и Законодавецот; Ти си Словото и Оној што го проповеда Царството Него“. „Мајка Господова“. Оној кој прв ја нарекол Светата Дева Богородица го разбрал Нејзиното вистинско име. Елизабета чувствуваше многу, затоа многу се асимилира со младата Марија, која претходно не беше непозната за ништо посебно, освен што е родена од благочестиви родители, како резултат на нивните молитви и живееше во храмот. Изразувајќи вака изненадување, таа ја изнесува причината за тоа. Оваа причина, може да се каже, е мајчинска, што е најблиску до срцето на мајката. „Ете, додека гласот на Твојот бакнеж дојде во моето уво, детето скокна од радост во мојата утроба“ (Лука 1:44). Таа покажува на скокањето на бебето во утробата, како да сака да каже: самото бебе чувствува тоа што си Ти. Свети Амвросиј вели: vocem prius Elisabeth avdivit, gratiam vero senserit Johannes. „Скокањето на бебето покажува колку вашата посета ќе значи за сите! „Со радост“: следеше повеќе од едно обично движење, како што се случува во шестиот месец од бременоста; но некое дефинитивно движење, и згора на тоа, не еднократно, туку повеќекратно. Мајчинските чувства содржат многу работи кои не можат да се објаснат. Тука не може, а да не се потсетиме на скокот на ќерката на Иродијада пред смртта на Јован; но колку се различни овие скокови! „И блажена е таа што поверува, зашто ќе се исполни она што ѝ е речено од Господ“ (Лука 1:45). Овие зборови покажуваат дека Елизабета научила многу. Изгледаше како да рече: Ти направи прекрасна работа верувајќи во зборовите на блажениот. Тоа значи дека знаела за нејзиниот разговор со Ангелот. Благословен; зашто си ја завршил својата работа на најдобар начин. Целото човештво тогаш се појави во Твоето лице пред нивните очи, а Ти се појави тогаш како она што требаше да се открие. Тоа не го направи мојот сопруг. Ти постапи подобро, „верувајќи дека исполнувањето ќе биде она што беше кажано... од Господа“. Она што еднаш го рекол Бог ќе се оствари, без разлика колку Господовото слово се разликува од обичните начини на човечко разбирање. Елизабета го кажа ова со уште поголема сигурност дека го виде исполнувањето на Божествените зборови преку искуство. Во принцип, извонредна радост е видлива во поздравот на Елизабета; може да се види почит врз основа на увид во материјата. Зарем Елисавета не слушнала на вообичаен начин дека Бог ја посетил Марија на овој начин? Таа не можеше да го слушне тоа така. Зашто, ако Марија некому му откриела што ѝ се случило, тогаш, се разбира, најпрво ќе му го откриела на Јосиф. Но и тој не знаеше за тоа; и ако не сте знаеле, тогаш сигурно мора да претпоставите дека тајната на евангелието била скриена во срцето на Марија. Затоа, Елизабета зборува со инспирација одозгора. А Маријам рече: „Душата моја го велича Господа, и мојот дух се радува на Бога, мојот Спасител, зашто гледав на понизноста на мојот слуга: ете, отсега сите мои роднини ќе ме нарекуваат блажен“ (Лука 1:46-48). Како Марија сега стана зборна, иако нема ништо излишно во оваа говорница! Ова е многу добар збор, регургиран од срце, дотолку повеќе што изненадува затоа што таа молчеше дома. Уште од денот на Благовештението, колку мисли и чувства веројатно ѝ се родиле; Меѓутоа, Таа никому не ги открива, бидејќи самиот Јосиф не знае ништо за тоа. Откривањето на тајната за него не може да се смета за прекршување на тајната. Сега од Нејзините усни се слуша пофалбата на Бога, како мирис што излегува од скапоцен сад. Песната на Марија е благодарна пофалба на Бога, како неволно излеана од срцето. Причината за тоа е милоста Божја, незаслужена од неа, како што вели таа, и милоста кон Израел, која треба да се излее врз него преку Нејзиниот Син, а надворешната причина била средбата со Елизабета, која ја поставила премногу високо. За да се каже: „Од каде го добивам ова? На ова Марија требаше да одговори со нешто, а таа, како да заборава на Елизабета и сè околу неа, се свртува кон Бога и Го велича. Таквата доксологија била, како да се каже, национална меѓу еврејскиот народ. И други благочестиви души Го возвеличуваа: па Маријам, откако го премина Црвеното Море, му пееше благодарна песна на Бога; Дебора, Ана, мајката на Самуил и други го сторија истото; но величественоста на Богородица Марија ги надминува сите. Дали таа ја испеа оваа песна од инспирација или сама? За Елисавета се вели дека била исполнета со Светиот Дух и, згора на тоа, носела свето дете во својата утроба. Ако Јован ја осветил својата мајка, тогаш Исус Христос, кој бил во утробата на Неговата Мајка, ја осветил уште повеќе. Но, како може Богородица толку возвишено да го фали Бога без инспирација? Таа можеше. Таа овде кажува сè речиси со зборовите на Светото Писмо, а го знаела Светото Писмо, живеејќи постојано неколку години во храмот и, згора на тоа, била толку побожна. Традицијата директно вели дека таа добро го познавала Стариот завет и дека додека го читала, застанала на некои места во Исаија: на пример: „Ете, девица ќе зачне со утроба...“ (Ис. 7:14). Таа можеше да ги собере овие цвеќиња од Стариот завет, да исткае толку прекрасен венец од нив и да го стави на Божествениот олтар. И ако таа имала недостаток на разбирање за Светото писмо, тогаш носењето на Исус Христос во нејзината утроба би можело да го надомести тоа. Значи, содржината на оваа песна е благодарна. Мотивацијата за тоа е: 1) големината на доброто дело; 2) незаслужена корист; 3) големината на Нејзиното лице и Нејзината блаженост од сите генерации; 4) во однос на Израел - Бог со раѓањето на Нејзиниот Син ги исполнува сите ветувања дадени на Израел. Пресвета Богородица вели дека Бог постапувал порано како што дејствува сега. Се чини дека поминува над гордите, не ги гледа, туку ги гледа скромните. „Мојата душа го велича Господа“. Тоа е како да го вели ова: Бог ме возвиши кога бев целосно недостоен за Неговата милост; во знак на благодарност и треба да Го воздигнам ако е можно. Но, Тој е толку голем што срцето може само да ја почувствува Неговата големина, но не може да Го умножи. „И се радуваше мојот дух“ - целото мое битие, сите сили на Мојот дух. „За Бога Мојот Спасител“ - не само за Семоќниот Бог, како што се покажал во Стариот завет, туку и за Бог Спасителот, како што ќе се покаже во Новиот. „Погледнете ја понизноста на Неговиот слуга“. Овој израз можеше да се роди во Неа од нејзините сопствени чувства; но овде е позајмен, бидејќи се среќава и кај Ана. Без сомнение, Бог гледал на Нејзините добродетели, но особено гледал на нејзината смирение. Неговиот поглед како да се задржа на оваа прекрасна доблест. За надворешното смирение (зашто Таа беше сиромашна, никому непозната), но главно на внатрешната. Некој што е сиромашен по изглед може да се гордее во душата. „Ете, отсега ќе Ме благословувате“: Порано не бев благороден, но сега, како Мајка на Месијата, ќе бидам предмет на благослов за сите, зашто Мојот Син ќе биде извор на благослов за сите. Марија чувствува дека Провиденс комбинира екстремна слава со Нејзината титула. Дали ова ја радуваше наскоро? Од самото зачнување на Исус Христос. Таа е задоволна од Елисавета, Јосиф, кога дознал од ангелот дека „свето е она што е родено во Неа од Духот“ (Матеј 1:20). Тогаш мудреците и пастирите доаѓаат да му се поклонат на Синот роден од Неа. За време на проповедањето на Исус Христос, една жена гласно му рече на целиот народ (и илјада го почувствуваа тоа): „Благословена е утробата што те родила и градите што ги мочаше“ (Лука 11:27). Но, главно, Нејзиното задоволство започнало по Нејзината смрт. „Зашто Моќниот ми направи големи работи“ (Лука 1:49): затоа Му угодувам на Бога, зашто направи големо дело со Мене. „Силно“ - затоа што зборуваме за одлично, извонредно дело. Овој израз би можел да се земе од Псалтирот (Пс. 126:2–3). „Свето е неговото име“: нова причина да се слави Бога. Самиот Бог, чие име е свето, ми покажа милост. “And His mercy endures throughout generations of those who fear Him” (Luke 1:50). Чувството на користа што ѝ ја покажува Самиот Бог, како да ја тера да се сеќава на Божествениот имот, корисен за луѓето и, така да се каже, љубезен, односно дека Бог е толку милостив што заради еден праведник им прави добро на многу свои потомци. Во Стариот завет има многу делови во кои се вели дека Бог, заради праведниот татко, излева милост врз своите синови, и обратно, синот ја поднесува злобата и гревот на својот татко. Оваа, така да се каже, сопственост на Небесниот Отец беше изразена првенствено во Месијата. Зашто Месијата му беше даден на еврејскиот народ, во тоа време најрасипаниот, токму затоа што Промислата се сети на ветувањата дадени преку пророците на светите луѓе - патријарсите. Еврејскиот народ, инаку, имаше предност пред другите народи што го гледаше Месијата, Богочовекот, со телесни очи, а овој посебен дар им го должи на своите предци. И тука е видливо новото смирение на Марија. Во Мене“, вели таа, „Бог гледа на смирението; но само тоа не е доволно за да привлече толку многу од Неговата милост; Моите предци заслужија Моето смирение да не остане бесплодно, да има моќ да го привлече Божествениот поглед. „Создади сила“: покажа сила во Мене - во Мојот Син. Овој израз е хебрејски (2. Мој. 20:6, Пс. 118:15–16). „Потрошете ги гордите мисли на нивните срца“ (Лука 1:51). Откако рече дека Бог ја покажал Нејзината милост без разлика на се, Богородица претставува дека главите на еврејскиот народ биле арогантни со гордост; најпобожните од нив, фарисеите, биле заразени со суета и дека поради тоа сите биле заобиколени и Таа била избрана. Потоа, Таа се свртува кон Стариот Завет и вели дека така било порано. „Scatter“ – расфрлани во различни насоки; „Мислам гордо“ - затоа што мислат многу за себе. Така, фарисеите, оптоварени со гордост, размислувале за обичниот народ: „Овој народ не го знае законот, проколнат е“; и за себе рекоа дека доживеале и разбрале се што е поврзано со Месијата. Затоа му рекоа на Никодим: „Пробај го Писмото и види дека пророк не доаѓа од Галилеја“ (Јован 7:49, 52). Политичката гордост е видлива кај Кајафа. Кога, по воскресението на Лазар, соборот разговараше што да прави со Исус Христос, тој им рече на сите старешини на соборот, меѓу кои имаше и преподобни луѓе, како што беше Никодим: „Ништо не знаете, ниту мислите дека немаме што да правиме, дека еден човек треба да умре за народот, а не да загине целиот јазик“ (Јован 10:49). Кај Евреите може да се најде секаква гордост, иако тие потоа трпеа секакви понижувања. „Отпад“ - διεσχορπισεν - силен израз, значи, како да е: да се кине фустанот по конците и да се расфрла. Да, гордите се трошат себеси. Како што смирението има тенденција да обединува, така и гордоста се раздвојува. Зашто гордите се трудат да бидат над сите, а само Бог може да биде над сите. Затоа, желбата за воздигнување е истовремено и желба за понижување. Навистина, нивните горди срца се потрошени во мисли. „Сигнете ги моќните од нивните престоли и подигнете ги понизните, наполнете ги гладните со добри работи, а богатите оставете ги да се отпуштат од својата суета“ (Лука 1:52-53). Собори го моќниот од тронот. Ова, така да се каже, е правило на Промислата, усвоено наспроти светот. Светото писмо дава впечатливи примери за ова: фараонот е соборен, а народот на Израел, тогаш понизен, е возвишен. Саул, кој се гордееше, го загуби својот престол, а Давид, кој беше понизен, доби круна што падна од главата на Саул; Ровоам, кој се фалел дека прстот му е подебел од бедрата на татко му, останал само со две племиња; Аман, кој претходно не сакаше да го погледне Мардохеј, потоа го поведе својот коњ по улицата и на крајот се искачи на фаталното дрво на смртта, кое го подготви за Мардохеј; гордиот Холоферн се смееше на несреќата на Ветулија кога ја опседна, но после тоа и самиот стана предмет на потсмев за сите. Дури и паганскиот свет строго го забележал ова правило на Промислата. За да се доведе до разум турбулентниот свет, неопходен е таков контраст. И ако Промислата не постапеше вака, тогаш историјата на човештвото ќе станеше уште помрачна. Тој ги инспирира и им дава сила на понизните, а ги зауздува суетните и гордите. „Израел ќе го прими Својот слуга, сети се на неговите милости“ (Лука 1:54). „Примањето на Израел“ е ново охрабрување да се слави Бог. Тој обезбеди многу важна придобивка за целиот народ на Израел. Овој народ ќе биде „перципиран“ како што мајката го перцепира своето бебе. Досега беше, како да беше, од раце, отфрлен. Зошто таква милост? Марија, од понизност, не гледа доблести во себе, иако ги имаше, а за Израел, во тоа време лоши и расипани, можеше само да се каже: „запомни“, а не „гледај“. Израел бил добар само по име, по предци. Тој овде се нарекува „младост“; но истото се нарекува и претходно: кога Бог го испрати Мојсеј кај фараонот, тој му рече да го ослободи Израел, кој е „неговиот првороден син“ (2. Мој. 4:22). Сите народи се, како да е, синови Божји, а Израел е првороден меѓу нив. Пророкот Осија на едно место вели: „Од Египет го повикав својот син“ (Ос. 11:1). Но, што мислеше Маријам со името „перцепција, сеќавање на милоста?“ Што ќе следи од оваа перцепција? Ова Таа не го кажува; Нејзината мисла се задржува на заедничките добри дела. Израел ќе биде прифатен во Божјите прегратки и во овие прегратки, се разбира, тој ќе се чувствува добро. Захарија, кога ќе го допре ова, ќе каже подетално (Лука 1:68-71). Избавување, спасение преку Месијата на Давидовиот потомок „од рацете на нашите непријатели“. А кој тогаш не бил непријател на Евреите? кој не ги мразел, од Римјаните, Арапите, Египќаните, Сиријците и другите? Овие народи беа нивни лути непријатели. Захарија очекувал еден вид сензуално ослободување од гревовите. Дали ова го имаше на ум Марија? Таа можеби го имала или не. „Воочи“ - можеби тоа значи духовно - неземно спасение од гревовите, дека Евангелието ќе излезе од Јудеја, дека Евреите ќе бидат првите предвесници на спасението на светот и со тоа ќе му пружат услуга на човештвото. „Запомнете ги услугите“. Овој израз може да се земе и пошироко и потесно, исто како „перцепцијата“. „Како што словото му беше речено на нашиот татко Авраам и на неговото потомство засекогаш“ (Лука 1:55). Впечатливо е што таму каде што се зборува за Месијата, се споменува Давид, а каде што се зборува за еврејскиот народ, таму се споменува Авраам. Авраам, Исак, Јаков, Давид и други слични луѓе беа, како да се каже, претставници на јудаизмот. Зошто Марија не го спомнува целиот човечки род, туку само Израел? Можеби оваа тајна сè уште не и е откриена. Евреите генерално верувале дека придобивките од Месијата ќе бидат ограничени само на нив, а незнабошците, доколку некогаш учествувале во тоа, би биле дури кога ќе станат Евреи. Пророците понекогаш го подигнуваа превезот на иднината и покажуваа дел од тајната дека Месијата ќе му припадне на целиот човечки род, но гордоста на Евреите не сакаше да се задржува на овие места. Оваа предрасуда беше многу силна. Дури и самите апостоли не биле ослободени од тоа, не само пред слегувањето на Светиот Дух врз нив, туку и по него. Апостол Петар се сомневал дали е можно да се прифатат незнабошците во христијанството и за да се реши оваа збунетост, неопходно е да му се испрати од небото „одреден сад, како голема плаштеница“ (Дела 10:11). Светиот Дух бил принуден, така да се каже, да се спушти во куќата на Корнелиј уште пред неговото крштевање, а апостол Петар како да се извинувал што го крстил. „Што би можел да направам“, вели тој, „кога Светиот Дух слезе уште пред крштевањето? (Дела 10:47). И Светиот Дух во ова време, можеби, сè уште не го дал ова откровение. Самиот Спасител, веднаш до Неговиот Крст, рекол: „Не бев испратен освен кај изгубените овци на домот Израилев“ (Матеј 15:24). Мораме да запомниме дека Божественото откровение им се објавува на луѓето постепено. Божествените гласници се повисоки во моралните квалитети отколку во знаењето. Оттука, ако старозаветниот пророк се спореди со христијанско бебе кое го знае само катехизмот, пророкот навистина ќе изгледа помалку упатен. Затоа, не може да се изненади што во некои гласници на Божественото понекогаш се открива незнаење за која било тајна на Промислата. Тие можеа да го завршат своето патување со сета точност и верност и без знаење. Во принцип, совршеното знаење не му припаѓа на една личност. Самите ангели се претставени во Светото писмо како сакаат да навлезат во тајната на нашето спасение. Апостолот вели: „Сега нека се открие многубројната Божја мудрост како владетел и власт на небесната Црква“ (Ефес. 3:10). На многумина им изгледа чудно што некоја Божествена тајна не им била позната на Божествените гласници или пророци. Но, така треба да биде: во работата на нашето спасение не ни служат само луѓето, туку и Ангелите; сè служи во свое време, од своја страна, ни повеќе, ни помалку, колку што некому му треба. Така, Богородица можеше да знае дека Месијата ќе обезбеди услуги за целиот човечки род, но како ќе биде тоа, таа не можеше да знае до времето. Ова е најголемата мистерија, дека светот ќе стане учесник во Божествената милост. Еве го значењето и краткото објаснување на песната на Мери! Очигледно е дека таа треба да биде благодарна во името на целиот народ на Израел. Нашата Црква постапи многу мудро одлучувајќи да ја пее оваа песна секој ден. Во нашата божествена служба се вклучени и некои други химни, а нашите канони се подредени според старозаветните песни, а деветтата химна секогаш се заклучува со химната на Богородица. Во ирмосот, за внимателниот слушател се повторува целата историја на Провиденс. Првата песна: „Да пиеме за Господа“ (2. Мој. 15:21), ја испеа Маријам откако го премина Црвеното Море. Втората: „погледни го небото и ќе зборувам“ (5. Мој. 32:1–43), е обвинувачка песна на Мојсеј до еврејскиот народ. бидејќи содржи многу тажни и непријатни работи, се пее само за време на Великиот пост. Овде е невозможно да не се забележи дека светите луѓе сакаат да го слават Бога не со свои зборови, туку со готови, земени од Светото Писмо или од списите на светите луѓе. Пример достоен за секаква имитација! Затоа, и ние треба да бидеме колку што е можно запознаени со Библијата; тогаш нашите зборови, мисли и јазик ќе станат библиски. „А Маријам остана со неа три месеци и се врати во својата куќа“ (Лука 1:56). Ова го завршува описот на евангелистот за средбата на Марија со Елисавета. Строго придржувајќи се до наредбата што ја следел евангелистот, би требало да се претпостави дека Марија се вратила во куќата непосредно пред времето кога Елизабета го родила нејзиниот син. Зашто евангелистот вели дека во шестиот месец по зачнувањето на Елисавета, евангелието и било проповедано на Марија, но по Евангелието Марија не отишла одеднаш да се сретне со Елисавета; Таа остана со Елизабет околу три месеци. Зошто Марија не треба да остане со Елизабета до роденденот на Џон? Некои црковни отци мислат дека таа всушност била присутна на самото раѓање на Јован. Во „Нејзината куќа“: „Нејзината“ - односно во однос на куќата на Елизабета, која не беше нејзина. Можеби во тоа време била примена во куќата на Јосиф. 6. Рождеството на Јован Крстител и неговата адолесценција „Сега се исполни времето Елисавета да роди и роди син“ (Лука 1:57). Овие зборови се очигледно излишни, зашто кога се раѓаат децата ако не според исполнувањето на времето? Но, познато е дека има предвремени и временски поврзани породувања. Ова покажува дека раѓањето на Јован било навремено. „А оној што живееше наоколу ја чу неа и нејзините созданија, дека Господ ја зголеми Својата милост кон неа, и се радуваше со неа“ (Лука 1:58-59). Настаните како што е раѓањето на син од постара жена се шират лесно и брзо. За секого тоа изгледаше како извонредна Божја милост, и не само милост, туку и воздигнување на милоста. Затоа, Захарија, не без причина, се сомневаше во исполнувањето на предвидувањето на Ангелот. „Се радувам со неа“. Така почнува да се исполнува фактот дека „мнозина ќе се радуваат на раѓањето на Јован“. „И на осмиот ден момчето дојде да се обрежува“. Осмиот ден, според законот, се барало обрежување; Во исто време тие го именуваа. „Приидоша“ беше семејна и верска церемонија. Бидејќи обрежувањето бараше уметност и доблесен живот кај оние што го изведуваа, тогаш, очигледно, за тоа се користеа посебни луѓе и тие првенствено се занимаваа со тоа. „И го доби името по неговиот татко Захарија“. Ова беше обичај кај Евреите: да се именува бебето по неговиот татко, дедо или барем некој роднина. Ова покажува дека обичаите на Израелците прилично се промениле. Патријарсите имале обичај да им даваат имиња на децата од познати настани, домашни авантури и други работи, како што се: Бенџамин, Исак. Исто така, пророците понекогаш давале имиња од популарни и општествени настани. Сега влезе обичајот да се даваат сродни имиња. Се разбира, ова е приватен обичај, но го покажува правецот на мислите на цел народ. Древниот обичај да се даде име од настани или предзнаци беше поддржан од идејата дека понискиот ред е подреден на повисокиот, секојдневниот ред е подреден на небесното и духовното, минатото е поврзано со иднината. Подоцна, кога оваа мисла ослабна, Евреите го загубија чувството за верба во Промислата, почнаа да даваат имиња според секојдневните пресметки, се решија на крвните врски и станаа, така да се каже, на исто ниво како и незнабошците. „Името на Захарија“. Им изгледаше најблиску. Најсоодветно е на детето кое му е дадено на татко му на старост да му се даде името на таткото; во него таткото како да воскреснал. Мајката вели: „Нека се вика Јован“ (Лука 1:60). Зошто мајката не му го доделила името на Захарија? Дали некако научила од нејзиниот сопруг дека нејзиниот син треба да се вика „Јован“? Немаше начин да се знае; но се чини дека причината беше поинаква. Ако Елисавета дознала од нејзиниот сопруг, евангелистот би го спомнал тоа. Внатрешното чувство, самата мисла можеше да застане на ова име. Можеше да се случи и со мистериозна инспирација одозгора. Видовме дека Елисавета ѝ зборуваше на Марија преку откровение; зошто таа не можеше да каже овде од истото откровение? Зошто нејзиниот сопруг некако не и го кажал името на нејзиниот син? Молкот што му е наметнат му дал до знаење дека не треба да ги пренесува своите мисли не само преку јазикот, туку и со други средства. На роднините им се чинеше чудно да го именуваат новороденчето Јован; зашто во нивното сродство никој друг не се нарекувал со ова име. Меѓутоа, името Јован било вообичаено меѓу Евреите; пронајден и кај Неемија. „И поздрав до татко ми...“ Се сметаше дека е неопходно да се контактира со татко ми. Зашто тој всушност имал право да даде име, особено на машко дете. „И секој правеше чуда“ (Лука 1:62-63). Што се прашуваа сите? Неподготвена согласност помеѓу маж и жена. Мајката рече: „Нека се вика Јован“, а таткото напиша: „Ќе се вика Јован“. И ова веќе покажува дека мајката зборувала сама, а не во договор со таткото. Тие биле особено чудесни затоа што не ги знаеле околностите кои претходеле на оваа работа - евангелието на Ангелот. „И устата му се отвори, и јазикот му се отвори, и рече: благословувај го Бога“ (Лука 1:64). Времето за казнување помина и е укината. Но, се чини дека казната е донекаде продолжена над рокот. Ангелот најпрво рекол: „Ете, ќе молчите и нема да можете да зборувате, додека не дојде крајот на овој ден“ (Лука 1:20). Но, сега поминаа осум дена од раѓањето на неговиот син, а Захарија сè уште е без јазик. Но, вистинското раѓање и влегување во живот со Бога – духовно – започнува со обрежувањето; при физичко раѓање бебето е, како да е, получовечко. Од друга страна, се чини дека Провиденс подготвува пријатно изненадување за таткото. Неговиот јазик се отвори заедно со именувањето на името на неговиот син. На овие начини, може да се забележи дека Промислата се чини дека сака да ги забавува светите луѓе поради тагата што често ја поднесуваат. „Абије“ беше додадена за да се покаже дека овие настани имаат блиска врска едни со други. Захарија почна да го благословува Бога за сè: за неговиот син, за неговата поранешна немост и за дарот на говор што му се врати. Сега му благодари на Бога - вели дека треба, и повеќе не се сомнева. „И страв ги зафати сите што живееја околу нив, и во сета јудејска земја ќе ти ги кажеме овие зборови, а ти си го постави во срцето, велејќи: „Што ќе прави ова дете? И раката Господова беше со него“ (Лука 1:65-66). Последните зборови јасно се однесуваа на подоцнежниот живот на Јован, а благодарноста кон Захарија, изразена од него во песната, требаше да биде порано. „Страв“: зошто да не и радост? Што е страшно во ова? Појавата од друг свет беше појава на кроток, љубезен Ангел; Јазикот на Захарија беше одземен, но повторно беше вратен; се раѓа бебе кое ќе биде добродетел на цел народ - сите настани се радосни: од каде стравот? На сличен начин, евангелистот понекогаш забележува дека за време на некои чуда што ги направил Исус Христос, страв паднал врз оние што ги виделе. Општо земено, таму каде што има феномени од друг свет, кога нашиот свет изгледа како да се распаѓа, стравот секако ги напаѓа луѓето таму. Дури и во нашиот свет, кој, сепак, има многу поделби, пониски и повисоки, кога ќе се појави нешто од повисоката поделба (кога, на пример, се манифестира чувство на благодатно, возвишено), душата се чини дека неволно е зафатена од страв. Зашто овде душата се приближува до границите на духовниот свет. Тоа е затоа што, велат, овие два света се спротивни, едниот го исклучува другиот, се караат меѓу себе, едниот постои за другиот. Таму каде што е видлив нашиот свет, тој свет е како да не е видлив; и таму каде што тоа се манифестира, нашиот свет се чини дека исчезнува. Во однос на личноста овде се случуваат уште понеобични работи. Кога пред него се отвора друг свет, и тој се приближува до границите на своето постоење, тој не може а да не затрепери, како што трепери криминалецот пред инструментот за погубување; и секако за да помине во друг свет му треба смрт. „Во целата земја Јудеја ќе ги кажеме сите овие глаголи“. Гласините се проширија многу далеку, бидејќи настанот беше извонреден и беа раскажани сите негови околности, како што се Евангелието на Ангелот, одземањето и враќањето на јазикот на Захарија, именувањето на името. И замислете дека вниманието на еврејскиот народ во ова време беше исклучително интензивно; катастрофи очистиле многу Евреи и ја откриле тагата на нивните мисли; Очигледно е дека веста за раѓањето на такво бебе како Јован, како вест за избавување, треба да биде радосна. „Кој слушнал сè, го ставил во своето срце“. Беше многу добро поставен „во срцата“; за каде подобро да се скрие приказната за извонредната акција на Провиденс, ако не во срцето? Но, искуството покажува дека ретки луѓе тоа го чувале во своите срца; Многу може да исчезне од срцето. Ангелот во своето пророштво за Јован вели дека тој „ќе оди пред Него со духот и со силата на Илија“ (Лука 1:17). Захарија не го спомнува ова сега. Можеби оваа особина беше скриена од Захарија во неговото срце, така да се каже, ова богатство беше оставено на себе од него; зашто тој не бил должен да го проповеда ова Евангелие. Згора на тоа, гласините за раѓањето на Претечата на Месијата требало да бидат опасни за градот; од друга страна, ако овие глаголи беа целосно исповедани, тогаш народот сепак ќе праша: „Што ќе прави ова момче? И раката Господова беше со него“ (Лука 1:66). Овој израз се користи за да се одбележи посебната Божја моќ, од кој било вид. Кај бебињата наменети за големи цели, постојат посебни знаци при самото раѓање, на пример, понекогаш бебињата постат во одредени денови и не го земаат мајчиното млеко. Овој феномен е чуден, и затоа многумина се сомневаат во неговата реалност; но длабокиот поглед на природата ве тера да се залагате за неа: има многу непознати, а сепак вистинити во обичните работи. Ова се природни знаци. Има и духовни, на пример, раниот развој на способностите, насочувањето на мислите кон една добро позната тема, некои посебни авантури. „И татко му Захарија се исполни со Светиот Дух и пророкуваше“ (Лука 1:67). Не само што беше отстранета казната на Захарија, туку му беше испратен и дарот на Светиот Дух: тој пророкува. Овој израз не секогаш значи предвидување на иднината; но овде од усните на Захарија јасно ќе слушнеме за идните настани. Која е рутината во ова исполнување на Светиот Дух? Прво се исполнуваат со благочестиви жени - Елисавета и Марија, потоа свештеникот Захарија, како резултат на раѓање на син. Јован значи „благодат“. Која е темата на пророштвото на Захарија? Исто како и песните на Марина. Захарија му благодари на Бога за посетата, за која директно зборува и ја прикажува оваа посета од различни агли; потоа се свртува кон својот син и во својот говор го открива она што претходно го слушнал од Ангелот. Ова е ентузијастичка песна или света химна. „Благословен е Господ, Бог на Израел, зашто го посети и го избави Својот народ“ (Лука 1:68). Овде, јасно е дека Захарија мисли на пророштвото за избавување на Израел, а нејзината сегашна мака бараше избавување. „Посета“: библиски израз поврзан со Промислата, така да се каже, омилен во Светото писмо. Тоа е изразено во Светото писмо под името доаѓање и заминување. Каков вид на избавување мисли овде Захарија? Може да има две од нив: избавување од физички неволји и од гревови. „Подигнете ни го рогот на спасението во домот на Неговиот слуга Давид“ (Лука 1:69). Овој израз (рог) можел да биде земен, и веројатно е земен од едноставниот живот на животните. За многу животни, особено во Палестина, спасот навистина лежи во роговите. Овој израз можел да биде земен и од свето место. Познато е дека скинијата имала подигната платформа како рогови и била наречена рогови на олтарот. Кај Евреите, па дури и кај незнабошците обичај било злосторникот кој набрзина трчал и го фатил рогот на олтарот, да остане имун на судење и казна. Затоа Давид понекогаш го нарекува Бог „рог на спасението, карпа“. Во принцип, овој израз значи извор на спасение. „Давид, Неговиот слуга“. Давид овде се нарекува „младинец“, односно близок до Бога, доверлив. „Како што зборуваше Неговиот пророк во устата на светиите од почетокот на светот“ (Лука 1:70). Овде Захарија зборува за пророштвата дадени во различни времиња на различни луѓе за избавувањето на Израел. Во модерното време, некои неправославни изложувачи на Светото Писмо ја развиле идејата дека пророштвата во однос на верата не се толку важни за да можат лесно да се напуштат. Оваа идеја е лажна и е последица на антирелигиозната насока на мислата на сегашните научници. Пророштвата формираат златен синџир што ги поврзува времињата и народите. Во Стариот завет гледаме дека и грешниците и праведните луѓе прибегнале кон пророштва во немирните околности на нивниот живот. Исус Христос и апостолите се осврнаа на нив. Апостол Петар го нарекува пророштвото светилка што свети „на темно место“ (2. Пет. 1:19). Која е суштината на пророштвото на Захарија? Во него се издвојуваат две страни, а забележливи се два правци на мислите: 1) Бог им се смилува на отците; 2) се сети на Неговиот Завет со нив; Ветена е една опиплива придобивка: се ветува ослободување на Евреите од угнетувањето; друго е давање духовни придобивки. „Ќе Му служиме во чест и праведност пред Него во сите денови на нашиот живот“ (Лука 1:75). Така, Захарија очекувал од Месијата обнова на Давидовото Царство, привремено ослободување; но дека Царството на Исус Христос „не е од овој свет“ (Јован 18:36), дека Него го чека крстот - оваа тајна не можеше ненадејно да се открие, бидејќи беше над силата на тогашните луѓе на кои им беше дадено откровението. Затоа, не е чудно што очекувањето на духовните придобивки од Месијата било комбинирано со очекувањето на сензуални придобивки. Причината за ова очекување, инаку, беше тоа што во некои пророштва имаше ветување за сензуални придобивки. Последиците покажаа дека пророштвата за сензуалните придобивки поврзани со доаѓањето на Месијата се исполнија, иако не наскоро, туку во целост, и не за стариот (телесен) Израел, туку за новиот Израел. Така, христијаните сега станаа управители на судбината на речиси целиот свет, најсилните, најбогатите, најпросветлените луѓе од сите други. Апостол Павле го објаснува името на Израел вака: „Зашто сите што се од Израел, тоа се Израел“ (Рим. 9:6). Но, некои прашуваат: зошто немало брзо исполнување на овие пророштва? Слични очекувања гледаме во првиот и вториот век по Рождеството Христово, кога многу христијани имаа помисла дека крајот на светот е наскоро, наскоро ќе се појави Антихристот (затоа апостол Павле беше принуден да ги предупреди своите ученици против оваа мисла). Тие велат дека за време на владеењето на Исус Христос, сите праведни Евреи, па дури и сите Евреи ќе воскреснат и ќе бидат благословени. Индустријата во такви теми, чие знаење или незнаење не им штети на луѓето, го препушта нивниот тек на природниот поредок на нештата. Захарија има идеја дека праведниците, дури и по смртта во друг свет, не престануваат да ги сакаат своите потомци на земјата; затоа, покажувањето милост кон потомците е како милост кон самите нив. Од друга страна, Исус Христос не ја вршеше Својата служба на земјата долго: три и пол години, а потоа премина во друг свет, по смртта се симна во пеколот и се вознесе во рајот - каде што се наоѓа пазувите на праведниците, и со Него, без сомнение, тоа е добро за нив. „Заклетвата со која му се заколнуваат на нашиот татко Авраам“ (Лука 1:73). „Тие се колнат“: укажува на милост кон сите татковци, а не заклетва само кон Авраам. Ова често се наоѓа во Библијата. Бог често се претставува како постапува на овој начин во однос на некоја позната личност. Зарем ова не е во спротивност со фактот дека Бог не е пристрасен? Дали ова на некој начин ја скратува сеопфатната Божја љубов? Не. Универзалноста на Божјата љубов останува во полна сила овде. Ова се случува поради неопходните закони на Божественото и човечкото битие. Божественото може да биде прифатено поинаку од земните. Ако прифатливоста од страна на луѓето е голема, тогаш Промислата им се открива во поголема полнота. Можеме да кажеме дека зависи од самиот човек да земе многу или малку од Бога. Затоа, не може да се изненади што Бог понекогаш се чини дека особено се однесува кон праведните. Некогаш во човекот може многу да се концентрира, од неговите умствени и морални постапки, како што во едно дело се концентрира многу добро и зло. Ова е злосторството на Адам, чии последици особено се открија во смртта на Исус Христос на крстот. Луѓето како Авраам, Мојсеј, Јован, го привлекуваа и го привлекуваат Божјиот благослов во лицето на Исус Христос кон човечкиот род. Овде се открива една прекрасна особина кај самиот Захарија, како и кај целиот еврејски народ: припишувањето на сета милост Божја на отците. Во подоцнежните времиња се раѓа еден вид заборав на татковците; луѓето почнаа да земаат заслуги за сè. Имајќи го предвид животот на современите народи, кај нив забележуваме некакво отуѓување од нивните предци. Тоа е, се разбира, последица на големиот развој на силите и во оваа насока има, се разбира, добро, но во себе содржи нешто слично на битието на злите духови, темните, каде што во секое битие е соединет целиот свет. Луѓето мора да имаат заеднички чувства, заеднички добра, заедничка вера. Значи, повторуваме повторно, пророштвото за доделување сензуални придобивки не се оствари над стариот Израел; но тоа не се оствари бидејќи самиот Израел не го исполни главниот услов - прифаќањето на Месијата. Со ваквото неисполнување на ветувањето, некои толкувачи, така да се каже, не знаат што да прават и затоа, зборувајќи за сетилните добра, се обидуваат, како да се каже, да ги протолкуваат духовните придобивки од нив. Но, зошто да се одбие ветувањето за сензуални добра? Ако Бог не го поштеди Својот Единороден Син за луѓето, тогаш дали ќе поштеди сетилни добра за нив? Затоа Исус Христос, влегувајќи во Ерусалим пред својата смрт, се сврте кон него со солзи и му рече: „Ерусалиме, Ерусалиме! Ако си го „разбрал денот на својата посета“ (Лука 19:44), тогаш немаше да те снајдат такви несреќи; сега „ќе дојдат денови против тебе, а твоите непријатели ќе те опкружат и ќе те опкружат секоја страна. 19:43 Но, зошто, велат тие, не се исполнило пророштвото за физичките благослови над Израел за време на Исус Христос, тогаш многумина би верувале во Него? На ова мора да се каже дека прво треба да се служи на Бога со чест и вистина за да се добие награда од Него. Додека Исус Христос беше таму, немаше гонење на Антиох, храмот беше отворен, влезот во него беше бесплатен за сите. Сè им помагало на Евреите да му служат на Бог и да го исполнат Неговиот закон. Згора на тоа, за време на краткиот период на службата на Исус Христос, беше невозможно наеднаш да се даруваат Евреите со сите придобивки; инаку би било да се изгради чудо на чудо; би требало да се смени целиот политички поредок, а тоа би било штетно. „А ти како дете беше наречен пророк на Севишниот, зашто одеше пред лицето на Господа подготвувајќи ги Неговите патишта“ (Лука 1:76). Погледот на Захарија сега е свртен кон неговиот син. Каков вид на апел до бебе? Зарем ова не е пророчки апел? Така, понекогаш пророците се свртувале кон неживите работи и разговарале со нив. Навистина, јазикот на Захарија е јазик на пророкот - воодушевен говор. Неговиот син беше извонреден. Го слушнал поздравот на Марија уште во утробата на мајка си; Тој го слушна, без сомнение, и сега со свои уши, пророштвото на неговиот татко, кое дава силен ефект во неговата душа и тело. Блажениот Теофилакт дава одредена забелешка на ова: „Чудно е што Захарија го свртува својот говор кон младоста, но зарем не беше чудно што самото дете, бидејќи беше во утробата на својата мајка, пророкуваше за доаѓањето на Месијата? Каков говор на оваа младина? „Ќе бидеш наречен Пророк на Севишниот“, односно пророк на Месијата. „Подгответе ги Неговите патишта“, односно моралните патишта и патиштата на Неговата надворешна активност. Јован навистина му го подготвил патот на Исус Христос со своето проповедање на луѓето, со своето крштевање и привлекување на вниманието на луѓето кон Исус Христос, а исто така му подготвил ученици; зашто првите ученици дојдоа кај Исус Христос од Јован. „Дајте му го разбирањето на спасението на Неговиот народ, за да му го прости гревот“ (Лука 1:77). Народот не го сфати своето спасение, не се разбра себеси: фарисеите застанаа само на изгледот, садукеите водеа премногу сетилен живот и паднаа во неверување; затоа, требаше да им се дозволи да го разберат своето спасение, да ги принудиме да го променат својот порочен живот во доблесен. Јован, навистина, ја започнува својата проповед со зборовите: покајте се „и не почнувајте да кажувате во себе: татко и имам Авраам“ (Матеј 3:8–9). „Заради милоста на нашиот Бог, во нив нè посети истокот одозгора“ (Лука 1:78). Овде е посочен Месијата, кој треба да обезбеди придобивки за човечкиот род. „Исток одозгора“: Израелците имаа многу имиња за Месијата, некои пророци всушност Го претставуваа како извор на светлина - Исток, а времето пред Неговото доаѓање - како темнина. И овие луѓе, седејќи во темнина, Месијата мораше да ги просветли, а Јован мораше да ги подготви за тоа. И самиот Јован е наречен „светилка“ (Јован 5:35). „За да ги просветли оние што седат во темнината и сенката на смртта“ (Лука 1:79). Изразот е земен од пророците, но е многу значаен: вака Захарија зборува за своите современици; а современиците мислеа за себе дека не седат во темнината и крошната на смртта, туку во рајот на небесата; во нивните разговори со Исус Христос се забележува крајна гордост. Кога размислувале со слепиот, чии очи Исус Христос ги отворил, меѓу другото рекле: „храна и ние сме слепи“; (Јован 9:40)... „насочете ги нашите нозе по патот на мирот“ (Лука 1:79). Нозете на Евреите одеа по многу патеки, но, како што забележува Давид, тие не го знаеја патот на мирот. Читајќи го Јосиф, гледаме дека моралната состојба на Евреите во тоа време била најлоша. „Има во пустината“ (Лука 1:80). Евангелистот забележува за младите дека тие се зајакнале во духот - во нив особено се изразувал Божјиот Дух; кај него се открија извонредни способности, особено морални. „Во пустините“. Планинската земја Палестина имала многу пустини, од кои некои биле полни со животни. Има една древна приказна, која ја повторил Ориген, дека веднаш по Божиќ Јован морал да се скрие во пустината од прогонството на Ирод и дека живеел во пештера над Јордан со својата мајка, која умрела по шест месеци; тогаш Јован можел да живее под надзор на други, зашто во тие пустини луѓето понекогаш живееле како пустиници. После ова, Џон почна да живее сам. Редоследот на Промислата во врска со животот на Јован е крајно изненадувачки и мудар. Во свое време, Јован, како некој ангел, ќе се појави од пустината проповедајќи покајание, немајќи никаква врска со земните роднини и познаници - тој знаеше само еден Бог. Неговиот живот беше најдоброто и најубедливото проповедање за промена во животот. Тој беше телесен роднина на Исус Христос, затоа, живеејќи во пустината, одделен, така да се каже, од Месијата од самата колевка, Јован со тоа го отстрани секое сомневање за пристрасност кон Него; зашто не Го познавал и не можел да Го познава на обичен начин, туку проповедал за Него на вдахновение на Светиот Дух. Ова го кажува евангелистот Лука за околностите што му претходеле на раѓањето на Месијата. Сега да се свртиме кон евангелистот Матеј. Ќе ни каже уште една околност која му претходела на раѓањето на Исус Христос. Иако сè уште зборува за сликата на раѓање, малку ја допира, а повеќе зборува за околностите околу овој настан. Сликата на раѓање подетално е опишана од евангелистот Лука. „Никогаш не ни сонував за тоа“ (Матеј 1:18). Мора да се запомни дека Марија сè уште живееше во нејзиниот дом. Кај Евреите обичај било невестата да живее уште малку во својата куќа. Во тоа време, таа отпатува во планинската земја Јудеја за да ја посети Елизабета и таму остана околу три месеци, а самиот плод што таа го носеше во нејзината утроба сега стана забележлив („бидејќи во утробата“) за погледот на Јосиф. Што предизвикало ова „откритие“ во умот на Јосиф? Мора да биде исклучително неверојатно за свет човек. Црквата добро ги разбра и ги изрази чувствата на Јосиф во тоа време: „Имајќи бура во себе со сомнителни мисли, чесниот Јосиф беше збунет“. Навистина, имаше силна бура во неговата душа! Од една страна, тој беше уверен во чистотата на својата свршеница, го знаеше заветот на вечната девственост даден од Неа, не познаваше друга девојка освен Неа, посовршена по чистота. Од друга страна, токму во оваа невеста виде, или барем помисли да види, украден брак. Тоа беше стрела, најотровна и најостра за неговото срце. Без сомнение сто пати ги затвори очите за да не го види ова; сто пати сакаше да помисли дека го измамуваат, но секој ден му носеше нови маки и со поголема јасност ги потврдуваше своите сомнежи. Да се ​​прикрие ова великодушно значело да се прекрши законот, според кој нечистата невеста ја обесчестува куќата, а оној што ја држи е „глупав и зол“ (Изр. 18:23). Да се ​​постапува според законот изгледаше премногу грубо и сурово; зашто во тој случај, Марија требало да биде „тепана со конум“ (5. Мој. 22:23–24). Но, истата праведност на законот спречи таква страшна казна. Таа ги препознала гревовите на моменталната слабост и незнаењето (5. Мој. 22:25). Затоа, оние толкувачи кои мислат дека во зборот „праведност“ гледаат само снисходење, неправедно го избегнуваат директното значење, бидејќи во однос на Дева Марија не само снисходење, туку и праведност може да се покаже. Џозеф сака да застане на средина. Тој не сакаше да ја изведе на суд, да ја објави јавно и сакаше да се раздели од Неа, само тајно. Тоа можело да се направи меѓу Евреите, и по закон и по обичај. Можеше да се разделиме само со сведочење на двајца или тројца, но ова не е исто што и јавен развод. И требаше да се ослободи невестата со писмо за дозвола и писмо за развод (5. Мој. 24:1), на кое сведоците требаше да потпишат. Во ова писмо можеби не беше наведено зошто свршената двојка се разведува. И Јосиф сакаше да го стори тоа, зачувувајќи ја честа на Марија. Но, зошто тој самата не ја прашал за причината за Нејзиното неработење? Ова го бараше и правдата и неопходноста. Јосиф веројатно ги поштедил чувствата на Марија овде. Очигледно е, помисли тој, без тоа. Таа самата е измачувана од нејзините чувства: зошто да ги влошам нејзините маки со моите прашања и прашања? Но, зошто Марија молчеше? Таа не можеше а да не види како Јосиф страда. Важни причини ја принудија да зборува, а сепак таа молчи. Но, што би му рекла таа на Јосиф? Дали треба да му објавиме појава на Ангел? Но, овој феномен е толку извонреден што Јосиф тешко дека би имал доволно вера да верува во него. Освен тоа, во оваа тишина на Марија се изразува нејзината извонредна посветеност на волјата Божја. Не ѝ беше наметнато молчење, како што и беше на Захарија, туку Таа Сама си го наметна. Таа во тоа време зборуваше само со Бога во молитва, исто како што вели Давид: „Отвори го својот пат кон Господа и имај доверба во Него, и Тој ќе го направи тоа, и Тој ќе ја изнесе твојата праведност како светлина и твојата судбина како пладне“ (Пс. 36,5-6). Мислеше: Кој го започнал овој бизнис ќе го заврши. Тој ќе му донесе разум на Јосиф ако е потребно. Плодот што бил во Нејзината утроба најмногу ја окупирал Нејзината душа. Јосиф, колку и да беше близок со Неа, сега беше уште странец. Како и да е, оваа тишина не беше без голема тежина за срцето на Марија. Зошто Провиденс дозволи таква тешкотија? Зошто Јосиф не бил воведен во тајната на откупувањето? Зошто дозволил да се појави толку тешко сомневање во душата на Јосиф? Без сомнение, за доброто на Јосиф и Марија. Марија, како што вели Црквата, требаше да „возврати“ на најчистото човештво во име на целиот човечки род со Исус Христос. Јосиф требаше да биде Негов хранител, чувар и да биде наречен, во извесна смисла, татко. Сето ова го изразува телесното раѓање; Месијата мораше прво да го потврди во душите на Марија и Јосиф уверувањето дека духовното раѓање не може да се случи без посебни искушенија и таги. Не е чудно што Промислата ги ставила таквите свети луѓе во тешка положба. Тој сака да ги тестира на овој начин, така да се каже. И кој син на кралот би се согласил да биде подложен на таков прекор што мајка му би била осомничена за нечистотија и нечистотија? И Исус Христос, Синот на Небесниот Цар, е подложен на тоа. Промислата често ги остава своите патишта нејасни на луѓето до одредено време, и со тоа сака да ги научи луѓето на самопожртвуваност. „Ова му помислив и ете, ангел Господов му се јави на сон“ (Матеј 1:20). Изразот е краток, но колку крие! „Ете, ангелот Господов се јави во сон“. Немаше природни средства да се опоменува Јосиф; Бог го користи натприродното, се појавува ангел. Но, зошто тој не се појави порано? Тој се појавува, без сомнение, веќе кога е собран плодот на искушението; додека неговото појавување пред ова не само што не можело да биде корисно, туку можело да биде дури и штетно. Но, Ангелот сепак можеше да го одложи своето појавување, бидејќи Јосиф имаше уште еден лек: да ги реши своите збунетости во светите книги, како што ќе му каже Ангелот. Но, мислата на Јосиф била удвоена помеѓу два предмета: помеѓу невиноста на Марија и фактот дека таа не е без работа. Можеби мислеше дека Марија е виновна затоа што не била без работа; друга мисла му кажа дека е невина, зашто има свет и непорочен живот и му дала на Бога завет за девственост. Но, уште една мисла треба да му каже: Марија, иако не е без работа, во исто време е и невина. Но, неговата мисла застана на првите две збунувања; но не мислеше дека Марија зачнала од Светиот Дух, иако тоа го предвиделе пророците од Стариот Завет. Ова предвидување требаше да биде сидро за Јосиф во бурата сомнежи во која тој се колебаше. Јосиф, како благочестив сопруг, требало да го знае Стариот Завет, и затоа сè уште требал да и ги открие на Марија своите збунети. „Ангел Господов“ - кој? Претходно се вели дека Гаврил и се јавил на Марија, но овде нема име. Веројатно ова беше ангел од некој понизок ранг, бидејќи глуми во сон. Зошто да не и во реалноста, како што им се јави на Захарија и Марија. Дали е ова понизок или повисок вид на откровение? На некој начин тоа е инфериорно во однос на чудесноста: да се појавиш во реалноста е почудесно отколку во сон. Но, ако ја земеме состојбата на оној кому му е дадено откровението, тогаш овој тип на откровение треба да се смета за највисок: зашто, ако некој е задоволен со откровението што му е дадено во сон, тогаш преку тоа ќе покаже повеќе вера отколку ако бара манифестација во будна состојба. Свети Златоуст забележува: „Затоа на сон се јави ангел; бидејќи Јосиф беше верен сопруг, тој не го бараше тоа манифестирање“ (во реалноста). На душата на Јосиф, крајно наклонета кон Марија, и требаше само најмал навестување за да се сврти во другата насока. „Синот на Давид“. Покрај вистинското име „Јосиф“, Ангелот додава и: „син Давидови“; Овој потсетник за Јосиф е и радосен и тажен во исто време. Радост е да се биде потомок на кралот Давид. Но, што бил Јосиф? Едноставен дрводелец, а со тоа и спомнувањето на неговото кралско потекло е, како да се каже, срам за него. Ангелот со ова сакаше да го утеши Јосиф и во исто време да го прекори, како да му рече: „Срам ти е од овие настани; каде треба да се исполнат ако не во твоето племе? Од друг не може да се бара вера, но од тебе може да се бара вера: треба да се искачиш на височините на пророштвото“. Вака за ова забележува свети Златоуст: „Авиј пак ќе се сетам на ангелот Давидови, од кого сакаше да биде Христос“. Засрамен си“, му вели, „од сопствената среќа и слава; сети се на Давид и биди над другите во верата. Сега дојде време да се исполнат ветувањата, дојде време за чуда. „Не плашете се. Зошто да се плашиш? Закон со кој се забранува чување на невеста која била ограбена. Свети Златоуст забележува: „Бог да не се лути, зашто е блудник“. „Прифаќање“ може да значи прифаќање во мислите, но поточно прифаќање во својот дом, бидејќи Марија, веројатно до денес, не живеела во домот на Јосиф, туку во нејзиниот дом. „Вашите сопруги“. Свети Златоуст вели: „Ангелот рекол „жено“, но не би ја нарекол така да била расипана. „Роден“ (γεννηθεν) во него. Бебето сè уште беше во утробата; Зошто ангелот вели: „роден“? Свети Василиј Велики и другите црковни отци размислувале за ова, дека телото на Исус Христос се формирало ненадејно во утробата, но оваа претпоставка изгледа непотребна. Познато е дека аористот се користи за секое време; затоа γεννηθεν - „роден“ - во овој случај може да се преведе „роден“. Но, ова може да се договори поинаку. Ангелот овде значи Јосиф, а за него Детето е веќе „родено“ - во однос на вината или невиноста на неговата невеста, која многу ја окупираше неговата душа. „Од Светиот Дух“. Ова сега ни е јасно, но во Стариот завет учењето за Светиот Дух за многумина беше неразбирливо. Но, Јосиф веројатно го разбрал ова: инаку Ангелот повеќе ќе му ја објаснил својата мисла. Ова значи дека Јосиф ја имал истата идеја како и ние. Тој можеше да ја разбере работата на Божјата сила. Ангелот го отвора предметот овде од едната страна. Требаше да каже дека она што се роди во Неа не е од Неа, како што можеби мислеше Јосиф, туку од Светиот Дух. Свети Златоуст вели: Ангелот овде ја открива вината, покажувајќи го зачнувањето, за Јосиф не само да побегне од сомнежот, туку и да се увери. „Таа ќе роди Син, и ќе му го дадете името Исус, зашто Тој ќе го спаси својот народ од нивните гревови“ (Матеј 1:21). Откако кажа од каде доаѓа плодот, Ангелот дополнително ја открива иднината. Зошто ова откривање? Делумно да го охрабри Јосиф, делумно да ги докаже своите зборови. „Син“ е машко бебе кое никој не може да го предвиди пред моментот на раѓање. „Исус“. Вие не само што ја дознавте тајната, туку сте избрани да бидете министер за оваа тајна. Свети Златоуст забележува: Ангелот му вели: „Ќе го повикаш Неговото име, иако не правиш ништо при раѓањето, туку местото на името му е дадено на Оној што се родил“. Ангелот не вели: „Ќе се родиш“; зашто ова Дете не му припаѓаше само на Јосиф, туку и на целата вселена. Името „Исус“ се користело и во Стариот Завет, а го носеле оние кои го ослободиле Израел од катастрофи или ги победиле неговите непријатели (Броеви 13:17). „Тој ќе го спаси својот народ од неговите гревови“; е прикажана причината за ова, а не друго име. „Јехоисуа“ или „Јехисуа“ накратко значи „спасение Господово“. Свети Златоуст забележува: „Тој му рече: „Неговиот народ“, а не целиот човечки род, за да не ги исплаши оние што слушаат. Што беше толку страшно за Јосиф? Фактот што Евреите не беа подготвени за тоа, и имаше многу Промисла, така да се каже, тогаш дури и самите апостоли мораа да се убедат во тоа. Исполнете ги Божјите заповеди, ако не со такви ветувања, само духовните благослови не би можеле да го задржат. По ова лушпата се распадна и се појави плодот. „Но на оние што слушаат мудро“, вели свети Златоуст, „името на јазиците“. За сензуална личност, духовните ветувања стануваат погруби, но за духовната личност, сензуалните се чини дека стануваат духовни. Ова толкување некои го сметаат за плод на имагинацијата. Но, филолошката и училишната интерпретација е плод на сиромаштијата на сопствените чувства на толкувачите. А за световните писатели кои пишувале со чувство, правилата на обичната херминевтика се недоволни - значењето е секогаш повисоко од зборот. Секој свет писател е член на мноштво други свети писатели и е во нераскинлива духовна врска со нив. Да се ​​разберат според правилата на општата херминевтика значи целосно да се оддушат. Светите писатели не постапувале на овој начин кога толкувале. Апостол Павле, објаснувајќи што е Израел, вели дека вистински Израел е оној кој живее како Авраам (Рим. 9:6). „Од нивниот грев“. Некои толкувачи, лазејќи во прашината, сакаат и овде да го објаснат тоа на свој начин. Што е поблиску да се разбере овде ако не гревот? Но, тие сакаат овде да го разберат физичкото зло, како последица на гревот; зашто зборот „грев“ и во Светото Писмо често значи „казна“ за гревот. Причината за ваквото толкување се нивните однапред смислени размислувања и произволни шпекулации. Тие се плашат од височините на Светото писмо. Општо земено, денешните толкувачи покажуваат одредена сувост, студенило и отпаѓање од повисокиот живот - духовниот; Затоа се чини дека сите нивни објаснувања се мртви. Тогаш ангелот кој му се јави на Јосиф во сон укажува на пророштвото на Стариот Завет. „Сега се случи сето тоа за да се исполни Писмото, што го кажа Господ преку пророкот, велејќи: Еве, девица е бремена и раѓа Син, и ќе го наречат Емануел, што е речено: Бог е со нас“ (Матеј 1:22-23). Чии се овие зборови? Во непосредна смисла, тие треба да се сметаат за продолжение на претходните зборови на Ангелот. Но, прилично голем број толкувачи ги земаат за зборовите на евангелистот. Последното мислење делумно се должи на она што беше претходно кажано во идно време, а сега во минатото и сегашноста. Сепак, оваа причина е неважна. За истиот човек што зборува го менува времето, во зависност од тоа за што зборува. За ова размислува и свети Златоуст. Зошто ангелот укажува на пророштва? Повеќе за појаснување, а делумно и за потврда на моите размислувања. Случајот со Марија беше единствениот. Тоа било предвидено во Стариот Завет на многу места, но Јосиф, колку и да бил запознаен со Светото Писмо, не можел да застане на овие места и да ги примени на својата свршеница. Ангелот сега го направил она што требало да го направи самиот Јосиф. Тој го става на добро позната цврста точка, укажува на пророштвата. За тоа свети Златоуст изнесува психолошка причина: „Затоа ангелот укажува на пророштвата, па ако ги заборави своите зборови, ако се сети на пророчките списи, ќе ги задржи своите зборови“. Причината е длабока! Зборовите на Ангелот можеби биле заборавени; пророштвото треба да ги потсети. Но, зарем нема поголема веројатност да се заборават зборовите на пророштвото отколку зборовите на ангелот? Не, душата во сон следи закони кои се различни од оние според кои таа дејствува во реалноста. Појавата на Ангел во сон, се разбира, требаше да остане во душата; тука немаше никакво чудење што би се случило од појава во будна состојба. Соништата, најубавите, понекогаш исчезнуваат од нашето сеќавање, а остануваат само најобичните околности. На Јосиф му беше полесно да се сети на пророштвата, а појавата на Ангелот, откако ја погоди само површината на неговата душа, можеше да се заборави. Тоа, како сидро, само му беше фрлено во душата. „Се ќе се случи. Што е „сè“? Всушност, имало само едно зачнување за Исус Христос од страна на Светата Дева, но само во тоа лежи сè. „Нека се оствари“ - побожните Евреи, како Јосиф, секогаш живееле повеќе во иднината и минатото отколку во сегашноста. Го очекувале Месијата во иднината, виделе побожни предци во минатото, но сегашноста била погубна за нив. „Нека не замислува“, како што вели свети Златоуст, „дека ова е сега решено, туку дека е претскажано“. Ангелот не го спомнува името на пророкот, бидејќи сето тоа доаѓа од Господа, само преку пророкот. Појавата на Ангелот ја исчисти душата на Јосиф од сите сомнежи. Зошто му веруваше на Ангелот? Јосиф се родил со толку силна и брза вера бидејќи за тоа имало цврста основа во неговата душа; му беше мило што ја изгуби вербата во неговите сомнежи. Згора на тоа, појавата на Ангелот имаше големо влијание врз него. Свети Златоуст забележува за Јосиф дека „имајќи весела душа, како отсекогаш да ја гледал Маријам, не бил прифатен од Ју, понизок отколку кога бил ослободен од сомнеж, го отфрлил Ју“. Таквите души како Јосиф беа како богати, тешко натоварени бродови; Тие се збогатени со доблести, но слушаат еден збор на кормиларот, сè е хармонично со нив, подложно на еден општ закон и доведено до единство: но во душата на грешникот сè е вознемирено, сè е во неред. „Прифатена“ или ја остави да живее со него во куќата. „Не знаејќи ја нејзината Дондеже...“ (Матеј 1:24–25). Некои еретици мислат дека Марија, откако го родила Исус Христос, почнала да живее во брак со Јосиф и од него имала деца. Кога едноставно се чита, се чини дека оваа идеја навистина се појавува. „Без да се знае... Дондеже...“. Тоа значи дека дознав по раѓањето. „Првородена“: тоа значи дека имала и други деца, но има една изрека: ita negat praeteritum, ut non ponat futurum; на пример, велиме: остана без деца до својата смрт; дали имал деца после смртта? до смрт во непријателство; и после смртта дали се помирил? Тој е осуден пред да биде слушнат; Но, штом ќе биде осуден, дали е слушнат? Но, во хебрејскиот јазик таквите изрази треба и се појавуваат уште почесто. На пример, „седни од десната страна на Мажите, Дондеж...“. (Пс. 109:1); и тогаш е навистина потребно да се стане? Значи, основата на еретиците е слаба. „Првороденче“ генерално значи прво дете; понекогаш се мисли на првородениот и оној за кој не се знае дали ќе има браќа или сестри или не: Бог, на пример, во Второзаконие бара сите првородени да бидат посветени на Нему; без сомнение, меѓу нив имаше и такви кои немаа браќа или сестри. И затоа, учењето на Црквата за вечно девственоста на Богородица останува несомнено. Еве го воведниот наратив на евангелистот Матеј; другите евангелисти го немаат. Морално скапоцен премин! Тој покажува како најсветите луѓе, избраниците на Промислата, понекогаш се ставаат во тешка состојба. Чуден сомнеж, роден во душата на свет човек и на свето лице, им држи лекција на оние кои понекогаш се невино осомничени. Ако Богочовекот претрпел таков тежок срам пред да ја види светлината, тогаш за другите луѓе може ли некои сомнежи да изгледаат тешки и чудни? Освен тоа, таквите искушенија се неопходни за побожните луѓе; без нив, на нивните доблести ќе им недостига еден важен аспект. Праведникот не може целосно да ја знае состојбата на грешникот. Точно, изгледа дека секогаш се препознава себеси како грешник, а сепак не ја чувствува целосно опасноста од таква состојба. За целосно да го види и да добие постојана одбивност кон него, тој прво мора да биде префрлен во оваа состојба, исто како што Бог понекогаш дозволува грешникот да влезе во состојбата на праведникот на некое време за да му дозволи да ја почувствува сладоста и блаженството на оваа состојба и со тоа да го привлече кон Себе. Да се ​​свртиме повторно кон евангелистот Лука. Тој ќе ни каже за самото раѓање на Исус Христос. „И во тие денови излезе заповед од цезарот Август“ (Лука 2:1). За какви денови зборуваме овде? На ова му претходеше легендата дека момчето (Јован) „се испружило...“ (Лука 1:80). Очигледно е дека ова не е време, се разбира, овде, туку време што следело по раѓањето на Крстител. „Заповедта дојде од Цезар Август да се напише целиот свет“ (Лука 2:1). Овој израз е очигледно едноставен, но всушност живописен и моќен. Овде се чини дека заповедта доаѓа од Август, тогаш владетел на речиси целиот свет, или, како да се каже, од Бога. „Цезар“ е име наследено од Јулиј Цезар. Август (најсвет) е името што му го дал Сенатот. „Напиши го целиот универзум“ значи римска квалификација. Имаше два вида пописи: едниот се состоеше од попис на души, а другиот - попис на имоти. Првиот може да се направи едноставно за повикување, од љубопитност, а другиот - за собирање даноци. Овде, се разбира, има попис од прв вид, бидејќи попис од друг вид се случи десет години подоцна. Таа е спомната во Дела (Дела 5:37). Архелај, владетелот на Јудеја, бил прогонет, а Јудеја била припоена кон Римската империја. Евреите тогаш се побунија, но овој попис заврши тивко. „Целиот универзум“. Ако се земе буквално, тоа би значело „целиот свет“. Но, многу земји тогаш не беа предмет на владеењето на Август. Универзумот овде може да значи „Римска империја“. Август направил два пописи за време на неговото владеење. Времето што го разгледуваме се однесува на втората, која наводно била во четириесет и петтата година од владеењето на Август, а Исус Христос се родил во четириесет и деветтата. Меѓутоа, универзумот може да се сфати и само како Јудеја. За тогашните писатели, πασαν οικουμενην значеше многу помалку отколку сега. Јосиф Флавиј ги користи овие зборови во оваа смисла кога вели дека Ахав испратил да го бара Илија низ целиот универзум. Ако под „универзум“ мислиме само на Јудеја, тогаш јасно е зошто световните писатели не ја спомнуваат, токму затоа што Август, имајќи ја идејата да ја припои Јудеја кон Римската империја, сакал да го запознае нејзиното население. „Јас владеам со Киринија над Сирија“ (Лука 2:2). Овие зборови се воведни. Евангелистот сакал со нив да го разликува времето на тој попис (првиот правопис, а не вториот). Но, оваа желба да се одреди времето предизвика многу проблеми за толкувачите. Квириниј почнал да владее со Сирија десет години по оваа околност. Се поставува прашањето: како може евангелистот, десет години подоцна, да ги предвиди овие околности со својот опис? Некои, за да го разрешат ова збунетост, се свртеа кон идејата дека овие зборови се сметаат за зборови на препишувач, прво ставени на терен, а потоа вклучени во текстот; но таквото толкување може да се нарече премногу смело. Покрај тоа, овој стих се чита во сите антички кодови. Други мислат дека споменот на евангелистот пропаднал овде. Но, истиот овој евангелист (Лука 1:3) вели дека доживеал сè детално и по ред: како можел да заборави на она што секој Евреин го паметел? Ова мислење не може да се дозволи, особено што со овие зборови сакаше да го одреди времето на пописот; затоа на ова место треба да бара точност. Тие се свртуваат кон други методи на помирување. Тие се различни: 1) Со Сирија во тоа време владеел Сентиј, односно друг, а овде зборуваме за Квириниј; Навистина, во тоа време имаше извесен Квириниј на исток, но не е јасно дали тој владеел со Сирија. Но, тој можел да има посебна задача од Август да го надгледува овој попис, а евангелистот можел да го земе зборот „управувал“ во неправилна смисла. Но, зошто секуларните историчари не го спомнуваат ова? Не ја споменуваат истата причина зошто молчат за некои други околности од владеењето на Август. 2) Првиот правопис може да се земе наместо „прв“, односно пред Квириниј да почне да владее со Сирија. Но, дали светите писатели користат позитивни зборови наместо компаративни? Тие користат, на пример: „прво“ (πρωτος) „пред да те мразам“ (Јован 1:15), „пред (πρωτος) да те мразев“ (Јован 15:18). Зборот αυτη `, ако го прочитате αυτη, тогаш значењето ќе биде ова: дојде заповед од Август да се напише целиот универзум и самото исполнување на тоа започна во делови; „Самиот“ (αυτη `) правопис беше „Квириниј, кој владее со Сирија“, десет години подоцна. Ваквите различни читања лесно можеле да дојдат од препишувачите. Како и да е, само оваа противречност меѓу светите писатели и световните писатели е неважна. А меѓу световните писатели може да се сретнат многу такви противречности. „И сите Евреи (Јудеја) беа запишани, секој во својот град“ (Лука 2:3), - во градот на кој му припаѓаше. Евреите биле поделени по племиња, племиња, презимиња или куќи. „И Јосиф отиде од Галилеја, од градот Назарет, во Јудеја, во Давидовиот град, наречен Витлеем, а веќе не беше од домот и татковината на Давид“ (Лука 2:4). Јосиф бил потомок на Давид, а Давид е роден во Витлеем, затоа Јосиф требало да го запише своето име во Витлеем. Витлеем беше на околу три или четири дена патување од Назарет. Овде за Јосиф се вели: „Се качив“, а во претходната: „Отидов“. Се разбира, многу богати луѓе не пешачеле, но веројатно возеле. А за Јосиф можеше да се погоди дека не тргнал пешки, зашто го придружувала неработната Марија; но од зборовите на евангелистот се гледа дека тој едноставно отишол со Марија. Јаслите ќе бидат нивно наследство, но не за нив, туку за нивното Божествено Младенче. Зошто Марија и Јосиф отишле со него? Се чини дека како резултат на командата, само главите на семејствата требаше да одат на регистрација. Зашто, ако секој, без исклучок, се случи да отиде во својот град, тогаш ова преместување би било страшно и би предизвикало голема конфузија. Тие претпоставуваат дека Марија била наследничка на куќата. Таа беше сирак и веројатно немаше браќа или сестри; и затоа Таа мораше да ја претставува Нејзината куќа или клан во Нејзиното лице. Основата на овој обичај на Евреите лежи во законот, каде што ѝ е заповедано не само на мажената жена, туку и на сираче, да го застапува целиот свој дом во нејзино лице (4. Мој. 36:8). Овде „заедничкиот живот“ значи исто како да си сираче, оставен сам. Таа треба да се мажи само во своето племе, за да не се меша нејзиното наследство. Традицијата вели за родителите на Марија дека и двајцата биле постари и веројатно немале други деца освен неа. Но, можеше да има други причини за Марија да оди со Јосиф во Витлеем. Овде треба само да ги забележиме начините на Промислата. Пророците предвиделе дека Месијата ќе се роди во Витлеем (Мик. 5:2). Пророкот овде зборува за современи настани, и одеднаш се свртува кон Витлеем и зборува за неговата висока судбина како да е ова: ти си мал, Витлеем, не те вбројуваат ни меѓу илјадниците Јуда; но од тебе ќе дојде лидер. Вакви апели од сегашните настани кон идните се среќаваат многу често меѓу пророците. Како можело да се исполни ова пророштво? Може да се објасни ова предвидување на Јосиф и Марија. Се чини дека ова е најлесниот начин. Но, ова би било човечка изведба. Промислата овде заповеда да се издаде заповед од Август, како резултат на што сите Евреи, па затоа Јосиф и Марија, ќе одат во Витлеем и на тој начин ќе го исполнат пророштвото. Се чини дека лекот е огромен, но Бог работи овде, и затоа е најдобар. И ова е главната цел на ова пишување! Август, се разбира, ја имаше на ум својата цел. Можеби неговата љубопитност или можеби политичките размислувања го поттикнале да го стори тоа, бидејќи Ирод во тоа време убил два сина - неговите наследници. Но, тука се остварува волјата на небото! Сите, без сомнение, зборуваа за овој светски настан, сите го почувствуваа, а сепак никој не ја знаеше вистинската причина за тоа. Тоа секогаш може да се случи со вакви настани. Во најинтелигентните размислувања, пресуди, каде сè се мери, сè се оценува, сè се испитува, една вистинска причина и целта на настанот може да не се разбере. Затоа, кога се работи за граѓански наредби - навидум најнепромислените и најтешките - нема потреба премногу да мрморите и очајувате. Постои повисок прст кој контролира сè, и секогаш на подобро. Зошто Светата Богородица на никој друг начин не била донесена во Витлеем? Зошто Спасителот на светот избра да се роди за време на пописот на целиот свет? Ориген на ова одговара вака: се раѓа крал, се воспоставува ново царство - затоа било потребно да се пребројат поданиците; се јавува Спасителот - затоа е неопходно да се изврши попис на оние на кои им е донесено спасението. „И кога беше таму, се исполнија деновите на нејзиното раѓање“ (Лука 2:6). Каде? Зошто евангелистот не зборувал во Витлеем? Претходно, евангелистот не штедеше имиња, рече: градот на Давид Витлеем, но сега едноставно вели: „таму“. Со оглед на легендите за местото на раѓање на Исус Христос, невозможно е потврдно да се каже каде е роден Христос. Делумно е роден во Витлеем, делумно надвор од него. Хотелот кој го поседувал местото каде што се родил Христос веројатно се наоѓал на крајот од градот или надвор од него, за поголема удобност на патниците. „Деновите се исполнети“. А за Јован се вели дека се исполниле деновите, а потоа се родил. Ориген забележува дека овој израз се користи кога се зборува за раѓањето на праведниците; при раѓањето на најсветиот свет, ова исполнување мора да биде најстрого. Деновите беа исполнети не само за Марија, туку и за целата земја. Можеме да кажеме дека зачнувањето на Исус Христос беше во срцето на целото човештво, на целата земја. Самиот Исус Христос рекол дека „Синот Човечки ќе биде во срцето на земјата“ по Неговата смрт (Матеј 12:40). И токму, Неговото појавување на земјата ги концентрира сите сили на двата света - човечки и Ангелски; се концентрира во секое време. Ваквото пресметување на времињата ни е неразбирливо, па оттука и погрешното толкување на Апокалипсата. „Роѓајте“ (Лука 2:7) - на вообичаен начин, како што се раѓаат бебињата. Во овој случај, не може да не се забележи предрасудата што ја имаме во Русија за раѓањето на Исус Христос - од страна до Девич. Оваа предрасуда дегенерира од неточен превод на нашите свети книги, на пример: во Акатистот на Богородица се вели: „од страната на чистиот Син се раѓа силно раѓање“ (Икос 2). И има уште неколку заблуди родени од истиот извор. Затоа, треба да бидете колку што е можно повнимателни кога преведувате: еден збор може да одведе неколку илјади луѓе на погрешен пат. „И го сплете и Го положи во јасли“ (Лука 2:7). Се чини дека евангелистот овде го гледа самото дејство. Но, од друга страна, кога се сеќаваме која е оваа родена и бабица, овие изрази добиваат пошироко значење. Самата Марија родила, ја родила и ја положила во јасли; немаше присутна жена, како што е вообичаено за време на породувањето. Од една страна, ова покажува екстремна сиромаштија и ограничени околности; од друга страна, раѓањето за Богородица било безболно. Овде не го доживеала она што го доживуваат другите жени на трудот. Проклетството изречено над Ева не се оствари над неа: „раѓајте ги своите деца во болест“ (1. Мој. 3:16). Таа во радост роди дете. „Во јасли“ - во оригиналот εν τη θατνη - јасли е оградено место каде што се возат добиток. Тука е положен овој Првороден Божји и Човек. Немаше друго место за Него во гостилницата. Веројатно имаше само еден хотел, имаше голема гужва луѓе и сите во него беа окупирани. Јосиф бил сиромашен човек и, се разбира, никој не се согласил да се откаже од неговото место; Затоа бил сместен во оградата на добитокот. Тогаш времето беше сурово, а за Бебето во јаслите сè уште беше помирно и потопло отколку на отворено. Традицијата вели дека оваа јасли не била направена со рака, односно во карпата имало нешто како крошна; и тоа е многу веројатно, бидејќи Витлеем се наоѓа во планинска земја, опкружена со карпи, а хотелот веројатно се граничи со една од овие карпи. Постои уште една легенда дека Бебето лежело меѓу две животни - вол и магаре. Овде црковните отци го вклучуваат пророштвото на Авакум, според преводот на LXX: „среде две живи суштества ќе ве познаат“ (Ав. 3:2). На еврејски тоа е нешто поинаку. Но, човек не може а да не биде изненаден од комбинацијата на пророштва и настани. Кога во гостилницата немало место за неговата мајка и татко, веројатно јаслите биле исполнети со волови и магариња, особено што некои дошле во Витлеем. Овде се исполни уште едно пророштво на Исаија: „волот го позна оној што го доби, а магарето ја познава јаслите на својот господар“ (Ис. 1:3). Ако некогаш волот го познавал оној што го стекнал, тоа било во тоа време. Вака се случи раѓањето на Исус Христос! Евангелистот во седмиот стих ги повторува зборовите „Него“: и го преплетува „Него“ и го стави „Него“ - со што, се разбира, сакаше да разјасни кој е „Тој“. Неговото раѓање било опкружено со екстремна сиромаштија и угнетување, а овој пат го избрала Провиденс, се разбира, не без намера. Исус Христос овде се спуштил до последниот степен на понижување. Колку бебиња во светот имале или можеле да доживеат такви околности? И која попонижувачка слика би можела да се избере? Се чини дека е невозможно да се замисли нешто друго. Освен ако не се роди во затвор: тоа би било под ова; но оваа слика, поради многу причини, не можеше да биде избрана од Провиденс. Потоа, Исус Христос вели за Себе: „Лисиците имаат неволи, а небеските птици гнезда, а Синот Човечки нема каде да ја положи главата“ (Матеј 8:20). И навистина, Тој се роди во јасли, живееше каде и да се случи и умре на Крстот. Што сигурно мислеле Јосиф и Марија за Детето? Од ова требаше да разберат дека Царството на Исус Христос „не е од овој свет“ (Јован 18:36). Тие требаше да бидат воведени во тајната на откупувањето, не со зборови, туку со дела. Во тешки времиња, Марија пешачела низ планинската земја и не била без работа. Таа, како што видовме претходно, сакаше да крие сè во своето срце, да размислува за сè и можеше, без сомнение, да не размислува за овој настан: зошто таква сиромаштија? Кога Исус Христос лежеше во јаслите, никој во светот не знаеше дека се појавил Спасителот на светот; умот на сите беше зафатен со пописот. Да, не му требаше слава. Времето на Неговата отворена служба нема да дојде наскоро: за триесет години. Меѓутоа, овој настан, по својата екстремност (зашто нема ништо слично на земјата или на небото), не требаше да остане непознат. Навистина се славеше на небото. Евангелистот за ова вели: „и одеднаш со ангелот се појави многу лелеци од небото, кои Го слават Бога“ (Лука 2, 13); но постои уште една општа индикација. Во Посланието до Евреите се вели дека Божествениот свет учествувал во оваа прослава: „Кога повторно ќе го донесе Првородениот во вселената, вели: И нека му се поклонуваат сите ангели Божји“ (Евр. 1:6). Отците на Црквата овде значат воплотување, а првиот вовед беше кога Синот им беше покажан на ангелите (1. Тим. 3:16); а потоа се вели дека и ангелите сакаат да навлезат во тајната на откупувањето (1 Пет. 1:12), но појавата на Божјиот Син во телото беше почеток и фокус на оваа мистерија. Тој повторно влегува во вселената, од која на некој начин бил избркан со злосторството на Адам; во Него се случи обновувањето на самиот ангелски свет. Овде е претставен делот од небесниот хор што го гледаат овчарите. Но, земјата не можеше а да не знае за раѓањето на својот Спасител. 8. Поклонување на пастирите кон родениот Христос Првото евангелие за ова беше до пастирите. „Овчарот на беху во истата земја (според легендата, половина час од Витлеем) бдееше и бдееше ноќна стража“ (Лука 2:8), - наизменично чуваше стража. Овчарите, како воини, се менуваат на стража. За сопственото стадо, а не за туѓото (им се грижи - уред.), бидејќи тие не беа платеници. Прашуваат: како можеле да го напасат стадото во декември? Тогаш мора да биде зима, особено во планинските земји. Оваа околност на некои критичари им изгледала толку важна што решиле да го одложат раѓањето на Исус Христос за уште еден месец. Но, овој приговор е последица на намерно или ненамерно непознавање на топографијата на Јудеја. Таму во декември понекогаш може да биде потопло, а понекогаш постудено; понекогаш нема снег, а има многу трева. Во март, понекогаш жетвата е зрела таму. Згора на тоа, палестинските овчари не можат да се споредат со овчарите на стадата од другите земји. Тие можеле да ги чуваат своите стада дури и кога другите не размислувале за тоа. Така, на пример, нашите сибирски или тауриски овчари ги бркаат своите стада на пасење дури и кога веќе има снег, со надеж дека добитокот сепак ќе собере нешто. Згора на тоа, во Палестина не складираат храна за добитокот за зимата. Што се случи со овие овчари? „Ангелот Господов беше во нив (Лука 2,9), односно се најде меѓу нив, славата Господова е нивна“, односно светлината светеше како од славата Господова што го опкружува Господовиот престол; светлината е чиста, нежна, Божествена. И појавата на светлина во средината на ноќта може да предизвика страв кај едноставна личност; но појавата на Ангелот, колку и да е кротка, не можеше да не ги удри од страв. „Не плашете се“ (Лука 2:10). Ангелот ги смирува пастирите како што еднаш го смируваше Захарија и како да рече: немаш од што да се плашиш, ти објавувам голема радост што ќе биде за сите луѓе, односно може да се разбере за целиот еврејски народ, но во умот на Ангелот веројатно имало мисла за целиот човечки род. „Роден“ (Лука 2:11), односно во Витлеем, кој бил еден Давидови град и кој им бил целосно познат на пастирите. Само името на Месијата требало да биде крајно радосно за пастирите. Палестина во тоа време живееше само од оваа надеж; Ова беше особено задоволство за сиромашните, како што се овчарите. Богатите, се разбира, не можеа толку да го ценат ова. „Ете знак за вас: ќе најдете бабица како лежи во јасли“ (Лука 2:12). Зошто ангелот не вели: оди? Со овие зборови тој како да навестува дека треба сами да си одат. Овчарите не можеа а да не побрзаат да го видат родениот Спасител. „Потпише“ - но не кажува каде. Овчарите можеби претпоставувале дека тоа е во гостилницата. Но, каков е овој знак за овчарите? Ним им е донесена радоста на величината, а знакот за тоа е Дете во јасли. Можеби некој нема да верува во таков знак. Но, овчарите беа над ова неверување. Без сомнение, оваа тајна им беше откриена; Тие не беа поканети од ангелот залудно да се поклонуваат на Месијата, што значи дека тоа го заслужиле со својата вера и чистота на животот. Традицијата вели дека биле тројца, а биле подостојни од другите што биле со нив на стража преку ноќ. Овој знак им е даден за да ја тестираат нивната вера. „И наеднаш со ангелот се појави мноштво небесни лелеци, кои Го фалат Бога и говорат: Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“ (Лука 2:13-14). За кого? За овчарите. Но, тие не можеа да го очекуваат ова. Не го ни очекуваа појавувањето на Ангелот. Зошто - „одеднаш“? Може да се помисли дека оваа ненадејност е за самиот настан или за самиот Ангел. Ангелот сам мораше да ја заврши својата работа, и го направи тоа; но ова мноштво „небесни завивања“, кои беа погодени од големината на чудото и добрината Божја, се чинеше дека не можеше да се спротивстави на откривањето: лушпата на овој надворешен свет се чинеше дека се распадна, а пастирите неочекувано видоа во повисокиот свет и слушнаа ангели таму како го фалат Бога и зборуваат. Нивниот дух, гледајќи ја оваа појава, се воодушеви; нивното умствено око се прошири и стана поостро, поспособно да гледа во духовниот свет. За што викаа ангелите? „Слава“ е благодарност кон Бога, Неговата највисока сила, откриена во сета сила на Неговата мудрост и љубов. Сега Неговата слава повеќе нема да биде помрачена на земјата; каде порано имало непријателство, спор, проклетство, сега ќе има мир. Земјата, претходно решително одвоена од небото, сега ќе се соедини со неа. Божествената љубов кон луѓето ќе се открие поцелосно. И порано Бог покажувал љубов кон луѓето, но сега ја покажува и ќе ја покажува на посебен начин. Зошто ангелите го фалат Бога? Од чиста љубов кон човештвото. Но, подоцна ќе видиме дека делата на Христовите заслуги се прошириле и на ангелскиот свет. Зошто ангелите не го спомнуваат ова? Можеби оваа тајна не им беше откриена: подоцна ќе ја препознаат; зашто во спротивно не би сакале да навлегуваат во тоа. Објавувањето на Ангелскиот мир е круна на секое откупување, затоа оваа тајна мораше да се открие на крајот. „И се случи ангелите и пастирите отидоа од нив на небото, велејќи си еден на друг: „Да одиме во Витлеем и ќе го видиме овој збор што помина, што ни го кажа Господ“ (Лука 2:15). Прво, евангелистот го прикажува слегувањето на Ангелите како случајно. Случајно исчезнување, се чинеше дека ангелите постепено ќе заминат на небото, каде што требаше да се вратат по кратка посета на земјата овчарите можеби оставиле дел на стража, кој треба да оди да му се поклони на родениот Месија, но можеби имало само тројца. „И таа дојде со брзање“ (Лука 2:16), - со ревност. Ангелот им се јави на овчарите ноќе, а тој, се разбира, се појави набргу по раѓањето на Христос. Тие исто така многу брзо отидоа на богослужба. Местото каде што го пасеа стадото беше недалеку од Витлеем; Тоа значи дека на местото на Рождеството Христово дошле ноќе. Од сето ова јасно се гледа дека и Синот Божји се родил ноќе. Оттука, во источната и западната црква, обичај е да се слави литургија на Божиќ на полноќ. „Миријам беше пронајдена“ (Лука 2:16). Зошто прво ја видоа мајката? Можеби затоа што Таа е поважна во овој случај. Гледајќи во таквата сиромаштија, овчарите побрзаа да кажат што виделе и така, како да се каже, се оправдуваат дека дошле да го бараат Месијата во јаслите. „И секој што слушаше сѐ, се чудеше на она што им го зборуваа пастирите“ (Лука 2:18). Не беа само Јосиф и Марија, туку веројатно дојдоа и оние што беа во хотелот, бидејќи имаше многу луѓе во него. „За оние што ги зборуваа овчарите“. Овчарите го кажаа своето видение, но Јосиф и Марија молчеа. Приближна тишина! Марија склопуваше сè во своето срце кога Ангелот ѝ го проповедаше Евангелието. Сакаше да размислува за се, што го потврдува и оваа случка. Сето тоа го прифатила со мисла и чувство. Од самиот почеток Таа влезе во низа настани, славни, извонредни и катастрофални - обични. И за нас сега таквата дуалност бара размислување. Тоа ја чинеше многу. За Неа, овие состојби како да се заменуваат една со друга, контрадикторни една со друга и со тоа принудувајќи ја да размислува. Евангелистот не го забележува ова за Јосиф. Неговиот ум и карактер беа многу едноставни. Беше праведен и побожен, но не размислуваше длабоко. Тој беше повеќе гледач и слуга на мистеријата. „И се врати пастирот, славејќи и славејќи го Бога за сите, како што чул и видел, како што им беше речено да им се прави“ (Лука 2:20). Рековме дека овој знак им е даден за да ги тестираат. Тие не беа искушани од визијата на Месијата во јаслите и почнаа да го слават Божественото Дете. За чувството за вид имаше малку, но за чувството за внатрешност имаше многу. „Веќе слушнав...“ . Што слушнавте? Можеби Јосиф и Марија, гледајќи ги таквите верни и благочестиви луѓе кај пастирите, сметале дека е потребно да им кажат нешто за Благовештението, за појавувањето на ангел на Јосиф во сон, за меѓусебно да се утешат и да се радуваат. Така, првата вест за раѓањето на Месијата им била дадена на овчарите - прости, неуки луѓе, за кои еврејскиот Синедрион рекол: „Овој народ, кој не го знае законот, е проклет“ (Јован 7:49). Навистина, тој не го знае законот, но знае што е над законот. Нашата Црква ги призна овие пастири за светци. 9. Патувањето на мудреците и нивното обожавање на Исус Христос Рождеството на Исус Христос било опкружено со многу натприродни и природни настани. Меѓу натприродното е, инаку, обожавањето на мудреците - настан важен и по своето надворешно и по внатрешно значење. Мудреците одат да му се поклонат на новородениот Цар на Евреите, кога Тој немал никаква врска со нив. Тие го збунуваат Ерусалим со нивното пристигнување, го принудуваат Ирод да собере Синедрион, а потоа Му носат подароци од најдоброто што го имале. Ова е надворешното значење. Внатрешното значење е дека целото паганство, целата древна мудрост, се поклонува пред Исус Христос во личноста на мудреците. Но, овој настан е тешко да се воспостави во редот на другите настани; тешко е да се одреди неговата хронологија, поради што се чини дека не е во ред. Има и многу други морални потешкотии во врска со овој настан, кој свети Јован Златоуст го почувствувал: „Потребно ни е многу бдение, многу молитви, за да можеме да разбереме кои се тие (магите), од каде дошле, што ги поттикнало да дојдат и која ѕвезда? Хронолошката тешкотија веројатно не му се појавила на свети Златоуст, а можеби и затоа што тој посебно го гледал евангелистот Матеј; и лесно може да се претстави кога ќе го споредиме овој евангелист со евангелистот Лука. Која е тешкотијата? Според Евангелието по Матеј, јасно е дека богослужението на мудреците се случило во Витлеем, во текот на четириесетте дена на очистување. Но, колку настани требаше да се случат во овие четириесет дена! Обрезание, бегство во Египет, обожавање на мудреците, смрт на Ирод. Како може некој да избега во Египет без да го донесе Бебето во храмот и да му го посвети на Господа? За да се реши ова, велат тие, имало посебна дозвола од Господ да се прекрши законот. Исто така, се верува дека мудреците две недели по раѓањето на Христос дошле да Му се поклонат. Од „Историјата“ на Јосиф Флавиј јасно се гледа дека Ирод во тоа време бил на лековити води поради болест, а сепак во евангелистот Матеј се чини дека разговара со мудреците. Но, ако овие тешкотии се елиминираат, тогаш другите ќе исчезнат како пареа. Затоа, се верува дека обожавањето на мудреците не се случило во рок од четириесет дена, туку откако биле донесени во храмот. Но, зошто Богородица повторно се појавува во Витлеем? Велат дека таа била таму друг пат или попатно или со намера. Како древната црква го празнувала поклонувањето на мудреците на тринаесеттиот ден по Рождеството Христово? За да се реши ова, тие велат дека всушност се поклониле на тринаесеттиот ден по Рождеството на Спасителот, само во друга година. Евангелистот Матеј вели дека мудреците се поклониле на „Исус... да се роди“ (Матеј 2:1), односно набргу по раѓањето, неколку дена подоцна, а од врската (настаните - ред.) јасно се гледа дека Исус Христос во тоа време бил во Витлеем. Зошто во Витлеем? во минување? но каде? Витлеем се наоѓа јужно од Ерусалим и не може да води до Египет; Исто така, Богородица не можеше да биде во Витлеем, бидејќи сите нејзини роднини живееја во Назарет и Хеброн. Но, зошто да се претпостави дека обожавањето на мудреците се случило откако биле донесени во храмот? За да избегнете тешкотии. На што се засноваат сите овие тешкотии и збунетости? Фактот дека евангелистот, следејќи го богослужбата, зборува за бегство во Египет: „Ете, ангел Господов му се јави на Јосиф на сон кога отиде кај мудреците, велејќи: стани, разбери го Детето и Неговата Мајка и бегај во Египет“ (Матеј 2:13). Но, ова може да се реши на овој начин: оваа имагинарна непосредност, во која се замислува летот во Египет по обожавањето на мудреците, може да значи значително време за евангелистот, за што има многу примери во евангелистот Лука. Текот на настаните беше следниов: мудреците дојдоа да се поклонат набргу по Рождеството на Спасителот и Го најдоа во Витлеем, во храмот (Матеј 2:11), и тоа јасно покажува дека луѓето од Витлеем веќе заминале и се отворило слободно место во куќата. Ова беше уште една година пред да умре Ирод, и тој можеше да го направи она што го правеше. По завршувањето на четириесет дена, Јосиф и Марија се во Ерусалим; Тогаш Ирод имал идеја да ги тепа бебињата. Тој не можеше одеднаш да дојде до овој очајнички лек, но, веројатно, дури и пред да се обиде со други, помалку сурови мерки; тој, се разбира, ги чекал мудреците до четириесет дена. Но, што ги натерало родителите на Исус Христос да побегнат во Египет, иако Ирод имал намера да ги тепа бебињата само во Витлеем и неговата околина, а тие тогаш биле во Ерусалим? За ова би било неопходно да се претпостави дека тие тогаш биле во Витлеем или во негова близина; но не треба да го претпоставувате ова. Ангелот во сон вели: „Ирод сака да пребарува“ - и на почетокот можел да го упати својот удар во Витлеем, потоа потрагата по него може да се прошири во цела Јудеја, а тоа е уште поверојатно затоа што веста се проширила од пастирите, пророштвото на Симеон и Ана во Ерусалим, обожавањето на мудреците не можело да помогне, а да не го испита Јосиф во тоа време. да зборуваат, како шпиони. Како резултат на тоа, родителите на Исус Христос итно требало да се повлечат во Египет. Така, сите околности се во ред. Оваа претпоставка може да изгледа слаба од две страни: овде нишката на настаните е донекаде прекината, но оваа нишка не е силна кај евангелистите; Повторно се чини дека летот не е од Витлеем, но ова е повторно веројатно. Сега да ги погледнеме моралните потешкотии во врска со оваа тема и нивното решение од свети Златоуст. Целиот антички свет верувал во влијанието на небесните тела врз судбината на човекот. Во денешно време ова верување се смета за предрасуда. Всушност, зарем ѕвездата што се појави на овој начин не можеше да ги потврди и вкорени предрасудите на луѓето? Свети Златоуст вели дека во тоа време некои луѓе особено се занимавале со астрологија и затоа Промислата, прилагодувајќи се на нивните концепти, користела такво средство. Да користеше пророци или ангели за ова, тие немаше да ги слушаат. Затоа Бог ги повикува со обични нешта и со величина и образ на видот да ги поттикне на обожавање. Затоа, апостол Павле, расправајќи се со незнабошците во Ареопагот, како сведоштво наведува некои нивни поети, а со Евреите зборува за обрежувањето. Свети Златоуст дури забележува, иако премногу и смело, дека самото очистување, и другите обреди, и самиот храм биле дозволени од Провидението само заради грубоста на Евреите - и сето тоа било позајмено од незнабошците. Но, можеме да претпоставиме и поголема причина, бидејќи тоа не е доволно. Се чини чудно да се зајакне суеверијата на целиот свет со прилагодување на концептот на познатите мудреци. Но, што, всушност, е овде лошо и чудно? Многу детали, ситници и шарлатанизам претставуваат лоши работи во науката за ѕвезденоста, но во нејзината основа лежи длабокото познавање на природата. Во денешно време тие повторно почнуваат да веруваат во односот помеѓу небото и земјата. Затоа, приказната за евангелистот нема да ја поддржи грешката. Дека светилниците имаат влијание врз нас, експериментално докажуваат одредени болести (месечарење). Некои напади имаат одредена врска со познатите позиции на Венера и Јупитер. После ова, дали сите астролошки набљудувања можат да се сметаат за суеверие? Понатаму, свети Златоуст прашува: „Што знаеја мудреците од таа ѕвезда? Така се роди Царот на Евреите, но Неговото Царство не е од светот: пониско од оружје, пониско од коли, ниту воини, ниту нешто друго од таквите, јас немам, туку со Него водам дванаесет луѓе“. Ѕвездата го предвиде појавувањето на Месијата. Како таа предвиде? Според Магите, појавата на ѕвезда мора да значи нешто необично; поконкретно: тоа требаше да значи раѓање на некоја извонредна личност и тоа го покажуваше со својата извонредна големина. Ова покажува дека мудреците веќе знаеле нешто за Месијата; Тие, без сомнение, можеа да знаат од Евреите, кои беа расфрлани насекаде во голем број. Освен тоа, ако овие мудреци се од Халдеја, тогаш би можеле уште повеќе да знаат за Месијата, бидејќи таму живеел Даниел, кој бил глава на мудреците и на кого имало точно откровение за Месијата и времето на Неговото појавување. Очекувањето на Месијата во тоа време беше универзално; тоа било и во Рим, за што сведочат Тацит и Светониј. Со појавата на извонредна ѕвезда, тие можеа да знаат дека некој врвен е роден; со својата склоност можеше да укаже на Палестина, а зближувањето (блискоста - уред.) од времето што му беше откриено на Даниел може директно да го привлече вниманието на мудреците кон кралот на Евреите. Затоа, првото појавување на ѕвездата мора да се толкува за очекуваниот крал на Евреите. Во исто време, мора да се признае и посебната благодат што делуваше на Магите. Однадвор ги водеше ѕвезда, одвнатре благодатта. Желбата да се определи како тивката ѕвезда може да даде одреден концепт произвела една побожна легенда, која се појавила во IV век, каде што се вели дека сликата на Богородица и Дете се рефлектирала во новопојавената ѕвезда, а на Детето - Крстот; но се чини дека овде веќе е кажано многу. Сега: што ги поттикнало мудреците, да го прашаме свети Златоуст, да тргне на толку долг пат, да се поклони на туѓ Цар, во туѓа земја? Тие Го нарекоа Цар на Евреите, но не го покажуваат својот однос кон Него; но тие сигурно мислеле, и веројатно мислеле, дека Тој ќе се однесува не само на Јудеја, туку и на Халдеја и Персија, од каде што може да се смета дека дошле. Тие веруваа дека новородениот крал ќе биде некаков трансформатор - но дали е Учител или Спасител - тешко е прецизно да се одреди, бидејќи нема податоци. Тие имаа висока претстава за Него, што се гледа од самото нивно обожавање; Висината на овој концепт е тешко да се одреди. Се разбира, тие немаа толку висок концепт за Него како што имаме сега. Самите еврејски праведници и богопросветени луѓе зборуваа за Неговата судбина како само со низок глас. Концептот на Магите би можел да се дефинира како извор на нивното знаење, но овој извор ни е точно непознат. Пророштвото за ѕвездата од Јаков преку преданието можело да дојде до нив од Валаам, а потоа да се зајакне со откровението на Даниел. Сега го формулираме нашиот концепт за Исус Христос според Стариот Завет, но со помош на Новиот. На Евреите во тоа време им било тешко да го направат тоа, бидејќи Новиот завет сè уште не постоел, и затоа тие генерално имале слаб концепт за Божеството на Исус Христос. Затоа, ако мудреците би можеле да го позајмат концептот на Исус Христос од расеаните Евреи, тогаш тие би можеле само да собираат нечисти материјали од нив - но мудреците Му се поклонуваат како Бог. Сепак, тие можеа да Му се поклонуваат и да носат подароци како посебна личност и доверлив Божји. На исток, подароците им се даваат и на кралевите при раѓање. Што ги поттикнало мудреците да го обожаваат Исус Христос? Се надевам на некои добри работи. Тие мислеа дека родениот Цар на Евреите ќе биде некаков добротвор и затоа сакаа да учествуваат во Неговите придобивки, да бидат просветлени од Него; јасно е само дека мотивацијата мора да биде силна, а самодовербата несомнена. Свети Златоуст забележува и како можеле да дојдат во земја во која сè уште владеел познат крал и во негово присуство да кажат дека дошле да му се поклонат на новородениот цар, кој, најверојатно, не припаѓал на кралското семејство. Но, можеме да кажеме дека кога излегле од куќата, се уште не ја виделе оваа опасност. Откако дојдоа во Јудеја и научија нешто детално, можеа да размислат; но тие сè уште не можеа да го претпостават омразниот однос на Ирод кон Детето. Да, Ирод не им се налутил. Меѓутоа, дури и да видат таква опасност, би можеле да имаат смелост врз основа на пророштвата. Тие видоа дека овој настан е под посебна заштита на небото. „Што тогаш“, прашува свети Златоуст, „дали му се поклонувам на Оној Кој е во повиени? Дали би можеле да Му се поклонуваат кога Тој ќе стане полнолетен. Но, јасно е дека при раѓањето можеле да покажат поголема чест и ревност. Појавата на ѕвездата можеше да биде покана за нив да заминат што е можно побрзо; покрај тоа, побожната љубопитност би можела да ги поттикне да брзаат во обожавањето, а згора на тоа, ова Лице треба да им изгледа независно од човечките слабости и возрасти. Дали тие заминаа набргу по богослужбата? Но, што требаше да направат? Тие си ја завршија работата. Гледајќи го Детето во бедна форма, би можеле, така да се каже, да се разочараат од своите сонливи погледи, бидејќи, веројатно, помислиле да Го најдат во палатата. И преку нив Промислата си ја заврши работата: го натера Ирод да се исплаши, да собере Синедрион и да погледне во пророците. Кои беа овие мудреци? „Маги“ е збор што значи мудрец, од секаков вид. Конкретно, името на волшебникот може да се разбере како личност која се занимава со природни науки, на пример: астрономија, познавање на билки, третман на болести, а на ова мора да се додаде и некое знаење за иднината. Титулата волшебник вклучувала и политика, како што било во Персија и Египет. Магите, исто така, можеле да бидат и биле советници на кралеви, чувари, а понекогаш и кралеви. Во исто време, во кое се родил Спасителот, волшебник, всушност, значел мудрец. Но, древната црква верувала дека мудреците кои го обожавале Исус Христос се кралеви, па затоа ги прикажувале со круни. Ова мислење течеше, така да се каже, од многу извори. Причината за тоа можеше да биде дадена од пророштвото на Давид: „Кралевите... Ќе им донесат дарови на Арабија и на Саба“ (Пс. 71:10). Древниот концепт на волшебникот исто така може да доведе до ова; За ова може да придонесе и побожната желба да се зголеми (да се разубави - уред.) оваа материја. Но, ова мислење нема цврста поддршка и се појави веќе во 4 век. Во Римокатоличката црква тој е особено силен. Но, зошто да не го прифатите? Затоа што нема причина. Од друга страна, зошто да се зголеми материјата? Кога дојдоа во Ерусалим, тие, се разбира, немаше да бидат примени на ист начин ако беа цареви. Меѓутоа, некој би можел да помисли дека тоа биле некои принцови на Арабија. Од каде дојдовте!.. Од исток (Матеј 2,1). Свети Златоуст вели дека земјата од која дошле била Персија, која се наоѓала источно од Палестина. На исток од неа се наоѓаат и Месопотамија и Халдеја. Една од црковните песни вели: „Младите од Халдеистија се вратија во Вавилон“. Затоа мислат дека се или од Халдеја или од Месопотамија. Во Црквата има две мислења: Ерменците укажуваат на еден град или село од каде наводно дошле овие мудреци и во кое еден од нив бил маченик; Арапите укажуваат на еден град во нивната земја, во кој, како да се каже, сите биле мачени. Дека се измачувани е вистина. Нивните мошти најпрвин биле во Константинопол, потоа пренесени на Запад и сега се чуваат таму. Тоа што тие дојдоа од далеку може на некој начин да се заснова на она што тие го рекоа: „Ја видовме Неговата ѕвезда на исток“ (Матеј 2:2). Да живееја блиску, појасно ќе се изразеа во овој случај. Освен тоа, Ирод ќе убива деца „од две години и помали“ (Матеј 2:16). Од ова можеме да заклучиме дека мудреците брзо тргнале по појавувањето на ѕвездата, оделе долго и затоа дошле од далеку, односно од Ерменија или Персија. Авторот на гореспоменатата легенда вели дека, како резултат на легенди и пророштва, во Персија било формирано друштво од дванаесет луѓе за да набљудуваат извонредна ѕвезда; но оваа легенда нема поддршка и произлезе од желбата да се објасни како мудреците не ја превиделе оваа ѕвезда. Но, еве уште едно прашање: каква ѕвезда е ова? Свети Златоуст изразува мислење дека тоа било некаква интелигентна сила. Доказ за тоа: 1) тече од север кон пладне, спротивно на природниот тек на ѕвездите; 2) таа не се појавува ноќе, туку среде ден. Меѓутоа, може да се претпостави дека мудреците оделе ноќе, или барем навечер: на исток, како во топла земја, така е обичајот; 3) ѕвездата се појавува и повторно исчезнува. Кога стигнаа во Ерусалим, ѕвездата исчезна, но кога излегоа од неа, повторно ја видоа и се израдуваа; 4) таа го посочи храмот во кој се наоѓало Детето. Тоа значи дека се чинеше дека таа се спуштила во храмот. Можеби е така, но не треба да се претпоставува дека тоа е паметна сила, туку едноставно метеор, контролиран, сепак, од некаква паметна сила. Беше особено невозможно обична ѕвезда да застане пред магите и да го покаже точно местото или куќата каде што се наоѓа Детето. Како е направен овој метеор? Можеби е природно, но го контролираше некој Ангел. Но, зарем ова не е чудо на чудо? Не, бидејќи во дејството на оваа ѕвезда треба да се преземе посебната волја Божја. „И Исус се роди (кога се роди Исус) во Витлеем Јудеја, зашто имаше друг Витлеем во Галилеја, во деновите на царот Ирод“ (Матеј 2:1). Евангелистот претходно не кажал кога се случиле работите што ги опишал, но сега вели дека тоа било во деновите на царот Ирод и така тајно навестува исполнување на пророштвото дека кнезот веќе е одземен од бедрата на Јуда. Светиот евангелист не го употребил залудно ова упатство, бидејќи оваа случка вреди посебно внимание. „Од исток“ - веројатно Ерусалимците не знаеле дури ни по која земја дошле мудреците, и тогаш беше тешко да се дознае, бидејќи тогаш се чинеше дека многу држави се споија во едно под жезолот на римските цезари. „Во Ерусалим“ - каде да го барате кралот, ако не во главниот град? „Каде е роден кралот на Евреите! (Матеј 2:2). Тоа значи дека тие не очекувале точни инструкции ниту од ѕвездата, ниту од сопственото срце, но сметале дека е неопходно да ги прашаат другите луѓе за ова. Но, во Ерусалим требаше да одат директно во кралската палата, но тие забележливо не го прават тоа. Последователно, тие се чинеше дека ја формираа идејата дека новородениот цар не треба да се бара во кралската палата. Тие прашуваат: каде е „роден кралот на Евреите“, но во Ерусалим, очигледно, не знаеле дали е роден кралот на Евреите. Во прашањето, Родениот е окарактеризиран само затоа што е поврзан со Јудеја, а за Неговиот однос со целиот свет не се кажува ниту збор, а тоа е затоа што тие сè уште немале друг концепт за Него и сметале дека е непристојно пред народот да се откриваат темните гатања и нивните претчувства. „Кога ја видовме Неговата ѕвезда на исток, дојдовме да Му се поклониме“ (Матеј 2:2). Овие зборови ја покажуваат причината и целта на нивното доаѓање. Сакаа да се извинат, така да се каже, и затоа велат вака: ве прашуваме за раѓањето на кралот на Евреите не од празни причини или соништа, туку според упатствата одозгора. „Гледаме ѕвезда“, иако таа сега не ви е видлива. Дека никој од Ерусалимците не го видел изгледот на ѕвездата е јасно од фактот дека Ирод ги прашал мудреците за времето на појавувањето на ѕвездата; и самиот да ја видел, немаше да има причина да прашува за неа; или ако некој од Ерусалимците ја видел, можел да го праша. „На исток“, односно кога бевме на исток, а не дека таа се појави на исток. „И кога ќе легнам, ќе Му се поклонувам“ (Матеј 2:2). Следствено, лажно е толкувањето на оние кои велат дека овие мудреци биле трговци кои дошле во Јудеја поради нивната трговска работа, а во меѓувреме, откако дознале за раѓањето на кралот на Евреите, решиле да направат добро дело. Навистина, тие имаат богатства, но воопшто не се на продажба, туку за да му дадат подарок од нив на новороденчето, и тие би можеле да ги имаат овие богатства, бидејќи тие веројатно биле некој вид на сопственици на имот. Може да се замисли конфузијата што ја предизвикаа нивното пристигнување и прашањата во Ерусалим. Во секое време, со нивното доаѓање, тие можеа да ја збунат оваа престолнина, особено во ова време, кога цела Јудеја живееше, така да се каже, во исчекување на Месијата. И затоа, „кога го чу тоа цар Ирод, се вознемири“ (Матеј 2:3). Кралот овде како да беше првиот што слушна; и така мораше да биде, зашто Ирод насекаде имаше шпиони, кои, откако ја слушнаа оваа вест, небезбедна за царот, веднаш решија да му ја пренесат и таа како стрела полета во неговиот дворец. „Збунет“ - со моето срце, размислување. Навистина, во тоа време тој го завршуваше својот бурен долг живот, но сепак не сакаше да биде фатен во новиот ред на работите. Тој е навикнат да не им дава моќ на другите, туку да ја одзема од другите. Дали верувал дека Месијата навистина е роден? Требаше да очекува непријатни постапки од Провиденс. Дали го сметаше ова за изум на еврејските партии, кои сакаа да префрлат некого за Месија и да го соборат од тронот? Вака или онака, тој сè уште мораше да се плаши од огорченост од своите поданици, бидејќи во лицето на Месијата тие очекуваа не само Спасител, туку и Судија; и Иродовата совест не можеше да не се грижи. Така, политиката, совеста, болеста и староста - сето тоа сигурно го збунило Ирод. Но, зошто Ерусалим учествува во неговата конфузија? На дворјаните, Херодијанската партија, несомнено им било непријатно. Ова е истата партија со која, согласувајќи се, многу од Евреите го прашале Исус Христос: „Дали е достоен... да му се оддаде данок на цезарот или не!“ (Лука 20:22). Со среќата или несреќата на Ирод била поврзана среќата или несреќата на оваа забава. Многу од клиентите на Ирод, чија судбина била поврзана со неговата судбина, исто така биле засрамени. Конечно, цел народ требаше да се посрамоти. Тој веруваше во раѓањето на Месијата, мораше да се плаши од Неговиот неумолив Суд; Згора на тоа, античкото мислење беше дека со појавата на Месијата ќе се појават многу неволји, опасности и нарушувања во моралните и граѓанските односи. Дури и да не верувале во вистинското раѓање на Месијата, тие сепак морале да се плашат од немири и немири од страната што решила да го предаде познатото Младенче како Месија, а во исто време да се плашат од казна за таквите немири од Римјаните, а не помалку од Ирод, кој во тоа време бил особено сомнителен. Генерално, ваквите појави предизвикуваат извонреден немир во главните градови. Ирод се посрамоти, но не ја изгуби својата политичка претпазливост. Тој му предлага на Синедрионот прашањето за мудреците за решавање. Очигледно ова не е прашање на политика. Подобро ќе му биде, изгледа, брзо да ги отстрани мудреците од главниот град за да не прават врева и да не го збунат народот, а не да го тераат Синедрионот на расудување. Но, од друга страна, овој чин на Ирод е прашање на крајно деликатна политика. Бучавата на народот повеќе не можеше да се запре. Ирод сакаше да покаже дека не се плаши од ништо, дека сака да ѝ даде на оваа работа правилен тек и публицитет, сакаше да постапи како што треба да постапува царот на народот, како што би постапил секој ревносен Евреин. Иако бил туѓинец, тој постојано се покажувал како најжесток ревносен и почитувач на еврејскиот закон. Во вториот дел од Талмудот постои легенда дека дури и кога се качил на престолот, тој го прашал Синедрионот дали не е спротивно на нивните закони тоа што тој се качил на тронот како странец, а тоа го направил кога Римјаните го поставиле за крал и го признале во ова достоинство самите Евреи. Синедрионот одговори како да не му е исто. Некои велеа дека неговото доаѓање на тронот не било спротивно на нивните закони; други го тврдеа спротивното, велејќи дека ќе беше подобро да го дадеше тронот на некој од потомците на Макавејците. Ирод, наводно, на почетокот ништо не им направил на овие вториве, а потоа тајно наредил да ги убијат. Дека бил, или се чинел дека бил посветен на еврејскиот закон, се гледа од неговиот говор, зачуван во Дела, говорен за време на обновата на Ерусалимскиот храм, каде што тој им рекол на Евреите: „Луѓе, браќа...“. Значи, не е чудно што Ирод можел да го доведе во прашање Синедрионот. „И се собраа првосвештениците и книжниците на народот“ (Матеј 2:4). Синедрионот имаше целосни и делумни состаноци. Ирод го завршува состанокот, „собирајќи ги сите“. Првосвештеникот, всушност, бил сам, но имал помошник кој го зазел неговото место за време на неговата болест; Во тоа време, со ова име можеа да се нарекуваат и водачите на дваесет и четирите свештенички редови; Освен тоа, пензионираните првосвештеници сè уште се нарекувале со ова име. Книжниците сочинуваа посебна класа на луѓе во еврејскиот народ, нешто полудуховно. Нивното занимање било проучување на Божјите и човечките закони; тие ги заземаа местата на книжниците, адвокатите и свештеничките советници. Понекогаш биле воспитувани како социјални зависни. Некои од нив, подостојни, подоцна заземале важни места во Синедрионот. Во тоа време, разликата меѓу човечките книжници и свештениците речиси достигнала до точка на меѓусебно непријателство, а книжниците припаѓале на народната партија. Ирод прашува: „Каде се роди Христос? (Матеј 2:4). Неверојатно е како се менува тонот на прашањето. Магите претпоставуваат дека тоа веќе се остварило и прашуваат: „Каде ќе се роди кралот на Евреите? - и Ирод прашува каде треба да се роди Христос. Преку ова јасно стави до знаење дека не им верува на мудреците. Можеби, мислеше тој, Христос сè уште не бил роден. Тој предлага свештениците да ги знаат деловите од пророците кои зборуваат за појавата на Месијата. И кој е попристојно и попотребно да се знае оваа тема? И Синедрионот, врз основа на пророштвата, навистина мислеше дека Исус Христос е роден во Витлеем. Со тоа што го смени прашањето, Ирод го направи погодно да се одговори на Синедрионот. Да прашал: „Каде се родил Христос Царот? - тогаш првосвештениците би требало да одговорат: „знаеме“, а тоа би било злосторство против кралската величина, зошто, знаејќи за новородениот Цар, не го известиле својот цар? Ирод во своето прашање не го нарекува Исус Христос Цар. Свети Јован Златоуст забележува дека секое име на кралот било омразно за Ирод. „Тие му рекоа: во Витлеем јудаизам“ (Матеј 2:5). Се чини дека одговорот е даден брзо, но тука немаше што да се шпекулира, бидејќи одамна знаеја каде треба да се роди Христос. Да го проучувале ова прашање долго време, евангелистот не би пропуштил да го забележи тоа. Веројатно таа мисла - „не знаеме од каде ќе дојде Христос“ - зела плитки корени и била во главите на неколкумина. „Ова е напишано од пророкот“ (Матеј 2:5). Одговорот е краток и позитивен. Синедрионот не се однесува на традиции, од кои имало многу на оваа тема, а тоа е веројатно затоа што традициите сè уште не биле на сила во тоа време. Ирод не бил приврзан за сектата на фарисеите, особено загрижен за традициите. Дали пророштвото дадено од Синедрионот точно се однесува на Месијата? Евангелистот не кажува ништо за ова; но дали се согласува или не се согласува со Синедрионот? Мора да се претпостави дека тој го одобрува неговото мислење. Следствено, тоа пророштво сепак го донел самиот евангелист. Освен тоа, самиот настан покажа дека ова пророштво дефинитивно оди кај Месијата (види: Михеј 5:2–15). Што предвидува пророштвото? Во пророкот, пророштвото што го разгледуваме е опкружено со многу други пророштва, помалку конкретни; се свртува кон Евреите во заробеништво, гледа како некои од нив ја губат надежта за ослободување и решаваат да останат во Вавилон, па затоа ги прашува: немате ли веќе цар? така ќе биде, царството ќе се врати. После тоа, пророкот го насочува погледот кон Витлеем, од кој дошло кралското племе (Давид), гледа дека овој град е многу мал, иако порано бил мал, а сега станал многу мал, и вели: а ти, Витлеем, иако не можеш да испорачаш ни илјада војници за да имаш свој принц или командант, но како што претходно си дал водач чиј водач сега ќе му го вратиш на народот. заминувањето беше од деновите на светот (Михеј 5:2). Во овој говор пророкот кажува многу, уверува, теши и осудува. Евреите формирале мислење дека ова пророштво се однесува на Зоровавел, а многумина го прифатиле ова мислење, само за да не му го припишат на Исус Христос. Но, свети Златоуст вели дека Зоровавел не е роден во Витлеем, туку Исус Христос е роден во Витлеем, додека, очигледно, требало да се роди во Назарет. Згора на тоа, Зоровавел не царуваше, туку само го изведе народот од заробеништво, а во пророкот зборот „ќе падне“ во оригиналот гласи: „ќе владее“. Но, зборовите на пророкот наведени од Синедрионот во Новиот завет и зборовите што ги кажал пророкот во Стариот завет се различни едни од други, а разликата е следна: според Синедрионот (Новиот Завет - ред.): „и ти, Витлеем, земја Јуда“; и според пророкот: „А ти, Витлеем, дом на Ефрат“. Понатаму, според Синедрионот: „ниту повеќе менши“; и според пророкот: „храната е мала“. Според Синедрионот: „во господарите на Јуда“; од пророкот: „во илјадниците Јуда“ (види: Михеј 5:2, Мат. 2:6). Може да се направат две претпоставки: или самиот евангелист неточно ги навел зборовите на пророкот, или Синедрионот неточно ги пренел. Второто е поверојатно. Од ова можеме да извлечеме важно правило: запомнете дека зборовите од Стариот завет понекогаш не се буквално дадени во Новиот. Во тоа време, Евреите имаа обичај да цитираат делови од Стариот завет не збор до збор. Покрај тоа, разликата овде е мала: „земјата Јуда“, - овој израз го користел Синедрионот, веројатно затоа што „домот на Ефрат“ веќе испаднал од употреба. Прашањето се претвори во позитивен говор, како што често се случува, и обратно. Да се ​​биде во „илјадници“ или „владетели“ над илјада се користи како „главен“ - наместо „команда“. Така, ова е она што го вели Синедрионот врз основа на пророштвото. Овој бездушен, мртов труп, над кој, според Спасителот, остана само да летаат орлите, го решава прашањето на правилен начин, прашува, донесува заклучоци на најдобар можен начин. Ако Никодим и Јосиф седеа во него, тогаш не можеа подобро да одлучат. Од ова е јасно дека хиерархијата (дури и - ред.) во својата најлоша состојба е многу неопходна и корисна. Свештениците и учителите на народот можат да бидат како километарски столбови на висок пат, кои, без да се поместат, можат на другите да го покажат вистинскиот пат. Овде е соодветно да се забележи дека пророштвата за Месијата во Стариот Завет се како скапоцени камења меѓу другите говори. Тие, се разбира, имаат своја поврзаност со тие настани, но таа е како невидлива, а тие, се чини, можат да се одвојат оттаму без да се наруши редот на целината. Зошто е ова така? Најблиску, се чини, е затоа што погледот на пророкот првично природно се сврте кон современите настани, а ако понекогаш се прошируваше, опфаќаше главно политички настани, кои секогаш им служеа како причина да изговараат пророштва за духовни предмети; погледот на пророците беше насочен кон овие последни, а потоа повторно се сврте надолу. Свети Златоуст на ова место забележува: „Пророкот вели дека „ќе излезе водач“, а не вели: „Ќе живее во вас“, како што навистина живее; Исус Христос само дошол од Витлеем и не живеел во него. Зошто пророкот зборува за Израел кога Исус Христос ќе ги „спаси“ сите луѓе? Во Стариот завет, пророците ја прикажуваат големината на Христос постепено, особено приспособувајќи се на концептите на Израелците. „Ќе падне“ е многу вообичаен израз на исток, во говорот за кралевите; го има дури и кај паганите, на пример, кај Хомер кралевите се нарекуваат овчари. Каков ефект имал одговорот на Синедрионот кон Ирод?.. Тој дознава за родното место на новиот Цар. Што може да направи? Нека знаат мудреците да одат во Витлеем, бидејќи Месијата мора да биде таму, ако е роден, и нека знаат преку некого? Не, Ирод ги повикува при себе, сака сам да ги праша дали тој самиот учи од нив нешто повеќе отколку што некој друг би научил од нив со тоа што ќе ги испрашува, за да ги придобие со личен разговор и да им биде поудобно да ги принуди да ги исполнат неговите упатства. Така, сомнежот и итрината го принудуваат да ги повика мудреците кај себе. Зошто да се јавите тајно? Тој отворено го повикува Синедрионот, сака да даде публицитет на прашање што повеќе не може да се сокрие и ги повикува мудреците тајно - делото изгледа ситно и недостојно за крал. И кога се јавил тајно, тој, се разбира, не наредил да се обелодени неговото интервју со нив. И тој сака да знае едно нешто од мудреците: „времето на ѕвездата што се појавува“ (Матеј 2:7). Се разбира, тој ги прашал за многу други работи, на пример: за нивната татковина, занимања, за нивниот однос кон еврејскиот народ итн. Но, евангелистот го спомнува само она што му е најблиску до срцето; и побарал за подоцна да го одреди времето на раѓањето на Месијата и да го изврши убиството што тој го планирал. „Искусив од нив...“. Самото прашање на Ирод е едноставно, но тој е тестиран од нив. Ова прашање е фрагментирана во неговата имагинација. Ги прашува: кога ја видоа ѕвездата, дали тие први ја видоа или кој им кажа? итн. На крајот од прашањето, Ирод ги испратил во Витлеем, но тие самите би отишле (овде). Ирод овде добива изглед на благочестив ревнувач на верата и ги опоменува со својата ревносна желба. „Оди напред и тестирај го она што е познато за детството“ (Матеј 2:8). Тој не Го нарекува ниту Цар, ниту Месија, туку едноставно: „Потомство“. „Кажи ми“, им дава упатства. Зошто не го испрати Синедрионот да „знае како да го тестира Отфрлањето“? Дали овде ја издава својата вообичаена итрина? Токму, тука има делумно промена во неговото вообичаено преправање. И не е чудно ако маската на болен деспот постепено му паѓа од лицето. Ирод се занимава со овој настан како да е минливо, неволно. Кога неговата имагинација живо ги замислува последиците од оваа работа и ја допира неговата гордост, тој презема мерки против опасноста, а потоа заборава на неа. Сепак, самите мудреци требаше да се вратат во Ерусалим, но Ирод ги замолува да го направат тоа и го прави тоа многу лукаво. Можеше да се извини токму таму што не испрати Синедрион или одред воини со мудреците. Тој може да каже дека овој настан бил под посебна наредба на Провиденс; На големите од овој свет им е дозволено да го видат само по волја Божја, и бидејќи мудреците први се удостоија да го видат и да се поклонат на Новороденчето, тој им наредува, откако го направиле тоа, да му објават „да и тој може да Му се поклони“. Тогаш, вели, јас, и покрај мојата величина и мојата старост, ќе одам да се фрлам пред нозете на родениот цар, а дотогаш не е паметно да го збунувам народот. „Ќе се поклонам“ и не вели: „Ќе те одведам во мојата палата“; јазикот го издава срцето, и овде ги искажува чувствата на своето срце во однос на Месијата: нема да го однесам во палатата и нема да му го дадам престолот; Промислата Него му одредила да се роди на непознато место, па дури и да живее таму, нема смисла да Го опкружуваме со обична царска величина: Нему му прилега само обожување! Ова беше, во суштина, разговорот на Ирод со мудреците, разговорот на лисицата со самиот цитар (како што подоцна Спасителот го нарече еден од неговите синови) со едноставни души. „Но тие го послушаа царот и го послушаа“ (Матеј 2:9). „Со слушање на кралот“ - во грчкиот оригинал: αχουσαντες - може да значи: „слушајте ја пораката“ и „прифатете ја задачата“, зашто мудреците сè уште немаа причина да се сомневаат дека Ирод заговарал против витлеемското „потомство“. Тие, се разбира, слушнале од Евреите за суровоста на Ирод, но судејќи по тоа колку внимателно го поднел прашањето за мудреците до истрагата на Синедрионот и како разговарал со нив, не можеле да создадат неповолна идеја за него. Ирод очигледно постапува побожно, но што има во неговата душа? Кои се неговите размислувања за познатите настани? Не е без тешкотии што некој може божествено да укаже на она што се крие во мрачната душа на Ирод. Колку што (колку што - ед.) може да се објасни со историски размислувања, состојбата на душата на Ирод е веројатно дека, прво, Ирод воопшто не верувал во раѓањето на Месијата. Тој, се разбира, дури и од љубопитност ги читал книгите на пророците, но можел да ги смета сите предвидувања за Месијата за фикција, кои произлегуваат од различни причини. Сведок на оваа можност е Јосиф, кој ја сакаше правдата, беше уверен во бесмртноста на душата и се бореше со Римјаните за слободата на татковината. Но, дури и овој истиот Флавиј, кога се појавила темата за раѓањето на Месијата, вели дека сите пророштва за Месијата се оствариле над Веспазијан и Тит. И ако е така, тогаш Ирод, кој неодамна беше накалемен во дрвото на јудаизмот во личноста на неговите предци, кои живееле како дворјани, едноставно не можел да верува во раѓањето на Божественото „Потомство“. Тој, можеби, во ова „Потомство“ виде Дете, иако извонредно, но сепак не повеќе од обичен Човек, а не Месијата, во Кого беа концентрирани надежите на луѓето, и политички и религиозни, и овие надежи лесно можеа да произведат фанатизам. Второ, сепак, да се претпостави дека Ирод целосно не верувал во пророштвата и ветувањата за Месијата се чини дека е многу. Колку што може да се види од строгото споредување на околностите на неговиот начин на размислување и чувства, тој не изгледал само како Евреин, туку бил всушност таков, кој се придржувал на законот на Мојсеј и на пророците и, се чини, го очекувал Месијата. Но, како решил да го убие Месијата? Ова значи обид за невозможното, одење против Бога! Но, Ирод беше способен за тоа. Фараонот во Бога го виде само еврејскиот Бог, туѓиот Бог, најсилниот од своите богови; мислеше дека неговите богови, откако ќе ја соберат својата сила, ќе му се одмаздат, така да се каже, на еврејскиот Бог. Ова мислење за него може да се види веќе од неговите прашања: „Кој е Богот на Израел, Него ќе го слушам“? (2. Мој. 5:2). Но, Ирод имаше концепт за еден Бог, тој не беше многубош. За да се објасни оваа очигледна недоследност, може да послужи следнава веројатна претпоставка: Ирод верувал во пророците и затоа го очекувал Месијата, иако тоа очекување не му било пријатно. И покрај тоа, тој можеше да одлучи да го убие Месијата од неверување, можеше да помисли дека родениот не е Месијата, туку некое извонредно дете, кое некоја партија неповолна за Ирод сака да го претвори во оружје против него. Не долго пред тоа, навистина, една партија распространи гласина дека царството ќе му биде одземено на Ирод и ќе му се даде на еден од потомците на Макавејците. Но, како не го просветли извонредната ѕвезда видена од мудреците? Треба да знаете дека тој може да ги гледа и магите како учесници во заговор. Магите дојдоа од исток. Надвор од Еуфрат, источно од Ерусалим, тогаш живееле многу Евреи. И од историјата на Јосиф Флавиј гледаме дека палестинските Евреи, кои не можеле лесно да ги запрат устата со страв, се вооружиле против Ирод и ширеле многу неповолни гласини и гласини за него, а за попогодно да ги спроведат своите непријателски планови можеле да ги убедат мудреците да шират лажни гласини за родениот Цар. Како можел Ирод да ја затемни светлината на ѕвездата со своето неверување? Нејзиниот изглед и набљудување поврзани со астрологијата, и Ирод, навикнат да ги смета сите астролошки набљудувања како дело на суеверие, можел да го претпостави тоа во расудувањето на ѕвездата што ја виделе мудреците. Во спротивно, неверојатно е дека тој би се обидел отворена војна против Бога; Неверојатно е дека тој би решил да го убие Месијата доколку бил уверен во Божественоста на Витлеемската младина. Слично неверување може да се претпостави и кај распнувачите на Исус Христос. Тие немале директно неверување, затоа апостолот вели дека тоа го направиле од незнаење; а на друго место вели: „Да знаеја, немаше да Го распнат Господарот на славата“. Апостол Петар вели: „Знаеме дека од незнаење... заедно направивме работи“ (Дела 3,17), а тоа не им се зборува на обичниот народ, туку на свештениците. Се разбира, има чудовишта кои директно одат против Бога и на тој начин се чини дека ја повторуваат тајната на лутината на Луцифер, но во чест на луѓето или, подобро, во чест на самиот Создател, овие случаи се многу ретки, а оваа битка со Бога е моментален импулс, изразен повеќе со зборови, а не во самите постапки. Но, некој ќе помисли: ѓаволот тргна директно против Бога, поседувајќи, згора на тоа, голема морална добрина. Но, ова е тајната на падот на ангелите. Светото писмо го прикажува ова прашање веќе во развој; но на почетокот беше злоупотреба? Дали истата бездна што се отвори од самиот почеток меѓу Бога и човекот беше како што гледаме подоцна? Тука мора да претпоставиме постепеност. Сега да се свртиме кон Магите. „Идоша“ (Матеј 2:9) - во кое време? Видоа ѕвезда, затоа се чинеше дека одат ноќе; но тие можеа да ја видат ѕвездата во текот на денот. Постои прилично древна легенда дека оваа ѕвезда се појавила во текот на денот. Но, нема потреба да се прави оваа претпоставка, бидејќи тие би можеле да патуваат ноќе, според обичаите на источните жители. Кога влегоа во Ерусалим и беа во него, ѕвездата не се гледаше; но ете, тие излегуваат од него и ѕвездата повторно се појавува. За што? Патот им е покажан, а од Ерусалим до Витлеем е патување само два часа. Да се ​​наведе куќата во која се наоѓа родениот крал? Но, тие самите можеа да Го најдат во толку мал град. Но, ѕвездата покажува на повеќе од куќата. Таа вели дека Детето што ќе го видат е Божествено. Да го пронајдоа момчето без ѕвезда, можеби ќе се сомневаа. Освен тоа, по престојот во Ерусалим им биле потребни посебни упатства одозгора. Сè што видоа во Ерусалим, се разбира, не можеше да ја разниша нивната вера, но не можеше ниту да го потврди. Во Ерусалим никој не знаел за раѓањето на нивниот Цар. Сега одат во сиромашно (може да се каже) село; Се разбира, може да се родат тажни чувства и нејасни мисли. „Кога ја видовме ѕвездата, многу се израдувавме со голема радост“ (Матеј 2:10), бидејќи влеговме под водство на Бога, најдобриот и најсигурниот меѓу луѓето. И на самиот крај на ова водство, ѕвездата се појавува, така да се каже, уште попрекрасно, ја заборава својата природа и појасно се прилагодува на нивните потреби. „Таа одеше пред нив“ (Матеј 2:9), што значи дека не беше многу високо од земјата, инаку не можеше да биде видлива. Оваа ѕвезда се движеше од север кон југ спротивно на законот за движење на ѕвездите. „Откако дојде до сто горе, каде што беше Детето“ (Матеј 2:9), тоа значи дека ѕвездата потона уште пониско, зашто да беше високо, ќе стоеше над Витлеем. Но, можеби неговото спуштање било заменето со греда, како што мислеле некои татковци. Побожната сонливост ги прошири своите претпоставки и рече дека зраците на оваа ѕвезда паѓаат врз самото дете. „Кога ја видов ѕвездата, се израдував“. Тие го видоа тоа од самиот почеток, а евангелистот овде, зборувајќи за ѕвездата, сакаше да го заврши нејзиниот пат. Радоста на магите дојде од изненадување. „Дојде во храмот“ (Матеј 2:11)... Оној што се роди веќе беше во храмот. Или луѓето веќе заминале, или од почит му дале место на Бебето во храмот. Но, јасно е дека во него немало повеќе место отколку во јасли. Првиот поглед на оние што дојдоа беше свртен кон Детето, потоа кон Мајката; каде е Јосиф? Евангелистот не кажува ништо за него. Општо земено, многу малку се зборува за оваа личност во Евангелието, се споменува само во најважните случаи, а потоа ни повеќе ни помалку по потреба. Свети Јован Златоуст забележува дека Промислата овде наредила Јосиф во тоа време да не биде во храмот, за да не се замати побожноста на мудреците од мислата или збунетоста - нели тој е таткото на Детето? „Видеша“ (Матеј 2:11), - се разбира, тие овде не видоа никаква земна големина. „Поклонувајќи Му се“, можеби како Бог, но во секој случај, како Цар. „И ги отворија своите богатства и Му донесоа дарови, злато, темјан и смирна“. Според источните обичаи, принесувањето подароци било комбинирано со обожавање на кралевите. Самиот Бог му заповеда преку пророкот на секој Израелец: „Не излегувај пред Господ празен“, без никаков дар. „Сопствени богатства“ - ваши чанти или нешто слично. „Донесено до Него“ - на бебето, а не на мајката; акцијата беше изведена во духот на источните жители и во почит дух. „Нему“, како да разбира и прифаќа подароци. „Не донесовте почит, туку подароци“ - најжестоката понуда. „Злато и Либан и миро“ се делата на нивните земји, нивните најдобри богатства. Многу од отците на црквата наоѓаат мистериозен знак во овие дарови: „либан“ - миризлива смола, велат тие, му била донесена на Исус како Бог, „злато“ како Цар, а „мирото“ било потребно за време на погребот: тие го помазале покојникот со неа. Но, еден учител на Црквата вели дека мирото може да послужи и за зајакнување на телото на Младенецот; често се користеше за оваа намена; Либан - да се прочисти воздухот, кој не можеше да биде чист во јаслите и во кутриот храм; златото било потребно поради сиромаштија. Јосиф и Марија беа крајно сиромашни и мораа да останат во туѓ град четириесет дена. Некои, исто така, заклучуваат од фактот дека овде се нудат три дарови дека постои тројство од Личности на Божественото. Овие дарови веројатно биле мали, бидејќи по некое време родителите на Исус Христос морале да принесат жртва, а нивната рака не нашла доволно; тие нудат нецелосна жртва, или жртва што се бара од сиромашните. Магите, се разбира, не ни помислувале да ги збогатат, туку само ја изразувале својата ревност. Колку долго биле мудреците во Витлеем? Не се гледа. Тие веројатно не се разделиле наеднаш со Божественото новороденче; тие не се задоволија брзо, така да се каже, со тоа што го видоа. Кога решиле да се вратат, сакале да одат во Ерусалим за да ги исполнат упатствата на Ирод. Но таа ноќ добиваат „вест... во сон“ - χρηματιςθεντες, - збор што се користи во одговорите на пророците; поточно значи: „добив откровение во сон“. Во словенскиот превод, овој збор е земен конкретно „пораката е примена во сон“ - Мат. 2:12, а на руски е уште поконкретно („добив заповед во сон“). Како ја примиле пораката?.. Не преку Ангел, зашто евангелистот овде не кажува ништо за него. Згора на тоа, ако ја примиле веста во сон, тогаш како поверувале? Тие можеа да веруваат, како што сите прифатија со вера. Веројатно не им било откриено што ќе направи Ирод, туку само наредил да не се враќаат по истиот пат, за повеќе да не ги збунуваат и да не ја искушуваат нивната вера. Како сонот ги победил ласкавите зборови на Ирод? Треба да се напомене дека обичните соништа понекогаш ни оставаат силни впечатоци, а кога доаѓаат од Бога, тие се исклучително силни. Пример за ова е сонот што го видел Навуходоносор (види: Дан. 2:1–46). Имаше примери на најнезаконски луѓе да се свртат кон доблеста преку соништата. Има пример во житијата на светците дека некој видел сон што го потресе целото негово битие, но го заборавил кога се разбудил. Единственото ехо што му останало во душата е дека треба да се сврти од порок во доблест. Тој го послуша овој предлог и стана светец. Каков друг начин имало Магите да се вратат? Можеше да не се вратиш кај Ирод и да не поминеш низ Ерусалим; но тие беа толку послушни на гласот Божји што не сакаа да се вратат по истиот пат. Тие отидоа на југ од Витлеем и мораа да го обиколат Мртвото Море. Овој пат е најтежок и најмалку патуван, но тие тргнаа по него. Откако рекол дека мудреците се вратиле во својата земја по друг пат, евангелистот на тој начин ја завршува својата приказна за нив. Што се случи со нив потоа? Во историјата на Евангелието тие повеќе ги нема. Една древна легенда вели дека нивната ревност за еврејската вера и вера во новородениот крал воопшто не се намалила по нивното враќање, туку уште повеќе се зголемила. Кога Христовите проповедници се распрснаа по светот, мудреците, откако го слушнаа нивното учење, први ја примија христијанската вера и станаа нејзини проповедници и најпосле маченици за Христа. Така, ако тие биле украсени со земни круни, тогаш подоцна биле украсени со небесни круни. Таквите луѓе не можеле да отстапат од својата вера, туку се повеќе и повеќе растеле во неа, поради што биле собрани со меч во Христовата житница. Зашто подоцна, зборовите на апостолот беа оправдани со искуството над следбениците на Исус Христос: „Но сите што сакаат да живеат побожно во Христа Исуса, ќе претрпат прогонство“ (2. Тим. 3:12). Но, ајде да погледнеме уште еднаш на овој настан. Колку е мудар редот на Промислата во него! Еврејскиот народ не бил достоен директно да му се открие Месијата. Меѓу него, се разбира, имаше и едни од најизбраните, но овие садови содржеа само добрина и побожност. Меѓутоа, веста за Месијата мораше да им биде доставено на вниманието на Ирод и на Синедрионот. Како да го направите ова? Ако некој Евреин бил искористен за ова, тој би бил подложен на бескрајно испрашување, а тоа би го ставило во опасност Божественото новороденче. Промислата го повикува овој народ од исток, кој е туѓ во Ерусалим, предизвикувајќи му збунетост. Така Бог му се открива на Својот народ, и вака го прави невозвратен! Зашто не можеше да има посвечена појава од ова; сите, млади и стари, можеа да го препознаат Месијата. Промислата си ја заврши работата и ја препушти на самоволието: или обожувај го Месијата заедно со мудреците и пастирите, или претворете ја оваа тема во предмет на испрашување и љубопитност, прифатете ја со ладно срце и тргнете по својот пат, а не по патот до Витлеем. Она што е особено важно овде е дека Евреите слушнале за појавата на Месијата од незнабошците. Затоа свети Златоуст ги нарекува мудреците „првородени на црквата“. Токму тие самите биле дар од паганството: злато, Либан и миро. Но, она што беше тогаш може да биде и сега. Тогаш Евреите, потпирајќи се на законот, мислеа дека спасението е само во нивни раце (така што сега самата Црква мисли за себе); Не им паднало на памет дека Месијата ќе им се открие на паганите пред Евреите. Но, незнабошците дојдоа кај Него и си ја завршија работата, а Евреите само гледаа во тоа и ништо повеќе. Така денес некои христијани мислат дека надвор од христијанството нема спас, дека има темнина и темнина, додека Бог е насекаде. Исто како што небото се протега над земјата, така Божјата Промисла бдее над универзумот. И сега има пагани кои можат да им научат лекции за побожност на христијаните, барем некои и за некои доблести, ако не и во догмите на верата. Историјата дава примери за ова. Сега повторно да се свртиме кон евангелистот Лука и да видиме како се случило носењето на Исус Христос во храмот. „Кога се исполнија деновите на нејзиното очистување, според Мојсеевиот закон, Тој беше однесен во Ерусалим за да Го постави пред Господа“ (Лука 2:22). Мора да се мисли дека носењето на Детето во храмот било од Витлеем, во согласност со законот, кој не дозволувал Мајката која родила да се појави во храмот до одредено време. „Кога се исполнија деновите на нејзиното прочистување“. Оваа понуда се одржа врз основа на законот. Но, имаше два закони. Според првата, мајката, по четириесет дена, морала да се појавува во храмот во секоја (секоја - ред.) прилика за да му донесе благодарност на Бога за роденото дете и за целосно очистување или осветување. Ова чистење се вршело во два периода: оној што го родил машкиот пол - на четириесеттиот ден, женскиот - подоцна. Овој закон е извонреден по својата длабока основа (види: Лев.12). Во седмиот ден, таа што родила, била нечиста со голема нечистотија; сè што и било донесено се сметало за нечисто. По седум дена, законот заповеда: „да не допира ништо свето и да не влегува во светилиштето, додека не завршат деновите на нејзиното очистување. Ако жената роди, ќе биде нечиста четиринаесет дена поради својата нечистотија и ќе седи во крвта на нејзината нечистотија шеесет и шест дена“ (Лев. 12:4-5). Според вообичаената процедура, женскиот пол би барал помалку време за прочистување како послабо суштество, но законот го пропишува спротивното. Вреди да се забележи сличноста на законот за смрт: периодот на нечистотија во двата случаи е сличен. Раѓањето на бебе навистина на некој начин е слично на смртта. Кога ќе се роди, изгледа како да умира и е погребан само во својот земен живот. Во утробата е облечен со химен, кој прво го формира неговото тело, а потоа го храни; при раѓањето, оваа школка се распаѓа, потоа мајката ја исфрла и ја предава на распаѓање - со неа се случува целосно погребување. „Денови на прочистување од неа“ - тоа е мајка и дете. Во законот нема ниту збор за нечистотијата на бебето, бидејќи нема причина за нечистотија кај бебето; Законите најмногу важат за мајката, во која извесно време останува мртвото тело на бебето. Но, истото треба да важи и за бебето, бидејќи долго време лежеше кај градите на мајка си, хранејќи се со нејзиното млеко. Но, дали Светата Дева требаше да се исчисти кога се породи без семе, без вештачење? Освен тоа, дали Божественото новороденче ја имало оваа потреба? Црквата одамна го изразила своето мислење дека нема потреба од очистување на Месијата. Тој ги зеде на Себе законите на природата во нивната чиста форма, а не со додатоците на слабост што произлегуваат од падот. Свети Августин добро го изразува тоа кога на еретик му вели: Девица nec concepit libidine, nec gignendo passa est dolorem. Законодавецот на Новиот завет не сакал да го прекрши законот на Мојсеј и бил задоволен да го подложи заедно со неговата мајка. „Вознесение...во Ерусалим“. Ерусалим, како што знаете, лежи на сртот од планини што се протегаат среде Јудеја. На еден од нив бил изграден храмот, па оттука и „вознесението“. „Место“ - присутно пред Господа. Законот е свет и, може да се каже, многу значаен. Ова својство секогаш се јавува во вистинските закони. Роден, едвај прочистен, едвај гледајќи во светлината Божја, доаѓа во храмот. Но, овој спектакл треба да биде особено трогателен во Ерусалимскиот храм, кој тогаш беше сам, и на кој затоа требаше да се појават сите Евреи од цела Палестина. За секој од Евреите, таквата појава во храмот треба да биде многу незаборавна и важна. Токму оваа акција ја изразува блискоста на еврејскиот народ со Бога. Но, што беше ова излагање пред Господ? Според еврејската традиција, свештеникот го зел бебето во раце, го однел во светилиштето и таму му го предал на Господа. „Како што е напишано во Господовиот закон: секое машко дете, кога ќе го отвори своето место, ќе се нарече свето на Господа“ (Лука 2:23). Еве уште еден закон за првородените, кој им бил даден на Израелците за време на нивното иселување од Египет, во спомен на колењето на сите египетски првородени во една ноќ. Ова изрази благодарност кон Бога. Овој закон се прошири не само на првородените на луѓето, туку и на животните; само чистите можеле и требало да бидат жртвувани, а нечистите да бидат откупени. Потоа во пустината овие првородени, бидејќи беа наменети да му служат на Бога, беа заменети со целото племе на Леви, но посветувањето на првородените на Бога продолжи: само тие беа откупени (како да се откупени - ред.). Цената на откупот беше пет црковни шекели. Тешко е да се одреди нивната вредност со нашите пари. Заедно со принесувањето бебе, законот заповедал да се принесува жртва, а згора на тоа, законот обично барал чистење на јагне како жртва, но евангелистот за ова молчи. Само од снисходење, од сиромашните, законот барал жртвување на мали животни, но евангелистот не ја спомнува откупнината, иако е напишано дека свештениците треба особено строго да го почитуваат тоа. Така, човештвото може да каже дека не сме купени само со цената на Крвта на Исус Христос, туку и Самиот Исус Христос е купен со цена; само таму е цената на крвта, но овде цената е пет шекели. На ист начин, во чест да се умре за Христа и да се плати колку што е можно повеќе, бесконечен долг, се примени и некои од животните - „две желки“ (Лука 2:24). Ова е услуга која нема да се заборави. Но, како што во другите случаи, на природните, обичните настани, Провиденс им додала вонредни настани, така и овде, со обичен настан што се случил според законот, се поврзува вонредното. Човештвото, со сите свои слабости, имаше свои претставници на јаслите - и тука имаше луѓе достојни за Господ. бидејќи посветувањето на Господа се одржа во храмот, тогаш ликовите овде веќе не се од паганите, како мудреците, туку од Евреите; има две лица, од кои едното очигледно се формирало, а во другото е видливо посебното учество на Промислата. Првата личност е Ана, а другата е Симеон. „Ете, тој е човек“ (Лука 2:25). Ова е обичен израз со кој евангелистот претходи на нешто необично. Во нашиот руски превод, оваа експресивност на грчкиот јазик е изгубена („тогаш имаше некој во Ерусалим“). Во оригиналот, зборот „се, биди“ изразува некакво изненадување. И евангелистот за мудреците вели: „Ете мудреци...“. И навистина, редно беше да се каже за Симеон: „еве“. Храмот во тоа време беше дувло на разбојници, Ерусалим беше уште полош, а во овој град се појавува човек, суштество достојно за името на човекот: „Ете, тој е човек“. Тој беше постојан жител на Ерусалим, зашто таму живееја многу странци. Кој беше тој? каков тип и состојба? Евангелистот не кажува ништо за ова. Затоа, повеќето толкувачи претпоставуваат дека тој бил син на Хилел, водачот на фарисејската секта, љубезен и интелигентен човек; а други велат дека тој е татко на Гамалиел, славен учител во своето време. Но, ако тој навистина беше татко на Гамалиел, тогаш тој ќе беше христијанин. Можеби бил христијанин, само го криел тоа. Меѓутоа, како и да е, Симеон бил син на добар татко и татко на добар син. Доброто семе е секогаш поплодно од злото. Точно, постои мислење дека добрите родители, во најголем дел, имаат слаби деца; но според ова мислење, ако има вистина, тогаш можеби е стотинка од неа. Ако внимателно ги погледнете доблестите на татковците, наречени добри, чии деца се лоши, тогаш сите доблести на таквите татковци ќе ви изгледаат како ламарина, под која се кријат слабости и пороци, кои, ако директно не се предмет на казна со закон, тогаш ја расипуваат човечката природа. Дрвото е лошо, а плодот е лош; има само многу лисја на неа. Евангелистот молчи за надворешната состојба на Симеон, но детално ја опишува состојбата на неговата душа. Тој бил „праведен и побожен“ (Лука 2:25). И двете табли од Мојсеевиот Закон биле исполнети од нив, онолку колку што дозволувала човечката слабост. Прво, тој беше „праведен“, неговото срце прво беше исполнето со љубов кон ближните, а потоа се сврте кон Бога (1. Јованово 4:20), додека другите синови на Израел во негово време беа загрижени за одржување само на надворешна побожност. Некои од нив, од ревност за законот, беа подготвени да ги положат главите под мечот на обвинителот; Во тоа време имаше малку вистинска вистина. Затоа, Спасителот на младиот човек, кој Го прашал: „Создадов вечен живот, ќе наследам“ (Лука 18,18), му укажа на заповедите од втората табела за љубовта кон браќата. Кај Симеон една должност не пречеше во друга, една љубов друга не уништи. Покрај тоа, тој (живеел - уред.), „чајот на радоста на Израел“. Целиот Израел, се разбира, имаше надежи, но нивните надежи беа без работа; кај Симеон се засноваше на жива вера и се докажуваше со добри дела. За Ана се вели дека таа дење и ноќе му служела на Бога со пост и молитва; а истото може и треба да се каже за Симеон. „Израелските радости.“ Израел имаше многу тага и тага, па Евреите сакаа да го нарекуваат Месијата „радост“. Ова име се среќава и во Талмудот. „Чај“ - а не со глумење, бидејќи многу ревносни дејствувале без причина. Таков бил, патем, Јуда Галилеецот. Симеон знаел дека Божјото ветување ќе се исполни по сопствен ред, дека човек не може да додаде ниту еден лакот на својата возраст. Зошто инаку би се мешал во Божјите работи? Претходниот опис можеше да ја заврши сликата на старозаветниот праведник, но еве уште една нова карактеристика: „и Светиот Дух беше во него“ - тој Дух Кој не е виден околу петстотини години кај народот на Израел, кај најдобрите Израелци. Во тоа време можеме да кажеме со Соломон: „зимата... помина, се појави здив на духот и покажува цвеќиња“ (Песна 2:11–12). Како овчари, Јосиф, Симеон, Ана се како пролетни цвеќиња, кои излегуваат од под снегот по зимата. „Светиот Дух беше во него“, а (другото - уред.) Евангелието вели: „Нема Свет Дух, зашто Исус не беше прославен“ (Јован 7:39). Исус Христос исто така преку здив им го пренесува Светиот Дух на учениците. На ова мора да се каже дека иако Светиот Дух е еден и ист во Него, Неговите дарови и степенот на дарување се различни. Духот што беше во Симеон беше блиску до благодатното дејство на Духот во Новиот Завет, кон кој е отворен патот преку Крстот Христов. Со сумирање на некои делови за пророците или праведниците од Стариот Завет, во кои Светиот Дух зборувал и дејствувал, може да се види дека Светиот Дух живеел во нивните умови и им го дал дарот на предвидливост. На практичната (морална) страна, Тој се изразуваше во духот на законитоста или извршувањето на законите. Во Новиот Завет, на теоретска страна, Светиот Дух се изразува и во познанието на иднината, а особено во познавањето на тајните на спасението, но на практичната страна - во исполнувањето на христијанските доблести, во смирението, во верата, во љубовта итн. Со оваа поделба не сакаме да ја понижиме личноста на Симеон и Духот што дејствувал во него, туку сакаме само да им оддадеме должна чест на двата Завета - мудрата конструкција на истиот Дух. Таков е Симеон во однос на моралните квалитети на неговата душа; по надворешната состојба не беше ли свештеник? Инаку, како би можел да го благослови Детето? Во античко време се верувало дека тој навистина бил свештеник; но во Евангелието нема основа за таква претпоставка. Можеше да благослови како благочестив старец, за кого сè е свето, и како човек познат по својата светост и доблести, а најмногу, исполнет со Светиот Дух, како човек и пророк Божји; а таквиот има право да благословува повеќе од кој било свештеник. Беше како тој особено да му припаѓаше на Месијата, а Месијата му припаѓаше нему. Значи, подобро е да се следи раскажувањето на самиот евангелист. Симеон бил необичен човек: му било дадено извонредно ветување. „Нему му беше ветување преку Светиот Дух“ (Лука 2:26), односно поради некоја причина тој самиот не мислеше дека ќе живее за да го види Месијата и да Го види. Колку и да било големо и универзално очекувањето на Месијата во тоа време, старецот во најнапредните години да се надева дека ќе Го види со свои очи би значело да биде премногу арогантен и да се потпре на сопствените доблести. Како му е соопштено?.. Можеби преку сон или на некој друг начин. Ова ветување беше најскапоценото во тоа време. Спасителот им вели на Евреите од своето време: сега го гледате она што царевите и праведниците многу сакаа да го видат (с.: Мат. 13:17, Лука 10:24). Исчекувањето на сите Евреи во тоа време беше најнестрпливо, но честа да го видат Месијата главно му беше дадена на Симеон. Ветувањето дефинитивно вели: додека „не Го види Христа Господа“ (Лука 2:26), и не вели само: ќе живеете до времето кога ќе се роди Месијата. Кога беше дадено ова ветување? Можеше да му се даде во младоста, но самиот тек на работата покажува дека му е дадена во старост, кога природно повеќе не можеше да се надева дека ќе живее до појавата на Месијата. Можеби слушнал за Месијата, но му е ветено дека ќе го види Месијата. Ако апостол Павле за некои од своите ученици вели дека тие би биле подготвени „со сета коса... извиткана“ (Гал. 4:15) само за да Го видат, тогаш Симеон, се разбира, би бил подготвен да ја принесе истата жртва стопати, само за да се удостои да Го види Господа. Потоа тој всушност вели: „Моите очи го видоа Твоето спасение“ (Лука 2:30). Го виде вистинскиот Божји Месија; Во тоа време се појавија многу лажни месија. Затоа, Самиот Спасител подоцна ги предупредува Своите ученици за да можат да распознаат духови и да ги препознаат лажните месија, бидејќи во последните денови ќе се појават многу лажни Христови и лажни пророци. Евангелистот не спомнува колку време било дадено ова ветување пред неговото исполнување. За поголема свеченост, треба да се претпостави дека триста години пред Христовото раѓање, признавајќи дека Симеон бил меѓу Седумдесетте толкувачи и, преведувајќи го пророкот Исаија од хебрејски на грчки, застанал на тоа место: „Ете, Дева ќе зачне во својата утроба и ќе роди Син“ (Ис. 7:14). Тогаш наводно му било ветено (било - уред.) да го види овој настан со свои очи. Но, нема потреба да се умножуваат чуда, онаму каде што веќе ги има доволно. „И Духот влезе во црквата“ (Лука 2:27). На Симеон му требаше посебно вдахновение од Светиот Дух. За што? И онака често одеше во црква. Но, можеби ова беше време кога луѓето не одеа во црква? Можеби Симеон тогаш поради некоја причина не бил расположен да оди во црква? Или можеби била потребна посебна инспирација од Светиот Дух за да му даде до знаење дека ветувањето дадено ќе се оствари во црквата? Како и да е, Симеон не случајно отишол во црква. Од тука, патем, јасно е дека тој не бил свештеник, барем не бил поп. „Воведување...“ . Овој израз не е сосема соодветен за детството на Спасителот. „И прими Го во рака“ (Лука 2:28). Свештеникот мораше да го земе бебето од мајчината прегратка; Зошто некој друг би го земал бебето? Но, тоа е она што е прекрасно. Како Симеон го препознал Детето? Можев да Го препознаам делумно затоа што тој можеби беше сам во храмот во тоа време, но ако не сам, тогаш беше потребна посебна наредба одозгора. Една античка легенда вели дека Мајката и Детето му се јавиле на Симеон во тоа време во сјај. „И благослови го Бога и кажи: сега ти прости“ (Лука 2:28-29). Првиот поглед на праведниците се свртува кон Бога, на Кого му упатува благодарност и пофалба; потоа го свртува погледот кон себе, потоа кон еврејскиот народ, потоа кон целото човештво и, конечно, кон Мајката и идната среќа на Неа и на Детето. „Сега пушташ...“ Возвишен говор, излеан од полнотата на благодарното срце! Таа многу се гушка. Кому му се обраќа Симеон? Кого го нарекува Господ? Бог воопшто, а не Бебето што го држи. Понатаму тој вели: „Она што си го подготвил“ (Лука 2:31), Бог го подготвил, а Месијата е подготвен. Затоа, молитвата на Симеон, која некои му ја припишуваат на Месијата, навистина не му одговара. „Твојот слуга.“ Овој израз е земен од обичајот за ослободување на робовите. Тоа покажува дека Симеон го гледал неговото тело како затвор, како тежок товар. Праведниците секогаш вака гледаат на светот и своето тело, но дури и за повеќето љубители на светот и телото, конечно станува стара вреќичка што треба да се фрли. „Во мир“ - тоа е, на блажен, мирен начин. За друга возраст би била потребна друга желба, но за старец најдобра и најпристојна желба е мирот. Неговите остарени очи го видоа телото веќе уништено, ужасните несреќи на неговите соплеменски сограѓани, го видоа не само неговиот ковчег, туку, може да се каже, и на целиот еврејски народ. Но, тој умира со невознемирено срце, зашто се остварило сè што очекувале Евреите. Месијата дојде, спасението е подготвено. „Пред сите луѓе“ (Лука 2:30–32) - сите народи. „Моите очи видоа спасение“, а не Спасителот. Ова е ентузијастички, пророчки јазик. Во денешно време нашиот јазик сака да изразува апстрактни концепти во конкретна форма, но потоа тие го изразија обратно - постои голема разлика во природата на нашиот ментален свет и античкиот свет. „Подготвено“ - не испрати или направи, но се подготвуваше долго време, искористи многу пари и време. „Светлина во откровението преку јазик...“. Каква светлина? Спасителот ќе биде просветител на сите народи кои седеа во темнина и мрак пред Неговото доаѓање, и тоа ќе претставува нова голема слава за Израел. Сите народи ќе ги свртат очите кон тагата и ќе го почитуваат Ерусалим, од кој ќе дојде законот. И сега мнозина се исклучително почитувани кон Ерусалим, како колевка на нашето спасение. Исус Христос стана извор на спасение за секого преку вера во вистините што ги соопштуваше. А признавањето на Месијата како универзален покажува дека Симеон во неговиот дух бил супериорен над многумина, ако не и сите, негови современици сонародници, кои ги ограничиле придобивките од Месијата само на Израелците. Умот на Симеон е просветлен од Светиот Дух и го опфаќа целото човештво. „И зборуваше со својата мајка Марија: ете, лаже...“. (Лука 2:34), односно, предодреден, таква е Неговата судбина. „За падот и за подемот...“. Зошто не само едно востание? Причината се луѓето. Падот во Новиот завет се нарекува несреќа, а востанието среќа. Месијата лаже за многумина да се побунат. Апостол Петар Го нарекува чесен, избран камен, поставен на чело на аголот. Месијата треба да падне, бидејќи Тој е наречен камен на „сопнувањето“ (Рим. 9:32) и на искушението, со кое се искушуваат оние што не го слушаат Неговото учење. Така, навистина, беше. Израел беше поделен на два дела во својот концепт за Месијата. Крстот на Исус за Евреите беше „искушение, за Грците глупост, додека за верниците распнатиот Исус беше Божја сила и Божја мудрост“ (1. Кор. 1:23-24). За некои, учењето на Исус Христос смрдела на смрт, за други смрди во стомакот. Сите Божји благослови се такви што луѓето, по сопствена дискреција, можат да ги користат за зло. Најкорисните и најефикасните лекови можат да станат неефикасни, па дури и смртоносни доколку се злоупотребат. Храната може да го одржи животот и да предизвика смрт. „И за знак е противречно“ (Лука 2:34). Знак, односно нешто како подигнато, изложено, нешто чудесно. Евангелистот забележува дека малку подоцна гласините за Рождеството на Спасителот се прошириле низ Сирија и другите околни земји. Но, овој знак беше отфрлен од многумина. Некои зборуваа за Месијата, „зашто има добро“; други: „ниту, туку им ласка на народите“. Ова предвидување на Симеон беше особено откриено на Крстот. Во Голгота имаше толку мислења за Него колку што имаше луѓе. „Нека се отворат мислите на многу срца“ (Лука 2:35). Пред појавата на Месијата, сите беа сигурни дека кога ќе дојде, ќе Го препознаат; сите велеа дека е подготвен да Му жртвува сè, да исполни сè што е пропишано од Него; но кога се појави, се открија мислите што лежеа во длабочините на човечкото срце. „Срца...“ Така, срцето беше извор на суд за Месијата, а умот, така да се каже, само лебдеше на површината на овој суд. Срцето пресуди дали да го прифати Месијата или не. Она што е пријатно за срцето, кон него се приклонува и умот; а она што е тешко и непријатно за срцето изгледа неостварливо и неверојатно. Срцето сакало да види во личноста на Месијата богат, славен цар, а кога Тој се појавил во спротивна форма, срцето одбило да верува во Него и почнало во Него да гледа само противречности и недостатоци. „Но оружјето ќе ја прободе твојата душа“ (Лука 2:35). Тоа е она што го предвидува Мајката на Божественото дете, на Која очигледно и припаѓале само мир и радост! Те чека тага, ѝ вели Симеон, жестоко оружје ќе ти ја пробие душата. Вашиот Божествен Син ќе страда многу и ќе стане предмет на контроверзии. Какво оружје е ова? Физички и морални катастрофи, потреба и тага. Набргу почнаа да минуваат низ Нејзината душа, зашто несреќите, лишувањата и неверството ја опкружија, така да се каже, самата колевка на Богочовекот. Многумина почнаа да Го отфрлаат од раѓање. Нема потреба или основа да се мисли дека Марија претрпела маки на Крстот на Исус Христос или потоа, и така го завршила својот живот. За Јосиф (Убавиот) во книгата Битие се вели: „железото ја прободе душата“, но јасно е дека овде не се мисли на мачеништво, туку несреќни околности во животот. Зошто овде не се спомнува Јосиф (Свршеникот), туку само Мајката на Исус Христос? Без сомнение, тој беше токму таму. Мора да се помисли дека ништо не се зборува за него поради неговата старост, која веројатно набрзо го симнала во гроб. Дури и ако доживеал да го види исполнувањето на ова предвидување, тогаш судбината на Бебето повеќе се занимавала со Неговата Мајка. „А Ана беше пророчица... и таа вдовица“ (Лука 2:36, 37). Се појавува ново лице - пророчица-вдовица, „созреана за многу денови“. Свети Амвросиј Милански забележува дека околу Исус Христос се собрани луѓе од сите услови, возрасти и полови. Само за Симеон се вели дека Духот го водел во црква, а за Ана се забележува дека таа самата дошла случајно, но и овде, се разбира, Провидението го уредила така што и таа ќе биде таму, за така да ја утеши и достојно да ги награди нејзината старост и доблесни дела. Зошто беше токму таму? Бидејќи таа секогаш беше во храмот, не ја напушташе црквата, служеше со пост и молитва дење и ноќе; и кој никогаш не го напушта храмот може да види многу необични, големи, прекрасни работи во него. Зошто Ана се нарекува пророчица? Можеби била сопруга на некој пророк? Но, ние не гледаме пророци во нејзиното време. Згора на тоа, велат дека била наречена пророчица поради нејзиниот долгогодишен благочестив живот, останувајќи без маж откако живеел со него цели седум години. Но, тоа не е единствената причина зошто таа е пророчица. Имала дарба на прозорливост, била пророчица во вистинска смисла на зборот, а овој дар го добила за строг доблесен живот. Ориген вели дека живеела во храмот шеесет години по смртта на нејзиниот сопруг и затоа не е чудно што можела да го добие дарот на пророштвото. Од што се состоел овој дар на пророштво не е познато. Еве уште еден нов доказ дека Ана во правилна смисла била пророчица: „Ана... ќерка на Фануил (извонредна личност поради некоја причина), од племето Ашер“, познато по своето посебно богатство и спокојство. Евангелистот зборува за Ана за да покаже дека била вдовица. Со сопругот живеела седум години и стапила во брак, според општиот обичај на Евреите, веројатно петнаесет години. И во такви години, да се осудувате на трајно вдовство, со оглед на тогашната расипување на моралот, е исклучително ретко! „Не ја напуштивте црквата“ (Лука 2:37). Во близина на црквата живееле девици и вдовици (2 Мак. 3:19, 20). Оваа околност делумно објаснува зошто Марија била донесена во храмот во одредено време. „Не заминување“ значи дека таа постојано живеела во црква, во својот пост и молитва, приватно и јавно. Неверојатно е како човештвото веќе пее овде; облеката, ритуален закон, веќе не му одговарала, така да се каже. Ана се молеше што повеќе, кога и каде можеше. „Исповедајќи Му на Господа“ (Лука 2:38), односно го фалеше Бога, а не како Симеон - „благослови го Бога“ (Лука 2:28); Непристојно е жената да благословува. „На сите што го очекуваат откупувањето во Ерусалим“ (Лука 2:38). Имаше луѓе кои повеќе не го очекуваа ова, што особено се гледа од описот на последната војна меѓу Евреите и Римјаните. Тогаш меѓу ревнителите, бранители на слободата на татковината се појавија многу фанатици, кои газеа сè свето. Така, овде, во храмот, жената останува проповедник на Месијата; по Неговото воскресение, Неговите жени исто така биле првите проповедници. Еве што се случи при носењето на Божјиот Син во храмот! Каков ефект имало сето ова врз Марија и Јосиф? Тие беа изненадени. Но, на што? Дали тие не ја знаеле судбината на своето дете? Се разбира, Неговата судбина тешко се знаеше, односно како што подоцна ни открија апостолите. Но, ако тие беа целосно свесни за Неговата судбина, тогаш и тогаш не можеа да не се изненадат. Видоа или, уште подобро, држаа во раце слабо расплакано бебе и за кое толку многу зборуваат; неверојатно уникатен! Тие особено не ја знаеле тајната што ја кажал Симеон, дека преку ова Дете се подготвило спасение за сите народи. Апостолот ова го нарекува мистерија, никому досега непозната. „Зашто целата таа умре според законот Господов“ (Лука 2:39). Всушност, имало малку закони на Мојсеј, но може да има некои додатоци кои сè уште би можеле да се исполнат. „Враќање... во вашиот град Назарет“. Не, сега нема да се вратат во Назарет, туку ќе се повлечат во Египет, само евангелистот Лука ја пропуштил оваа околност, а евангелистот Матеј ја напишал. 11. Лет во Египет, масакр на доенчињата и враќање на Светото семејство во Назарет Видовме како мудреците, поклонувајќи се на родениот Христос, се вратија по друг пат во својата татковина, за да не одат кај Ирод; видел како Исус Христос бил внесен во храмот. Ирод, гледајќи дека мудреците не се враќаат толку долго, најпрвин помислил дека им е тешко да го пронајдат родениот Цар, или ако го најдат, не можат наскоро, така да се каже, да се оттргнат од Него; Затоа, тој наскоро не почнува да презема строги мерки. Затоа ангелот во сон му вели на Јосиф: „Зашто Ирод сака да ги бара децата“ (Матеј 2:13). Кога оваа ужасна мисла штотуку се појавила во умот на Ирод, Бог веќе ја видел и му заповедал на Јосиф да побегне во Египет. Така, уште едно патување започнува повторно. Претходно, Јосиф пешачеше од Назарет до Витлеем, потоа од Витлеем до Ерусалим, а сега повторно до Витлеем, а потоа до Египет. Оваа околност им изгледала многу чудна на некои противници на христијанството. Целзус особено го исмејувал во неговите богохулни списи. Но, непристрасниот поглед овде покажува нешто друго. Бог дојде на земјата за да даде пример за понизност; немаше место за чуда или Неговата семоќ во овој случај. „Станете, т.е. без одлагање, земете го детето и неговата мајка и бегајте во Египет“ (Матеј 2:13). Само Детето беше во опасност, но и мајката мораше да се земе со Него, зашто Детето сè уште не можеше да живее без Мајката. Немаше ништо повеќе да се преземе, бидејќи ова семејство беше во екстремна сиромаштија. Зошто мораше да побегне во Египет, а не во друга земја? Затоа што Египет тогаш не беше подложен на моќта на Ирод, и беше поблиску до Витлеем; Освен тоа, во Египет живееле многу Евреи, кои таму имале свој етнорх, а египетскиот цар не бил во блиски врски со домот на Ирод. Беше опасно да се пребега во Сирија, на пример; со него управувал проконзул кој знаел врски со Ирод. Египет беше на брзи четириесет часа пешачење од Ерусалим. Во кој град или село требало да побегне Јосиф? Ова не им беше објавено, делумно за да се тестира нивната вера. Таквата нејасна команда покажува дека сè што се случува со Бебето е под посебна грижа на Провиденс. „Ирод сака да бара...“. - мисли тој, почнува да се сомнева дека бавноста на магите што не се враќаат веројатно се должи на друга причина - предавство на нивниот даден збор. Заедно со сомнежот, во неговата душа се јавува и ужасна мисла - да ја убие Младоста. „Тој (Јосиф) стана“, односно истата ноќ побегна во Египет. Патот таму минува низ дел од карпеста Арабија, и затоа не беше целосно прооден и безбеден; но кога Бог заповеда, веќе нема место за никакви стравови. „Биди тамо“ (Матеј 2:14–15). Каде? Во традицијата ни е зачувано едно село во Египет, меѓу Каиро и Александрија, кое се викало Митара; исто така дрво под кое Светото семејство изгледаше како да почива и остатоци од езерце со бунар. „До смртта на Херодов“. Дали дојде наскоро? Од Јосиф Флавиј гледаме дека Архелај, наследникот на Ирод, веќе убил 3.000 Евреи на денот на Велигден, а нивните трупови лежеле во храмот; затоа, ако Исус Христос се родил во декември, тогаш смртта на Ирод следела два или три месеци по Неговото раѓање. Други велат дека Исус Христос бил во Египет околу две или три години. Во овој случај, смртта на Ирод мора да се припише на уште една година; но поверојатно е дека тоа следело во првата година. „За да се исполни она што беше кажано од Господа преку пророкот, велејќи: Од Египет го повикав својот Син“ (Матеј 2:15). Пророштвото зборува за народот на Израел (Ос. 11:1). Пророкот, повикувајќи го Осија да не очајува, туку да има доверба во Промислата, му укажува на чуда и, патем, на протерување на Израелците од Египет. Ова пророштво се однесува на Исус Христос, иако не директно. Пророштвата не се директни, кога за некои луѓе делумно се остваруваат, а за други потоа се остваруваат поцелосно и попрецизно. Свети Златоуст забележува: „Ако се сомневате во пророштвото, ние одговараме дека тоа е и пророчки закон: кога за други се зборува многу, а за други се исполнуваат“. Пророштвото зборува дека Ханаан морал да му биде роб на својот брат, а Гаваонците, неговите потомци, станале робови на Израел. Во истата смисла, пророштвото овде се применува и на Исус Христос. „Кој повеќе може да се нарече Син Божји? (сн.: Пс. 105:28) Зошто евангелистот дава такво индиректно пророштво? (што значи Матеј 2 – изд.). Тој го напишал своето Евангелие за Евреите, а за нив бегството на Исус Христос во Египет, на необрежаните луѓе, изгледало крајно искушение; но штом им се посочуваат пророштвата, тие веќе не се сомневаат во автентичноста и достоинството на овој настан. Слични пророштва се среќаваат и на други места, а нивниот опсег е уште поширок: тие прегрнуваат многу одеднаш. Божествениот поглед опфаќа сè, но човечкиот поглед, потпомогнат од Божественото, опфаќа многу. Така, враќањето на Исус Христос од Египет се случи брзо, затоа, идејата дека Исус Христос научил многу во Египет е апсурдна. За доенче таквото учење е невозможно; во зрелоста Не бил во Египет. А мудроста во тоа време не беше на многу високо ниво во Египет. Не ги знаеме деталите за Неговиот престој во Египет. Традицијата вели дека при доаѓањето на Исус Христос паднале идолите во Египет. Оваа легенда започнала во 4 век и станала вообичаена во 7 век. Свети Златоуст вели дека Исус Христос со своето доаѓање го осветил Египет. Евзевиј вели дека идолите само замолкнале за време на доаѓањето на Исус Христос, но не паднале. Следните отци во овој случај го имаа на ум пророштвото и го бараа неговото исполнување: „Ќе дојде во Египет и ќе се разнишаат рачно направените“ (Ис. 19:1). Како се случи овој пад е невозможно да се утврди. Сега да видиме што прави Ирод. „Тогаш Ирод виде дека мудреците брзо го прекоруваат и многу се налути“ (Матеј 2:16). Исус Христос веќе бил во Египет во тоа време. Отпрвин, Ирод можел да ја припише бавноста и невраќањето на мудреците на други причини; тогаш виде дека го карале и исмевале мудреците, додека тој, кралот, толку поволно ги прифатил нив, а не кралевите, и тоа бил најголемиот удар за неговата гордост. „Многу лут“. Од детството неговиот карактер бил огнен; На крајот од неговиот живот овој жар и решителност исчезна, а нивното место го зазеде сомнежот и екстремната раздразливост. Тој убил двајца од неговите синови без никаква вина, го погубил Антипатар пет дена пред неговата смрт и еднаш се обидел да си го убие; Покрај тоа, во тоа време тој беше во ужасна болест. „Ирод сака да ја бара душата на младоста“. Конечно, оваа желба се претвора во решителност да се тепаат доенчињата за да се уништи Божественото Младенче меѓу нив. Веројатно не сакал да го убие Божјиот Син; но, од друга страна, тој немал висока претстава за Месијата, а оваа намера била последица на неговиот страв од заговори. Пред неговата смрт бил откриен заговор, за кој многу фарисеи платиле со своите животи; Набргу потоа го собориле златниот орел што Ирод го поставил на вратата од храмот. Антипатар, седејќи во тврдината, се пофалил дека за неколку дена ќе царува. Така, не бил само гневот на Ирод причината за тепањето на доенчињата. Јосиф Флавиј молчи за овој настан, а тоа доведува многумина до збунетост во врска со автентичноста на евангелската приказна за оваа тема. Но, оваа работа мораше да се заврши тајно, зашто татковците и мајките, откако дознаа за оваа намера на Ирод, можеа да ги сокријат своите деца. Некои истакнуваат дека Ирод во овој случај изгледа како крајно суров, што едвај бил. Но, оваа суровост не значи ништо во споредба со она што тој го планирал пред неговата смрт. Тој и нареди на својата сестра Салома да ги собере сите јудејски старешини во Ерихон и да ги убие на денот на неговата смрт. Зашто, вели тој, Евреите нема да плачат по мене; но неговата сестра и синот беа десет пати подобри од него и не ја исполнија неговата пеколна волја. Зошто ова изгледа неверојатно? Историјата покажува дека суровоста кај кралот често се комбинира со побожност. „Потепајте ги сите деца“ (Матеј 2:16). Преземени се сите мерки за сите деца да бидат претепани. Зашто, ако се откриеше дека барем едно бебе останало живо, тогаш оваа мерка ќе беше залудна. „Во Витлеем и сите негови граници“ - во сите околини на Јудеја, освен во Ерусалим, во кој, ако се извршило и убиство, ќе се крене врева. Беше дадена и мерка која требаше да се користи за да се води убивањето на доенчињата: „од две години и од најниско време, според познатиот тест на мудреците“ (Матеј 2:16). Ирод претходно го тестирал ова од мудреците за други цели, но сега се користи поинаку. Евреите, исто така, го нарекувале двегодишното бебе оној што наполнил уште една година, исто како што го нарекувале „син на годината“ оној кој бил сè уште во првата година. Таквата мерка би покажала дека ѕвездата им се појавила на мудреците две или барем една и пол години пред Рождеството Христово. Ирод можеби мислел дека мудреците или долго го одложиле патувањето или не се подготвиле да тргнат набргу по појавувањето на ѕвездата. Ирод ја зеде мерката повисоко за да не промаши; Го зедов и овој подолу, за секој случај. Колку бебиња беа убиени? Во нашите календари се вели дека „четиринаесет илјади“; во други оваа бројка е намалена на четири илјади. Западните христијани исто така имаат разлика; некои се сведени на многу мал број, за на тој начин да се намали суровоста на Ирод. Но, кај Ирод таквата суровост е вообичаена. Тоа време беше сосема поинакво од нашето. Тогаш за една година беа направени повеќе суровости отколку сега за сто години. Архелај, имајќи го само тестаментот на Ирод, со кој сè уште требаше да се појави во Рим кај Август за да побара согласност, веќе извршил страшно убиство во Јудеја. Може да изгледа чудно за побожните чувства како самото раѓање на Спасителот беше откупено со смртта на толку многу новороденчиња. Свети Златоуст целосно ја елиминира оваа збунетост: „Многумина“, вели тој, „се сомневаат, но суровоста на кралот беше причина за смртта на бебињата и Бог можеше да ги казни овие бебиња како одмазда, можеби, на нивните родители“. Тој користи одлична споредба во овој случај: „Ако одреден роб му должи многу на својот господар, а имотот на овој роб бил украден, но господарот, знаејќи од кого е украден и имајќи можност да го врати, не го вратил, туку го земал за себе за долг, тогаш дали робот треба да се навреди во овој случај? Не! Апостолот за злосторникот вели: тело, за да се спаси духот во него“ (1. Кор. 5:5) „Што по ѓаволите? - прашува Златоуст, - дали децата беа повредени кога преминаа на тивок живот? Значи, убиството на децата се случило за нивно добро. Згора на тоа, за децата смртта не е толку сурова и страшна како за постарите луѓе. Тоа што Јосиф Флавиј не го спомнува овој настан не треба да нè збуни, бидејќи тој не спомнува ниту други настани. Кога ја составувал својата „Историја“, тој се водел од белешките на Николај Дамаскин, кој бил секретар на Ирод и негов прв ласкач. А дека навистина имало масакр на доенчиња сведочи и Макровиј, кој во своите белешки ја оставил изреката на Август за овој случај: „Подобро е да си свиња на Ирод отколку неговиот син“; Но, многу луѓе не сакаат да веруваат во оваа приказна. Макровиј вели дека Август слушнал за масакрот на доенчиња од Ирод во Сирија, но Римјаните често ги нарекувале Јудеја, Идумеја и Сирија со заедничкото име Сирија. Малку подоцна, Ирод го убил својот син, а овие вести можеле во исто време да дојдат и во Рим. „Тогаш ќе се исполни она што беше кажано од пророкот Еремија, велејќи: во Рама се слушна глас, плач, тагување и многу плач: Рахила плаче за своите деца, не сакајќи да се утеши, бидејќи тие не се“ (Матеј 2:18). Еве повторно пророштво слично на претходното. Пророкот зборува (Ерем. 31:15) за Рахила. Тој го предвидува вавилонското заробеништво на Израелците; гледа како одат во Вавилон, како племето на Венијамин е напуштено; Рахила била погребана во Рама, преку кој Израелците морале да поминат во Вавилон. И така, му се чини дека Рејчел излегува од ковчегот, се среќава и ги придружува своите деца одејќи во заробеништво; а пророкот и рекол да ја утеши: не плачи, ќе се вратат од Вавилон. Евангелистот на ова го додава настанот во Витлеем (Рама е во непосредна близина на Витлеем), а сега Рахела изгледа повторно станала од гробот и плаче за убиените бебиња. Зошто е дадено такво пророштво? Повторно, да се елиминира искушението дека е непристојно Месијата да побегне во Египет во толку опасно време, а Тој да умре за неколку илјади бебиња. Истата поврзаност ја забележува и свети Златоуст во овој настан. Тој, инаку, вели и: „Според водачот на племето (Венјамин, синот на Рахела) и според местото на погребување, претепаните бебиња на Рахела се именувани како деца“. Пророкот, се разбира, ја има оваа привлечност до Рејчела како живописен приказ на Настанот; но во тоа може да биде вклучена и идејата дека предците, дури и надвор од гробот, остануваат рамнодушни кон судбината на нивните потомци, дека за нив стојат пред Бога, па оттука и изразот меѓу Евреите: „Израел нè заборави, а Јехова не се сети на нас“. А Бог на едно место, лут, вели: „Ако Мојсеј и Самоил застанат пред Мене, мојата душа нема да биде со овој народ“ (Ерем. 15:1). „Ќе го убијам Ирод“ (Матеј 2:19). Смртта на Ирод беше страшна: целото тело му беше покриено со рани; во различни делови од него се појавија различни болести; од раните го нападнаа црви, а тој можеше да биде само во исправена положба; го мачеше глад и жед и не можеше ниту да пие ниту да јаде, така што самите лекари признаа дека неговата болест е Божја егзекуција. „Ете, ангел Господов му се јави на Јосиф во Египет на сон“ (Матеј 2:19). Тоа значи дека само опасноста го принудила Исус Христос да побегне во Египет, а не нешто друго, на пример, желбата да се научи мудроста; и кога помина (опасност - ред.), веќе немаше причина да се остане во Египет. Долг престој таму може да доведе до нагаѓања и сомнежи. „Одете (и не бегајте) во земјата Израилова (а не во Назарет), зашто тој што ја бара душата на потомството е залуден“ (Матеј 2:20). Нашиот словенски збор „изомроша“ овде е добар, особено изразен, бидејќи на гонителите на Исус Христос навистина им требаше посебна смрт. „Трагачот“ - тоа е Ирод, а можеби и Антипатар, кој на некој начин беше причина за суровоста на Ирод. Антипатар сакаше да го спречи престолот од своите браќа и затоа ги клеветеше пред Ирод. „Души“ - наместо „живот“. „До земјата на Израел“ - поточно во Јудеја. Домот на Јосиф беше во Назарет. Мора да се мисли дека кога Промислата Јосиф на чудесен начин беше донесена во Витлеем, каде што Марија требаше да се роди, и кога Ирод подоцна го праша Синедрионот за местото на раѓање на Месијата и го доби одговорот: „во Витлеем“, тогаш Јосиф можеше да дојде до идејата дека Месијата треба да живее во Витлеем, и затоа одлучи да го смени местото на живеење. Затоа, исто така, станува веројатно дека родителите на Исус Христос, откако го донеле во храмот, повторно отишле во Витлеем, а оттаму во Египет, а од Египет повторно сакале да се вратат во Витлеем. „Кога чу дека во Јудеја царува Архелај наместо неговиот татко Ирод, се уплаши да оди таму“ (Матеј 2:22). Зошто Јосиф се плашел од Архелај? А зарем тој, кога беше во Египет, не знаеше дека Архелај царува во Јудеја? Можеби не знае. Ирод неколку пати го менувал тестаментот во врска со наследувањето на престолот: прво биле поставени Аристобул и Александар, потоа Антипатар, а по неговото убиство Архелај. Веста за промената на наследникот по смртта на Антипатар не можела толку брзо да стигне до Египет. Ирод имаше други деца: Ирод Антипа и Филип, а Јосиф не би се исплашил толку ако чуеше дека едно од нив царува, бидејќи тие беа кротки, а Архелај беше суров. По Јудеја му се пожалиле на цезарот за неговата суровост, и тој, навистина, бил разрешен од функцијата. Во Галилеја, во тоа време владеел Ирод Антипа, кој бил со кротко расположение. „И дојде да живее во градот наречен Назарет, за да се исполни она што беше кажано од пророците, да се нарече Назареец“ (Матеј 2:23). Исус Христос се нарекува Назареец. Но, каде во Светото Писмо? Книгата Судии (Судии 13:5) зборува за назирството на Самсон. Свети Златоуст смета дека ова пророштво е земено од книга што ја изгубиле Евреите. Оваа идеја има одредена основа. Во Стариот завет, навистина, некои книги се изгубени; но јасно е дека овие книги не биле инспирирани. Овде пророштвото можеше да се даде не со писмо, туку со дух. Назареците обично се нарекувале луѓе со свет, строг живот. Исус Христос водел најстрог живот, поради што можел да се нарече „назареец“. Зашто пророците често Го претставувале во ваков облик, и Тој навистина се појавувал вака на земјата. Ова е нов начин на давање пророштво, односно пророштвото се дава или директно, или едната страна се однесува на едно, а другата на друга, или не според буквата, туку според духот. Зар овој последен начин на споредување на пророштвото со настаните не ги понижува евангелистите? Можеби, се разбира, изгледа погрдно ако некој бара буквална точност овде. Се разбира, тоа е потребно на други места, но не е потребно овде. Онаму каде што се даваат пророштва, се опфатени многу народи и векови. Следствено, овде не важат законите на обичната логика. Погледот на пророкот, свртен кон главната Личност, се однесува и на други личности кои имаат некаков однос или сличност со Месијата; Затоа, карактеристиките на пророштвото честопати беа земени од личности и настани од сегашноста или минатото - без ова тие немаше да бидат толку блиски со Евреите. Да се ​​донесе пророштво во дух, а не со писмо, особено им доликува на светите писатели, бидејќи тие навлегле подлабоко во духот на настаните и Светото писмо, и затоа можеле подобро да ја видат нивната внатрешна поврзаност. Исто така, постојат алузии на минати настани за да се објаснат подоцнежните настани, нешто слично на пророштвата меѓу секуларните писатели. Затоа, „Тој ќе се нарече назиреец“ - може да се изведе и од хебрејското „нецере“ - „гранка“, со кое име Месијата понекогаш го нарекуваат пророците (Ис. 11:1). Згора на тоа, сега ни треба прецизност, но на пророците и евангелистите воопшто не им требаше. Тие не секогаш го презентираа пророштвото за доказ. Да се ​​цитира пророштвото како доказ за кој било Божествен настан би било да се потпре небото со столб. Така, Јосиф сакал да се насели во Витлеем или неговата околина, каде што живееле Захарија и Елисавета. Но, Промислата не сакала Исус Христос да живее во близина на Ерусалим, туку договорила Тој да живее во Назарет, и имало многу важни причини за тоа. Што претставува бегството на Исус Христос? За моралното чувство на прочистените, тука се појавува најголемата тајна на Промислата. Јосиф и Марија беа избрани да служат извонредна тајна тајна, а радостите во нивните животи се заменети со таги. Свети Јован Златоуст забележува: „Тој (Исус Христос) од почеток доживува искушенија и клеветење, а прогонството започнува од плаштениците, но ако сакаш да му служиш на Бога, не кажувај: што е ова? Тој тогаш почнува да се поправа и вели дека му е достојно да се забавува, но нека знае дека мора беспрекорно да трпи искушенија. Така, во човечкото срце постои вродено чувство кое му кажува на личноста која почнува да се подобрува дека треба да се чувствува добро; но друго, исто така вродено, чувство сугерира дека прво треба да се издржат многу неволји. Со ова евангелистите ја завршуваат приказната за првите денови од животот на Исус Христос. Просторот на изминатото време е неколку месеци, но колку возбудувања, колку лица, колку настани! Јудеја, Египет, Исток, Рим - сè е во движење, додека Детето слегува од небото - како дожд на руно, тивко и незабележливо; сè се движи, а сепак не знае каде и зошто. Вака Промислата постигнува извонредни работи! Главниот лик на овие настани е дека Божественото во нив доаѓа во контакт со човечкото. Ова е пример за светската историја на човештвото. Луѓето дејствуваат, очигледно дивеат, вршат злосторства, а во меѓувреме Провиденс си ја врши работата. Некои од овие настани имаат пророчки знак. Престојот на Исус Христос во Египет и обожавањето на мудреците е предзнак за учеството на сите луѓе, вклучително и паганите, во Царството на Исус Христос. Неговото Рождество беше објавено од ангелите на целиот свет, потоа преку мудреците и Синедрионот беше соопштено во Ерусалим, на Исток и беше објавено од многу земји со громова труба; но се се прави според пропишаната мерка и до триесет години ништо посебно не се случува во Јудеја во животот на Месијата кој дошол на земјата. Громот помина, ликовите исчезнаа и повторно завладеа тишина. 12. Животот на Исус Христос во Назарет, во куќата на неговите родители Што ќе се случи во Назарет со Исус Христос додека Тој не наполни триесет години? Како ќе расте ова Божествено Дете? Евангелистите го прескокнуваат целиот овој период и речиси ништо не кажуваат за Исус Христос до Неговото свечено појавување на Јордан. Постои само општ преглед дека Детето растело „во мудрост и разбирање и благодат со Бога и со луѓето“ (Лука 2:52). Евангелистот Лука има и приватна приказна за една случка што му се случила на Исус Христос во дванаесеттата година од неговата возраст. За одбележување е молкот на евангелистите. Ако ја следеле еврејската склоност кон чудесното, тогаш какво огромно поле има за раскажување на чудата! Овде имагинацијата и неживото би станале креативни. И навистина, во античко време се појавиле неработни раце кои пишувале многу за чудата на Исус Христос што се случиле во Неговото детство. Молкот на евангелистите треба да биде најсилен доказ за непристрасна критика дека тие не биле пристрасни кон чудесните и раскажувале само вистински чуда. Благодарение на евангелистите за овој молк, да размислиме малку за престојот на Исус Христос во куќата на неговите родители до неговата триесетта година и да ја искористиме општата и приватната приказна за евангелистите. Прво, да го забележиме мудрото водство на Промислата при изборот на местото каде што ќе се помине младоста на Исус Христос. Главната причина зошто Исус Христос, по наредба на Промислата, мораше да му се појави на светот во триесеттата година од својот живот беше тоа што службата на Месијата мораше да се открие во зрелоста. Така, рабините на Јуда ја презедоа функцијата како национални учители во триесеттата година од нивниот живот. Според обичните размислувања, некој би помислил дека најдобро место за поминување на младоста на Исус Христос требало да биде Ерусалим или неговата околина; но во реалноста не беше така. Мораше да помине извесно време во самотија, да биде скриен, отстранет од целото човештво. Неговата слава меѓу луѓето, а особено во Ерусалим, би ѝ наштетила на Неговата служба. Гледаме дека подоцна Тој беше слабо примен во Назарет, дотолку повеќе што тоа би го очекувале од жителите на Ерусалим. Но, тоа е сосема поинаква работа кога Тој се појавува на проповед од никаде, како да слегол од небото. Од друга страна, оваа Негова осаменост во едноставен град го одвоила од сите човечки средства и помагала за образование; и ова неединство и чудесните дејствија последователно извршени од Него покажуваат дека Тој дејствувал со помош на Божественото. Овде не е излишно да се истакне историски местото на Неговото живеење за поголема јасност. Назарет се наоѓа во Галилеја, на границата меѓу Јудеја и Сирија, на североисток, во близина на изворот на Јордан. Оваа земја е една од дивите, ретко населена, но во тоа време изобилуваше со даровите на природата, иако диви. Нејзината околина била богата со вода, недалеку се наоѓало Тиверијското Езеро, исто така горниот тек од кој тече Јордан, имало и некои планини меѓу кои и Тавор. Назарет бил населен со едноставни луѓе кои, според Јосиф Флајс, се занимавале со земјоделство, градинарство и производи од дрво, што и Јосиф го правел. Таквото место за развој на моралното чувство беше најдобро. Затоа, во проповедите и параболите на Исус Христос често може да се види привлечност кон предметите на природата, како што се, на пример, планинска земја, трње (види: Лк. 8:6–13); Оттука, според забелешката на блажениот Августин, изразот: „никој не ја става раката на главата“. Како живеел Исус Христос во осаменост? Монотоно, мирно, тивко. Имаше ли нешто прекрасно кај неа? Евангелистот не го покажува ова, и веројатно не се случило. Првото чудо на Исус Христос спомнато од евангелистот, извршено од Него во Кана, во правилна смисла е првото. Чудата се непристојни во осаменоста, бидејќи тие одеднаш би привлекле внимание кон Него. Впечатливо е што гласините за првите чуда што се случија при Неговото раѓање набрзо замолкнаа и тие не го направија предмет на љубопитност и (се осмелуваме да кажеме) на Провидението и беше потешко во овој случај, само да имаше нешто тешко за Него, да прекине низа чуда, наместо да ги продолжи, и, згора на тоа, за обновата на народот колку што беа потребни. Евангелието за детството на Исус Христос може да послужи како добар водич за разликување на вистинските чуда од фалсификуваните. Нема божествена пристојност во ова евангелие; на пример, вели дека кога Христос побегнал во Египет, по пат наишол на град исполнет со идоли и го претворил во ридови, од кои почнале да излегуваат мртвите. И уште нешто: Исус Христос, како да си игра со деца, сакал да ја покаже Својата семоќ и им заповедал на птиците од глина да летаат низ воздухот. Има многу други слични приказни. Сите фалсификувани евангелија се вака; и сите заедно изгледаат како фалсификувана паричка и покажуваат дека антиката била склона кон чудесното. Како беше времето на осаменоста на Исус Христос? Евангелистот Лука вели: „Момчето стануваше сè посилно и посилно по дух и се исполни со мудрост, и Божјата благодат беше врз Него“ (Лука 2:40). Прегледот е краток, но содржи многу. Без ова, може да се помисли дека растењето на Месијата не се случило според законите на нашиот раст и образование. Напротив, Исус Христос, постепено станувајќи посилен по дух, се зајакнувал по телото; во Него се појавија нови поими, мисли и чувства, се разви умот и особено се открија проникливоста и разбирањето. Згора на тоа, Тој беше особено исполнет со благодат (што кај другите не се случува во таква мера) „и човекот е со Бога“ (Лука 2:52), односно, беше јасно дека Бог е задоволен со Него. Во што се состоеше оваа услуга? Факт е дека бил надарен со извонредни способности, бил паметен, љубезен, послушен, кроток, а таквиот човек не може а да не биде сакан од луѓето. Но, како може Божјиот Син да расте во „мудрост“ и „милост“? Исто како и со телото. Божеството се соедини во Него со човештвото еднаш засекогаш, засекогаш; но учеството на Божественото се открило во Него не наеднаш, туку постепено. Претходно, Неговото учество беше натприродно: прво во утробата на Мајката, потоа во детството и кога свеста се откри во човештвото, тогаш Божественото се соедини со свеста; но дури и соединувајќи се со свеста, Божеството сепак постепено се откриваше во животот на Спасителот. Оваа постепеност делумно ја покажува и апостол Павле кога вели дека Исус Христос „не се изедначи со Бога, туку Себеси без углед, зеде облик на слуга, стана подобие на човештвото и се најде како човек“ (Фил. 2:6-7). „На ист начин Бог многу Го воздигна и Му даде име над секое име“ (Фил. 2:9). Од наративот на евангелистот, исто така, јасно е дека Исус Христос, според Неговите зборови, не го знаел денот на универзалниот суд и крајот на светот пред Неговото страдање; по Неговото воскресение, Тој повеќе не го кажува тоа, односно дека не знае, туку им вели само на учениците: „Тие ги разбираат времињата и годишните времиња што Отецот ги одредил во Својата моќ“ (Дела 1:7). Апостолот исто така вели дека послушноста ја научил преку искуство и трпение, односно претходно не покажал послушност, бидејќи за ова немало искуства. Но, зарем таквиот раст не е во спротивност со хипостатското соединување на Божеството со човештвото во Исус Христос? Не! Зашто, ако Божественото се соедини со човештвото во еден момент за цела вечност и се изрази одеднаш, тогаш немаше да има место за обични дејства, на пример, смрт, страдање итн. Но, како може Божественото да се соедини со човештвото во целост, а во исто време да остане несвесно? Ова е тајна. Дали би можеле да кажеме повеќе за ова ако дејствуваше свесно од самиот почеток? Ова делумно се објаснува со соединувањето на божественото со човечкото воопшто. Кај некои луѓе малку од божественото се гледа, кај други повеќе; во идниот живот ќе се открие многу повеќе: тогаш сите ќе бидат едно, како Таткото и Синот (с.: Јован 17:21–22). Така, растењето на Исус Христос се случило според обичните човечки закони и оваа постепеност беше јасно дозволена за непотребно да не се прекршуваат законите на природата (само гревот не беше прифатен од Исус Христос, а тоа е затоа што тој не ни е природен, туку дојде однадвор); и ова почитување на законите на природата ѝ даде место на моралните заслуги. Зашто целосно без човечката природа во Исус Христос би била изгубена можноста за грев, а без оваа можност каква заслуга би имало тоа што Тој тогаш страдал, иако не направил ни најмал грев? Тогаш Тој - како Бог - не би ни бил Посредник; тогаш не можеше да му се моли на Бога во Гетсиманија да ја отстрани чашата на страдањето. Но, апостол Павле вели дека Тој тогаш се молел „со силен плач и со солзи... и бил слушнат со стравопочит, дури и ако Синот се навикнал на послушност од оние што страдале“ (Евр. 5:7-8). Пред Неговото Страдање и Воскресение, Тој сè уште имал можност да прави или да не прави добро; во прославениот Син Божји оваа можност повеќе немаше место: остана само доброто. Апостол Павле исто така вели: „Авторот на спасението... треба да се усоврши со страдање“ (Евр. 2,10); без ова Тој би бил несовршен. Од оваа гледна точка, разбирливи и едноставни се сите изрази за Исус Христос, за кои се зборувало неколку векови, а некои учители биле дури и проколнати за ереси. Оваа тешкотија произлезе од фактот што ги збунуваа таквите работи што требаше да се разликуваат, односно секогаш мора да се запамети дека Божеството се соедини со човештвото одеднаш и засекогаш, но самата манифестација на Божественото не следеше ненадејно и не во иста комплетност, туку постепено се развиваше. 13. Дванаесетгодишниот Исус во Ерусалимскиот храм Ајде да видиме како Провиденс покажува едно искуство од таков успех. Ова е случајот во кој Исус Христос ја покажал својата мудрост во дванаесеттата година од својот живот, кога разговарал со еврејските учители на законот во ерусалимскиот храм. Зошто Свети Лука ја опишува оваа случка? Очигледно немал намера да зборува за детството на Исус Христос. Тој веќе кажа дека Исус Христос се вратил во Галилеја и таму напредувал со мудрост, а потоа раскажува: „И неговиот родител одеше во Ерусалим секое лето на празникот Пасха“ (Лука 2:41). На Израелците им беше заповедано со закон да одат во Ерусалим три пати годишно на празниците Пасха, Педесетница и Табернакули. Жените веројатно оделе само на Велигден, а на други само мажи и некои побожни жени, бидејќи не е лесно да се оди три пати годишно. „А кога наполнија дванаесет години, и отидоа во Ерусалим според обичајот на празникот, им завршија деновите и се вратија, а детето Исус остана во Ерусалим“ (Лука 2:42-43). Зошто дванаесет години? Затоа што од таа возраст синовите на Израел биле обврзани да го исполнуваат законот. Затоа, Исус Христос веројатно за прв пат дошол во Ерусалим за празникот. Децата од овие години Евреите ги нарекувале „деца на законот“. Велигденскиот празник траеше осум дена. Првиот и последниот ден беа особено важни. Побожните Евреи доаѓале една недела или повеќе пред празникот и таму земале разни абдести. „И на оние што починаа...“. Особено вреди да се забележи овој Негов чин. Тој предизвика болест на Неговата мајка. Промислата дозволила ова да го покаже искуството на Неговата мудрост. Тој остана во храмот. Но, како нивните родители не го забележале Неговото отсуство? Тие добро се грижеа за Него, но и со таков поглед лесно можеше да се случи тоа. Сите Евреи дојдоа во Ерусалим за празникот, и тие дојдоа во голем број. Исус, кога Неговите родители заминале од Ерусалим, можел да остане кај роднини или познаници, за што неговите родители можеби мислеле, т.е. дека Тој е или напред или зад одење дома. „Откако го најдов во друштво на сегашноста, тргнав по патот на денот и го барав меѓу моите роднини и меѓу оние што ги познавав“ (Лука 2:44). Традицијата вели дека стигнале до селото Белилничие, илјада чекори од Ерусалим. „Искаста Него“ - односно навечер, кога требаше да се јаде и да заспие, но Тој не се врати. „И не откако го најдов“ (Лука 2:45). Може да се замисли како Неговото отсуство ги погоди Јосиф и Марија. Синот почина - и каков Син!.. Остана во Ерусалим, каде имаше толку многу народ. Можеби имале многу стравови за Него, и затоа нивните срца болеле. „И се случи за три дена“ (Лука 2:46) - односно отидоа од Ерусалим еден ден, еден ден назад, и на третиот ден Го најдоа (Исус Христос подоцна вели: „за три дена ќе воскреснам“, но во меѓувреме тој воскресна на третиот ден). „Во црквата“ - односно во предворјето, а не во Светилиштето, а уште помалку во Светињата над светињите. Седењето меѓу наставниците значеше многу. Учениците на еврејските рабини обично стоеле пред нозете на нивните учители. Така, за апостол Павле се вели дека тој бил подигнат „покрај подножјето на Гамалиел“ (Дела 22:3). Некои од нив, поблиски, седеа. Како Исус Христос се нашол меѓу учителите? Овие последниве Му обрнуваа посебно внимание и како што беше мал, Го зедоа и Го седнаа на средина; Со малите деца нема официјален однос, што е забележано со постарите. „Кој ги слуша и прашува“ (Лука 2:46)... Ова сè уште не е невообичаено, бидејќи учениците обично ги прашувале учителите, а самите одговарале за возврат. „Сите беа преплашени“ (Лука 2:47)... Тоа е она што е извонредно и неверојатно! Кои беа Неговите одговори и прашања? Се разбира, не оние опишани во Евангелието за детството. Од понатамошната историја на Евангелието, јасно е дека Исус Христос еднаш ги прашал фарисеите за Месијата: „Чиј Син е овој?“ (Матеј 22:42). Веројатно имало и прашања од ваков вид. „И кога родителите Го видоа, се зачудија“ што Тој беше во храмот. „Дете, што можеш да направиш за нас? (Лука 2:48). Дали размислувавте што направивте? Дали мислевте дека ќе ве бараме со срцеви заболувања? Мајката во своето прашање му открива некаква моќ и прекор. „Еве, татко ти...“. Кој татко? Марија не можеше да го нарече Јосиф ништо друго меѓу учителите; инаку, што би изгледала таа во нивните очи? Зошто Го бараа со срцеви заболувања? Ако не Го замислувале како Бог во целост, тогаш барем знаеле дека е од Бога и дека е под посебна заштита на Промислата. Но, губењето на скапоцен камен, колку и да е изгубено, сепак е чувствително. Сè уште можеле да мислат, како што забележуваат некои црковни отци, дека згрешиле нешто пред Бога? Можеби нивниот Божествен Син сега ќе се поврзе директно со Бог во сè, и веќе ги напуштил? Ориген го испружил ова предалеку, сугерирајќи дека се прашуваат дали Тој се вознел на небото? „И јас му реков: што бараш за Мене? (Лука 2:49). Одговорот со прашање е насочен против прашањето. Чудно е вакво прашање од дванаесетгодишно момче. Тој, останувајќи во Ерусалим, немаше засолниште таму. Се чини дека неговото прашање го покажува овој тон: не ја презедовте вашата работа, не постапивте како што треба. Зборовите на Мајката содржат срам за Синот, а зборовите на Синот содржат срам за Мајката. „Зарем не е новост дека во оние што се Мој Татко, јас сум достоен да бидам? (Лука 2:49). Овие зборови се малку нејасни. Можете да им го дадете следното значење: Треба да Ме барате во пребивалиштата на Мојот Татко, и затоа немаше потреба многу да Ме барате. Или, исто така, може да го имаат следново значење: треба да знаете дека морам да се вежбам во делата, активностите и заповедите на Мојот Татко. Треба да знаеш што правам. Јас се занимавам со вера, и со кого е попристојно да се разговара за вера, ако не со учителите на верата? За учителите на верата, повторно, каде е посоодветно да се биде, ако не во храмот? Исто така, можно е да се комбинираат двете значења заедно: „И таа не го разбра глаголот што го зборуваше“ (Лука 2:50). Родителите се без памет. Што? Дали навистина не можеа да ги разберат зборовите што Тој ги кажа? Токму, овие зборови содржат повеќе значење отколку што обично си замислуваме. Родителите можеби мислеа: како е тоа што Тој беше со нас порано, а сега сака да се оддалечи од нас? сака да дејствува самостојно без да не прашува? Што ќе прави следно? Тој вели дека мора да биде „во оние што се Неговиот Татко“; Очигледно, Тој повеќе не сака да живее со нас, не сака да прави ракотворби со Јосиф. „И тој го остави и дојде во Назарет“ (Лука 2:51). Без овие зборови, некој би помислил дека Исус Христос веќе го променил својот поранешен начин на живот. Не, Тој само некое време излезе од обичниот животен поредок. Марија не ја разбрала оваа постапка, таа се восхитила на тоа и ги составила сите овие глаголи во Своето срце, односно сè повеќе успевала да го разбере Лицето на Исус Христос. По ова, евангелистот повторно повторува: „Исус се истакна со мудрост и раст и благодат кај Бога и кај луѓето“ (Лука 2:52). Евангелистот го кажува ова за да укаже дека Исус во тоа време не бил целосно совршен, но потоа постепено станал совршен. Што може да се види од целата оваа приказна?.. Многу; Овде особено се извонредни зборовите: „Зарем не е новост дека во тие, дури и Мојот Татко, Ми е достоен да биде“. Од ова е јасно дека Исус Христос, додека имал уште дванаесет години, веќе ја знаел волјата Божја. Но, тие ќе речат: Исус Христос отсекогаш требало да го знае ова. Ако воопшто растел во мудрост, тој растел и во разбирањето на Неговата цел. Дали Тој секогаш ја знаел својата цел од човештвото? Не, кога духовните сили во Него сè уште не се развиле, Тој сè уште не ја знаел својата намера. Оваа цел е природна последица од тоа што Словото станува тело. Но, дали е јасно видливо целосното непознавање на Неговата цел? Со зборовите: „Нели е тоа добра вест“, се чини дека тој го кажува ова: треба да го знаете ова сигурно. Во овие зборови не може да се види претпоставка или претпоставка, туку цврста мисла. „Татко...“ Која? Бог. Ова го покажува самото место - храмот; Згора на тоа, ова е поддржано и од други места во кои Исус Христос Бог го нарекува Свој Татко. Во која смисла Тој се нарекува себеси Син Божји? Не можете да видите кој овде. Но, бидејќи Тој секогаш се нарекувал себеси во вистинска смисла Син Божји, нема сомнеж дека истото значење е тука. Освен тоа, Тој се нарече Син, за Кого ерусалимскиот храм беше дом; и кој пророк или праведник, освен Него, би можел да го нарече храмот свој дом? Ова го вклучува и местото (Евангелието - уред.) каде што Исус Христос ги прашува своите ученици: „Од кого земаат царевите на земјата? од вашите синови или од туѓинци? (Матеј 17:25). Син на Таткото „Достојно е да бидам“, значи, јас сум сега (во храмот - куќата на Мојот Татко, по ова, тој ќе остане во домот на своите земни родители. „Отсега морам да живеам во куќата на Мојот Татко - во храмот“? Зборовите очигледно ја раѓаат оваа мисла, но тие исто така предизвикуваат друга мисла: „Морам да се грижам за мојата работа“ (без да го дефинирам времето). Невозможно беше да се каже: нема време да бидам Мене, или: тоа е само за ова време. На првиот можеме да му кажеме: зошто сега? Во други случаи, неопходно е да се имплицира, особено овој пат, откровение на родителите. Затоа што поинаку не можеле да знаат. Зошто мораше да ме бараш? Кога не сум со вас, јас сум во домот на Мојот Небесен Татко; Имам две места на живеење. Затоа, „достоен да бидам“ значи: генерално треба да бидам во куќата на Мојот Небесен Татко. Но, бидејќи евангелистот вели дека и по ова се истакнал со мудрост, тоа значи дека свеста за Неговата сопствена судбина сè повеќе се просветлувала во Него. Подоцна ќе видиме дека во Гетсиманската градина Тој бара од својот Татко да остави чашата на страдањето да помине од Него. Тоа значи дека и тогаш Тој немал целосна свест за Својата намера, а исто така претпоставува дека во бездната на Божјата добрина сè уште има други начини да се спаси човекот, помалку оптоварувачки за Него. Но, сепак гледаме во овој случај силна свест. Кога оваа свест се отвори во Него? Без сомнение многу порано; Тој не го достигнал овој степен одеднаш, но тука секако мора да се претпостави постепеност. Обично, од три или четири години, концептите на доенчето почнуваат да се развиваат. Свеста во Исус Христос можеше да се разбуди и одвнатре - од самото Божество, кое порано изгледаше како мирно и тивко. Некои црковни отци претпоставуваа дека има надворешни мотивации за тоа, на пример, од приказните на Мајката за евангелието на Архангелот и околностите на Неговото раѓање. Она што е исто така впечатливо овде е дека Мајката презема одреден степен на моќ над Синот и го прекорува. Нејзиниот став беше неверојатен, единствен кон овој Син; Таа го замислуваше, се разбира, во одлични карактеристики, но не баш сјајни. Зашто во тоа време Јован сè уште не напишал: „Словото е тело и живее во нас“ (Јован 1:14), а апостол Павле сè уште не рекол: „Во Него живее... телесно исполнување на Божеството“ (Кол. 2:9). Овде односот на Мајката кон Синот се чинеше дека е двоен: идната величина ја вдахнала со почит кон Синот, а човечноста што таа ја видела во Него ја разбудила нејзината мајчинска нежност и ѝ дала одредена моќ; веќе по Неговата смрт и Воскресение, сè во Него изгледаше божествено. Од Ерусалим, Исус Христос се врати во Назарет. Дали потоа отиде во Ерусалим на празникот? Без сомнение, тој одеше, но повеќе не му се случи ништо незаборавно. Тој помина триесет години во осаменоста на Назарет од неговото раѓање. Колку многу настани требало да се случат во Јудеја во ова време! Бил поделен на многу и различни делови и имал многу владетели. Главните настани биле следните: Архелај, кој станал етнарх по смртта на Ирод, девет години подоцна бил прогонет поради суровост. Јудеја тогаш била припоена кон Сирија и била управувана од специјални прокуристи, од кои имало четворица пред свеченото појавување на Исус Христос: Катон, Маркус Аврелиј, Валериј, Гракх. Други деца на Ирод сè уште владееле со некои области на Палестина. Ирод Антипа владеел со Галилеја и Переја. Но неговите дела беа зли. Го убил Јован Крстител и го исмеал Исус Христос. Така, жезолот му е одземен на Јуда. Тој бил одземен дури и кога Антипатар владеел со Јудеја и бил чувар на Хиркан; потоа беше одземена под Ирод, а уште повеќе по неговата смрт. За патриот ова мора да биде многу болно. Несреќите што ги претрпеа Евреите ги разгореа умовите на сите со очекувањето на Месијата. Веднаш завршува времето на „неделите на Даниел и визијата за земните царства“: злато, сребро, железо и скудно. Религиозниот дух бил силно изразен кај Евреите, особено во две насоки. Еден правец, морално-аскетски, во Есените е духот на доблеста. Есејците го напуштиле граѓанскиот живот и живееле во пустини за подобро да му угодат на Бога. Флавиј, откако ги поминал сите секти, конечно отишол во пустината кај еден Есен и живеел со него три години за да стекне совршенство. Самите Евреи чувствувале дека за да се сретнат со Месијата им треба посебно прочистување - подготовка. Од друга страна, политичкиот дух повеќе се наоѓаше во политичките секти - кај ревнитетите, кај кои моралот се чинеше дека е целосно уништен, а за граѓанската слобода остана само една мисла - како да се урне римскиот јарем. 14. Беседа на Јован Крстител Триесет години подоцна, гласините за чудесните настани што му претходеа и го придружуваа раѓањето на Исус Христос, тешко можеше да опстане меѓу роднините и пријателите, исто така и меѓу некои побожни луѓе како Симеон, можеби Неговиот роднина и Ана. Во принцип, беше потребен нов гласник на Месијата; Веќе беше потребен нов, силен глас затоа што Евреите сè уште очекуваа посебен гласник пред доаѓањето на Месијата и лажно го разбраа пророштвото на Малахија, мислејќи дека за тоа ќе се појави Илија; а други чекаа други пророци, како Еремија, Езекиел, за со обединети сили подобро да го исчистат народот. Таква беше состојбата кога Јован излезе во пустината да го проповеда приближувањето на Царството Небесно! Месијата доаѓа, вели тој, подгответе се да се сретнете со Него. И од оваа ера, всушност, започнува Евангелието. Свети Марко всушност го започнува своето Евангелие со Јован. Самиот Исус Христос вели: „Од деновите на Јован Крстител до сега, царството небесно е уништено“ (Матеј 11:12). Кога започна неговата служба на човечкиот род? „Во петтата и десеттата година од владеењето на Тибериј Цезар“ (Лука 3:1). Дефиницијата, точна некогаш, сега стана нејасна. Врз основа на овие зборови, тие размислуваат да го одредат самото време на раѓањето на Спасителот. Ова е единствениот клуч за христијанската хронологија, но не отклучува сè. Тоа беше во петнаесеттата година од владеењето на Тибериј. Истиот евангелист подоцна вели дека Исус Христос дошол во Јордан за да го крсти Јован кога имал триесет години. Затоа, неопходно е да се пресметаат годините на владеењето на Тибериј. Но, годините на владеењето на цезарите се генерално неизвесни. Владеењето на Тибериј може да се смета или од времето кога тој почнал да владее по смртта на Август, или кога, три години пред смртта на Август, бил прогласен за негов совладетел. Август почина на 19 август. Овде повторно владее збунетост: дали половината од годината што поминала пред смртта на Август припаѓала на владеењето на Тибериј или не? Постои и друга збунетост. Историчарот Светониј вели дека Август го прогласил Тибериј за соимператор пред неговиот славен триумф. Евангелистот Лука вели дека Исус Христос имал „околу триесет години“ (Лука 3:23) кога излегол да се крсти од Јован, односно имал дваесет и девет, триесет или триесет и една година. Третата значајна неточност е во одредувањето на времето на крштевањето на Јован. Тој излезе во петнаесеттата година од владеењето на Тибериј. Исус Христос дошол кај него да се крсти кога имал околу триесет години, и веројатно не веднаш откако Јован Крстител почнал да проповеда, туку по значително време, бидејќи уште пред тоа дошле кај Јован за да се крстат од Ерусалим и од цела Јудеја. Затоа, хронографот не може точно да го одреди ова време; разликата е временски период од шест до три години. Овде можете да забележите и дека без ова раскажување на евангелистот Лука, зборовите на евангелистот Матеј: „Во тие денови дојде Јован Крстител“ (Мат. 3:1), за нас би било неразбирливо. Евангелистот Матеј, откако во второто поглавје зборуваше за околностите околу раѓањето на Месијата, веднаш по ова (во поглавје 3) зборува за проповедта на Јован и започнува со зборовите: „Во тие денови...“. Се чини наскоро; во меѓувреме интервалот е дваесет и девет години. Оваа разлика покажува дека толкувачот на Новиот завет не треба да се засрами со дефиницијата за хронологија. Значи, кога Исус Христос зборува за крајот на светот и Ерусалим заедно, тој само вели: „тогаш“, „аби“ - а сепак под овие зборови се кријат цели векови (Матеј 24). Пред да го прочитаме описот на евангелистот за служењето на Јован, ајде да зборуваме општо за односот на лицето на Јован Крстител со Лицето на Исус Христос. Службата на Јован беше неопходна за службата на Исус Христос. Краткорочната служба на Крстител не можеше да постигне многу. Јован, според пророштвото на неговиот татко, морал „да ги сврти срцата на таткото кон децата“ (Лука 1:17). Беше невозможно точно да се исполни оваа задача. Јован очигледно го подготвил еврејскиот народ, но, всушност, тој бил подготвувач на целото човештво. Со својата проповед го разбудил вниманието на народот и во него разбудил благочестиво чувство. За Спасителот одеднаш да се појави Самиот би било неподготвена задача (неподготвена - уред.), а со тоа и неуспешна. Јован беше гласот што Го покани на соодветна средба. Како го привлече посебното внимание на луѓето кон себе и кон Спасителот? Не со чудата што се случија при неговото раѓање, зашто тие беа одамна заборавени, а тој самиот не правеше чуда, туку го привлече вниманието на местото на своето дејствување, пустината, која одекнуваше со тишина или одекнуваше од татнежот на само животни; и по својот живот, облекување, нов начин на проповедање што само го вовел - крштевањето, и воопшто со силата на неговиот збор, оттргнување од се световно, отфрлање на човековото угодно, посветеност на волјата Божја. Со сите овие средства, вниманието на народот природно се буди кон Јован, а преку него кон Месијата. Моралното чувство понекогаш се будеше само по себе, на пример, кај Јесеите, но тие беа најмалиот дел, а моралот во најголем дел беше ограничен на фарисејството. Но, Јован барал промена на срцето - исправка на животот, а крштевањето било само надворешен симбол на исправка. Освен тоа, Јован се побунил против општата предрасуда во Јудеја, како секој Евреин, по право на потекло од Авраам, да влезе во Царството на Месијата. Освен тоа, тој и претходеше на службата на Исус Христос со неговите јасни сведоштва за Него: тој го истакна Лицето на Месијата и приватно и јавно. Тој посведочил на Самиот Месија: „Барам да бидам крстен од Тебе, и дали доаѓаш кај мене? (Матеј 3:14). Тој сведочеше пред своите ученици (Јован 3:25-36), сведочеше пред оние што беа испратени од Синедрионот и, без сомнение, пред луѓето што дојдоа кај него да се крстат, бидејќи овој народ мислеше: „Дали е ова храна Христос? (Лука 3:15). Сега сета почит што ја стекнал од народот му ја припишува на својот иден Наследник; се открива дека врската меѓу нив е блиска. Кога го прашале Јован: зар тој не е Христос? - тогаш ги сврте оние што прашуваа кон претстојниот Месија, а Исус Христос на прашањето: дали е тој Месијата? - Ги сврте оние што прашуваа кон Џон. Службата на Јован можеше да му служи и на Исус Христос со тоа што тој го подели народот на две страни: фарисеите не го прифатија, но страната на доблесните го прифатија. А истото е и со Исус Христос. Ако непријателската кон Него страна не беше ублажена од спротивната страна, тогаш првата побргу ќе посегнеше по животот на Богочовекот, но гледаме дека таа се плашеше од спротивната страна и затоа долго го одложуваше исполнувањето на своите планови за самоубиство. Ова може да се види од тоа зошто тие не одговориле на прашањето на Исус Христос за крштевањето на Јован. Ако речеме, мислеа дека е од небото, тогаш ќе праша: зошто не верувавте во тоа? Ако кажеме: од народот, тогаш народот ќе се побуни против нас, зашто го смета за пророк. Јован веќе умрел, но тие сè уште се плашеле од него, а стравот што го всадил Јован ги преплашил непријателите на Исус. Конечно, службата на Јован била корисна за Исус Христос во смисла дека првите ученици на овој вториов биле од учениците на Јован. Сега, каква врска имало лицето на Месијата со лицето на Неговиот Претеча? Првата врска беше поврзана, блиска. Кога се родија, нивните мајки први си ја честитаа оваа несекојдневна среќа. Но, овој став ја изгуби својата сила со текот на времето. По смртта на родителите на Џон, кои најверојатно починале набргу по неговото раѓање поради старост, немале други деца, а не биле видливи ниту најблиските роднини и затоа Јован останал сам. Во раните години, веројатно бил воспитан од некои роднини, иако подоцна; потоа се насели на границата на Јудеја во пустината, а Исус Христос живееше во Назарет, среде Галилеја; Тоа значи дека и двајцата живееле на два спротивни краја на Палестина и затоа немало никаква комуникација меѓу нив. Можеби на Велигден можеа да се видат во Ерусалим, но и тоа, поради многубројноста, тешко дека можеше да се случи. Во најмала рака, сигурно е дека Јован не знаел пред крштевањето на Исус Христос дека Тој е Месијата. Можеби слушнал за Неговите извонредни способности и само се зачудил од нив. Неверојатно е колку е мудра Провиденс во своите откритија. Јован директно зборува за Христос: „Јас не Го познавав“ (Јован 1:31), но Јован знаеше дека тој треба да биде Претеча на Месијата. Исто така, можеби немало личен познаник меѓу нив; можеа да слушнат само едно за другото. Дали Исус Христос го знаел ставот на Јован кон Себе? Пред Богојавление, евангелистите зборуваат за ова, но Тој навистина знаеше. Ова е очигледно од Неговите зборови кажани пред Крштевањето: „Остави го сега“ (Матеј 3:15), односно, така било назначено од Промислата, да биде Божјата волја. Дали Јован во сета полнота го знаел лицето на Исус Христос како Бог како што евангелистите го претставуваат? Апсолутно е невозможно да се одговори на ова, бидејќи евангелистите ни ја пренесуваат само суштината на оваа работа. Од добро познатите карактеристики во кои Јован ја претставува Личноста на Месијата, јасно е дека Неговата слика е многу слична на апостолската. Тој воопшто Го нарекува Син Божји (Јован 1:34). Што значи „Син Божји“ на јазикот на Јован? Сè уште не е јасно дека тој го познавал Синот Божји во сета негова полнота. Тој, исто така, го нарекува „испратен од Бога“, „доаѓа одозгора“ (Јован 1:29–31), додека за себе вели дека е од земјата; го нарекува и „највисок од сите“. Очигледно, сите овие карактеристики се оние што можат да му доликуваат на еден пророк. Но, овде Го нарекува „Имајќи неизмерен Дух“ (Јован 3:34), моќен (Матеј 3:11), на кого тој самиот не е достоен да му ја отсече „тангата од чизмата“ (Јован 1:27), судејќи ги оние што се крстат, разликувајќи го доброто од злото. Изразувајќи го ова, Јован вели дека во раката на Месијата има вентилатор и лопата. Тој, исто така, го нарекува Јагнето што ги зема „гревовите на светот“ (Јован 1:29) не само Евреите, туку и целиот свет. Се разбира, овде тој веќе го предвидел Крстот и самото кревање на Јагнето, кое се случило преку колењето. Така, Јован директно не го нарекува Исус Христос Бог; но овие и слични изрази, споени во едно, ја претставуваат Божествената слика на Месијата, а оваа слика се разликува од апостолската само по неодреденост и нецелосност, иако главните карактеристики се исти. Затоа, Јован е повисок од сите старозаветни праведници; но, од друга страна, „тој е поголем од него во Царството Небесно“ (Матеј 11:11). Како? Прво, со разбирање на Лицето на Исус Христос. Кога, по воскресението, Божеството што живеело во Исус Христос се открило со сета своја сила (а не можело да се открие пред Крстот), тогаш, без сомнение, сега секој христијанин знае повеќе за Лицето на Исус Христос од сите старозаветни пророци. Ова е од догматска страна. Во однос на моралот – знаење и исполнување на заповедите. Јован ги поучувал правилата на правдата и љубовта со ограничувања, а Исус Христос ги поучувал правилата за љубење дури и на непријателите. Второ. Гледајќи како Бог ги формира праведниците, мора да заклучиме дека Јован бил повисок од сите старозаветни праведници и затоа достоен за Претечата на Месијата - Основачот на Новиот Завет. Така, службата на Јован била неопходна како подготовка за службата на Исус Христос, но подоцна, кога Христос почнал да проповеда и да го привлекува вниманието на сè повеќе луѓе кон Себе, службата на Јован станала, како да се каже, излишна, а ако продолжила, би станала дури и штетна. Самиот Јован го почувствувал тоа кога рекол: „Нему му прилега да расте, а јас да се помалам“ (Јован 3:30). Некои од учениците на Јован го следеа Исус Христос, додека други останаа со Јован и не сакаа да го остават. Човечкото срце понекогаш толку се врзува за личноста што не може да го остави до крајот на животот. На исток, дури и сега, постои секта на Сабјаните, кои го препознаваат Јован како Месија и крајно го искривуваат учењето за Личноста на Исус Христос во нивните традиции. А во Дела на апостолите се споменува дека апостол Павле нашол некои од учениците на Јован кои не знаеле ништо за Исус Христос. Затоа, Јован, откако сведочеше за Оној на кого му служеше, и самиот стана непознат. Почитта што ја стекнал му била пренесена на Исус Христос. Како, некој може да праша, дали Провиденс не ја елиминира оваа двојност? Ова значи дека самата Провиденс (ние се осмелиме да кажеме) не може да направи целосно добро без нешто гадно да се меша во неа. Оваа забелешка е важна за оние кои управуваат со нациите и кралствата. Да не се прави добро само затоа што може да се случи нешто неповолно значи да се одбие секогаш да се прави добро. Затоа, при извршувањето на одредени дејствија и наредби, секогаш мора да се следи законот за избор на поголемо добро. „Во тие денови дојде Јован Крстител“ (Матеј 3:1). „Во тие денови“, односно во времето кога Пилат владеел со Јудеја и со нејзината околина. Невозможно е да не се забележи дека овие денови беа многу попогодни за проповедање од претходните. Во времето на Ирод, проповедањето не би било толку успешно. Сега цела Јудеја беше во рацете на римскиот прокуратор, кој не обрнуваше внимание на еврејската религија, освен ако не се однесуваше на политиката. „Дојди..“, од каде и од? Претходно бил во пустина, но веројатно во друга. Во планинската област Хеброн, каде што живеел неговиот татко, имало многу пустини. Сега дојде во јудејската пустина, каде што Јордан се влева во Мртвото Море. Кој го испрати? Матеј не го кажува ова, претпоставувајќи дека е веќе познато, туку само свети Лука вели: „Брзата Божја реч дојде до синот на Јован Захарија во пустината“ (Лука 3:2). Зборот „Крстител“ стана, како да беше, прекар за Јован. И други крштеваа, но ова име претежно го усвои Претечата. Тоа е затоа што тој прв почна да крштева со тоа крштевање, кое и сега, со извесни промени, се врши во христијанската црква. Истото треба да се забележи и за пустината во која му беше дадено откровението на Јован како и за Назарет. Јован поминал триесет години во осаменост и какво огромно поле има за пронајдоци и лажни чуда, само ако првите христијани сакале да измислуваат! Во денешно време, многу толкувачи имаат идеја дека античкиот свет бил склон кон чудесното. Тоа е вистина и затоа светите писатели, гледајќи ја таквата прекумерна склоност, ги спротивставиле своите приказни со тоа и не се труделе да ги зголемат чудата, а ако зборуваат за некакви чуда, тоа значи дека тие чуда навистина се случиле. Невозможно е да не се забележи кај Јован неговото потчинување на волјата Божја. Има една утеха - да излезе и да си ја заврши работата. Сите негови мисли и чувства брзаат кон тоа, а сепак тој трпи и не излегува да проповеда поинаку освен да прими бран, или глас одозгора. „Во пустината“ на Јудеја. Овој дел од Јудеја, кој зафаќа простор од педесет милји, се нарекува јудејска пустина, но не бил целосно празен: на некои места, иако во мал дел, бил населен. Општо земено, во пустините споменати во Светото писмо, гледаме населби. Јоав, заповедникот на Давид, бил погребан во пустината каде што живеел и имал дом. Има и други слични примери. За проповедник како Џон, пустината беше најзгодно место, дури и политички. Живееше крај Јордан, кој течеше во Јудеја; зад Јордан започна Переја. Затоа, ако на Јован му се закануваше некаква опасност од Јудеја, тогаш тој ќе требаше само да го помине Јордан, а источниот брег на оваа рамнина беше во сопственост на четвртархот Ирод Антипа. Ваквите опасности всушност се случиле во животот на Јован Крстител. Овој нов проповедник бил навестен во Стариот завет од двајца пророци: Исаија и Малахија (Is. 40ff.). Особено пророштвото на Малахија е најдиректно, бидејќи не може да се однесува на никој друг (Мал. 4:5, 3:1). Овој пророк зборувал за изградба на втор храм. Евреите биле тажни што овој храм ќе биде многу посиромашен и помал од првиот храм. За утеха, пророкот вели дека последниот храм ќе биде пославен од првиот, зашто ќе го посети Самиот Господ, Кој ќе испрати Ангел пред Неговото Лице, односно Претечата. Во последното поглавје на овој пророк, Претечата се нарекува и Илија. Ова име е земено овде во неправилна смисла, односно ќе има таков гласник каков што бил Илија. Врз основа на овој пасус, Евреите формирале цврсто мислење дека Илија ќе му претходи на доаѓањето на Месијата. Пророкот Исаија го нарекува Претечата глас на „оној што вика во пустината“ (Ис. 40:3). Евангелистот Лука го дава (овој) пасус подетално. Ова пророштво не е толку едноставно. Исаија го опишува избавувањето на Израелците, веројатно од некаква катастрофа (затоа што е тешко да се одреди од која) и ова избавување е претставено со ликот на доаѓањето на Господ, исто како што пророците обично ја прикажувале помошта од Бога дадена на еврејскиот народ преку доаѓањето на Господ, и казни или катастрофи преку Неговото отстранување (затоа што во Јудеја имало ократеја). Ќе дојде царот, а некој ќе му претходи на царот, и така на Господа ќе му претходи „глас што вика во пустината“. Оваа метафора има морално значење (Лука 3:5). Овој вид изрази многу често се користат во Светото писмо, а особено кај пророците. Така, на пример, „да ја понижиш планината“ значи да ја оставиш настрана гордоста, „да ја исполниш дивината“ значи да ја одземеш подлоста на мислите, кукавичлукот и очајот. Пророкот не го именува лицето, туку зборува само за гласот. Самиот Јован го применува ова пророштво за себе, а Спасителот му го упатува (Матеј 11:4–14); како и пророкот Малахија. Ова последното има некоја посебна сопственост. Кај пророкот Исаија, пророштвото е безлично, а во оваа безличност е асимилирано од Јован Крстител, чија сета личност била во неговиот глас - во проповедањето, во вршењето на неговата работа. Во Исаија е нејасно, но потоа се појавува глас со иста намера да го подготви патот на Господа, да каже дека Месијата доаѓа, подгответе се да се сретнете со Него. Затоа, вели свети Јован Златоуст, не само што биле предвидени околностите на раѓањето на Исус Христос, туку и оние на Јован, бидејќи неговата служба била многу важна. Што вели овој извонреден глас? „Покајте се...“ (Матеј 3:2). Ова е главната тема на проповедта. Истата содржина на проповедта на Спасителот и апостолите (Матеј 4:17, Дела 2:38). Содржината е двојна: теоретска - вера и практична - „покај се“. Но прво се бара покајание, а потоа вера; зашто вистинската вера не може да постои без вистинско покајание. Евангелистите ни ја пренесуваат само суштината на ова учење; Само свети Лука говори малку подетално за тоа какви добродетели и што покајание барал Јован. Моралот беше ограничен повеќе на исполнувањето на Мојсеевиот закон; верата имала свој предмет во Личноста на Исус Христос, а Јован ја прикажува појасно и појасно на своите ученици; Тој зборуваше со народот во општи термини. Јован вели: „покајте се“, и никој не му се противи, зашто последниот Израелец видел дека има многу зло во Израел, и затоа имало за што да се покае. Јосиф вели дека во тоа време во Ерусалим имало екстремно расипување на моралот. Да не беше римскиот меч, тогаш или оган или вода би го уништиле Ерусалим од лицето на земјата. Затоа, тие не беа изненадени од барањето на Џон. Дури и самите фарисеи, истакнувајќи ја, така да се каже, својата светост, се појавуваат на Јордан. Но, зарем побожноста на Евреите не е во спротивност со таквата изопаченост на моралот? Евреите имаа надворешна побожност; но тоа, бидејќи е невистинито, лесно може да се комбинира со расипување на срцето; од друга страна, покајанието беше неопходно затоа што доаѓа Месијата, се приближува Царството Небесно и не можете да влезете во ова Царство без да оставите многу зад себе. Каков израз е „Царството Небесно!“ Овде (Матеј 3:2) тоа се случува за прв пат, а потоа често се повторува. Вреди да се дефинира; неговото значење е многу важно. Зашто, Евреите поинаку размислувале за ова Царство Божјо, за кое проповедале Јован, апостолите и Самиот Исус Христос, а светите писатели поинаку. На почетокот тие го користеле овој израз во смисла разбирлива за Евреите. Го замислувале Месијата како крал на земјата, рекле дека ќе биде голем човек кој ќе исправи многу работи во Јудеја, ќе го врати царството Божјо - феократијата. Досега со Јудеја владееле луѓе: судии, кралеви, првосвештеници и на крајот римски прокуристи. Феократијата, се разбира, не престана сега, само порано беше повидлива. Сега повторно почнаа да размислуваат дека Бог повторно доаѓа да владее со Јудеја од небото. Но, многу Евреи го замислувале ова Царство премногу сензуално; Тие мислеле дека Месијата ќе има свои владетели, какви што сакале да бидат дури и двајцата апостоли. Но, ова Царство, според учењето на Исус Христос и апостолите, значело нешто сосема друго. Зошто прво не го разјаснија ова? Ова не можеше да се направи одеднаш. На почетокот, ова Царство требаше да се прикаже под општи карактеристики, а потоа постепено, од сетилни концепти, луѓето беа издигнати до концептот на морално, духовно Царство. Ако Исус Христос од самиот почеток покажал дека центарот на Неговото Царство ќе биде Крстот, а главен град Голгота, тогаш можеби самите апостоли немаше да го следат. Сепак, кој и да сакате да мисли за Месијата, само знајте дека Тој веќе доаѓа. Јован веќе доволно го објаснил концептот за Царството на Месијата, што е толку спротивно на сензуалниот концепт на Месијата; Тој директно покажа дека Неговото Царство ќе биде Небесно, но на земјата ќе го сретне прогонство и смрт, а Самиот Спасител, веќе на крајот од својот живот, почна да предвидува за тоа. Но Јован направи многу, барајќи покајание и заканувајќи им се на непослушните со страшни казни; ги преплаши сите што имаа чувство, ги принудуваше да се прегледаат и да го променат својот животен стил; Понатаму, тој ја зајакна својата проповед со учењето за крштевањето во дух и оган, или духовен оган, односно дека по него Месијата ќе крштева, а не телата, туку душите, давајќи им возвишени мисли исполнети со благодат. Но, најмногу од сè, тој дејствуваше, иако и негативно, со тоа што ги осуди предрасудите на Евреите во однос на нивното потекло од Авраам. Од друга страна, Јован нема ниту една особина која би можела да го зајакне сензуалниот концепт на Евреите, додека пророците имаат многу такви особини. Прво рече дека се приближува Царството Небесно, а потоа рече дека Месијата веќе дошол. Кога рекол „приближувајќи се“ со пророчки тон, Евреинот можел да протолкува дека тоа ќе се исполни за уште неколку илјади години, бидејќи генерално пророците зборувале за далечните предмети како да се најблиски. Но, кога вели: „Месијата стои меѓу вас“, таквото затајување од исполнувањето на барањата на Јован веќе не можело да се случи. Освен тоа, таква беше проповедта на Јован, таков беше неговиот живот. Целиот живот на Џон беше највоздржан, строго духовен. „Самиот Јован ја нарече облеката своја од косата, а појасот му беше одземен од бедрата: храната му беше ништо друго освен пролет и мед“ (Матеј 3:4). Овде, во рускиот превод, моќта на зборот е незабележлива, а тоа е затоа што, според граматичката фраза, зборот се наоѓа овде: „самиот“. За кој друг? Но, според духот на говорот, доаѓа таков збор. Јован проповедал покајание, а во исто време и самиот имал камилска наметка, а тоа е последица на повисок правец на мислата. „Од Влас има голема заблуда“ - тоа е еден вид кошула за коса. Во нашата студена клима носиме неколку алишта, но на исток, во топла клима, особено во близина на Мртвото Море, не можеме да носиме дополнителна облека; го оптоварува телото. Но, кошулата за коса може да биде понежна, на пример од брановидна (чиста овча волна); за Јован, „од влакна на камили“, од кои постелнината се правела како душек, односно најтешката. „Појасот е сменет...“ . На исток, појасот не беше последната декорација. Јован, како син на свештеник, можел да има ленен или фин лен, но носи кожен појас, наједноставен. „Изворите“ или скакулците се род на арапски скакулци, кои служат како единствена храна за сиромашните локални жители. Таа е поголема од нашите скакулци; нашата е како да е дегенерирана од таа. Го има во изобилство. Се појавува во мај и јуни. За луѓето кои живеат во куќи, може да се готви и да се зачини со нешто; Џон, жител на пустината, го јадеше без подготовка или зачинување, и затоа беше наједноставната од едноставната храна. „Диви мед“ во Палестина се наоѓа во карпите во кои пчелите го нанесуваат. Оттука и изразот во Палестина: „земја во која тече мед“, зашто навистина изгледа како да тече од карпите. Но, тоа може да биде и дрвен мед, на пример, од палма, а изгледаше како масло, поради што медот се нарекуваше масло. И двајцата можеа да послужат како храна за Џон. Значи сè со него беше сиромашно и недоволно. Во некои периоди од годината можеби му недостигале скакулци и мед, и затоа обичните луѓе формирале мислење дека Јован не јаде ништо, исто како што вели Христос: „Зашто Јован дојде ниту јаде, ниту пие“ (Матеј 11:18), зашто тој навистина јадеше толку малку храна што во споредба со другите можеме да кажеме дека ништо не јадеше ниту пиеше. Така, самиот негов живот бил проповед на покајание и воздржување. Со право може да се каже за него: „почни да создаваш и учиш“, односно прво да се создаваш себеси, а потоа да ги учиш другите. Ова сигурно имало силно влијание врз луѓето, бидејќи тие ја ставаат надворешната сериозност многу високо, и не без причина, се разбира. И среде светот, кога се помазува главата со масло, може да се биде вистински христијанин, но поприродно е да се бара внатрешна доблест таму каде што има и надворешен подвиг; Таму каде што има внатрешна светост, мора да има и надворешна светост, а тоа што некои, со надворешно богат и задоволен живот, биле воздржани и свети, (тогаш) ова е исклучок. Непријателите на Јован не можеа да сторат ништо за да го поткопаат неговиот авторитет освен со велејќи: „Имајќи демон“ (Мат. 11:18), е прекор што честопати го повторувале световните луѓе за праведните луѓе. Зошто таков укор? Една популарна поговорка го навестува ова; Честопати, кога сакаат да ја оправдаат својата неконтролираност или да прекорат друг за нивната неумереност, велат: демонот ниту пие, ниту јаде. Каква е врската на идеите овде? Ваквата личност, велат тие, живее многу воздржан живот; но демонот ништо не пие, ништо не јаде, нема телесни задоволства; сепак, тој не е свет, туку останува демон - истото може да се случи и со оваа личност. „Тогаш кај него излезе Ерусалим, цела Јудеја и целата земја Јордан“ (Матеј 3:5). Овде е прикажан ефектот на проповедта на Јован. Тогаш, односно кога Јован почна да проповеда и да крштава, многумина го видоа и слушајќи го неговото учење, им раскажуваа на другите за него, поради што и тие отидоа кај него. Како што луѓето брзаа во Ерусалим за празникот Велигден, така луѓето брзаа од секаде кај Јован до Јордан на крштевање. Веста за Месијата одеднаш ќе се рашири низ Јудеја. „И од него се крстив во Јордан, исповедајќи ги моите гревови“ (Матеј 3:6). Јован ги крстил оние што ги исповедале своите гревови. Какво крштевање е ова? Од каде го доби Џон? За себе рече дека е испратен од Бога да „крсти со вода“ (Јован 1:33). Но, дали тогаш било воспоставено крштевањето од Бога или постоело пред тоа? Има и двете мислења: некои велат дека порано немало такво крштевање, односно потопување во вода. Евреите имале ритуал на абдес; се што не можеше да помине низ оган помина низ вода. Така, на пример, си ги переле алиштата откако биле осквернавени со допирање на мртовец, а тоа перење посебно го правеле свештениците. Но, постои и друго мислење, дека паганите кои ја прифатиле еврејската вера биле потопени во вода. Има индикација за ова во Талмудот. Некои луѓе мислат дека воспоставувањето на овој обред му претходело на Јован, бидејќи, прво, по времето на Спасителот, кај Евреите наоѓаме прифатен обред на незнабошците, извршен преку миење или потопување во вода, сличен на крштевањето; но неверојатно е дека Евреите го презеле овој обред од христијаните; второ, во етиопскиот превод на Новиот завет, на местото каде што се вели за фарисеите дека одат околу „морето и сувата земја, создавајќи еден странец“ (прозелит) (Матеј 23:15), пишува: „оден крстен“; трето, еден римско-грчки историчар ги нарекува еврејските прозелити „исплавени“; четврто, Евреите не беа изненадени од крштевањето на Јован, како што веќе им беше познато; не го прашале од каде му е таков обредот, туку прашале само за целта на крштевањето. Но, кога точно е воспоставен овој ритуал, невозможно е да се утврди со точност. Во Царството Христово сè не требаше да се повтори; може да го земе најдоброто од минатото, па затоа Самиот Спасител вели: „Не дојдов да го уништам законот, туку да го исполнам“ (Матеј 5,17); и ако тоа (крштевањето) се случило порано, тогаш сето тоа не е од човекот, туку од Бога. Освен тоа, Јован го поврзува и признавањето на гревовите со крштевањето, а ова второто му претходело на првото. Какво беше ова признание? Евреите имаа јавна исповед на денот на нивното прочистување; Имаше и приватни признанија на приватни жртви. Имаше ли детална исповед на Џон? Веројатно не бараше детални информации, бидејќи немаше да има доволно време за тоа, бидејќи сите Евреи доаѓаа кај него. Некои од нив, попобожните, се разбира, не можеа да одолеат често и детално да се исповедаат. Други имаат желба да ги сокријат своите гревови дури и кога се покајат; а другите имаат желба да ги кажат своите гревови, дури и на целиот свет. Пророкот Давид вели: „Не го покрив својот грев“ (Пс. 31:5). Затоа, дури и пред Јован, некои можеле без барање да ги исповедаат своите тешки и тајни гревови. „Кога (Јован) виде многу фарисеи и садукеи како доаѓаат на неговото крштевање, им рече: „Има змии, кој ви рече да бегате од гневот што доаѓа?“ (Матеј 3:7). Зошто фарисеите и садукеите се појавија овде меѓу обичниот народ? Многумина, веројатно, за да видат што прави Јован, што поучува, какви се неговите мисли за Месијата; многумина чекореа со измешани мисли, а некои, можеби, со добра намера. Јован привлекува строго внимание на фактот дека Евреите го имаат најлошото: „раѓањето на вајпери“. Очигледно, тој е премногу груб со луѓето кои доаѓаат кај него на крштевање. Но, токму оваа сериозност беше распуштена со морална снисходливост. „Бегаш од идниот гнев - ова е добро, со ова можеш да бидеш добредојден; а кој ти го кажа ова? Со задоволство ги слушав таквите зборови од усните на Јован. Од друга страна, евангелистите ни ги презентираат зборовите на Јован само во кратенка. Тој долго време проповедаше и колку учења можеше да му понуди на народот! Евреите сакале да се фалат со своите предци, особено со Авраам; Јован не го гледа во нив (потомството, децата - уред.) Авраам, па дури ни обичен татко. Така, пророкот Исаија ги нарекува народ на Гомор (Исаија 1:10), а друг (Амос) ги нарекува синови на „Етиопјаните“ (Амос 9:7). „Кој ти кажа? (Матеј 3:7). Фарисеите и садукеите можеа да му одговорат на Јована: ти самиот го кажа тоа. Но, тој ќе им се спротивставеше: мојот глас ви е неважен, немаше посебен глас од небото за вас, но сфативте дека опасноста е блиску, и затоа бегате, брзо одите; ти си лукав како што е лукава ехидата (змијата). Таа е најотровна, а за да се спаси од катастрофа користи многу средства. „Од гневот што доаѓа“ - од судот на Месијата. „Затоа давајте плод достоен за покајание“ (Матеј 3:8). Ако сакате да се покаете, постапете како луѓе кои вистински се каат; Тие бараат од вас плодовите на очистување, бидејќи имате многу гревови. Посебно уништи ги предрасудите што те уништуваат и не дозволуваат да ги прифатиш условите неопходни за правилен влез во Царството на Месијата. „И не почнувајте да велите во себе: татко и имам на Авраам, зашто ви велам дека Бог може од овој камен да му подигне дете на Авраам“ (Матеј 3:9). Заблудата е коренот на злото, кој мора да се уништи со илјада секири. Тие не се грижеле за другите услови за влез во Царството на Месијата, потпирајќи се на нивното телесно потекло од Авраам. Потоа Спасителот им вели: „Вие сте од природата на (вашиот) татко“ (Јован 8:44). Евреите мислеа вака: Царството на Месијата му беше ветено на еврејскиот народ, овој народ доаѓа само од Авраам, нема друг Израел, затоа овој Израел, кој постои, дури и да бил лош, сепак ќе биде достоен да влезе во Царството на Месијата, зашто инаку како ќе се исполни Божјото ветување? Зар Месијата нема да го создаде Своето Царство само од добри Израелци? Но, дали има многу од нив? Секој, превртувајќи ги во мислите своите роднини и познаници, можеше да види дека тој не е полош од нив. „Бог да ги подигне синовите на Авраам од овој камен...“ За време на неговото патување во пустината, Бог му рече на Мојсеј: „Ќе ги истребам и ќе те направам голем јазик“ (Излез 32:10). Во оваа пустина каде што бил Јован, велат дека има многу малку камења. Тоа беа речиси истите камења што ги поставија свештениците кога Израелците го преминаа Јордан во Ветената земја. Ако оваа претпоставка е точна, тогаш Јован многу пригодно им ги посочил на фарисеите камењата, од кои имало дванаесет. Затоа, од секој камен Бог можел да подигне по едно племе на нов Израел. Апостол Павле им објаснува на Евреите дека не сите што се родени по тело од Авраам се негови деца; туку дека има раѓање и духовно потекло, во кое влегле незнабошците. „Бегајте“, вели Јован, „инаку гневот ќе ве обземе“. Можеби фарисеите мислеле: „Тој се заканува со големи работи, но тоа можеби нема да се оствари наскоро“. Не, Јован дури и ја поткопува оваа слаба надеж и директно вели дека „секирата веќе лежи во коренот на дрвото“. „Зашто, јас ве крштавам со вода за покајание, но кој доаѓа по мене е силен за мене, и кој не е достоен да ги носи чизмите: кој ве крштева со Светиот Дух и со оган“ (Матеј 3:11). За што се овие зборови? Многу Евреи имале мисла: дали Јован е Месијата? Тој застанува против оваа мисла и вели дека јас „те крштавам со вода, но тој доаѓа по мене, кој ќе ве крсти со Светиот Дух и оган“. Самопожртвуваноста овде е навистина пророчка. А јас сум грешник, вели Јован, иако дојдов со духот и силата на Илија; но Месијата е многу посилен од мене; не ги потпирај сите твои надежи и очекувања на мене; нема да ги задоволувам целосно; Не се потпирај на мене, нема да ја задржам оваа тежина! Тоа може да го направи само Оној што ме следи: „Не е достоен да ги носи чизмите“. Џон се сведува на ниво на роб. „Носете чизми“: овој израз е преземен од локалните обичаи. На исток, чевлите и нивната употреба не се исти како нашите: луѓето се шетаат во своите соби без чевли. Кога некој оди некаде, става лесни, едноставни чевли на нозете, а слугата по себе носи друга, подобра, а кога чевлите што ги имал на нозете му се прават од патот, тогаш, приближувајќи се до куќата, зема друга, чиста од слугата и пак ја дава старата на слугата. Таму одат и во црква. Народот многу го пофали Јован, и колку мора да се зачудиле и што да мислат за Месијата, слушајќи такви зборови од Јован! Моето крштевање, вели тој, е преку вода; Крштевањето на Месијата ќе биде преку оган, а Божјиот Дух е духовен оган. Од античко време, Божјите дејствија биле комбинирани со оган: во грмушка, на Синај, за време на законодавството, на педесеттиот ден по воскресението на Исус Христос, кога Светиот Дух се спуштил на апостолите на огнени јазици. Со овој оган, спротивно на сите најнови толкувања, треба да се разбере не катастрофи, туку друго, посебно откровение на Божественото. Јован го изразува судот што Месијата ќе го изврши врз Евреите метафорично, позајмувајќи сличност од она што обично се прави со пченицата на гумното (Матеј 3:12), што е она што Јован го вели за Месијата, според легендата за евангелистот Матеј. Евангелистот Лука на ова додава некои приватни упатства што им ги дал Јован на војниците, митниците и другите. „А народот го праша, велејќи: „Што да правиме?“ А тој им одговори велејќи: „Нека им даде две одежди на сиромашните; и ако има храна, нека прави така“ (Лука 3:10–11). Одликата е прекрасна! „И митниците дојдоа да се крстат од него и му рекоа: „Учителе, што да правиме?“ Тој им рече: „Не правете ништо повеќе од она што ви е заповедано“ (Лука 3:12–13). И митариите дојдоа кај Јован, зашто недалеку од Јордан имаше царинарница, и им беше блиску да одат до Јордан. Јован им вели: не земајте многу. Митарниците, по правило, земаа даноци и, за да добијат поголем приход, го прашуваа војниците: „Што ќе направиме и ние? И јас им реков: „Не навредувајте никого, ниту клеветете никого“ (Лука 3:14) Конечно, војниците дојдоа кај Јован, а тој им рече: „Не навредувајте никого“, зашто тогаш синоним беа имињата воин и разбојник. Таквата проповед дава одличен пример за проповедникот на словото Божјо, како секој треба да се приспособи на својата состојба, возраст, положба и зошто. „На многу начини ги тешевте луѓето со евангелието“ (Лука 3:18). Јован не зборувал груби и строги зборови кон сите, но на многу начини утешил многумина, а самиот негов прекор бил утешен за грешникот што се кае. Јован со својата проповед и крштевање го привлече вниманието на цела Јудеја. Имаше толку многу луѓе крстени од него што може да се каже: сите луѓе доаѓаат кај него. Дури и самите садукеи беа крстени, за кои можеше да се употреби најсоодветниот прекор - „змки од вајпери“. Што прави еврејскиот Синедрион во ова време, на кој Самиот Бог добил право да ги искушува пророците? Порано или подоцна мораше да го истражи Џон. Оваа приказна ни ја раскажува евангелистот Јован: „А ова е сведоштвото на Јован, кога Евреите испратија свештеници и левити од Ерусалим и Го прашаа: Кој си ти? (Јован 1:19). Евангелистот не кажува точно кога била испратена оваа значајна амбасада, составена од свештеници и левити. Но, веројатно е дека тоа било уште пред Крштевањето на Исус Христос, бидејќи, прво, ако Спасителот веќе бил крстен од Јован, тогаш овој ќе се изразел појасно и поцелосно за Него, но само вели: „Но, тој стои меѓу вас“ (Јован 1:26); второ, наративите на другите евангелисти се однесуваат на времето пред Крштевањето на Исус Христос; трето, Исус Христос дојде кај него да се крсти, веројатно по други. Целта на оваа амбасада беше да се открие кој е Џон? Зарем тој не е Месијата? Но, како може (амбасадата) да размислува вака за Јован, кога тој не е роден од Витлеем, а згора на тоа, син на свештеник, значи, од племето Леви, а не за Давид или Јуда? Тоа е затоа што веќе поминаа триесет години од раѓањето на Месијата, а веста за Неговото потекло од Витлеем можеше да биде заборавена. Згора на тоа, некои Евреи, како Филип, имаа поинакво мислење, односно дека Месијата нема да дојде од Витлеем, туку само ќе го отвори Неговото Царство таму. Можеби членовите на Синедрионот имале желба да го препознаат како Месија, да го слушаат неговиот пример и да си го подобрат животот. Што се однесува до сериозноста на неговите барања, можеа да помислат дека Џон тоа го прави само првпат, а потоа ќе попушти. Но, кога Јован решително рече дека тој не е Месијата, туку дека Месијата стои невидливо меѓу нив, тие го отфрлија советот Божји и не беа крстени од него. „Кој си ти“, го прашаа, „кој крштева, кој ги воведува луѓето во нов ред на нештата? Се претставуваш како личност испратена од Бога - кој си ти и каква е твојата служба? Тој им одговори: „Јас не сум Христос“. Одговорот очигледно не одговара на прашањето, но Џон видел каде се движат сите овие прашања. „И исповедајте и не одрекувајте: и исповедајте дека јас не сум Христос“ (Јован 1:20). Тој призна отворено, одлучно, без никакви ограничувања. Но, ако тој не бил главната личност (Месијата), тогаш би можел да биде уште една пониска личност - некој вид пророк, бидејќи Евреите ги очекувале Илија, Еремија или некои други пророци пред доаѓањето на Месијата. „И го прашав: што не е во ред? Илиали си; А глаголот: не. Дали си пророк? А одговорот е: ниту“ (Јован 1:21). Тој беше Илија само во морална смисла - по дух и сила, а не воскреснатиот Илија. Крстител не се плаши дека ќе ја изгуби честа и почитта во очите на народот зборувајќи на овој начин за себе, знаејќи дека достоинството на неговата служба не зависи од точноста или неточноста на изразувањето. „Дали си пророк? - односно, Евреите овде би можеле да значат некој од познатите пророци; но овде можеме да разбереме и посебен пророк. Се верува дека со овие зборови сакале првенствено да укажат на пророкот Еремија, бидејќи во историјата на Евреите тој се јавува во посебен однос кон катастрофите на Евреите; а од друга страна, тој учествувал во криењето на Ковчегот на заветот пред заробеништвото на Вавилон во една пештера, која наводно требало да се отвори пред доаѓањето на Месијата. Кој подобро да ја отвори оваа пештера и да го извади Ковчегот на заветот од таму, ако не Еремија? За нас сега прашањето за Евреите не е толку јасно, но тогаш беше јасно за кој пророк зборуваме. Од грчкиот оригинал треба да се преведе вака: „дали е ова пророк?“, односно тој што го чекаме? Зашто зборот „пророк“ овде стои со член (`o), со посебна моќ. „Решив да му кажам: кој си ти? Да, одговорот на госпоѓата на оние што нè испратија: што велиш за себе? (Јован 1:22). Ако не сте ниту едното ниту другото, ниту третото, а од се е јасно дека мора да сте нешто посебно, тогаш кој сте вие? што можете да кажете за себе? што сакаш да кажеш со себе? Нашите очекувања се следни, ви ги соопштивме; но можеби не знаеме сè; кажи ни, за да одговориме на оние што не пратија. Одговорите на Џон беа кратки: не, не. Можеби се чини дека се резултат на неподготвеност да се разговара со нив. Затоа, кога велат: кажи, не велат: кажи за нас, туку: барем кажи, за да одговориме на оние што нè испратија; мора да им се вратиме со нешто. Што конечно одговара Џон? „Јас сум гласот на оној што вика во пустината: исправете го Господовиот пат, како што рекол пророкот Исаија“ (Јован 1:23). „Глас Аз..“. Како во сите него да беше важен само гласот: „покајте се“. Синедрионот на Јуда го знаел ова пророштво, но сепак не видел дека овие зборови на Исаија содржат пророштво. Со овој одговор, Јован го принудил Синедрионот да размислува за многу работи: прво, дека не знае да ги забележи сите пророштва; второ, укажувањето дека тој е плачлив глас и дека претходниот Месија требаше да ги убеди дека Илија нема повторно да воскресне, а тоа требаше да ги уништи нивните предрасуди. Членовите на Синедрионот можеби мислеле: дали поради тоа што Јован толку брзо го отфрлил нивното разбирање на пророштвата тие лажно ги прифаќаат? „И пораката беше примена од фарисеите“ (Јован 1:24). Фарисеите беа претежно присутни во Синедрионот како ревнители на традицијата. „И го прашав и му решив: зошто крштеваш, ако го донесеш Христос, ниту Илија, ниту пророкот! (Јован 1:25). Ако сте на местото на Илија или Еремија, вашето крштевање не би било изненадувачки; и сега зошто крштеваш? Амбасадата не го разбрала пророштвото и го протолкувала вака: Јован, носејќи го ова пророштво, сака само да го оправда своето крштевање, не се изјаснувајки, туку применувајќи го само за себе скриеното пророштво на Исаија. Фарисеите ги крштевале или ги миеле незнабошците затоа што биле нечисти; а Јован ги крштева чистите, избрани Евреи. Јован можеше директно да каже на ова дека го има словото Божјо, но тоа не го кажува. „Јован им одговори, велејќи: Јас крштавам со вода, но меѓу вас стои оној што вие не го познавате“ (Јован 1:26). Вие го сметате моето крштевање важно; но колку и да ви изгледа важно, тоа е само прединдикација за уште едно крштевање, она најважното; Јас крштевам затоа што претходам на друго лице кое има право на тоа крштевање; моето крштевање е прелиминарно на друго крштевање. Јован овде го направил истото што го направил Исус подоцна, мислејќи на Јован кога Го прашале: „Со која власт ги правеше овие работи?“ (Матеј 21:23). Јован укажува на иднината, Исус се однесува на минатото. Каков ефект имал овој одговор врз Синедрионот? Се разбира, тој не можеше да произведе ништо пријатно. Ако Јован се прогласеше за Месија, тие ќе го прифата и можеби ќе се смират; и сега дава пророштво кое тие воопшто не го разбираат. Садукејскиот политичар мислел: зошто Јован го мами народот? ќе создаде во него возбуда и со тоа ќе го разбуди вниманието на Римјаните. Синедрионот требаше да ја процени неговата морална вредност, но тој не го прави ова: тие можеа да се помират со Јордан, со пустината, само кога Јован ќе вети нешто брилијантно во иднина. Политичарот Кајафа, слушајќи за него, можеби помислил дека тој не е ништо повеќе од побожен човек кој се обидува да направи многу со малку средства. Јован веќе им кажа на сите луѓе дека тој не е Месијата, туку Месијата доаѓа по него и како да не му останало што да прави. Но тогаш му се јавува Самиот Исус Христос. Кога цела Јудеја веќе беше во Јордан, кога Синедрионот веќе се сретна со Јован, Исус Христос сè уште продолжи да живее во Галилеја, во Назарет, во делата и занимањата од неговите поранешни денови. Да го погледнеме уште еднаш приватниот живот на Исус Христос, зашто тој наскоро се приближува кон својот крај. Кога имаше дванаесет години од раѓањето, Јосиф сè уште беше жив, зашто Марија му рече на Исус Христос: Татко и јас те баравме. Кога Исус Христос наполни триесет години, веќе не го гледаме Јосиф; веројатно веќе починал. А со него семејниот круг на Исус Христос бил мал, а без него станал уште помал. Во Назарет и неговата околина, некои побожни роднини на Исус Христос го познавале: Марија, сестрата на Неговата Мајка, која стоела зад Клеопа, исто така полубраќа на Исус Христос, или од првата жена на Јосиф. Неговото занимање било обработка на дрво. Античка традиција вели дека Исус Христос бил тектон. По смртта на Јосиф, Тој и неговата мајка се хранеле, можеби, само со трудот на нивните раце. За Синот Божји таквата работа беше мала, но за Синот Човечки беше преподобна. Неговата морална окупација веројатно беше читањето на законот. Во секој град на Израел имаше синагоги, каде што секој Израелец беше должен да дојде во одредено време за да го чуе или прочита законот; и Исус Христос бил подложен на оваа должност. Дома, Исус Христос можеше да чита и. Освен тоа, често можел да му се моли на Бога во осамена, дива пустина, под отворено небо. Веројатно вака бил формиран во Назарет. Да ја погледнеме локацијата на овој град. Тој лежи во долината; во негова близина има извор од кој Светото семејство земало вода, поради што го нарекуваат извор Марија. Од Тавор, кој е на два часа од Назарет, погледите се прекрасни. Исус Христос сигурно често одел таму и таму се молел. Самата Марија веројатно била сведок на Неговите ноќни молитви повеќе од еднаш. Патниците забележуваат дека оваа планина има величествен изглед. Таму душата на Исус Христос беше преобразена повеќе од еднаш, додека конечно телото не се преобрази. Луѓето од Назарет беа неуки и груби. Но, недалеку од овој град беше главниот град на Галилеја. Ова му овозможило на Исус Христос природно да ја знае состојбата на Палестина. Секоја година тој одеше во Ерусалим на празникот и го гледаше сиот народ таму, кој се собираше од цела Јудеја. Престојот во Ерусалим за прослава на празникот не беше краткотраен. Побожните Евреи дошле на празникот една недела или порано, бидејќи таму вршеле разни прочистувања и тука можело да се дознае сè за еврејскиот народ: неговите обичаи, морал, предрасуди, духовната состојба од различни чинови, односот кон паганите. На Велигден, за да го одржат редот и да ги смират огорчените, римските прокуристи дојдоа со чети од војници и беа сместени во тврдината, која беше во близина на храмот и над него - и тоа е гнасотијата на пустошот што го предвидел Даниел. Исус Христос ја измери со своите нозе цела централна Јудеја и Самарија, зашто мораше да помине низ неа до Ерусалим. Животот на Исус Христос бил осамен, строг, сиромашен, но не во иста мера како и Јован. Овој живеел во пустина, Спасителот живеел меѓу своето семејство; јадеше груба храна и носеше груба облека; Спасителот, се разбира, не дозволувал луксуз, но користел храна и облека што не биле толку груби. Самиот Спасител подоцна го забележал овој контраст кога рекол: „Зашто дојде Јован, ниту јаде ниту пие, а тие рекоа: Имам демон“. Дојде Синот Човечки, јадеше и пиеше, а тие рекоа: „Ете, човек што јаде и пие вино“ (Матеј 11:18-19). Јован главно разговараше со Бога, зборуваше, се разбира, проповед за луѓето, но потоа ги испрати; Исус Христос речиси постојано разговарал со цариниците, грешниците и блудниците и од нив правел луѓе кои им претходеле на имагинарните праведници во Царството Небесно. Во првите години од животот на Исус Христос, речиси и да немало физички чуда, но имало морално чудо, односно Божеството се соединило со човештвото, а во меѓувреме давало простор за слободно дејствување на сите сили на душата. Исус Христос, до својата триесетта година, останува во едноставни занимања, ангажиран во правење плуг, како што забележува блажениот Августин, и други алатки потребни во заедницата; ги послуша татко му и мајка си, прифаќа некои сугестии од овие вторите и долго чека повик одозгора. Конечно, времето на непознат престој во Назарет заврши. Евангелието не вели дека Неговиот посебен глас одозгора извикал од оваа осаменост, но мора да се мисли дека имало некој глас, внатрешен или надворешен, како резултат на што Тој изгледал како да се одрекол од врските што Го поврзувале со Неговата Мајка и роднините. На Јован му бил предочен знак како да го препознае Месијата и тој со нетрпение го чекал Неговото доаѓање во Јордан. Зошто Месијата оди во Јордан? Ако е испратен таму, тогаш зошто е испратен? Можеше да влезе во службата директно од Назарет. Зарем не беше можно небесата да се отворат над Него на друго место и да слушнат глас што сведочи за Неговото Божествено потекло? Но, Промислата го организирала тоа така што Јован и Исус Христос се сретнале триесет години подоцна, така што службата на едниот отстапил на службата на другиот. Без сомнение, волјата на Промислата му била откриена на Спасителот; зашто Тој потоа му вели на Јован: „Остави го сега, зашто ни прилега да ја исполниме сета праведност“ (Матеј 3:15). Тој не мораше првпат да се прогласи за Месија, туку оваа објава мораше да ја слушне од некој друг - Јован. „Тогаш Исус доаѓа од Галилеја во Јордан кај Јован за да биде крстен од него“ (Матеј 3:13). Зошто треба да се крсти? Очигледно не за она што го прават другите. Тој беше сигурен дека Тој е Месијата, и затоа беше крстен само како во форма на посветување, и затоа беше прогласен од Промислата на луѓето. Таквиот обред за Синот Човечки беше поврзан со одредено понижување. Тој мораше да биде искушуван на секакви начини и тука Му се откри еден вид искушение. Крштевањето се учело во името на идниот Месија. „Јас сум Месијата“, можеше да си помисли, „зошто да одам во Јордан и да се крстам? Во чие име ќе се крстам? Секој последен Евреин оди да се крсти со надеж дека доаѓа Месијата. Јас сум Месијата, и дали треба да одам да се крстам? Како тогаш ќе се појавам пред народот? Тие ќе мислат дека сум нечист“. Но, сите такви мисли му биле туѓи на Исус Христос. Кога Јован му вели: „Барам да бидам крстен од Тебе“, Тој му одговара: Остави го сега (Матеј 3:14, 15). Дали сега треба да се занимаваме со такви мисли? Дали сега се смета за доблест? Треба да ја исполниме сета праведност. Промислата го бара тоа. Ова беше доволно за да се изврши обредот на Крштевањето над Месијата. Започнува низа големи и во исто време скромни дела. Спасителот го продолжи својот подвиг уште повеќе. Тој, според сведочењето на евангелистот Лука, се молел во Јордан. Промислата Го става, како да е, заедно со грешниците и Тој се моли, додека можеше да се крсти без молитва. Крстител го прекорува. Евангелистот Јован вели дека Крстител до сега не го познавал Исуса Христа: како може сега да Му забрани, кога Духот, кој сведочи за Неговото небесно потекло, сè уште не слегол врз Него? Очигледно тој веќе го познавал Месијата. Но, Јован навистина можеби не го познавал Исус Христос додека не стапил во Неговата служба, а потоа дознал. Од каде, може да се праша, доаѓа таквото знаење? Други, за да го избегнат ова збунетост, велат дека Јован прво го крстил Исус Христос, а потоа почнал да жали за ова дело, како да се случило. Но, таквото толкување е неприродно. Тоа може побрзо и поприродно да се објасни на овој начин: може да се мисли дека Јован не Му забранил како Месија, бидејќи можел да го забрани крштевањето, а не Месијата. Крштевањето главно било неопходно за грешникот, а Крстител слушнал за Исус Христос дека има висока светост, мудрост итн. Мислеше дека ова Крштение е пониско од Него. „Затоа тој му вели на Исус Христос: ако треба да се подготвиме за правилно влегување во Царството на Месијата, тогаш Ти мене ме подготвуваш мене, отколку јас Тебе тебе. Но, тоа може да се толкува уште поблиску вака: штом Јован погледнал во Исус, внатрешен глас можел да му каже: ова е Месијата. Кога ќе се сретнаа такви две лица, сигурно ќе се случи нешто необично. На прв поглед, Јован имаше силна мисла: дали е ова Месијата? Слично нешто видовме кога Исус Христос сè уште беше во утробата на својата Мајка и кога беше препознаен од мајката на Јован. „Оставете го сега“ - тоа е, не размислувајте за нашите меѓусебни односи, заборавете на разликата. Според обичниот концепт, секако дека си во право. Треба да те крстам, но има посебен ред на Промислата. Сега нема потреба многу да се зборува, туку треба да си ја завршите работата; после тоа секој ќе се појави каков што (тоа - уред.) навистина е. Треба да ја исполниме сета праведност. Определувањето одозгора го нарекува „вистина“, затоа што човекот, исполнувајќи ја оваа определба, се оправдува. Како да Спасителот го вели ова: она што ви изгледа непристојно подоцна ќе биде пристојно; ќе ја вршиме волјата Божја. Господ сака да биде така. „Тогаш оставете Го“ (Матеј 3:15). Јован ја виде заедничката причина и беше задоволен: за праведникот не е потребна повеќе разум. Тука е соодветно да се потсетиме на полемиката на апостол Петар кога ги мие нозете. По волја Божја, овде беше дозволен спор меѓу смирението и смирението. „И Исус се крсти со вода, и ете, му се отворија небесата, и го виде Божјиот Дух како слегува како гулаб и доаѓа врз него“ (Матеј 3:16). „Да се ​​крсти.“ Како? Сликарите ја прикажуваат оваа случка на различни начини. Понекогаш го замислуваат Спасителот како стои и Јован како истура вода врз Него; но, по секоја веројатност, тоа беше постигнато со потопување во вода и немаше потреба од либање. Но, со оваа претпоставка, како може Јован да се нарече Крстител Господов? Учеството на Јован во Крштевањето на Исус Христос би можело на некој начин да се изрази во подготовката на ова Крштение, иако самото потопување во вода може да биде моментално. „Кога целиот народ се крсти, а јас се крстив и му се помолив на Исус, небото се отвори“ (Лука 3:21). За што се молел Исус и како? За Неговата служба. Му беше откриено дека треба да биде крстен од Јован и дека ова Крштение треба да биде посветување и објавување на Неговата намера на сите. Затоа, зарем Неговата молитва не беше молитва на смирение, како молитвата во Гетсиманската градина, како што мислеше еден црковен Отец? Во овој случај, оваа молитва би била израз на неизмерно смирение, а човечкиот ум не е во состојба да ја сфати целосната длабочина на самопожртвуваноста на Синот Божји, кој во овој случај го проширил своето смирение до степен да му се моли на Небесниот Отец, славата што ќе го објави Неговото Божествено Синство да помине од ХИМ. Можеби е така. Антиката измислила некои ритуали кои наводно се случиле на крштевањето на Исус Христос, но тоа тешко дека е точно. Крштевањето се одржа; потоа – извонредни визии. „Небесата Му се отворија“ (Матеј 3:16). Затоа, не беше ли само Тој што го виде ова? Но Јован го виде и Светиот Дух; и Духот слезе од небото, затоа Јован ги виде небесата отворени. Затоа, ова мора да се разбере вака: „небесата му се отворија“ не Нему, туку Нему, за да можат другите да го видат тоа. бидејќи не е видливо дека учениците на Јован го виделе отворањето на небото, зашто подоцна ќе го тестираат Исус Христос, древните (Ориген и други) мислеле дека тоа може да се види не со телесни очи, туку со духовни очи. Но, всушност, тука нема потреба да се прибегнува кон духовна визија. Зашто, учениците на Јован не можеа секогаш да бидат со својот учител, и иако беа со него, односно во пустината, тие не беа секогаш на едно место и можеа да се разотидат на други места. Отворањето на небесата може да се оствари преку облак или зрак: низ зрак, небесниот свод може да се појави како да е поделен на два дела. Зошто Божјиот Дух слегува врз Синот Божји? Што можеше да Му каже? Или доаѓа само да сведочи пред другите? Не само за ова, туку и за исполнување на Неговиот Дух. Зашто Јован вели дека го примил Духот без мерка. Зошто Духот се спушта на Бога? Од ова е јасно дека Божеството на Исус Христос не се изразило одеднаш во човештвото. Сега, по влегувањето во службата на Месијата, Тој требаше поблиску да се соедини со третото лице на Светата Троица. Можноста за поврзување на едно лице со друго, без нивно спојување, е несомнено. Духот Божји не слегува веднаш врз Синот Божји, туку се јавува како Оној што доаѓа: живописно и величествено потекло! Друг евангелист, исто така, вели дека Божјиот Дух почива на Исус Христос (Јован 1:33), односно малку се задржа над Неговата глава. Зошто „гулабот“ бил избран за симбол на Божјиот Дух? Во однос на моралната и физичката пристојност: тој е чист, тивок и нежен. Но, кога Синот се молеше, беше невозможно Отецот да не ја чуе Неговата молитва и затоа се слушна глас: „Овој е Мојот возљубен Син, во Него сум задоволен“ (Матеј 3:17). Така беше наградена смирението на Синот Божји! Да беа присутни слепите фарисеи, и тие немаше да се сомневаат дека ќе Го препознаат како Месија. Тој се крсти со вода и Светиот Дух слезе врз Него. „Оваа е...“. Друг евангелист вели: „Ти си Синот...“. (Лука 3:22). Прекрасна разлика! А евангелистите не пренесуваат буквално такви само Небесни изреки! Зарем ова не е за евангелист за осуда? Ваквата неточност е типична за нив. Зборувајќи во име на Бога, тие не ги ценат зборовите, туку делата. Сепак, разликата овде може да биде и психолошка. Истиот глас можел да го чуе Спасителот: „Ти си Мој Син“, а Јован: „Ова е Мојот Син“. Така, Исус Христос е прогласен за Син Божји и Месија! Навлегувајќи подлабоко во поврзаноста на овие настани, може да се дојде до идејата дека иако Исус Христос отишол на Крштевањето со вдахновение одозгора, тешко дека Нему му било откриено дека овде ќе се случи свечено објавување на Неговото Божествено достоинство. Овде се случи нешто неочекувано. Но, зарем оваа неочекуваност не е чудна? Не, Исус Христос директно вели дека понекогаш не знае нешто. И ова воопшто не треба да изненадува. Свети Јован Златоуст вели дека ако има нешто за чудење во Христа, тогаш тоа е соединување на Божеството со човештвото во Него, а останатото, ако се претпостави (ставајќи го тоа како основа - уред.) ќе оди во ред. Отсега, Исус Христос повеќе не е Син Марија, туку Син Божји, Син на небото и земјата, Син на Адам. Од Јордан се повлече во пустината и таму помина четириесет дена постејќи, а потоа беше подложен на искушение. Воспоставивме четириесетдневен пост во спомен на овој извонреден настан. После тоа, Јован ја продолжил својата служба уште некое време, но таа повеќе го немала првобитното значење. Јован веќе го испрати народот да дојде кај него кај Месијата; сепак, неговиот престој во Јордан уште некое време би можел да го подели народот. Позицијата на Крстител и Исус Христос сега стана иста како положбата на Месечината и Сонцето. Ако Месечината би била видлива на небото напладне, би му наштетила на видот. Далеку од местото на јавната служба на Исус Христос, Јован можеше помоќно и понепристрасно да сведочи за Него; и навистина, го даде најважното, најгласното сведоштво и си замина. Неговата служба продолжи неколку месеци по Крштевањето на Спасителот; тогаш инсистирањето на наложницата на Ирод го натерало овој цар да го затвори Крстител во тврдината Махерон, каде што бил обезглавен за да ја задоволи истата жена. Од стихерата за празникот Благовештение.