Lire des récits évangéliques sur les circonstances de la vie terrestre de Jésus-Christ
Чтение Евангельских сказаний об обстоятельствах земной жизни Иисуса Христа
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Table des matières 1. Introduction 2. La naissance pré-éternelle du Fils de Dieu 3. La conception de Jean-Baptiste 4. L'Annonciation de la Nativité du Christ 5. La rencontre de Marie avec Elisabeth 6. La Nativité de Jean-Baptiste et son adolescence 7. La Nativité du Christ 8. L'Adoration des bergers au Christ né 9. Le voyage des mages et leur adoration de Jésus-Christ 10. La Présentation du Seigneur 11. Fuite en Egypte, massacre des enfants et retour de la Sainte Famille à Nazareth 12. La vie de Jésus-Christ à Nazareth, dans la maison de ses parents 13. Jésus âgé de douze ans dans le Église de Jérusalem 14. Le Sermon de Jean-Baptiste
Commençons par lire les Évangiles. Nous disons en lisant, car notre interprétation sera effectivement similaire à la lecture. Lors de l’interprétation, nous ne nous livrerons pas à la recherche scientifique. Le sujet de notre lecture sera les quatre Évangiles. Leur sujet est le même : la vie de Jésus-Christ, ou, plus précisément, l'apparition de Dieu dans la chair, et les événements de sa vie terrestre. Mais nous devons nous rappeler qu'aucun des évangélistes n'a pensé à décrire complètement la vie de Jésus-Christ, mais ils n'ont écrit que par fragments et ont dit directement que tout ce que Jésus-Christ a fait ne peut être décrit (Jean 21 :25). Car si en Jésus-Christ se trouvait « tout l’accomplissement corporel de la Divinité » (Col. 2 : 9), alors comment cela peut-il être exprimé ? Si dans le monde physique la Parole divine ne pouvait pas être pleinement exprimée, mais seulement en partie, alors elle ne pouvait pas non plus être pleinement exprimée dans les Évangiles. C'est pourquoi, dans les temps anciens, les Évangiles étaient appelés seulement απομνημονευματα των Αποστολων Quel est le but de notre lecture ? La même chose que l'écriture des Évangiles. Jean dit : « Or, ceci a été écrit afin que vous croyiez » (Jn.
20h31); mais nous croyons depuis longtemps, donc pour nous, apparemment, nous n'avons plus besoin de l'Évangile et de sa lecture. Mais la foi peut avoir plusieurs degrés (Rom. 1 :17, 12 :3). Ainsi, le but de notre lecture est la foi et l’obtention de la vie éternelle. Nous lirons ensemble les quatre évangélistes, mais pas tous ; cela nous prendrait beaucoup de temps. Prenons ce dont nous avons besoin pour notre objectif. Regardons les principaux événements de la vie de Jésus-Christ. Mais toutes les légendes concernant son enseignement ne peuvent pas être prises en compte. Car même à partir de quelques passages, on peut voir de quoi il s’agit. Organisons notre lecture comme le fait l'Église : d'abord, nous considérerons les circonstances de la vie de Jésus-Christ qui ont précédé le baptême avant la fête de l'Épiphanie ; deuxièmement, nous reviendrons sur les derniers jours de sa vie terrestre pendant le Carême ; troisièmement, sa résurrection et l'apparition des disciples, ainsi que la descente du Saint-Esprit - avant la fête de la Descente du Saint-Esprit ; enfin, quatrièmement, lisons dans l'Évangile ses actes et ses enseignements.
2. La naissance éternelle du Fils de Dieu
Les trois évangélistes commencent leur récit par les circonstances de la vie « terrestre » du Christ Sauveur ; deux d'entre eux (Marc et Luc) proviennent de l'apparition du Précurseur, et un (Matthieu) provient de la généalogie de Jésus-Christ et de sa naissance. Mais il est clair que la Personne décrite dans l’Évangile existait avant sa naissance terrestre. C’est pourquoi un évangéliste (Jean) parle de son existence céleste. Oublions, - c'est ainsi que saint Chrysostome nous invite à lire Jean le Théologien, - pendant un moment tout ce qui est terrestre, laissons-nous transporter au ciel et voyons si cette Personne que décrit l'évangéliste n'est pas là. Cette personne existait depuis l’éternité (Jean 1 : 1-14). Les quatre premiers versets du premier chapitre de l’Évangile de Jean peuvent être appelés une préface ou une introduction aux quatre évangélistes. Ceci est une introduction à l’histoire céleste de Jésus-Christ. Ici, pour ainsi dire, les cieux s’ouvrent et la Parole apparaît, apparaît comme le Créateur, vient « aux siens, et à ceux qui le reçoivent, il donne le royaume pour devenir enfants de Dieu » (Jean 1 : 11-12). Il s'agit d'un raccourcissement de la vie entière de Jésus-Christ, le but de son apparition.
Ensuite, les évangélistes racontent en détail comment tout cela s'est passé, et la Parole éternelle n'est présentée ici que dans toute sa clarté. Dans une description détaillée de la vie de Jésus-Christ, seul le Fils de l'homme sera visible, et la Parole est pour ainsi dire cachée. On peut dire que le ciel semble à nouveau se cacher. En Judée et à Rome, les ténèbres semblent à nouveau s’étendre. Seulement quelque chose de brillant, de Divin, transparaissait en Judée à travers la loi, et à Rome à travers une certaine connaissance. Suit ensuite l’histoire de l’évangéliste Luc (Luc 1 : 5). Le mot décrit par Jean, comme l'éclair, illumine tout, puis cache et oblige à tâtonner. Saint Luc semble imaginer le champ d'action de cette Parole. Quel genre de personnes sont Zacharie et Elisabeth en comparaison des Césars et des nobles de Rome, pour que l'évangéliste se soucie d'eux ? Ici, pour ainsi dire, ce que dit l'apôtre se réalise : « Les humbles du monde et les humbles sont choisis par Dieu » (1 Cor. 1 : 28). Pourquoi les trois premiers évangélistes n’ont-ils pas fait une description similaire à celle de Jean ? Ils se sont arrêtés aux événements terrestres, mais Jean commence par le ciel.
Bien sûr, parce que, comme le dit l’apôtre, « la manifestation de l’Esprit est donnée à chacun pour son bénéfice » (1 Cor. 12 : 7). Le Saint-Esprit donne des dons « à chacun comme il veut » (1 Cor. 12 : 11). Mais le Saint-Esprit n’est-il vraiment conforme à aucune loi dans la distribution des dons ? Non! La différence dans Ses dons dépend de la différence dans les pouvoirs mentaux et moraux des destinataires. En Jean, nous voyons un amour profond. Cet amour profond a produit une connaissance tout aussi profonde. Pour lui, le visage de Jésus-Christ est avant tout divin. Un tel ajout fait par Jean était très nécessaire, comme le note saint Chrysostome. Les trois premiers Évangiles ne suffiraient pas. De plus, de nombreux hérétiques insistaient précisément sur ce qu'il y avait d'humain dans la personne de Jésus-Christ et, pour défendre leur caractère terrestre, ils pouvaient se référer aux trois évangélistes, qui sont censés ne parler que des affaires terrestres de Jésus-Christ. Par conséquent, la théologie de Jean était également extrêmement nécessaire. Il est devenu, comme involontairement, un métaphysicien chrétien, non sans conformité à son esprit, à son grand amour.
Il est impossible d'expliquer et de définir complètement ces premiers versets de l'Évangile de Jean, et les interprètes qui ont disséqué surtout le premier verset selon les règles de l'art interprétatif nécrologique sont semblables à ceux qui ont déchiré les vêtements de Jésus-Christ (Jean 19 :23) ; au contraire, il faut le traiter de la même manière qu'avec une tunique qui n'est pas cousue, mais portée par le haut. Essayer de le comprendre, c’est ne rien comprendre. Toutes les pensées et toutes les paroles ici sont permanentes, comme le note magnifiquement saint Chrysostome. « Si quelque chose ne suffit pas, dit-il, pour représenter tout, ne soyez pas surpris ; car il s’agit de Dieu, dont on ne peut rien dire ni penser assez. » Et ailleurs, il dit : "Pas un seul mot ne suffit pour exprimer la Parole divine. Et si quelqu'un prétend pouvoir dire quelque chose sur Dieu, il montre clairement qu'il ne comprend pas Dieu. Il n'y a pas de nom qui puisse exprimer pleinement Dieu ; de cette façon, on ne peut pas tout comprendre." Mais comment Jean le présente-t-il ? et comment pouvons-nous Le représenter sur cette base ? Il lui semble être Dieu la Parole.
Il est clair que le Visage est Divin. Que l'on dise que Dieu est la Parole, et que la Parole est Dieu, c'est-à-dire que l'on prenne la parole comme prédicat ou comme sujet, la pensée sera la même. Il est clair cependant que cette Parole est inséparablement unie à Dieu (Jean 1 : 2). De quel genre d'inséparabilité s'agit-il ? Le lien est-il uniquement moral ou physique ? Ce doit être les deux. Il est impossible de comprendre ici deux Dieux, car rien n'effrayait plus les Juifs que le polythéisme ; par conséquent, si Jean parlait ici de dualité, il devrait certainement faire une réserve. Mais il y a ici une différence notable. Sinon, comment pourrait-Il être différent s’Il n’était pas différent du premier ? Cette différence est exprimée dans le premier verset de son Évangile. Et la Parole δε προς τον Θεος. Ce mot, προς, montre qu'Il a Sa propre personnalité. Diront-ils que notre connaissance de la langue grecque ne garantit pas encore une telle explication ? Mais même les saints Chrysostome et Basile le Grand ont dit devant tout le peuple de Constantinople, qui connaissait certainement très bien leur langue maternelle, qu'ici προς signifie personnalité.
Chrysostome dit : « Quand Jean dit de la Parole qu'elle était au commencement, afin que personne ne la considère comme engendrée par Dieu de toute éternité, Jean dit qu'elle était « dès le commencement » « pour Dieu » ; et pour que personne ne la considère comme une parole parlée, Jean ajoute l'expression grecque προς, montrant qu'elle n'était pas en Dieu, mais « pour Dieu ». Puis il dit que cette Parole était Dieu lui-même - « et Dieu est la Parole » (Jean 1 : 1), mais cette différence ne nuit en rien au dogme du monothéisme. Ce verset contient toute la doctrine de la Trinité. De plus, Jean dit que « Dieu est la Parole », sans membre (Θεος). Des critiques oisifs ont trouvé quelques passages dans Philon où il aurait, parlant du Dieu créé inférieur, utilisé le mot Θεος, sans membre. Mais saint Chrysostome dit : « Si Jean voulait ici dire le mot, ou Dieu a créé, alors qu'est-ce qui l'empêcherait de dire : au commencement, Dieu a créé le Verbe ? Et le Fils unique de Dieu lui-même n'aurait pas manqué, dans son humilité, de dire qu'il a été créé, s'il l'était réellement. Il préférait garder le silence sur sa grandeur et sa divinité plutôt que de cacher le fait qu’il a été créé.
Voici la réponse une fois pour toutes aux objections à la divinité de Jésus-Christ. Le début de l’Évangile de Jean semble être similaire au début du livre mosaïque de la Genèse, seulement il y a une différence extrême ; car Jean dit : « au commencement était la Parole », mais elle n'a pas été créée. Pourquoi Jean a-t-il appelé Jésus-Christ « la Parole » ?
C’est la question la plus importante de l’histoire et du dogme chrétiens. Est-ce le vôtre (le nom de la Parole) ou emprunté ? Très probablement, il a été emprunté. Il pourrait être emprunté soit à des écrivains chrétiens, soit à des écrivains juifs sans inspiration, par exemple à Philon, qui parle par endroits de la Parole (λογος) de Dieu, mais aussi à des écrivains païens, par exemple à Platon. Qu'il était possible d'emprunter autre chose aux écrivains grecs, c'est ce que prouve l'apôtre Paul, qui dans ses épîtres cite parfois des vers grecs (Actes 17 :28). Dans le Nouveau Testament, la Parole est mentionnée très souvent, dans l'Ancien Testament, moins souvent, par exemple dans Jésus, fils de Sirach (Sir. 43 :28). Ici, la parole semble être une action particulière de la Providence. Dans le livre de la Sagesse de Salomon (Sagesse 18 :15), le mot se voit, pour ainsi dire, attribué une personnalité ; il apparaît comme sous la forme d'un ange frappant les Égyptiens et conduisant les Israélites à travers le désert. Dans le livre de la Sagesse de Salomon (Sagesse 7 :21), la « Sagesse » est décrite comme une Personne qui semble être transmise de génération en génération dans l’âme des saints (Sagesse 7 : 21).
7 :27), et cela semble faire allusion à l’incarnation de la Parole (fn. : Sir. 1 :9-10, Bar. 3 :28-38). Mais plus qu’un mot dans l’Ancien Testament, « Sagesse » apparaît.
Par conséquent, l’évangéliste Jean n’a pas lui-même inventé ce mot ; il l'a emprunté aux auteurs bibliques de l'Ancien Testament, car il n'est pas nécessaire d'emprunter aux autres quand on peut emprunter aux siens. Cependant, il avait aussi à l’esprit le « mot » utilisé par les écrivains grecs, qui avaient une conception incorrecte du « mot », et il est plus que probable qu’il ait voulu, avec sa description de la « Parole », corriger les erreurs des païens et des Juifs qui ont écrit sur le mot. Mais pourquoi les écrivains de l’Ancien Testament ont-ils utilisé le « mot », et pourquoi Jean l’a-t-il trouvé convenable et n’a-t-il pas pu, pour ainsi dire, choisir le meilleur pour décrire la deuxième Personne de la Sainte Trinité ? La raison principale en est que ce nom est vraiment le plus correct dans ce cas. John ne voyait pas mieux. Jean lui-même valorise ce nom et ne l'utilise que deux fois de plus dans les cas les plus importants et décisifs (1 Jean 1 :1, Apocalypse 19 :13). Parmi les révélations du sublime, du Divin, il n'a pas oublié sa « Parole » (Apocalypse 19 : 13). Bien entendu, dans cette expression, il n'y a pas de correspondance complète avec le cas, et on ne peut pas la trouver ; au moins, il y a au moins une petite nuance et un léger semblant de vérité.
La Deuxième Personne de la Très Sainte Trinité, sa relation avec Dieu le Père, son indépendance dans le langage humain ne peuvent être exprimées de manière plus décente que par le mot Λογος. Chez nous maintenant, Λογος signifie principalement un mot extérieur ; chez les Grecs, cela signifiait « pensée », « esprit » lui-même et « parole extérieure ». Les Saints Pères expliquent également pourquoi Jean a appelé Jésus-Christ « la Parole ». Saint Chrysostome dit que « Jean l'a appelé par ce nom pour que personne ne pense que le Fils a été engendré par le Père passionnément, et aussi parce que cette Parole nous a annoncé la volonté du Père céleste, et pas seulement à nous, mais l'annonce constamment à tous, et tout ne descend du Père que par Lui ». Il est impossible de ne pas remarquer ici la convenance divine dans les expressions, comme l'ont remarqué les saints pères. L'article est grand ; les gens écriraient beaucoup sur lui ; mais ce serait peu ; Jean écrivait peu, mais exprimait tout, et ce peu lui était communiqué d'en haut. C’est pourquoi il y a tant de fermeté et de détermination dans ses propos ! Pas la moindre hésitation n’est perceptible ! Il est donc naturel que celui qui est instruit d’en haut parle.
Saint Chrysostome dit : « Si quelqu’un transportait soudainement une personne debout au bord de la mer, voyant des montagnes et des forêts, au milieu de la mer, il verrait de là la même chose de la même manière. » Ainsi, « au commencement il y avait » ne signifie rien d’autre qu’une existence éternelle et infinie. Puis l’évangéliste caractérise la Personne qu’il décrit par ses actions : « tout était par lui, et sans lui rien n’a été fait » (Jean 1 : 3).
Avec cette répétition, Jean, pour ainsi dire, dissipe par avance l'opinion hérétique des Marcionites, qui disaient que quelque chose a été créé par Jésus-Christ, et que quelque chose n'a pas été créé. L'évangéliste dit δι Αυτου - « à travers Lui », et ne dit pas : de Lui. Bien sûr, c'est à peu près la même chose, mais quand il dit : δι Αυτου, il n'enlève pas le Père de la création. Saint Chrysostome dit que l'évangéliste Jean s'exprime ainsi, pour qu'ils ne pensent pas que le Fils n'est pas né, mais qu'il a été engendré par le Père de toute éternité, et que le Père par lui crée tout et agit en tout. Puis, au verset quatre, saint Jean montre son attitude la plus personnelle envers les gens, en disant : « en cela était la vie, et cette vie était la lumière de l'homme » (Jean 1 : 4) ; il veut montrer que non seulement la vie réside en Jésus-Christ, mais que cette vie s'étend également aux hommes, et en utilisant l'expression « être », il montre que cela était autrefois le cas, ce qui signifie qu'il fait allusion à l'état d'innocence passé des hommes. Nous avons maintenant la vie qui vient de la lumière, alors que Jean dit que la lumière vient du ventre. Mais au fait, ne devrait-il pas être le ventre qui brille ?
Au moins c’était comme ça autrefois, et c’est comme ça que ça sera encore. « Les justes, dit l’Écriture, seront éclairés comme le soleil » (Matthieu 13 :43). Et maintenant seulement en Jésus-Christ il y a la lumière et la vie, sans Lui il y a la mort et les ténèbres. Jésus-Christ a encore un ventre, mais nous ne l’avons pas. « La lumière brille dans les ténèbres » (Jean 1 : 5). À quelle heure cela fait-il allusion ? Il est évident que l’état de l’homme est déchu. Car Jésus-Christ, avant même son apparition dans la chair, brillait dans les ténèbres parmi les païens, comme le dit l'Apôtre Paul dans l'Épître aux Romains (Rom. 1 : 18-19) : seulement eux cachaient la vérité dans l'injustice, seules les ténèbres n'assimilaient pas cette lumière. Dans ce verset, l'évangéliste semble montrer les premiers fils reliant l'histoire céleste de Jésus-Christ à l'histoire terrestre. Mais l’évangéliste ne semble pas vouloir se séparer de l’histoire du Ciel, et, ayant tissé le premier fil, il revient à son sujet favori. « Ceci est la vraie Lumière, qui éclaire tout homme qui vient dans le monde » (Jean 1 : 9).
Une expression belle et puissante : « celui qui vient au monde ». Une personne, pour ainsi dire, émerge du royaume de la lumière, vient au monde comme un invité prêt, un vagabond, on lui donne des directions, un signe est placé sur son front - des sceaux indélébiles. "La lumière... éclaire chaque personne." Au verset dix, l'évangéliste se tourne vers le sol, et ici tout semble se confondre à son regard, et il n'arrive toujours pas à rassembler ses forces, et dit à propos de Jésus-Christ qu'il était dans ce « monde, mais son monde ne le sait pas » (Jean 1 : 10). Toute l’histoire de sa vie sera la preuve de ces paroles. « Il est venu chez les siens, mais il ne l'a pas reçu des siens » (Jean 1 : 11). Par « les nôtres », on peut généralement désigner tous les hommes, tout comme l’apôtre appelle les hommes « la race de Dieu » (Actes 17 :29) ; plus précisément, les Juifs, dont il est issu dans la chair ; plus particulièrement ses plus proches parents, car l'évangéliste note que « ni ses frères ne croyaient en lui » (Jean 7, 5). « Et les petits le reçurent et leur donnèrent la province pour devenir enfants de Dieu » (Jean 1 : 12). C'est le fruit de son acceptation. En quel sens sont-ils enfants de Dieu ? Sans aucun doute, moralement ; le péché a fait de nous des ennemis de Dieu, mais la foi en Jésus-Christ nous accorde l’adoption comme fils de Dieu (Rom. 8 : 1-14).
L’apôtre Pierre dit qu’un jour nous serons tous « participants de la nature divine » (2 Pierre 1 : 4), et pas seulement de la grâce. Jésus-Christ, dans sa prière à Dieu le Père, dit : « afin que tous soient un... comme nous » (Jean 17 : 21-22). Les hommes, à l'instar du Verbe incarné, devraient être pour ainsi dire des hommes divins, des hommes-Dieux.
L’évangéliste dit : « a donné la région » et non « a fait ». Oui, il est impossible de « le faire ». Dieu n’a pas rendu Adam complètement parfait, mais lui a laissé développer sa force spirituelle et physique en testant des choses et atteindre la justice par l’exercice. Cette loi est donc toujours en vigueur : « a donné à la région » signifie lui avoir donné l'opportunité, le droit. Le verset treize dit : « qui ne sont ni du sang ni des convoitises de la chair » (Jean 1 : 13) – une expression juive. Par cela, l'évangéliste voulait dire la même chose que dit l'apôtre : « engendré non de la semence de la corruption, mais incorrompu par la parole du Dieu vivant » (1 Pierre 1 :23), engendré par le « lavage de la régénération » (Tit. 3 :5), dans le « verbe » de la foi (Eph. 5 :26). L’évangéliste désigne une nouvelle génération de personnes qui naîtront, à l’exemple de la Parole, sans passion. « La parole s'est faite chair » (Jean 1 : 14). L'évangéliste dit que Jésus-Christ semblait prendre seulement notre chair ; mais il est clair que cela doit aussi signifier l'âme, c'est-à-dire que Jésus-Christ a pris sur lui toute notre nature humaine. « Chair », selon l’usage hébreu, signifie la personne dans son ensemble. De plus, l’apôtre Paul dit que Jésus-Christ « a sincèrement participé...
chair et sang » (Hébreux 2 :14). Les Apollinaires, au contraire, prétendent que Jésus-Christ n'a pris que notre chair. « Il a habité en nous », εσχηνωσεν εν η ` μιν, c'est-à-dire comme s'il plaçait un tabernacle entre nous. Ainsi, Jean commence de l'éternité, voit la Parole dans le sein du Père céleste, puis voit sa créativité et son attitude envers l'humanité, son don de lumière et de vie, voit non seulement le luminaire, mais la lumière elle-même. Puis, comme s'il sentait que tout ce qu'il disait était incertain, Jean dit de manière décisive : « La Parole s'est faite chair entre nous » ; c'est la relation des premiers versets de l'Évangile de Jean, appelés prologue, avec l'Évangile en général. dépeint la série complète des événements de la vie de Jésus-Christ, il trouve le premier lien dans l'éternité - en Dieu. Puis il parcourt la série des créations, embrasse l'économie divine du salut et commence à partir du moment où la Parole aurait dû apparaître dans la chair. Puisque c'est une question importante, cela se passe en silence, inaperçu des gens.
Elle a été préparée au fil des siècles, à travers une série de prophéties. Mais lorsque cette œuvre fut déjà achevée, alors le Sauveur est venu ; mais personne ne l’a reconnu : « et le monde ne le connaît pas ». La Providence semble avoir une loi indispensable : préparer les grandes actions en secret et les révéler même lorsqu'elles sont mûres - elles seront accomplies ; leur début semble imperceptible. L’apparition de Jésus-Christ dans la chair est passée presque inaperçue auprès des historiens juifs. Josèphe le mentionne à un endroit, et aussi à un autre endroit – à propos de Jean-Baptiste ; mais de ces deux lieux, l'un est considéré comme frauduleux. Ils se souciaient si peu de cette affaire ! Que disent de Lui les écrivains sacrés ?
3. Conception de Jean-Baptiste
Hérode était roi de Judée et Auguste était roi de Rome. La trentième année du règne d'Hérode, il y avait « un prêtre nommé Zacharie... et sa femme... Elisabeth » (Luc 1 : 5). Ce sont les premières personnes avec lesquelles s'ouvre le Nouveau Testament. Prêtre juif et sa femme ! Le prêtre appartenait à la lignée d'Abieva. Ces ordres ont été établis par David (1 Chroniques 24 :10). Ils étaient vingt-quatre. La succession d'Avi était considérée comme la huitième. Chaque ordre devait accomplir des services divins deux fois par an ; Chaque succession commençait son service le samedi et se terminait le samedi. La maison de Zacharie était le pays montagneux de Palestine, dans lequel se trouvaient plusieurs villes. Certains disent qu'il était originaire d'Hébron, d'autres de Jutta, qui appartenait prétendument à la tribu de Juda (Luc 1 : 39). Mais la connaissance de son domicile n'est pas une circonstance importante ; ce qui est plus important, c’est qu’ils sont « tous deux justes devant Dieu » (Luc 1 : 6).
L’évangéliste ne se contente pas du fait qu’ils sont tous deux justes devant Dieu ; bien que cette seule expression soit déjà forte, puisque devant Dieu tout apparaît sous sa forme exacte, rien ne sera caché à sa vue ; mais ajoute : « qui marche dans tous les commandements et justifications du Seigneur de manière irréprochable », c'est-à-dire qu'ils ont observé la loi interne - morale et rituelle - en toute exactitude ; le respect des deux lois n’est pas facile. Une loi rituelle exige de nombreux dons pour préserver tout ce qu'elle prescrit. « Et il n’y eut pas d’enfant » (Luc 1 : 7). Le couple juste dans l’Ancien Testament est stérile ; mais ce n'est pas la première fois ; car les anciens justes semblaient également sans enfants, tandis que la loi promettait positivement de nombreux enfants aux justes et, de plus, ils étaient privés d'enfants toute leur vie - « tous deux furent fatigués en leur temps » (Luc 1 : 7). La loi de l'Église traitait des justes sortis de l'état d'enfance comme des hommes, tant au début de l'Ancien Testament qu'au début du Nouveau. Dieu les force à endurer ce genre de tentation. C'est ainsi qu'Abraham a souffert.
Cette souffrance était la plus grande de l’Ancien Testament et était considérée comme un reproche, comme le dira plus tard Elisabeth (Luc 1 : 25). Le malheur était alors considéré comme un signe de la colère et de l'humiliation de Dieu, tout comme si à l'heure actuelle il y avait toujours des malheurs dans une maison, par exemple, un père ou un fils mourait malheureux, alors on dit généralement de cette maison que la colère de Dieu est sur elle. La cause physique de l'infécondité réside dans la femme : « pas de fruits... surmenage » - bien sûr, la vieillesse ; une expression similaire est utilisée à propos d'Anna, la mère de Samuel. Il est impossible de déterminer exactement les années de Zacharie et d’Élisabeth. Zacharie n'est pas un Lévite, mais un prêtre. Les Lévites qui atteignaient l'âge de cinquante ans étaient démis de leur ministère, mais les prêtres servaient jusqu'à la mort. On peut supposer que ce couple avait une soixantaine d’années et, selon l’ordre naturel des choses, n’était plus capable d’avoir des enfants. Mais de ce couple stérile devait naître une branche royale. Pourquoi le Précurseur du Messie est-il né d’un couple âgé ?
La réponse à cette question se trouve dans un verset de l'église, qui dit que Jean-Baptiste est né d'un couple de personnes âgées pour être le véritable précurseur de ce Dieu de la Parole, qui devait naître de la Vierge, pour que ces grands événements soient glorieux. Une série d’événements miraculeux dans la vie de Jésus-Christ devait commencer par un grand miracle. Un tel miracle est la naissance de Jean. Dans l'Ancien Testament, certains sont également nés d'enfants stériles, au-delà de toute attente, par exemple Isaac, Samuel. N'y a-t-il pas un secret de la Providence et de la nature dans cette naissance ? Saint Augustin y fait une bonne allusion lorsqu'il dit qu'Elisabeth était sterilis corpore, sed foecunda animo ; La naissance des grands personnages était généralement ralentie jusqu'à ce que tout ce qui était sensuel chez les époux s'estompe avec l'âge et que toutes les convoitises s'affaiblissent. Il est nécessaire que les parents soient purifiés du côté physique afin de devenir des instruments pour la naissance de personnes extraordinaires, c'est pourquoi des enfants leur naissent plus tard. En revanche, une longue attente constitue une meilleure préparation pour un fruit plus mûr.
Une telle dispense de la Providence était plus nécessaire dans l’Ancien Testament, car l’Ancien Testament était plus cohérent avec l’état infantile de la race humaine. « Et il arriva qu'il le servit » (Luc 1 : 8). Les chronologues ont essayé de déterminer cette heure du service de Zacharie, car elle détermine l'heure de nos fêtes religieuses, à savoir : la conception du Précurseur détermine l'heure de l'Annonciation de la Sainte Vierge, et cela détermine la Nativité de Jésus-Christ, et ils ont découvert que le huitième ordre Abiev devait servir à l’église au mois de septembre, selon l'hébreu « tucpu » pour la seconde moitié de notre septembre et le premier octobre. « Selon l'usage du sacerdoce » (Luc 1 : 9). La position des prêtres était de changer les pains de proposition, de sacrifier des animaux, d'allumer des lampes, de brûler de l'encens, etc., et on tirait au sort pour déterminer qui recevrait quelle partie du service. Selon ce sort, Zacharie devait brûler de l'encens. L'encensement était effectué deux fois par jour, le matin et le soir (Ex. 30 : 7-8). Le matin, le prêtre sortit pour bénir les personnes qui se tenaient à l'extérieur du sanctuaire et attendaient la bénédiction ; Cela signifie que Zacharie brûlait de l'encens le matin.
« Je suis entré dans l'Église du Seigneur » (Luc 1 : 9), ce qui signifie « dans le lieu saint », où se trouvaient les pains de proposition et les lampes. Certains pères disent qu'il était grand prêtre ; car cet encens tombe le jour des expiations, où le grand prêtre doit entrer dans le Saint des Saints. Mais le fait que Zacharie n'était pas un grand prêtre, mais simplement un prêtre, est révélé par le fait que, premièrement, il ne figure pas sur la liste des grands prêtres de cette époque ; deuxièmement, il était soumis à l'ordre, et le grand prêtre était en dehors de tout ordre ; troisièmement, il devait servir pendant sept jours ; quatrièmement, au verset cinq, il est dit qu'il était « un prêtre… priant dehors l'année de l'encens » (Luc 1 : 5, 10) ; et le traducteur slave, comme pour montrer que Zacharie était un grand prêtre, traduisit : « l'année de l'encens », signifiant le jour de la purification. « À l'extérieur » : un compartiment de l’église était réservé au peuple et l'autre aux prêtres ; puisqu'il n'y avait pas de cloison, les prêtres étaient visibles au peuple. "Prière du Dey". Selon la loi de Moïse, il n’y avait pas de prières spécifiques, mais les gens priaient déjà.
Un sentiment religieux s'est développé tout seul : les gens ont estimé qu'il ne suffisait pas de faire des sacrifices, mais qu'il fallait aussi prier. Il n’y avait aucune forme de prière, mais ils priaient soit selon leurs propres sentiments, soit selon les paroles de David ou d’autres prophètes : « Un ange du Seigneur lui apparut, se tenant à la droite de l’autel des parfums » (Luc 1 : 11). C'est le lieu et l'heure choisis par l'Ange ! Et les gens choisissent un lieu et un moment convenables, mais au paradis, cette rigueur est plus grande ; là tout s'accomplit en nombre, en mesure et en poids. L'ange dit à Zacharie : « Ta prière est vite exaucée » (Luc 1 : 13). Mais il est probable que Zacharie ne priait pas maintenant, car il était embarrassé par les paroles de l'Ange ; mais il avait prié auparavant, et maintenant il avait oublié sa prière ; mais avec Dieu, elle n'est pas oubliée. Il avait été fixé dans le ciel de lui donner un fils, mais cela fut reporté à un moment opportun. « Apparaître » signifie devenir soudainement visible. Lorsqu'on parle de l'Évangile de la Sainte Vierge, un ange apparaît comme étant entré (Luc 1 : 28). "A la droite de l'autel se trouve l'encens." Certains pères dans cette position de l'Ange trouvent un phénomène joyeux. Les païens appelaient le côté gauche malheureux et le côté droit heureux. La révélation sacrée est donnée dans l’église.
N’était-ce pas la première fois de sa vie que Zacharie recevait le meilleur encens ? Car l'censure est plus élevée que les autres services. Et à ce sort était liée l'apparition d'un Ange, et tout se réunissait comme pour consoler les souffrances à long terme du conjoint. D’un autre côté, cela montrait que lui, bien que juste devant Dieu, avait peu de foi ; et c'est nécessaire, car la foi produit tout ; C'est une condition nécessaire de la part de l'homme. Bien sûr, la parole du Seigneur ne reviendra pas vide, mais l’incrédulité constitue un obstacle à son action ; il fallait arracher Zacharie à cette inertie, et c'était maintenant le moment le plus propice pour cela. Mais malgré tout cela, « Zacharie fut troublé quand il vit… » (Luc 1 : 12). Voici la première action du phénomène ! Lorsqu’une créature d’un autre monde apparaît, on ne peut s’empêcher d’être confus. Le destin du monde inférieur est de trembler à l’apparition d’une créature venue d’un autre monde ; mais dans Zacharie, plus qu’un simple embarras est révélé : « et la peur s’empara de Nan ». Cette expression est forte : l'âme était confuse, les pensées étaient confuses, l'esprit était obscurci, et Zacharie a dit qu'il ne devait pas, alors que le lieu empêchait cette peur : un mauvais esprit apparaîtra-t-il dans l’église ?
Le prêtre doit se rappeler que le lieu très saint expulsait toute créature maléfique. Un mauvais esprit pourrait-il apparaître au milieu de l’encens et de la prière ? Ce n'est que deux fois par an que Zacharie pouvait servir à l’église et entrer encore moins souvent dans le sanctuaire, et alors avec révérence et crainte. Et y a-t-il ici matière à confusion ? La révérence elle-même empêchait cette peur. Enfin l'âge lui-même le protégeait de la peur : il était dans ses années avancées, où l'imagination n'est pas aussi excitée que dans la jeunesse ; De plus, il était effrayé par une vision - « voir » ; il n'y avait pas encore de mots. Nous disons cela non pas pour faire un reproche, mais pour expliquer l'événement qui a suivi. « N'ayez pas peur » (Luc 1, 13), dit l'Ange. Cela signifie que l’Ange a remarqué la peur et la confusion de Zacharie. L'ange jugea inutile de dire qui il était, mais dut dire pourquoi il était apparu ; C'est ce que l'Ange a fait. Puisque Zacharie ne priait pas à ce moment-là, il aurait pu penser que ce phénomène n’était pas pour lui. Les enfants que Dieu lui-même donne, il les nomme lui-même avant même leur naissance : « Et tu lui donneras le nom de Jean ».
Cela arrive pour une raison ; Dans notre pays, le nom et la chose ne s'entendent pas amicalement, les noms sont souvent vides et même opposés aux choses ; mais chez Dieu le nom signifie la chose, et le visage correspond au nom ; De plus, Dieu donne d’abord un nom pour indiquer qu’Il appelle « les choses qui ne sont pas comme si elles étaient » (Rom. 4 : 17). Zacharie n’avait pas encore de fils ; donner un nom signifie déjà le pouvoir de ceux qui nomment sur ceux qui sont nommés, tout comme les noms sont désormais donnés sur les terres et les champs. De plus, le nom reste toute une vie et sa sonorité vous rappellera constamment le miracle de nommer. Le mot « Jean » signifie « grâce », « miséricorde ». De plus, l'Ange décrit les qualités du futur fils de Zacharie, pour confirmer que ce sera exactement comme il le prédit, à savoir : quel genre de fils sera-t-il du point de vue physique et moral ? « Ils se réjouiront » (Luc 1 : 14) - de quoi, de quoi, comment ? Cela ne nécessite aucune explication. Jean ne pouvait pas servir de joie à ses parents seulement avec sa vie charnelle, encore moins avec sa mort déplorable, et évidemment ici il faut comprendre la joie spirituelle : « et beaucoup… se réjouiront ». Cela s'est accompli à sa naissance (Luc 1:58).
Mais cette joie doit s’appliquer à tous les temps et à toutes les personnes. Les gens formidables appartiennent non seulement à leur époque, mais à tout le monde. La source de la joie était qu’il « sera grand devant le Seigneur » (Luc 1 : 15). Zacharie était seulement juste, mais Jean sera juste et « grand », c'est-à-dire qu'il aura des vertus qui ne sont pas ordinaires, puisque son dessein est spécial. Ensuite, un trait de sa vie est indiqué : d’abord négatif (c’est-à-dire qu’il refuse) : « ne pas boire de vin ni de boisson forte ». Le trait n'est apparemment pas trop génial ! Dans les temps anciens, il y avait des Naziréens qui, pendant un certain temps, faisaient le vœu de ne pas boire de vin ni de boissons fortes et de ne pas se couper les cheveux. Le vin ici est bien sûr du raisin, et la boisson forte est une boisson à base d'autres fruits, notamment de palmiers. Mais cela signifie-t-il vraiment grand-chose pour le prophète ? C'est beaucoup pour notre nature. Bien sûr, on ne peut pas dire qu'une consommation modérée de vin était vicieuse - et le Sauveur était « venimeux et ivre » (Matthieu 11 :19), et l'apôtre a conseillé à Timothée de boire « un peu de vin » à cause de la maladie (1 Tim.
5:23); mais ce que l'homme-Dieu n'a pas rejeté, et ce qui était utile à l'homme apostolique, a causé aux autres bien des ennuis, ce qui est connu sans s'en souvenir. Si le vin devait être détruit par hasard ou par miracle, alors la moitié des vices de la race humaine serait détruite. Deuxièmement, le trait est positif : « Il sera rempli du Saint-Esprit » (Luc 1, 15). Le Saint-Esprit remplace tous les plaisirs sensoriels, remplit les cœurs de joie et de joie et produit en eux la manifestation de joies et de délices spirituels. « Et il marchera devant lui » (Luc 1 : 17). « Devant Lui » : peut faire référence à Dieu, comme le montre le verset précédent, c'est-à-dire que Jean marchera avec Dieu - vivra sans reproche ; mais il est plus décent de se référer au Messie. Pourquoi l'Ange ne mentionne-t-il pas cette personne ? Les personnes dont les noms sont constamment, pour ainsi dire, dans les langues des gens, n'ont pas besoin d'être répétées ; ils peuvent être remplacés par un pronom. Ainsi, les Romains, lorsqu’ils parlaient d’un personnage célèbre, utilisaient toujours ipse au lieu d’un nom. "Par l'esprit et la puissance d'Élie." Jean sera comme Élie en force et en esprit, mais pas en miracles. « Tournez le cœur de votre père vers ses enfants. » Ce trait vient de la vie de famille.
C'est pris parce que la division d'une famille signifie beaucoup. Cela peut détruire le monde public – civil. L'ange ici ne semblait pas terminer la même pensée que celle trouvée chez le Prophète : celui-ci ajoutait : « de peur que je ne vienne frapper la terre jusqu'au bout » (Mal. 4 :6). Il convient de noter que notre nature, étant dans un état de détresse et de chagrin, a besoin d’excitation, d’encouragement et de plaisir. Cet encouragement peut être produit de deux manières : soit en buvant du vin, mais cela est bas et indigne d'une personne, soit par le Saint-Esprit. Cela se voit également dans les circonstances ordinaires de la vie, comme par exemple dans les activités pieuses ou les conversations pieuses et amicales, à partir desquelles le plaisir de soi et la découverte de soi surviennent dans l'âme humaine ; quelquefois un regard sur la nature produit le même effet dans l'âme ; Par conséquent, la race humaine peut être divisée en trois classes : ceux qui sont remplis du Saint-Esprit ; ou ceux qui se livrent à des conversations amicales pour profiter de leur vie, ou ceux qui se plongent dans des vices graves : l'ivresse, etc. Et David lui-même chevauchait devant l'arche.
Dans le Cantique des Cantiques, la mariée est emmenée dans une maison de vin et s'enivre spirituellement. "Et Zacharie dit à l'Ange : Pourquoi est-ce que je comprends cela ? Car je suis vieux, et ma femme s'est fatiguée au fil de ses jours" (Luc 1 : 18). C'est là que se tourna le regard de Zacharie ! - sur toi-même. Il aurait dû lever les yeux vers celui qui avait promis, mais il a refusé à cause de sa faiblesse. Une circonstance similaire est arrivée à Abraham ; Seulement celui-ci tourna son regard vers le haut, et donc une action différente eut lieu. L’apôtre Paul a vu cette hauteur de la foi d’Abraham (Rom. 4 : 19-20). Il est bon de se souvenir de sa faiblesse, il suffit de s'en souvenir avec foi, et sans cela, ce souvenir sera inutile. "Pourquoi est-ce que je pense ça?" Ces paroles montrent quelque chose de contrasté chez Zacharie. S’il croyait que c’était un Ange, alors il devait croire ce qu’il disait. Mais dans un tel état, la logique ordinaire disparaît. Les lèvres semblent en contradiction avec le cœur. Selon toute vraisemblance, Zacharie était à cette époque plusieurs degrés plus élevés qu'il ne le semble ici.
Et dans la nature physique, l'être le plus faible est choqué lorsqu'un être s'approche de lui, dans lequel se concentrent plus de force et d'activité. Ils disent à propos des visions : « Si pendant une vision une peur à court terme est suivie de joie, alors c'est un signe que la vision vient de Dieu, mais si la peur continue continuellement, alors c'est un signe que l'ennemi est devant vous. Quelle est la puissance de la question de Zacharie ? Dans l’original, c’est comme ceci : χατα τι γνωσομαιτουτο. Nous avons quelques écarts par rapport à l'original. Que veut savoir Zacharie ? Naissance d'un fils ; ceci est démontré par les mots suivants : « Je suis vieux… ». Comme s'il disait : "C'est difficile de croire tes paroles, car je suis vieux." Mais ne connaissait-il vraiment pas la puissance de Dieu ? Ne connaissait-il pas l'histoire d'Abraham et d'autres comme ça ? En tant que prêtre, il devrait le savoir, et en tant que prêtre juste et saint, il devrait en savoir encore plus. Mais quand il entrait dans un état de confusion, sa langue semblait devenir plus serrée que son cœur ; l'esprit ne pouvait pas appliquer ces règles générales à sa condition... L'ange dit : « Je suis Gabriel... » (Luc 1, 19). – La réponse ne semble pas répondre à la question.
Zacharie exige la résolution du doute ; L'ange répond : "Je suis Gabriel...". Mais en fait la réponse était rassurante, rassurante, et contenait en même temps un reproche. « Gabriel » dans l'original signifie « la puissance de Dieu » et « toute parole de Dieu échoue » (Luc 1 : 37). C’est comme si l’Ange disait ceci : mon nom même devrait déjà témoigner de la justesse de mes paroles et de la possibilité de les accomplir. "Tenez-vous devant Dieu" Cette expression est tirée des coutumes orientales et signifie la proximité du trône du roi et de sa procuration spéciale. « Je suis envoyé pour vous parler et vous annoncer cette bonne nouvelle », c'est-à-dire que je me tiens devant vous ; et n'as-tu pas compris cet honneur ? « Ceci », c'est-à-dire que je suis venu vous proclamer la joie, mais vous m'accueillez avec doute. Dans un verset d'église, il est chanté : ne répondez pas, ne contredisez pas les verbes, ancien ; Gabriel vous parle. « Et voici, vous garderez le silence » (Luc 1 : 20). Mais l’affaire ne s’arrête pas à cette assurance. puisque Zacharie ne croyait pas, il dut subir un châtiment pour incrédulité. L'ange dit : « Tu seras muet et tu ne parleras pas » : il semble que ce soit la même chose.
Aussi, pour éviter les répétitions, les pères traduisent-ils parfois le premier : sourd, au motif qu'on combine habituellement la surdité avec le mutisme ; mais cela peut être considéré comme une expression améliorée en raison de la nature de la langue hébraïque. Or, chez Zacharie, la surdité pouvait bel et bien se combiner avec le mutisme. Car l'évangéliste Luc dit à un endroit (Luc 1 : 22) que Zacharie « n'oindrait pas » les gens, et au verset 62, il dit que les gens « l'oindraient ». S'il pouvait entendre, on ne lui demanderait pas des signes, mais des mots. Nous disons : vous deviendrez engourdis, dans l'original εση σιωπων. « Vous serez engourdis » signifie plus que « vous garderez le silence... jusqu'à ce que ce jour vienne » – punition et en même temps miséricorde. Car Zacharie a été puni de cette manière pour augmenter sa joie ; Il se réjouira alors de la naissance de son fils et de la résolution de sa langue. Telles étaient les punitions de Dieu, et tel était leur objectif bénéfique. "Vous n'avez pas cru mes paroles." Zacharie est d’abord appelé juste ; comment pouvait-il ne pas croire ? Mais il pouvait parfois être en dessous de son état de justice.
Un verset de l'Église dit : "Le silence est plus ancien que l'écriture légale ; il dépeint le mystère ; pour la grâce qui est venue, Moïse a gardé le silence." Mais dans le châtiment de Zacharie, la même chose ne s'est pas produite comme ce qui s'est produit autrefois avec le figuier, dans lequel le Sauveur n'a pas enlevé la puissance de fécondité, mais a seulement annoncé ce qui s'était déjà produit naturellement. Zacharie fut confondu par la peur ; son âme et son corps étaient en désarroi, leurs pouvoirs étaient mal dirigés. S'il s'était rétabli (et que la foi aurait été rétablie), alors l'âme aurait prévalu sur le corps et la joie aurait pu surgir. Mais la foi de Zacharie était mise en doute. Ce désordre était censé produire une sorte de déficience dans le membre corporel, et maintenant il s'est révélé dans le retrait de la langue, c'est-à-dire que Zacharie lui-même a enlevé la langue par confusion et incrédulité. L’engourdissement venait donc de l’incrédulité, mais pas dans une direction directe. C’est comme s’il n’était pas habituel qu’un ange impose une telle punition.
C'est ainsi que nous pouvons généralement penser aux châtiments divins, et les châtiments que nous considérons comme ceux imposés par Dieu peuvent être considérés comme les conséquences naturelles du péché, même si, cependant, nous ne pouvons souvent pas remarquer leur lien étroit avec le péché. Il est plus bénéfique pour la moralité de penser ainsi. La conviction que le péché se punit lui-même a un effet important sur l’aversion envers le mal. Que Dieu ne nous punisse pas, pour ainsi dire, positivement ; le mal fera des ravages. « Et le peuple courait en délire, attendant Zacharie » (Luc 1 : 21). Les gens pouvaient attendre que Zacharie reçoive la bénédiction, mais ils considéraient également comme indécent de quitter l'église avant le prêtre. « Vous ne pouviez pas leur parler » (Luc 1 : 22), c'est-à-dire que vous ne pouviez pas bénir, ni répondre à la question de savoir pourquoi il s'était attardé si longtemps à l'église ; les gens devinaient qu'il avait eu la vision dans l'église, car que pouvait-il y avoir d'autre dans l'église ? « Et lorsque les jours de son service furent accomplis, il rentra chez lui » (Luc 1 : 23). Mais avant la fin de la série, il ne pouvait pas, ou, mieux encore, ne voulait pas rentrer dans la maison. De là, il est clair qu’il était juste et qu’il marchait sans reproche dans les justifications du Seigneur.
Car rien ne l'empêchait de rentrer à la maison après la vision ; mais il resta dans l’église et rendit probablement certains services, mais ne pouvait pas bénir. « Elle resta cachée pendant cinq mois » (Luc 1 : 24). Pour nous, cela peut signifier qu'elle pourrait soigner les gens, tout en cachant sa grossesse. Mais dans l’original, περιεκρυνεν εαυτην μηνας πεντε signifie « se cacher dans la maison ». Saint Ambroise devine en partie la raison de sa dissimulation. Penitus sui erubescat Estate", dit-il. Pour une femme âgée, devenir mère est associé à une certaine honte. D'un autre côté, elle pourrait se cacher dans la maison par joie. La joie d'une visite divine aime à se cacher, à rester dans l'inconnu. Il est vrai que parfois elle se révèle, parfois le cœur vomit le mot de bien et les louanges coulent; seule la joie humaine aime s'ouvrir et se révéler. "Cherchez à ôter mon opprobre parmi les hommes" (Luc 1, 25). En vérité, le reproche était terrible. Tout comme le fait d’avoir beaucoup d’enfants était reconnu comme un signe de la faveur de Dieu, de même le fait de ne pas avoir d’enfant était un signe de colère.
Voici la première apparition d'un Ange dans le Nouveau Testament avec la bonne nouvelle de la conception du Précurseur. Les incroyants d’aujourd’hui veulent des miracles. Rousseau exigeait que Dieu lui-même lui apparaisse. Mais avec ces phénomènes, ce n'est pas toujours bon ; par conséquent, les Israélites n’ont pas mal agi en refusant de parler directement avec Dieu, mais en demandant à Moïse d’être leur intercesseur.
4. Annonciation de la Nativité du Christ
Ceci est suivi d'une autre apparition de Gabriel, où il ne prononce plus son nom. Au « sixième mois... depuis l'apparition de Zacharie, ou la conception du Précurseur par Elisabeth, qui tombe presque en même temps, l'Ange Gabriel fut envoyé... dans la ville de Galilée, dont le nom est Nazareth » (Luc 1 : 26). Si l’évangile de Zacharie avait eu lieu en octobre, alors l’évangile de la Sainte Vierge aurait dû avoir lieu en mars. C’est calculé avec intention. Nous voyons dans l'Apocalypse qu'au ciel, où le jugement est prononcé sur le monde entier, il y a des jours, des heures, des années universels selon lesquels tout est distribué. On dit donc qu'il y eut autrefois un silence (silence) dans le ciel pendant une demi-heure (Apocalypse 8 : 1).
Dans ce cas, il est intéressant de noter la remarque de saint Augustin, qui dit que la conception du Précurseur a eu lieu après l'équinoxe d'automne, lorsque les jours commencent à diminuer ; naissance - encore une fois après l'équinoxe d'automne, lorsque les jours diminuent à nouveau rapidement, et la conception du Sauveur a eu lieu après l'équinoxe de printemps, lorsque les jours commencent à augmenter ; la naissance a aussi lieu après l'hiver, quand les jours augmentent à nouveau, et cela montre qu'il convenait que Jésus-Christ grandisse et que Jean devienne petit. Le même Ange (Gabriel) apparaît à Marie, qui est apparu à Zacharie et à Daniel pour la révélation des temps du Messie. Les anges sont tous des « esprits au service » (Hébreux 1 : 14), mais ils nous servent de différentes manières et leurs fonctions ne sont pas les mêmes. Si, dans une société humaine bien ordonnée, les postes sont répartis en fonction des propriétés et des talents de chacun, cela devrait être à bien plus forte raison au ciel. Gabriel est une personne importante pour nous. Il n'est utilisé que pour un service spécial dans les cas les plus importants.
"Envoyé de Dieu" - directement, pas comme chez nous maintenant, une personne lit la volonté de Dieu dans son esprit, sans avoir de communication directe avec Dieu. « Nazareth » n’est pas un nom pris en vain, car il a été prédit par les prophètes. « À la vierge fiancée à un homme nommé Joseph » (Luc 1 : 26-27). L'évangéliste Luc représente particulièrement la Mère de Dieu ; Joseph est évoqué en passant. Ce n'est pas le cas de Matthieu ; cela en dit plus sur Joseph. « Fiancé » est généralement utilisé pour le mariage. L'histoire nous laisse dans ce cas, dans l'histoire de la Mère de Dieu, et la tradition dit que la Sainte Vierge a fait vœu à Dieu de rester vierge pour le reste de sa vie. comme il s'agissait du premier cas sans précédent, les prêtres décidèrent de la fiancer à quelqu'un et de la donner pour préserver sa virginité et la nourrir. Les maris de l’Ancien Testament avaient le droit de vivre avec leur épouse non pas de manière matrimoniale, mais de manière angélique. Si la participation des prêtres au sort de Marie paraissait étrange à quelqu'un, qu'il se souvienne qu'il s'agissait d'un cas sans précédent et unique, et surtout que de grandes choses commencent ici.
Les lois du temps présent doivent désormais être mises de côté ; la tradition sert ici comme une sorte de développement et de continuation du récit évangélique. Saint Chrysostome note que Jésus-Christ devait naître « de la Vierge fiancée » pour la sauver de l'opprobre et même de la mort ; car elle aurait pu être lapidée comme adultère. Saint Ignace le Porteur de Dieu dans sa lettre aux Éphésiens dit que cela a été fait afin de cacher ce sacrement au diable. Saint Ambroise dit : maluit Christus potius dubitare aliquos de sua Generatione, quam matris pudore. La vierge demande : « Que se passera-t-il si je ne sais pas où est mon mari ? (Luc 1:34). Cela signifie qu’elle ne connaissait pas son mari et qu’elle ne voulait pas le savoir. La tradition dit que Joseph était vieux à cette époque. Ceci est confirmé par l’Évangile, qui ne mentionne nulle part Joseph. Il n'apparaît pas à la Croix, et Jésus-Christ lègue sa mère à Jean ; mais cela ne serait pas arrivé si Joseph avait vécu. « De la maison, c'est-à-dire de la tribu de David » (Luc 1 : 27), puisque le Messie est promis de la maison de David. Mais où était Marie à cette époque ? On croit généralement qu'elle était dans la maison de Joseph à ce moment-là.
Les Juifs ont pour coutume que la mariée soit emmenée dans la maison du marié et y vive jusqu'à ce qu'ils soient unis par le mariage. L’évangéliste Matthieu dit : « Avant, vous ne rêviez même pas de lui. » Si « rêver » signifie vivre dans la même maison ; il s’ensuit qu’elle va vivre dans la maison de Joseph. L'ange dit aussi à Joseph : « N'aie pas peur d'accepter Miriam, ta femme » (Matthieu 1 : 18-20), mais d'un autre côté il est aussi dit que « Joseph... est prêt à le laisser partir » (απολησαι αυτην), pour lui donner un carnet de vacances. Chez les Juifs, bien que le mariage ne soit pas encore consommé, dès que la mariée est fiancée et que le marié ne veut pas la prendre, il a le droit de lui donner un livre de divorce. De la démolition de passages de l'Évangile à ce sujet, il ressort que l'annonciation à la Sainte Vierge a suivi alors qu'elle vivait encore dans sa maison. C'est alors qu'elle fit un voyage à la montagne pour rendre visite à Elizabeth. Alors Joseph l'emmena chez lui et elle vécut jusqu'au jour de la naissance de son fils. Cela ressort clairement du fait que Joseph, avec Marie, se rendit à Bethléem pour enregistrer, sur ordre de César, l'endroit où Marie a accouché (Luc 2 : 4-5) ; mais cette circonstance n'est pas importante. « Un ange entra vers elle » (Luc 1 : 28).
Zacharie est apparu soudainement, et ici il « entre » et de nouveau « sort ». Cette expression (« entré ») est parfaitement représentée par Andreï de Crète dans son homélie pour l'Annonciation. L'entrée et la sortie rapprochent l'Ange de l'homme, et donc un tel phénomène ne saurait étonner la Vierge. Un Père de l'Église dit que la Mère de Dieu devait être protégée de tout embarras ; Elle devait être sous la protection particulière de Dieu. "Réjouis-toi, plein de grâce. Salutation joyeuse : Le Seigneur est avec toi." C'est la source de la joie ! Une telle salutation a préparé son âme à accepter l’Évangile. « Soyez préoccupé par les paroles » (Luc 1 : 29). Et ici il y a de la confusion, mais pas Zakhariino. La raison de cet embarras était vraie, pure ; Elle était confuse à propos du « mot » et non à propos de la vision. La tradition dit qu'elle a eu des visions d'anges avant même cet évangile ; Elle s'y était habituée, pour ainsi dire ; mais le mot qu'elle entendait maintenant ne pouvait que confondre son âme. L'Église a pénétré dans l'âme de Marie lorsqu'elle a mis ces paroles dans la bouche de l'Ange dans sa conversation avec Marie : « Le serpent trompe parfois Ève, mais j'ai une grande joie de vous annoncer la bonne nouvelle » 1 .
Pour une personne vraiment humble et gentille (et sans humilité, il ne peut y avoir de vraie gentillesse), les mots sur l’exaltation doivent certainement prêter à confusion. « Et il réfléchit » (Luc 1 : 29). André de Crète note combien doit être grande l'âme de sainte Marie : Zacharie, voyant l'Ange, semblait avoir perdu la tête et ne pouvait pas penser, mais la Sainte Vierge pensait. Cependant, il ne faut en aucun cas faire de reproches au saint ancien, car nous ne connaissons pas l'état dans lequel il se trouvait alors, et aucune vision ne nous est apparue. « À quoi ressemblera ce baiser ? » c'est-à-dire quelle qualité ? contenu? Elle pensa : l'attaque est riche ; est-ce qu'il en sortira quelque chose plus tard ? Il n’y a aucun signe d’humilité fière dans ses paroles et ses actes ; Elle ne nie pas qu’elle soit « miséricordieuse », car elle l’a demandé à Dieu ; ne nie pas qu’elle soit « bienheureuse », car elle le désirait de toutes les manières possibles. En général, selon les paroles de la Sainte Vierge, une sorte de milieu heureux et saint est visible. « N'ayez pas peur » (Luc 1 : 30). Où est la peur ? Comment l’Ange l’a-t-il remarqué ? Il pouvait le reconnaître à son visage, mais cette peur n'était pas Zacharie.
L'ange a semblé la rassurer : tu es vraiment ce que tu t'es dit, peu importe ce que je te l'ai dit. L'évangéliste Luc contient une prédiction sur Jean-Baptiste, plus détaillée que sur le Sauveur lui-même (Luc 1 : 13-17) ; mais à certains égards, tout ici est si cohérent. Un roi peut s'exprimer par un seul nom, alors que pour désigner un dignitaire important, il faut plusieurs mots. L'ange ne parle ici, pour ainsi dire, pas de ses propres paroles, et prend des prophètes un trait à la fois, et à partir de là compose l'image la plus brillante, dans laquelle il n'y a pas la moindre ombre ni obscurité. Il n’était alors pas nécessaire de le dire à la Vierge, comme Siméon le lui dit plus tard : « Et une arme transpercera ton âme » (Luc 2 : 35). Jésus-Christ devait faire et a fait plus que ce que l'Ange dit ici. Et en effet, dans un rêve à Joseph, l'Ange dit davantage : « Et tu lui donneras le nom de Jésus, car il sauvera son peuple de ses péchés » (Matthieu 1 : 21) ; mais ici - pas un mot sur le salut ; mais la révélation de Dieu doit être prise dans son ensemble. Jésus-Christ est représenté ici par l'Ange aux traits plus sensuels.
C'est d'abord parce que la Sainte Vierge appartient encore à l'Ancien Testament ; les secrets du Nouveau ne lui ont pas encore été révélés. Dans l’Ancien Testament, n’importe quel prophète en savait beaucoup moins que le chrétien le plus récent du Nouveau Testament, mais cela ne dépend pas de nos mérites. C'est pourquoi le Sauveur, ayant choisi douze disciples, les laissa longtemps dans l'opinion qu'il régnerait sensuellement ; puis il affaiblit peu à peu cette opinion et confia l'éradication complète de ce préjugé au Saint-Esprit et à sa Croix. Deuxièmement, l'Ange présente son futur Fils à la Vierge de manière plus sensuelle, car la source à laquelle il a puisé les traits de son image est également plus sensuelle. Cette source, ce sont les prophéties (2 Samuel 7, 12, 14, 18, 19, 25), dans lesquelles saint David dit : « Qui suis-je, mon Seigneur, Seigneur, et quelle est ma maison, parce que tu m'as aimé jusqu'à ce jour ? » Et le prophète Daniel vit que la pierre qui s'éloignait du rocher détruisait tous les autres royaumes. « Et son royaume n’aura pas de fin » (Luc 1 : 32-33).
On l'appelle ainsi, probablement en comparaison avec les royaumes finaux, car le Royaume même de Jésus-Christ sur terre aura une sorte de fin : il cédera la place au Royaume de gloire. L'ange dit : « Concevez-vous, c'est-à-dire que si mon mari était impliqué dans cela, alors je vous en parlerais, et je donnerais naissance à un fils et j'appellerais son nom Jésus. » Jésus signifie Sauveur pour tous pour toujours. « Il sera appelé » : dans les Saintes Écritures, il est utilisé à la place de « sera ». Les Juifs retenaient en partie dans leur langue ce qui devait exprimer l'essence d'une chose. "Fils du Très-Haut" - cette expression est empruntée aux plus hauts responsables du gouvernement. « David » parce qu'il est considéré comme l'exemple des rois. Père, pas ancêtre, même si David était bien son ancêtre. « Il régnera » – spirituellement. L'ange n'a pas dit grand-chose à la Sainte Vierge, et il n'y avait pas besoin de lui dire grand-chose ; car si, dès la conception, le voile était levé pour Elle et que tout l'avenir lui était révélé, alors cela pourrait La perturber - et ce n'est pas selon Sa condition et son dessein. « Qu'est-ce que ça va être si je ne sais pas où est mon mari ? » (Luc 1:34).
Elle est d'accord et croit de tout son cœur que ce que l'Ange lui a dit se produira ; mais il ne sait pas comment ça se passera. La raison semble plus importante que celle de Zacharie ; Celui-ci semble avoir plus de curiosité, et la Sainte Vierge est obligée de poser cette question par nécessité morale. «Je ne sais pas», dit-elle, «mon mari maintenant, je ne le reconnaîtrai pas et je ne le reconnaîtrai jamais.» Évidemment, elle veut dire ici que Joseph ne sera son mari que de nom. Si cela ne s'était pas produit, alors l'Ange aurait pu dire : Tu ne le sais pas maintenant, mais tu reconnaîtras ton mari plus tard ; ou mieux : elle aurait dû se faire cette réponse. D'après les paroles de la Mère de Dieu, il ressort clairement qu'elle n'a pas agi dans un état d'embarras, mais calmement et délibérément. Ses pensées et ses expressions sont si précises qu'on voit la nécessité de demander comme le demandait la Sainte Vierge. « Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre » (Luc 1 : 35), c'est-à-dire qu'il agira directement sur toi ; Vous reconnaîtrez l’action extraordinaire du Saint-Esprit. Maintenant, la question est : pourquoi cette action appartient-elle à la troisième Personne de la Sainte Trinité ?
L'action gracieuse dans la sanctification et le perfectionnement de l'humanité est attribuée spécialement au Saint-Esprit ; pourquoi l'incarnation du Christ devait également avoir lieu par l'action du Saint-Esprit. Saint Basile le Grand dit : "Peut-être qu'il y a dans la nature divine elle-même une base pour une telle différence. Et sur quelle base il s'agit, nous ne le savons pas." L’ange dit : « Le Saint-Esprit viendra sur vous. » Si l’Esprit vient sur une personne, alors cette personne ne peut s’empêcher de ressentir l’afflux du Saint-Esprit. "Osénite". La verrière est le reflet du corps : l'ombre d'une personne est semblable à une personne, la verrière du Divin est semblable au Divin. « Ce qui est né de la chair, dit le Sauveur, est chair ; ce qui est né de l’Esprit est esprit » (Jean 3 :6). Ici, le Saint naît du Saint. Il est dit de Jean-Baptiste qu'il sera rempli du Saint-Esprit, et du Sauveur que l'Esprit sera en lui sans mesure (Jean 3 :34). "Il sera appelé Fils de Dieu" - par origine. Les gens sont appelés par des noms célèbres, selon d'où ils viennent. Adam est donc appelé « à Dieu » (Luc 3 : 38). L'évangéliste Matthieu dit que Marie, après l'Évangile, « fut trouvée riche dans son sein » (Matthieu 1 : 18).
"Vous le trouverez" - d'un endroit inconnu ou, comme nous le disons simplement, Dieu sait d'où. L’action du Saint-Esprit est un mystère qui ne peut être testé. Mais du point de vue moral, il faut le tester. Pourquoi la Providence a-t-elle voulu rejeter l’image ordinaire de la naissance ? La raison en est indiquée par l'Ange lui-même : « ce qui est né est saint » (Luc 1, 35), et s'il était né d'une manière ordinaire, il ne serait pas saint, du moins dans la mesure où il devrait l'être. L'apôtre Paul dit : « le mariage... est honorable et le lit est pur » (Hébreux 13 : 4), et même un enfant né de parents à moitié saints, pour ainsi dire, est saint ; Qu’y a-t-il de impie dans la naissance ordinaire d’enfants ? Ce que dit le Sauveur : « ce qui est né de la chair est chair ».
Certains hérétiques prétendent que le corps humain est l’œuvre d’un mauvais esprit, le diable ; Bien sûr, c’est une critique, un blasphème contre le corps humain. Mais ce qui est impie dans le mariage, c'est une action dans la chair, qui contient toujours des impuretés. En outre, tous les hommes sont pécheurs, et que peut-il arriver aux pécheurs autres que les pécheurs ? Par conséquent, venant d’hommes impurs, il est inévitable de leur emprunter une partie de l’impureté. Cette idée de la malpropreté s’est développée dans l’Antiquité et était universelle. L'esprit, et plus encore le cœur des gens du monde antique, disaient que Dieu ne quitterait pas les hommes et qu'il apparaîtrait dans le monde, et qu'il naîtrait d'une manière extraordinaire de Dieu à travers la Vierge. Le sens de la décence et le concept d'impureté charnelle ont donné naissance à une telle divination qu'il est indécent que Dieu vienne à nous de manière naturelle. Mais en Jésus-Christ, ces divinations se sont réalisées dans toute leur plénitude et leur pureté. Et Kant, qui a reconnu un merveilleux idéal moral dans la représentation de la rédemption chrétienne, reconnaît que tout ce qui est pur chez une personne n'est pas sa propre œuvre, mais un don d'en haut, et que le bien ne peut pas provenir du mal.
« Et voici, Elisabeth est ta petite fille, et elle aussi a conçu un fils dans sa vieillesse » (Luc 1 : 36). Ici, les paroles de l’Ange semblent superflues et sans rapport avec la question. La Vierge demande : comment ça va se passer ? L'ange, ayant déjà répondu de manière satisfaisante à cette question, désigne maintenant Elizabeth, sa parente. A quoi ça sert ? Pour un peu de soutien aux pensées de la Vierge. Indique un miracle passé pour assurer le miracle présent. Mais une telle assurance était-elle nécessaire ? L'ange ne pouvait pas le dire sans nécessité. N'aurait-il pas pu le dire au cas où ? De plus, ce support est léger. L'ange montre l'exemple d'une épouse mariée - lointaine. Il est vrai que la Sainte Vierge n’était pas encore au courant de la conception d’un fils par Elisabeth. Mais cette découverte pourrait servir de base à un incident. De plus, l'Ange lui-même donne ici cette instruction, comme en complément de ses paroles, en récompense de sa foi. Le but de cette découverte était de la disposer à voyager, car cela était nécessaire pour Marie et Elisabeth. « Devant Dieu, toute parole échoue » (Luc 1 : 37). Apparemment, parfois son verbe renvoie « maigre » ; mais tôt ou tard, tout ce que Dieu a dit s’accomplira. Avec Lui, parole et action signifient la même chose.
Ces paroles témoignent que l'indication à Elisabeth fut donnée à Marie pour confirmer sa foi.
« Et Miriam dit : Voici, la servante du Seigneur, fais-moi selon ton ordre » (Luc 1 : 38). S'il y avait eu le moindre doute, ces paroles l'auraient complètement dissipé. Ils montrent que la Sainte Vierge ne doutait plus de rien. Les mots sont extrêmement simples et en même temps nobles ! Il est surprenant de constater à quel point nous savons peu apprécier ce qu’il y a de meilleur dans la nature humaine. Les gens recueillent divers mots et pensées de divers hommes célèbres et sages. Pourquoi ne pas prêter attention à ces mots ? Un prédicateur, prononçant un sermon sur l'Annonciation, a déclaré que d'abord la parole du Créateur - « que ce soit » a donné naissance au monde des créatures : et « être » fait descendre le Créateur dans le monde. Il fallait dire : « réveille-toi » pour que le Divin « que ce soit » agisse. "Voici - ici la disponibilité est exprimée; esclave" - cela exprime l'humilité. Le nom d’esclave était courant parmi les Juifs. Cela montrait la subordination des femmes à leurs maris, comme c'est encore le cas aujourd'hui en Orient. Cependant, à cette époque, cette expression n’était pas si courante parmi les Juifs.
Les Saintes Écritures disent de Sarah qu'elle appelait Abraham « Seigneur », mais elles parlent de cela comme d'une coutume révolue depuis longtemps, sinon cette expression serait inutile. Maria prend un nom déjà oublié. L'humilité rend son langage expressif. "Sois avec moi selon ton commandement." Ces paroles montrent une dévotion parfaite à la volonté de Dieu, mais comment pourrait-il sembler possible de ne pas prononcer ces paroles ? Y a-t-il ici un mérite à la Sainte Vierge ? Un Ange apparaît, lui déclare la volonté de Dieu et résout ses perplexités. La Vierge est d'accord avec tout cela. Mais nous devons examiner la motivation de la foi dans ce cas. Décider d'être la Mère de Dieu signifiait pour la Sainte Vierge faire le plus grand sacrifice à la volonté de Dieu. Elle conçoit dans l'utérus. Cette conception suscitera des soupçons sur elle même à l'égard de son fiancé, Joseph. Pour une vierge pure, être considérée comme privée de son mariage, quel fardeau pour le cœur ! Joseph lui-même voulait la laisser partir en lui donnant un livre de divorce. Elle devait imaginer tout cela, et elle l'a fait. De plus, décider d’être la Mère du Seigneur signifiait décider d’affronter toutes les vicissitudes du destin.
Les Juifs s'attendaient à ce que le Messie doive souffrir, lutter contre diverses tentations et désastres pour régner parmi eux, alors ils imaginèrent deux Messies - l'un souffrant et l'autre glorieux. Mais le plus grand sacrifice fait par la Mère de Dieu est sa grandeur. Pour les âmes humbles, les paroles sur l’exaltation sont aussi douloureuses que pour les âmes basses, il est bon d’endurer n’importe quelle humiliation ou honte. Chez ceux qui ont un but particulier, ce sentiment se révèle au plus haut degré. L'Église croit à la tradition qui dit que la Sainte Vierge ne voulait rien, n'a pas prié Dieu pour quoi que ce soit, mais plutôt pour être la servante de la Mère du Seigneur - et tout à coup, il est annoncé qu'elle est la Mère du Seigneur. Un cœur ordinaire pouvait ressentir de la joie ici, mais un cœur extraordinaire devait ici exercer une certaine contrainte. Des exemples similaires, mais à un degré moindre, sont parfois présentés dans la vie humaine ordinaire.
Il est impossible de ne pas remarquer du tout la propriété divine qui s'exprime dans tous les miracles et révélations mentionnés dans les Saintes Écritures, surtout si on les compare avec les révélations d'autres religions, par exemple mahométanes. Le cachet de simplicité et de dignité est perceptible dans les Saintes Écritures. Il suffit de représenter ces phénomènes en images, la scène paraîtra majestueuse.
5. Le rendez-vous de Mary avec Elizabeth
Regardons maintenant la rencontre de deux âmes bienheureuses, de deux mères extraordinaires et de deux, chacune à leur manière, fils de Dieu encore dans leurs ventres.
« Et Marie se leva en ce temps-là, et monta en hâte dans les montagnes jusqu'à la ville de Juda » (Luc 1 : 39). « Se lever » est une expression juive. "Au temps de Ty" - pas soudainement, pas le lendemain, mais quelques jours plus tard. Le message de l'Ange devait occuper l'âme de Marie pendant plusieurs jours, et elle ne pouvait s'empêcher de se livrer à une méditation respectueuse ; alors, dans son âme, pourrait naître le désir de voir son parent. Les motifs de cette rencontre pourraient être différents. La Sainte Vierge pourrait penser que l'Ange lui a annoncé la conception d'Élisabeth pour lui donner l'idée de la rencontrer. L'Esprit lui-même pouvait la captiver avec un pouvoir secret ; l'abondance de l'Esprit en Elle était extraordinaire. Et nous savons dans quel état se trouvent ceux dans lesquels l’Esprit se révèle. Élie le prophète se déplaçait d'un endroit à l'autre lorsqu'il était rempli de l'Esprit avant son ascension. "Avec précaution". La Mère de Dieu n'était pas pressée de partir, mais elle était pressée en chemin. La décence elle-même, comme une Vierge, l'obligeait à se dépêcher. Elle n’avait pas peur d’y aller elle-même, car elle avait confiance en la protection particulière de Dieu. Par contre, elle voulait voir son proche le plus tôt possible ; la joie la forçait à accélérer sa progression.
"À la montagne". La Palestine était isolée par une colline plate. À l’est se trouvaient le mont Thabor et Eumon, à l’ouest l’Anti-Liban, à la mer Rouge le Sinaï et l’Horeb. La Mère de Dieu s'est rendue dans l'une des villes dans lesquelles vivaient les prêtres - "dans la ville de Juda. Et Zacharie entra dans la maison et embrassa Elisabeth". Saluer Marie a un effet extraordinaire. « Et quand Élisabeth entendit Marie embrasser, l'enfant tressaillit dans son ventre, et Élisabeth fut remplie du Saint-Esprit » (Luc 1 : 40-41). « Sauter » n’est pas un cas sans précédent dans l’histoire. Les enfants font parfois des bruits dans le ventre de leur mère, cela arrive surtout avec les gens formidables. Cela arrive principalement aux saints : avant même d'entrer dans la lumière, ils semblent commencer à agir. Dans notre histoire, un tel exemple apparaît dans la vie de Serge de Radonezh. Il a prononcé sa voix trois fois dans le ventre de sa mère pendant la liturgie - avant l'Évangile, avant l'hymne des Chérubins et avant l'exclamation : Saint aux saints. Des histoires similaires sont racontées à propos de certains Césars, de grands généraux... Dans différents cas, il existe différentes raisons à ce phénomène. En voici la raison : « entendre Elizabeth ».
La mère a entendu, et le bébé a entendu avec l’ouïe de la mère. De la bouche de Marie sortaient des paroles remplies de l'Esprit. Aujourd’hui les mots sont morts, mais parfois ils sont encore vivants. La parole elle-même doit être vivante et forte. Il était compris non seulement par les bébés, mais aussi par les créatures sans âme. Ici, l'action est physique et non mentale ; mais son expression est très raisonnable. "Soyez rempli du Saint-Esprit." Elizabeth était déjà remplie du Saint-Esprit, car il était dit de son bébé qu’il serait rempli du Saint-Esprit dès le ventre de sa mère. Mais ici, une nouvelle action de l'Esprit a eu lieu, et elle est venue d'un seul salut à la Mère de Dieu. Un regard d'homme de bien est instructif, son image est édifiante ; mais il est encore plus instructif et utile d'avoir affaire à une personne sainte, et un grand bonheur dans la vie est de rencontrer une personne remplie du Saint-Esprit : cela signifie déjà voir en elle la réalité du Christ, voir une personne proche (on ne peut pas atteindre l'identité parfaite) de Dieu, ou du bien et de la perfection les plus élevés. L'action extraordinaire est venue de la plénitude de l'Esprit de Marie accueillante.
Elizabeth a été influencée par la personnalité de la Mère de Dieu et par la présentation de son Fils, qu'elle connaissait déjà. Elle vit que le Seigneur et sa Mère lui rendaient visite. Qui ne serait pas rempli de joie devant une telle visite ? « Crie à haute voix et dis : Tu es bénie entre les femmes, et béni est le fruit de tes entrailles. » Et Elizabeth a été bénie, mais la bénédiction de Marie était incomparablement plus grande. « Et d'où me reçois-je ceci, afin que la Mère de mon Seigneur vienne à moi » (Luc 1 : 42-43). Après la joie, à laquelle on ne peut que donner la première place, vient l’humilité dans l’âme d’Élisabeth ; il accompagne partout les pieux ; si le malheur leur arrivait, ils disaient : c'est ainsi que cela doit être ; s'il y a du bonheur, ils admettent qu'ils n'en sont pas dignes. Et au ciel, ce sentiment prévaut, et au plus haut degré. Dans l’Apocalypse, nous lisons que l’Agneau apparaît assis sur le trône et que vingt-quatre anciens se prosternent devant lui et confessent : « Tu es digne, Seigneur, de recevoir gloire et honneur » (Apocalypse 4 : 10-11). Il y a une histoire selon laquelle le diable s'est battu avec un homme vertueux et a pu vaincre toutes les vertus, mais n'a pas pu vaincre l'humilité (Macaire).
Il éteignit ses flèches allumées et brisa son arc tendu. L'humilité est une vertu indispensable des créatures ; La grandeur n’appartient qu’à Dieu seul. L'humilité est la base de toutes les bonnes choses. Il est évident que tout n’a pas été révélé à Elisabeth par le Saint-Esprit ; mais beaucoup de choses ont été révélées : sinon ses paroles auraient été exagérées. Et elle-même était l'une des filles d'Aaron, l'épouse d'un prêtre qui avait récemment vu un miracle et qui était sur le point de donner naissance à un fils qui serait l'un des plus grands justes. Avec tout cela, elle ressent de l'humilité, car à quelles hauteurs elle place Marie, et en une seule visite ! Si seulement le Sanhédrin lui faisait cet honneur ; si César de Rome lui-même lui avait rendu visite, alors même son humilité ne pourrait plus s'exprimer. L'idée d'Élisabeth sur le fruit de la Mère de Dieu, qu'elle a porté dans son sein, est exprimée dans un verset de l'église : "Pourquoi es-tu venue à moi, Bienheureuse entre les femmes ? Tu portes le Tsar et tu es le guerrier ; Tu es le Législateur et le Législateur ; Tu es la Parole et celui qui prêche le Royaume des Cieux." "Mère du Seigneur". Celui qui le premier appela la Sainte Vierge Mère de Dieu comprit son vrai nom.
Elizabeth a ressenti beaucoup de choses, c'est pourquoi elle s'assimile beaucoup à la jeune Marie, qui était auparavant inconnue pour quelque chose de spécial, sauf qu'elle est née de parents pieux, grâce à leurs prières, et a vécu à l’église. Ayant ainsi exprimé sa surprise, elle en expose la raison. Cette raison, pourrait-on dire, est maternelle, celle qui est la plus proche du cœur de la mère. « Voici, lorsque la voix de ton baiser parvint à mon oreille, l'enfant bondit de joie dans mon ventre » (Luc 1 : 44). Elle montre les sauts du bébé dans le ventre de sa mère, comme pour dire : le bébé lui-même sent qui tu es. Saint Ambroise dit : vocem prius Elisabeth avdivit, gratiam vero senserit Johannes. « Les bonds du bébé montrent à quel point votre visite signifiera pour tout le monde ! » « Avec joie » : plus d'un mouvement ordinaire a suivi, comme cela arrive au sixième mois de grossesse ; mais un mouvement défini, et d'ailleurs non ponctuel, mais multiple. Les sentiments maternels contiennent beaucoup de choses qui ne peuvent être expliquées. Ici, on ne peut s’empêcher de rappeler le bond de la fille d’Hérodiade avant la mort de Jean ; mais comme ces sauts sont différents !
« Et bienheureuse celle qui a cru, car les choses qui lui ont été dites par le Seigneur s'accompliront » (Luc 1 : 45). Ces mots montrent qu'Elizabeth a beaucoup appris. Elle semblait dire : Tu as fait une chose merveilleuse en croyant aux paroles du Béni du Ciel. Cela signifie qu'elle était au courant de sa conversation avec l'Ange. Béni; car tu as fait ton travail de la meilleure façon. Toute l’humanité est alors apparue devant vos yeux, et vous êtes alors apparu comme ce qui devait être révélé. Ce n'est pas ce que mon mari a fait. Vous avez fait mieux, « croyant que l’accomplissement sera ce qui a été annoncé... de la part du Seigneur ». Ce que Dieu a dit un jour se réalisera, même si la parole du Seigneur diffère des voies ordinaires de la compréhension humaine. Elizabeth a dit cela avec d'autant plus de confiance qu'elle a vu l'accomplissement des paroles divines à travers l'expérience. En général, une joie extraordinaire est visible dans le salut d’Elizabeth ; on peut voir le respect basé sur une compréhension de la question. Elizabeth n’a-t-elle pas entendu, comme d’habitude, que Dieu rendait visite à Marie de cette manière ? Elle ne pouvait pas l'entendre de cette façon.
Car si Marie avait révélé à quelqu’un ce qui lui était arrivé, alors bien sûr, elle l’aurait d’abord révélé à Joseph. Mais il ne le savait pas non plus ; et si vous ne le saviez pas, alors vous devez certainement supposer que le secret de l'Évangile était caché dans le cœur de Marie. C’est pourquoi Elizabeth parle en s’inspirant d’en haut.
Et Mariam dit : « Mon âme exalte le Seigneur, et mon esprit se réjouit en Dieu mon Sauveur ; car j'ai regardé l'humilité de mon serviteur : voici, désormais toute ma parenté me traitera de bienheureuse » (Luc 1 : 46-48). Comme Maria est maintenant devenue verbeuse, même s'il n'y a rien de superflu dans cette verbosité ! C'est un très bon mot, régurgité du cœur, d'autant plus surprenant qu'elle restait silencieuse chez elle. Depuis le jour de l'Annonciation, combien de pensées et de sentiments lui sont probablement nés ; cependant, Elle ne les révèle à personne, car Joseph lui-même n’en sait rien. Lui révéler un secret ne pouvait être considéré comme une violation du secret. Maintenant, la louange de Dieu s'entend de ses lèvres, comme un parfum émanant d'un vase précieux. Le chant de Marie est une louange d’action de grâce adressée à Dieu, comme si elle jaillissait involontairement du cœur. La raison en est la miséricorde de Dieu, qu'elle ne mérite pas, comme elle le dit, et la miséricorde envers Israël, qui doit être déversée sur lui par son Fils, et la raison extérieure était une rencontre avec Elisabeth, qui l'a placée trop haut. Pour dire : « D’où je tiens ça ?
Marie avait besoin de répondre à cela par quelque chose, et elle, comme si elle oubliait Elizabeth et tout ce qui l'entourait, se tourne vers Dieu et le magnifie. Une telle doxologie était pour ainsi dire nationale parmi le peuple juif. Et d'autres âmes pieuses l'ont magnifié : alors Miriam, après avoir traversé la mer Rouge, a chanté un chant d'action de grâce à Dieu ; Déborah, Hannah, la mère de Samuel et d'autres ont fait de même ; mais la magnificence de Marie, Mère de Dieu, les surpasse toutes. A-t-elle chanté cette chanson par inspiration ou par elle-même ? On dit d’Élisabeth qu’elle était remplie du Saint-Esprit et qu’en plus elle portait un saint enfant dans son ventre. Si Jean a sanctifié sa mère, alors Jésus-Christ, étant dans le sein de sa Mère, l'a sanctifiée d'autant plus.
Mais comment la Vierge a-t-elle pu louer Dieu de manière si sublime sans inspiration ? Elle le pourrait. Elle dit tout ici presque avec les paroles de l'Écriture Sainte, et elle connaissait l'Écriture Sainte, vivant constamment plusieurs années à l’église et étant, de plus, si pieuse. La tradition dit directement qu'elle connaissait bien l'Ancien Testament et qu'en le lisant, elle s'est arrêtée à certains endroits d'Isaïe : par exemple : « Voici, une vierge deviendra enceinte... » (Is. 7, 14). Elle pourrait collectionner ces fleurs de l'Ancien Testament, en tisser une si belle couronne et la mettre sur l'autel divin. Et si elle manquait de compréhension des Saintes Écritures, alors porter Jésus-Christ dans son ventre pourrait compenser cela. Le contenu de cette chanson est donc reconnaissant. La motivation pour cela est : 1) la grandeur de la bonne action ; 2) avantage immérité ; 3) la grandeur de son visage et sa bénédiction de toutes les générations ; 4) par rapport à Israël - Dieu, avec la naissance de son Fils, accomplit toutes les promesses faites à Israël. La Sainte Vierge dit que Dieu a agi auparavant comme il agit maintenant.
Il semble ignorer les orgueilleux, ne les regarde pas, mais regarde les humbles. « Mon âme magnifie le Seigneur. » C’est comme si elle disait ceci : Dieu m’a exalté alors que j’étais complètement indigne de sa miséricorde ; en signe de gratitude et je le magnifierais si c'était possible. Mais Il est si grand que le cœur ne peut que ressentir Sa grandeur, mais ne peut pas Le multiplier. « Et mon esprit se réjouit » – tout mon être, toutes les puissances de mon esprit. « À propos de Dieu mon Sauveur » - non seulement à propos de Dieu Tout-Puissant, comme il s'est montré dans l'Ancien Testament, mais à propos de Dieu le Sauveur, comme il se montrera dans le Nouveau. « Regardez l'humilité de son serviteur. » Cette expression aurait pu naître en Elle de ses propres sentiments ; mais ici il est emprunté, car on le retrouve aussi chez Anna. Sans aucun doute, Dieu a regardé ses vertus, mais surtout son humilité. Son regard semblait s'attarder sur cette belle vertu. Sur l'humilité extérieure (car Elle était pauvre, inconnue de tous), mais surtout intérieure. Celui qui est pauvre en apparence peut être fier dans son âme.
« Voici, désormais vous me bénirez » : Avant je n'étais pas noble, mais maintenant, en tant que Mère du Messie, je serai le sujet de la bénédiction pour tous, car Mon Fils sera une source de bénédiction pour tous. Marie sent que la Providence combine une gloire extrême avec son titre. Est-ce que cela lui a plu bientôt ? Dès la conception même de Jésus-Christ. Elle est contente d'Elizabeth, Joseph, lorsqu'il apprend de l'Ange que « ce qui est né en Elle de l'Esprit est saint » (Matthieu 1 : 20). Alors les sages et les bergers viennent adorer le Fils né d’Elle. Pendant la prédication de Jésus-Christ, une épouse a dit à haute voix à tout le peuple (et mille personnes l’ont ressenti) : « Bienheureux le ventre qui t’a porté et le sein que tu as pissé » (Luc 11 : 27). Mais surtout, son plaisir a commencé après sa mort. « Car le Tout-Puissant a fait pour moi de grandes choses » (Luc 1 : 49) : c’est pour cela que je plais à Dieu, car il a fait de grandes choses avec moi. « Fort » - parce que nous parlons d'une œuvre formidable et extraordinaire. Cette expression aurait pu être tirée du Psautier (Ps. 126 : 2-3). « Saint est son nom » : une nouvelle raison de glorifier Dieu. Dieu lui-même, dont le nom est saint, m'a fait miséricorde.
« Et sa miséricorde dure de génération en génération pour ceux qui le craignent » (Luc 1 :50). Le sentiment du bénéfice que Dieu lui-même lui a montré, comme s'il lui faisait se souvenir de la propriété divine, bénéfique pour les gens et, pour ainsi dire, gentille, c'est-à-dire que Dieu est si miséricordieux que pour le bien d'un juste, il fait du bien à plusieurs de ses descendants. Dans l'Ancien Testament, il y a de nombreux passages dans lesquels il est dit que Dieu, pour l'amour d'un père juste, fait miséricorde à ses fils, et vice versa, le fils porte la méchanceté et le péché de son père. Cette propriété, pour ainsi dire, du Père céleste s’exprimait principalement dans le Messie. Car le Messie a été donné au peuple juif, alors le plus corrompu, précisément parce que la Providence s'est souvenue des promesses faites par les prophètes au peuple saint - les patriarches. Le peuple juif, d'ailleurs, avait l'avantage sur les autres peuples de voir le Messie, l'homme-Dieu, avec des yeux charnels, et il doit ce don spécial à ses ancêtres. Et ici la nouvelle humilité de Marie est visible.
En Moi, dit-elle, Dieu a regardé l'humilité ; mais cela ne suffit pas à lui seul pour attirer autant de sa miséricorde ; Mes ancêtres méritaient que Mon humilité ne reste pas vaine, qu'elle ait le pouvoir d'attirer le regard Divin. « Créez une puissance » : a montré la force en Moi - en Mon Fils. Cette expression est hébraïque (Ex. 20 :6, Ps. 118 :15-16). « Dépensez les pensées orgueilleuses de leur cœur » (Luc 1 :51). Ayant dit que Dieu a fait preuve de miséricorde quoi qu'il arrive, la Vierge représente que les chefs du peuple juif étaient arrogants et orgueilleux ; les plus pieux d'entre eux, les Pharisiens, étaient infectés par la vanité, et pour cela ils furent tous contournés, et Elle fut choisie. Ensuite, elle se tourne vers l’Ancien Testament et dit qu’il en était ainsi avant. « Scatter » – dispersés dans différentes directions ; «Je pense avec fierté» - parce qu'ils pensent beaucoup à eux-mêmes. Ainsi, les pharisiens, accablés d'orgueil, pensaient au peuple : « Ce peuple ne connaît pas la loi, il est maudit » ; et ils disaient d'eux-mêmes qu'ils avaient expérimenté et compris tout ce qui concernait le Messie. Alors ils dirent à Nicodème : « Examinez les écritures et voyez qu'un prophète ne vient pas de Galilée » (Jean 7 :49, 52). La fierté politique est visible chez Caïphe.
Lorsque, après la résurrection de Lazare, le concile discuta de ce qu'il fallait faire de Jésus-Christ, il dit à tous les anciens du concile, parmi lesquels se trouvaient des personnes vénérables, comme Nicodème : « Vous ne savez rien, et vous ne pensez pas non plus que nous n'avons rien à faire, qu'un seul homme meure pour le peuple, et que toute la langue ne périsse pas » (Jean 11 : 49-50). On retrouve toutes sortes d’orgueil parmi les Juifs, même s’ils ont ensuite enduré toutes sortes d’humiliations. "Déchets" - διεσχορπισεν - une expression forte, cela signifie pour ainsi dire : déchirer la robe le long des fils et la disperser. Oui, les orgueilleux se gaspillent. Tout comme l’humilité tend à unir, de même l’orgueil sépare. Car l’orgueilleux essaie d’être au-dessus de tout le monde, et seul Dieu peut être au-dessus de tout le monde. Le désir d’élévation est donc en même temps un désir d’humiliation. En vérité, leurs cœurs fiers sont perdus dans leurs pensées. « Faites tomber les puissants de leurs trônes et relèvez les humbles ; comblez de biens ceux qui ont faim, et laissez les riches abandonner leur vanité » (Luc 1 : 52-53). Détrôner les puissants. C'est, pour ainsi dire, la règle de la Providence, adoptée contre le monde.
Les Saintes Écritures en fournissent des exemples frappants : Pharaon est renversé, et le peuple d’Israël, alors humble, est exalté. Saül, devenu orgueilleux, perdit son trône, et David, qui était humble, reçut une couronne qui tomba de la tête de Saül ; Roboam, qui se vantait que son doigt était plus gros que les reins de son père, resta avec seulement deux tribus ; Haman, qui ne voulait pas regarder Mardochée auparavant, conduisit alors son cheval le long de la rue et monta finalement sur l'arbre fatal de la mort, qu'il avait préparé pour Mardochée ; le fier Holopherne se moquait du malheur de Vétulie lorsqu'il l'assiégeait, mais après cela, il devint lui-même un objet de ridicule pour tout le monde. Même le monde païen a strictement observé cette règle de la Providence. Pour ramener à la raison un monde turbulent, un tel contraste est nécessaire. Et si la Providence n’avait pas agi ainsi, l’histoire de l’humanité serait devenue encore plus sombre. Il inspire et donne de la force aux humbles, et freine les vains et les orgueilleux. « Israël recevra son serviteur, souvenez-vous de ses miséricordes » (Luc 1 :54). « Recevoir Israël » est un nouvel encouragement à glorifier Dieu. Il a apporté un bénéfice très important à l’ensemble du peuple d’Israël.
Ce peuple sera « perçu » comme une mère perçoit son bébé. Jusqu’à présent, il était pour ainsi dire hors de ses mains, rejeté. Pourquoi une telle miséricorde ? Marie, par humilité, ne voit pas de vertus en elle-même, bien qu'elle en ait eu, et à propos d'Israël, alors mauvais et corrompu, on pouvait seulement dire : « souviens-toi » et non « regarde ». Israël n'était bon que de nom, en termes d'ancêtres. Il est appelé ici « jeunesse » ; mais on l'appelle de la même manière auparavant : lorsque Dieu envoya Moïse à Pharaon, il lui dit de libérer Israël, qui est « son fils premier-né » (Ex. 4 : 22). Toutes les nations sont pour ainsi dire fils de Dieu, et Israël est le premier-né d’entre elles. Le prophète Osée dit à un endroit : « J’ai appelé mon fils hors d’Égypte » (Osée 11 : 1).
Mais que voulait dire Mariam par le nom « perception, souvenir de la miséricorde » ? Que va-t-il résulter de cette perception ? Elle ne le dit pas ; Sa pensée s'attarde sur les bonnes actions communes. Israël sera accepté dans les bras de Dieu, et dans ces bras, bien sûr, il se sentira bien. Zacharie, lorsqu’il abordera ce sujet, le dira plus en détail (Luc 1 : 68-71). Délivrance, salut par le Messie du descendant de David « de la main de nos ennemis ». Et qui n’était alors pas un ennemi des Juifs ? qui ne les a pas haïs, de la part des Romains, des Arabes, des Egyptiens, des Syriens et autres ? Ces nations étaient leurs ennemis invétérés. Zacharie attendait une sorte de libération sensuelle des péchés. Était-ce ce que Mary avait en tête ? Elle l'a peut-être eu ou non. « Percevez » – peut-être que cela signifie le salut spirituel – surnaturel des péchés, que l’Évangile sortira de Judée, que les Juifs seront les premiers hérauts du salut dans le monde et rendront ainsi un service à l’humanité. "N'oubliez pas les faveurs". Cette expression peut être prise à la fois plus large et plus étroite, tout comme « perception ». « Comme la parole a été annoncée à notre père Abraham et à sa postérité pour toujours » (Luc 1 :55).
Il est remarquable que là où il est question du Messie, David soit mentionné, et que là où il est question du peuple juif, Abraham soit mentionné. Abraham, Isaac, Jacob, David et d’autres hommes semblables étaient pour ainsi dire des représentants du judaïsme.
Pourquoi Marie ne mentionne-t-elle pas toute la race humaine, mais seulement Israël ? Peut-être que ce secret ne lui a pas encore été révélé. Les Juifs croyaient généralement que les bienfaits du Messie se limiteraient à eux seuls, et que les païens, s'ils y participaient un jour, ne le feraient que lorsqu'ils deviendraient juifs. Les prophètes ont parfois levé le voile de l'avenir et montré une partie du secret selon lequel le Messie appartiendrait à l'ensemble du genre humain, mais l'orgueil des Juifs n'aimait pas s'attarder sur ces lieux. Ce préjugé était très fort. Même les apôtres eux-mêmes n’en étaient pas exempts, non seulement avant la descente du Saint-Esprit sur eux, mais aussi après. L’apôtre Pierre doutait qu’il soit possible d’accepter des païens dans le christianisme, et pour résoudre cette perplexité, il fallut lui envoyer du ciel « un vase semblable à un grand linceul » (Actes 10 : 11). Le Saint-Esprit fut pour ainsi dire forcé de descendre sur la maison de Corneille avant même son baptême, et l'apôtre Pierre parut s'excuser de l'avoir baptisé. « Que pouvais-je faire, dit-il, alors que le Saint-Esprit descendait avant même le baptême ? (Actes 10 :47).
Et le Saint-Esprit, à cette époque, n’a peut-être pas encore donné cette révélation. Le Sauveur lui-même, jusqu'à sa croix, a dit : « Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël » (Matthieu 15 :24).
Nous devons nous rappeler que la révélation divine est annoncée progressivement aux gens. Les messagers divins sont plus élevés en qualités morales qu'en connaissances. A partir de là, si l’on compare le prophète de l’Ancien Testament à un bébé chrétien qui ne connaît que le catéchisme, le prophète paraîtra effectivement moins savant. On ne peut donc pas s'étonner que chez certains messagers du Divin l'ignorance d'un quelconque secret de la Providence soit parfois révélée. Ils pouvaient accomplir leur voyage en toute exactitude et fidélité et sans aucune connaissance. En général, la connaissance parfaite n’appartient pas à une personne. Les Anges eux-mêmes sont présentés dans les Saintes Écritures comme voulant pénétrer dans le secret de notre salut. L’Apôtre dit : « Que la sagesse multiple de Dieu se révèle maintenant comme le chef et l’autorité de l’Église céleste » (Éph. 3 : 10). Il semble étrange à beaucoup qu’aucun secret divin ne soit connu des messagers divins ou des prophètes.
Mais il devrait en être ainsi : en matière de notre salut, non seulement les hommes, mais aussi les anges nous servent ; chaque chose sert en son temps, à son tour, ni plus, ni moins, autant que chacun en a besoin. Ainsi, la Vierge pouvait savoir que le Messie rendrait des services à toute la race humaine, mais comment cela se passerait, elle ne pouvait le savoir avant le temps. C'est le plus grand mystère : le monde deviendra participant à la miséricorde divine. Voici le sens et une brève explication de la chanson de Marie ! Il est évident qu’elle devrait être reconnaissante au nom de tout le peuple d’Israël.
Notre Église a agi très sagement en décidant de chanter ce chant tous les jours. Quelques autres hymnes ont également été inclus dans notre service divin, et nos canons sont arrangés selon les chants de l'Ancien Testament, et le neuvième hymne se termine toujours par l'hymne de la Mère de Dieu. Dans l'irmos, pour l'auditeur attentif, toute l'histoire de la Providence se répète. Le premier chant : « Buvons au Seigneur » (Ex. 15 :21), a été chanté par Miriam après avoir traversé la mer Rouge. La seconde : « lève les yeux vers les cieux et je parlerai » (Deut. 32 : 1-43) est un chant accusateur de Moïse envers le peuple juif. comme il contient beaucoup de choses tristes et désagréables, on ne le chante que pendant le Carême. Ici, il est impossible de ne pas remarquer que les saints aiment louer Dieu non pas avec leurs propres mots, mais avec des mots tout faits, tirés des Saintes Écritures ou des écrits d'hommes saints. Un exemple digne de toute imitation ! Par conséquent, nous devons également être aussi familiers que possible avec la Bible ; alors nos mots, nos pensées et notre langage deviendront bibliques. « Et Marie resta trois mois avec elle et retourna dans sa maison » (Luc 1 : 56).
Ceci conclut la description que fait l’évangéliste de la rencontre de Marie avec Élisabeth. En adhérant strictement à l’ordre suivi par l’évangéliste, il faudrait supposer que Marie est revenue à la maison juste avant la naissance de son fils par Élisabeth. Car l'évangéliste dit que le sixième mois après la conception d'Élisabeth, l'Évangile fut prêché à Marie, mais qu'après l'Évangile, Marie ne partit pas soudainement à la rencontre d'Élisabeth ; Elle est restée avec Elizabeth pendant environ trois mois. Pourquoi Mary ne devrait-elle pas rester avec Elizabeth jusqu'à l'anniversaire de John ? Certains Pères de l'Église pensent qu'elle était réellement présente à la naissance même de Jean. Dans « Sa maison » : « Elle » - c'est-à-dire par rapport à la maison d'Elizabeth, qui n'était pas la Sienne. C’est peut-être à cette époque qu’elle fut reçue dans la maison de Joseph.
6. La Nativité de Jean-Baptiste et son adolescence
« Le temps où Elisabeth devait accoucher était accompli, et elle enfanta un fils » (Luc 1 : 57). Ces mots sont apparemment superflus, car quand naissent les enfants, sinon selon l'accomplissement des temps ? Mais on sait qu'il existe des naissances prématurées et liées au temps. Cela montre que la naissance de John était opportune. « Et ceux qui habitaient autour d'elle entendirent, elle et ses créatures, que l'Éternel avait magnifié sa miséricorde envers elle ; et il se réjouit avec elle » (Luc 1 : 58-59). Des événements tels que la naissance d’un fils par une femme âgée se propagent facilement et rapidement. Pour tout le monde, cela semblait être l’extraordinaire miséricorde de Dieu, et pas seulement la miséricorde, mais aussi l’exaltation de la miséricorde. C’est pourquoi Zacharie, non sans raison, doutait de la réalisation de la prédiction de l’Ange. "Je me réjouis avec elle." C’est ainsi que commence à se réaliser le fait que « beaucoup se réjouiront de la naissance de Jean ». « Et il arriva le huitième jour que le garçon vint se faire circoncire. » Le huitième jour, selon la loi, la circoncision était exigée ; En même temps, ils l'ont nommé. « Priidosha » était une cérémonie familiale et religieuse.
Puisque la circoncision exigeait de l'art et une vie vertueuse chez ceux qui la pratiquaient, alors, apparemment, des personnes spéciales étaient utilisées pour cela, et elles étaient principalement engagées dans cela. « Et il porte le nom de son père, Zacharie. » C'était la coutume parmi les Juifs : donner à un bébé le nom de son père, de son grand-père ou au moins d'un parent. Cela montre que les coutumes des Israélites ont beaucoup changé. Les patriarches avaient l'habitude de donner des noms aux enfants issus d'événements célèbres, d'aventures domestiques et d'autres choses, comme : Benjamin, Isaac. Les prophètes donnaient aussi parfois des noms tirés d’événements populaires et sociaux. Maintenant, la coutume de donner des noms apparentés est entrée. Bien sûr, il s’agit d’une coutume privée, mais elle montre la direction des pensées de tout un peuple. L'ancienne coutume consistant à donner un nom à partir d'événements ou de présages était soutenue par l'idée que l'ordre inférieur est subordonné au supérieur, l'ordre quotidien est subordonné au céleste et au spirituel, le passé est lié au futur.
Plus tard, lorsque cette pensée s'est affaiblie, les Juifs ont perdu le sens de la foi en la Providence, ont commencé à donner des noms selon des calculs quotidiens, ont opté pour des liens de sang et sont devenus, pour ainsi dire, au même niveau que les païens. "Le nom de Zacharie." Cela semblait le plus proche d'eux. Il est tout à fait approprié qu'un enfant donné à son père dans la vieillesse reçoive le nom de son père ; en lui, le père semble ressuscité. La mère dit : « qu'il s'appelle Jean » (Luc 1 :60). Pourquoi la mère n’a-t-elle pas donné le nom de Zacharie ? A-t-elle appris d’une manière ou d’une autre de son mari que son fils devait s’appeler « John » ? Il n'y avait aucun moyen de le savoir ; mais la raison semble avoir été différente. Si Elizabeth l’avait appris par son mari, l’évangéliste l’aurait mentionné. Le sentiment intérieur, la pensée elle-même pourraient s'arrêter à ce nom. Cela aurait aussi pu se produire par une mystérieuse inspiration venue d’en haut. Nous avons vu qu'Élisabeth parlait à Marie par révélation ; pourquoi ne pouvait-elle pas le dire ici à partir de la même révélation ? Pourquoi son mari ne lui a-t-il pas dit le nom de son fils ? Le silence qui lui a été imposé lui a fait savoir qu'il ne devait pas exprimer ses pensées non seulement par le langage, mais aussi par d'autres moyens.
Il semblait étrange aux proches de nommer le nouveau-né John ; car dans leur parenté, personne d'autre ne portait ce nom. Cependant, le nom Jean était courant parmi les Juifs ; également trouvé chez Néhémie. "Et salut à mon père..." Il a été jugé nécessaire de contacter mon père. Car il avait effectivement le droit de donner un nom, surtout à un enfant de sexe masculin. « Et chacun fit des merveilles » (Luc 1 : 62-63). Qu’est-ce que tout le monde se demandait ? Consentement non préparé entre mari et femme. La mère dit : « Qu’il s’appelle Jean », et le père écrivit : « Son nom sera Jean ». Et cela montre déjà que la mère parlait seule, et non en accord avec le père. Ils étaient particulièrement miraculeux parce qu'ils ne connaissaient pas les circonstances qui précédaient cette affaire - l'évangile de l'Ange. « Et sa bouche s'ouvrit, et sa langue s'ouvrit, et il dit : bénissant Dieu » (Luc 1 :64). Le temps du châtiment est passé et il a été levé. Mais la peine semble avoir été quelque peu prolongée au-delà du terme. L’ange dit le premier : « Voici, tu te tairas et tu ne pourras parler jusqu’à la fin de ce jour » (Luc 1 : 20). Mais maintenant huit jours se sont écoulés depuis la naissance de son fils, et Zacharie est toujours sans langue.
Mais la véritable naissance et l’entrée dans la vie avec Dieu – spirituelle – commencent par la circoncision ; à la naissance physique, le bébé est pour ainsi dire à moitié humain. En revanche, la Providence semble préparer une agréable surprise au père. Sa langue s’ouvrit en même temps que la prononciation du nom de son fils. De cette manière, on peut remarquer que la Providence semble aimer amuser les saints pour les chagrins qu'ils endurent souvent. « Abiye » a été ajouté pour montrer que ces événements ont un lien étroit les uns avec les autres. Zacharie a commencé à bénir Dieu pour tout : pour son fils, pour son ancien mutisme et pour le don de la parole qui lui est revenu. Il remercie maintenant Dieu – il dit qu'il devrait le faire, et il ne doute plus. " Et la peur s'empara de tous ceux qui habitaient autour d'eux ; et dans tout le pays des Juifs, nous vous dirons ces paroles. Et vous l'avez mis dans votre cœur, en disant : " Que fera cet enfant ? Et la main du Seigneur était avec lui » (Luc 1 :65-66). Les derniers mots faisaient clairement référence à la vie ultérieure de Jean, et la gratitude envers Zacharie, exprimée par lui dans la chanson, aurait dû être antérieure. « Peur » : pourquoi pas la joie ? Qu'est-ce qu'il y a d'effrayant là-dedans ?
L'apparition d'un autre monde était l'apparition d'un ange doux et gentil ; La langue de Zacharie fut ôtée, mais elle lui fut restituée ; naît un bébé qui sera le bienfaiteur de tout un peuple - tous les événements sont joyeux : d'où vient la peur ? De la même manière, l'évangéliste note parfois que lors de certains miracles accomplis par Jésus-Christ, la peur s'emparait de ceux qui les voyaient. En général, là où se produisent des phénomènes venus d’un autre monde, lorsque notre monde semble s’effondrer, la peur attaque certainement les gens. Même dans notre monde, qui comporte cependant de nombreuses divisions, inférieures et supérieures, lorsque quelque chose de la division supérieure apparaît (lorsque, par exemple, un sentiment de grâce et de hauteur se manifeste), l'âme semble involontairement saisie par la peur. Car ici, l'âme se rapproche des limites du monde spirituel. C'est que, disent-ils, ces deux mondes sont opposés, l'un exclut l'autre, ils se battent entre eux, l'un existe pour l'autre. Là où notre monde est visible, c'est comme si ce monde n'était pas visible ; et là où cela se manifeste, notre monde semble disparaître. Par rapport à une personne, des choses encore plus extraordinaires se produisent ici.
Lorsqu'un autre monde s'ouvre devant lui et qu'il approche des limites de son existence, il ne peut s'empêcher de trembler, tout comme un criminel tremble devant l'instrument d'exécution ; et bien sûr, pour passer dans un autre monde, il a besoin de la mort. « Dans tout le pays de Judée, nous dirons tous ces verbes. » La rumeur s’est répandue très loin, car l’événement était extraordinaire, et toutes ses circonstances étaient racontées, comme l’évangile de l’Ange, le retrait et le retour de la langue de Zacharie, la nomination du nom. Et imaginez que l’attention du peuple juif à cette époque était extrêmement intense ; les désastres purifièrent de nombreux Juifs et révélèrent le chagrin de leurs pensées ; Il est évident que la nouvelle de la naissance d’un bébé comme Jean, tout comme la nouvelle de la délivrance, doit être joyeuse. « Celui qui a tout entendu l’a mis dans son cœur. » C'était très bien placé « dans les cœurs » ; car où mieux cacher l’histoire de l’action extraordinaire de la Providence, sinon dans le cœur ? Mais l'expérience montre que de rares personnes l'ont gardé dans leur cœur ; Beaucoup de choses peuvent disparaître du cœur.
L'ange dans sa prophétie sur Jean dit qu'il « marchera devant lui avec l'esprit et avec la puissance d'Élie » (Luc 1 : 17). Zacharie ne le mentionne pas maintenant. Peut-être que ce trait était caché par Zacharie dans son cœur, pour ainsi dire, ce trésor lui était laissé par lui ; car il n'était pas obligé de prêcher cet évangile. De plus, la rumeur sur la naissance du Précurseur du Messie aurait dû être dangereuse pour la ville ; d'un autre côté, si ces verbes étaient pleinement confessés, alors les gens demanderaient encore : " Que fera ce garçon ? Et la main du Seigneur était avec lui " (Luc 1 : 66). Cette expression est utilisée pour commémorer la puissance particulière de Dieu, quelle qu’elle soit. Chez les bébés destinés à de grandes fins, il existe des signes particuliers dès la naissance même, par exemple, parfois les bébés jeûnent certains jours et ne prennent pas le lait de leur mère. Ce phénomène est étrange, et c'est pourquoi beaucoup doutent de sa réalité ; mais un regard profond sur la nature vous incite à la défendre : il y a beaucoup d'inconnu, et pourtant de vrai, dans les choses ordinaires. Ce sont des signes naturels.
Il y en a aussi des spirituels, par exemple le développement précoce des capacités, l'orientation des pensées vers un sujet bien connu, des aventures particulières. « Et Zacharie, son père, fut rempli du Saint-Esprit et prophétisa » (Luc 1 :67). Non seulement le châtiment a été retiré à Zacharie, mais le don du Saint-Esprit lui a également été envoyé : il prophétise. Cette expression ne signifie pas toujours prédire l’avenir ; mais ici, de la bouche de Zacharie, nous entendrons clairement parler des événements futurs. Quelle est la routine de ce remplissage du Saint-Esprit ? Ils sont d'abord remplis d'épouses pieuses - Elizabeth et Marie, puis le prêtre Zacharie, comme à la suite de la naissance d'un fils. Jean signifie « grâce ». Quel est le sujet de la prophétie de Zacharie ? Les mêmes que les chansons de Mariina. Zacharie remercie Dieu pour la visite dont il parle directement et décrit cette visite sous différents angles ; puis il se tourne vers son fils et révèle dans son discours ce qu'il a entendu auparavant de la part de l'Ange. C'est une chanson enthousiaste ou un hymne sacré. «Béni soit le Seigneur, le Dieu d'Israël, car il a visité et délivré son peuple» (Luc 1:68).
Il est clair que Zacharie fait ici référence à la prophétie de la délivrance d'Israël, et que sa situation actuelle exigeait la délivrance. « Visite » : expression biblique attachée à la Providence, pour ainsi dire, favorite dans les Saintes Écritures. Cela est exprimé dans l’Écriture sous le nom de « venir et partir ». De quel genre de délivrance Zacharie parle-t-il ici ? Il peut y en avoir deux : la délivrance des troubles physiques et des péchés. « Élevez pour nous la corne du salut dans la maison de son serviteur David » (Luc 1 : 69). Cette expression (corne) aurait pu être tirée, et a probablement été tirée, de la vie simple des animaux. Pour de nombreux animaux, notamment en Palestine, le salut réside véritablement dans les cornes. Cette expression pourrait aussi être tirée d’un lieu sacré. On sait que le tabernacle avait une plate-forme surélevée en forme de cornes et qu'on l'appelait les cornes de l'autel. C'était la coutume parmi les Juifs, et même parmi les païens, qu'un criminel qui courait précipitamment et saisissait la corne de l'autel restait à l'abri de tout procès et punition. C’est pourquoi David appelle parfois Dieu « la corne du salut, le rocher ». En général, cette expression désigne la source du salut. "David, son serviteur".
David est ici appelé un « jeune », c’est-à-dire proche de Dieu, en qui on a confiance. « Comme son prophète l’a dit dans la bouche des saints depuis le commencement du monde » (Luc 1 : 70). Ici, Zacharie parle de prophéties données à différents moments à différents hommes au sujet de la délivrance d'Israël. À l’époque moderne, certains interprètes non orthodoxes des Saintes Écritures ont développé l’idée que la prophétie en matière de foi n’est pas si importante qu’elle puisse être facilement abandonnée. Cette idée est fausse et est une conséquence de l’orientation antireligieuse de la pensée des scientifiques actuels. Les prophéties forment une chaîne dorée reliant les époques et les peuples. Dans l’Ancien Testament, nous voyons que les pécheurs comme les justes ont eu recours aux prophéties dans les circonstances troublées de leur vie. Jésus-Christ et les apôtres y faisaient référence. L’apôtre Pierre appelle la prophétie une lampe qui brille « dans un lieu obscur » (2 Pierre 1 : 19). Quelle est l’essence de la prophétie de Zacharie ?
Deux côtés se distinguent en lui, et deux directions de pensées sont perceptibles : 1) Dieu a fait miséricorde aux pères ; 2) se souvient de son alliance avec eux ; Un bénéfice tangible est promis : la libération des Juifs de l’oppression est promise ; une autre est l’octroi de bienfaits spirituels. « Nous le servirons avec honneur et justice devant lui tous les jours de notre vie » (Luc 1 : 75). Ainsi Zacharie attendait du Messie la restauration du Royaume de David, une libération temporaire ; mais que le Royaume de Jésus-Christ « n'est pas de ce monde » (Jean 18 :36), que la croix l'attend - ce secret ne pouvait pas être révélé soudainement, car il dépassait les forces des gens de cette époque à qui la révélation était donnée. Il n’est donc pas surprenant que l’attente de bienfaits spirituels de la part du Messie se soit combinée à l’attente de bienfaits sensuels. La raison de cette attente, d’ailleurs, était que certaines prophéties contenaient une promesse de bienfaits sensuels. Les conséquences ont montré que les prophéties sur les bienfaits sensuels associés à la venue du Messie se sont accomplies, bien que pas bientôt, mais dans leur intégralité, et non sur l'ancien Israël (charnel), mais sur le nouvel Israël.
Ainsi, les chrétiens sont désormais devenus les intendants du sort de presque le monde entier, le peuple le plus fort, le plus riche et le plus éclairé de tous. L’apôtre Paul explique ainsi le nom d’Israël : « Car tous ceux qui sont d’Israël, ceux-ci sont Israël » (Rom. 9 : 6). Mais certains demandent : pourquoi ces prophéties n’ont-elles pas eu un accomplissement rapide ? Nous voyons des attentes similaires aux premier et deuxième siècles après la Nativité du Christ, lorsque de nombreux chrétiens pensaient que la fin du monde était proche et que l'Antéchrist apparaîtrait bientôt (l'apôtre Paul fut donc obligé de mettre en garde ses disciples contre cette pensée). Ils disent que pendant le règne de Jésus-Christ, tous les Juifs justes et même tous les Juifs seront ressuscités et seront bénis. L'industrie dans de tels domaines, dont la connaissance ou l'ignorance ne nuit pas aux hommes, s'en remet à l'ordre naturel des choses. Zacharie a l'idée que les justes, même après leur mort dans un autre monde, ne cessent d'aimer leurs descendants sur terre ; par conséquent, faire preuve de miséricorde envers les descendants est comme faire preuve de miséricorde envers eux-mêmes.
D'un autre côté, Jésus-Christ n'a pas exercé son ministère sur terre longtemps : trois ans et demi, puis est passé dans un autre monde, est descendu aux enfers après la mort et est monté au ciel - où se trouve le sein des justes, et avec Lui, sans aucun doute, c'est bon pour eux. « Le serment par lequel ils ont juré à Abraham notre père » (Luc 1 : 73). « Ils jurent » : indique la miséricorde envers tous les pères, et non un serment seulement envers Abraham. Cela se trouve souvent dans la Bible. Dieu est souvent représenté comme agissant de cette manière par rapport à une personne célèbre. Cela ne contredit-il pas le fait que Dieu n’est pas partial ? Est-ce que cela raccourcit d’une manière ou d’une autre l’amour universel de Dieu ? Non. L’universalité de l’amour de Dieu reste ici pleinement en vigueur. Cela se produit en raison des lois nécessaires du Divin et de l’être humain. Le Divin peut être accepté différemment par le terrestre. Si l’acceptation par les gens est grande, alors la Providence se révèle à eux dans une plus grande plénitude. Nous pouvons dire que cela dépend de la personne elle-même de prendre beaucoup ou peu de Dieu. Par conséquent, on ne peut pas être surpris que Dieu semble parfois traiter les justes de manière particulièrement particulière.
Parfois, beaucoup de choses peuvent être concentrées chez une personne, à partir de ses actions mentales et morales, tout comme dans un seul acte beaucoup de bien et de mal sont concentrés. C'est le crime d'Adam, dont les conséquences se sont particulièrement révélées dans la mort de Jésus-Christ sur la croix. Des gens comme Abraham, Moïse, Jean ont attiré et attirent encore la bénédiction de Dieu face à Jésus-Christ sur la race humaine. Un trait merveilleux se révèle ici chez Zacharie lui-même, ainsi que chez tout le peuple juif : attribuer toute la miséricorde de Dieu aux pères. Plus tard, une sorte d’oubli des pères est née ; les gens ont commencé à s’attribuer le mérite de tout. Considérant la vie des peuples modernes, on remarque chez eux une sorte d'aliénation par rapport à leurs ancêtres. C'est, bien sûr, une conséquence du grand développement des forces, et dans cette direction il y a, bien sûr, le bien, mais il contient en lui quelque chose de semblable à l'être des mauvais esprits, des ténèbres, où dans chaque être le monde entier est combiné. Les gens doivent avoir des sentiments communs, des biens communs, une foi commune.
Ainsi, nous le répétons encore, la prophétie concernant l’octroi de bienfaits sensuels ne s’est pas réalisée sur le vieil Israël ; mais cela ne s'est pas réalisé parce qu'Israël lui-même n'a pas rempli la condition principale : l'acceptation du Messie. Face à cet échec de la promesse, certains interprètes, pour ainsi dire, ne savent pas quoi faire, et donc, parlant de biens sensoriels, ils essaient, pour ainsi dire, d'en interpréter les bénéfices spirituels. Mais pourquoi rejeter la promesse des biens sensuels ? Si Dieu n’a pas épargné son Fils unique pour les hommes, alors leur épargnera-t-il les biens sensuels ? C'est pourquoi Jésus-Christ, entrant à Jérusalem avant sa mort, se tourna vers lui en pleurant et lui dit : "Jérusalem, Jérusalem ! Si tu avais « compris le jour de ta visite » (Luc 19 :44), alors de telles calamités ne t'arriveraient pas ; maintenant « des jours viendront contre toi, et tes ennemis te garderont, t'entoureront et t'embrasseront de toutes parts » (Luc 19 :43). Mais pourquoi, disent-ils, la prophétie Les bénédictions physiques ne se sont pas accomplies sur Israël à l'époque de Jésus-Christ. Alors beaucoup auraient cru en Lui ?
A cela il faut dire qu'il faut d'abord servir Dieu avec honneur et vérité afin de recevoir une récompense de sa part. Pendant que Jésus-Christ était là, il n'y a eu aucune persécution d'Antiochus, l’église était ouvert, l'entrée était gratuite pour tous. Tout favorisait les Juifs à servir Dieu et à accomplir sa loi. De plus, pendant la courte période du ministère de Jésus-Christ, il était impossible de doter soudainement les Juifs de tous les bénéfices ; sinon ce serait bâtir miracle sur miracle ; il faudrait changer l’ordre politique tout entier, ce qui serait préjudiciable. « Et toi, enfant, tu as été appelé prophète du Très-Haut, car tu allais devant la face du Seigneur, préparant ses voies » (Luc 1 : 76). Le regard de Zacharie se tourne désormais vers son fils. Quel genre d'attrait pour un bébé ? N'est-ce pas un appel prophétique ? Ainsi, parfois les prophètes se tournaient vers des choses inanimées et leur parlaient. En vérité, la langue de Zacharie est la langue d’un prophète – un discours enthousiaste. Son bébé était extraordinaire.
Il entendit le salut de Marie alors qu'il était encore dans le ventre de sa mère ; Il a entendu sans aucun doute, et maintenant de ses propres oreilles, la prophétie de son père, qui produit un puissant effet dans son âme et dans son corps. Le bienheureux Théophylacte fait une remarque à ce sujet : « Il est étrange que Zacharie s'adresse à la jeunesse, mais n'était-il pas étrange que l'enfant lui-même, étant dans le ventre de sa mère, ait prophétisé la venue du Messie ? Quel genre de discours à ce jeune ? « Tu seras appelé prophète du Très-Haut », c'est-à-dire prophète du Messie. «Préparez ses voies», c'est-à-dire les voies morales et les voies de son activité extérieure. Jean a vraiment préparé le chemin pour Jésus-Christ avec sa prédication au peuple, avec son baptême et en attirant l'attention du peuple sur Jésus-Christ, et il lui a également préparé des disciples ; car les premiers disciples sont venus de Jean à Jésus-Christ. « Donnez à son peuple l’intelligence du salut, afin qu’il pardonne son péché » (Luc 1 : 77).
Le peuple n'a pas compris son salut, ne s'est pas compris lui-même : les Pharisiens s'arrêtaient aux seules apparences, les Sadducéens menaient une vie trop sensuelle et tombaient dans l'incrédulité ; il fallait donc leur faire comprendre leur salut, les forcer à changer leur vie vicieuse en une vie vertueuse. Jean, en effet, commence son sermon par ces mots : repentez-vous « et ne commencez pas à dire en vous-même : père et imam Abraham » (Matthieu 3 : 8-9). « À cause de la miséricorde de notre Dieu, l'orient d'en haut nous a visités en eux » (Luc 1 : 78). Ici est indiqué le Messie, qui doit apporter des bienfaits à la race humaine. « L'Orient d'en haut » : les Israélites avaient de nombreux noms pour le Messie, certains prophètes le représentaient en fait comme une source de lumière - l'Orient, et le temps précédant sa venue - comme des ténèbres. Et ces gens, assis dans les ténèbres, le Messie devait les éclairer, et Jean devait les préparer à cela. Et Jean lui-même est appelé « lampe » (Jean 5 : 35). « Pour éclairer ceux qui sont assis dans les ténèbres et l’ombre de la mort » (Luc 1 : 79).
L'expression est tirée des prophètes, mais elle est très pertinente : c'est ainsi que Zacharie parle de ses contemporains ; et les contemporains pensaient qu'ils n'étaient pas assis dans les ténèbres et sous la voûte de la mort, mais sous la voûte du ciel ; dans leurs conversations avec Jésus-Christ, une extrême fierté est perceptible. Lorsqu'ils raisonnaient avec l'aveugle, dont Jésus-Christ avait ouvert les yeux, ils disaient entre autres choses : « la nourriture et nous sommes aveugles » ; (Jean 9 :40)... « dirigeons nos pas sur le chemin de la paix » (Luc 1 :79). Les pieds des Juifs ont parcouru de nombreux chemins, mais, comme David le note, ils ne connaissaient pas le chemin de la paix. En lisant Josèphe, nous voyons que l’état moral des Juifs à cette époque était le pire. “There is in the wilderness” (Luke 1:80). L'évangéliste note à propos des jeunes qu'ils ont été fortifiés en esprit - l'Esprit de Dieu s'est particulièrement exprimé en eux ; des capacités extraordinaires se sont révélées en lui, notamment morales. "Dans les déserts". Le pays montagneux de Palestine comptait de nombreux déserts, dont certains étaient remplis d'animaux.
Il y a une histoire ancienne, répétée par Origène, selon laquelle immédiatement après Noël, Jean dut se cacher dans le désert pour échapper à la persécution d'Hérode, et qu'il vivait dans une grotte au-dessus du Jourdain avec sa mère, décédée au bout de six mois ; alors Jean pouvait vivre sous la surveillance des autres, car dans ces déserts, les gens vivaient parfois en ermites.
Après cela, John a commencé à vivre seul. L'ordre de la Providence concernant la vie de Jean est extrêmement surprenant et sage. Au moment voulu, Jean, comme un certain ange, apparaîtra du désert prêchant la repentance, n'ayant rien à voir avec les parents et connaissances terrestres - il ne connaissait qu'un seul Dieu. Sa vie était la meilleure et la plus convaincante prédication d’un changement dans la vie. Il était un parent de Jésus-Christ dans la chair, c'est pourquoi, vivant dans le désert, ayant été séparé pour ainsi dire du Messie dès le berceau même, Jean éloigna ainsi tout soupçon de partialité à son égard ; car il ne le connaissait pas et ne pouvait pas le connaître de la manière ordinaire, mais il prêchait à son sujet sous l'inspiration du Saint-Esprit. C’est ce que dit l’évangéliste Luc à propos des circonstances précédant la naissance du Messie.
Tournons-nous maintenant vers l'évangéliste Matthieu. Il nous racontera encore une circonstance qui a précédé la naissance de Jésus-Christ. S’il parle encore de l’image de la naissance, il l’effleure peu, et parle davantage des circonstances qui ont entouré cet événement. L'image de la naissance est décrite plus en détail par l'évangéliste Luc. « Je n’en avais jamais rêvé auparavant » (Matthieu 1 : 18). Il ne faut pas oublier que Marie vivait toujours dans sa maison. C'était la coutume parmi les Juifs que la mariée vive un peu plus longtemps dans sa maison. À cette époque, elle se rendit dans le pays montagneux de Judée pour rendre visite à Elisabeth et y resta environ trois mois, et le fruit même qu'elle portait dans son ventre devenait maintenant perceptible (« ayant été trouvé dans le ventre ») au regard de Joseph. Qu’est-ce que cette « découverte » a produit dans l’esprit de Joseph ? Cela doit être extrêmement étonnant pour un saint homme. L’Église a bien compris et exprimé les sentiments de Joseph à cette époque : « Ayant une tempête intérieure avec des pensées douteuses, le chaste Joseph était confus. » En vérité, il y avait une forte tempête dans son âme !
D'une part, il avait confiance en la pureté de sa fiancée, il connaissait le vœu de virginité éternelle prononcé par Elle, il ne connaissait pas d'autre jeune fille qu'Elle, plus parfaite en pureté. D’un autre côté, dans cette épouse même, il voyait, ou du moins croyait voir, un mariage volé. C'était une flèche, la plus venimeuse et la plus tranchante pour son cœur. Sans doute a-t-il fermé cent fois les yeux pour ne pas voir cela ; cent fois il voulut croire qu'on le trompait, mais chaque jour lui apportait de nouveaux tourments et confirmait ses soupçons avec plus de clarté. Couvrir généreusement cela signifiait enfreindre la loi, qui dit qu'une épouse impudique déshonore la maison, et que celui qui la tient est « insensé et méchant » (Prov. 18 : 23). Agir selon la loi semblait trop dur et cruel ; car dans ce cas, Marie aurait dû être « battue avec un conum » (Deut. 22 : 23-24). Mais la même justice de la loi a empêché un châtiment aussi terrible. Elle a discerné les péchés de faiblesse momentanée et d'ignorance (Deut. 22 :25).
Par conséquent, les interprètes qui pensent ne voir que de la condescendance dans le mot « justice » éludent injustement le sens direct, car par rapport à la Vierge Marie, on pourrait montrer non seulement la condescendance, mais aussi la justice. Joseph veut se tenir au milieu. Il ne voulait pas la traduire en justice, la rendre publique et voulait se séparer d'elle, seulement en secret. Cela pouvait être fait parmi les Juifs, à la fois par la loi et par la coutume. La séparation n'était possible qu'avec le témoignage de deux ou trois, mais ce n'est pas la même chose qu'un divorce public. Et il fallait libérer la mariée avec une lettre de permission et une lettre de divorce (Deut. 24 : 1), sur lesquelles les témoins devaient signer. Cette lettre n’aurait peut-être pas indiqué pourquoi les fiancés divorçaient. Joseph voulait aussi faire cela, en préservant l’honneur de Marie. Mais pourquoi ne lui a-t-il pas demandé elle-même la raison de sa non-oisiveté ? Cela était exigé à la fois par la justice et par la nécessité. Joseph a probablement épargné ici les sentiments de Marie. C’est évident, pensa-t-il, sans ça. Elle-même est tourmentée par ses sentiments : pourquoi devrais-je aggraver son tourment par mes questions et mes demandes de renseignements ?
Mais pourquoi Marie restait-elle silencieuse ? Elle ne pouvait s'empêcher de voir à quel point Joseph souffrait. Des raisons importantes l'ont obligée à parler, et pourtant elle reste silencieuse. Mais que dirait-elle à Joseph ? Faut-il lui annoncer l'apparition d'un Ange ? Mais ce phénomène est si extraordinaire que Joseph aurait à peine eu assez de foi pour y croire. De plus, dans ce silence de Marie s'exprime son extraordinaire dévouement à la volonté de Dieu. Le silence ne lui a pas été imposé, comme ce fut le cas à Zacharie, mais c'est elle-même qui l'a imposé. Elle ne parlait à ce moment-là qu'avec Dieu dans la prière, tout comme David le dit : « Ouvrez votre chemin vers le Seigneur, et ayez confiance en lui, et il le fera : et il fera naître votre justice comme la lumière et votre destinée comme midi » (Ps. 36 : 5-6). Elle pensait : celui qui a lancé cette entreprise la terminera. Il ramènera la raison à Joseph si nécessaire. Le fruit qui était dans son sein occupait avant tout son âme. Joseph, peu importe à quel point il était proche d’Elle, était désormais encore plus étranger. Quoi qu’il en soit, ce silence n’était pas sans une grande lourdeur pour le cœur de Marie. Pourquoi la Providence a-t-elle permis une telle difficulté ? Pourquoi Joseph n’a-t-il pas été introduit dans le mystère de la rédemption ?
Pourquoi a-t-il permis qu’un tel soupçon s’élève dans l’âme de Joseph ? Sans aucun doute, pour le bien de Joseph et de Marie. Marie, comme le dit l’Église, devait « rendre la pareille » à l’humanité la plus pure au nom de la race humaine tout entière avec Jésus-Christ. Joseph était censé être son nourrisseur, son tuteur et être appelé, en un sens, son père. Tout cela exprime la naissance charnelle ; Le Messie devait d'abord confirmer dans les âmes de Marie et de Joseph la conviction que la naissance spirituelle ne peut avoir lieu sans tentations et chagrins particuliers. Il n’est pas surprenant que la Providence ait mis des personnes aussi saintes dans une position difficile. Il adore les tester de cette façon, pour ainsi dire. Et quel fils du roi accepterait de subir de tels reproches que sa mère soit suspectée d'impureté et d'impureté ? Et Jésus-Christ, le Fils du Roi Céleste, y est soumis. La Providence laisse souvent ses voies floues jusqu'à un certain temps et veut ainsi enseigner aux gens le sacrifice de soi. « Je lui ai pensé cela, et voici, un ange du Seigneur lui est apparu en songe » (Matthieu 1 : 20).
L'expression est courte, mais combien elle cache ! "Voici, l'Ange du Seigneur est apparu dans un rêve." Il n’existait aucun moyen naturel de réprimander Joseph ; Dieu utilise le surnaturel, un Ange apparaît. Mais pourquoi n'est-il pas apparu plus tôt ? Il apparaît sans doute déjà lorsque le fruit de la tentation a été récolté ; alors que sa comparution avant cela non seulement ne pourrait pas être utile, mais pourrait même être nuisible. Mais l'Ange pouvait encore retarder son apparition, car Joseph avait encore un remède : résoudre ses perplexités dans les livres sacrés, comme le lui dirait l'Ange. Mais la pensée de Joseph était partagée entre deux objets : entre l’innocence de Marie et le fait qu’elle ne chôme pas. Il aurait pu penser que Mary était coupable parce qu'elle ne restait pas oisive ; une autre pensée lui disait qu'elle était innocente, car elle avait une vie sainte et immaculée et avait fait vœu de virginité à Dieu. Mais une autre pensée devrait lui dire : Marie, même si elle n'est pas oisive, est en même temps innocente. Mais sa pensée s'arrêta aux deux premières perplexités ; mais il ne pensait pas que Marie ait conçu du Saint-Esprit, bien que cela ait été prédit par les prophètes de l'Ancien Testament.
Cette prédiction devait être une ancre pour Joseph dans la tempête de doutes dans laquelle il vacillait. Joseph, en tant qu'époux pieux, aurait dû connaître l'Ancien Testament et il lui fallait donc encore révéler ses perplexités à Marie. « Ange du Seigneur » – lequel ? Il est dit auparavant que Gabriel est apparu à Marie, mais il n'y a pas de nom ici. C'était probablement un ange d'un rang inférieur, car il agit dans un rêve. Pourquoi pas en réalité, comme il est apparu à Zacharie et à Marie. Est-ce une sorte de révélation inférieure ou supérieure ? À certains égards, il est inférieur au miraculeux : apparaître dans la réalité est plus miraculeux que dans un rêve. Mais si nous prenons l'état de celui à qui la révélation est donnée, alors ce type de révélation doit être considéré comme le plus élevé : car si une personne est satisfaite de la révélation qui lui a été donnée dans un rêve, alors grâce à cela, elle montrera plus de foi que si elle avait besoin d'une manifestation à l'état de veille. Saint Chrysostome note : « C'est pour cette raison qu'un Ange est apparu en rêve ; parce que Joseph était un époux fidèle, il n'a pas exigé cette manifestation » (en réalité).
L'âme de Joseph, extrêmement disposée envers Marie, n'avait besoin que du moindre indice pour se tourner dans l'autre sens. "Fils de David". En plus du nom propre « Joseph », l'Ange ajoute également : « fils de David » ; Ce rappel pour Joseph est à la fois joyeux et triste. C'est une joie d'être un descendant du roi David. Mais qu’était Joseph ? Un simple menuisier, et donc la mention de son origine royale est en quelque sorte un reproche pour lui. L'ange voulut ainsi consoler Joseph et en même temps lui faire des reproches, comme s'il disait : " Vous êtes embarrassé par ces événements ; où devraient-ils s'accomplir sinon dans votre tribu ? La foi ne peut être exigée d'un autre, mais la foi peut être exigée de vous : vous devez monter aux hauteurs de la prophétie. " C'est ainsi que saint Chrysostome note à ce sujet : « Abiy, je me souviendrai encore de l'Ange de David, dont le Christ a voulu être. » Vous êtes embarrassé, lui dit-il, de votre propre bonheur et de votre propre gloire ; souvenez-vous de David et soyez au-dessus des autres dans la foi. Le temps est désormais venu de réaliser les promesses, le temps des miracles est venu. "N'ayez pas peur." Pourquoi avoir peur ?
Une loi qui interdisait de garder une épouse volée. Saint Chrysostome note : « Que Dieu ne se fâche pas, car il est fornicateur. » « Acceptation » peut signifier acceptation dans les pensées, mais plus précisément, acceptation dans sa maison, car Marie, probablement jusqu’à ce jour, ne vivait pas dans la maison de Joseph, mais dans la sienne. "Vos femmes". Saint Chrysostome dit : « L’Ange a dit « femme », mais il ne l’aurait pas appelée ainsi si elle avait été corrompue. » "Né" (γεννηθεν) dedans. Le bébé était encore dans le ventre de sa mère ; Pourquoi l'Ange dit-il : « né » ? Saint Basile le Grand et d'autres Pères de l'Église pensaient que le corps de Jésus-Christ s'était formé soudainement dans le sein maternel, mais cette hypothèse semble inutile. On sait que l’aoriste s’utilise à n’importe quel temps ; donc γεννηθεν - « né » - dans ce cas peut être traduit par « né ». Mais cela peut être convenu différemment. L'ange signifie ici Joseph, et pour lui l'Enfant est déjà « né » - en relation avec la culpabilité ou l'innocence de son épouse, qui occupait grandement son âme. "Du Saint-Esprit".
Cela est clair pour nous maintenant, mais dans l’Ancien Testament, l’enseignement sur le Saint-Esprit était incompréhensible pour beaucoup. Mais Joseph l'a probablement compris : sinon l'Ange lui aurait expliqué davantage sa pensée. Cela signifie que Joseph a eu la même idée que nous. Il pouvait comprendre le fonctionnement de la puissance de Dieu. L'ange ouvre ici l'objet d'un côté. Il aurait dû dire que ce qui est né en Elle ne venait pas d'Elle, comme Joseph aurait pu le penser, mais du Saint-Esprit. Saint Chrysostome dit : L'ange révèle ici la culpabilité, montrant la conception, afin que Joseph non seulement fuit le doute, mais soit également convaincu. « Elle enfantera un Fils, et vous lui donnerez le nom de Jésus : car il sauvera son peuple de ses péchés » (Matthieu 1 : 21). Après avoir dit d'où vient le fruit, l'Ange révèle en outre l'avenir. Pourquoi cette divulgation ? En partie pour encourager Joseph, en partie pour prouver ses paroles. « Fils » est un bébé de sexe masculin, dont personne ne peut prédire avant l'heure de la naissance. "Jésus". Non seulement vous avez appris le secret, mais vous avez été choisi pour être le ministre de ce secret.
Saint Chrysostome note : L'ange lui dit : « Tu appelleras son nom, même si tu ne fais rien à la naissance, mais la position du nom est donnée à Celui qui est né. » L'Ange ne dit pas : « Tu naîtras » ; car cet Enfant n'appartenait pas seulement à Joseph, mais à l'univers tout entier. Le nom « Jésus » était également utilisé dans l’Ancien Testament, et il était porté par ceux qui ont libéré Israël des désastres ou vaincu ses ennemis (Nombres 13 : 17). « Il sauvera son peuple de ses péchés » ; c'est la raison et non un autre nom qui est indiqué. « Jeoisua » ou « Jehisua » en abrégé signifie « le salut du Seigneur ». Saint Chrysostome note : "Il lui dit : "Son peuple", et non toute la race humaine, afin qu'il n'effraie pas ceux qui entendent. Qu'est-ce qui faisait si peur à Joseph ? Le fait que les Juifs n'étaient pas préparés à cela, et qu'il y avait beaucoup de Providence, pour ainsi dire, alors même les apôtres eux-mêmes ont dû en être convaincus. Le peuple de Juda était très grossier ; comment pourrait-il être lié au Nouveau Testament et encouragé à accomplir les commandements de Dieu, sinon avec de telles promesses ? Les bénédictions spirituelles seules ne pouvaient pas le retenir. C'est comme une coquille dans laquelle le fruit divin était stocké.
Après cela, la coquille s'est brisée et les fruits sont apparus. « Mais à ceux qui entendent sagement, dit saint Chrysostome, nommez en langues ». Pour une personne sensuelle, les promesses spirituelles deviennent plus grossières, mais pour une personne spirituelle, les promesses sensuelles semblent devenir spiritualisées. Cette interprétation est considérée par certains comme le fruit de l’imagination. Mais l’interprétation philologique et scolaire est le fruit de la pauvreté des sentiments propres des interprètes. Et pour les écrivains laïques qui ont écrit avec émotion, les règles de l'hermineutique ordinaire sont insuffisantes - le sens est toujours supérieur au mot. Chaque écrivain sacré est membre d’une foule d’autres écrivains sacrés et entretient avec eux un lien spirituel inextricable. Les comprendre selon les règles de l’hermineutique générale, c’est les désâmer complètement. Les écrivains sacrés n'ont pas agi de cette façon lors de l'interprétation. L'apôtre Paul, expliquant ce qu'est Israël, dit que le véritable Israël est celui qui vit comme Abraham (Rom. 9 : 6). "De leur péché." Certains interprètes, rampant dans la poussière, veulent ici aussi l'expliquer à leur manière. Qu’y a-t-il de plus proche à comprendre ici, sinon le péché ?
Mais ils veulent comprendre ici le mal physique, comme une conséquence du péché ; car le mot « péché » et dans les Saintes Écritures signifie souvent « punition » pour le péché. La raison de cette interprétation réside dans leurs pensées préconçues et leurs spéculations arbitraires. Ils ont peur des hauteurs des Saintes Écritures. En général, les interprètes d’aujourd’hui font preuve d’une certaine sécheresse, d’une certaine froideur et d’un éloignement de la vie supérieure – spirituelle ; C’est pourquoi toutes leurs explications semblent mortes.
Puis l’Ange qui est apparu à Joseph dans un rêve rappelle la prophétie de l’Ancien Testament. « Tout cela arriva afin que s'accomplisse l'écriture que le Seigneur avait annoncée par le prophète, disant : Voici, une vierge est enceinte et elle enfante un fils, et on lui donnera le nom d'Emmanuel, c'est pourquoi il est dit : Dieu est avec nous » (Matthieu 1 : 22-23). À qui sont ces mots ? Au sens immédiat, elles doivent être considérées comme une continuation des paroles précédentes de l’Ange. Mais bon nombre d’interprètes les prennent pour les paroles de l’évangéliste. Cette dernière opinion est en partie due à ce qui était dit auparavant au futur, et maintenant au passé et au présent. Mais cette raison n’a pas d’importance. Car un même parlant change d'heure, selon ce dont il parle. Saint Chrysostome y pense aussi. Pourquoi l’Ange renvoie-t-il aux prophéties ? Plus pour clarifier, et en partie pour confirmer mes pensées. Le cas de Maria était le seul. Cela a été prédit dans de nombreux endroits de l'Ancien Testament, mais Joseph, aussi familier qu'il soit avec les Saintes Écritures, ne pouvait pas s'arrêter à ces endroits et les appliquer à sa fiancée. L’ange fit alors ce que Joseph lui-même aurait dû faire.
Il le place sur un point solide connu, montre les prophéties. Saint Chrysostome présente une raison psychologique à cela : « C'est pour cette raison que l'Ange montre les prophéties, de sorte que s'il oublie ses paroles, s'il se souvient des écritures prophétiques, il retiendra ses paroles. » La raison est profonde ! Les paroles de l'Ange auraient pu être oubliées ; la prophétie devrait le leur rappeler. Mais n’est-il pas plus probable d’oublier les paroles d’une prophétie que les paroles d’un ange ? Non, l’âme en rêve suit des lois différentes de celles par lesquelles elle agit dans la réalité. L'apparition d'un ange dans un rêve, bien sûr, aurait dû rester dans l'âme ; il n’y avait ici aucun étonnement qui aurait surgi d’un phénomène à l’état de veille. Les rêves, les plus merveilleux, disparaissent parfois de notre mémoire et ne subsistent que les circonstances les plus ordinaires. Il était plus facile pour Joseph de se souvenir des prophéties, et l'apparition de l'Ange, n'ayant touché que la surface de son âme, aurait pu être oubliée. Comme une ancre, elle n'a été que jetée dans son âme. "Tout va arriver." Qu'est-ce que « tout » ?
En fait, il n’y a eu qu’une seule conception de Jésus-Christ par la Sainte Vierge, mais c’est en elle seule que réside tout. « Que cela se réalise » - les Juifs pieux, comme Joseph, ont toujours vécu plus dans le futur et le passé que dans le présent. Ils attendaient le Messie dans le futur, ils voyaient des ancêtres pieux dans le passé, mais le présent était désastreux pour eux. « Qu'il ne s'imagine pas, comme le dit saint Chrysostome, que ceci est maintenant réglé, mais que cela a été prédit. » L'ange ne mentionne pas le nom du prophète, car tout cela vient du Seigneur, uniquement par l'intermédiaire du prophète.
L'apparition de l'Ange dissipa l'âme de Joseph de tout soupçon. Pourquoi a-t-il cru à l'Ange ? Joseph est né avec une foi si forte et si rapide parce qu’elle avait une base solide dans son âme ; il était heureux de perdre confiance en ses soupçons. De plus, l’apparition de l’Ange a eu une grande influence sur lui. Saint Chrysostome note à propos de Joseph qu'il « ayant une âme joyeuse, comme s'il avait toujours regardé Mariam, n'a pas été accepté par Yu, plus bas que lorsqu'il a été libéré de tout soupçon, il a rejeté Yu ». Des âmes comme celle de Joseph étaient comme des navires riches et lourdement chargés ; Ils sont enrichis de vertus, mais ils écoutent une parole du timonier, tout est harmonieux avec eux, soumis à une loi générale et amené à l'unité : mais dans l'âme d'un pécheur tout est bouleversé, tout est en désordre. «Accepté», ou l'a laissée vivre avec lui dans la maison. « Ne connaissant pas son Dondezhe… » (Matthieu 1 : 24-25). Certains hérétiques pensent que Marie, ayant donné naissance à Jésus-Christ, a commencé à vivre en mariage avec Joseph et a eu de lui des enfants. A la simple lecture, cette idée semble vraiment apparaître. « Sans le savoir… Dondezhe… ». Cela signifie que je l'ai découvert après la naissance.
« Premier-né » : cela signifie qu'elle a eu d'autres enfants, mais il y a un dicton : ita negat praeteritum, ut non ponat futurum ; par exemple, on dit : il est resté sans enfant jusqu'à sa mort ; a-t-il eu des enfants après sa mort ? à mort dans l'inimitié ; et après sa mort, fut-il réconcilié ? Il est condamné avant d'être entendu ; Mais une fois condamné, est-il alors entendu ? Mais dans la langue hébraïque, de telles expressions devraient apparaître encore plus souvent, et elles le sont effectivement. Par exemple, « asseyez-vous à la droite des Hommes, Dondezh… ». (Psaume 109 :1) ; et alors est-il vraiment nécessaire de le devenir ? La base des hérétiques est donc faible. « Premier-né » désigne généralement le premier enfant ; parfois, il s'agit du premier-né et de celui dont on ne sait pas s'il aura ou non des frères ou des sœurs : Dieu, par exemple, dans le Deutéronome exige que tous les premiers-nés se consacrent à lui-même ; sans doute, parmi eux, il y en avait qui n'avaient ni frères ni sœurs. Et par conséquent, l'enseignement de l'Église sur la virginité éternelle de la Mère de Dieu reste incontestable. Voici le récit introductif de l'évangéliste Matthieu ; d'autres évangélistes ne l'ont pas. Un passage moralement précieux !
Il montre comment les hommes les plus saints, les élus de la Providence, sont parfois placés dans un état difficile. Un étrange soupçon, né dans l'âme d'un saint homme et sur un saint visage, donne une leçon à ceux qu'on soupçonne parfois innocemment. Si l'Homme-Dieu a subi un reproche si grave avant de voir la lumière, alors pour les autres, des soupçons peuvent-ils paraître graves et étranges ? De telles tentations sont d’ailleurs nécessaires aux gens pieux ; sans eux, il manquerait à leurs vertus un aspect important. Les justes ne peuvent pas pleinement connaître l’état du pécheur. Certes, il semble toujours se reconnaître comme pécheur, et pourtant il ne ressent pas complètement le danger d'un tel état. Afin de le voir pleinement et de recevoir une aversion constante à son égard, il doit d'abord être transféré dans cet état, tout comme Dieu permet parfois à un pécheur d'entrer pendant un certain temps dans l'état de juste afin de lui permettre de ressentir la douceur et la béatitude de cet état et ainsi de l'attirer à Lui.
Revenons à l'évangéliste Luc. Il nous parlera de la naissance même de Jésus-Christ.
« Et il arriva en ce temps-là qu’un commandement sortit de César Auguste » (Luc 2 : 1). De quels jours parle-t-on ici ? Cela a été précédé par la légende selon laquelle le garçon (Jean) « s'étira... » (Luc 1 : 80). Il est évident qu’il ne s’agit pas ici bien sûr de l’époque, mais de l’époque qui a suivi la naissance de Baptiste. « Le commandement est venu de César Auguste d'écrire au monde entier » (Luc 2 : 1). Cette expression est en apparence simple, mais en réalité pittoresque et puissante. Ici, l’ordre semble venir d’Auguste, alors souverain de presque le monde entier, ou, pour ainsi dire, de Dieu. « César » est un nom hérité de Jules César. Auguste (le plus sacré) est le nom que lui donne le Sénat. « Écrire l'univers entier » signifie la qualification romaine. Il y avait deux types de recensements : l'un consistait en un recensement des âmes et l'autre en un recensement des domaines. Le premier pourrait être fait simplement à titre de référence, par curiosité, et l'autre pour percevoir des impôts. Ici, bien sûr, il y a un recensement du premier type, car un recensement d’un autre type a eu lieu dix ans plus tard. Elle est mentionnée dans les Actes (Actes 5 : 37). Archelaus, le souverain de Judée, fut exilé et la Judée fut annexée à l'Empire romain.
Les Juifs se révoltèrent alors, mais ce recensement se termina tranquillement. "L'univers entier". Pris littéralement, cela signifierait « le monde entier ». Mais de nombreux pays n’étaient alors pas soumis au règne d’Auguste. L'univers ici peut signifier « Empire romain ». Auguste fit deux recensements durant son règne. L'époque que nous considérons se réfère à la seconde, qui serait la quarante-cinquième année du règne d'Auguste, et Jésus-Christ est né la quarante-neuvième. Cependant, l’univers peut aussi être compris comme la seule Judée. Pour les écrivains de l’époque, πασαν οικουμενην signifiait bien moins qu’aujourd’hui. Josèphe utilise ces mots dans ce sens lorsqu'il dit qu'Achab envoya chercher Élie dans tout l'univers. Si par « univers » nous entendons uniquement la Judée, alors il est clair pourquoi les écrivains laïcs n'en parlent pas, précisément parce qu'Auguste, ayant l'idée d'annexer la Judée à l'Empire romain, voulait connaître sa population. « Je règne sur Quirinia sur la Syrie » (Luc 2 : 2). Ces mots sont introductifs. L'évangéliste voulait distinguer avec eux l'époque de ce recensement (la première orthographe, pas la seconde).
Mais cette volonté de déterminer l’heure a causé bien des ennuis aux interprètes. Quirinius commença à gouverner la Syrie dix ans après cette circonstance. La question se pose : comment l’évangéliste a-t-il pu, dix ans plus tard, anticiper ces circonstances avec sa description ? Certains, pour résoudre cet égarement, se tournèrent vers l'idée que ces paroles étaient considérées comme des paroles de copiste, d'abord mises sur le terrain, puis incluses dans le texte ; mais une telle interprétation peut être qualifiée de trop audacieuse. D’ailleurs, ce verset est lu dans tous les codes anciens. D'autres pensent que la mémoire de l'évangéliste a fait défaut ici. Mais ce même évangéliste (Luc 1, 3) dit qu'il a tout vécu en détail et dans l'ordre : comment pouvait-il oublier ce dont chaque Juif se souvenait ? Cette opinion ne peut être admise, d'autant plus qu'il voulait déterminer l'heure du recensement avec ces mots ; c'est pourquoi il doit rechercher l'exactitude à cet endroit.
Ils se tournent vers d’autres méthodes de réconciliation. Ils sont différents : 1) la Syrie était gouvernée à cette époque par Sentius, c'est-à-dire un autre, et nous parlons ici de Quirinius ; En effet, à cette époque il y avait un certain Quirinius à l'est, mais on ne sait pas clairement s'il dirigeait la Syrie. Mais il aurait pu recevoir une mission spéciale d’Auguste pour superviser ce recensement, et l’évangéliste aurait pu prendre le mot « géré » dans un sens inapproprié. Mais pourquoi les historiens laïcs n’en parlent-ils pas ? Ils ne mentionnent pas la même raison pour laquelle ils gardent le silence sur certaines autres circonstances du règne d'Auguste. 2) La première orthographe peut être utilisée à la place de « premier », c'est-à-dire avant que Quirinius ne commence à gouverner la Syrie. Mais les écrivains sacrés utilisent-ils des mots positifs plutôt que comparatifs ? Ils utilisent, par exemple : « d'abord » (πρωτος) « avant de te haïr » (Jean 1 :15), « avant (πρωτος) de te haïr » (Jean 15 :18). Le mot αυτη `, si vous lisez αυτη, alors la signification sera celle-ci : un ordre est venu d'Auguste d'écrire l'univers entier, et son accomplissement même a commencé par parties ; « l'orthographe même » (αυτη `) était « Quirinius, qui gouverne la Syrie », dix ans plus tard.
Des lectures aussi différentes auraient facilement pu provenir de copistes. Quoi qu'il en soit, seule cette contradiction entre écrivains sacrés et profanes est sans importance. Et parmi les écrivains laïcs, on peut rencontrer de nombreuses contradictions de ce type.
« Et les Juifs (Judée) furent tous inscrits, chacun dans sa propre ville » (Luc 2 : 3), - dans la ville à laquelle chacun appartenait. Les Juifs étaient divisés en tribus, tribus, noms de famille ou maisons. “And Joseph also went up from Galilee, from the city of Nazareth, to Judea, to the city of David, which is called Bethlehem, no longer being from the house and fatherland of David” (Luke 2:4). Joseph était un descendant de David, et David est né à Bethléem, donc Joseph aurait dû enregistrer son nom à Bethléem. Bethléem était à environ trois ou quatre jours de Nazareth. Ici, il est dit de Joseph : « Je montai », et dans le précédent : « Je montai ». Bien sûr, de nombreuses personnes riches ne marchaient pas, mais conduisaient probablement. Et on devinait pour Joseph qu'il n'était pas parti à pied, car Marie, non oisive, l'accompagnait ; mais d'après les paroles de l'évangéliste, il est clair qu'il est simplement allé avec Marie. La crèche sera leur héritage, mais pas pour eux, mais pour leur Divin Enfant. Pourquoi Marie et Joseph l'ont-ils accompagné ? Il semble qu'à la suite de cet ordre, seuls les chefs de famille devaient se présenter à l'enregistrement.
Car si tout le monde, sans exception, se rendait dans sa ville, alors ce déplacement serait terrible et provoquerait une grande confusion. Ils supposent que Maria était l'héritière de la maison. Elle était orpheline et n'avait probablement ni frères ni sœurs ; et c'est pourquoi elle devait représenter sa maison ou son clan en sa personne. La base de cette coutume des Juifs réside dans la loi, selon laquelle il est ordonné non seulement à une femme mariée, mais aussi à une orpheline, de représenter toute sa maison en sa personne (Nombres 36 : 8). Ici, « vivre ensemble » signifie être orphelin, laissé seul. Elle ne doit se marier que dans sa propre tribu, afin de ne pas mélanger son héritage.
La tradition dit à propos des parents de Marie qu’ils étaient tous deux âgés et qu’ils n’avaient probablement pas d’autres enfants à part Elle. Mais il aurait pu y avoir d’autres raisons pour lesquelles Marie accompagnait Joseph à Bethléem. Il suffit ici de remarquer les voies de la Providence. Les prophètes ont prédit que le Messie naîtrait à Bethléem (Michée 5 : 2). Le Prophète parle ici des événements contemporains, et se tourne soudain vers Bethléem et parle de sa haute destinée comme si ceci : tu es petite, Bethléem, tu n'es même pas comptée parmi les milliers de Judas ; mais de toi viendra un chef. De tels appels des événements présents aux événements futurs se retrouvent très souvent parmi les prophètes. Comment cette prophétie pourrait-elle se réaliser ? On pourrait expliquer cette prédiction à Joseph et Marie. Il semblerait que ce soit le moyen le plus simple. Mais ce serait une performance humaine. La Providence ordonne ici d'émettre un ordre d'Auguste, à la suite duquel tous les Juifs iront, donc Joseph et Marie, à Bethléem, et accompliront ainsi la prophétie. Le remède semble énorme, mais Dieu est à l’œuvre ici, et c’est donc le meilleur.
Et c’est le but principal de cet écrit ! Auguste, bien sûr, avait son objectif en tête. Peut-être y fut-il poussé par la curiosité, ou peut-être par des considérations politiques, car Hérode tua à cette époque deux fils, ses héritiers. Mais ici, la volonté du ciel s'accomplit ! Tout le monde, sans aucun doute, parlait de cet événement mondial, tout le monde le ressentait, et pourtant personne n'en connaissait la véritable raison. Cela peut toujours arriver lors de tels événements. Dans les considérations et les jugements les plus intelligents, où tout est pesé, tout évalué, tout examiné, une seule vraie raison et le but de l'événement peuvent ne pas être compris. Par conséquent, lorsqu’il s’agit d’ordres civils – les plus imprudents et les plus lourds en apparence – il n’y a pas lieu de trop se plaindre et de désespérer. Il existe un doigt supérieur qui contrôle tout, et toujours pour le mieux. Pourquoi la Sainte Vierge n’a-t-elle pas été amenée à Bethléem autrement ? Pourquoi le Sauveur du monde a-t-il choisi de naître lors du recensement du monde entier ?
Origène y répond ainsi : un roi naît, un nouveau royaume s'établit – il fallut donc compter les sujets ; le Sauveur apparaît - il est donc nécessaire de procéder à un recensement de ceux à qui le salut est apporté.
« Et il arriva, pendant qu'elle était là, que les jours où elle enfantait furent accomplis » (Luc 2 :6). Où? Pourquoi l’évangéliste n’a-t-il pas parlé à Bethléem ? Auparavant, l'évangéliste n'épargnait pas les noms, il disait : la ville de David Bethléem, mais maintenant il dit simplement : « là ». Compte tenu des légendes sur le lieu de naissance de Jésus-Christ, il est impossible de dire avec certitude où le Christ est né. Il est né en partie à Bethléem, en partie à l'extérieur. L'hôtel qui possédait le lieu où est né le Christ était probablement situé à l'extrémité de la ville ou à l'extérieur, pour le plus grand confort des voyageurs. "Les jours sont accomplis". Et on dit de Jean que les jours furent accomplis, et alors il naquit. Origène note que cette expression est utilisée pour parler de la naissance des justes ; à la naissance du Très Saint des Saints, cet accomplissement doit être le plus strict. Les jours étaient accomplis non seulement pour Marie, mais pour toute la terre. Nous pouvons dire que la conception de Jésus-Christ était au cœur de toute l’humanité, de la terre entière.
Jésus-Christ lui-même a dit que « le Fils de l’homme sera au cœur de la terre » après sa mort (Matthieu 12 :40). Et justement, son apparition sur terre concentre toutes les forces des deux mondes – humain et angélique ; se concentre à tout moment. Ce calcul des temps nous est incompréhensible, d’où la mauvaise interprétation de l’Apocalypse. « Accouchez » (Luc 2 : 7) – de la manière habituelle, lorsque les bébés naissent. Dans ce cas, on ne peut s'empêcher de remarquer les préjugés que nous avons en Russie concernant la naissance de Jésus-Christ - du côté de Devich. Ce préjugé a dégénéré à partir d'une traduction incorrecte de nos livres sacrés, par exemple : dans l'Akathiste de la Théotokos il est dit : « du côté d'un Fils pur naît une puissante naissance » (Ikos 2). Et il existe plusieurs autres idées fausses nées de la même source. Il faut donc être le plus prudent possible lors de la traduction : un mot peut égarer plusieurs milliers de personnes. « Et il l'enlaça et le déposa dans une mangeoire » (Luc 2 : 7). L'évangéliste semble ici voir l'action elle-même.
Mais d’un autre côté, lorsqu’on se souvient de qui est cet engendré et sage-femme, ces expressions prennent un sens plus large. Marie elle-même a enfanté, elle l'a mise au monde et l'a couchée dans une crèche ; aucune femme n’était présente, comme c’est habituellement le cas lors d’un accouchement. D’une part, cela témoigne d’une pauvreté extrême et de circonstances contraintes ; en revanche, la naissance de la Mère de Dieu s'est déroulée sans douleur. Elle n’a pas vécu ici ce que vivent les autres femmes en travail. La malédiction prononcée sur Ève ne s'est pas réalisée sur Elle : « enfantez vos enfants dans la maladie » (Genèse 3 : 16). Elle a donné naissance à un enfant dans la joie. « Dans une mangeoire » - dans l'original εν τη θατνη - une mangeoire est un endroit clôturé où l'on conduit le bétail. C’est là que repose ce Premier-né de Dieu et de l’Homme. Il n’y avait pas d’autre place pour Lui dans l’auberge. Il n’y avait probablement qu’un seul hôtel, il y avait une foule nombreuse et tout le monde était occupé. Joseph était un homme pauvre et, bien sûr, personne n’acceptait de céder sa place ; C'est pour cela qu'il a été placé dans la clôture à bétail. Le temps était alors dur, et pour le Bébé dans la crèche, il faisait encore plus calme et plus chaud qu'en plein air.
La tradition dit que cette crèche n'a pas été faite à la main, c'est-à-dire qu'il y avait quelque chose comme un dais dans le rocher ; et cela est très probable, car Bethléem se trouve dans un pays montagneux, entouré de rochers, et l'hôtel était probablement attenant à l'un de ces rochers. Il existe une autre légende selon laquelle le bébé était couché entre deux animaux : un bœuf et un âne. C'est là que les Pères de l'Église incluent la prophétie d'Habacuc, selon la traduction de LXX : « au milieu de deux êtres vivants tu seras reconnu » (Hab. 3, 2). En juif, c'est quelque peu différent. Mais on ne peut s’empêcher d’être surpris par la combinaison de prophéties et d’événements. Lorsqu'il n'y avait pas de place pour sa mère et son père dans l'auberge, il est probable que la crèche était remplie de bœufs et d'ânes, d'autant plus que certains venaient à Bethléem. Ici s’accomplit une autre prophétie d’Isaïe : « le bœuf connaissait celui qui l’avait acquis, et l’âne connaissait la mangeoire de son maître » (Is. 1, 3). Si jamais le bœuf connut celui qui l'avait acquis, c'était à cette époque. C'est ainsi que s'est produite la naissance de Jésus-Christ ! L'évangéliste au septième verset répète les mots « Lui » : et il a entrelacé « Lui » et a mis « Lui » - par quoi, bien sûr, il voulait préciser qui est « Il ».
Sa naissance a été entourée d’une pauvreté et d’une oppression extrêmes, et cette voie a été choisie par la Providence, bien sûr, non sans intention. Jésus-Christ est ici descendu jusqu'au dernier degré de l'humiliation. Combien de bébés dans le monde ont ou auraient pu vivre de telles circonstances ? Et quelle image plus humiliante pourrait-on choisir ? Il semble impossible d’imaginer autre chose. A moins de naître en prison : ce serait en dessous de cela ; mais cette image, pour bien des raisons, n'a pas pu être choisie par la Providence. Ensuite, Jésus-Christ dit de lui-même : « Les renards ont des plaies, et les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l’homme n’a pas d’endroit où reposer sa tête » (Matthieu 8 : 20). Et en effet, Il est né dans une crèche, a vécu partout où cela se passait et est mort sur la Croix. Qu’ont dû penser Joseph et Marie de l’Enfant ? Ils auraient dû en comprendre que le Royaume de Jésus-Christ « n’est pas de ce monde » (Jean 18 :36). Ils devaient être introduits dans le mystère de la rédemption, non par des paroles, mais par des actes. Dans les moments difficiles, Marie traversait à pied les pays montagneux et ne restait pas inactive.
Elle, comme nous l'avons vu précédemment, aimait tout cacher dans son cœur, penser à tout, et ne pouvait sans doute pas penser à cet événement : pourquoi une telle pauvreté ? Lorsque Jésus-Christ gisait dans la crèche, personne au monde ne savait que le Sauveur du monde était apparu ; tous les esprits étaient occupés par le recensement. Oui, il n’avait pas besoin de gloire. Le temps de son ministère ouvert ne viendra pas de sitôt : dans trente ans. Cependant, cet événement, par son extrême extrême (car il n’existe rien d’autre de pareil sur terre ou au ciel), n’aurait pas dû rester inconnu. Cela a en effet été célébré au ciel. L'évangéliste dit à ce sujet : « et soudain il y eut avec l'ange une multitude de hurlements du ciel, louant Dieu » (Luc 2, 13) ; mais il existe une autre indication générale. L'épître aux Hébreux dit que le monde divin a participé à cette célébration : « Lorsqu'il ramène de nouveau le premier-né dans l'univers, il dit : Et que tous les anges de Dieu l'adorent » (Hébreux 1 : 6). Les Pères de l'Église entendent ici l'incarnation, et la première introduction a eu lieu lorsque le Fils a été montré aux anges (1 Tim. 3 : 16) ; et puis il est dit que les anges désirent aussi pénétrer dans le mystère de la rédemption (1 Pi.
1 : 12), mais l’apparition du Fils de Dieu dans la chair était le début et le point central de ce mystère. Il entre de nouveau dans l'univers, d'où il a été en quelque sorte expulsé par le crime d'Adam ; en Lui a eu lieu la restauration du monde angélique lui-même. Ici est représentée la partie du chœur céleste vue par les bergers. Mais la terre ne pouvait s’empêcher d’apprendre la naissance de son Sauveur.
8. Adoration des bergers au Christ né
Le premier évangile à ce sujet fut adressé aux bergers. « Le berger du behu dans le même pays (selon la légende, à une demi-heure de Bethléem) veillait et veillait la nuit » (Luc 2 : 8), - montant la garde en alternance. Les bergers, comme les guerriers, montent la garde à tour de rôle. De leur propre troupeau, et non de celui de quelqu'un d'autre (ils s'en soucient - ndlr), car ils n'étaient pas des mercenaires. Ils demandent : comment pourraient-ils faire paître le troupeau en décembre ? Alors ce doit être l’hiver, surtout dans les pays montagneux. Cette circonstance a semblé si importante à certains critiques qu'ils ont décidé de reporter la naissance de Jésus-Christ à un mois supplémentaire. Mais cette objection est une conséquence d’une ignorance intentionnelle ou non de la topographie de la Judée. Là-bas, en décembre, il peut faire parfois plus chaud et parfois plus froid ; parfois il n'y a pas de neige et il y a beaucoup d'herbe. En mars, la récolte y est parfois mûre. De plus, les bergers palestiniens ne peuvent être comparés aux bergers des troupeaux d’autres pays. Ils pouvaient s'occuper de leurs troupeaux même lorsque les autres n'y pensaient pas.
Ainsi, par exemple, nos bergers sibériens ou tauriens chassent leurs troupeaux paître même lorsqu'il y a déjà de la neige, dans l'espoir que le bétail puisse encore récolter quelque chose. De plus, en Palestine, ils ne stockent pas de fourrage pour le bétail pour l'hiver. Qu'est-il arrivé à ces bergers ?
"L'Ange du Seigneur était en eux (Luc 2 :9), c'est-à-dire qu'il se trouvait au milieu d'eux. La gloire du Seigneur est à eux", c'est-à-dire que la lumière brillait comme si elle provenait de la gloire du Seigneur entourant le trône du Seigneur ; la lumière est pure, douce, divine. Et l’apparition de la lumière au milieu de la nuit peut produire de la peur chez une personne simple ; mais l'apparition de l'Ange, si douce soit-elle, ne pouvait s'empêcher de les frapper de peur. « N'ayez pas peur » (Luc 2 : 10). L’ange calme les bergers comme il a calmé autrefois Zacharie, et comme s’il disait : vous n’avez rien à craindre, je vous annonce une grande joie qui sera pour tous les peuples, c’est-à-dire, on peut le comprendre, pour tout le peuple juif, mais dans l’esprit de l’Ange il y avait probablement une pensée pour le genre humain tout entier.
« Naître » (Luc 2, 11), c'est-à-dire à Bethléem, qui était une ville de David et qui était parfaitement connue des bergers. Le seul nom du Messie aurait dû être extrêmement joyeux pour les bergers. La Palestine vivait alors de cette seule espérance ; C’était particulièrement gratifiant pour les pauvres, comme les bergers. Les riches, bien entendu, ne pouvaient pas accorder autant d’importance à cela. « Voici un signe pour vous : vous trouverez une sage-femme couchée dans une crèche » (Luc 2 : 12). Pourquoi l'Ange ne dit-il pas : vas-y ? Avec ces mots, il semble laisser entendre qu'ils devraient y aller eux-mêmes. Les bergers ne pouvaient s'empêcher de se hâter de voir le Sauveur né. "Signer" - mais ne dit pas où. Les bergers auraient pu supposer que c'était à l'auberge. Mais quel est ce signe pour les bergers ? La joie de la grandeur leur est apportée, et le signe en est un enfant dans une crèche. On pourrait ne pas croire un tel signe. Mais les bergers étaient au-dessus de cette incrédulité. Sans aucun doute, ce secret leur a été révélé ; Ils n’ont pas été invités par l’Ange à adorer le Messie en vain, ce qui signifie qu’ils l’ont mérité par leur foi et la pureté de leur vie.
La tradition dit qu'ils étaient trois et qu'ils étaient plus dignes que les autres qui étaient avec eux pendant la nuit. Ce signe leur est donné pour tester leur foi.
« Et soudain il y eut avec l'ange une multitude de hurlements célestes, louant Dieu et disant : Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes » (Luc 2 : 13-14). Pour qui ? Pour les bergers. Mais ils ne pouvaient pas s’attendre à cela. Ils ne s'attendaient même pas à l'apparition de l'Ange. Pourquoi - « tout d'un coup » ? On pourrait penser que cette soudaineté était due à l'événement lui-même, ou à l'Ange lui-même. L'ange seul devait faire son travail, et il l'a fait ; mais cette multitude de « hurlements célestes », frappés par la grandeur du miracle et la bonté de Dieu, semblaient incapables de résister à l'envie de se révéler : l'enveloppe de ce monde extérieur semblait se dissoudre, et les bergers aperçurent inopinément le monde supérieur et y entendirent des anges louant Dieu et parlant. Leur esprit, voyant ce phénomène, fut ravi ; leur œil mental s'est élargi et est devenu plus aiguisé, plus capable de voir le monde spirituel. Pourquoi les anges ont-ils crié ? La « Gloire » est une action de grâce envers Dieu, sa plus haute puissance, révélée dans toute la puissance de sa sagesse et de son amour. Désormais, sa gloire ne sera plus obscurcie sur terre ; là où il y avait auparavant l'inimitié, la dispute, la malédiction, il y aura maintenant la paix.
La terre, auparavant définitivement séparée du ciel, va désormais s'unir à lui. L’amour divin pour les gens se révélera plus pleinement. Et avant, Dieu montrait de l’amour aux gens, mais maintenant il le montre et le montrera d’une manière particulière. Pourquoi les anges louent-ils Dieu ? Par pur amour pour l’humanité. Mais nous verrons plus tard que les actions des mérites du Christ se sont étendues au monde angélique. Pourquoi les anges n’en parlent-ils pas ? Peut-être que ce secret ne leur a pas été révélé : ils le reconnaîtront plus tard ; car autrement ils ne voudraient pas s’y plonger. La proclamation de la Paix Angélique est le couronnement de toute rédemption, c'est pourquoi ce secret devait être révélé à la fin.
" Et il arriva que les anges et les bergers les quittèrent au ciel, en se disant les uns aux autres : " Allons à Bethléem, et nous verrons cette parole qui est passée, que le Seigneur nous a dite " (Luc 2, 15). Premièrement, l'évangéliste présente la descente des anges comme accidentelle. Cette expression anthropomorphique est-elle réservée aux bergers ? Mais cela pourrait s'exprimer par une disparition accidentelle. Il faut penser que les anges Ils semblaient vraiment partir progressivement vers le ciel. Ils ont aussi leur propre lieu permanent, où après une courte visite sur terre, ils étaient censés revenir. La série représentant leur ascension doit être étonnante ! Cela nous rappelle l'échelle que Jacob a vue, sur laquelle les anges montaient et descendaient. " Cette expression montre qu'il y avait plus de trois bergers en garde, qui devaient aller adorer le Messie né à leur retour. " l'expression est également utilisée à propos de quelques personnes.
« Et elle vint en toute hâte » (Luc 2 :16), - avec zèle. L'ange est apparu aux bergers la nuit et, bien sûr, il est apparu peu de temps après la naissance du Christ. Très vite, ils allèrent aussi au culte. L'endroit où ils gardaient le troupeau n'était pas loin de Bethléem ; Cela signifie qu'ils sont venus la nuit sur le lieu de la Nativité du Christ. De tout cela il ressort clairement que le Fils de Dieu est également né la nuit. Ainsi, dans les Églises orientales et occidentales, il est de coutume de célébrer la liturgie le jour de Noël à minuit.
« Miriam fut trouvée » (Luc 2 : 16). Pourquoi ont-ils vu Mère en premier ? Peut-être parce qu'elle est plus importante dans ce cas. Ayant vu une telle pauvreté, les bergers se sont empressés de raconter ce qu'ils avaient vu, et ainsi, pour ainsi dire, s'excusent d'être venus chercher le Messie dans la crèche.
« Et tous ceux qui entendaient tout étaient étonnés de ce que leur disaient les bergers » (Luc 2 : 18). Il n'y avait pas seulement Joseph et Marie, mais probablement aussi ceux qui étaient dans l'hôtel, car il y avait beaucoup de monde à l'intérieur. "À propos de ceux parlés par les bergers". Les bergers racontèrent leur vision, mais Joseph et Marie restèrent silencieux. Silence approximatif ! Marie était en train de tout mettre en place dans son cœur lorsque l'Ange lui a prêché l'Évangile. Elle aimait penser à tout, ce que confirme cet incident. Elle a embrassé tout cela avec réflexion et émotion. Dès le début, elle est entrée dans une série d’événements, glorieux, extraordinaires et désastreux – ordinaires. Et pour nous désormais, une telle dualité nécessite réflexion. Cela lui a coûté cher. Pour elle, ces états semblaient se remplacer, se contredire et l'obliger ainsi à réfléchir. L’évangéliste ne remarque pas cela à propos de Joseph. Son esprit et son caractère étaient très simples. Il était juste et pieux, mais ne réfléchissait pas profondément. Il était plutôt spectateur et serviteur du mystère.
« Et le berger revint, glorifiant et louant Dieu pour tous, comme il l'avait entendu et vu, comme il avait été dit qu'il leur serait fait » (Luc 2 : 20). Nous avons dit que ce signe leur avait été donné pour les tester. Ils ne furent pas tentés par la vision du Messie dans la crèche et commencèrent à glorifier l'Enfant Divin. Pour le sens de la vision, il y avait peu, mais pour le sens de l'intériorité, il y en avait beaucoup. "J'ai déjà entendu..." . Qu'as-tu entendu ? Peut-être que Joseph et Marie, voyant des hommes si fidèles et pieux parmi les bergers, ont jugé nécessaire de leur parler de l'Annonciation, de l'apparition d'un ange dans un rêve à Joseph, afin de se réconforter et de se réjouir mutuellement. Ainsi, la première nouvelle de la naissance du Messie fut donnée aux bergers - des gens simples et ignorants, à propos desquels le Sanhédrin juif dit : « Ce peuple, qui ne connaît pas la loi, est maudit » (Jean 7 :49). En vérité, il ne connaît pas la loi, mais il sait ce qui est au-dessus de la loi. Notre Église a reconnu ces bergers comme saints.
9. Le voyage des mages et leur culte de Jésus-Christ
La Nativité de Jésus-Christ a été entourée de nombreux événements surnaturels et naturels. Parmi les phénomènes surnaturels, il y a d'ailleurs le culte des Mages - un événement important par sa signification externe et interne. Les sages vont adorer le roi des Juifs nouveau-né, alors qu’il n’avait rien à voir avec eux. Ils confondent Jérusalem avec leur arrivée, forcent Hérode à réunir un Sanhédrin, puis lui apportent des cadeaux parmi les meilleurs qu'ils possédaient. C'est le sens extérieur. Le sens interne est que tout paganisme, toute sagesse ancienne, s'incline devant Jésus-Christ dans la personne des Mages. Mais cet événement est difficile à établir dans l'ordre des autres événements ; il est difficile d'en déterminer la chronologie, de sorte qu'elle semble déplacée.
Il existe bien d’autres difficultés morales concernant cet événement, que ressentait saint Jean Chrysostome : « Nous avons besoin de beaucoup de veillées, de beaucoup de prières, pour comprendre qui ils sont (les Mages), d’où ils viennent, qu’est-ce qui les a poussés à venir et quelle étoile ? La difficulté chronologique ne s'est probablement pas présentée à saint Chrysostome, et peut-être parce qu'il a regardé séparément l'évangéliste Matthieu ; et cela peut facilement se présenter lorsque l’on compare cet évangéliste avec l’évangéliste Luc.
Quelle est la difficulté ? D’après l’Évangile de Matthieu, il est clair que le culte des Mages avait lieu à Bethléem, pendant les quarante jours de purification. Mais combien d’événements étaient censés se produire en ces quarante jours ! Circoncision, fuite en Egypte, culte des Mages, mort d'Hérode. Comment pourrait-on s’enfuir en Égypte sans amener le bébé à l’église et le consacrer au Seigneur ? Pour résoudre ce problème, disent-ils, il y avait une permission spéciale du Seigneur d’enfreindre la loi. On croit également que les mages sont venus l'adorer deux semaines après la naissance du Christ. D’après « l’Histoire » de Josèphe, il est clair qu’Hérode à cette époque se nourrissait d’eaux curatives à cause d’une maladie, et pourtant, dans l’évangéliste Matthieu, il semble parler avec les mages. Mais si ces difficultés sont éliminées, alors les autres disparaîtront comme de la vapeur. Par conséquent, on pense que le culte des mages n’a pas eu lieu dans les quarante jours, mais après avoir été amenés à l’église. Mais pourquoi la Mère de Dieu apparaît-elle à nouveau à Bethléem ? On dit qu'elle y était une autre fois, soit de passage, soit avec intention.
Comment l’Église antique célébrait-elle l’adoration des Mages le treizième jour après la Nativité du Christ ?
Pour résoudre ce problème, ils disent qu'ils ont effectivement adoré le treizième jour après la Nativité du Sauveur, mais seulement une année différente. L'évangéliste Matthieu dit que les mages adoraient « Jésus... étant né » (Matthieu 2 : 1), c'est-à-dire peu après sa naissance, quelques jours plus tard, et d'après la connexion (les événements - ndlr), il est clair que Jésus-Christ était à ce moment-là à Bethléem. Pourquoi à Bethléem ? en passant? mais où ? Bethléem se trouve au sud de Jérusalem et ne peut pas conduire à l'Égypte ; De plus, la Mère de Dieu ne pouvait pas être à Bethléem, car tous ses proches vivaient à Nazareth et à Hébron. Mais pourquoi supposer que le culte des mages avait lieu après avoir été amenés à l’église ? Pour éviter les difficultés. Sur quoi reposent toutes ces difficultés et perplexités ? Le fait que l'évangéliste, après le culte, parle de fuite en Égypte : « Voici, l'ange du Seigneur apparut en songe à Joseph alors qu'il s'en allait vers les mages, disant : lève-toi, comprends l'enfant et sa mère, et fuis en Égypte » (Matthieu 2, 13).
Mais cela peut être résolu de cette manière : cette immédiateté imaginaire, dans laquelle est imaginée la fuite en Égypte après le culte des mages, peut signifier pour l'évangéliste un temps considérable, dont il existe de nombreux exemples chez l'évangéliste Luc. Le déroulement des événements était le suivant : les mages sont venus adorer peu après la Nativité du Sauveur et l'ont trouvé à Bethléem, dans l’église (Matthieu 2 : 11), ce qui montre clairement que les gens de Bethléem étaient déjà partis et qu'une place libre s'était ouverte dans la maison. C'était encore un an avant la mort d'Hérode, et il pouvait faire ce qu'il faisait. Après quarante jours, Joseph et Marie sont à Jérusalem ; C'est alors qu'Hérode eut l'idée de battre les bébés. Il ne pouvait pas arriver soudainement à ce remède désespéré, mais probablement avant même d'avoir essayé d'autres mesures moins cruelles ; bien sûr, il a attendu les mages pendant quarante jours.
Mais qu’est-ce qui a poussé les parents de Jésus-Christ à fuir en Égypte, alors qu’Hérode avait l’intention de battre les bébés uniquement à Bethléem et ses environs, et qu’ils se trouvaient alors à Jérusalem ? Pour cela, il faudrait supposer qu'ils se trouvaient alors à Bethléem ou à proximité ; mais vous n’êtes pas obligé de supposer cela. L'ange dit dans un rêve : « Hérode veut chercher » - et d'abord il pourrait diriger son coup sur Bethléem, puis sa recherche pourrait s'étendre à toute la Judée, et cela est d'autant plus probable que la nouvelle s'est répandue des bergers, la prophétie de Siméon et d'Anne à Jérusalem, le culte des Mages ne pouvait s'empêcher d'atteindre Hérode, qui à cette époque, selon le témoignage de Josèphe, vivait, pour ainsi dire, comme des espions. Il était donc urgent que les parents de Jésus-Christ se retirent en Égypte. Ainsi, toutes les circonstances sont en ordre. Cette hypothèse peut paraître faible de deux côtés : ici le fil des événements est quelque peu rompu, mais ce fil n'est pas fort chez les évangélistes ; Il semble encore une fois que le vol ne provienne pas de Bethléem, mais cela est encore une fois probable.
Examinons maintenant les difficultés morales concernant ce sujet et leur solution par saint Chrysostome. Le monde antique tout entier croyait à l’influence des corps célestes sur le sort de l’homme. Aujourd’hui, cette croyance est considérée comme un préjugé. En fait, la star ainsi apparue ne pourrait-elle pas confirmer et enraciner les préjugés du peuple ? Saint Chrysostome dit qu'à cette époque, certaines personnes étaient particulièrement engagées dans l'astrologie et que la Providence, s'adaptant à leurs concepts, a donc utilisé un tel moyen. S’Il avait utilisé des prophètes ou des anges pour cela, ils ne les auraient pas écoutés. C'est pour cette raison que Dieu les appelle par les choses ordinaires, et par la grandeur et l'image de la vue, pour les inciter à l'adoration. Par conséquent, l'apôtre Paul, discutant avec les païens dans l'Aréopage, cite certains de leurs poètes comme témoignage, et avec les Juifs il parle de la circoncision. Saint Chrysostome note même, bien que trop et hardiment, que la purification elle-même, et d'autres rites, et le temple lui-même n'ont été autorisés par la Providence qu'à cause de la grossièreté des Juifs - et tout cela a été emprunté aux païens.
Mais nous pouvons aussi supposer une raison plus grave, car cela ne suffit pas. Il semble étrange de renforcer la superstition du monde entier en s'adaptant au concept de sages célèbres. Mais qu’y a-t-il de mauvais et d’étrange ici ? De nombreux détails, bagatelles et charlatanisme constituent de mauvaises choses dans la science de la célébrité, mais à sa base se trouve une connaissance approfondie de la nature. Aujourd’hui, ils recommencent à croire à la relation entre le ciel et la terre. Par conséquent, l’histoire de l’évangéliste ne supporte pas l’erreur. L'influence des luminaires sur nous est prouvée expérimentalement par certaines maladies (somnambulisme). Certaines crises ont une certaine relation avec les positions connues de Vénus et Jupiter. Après cela, toutes les observations astrologiques peuvent-elles être considérées comme de la superstition ?
En outre, saint Chrysostome demande : " Que savaient les mages de cette étoile ? C'est ainsi qu'est né le roi des Juifs, mais son royaume n'est pas du monde : inférieur aux armes, inférieur aux chars, je n'ai ni guerriers, ni quoi que ce soit d'autre, mais je conduis avec lui douze hommes. " L'étoile a prédit l'apparition du Messie. Comment a-t-elle prédit ? Selon les Mages, l’apparition d’une étoile doit signifier quelque chose d’inhabituel ; plus précisément : cela était censé signifier la naissance d'une personne extraordinaire et le montrait par sa taille extraordinaire. Cela montre que les Mages connaissaient déjà quelque peu le Messie ; Ils pouvaient sans aucun doute le savoir grâce aux Juifs, qui étaient dispersés en grand nombre partout. De plus, si ces sages sont originaires de Chaldée, alors ils pourraient encore plus connaître le Messie, car c'est là que vivait Daniel, qui était le chef des sages, et à qui il y avait une révélation exacte sur le Messie et le moment de son apparition. L’attente du Messie à cette époque était universelle ; c'était aussi à Rome, comme en témoignent Tacite et Suétone.
Par l’apparition d’une étoile extraordinaire, ils pouvaient savoir que quelqu’un de suprême était né ; avec son inclination, elle pourrait désigner la Palestine, et le rapprochement (proximité - ndlr) du temps révélé à Daniel pourrait attirer directement l'attention des mages sur le roi des Juifs. La toute première apparition de la star doit donc être interprétée comme étant celle du futur roi des Juifs.
En même temps, il faut aussi admettre la grâce particulière qui agissait sur les Mages. De l’extérieur ils étaient guidés par une étoile, de l’intérieur par la grâce. Le désir de déterminer comment une étoile silencieuse pourrait donner un certain concept a donné naissance à une légende pieuse, apparue au 4ème siècle, où il est dit que l'image de la Vierge et de l'Enfant se reflétait dans l'étoile nouvellement apparue, et sur l'Enfant - la Croix ; mais il semble que beaucoup de choses aient déjà été dites ici.
Maintenant : qu'est-ce qui a poussé les mages, demandons à saint Chrysostome, à faire un si long voyage, à adorer un roi étranger, dans un pays étranger ? Ils l'appelaient le Roi des Juifs, mais ne montrent pas leur relation avec Lui ; mais ils devaient vouloir dire, et voulaient probablement dire, qu'il se rapporterait non seulement à la Judée, mais aussi à la Chaldée et à la Perse, d'où on peut penser qu'ils sont venus. Ils croyaient que le roi nouveau-né serait une sorte de transformateur - mais s'il s'agissait d'un enseignant ou d'un sauveur - il est difficile de le déterminer avec précision, car il n'existe aucune donnée. Ils avaient une haute conception de Lui, ce qui ressort clairement de leur adoration même ; La hauteur de ce concept est difficile à déterminer. Bien sûr, ils n’avaient pas une conception aussi élevée de Lui que celle que nous avons aujourd’hui. Les hommes juifs justes et éclairés par Dieu parlaient de son sort comme si ce n’était qu’à voix basse. Le concept des Mages pourrait être défini comme la source de leur connaissance, mais cette source nous est précisément inconnue. La prophétie sur l'étoile de Jacob à travers la tradition aurait pu leur parvenir de Balaam, et aurait ensuite pu être renforcée par la révélation de Daniel.
Nous formulons maintenant notre conception de Jésus-Christ selon l'Ancien Testament, mais avec l'aide du Nouveau. C'était difficile pour les Juifs à cette époque de faire cela, parce que le Nouveau Testament n'existait pas encore et qu'ils avaient donc généralement une conception faible de la Divinité de Jésus-Christ. Par conséquent, si les mages pouvaient emprunter le concept de Jésus-Christ aux Juifs dispersés, alors ils ne pourraient collecter que des matériaux impurs auprès d'eux - mais les mages l'adoraient comme Dieu. Cependant, ils pouvaient l’adorer et lui apporter des cadeaux en tant que personne spéciale et confident de Dieu. En Orient, des cadeaux sont également offerts aux rois à la naissance. Qu’est-ce qui a poussé les mages à adorer Jésus-Christ ? J'espère de bonnes choses. Ils pensaient que le roi des Juifs né serait une sorte de bienfaiteur, et c'est pourquoi ils voulaient participer à ses bienfaits, être éclairés par lui ; il est clair que la motivation doit être forte et la confiance incontestable.
Saint Chrysostome raconte également comment ils pouvaient venir dans un pays où régnait encore un roi célèbre et dire en sa présence qu'ils étaient venus adorer le tsar nouveau-né, qui, selon toute vraisemblance, n'appartenait pas à la famille royale. Mais on peut dire qu’au moment de quitter la maison, ils n’avaient pas encore vu ce danger. Étant venus en Judée et ayant appris quelque chose en détail, ils pouvaient réfléchir ; mais ils ne pouvaient toujours pas assumer l’attitude haineuse d’Hérode envers l’Enfant. Oui, Hérode n’était pas en colère contre eux. Cependant, même s’ils voyaient un tel danger, ils pourraient avoir de l’audace sur la base des prophéties. Ils virent que cet événement était sous la protection spéciale du ciel. « Alors, demande saint Chrysostome, est-ce que j'adore Celui qui est emmailloté ? Pourraient-ils l’adorer quand il sera majeur. Mais il est clair qu’à leur naissance, ils auraient pu faire preuve de plus d’honneur et de zèle.
L'apparition de la star aurait pu être pour eux une invitation à partir au plus vite ; en outre, une pieuse curiosité pourrait les pousser à se précipiter dans le culte, et, en outre, ce Visage devrait leur paraître indépendant des faiblesses et des âges humains.
Sont-ils partis peu après le culte ? Mais que devaient-ils faire ? Ils ont fait leur travail. En voyant l'Enfant sous une forme misérable, ils pouvaient, pour ainsi dire, être déçus par leurs vues rêveuses, car ils pensaient probablement le trouver dans le palais. Et à travers eux, la Providence a fait son travail : elle a fait craindre Hérode, a réuni un Sanhédrin et a regardé les prophètes. Qui étaient ces sages ? "Magi" est un mot désignant un sage, de toute sorte. En particulier, le nom d'un sorcier peut être compris comme une personne engagée dans les sciences naturelles, par exemple : l'astronomie, la connaissance des herbes, le traitement des maladies, et à cela il faut ajouter une certaine connaissance de l'avenir. Le titre de sorcier inclut également la politique, comme c'était le cas en Perse et en Egypte. Les mages pouvaient aussi être, et étaient, des conseillers des rois, des gardiens et parfois des rois. En même temps, où le Sauveur est né, un sorcier signifiait en fait un sage. Mais l’Église antique croyait que les mages qui adoraient Jésus-Christ étaient des rois et les représentait donc avec des couronnes. Cette opinion provenait, pour ainsi dire, de nombreuses sources.
La raison pourrait en être donnée par la prophétie de David : « Les rois… Ils apporteront des présents à l’Arabie et à Saba » (Ps. 71 : 10). La conception ancienne du sorcier pourrait également conduire à cela ; Un pieux désir d'augmenter (d'embellir - ndlr) cette matière pourrait aussi y contribuer. Mais cette opinion n'a pas de soutien solide, et elle est apparue déjà au IVe siècle. Dans l’Église catholique romaine, c’est particulièrement fort. Mais pourquoi ne pas l’accepter ? Parce qu'il n'y a aucune raison. D’un autre côté, pourquoi augmenter la matière ? Lorsqu’ils arrivèrent à Jérusalem, ils n’auraient bien sûr pas été reçus de la même manière s’ils avaient été rois. On pourrait cependant penser qu’il s’agissait de quelques princes d’Arabie.
D'où venez-vous !... De l'Est (Matthieu 2 :1). Saint Chrysostome dit que le pays d'où ils venaient était la Perse, située à l'est de la Palestine. À l’est se trouvent également la Mésopotamie et la Chaldée. L’un des chants de l’église dit : « Les jeunes de Chaldéistie retournèrent à Babylone ». Ils pensent donc qu'ils sont soit de Chaldée, soit de Mésopotamie. Il existe deux opinions dans l'Église : les Arméniens désignent une ville ou un village d'où ces sages seraient originaires et dans lequel l'un d'eux a été martyrisé ; Les Arabes citent une ville de leur pays dans laquelle, pour ainsi dire, ils ont tous été torturés. Qu’ils soient tourmentés, c’est vrai. Leurs reliques furent d’abord à Constantinople, puis transférées en Occident et y sont aujourd’hui conservées. Le fait qu’ils soient venus de loin peut en quelque sorte être basé sur ce qu’ils ont dit : « Nous avons vu son étoile à l’est » (Matthieu 2 : 2). S'ils habitaient à proximité, ils se seraient exprimés plus clairement dans cette affaire. De plus, Hérode tuera des enfants « à partir de deux ans » (Matthieu 2 : 16).
De là, nous pouvons conclure que les mages sont allés rapidement après l'apparition de l'étoile, ont marché longtemps et sont donc venus de loin, c'est-à-dire d'Arménie ou de Perse. L'auteur de la légende mentionnée ci-dessus dit que, à la suite de légendes et de prophéties, une société de douze personnes s'est formée en Perse pour observer une étoile extraordinaire ; mais cette légende n'a aucun support et est née du désir d'expliquer comment les mages n'ont pas négligé cette étoile.
Mais voici une autre question : de quelle étoile s'agit-il ? Saint Chrysostome exprime l'opinion qu'il s'agissait d'une sorte de force intelligente. Preuve en est : 1) il coule du nord vers midi, contrairement au flux naturel des étoiles ; 2) elle n'apparaît pas la nuit, mais en pleine journée. On peut cependant supposer que les mages marchaient la nuit, ou du moins le soir : à l'est, comme dans un pays chaud, c'est la coutume ; 3) l'étoile apparaît et disparaît à nouveau. Lorsqu'ils arrivèrent à Jérusalem, l'étoile disparut, mais lorsqu'ils en sortirent, ils la revirent et se réjouirent ; 4) elle montra l’église dans lequel se trouvait l'Enfant. Cela signifie qu'elle semblait être descendue sur l’église. C'est peut-être vrai, mais il ne faut pas supposer qu'il s'agissait d'une force intelligente, mais simplement d'un météore, contrôlé cependant par une sorte de force intelligente. Il était particulièrement impossible pour une étoile ordinaire de se tenir devant les mages et de montrer exactement l'endroit ou la maison où se trouvait l'Enfant. Comment ce météore a-t-il été fabriqué ? C'est peut-être naturel, mais c'était contrôlé par un ange. Mais cela ne sera-t-il pas un miracle sur un miracle ? Non, car dans l’action de cette étoile il faut assumer la volonté particulière de Dieu.
« Et Jésus naquit (quand Jésus naquit) à Bethléem en Judée, car il y avait une autre Bethléem en Galilée, du temps du roi Hérode » (Matthieu 2 : 1). L'évangéliste n'a pas dit auparavant quand les choses qu'il a décrites ont eu lieu, mais maintenant il dit que c'était au temps du roi Hérode, et il fait ainsi secrètement allusion à l'accomplissement de la prophétie selon laquelle le prince a déjà été enlevé des reins de Judas. Le saint évangéliste n'a pas utilisé cette instruction en vain, car cet incident mérite une attention particulière. "De l'est" - probablement, les Jérusalemites ne savaient même pas de quel pays venaient les mages, et il était alors difficile de le savoir, car alors de nombreux États semblaient fusionner en un seul sous le sceptre des Césars romains. « À Jérusalem » - car où chercher le roi, sinon dans la capitale ? « Où est né le roi des Juifs ? » (Matthieu 2:2). Cela signifie qu'ils n'attendaient pas d'instructions exactes ni de la star ni de leur propre cœur, mais ont jugé nécessaire d'interroger d'autres personnes à ce sujet. Mais à Jérusalem, ils devaient se rendre directement au palais royal, mais ils ne le font visiblement pas. Par conséquent, ils semblaient avoir formé l’idée qu’il ne fallait pas chercher le tsar nouveau-né dans le palais royal.
Ils demandent : où est né « le roi des Juifs », mais à Jérusalem, apparemment, ils ne savaient pas si le roi des Juifs était né. Dans la question, l'Engendré n'est caractérisé que dans la mesure où il est lié à la Judée, et pas un mot n'est dit sur sa relation avec le monde entier, et c'est parce qu'ils n'avaient toujours pas d'autre conception de Lui, et ils considéraient qu'il était indécent de révéler au peuple de sombres divinations et leurs prémonitions.
« Lorsque nous avons vu son étoile à l’orient, nous sommes venus l’adorer » (Matthieu 2 : 2). Ces paroles montrent la raison et le but de leur venue. Ils voulaient s'excuser, pour ainsi dire, et c'est pourquoi ils disent ceci : nous vous interrogeons sur la naissance du roi des Juifs, non pas pour des raisons ou des rêves vides de sens, mais selon les instructions d'en haut. Nous « voyons une étoile », même si elle ne vous est pas visible maintenant. Qu'aucun des Jérusalemites n'ait vu l'apparition de l'étoile ressort clairement du fait qu'Hérode a interrogé les mages sur l'heure de l'apparition de l'étoile ; et s'il l'avait vue lui-même, il n'aurait eu aucune raison de poser des questions à son sujet ; ou si l'un des Jérusalemites l'avait vue, il aurait pu lui demander. « À l'est », c'est-à-dire lorsque nous étions à l'est, et non qu'elle soit apparue à l'est. « Et quand je me coucherai, je l’adorerai » (Matthieu 2 : 2). Par conséquent, l'interprétation de ceux qui disent que ces sages étaient des marchands venus en Judée pour leurs affaires commerciales et, entre-temps, ayant appris la naissance du roi des Juifs, décidèrent de faire une bonne action, est fausse.
Certes, ils ont des trésors, mais pas du tout à vendre, mais pour en faire un cadeau au nouveau-né, et ils pourraient avoir ces trésors, car ils étaient probablement une sorte de propriétaires de domaines.
On peut imaginer la confusion provoquée par leur arrivée et leurs enquêtes à Jérusalem. A tout moment, avec leur arrivée, ils pouvaient confondre cette capitale, surtout à cette époque où toute la Judée vivait, pour ainsi dire, dans l'attente du Messie. Et c’est pourquoi, « quand le roi Hérode l’entendit, il fut troublé » (Matthieu 2 : 3). Ici, le roi semblait être le premier à entendre ; Et il devait en être ainsi, car Hérode avait des espions partout, qui, ayant appris cette nouvelle dangereuse pour le roi, décidèrent immédiatement de la lui transmettre, et elle vola comme une flèche dans son palais. "Confus" - avec mon cœur, en pensant. Certes, à cette époque, il mettait fin à sa longue vie orageuse, mais il ne voulait toujours pas se laisser entraîner par le nouvel ordre des choses. Il est habitué à ne pas donner le pouvoir aux autres, mais à le lui retirer. Croyait-il que le Messie était réellement né ? Il aurait dû s'attendre à des actions désagréables de la part de la Providence. Considérait-il cela comme une invention des partis juifs, qui voulaient faire passer quelqu'un pour le Messie et le renverser du trône ?
D'une manière ou d'une autre, il devait encore craindre l'indignation de ses sujets, car en la personne du Messie ils attendaient non seulement un Sauveur, mais aussi un Juge ; et la conscience d’Hérode ne pouvait s’empêcher de s’inquiéter. Ainsi, la politique, la conscience, la maladie et la vieillesse – tout cela a dû confondre Hérode. Mais pourquoi Jérusalem participe-t-elle à sa confusion ? Les courtisans, le parti hérodien, étaient sans doute embarrassés. C'est le même parti avec lequel, en accord avec lui, de nombreux Juifs ont demandé à Jésus-Christ : « Est-il digne... de rendre hommage à César, ou non ! (Luc 20 :22). Au bonheur ou au malheur d'Hérode était lié le bonheur ou le malheur de cette fête. De nombreux clients d’Hérode, dont le sort était lié au sien, étaient également embarrassés. Finalement, tout le peuple aurait dû être embarrassé. Il croyait à la naissance du Messie, il devait craindre son jugement inexorable ; De plus, l’opinion ancienne était qu’avec l’apparition du Messie apparaîtraient de nombreux troubles, dangers et perturbations dans les relations morales et civiles.
Même s'ils ne croyaient pas à la naissance réelle du Messie, ils devaient néanmoins craindre des émeutes et des troubles de la part du parti qui décidait de faire passer le célèbre Enfant pour le Messie, et en même temps craindre une punition pour de tels troubles de la part des Romains, et non moins de la part d'Hérode, qui était particulièrement méfiant à cette époque. En général, de tels phénomènes provoquent des troubles extraordinaires dans les capitales.
Hérode était embarrassé, mais ne perdait pas sa prudence politique. Il propose au Sanhédrin de résoudre la question des Mages. Apparemment, ce n’est pas une question de politique. Il vaudrait mieux pour lui, semble-t-il, expulser rapidement les mages de la capitale afin qu'ils ne fassent pas de bruit et ne confondent pas les gens, et ne forcent pas le Sanhédrin à raisonner. Mais, d’un autre côté, cet acte d’Hérode est une question politique extrêmement délicate. Le bruit des gens ne pouvait plus être arrêté. Hérode voulait montrer qu'il n'avait peur de rien, qu'il voulait donner à cette affaire le déroulement et la publicité nécessaires, qu'il voulait agir comme un roi du peuple devrait agir, comme le ferait tout Juif zélé. Bien qu’il fût étranger, il se montra constamment le plus ardent fanatique et le plus honorateur de la loi juive. Dans la deuxième partie du Talmud, il y a une légende selon laquelle, même lorsqu'il monta sur le trône, il demanda au Sanhédrin s'il n'était pas contraire à leurs lois qu'il montât sur le trône en tant qu'étranger, et ce qu'il fit lorsqu'il fut installé comme roi par les Romains et reconnu dans cette dignité par les Juifs eux-mêmes. Le Sanhédrin répondit comme si ce n'était pas la même chose pour lui.
Les uns disaient que son accession au trône n'était pas contraire à leurs lois ; d'autres soutenaient le contraire, affirmant qu'il aurait été préférable qu'il donne le trône à l'un des descendants des Macchabées. Hérode n'aurait d'abord rien fait à ces derniers, puis aurait secrètement ordonné de les tuer. Qu'il était, ou semblait être, attaché à la loi juive ressort clairement de son discours, conservé dans les Actes, prononcé lors de la reconstruction du Église de Jérusalem, où il dit aux Juifs : « Hommes, frères... ». Il n’est donc pas surprenant qu’Hérode ait pu interroger le Sanhédrin.
« Et les principaux sacrificateurs et les scribes du peuple se rassemblèrent » (Matthieu 2 : 4). Le Sanhédrin tenait des réunions complètes et partielles. Hérode complète la réunion en « rassemblant tout ». Le grand prêtre, en effet, était seul, mais il avait un assistant qui le remplaçait pendant sa maladie ; A cette époque, les chefs des vingt-quatre ordres sacerdotaux pouvaient aussi être appelés par ce nom ; D’ailleurs, les grands prêtres à la retraite étaient encore appelés ainsi. Les scribes constituaient une classe spéciale de personnes au sein du peuple juif, quelque chose de semi-spirituel. Leur occupation était l'étude des lois de Dieu et de l'homme ; ils occupaient les places de scribes, d'avocats et de conseillers sacerdotaux. Ils ont parfois été élevés comme des personnes à charge sociale. Certains d’entre eux, plus dignes, occuperont plus tard des places importantes au Sanhédrin. A cette époque, la différence entre les scribes humains et les prêtres atteignait presque le point d'une hostilité mutuelle, et les scribes appartenaient au parti du peuple.
Hérode demande : « Où est né le Christ ? (Matthieu 2:4). Il est remarquable de voir à quel point le ton de la question change. Les mages supposent que cela s’est déjà réalisé et demandent : « Où va naître le roi des Juifs ? - et Hérode demande où devrait naître le Christ. Par cela, il montra clairement qu'il ne croyait pas aux mages. Peut-être, pensait-il, le Christ n’était-il pas encore né. Il suggère aux prêtres de connaître les passages des prophètes qui parlent de l'apparition du Messie. Et qui est-il plus décent et plus nécessaire de connaître ce sujet ? Et le Sanhédrin, sur la base de prophéties, pensait réellement que Jésus-Christ était né à Bethléem. En inversant la question, Hérode a facilité la réponse au Sanhédrin. S’il avait demandé : « Où est né le Christ Roi ? - alors les grands prêtres devraient répondre : « nous savons », et ce serait un crime contre la grandeur royale, car pourquoi, connaissant le roi nouveau-né, n'en a-t-il pas informé leur roi ? Hérode dans sa question n'appelle pas Jésus-Christ Roi. Saint Jean Chrysostome note que chaque nom du roi était odieux pour Hérode. « Ils lui dirent : à Bethléem le judaïsme » (Matthieu 2 : 5).
La réponse semble être donnée rapidement, mais il n’y avait ici aucune raison de spéculer, car ils savaient depuis longtemps où le Christ allait naître. S'ils avaient longuement étudié cette question, l'évangéliste n'aurait pas manqué de s'en apercevoir. Il est probable que cette pensée – « nous ne savons pas d’où viendra le Christ » – ait pris ses racines superficiellement et était restée dans l’esprit de quelques-uns. «Voici ce qui a été écrit par le prophète» (Matthieu 2 : 5). La réponse est courte et positive. Le Sanhédrin ne fait pas référence aux traditions, qui étaient nombreuses à ce sujet, et c'est probablement parce que les traditions n'étaient pas encore en vigueur à cette époque. Hérode n'était pas attaché à la secte des Pharisiens, particulièrement soucieux des traditions.
La prophétie donnée par le Sanhédrin fait-elle référence avec précision au Messie ? L'évangéliste n'en dit rien ; mais est-il d'accord ou en désaccord avec le Sanhédrin ? Il faut supposer qu'il approuve son opinion. C’est donc l’évangéliste lui-même qui a apporté cette prophétie. De plus, l’événement lui-même a montré que cette prophétie s’adresse définitivement au Messie (voir : Michée 5 : 2-15). Que prédit la prophétie ? Chez le prophète, la prophétie que nous envisageons est entourée de nombreuses autres prophéties, moins précises ; il se tourne vers les Juifs en captivité, voit certains d’entre eux perdre tout espoir de libération et décider de rester à Babylone, et leur demande donc : vous n’avez plus de roi ? il en sera ainsi, le royaume sera restauré.
Après cela, le prophète fixe son regard sur Bethléem, d'où est issue la tribu royale (David), voit que cette ville est très petite, bien qu'avant elle était petite, mais maintenant elle est devenue très petite, et dit : et toi, Bethléem, bien que tu ne puisses pas aligner même mille soldats pour avoir ton propre prince ou commandant, mais comme auparavant tu as donné un chef (David), ainsi maintenant tu donneras au peuple qui est revenu de captivité Le chef, dont le départ était des jours du monde (Michée 5 : 2). Dans ce discours, le prophète dit beaucoup, assure, console et dénonce. Les Juifs pensèrent que cette prophétie faisait référence à Zorobabel, et beaucoup acceptèrent cette opinion, simplement pour ne pas l'attribuer à Jésus-Christ. Mais saint Chrysostome dit que Zorobabel n'est pas né à Bethléem, mais que Jésus-Christ est né à Bethléem, alors qu'il aurait dû naître à Nazareth. De plus, Zorobabel n’a pas régné, mais a seulement fait sortir le peuple de la captivité, et dans le prophète, le mot « tombera » dans l’original se lit comme suit : « régnera ».
Mais les paroles du prophète citées par le Sanhédrin dans le Nouveau Testament et les paroles prononcées par le prophète dans l'Ancien Testament sont différentes les unes des autres, et la différence est la suivante : selon le Sanhédrin (Nouveau Testament - ndlr) : « et toi, Bethléem, terre de Juda » ; et selon le prophète : « Et vous, Bethléem, maison d'Ephrath ». De plus, selon le Sanhédrin : « ni plus de menshi » ; et selon le prophète : « la nourriture est petite ». Selon le Sanhédrin : « chez les seigneurs de Juda » ; du prophète : « parmi les milliers de Juda » (voir : Michée 5 :2, Matthieu 2 :6). On peut faire deux hypothèses : soit l'évangéliste lui-même a cité de manière inexacte les paroles du prophète, soit le Sanhédrin les a transmises de manière inexacte. Cette dernière solution est plus probable. De là, nous pouvons tirer une règle importante : rappelez-vous que les paroles de l’Ancien Testament ne sont parfois pas littéralement données dans le Nouveau. À cette époque, les Juifs avaient l’habitude de citer des passages de l’Ancien Testament non mot pour mot. De plus, la différence ici est minime : « le pays de Juda » - cette expression a été utilisée par le Sanhédrin, probablement parce que « la maison d'Ephrath » est déjà tombée en désuétude. La question s'est transformée en un discours positif, comme cela arrive souvent, et vice versa.
Faire partie des « milliers » ou des « dirigeants » au-dessus de mille est utilisé comme « chef » - au lieu de « commandant ». C’est donc ce que dit le Sanhédrin sur la base de la prophétie. Ce cadavre sans âme et sans âme, sur lequel, selon le Sauveur, il ne restait plus qu'à voler les aigles, résout la question de la bonne manière, enquête, tire les meilleures conclusions possibles. Si Nicodème et Joseph s'y étaient assis, ils n'auraient pas pu prendre une meilleure décision. Il ressort de là que la hiérarchie (même - ndlr) dans son pire état est très nécessaire et utile. Les prêtres et les enseignants du peuple peuvent être comme des bornes kilométriques sur une grande route qui, sans bouger eux-mêmes, peuvent montrer aux autres le bon chemin.
Il convient ici de noter que les prophéties concernant le Messie dans l’Ancien Testament sont comme des pierres précieuses parmi d’autres discours. Bien sûr, ils ont leur propre lien avec ces événements, mais c'est comme s'ils étaient invisibles, et ils semblent pouvoir en être séparés sans perturber l'ordre de l'ensemble. Pourquoi est-ce ainsi ? Ce qui s’en rapproche le plus, semble-t-il, c’est que le regard du prophète s’est d’abord naturellement tourné vers les événements contemporains, et s’il s’est parfois élargi, il a embrassé principalement les événements politiques, qui leur ont toujours servi de prétexte pour proférer des prophéties sur des objets spirituels ; le regard des prophètes se tourna vers ces derniers, puis se baissa à nouveau. Saint Chrysostome note à cet endroit : « Le prophète dit qu’« un chef viendra » et ne dit pas : « il vivra en vous », comme il le fait d’ailleurs ; Jésus-Christ est seulement venu de Bethléem et n’y a pas vécu. » Pourquoi le prophète parle-t-il d’Israël alors que Jésus-Christ « sauvera » tout le monde ? Dans l’Ancien Testament, les prophètes ont décrit la grandeur du Christ progressivement, en s’adaptant particulièrement aux conceptions des Israélites.
« Il tombera » est une expression très courante en Orient, dans le discours sur les rois ; on le trouve même chez les païens, par exemple, chez Homère, les rois sont appelés bergers.
Quel effet a eu la réponse du Sanhédrin à Hérode ?.. Il apprend le lieu de naissance du nouveau roi. Que peut-il faire ? Que les sages sachent qu'il faut aller à Bethléem, car le Messie doit être là, s'il est né, et le leur faire savoir par quelqu'un ? Non, Hérode les appelle, il veut leur demander lui-même s'il apprend d'eux quelque chose de plus que quelqu'un d'autre n'apprendrait d'eux en les interrogeant, afin de les convaincre par une conversation personnelle et de les obliger plus facilement à accomplir ses instructions. Alors la suspicion et la ruse l'obligent à appeler les mages à lui. Pourquoi appeler en secret ? Il convoque ouvertement le Sanhédrin, veut donner de la publicité à une affaire qui ne peut plus être cachée et appelle secrètement les mages - l'acte semble mesquin et indigne d'un roi. Et lorsqu’il a appelé en secret, il n’a bien entendu pas ordonné que son entretien avec eux soit divulgué. Et il veut savoir une chose des Mages : « le temps de l’apparition de l’étoile » (Matthieu 2 : 7). Bien sûr, il les a interrogés sur bien d'autres choses, par exemple : sur leur patrie, leurs occupations, sur leur attitude envers le peuple juif, etc.
Mais l’évangéliste ne mentionne que ce qui lui tient le plus à cœur ; et a demandé afin de déterminer plus tard l'heure de naissance du Messie et de commettre le meurtre qu'il prévoyait. "Ayant vécu leur expérience...". La question d'Hérode elle-même est simple, mais ils le mettent à l'épreuve. Cette question est fragmentée dans son imaginaire. Il leur demande : lorsqu'ils ont vu l'étoile, étaient-ils les premiers à la voir, ou qui le leur a dit ? etc. À la fin de la question, Hérode les envoya à Bethléem, mais eux-mêmes seraient allés (ici). Hérode prend ici l'apparence d'un pieux fanatique de la foi et les avertit avec son désir zélé.
« Allez-y et testez ce que l'on sait de l'Enfance » (Matthieu 2 : 8). Il ne l’appelle ni Roi ni Messie, mais simplement : « Progéniture ». « Dis-moi », leur donne-t-il des instructions. Pourquoi n’envoie-t-il pas le Sanhédrin pour « savoir comment tester le rejet » ? Est-ce qu'il trahit ici sa ruse habituelle ? Justement, il y a ici en partie un changement dans sa prétention habituelle. Et il n’est pas surprenant que le masque d’un despote malade tombe progressivement de son visage. Hérode a traité cet événement comme un passage, à contrecœur. Lorsque son imagination imagine vivement les conséquences de cette affaire et touche son orgueil, il prend des mesures contre le danger, puis l'oublie. Cependant, les mages eux-mêmes devaient retourner à Jérusalem, mais Hérode leur demande de le faire et le fait très astucieusement. Il aurait pu s'excuser sur place de ne pas avoir envoyé de Sanhédrin ou de détachement de guerriers avec les Mages.
Il pouvait dire que cet événement était sous l'ordre spécial de la Providence ; Les grands de ce monde ne sont autorisés à le voir que par la volonté de Dieu, et comme les mages sont les premiers à être honorés de voir et d'adorer le nouveau-né, il leur ordonne, après avoir fait cela, de lui annoncer « qu'il puisse lui aussi l'adorer ». Alors, dit-il, moi, malgré ma grandeur et ma vieillesse, j'irai me jeter aux pieds du tsar né, et d'ici là, il n'est pas sage pour moi de confondre le peuple.
« Je me prosternerai » et ne dit pas : « Je vous emmènerai dans mon palais » ; la langue trahit le cœur, ici aussi il exprime les sentiments de son cœur par rapport au Messie : je ne le prendrai pas dans le palais et ne lui donnerai pas le trône ; La Providence l'a destiné à naître dans un lieu inconnu, alors même s'il y habite, cela ne sert à rien de l'entourer d'une grandeur royale ordinaire : seule l'adoration lui convient ! C'était essentiellement la conversation d'Hérode avec les mages, la conversation du renard avec la cithare elle-même (comme le Sauveur appela plus tard l'un de ses fils) avec des âmes simples.
« Mais ils écoutèrent le roi et Didsha » (Matthieu 2 : 9). « Avoir écouté le roi » - dans l'original grec : αχουσαντες - peut signifier : « écouter le message » et « accepter la mission », car les mages n'avaient toujours aucune raison de soupçonner Hérode de comploter contre la « progéniture » de Bethléem. Les Juifs leur parlèrent certes de la cruauté d'Hérode, mais à en juger par le soin avec lequel il soumit la question des Mages à l'enquête du Sanhédrin et par la manière dont il s'entretenait avec eux, ils ne purent se faire une idée défavorable de lui. Hérode agit apparemment pieusement, mais qu’y a-t-il dans son âme ? Que pense-t-il des événements célèbres ? Ce n’est pas sans difficulté que l’on peut divinement indiquer ce qui se cachait dans l’âme sombre d’Hérode. Dans la mesure où (dans la mesure où - ndlr) peut être expliqué par des considérations historiques, l'état de l'âme d'Hérode est probablement dû au fait que, premièrement, Hérode ne croyait pas du tout à la naissance du Messie. Il lisait, bien sûr, même par curiosité, les livres des prophètes, mais il pouvait considérer toutes les prédictions sur le Messie comme une fiction, découlant de diverses raisons.
Un témoin de cette possibilité est Josèphe, qui aimait la justice, avait confiance en l'immortalité de l'âme et combattait aux côtés des Romains pour la liberté de la patrie. Mais même ce même Flavius, lorsque le sujet de la naissance du Messie fut abordé, dit que toutes les prophéties concernant le Messie se sont réalisées sous Vespasien et Titus. Et si tel était le cas, alors Hérode, qui avait récemment été greffé sur l'arbre du judaïsme en la personne de ses ancêtres, qui vivaient comme un courtisan, ne pouvait tout simplement pas croire à la naissance de la « progéniture » divine. Il voyait peut-être dans cette « descendance » un enfant, bien qu’extraordinaire, mais néanmoins un simple homme, et non le Messie, en qui se concentraient les espérances du peuple, tant politiques que religieuses, et ces espérances pouvaient facilement produire du fanatisme.
Deuxièmement, cependant, supposer qu’Hérode était complètement incrédule aux prophéties et aux promesses concernant le Messie semble être beaucoup. D’après une stricte comparaison des circonstances de sa façon de penser et de ses sentiments, il ne semblait pas seulement être juif, mais il l’était en fait, il adhérait à la loi de Moïse et des prophètes et, semble-t-il, attendait le Messie. Mais comment a-t-il décidé de tuer le Messie ? Cela signifie tenter l’impossible, aller contre Dieu ! Mais Hérode en était capable. Pharaon ne voyait en Dieu que le Dieu juif, le Dieu étranger, le plus fort de ses dieux ; pensait que ses dieux, ayant rassemblé leurs forces, allaient, pour ainsi dire, se venger du Dieu juif. Cette opinion à son sujet se reflète déjà dans ses questions : « Qui est le Dieu d’Israël, je l’écouterai » ? (Ex. 5:2). Mais Hérode avait le concept d’un Dieu unique, il n’était pas polythéiste. Pour expliquer cette apparente incohérence, l'hypothèse probable suivante peut servir : Hérode croyait que les prophètes attendaient donc le Messie, même si cette attente ne lui était pas agréable.
Malgré cela, il pourrait décider de tuer le Messie par incrédulité, il pourrait penser que celui qui naît n'est pas le Messie, mais un enfant extraordinaire, dont un parti défavorable à Hérode veut faire une arme contre lui. Peu de temps auparavant, un parti avait répandu le bruit que le royaume serait enlevé à Hérode et donné à l'un des descendants des Macchabées. Mais comment l’étoile extraordinaire vue par les Mages ne l’a-t-elle pas éclairée ? Il faut savoir qu'il pourrait aussi considérer les Mages comme des participants à une conspiration. Les mages venaient de l'est. Au-delà de l’Euphrate, à l’est de Jérusalem, vivaient alors de nombreux Juifs. Et nous voyons dans l'histoire de Josèphe que les Juifs palestiniens, qui ne pouvaient pas facilement se taire de peur, se sont armés contre Hérode et ont répandu de nombreuses rumeurs et rumeurs défavorables à son sujet, et afin de réaliser plus facilement leurs plans hostiles, ils ont pu persuader les mages de répandre de fausses rumeurs sur le roi né. Comment Hérode pouvait-il assombrir l’éclat de l’étoile avec son incrédulité ?
Son apparition et son observation étaient liées à l'astrologie, et Hérode, habitué à considérer toutes les observations astrologiques comme une œuvre de superstition, aurait pu le supposer dans le raisonnement de l'étoile vue par les Mages. Autrement, il est incroyable qu’il tente une guerre ouverte contre Dieu ; Il est incroyable qu'il aurait décidé de tuer le Messie s'il avait eu confiance dans la divinité des jeunes de Bethléem.
Une incrédulité similaire peut être supposée chez les crucificateurs de Jésus-Christ. Ils n'avaient pas d'incrédulité directe, c'est pourquoi l'apôtre dit qu'ils l'ont fait par ignorance ; et ailleurs il dit : « S’ils l’avaient su, ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de gloire. » L'apôtre Pierre dit : « Nous savons que, par ignorance... nous avons fait des choses ensemble » (Actes 3 : 17), et cela ne s'adresse pas aux gens du peuple, mais aux prêtres. Il y a, bien sûr, des monstres qui s’opposent directement à Dieu et semblent ainsi répéter le secret de l’indignation de Lucifer, mais pour l’honneur des hommes, ou mieux, pour l’honneur du Créateur lui-même, ces cas sont très rares, et cette bataille avec Dieu est une impulsion momentanée, exprimée davantage en paroles, et non dans les actes eux-mêmes.
Mais quelqu'un pensera : le diable s'est attaqué directement à Dieu, possédant en outre une grande bonté morale. Mais c'est là le mystère de la chute des anges. L'Écriture présente cette question déjà en développement ; mais au début c'était de l'abus ? Était-ce le même abîme qui s'est ouvert dès le début entre Dieu et l'homme, comme nous le verrons plus tard ? Nous devons ici supposer un pluralisme.
Passons maintenant aux mages. « Idosha » (Matthieu 2 :9) – à quelle heure ? Ils ont vu une étoile, donc ils semblaient marcher la nuit ; mais ils pouvaient voir l'étoile pendant la journée. Il existe une légende assez ancienne selon laquelle cette étoile est apparue pendant la journée. Mais il n'est pas nécessaire de faire cette hypothèse, car ils pouvaient voyager de nuit, selon la coutume des habitants de l'Est. Lorsqu’ils entrèrent à Jérusalem et y furent, l’étoile n’était pas visible ; mais voici, ils en sortent, et l'étoile réapparaît. Pour quoi? Le chemin leur est montré, et de Jérusalem à Bethléem il n'y a que deux heures de voyage. Pour indiquer la maison dans laquelle se trouve le Roi né ? Mais eux-mêmes pourraient le trouver dans une si petite ville. Mais l’étoile ne se limite pas à la maison. Elle dit que l'Enfant qu'ils verront est Divin. S'ils avaient trouvé le garçon sans étoile, ils auraient pu avoir des doutes. De plus, après leur séjour à Jérusalem, ils avaient besoin d’instructions spéciales venant d’en haut. Bien sûr, tout ce qu’ils ont vu à Jérusalem ne pouvait pas ébranler leur foi, mais cela ne pouvait pas non plus la confirmer. A Jérusalem, personne n'était au courant de la naissance de leur roi.
Maintenant, ils vont dans un village pauvre (pourrait-on dire) ; Bien sûr, des sentiments tristes et des pensées vagues pourraient naître.
« Lorsque nous avons vu l'étoile, nous nous sommes réjouis d'une grande joie » (Matthieu 2 : 10), car nous sommes entrés sous la direction de Dieu, le meilleur et le plus fiable de l'homme. Et à la toute fin de cette guidance, l'astre apparaît pour ainsi dire encore plus merveilleux, oublie sa nature et s'adapte plus clairement à ses besoins. « Elle marchait devant eux » (Matthieu 2 :9), ce qui signifie qu'elle n'était pas très haute par rapport au sol, sinon elle n'aurait pas pu être visible. Cette étoile se déplaçait du nord au sud contrairement à la loi du mouvement des étoiles. « Étant arrivée à cent au-dessus, là où était l'Enfant » (Matthieu 2 :9), cela signifie que l'étoile est descendue encore plus bas, car si elle avait été haute, elle se serait dressée au-dessus de Bethléem. Mais peut-être que son abaissement a été remplacé par une poutre, comme le pensaient certains pères. La rêverie pieuse étendit plus loin ses suppositions et dit que les rayons de cette étoile tombaient sur l'Enfant lui-même. "Quand j'ai vu l'étoile, je me suis réjoui." Ils l'ont vu dès le début, et l'évangéliste ici, parlant de l'étoile, a voulu en finir avec son chemin. La joie des Mages venait de la surprise. « Être venu à l’église » (Matthieu 2 :11)... Celui qui est né était déjà dans l’église.
Soit les gens étaient déjà partis, soit par respect ils donnaient une place au Bébé dans l’église. Mais il est clair qu'il n'y avait pas plus de place que dans une mangeoire. Le premier regard de ceux qui venaient était tourné vers l'Enfant, puis vers la Mère ; où est Joseph ? L'évangéliste ne dit rien de lui. En général, on parle très peu de cette personne dans l’Évangile ; il n'est mentionné que dans les cas les plus importants, et ensuite ni plus ni moins selon les besoins. Saint Jean Chrysostome note que la Providence a ordonné ici pour que Joseph ne soit pas dans l’église à ce moment-là, afin que la piété des mages ne soit pas obscurcie par la pensée ou la perplexité - n'est-il pas le père de l'Enfant ? "Videsha" (Matthieu 2 : 11), - bien sûr, ils n'ont vu aucune grandeur terrestre ici. « En s'inclinant devant Lui », peut-être comme Dieu, mais en tout cas comme Roi.
"Et ils ouvrirent leurs trésors et lui apportèrent des cadeaux, de l'or, de l'encens et de la myrrhe." Selon la coutume orientale, l’offrande de cadeaux était combinée au culte des rois. Dieu Lui-même commande à travers le prophète à chaque Israélien : « Ne vous présentez pas vide devant le Seigneur », sans aucun don. « Propres trésors » - vos propres sacs ou quelque chose de similaire. « Apporté à lui » - au bébé, pas à la mère ; l'action s'est déroulée dans l'esprit des habitants de l'Est et dans un esprit respectueux. « À Lui », comme s’il comprenait et acceptait les dons. "Vous n'avez pas apporté d'hommage, mais des cadeaux" - l'offrande la plus ardente. « L'or, le Liban et la myrrhe » sont les œuvres de leurs pays, leurs meilleurs trésors. De nombreux Pères de l'Église trouvent un signe mystérieux dans ces cadeaux : le « liban » - la résine parfumée, disent-ils, a été apportée à Jésus en tant que Dieu, « l'or » en tant que Roi, et la « myrrhe » était nécessaire lors de l'enterrement : ils en oignaient le défunt.
Mais un enseignant de l'Église dit que la myrrhe pourrait aussi servir à fortifier le corps de l'Enfant ; il était souvent utilisé à cette fin ; Liban - pour purifier l'air, qui ne pouvait pas être pur dans la crèche et dans l’église pauvre ; l'or était nécessaire à cause de la pauvreté. Joseph et Marie étaient extrêmement pauvres et durent rester quarante jours dans une ville étrangère. Certains déduisent aussi du fait que trois dons sont ici offerts qu'il existe une trinité de Personnes du Divin. Ces dons étaient probablement minimes, car au bout d'un certain temps les parents de Jésus-Christ durent faire un sacrifice, et leur main n'en trouva pas assez ; ils offrent un sacrifice incomplet, ou un sacrifice exigé des pauvres. Les mages, bien entendu, ne pensaient même pas à les enrichir, mais exprimaient seulement leur zèle.
Combien de temps les mages sont-ils restés à Bethléem ? Pas visible. Ils ne se sont probablement pas séparés soudainement du Divin Enfant ; ils ne se contentèrent pas rapidement, pour ainsi dire, de le voir. Lorsqu’ils décidèrent de revenir, ils voulurent se rendre à Jérusalem afin d’accomplir les instructions d’Hérode. Mais cette nuit-là, ils reçoivent « des nouvelles... en rêve » - χρηματιςθεντες, - mot utilisé dans les réponses des oracles ; plus précisément, cela signifie : « reçu une révélation dans un rêve ». Dans la traduction slave, ce mot est pris spécifiquement « le message a été reçu dans un rêve » - Mat. 2 : 12, et en russe c'est encore plus précis (« avoir reçu un ordre dans un rêve »). Comment ont-ils reçu le message ?.. Pas par l'intermédiaire d'un ange, car l'évangéliste ne dit rien ici de lui. De plus, s’ils recevaient la nouvelle dans un rêve, comment y croyaient-ils ? Ils pouvaient croire, tout comme chacun acceptait par la foi. Il ne leur fut probablement pas révélé ce qu'Hérode ferait, mais il leur fut seulement ordonné de ne pas revenir par le même chemin, afin de ne plus les confondre et de ne pas tenter leur foi. Comment le sommeil a-t-il eu raison des paroles flatteuses d’Hérode ? Il convient de noter que les rêves ordinaires nous font parfois de fortes impressions, et lorsqu’ils viennent de Dieu, ils sont extrêmement forts.
Un exemple de ceci est le rêve vu par Nabuchodonosor (voir : Dan. 2 : 1-46). Il existe des exemples de personnes les plus anarchiques se tournant vers la vertu à travers leurs rêves. Il existe un exemple dans la vie des saints où quelqu'un a fait un rêve qui a secoué tout son être, mais l'a oublié au réveil. Le seul écho qui restait dans son âme était qu'il devait passer du vice à la vertu. Il obéit à cette suggestion et devint un saint.
Quel autre moyen y avait-il pour que les mages reviennent ? Il était possible de ne pas retourner vers Hérode et de passer par Jérusalem ; mais ils étaient tellement obéissants à la voix de Dieu qu'ils ne voulaient pas revenir par le même chemin. Ils sont partis de Bethléem vers le sud et ont dû contourner la mer Morte. Ce chemin est le plus difficile et le moins parcouru, mais ils l'ont suivi. Après avoir dit que les mages rentraient dans leur pays par un autre chemin, l'évangéliste termine ainsi son récit à leur sujet.
Que leur est-il arrivé ensuite ? Dans l’histoire de l’Évangile, ils n’existent plus. Une ancienne légende raconte que leur zèle pour la foi juive et leur foi dans le roi nouveau-né n'a pas du tout diminué à leur retour, mais a augmenté encore plus. Lorsque les prédicateurs du Christ furent dispersés dans le monde entier, les mages, ayant entendu leur enseignement, furent les premiers à accepter la foi chrétienne et devinrent ses prédicateurs, et finalement martyrs pour le Christ. Ainsi, s’ils étaient ornés de couronnes terrestres, ils furent ensuite ornés de couronnes célestes. De telles personnes ne pouvaient pas abandonner leur foi, mais y grandissaient de plus en plus, c'est pourquoi ils furent rassemblés par l'épée dans le grenier du Christ. Car plus tard, les paroles de l'Apôtre ont été justifiées par l'expérience des disciples de Jésus-Christ : « Mais tous ceux qui veulent vivre pieusement en Jésus-Christ seront persécutés » (2 Tim. 3 : 12).
Mais revenons sur cet événement. Comme l’ordre de la Providence y est sagement ! Le peuple juif n’était pas digne que le Messie lui soit directement révélé. Il y avait bien sûr parmi lui quelques-uns des plus élus, mais ces vases ne contenaient que bonté et piété. Cependant, la nouvelle du Messie devait être portée à l’attention d’Hérode et du Sanhédrin. Comment faire cela ? Si un Juif était utilisé à cette fin, il serait soumis à des interrogatoires sans fin, ce qui mettrait le Divin Enfant en danger. La Providence appelle ce peuple de l'Est, étranger à Jérusalem, ce qui le désoriente. C’est ainsi que Dieu se révèle à son peuple, et c’est ainsi qu’il le rend sans contrepartie ! Car il n’aurait pas pu y avoir d’apparition plus solennelle que celle-ci ; tout le monde, jeunes et vieux, pouvait reconnaître le Messie. La Providence a fait son œuvre et l'a laissé à l'arbitraire : soit adorez le Messie avec les sages et les bergers, soit faites de ce sujet un sujet d'interrogation et de curiosité, acceptez-le d'un cœur froid et suivez votre propre chemin, et non celui de Bethléem.
Ce qui est particulièrement remarquable ici, c'est que les Juifs ont entendu parler de l'apparition du Messie par les païens. C’est pourquoi saint Chrysostome appelle les Mages « les premiers-nés de l’Église ». Justement, eux-mêmes étaient un cadeau du paganisme : de l'or, du Liban et de la myrrhe. Mais ce qui était alors peut être maintenant. Alors les Juifs, s'appuyant sur la loi, pensaient que le salut n'était qu'entre leurs mains (c'est pourquoi maintenant l'Église seule ne pense qu'à elle-même) ; Il ne leur est jamais venu à l’esprit que le Messie serait révélé aux païens avant les Juifs. Mais les païens sont venus vers Lui et ont fait leur travail, et les Juifs se sont contentés de le regarder et rien de plus. Alors aujourd’hui, certains chrétiens pensent qu’en dehors du christianisme il n’y a pas de salut, qu’il y a des ténèbres et des ténèbres, alors que Dieu est partout. Tout comme le ciel s’étend sur la terre, la Providence de Dieu veille sur l’univers. Et maintenant il y a des païens qui peuvent donner des leçons de piété aux chrétiens, au moins dans certaines vertus, sinon dans les dogmes de la foi. L’histoire en fournit des exemples.
Tournons-nous maintenant à nouveau vers l'évangéliste Luc et voyons comment s'est déroulée l'introduction de Jésus-Christ à l’église. « Lorsque les jours de purification par elle, selon la loi de Moïse, furent accomplis, il fut emmené à Jérusalem pour le présenter devant l'Éternel » (Luc 2 : 22). Il faut penser que l'amenée de l'Enfant à l’église se faisait depuis Bethléem, conformément à la loi, qui ne permettait à la Mère qui a accouché de se présenter à l’église qu'à une certaine heure. "Quand les jours de sa purification furent accomplis." Cette offrande a eu lieu sur la base de la loi. Mais il y avait deux lois. Selon le premier, la mère, après quarante jours, devait se présenter à l’église à chaque occasion (n'importe quelle - ndlr) pour apporter sa gratitude à Dieu pour l'enfant né et pour une purification ou une sanctification complète. Cette purification s'effectuait en deux périodes : celle qui donnait naissance au sexe masculin - le quarantième jour, la femelle - plus tard. Cette loi est remarquable par son fondement profond (voir : Lév.12). Le septième jour, celle qui avait enfanté était impure et très impure ; tout ce qu'on lui apportait était considéré comme impur.
Après sept jours, la loi commande : "qu'elle ne touche à aucune chose sainte et qu'elle n'entre pas dans le sanctuaire, jusqu'à ce que les jours de sa purification soient terminés. Si une femme accouche, elle sera impure pendant quatorze jours à cause de sa souillure, et elle restera assise dans le sang de son impureté pendant soixante-six jours" (Lév. 12 :4-5). Selon la procédure habituelle, le sexe féminin aurait besoin de moins de temps pour se purifier en tant que créature plus faible, mais la loi prescrit le contraire. La similitude de la loi sur la mort est remarquable : la période d'impureté dans les deux cas est similaire. La naissance d’un bébé s’apparente effectivement, à certains égards, à la mort. A sa naissance, il semble mourir et n'est enterré que dans sa vie terrestre. Dans le sein maternel, il est revêtu d'un hymen qui forme d'abord son corps, puis le nourrit ; à la naissance, cette coquille se désintègre, puis est éjectée par la mère et livrée à la décomposition - avec elle se produit un enterrement complet.
"Jours de purification par elle" - c'est-à-dire Mère et Enfant. Il n'y a pas un mot dans la loi sur l'impureté d'un bébé, puisqu'il n'y a aucune raison pour qu'un bébé soit impur ; Les lois s'appliquent principalement à la mère, chez qui le cadavre du bébé reste pendant un certain temps. Mais il en va de même pour le bébé, car il reste longtemps couché au sein de sa mère, se nourrissant de son lait. Mais la Sainte Vierge avait-elle besoin d'être purifiée lorsqu'elle a enfanté sans semence, sans artifice ? D’ailleurs, le Divin Enfant avait-il ce besoin ? L’Église a exprimé il y a longtemps son opinion selon laquelle il n’y avait pas besoin de purification pour le Messie. Il a pris sur lui les lois de la nature dans leur forme pure, et non avec les appendices de faiblesse résultant de la chute. Saint Augustin l'exprime bien lorsqu'il dit à un hérétique : Virgo nec concepit libidine, nec gignendo passa est dolorem. Le législateur du Nouveau Testament ne voulait pas enfreindre la loi de Moïse et était heureux de la subir avec sa Mère.
"Ascension... à Jérusalem". Jérusalem, comme vous le savez, se trouve sur une crête de montagnes qui s'étend au milieu de la Judée. L’église a été construit sur l'un d'eux, d'où « l'ascension ». "Lieu" - présent devant le Seigneur. La loi est sacrée et, pourrait-on dire, très importante. Cette propriété apparaît toujours dans les lois vraies. Né, à peine purifié, regardant à peine la lumière de Dieu, il vient à l’église. Mais ce spectacle devait être particulièrement touchant dans le Église de Jérusalem, qui était alors seul, et auquel devaient donc se présenter tous les Juifs de toute la Palestine. Pour chacun des Juifs, un tel phénomène dans l’église devrait être très mémorable et important. Cette action même exprime la proximité du peuple juif avec Dieu. Mais quelle était cette présentation devant le Seigneur ? Selon la tradition juive, le prêtre prenait le bébé dans ses bras, le portait dans le sanctuaire et le présentait au Seigneur.
« Comme il est écrit dans la loi du Seigneur : Tout enfant mâle, lorsqu’il ouvre sa place, sera appelé saint pour le Seigneur » (Luc 2 : 23). Voici une autre loi concernant les premiers-nés, qui fut donnée aux Israélites lors de leur exode d'Égypte, en souvenir du massacre de tous les premiers-nés d'Égypte en une nuit. Cela exprimait sa gratitude envers Dieu. Cette loi s'étendait non seulement aux premiers-nés des hommes, mais aussi aux animaux ; seuls les purs auraient pu et dû être sacrifiés et les impurs rachetés. Puis dans le désert ces premiers-nés, puisqu'ils étaient destinés à servir Dieu, furent remplacés par toute la tribu de Lévi, mais la dédicace des premiers-nés à Dieu continua : eux seuls furent rachetés (comme s'ils étaient rachetés - ndlr). Le prix du rachat était de cinq sicles d’église. Il est difficile de déterminer leur valeur avec notre argent. Parallèlement à l'offrande d'un bébé, la loi ordonnait qu'un sacrifice soit offert, et de plus, la loi exigeait généralement la purification d'un agneau en sacrifice, mais l'évangéliste reste silencieux à ce sujet.
Seulement par condescendance, de la part des pauvres, la loi exigeait le sacrifice de petits animaux, mais l'évangéliste ne mentionne pas la rançon, bien qu'il soit écrit que les prêtres doivent particulièrement l'observer strictement. Ainsi, l’humanité peut dire que non seulement nous sommes rachetés au prix du Sang de Jésus-Christ, mais que Jésus-Christ lui-même est racheté à un prix ; là seulement il y a le prix du Sang, mais ici le prix est de cinq sicles. De la même manière, à l'honneur de mourir pour le Christ et de payer autant que possible une dette sans fin, certains animaux sont également admis - « deux tourterelles » (Luc 2 : 24). C'est un service qui ne sera pas oublié.
Mais comme dans d'autres cas, aux événements naturels et ordinaires, la Providence a ajouté des événements extraordinaires, ainsi ici, à un événement ordinaire survenu selon la loi, l'extraordinaire est lié. L'humanité, avec toutes ses faiblesses, avait ses représentants à la crèche - et ici il y avait des gens dignes du Seigneur. puisque la dédicace au Seigneur a eu lieu dans le temple, alors les personnages ici ne sont plus issus des païens, comme les Mages, mais des Juifs ; il y a deux personnes, dont l'une semble s'être formée, et dans l'autre la participation spéciale de la Providence est visible. La première personne est Anna et l'autre est Siméon. « Voici, c'est un homme » (Luc 2 :25). C'est une expression ordinaire avec laquelle l'évangéliste précède quelque chose d'extraordinaire. Dans notre traduction russe, cette expressivité de la langue grecque est perdue (« alors il y avait quelqu'un à Jérusalem »). Dans l’original, le mot « se, be » exprime une sorte de surprise. L'évangéliste dit aussi à propos des Mages : « Voici, les Mages... ». Et en vérité, il était juste de dire à propos de Siméon : « voici ».
L’église à cette époque était un repaire de voleurs, Jérusalem était encore pire, et dans cette ville apparaît un homme, une créature digne du nom d'homme : « Voici, c'est un homme ». Il était un résident permanent de Jérusalem, car de nombreux étrangers y vivaient.
Qui était-il ? quel type et état ? L'évangéliste n'en dit rien. Par conséquent, la plupart des interprètes supposent qu'il était le fils de Hillel, le chef de la secte des Pharisiens, un homme bon et intelligent ; et d'autres disent qu'il est le père de Gamaliel, un glorieux enseignant de son temps. Mais s’il était réellement le père de Gamaliel, alors il serait chrétien. Peut-être qu'il était chrétien, et il le cachait simplement. Quoi qu’il en soit, Siméon était le fils d’un bon père et le père d’un bon fils. Une bonne graine est toujours plus féconde qu’une mauvaise graine. Certes, il existe une opinion selon laquelle les bons parents ont pour la plupart des enfants minces ; mais dans cette opinion, s’il y a de la vérité, alors peut-être qu’elle en constitue la centième partie. Si vous regardez attentivement les vertus des pères, appelés bons, dont les enfants sont mauvais, alors toutes les vertus de ces pères apparaîtront comme des guirlandes sous lesquelles se cachent des faiblesses et des vices qui, s'ils ne sont pas directement punis par la loi, gâchent alors la nature humaine. L'arbre est mauvais et le fruit est mauvais ; il n'y a que beaucoup de feuilles dessus.
L’évangéliste garde le silence sur l’état extérieur de Siméon, mais décrit en détail l’état de son âme. Il était « juste et pieux » (Luc 2 :25). Les deux tablettes de la loi de Moïse furent accomplies par eux, dans la mesure où la faiblesse de l’homme le permettait. Premièrement, il était « juste », son cœur était d’abord rempli d’amour pour ses semblables, puis se tournait vers Dieu (1 Jean 4 :20), tandis que les autres fils d’Israël de son temps se préoccupaient de maintenir uniquement une piété extérieure. Les uns, par zèle pour la loi, étaient prêts à mettre leur tête sous le glaive du procureur ; Il y avait peu de vérité à cette époque. C'est pourquoi le Sauveur au jeune homme, qui lui demanda : « ayant créé la vie éternelle, j'hériterai » (Luc 18 :18), lui fit remarquer les commandements de la deuxième table, sur l'amour des frères. Chez Siméon, un devoir n'interférait pas avec un autre, un amour n'en détruisait pas un autre. De plus, il (a vécu - ndlr), "le thé de la joie d'Israël". Tout Israël, bien sûr, avait des espoirs, mais leurs espoirs étaient vains ; chez Siméon, elle reposait sur une foi vivante et se traduisait par de bonnes actions.
On dit d'Anne qu'elle a servi Dieu par le jeûne et la prière jour et nuit ; et la même chose peut et doit être dite à propos de Siméon.
"Les joies d'Israël..." Israël avait beaucoup de chagrin et de chagrin, c'est pourquoi les Juifs aimaient appeler le Messie "la joie". Ce nom se retrouve également dans le Talmud. « Thé » - et non en agissant, comme de nombreux fanatiques ont agi sans raison. Tel était d’ailleurs Judas le Galiléen. Siméon savait que la promesse de Dieu s’accomplirait selon son propre ordre, qu’un homme ne pouvait pas ajouter une seule coudée à son âge. Sinon, pourquoi interférerait-il dans les affaires de Dieu ? La description précédente aurait pu mettre fin à l'image du juste de l'Ancien Testament, mais voici une autre nouveauté : « et le Saint-Esprit était en lui » - cet Esprit qui n'a pas été vu depuis environ cinq cents ans dans le peuple d'Israël, dans les meilleurs Israélites. Vers cette époque, nous pouvons dire avec Salomon : « l'hiver... est passé, un souffle d'esprit paraît et fait fleurir des fleurs » (Cant. 2 : 11-12). Comme les bergers, Joseph, Siméon, Anne sont comme des fleurs printanières qui émergent de sous la neige après l'hiver. « Le Saint-Esprit était en lui », et l'Évangile (autre éd.) dit : « Il n'y a pas de Saint-Esprit, parce que Jésus n'a pas été glorifié » (Jean 7 :39).
Jésus-Christ communique également le Saint-Esprit aux disciples par un souffle. À cela, il faut dire que bien que le Saint-Esprit soit un et identique en lui-même, ses dons et le degré de don sont différents. L'Esprit qui était en Siméon était proche de l'action pleine de grâce de l'Esprit dans le Nouveau Testament, auquel le chemin est ouvert à travers la Croix du Christ. En résumant quelques passages sur les prophètes ou justes de l’Ancien Testament, en qui le Saint-Esprit a parlé et agi, on peut voir que le Saint-Esprit a habité dans leur esprit et leur a conféré le don de prévoyance. Sur le plan pratique (moral), Il s'exprimait dans l'esprit de légalité ou d'exécution des lois. Dans le Nouveau Testament, du côté théorique, l'Esprit Saint s'exprime aussi dans la connaissance de l'avenir, et spécialement dans la connaissance des mystères du salut, mais du côté pratique - dans l'accomplissement des vertus chrétiennes, dans l'humilité, dans la foi, dans l'amour, etc. Par cette division, nous ne voulons pas humilier la personne de Siméon et l'Esprit qui a agi en lui, mais nous voulons seulement rendre honneur aux deux Testaments - la sage construction du même Esprit.
Tel est Siméon quant aux qualités morales de son âme ; par sa condition extérieure, n'était-il pas prêtre ? Sinon, comment pourrait-il bénir l’Enfant ? Dans les temps anciens, on croyait qu’il était réellement prêtre ; mais dans l'Évangile, il n'y a aucune base pour une telle supposition. Il pouvait bénir comme un ancien pieux, pour qui tout est sacré, et comme un homme connu pour sa sainteté et ses vertus, et surtout, comme rempli du Saint-Esprit, comme homme et prophète de Dieu ; et une telle personne a le droit de bénir plus que n'importe quel prêtre.
C'était comme s'il appartenait spécialement au Messie, et que le Messie lui appartenait. Il vaut donc mieux suivre le récit de l’évangéliste lui-même. Siméon était un homme extraordinaire : on lui avait fait une promesse extraordinaire. « Le Saint-Esprit lui avait fait une promesse » (Luc 2 : 26), c'est-à-dire que, pour une raison quelconque, il ne pensait pas lui-même qu'il vivrait pour voir le Messie et le voir. Aussi grande et universelle que fût l’attente du Messie à cette époque, pour un vieil homme dans ses années les plus avancées, espérer le voir de ses propres yeux signifierait être trop arrogant et s’appuyer sur ses propres vertus. Comment cela lui a-t-il été annoncé ?.. Peut-être à travers un rêve ou d'une autre manière. Cette promesse était la plus précieuse à cette époque. Le Sauveur dit aux Juifs de son temps : vous voyez maintenant ce que les rois et les justes désiraient ardemment voir (fn. : Matthieu 13 :17, Luc 10 :24). L'attente de tous les Juifs à cette époque était des plus impatientes, mais l'honneur de voir le Messie fut principalement donné à Siméon. La promesse dit clairement : jusqu'à ce qu'« il voie le Christ, le Seigneur » (Luc 2 :26), et ne dit pas seulement : vous vivrez jusqu'au moment où le Messie naîtra. Quand cette promesse a-t-elle été faite ?
Elle aurait pu lui être donnée dans sa jeunesse, mais le déroulement même de l'affaire montre qu'elle lui a été donnée dans sa vieillesse, alors qu'il ne pouvait naturellement plus espérer vivre jusqu'à l'apparition du Messie. Il a peut-être entendu parler du Messie, mais on lui promet qu’il verra le Messie. Si l'apôtre Paul dit à propos de certains de ses disciples qu'ils seraient prêts « avec tous leurs cheveux... tordus » (Galates 4 : 15) juste pour le voir, alors Siméon, bien sûr, serait prêt à faire cent fois le même sacrifice, juste pour être digne de voir le Seigneur. Ensuite, il dit effectivement : « Mes yeux ont vu ton salut » (Luc 2 :30).
Il a vu le vrai Messie de Dieu ; A cette époque, de nombreux faux messies apparurent. Par conséquent, le Sauveur lui-même avertit plus tard ses disciples afin qu’ils puissent discerner les esprits et reconnaître les faux messies, car dans les derniers jours, de nombreux faux Christs et faux prophètes apparaîtront. L'évangéliste ne mentionne pas combien de temps cette promesse a été donnée avant son accomplissement. Pour plus de solennité, il faut supposer que trois cents ans avant la naissance du Christ, admettant que Siméon était parmi les soixante-dix interprètes et, traduisant le prophète Isaïe de l'hébreu en grec, s'est arrêté sur place : « Voici, la Vierge deviendra enceinte dans son sein et enfantera un fils » (Is. 7, 14). C'est alors qu'on lui aurait promis (c'était le cas - ndlr) de voir cet événement de ses propres yeux. Mais il n’est pas nécessaire de multiplier les miracles là où ils sont déjà assez nombreux.
« Et l'Esprit entra dans l'Église » (Luc 2 :27). Siméon avait besoin d’une inspiration particulière du Saint-Esprit. Pour quoi? De toute façon, il allait souvent à l’église. Mais peut-être était-ce une époque où les gens n’allaient pas à l’église ? Peut-être que Siméon n'était alors pas d'humeur, pour une raison quelconque, à aller à l'église ? Ou peut-être qu’une inspiration particulière du Saint-Esprit était nécessaire pour lui faire savoir que la promesse qui lui avait été faite se réaliserait dans l’Église ? Quoi qu'il en soit, ce n'est pas par hasard que Siméon allait à l'église. À partir de là, d'ailleurs, il est clair qu'il n'était pas prêtre, du moins pas prêtre. "Présentation..." . Cette expression n’est pas tout à fait appropriée pour l’enfance du Sauveur. « Et reçois-le dans ta main » (Luc 2 :28). Le prêtre devait retirer le bébé des bras de la mère ; Pourquoi quelqu'un d'autre prendrait-il le bébé ? Mais c’est ce qui est merveilleux. Comment Siméon a-t-il reconnu l’Enfant ? Je pouvais le reconnaître en partie parce qu'il était peut-être seul dans l’église à ce moment-là, mais s'il n'était pas seul, alors un ordre spécial d'en haut était nécessaire. Une ancienne légende raconte que la Mère et l'Enfant apparurent alors radieux à Siméon.
« Et bénissez Dieu, et dites : maintenant vous pardonnez » (Luc 2 : 28-29). Le premier regard du juste se tourne vers Dieu, à qui il adresse actions de grâces et louanges ; puis il tourne son regard vers lui-même, puis vers le peuple juif, puis vers toute l'humanité et, enfin, vers la Mère et son sort futur et celui de l'Enfant. «Maintenant, tu lâches prise…» Discours sublime, jailli de la plénitude d'un cœur reconnaissant ! Elle fait beaucoup de câlins. À qui s’adresse Siméon ? Qui appelle-t-il le Seigneur ? Dieu en général, et non le Bébé qu'il tient. Il dit plus loin : « Ce que vous avez préparé » (Luc 2 : 31), Dieu l’a préparé et le Messie a été préparé. La prière de Siméon, que certains attribuent au Messie, ne lui convient donc pas vraiment. "Ton serviteur..." Cette expression est tirée de la coutume de libérer les esclaves. Cela montre que Siméon considérait son corps comme une prison, comme un lourd fardeau. Les justes regardent toujours le monde et leur corps de cette façon, mais même pour les plus amoureux du monde et de la chair, cela devient finalement un vieux sac dont il faut se débarrasser. « En paix », c'est-à-dire d'une manière heureuse et paisible.
Pour un âge différent, un désir différent serait nécessaire, mais pour un vieil homme, le désir le meilleur et le plus décent est la paix. Ses vieux yeux voyaient le corps déjà en train d'être détruit, les terribles malheurs de ses compatriotes, ils voyaient non seulement son propre cercueil, mais, pourrait-on dire, celui de tout le peuple juif. Mais il meurt le cœur imperturbable, car tout ce que les Juifs attendaient s'est réalisé. Le Messie est venu, le salut est préparé. « Devant tous les peuples » (Luc 2 : 30-32) – toutes les nations. « Mes yeux ont vu le salut », et non le Sauveur. C'est un langage enthousiaste et prophétique. De nos jours, notre langue aime exprimer des concepts abstraits sous une forme concrète, mais ensuite ils l'ont exprimé dans l'autre sens : il y a une grande différence entre la nature de notre monde mental et celle du monde antique. "Préparé" - n'a pas été envoyé ni fabriqué, mais préparé pendant longtemps, a utilisé beaucoup d'argent et de temps. "La lumière dans la révélation par la langue...". Quelle lumière ? Le Sauveur sera l’Illuminateur de toutes les nations qui étaient assises dans les ténèbres et l’obscurité avant sa venue, et cela constituera une nouvelle grande gloire pour Israël. Toutes les nations tourneront leurs yeux vers la tristesse et vénéreront Jérusalem, d’où viendra la loi.
Et maintenant, beaucoup sont extrêmement respectueux envers Jérusalem, en tant que berceau de notre salut. Jésus-Christ est devenu la source du salut pour tous par la foi dans les vérités qu’il a communiquées. Et la reconnaissance du Messie comme universel montre que Siméon, dans son esprit, était supérieur à beaucoup, sinon à tous, de ses compatriotes contemporains, qui limitaient les bienfaits du Messie aux seuls Israéliens. L'esprit de Siméon est éclairé par le Saint-Esprit et embrasse toute l'humanité.
« Et il parla à Marie, sa Mère : voici, il ment… ». (Luc 2 : 34), c’est-à-dire destiné, telle est sa destinée. "Pour l'automne et pour la hausse...". Pourquoi pas un seul soulèvement ? La raison, ce sont les gens. Dans le Nouveau Testament, la chute est appelée malheur et le soulèvement est appelé bonheur. Le Messie ment pour que beaucoup se rebellent. L’apôtre Pierre l’appelle une pierre honorable et choisie, placée à la tête du coin. Le Messie est sur le point de tomber, car il est appelé la pierre de « chute » (Rom. 9 : 32) et de la tentation, par laquelle sont tentés ceux qui désobéissent à son enseignement. C’est effectivement le cas. Israël était divisé en deux dans sa conception du Messie. La croix de Jésus était pour les Juifs « une tentation, pour les Grecs une folie, tandis que pour les croyants, Jésus crucifié était la puissance et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 23-24). Pour certains, l’enseignement de Jésus-Christ puait la mort, pour d’autres, cela puait l’estomac. Toutes les bénédictions de Dieu sont telles que les gens, à leur propre discrétion, peuvent les utiliser à des fins mauvaises. Les médicaments les plus utiles et les plus efficaces peuvent devenir inefficaces, voire mortels, en cas d’abus. La nourriture peut maintenir la vie et produire la mort.
« Et c'est un signe qui est contredit » (Luc 2 : 34). Un signe, c'est-à-dire quelque chose comme soulevé, exposé, quelque chose de miraculeux. L'évangéliste note qu'un peu plus tard, la rumeur sur la Nativité du Sauveur s'est répandue dans toute la Syrie et dans d'autres pays voisins. Mais ce signe a été rejeté par beaucoup. Certains parlaient du Messie, « car là est le bien » ; d’autres : « ni l’un ni l’autre, mais il flatte les nations ». Cette prédiction de Siméon fut particulièrement révélée à la Croix. Au Calvaire, il y avait autant d’opinions à son sujet qu’il y avait de personnes.
« Que les pensées de nombreux cœurs s'ouvrent » (Luc 2 :35). Avant l’apparition du Messie, tout le monde était sûr que lorsqu’il viendrait, ils le reconnaîtraient ; tout le monde disait qu'il était prêt à tout lui sacrifier, à accomplir tout ce qu'il prescrivait ; mais quand Il est apparu, les pensées qui se trouvaient au plus profond du cœur humain ont été révélées. "Cœurs..." Ainsi, le cœur était la source du jugement sur le Messie, et l'esprit, pour ainsi dire, ne faisait que flotter à la surface de ce jugement. Le cœur jugeait s’il fallait ou non accepter le Messie. Ce qui est agréable au cœur, l'esprit y incline aussi ; et ce qui est dur et désagréable pour le cœur semble irréalisable et incroyable. Le cœur voulait voir en la personne du Messie un roi riche et glorieux, et lorsqu'il apparut sous la forme opposée, le cœur refusa de croire en lui et commença à ne voir en lui que des contradictions et des défauts.
« Mais une arme transpercera jusqu’à votre âme » (Luc 2 : 35). C'est ce que prédit la Mère du Divin Enfant, à qui n'appartenaient apparemment que la paix et la joie ! Le chagrin vous attend, lui dit Siméon, une arme féroce transpercera votre âme. Votre Divin Fils souffrira beaucoup et deviendra le sujet de controverses. De quel genre d'arme s'agit-il ? Désastres physiques et moraux, besoin et chagrin. Ils commencèrent bientôt à traverser son âme, car les désastres, les privations et l'incrédulité entouraient, pour ainsi dire, le berceau même de l'Homme-Dieu. Beaucoup ont commencé à le rejeter dès sa naissance. Il n’y a aucune raison ni aucune raison de penser que Marie a souffert des tourments à la Croix de Jésus-Christ ou après, et a ainsi mis fin à ses jours. À propos de Joseph (le Beau), il est dit dans le livre de la Genèse : « le fer a transpercé l'âme », mais il est clair qu'il ne s'agit pas ici du martyre, mais des circonstances malheureuses de la vie. Pourquoi Joseph (le fiancé) n'est-il pas mentionné ici, mais seulement la Mère de Jésus-Christ ? Nul doute qu'il était là. Il faut penser qu'on ne dit rien de lui à cause de son grand âge, qui l'a sans doute bientôt précipité dans la tombe.
Même s’il vivait assez longtemps pour voir l’accomplissement de cette prédiction, le sort du bébé concernait davantage sa mère.
« Et Anne était une prophétesse... et cette veuve » (Luc 2 :36, 37). Un nouveau visage apparaît - une veuve-prophétesse, «ayant mûri en plusieurs jours». Saint Ambroise de Milan note que des personnes de toutes conditions, âges et sexes sont rassemblées autour de Jésus-Christ. Seulement à propos de Siméon, on dit qu'il a été conduit par l'Esprit à l'église, et à propos d'Anne, il est noté qu'elle est elle-même venue par hasard, mais ici aussi, bien sûr, la Providence a fait en sorte qu'elle aussi soit là, afin de consoler et de récompenser dignement sa vieillesse et ses actes de vertu. Pourquoi était-elle là ? Parce qu'elle était toujours dans l’église, ne quittait pas l'église, servant avec le jeûne et les prières jour et nuit ; et quiconque ne quitte jamais l’église peut y voir beaucoup de choses extraordinaires, grandes et merveilleuses. Pourquoi Anna est-elle appelée prophétesse ? Peut-être était-elle la femme d'un prophète ? Mais nous ne voyons pas de prophètes à son époque. De plus, on dit qu'elle a été appelée prophétesse en raison de sa longue vie pieuse, se retrouvant sans mari après avoir vécu avec lui pendant sept ans. Mais ce n’est pas la seule raison pour laquelle elle est prophétesse.
Elle avait le don de clairvoyance, était une prophétesse au sens propre du terme, et elle reçut ce don pour une vie stricte et vertueuse. Origène dit qu'elle a vécu à l’église pendant soixante ans après la mort de son mari et qu'il n'est donc pas surprenant qu'elle ait pu recevoir le don de prophétie. On ne sait pas en quoi consistait ce don de prophétie. Voici une autre nouvelle preuve qu'Anne était au sens propre une prophétesse : « Anna... fille de Phanuel (une personne remarquable pour une raison quelconque), de la tribu d'Aser », connue pour sa richesse et sa tranquillité particulières. L'évangéliste parle d'Anne pour montrer qu'elle était veuve. Elle vécut avec son mari pendant sept ans et se maria, selon la coutume générale des Juifs, probablement pendant quinze ans. Et dans de telles années, se vouer au veuvage définitif, compte tenu de la corruption des mœurs à cette époque, est rarissime !
« Vous n'avez pas quitté l'Église » (Luc 2 :37). Des vierges et des veuves vivaient près de l'église (2 Mac. 3:19, 20). Cette circonstance explique en partie pourquoi Marie a été amenée à l’église à une certaine heure. « Ne pas partir » signifie qu'elle vivait constamment à l'église, dans son jeûne et sa prière, en privé et en public. Il est remarquable de constater à quel point l’humanité a déjà chanté ici ; l'habillement, loi rituelle, ne lui convenait pour ainsi dire plus. Anna a prié autant que possible, quand et où elle le pouvait.
« Après avoir confessé le Seigneur » (Luc 2 :38), c'est-à-dire qu'elle a loué Dieu, et non comme Siméon - « bénisse Dieu » (Luc 2 :28) ; Il est indécent pour une femme de bénir. « À tous ceux qui attendent la rédemption à Jérusalem » (Luc 2 : 38). Il y avait des gens qui ne s'y attendaient plus, ce qui ressort particulièrement clairement de la description de la dernière guerre entre les Juifs et les Romains. Puis de nombreux fanatiques apparurent parmi les fanatiques, défenseurs de la liberté de la patrie, qui piétinaient tout ce qui était sacré. Ainsi ici, dans l’église, la femme reste prédicatrice du Messie ; après sa résurrection, ses femmes furent aussi les premières prédicateurs.
C’est ce qui s’est passé lors de l’amenée du Fils de Dieu à l’église ! Quel effet tout cela a-t-il eu sur Marie et Joseph ? Ils furent surpris. Mais à quoi ? Ne connaissaient-ils pas le sort de leur Enfant ? Bien sûr, son sort était à peine connu, comme nous l’ont révélé plus tard les apôtres. Mais s’ils étaient pleinement conscients de son sort, alors même alors, ils ne pourraient s’empêcher d’être surpris. Ils ont vu ou, mieux encore, tenu dans leurs bras un bébé faible, qui pleurait et dont ils parlent tant ; incroyablement unique ! Ils ne connaissaient surtout pas le secret raconté par Siméon, selon lequel, grâce à cet Enfant, le salut était préparé pour toutes les nations. L'apôtre appelle cela un mystère, jusqu'ici inconnu de tous.
« Car elle est toute morte selon la loi du Seigneur » (Luc 2 :39). En fait, il y avait peu de lois de Moïse, mais il pouvait y avoir certains appendices qui pouvaient encore être respectés. « De retour... dans votre ville de Nazareth. » Non, maintenant ils ne retourneront pas à Nazareth, mais se retireront en Égypte, seul l'évangéliste Luc a raté cette circonstance, et l'évangéliste Matthieu l'a écrit.
11. Fuite en Egypte, massacre des enfants et retour de la Sainte Famille à Nazareth
Nous avons vu comment les mages, ayant adoré le Christ né, retournèrent par un autre chemin vers leur patrie, pour ne pas aller vers Hérode ; J'ai vu comment Jésus-Christ a été amené dans l’église. Hérode, voyant que les mages ne reviendraient pas avant si longtemps, pensa d'abord qu'il leur était difficile de retrouver le roi né, ou s'ils le trouvaient, ils ne pourraient pas bientôt, pour ainsi dire, s'arracher à lui ; Par conséquent, il ne commencera pas de sitôt à prendre des mesures strictes. C'est pourquoi l'Ange dit en rêve à Joseph : « Car Hérode veut chercher les enfants » (Matthieu 2 : 13). Lorsque cette terrible pensée émergeait dans l’esprit d’Hérode, Dieu l’avait déjà vu et ordonna à Joseph de fuir en Égypte. Ainsi, un autre voyage recommence. Auparavant, Joseph marchait de Nazareth à Bethléem, puis de Bethléem à Jérusalem, et maintenant de nouveau à Bethléem, puis en Égypte. Cette circonstance semblait très étrange à certains opposants au christianisme. Celse se moquait particulièrement de lui dans ses écrits blasphématoires. Mais un regard impartial révèle ici autre chose.
Dieu est venu sur terre pour donner l’exemple d’humilité ; il n’y avait pas de place pour les miracles ou Sa toute-puissance dans ce cas. « Levez-vous, c'est-à-dire sans tarder, prenez l'enfant et sa mère et fuyez en Égypte » (Matthieu 2 : 13). Seul l'Enfant était en danger, mais il fallait aussi emmener avec Lui la Mère, car l'Enfant ne pouvait pas encore vivre sans la Mère. Il n'y avait plus rien à prendre, car cette Famille était dans une extrême pauvreté. Pourquoi a-t-il dû fuir en Égypte et non vers un autre pays ? Parce que l’Égypte n’était alors pas soumise à la puissance d’Hérode, et était plus proche de Bethléem ; De plus, de nombreux Juifs vivaient en Égypte, qui y avaient leur propre ethnarque, et le roi d'Égypte n'avait pas de liens étroits avec la maison d'Hérode. Il était dangereux de fuir vers la Syrie, par exemple ; elle était gouvernée par un proconsul qui avait connu des liens avec Hérode. L'Égypte n'était qu'à quarante heures de marche de Jérusalem. Vers quelle ville ou quel village Joseph a-t-il dû fuir ? Cela ne leur a pas été annoncé, en partie pour tester leur foi. Un commandement aussi vague montre que tout ce qui arrive au Bébé est sous la garde particulière de la Providence. "Hérode veut chercher...".
- pense-t-il, commence à soupçonner que la lenteur des mages qui ne reviennent pas vient probablement d'une autre raison - la trahison de la parole qu'ils ont donnée. Parallèlement aux soupçons, une pensée terrible surgit dans son âme : tuer le Jeune.
« Il (Joseph) se leva », c'est-à-dire que la même nuit, il s'enfuit en Égypte. La route traverse une partie de l'Arabie rocheuse et n'était donc pas entièrement praticable et sûre ; mais quand Dieu commande, il n’y a plus de place pour aucune crainte. « Soyez tamo » (Matthieu 2 : 14-15). Où? La tradition nous a conservé un village d'Egypte, entre le Caire et Alexandrie, qui s'appelait Mitara ; aussi un arbre sous lequel semblait reposer la Sainte Famille, et les restes d'un étang avec un puits. "Jusqu'à la mort d'Hérodev". Est-ce arrivé bientôt ? De Josèphe, nous voyons qu'Archélaüs, successeur d'Hérode, avait déjà tué 3 000 Juifs le jour de Pâques, et que leurs cadavres gisaient dans l’église ; par conséquent, si Jésus-Christ est né en décembre, alors la mort d'Hérode a suivi deux ou trois mois après sa naissance. D’autres disent que Jésus-Christ est resté en Égypte pendant environ deux ou trois ans. Dans ce cas, la mort d’Hérode doit être attribuée à une autre année ; mais il est plus probable qu'il ait suivi la première année.
« Afin que s'accomplisse ce que le Seigneur a annoncé par le prophète : J'ai appelé mon Fils d'Égypte » (Matthieu 2 : 15). La prophétie parle du peuple d'Israël (Osée 11 : 1). Le Prophète, exhortant Osée à ne pas désespérer, mais à faire confiance à la Providence, lui indique les miracles et, soit dit en passant, l'expulsion des Israélites d'Égypte. Cette prophétie fait référence à Jésus-Christ, mais pas directement. Les prophéties ne sont pas directes lorsqu'elles se réalisent partiellement pour certaines personnes, mais se réalisent ensuite de manière plus complète et plus précise pour d'autres. Saint Chrysostome note : « Si vous doutez de la prophétie, nous répondons que c'est aussi la loi de la prophétie : lorsque plusieurs parties sont dites sur les autres, mais s'accomplissent sur les autres. » La prophétie parle de Canaan devant être l'esclave de son frère, et les Gabaonites, ses descendants, deviennent les esclaves d'Israël. Dans le même sens, la prophétie s’applique ici à Jésus-Christ. "Qui d'autre peut-on appeler le Fils de Dieu ? De la nourriture pour le peuple qui adore Baal et communie avec Beelphegor ?" (sn. : Ps. 105 :28) Pourquoi l'évangéliste donne-t-il une prophétie aussi indirecte ? (c'est-à-dire Matthieu 2 – éd.).
Il a écrit son Évangile pour les Juifs, et pour eux la fuite de Jésus-Christ en Égypte, pour les incirconcis, semblait une tentation extrême ; mais dès qu'on leur fait remarquer les prophéties, ils ne doutent plus de l'authenticité et de la dignité de cet événement. Des prophéties similaires se retrouvent ailleurs, et leur portée est encore plus large : elles embrassent beaucoup de choses soudainement. Le regard divin embrasse tout, mais le regard humain, assisté du Divin, embrasse beaucoup. Ainsi, le retour de Jésus-Christ d’Égypte s’est produit rapidement. L’idée selon laquelle Jésus-Christ a beaucoup appris en Égypte est donc absurde. Pour un enfant, un tel apprentissage est impossible ; à l'âge adulte, il n'était pas en Égypte. Et la sagesse, à cette époque, n’était pas très élevée en Égypte. Nous ne connaissons pas les détails de son séjour en Égypte. La tradition dit que lors de la venue de Jésus-Christ, les idoles tombèrent en Égypte. Cette légende a commencé au 4ème siècle et est devenue courante au 7ème siècle. Saint Chrysostome dit que Jésus-Christ a sanctifié l'Égypte par sa venue.
Eusèbe dit que les idoles ne se sont tues que lors de la venue de Jésus-Christ, mais ne sont pas tombées. Dans ce cas, les pères ultérieurs avaient à l'esprit la prophétie et cherchaient son accomplissement : « Il viendra en Égypte, et les choses faites de main seront ébranlées » (Is. 19 : 1). Il est impossible de déterminer comment cette chute a eu lieu.
Voyons maintenant ce que fait Hérode. « Alors Hérode vit que les mages lui faisaient promptement des reproches et qu'il se mit très en colère » (Matthieu 2 : 16). Jésus-Christ était déjà en Égypte à cette époque. Dans un premier temps, Hérode pouvait attribuer la lenteur et le non-retour des Mages à d'autres raisons ; puis il vit qu'il avait été grondé et ridiculisé par les mages, alors que lui, le roi, les avait si favorablement acceptés, et non les rois, et ce fut le plus grand coup porté à son orgueil. "Très en colère." Dès l'enfance, son caractère était fougueux ; À la fin de sa vie, cette ardeur et cette détermination ont disparu, et ont été remplacées par la suspicion et une extrême irritabilité. Il tua deux de ses fils sans aucune culpabilité, exécuta Antipater cinq jours avant sa mort et attenta une fois à sa propre vie ; De plus, à cette époque, il souffrait d’une terrible maladie. "Hérode veut chercher l'âme de la jeunesse." Finalement, ce désir se transforme en détermination à battre les enfants afin de détruire l'Enfant Divin parmi eux.
Il ne voulait probablement pas tuer le Fils de Dieu ; mais, d’un autre côté, il n’avait pas une haute conception du Messie, et cette intention était une conséquence de sa peur des conspirations. Avant sa mort, une conspiration fut révélée, pour laquelle de nombreux pharisiens payèrent de leur vie ; Peu de temps après, ils renversèrent l’aigle royal qu’Hérode avait placé sur la porte de l’église. Antipater, assis dans la forteresse, se vantait de régner dans quelques jours. Ainsi, ce n’était pas seulement la colère d’Hérode qui était la raison pour laquelle les enfants étaient battus. Josèphe garde le silence sur cet événement, ce qui amène beaucoup de gens à être perplexes quant à l'authenticité du récit évangélique sur ce sujet. Mais cette affaire devait (était - ndlr) être accomplie en secret, car les pères et les mères, ayant appris cette intention d'Hérode, pouvaient cacher leurs enfants. Certains soulignent qu’Hérode dans ce cas semble être extrêmement cruel, ce qu’il ne l’était guère. Mais cette cruauté ne veut rien dire en comparaison de ce qu'il avait prévu avant sa mort. Il ordonna à sa sœur Salomé de rassembler tous les anciens de Juda à Jéricho et de les tuer le jour de sa mort.
Car, dit-il, les Juifs ne me pleureront pas ; mais sa sœur et son fils étaient dix fois meilleurs que lui et n'accomplissaient pas sa volonté infernale. Pourquoi cela semble-t-il incroyable ? L’histoire montre que la cruauté chez un roi se conjugue souvent avec la piété.
« Battez tous les enfants » (Matthieu 2 : 16). Toutes les mesures ont été prises pour que tous les enfants soient battus. Car s’il avait été découvert qu’au moins un bébé était encore en vie, cette mesure aurait été vaine. « À Bethléem et dans toutes ses frontières » - dans tous les environs de la Judée, à l'exception de Jérusalem, où, si un meurtre avait également été commis, il y aurait eu un tumulte. Une mesure a également été donnée qui aurait dû être utilisée pour guider la mise à mort des enfants : « dès l’âge de deux ans et dès le plus jeune âge, selon l’épreuve connue des sages » (Matthieu 2 : 16). Hérode avait déjà testé cette méthode auprès des mages à d'autres fins, mais elle est maintenant utilisée différemment. Les Juifs appelaient celui qui avait atteint un an de plus un bébé de deux ans, tout comme ils appelaient celui qui était encore dans sa première année un « fils de l’année ». Une telle mesure montrerait que l'étoile est apparue aux mages deux ou au moins un an et demi avant la Nativité du Christ. Hérode aurait pu penser que les mages retardaient longtemps leur voyage ou ne se préparaient pas à partir peu de temps après l'apparition de l'étoile. Hérode prit la mesure plus haut pour ne pas rater ; J'ai aussi pris celui ci-dessous, juste au cas où.
Combien de bébés ont été tués ? Dans nos calendriers, il est dit « quatorze mille » ; dans d'autres, ce nombre est réduit à quatre mille. Les chrétiens occidentaux ont également une différence ; quelques-uns sont réduits à un très petit nombre, afin de réduire ainsi la cruauté d'Hérode. Mais chez Hérode, une telle cruauté est courante. Cette époque était complètement différente de la nôtre. À l’époque, plus de cruautés étaient commises en un an qu’aujourd’hui en cent ans. Archélaüs, n'ayant que le testament d'Hérode, avec lequel il devait encore se présenter à Rome auprès d'Auguste pour lui demander son consentement, avait déjà commis un terrible meurtre en Judée.
Il peut sembler étrange à un sentiment pieux de voir comment la naissance même du Sauveur a été rachetée par la mort de tant d'enfants. Saint Chrysostome élimine complètement cette perplexité : « Beaucoup, dit-il, en doutent ; mais la cruauté du roi fut la cause de la mort des bébés, et Dieu pourrait punir ces bébés pour se venger peut-être de leurs parents. » Il utilise dans ce cas une excellente comparaison : " Si un certain esclave devait beaucoup à son maître, et que les biens de cet esclave étaient volés, mais que le maître, sachant à qui les biens avaient été volés et ayant la possibilité de les restituer, ne les rendait pas, mais les prenait pour lui-même à titre de dette, alors l'esclave devrait-il être offensé dans ce cas ? Non ! L'Apôtre dit à propos d'un criminel : " Livrez-le à Satan pour la destruction de la chair, afin que l'esprit soit sauvé en lui " (1 Cor. 5:5). « Qu’est-ce que c’est ? - demande Chrysostome, - les enfants ont-ils été blessés lorsqu'ils sont passés à une vie silencieuse ? Ainsi, le meurtre d’enfants s’est produit pour leur propre bien. De plus, pour les enfants, la mort n'est pas aussi cruelle et terrible que pour les personnes âgées. Le fait que Josèphe ne mentionne pas cet événement ne doit pas nous dérouter, car il ne mentionne pas non plus d'autres événements.
Lors de la rédaction de son « Histoire », il s’est inspiré des notes de Nicolas de Damas, qui fut le secrétaire d’Hérode et son premier flatteur. Et le fait qu'il y ait eu réellement un massacre d'enfants est attesté par Macrovius, qui dans ses notes a laissé à ce sujet le dicton d'Auguste : « Mieux vaut être le porc d'Hérode que son fils » ; Mais beaucoup de gens ne veulent pas croire à cette histoire. Macrovius dit qu'Auguste a entendu parler du massacre d'enfants par Hérode en Syrie, mais les Romains appelaient souvent la Judée, l'Idumée et la Syrie par le nom commun de Syrie. Un peu plus tard, Hérode tua son fils, et cette nouvelle aurait pu arriver à Rome en même temps.
« Alors s'accomplira ce qui a été dit par Jérémie le prophète, disant : Une voix se fit entendre dans Rama, pleurant, deuil et criant beaucoup : Rachel pleurant ses enfants, ne voulant pas être consolés, parce qu'ils ne le sont pas » (Matthieu 2 : 18). Voici encore une prophétie similaire à la précédente. Le prophète parle (Jér. 31 : 15) de Rachel. Il prédit la captivité babylonienne des Israélites ; il voit comment ils vont à Babylone, comment la tribu de Benjamin est déserte ; Rachel fut enterrée à Ramah, par laquelle les Israélites devaient passer pour se rendre à Babylone. Ainsi, il lui semble que Rachel sort du cercueil, rencontrant et accompagnant ses enfants partant en captivité ; et le prophète dit pour la consoler : ne pleure pas, ils reviendront de Babylone. L'évangéliste ajoute à cela l'événement de Bethléem (Rama est adjacent à Bethléem), et maintenant Rachel semble sortir de la tombe et pleurer pour les bébés assassinés. Pourquoi une telle prophétie est-elle donnée ? Encore une fois, pour éliminer la tentation selon laquelle il serait indécent pour le Messie de fuir en Égypte à un moment aussi dangereux et de mourir pour plusieurs milliers de bébés. Saint Chrysostome remarque également le même lien dans cet événement.
Il dit d'ailleurs : « D'après le chef de la tribu (Benjamin, le fils de Rachel) et selon le lieu de sépulture, les enfants battus de Rachel sont appelés enfants. » Le prophète, bien sûr, fait appel à Rachel comme à une représentation pittoresque de l'événement ; mais l’idée que les ancêtres, même au-delà de la tombe, restent indifférents au sort de leurs descendants, qu’ils se tiennent devant Dieu pour eux, pourrait aussi y être impliquée, d’où l’expression parmi les Juifs : « Israël nous a oubliés, et Jéhovah ne s’est pas souvenu de nous ». Et Dieu, en un seul endroit, en colère, dit : « Si Moïse et Samuel se tiennent devant moi, mon âme ne sera pas avec ce peuple » (Jér. 15 : 1).
« Je tuerai Hérode » (Matthieu 2 : 19). La mort d'Hérode fut terrible : tout son corps était couvert de blessures ; différentes maladies sont apparues dans différentes parties de celui-ci ; les vers l'attaquaient à cause de ses blessures, et il ne pouvait être qu'en position verticale ; il était tourmenté par la faim et la soif, et ne pouvait ni boire ni manger, de sorte que les médecins eux-mêmes reconnaissaient que sa maladie était l'exécution de Dieu.
« Voici, l'ange du Seigneur est apparu en songe à Joseph en Égypte » (Matthieu 2 : 19). Cela signifie que seul le danger a forcé Jésus-Christ à fuir en Égypte, et non autre chose, par exemple le désir d'apprendre la sagesse ; et quand il est passé (danger - ndlr), il n'y avait plus aucune raison de rester en Egypte. Un long séjour là-bas pourrait donner lieu à des suppositions et des soupçons. « Allez (et ne courez pas) au pays d'Israël (et non à Nazareth), car celui qui cherche l'âme de sa postérité est perdu » (Matthieu 2 :20). Notre mot slave « izomrosha » est ici bon, particulièrement expressif, car les persécuteurs de Jésus-Christ avaient vraiment besoin d'une mort spéciale. "Le chercheur" - c'est-à-dire Hérode, et peut-être Antipater, qui fut en quelque sorte la cause de la cruauté d'Hérode. Antipater voulait priver ses frères du trône et les calomnia donc devant Hérode. "Âmes" - au lieu de "vie". « En terre d'Israël » - plus précisément en Judée. La maison de Joseph était à Nazareth.
Il faut penser que lorsque la Providence Joseph fut miraculeusement amené à Bethléem, où Marie devait accoucher, et lorsque Hérode interrogea plus tard le Sanhédrin sur le lieu de naissance du Messie et reçut la réponse : « à Bethléem », alors Joseph put en venir à l'idée que le Messie devait vivre à Bethléem, et décida donc de changer de lieu de résidence. Par conséquent, il devient également probable que les parents de Jésus-Christ, après l'avoir amené à l’église, soient retournés à Bethléem, et de là en Égypte, et d'Égypte ils ont de nouveau voulu retourner à Bethléem.
« Lorsqu'il apprit qu'Archélaüs régnait en Judée à la place de son père Hérode, il eut peur d'y aller » (Matthieu 2 :22). Pourquoi Joseph avait-il peur d’Archélaos ? Et lui, étant en Égypte, ne savait-il pas qu'Archélaüs régnait en Judée ? Je ne le sais peut-être pas. Hérode a changé plusieurs fois sa volonté concernant la succession au trône : d'abord Aristobule et Alexandre furent nommés, puis Antipater et après son assassinat, Archelaus. La nouvelle du changement d'héritier après la mort d'Antipater ne put parvenir aussi rapidement en Egypte. Hérode avait d'autres enfants : Hérode Antipas et Philippe, et Joseph n'aurait pas eu si peur s'il avait appris que l'un d'eux régnait, car ils étaient doux et Archelaus était cruel. Après la Judée, ils se plaignirent de sa cruauté envers César, et il fut effectivement démis de ses fonctions. En Galilée, Hérode Antipas, qui était d'un tempérament doux, était le dirigeant à cette époque.
« Et il vint habiter dans une ville appelée Nazareth, afin que s'accomplisse ce qui avait été annoncé par les prophètes, qu'il soit appelé Nazaréen » (Matthieu 2 : 23). Jésus-Christ est appelé Nazaréen. Mais où dans les Écritures ? Le livre des Juges (Juges 13 : 5) parle du nazérite de Samson. Saint Chrysostome pense que cette prophétie est tirée d'un livre perdu par les Juifs. Cette idée a un certain fondement. Dans l’Ancien Testament, en effet, certains livres sont perdus ; mais il est clair que ces livres n'étaient pas inspirés. Ici, la prophétie pourrait être donnée non pas sous forme de lettre, mais en esprit. Les Nazaréens étaient généralement appelés des personnes ayant une vie sainte et stricte. Jésus-Christ menait la vie la plus stricte, c’est pourquoi on pourrait l’appeler un « Nazaréen ». Car les prophètes l'ont souvent présenté sous cette forme, et c'est ainsi qu'il est réellement apparu sur la terre. C'est une nouvelle manière de prophétiser, c'est-à-dire que la prophétie est donnée soit directement, soit d'un côté se réfère à une chose et l'autre à une autre, ou non selon la lettre, mais selon l'esprit. Cette dernière manière de comparer la prophétie aux événements n'humilie-t-elle pas les évangélistes ?
Cela peut, bien sûr, paraître désobligeant si quelqu’un cherche ici une exactitude littérale. Bien sûr, cela est nécessaire ailleurs, mais pas ici. Là où la prophétie est donnée, de nombreuses nations et de nombreux siècles sont couverts. Par conséquent, les lois de la logique ordinaire ne s’appliquent pas ici. Le regard du prophète, tourné vers la Personne principale, concerne également d'autres personnes qui ont une relation ou une similitude avec le Messie ; Par conséquent, les caractéristiques de la prophétie étaient souvent tirées de personnes et d'événements du présent ou du passé - sans cela, ils n'auraient pas été aussi proches des Juifs. Apporter la prophétie en esprit, et non en lettre, convient particulièrement aux écrivains sacrés, car ils ont pénétré plus profondément dans l'esprit des événements et de l'Écriture, et ont donc pu mieux voir leur connexion interne. De même, il y a des allusions à des événements passés pour expliquer des événements ultérieurs, un peu comme les prophéties des écrivains laïcs. Par conséquent, « Il sera appelé Naziréen » - peut également être dérivé de l'hébreu « netsere » - « branche », nom par lequel le Messie est parfois appelé par les prophètes (Is. 11 : 1).
De plus, nous avons maintenant besoin de précision, mais les prophètes et les évangélistes n’en avaient pas du tout besoin. Ils n’ont pas toujours présenté la prophétie comme preuve. Citer la prophétie comme preuve d’un événement divin reviendrait à soutenir le ciel avec un pilier. Joseph voulait donc s’installer à Bethléem ou dans ses environs, où vivaient Zacharie et Elisabeth. Mais la Providence ne voulait pas que Jésus-Christ vive près de Jérusalem, mais a fait en sorte qu'il vive à Nazareth, et ce pour des raisons très importantes.
Que représente la fuite de Jésus-Christ ? Pour le sens moral des purifiés, apparaît ici le plus grand secret de la Providence. Joseph et Marie ont été choisis pour servir un sacrement extraordinaire, et les joies de leur vie sont remplacées par des peines. Saint Jean Chrysostome note : "Il (Jésus-Christ) éprouve dès le début les tentations et les calomnies, et la persécution commence depuis les linceuls, mais si vous voulez servir Dieu, ne dites pas : qu'est-ce que c'est ? Il commence alors à se corriger et dit qu'il lui convient de s'amuser ; mais faites-lui savoir qu'il doit endurer les tentations sans relâche." Ainsi, dans le cœur humain, il existe un sentiment inné qui dit à une personne qui commence à s'améliorer qu'elle doit se sentir bien ; mais un autre sentiment, également inné, suggère qu'il faut d'abord endurer beaucoup d'ennuis.
Ainsi, les évangélistes terminent le récit des premiers jours de la vie de Jésus-Christ. L'espace du temps écoulé est de plusieurs mois, mais que d'émotions, que de visages, que d'événements ! Judée, Egypte, Orient, Rome - tout est en mouvement, tandis que l'Enfant descend du ciel - comme la pluie sur une toison, tranquillement et imperceptiblement ; tout bouge et pourtant on ne sait ni où ni pourquoi. C’est ainsi que la Providence accomplit des choses extraordinaires ! Le caractère principal de ces événements est que le Divin entre en contact avec l’humain. Ceci est un exemple de l’histoire mondiale de l’humanité. Les gens agissent, se déchaînent apparemment, commettent des atrocités, et pendant ce temps, la Providence fait son œuvre. Certains de ces événements ont un signe prophétique. Le séjour de Jésus-Christ en Égypte et le culte des Mages préfigurent la participation de tous les peuples, y compris les païens, au Royaume de Jésus-Christ.
Sa Nativité a été annoncée par les Anges au monde entier, puis par les Mages et le Sanhédrin, elle a été communiquée à Jérusalem, en Orient et a été annoncée de nombreux pays par une trompette de tonnerre ; mais tout se fait conformément à la mesure prescrite, et jusqu'à l'âge de trente ans, rien de particulier ne se passe en Judée dans la vie du Messie venu sur terre. Le tonnerre passa, les personnages disparurent et le silence retomba.
12. La vie de Jésus-Christ à Nazareth, dans la maison de ses parents
Que se passera-t-il à Nazareth avec Jésus-Christ jusqu'à ce qu'il ait trente ans ? Comment cet Enfant Divin va-t-il grandir ? Les évangélistes sautent toute cette période et ne disent presque rien de Jésus-Christ jusqu'à son apparition solennelle sur le Jourdain. Il n'y a qu'une revue générale selon laquelle l'Enfant a grandi « en sagesse, en intelligence et en grâce envers Dieu et les hommes » (Luc 2 :52). L'évangéliste Luc raconte également une histoire privée sur un incident survenu à Jésus-Christ au cours de la douzième année de son âge. Le silence des évangélistes est remarquable. S’ils suivaient le penchant juif pour le miraculeux, alors quel vaste champ de narration des miracles ! Ici, l'imagination et l'inanimé deviendraient créatifs. Et en effet, dans les temps anciens, des mains oisives sont apparues qui ont beaucoup écrit sur les miracles de Jésus-Christ survenus dans son enfance. Le silence des évangélistes devrait être la preuve la plus forte d'une critique impartiale selon laquelle ils n'étaient pas partisans du miraculeux et n'ont raconté que de véritables miracles.
Merci aux évangélistes pour ce silence, réfléchissons un peu au séjour de Jésus-Christ dans la maison de ses parents jusqu'à l'âge de trente ans et utilisons le récit général et privé des évangélistes.
Notons d’abord la sage direction de la Providence dans le choix du lieu où passer la jeunesse de Jésus-Christ. La principale raison pour laquelle Jésus-Christ, par ordre de la Providence, devait apparaître au monde au cours de la trentième année de sa vie était que le ministère du Messie devait être révélé à l'âge adulte. Ainsi, les rabbins de Juda prirent leurs fonctions d’enseignants nationaux au cours de la trentième année de leur vie. D'après des considérations ordinaires, on pourrait penser que le meilleur endroit pour passer la jeunesse de Jésus-Christ aurait dû être Jérusalem ou ses environs ; mais en réalité il n’en était pas ainsi. Il a dû passer du temps dans la solitude, être caché, éloigné de toute humanité. Sa renommée parmi les hommes, et notamment à Jérusalem, aurait nui à son ministère. On voit qu’il fut par la suite mal accueilli à Nazareth, d’autant plus qu’on pourrait s’y attendre de la part des habitants de Jérusalem. Mais c’est une toute autre affaire lorsqu’Il apparaît de nulle part pour un sermon, comme s’il était descendu du ciel.
D’un autre côté, cette solitude dans une simple ville le séparait de tous les moyens humains et aides à l’éducation ; et cette désunion et les actions miraculeuses qu'il accomplit ensuite montrent qu'il a agi avec l'aide du Divin. Ici, il n'est pas superflu de souligner historiquement le lieu de sa résidence pour plus de clarté. Nazareth se trouve en Galilée, à la frontière de la Judée et de la Syrie, au nord-est, près des sources du Jourdain. Ce pays est un des pays sauvages, peu peuplé, mais à cette époque il regorgeait des dons de la nature, quoique sauvage. Ses environs étaient riches en eau, non loin de là se trouvait le lac de Tibériade, ainsi que le cours supérieur d'où coule le Jourdain, il y avait aussi quelques montagnes, dont le Thabor. Nazareth était habitée par des gens simples qui, selon Josèphe, s'occupaient de l'agriculture, du jardinage et de la production de bois, ce que faisait Joseph. Un tel lieu de développement du sens moral était le meilleur. C'est pourquoi, dans les sermons et les paraboles de Jésus-Christ, on pouvait souvent voir un appel aux objets de la nature, comme, par exemple, les terres montagneuses, les épines (voir : Lc.
8 :6-13) ; D’où, selon la remarque du bienheureux Augustin, l’expression : « personne ne met la main sur la tête ».
Comment Jésus-Christ a-t-il vécu dans la solitude ? Monotone, paisible, calme. Y avait-il quelque chose de merveilleux chez elle ? L’évangéliste ne le montre pas, et cela ne s’est probablement pas produit. Le premier miracle de Jésus-Christ mentionné par l'évangéliste, accompli par lui à Cana, est au sens propre le premier. Les miracles sont indécents dans la solitude, car ils attireraient soudainement l'attention sur Lui. Il est remarquable que la rumeur sur les premiers miracles qui ont eu lieu à sa naissance se soit vite tue, et ils n'ont pas fait de lui un objet de curiosité, et (osons le dire) il était plus difficile pour la Providence dans ce cas, si seulement il y avait quelque chose de difficile pour Lui, d'arrêter une série de miracles, plutôt que de les continuer, et, de plus, autant qu'il en fallait pour la révélation nationale du Messie.
L’Évangile de l’Enfance de Jésus-Christ peut servir de bon guide pour distinguer les vrais miracles des faux. Il n'y a aucune propriété divine dans cet évangile ; par exemple, il est dit que lorsque le Christ s'enfuit en Égypte, il rencontra sur son chemin une ville remplie d'idoles et la transforma en collines d'où les morts commencèrent à émerger. Et encore une chose : c'était comme si Jésus-Christ, jouant avec des enfants, voulait montrer sa toute-puissance et commandait aux oiseaux en argile de voler dans les airs. Il existe de nombreuses autres légendes similaires. Tous les évangiles contrefaits sont comme ça ; et tous ensemble ressemblent à une fausse pièce de monnaie et montrent que l’Antiquité était encline au miraculeux.
Comment s’est passé le temps de solitude de Jésus-Christ ? L'évangéliste Luc dit : « L'enfant devenait de plus en plus fort en esprit, et il était rempli de sagesse ; et la grâce de Dieu était sur lui » (Luc 2 :40). La critique est courte, mais contient beaucoup de choses. Sans cela, on pourrait penser que la croissance du Messie ne s’est pas produite selon les lois de notre croissance et de notre éducation. Au contraire, Jésus-Christ, devenant peu à peu plus fort en esprit, devint plus fort en corps ; en Lui de nouveaux concepts, pensées et sentiments sont apparus, l'esprit s'est développé et la perspicacité et la compréhension ont été particulièrement révélées. De plus, il était particulièrement rempli de grâce (ce qui n'arrive pas à un tel degré chez les autres) « et l'homme est avec Dieu » (Luc 2 :52), c'est-à-dire qu'il était clair que Dieu était content de lui. En quoi consistait cette faveur ? Le fait est qu'il était doté de capacités extraordinaires, il était intelligent, gentil, obéissant, doux, et une telle personne ne peut s'empêcher d'être aimée des gens. Mais comment le Fils de Dieu pourrait-il grandir en « sagesse » et en « grâce » ? La même chose qu'avec le corps.
La Divinité s'est unie en Lui à l'humanité une fois pour toujours, pour toute l'éternité ; mais la participation du Divin ne s'est révélée en Lui pas soudainement, mais progressivement. Auparavant, sa participation était surnaturelle : d'abord dans le sein de la Mère, puis dans l'enfance, et lorsque la conscience se révélait dans l'humanité, alors le Divin s'unissait à la conscience ; mais même après s'être unie à la conscience, la Divinité se révélait encore progressivement dans la vie du Sauveur. Cette progressivité est en partie démontrée par l’apôtre Paul lorsqu’il dit que Jésus-Christ « n’est pas devenu subitement égal à Dieu ; mais il s’est dépouillé lui-même, et a pris la forme d’un serviteur, et est devenu semblable à l’homme, et a été trouvé semblable à un homme » (Phil. 2 :6-7). « De même, Dieu l’a exalté hautement et lui a donné un nom au-dessus de tout nom » (Phil. 2 : 9). Il ressort également du récit de l’évangéliste que Jésus-Christ, selon ses propres mots, n’a pas connu le jour du jugement universel et la fin du monde avant ses souffrances ; après sa résurrection, il ne dit plus cela, c'est-à-dire qu'il ne sait pas, mais dit seulement aux disciples : « Ils connaissent les temps et les moments que le Père a fixés dans sa puissance » (Actes 1, 7).
The Apostle also says that He learned obedience through experience and patience, that is, He did not demonstrate obedience before, because there were no experiences for this. Mais une telle croissance ne contredit-elle pas l’union hypostatique de la Divinité avec l’humanité en Jésus-Christ ? Non! For if the Divine were united with humanity in one moment for all eternity and expressed itself suddenly, then there would be no place for ordinary actions, for example, death, suffering, and so on.
Mais comment le Divin pourrait-il s’unir à l’humanité dans son ensemble, tout en restant inconscient ? C'est un secret. Pourrait-on en dire davantage s’il agissait en conscience dès le début ? Cela s’explique en partie par l’union du divin avec l’humain en général. Chez certains, on voit peu de divinité, chez d’autres davantage ; dans la vie future, bien plus encore sera révélé : alors ils seront tous un, comme le Père et le Fils (fn. : Jean 17 : 21-22). Ainsi, la croissance de Jésus-Christ s'est produite selon les lois humaines ordinaires, et cette progressivité a été clairement autorisée afin de ne pas violer inutilement les lois de la nature (seul le péché n'a pas été accepté par Jésus-Christ, et c'est parce qu'il ne nous est pas naturel, mais est venu de l'extérieur) ; et cette observance des lois de la nature a donné lieu au mérite moral. Car sans la nature humaine en Jésus-Christ, la possibilité de pécher aurait été perdue, et sans cette possibilité, quel mérite aurait-il eu à souffrir alors, même s'il n'avait pas commis le moindre péché ?
Alors Lui – en tant que Dieu – ne serait pas un intercesseur pour nous ; alors il n'aurait pas pu prier Dieu à Gethsémani d'enlever la coupe de la souffrance. Mais l'apôtre Paul dit qu'il pria alors « avec de grands cris et avec des larmes... et fut exaucé avec révérence, même si le Fils s'était habitué à l'obéissance de ceux qui avaient souffert » (Hébreux 5 : 7-8). Avant sa passion et sa résurrection, il avait encore la possibilité de faire ou de ne pas faire le bien ; chez le Fils de Dieu glorifié, cette possibilité n'avait plus de place : il ne restait que le bien. L'apôtre Paul dit également : « L'auteur du salut... doit être rendu parfait par la souffrance » (Héb. 2 : 10) ; sans cela, il serait imparfait. De ce point de vue, toutes les expressions sur Jésus-Christ, qui ont été discutées pendant plusieurs siècles, et certains enseignants ont même été maudits pour hérésies, sont compréhensibles et simples. Cette difficulté venait du fait qu'ils confondaient des choses qui devaient être distinguées, c'est-à-dire qu'il faut toujours se rappeler que la Divinité s'est unie à l'humanité soudainement et pour toujours, mais que la manifestation même du Divin n'a pas suivi soudainement et pas dans la même complétude, mais s'est développée progressivement.
13. Jésus, douze ans, dans le Église de Jérusalem
Voyons comment la Providence montre une expérience d'un tel succès. C'est le cas dans lequel Jésus-Christ a montré sa sagesse au cours de la douzième année de sa vie, lorsqu'il s'est entretenu avec les docteurs de la loi juifs dans le Église de Jérusalem. Pourquoi Saint Luc décrit-il cet incident ? Apparemment, il n’avait pas l’intention de parler de l’enfance de Jésus-Christ. Il a déjà dit que Jésus-Christ est retourné en Galilée et y a prospéré dans la sagesse, puis il raconte : « Et son parent allait à Jérusalem chaque été, à la fête de Pâque » (Luc 2 :41). La loi ordonnait aux Israélites de se rendre à Jérusalem trois fois par an lors des fêtes de Pâque, de Pentecôte et des Tabernacles. Les femmes n'y allaient probablement qu'à Pâques, et à d'autres, seuls les hommes et quelques femmes pieuses y allaient, car il n'est pas facile d'y aller trois fois par an. « Et lorsqu'ils eurent douze ans, et qu'ils montèrent à Jérusalem selon la coutume de la fête, et que leurs jours furent terminés, et qu'ils revinrent, l'enfant Jésus resta à Jérusalem » (Luc 2 : 42-43). Pourquoi douze ans ?
Parce qu'à partir de cet âge-là, les enfants d'Israël furent obligés d'observer la loi. Par conséquent, Jésus-Christ est probablement venu pour la première fois à Jérusalem pour les vacances. Les enfants de ces années-là étaient appelés « enfants de la loi » par les Juifs. Les vacances de Pâques duraient huit jours. Les premiers et derniers jours étaient particulièrement importants. Les Juifs fervents venaient une semaine ou plus avant la fête et y effectuaient diverses ablutions. "Et à ceux qui sont décédés...". Cet acte de sa part est particulièrement remarquable. Il a causé la maladie à sa mère. La Providence a permis que cela montre l'expérience de sa sagesse. Il est resté dans l’église. Mais comment leurs parents n’ont-ils pas remarqué son absence ? Ils s’occupaient bien de Lui, mais même avec un tel regard, cela aurait facilement pu arriver. Tous les Juifs sont venus à Jérusalem pour la fête, et ils sont venus en grand nombre. Jésus, lorsque ses parents quittèrent Jérusalem, aurait pu rester chez des parents ou des connaissances, ce que ses parents auraient pu penser, c'est-à-dire qu'il était soit en avance, soit en retard pour rentrer chez lui.
« L'ayant trouvé en compagnie du présent, j'ai parcouru le chemin du jour et je l'ai cherché parmi mes parents et parmi ceux que je connaissais » (Luc 2 :44). La tradition raconte qu'ils atteignirent le village de Belilnichye, à mille pas de Jérusalem. "Iskasta Him" - c'est-à-dire le soir, quand il fallait manger et s'endormir, mais il n'est pas revenu. « Et ne l’ayant pas trouvé » (Luc 2 :45). On peut imaginer combien son absence a frappé Joseph et Marie. Le Fils est décédé - et quel Fils !... Il est resté à Jérusalem, où il y avait tant de monde. Ils avaient peut-être beaucoup de craintes à son sujet, et c’est pourquoi leur cœur souffrait. « Et cela arriva en trois jours » (Luc 2 :46) - c'est-à-dire qu'ils marchèrent depuis Jérusalem pendant un jour, un jour en arrière, et le troisième jour ils le trouvèrent (Jésus-Christ dit plus tard : « dans trois jours je ressusciterai », mais entre-temps, il se leva le troisième jour).
"Dans l'église" - c'est-à-dire dans le vestibule, et non dans le Lieu Saint, encore moins dans le Saint des Saints. Être assis parmi les professeurs signifiait beaucoup. Les étudiants des rabbins juifs se tenaient généralement aux pieds de leurs professeurs. Ainsi est-il dit de l’apôtre Paul qu’il fut élevé « au pied de Gamaliel » (Actes 22 : 3). Certains d'entre eux, les plus proches, étaient assis. Comment Jésus-Christ s’est-il retrouvé parmi les enseignants ? Ces derniers lui prêtèrent une attention particulière, et comme il était petit, ils le prirent et le placèrent au milieu ; Avec les jeunes enfants, il n'y a pas de relation officielle, comme c'est le cas avec les plus âgés. « Celui qui les écoute et pose des questions » (Luc 2, 46)... Cela n'est pas encore inhabituel, car les étudiants interrogeaient généralement les professeurs et leur répondaient eux-mêmes en retour. « Tout le monde était terrifié » (Luc 2 :47)… C’est ça qui est extraordinaire et étonnant ! Quelles ont été ses réponses et ses questions ? Bien sûr pas ceux décrits dans l’Évangile de l’enfance.
Il ressort clairement de l’histoire ultérieure de l’Évangile que Jésus-Christ interrogea un jour les pharisiens au sujet du Messie : « De qui est ce Fils ? (Matthieu 22 :42). Il y avait probablement aussi des questions de ce genre. « Et quand les parents le virent, ils furent étonnés » qu'il soit dans l’église. "Enfant, que peux-tu faire pour nous?" (Luc 2:48). Avez-vous réfléchi à ce que vous avez fait ? Pensiez-vous que nous vous chercherions avec une maladie cardiaque ? La Mère dans sa question lui révèle une certaine puissance et un certain reproche. "Voici ton père...". Quel père ? Marie ne pouvait pas appeler Joseph autrement parmi les enseignants ; sinon, que ressemblerait-elle à leurs yeux ? Pourquoi l’ont-ils cherché avec une maladie cardiaque ? S’ils ne l’imaginaient pas comme Dieu dans son intégralité, alors au moins ils savaient qu’il venait de Dieu et qu’il était sous la protection particulière de la Providence. Mais la perte d’un bijou, aussi perdu soit-il, reste sensible. Ils pouvaient encore penser, comme le notent certains Pères de l’Église, qu’ils avaient péché quelque chose devant Dieu ? Peut-être que leur Divin Fils se rapportera désormais directement à Dieu en tout, et les a déjà quittés ?
Origène est allé trop loin, suggérant qu'ils se demandaient s'il était monté au ciel ?
« Et je lui ai dit : que me cherches-tu ? (Luc 2:49). La réponse à une question est dirigée contre la question. Une telle question venant d’un garçon de douze ans est étrange. Lui, resté à Jérusalem, n'y avait aucun refuge. Sa question semble montrer ce ton : vous n’avez pas accepté votre travail, vous n’avez pas agi comme vous le devriez. Les paroles de la Mère contiennent un reproche au Fils, et les paroles du Fils contiennent un reproche à la Mère. "N'est-ce pas une nouveauté qu'en ceux qui sont Mon Père, Je suis digne d'être ?" (Luc 2:49). Ces mots sont quelque peu vagues. Vous pouvez leur donner le sens suivant : Vous devez Me chercher dans les demeures de Mon Père, et donc il n'était pas nécessaire de Me chercher beaucoup. Ou ils peuvent aussi avoir la signification suivante : sachez que Je dois m'exercer dans les actes, les activités et les commandements de Mon Père. Tu devrais savoir ce que je fais. Je parle de foi, et avec qui est-il plus décent de discuter de foi, sinon avec des professeurs de foi ? Pour les enseignants de la foi, encore une fois, où est-il plus approprié d’être, sinon dans l’église ? Il est également possible de combiner les deux sens ensemble : « Et elle ne comprit pas le verbe qu'il prononçait » (Luc 2 :50). Les parents sont fous. Quoi? Ne pouvaient-ils vraiment pas comprendre les paroles qu’Il prononçait ?
Justement, ces mots contiennent plus de sens qu’on ne l’imagine habituellement. Les parents auraient pu penser : comment se fait-il qu'il était avec nous auparavant, mais qu'il veuille maintenant s'éloigner de nous ? veut agir de manière indépendante sans nous le demander ? Que fera-t-il ensuite ? Il dit qu'il doit être « en ceux qui sont son Père » ; Évidemment, Il ne veut plus vivre avec nous, ne veut plus faire de travaux manuels avec Joseph.
« Et il le quitta et vint à Nazareth » (Luc 2 :51). Sans ces paroles, on pourrait penser que Jésus-Christ a déjà changé son ancien mode de vie. Non, Il n’a quitté l’ordre ordinaire de la vie que pendant un certain temps. Marie n'a pas compris cette action, elle s'en est émerveillée et a composé tous ces verbes dans son cœur, c'est-à-dire qu'elle a réussi de plus en plus à comprendre le Visage de Jésus-Christ. Après cela, l'évangéliste répète encore : « Jésus excellait en sagesse, en stature et en grâce devant Dieu et devant les hommes » (Luc 2, 52). L'évangéliste dit cela pour souligner qu'à cette époque, Jésus n'était pas complètement parfait, mais qu'après cela, il est devenu progressivement parfait.
Que peut-on voir de toute cette histoire ?.. Beaucoup ; Les mots suivants sont particulièrement remarquables : « N'est-il pas nouveau que chez ceux-là même Mon Père, Mi est digne d'être. » Il ressort de là que Jésus-Christ, alors qu’il avait encore douze ans, connaissait déjà la volonté de Dieu. Mais ils diront : Jésus-Christ aurait dû toujours le savoir. S’il a grandi en sagesse, il a également grandi dans la compréhension de son dessein. A-t-il toujours connu son objectif à partir de l’humanité ? Non, lorsque les pouvoirs spirituels en Lui n’étaient pas encore développés, Il ne connaissait pas encore Son dessein. Ce but est une conséquence naturelle du fait que la Parole devient chair. Mais l’ignorance totale de Son dessein est-elle clairement visible ? Dans les mots : « N’est-ce pas une bonne nouvelle ? » Il semble dire ceci : vous devriez le savoir avec certitude. Dans ces mots, on ne peut voir ni une supposition ni une supposition, mais une pensée ferme. "Père..." Lequel ? Dieu. Cela montre l'endroit même - l’église ; De plus, cela est également soutenu par d’autres passages dans lesquels Jésus-Christ appelle Dieu son Père. Dans quel sens s’appelle-t-il Fils de Dieu ? Vous ne pouvez pas voir lequel ici.
Mais puisqu’il s’est toujours appelé au sens propre Fils de Dieu, il ne fait aucun doute que le même sens est ici. De plus, il s'appelait lui-même le Fils, pour qui l’église de Jérusalem était la demeure ; et quel prophète ou homme juste, à part Lui, pourrait appeler l’église sa maison ? Cela inclut également le lieu (Évangile - ndlr) où Jésus-Christ demande à ses disciples : " De qui les rois de la terre prennent-ils des droits ou des impôts ? de vos propres fils, ou des étrangers ? (Matthieu 17 :25). Et quand l'apôtre Pierre dit : " des étrangers ", il répondit : " car ce sont des fils libres " (Matthieu 17 :26). Cela signifie qu'il s'appelle lui-même Fils du Père. " Il est digne de moi de "être", c'est-à-dire que je dois être, c'est pourquoi je suis maintenant (dans l’église - la maison de mon Père). Quelle est l'idée ici ? Après cela, il restera dans la maison de ses parents terrestres pendant dix-huit ans.
Les mots suscitent apparemment cette pensée, mais ils suscitent aussi une autre pensée : « Je dois m'occuper de mes affaires » (sans définir le temps). Il était impossible de dire : il n'y a pas de temps pour moi d'être, ou : c'est seulement approprié pour ce temps. Au premier on peut dire : pourquoi maintenant ? Dans d’autres cas, il faut impliquer, surtout cette fois, une révélation aux parents. Parce qu’ils n’auraient pas pu savoir autrement. Pourquoi as-tu dû Me chercher ? Quand je ne suis pas avec vous, je suis dans la maison de mon Père céleste ; J'ai deux lieux de résidence. Par conséquent, « digne d’être » signifie : je devrais généralement être dans la maison de mon Père céleste. Mais puisque l'évangéliste dit que même après cela, il excella en sagesse, cela signifie que la conscience de sa propre destinée devint de plus en plus éclairée en lui. Nous verrons plus tard que dans le jardin de Gethsémani, il demande à son Père de laisser passer loin de lui la coupe de la souffrance. Cela signifie que même alors, Il n’avait pas pleinement conscience de Son dessein, et Il suppose également que dans l’abîme de la bonté de Dieu, il existe encore d’autres moyens de sauver l’homme, moins pénibles pour Lui.
Mais nous voyons encore dans ce cas une forte conscience.
Quand cette conscience s’est-elle ouverte en Lui ? Sans doute bien plus tôt ; Il n’a pas atteint ce degré soudainement, mais il faut certainement supposer ici une progressivité. Habituellement, dès l’âge de trois ou quatre ans, les concepts du nourrisson commencent à se développer. La conscience en Jésus-Christ pouvait également s'éveiller de l'intérieur - de la Divinité elle-même, qui auparavant semblait au repos et silencieuse. Certains Pères de l’Église ont deviné qu’il y avait des motivations externes à cela, par exemple à partir des histoires de la Mère sur l’évangile de l’Archange et les circonstances de sa naissance. Ce qui est également remarquable ici, c'est que la Mère assume un certain pouvoir sur le Fils et lui fait des reproches. Son attitude était étonnante, la seule envers ce Fils ; Elle l'imaginait, bien sûr, avec de grands traits, mais pas tout à fait grands. Car à cette époque, Jean n'avait pas encore écrit : « La Parole est chair et habite en nous » (Jean 1 : 14), et l'apôtre Paul n'avait pas encore dit : « En Lui vit... l'accomplissement corporel de la Divinité » (Col. 2 : 9).
Ici, l'attitude de la Mère envers le Fils semblait double : la grandeur future lui inspirait le respect du Fils, et l'humanité qu'elle voyait en lui éveillait sa tendresse maternelle et lui donnait un peu de puissance ; déjà après sa mort et sa résurrection, tout en lui semblait divin.
De Jérusalem, Jésus-Christ revint à Nazareth. Est-Il ensuite allé à Jérusalem pour la fête ? Sans aucun doute, il a marché, mais rien de mémorable ne lui est arrivé. Il a passé trente ans dans la solitude de Nazareth depuis sa naissance. Combien d’événements devaient avoir lieu en Judée pendant cette période ! Elle était divisée en plusieurs parties différentes et avait de nombreux dirigeants. Les principaux événements furent les suivants : Archelaus, devenu ethnarque après la mort d'Hérode, fut exilé neuf ans plus tard pour cruauté. La Judée fut alors annexée à la Syrie et dirigée par des procureurs spéciaux, au nombre de quatre avant l'apparition solennelle de Jésus-Christ : Caton, Marc Aurèle, Valère, Gracchus. D’autres enfants d’Hérode dirigeaient encore certaines régions de Palestine. Hérode Antipas régnait sur la Galilée et la Pérée. Mais ses actes étaient mauvais. Il a tué Jean-Baptiste et s'est moqué de Jésus-Christ. Le sceptre est donc retiré à Judas. Il fut enlevé même lorsque Antipater régnait sur la Judée et était le gardien d'Hyrcan ; puis elle fut enlevée sous Hérode, et encore plus après sa mort.
Pour un patriote, cela doit être très douloureux. Les malheurs endurés par les Juifs ont enflammé les esprits de chacun dans l’attente du Messie. Le temps des « semaines de Daniel et de la vision des royaumes de la terre » se termine immédiatement : or, argent, fer et maigre.
L'esprit religieux s'exprimait fortement chez les Juifs, notamment dans deux directions. Une direction, morale-ascétique, chez les Esséniens est l'esprit de vertu. Les Esséniens abandonnèrent la vie civile et vécurent dans les déserts pour mieux plaire à Dieu. Flavius, après avoir traversé toutes les sectes, se rendit finalement dans le désert chez un Essénien et vécut avec lui pendant trois ans pour acquérir la perfection. Les Juifs eux-mêmes estimaient que pour rencontrer le Messie, ils avaient besoin d'une purification particulière, d'une préparation. D'un autre côté, l'esprit politique se retrouvait davantage dans les sectes politiques - parmi les fanatiques, chez qui la moralité semblait complètement détruite, et il ne restait qu'une seule pensée sur la liberté civile - comment renverser le joug romain.
14. Sermon de Jean-Baptiste
Trente ans plus tard, la rumeur sur les événements miraculeux qui précédèrent et accompagnèrent la naissance de Jésus-Christ pouvait difficilement survivre parmi les parents et amis, même parmi certaines personnes pieuses comme Siméon, peut-être son parent et Anne. En général, il fallait un nouveau héraut du Messie ; une voix nouvelle et forte était déjà nécessaire, car les Juifs attendaient encore un héraut spécial avant la venue du Messie et comprenaient faussement la prophétie de Malachie, pensant qu'Élie apparaîtrait pour cela ; et d'autres attendaient d'autres prophètes, comme Jérémie, Ézéchiel, pour qu'en unissant leurs forces ils puissent mieux purifier le peuple. C’était la situation lorsque Jean partit dans le désert prêcher l’approche du Royaume des Cieux ! Le Messie vient, dit-il, préparez-vous à le rencontrer.
Et c’est à partir de cette époque, en effet, que commence l’Évangile. Saint Marc commence en fait son Évangile avec Jean. Jésus-Christ lui-même dit : « Depuis les jours de Jean-Baptiste jusqu'à présent, le royaume des cieux a été détruit » (Matthieu 11 : 12). Quand a commencé son service à la race humaine ? « La cinquième et la dixième année du règne de Tibère César » (Luc 3 : 1). La définition, exacte à une époque, est aujourd’hui devenue obscure. Sur la base de ces paroles, ils pensent déterminer l’heure même de la naissance du Sauveur. C’est la seule clé de la chronologie chrétienne, mais elle ne débloque pas tout. C'était la quinzième année du règne de Tibère. Le même évangéliste dit plus tard que Jésus-Christ est venu au Jourdain pour se faire baptiser par Jean alors qu'il avait trente ans. Il est donc nécessaire de calculer les années du règne de Tibère. Mais les années du règne des Césars sont généralement incertaines. Le règne de Tibère peut être considéré soit à partir du moment où il commença à régner après la mort d'Auguste, soit lorsque, trois ans avant la mort d'Auguste, il fut déclaré son co-dirigeant. August est décédé le 19 août.
Là encore, c'est la perplexité : la moitié de l'année qui s'est écoulée avant la mort d'Auguste appartenait-elle ou non au règne de Tibère ? Il existe également une autre perplexité. L'historien Suétone raconte qu'Auguste déclara Tibère co-empereur avant son célèbre triomphe. L'évangéliste Luc dit que Jésus-Christ avait « environ trente ans » (Luc 3 :23) lorsqu'il sortit pour se faire baptiser par Jean, c'est-à-dire qu'il avait vingt-neuf, trente ou trente et un ans. La troisième inexactitude importante concerne la détermination de l’heure du baptême de Jean. Il sortit la quinzième année du règne de Tibère. Jésus-Christ est venu vers lui pour se faire baptiser quand il avait environ trente ans, et probablement pas immédiatement après que Jean-Baptiste ait commencé à prêcher, mais après un temps considérable, car même avant cela, ils étaient venus vers Jean pour se faire baptiser de Jérusalem et de toute la Judée. Par conséquent, le chronographe n’est pas en mesure de déterminer avec précision cette heure ; la différence est une période de temps de six à trois ans. Ici, vous pouvez également remarquer que sans ce récit de l'évangéliste Luc, les paroles de l'évangéliste Matthieu : « En ces jours-là, Jean le Baptiste vint » (Matt.
3:1), nous serait incompréhensible. L'évangéliste Matthieu, après avoir parlé dans le deuxième chapitre des circonstances entourant la naissance du Messie, parle immédiatement après (au chapitre 3) de la prédication de Jean et commence par les mots : « En ces jours-là... ». Cela semble bientôt ; en attendant, l'intervalle est de vingt-neuf ans. Cette différence montre que l’interprète du Nouveau Testament ne doit pas être gêné par la définition de la chronologie. Ainsi, lorsque Jésus-Christ parle ensemble de la fin du monde et de Jérusalem, il dit seulement : « alors », « abie » - et pourtant des siècles entiers sont cachés sous ces mots (Matthieu 24).
Avant de lire la description du ministère de Jean par l’évangéliste, parlons en général de la relation entre le visage de Jean-Baptiste et le visage de Jésus-Christ. Le ministère de Jean était nécessaire au ministère de Jésus-Christ. Le ministère de courte durée du Baptiste ne put accomplir grand-chose. Jean, selon la prophétie de son père, devait « tourner le cœur du père vers les enfants » (Luc 1 : 17). Il était impossible de remplir exactement cette mission. Jean a apparemment préparé le peuple juif, mais en réalité, il a préparé l’humanité tout entière. Par sa prédication, il éveilla l'attention du peuple et éveilla en lui un sentiment de piété. Que le Sauveur apparaisse soudainement lui-même serait une tâche non préparée (non préparée - ndlr), et donc infructueuse. Jean était la voix qui l'invitait à une véritable réunion. Comment a-t-il attiré l’attention particulière du peuple sur lui-même et sur le Sauveur ?
Non pas par les miracles qui se sont produits à sa naissance, car ils avaient été oubliés depuis longtemps, et lui-même n'a accompli aucun miracle, mais a attiré l'attention sur le lieu de son action, le désert, qui résonnait de silence ou résonnait du rugissement des seuls animaux ; aussi par sa vie, ses vêtements, une nouvelle manière de prêcher qu'il a seulement introduit - le baptême, et en général par la puissance de sa parole, le détachement de tout ce qui est du monde, le rejet de ce qui plaît à l'homme, la dévotion à la volonté de Dieu. Par tous ces moyens, l'attention du peuple fut naturellement attirée sur Jean et, à travers lui, sur le Messie.
Le sentiment moral s'éveillait parfois de lui-même, par exemple chez les Jessés, mais ils n'en constituaient que la plus petite partie, et la moralité se limitait pour l'essentiel au pharisaïsme. Mais Jean exigeait un changement de cœur – une correction de la vie, et le baptême n’était qu’un symbole extérieur de correction. De plus, Jean s’est rebellé contre les préjugés généraux en Judée, comme si chaque Juif, par droit de descendance d’Abraham, allait entrer dans le Royaume du Messie. De plus, il a précédé le ministère de Jésus-Christ avec ses témoignages clairs à son sujet : il a montré le visage du Messie tant en privé qu'en public. Il a témoigné du Messie lui-même : « Je demande à être baptisé par toi, et viens-tu à moi ? (Matthieu 3:14). Il a témoigné devant ses disciples (Jean 3, 25-36), il a témoigné devant les envoyés du Sanhédrin et, sans aucun doute, devant les gens qui venaient vers lui pour se faire baptiser, car ce peuple pensait : « Est-ce que cette nourriture est le Christ ? (Luc 3:15).
Désormais, il attribue tout le respect qu'il a acquis du peuple à son futur Successeur ; le lien entre eux se révèle étroit. Lorsqu'ils demandèrent à Jean : n'est-il pas le Christ ? - puis il a tourné ceux qui demandaient au Messie à venir, et Jésus-Christ à la question : est-il le Messie ? - Il a adressé ceux qui demandaient à John. Le ministère de Jean pouvait aussi servir Jésus-Christ dans la mesure où il divisait le peuple en deux côtés : les pharisiens ne l'acceptaient pas, mais le côté des vertueux l'acceptait. Et c’est la même chose avec Jésus-Christ. Si le côté hostile à Lui n'avait pas été modéré par le côté adverse, alors le premier aurait plutôt empiété sur la vie de l'Homme-Dieu, mais on voit qu'elle avait peur du côté adverse et a donc retardé longtemps la réalisation de ses plans déicides. Cela ressort clairement de la raison pour laquelle ils n’ont pas répondu à la question de Jésus-Christ concernant le baptême de Jean. Si nous disons, pensaient-ils, que cela venait du ciel, alors Il demandera : pourquoi n’y avez-vous pas cru ? Si nous disons : du peuple, alors le peuple se rebellera contre nous, car il le considère comme un prophète. Jean était déjà mort, mais ils avaient toujours peur de lui, et la peur suscitée par Jean terrifiait les ennemis de Jésus.
Enfin, le ministère de Jean fut utile à Jésus-Christ dans le sens où les premiers disciples de ce dernier étaient issus des disciples de Jean.
Maintenant, quelle relation le visage du Messie avait-il avec le visage de Son Précurseur ? La première relation était liée, proche. A leur naissance, leurs mères furent les premières à se féliciter de ce bonheur extraordinaire. Mais cette attitude a perdu de sa force avec le temps. Après la mort des parents de John, probablement décédés peu de temps après sa naissance en raison de leur vieillesse, ils n'avaient plus d'autres enfants et aucun parent immédiat n'était visible non plus, et John fut donc laissé seul. Dans ses premières années, il a probablement été élevé par des parents, bien que plus tard ; puis il s'installa à la frontière de la Judée dans le désert, et Jésus-Christ vécut à Nazareth, au milieu de la Galilée ; Cela signifie qu’ils vivaient tous deux aux deux extrémités opposées de la Palestine et qu’il n’y avait donc aucune communication entre eux. Peut-être auraient-ils pu se voir à Jérusalem à Pâques, mais même cela, en raison de la multitude de personnes, n'aurait guère pu se produire. À tout le moins, il est certain que Jean ne savait pas avant le baptême de Jésus-Christ qu'il était le Messie. Il a peut-être entendu parler de ses capacités extraordinaires et en a été seulement étonné.
C'est étonnant à quel point la Providence est sage dans ses révélations. Jean parle directement du Christ : « Je ne le connaissais pas » (Jean 1 :31), mais Jean savait qu'il devait être le précurseur du Messie. Il se peut également qu’il n’y ait pas eu de connaissance personnelle entre eux ; ils ne pouvaient entendre parler que l'un de l'autre.
Jésus-Christ connaissait-il l'attitude de Jean envers lui-même ? Avant l'Épiphanie, les évangélistes en parlaient, mais Lui le savait vraiment. Cela ressort clairement de ses paroles prononcées avant le baptême : « Laissez-le maintenant » (Matthieu 3 : 15), c’est-à-dire qu’il a été ainsi décidé par la Providence que la volonté de Dieu soit faite. Jean connaissait-il dans toute sa plénitude le visage de Jésus-Christ en tant que Dieu tel que les évangélistes le représentent ? Il est absolument impossible de répondre à cette question, car les évangélistes ne nous transmettent que l'essentiel de cette question. D’après les traits bien connus par lesquels Jean représente la Personne du Messie, il ressort clairement que son image est très similaire à l’image apostolique. Il l'appelle le Fils de Dieu en général (Jean 1:34). Que signifie « Fils de Dieu » dans la langue de Jean ? Il n’est pas encore clair qu’il ait connu le Fils de Dieu dans toute sa plénitude. Il l'appelle également « envoyé de Dieu », « venant d'en haut » (Jean 1 : 29-31), tandis qu'il dit de lui-même qu'il est de la terre ; l’appelle également « le plus élevé de tous ». Évidemment, toutes ces caractéristiques sont celles qui peuvent convenir à un prophète. Mais ici il l'appelle « ayant l'Esprit au-delà de toute mesure » (Jean 3 :34), puissant (Matthieu 3 :11), dont lui-même n'est pas digne de couper « la lanière de sa botte » (Jean 1 :27), jugeant ceux qui sont baptisés, distinguant les bons des méchants.
En exprimant cela, Jean dit que dans la main du Messie il y a un éventail et une pelle. Il appelle également l’Agneau qui enlève « les péchés du monde » (Jean 1 : 29), non seulement des Juifs, mais du monde entier. Bien sûr, il prévoyait déjà ici la Croix et l'élévation même de l'Agneau, qui avait lieu à travers le massacre.
Ainsi, Jean n’appelle pas directement Jésus-Christ Dieu ; mais ces expressions et des expressions similaires, combinées en une seule, représentent l'image divine du Messie, et cette image ne diffère de l'image apostolique que par son flou et son incomplétude, bien que les caractéristiques principales soient les mêmes. Par conséquent, Jean est plus élevé que tous les justes de l’Ancien Testament ; mais, d’un autre côté, « il est plus grand que lui dans le royaume des cieux » (Matthieu 11 : 11). Comment? Premièrement, en comprenant le visage de Jésus-Christ. Lorsque, après la résurrection, la Divinité qui demeurait en Jésus-Christ s'est révélée dans toute sa puissance (et elle n'aurait pas pu être révélée avant la Croix), alors, sans aucun doute, chaque chrétien en sait désormais plus sur le Visage de Jésus-Christ que tous les prophètes de l'Ancien Testament. C'est du côté dogmatique. Par rapport à la moralité - connaissance et accomplissement des commandements. Jean a enseigné les règles de la justice et de l'amour avec des limites, et Jésus-Christ a enseigné les règles pour aimer même ses ennemis. Deuxième. En regardant comment Dieu forme les justes, nous devons conclure que Jean était supérieur à tous les justes de l'Ancien Testament, et donc digne du Précurseur du Messie - le Fondateur du Nouveau Testament.
Ainsi, le ministère de Jean était nécessaire pour préparer le ministère de Jésus-Christ, mais plus tard, lorsque le Christ a commencé à prêcher et à attirer de plus en plus l’attention des gens sur lui, le ministère de Jean est devenu pour ainsi dire superflu, et s’il avait continué, il serait même devenu nuisible. Jean lui-même l’a ressenti lorsqu’il a dit : « Il convient qu’il grandisse, mais que moi je devienne petit » (Jean 3 :30). Certains disciples de Jean ont suivi Jésus-Christ, tandis que d'autres sont restés avec Jean et ne voulaient pas le quitter. Le cœur humain s’attache parfois tellement à une personne qu’il ne peut la quitter pour le reste de sa vie. En Orient, il existe encore aujourd'hui une secte de Sabbéens qui reconnaissent Jean comme le Messie et qui ont extrêmement déformé l'enseignement sur la Personne de Jésus-Christ dans leurs traditions. Et dans les Actes des Apôtres, il est mentionné que l’apôtre Paul a rencontré certains disciples de Jean qui ne connaissaient rien de Jésus-Christ. Par conséquent, Jean, ayant rendu témoignage de Celui qu’il servait, devint lui-même inconnu. Le respect qu’il a gagné a été transféré à Jésus-Christ. Comment, pourrait-on se demander, la Providence n’a-t-elle pas éliminé cette dualité ?
Cela signifie que la Providence elle-même (oserons-nous le dire) ne peut pas faire tout à fait du bien sans que quelque chose de méchant s'y mêle. Cette remarque est importante pour ceux qui gouvernent les nations et les royaumes. Ne pas faire le bien simplement parce que quelque chose de défavorable peut arriver, c’est refuser de toujours faire le bien. Par conséquent, en exécutant certaines actions et certains ordres, il faut toujours suivre la loi du choix du bien commun.
« En ces jours-là, Jean le Baptiste vint » (Matthieu 3 : 1).
« En ces jours-là », c’est-à-dire à l’époque où Pilate régnait sur la Judée et ses environs. Il est impossible de ne pas remarquer que ces journées étaient beaucoup plus propices à la prédication que les précédentes. Sous Hérode, la prédication n’aurait pas eu autant de succès. Désormais, toute la Judée était entre les mains du procureur romain, qui ne prêtait attention à la religion juive que lorsqu'il s'agissait de politique. "Viens...", d'où et d'où ? Il avait déjà été dans le désert, mais probablement dans un autre. Dans la région montagneuse d’Hébron, où vivait son père, il y avait de nombreux déserts. Il arriva alors dans le désert de Judée, là où le Jourdain se jette dans la mer Morte. Qui l'a envoyé ? Matthieu ne le dit pas, supposant que cela soit déjà connu, mais saint Luc seul dit : « La parole rapide de Dieu fut adressée au fils de Jean Zacharie dans le désert » (Luc 3, 2). Le mot « Baptiste » est devenu, pour ainsi dire, un surnom pour Jean. D'autres baptisèrent également, mais ce nom fut majoritairement adopté par le Précurseur. C'est parce qu'il fut le premier à commencer à baptiser avec ce baptême qui, encore aujourd'hui, avec quelques changements, est célébré dans l'Église chrétienne.
Il convient de noter la même chose à propos du désert dans lequel la révélation fut donnée à Jean et à propos de Nazareth. Jean a passé trente ans dans la solitude, et quel vaste champ d'inventions et de faux miracles, si seulement les premiers chrétiens voulaient inventer ! De nos jours, de nombreux interprètes pensent que le monde antique était enclin au miraculeux. C'est vrai, et c'est pourquoi les écrivains sacrés, voyant une telle inclination excessive, ont contrasté leurs histoires avec elle et n'ont pas essayé d'augmenter les miracles, et s'ils parlent de miracles, cela signifie que ces miracles se sont réellement produits. Il est impossible de ne pas remarquer chez Jean sa soumission à la volonté de Dieu. Il n'a qu'une seule consolation : sortir et faire son travail. Toutes ses pensées et tous ses sentiments se précipitent vers cela, et pourtant il endure et ne sort pas prêcher autrement qu'après avoir reçu une vague, ou une voix d'en haut.
"Dans le désert" de Judée. Cette partie de la Judée, couvrant un espace de cinquante milles, est appelée le désert de Judée, mais elle n'était pas complètement vide : en certains endroits, bien que dans une petite partie, elle était habitée. En général, dans les déserts mentionnés dans les Saintes Écritures, on voit des colonies. Joab, le commandant de David, fut enterré dans le désert où il vivait et avait une maison. Il existe d'autres exemples similaires. Pour un prédicateur comme Jean, le désert était l’endroit le plus pratique, même politiquement. Il habitait près du Jourdain qui coulait en Judée ; au-delà du Jourdain commençait la Pérée. Par conséquent, si un danger menaçait Jean depuis la Judée, il lui suffirait de traverser le Jourdain, et la rive orientale de cette plaine appartenait au tétrarque Hérode Antipas. De tels dangers se sont effectivement produits dans la vie de Jean-Baptiste. Ce nouveau prédicateur a été annoncé dans l'Ancien Testament par deux prophètes : Isaïe et Malachie (Is. 40 et suiv.). La prophétie de Malachie est particulièrement la plus directe, car elle ne peut s'appliquer à personne d'autre (Mal. 4 : 5, 3 : 1). Ce prophète a parlé de la construction d'un deuxième église.
Les Juifs étaient tristes que cette église soit beaucoup plus pauvre et plus petit que le premier église. Pour se consoler, le Prophète dit que le dernier église sera plus glorieux que le premier, car le Seigneur lui-même le visitera, qui enverra un ange devant sa face, c'est-à-dire le Précurseur. Dans le dernier chapitre de ce prophète, le Précurseur est aussi appelé Élie. Ce nom est pris ici dans un sens impropre, c'est-à-dire qu'il y aura un messager tel qu'Élie.
Sur la base de ce passage, les Juifs étaient fermement convaincus qu’Élie précéderait la venue du Messie. Le prophète Isaïe appelle le Précurseur la voix de « celui qui crie dans le désert » (Is. 40 : 3). L'évangéliste Luc donne (ce) passage plus en détail. Cette prophétie n’est pas si simple. Isaïe décrit la délivrance des Israélites, probablement d'une sorte de désastre (car il est difficile de déterminer de quel désastre), et cette délivrance est représentée par l'image de la venue du Seigneur, tout comme les prophètes décrivaient habituellement l'aide de Dieu apportée au peuple juif par la venue du Seigneur, et les châtiments ou les désastres par son élimination (car en Judée il y avait une théocratie (théocratie)). Le roi viendra, et le roi devra être précédé par quelqu’un, et ainsi le Seigneur sera précédé par « une voix criant dans le désert ». Cette métaphore a une signification morale (Luc 3 : 5). Des expressions de ce genre sont très souvent utilisées dans les Saintes Écritures, et surtout chez les prophètes. Ainsi, par exemple, « humilier la montagne » signifie mettre de côté l’orgueil, « remplir les étendues sauvages » signifie ôter la bassesse des pensées, la lâcheté et le découragement. Le prophète ne nomme pas le visage, mais parle seulement de la voix.
Jean lui-même s’applique cette prophétie et le Sauveur la lui fait référence (Matthieu 11 :4-14) ; ainsi que le prophète Malachie. Ce dernier possède une propriété particulière. Chez le prophète Isaïe, la prophétie est impersonnelle, et dans cette impersonnalité elle est assimilée par Jean-Baptiste, dont toute la personnalité était dans sa voix – dans sa prédication, dans l'accomplissement de son œuvre. Chez Isaïe, c'est vague, mais alors une voix apparaît avec la même intention de préparer le chemin du Seigneur, de dire que le Messie vient, de se préparer à sa rencontre. C'est pourquoi, dit saint Jean Chrysostome, non seulement les circonstances de la naissance de Jésus-Christ ont été prédites, mais aussi celle de Jean, car son ministère était très important.
Que dit cette voix extraordinaire ? « Repentez-vous… » (Matthieu 3 : 2). C'est le sujet principal du sermon. Le même contenu du sermon du Sauveur et des apôtres (Matthieu 4 :17, Actes 2 :38). Le contenu est double : théorique – la foi, et pratique – « se repentir ». Mais il faut d’abord la repentance, puis la foi ; car la vraie foi ne peut exister sans la vraie repentance. Les évangélistes ne nous transmettent que l'essence de cet enseignement ; Saint Luc seul parle de manière un peu plus détaillée des vertus et du repentir que Jean exigeait. La moralité se limitait davantage à l'accomplissement de la loi de Moïse ; la foi avait son objet dans la personne de Jésus-Christ, et Jean le présente plus clairement et plus distinctement à ses disciples ; Il s'adressait aux gens en termes généraux. Jean dit : « repentez-vous », et personne ne s'y oppose, car le dernier Israélite a vu qu'il y avait beaucoup de mal en Israël et, par conséquent, il y avait de quoi se repentir. Josèphe dit qu'à cette époque il y avait une extrême corruption des mœurs à Jérusalem. Sans l’épée romaine, le feu ou l’eau auraient détruit Jérusalem de la surface de la terre. Ils n’étaient donc pas surpris par la demande de Jean.
Même les pharisiens eux-mêmes, affichant pour ainsi dire leur sainteté, apparaissent au Jourdain. Mais la piété des Juifs ne contredit-elle pas une telle dépravation des mœurs ? Les Juifs avaient une piété extérieure ; mais cela, étant faux, pourrait facilement être combiné avec la corruption du cœur ; d’un autre côté, la repentance était nécessaire parce que le Messie vient, le Royaume des Cieux approche, et on ne peut pas entrer dans ce Royaume sans laisser beaucoup de choses derrière soi.
Quelle expression – « Royaume des Cieux ! » Ici (Matthieu 3 :2), cela se produit pour la première fois, puis se répète souvent. Cela vaut la peine de le définir ; sa signification est très importante. Car les Juifs pensaient différemment de ce Royaume de Dieu, au sujet duquel Jean, les apôtres et Jésus-Christ lui-même prêchaient, et les écrivains sacrés pensaient différemment. Au début, ils utilisèrent cette expression dans un sens compréhensible pour les Juifs. Ils imaginaient le Messie comme le roi de la terre, ils disaient qu'il serait un grand homme qui corrigerait beaucoup de choses en Judée, restaurerait le royaume de Dieu – la féocratie. Jusqu’à présent, la Judée était gouvernée par des hommes : des juges, des rois, des grands prêtres et enfin des procureurs romains. Bien entendu, la féocratie n’a pas cessé aujourd’hui, mais avant qu’elle ne devienne plus visible. Maintenant, ils recommençaient à penser que Dieu revenait du ciel pour gouverner la Judée. Mais beaucoup de Juifs imaginaient ce Royaume de manière trop sensuelle ; Ils pensaient que le Messie aurait ses propres dirigeants, ce que même les deux apôtres voulaient être. Mais ce Royaume, selon les enseignements de Jésus-Christ et des apôtres, signifiait quelque chose de complètement différent. Pourquoi ne l’ont-ils pas dit clairement en premier ?
Cela ne pouvait pas se faire d’un seul coup. Au début, ce Royaume devait être représenté sous des traits généraux, puis progressivement, à partir de concepts sensoriels, les gens ont été élevés au concept d'un Royaume moral et spirituel. Si Jésus-Christ avait montré dès le début que le centre de son royaume serait la Croix et que la capitale serait le Golgotha, alors peut-être que les apôtres eux-mêmes ne l'auraient pas suivi.
Cependant, quiconque veut penser au Messie, sachez simplement qu’Il vient déjà. Jean a déjà suffisamment expliqué le concept du Royaume du Messie, qui est si contraire au concept sensuel du Messie ; Il a montré directement que son Royaume serait céleste, mais que sur terre, il rencontrerait la persécution et la mort, et le Sauveur lui-même, déjà à la fin de sa vie, a commencé à prédire à ce sujet. Mais Jean a fait beaucoup, exigeant le repentir et menaçant les désobéissants de terribles châtiments ; terrifié tous ceux qui avaient un sentiment, les obligeait à s'examiner et à changer leur mode de vie ; en outre, il renforça sa prédication avec l'enseignement du baptême d'esprit et de feu, ou feu spirituel, c'est-à-dire qu'après lui le Messie baptisera, non pas des corps, mais des âmes, leur communiquant des pensées sublimes et remplies de grâce. Mais surtout, il a agi, quoique également négativement, en dénonçant les préjugés des Juifs quant à leur descendance d'Abraham.
D’un autre côté, Jean n’a pas un seul trait qui pourrait renforcer la conception sensuelle des Juifs, alors que les prophètes en ont beaucoup. Il dit d’abord que le Royaume des Cieux approchait, puis il dit que le Messie était déjà venu. Lorsqu'il disait « s'approchant » sur un ton prophétique, le Juif pouvait interpréter que cela s'accomplirait dans quelques milliers d'années, car en général les prophètes parlaient d'objets éloignés comme s'ils étaient les plus proches. Mais lorsqu’il dit : « Le Messie est au milieu de vous », une telle évasion des exigences de Jean ne pourrait plus se produire. D’ailleurs, tel était le sermon de Jean, telle était sa vie. Toute la vie de Jean a été la plus abstinente, strictement spirituelle. « Jean lui-même ôta sa robe de ses cheveux, et la ceinture de ses reins fut ôtée : sa nourriture n'était que du printemps et du miel » (Matthieu 3 : 4). Ici, dans la traduction russe, le pouvoir du mot est imperceptible, et cela parce que, selon la phrase grammaticale, le mot se trouve ici : « lui-même ». Pour qui d'autre ? Mais selon l'esprit de la parole, une telle parole vient.
Jean prêchait la repentance, et en même temps il portait lui-même une robe de chameau, ce qui est une conséquence d’une direction de pensée plus élevée. "De vlas il y a une grande illusion" - c'est-à-dire une sorte de cilice. Dans notre climat froid, nous portons plusieurs vêtements, mais à l'Est, dans un climat chaud, notamment près de la Mer Morte, nous ne pouvons pas porter de vêtements supplémentaires ; cela pèse sur le corps. Mais le cilice pourrait être plus délicat, par exemple en vague (pure laine de mouton) ; pour Jean, « du poil de chameau », dont la literie était faite comme une natte, c'est-à-dire la plus dure.
"La ceinture a été changée..." . A l'Est, la ceinture n'était pas la dernière décoration. Jean, en tant que fils de prêtre, pourrait en avoir une en lin ou en fin lin, mais il porte une ceinture de cuir, la plus simple. Les « sources », ou criquets, sont un genre de criquet arabe, qui constitue l'unique nourriture des habitants pauvres de la région. Elle est plus grande que nos sauterelles ; le nôtre est, pour ainsi dire, un dégénéré de celui-là. Il y en a en abondance. Apparaît en mai et juin. Pour les personnes vivant dans des maisons, il pouvait être cuit et assaisonné avec quelque chose ; John, un habitant du désert, le mangeait sans aucune préparation ni assaisonnement, et c'était donc le plus simple des aliments simples. En Palestine, le « miel de Divy » se trouve dans les roches dans lesquelles les abeilles l'appliquent. D'où l'expression en Palestine : « une terre où coule le miel », car en effet il semble couler des rochers. Cependant, il pouvait aussi s'agir de miel de bois, provenant par exemple d'un palmier, et il ressemblait à de l'huile, c'est pourquoi le miel était appelé huile. Tous deux pourraient servir de nourriture à John. Donc tout chez lui était pauvre et insuffisant.
À certaines époques de l'année, il pouvait manquer de sauterelles et de miel, et c'est pourquoi les gens ordinaires pensaient que Jean ne mangeait rien, tout comme le Christ dit : « Car Jean n'est venu ni manger ni boire » (Matthieu 11 : 18), car en effet il mangeait si peu de nourriture qu'en comparaison avec d'autres, on peut dire qu'il n'a rien mangé ni bu. Ainsi, sa vie même était une prédication de repentance et d’abstinence. On pourrait à juste titre dire de lui : « commencer à créer et à enseigner », c'est-à-dire d'abord à se créer soi-même, puis à enseigner aux autres. Cela a dû avoir une forte influence sur les gens, car ils accordent une très grande importance à la sévérité extérieure, et ce n'est pas sans raison, bien sûr. Et au milieu du monde, en s'oignant la tête avec de l'huile, on peut être un vrai chrétien, mais il est plus naturel de chercher la vertu intérieure là où il y a aussi l'ascèse extérieure ; Là où il y a une sainteté intérieure, il doit y avoir une sainteté extérieure, et le fait que certains, avec une vie extérieurement riche et heureuse, aient été abstinents et saints, (alors) ceci est une exception. Les ennemis de Jean ne pouvaient rien faire pour saper son autorité, sauf en disant : « Avoir un démon » (Matt.
11 :18), est un reproche souvent répété par les gens du monde à l’encontre des justes. Pourquoi un tel reproche ? Un proverbe populaire y fait allusion : Souvent, lorsqu'ils veulent excuser leur incontinence ou reprocher à autrui leur intempérance, ils disent : le démon ne boit ni ne mange. Quelle est la connexion des idées ici ? Telle personne, dit-on, mène une vie très abstinente ; mais le démon ne boit rien, ne mange rien, n'a pas de plaisirs charnels ; cependant, il n'est pas saint, mais reste un démon - la même chose peut arriver avec cette personne.
« Alors Jérusalem, toute la Judée et tout le pays du Jourdain sortirent vers lui » (Matthieu 3 : 5). Ici, l'effet du sermon de Jean est montré. Ensuite, lorsque Jean a commencé à prêcher et à baptiser, beaucoup l'ont vu et, après avoir écouté son enseignement, ont parlé de lui aux autres, c'est pourquoi ils sont également allés vers lui. Tout comme les gens se précipitaient vers Jérusalem pour les vacances de Pâques, de même les gens se précipitaient de partout vers Jean au Jourdain pour le baptême. La nouvelle du Messie allait soudain se répandre dans toute la Judée.
« Et je fus baptisé par lui dans le Jourdain, confessant mes péchés » (Matthieu 3 : 6). Jean baptisait ceux qui confessaient leurs péchés. De quel genre de baptême s'agit-il ? D’où John l’a-t-il obtenu ? Il a dit de lui-même qu'il avait été envoyé par Dieu pour « baptiser d'eau » (Jean 1 : 33). Mais le baptême de Dieu a-t-il été établi à cette époque, ou existait-il avant cela ? Il y a les deux opinions : certains disent qu'avant il n'y avait pas de baptême, c'est-à-dire d'immersion dans l'eau. Les Juifs avaient un rituel d'ablutions ; tout ce qui ne pouvait pas passer par le feu passait par l'eau. Ainsi, par exemple, ils lavaient leurs vêtements après avoir été profanés en touchant un mort, et ce lavage était spécialement effectué par les prêtres. Mais il existe une autre opinion selon laquelle les païens qui ont accepté la foi juive étaient immergés dans l'eau. Il y a une indication de cela dans le Talmud.
Certains pensent que l'établissement de ce rite a précédé Jean, car, premièrement, après l'époque du Sauveur, nous trouvons parmi les Juifs un rite accepté par les païens, accompli par le lavage ou l'immersion dans l'eau, semblable au baptême ; mais il est incroyable que les Juifs aient repris ce rite des chrétiens ; deuxièmement, dans la traduction éthiopienne du Nouveau Testament, à l'endroit où il est dit des Pharisiens qu'ils parcourent « la mer et la terre ferme, créant un étranger » (prosélyte) (Matthieu 23 : 15), il est dit : « un baptisé » ; troisièmement, un historien romain-grec qualifie les prosélytes juifs d’« anéantis » ; quatrièmement, les Juifs n’étaient pas surpris du baptême de Jean, car ils le savaient déjà ; ils ne lui ont pas demandé d'où il tenait un tel rite, mais seulement sur le but du baptême. Mais il est impossible de déterminer avec précision quand ce rituel a été établi.
Dans le Royaume du Christ, tout n’aurait pas dû se reproduire ; il pourrait tirer le meilleur du passé, c'est pourquoi le Sauveur lui-même dit : « Je ne suis pas venu pour détruire la loi, mais pour l'accomplir » (Matthieu 5 :17) ; et si cela (le baptême) a eu lieu avant, alors tout cela ne vient pas de l'homme, mais de Dieu. De plus, Jean relie également la confession des péchés au baptême, et ce dernier a précédé le premier. Quel était cet aveu ? Les Juifs avaient une confession publique le jour de leur purification ; Il y avait aussi des confessions privées lors de sacrifices privés. Y a-t-il eu une confession détaillée à John ? Il n'a probablement pas exigé d'informations détaillées, car il n'aurait pas eu assez de temps pour cela, puisque tous les Juifs venaient vers lui. Certains d'entre eux, les plus dévots bien entendu, ne purent s'empêcher de se confesser souvent et en détail. D’autres ont le désir de cacher leurs péchés même lorsqu’ils se repentent ; et d’autres ont le désir de raconter leurs péchés, même au monde entier. Le prophète David dit : « Je n'ai pas couvert mon péché » (Ps. 31 : 5). Par conséquent, même avant Jean, certains pouvaient confesser leurs péchés graves et secrets sans qu’on le leur demande.
« Quand (Jean) vit beaucoup de pharisiens et de sadducéens venir à son baptême, il leur dit : Il y a des naissances de vipères, qui vous a dit de fuir la colère à venir ? (Matthieu 3:7). Pourquoi les Pharisiens et les Sadducéens sont-ils apparus ici parmi le peuple ? Beaucoup, probablement, afin de voir ce que fait Jean, ce qu'il enseigne, quelles sont ses pensées sur le Messie ; beaucoup marchaient avec des pensées mitigées, et certains, peut-être, avec de bonnes intentions. Jean attire l'attention sur le fait que les Juifs ont le pire : « la naissance des vipères ». Apparemment, il est trop dur avec les gens qui viennent le voir pour le baptême. Mais cette sévérité même fut dissoute par la condescendance morale. " Vous fuyez la colère future - c'est bien, vous pouvez être accueilli avec cela ; et qui vous a dit cela ? J'ai écouté avec plaisir de telles paroles de la bouche de Jean. D'autre part, les évangélistes ne nous présentent les paroles de Jean qu'en abréviation. Il a prêché longtemps, et combien d'enseignements il a pu offrir au peuple ! Et des paroles si menaçantes : « la naissance des vipères », a-t-il probablement prononcé après de nombreuses instructions et dénonciations.
Les Juifs aimaient se vanter de leurs ancêtres, en particulier d'Abraham ; Jean ne voit pas en eux (la progéniture, les enfants - ndlr) Abraham, ni même un père ordinaire. Ainsi le prophète Isaïe les appelle le peuple de Gomorrhe (Isaïe 1 :10), et un autre (Amos) les appelle les fils des « Éthiopiens » (Amos 9 :7).
"Qui vous l'a dit?" (Matthieu 3:7). Les Pharisiens et les Sadducéens pourraient répondre à Jean : vous l'avez dit vous-même. Mais il leur aurait opposé : ma voix n'a pas d'importance pour vous, il n'y avait pas de voix spéciale du ciel pour vous, mais vous avez compris que le danger était proche, et donc vous courez, vous allez vite ; vous êtes aussi rusé que l'échidné (serpent) est rusé. Elle est la plus venimeuse et pour échapper au désastre, elle utilise de nombreux moyens. « De la colère à venir » - du jugement du Messie.
« Produisez donc des fruits dignes de la repentance » (Matthieu 3 : 8). Si vous voulez vous repentir, agissez comme des gens qui se repentent vraiment ; Ils exigent de toi les fruits de la purification, car tu as beaucoup de péchés. Détruisez surtout les préjugés qui vous détruisent et ne vous permettent pas d’accepter les conditions nécessaires à une bonne entrée dans le Royaume du Messie.
« Et ne commencez pas à dire en vous-même : père et imam d'Abraham ; car je vous le dis, de cette pierre Dieu peut susciter un enfant à Abraham » (Matthieu 3 : 9). L’illusion est la racine du mal, qui doit être détruite à coups de mille haches. Ils ne se souciaient pas des autres conditions d’entrée dans le Royaume du Messie, s’appuyant sur leur descendance charnelle d’Abraham. Le Sauveur leur dit alors : « Vous êtes de la nature de (votre) père » (Jean 8 :44). Les Juifs pensaient ceci : le Royaume du Messie a été promis au peuple juif, ce peuple ne vient que d’Abraham, il n’y a pas d’autre Israël, donc cet Israël qui existe, même s’il était mauvais, sera quand même digne d’entrer dans le Royaume du Messie, car sinon comment s’accomplira la promesse de Dieu ? Le Messie ne fera-t-il pas son Royaume uniquement avec de bons Israélites ? Mais sont-ils nombreux ? Tout le monde, en pensant à ses proches et à ses connaissances, pouvait voir qu'il n'était pas pire qu'eux.
« Que Dieu suscite de cette pierre des enfants d'Abraham... » Lors de son voyage dans le désert, Dieu dit à Moïse : « Je les consumerai et je ferai de toi une grande langue » (Exode 32 : 10). Dans ce désert où se trouvait Jean, on dit qu'il y a très peu de pierres. Il s’agissait presque exactement des mêmes pierres que celles posées par les prêtres lorsque les Israélites traversèrent le Jourdain pour entrer dans la Terre promise. Si cette supposition est correcte, alors Jean a très opportunément montré aux pharisiens les pierres, qui étaient au nombre de douze. Par conséquent, de chaque pierre, Dieu pouvait susciter une tribu d’un nouvel Israël. L'apôtre Paul explique aux Juifs que tous ceux qui sont nés selon la chair d'Abraham ne sont pas tous ses enfants ; mais qu'il y a une naissance et une origine spirituelle dans laquelle les païens sont entrés. « Fuyez », dit Jean, « sinon la colère vous atteindra. » Les pharisiens auraient pu penser : « Il menace de grandes choses, mais cela ne se réalisera peut-être pas de sitôt. » Non, Jean mine même ce faible espoir et dit directement que « la hache est déjà à la racine de l’arbre ».
« Car je vous baptise d'eau pour la repentance ; mais celui qui vient après moi est puissant pour moi, et celui qui n'est pas digne de porter les bottes : celui qui vous baptise du Saint-Esprit et de feu » (Matthieu 3 : 11). A quoi servent ces mots ? De nombreux Juifs ont eu une pensée : Jean est-il le Messie ? Il s’oppose à cette pensée et dit que je « vous baptise d’eau, mais il vient après moi, qui vous baptisera du Saint-Esprit et de feu ». Le sacrifice de soi est ici véritablement prophétique. Et je suis un pécheur, dit Jean, bien que je sois venu avec l'esprit et la puissance d'Élie ; mais le Messie est bien plus fort que moi ; ne reposez pas sur moi tous vos espoirs et vos attentes ; Je ne les satisferai pas complètement ; Ne vous appuyez pas sur moi, je ne retiendrai pas ce poids ! Cela ne peut être fait que par Celui qui me suit : « Il n’est pas digne de porter les bottes. » John se réduit au niveau d'un esclave. « Carry boots » : cette expression est tirée des coutumes locales. A l’Est, les chaussures et leur usage ne sont pas les mêmes que chez nous : les gens se promènent dans leur chambre sans chaussures.
Quand quelqu'un va quelque part, il met des chaussures légères et simples à ses pieds, et le serviteur en porte une autre, meilleure, et quand les chaussures qu'il avait aux pieds deviennent poussiéreuses à cause de la route, alors, s'approchant de la maison, il en prend une autre, propre du serviteur, et donne à nouveau l'ancienne au serviteur. Là-bas, ils vont aussi à l’église.
Les gens avaient une très haute opinion de Jean, et comme ils ont dû être étonnés et que penser du Messie, en entendant de telles paroles de la part de Jean ! Mon baptême, dit-il, se fait dans l'eau ; Le baptême du Messie se fera par le feu, et l'Esprit de Dieu est un feu spirituel. Dès l'Antiquité, les actions de Dieu se conjuguaient avec le feu : dans la brousse, sur le Sinaï, lors de la législation, le cinquantième jour après la résurrection de Jésus-Christ, lorsque le Saint-Esprit descendait sur les apôtres en langues de feu. Par ce feu, contrairement à toutes les interprétations les plus récentes, il ne faut pas entendre des désastres, mais une autre révélation particulière du Divin. Jean exprime métaphoriquement le jugement que le Messie portera sur les Juifs, en empruntant une similitude à ce qui se fait habituellement avec le blé sur l'aire (Matthieu 3, 12), ce que dit Jean du Messie, selon la légende de l'évangéliste Matthieu.
L'évangéliste Luc ajoute à cela quelques instructions privées données par Jean aux soldats, publicains et autres. " Et le peuple l'interrogea, disant : Que ferons-nous ? Et il leur répondit, disant : " Qu'il donne deux vêtements aux pauvres ; et s'il a de la nourriture, qu'il fasse de même" (Luc 3 : 10-11). Le trait est merveilleux ! " Et les publicains aussi vinrent se faire baptiser par lui, et lui dirent : " Maître, que ferons-nous ? " Il leur dit : Ne faites rien de plus que ce qui vous a été commandé" (Luc 3 : 12-13). Les publicains vinrent aussi vers Jean, car il y avait une douane non loin du Jourdain, et il était proche pour eux d'aller au Jourdain. Jean leur dit : ne prenez pas trop. Les publicains, en règle générale, prenaient des impôts et, pour obtenir plus de revenus, prenaient des excédents et faisaient des oppressions. " Et les soldats lui aussi l'interrogeèrent, disant : Que ferons-nous ? Et je leur dis : n'offensez personne, et ne calomniez personne" (Luc 3 : 14). Finalement, les soldats s'approchèrent de Jean ; il leur dit : "n'offensez personne", car à cette époque, guerrier et voleur étaient des noms synonymes. "Ne calomniez pas", c'est-à-dire ne informez pas en vain, car les soldats étaient alors des espions et des auteurs d'exécutions.
Un tel sermon donne un excellent exemple au prédicateur de la parole de Dieu, sur la manière dont chacun doit s'adapter à sa condition, son âge, sa position et pourquoi.
« De bien des manières, vous avez consolé les gens avec l’Évangile » (Luc 3 : 18). Jean n'a pas prononcé de paroles dures et sévères envers tout le monde, mais il en a réconforté beaucoup de plusieurs manières, et son reproche même a été réconfortant pour le pécheur repentant. Jean, par sa prédication et son baptême, attira l'attention de toute la Judée. Il y a eu tellement de gens baptisés par lui qu'on pourrait dire : tout le monde vient à lui. Même les sadducéens eux-mêmes ont été baptisés, à l'égard desquels le reproche le plus approprié pourrait être utilisé : « couvée de vipères ». Que fait en ce moment le Sanhédrin juif, auquel Dieu lui-même a reçu le droit de tenter les prophètes ? Tôt ou tard, il devait enquêter sur John. Cette histoire nous est racontée par l'évangéliste Jean : « Et voici le témoignage de Jean, lorsque les Juifs envoyèrent de Jérusalem des prêtres et des Lévites et lui demandèrent : Qui es-tu ? (Jean 1:19). L'évangéliste ne dit pas exactement quand cette importante ambassade, composée de prêtres et de Lévites, a été envoyée.
Mais il est probable que c'était avant le Baptême de Jésus-Christ, car, premièrement, si le Sauveur avait déjà été baptisé par Jean, alors ce dernier se serait exprimé plus clairement et plus complètement à son sujet, mais il dit seulement : « Mais il se tient au milieu de vous » (Jean 1 :26) ; deuxièmement, les récits d'autres évangélistes se réfèrent à la période précédant le baptême de Jésus-Christ ; troisièmement, Jésus-Christ est venu vers lui pour se faire baptiser, probablement après d'autres. Le but de cette ambassade était de découvrir qui est John ? N'est-il pas le Messie ? Mais comment (l'ambassade) pouvait-elle penser ainsi à propos de Jean, alors qu'il n'était pas né de Bethléem, et, en outre, fils d'un prêtre, donc de la tribu de Lévi, et non de David ou de Juda ? En effet, trente ans se sont déjà écoulés depuis la naissance du Messie et la nouvelle de son origine à Bethléem aurait pu être oubliée. De plus, certains Juifs, comme Philippe, avaient une opinion différente, à savoir que le Messie ne viendrait pas de Bethléem, mais y ouvrirait seulement Son Royaume.
Peut-être que les membres du Sanhédrin désiraient le reconnaître comme le Messie, écouter son exemple et améliorer leur vie. Compte tenu de la sévérité de ses exigences, ils pouvaient penser que John ne faisait cela que pour la première fois, et qu'après cela, il céderait. Mais lorsque Jean déclara de manière décisive qu'il n'était pas le Messie, mais que le Messie se tenait invisiblement parmi eux, ils rejetèrent le conseil de Dieu et ne furent pas baptisés par lui. " Qui es-tu, lui demandèrent-ils, qui baptise, qui initie les gens à un nouvel ordre de choses ? Tu te présentes comme une personne envoyée de Dieu - qui es-tu et quel est ton ministère ? " Il leur répondit : « Je ne suis pas le Christ. » La réponse ne répond apparemment pas à la question, mais John a vu où toutes ces questions menaient. « Et confesser et ne pas nier : et confesser que je ne suis pas Christ » (Jean 1 : 20). Il a avoué ouvertement, de manière décisive, sans aucune restriction. Mais s'il n'était pas la personne principale (le Messie), alors il pourrait être une autre personne inférieure - une sorte de prophète, car les Juifs attendaient Élie, Jérémie ou d'autres prophètes avant la venue du Messie. "Et je lui ai demandé : qu'est-ce qui ne va pas ? Tu es Iliali ; Et le verbe : non. Es-tu prophète ? Et la réponse est : ni l'un ni l'autre" (Jean 1 : 21).
Il était Élie uniquement au sens moral – en esprit et en puissance, et non Élie ressuscité. Le Baptiste n'a pas peur de perdre l'honneur et le respect aux yeux du peuple en parlant ainsi de lui-même, sachant que la dignité de son ministère ne dépend pas de l'exactitude ou de l'inexactitude de l'expression. «Es-tu un prophète?» - c'est-à-dire que les Juifs pourraient ici désigner n'importe lequel des prophètes célèbres ; mais ici nous pouvons aussi comprendre un prophète spécial. On pense qu'avec ces mots, ils voulaient principalement désigner le prophète Jérémie, car dans l'histoire des Juifs, il apparaît dans une relation particulière avec les désastres des Juifs ; et d'autre part, il a participé à cacher l'Arche d'Alliance avant la captivité de Babylone dans une grotte, qui était censée s'ouvrir avant la venue du Messie. Qui de mieux pour ouvrir cette grotte et en sortir l’Arche d’Alliance, sinon Jérémie ? Pour nous, la question des Juifs n'est plus aussi claire, mais à l'époque, il était clair de quel prophète nous parlions. De l'original grec, il faut traduire ainsi : « est-ce un prophète ? », c'est-à-dire celui que nous attendons ? Car le mot « prophète » est ici accompagné d’un membre (`o), doté d’un pouvoir spécial.
"Je lui ai décidé : qui es-tu ? Oui, la réponse de la dame à ceux qui nous ont envoyés : que dis-tu de toi ?" (Jean 1:22). Si vous n’êtes ni l’un ni l’autre, ni le troisième, et qu’il ressort clairement de tout que vous devez être quelque chose de spécial, alors qui êtes-vous ? que peux-tu dire de toi ? qu'est-ce que tu veux dire par toi-même ? Nos attentes sont les suivantes, nous vous les avons annoncées ; mais peut-être que nous ne savons pas tout ; dis-le-nous, afin que nous puissions répondre à ceux qui nous ont envoyés. Les réponses de John furent courtes : non, non. Ils pourraient sembler être le résultat d’une réticence à leur parler. C'est pourquoi, quand ils disent : dites, ils ne disent pas : dites pour nous, mais : dites au moins, afin que nous puissions répondre à ceux qui nous ont envoyés ; nous devons leur revenir avec quelque chose. Que répond finalement John ? « Je suis la voix de celui qui crie dans le désert : aplanissez le chemin du Seigneur, comme l'a dit le prophète Isaïe » (Jean 1 : 23). "Voix Az...". Comme si en chacun de lui, seule la voix comptait : « repentez-vous ». Le Sanhédrin de Juda connaissait cette prophétie, mais ne voyait toujours pas que ces paroles d'Isaïe contenaient une prophétie.
Avec cette réponse, Jean a forcé le Sanhédrin à réfléchir à beaucoup de choses : premièrement, qu'il ne sait pas noter toutes les prophéties ; deuxièmement, l'indication qu'il était une voix qui criait et que le Messie précédent était censé les convaincre qu'Élie ne ressusciterait pas, et cela était censé détruire leurs préjugés. Les membres du Sanhédrin auraient pu penser : est-ce parce que Jean rejette si rapidement leur compréhension des prophéties qu’ils les acceptent à tort ?
« Et le message fut reçu des pharisiens » (Jean 1 :24). Les pharisiens étaient majoritairement présents au Sanhédrin en tant que fanatiques de la tradition. "Et je lui ai demandé et je lui ai décidé : pourquoi baptises-tu, si tu amènes le Christ, ni Élie ni le prophète !" (Jean 1:25). Si vous étiez Élie ou Jérémie, votre baptême ne serait pas surprenant ; et maintenant pourquoi baptises-tu ? L'ambassade n'a pas compris la prophétie et l'a interprétée comme suit : Jean, apportant cette prophétie, veut seulement justifier son baptême, sans se déclarer, mais en appliquant uniquement à lui-même la prophétie cachée d'Isaïe. Les Pharisiens baptisaient ou lavaient les Gentils parce qu'ils étaient impurs ; et Jean baptise les Juifs purs et choisis. Jean aurait pu dire directement à cela qu'il avait la parole de Dieu, mais ce n'est pas ce qu'il dit. « Jean leur répondit : Moi, je baptise d'eau ; mais il se tient au milieu de vous quelqu'un que vous ne connaissez pas » (Jean 1 : 26). Vous considérez mon baptême comme important ; mais aussi important que cela puisse vous paraître, ce n'est qu'une pré-indication d'un autre baptême, le plus important ; Je baptise parce que je précède une autre Personne qui a droit à ce baptême ; mon baptême est un préalable à un autre baptême.
Jean a fait ici la même chose que Jésus plus tard, se référant à Jean lorsqu'ils lui ont demandé : « Par quelle autorité as-tu fait ces choses ? (Matthieu 21 :23). Jean montre l'avenir, Jésus fait référence au passé.
Quel effet cette réponse a-t-elle eu sur le Sanhédrin ? Bien sûr, il ne pouvait rien produire d’agréable. Si Jean s'était déclaré Messie, ils l'auraient accepté et se seraient peut-être calmés ; et maintenant il donne une prophétie qu'ils ne comprennent pas du tout. Le politicien sadducéen pensait : pourquoi Jean trompe-t-il le peuple ? il suscitera en lui de l'excitation et suscitera ainsi l'attention des Romains. Le Sanhédrin aurait dû évaluer sa valeur morale, mais il ne le fait pas : ils ne pourraient se réconcilier avec le Jourdain, avec le désert, que lorsque Jean promettait quelque chose de brillant pour l'avenir. Le politicien Caïphe, en entendant parler de lui, aurait pu penser qu'il n'était rien d'autre qu'un homme pieux qui essayait de faire beaucoup avec peu de moyens. Jean avait déjà dit à tout le peuple qu'il n'était pas le Messie, mais que le Messie venait après lui, et c'était comme s'il n'avait plus rien à faire.
Mais alors Jésus-Christ lui-même lui apparaît. Alors que toute la Judée était déjà dans le Jourdain, que le Sanhédrin avait déjà rencontré Jean, Jésus-Christ continuait à vivre en Galilée, à Nazareth, dans les œuvres et les occupations de ses anciens jours. Revenons sur la vie privée de Jésus-Christ, car elle touche bientôt à sa fin. Lorsqu'il avait douze ans après sa naissance, Joseph était encore en vie, car Marie dit à Jésus-Christ : Père et moi, nous te cherchions. Quand Jésus-Christ a eu trente ans, on ne voit plus Joseph ; il est probablement déjà décédé. Et avec lui, le cercle familial de Jésus-Christ était petit, et sans lui il est devenu encore plus petit. À Nazareth et ses environs, quelques parents dévots de Jésus-Christ l'ont connu : Marie, la sœur de sa Mère, qui était derrière Cléopas, également demi-frères de Jésus-Christ, ou de la première épouse de Joseph. Son métier était le travail du bois. Une ancienne tradition dit que Jésus-Christ était un tekton. Après la mort de Joseph, lui et sa mère se sont peut-être nourris uniquement du travail de leurs mains. Pour le Fils de Dieu, une telle œuvre était petite, mais pour le Fils de l’homme, elle était vénérable.
Son occupation morale était probablement de lire la loi. Dans chaque ville d'Israël, il y avait des synagogues, où chaque Israélien était obligé de venir à une certaine heure pour entendre ou lire la loi ; et Jésus-Christ était soumis à ce devoir. À la maison, Jésus-Christ savait aussi lire. De plus, il pouvait souvent prier Dieu dans un désert solitaire et sauvage, à ciel ouvert. C'est probablement ainsi qu'Il a été formé à Nazareth. Regardons l'emplacement de cette ville. Il repose dans la vallée ; à proximité se trouve une source d'où la Sainte Famille puisait l'eau, c'est pourquoi on l'appelle la source de Marie. Depuis Tabor, qui se trouve à deux heures de Nazareth, les vues sont magnifiques. Jésus-Christ a dû s'y rendre souvent et y prier. Marie elle-même a probablement été témoin de ses prières nocturnes plus d'une fois. Les voyageurs remarquent que cette montagne a un aspect majestueux. Là, l'âme de Jésus-Christ fut transformée plus d'une fois, jusqu'à ce que finalement le corps soit transformé. Les habitants de Nazareth étaient ignorants et grossiers. Mais non loin de cette ville se trouvait la capitale de la Galilée.
Cela a permis à Jésus-Christ de connaître naturellement la condition de la Palestine. Chaque année, il se rendait à Jérusalem pour la fête et y voyait tout le peuple affluant de toute la Judée. Le séjour à Jérusalem pour célébrer la fête n'a pas été de courte durée. Les Juifs fervents venaient à la fête une semaine ou plus tôt, car ils y effectuaient diverses purifications, et ici on pouvait tout apprendre sur le peuple juif : ses coutumes, sa morale, ses préjugés, l'état spirituel des différents rangs, son attitude envers les païens. A Pâques, pour maintenir l'ordre et apaiser les indignés, les procurateurs romains vinrent avec des détachements de troupes et furent placés dans la forteresse, qui était près de l’église et au-dessus de celui-ci - et c'est l'abomination de la désolation prédite par Daniel. Jésus-Christ a mesuré avec ses pieds toute la Judée et la Samarie centrale, car il devait les traverser jusqu'à Jérusalem. La vie de Jésus-Christ était solitaire, stricte, pauvre, mais pas au même degré que celle de Jean.
Celui-ci vivait dans le désert, le Sauveur vivait parmi sa famille ; il mangeait de la nourriture dure et portait des vêtements grossiers ; Le Sauveur, bien sûr, n'a pas permis le luxe, mais il a utilisé de la nourriture et des vêtements moins grossiers. Le Sauveur lui-même a remarqué plus tard ce contraste lorsqu’il a déclaré : « Car Jean n’est venu ni manger ni boire ; et ils ont dit : J’ai un démon. » Le Fils de l’homme vint, mangeant et buvant : et ils dirent : « Voici, un homme qui mange et boit du vin » (Matthieu 11 : 18-19). Jean parlait principalement avec Dieu, prononçait bien sûr un sermon au peuple, mais ensuite il le renvoyait ; Jésus-Christ parlait presque constamment avec des publicains, des pécheurs et des prostituées et faisait d'eux des personnes qui précédaient les justes imaginaires dans le Royaume des Cieux.
Dans les premières années de la vie de Jésus-Christ, il n'y eut presque pas de miracles physiques, mais il y eut un miracle moral, c'est-à-dire que la Divinité s'unit à l'humanité et laissa entre-temps place à la libre action de toutes les puissances de l'âme. Jésus-Christ, jusqu'à l'âge de trente ans, demeure dans des occupations simples, occupé à fabriquer une charrue, comme le note le bienheureux Augustin, et d'autres outils nécessaires à la communauté ; obéit à son père et à sa mère, accepte quelques suggestions de ces dernières et attend longtemps un appel d'en haut. Enfin, le temps du séjour inconnu à Nazareth était révolu.
L'Évangile ne dit pas que sa voix particulière d'en haut l'appelait de cette solitude, mais il faut penser qu'il y avait une voix, soit intérieure, soit extérieure, à la suite de laquelle il semblait renoncer aux liens qui l'unissaient à sa Mère et à ses proches. Jean était préfiguré par un signe montrant comment reconnaître le Messie, et il attendait avec impatience sa venue au Jourdain. Pourquoi le Messie va-t-il au Jourdain ? S’Il a été envoyé là-bas, alors pourquoi a-t-Il été envoyé ? Il aurait pu entrer dans le ministère directement depuis Nazareth. N'aurait-il pas été possible que les cieux s'ouvrent au-dessus de Lui en un autre endroit et entendent une voix témoignant de son origine divine ? Mais la Providence a fait en sorte que Jean et Jésus-Christ se rencontrent trente ans plus tard, de sorte que le ministère de l'un d'eux cède la place au ministère de l'autre. Sans aucun doute, la volonté de la Providence a été révélée au Sauveur ; car il dit ensuite à Jean : « Laisse-le maintenant, car il nous convient d'accomplir toute justice » (Matthieu 3 : 15). Il n’était pas obligé de se proclamer Messie pour la première fois, mais il devait entendre cette proclamation de quelqu’un d’autre – Jean.
« Alors Jésus vint de Galilée jusqu'au Jourdain, chez Jean, pour être baptisé par lui » (Matthieu 3 : 13). Pourquoi devrait-il être baptisé ? Évidemment pas pour ce que font les autres. Il était sûr qu'Il était le Messie, et c'est pourquoi il n'a été baptisé que comme sous forme de dédicace, et a donc été déclaré par la Providence au peuple. Un tel rite pour le Fils de l'Homme était associé à une certaine humiliation. Il a dû être tenté de toutes sortes de manières, et ici une sorte de tentation lui a été révélée. Le baptême était enseigné au nom du futur Messie. "Je suis le Messie", pouvait-il penser, "pourquoi devrais-je aller au Jourdain et me faire baptiser ? Au nom de qui serai-je baptisé ? Chaque Juif va se faire baptiser dans l'espoir de la venue du Messie. Je suis le Messie, et devrais-je aller me faire baptiser ? Comment alors vais-je apparaître devant le peuple ? Ils penseront que je suis impur." Mais toutes ces pensées étaient étrangères à Jésus-Christ. Quand Jean lui dit : « J'exige que je sois baptisé par Toi », il lui répond : Laisse-le maintenant (Matthieu 3 :14, 15). Devrions-nous avoir de telles pensées maintenant ? Est-ce désormais considéré comme une vertu ? Nous devons accomplir toute justice. La Providence l’exige.
C'était suffisant pour accomplir le rite du baptême sur le Messie.
Une série d’actes à la fois grands et humbles commence. Le Sauveur a étendu encore davantage son exploit. Lui, selon le témoignage de l'évangéliste Luc, a prié dans le Jourdain. La Providence le place, pour ainsi dire, parmi les pécheurs, et il prie, alors qu'il aurait pu être baptisé sans prière. Le Baptiste le réprimande. L'évangéliste Jean dit que jusqu'à présent le Baptiste n'a pas connu Jésus-Christ : comment peut-il maintenant le lui interdire, alors que l'Esprit, qui témoigne de son origine céleste, n'est pas encore descendu sur lui ? Apparemment, il connaissait déjà le Messie. Mais Jean n’a peut-être pas connu Jésus-Christ jusqu’à ce qu’il entre dans son ministère, et ensuite il l’a découvert. D’où, peut-on se demander, vient une telle connaissance ? D'autres, pour éviter cette perplexité, disent que Jean a d'abord baptisé Jésus-Christ, puis il a commencé à regretter cet acte, comme si cela s'était produit. Mais une telle interprétation n’est pas naturelle. Cela peut s'expliquer plus rapidement et plus naturellement de cette façon : on peut penser que Jean ne l'a pas interdit en tant que Messie, car il pouvait interdire le baptême et non le Messie.
Le baptême était principalement nécessaire pour le pécheur, et le Baptiste entendit parler de Jésus-Christ qu'il avait une haute sainteté, une grande sagesse, etc. Il pensait que ce baptême était inférieur à Lui. "C'est pourquoi il dit à Jésus-Christ : si nous avons besoin de nous préparer à entrer dans le Royaume du Messie, alors tu me prépares plutôt que je ne te prépare. Mais cela peut être interprété encore plus de cette façon : dès que Jean regardait Jésus, une voix intérieure pouvait lui dire : celui-ci est le Messie.
Lorsque ces deux personnes se rencontraient, quelque chose d’extraordinaire devait se produire. À première vue, Jean a eu une pensée forte : est-ce le Messie ? Nous avons vu quelque chose de semblable lorsque Jésus-Christ était encore dans le ventre de sa Mère et lorsqu'il fut reconnu par la mère de Jean. "Laissez-le maintenant" - c'est-à-dire ne pensez pas à nos relations mutuelles, oubliez la différence. D’après le concept ordinaire, vous avez bien sûr raison. Je devrais te baptiser, mais il y a un ordre spécial de la Providence. Maintenant, il n’est plus nécessaire de parler beaucoup, mais vous devez faire votre travail ; après cela, tout le monde apparaîtra tel (cela - ndlr) qu'il est réellement. Nous devons accomplir toute justice. Il appelle la détermination d’en haut « vérité », parce qu’une personne, en accomplissant cette détermination, est justifiée. C’est comme si le Sauveur disait ceci : ce qui vous paraît indécent deviendra convenable plus tard ; nous ferons la volonté de Dieu. Dieu veut qu’il en soit ainsi.
« Alors quittez-le » (Matthieu 3 : 15). Jean a vu la raison commune et a été satisfait : pour un juste, aucune raison n'est plus nécessaire. Il convient ici de rappeler la controverse de l'apôtre Pierre lors du lavage des pieds. Par la volonté de Dieu, une dispute entre humilité et humilité a été autorisée ici. « Et Jésus fut baptisé d'eau ; et voici, les cieux lui furent ouverts, et il vit l'Esprit de Dieu descendre comme une colombe et venir sur lui » (Matthieu 3 : 16). « Être baptisé… » Comment ? Les peintres décrivent cet incident de différentes manières. Parfois, ils imaginent le Sauveur debout et Jean versant de l’eau sur lui ; mais selon toute vraisemblance, cela s'accomplissait par immersion dans l'eau, et il n'y avait pas besoin de libation. Mais avec cette hypothèse, comment Jean pourrait-il être appelé le Baptiste du Seigneur ? La participation de Jean au Baptême de Jésus-Christ pourrait s'exprimer d'une manière ou d'une autre dans la préparation de ce Baptême, bien que l'immersion dans l'eau elle-même puisse être instantanée.
« Lorsque tout le peuple fut baptisé, et que je fus baptisé et que j'invoquai Jésus, les cieux s'ouvrirent » (Luc 3 : 21). Pour quoi Jésus a-t-il prié et comment ? À propos de son service. Il lui fut révélé qu'il devait être baptisé par Jean, et que ce baptême devait être une dédicace et une promulgation de son dessein à tous. Par conséquent, sa prière n’était-elle pas une prière d’humilité, comme la prière dans le jardin de Gethsémani, comme le pensait un Père de l’Église ? Dans ce cas, cette prière serait une expression d'une humilité incommensurable, et l'esprit humain n'est pas capable de saisir toute la profondeur du sacrifice de soi du Fils de Dieu, qui dans ce cas a étendu son humilité jusqu'à prier le Père céleste, pour que la gloire qui proclamerait sa filiation divine passe de lui. Peut-être. L'Antiquité a inventé certains rituels qui auraient eu lieu lors du baptême de Jésus-Christ, mais cela n'est guère vrai. Le baptême a eu lieu ; puis - des visions extraordinaires.
« Les cieux lui furent ouverts » (Matthieu 3 : 16). N’était-il donc pas le seul à voir cela ? Mais Jean a aussi vu le Saint-Esprit ; et l'Esprit descendit du ciel, c'est pourquoi Jean vit les cieux ouverts. Il faut donc comprendre cela ainsi : « les cieux ont été ouverts » non pas à Lui, mais pour Lui, afin que les autres puissent le voir. comme il n’est pas visible que les disciples de Jean ont vu l’ouverture du ciel, car ils testeraient plus tard Jésus-Christ, les anciens (Origène et d’autres) pensaient que cela pouvait être vu non pas avec des yeux charnels, mais avec des yeux spirituels. Mais en fait, il n’est pas nécessaire ici de recourir à une vision spirituelle. Car les disciples de Jean ne pouvaient pas toujours être avec leur maître, et même s’ils étaient avec lui, c’est-à-dire dans le désert, ils n’étaient pas toujours au même endroit et pouvaient se disperser dans d’autres endroits. L'ouverture du ciel pourrait s'accomplir par un nuage ou un rayon : par un rayon, la voûte céleste pourrait apparaître comme divisée en deux. Pourquoi l’Esprit de Dieu descend-il sur le Fils de Dieu ? Que pouvait-il lui dire ? Ou vient-il seulement pour témoigner devant les autres ? Pas seulement pour cela, mais aussi pour remplir Son Esprit.
Car Jean dit qu'il a reçu l'Esprit sans mesure. Pourquoi l’Esprit descend-il sur Dieu ? Il ressort de là que la Divinité de Jésus-Christ ne s’est pas exprimée soudainement dans l’humanité. Maintenant, en entrant dans le ministère du Messie, il avait besoin de s’unir plus étroitement à la troisième Personne de la Sainte Trinité. La possibilité de relier une Personne à une autre, sans les fusionner, ne fait aucun doute. L'Esprit de Dieu ne descend pas instantanément sur le Fils de Dieu, mais apparaît comme Celui qui vient : une descente pittoresque et majestueuse ! Un autre évangéliste dit aussi que l'Esprit de Dieu reposait sur Jésus-Christ (Jean 1 :33), c'est-à-dire qu'il s'attardait un peu au-dessus de sa tête. Pourquoi la « colombe » a-t-elle été choisie comme symbole de l’Esprit de Dieu ? En termes de décence morale et physique : il est propre, calme et doux. Mais lorsque le Fils priait, il était impossible au Père de ne pas entendre sa prière, et c'est pourquoi une voix se faisait entendre : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en lui j'ai toute mon affection » (Matthieu 3 : 17). C’est ainsi que l’humilité du Fils de Dieu a été récompensée ! Si les pharisiens aveugles avaient été présents, eux aussi n'auraient pas hésité à le reconnaître comme le Messie. Il a été baptisé d'eau et le Saint-Esprit est descendu sur lui. "Celui-ci est...".
Another evangelist says: “Thou art the Son...”. (Luc 3:22). Merveilleuse différence ! And the evangelists do not literally convey such only Heavenly sayings! N'est-ce pas répréhensible pour un évangéliste ? Une telle imprécision leur est typique. Speaking on behalf of God, they value not words, but deeds. However, the difference here can also be psychological. The same voice could be heard by the Savior: “Thou art My Son,” and by John: “This is My Son.” Thus, Jesus Christ is declared the Son of God and the Messiah!
En pénétrant plus profondément dans la relation de ces événements, on peut arriver à l'idée que bien que Jésus-Christ soit allé au Baptême par inspiration d'en haut, il ne lui a guère été révélé qu'une annonce solennelle de sa dignité divine aurait lieu ici. Quelque chose d’inattendu s’est produit ici. Mais cet inattendu n’est-il pas étrange ? Non, Jésus-Christ dit directement qu'il ne sait parfois pas quelque chose. Et cela n’a rien de surprenant. Saint Jean Chrysostome dit que s'il y a quelque chose d'émerveillant dans le Christ, c'est bien l'union de la Divinité avec l'humanité en Lui, et le reste, après avoir assumé (en prenant cela comme base - ndlr) ira dans l'ordre. Désormais, Jésus-Christ n'est plus le Fils de Marie, mais le Fils de Dieu, le Fils du ciel et de la terre, le Fils d'Adam.
Du Jourdain, il se retira dans le désert, où il jeûna quarante jours et fut ensuite soumis à la tentation. Nous avons instauré un jeûne de quarante jours en mémoire de cet événement remarquable. Après cela, Jean étendit son ministère pendant encore un certain temps, mais il n'avait plus son sens originel. Jean avait déjà envoyé le peuple venir vers lui vers le Messie ; cependant, son séjour dans le Jourdain pendant un certain temps pourrait diviser le peuple. La position de Baptiste et de Jésus-Christ est maintenant devenue la même que celle de la lune et du soleil. Si la lune était visible dans le ciel à midi, cela nuirait à la vue. Loin du lieu du ministère public de Jésus-Christ, Jean pouvait témoigner de lui avec plus de puissance et d'impartialité ; et en effet, il a donné le témoignage le plus important et le plus bruyant et s'est éloigné. Son ministère s'est poursuivi pendant plusieurs mois après le baptême du Sauveur ; puis l’insistance de la concubine d’Hérode obligea ce roi à enfermer le Baptiste dans la forteresse de Machéron, où il fut décapité pour plaire à la même femme.
De la stichera pour la fête de l'Annonciation.