Ανάγνωση ευαγγελικών ιστοριών για τις συνθήκες της επίγειας ζωής του Ιησού Χριστού

Περιεχόμενα 1. Εισαγωγή 2. Η προαιώνια γέννηση του Υιού του Θεού 3. Η Σύλληψη του Ιωάννη του Βαπτιστή 4. Ο Ευαγγελισμός της Γεννήσεως του Χριστού 5. Η Συνάντηση της Μαρίας με την Ελισάβετ 6. Η Γέννηση του Ιωάννη του Βαπτιστή και η εφηβεία του 7. Η Γέννηση του Χριστού. 9. Το ταξίδι των Μάγων και η λατρεία τους στον Ιησού Χριστό 10. Η Παρουσίαση του Κυρίου 11. Πτήση στην Αίγυπτο, η σφαγή των νηπίων και η επιστροφή της Αγίας Οικογένειας στη Ναζαρέτ 12. Η ζωή του Ιησού Χριστού στη Ναζαρέτ, στο σπίτι των γονέων Του 13. Δώδεκα χρονών ο Ναός του Ιωάννη Βααλήμ. Ας αρχίσουμε να διαβάζουμε τα Ευαγγέλια. Λέμε διαβάζοντας, γιατί η ερμηνεία μας θα είναι όντως παρόμοια με την ανάγνωση. Κατά τη διερμηνεία, δεν θα επιδοθούμε στην επιστημονική έρευνα. Το θέμα της Ανάγνωσής μας θα είναι τα τέσσερα Ευαγγέλια. Το θέμα τους είναι το ίδιο - η ζωή του Ιησού Χριστού, ή, ακριβέστερα, η εμφάνιση του Θεού στη σάρκα και τα γεγονότα της επίγειας ζωής Του. Αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι κανένας από τους ευαγγελιστές δεν σκέφτηκε να περιγράψει πλήρως τη ζωή του Ιησού Χριστού, αλλά έγραψαν μόνο αποσπασματικά και είπαν ευθέως ότι όλα όσα έκανε ο Ιησούς Χριστός δεν μπορούν να περιγραφούν (Ιωάννης 21:25). Διότι εάν στον Ιησού Χριστό ήταν «όλη η εκπλήρωση της Θεότητας σωματικά» (Κολ. 2:9), τότε πώς μπορεί να εκφραστεί αυτό; Εάν στον φυσικό κόσμο ο Θείος Λόγος δεν μπορούσε να εκφραστεί πλήρως, αλλά εκφραζόταν μόνο εν μέρει, τότε δεν θα μπορούσε επίσης να εκφραστεί πλήρως στα Ευαγγέλια. Γι' αυτό στην αρχαιότητα τα Ευαγγέλια ονομάζονταν μόνο απομνημονεύματα των Αποστολών Ποιος είναι ο σκοπός της ανάγνωσής μας; Το ίδιο και η συγγραφή των Ευαγγελίων. Ο Ιωάννης λέει: «Τώρα γράφτηκε αυτό για να πιστέψετε» (Ιωάν. 20:31); αλλά πιστεύουμε εδώ και πολύ καιρό, επομένως, για εμάς, προφανώς, δεν χρειαζόμαστε πλέον το Ευαγγέλιο και την ανάγνωση του. Αλλά η πίστη μπορεί να έχει πολλούς βαθμούς (Ρωμ. 1:17, 12:3). Άρα, σκοπός της ανάγνωσης μας είναι η πίστη και η απόκτηση της αιώνιας ζωής. Θα διαβάσουμε μαζί τους τέσσερις ευαγγελιστές, αλλά όχι όλους. θα μας έπαιρνε πολύ χρόνο. Ας πάρουμε ό,τι χρειαζόμαστε για τον σκοπό μας. Ας δούμε τα κύρια γεγονότα στη ζωή του Ιησού Χριστού. Αλλά δεν μπορούν να ληφθούν όλοι οι θρύλοι για τη διδασκαλία Του. Διότι ακόμη και από λίγα αποσπάσματα μπορεί κανείς να δει τι είναι. Ας κανονίσουμε την ανάγνωσή μας όπως κάνει η Εκκλησία: πρώτον, θα εξετάσουμε τις συνθήκες της ζωής του Ιησού Χριστού που προηγήθηκαν του βαπτίσματος πριν από την εορτή των Θεοφανείων. Δεύτερον, θα αναθεωρήσουμε τις τελευταίες ημέρες της επίγειας ζωής Του κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. Τρίτον, η ανάστασή Του και η εμφάνιση των μαθητών, καθώς και η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος - πριν από την εορτή της καθόδου του Αγίου Πνεύματος. Τέλος, τέταρτον, ας διαβάσουμε από το Ευαγγέλιο για τις πράξεις και τις διδασκαλίες Του. 2. Η αιώνια γέννηση του Υιού του Θεού Οι τρεις ευαγγελιστές ξεκινούν την αφήγησή τους με τις συνθήκες της «επίγειας» ζωής του Σωτήρος Χριστού. δύο από αυτά (Μάρκος και Λουκάς) είναι από την εμφάνιση του Προδρόμου και ένα (Ματθαίος) είναι από τη γενεαλογία του Ιησού Χριστού και τη γέννησή Του. Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι το Πρόσωπο που περιγράφεται στο Ευαγγέλιο υπήρχε πριν από την επίγεια γέννησή του. Επομένως, ένας ευαγγελιστής (Ιωάννης) μιλά για την ουράνια ύπαρξή Του. Ας ξεχάσουμε, - έτσι μας καλεί ο Άγιος Χρυσόστομος να διαβάσουμε τον Ιωάννη τον Θεολόγο, - για λίγο ό,τι είναι επίγειο, ας μεταφερθούμε στον ουρανό και ας δούμε αν δεν υπάρχει εκείνο το Πρόσωπο που περιγράφει ο Ευαγγελιστής. Αυτό το άτομο υπήρχε από την αιωνιότητα (Ιωάννης 1:1-14). Οι τέσσερις πρώτοι στίχοι του πρώτου κεφαλαίου του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου μπορούν να ονομαστούν πρόλογος ή εισαγωγή και στους τέσσερις ευαγγελιστές. Αυτή είναι μια εισαγωγή στην ουράνια ιστορία του Ιησού Χριστού. Εδώ, σαν να λέμε, οι ουρανοί ανοίγουν και ο Λόγος εμφανίζεται, εμφανίζεται ως Δημιουργός, έρχεται «στους δικούς Του και σε όσους Τον δέχονται, δίνει το βασίλειο για να γίνουν παιδιά του Θεού» (Ιωάννης 1:11–12). Αυτό είναι μια συντόμευση ολόκληρης της ζωής του Ιησού Χριστού, ο σκοπός της εμφάνισής Του. Τότε οι ευαγγελιστές λένε με μεγάλη λεπτομέρεια πώς συνέβησαν όλα, και ο αιώνιος Λόγος παρουσιάζεται μόνο εδώ με όλη του τη σαφήνεια. Σε μια λεπτομερή περιγραφή της ζωής του Ιησού Χριστού, μόνο ο Υιός του Ανθρώπου θα είναι ορατός, και ο Λόγος είναι, σαν να λέγαμε, κρυμμένος. Μπορούμε να πούμε ότι οι ουρανοί μοιάζουν να κρύβονται ξανά. Στην Ιουδαία και τη Ρώμη το σκοτάδι φαίνεται να εξαπλώνεται ξανά. Μόνο κάτι φωτεινό, Θεϊκό, έλαμψε στην Ιουδαία μέσω του νόμου και στη Ρώμη μέσω κάποιας γνώσης. Στη συνέχεια ακολουθεί η ιστορία του Ευαγγελιστή Λουκά (Λουκάς 1:5). Η λέξη που περιγράφει ο Γιάννης, σαν αστραπή, φωτίζει τα πάντα, και μετά πάλι κρύβεται και αναγκάζει κάποιον να ψηλαφίσει. Ο Άγιος Λουκάς φαίνεται να φαντάζεται το πεδίο δράσης αυτού του Λόγου. Τι είδους άνθρωποι είναι ο Ζαχαρίας και η Ελισάβετ σε σύγκριση με τους Καίσαρες και τους ευγενείς της Ρώμης, που ασχολείται με αυτούς ο ευαγγελιστής; Εδώ, σαν να λέγαμε, αυτό που είπε ο απόστολος γίνεται πραγματικότητα: «και οι ταπεινοί του κόσμου και οι ταπεινοί εκλέγονται από τον Θεό» (Α' Κορ. 1:28). Γιατί οι τρεις πρώτοι ευαγγελιστές δεν έκαναν μια περιγραφή παρόμοια με αυτή του Ιωάννη; Σταμάτησαν στα επίγεια γεγονότα, αλλά ο Ιωάννης ξεκινά από τον ουρανό. Φυσικά, γιατί, όπως λέει ο απόστολος, «η φανέρωση του Πνεύματος δίνεται σε όλους προς όφελος» (Α' Κορ. 12:7). Το Άγιο Πνεύμα δίνει δώρα «σε καθέναν όπως θέλει» (Α' Κορ. 12:11). Αλλά το Άγιο Πνεύμα δεν είναι πραγματικά σύμφωνο με κανέναν νόμο στη διανομή των δώρων; Όχι! Η διαφορά στα χαρίσματά Του εξαρτάται από τη διαφορά στις ψυχικές και ηθικές δυνάμεις των αποδεκτών. Στον Γιάννη βλέπουμε βαθιά αγάπη. Αυτή η βαθιά αγάπη παρήγαγε εξίσου βαθιά γνώση. Για αυτόν, το πρόσωπο του Ιησού Χριστού είναι κατά κύριο λόγο Θεϊκό. Μια τέτοια προσθήκη που έκανε ο Ιωάννης ήταν πολύ απαραίτητη, όπως σημειώνει ο ιερός Χρυσόστομος. Τα τρία πρώτα Ευαγγέλια δεν θα ήταν αρκετά. Επιπλέον, πολλοί αιρετικοί έμειναν ακριβώς στο τι ήταν ανθρώπινο στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού και για να υπερασπιστούν την γήινη φύση τους μπορούσαν να αναφερθούν στους τρεις ευαγγελιστές, οι οποίοι υποτίθεται ότι μιλούν μόνο για τις επίγειες υποθέσεις του Ιησού Χριστού. Επομένως, η θεολογία του Ιωάννη ήταν επίσης εξαιρετικά απαραίτητη. Αυτός, σαν άθελά του, έγινε χριστιανός μεταφυσικός, αλλά όχι χωρίς συμμόρφωση με το πνεύμα του, την υψηλή του αγάπη. Είναι αδύνατο να εξηγήσουμε και να ορίσουμε πλήρως αυτούς τους πρώτους στίχους του Ευαγγελίου του Ιωάννη, και οι ερμηνευτές που ανατέμνουν ειδικά τον πρώτο στίχο σύμφωνα με τους κανόνες της ερμηνευτικής τέχνης της νεκρολογίας είναι παρόμοιοι με εκείνους που έσκισαν τα ρούχα του Ιησού Χριστού (Ιωάννης 19:23). Αντιθέτως, θα πρέπει να το αντιμετωπίσει κανείς με τον ίδιο τρόπο όπως με έναν χιτώνα που δεν είναι ραμμένος, αλλά φορεμένος από πάνω. Το να προσπαθείς να το καταλάβεις σημαίνει να μην καταλαβαίνεις τίποτα. Όλες οι σκέψεις και τα λόγια εδώ είναι μόνιμες, όπως πολύ ωραία σημειώνει ο ιερός Χρυσόστομος. «Αν κάτι δεν είναι αρκετό», λέει, «για να αναπαραστήσουμε τα πάντα, τότε μην εκπλαγείτε· γιατί το θέμα είναι για τον Θεό, για τον οποίο τίποτα δεν μπορεί να ειπωθεί ή να σκεφτεί αρκετά». Και σε άλλο σημείο λέει: «Ούτε μια λέξη δεν αρκεί για να εκφράσει τον Θείο Λόγο. Και αν κάποιος ισχυριστεί ότι μπορεί να πει οτιδήποτε για τον Θεό, δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν καταλαβαίνει τον Θεό. Δεν υπάρχει όνομα που να μπορεί να εκφράσει πλήρως τον Θεό· έτσι δεν μπορεί κανείς να Τον κατανοήσει όλους». Πώς όμως τον συστήνει ο Ιωάννης; και πώς μπορούμε να Τον εκπροσωπήσουμε σε αυτή τη βάση; Του φαίνεται ότι είναι ο Θεός ο Λόγος. Είναι ξεκάθαρο ότι το Πρόσωπο είναι Θεϊκό. Είτε λέμε ότι ο Θεός είναι ο Λόγος, και ότι ο Λόγος είναι Θεός, είτε πάρουμε δηλαδή τον λόγο ως κατηγόρημα είτε ως υποκείμενο, η σκέψη θα είναι η ίδια. Είναι σαφές, ωστόσο, ότι αυτός ο Λόγος είναι άρρηκτα ενωμένος με τον Θεό (Ιωάννης 1:2). Τι είδους αδιαχώρητο είναι αυτό; Η σύνδεση είναι μόνο ηθική ή φυσική; Πρέπει να είναι και τα δύο. Είναι αδύνατο να κατανοήσουμε εδώ δύο Θεούς, γιατί τίποτα δεν φόβιζε περισσότερο τους Εβραίους από τον πολυθεϊσμό. Επομένως, αν ο Γιάννης εννοούσε εδώ τη δυαδικότητα, σίγουρα θα έπρεπε να κάνει κράτηση. Αλλά εδώ υπάρχει μια αισθητή διαφορά. Διαφορετικά, πώς θα μπορούσε να είναι διαφορετικός αν δεν ήταν διαφορετικός από τον πρώτο; Αυτή η διαφορά εκφράζεται στον πρώτο στίχο του Ευαγγελίου του. Και ο Λόγος δε προς τον Θεό. Αυτή η λέξη, προς, δείχνει ότι έχει τη δική Του προσωπικότητα. Θα πουν ότι η γνώση της ελληνικής γλώσσας δεν εγγυάται ακόμη μια τέτοια εξήγηση; Αλλά και ο Άγιος Χρυσόστομος και ο Μέγας Βασίλειος έλεγαν στο άκουσμα ολόκληρου του λαού της Κωνσταντινούπολης, που σίγουρα γνώριζε πολύ καλά τη μητρική του γλώσσα, ότι εδώ προς σημαίνει προσωπικότητα. Ο Χρυσόστομος λέει: «Όταν ο Ιωάννης λέει για τον Λόγο ότι ήταν στην αρχή, για να μη θεωρήσει κανείς ότι δεν γεννήθηκε από τον Θεό από την αιωνιότητα, ο Ιωάννης λέει ότι ήταν «από την αρχή» «προς Θεό» και για να μην Τον θεωρήσει κανείς ως προφορικό λόγο, ο Ιωάννης προσθέτει την ελληνική φράση προς, δείχνοντας ότι δεν ήταν στον Θεό, αλλά «στο Θεό». Μετά λέει ότι αυτός ο Λόγος ήταν ο ίδιος ο Θεός - «και ο Θεός είναι ο Λόγος» (Ιωάννης 1:1), αλλά αυτή η διαφορά δεν βλάπτει στο ελάχιστο το δόγμα του μονοθεϊσμού. Αυτό το εδάφιο περιέχει ολόκληρο το δόγμα της Τριάδας. Περαιτέρω, ο Ιωάννης λέει ότι «Ο Θεός είναι ο Λόγος», χωρίς μέλος (Θεος). Οι αδρανείς κριτικοί βρήκαν κάποια αποσπάσματα στον Φίλωνα όπου φέρεται ότι μιλώντας για τον κατώτερο, δημιούργησε τον Θεό, χρησιμοποίησε τη λέξη Θεός, χωρίς μέλος. Λέει όμως ο ιερός Χρυσόστομος: «Εάν εδώ ο Ιωάννης εννοούσε τον λόγο, ή ο Θεός δημιούργησε, τότε τι θα τον εμπόδιζε να πει: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον Λόγο; Και ο ίδιος ο Μονογενής Υιός του Θεού δεν θα είχε αποτύχει, με την ταπεινοφροσύνη Του, να πει ότι δημιουργήθηκε, αν ήταν πράγματι τέτοιος. Θα μπορούσε μάλλον να μείνει σιωπηλός για το μεγαλείο και τη Θεότητά Του παρά να κρύψει το γεγονός ότι δημιουργήθηκε». Εδώ είναι η μια για πάντα απάντηση στις αντιρρήσεις για τη Θεότητα του Ιησού Χριστού. Η αρχή του Ευαγγελίου του Ιωάννη φαίνεται να είναι παρόμοια με την αρχή του Μωσαϊκού βιβλίου της Γένεσης, μόνο που υπάρχει μια ακραία διαφορά. γιατί ο Ιωάννης λέει: «στην αρχή ήταν ο Λόγος», αλλά δεν δημιουργήθηκε. Γιατί ο Ιωάννης ονόμασε τον Ιησού Χριστό «Λόγο»; Αυτό είναι το πιο σημαντικό ερώτημα στη χριστιανική ιστορία και δόγμα. Είναι δικό σας (το όνομα του Λόγου) ή δανεικό; Το πιθανότερο είναι ότι ήταν δανεικό. Θα μπορούσε να δανειστεί είτε από χριστιανούς συγγραφείς, είτε από ανέμπνευστους Εβραίους συγγραφείς, για παράδειγμα, από τον Φίλωνα, ο οποίος κατά τόπους μιλάει για τον Λόγο (λογος) του Θεού, επίσης από ειδωλολάτρες συγγραφείς, για παράδειγμα, από τον Πλάτωνα. Το ότι ήταν δυνατό να δανειστεί κάτι άλλο από τους Έλληνες συγγραφείς, μαρτυρεί ο Απόστολος Παύλος, ο οποίος στις επιστολές του μερικές φορές παραθέτει ελληνικούς στίχους (Πράξεις 17:28). Στην Καινή Διαθήκη ο Λόγος αναφέρεται πολύ συχνά, στην Παλαιά Διαθήκη - λιγότερο συχνά, για παράδειγμα στον Ιησού τον γιο του Σιράχ (Σιρ. 43:28). Εδώ η λέξη φαίνεται να είναι μια ειδική δράση της Πρόνοιας. Στο βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα (Σοφία 18:15), η λέξη αποδίδεται, σαν να λέγαμε, μια προσωπικότητα. φαίνεται σαν να έχει τη μορφή αγγέλου που χτυπά τους Αιγύπτιους και οδηγεί τους Ισραηλίτες στην έρημο. Στο βιβλίο της Σοφίας του Σολομώντα (Σοφία 7:21), η «Σοφία» περιγράφεται ως ένα Πρόσωπο, το οποίο φαίνεται να περνάει από γενεές στις ψυχές των αγίων (Σοφ. 7:27), και αυτό φαίνεται να υπαινίσσεται την ενσάρκωση του Λόγου (στ.: Sir. 1:9–10, Bar. 3:28–38). Αλλά περισσότερο από μια λέξη στην Παλαιά Διαθήκη, εμφανίζεται η «Σοφία». Κατά συνέπεια, ο Ευαγγελιστής Ιωάννης δεν επινόησε ο ίδιος αυτή τη λέξη. το δανείστηκε από τους βιβλικούς συγγραφείς της Παλαιάς Διαθήκης, γιατί δεν χρειάζεται να δανειστείς από άλλους όταν μπορείς να δανειστείς από τους δικούς σου. Ωστόσο, είχε υπόψη του και τη «λέξη» που χρησιμοποιούσαν οι Έλληνες συγγραφείς, οι οποίοι είχαν εσφαλμένη αντίληψη για τη «λέξη», και είναι περισσότερο από πιθανό ότι ήθελε, με την απεικόνιση του «Λόγου», να διορθώσει τα λάθη των ειδωλολατρών και των Εβραίων που έγραψαν για τη λέξη. Αλλά γιατί οι συγγραφείς της Παλαιάς Διαθήκης χρησιμοποίησαν τη «λέξη», και γιατί ο Ιωάννης τη βρήκε αξιοπρεπή και δεν μπορούσε, ας πούμε, να επιλέξει το καλύτερο για να περιγράψει το δεύτερο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας; Ο κύριος λόγος για αυτό είναι ότι αυτό το όνομα είναι πραγματικά το πιο αξιοπρεπές σε αυτή την περίπτωση. Ο Γιάννης δεν είδε καλύτερα. Ο ίδιος ο Ιωάννης εκτιμά αυτό το όνομα και το χρησιμοποιεί μόνο δύο φορές ακόμη στις πιο σημαντικές και αποφασιστικές περιπτώσεις (Α' Ιωάννη 1:1, Αποκ. 19:13). Ανάμεσα στις αποκαλύψεις του υπέρτατου, του Θείου, δεν ξέχασε τον «Λόγο» του (Αποκ. 19:13). Φυσικά, σε αυτή την έκφραση δεν υπάρχει πλήρης αντιστοιχία με την υπόθεση, και δεν μπορεί να βρεθεί. Τουλάχιστον υπάρχει τουλάχιστον μια μικρή απόχρωση και μια αμυδρή εμφάνιση αλήθειας σε αυτό. Το Δεύτερο Πρόσωπο της Υπεραγίας Τριάδος, η σχέση Του με τον Θεό Πατέρα, η ανεξαρτησία Του στην ανθρώπινη γλώσσα δεν μπορούν να εκφραστούν πιο αξιοπρεπώς από τη λέξη Λόγος. Μαζί μας τώρα Λόγος σημαίνει κυρίως εξωτερική λέξη. μεταξύ των Ελλήνων σήμαινε «σκέψη», και «μυαλό» καθεαυτό και «εξωτερική λέξη». Οι άγιοι Πατέρες παρέχουν επίσης τον λόγο για τον οποίο ο Ιωάννης αποκάλεσε τον Ιησού Χριστό «Λόγο». Ο Ιερός Χρυσόστομος λέει ότι «Ο Ιωάννης τον κάλεσε με αυτό το όνομα για να μη νομίσει κανείς ότι ο Υιός γεννήθηκε από τον Πατέρα με πάθος, και επειδή αυτός ο Λόγος μας ανήγγειλε το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα και όχι μόνο σε εμάς, αλλά το διακηρύσσει συνεχώς σε όλους και όλα κατέρχονται από τον Πατέρα μόνο μέσω αυτού». Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσουμε εδώ τη θεία ευπρέπεια στις εκφράσεις, όπως παρατήρησαν οι άγιοι πατέρες. Το αντικείμενο είναι ψηλό. οι άνθρωποι θα έγραφαν πολλά για αυτόν. αλλά αυτό το πολύ θα ήταν λίγο. Ο Γιάννης έγραψε ελάχιστα, αλλά εξέφρασε τα πάντα, και αυτό το λίγο του κοινοποιήθηκε από ψηλά. Γι' αυτό υπάρχει τέτοια σταθερότητα και αποφασιστικότητα στα λόγια του! Δεν γίνεται αντιληπτός ο παραμικρός δισταγμός! Έτσι είναι φυσικό να μιλάει κάποιος που διδάσκεται από ψηλά. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Αν κάποιος μεταφέρει ξαφνικά έναν άνθρωπο που στέκεται στην ακροθαλασσιά, βλέποντας βουνά και δάση, στη μέση της θάλασσας, θα έβλεπε το ίδιο πράγμα από εκεί με τον ίδιο τρόπο». Έτσι, «στην αρχή υπήρχε» δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από την αιώνια και άπειρη ύπαρξη. Στη συνέχεια ο ευαγγελιστής χαρακτηρίζει το Πρόσωπο που περιγράφει με τις πράξεις του: «όλα τα υπήρξαν δι' Αυτόν, και χωρίς αυτόν τίποτε δεν έγινε» (Ιωάν. 1:3). Με αυτή την επανάληψη, ο Ιωάννης, λες, καταρρίπτει εκ των προτέρων την αιρετική γνώμη των Μαρκιωνιτών, που έλεγαν ότι κάτι δημιουργήθηκε από τον Ιησού Χριστό, και κάτι δεν δημιουργήθηκε. Ο Ευαγγελιστής λέει δι Αυτού - «δι' Αυτόν», και δεν λέει: από Αυτόν. Φυσικά, αυτό είναι σχεδόν το ίδιο πράγμα, αλλά όταν λέει: δι αυτούς, δεν αφαιρεί τον Πατέρα από τη δημιουργία. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι ο Ευαγγελιστής Ιωάννης εκφράζεται έτσι, για να μην νομίζουν ότι ο Υιός δεν γεννήθηκε, αλλά ότι γεννήθηκε από τον Πατέρα από την αιωνιότητα και ότι ο Πατέρας δι' Αυτόν δημιουργεί τα πάντα και ενεργεί σε όλα. Στη συνέχεια, στο εδάφιο τέταρτο, ο Άγιος Ιωάννης δείχνει την πιο προσωπική Του στάση απέναντι στους ανθρώπους, λέγοντας: «Εν τούτο ήτο η ζωή, και η ζωή αυτή ήτο το φως του ανθρώπου» (Ιωάν. 1:4). θέλει να δείξει ότι όχι μόνο η ζωή βρίσκεται στον Ιησού Χριστό, αλλά ότι αυτή η ζωή επεκτείνεται και στους ανθρώπους, και χρησιμοποιώντας την έκφραση «είναι», δείχνει ότι αυτό ήταν κάποτε, πράγμα που σημαίνει ότι υπαινίσσεται την προηγούμενη αθώα κατάσταση των ανθρώπων. Τώρα έχουμε ζωή από το φως, ενώ ο Γιάννης λέει ότι το φως προέρχεται από την κοιλιά. Αλλά στην πραγματικότητα, δεν πρέπει να είναι το στομάχι που λάμπει; Τουλάχιστον έτσι ήταν κάποτε και έτσι θα είναι ξανά. «Οι δίκαιοι», λέει η Γραφή, «θα φωτιστούν σαν τον ήλιο» (Ματθαίος 13:43). Και τώρα μόνο στον Ιησού Χριστό είναι φως και ζωή, χωρίς Αυτόν υπάρχει θάνατος και σκοτάδι. Ο Ιησούς Χριστός έχει ακόμα κοιλιά, αλλά εμείς δεν την έχουμε. «Το φως λάμπει στο σκοτάδι» (Ιωάννης 1:5). Τι ώρα υποδηλώνει αυτό; Είναι προφανές ότι η κατάσταση του ανθρώπου έχει πέσει. Γιατί ο Ιησούς Χριστός, πριν ακόμη εμφανιστεί στη σάρκα Του, έλαμψε στο σκοτάδι ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, όπως λέει ο Απόστολος Παύλος στην προς Ρωμαίους Επιστολή (Ρωμ. 1:18–19): μόνο αυτοί έκρυψαν την αλήθεια στην αδικία, μόνο το σκοτάδι δεν αφομοίωσε αυτό το φως. Σε αυτό το εδάφιο, ο ευαγγελιστής φαίνεται να δείχνει τα πρώτα νήματα που συνδέουν την ουράνια ιστορία του Ιησού Χριστού με την επίγεια ιστορία. Αλλά ο ευαγγελιστής δεν φαίνεται να θέλει να αποχωριστεί την ιστορία του Ουρανού και, έχοντας πλέξει το πρώτο νήμα, στρέφεται ξανά στο αγαπημένο του θέμα. «Αυτό είναι το αληθινό φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάννης 1:9). Μια όμορφη και δυνατή έκφραση: «αυτός που έρχεται στον κόσμο». Ένα άτομο, σαν να λέμε, αναδύεται από το βασίλειο του φωτός, έρχεται στον κόσμο σαν ένας έτοιμος επισκέπτης, ένας περιπλανώμενος, του δίνονται οδηγίες, ένα σημάδι τοποθετείται στο μέτωπό του - ανεξίτηλες σφραγίδες. «Το φως... φωτίζει κάθε άνθρωπο». Στο εδάφιο δέκα, ο ευαγγελιστής στρέφεται προς το έδαφος, και εδώ όλα φαίνονται να συγχωνεύονται με το βλέμμα του, και ακόμη δεν μπορεί να συγκεντρώσει τη δύναμή του, και λέει για τον Ιησού Χριστό ότι ήταν σε αυτόν τον «κόσμο, αλλά ο κόσμος Του δεν γνωρίζει» (Ιωάννης 1:10). Όλη η ιστορία της ζωής Του θα είναι απόδειξη αυτών των λόγων. «Ήρθε στους δικούς του, αλλά δεν τον έλαβε από τους δικούς του» (Ιωάννης 1:11). Με τον όρο «δικοί μας» μπορεί κανείς να εννοεί γενικά όλους τους ανθρώπους, όπως ο απόστολος αποκαλεί τους ανθρώπους «γένος του Θεού» (Πράξεις 17:29). Πιο συγκεκριμένα, οι Εβραίοι, από τους οποίους προήλθε κατά σάρκα. Ακόμη πιο συγκεκριμένα, οι στενότεροι συγγενείς Του, γιατί ο ευαγγελιστής σημειώνει ότι «ούτε οι αδελφοί Του πίστεψαν σε Αυτόν» (Ιωάν. 7:5). «Και οι μικροί τον έλαβαν και τους έδωσαν την επαρχία να γίνουν παιδιά του Θεού» (Ιωάννης 1:12). Αυτός είναι ο καρπός της αποδοχής Του. Με ποια έννοια είναι παιδιά του Θεού; Χωρίς αμφιβολία, ηθικά. Η αμαρτία μας έχει κάνει εχθρούς του Θεού, αλλά η πίστη στον Ιησού Χριστό δίνει την υιοθεσία του Θεού ως γιους (Ρωμ. 8:1–14). Ο Απόστολος Πέτρος λέει ότι όλοι κάποτε θα γίνουμε «κοινωνοί της θείας φύσης» (Β' Πέτ. 1:4), και όχι μόνο της χάριτος. Ο Ιησούς Χριστός στην προσευχή Του προς τον Θεό Πατέρα λέει: «για να είναι όλοι ένα... όπως είμαστε εμείς» (Ιωάννης 17:21–22). Οι άνθρωποι, ακολουθώντας το παράδειγμα του ενσαρκωμένου Λόγου, θα έπρεπε να είναι, σαν να λέγαμε, θεϊκοί άνθρωποι, Θεάνθρωποι. Ο ευαγγελιστής λέει: «έδωσε την περιοχή» και όχι «έκανε». Ναι, είναι αδύνατο να το «κάνεις». Ο Θεός δεν έκανε τον Αδάμ εντελώς τέλειο, αλλά τον άφησε να αναπτύξει την πνευματική και σωματική του δύναμη δοκιμάζοντας τα πράγματα και να επιτύχει τη δικαιοσύνη μέσω της άσκησης. Αυτός ο νόμος είναι πάντα σε ισχύ, επομένως: «έδωσε στην περιοχή» σημαίνει ότι δόθηκε η ευκαιρία, το δικαίωμα. Ο στίχος δέκατος τρίτος λέει: «οι οποίοι δεν είναι από αίμα, ούτε από τη λαγνεία της σάρκας» (Ιωάννης 1:13) - μια εβραϊκή έκφραση. Με αυτό ο ευαγγελιστής θέλησε να πει το ίδιο που λέει ο απόστολος: «μη γεννηθέντα εκ του σπέρματος της φθοράς, αλλά άφθαρτος εκ λόγου του ζώντος Θεού» (Α' Πέτ. 1:23), γεννημένη από την «πλύση της αναγέννησης» (Τιτ. 3:5), στο «ρήμα» της πίστεως (Εφεσ. 5:26). Ο ευαγγελιστής υποδεικνύει μια νέα γενιά ανθρώπων που θα γεννηθούν, ακολουθώντας το παράδειγμα του Λόγου, απαθώς. «Ο λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14). Ο Ευαγγελιστής λέει ότι ο Ιησούς Χριστός φαινόταν να παίρνει μόνο τη σάρκα μας. αλλά είναι ξεκάθαρο ότι αυτό πρέπει να σημαίνει και την ψυχή, δηλαδή ότι ο Ιησούς Χριστός πήρε πάνω Του όλη την ανθρώπινη φύση μας. «Σάρκα», σύμφωνα με την εβραϊκή χρήση, σημαίνει ολόκληρο το άτομο. Επιπλέον, ο Απόστολος Παύλος λέει ότι ο Ιησούς Χριστός «μετέσχε ειλικρινά... σάρκα και αίμα" (Εβρ. 2:14). Οι Απολληνάριοι, αντίθετα, ισχυρίζονται ότι ο Ιησούς Χριστός ανέλαβε μόνο τη σάρκα μας. «Εκατοίκησε μέσα μας», εσχήνωσεν εν η ` μιν, δηλαδή σαν να έβαλε μια σκηνή ανάμεσά μας. Έτσι, ο Ιωάννης αρχίζει από την αιωνιότητα, βλέπει τον Λόγο στους κόλπους της ανθρώπινης δημιουργίας, στη συνέχεια και στο χάρισμα Του. του φωτός και της ζωής, βλέπει όχι μόνο το φως, αλλά και το ίδιο το φως. Τότε, σαν να αισθάνθηκε ότι όλα όσα είπε ήταν αβέβαια, ο Ιωάννης είπε αποφασιστικά: «Ο Λόγος έγινε σάρκα» ζει μεταξύ μας. Αυτός ο ευαγγελιστής προτού απεικονίσει την πλήρη σειρά των γεγονότων στη ζωή του Ιησού Χριστού, βρίσκει τον πρώτο κρίκο στην αιωνιότητα - στη συνέχεια περνάει από τη σειρά των δημιουργημάτων, αγκαλιάζει τη Θεία οικονομία της σωτηρίας και ξεκινά από τη στιγμή που ο Λόγος έπρεπε να εμφανιστεί στη σάρκα. Ετοιμάστηκε με την πάροδο των αιώνων, μέσα από μια σειρά από προφητείες. Όταν όμως αυτό το έργο είχε ήδη ολοκληρωθεί, τότε ήρθε ο Σωτήρας. αλλά κανείς δεν Τον αναγνώρισε: «και ο κόσμος δεν Τον γνωρίζει». Η πρόνοια φαίνεται να έχει έναν απαραίτητο νόμο - να ετοιμάζει μεγάλες πράξεις στα κρυφά και να τις αποκαλύπτει ακόμα και όταν είναι ώριμα - θα πραγματοποιηθούν. Η αρχή τους φαίνεται να είναι ανεπαίσθητη. Η εμφάνιση του Ιησού Χριστού στη σάρκα ήταν σχεδόν απαρατήρητη από τους Εβραίους ιστορικούς. Ο Ιώσηπος Τον αναφέρει σε ένα μέρος, αλλά και σε ένα μέρος - για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. αλλά από αυτά τα δύο μέρη, το ένα θεωρείται δόλιο. Τους ένοιαζε τόσο λίγο αυτό το θέμα! Τι λένε γι' Αυτόν οι ιεροί συγγραφείς; 3. Σύλληψη του Ιωάννη του Προδρόμου Ο Ηρώδης ήταν βασιλιάς στην Ιουδαία και ο Αύγουστος στη Ρώμη. Το τριακοστό έτος της βασιλείας του Ηρώδη ήταν «ένας ιερέας, ονόματι Ζαχαρίας... και η γυναίκα του... Ελισάβετ» (Λουκάς 1:5). Αυτά είναι τα πρώτα πρόσωπα με τα οποία ανοίγει η Καινή Διαθήκη. Εβραίος ιερέας και η γυναίκα του! Ο ιερέας ανήκε στη γραμμή της Abieva. Αυτά τα τάγματα θεσπίστηκαν από τον Δαβίδ (1 Χρονικών 24:10). Ήταν είκοσι τέσσερις από αυτούς. Η διαδοχή του Άβι θεωρήθηκε η όγδοη. Κάθε διαταγή έπρεπε να εκτελεί θείες υπηρεσίες δύο φορές το χρόνο. Κάθε διαδοχή άρχιζε τη λειτουργία της το Σάββατο και τελείωνε το Σάββατο. Το σπίτι του Ζαχαρία ήταν η ορεινή χώρα της Παλαιστίνης, στην οποία υπήρχαν πολλές πόλεις. Άλλοι λένε ότι ήταν από τη Χεβρώνα, άλλοι από τη Γιούτα, που φέρεται να ήταν στη φυλή του Ιούδα (Λουκάς 1:39). Αλλά η γνώση της κατοικίας του δεν είναι σημαντική περίσταση. Αυτό που είναι πιο σημαντικό είναι ότι είναι «και οι δύο δίκαιοι ενώπιον του Θεού» (Λουκάς 1:6). Ο ευαγγελιστής δεν αρκείται στο γεγονός ότι και οι δύο είναι δίκαιοι ενώπιον του Θεού. Αν και αυτή η μία έκφραση είναι ήδη ισχυρή, αφού ενώπιον του Θεού κάθε πράγμα εμφανίζεται στην ακριβή του μορφή, τίποτα δεν θα κρυφτεί από τα μάτια Του. αλλά προσθέτει: «ο οποίος βαδίζει σε όλες τις εντολές και τις δικαιολογίες του Κυρίου άμεμπτος», δηλαδή κράτησαν τον εσωτερικό νόμο - ηθικό και τελετουργικό - με κάθε ακρίβεια. η συμμόρφωση και με τους δύο νόμους δεν είναι εύκολη. Ένας τελετουργικός νόμος απαιτεί πολλές δωρεές για να διατηρηθούν όλα όσα ορίζει. «Και δεν υπήρχε παιδί» (Λουκάς 1:7). Το δίκαιο ζευγάρι στην Παλαιά Διαθήκη είναι άγονο. αλλά δεν είναι η πρώτη φορά. γιατί και οι πρώην δίκαιοι έδειχναν άτεκνοι, ενώ ο νόμος υποσχόταν θετικά πολλά παιδιά στους δίκαιους και, επιπλέον, στερήθηκαν παιδιά για όλη τους τη ζωή - «και οι δύο κουράστηκαν στις μέρες τους» (Λουκάς 1:7). Ο εκκλησιαστικός νόμος αντιμετώπιζε τους δίκαιους που έβγαιναν από τη βρεφική κατάσταση όπως και με τους ανθρώπους τόσο στην αρχή της Παλαιάς Διαθήκης όσο και στην αρχή της Καινής Διαθήκης. Ο Θεός τους αναγκάζει να υπομείνουν αυτού του είδους τον πειρασμό. Έτσι υπέφερε ο Αβραάμ. Αυτή η ταλαιπωρία ήταν η μεγαλύτερη στην Παλαιά Διαθήκη και θεωρήθηκε όνειδος, όπως θα έλεγε αργότερα η Ελισάβετ (Λουκάς 1:25). Η ατυχία θεωρήθηκε τότε σημάδι της οργής και της ταπείνωσης του Θεού, όπως αν στον παρόντα χρόνο υπήρχαν πάντα κακοτυχίες σε ένα σπίτι, για παράδειγμα, ένας πατέρας ή ένας γιος πέθαναν δυστυχισμένοι, τότε συνήθως λένε για αυτό το σπίτι ότι η οργή του Θεού είναι πάνω του. Η φυσική αιτία της άτεκνης είναι στη σύζυγο: «κανένας καρπός... καταπονημένος» - φυσικά, τα γηρατειά. παρόμοια έκφραση χρησιμοποιείται για την Άννα, τη μητέρα του Σαμουήλ. Είναι αδύνατο να προσδιοριστούν με ακρίβεια τα χρόνια του Ζαχαρία και της Ελισάβετ. Ο Ζαχαρίας δεν είναι Λευίτης, αλλά ιερέας. Οι Λευίτες που έφτασαν την ηλικία των πενήντα ετών απολύθηκαν από τη διακονία, αλλά οι ιερείς υπηρέτησαν μέχρι θανάτου. Μπορεί να υποτεθεί ότι αυτό το ζευγάρι ήταν περίπου εξήντα ετών και, σύμφωνα με τη φυσική τάξη των πραγμάτων, δεν ήταν πλέον ικανό να τεκνοποιήσει. Αλλά από αυτό το άγονο ζευγάρι επρόκειτο να έρθει ένα βασιλικό κλαδί. Γιατί ο Πρόδρομος του Μεσσία γεννήθηκε από ένα ζευγάρι ηλικιωμένων; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα βρίσκεται σε ένα εκκλησιαστικό εδάφιο, που λέει ότι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής γεννήθηκε από ένα ζευγάρι ηλικιωμένων για να είναι ο αληθινός Πρόδρομος εκείνου του Θεού του Λόγου, που επρόκειτο να γεννηθεί από την Παρθένο, ώστε αυτά τα μεγάλα γεγονότα να είναι ένδοξα. Μια σειρά από θαυμαστά γεγονότα στη ζωή του Ιησού Χριστού επρόκειτο να ξεκινήσει με ένα μεγάλο θαύμα. Τέτοιο θαύμα είναι η γέννηση του Ιωάννη. Στην Παλαιά Διαθήκη, κάποιοι γεννήθηκαν επίσης από άγονα παιδιά, πέρα ​​από κάθε προσδοκία, για παράδειγμα ο Ισαάκ, ο Σαμουήλ. Δεν υπάρχει μυστικό της Πρόνοιας και της φύσης σε αυτή τη γέννηση; Ο Άγιος Αυγουστίνος κάνει μια καλή νύξη σε αυτό όταν λέει ότι η Ελισάβετ ήταν sterilis corpore, sed foecunda animo. Η γέννηση των μεγάλων ανθρώπων γενικά επιβραδύνθηκε έως ότου όλα τα αισθησιακά στους συζύγους ξεθώριασαν με την ηλικία και εξασθενούσαν όλες οι επιθυμίες. Είναι απαραίτητο οι γονείς να εξαγνιστούν από τη φυσική πλευρά για να αποτελέσουν όργανα για τη γέννηση εξαιρετικών ανθρώπων, γι' αυτό και τα παιδιά τους γεννιούνται αργότερα. Από την άλλη, η μεγάλη αναμονή χρησιμεύει ως καλύτερη προετοιμασία για ένα πιο ώριμο φρούτο. Μια τέτοια απαλλαγή της Πρόνοιας ήταν πιο απαραίτητη στην Παλαιά Διαθήκη, γιατί η Παλαιά Διαθήκη ήταν πιο συνεπής με τη βρεφική κατάσταση του ανθρώπινου γένους. «Και συνέβη ότι τον υπηρέτησε» (Λουκάς 1:8). Οι χρονολόγοι προσπάθησαν να προσδιορίσουν αυτή την ώρα της υπηρεσίας του Ζαχαρία, γιατί καθορίζει την ώρα των εκκλησιαστικών μας εορτών, δηλαδή: η σύλληψη του Προδρόμου καθορίζει την ώρα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου, και αυτό καθορίζει τη Γέννηση του Ιησού Χριστού, και βρήκαν ότι το όγδοο τάγμα Abiev έπρεπε να υπηρετήσει στο ναό του δεύτερου Σεπτεμβρίου, σύμφωνα με τον εβραϊκό μήνα. και την πρώτη Οκτωβρίου. «Κατά το έθιμο της ιεροσύνης» (Λουκάς 1:9). Η θέση των ιερέων ήταν να αλλάζουν το ψωμί της παράστασης, να θυσιάζουν ζώα, να ανάβουν λυχνάρια, να θυμιάζουν κ.λπ., και να γίνεται κλήρωση για να καθοριστεί ποιος θα λάμβανε ποια μερίδα της λειτουργίας. Σύμφωνα με αυτόν τον κλήρο, ο Ζαχαρίας έπρεπε να κάψει θυμίαμα. Το θυμιατήρι γινόταν δύο φορές την ημέρα, το πρωί και το βράδυ (Εξ. 30:7–8). Το πρωί ο ιερέας βγήκε να ευλογήσει τον κόσμο που στεκόταν έξω από το ιερό και περίμενε την ευλογία. Αυτό σημαίνει ότι ο Ζαχαρίας θυμίασε το πρωί. «Μπήκα στην εκκλησία του Κυρίου» (Λουκάς 1:9), που σημαίνει «στον Άγιο Τόπο», όπου ήταν ο άρτος και τα λυχνάρια. Μερικοί πατέρες λένε ότι ήταν αρχιερέας. γιατί αυτό το θυμίαμα του πέφτει την ημέρα της εξιλέωσης, κατά την οποία ο αρχιερέας πρέπει να εισέλθει στα Άγια των Αγίων. Αλλά ότι ο Ζαχαρίας δεν ήταν αρχιερέας, αλλά απλώς ιερέας, αποκαλύπτεται από το γεγονός ότι, πρώτον, δεν περιλαμβάνεται στον κατάλογο των αρχιερέων εκείνης της εποχής. Δεύτερον, υπαγόταν στο τάγμα, και ο αρχιερέας ήταν έξω από κάθε τάξη. Τρίτον, έπρεπε να υπηρετήσει για επτά ημέρες. Τέταρτον, στο εδάφιο πέμπτο λέει ότι ήταν «ιερέας... προσευχόταν έξω το έτος του θυμιάματος» (Λουκάς 1:5, 10). και ο Σλάβος μεταφραστής, σαν να ήθελε να δείξει ότι ο Ζαχαρίας ήταν αρχιερέας, μετέφρασε: «το έτος του θυμιάματος», δηλαδή την ημέρα της κάθαρσης. «Έξω»: το ένα διαμέρισμα στο ναό ήταν για τους απλούς ανθρώπους και το άλλο για τους ιερείς. αφού δεν υπήρχε χώρισμα, οι ιερείς ήταν ορατοί στον κόσμο. «Προσευχή του Δέυ». Σύμφωνα με το Νόμο του Μωυσή, δεν υπήρχαν συγκεκριμένες προσευχές, αλλά οι άνθρωποι προσεύχονταν ήδη. Ένα θρησκευτικό συναίσθημα αναπτύχθηκε από μόνο του - οι άνθρωποι ένιωθαν ότι δεν αρκούσε απλώς να κάνουν θυσίες, αλλά ότι χρειαζόταν και να προσεύχονται. Δεν υπήρχαν μορφές προσευχής, αλλά προσεύχονταν είτε από τα δικά τους αισθήματα είτε με τα λόγια του Δαβίδ ή άλλων προφητών: «Ένας άγγελος Κυρίου φάνηκε σε αυτόν, στεκόμενος στα δεξιά του θυσιαστηρίου του θυμιάματος» (Λουκάς 1:11). Αυτό είναι το μέρος και η ώρα που διάλεξε ο Άγγελος! Και οι άνθρωποι επιλέγουν έναν αξιοπρεπή τόπο και χρόνο, αλλά στον παράδεισο αυτή η επιλεκτικότητα είναι μεγαλύτερη. εκεί όλα γίνονται με αριθμό, μέτρο και βάρος. Ο άγγελος λέει στον Ζαχαρία: «Η προσευχή σου εισακούστηκε γρήγορα» (Λουκάς 1:13). Αλλά είναι πιθανό ότι ο Ζαχαρίας δεν προσευχήθηκε τώρα, γιατί ντρεπόταν από τα λόγια του Αγγέλου. αλλά είχε προσευχηθεί πριν, και τώρα είχε ξεχάσει την προσευχή του. αλλά με τον Θεό δεν ξεχνιέται. Ορίστηκε στον ουρανό να του δώσει έναν γιο, αλλά αναβλήθηκε για κάποια βολική στιγμή. «Εμφάνιση» σημαίνει ξαφνικά να γίνεις ορατός. Όταν γίνεται λόγος για το ευαγγέλιο της Υπεραγίας Θεοτόκου, εμφανίζεται ένας Άγγελος να έχει εισέλθει (Λουκάς 1:28). «Στα δεξιά του θυσιαστηρίου υπάρχει θυμίαμα». Μερικοί πατέρες σε αυτή τη θέση του Αγγέλου βρίσκουν ένα χαρμόσυνο φαινόμενο. Οι ειδωλολάτρες αποκαλούσαν την αριστερή πλευρά δυστυχισμένη και τη δεξιά πλευρά χαρούμενη. Η ιερή αποκάλυψη δίνεται στο ναό. Δεν ήταν αυτή η πρώτη φορά στη ζωή του που ο Ζαχαρίας λάμβανε το καλύτερο πολύ θυμίαμα; Για την παραγραφή είναι υψηλότερη από άλλες υπηρεσίες. Και με αυτήν την παρτίδα συνδέθηκε η εμφάνιση ενός Αγγέλου, και όλα συνήλθαν σαν να παρηγορούν τη μακροχρόνια ταλαιπωρία του συζύγου. Από την άλλη πλευρά, έδειξε ότι, αν και δίκαιος ενώπιον του Θεού, είχε λίγη πίστη. Και είναι απαραίτητο, γιατί η πίστη παράγει τα πάντα. Αυτή είναι απαραίτητη προϋπόθεση από την πλευρά του ανθρώπου. Φυσικά, ο λόγος του Κυρίου δεν θα επιστρέψει κενός, αλλά η απιστία αποτελεί εμπόδιο στη δράση του. ήταν απαραίτητο να απομακρυνθεί ο Ζαχαρίας από αυτή την αδράνεια, και τώρα ήταν η πιο βολική στιγμή για αυτό. Όμως παρ' όλα αυτά, «ο Ζαχαρίας ταράχτηκε όταν είδε...» (Λουκάς 1:12). Ιδού η πρώτη δράση του φαινομένου! Όταν εμφανίζεται ένα πλάσμα από έναν άλλο κόσμο, δεν μπορεί κανείς να μην μπερδευτεί. Η μοίρα του κάτω κόσμου είναι να τρέμει με την εμφάνιση ενός πλάσματος από έναν άλλο κόσμο. αλλά στον Ζαχαρία αποκαλύπτεται κάτι περισσότερο από απλή αμηχανία: «και ο φόβος επιτέθηκε στη Ναν». Αυτή η έκφραση είναι έντονη: η ψυχή μπερδεύτηκε, οι σκέψεις μπερδεύτηκαν, ο νους σκοτίστηκε, και ο Ζαχαρίας είπε ότι δεν έπρεπε, ενώ ο τόπος απέτρεψε αυτόν τον φόβο: θα εμφανιστεί ένα κακό πνεύμα στο ναό; Ο ιερέας πρέπει να θυμάται ότι ο ιερότερος τόπος έδιωξε κάθε κακό πλάσμα. Θα μπορούσε να εμφανιστεί ένα κακό πνεύμα ανάμεσα σε θυμίαμα και προσευχή; Μόνο δύο φορές το χρόνο ο Ζαχαρίας έφτανε να υπηρετήσει στο ναό και έμπαινε στο ιερό ακόμα πιο σπάνια, και μετά με ευλάβεια και φόβο. Και υπάρχει χώρος για σύγχυση εδώ; Η ίδια η ευλάβεια απέτρεψε αυτόν τον φόβο. Τέλος, η ίδια η ηλικία τον προστάτευε από τον φόβο: ήταν στα προχωρημένα του χρόνια, στα οποία η φαντασία δεν ενθουσιάζεται όσο στα νεανικά του χρόνια. Επιπλέον, φοβήθηκε από ένα όραμα - "βλέποντας". δεν υπήρχαν ακόμα λόγια. Το λέμε αυτό όχι ως μομφή, αλλά για να εξηγήσουμε το μετέπειτα γεγονός. «Μη φοβάσαι» (Λουκάς 1:13), λέει ο Άγγελος. Αυτό σημαίνει ότι ο Άγγελος παρατήρησε τον φόβο και τη σύγχυση του Ζαχαρία. Ο άγγελος θεώρησε ότι δεν ήταν απαραίτητο να πει ποιος ήταν, αλλά έπρεπε να πει γιατί εμφανίστηκε. Αυτό έκανε ο Άγγελος. Εφόσον ο Ζαχαρίας δεν προσευχόταν εκείνη την ώρα, μπορεί να πίστευε ότι αυτό το φαινόμενο δεν ήταν για αυτόν. Τα παιδιά που δίνει ο ίδιος ο Θεός, ονομάζει ο ίδιος πριν από τη γέννησή του: «Και θα ονομάσετε Ιωάννη». Συμβαίνει για έναν λόγο? Στη χώρα μας, το όνομα και το πράγμα δεν είναι με φιλικούς όρους, τα ονόματα είναι συχνά άδεια και είναι ακόμη και αντίθετα από τα πράγματα. Αλλά με τον Θεό το όνομα σημαίνει το πράγμα, και το πρόσωπο αντιστοιχεί στο όνομα. Επιπλέον, ο Θεός δίνει πρώτα ένα όνομα για να δείξει ότι αποκαλεί «πράγματα που δεν είναι σαν να είναι» (Ρωμ. 4:17). Ο Ζαχαρίας δεν είχε ακόμη γιο. Η ονομασία ενός ονόματος σημαίνει ήδη τη δύναμη αυτών που ονομάζουν πάνω σε αυτούς που ονομάζονται, όπως τα ονόματα δίνονται τώρα σε εδάφη και χωράφια. Επιπλέον, το όνομα παραμένει για μια ζωή και ο ήχος του θα σας θυμίζει συνεχώς το θαύμα της ονομασίας. Η λέξη «Ιωάννης» σημαίνει «χάρις», «έλεος». Περαιτέρω, ο Άγγελος περιγράφει τις ιδιότητες του μελλοντικού γιου του Ζαχαρία, ως επιβεβαίωση ότι θα είναι ακριβώς όπως προβλέπει, δηλαδή: τι είδους γιος θα είναι από φυσική και ηθική πλευρά; «Θα χαρούν» (Λουκάς 1:14) - σε τι, από τι, πώς; Αυτό δεν απαιτεί εξήγηση. Ο Ιωάννης δεν μπορούσε να χρησιμεύσει ως χαρά για τους γονείς του μόνο με τη σαρκική του ζωή, πολύ λιγότερο με τον αξιοθρήνητο θάνατό του, και προφανώς εδώ πρέπει να κατανοήσουμε την πνευματική χαρά: «και πολλοί... θα χαρούν». Αυτό εκπληρώθηκε κατά τη γέννησή του (Λουκάς 1:58). Αλλά αυτή η χαρά πρέπει να ισχύει για όλους τους χρόνους και τα πρόσωπα. Οι μεγάλοι άνθρωποι δεν ανήκουν μόνο στην εποχή τους, αλλά σε όλους. Η πηγή της χαράς ήταν ότι «θα είναι μεγάλος ενώπιον του Κυρίου» (Λουκάς 1:15). Ο Ζαχαρίας ήταν μόνο δίκαιος, αλλά ο Ιωάννης θα είναι δίκαιος και «μεγάλος», δηλαδή θα έχει αρετές που δεν είναι συνηθισμένες, αφού ο σκοπός του είναι ιδιαίτερος. Στη συνέχεια, υποδεικνύεται ένα χαρακτηριστικό της ζωής του: πρώτον, αρνητικό (δηλαδή, αρνείται): «μην έχετε κρασί ή ποτό». Το χαρακτηριστικό προφανώς δεν είναι πολύ σπουδαίο! Στην αρχαιότητα υπήρχαν Ναζιρίτες που για κάποιο διάστημα έδιναν όρκο να μην πίνουν κρασί ή ποτό και να μην κόβουν τα μαλλιά τους. Το κρασί εδώ είναι, φυσικά, σταφύλι και το δυνατό ποτό είναι ένα ποτό που φτιάχνεται από άλλα φρούτα, ειδικά από φοίνικες. Αλλά αυτό σημαίνει πραγματικά πολλά για τον προφήτη; Αυτό είναι πολύ για τη φύση μας. Φυσικά, δεν μπορεί να ειπωθεί ότι η μέτρια κατανάλωση κρασιού ήταν μοχθηρή - και ο Σωτήρας ήταν «δηλητηριώδης και μεθυσμένος» (Ματθαίος 11:19), και ο Απόστολος συμβούλεψε τον Τιμόθεο να πιει «λίγο κρασί» λόγω ασθένειας (Α' Τιμ. 5:23)· αλλά ό,τι δεν απέρριψε ο Θεάνθρωπος, και ό,τι ήταν χρήσιμο στον αποστολικό σύζυγο, προκάλεσε πολλά δεινά στους άλλους, που είναι γνωστό χωρίς υπενθύμιση. Αν το κρασί επρόκειτο να καταστραφεί από κάποια τύχη ή θαύμα, τότε οι μισές κακίες στο ανθρώπινο γένος θα καταστραφούν. Δεύτερον, το χαρακτηριστικό είναι θετικό: «Θα πληρωθεί με Άγιο Πνεύμα» (Λουκάς 1:15). Το Άγιο Πνεύμα αντικαθιστά όλες τις αισθητηριακές απολαύσεις, γεμίζει τις καρδιές με αγαλλίαση και χαρά και παράγει σε αυτές την εκδήλωση πνευματικών χαρών και απολαύσεων. «Και θα πάει μπροστά του» (Λουκάς 1:17). «Μπροστά από αυτόν»: μπορεί να αναφέρεται στον Θεό, όπως φαίνεται από το προηγούμενο εδάφιο, δηλαδή, ο Ιωάννης θα περπατήσει με τον Θεό - θα ζήσει άψογα. αλλά είναι πιο αξιοπρεπές να αναφερόμαστε στον Μεσσία. Γιατί ο Άγγελος δεν αναφέρει αυτό το άτομο; Τα άτομα των οποίων τα ονόματα είναι συνεχώς, ας πούμε έτσι, στις γλώσσες των ανθρώπων, δεν χρειάζεται να επαναλαμβάνονται. μπορούν να αντικατασταθούν από μια αντωνυμία. Έτσι, οι Ρωμαίοι, όταν μιλούσαν για ένα διάσημο πρόσωπο, χρησιμοποιούσαν πάντα ipse αντί για όνομα. «Με το πνεύμα και τη δύναμη του Ηλία». Ο Ιωάννης θα είναι σαν τον Ηλία σε δύναμη και πνεύμα, αλλά όχι σε θαύματα. «Γύρισε τις καρδιές του πατέρα σου στα παιδιά του». Αυτό το χαρακτηριστικό προέρχεται από την οικογενειακή ζωή. Λαμβάνεται γιατί η διαίρεση μιας οικογένειας σημαίνει πολλά. Μπορεί να καταστρέψει τον δημόσιο - πολιτικό κόσμο. Ο άγγελος εδώ δεν φαινόταν να τελειώνει την ίδια σκέψη που βρισκόταν στον Προφήτη: αυτό πρόσθεσε: «μήπως έρθω και χτυπήσω τη γη μέχρι το τέλος» (Μαλ. 4:6). Πρέπει να σημειωθεί ότι η φύση μας, όντας σε κατάσταση στενοχώριας και θλίψης, χρειάζεται κάποιο ενθουσιασμό, ενθάρρυνση και απόλαυση. Αυτή η ενθάρρυνση μπορεί να παραχθεί με δύο τρόπους: είτε με την κατανάλωση κρασιού, αλλά αυτό είναι χαμηλό και ανάξιο για έναν άνθρωπο, είτε από το Άγιο Πνεύμα. Αυτό είναι επίσης ορατό σε συνηθισμένες περιστάσεις της ζωής, όπως, για παράδειγμα, σε ευσεβείς δραστηριότητες ή ευσεβείς φιλικές συνομιλίες, από τις οποίες εμφανίζεται η ευχαρίστηση και η αυτοανακάλυψη στην ανθρώπινη ψυχή. Μερικές φορές μια ματιά στη φύση παράγει το ίδιο αποτέλεσμα στην ψυχή. Επομένως, η ανθρώπινη φυλή μπορεί να χωριστεί σε τρεις τάξεις: σε αυτούς που είναι γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα. είτε αυτοί που επιδίδονται σε φιλικές συζητήσεις για να απολαύσουν τη ζωή τους, είτε αυτοί που βυθίζονται σε σοβαρές κακίες: μέθη και άλλα παρόμοια. Και ο ίδιος ο Δαβίδ οδήγησε μπροστά στην κιβωτό. Στο Άσμα Ασμάτων, η νύφη οδηγείται σε ένα σπίτι με κρασί και μεθάει πνευματικά. «Και ο Ζαχαρίας είπε στον άγγελο: Γιατί το καταλαβαίνω αυτό; Διότι είμαι γέρος, και η γυναίκα μου έχει κουραστεί στις μέρες της» (Λουκάς 1:18). Εδώ έστρεψε το βλέμμα του Ζαχαρία! - στον εαυτό σου. Έπρεπε να σηκώσει το βλέμμα σε αυτόν που υποσχέθηκε, αλλά απέρριψε την αδυναμία του. Μια παρόμοια περίσταση συνέβη στον Αβραάμ. Μόνο αυτός έστρεψε το βλέμμα του προς τα πάνω και γι' αυτό έγινε μια διαφορετική ενέργεια. Ο Απόστολος Παύλος είδε αυτό το ύψος της πίστης του Αβραάμ (Ρωμ. 4:19–20). Είναι καλό να θυμάστε την αδυναμία σας, απλά πρέπει να τη θυμάστε με πίστη, και χωρίς αυτό, αυτή η ανάμνηση θα είναι άκαρπη. «Γιατί το εννοώ αυτό;» Αυτά τα λόγια δείχνουν κάτι σαν αντίθεση στον Ζαχαρία. Αν πίστευε ότι ήταν Άγγελος, τότε έπρεπε να πιστέψει αυτό που είπε. Αλλά σε μια τέτοια κατάσταση, η συνηθισμένη λογική εξαφανίζεται. Τα χείλη φαίνεται να έρχονται σε αντίθεση με την καρδιά. Κατά πάσα πιθανότητα, ο Ζαχαρίας ήταν εκείνη την εποχή αρκετούς βαθμούς ψηλότερα από ό,τι φαίνεται εδώ. Και στη φυσική φύση, το πιο αδύναμο ον σοκάρεται όταν το πλησιάζει ένα ον, στο οποίο συγκεντρώνεται περισσότερη δύναμη και δραστηριότητα. Λένε για τα οράματα: «Αν κατά τη διάρκεια ενός οράματος ένας βραχυπρόθεσμος φόβος ακολουθείται από χαρά, τότε αυτό είναι σημάδι ότι το όραμα είναι από τον Θεό, αλλά εάν ο φόβος συνεχίζεται συνεχώς, τότε αυτό είναι σημάδι ότι ο εχθρός είναι μπροστά σας». Ποια είναι η δύναμη της ερώτησης του Ζαχαρία; Στο πρωτότυπο είναι κάπως έτσι: χατα τι γνωσομαιτουτο. Έχουμε κάποια απόκλιση από το πρωτότυπο. Τι θέλει να μάθει ο Ζαχαρίας; Γέννηση ενός γιου. αυτό φαίνεται από τις ακόλουθες λέξεις: «Είμαι γέρος..». Σαν να έλεγε: «Είναι δύσκολο να πιστέψεις τα λόγια σου, γιατί είμαι γέρος». Αλλά δεν γνώριζε πραγματικά τη δύναμη του Θεού; Δεν ήξερε την ιστορία του Αβραάμ και άλλων παρόμοιων; Ως ιερέας θα έπρεπε να το γνωρίζει αυτό, και ως δίκαιος, άγιος ιερέας, να γνωρίζει ακόμη περισσότερα. Αλλά όταν ήρθε σε κατάσταση σύγχυσης, η γλώσσα του φαινόταν να γίνεται πιο σφιχτή από την καρδιά του. ο νους δεν μπορούσε να εφαρμόσει αυτούς τους γενικούς κανόνες στην κατάστασή του... Ο άγγελος λέει: «Εγώ είμαι ο Γαβριήλ...» (Λουκάς 1:19). – Η απάντηση δεν φαίνεται να απαντά στην ερώτηση. Ο Ζαχαρίας απαιτεί την επίλυση της αμφιβολίας. Ο άγγελος απαντά: «Είμαι ο Γαβριήλ…». Αλλά στην πραγματικότητα η απάντηση ήταν καθησυχαστική, καθησυχαστική και ταυτόχρονα περιείχε μια μομφή. Το «Γαβριήλ» από το πρωτότυπο σημαίνει «η δύναμη του Θεού» και «κάθε λόγος του Θεού αποτυγχάνει» (Λουκάς 1:37). Λες και ο Άγγελος το λέει αυτό: το όνομά μου θα έπρεπε ήδη να εγγυάται τη δικαιοσύνη των λόγων μου και τη δυνατότητα να τα εκπληρώσω. «Στάσου μπροστά στον Θεό» Αυτή η έκφραση είναι παρμένη από τα ανατολικά έθιμα, και σημαίνει εγγύτητα με τον θρόνο του βασιλιά και το ειδικό πληρεξούσιό του. «Είμαι σταλμένος να σας μιλήσω και να σας φέρω αυτά τα καλά νέα», δηλαδή στέκομαι μπροστά σας. και δεν κατάλαβες αυτή την τιμή; «Αυτό», δηλαδή, ήρθα να σου διακηρύξω χαρά, αλλά με χαιρετάς με αμφιβολία. Σε έναν στίχο της εκκλησίας ψάλλεται: μην απαντάς, μη αντιφάσκεις με ρήματα, γέροντα· Ο Γαβριήλ σου μιλάει. «Και ιδού, θα μείνετε σιωπηλοί» (Λουκάς 1:20). Όμως το θέμα δεν τελείωσε με αυτή τη διαβεβαίωση. Εφόσον ο Ζαχαρίας δεν πίστευε, έπρεπε να υποστεί τιμωρία για την απιστία. Ο άγγελος λέει: «Θα είσαι χαζός και δεν μιλάς»: φαίνεται ότι αυτό είναι το ίδιο πράγμα. Ως εκ τούτου, για να αποφευχθεί η επανάληψη, οι πατέρες μερικές φορές μεταφράζουν το πρώτο: κωφός, με το σκεπτικό ότι οι άνθρωποι συνήθως συνδυάζουν την κώφωση με την αλαλία. αλλά αυτό μπορεί να ληφθεί ως ενισχυμένη έκφραση λόγω της φύσης της εβραϊκής γλώσσας. Ωστόσο, στον Ζαχαρία, η κώφωση θα μπορούσε πράγματι να συνδυαστεί με την ανοησία. Διότι ο ευαγγελιστής Λουκάς σε ένα μέρος (Λουκάς 1:22) λέει ότι ο Ζαχαρίας «δεν θα έχριζε» τους ανθρώπους, και στο εδάφιο 62 λέει ότι οι άνθρωποι «θα τον έχριζαν». Αν μπορούσε να ακούσει, δεν θα τον ρωτούσαν με σημάδια, αλλά με λόγια. Λέμε: θα μουδιάσεις, στο αρχικό εση σιωπων. «Θα μουδιάσεις» σημαίνει περισσότερα από «θα μείνεις σιωπηλός... Μέχρι να έρθει αυτή η μέρα» – τιμωρία και ταυτόχρονα έλεος. Γιατί ο Ζαχαρίας τιμωρήθηκε με αυτόν τον τρόπο για να αυξήσει τη χαρά του. Τότε θα χαρεί για τη γέννηση του γιου του και την επίλυση της γλώσσας του. Τέτοιες ήταν οι τιμωρίες του Θεού και αυτός ήταν ο ευεργετικός σκοπός τους. «Δεν πίστεψες τα λόγια μου». Ο Ζαχαρίας αποκαλείται πρώτα δίκαιος άνθρωπος. πώς δεν πίστευε; Αλλά μερικές φορές μπορούσε να είναι κάτω από την κατάσταση της δικαιοσύνης του. Ένα εκκλησιαστικό εδάφιο λέει: «Η σιωπή είναι παλαιότερη από τη νομική γραφή· απεικονίζει το μυστήριο· για τη χάρη που ήρθε, ο Μωυσής σιώπησε». Αλλά στην τιμωρία του Ζαχαρία, δεν έγινε το ίδιο πράγμα που συνέβη κάποτε με τη συκιά, στην οποία ο Σωτήρας δεν αφαίρεσε τη δύναμη της καρποφορίας, αλλά μόνο ανήγγειλε αυτό που είχε ήδη συμβεί φυσικά. Ο Ζαχαρίας μπερδεύτηκε με τον φόβο. η ψυχή και το σώμα του ήταν σε αταξία, οι δυνάμεις τους είχαν στραβοκατευθυνθεί. Αν είχε αναρρώσει (και η πίστη θα είχε ανακάμψει), τότε η ψυχή θα είχε επικρατήσει πάνω στο σώμα και θα μπορούσε να είχε συμβεί χαρά. Αλλά η πίστη του Ζαχαρία ήταν αμφίβολη. Αυτή η διαταραχή έπρεπε να προκαλέσει κάποιου είδους ανεπάρκεια στο σωματικό μέλος, και τώρα αποκαλύφθηκε με την αφαίρεση της γλώσσας, δηλαδή ο ίδιος ο Ζαχαρίας αφαίρεσε τη γλώσσα μέσω σύγχυσης και απιστίας. Το μούδιασμα λοιπόν προήλθε από δυσπιστία, αλλά όχι σε άμεση κατεύθυνση. Λες και δεν είναι χαρακτηριστικό για έναν άγγελο να επιβάλλει τέτοια τιμωρία. Έτσι μπορούμε γενικά να σκεφτόμαστε τις Θεϊκές τιμωρίες και οι τιμωρίες που θεωρούμε ότι είναι αυτές που επιβάλλονται από τον Θεό μπορούν να θεωρηθούν οι φυσικές συνέπειες της αμαρτίας, αν και, ωστόσο, συχνά δεν μπορούμε να παρατηρήσουμε τη στενή τους σχέση με την αμαρτία. Είναι πιο ωφέλιμο για την ηθική να σκέφτεται έτσι. Η πεποίθηση ότι η αμαρτία τιμωρεί τον εαυτό της έχει ισχυρή επίδραση στην αποστροφή από το κακό. Ας μην μας τιμωρεί, ας πούμε, ο Θεός θετικά. το κακό θα πάρει το τίμημα. «Και ο λαός έτρεξε, περιμένοντας τον Ζαχαρία» (Λουκάς 1:21). Ο κόσμος μπορούσε να περιμένει τον Ζαχαρία να λάβει την ευλογία, αλλά θεωρούσε επίσης απρεπές να φύγει από την εκκλησία ενώπιον του ιερέα. «Δεν μπορούσες να τους μιλήσεις» (Λουκάς 1:22), δηλαδή δεν μπορούσες να ευλογήσεις ή να απαντήσεις στην ερώτηση γιατί καθυστέρησε τόσο πολύ στην εκκλησία. οι άνθρωποι μάντεψαν ότι είχε δει το όραμα στην εκκλησία, γιατί τι άλλο θα μπορούσε να υπάρχει στην εκκλησία; «Και όταν συμπληρώθηκαν οι ημέρες της υπηρεσίας του, πήγε στο σπίτι του» (Λουκάς 1:23). Αλλά πριν το τέλος της σειράς, δεν μπορούσε, ή, καλύτερα, δεν ήθελε να επιστρέψει στο σπίτι. Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι ήταν δίκαιος και βάδιζε στις δικαιολογίες του Κυρίου άμεμπτα. Γιατί τίποτα δεν τον εμπόδισε να πάει στο σπίτι μετά το όραμα. αλλά παρέμεινε στο ναό και μάλλον έκανε κάποιες λειτουργίες, αλλά δεν μπορούσε να ευλογήσει. «Ήταν κρυμμένο για πέντε μήνες» (Λουκάς 1:24). Για εμάς αυτό μπορεί να σημαίνει ότι θα μπορούσε να περιποιηθεί τους ανθρώπους, αλλά ταυτόχρονα να κρύψει την εγκυμοσύνη της. Αλλά στο πρωτότυπο, περιεκρυνεν εαυτην μηνας πεντε σημαίνει «κρύβομαι στο σπίτι». Ο Άγιος Αμβρόσιος μαντεύει εν μέρει τον λόγο της απόκρυψής της. Penitus sui erubescat estate", λέει. Για μια ηλικιωμένη γυναίκα, το να γίνει μητέρα συνδέεται με κάποια ντροπή. Από την άλλη πλευρά, μπορεί να κρύβεται στο σπίτι από χαρά. Στη χαρά της θείας επίσκεψης αρέσει να κρύβεται - να παραμένει στο άγνωστο. να πάρω την ονειδισμό μου ανάμεσα στους ανθρώπους» (Λουκάς 1:25) Πραγματικά, η μομφή ήταν τρομερή. Όπως η ύπαρξη πολλών παιδιών αναγνωρίστηκε ως σημάδι της εύνοιας του Θεού, έτσι και η έλλειψη παιδιών ήταν σημάδι οργής. Εδώ είναι η πρώτη εμφάνιση ενός Αγγέλου στην Καινή Διαθήκη με τα καλά νέα της σύλληψης του Προδρόμου. Οι άπιστοι σήμερα θέλουν θαύματα. Ο Ρουσσώ απαίτησε να του εμφανιστεί ο ίδιος ο Θεός. Αλλά με αυτά τα φαινόμενα δεν είναι πάντα καλό. Ως εκ τούτου, οι Ισραηλίτες δεν ενήργησαν άσχημα όταν αρνήθηκαν να μιλήσουν απευθείας με τον Θεό, αλλά ζήτησαν από τον Μωυσή να είναι ο μεσολαβητής τους. 4. Ευαγγελισμός της Γεννήσεως του Χριστού Ακολουθεί άλλη μια εμφάνιση του Γκάμπριελ, όπου δεν λέει πλέον το όνομά του. «Τον έκτο μήνα... από την εμφάνιση του Ζαχαρία, ή τη σύλληψη του Προδρόμου από την Ελισάβετ, που πέφτει σχεδόν ταυτόχρονα, στάλθηκε ο Άγγελος Γαβριήλ... στην πόλη της Γαλιλαίας, της οποίας το όνομα είναι Ναζαρέτ» (Λουκάς 1:26). Αν το ευαγγέλιο του Ζαχαρία ήταν τον Οκτώβριο, τότε το ευαγγέλιο της Υπεραγίας Θεοτόκου θα έπρεπε να ήταν τον Μάρτιο. Υπολογίζεται με πρόθεση. Βλέπουμε από την Αποκάλυψη ότι στον ουρανό, όπου εκφέρεται η κρίση σε ολόκληρο τον κόσμο, υπάρχουν κάποιες παγκόσμιες ημέρες, ώρες, χρόνια, σύμφωνα με τις οποίες τα πάντα κατανέμονται. Λέγεται λοιπόν ότι κάποτε επικρατούσε σιωπή (σιωπή) στον ουρανό για μισή ώρα (Αποκ. 8:1). Εν προκειμένω, είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί η παρατήρηση του αγίου Αυγουστίνου, ο οποίος λέει ότι η σύλληψη του Προδρόμου έγινε μετά τη φθινοπωρινή ισημερία, όταν οι μέρες αρχίζουν να μειώνονται. γέννηση - και πάλι μετά τη φθινοπωρινή ισημερία, όταν οι μέρες και πάλι μειώνονται γρήγορα και η σύλληψη του Σωτήρα έλαβε χώρα μετά την εαρινή ισημερία, όταν οι μέρες αρχίζουν να αυξάνονται. Η γέννηση είναι επίσης μετά το χειμώνα, όταν οι μέρες αυξάνονται ξανά, και αυτό δείχνει ότι ταίριαζε στον Ιησού Χριστό να μεγαλώσει και στον Ιωάννη να γίνει μικρός. Ο ίδιος Άγγελος (Γαβριήλ) εμφανίζεται στη Μαρία, που εμφανίστηκε στον Ζαχαρία και στον Δανιήλ για την αποκάλυψη των καιρών του Μεσσία. Οι άγγελοι είναι όλοι «διακονία πνεύματα» (Εβρ. 1:14), αλλά μας υπηρετούν με διαφορετικούς τρόπους, και τα αξιώματά τους δεν είναι τα ίδια. Εάν σε μια καλά οργανωμένη ανθρώπινη κοινωνία, οι θέσεις κατανέμονται σύμφωνα με τις ιδιότητες και τα ταλέντα του κάθε ατόμου, τότε αυτό θα έπρεπε να συμβαίνει πολύ περισσότερο στον παράδεισο. Ο Γκάμπριελ είναι ένα σημαντικό πρόσωπο για εμάς. Χρησιμοποιείται μόνο για ειδικό σέρβις στις πιο σημαντικές περιπτώσεις. "Αποστολή από τον Θεό" - απευθείας, όχι όπως σε εμάς τώρα ένα άτομο διαβάζει το θέλημα του Θεού στο μυαλό του, χωρίς να έχει άμεση επικοινωνία με τον Θεό. Το «Ναζαρέτ» δεν είναι ένα όνομα που λαμβάνεται μάταια, γιατί είχε προβλεφθεί από τους προφήτες. «Στην παρθένο που είναι αρραβωνιασμένη με έναν άντρα που λέγεται Ιωσήφ» (Λουκάς 1:26–27). Ο Ευαγγελιστής Λουκάς αντιπροσωπεύει ιδιαίτερα τη Μητέρα του Θεού. Ο Ιωσήφ θίγεται εν παρόδω. Αυτό δεν συμβαίνει με τον Ματθαίο. λέει περισσότερα για τον Ιωσήφ. Το "Berothed" χρησιμοποιείται συνήθως για γάμο. Η ιστορία μας αφήνει σε αυτή την περίπτωση, στην ιστορία της Μητέρας του Θεού, και η παράδοση λέει ότι η Παναγία έκανε όρκο στον Θεό να παραμείνει παρθένα για το υπόλοιπο της ζωής της. Επειδή αυτή ήταν η πρώτη περίπτωση, χωρίς προηγούμενο, οι ιερείς αποφάσισαν να την αρραβωνιάσουν με κάποιον και να της δώσουν για να διατηρήσει την παρθενία της και να την θρέψει. Οι σύζυγοι στην Παλαιά Διαθήκη είχαν το δικαίωμα να ζουν με τους συζύγους τους όχι με συζυγικό τρόπο, αλλά με αγγελικό τρόπο. Αν σε κανέναν φαινόταν παράξενη η συμμετοχή ιερέων στη μοίρα της Μαρίας, ας θυμηθεί ότι αυτή ήταν μια πρωτόγνωρη και μοναδική περίπτωση και κυρίως ότι εδώ αρχίζουν τα σπουδαία πράγματα. Οι νόμοι του παρόντος πρέπει τώρα να παραμεριστούν. η παράδοση εδώ χρησιμεύει ως ένα είδος εξέλιξης και συνέχειας της ιστορίας του Ευαγγελίου. Ο Άγιος Χρυσόστομος σημειώνει ότι ο Ιησούς Χριστός έπρεπε να γεννηθεί «από την αρραβωνιασμένη Παρθένο» για να τη γλιτώσει από τον όνειδος και τον θάνατο. γιατί μπορεί να είχε λιθοβοληθεί ως μοιχός. Ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος στην επιστολή του προς Εφεσίους λέει ότι αυτό έγινε για να κρύψει αυτό το μυστήριο από τον διάβολο. Ο Άγιος Αμβρόσιος λέει: maluit Christus potius dubitare aliquos de sua generatione, quam matris pudore. Η παρθένος ρωτά: «Τι θα συμβεί αν δεν ξέρω πού είναι ο άντρας μου;» (Λουκάς 1:34). Αυτό σημαίνει ότι δεν γνώριζε τον άντρα της και δεν ήθελε να μάθει. Η παράδοση λέει ότι ο Ιωσήφ ήταν γέρος εκείνη την εποχή. Αυτό επιβεβαιώνεται από το Ευαγγέλιο που πουθενά δεν αναφέρει τον Ιωσήφ. Δεν εμφανίζεται στον Σταυρό, και ο Ιησούς Χριστός κληροδοτεί τη μητέρα Του στον Ιωάννη. αλλά αυτό δεν θα είχε συμβεί αν ζούσε ο Ιωσήφ. «Εκ του οίκου, δηλαδή εκ της φυλής του Δαβίδ» (Λουκάς 1:27), αφού ο Μεσσίας έχει υποσχεθεί από τον οίκο του Δαβίδ. Πού ήταν όμως η Μαίρη αυτή τη στιγμή; Συνήθως πιστεύεται ότι εκείνη την εποχή βρισκόταν στο σπίτι του Ιωσήφ. Οι Εβραίοι έχουν το έθιμο να πηγαίνουν τη νύφη στο σπίτι του γαμπρού και να μένουν εκεί μέχρι να παντρευτούν. Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος λέει: «Προηγουμένως δεν τον ονειρευόσασταν καν». Αν «όνειρα» σημαίνει να ζεις στο ίδιο σπίτι. έπεται ότι πηγαίνει να ζήσει στο σπίτι του Ιωσήφ. Ο άγγελος λέει επίσης στον Ιωσήφ: «Μη φοβάσαι να δεχτείς τη Μαριάμ τη γυναίκα σου» (Ματθαίος 1:18–20), αλλά από την άλλη λέγεται επίσης ότι «ο Ιωσήφ... είναι πρόθυμος να τον αφήσει να φύγει» (άπολησαι αυτην), για να της δώσει ένα βιβλίο διακοπών. Μεταξύ των Εβραίων, αν και ο γάμος δεν έχει ακόμη τελεστεί, μόλις η νύφη αρραβωνιαστεί, και μετά ο γαμπρός δεν θέλει να την πάρει, έχει το δικαίωμα να της δώσει βιβλίο διαζυγίου. Από την κατεδάφιση περικοπών του Ευαγγελίου για το θέμα αυτό, αποκαλύπτεται ότι ακολούθησε ο ευαγγελισμός της Υπεραγίας Θεοτόκου όταν αυτή έμενε ακόμη στο σπίτι Της. Τότε ήταν που έκανε ένα ταξίδι στο βουνό για να επισκεφτεί την Ελισάβετ. Τότε ο Ιωσήφ την πήρε στο σπίτι του και έζησε μέχρι την ημέρα της γέννησης του Υιού της. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι ο Ιωσήφ, μαζί με τη Μαρία, πήγε στη Βηθλεέμ για να καταγράψει μετά από εντολή του Καίσαρα, όπου η Μαρία γέννησε (Λουκάς 2:4–5). αλλά αυτή η περίσταση δεν είναι σημαντική. «Ένας άγγελος μπήκε σε αυτήν» (Λουκάς 1:28). Ο Ζαχαρίας εμφανίστηκε ξαφνικά και εδώ «μπαίνει» και πάλι «αναχωρεί». Αυτή η έκφραση («εισήλθε») απεικονίζεται τέλεια από τον Αντρέι της Κρήτης στο κήρυγμα του Ευαγγελισμού. Η είσοδος και η έξοδος φέρνει τον Άγγελο πιο κοντά στον άνθρωπο και επομένως ένα τέτοιο φαινόμενο δεν θα μπορούσε να καταπλήξει την Παναγία. Ένας Πατέρας της Εκκλησίας λέει ότι η Μητέρα του Θεού έπρεπε να προστατεύεται από κάθε αμηχανία. Έπρεπε να βρίσκεται υπό την ειδική προστασία του Θεού. «Χαίρε, γεμάτη χάρη. Χαρούμενος χαιρετισμός: Ο Κύριος είναι μαζί σου». Αυτή είναι η πηγή της χαράς! Ένας τέτοιος χαιρετισμός προετοίμασε την ψυχή Της να δεχτεί το ευαγγέλιο. «Να ανησυχείτε για τα λόγια» (Λουκάς 1:29). Και εδώ υπάρχει σύγχυση, αλλά όχι Ζαχαρίνο. Ο λόγος για την αμηχανία ήταν αληθινός, καθαρός. Ήταν μπερδεμένη με τη «λέξη» και όχι με το όραμα. Η παράδοση λέει ότι είχε οράματα αγγέλων ακόμη και πριν από αυτό το ευαγγέλιο. Τους είχε συνηθίσει, ας πούμε. αλλά η λέξη που άκουγε τώρα ήταν βέβαιο ότι θα μπερδέψει την ψυχή Της. Η Εκκλησία εισχώρησε στην ψυχή της Μαρίας όταν έβαλε αυτά τα λόγια στο στόμα του Αγγέλου στη συνομιλία του με τη Μαρία: «Το φίδι μερικές φορές εξαπατά την Εύα, αλλά έχω μεγάλη χαρά να σου φέρνω καλά νέα» 1 . Για ένα πραγματικά ταπεινό, ευγενικό άτομο (και χωρίς ταπεινοφροσύνη δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή καλοσύνη), τα λόγια για εξύψωση πρέπει σίγουρα να οδηγήσουν σε σύγχυση. «Και σκέφτηκε» (Λουκάς 1:29). Ο Ανδρέας Κρήτης σημειώνει πόσο μεγάλη πρέπει να είναι η ψυχή της Αγίας Μαρίας: Ο Ζαχαρίας, βλέποντας τον Άγγελο, φαινόταν να έχει χάσει το μυαλό του και να μην μπορεί να σκεφτεί, αλλά η Υπεραγία Θεοτόκος σκεφτόταν. Ωστόσο, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να κατακρίνουμε τον άγιο γέροντα, γιατί δεν γνωρίζουμε την κατάσταση στην οποία βρισκόταν τότε και δεν μας εμφανίστηκαν οράματα. «Πώς θα είναι αυτό το φιλί;» δηλαδή τι ποιότητα; περιεχόμενο; Σκέφτηκε: η επίθεση είναι πλούσια. θα βγει κατι μετα? Δεν υπάρχει κανένα σημάδι υπερήφανης ταπεινοφροσύνης στα λόγια και τις πράξεις Της. Δεν αρνείται ότι είναι «ευγενική», γιατί το ζήτησε από τον Θεό. δεν αρνείται ότι είναι «ευλογημένη», γιατί το επιθυμούσε με κάθε δυνατό τρόπο. Γενικά, στα λόγια της Υπεραγίας Θεοτόκου, είναι ορατή κάποιου είδους χαρούμενη, ιερή μέση. «Μη φοβάσαι» (Λουκάς 1:30). Πού είναι ο φόβος; Πώς τον παρατήρησε ο Άγγελος; Μπορούσε να το αναγνωρίσει από το πρόσωπο, μόνο που αυτός ο φόβος δεν ήταν ο Ζαχαρίας. Ο άγγελος φάνηκε να την καθησυχάζει: Είσαι πραγματικά αυτό που σου είπες, ανεξάρτητα από το πόσο σου είπα. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς περιέχει μια πρόβλεψη για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, πιο λεπτομερή παρά για τον ίδιο τον Σωτήρα (Λουκάς 1:13–17). αλλά με λίγους τρόπους όλα εδώ είναι τόσο συνεπή. Ένας βασιλιάς μπορεί να εκφραστεί με ένα όνομα, ενώ για να οριστεί κάποιος σημαντικός αξιωματούχος απαιτούνται πολλές λέξεις. Ο άγγελος μιλάει εδώ, σαν να λέμε, όχι τα δικά του λόγια, και παίρνει από τους προφήτες ένα χαρακτηριστικό κάθε φορά, και από αυτό συνθέτει την πιο λαμπρή εικόνα, στην οποία δεν υπάρχει η παραμικρή σκιά ή σκοτάδι. Δεν χρειαζόταν τότε να πεις στην Παναγία, όπως της είπε αργότερα ο Συμεών: «Και όπλο θα διαπεράσει την ψυχή σου» (Λουκάς 2:35). Ο Ιησούς Χριστός έπρεπε να κάνει και έκανε περισσότερα από όσα λέει ο Άγγελος εδώ. Και πράγματι, σε ένα όνειρο στον Ιωσήφ, ο Άγγελος είπε περισσότερα: «Και θα ονομάσετε το όνομά Του Ιησού· γιατί θα σώσει τον λαό Του από τις αμαρτίες τους» (Ματθαίος 1:21). αλλά εδώ - ούτε λέξη για τη σωτηρία. αλλά η αποκάλυψη του Θεού πρέπει να ληφθεί συνολικά. Ο Ιησούς Χριστός απεικονίζεται εδώ από τον Άγγελο με πιο αισθησιακά χαρακτηριστικά. Αυτό συμβαίνει, πρώτον, επειδή η Υπεραγία Θεοτόκος εξακολουθεί να ανήκει στην Παλαιά Διαθήκη. τα μυστικά του Νέου δεν της έχουν αποκαλυφθεί ακόμη. Στην Παλαιά Διαθήκη, οποιοσδήποτε προφήτης γνώριζε πολύ λιγότερα από τον πιο πρόσφατο Χριστιανό της Καινής Διαθήκης, αλλά αυτό δεν εξαρτάται από τα πλεονεκτήματά μας. Γι' αυτό ο Σωτήρας, έχοντας διαλέξει δώδεκα μαθητές, τους άφησε για πολύ καιρό να πιστεύουν ότι θα βασίλευε αισθησιακά. τότε σταδιακά αποδυνάμωσε αυτή τη γνώμη και άφησε την πλήρη εξάλειψη αυτής της προκατάληψης στο Άγιο Πνεύμα και τον Σταυρό Του. Δεύτερον, ο Άγγελος παρουσιάζει τον μελλοντικό Υιό Της στην Παρθένο πιο αισθησιακά γιατί η πηγή από την οποία πήρε τα χαρακτηριστικά για την εικόνα του είναι επίσης πιο αισθησιακή. Αυτή η πηγή είναι προφητείες (Β' Σαμουήλ 7:12, 14, 18, 19, 25), στις οποίες ο Άγιος Δαβίδ λέει: «Ποιος είμαι εγώ, Κύριέ μου, Κύριε· και ποιος είναι ο οίκος μου, επειδή με αγάπησες μέχρι σήμερα;» Και ο προφήτης Δανιήλ είδε ότι η πέτρα που κύλησε από τον βράχο κατέστρεψε όλα τα άλλα βασίλεια. «Και η βασιλεία Του δεν θα έχει τέλος» (Λουκάς 1:32–33). Ονομάζεται έτσι, πιθανώς σε σύγκριση με τα τελικά βασίλεια, γιατί η ίδια η Βασιλεία του Ιησού Χριστού στη γη θα έχει ένα είδος τέλος: θα δώσει τη θέση της στη Βασιλεία της δόξας. Ο άγγελος λέει: «Συλλάβετε τον εαυτό σας, δηλαδή, αν ο άντρας μου ήταν αναμεμειγμένος σε αυτό, τότε θα σας το έλεγα· και θα γεννούσα έναν Υιό και θα ονομάσω το όνομά Του Ιησού». Ιησούς σημαίνει Σωτήρας για όλους για πάντα. «Θα ονομαστεί»: στις Αγίες Γραφές χρησιμοποιείται αντί για «θα γίνει». Οι Εβραίοι διατήρησαν εν μέρει στη γλώσσα τους αυτό που θα έπρεπε να εκφράζει την ουσία ενός πράγματος. "Γιός του Υψίστου" - αυτή η έκφραση ελήφθη από τους ανώτατους κυβερνητικούς αξιωματούχους. «Δαυίδ» γιατί θεωρείται το παράδειγμα των βασιλιάδων. Πατέρας, όχι προπάτορας, αν και ο Δαβίδ ήταν πράγματι ο πρόγονός του. «Θα βασιλέψει» – πνευματικά. Ο άγγελος δεν είπε πολλά στην Παναγία και δεν χρειαζόταν να της πει πολλά. Διότι αν κατά την ίδια τη σύλληψη το πέπλο σηκώθηκε για Εκείνη και αποκαλυπτόταν ολόκληρο το μέλλον, τότε αυτό θα μπορούσε να Την ενοχλήσει - και αυτό δεν είναι σύμφωνα με την κατάσταση και τον σκοπό Της. «Πώς θα είναι αυτό αν δεν ξέρω πού είναι ο άντρας μου;» (Λουκάς 1:34). Συμφωνεί, και μέσα από την καρδιά της πιστεύει ότι αυτό που της είπε ο Άγγελος θα συμβεί. αλλά δεν ξέρει πώς θα είναι. Ο λόγος φαίνεται πιο σημαντικός από αυτόν του Ζαχαρία. Αυτός φαίνεται να έχει περισσότερη περιέργεια, και η Υπεραγία Θεοτόκος αναγκάζεται να ρωτήσει έτσι από ηθική ανάγκη. «Δεν ξέρω», λέει, «τον άντρα μου τώρα, δεν θα τον αναγνωρίσω και δεν θα τον αναγνωρίσω ποτέ». Προφανώς, εννοεί εδώ ότι ο Ιωσήφ θα είναι ο σύζυγός Της μόνο κατ' όνομα. Αν δεν είχε συμβεί αυτό, τότε ο Άγγελος θα μπορούσε να πει: Δεν το ξέρεις τώρα, αλλά θα αναγνωρίσεις τον άντρα σου αργότερα. ή καλύτερα: Θα έπρεπε να είχε δώσει αυτή την απάντηση στον εαυτό της. Από τα λόγια της Μητέρας του Θεού είναι σαφές ότι δεν ενήργησε σε αμήχανη κατάσταση, αλλά ήρεμα και σκόπιμα. Οι σκέψεις και οι εκφράσεις της είναι τόσο ακριβείς που βλέπεις την ανάγκη να ρωτήσεις όπως ζήτησε η Παναγία. «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου, και η δύναμη του Υψίστου θα σε επισκιάσει» (Λουκάς 1:35), δηλαδή θα ενεργήσει απευθείας σε Σένα. Θα αναγνωρίσετε την εξαιρετική δράση του Αγίου Πνεύματος. Τώρα το ερώτημα είναι - γιατί αυτή η δράση ανήκει στο τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας; Η ευγενική δράση στον αγιασμό και την τελειοποίηση της ανθρωπότητας αποδίδεται ιδιαίτερα στο Άγιο Πνεύμα. γιατί και η ενανθρώπηση του Χριστού έπρεπε να γίνει μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας λέει: «Ίσως στην ίδια τη Θεία φύση να υπάρχει βάση για μια τέτοια διαφορά. Και ποια είναι αυτή η βάση, δεν ξέρουμε». Ο άγγελος λέει: «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου». Εάν το Πνεύμα έλθει σε ένα άτομο, τότε αυτό το άτομο δεν μπορεί παρά να αισθανθεί την εισροή του Αγίου Πνεύματος. «Οσενίτης». Το κουβούκλιο είναι μια αντανάκλαση του σώματος: η σκιά ενός ατόμου είναι παρόμοια με ένα πρόσωπο, ο θόλος του Θείου είναι παρόμοιος με το Θείο. «Αυτό που γεννιέται από τη σάρκα», λέει ο Σωτήρας, «είναι σάρκα· το γεννημένο από το Πνεύμα είναι πνεύμα» (Ιωάννης 3:6). Εδώ το Άγιο γεννιέται από το Άγιο. Λέγεται για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή ότι θα γεμίσει με Άγιο Πνεύμα και για τον Σωτήρα ότι το Πνεύμα θα είναι μέσα Του χωρίς μέτρο (Ιωάν. 3:34). "Θα ονομαστεί Υιός του Θεού" - από την καταγωγή. Οι άνθρωποι αποκαλούνται με διάσημα ονόματα, ανάλογα από ποιον προέρχονται. Έτσι ο Αδάμ ονομάζεται «του Θεού» (Λουκάς 3:38). Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος λέει ότι η Μαρία, μετά το ευαγγέλιο, «ευρέθη πλούσια στην κοιλιά της» (Ματθαίος 1:18). «Θα το βρείτε» - από κάπου άγνωστο, ή, όπως λέμε απλά, ο Θεός ξέρει από πού. Η δράση του Αγίου Πνεύματος είναι ένα μυστήριο που δεν μπορεί να δοκιμαστεί. Αλλά από ηθικής πλευράς πρέπει να δοκιμαστεί. Γιατί η Πρόνοια ήθελε να απορρίψει τη συνηθισμένη εικόνα της γέννησης; Ο λόγος για αυτό υποδεικνύεται από τον ίδιο τον Άγγελο: «ό,τι γεννιέται είναι άγιο» (Λουκάς 1:35), και αν γεννιόταν με συνηθισμένο τρόπο, δεν θα ήταν άγιο, τουλάχιστον στο βαθμό που θα έπρεπε. Ο Απόστολος Παύλος λέει: «Ο γάμος... είναι τιμητικός και το κρεβάτι αμόλυντο» (Εβρ. 13:4), και ακόμη και ένα παιδί που γεννιέται από ημιάγιους, ας πούμε, γονείς, είναι άγιο. Τι είναι ανίερο στη συνηθισμένη γέννηση των παιδιών; Τι λέει ο Σωτήρας: «ό,τι γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα». Μερικοί αιρετικοί ισχυρίζονται ότι το ανθρώπινο σώμα είναι έργο ενός κακού πνεύματος, του διαβόλου. Φυσικά, αυτό είναι μια κριτική, μια βλασφημία κατά του ανθρώπινου σώματος. Αλλά αυτό που είναι ανίερο στο γάμο είναι μια πράξη στη σάρκα, η οποία περιέχει πάντα ακαθαρσία. Άλλωστε όλοι οι άνθρωποι είναι αμαρτωλοί και τι μπορεί να συμβεί από αμαρτωλούς εκτός από αμαρτωλούς; Επομένως, προερχόμενοι από ακάθαρτους ανθρώπους, είναι αναπόφευκτο να δανειστούμε από αυτούς λίγη από την ακαθαρσία. Αυτή η ιδέα για την ακαθαρσία αναπτύχθηκε στην αρχαιότητα και ήταν καθολική. Ο νους, και πολύ περισσότερο η καρδιά των ανθρώπων του αρχαίου κόσμου, έλεγε ότι ο Θεός δεν θα άφηνε τους ανθρώπους και θα εμφανιζόταν στον κόσμο και ότι θα γεννιόταν με εξαιρετικό τρόπο από τον Θεό μέσω της Παρθένου. Η αίσθηση της ευπρέπειας και η έννοια της σαρκικής ακαθαρσίας έχουν δώσει αφορμή για τέτοια μαντεία που είναι άσεμνο για τον Θεό να έρχεται σε εμάς με φυσικό τρόπο. Αλλά στον Ιησού Χριστό αυτές οι μάντιες πραγματοποιήθηκαν σε όλη την πληρότητα και την αγνότητά τους. Και ο Καντ, που αναγνώρισε ένα υπέροχο ηθικό ιδεώδες στην απεικόνιση της χριστιανικής λύτρωσης, αναγνωρίζει ότι κάθε τι αγνό σε έναν άνθρωπο δεν είναι δικό του έργο, αλλά δώρο από πάνω και ότι το καλό δεν μπορεί να προέλθει από το κακό. «Και ιδού, η Ελισάβετ είναι η μικρή σου, και συνέλαβε γιο στα βαθιά της γεράματα» (Λουκάς 1:36). Εδώ τα λόγια του Αγγέλου φαίνεται να είναι περιττά και να μην σχετίζονται με την ερώτηση. Ο Παρθένος ρωτά: πώς θα είναι; Ο άγγελος, έχοντας ήδη απαντήσει ικανοποιητικά σε αυτή την ερώτηση, δείχνει τώρα την Ελισάβετ, τη συγγενή Της. Σε τι χρησιμεύει αυτό; Για κάποια υποστήριξη στις σκέψεις της Παρθένου. Υποδεικνύει ένα θαύμα του παρελθόντος για να διασφαλίσει το παρόν θαύμα. Ήταν όμως απαραίτητη μια τέτοια διαβεβαίωση; Ο άγγελος δεν μπορούσε να πει χωρίς ανάγκη. Δεν μπορούσε να το πει για παν ενδεχόμενο; Επιπλέον, αυτή η υποστήριξη είναι ελαφριά. Ο άγγελος δείχνει το παράδειγμα μιας παντρεμένης συζύγου - μιας μακρινής. Είναι αλήθεια ότι η Παναγία δεν γνώριζε ακόμη για τη σύλληψη του γιου της Ελισάβετ. Αλλά αυτή η ανακάλυψη θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως βάση για κάποιο περιστατικό. Επιπλέον, ο ίδιος ο Άγγελος εδώ δίνει αυτή την οδηγία, σαν εκτός από τα λόγια του, ως ανταμοιβή για την πίστη Της. Ο σκοπός αυτής της ανακάλυψης ήταν να τη διαθέσει να ταξιδέψει, γιατί αυτό ήταν απαραίτητο για τη Μαρία και την Ελισάβετ. «Στον Θεό κάθε λόγος αποτυγχάνει» (Λουκάς 1:37). Προφανώς, μερικές φορές το ρήμα Του επιστρέφει «άπαχο». αλλά αργά ή γρήγορα όλα όσα είπε ο Θεός θα εκπληρωθούν. Μαζί Του, ο λόγος και η πράξη σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Αυτά τα λόγια μαρτυρούν ότι η υπόδειξη στην Ελισάβετ δόθηκε στη Μαρία για να επιβεβαιώσει την πίστη Της. «Και η Μαριάμ είπε: Ιδού, η δούλη του Κυρίου, κάνε σε μένα σύμφωνα με την εντολή σου» (Λουκάς 1:38). Αν υπήρχε αμφιβολία, αυτά τα λόγια θα την είχαν διαλύσει εντελώς. Δείχνουν ότι η Παναγία δεν αμφέβαλλε πλέον για τίποτα. Τα λόγια είναι εξαιρετικά απλά και ταυτόχρονα ψηλά! Είναι εκπληκτικό το πόσο λίγο ξέρουμε πώς να εκτιμήσουμε το καλύτερο στην ανθρώπινη φύση. Οι άνθρωποι συλλέγουν διάφορα λόγια και σκέψεις διάφορων διάσημων και σοφών. Γιατί να μην δώσεις σημασία σε αυτά τα λόγια; Ένας ιεροκήρυκας, μιλώντας ένα κήρυγμα για τον Ευαγγελισμό, είπε ότι πρώτα ο λόγος του Δημιουργού - «ας γίνει» δημιουργήθηκε ο κόσμος των πλασμάτων: και το «είναι» κατεβάζει τον Δημιουργό στον κόσμο. Ήταν απαραίτητο να πούμε: «ξυπνήστε» για να δράσει το Θείο «ας υπάρχει». «Ιδού - εδώ εκφράζεται η ετοιμότητα· σκλάβος» - αυτό εκφράζει ταπεινοφροσύνη. Το όνομα δούλος ήταν κοινό στους Εβραίους. Έδειχνε την υποταγή με την οποία οι γυναίκες ήταν στους συζύγους τους, όπως συμβαίνει μέχρι σήμερα στην ανατολή. Ωστόσο, εκείνη την εποχή αυτή η έκφραση δεν ήταν τόσο διαδεδομένη στους Εβραίους. Η Αγία Γραφή λέει για τη Σάρρα ότι αποκάλεσε τον Αβραάμ «κύριο», αλλά μιλά για αυτό ως έθιμο που έχει παρέλθει από καιρό, διαφορετικά αυτή η έκφραση θα ήταν περιττή. Η Μαρία παίρνει ένα όνομα που έχει ήδη ξεχαστεί. Η ταπεινοφροσύνη κάνει τη γλώσσα Της εκφραστική. «Να είσαι μαζί μου σύμφωνα με την εντολή σου». Αυτά τα λόγια δείχνουν τέλεια αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, αλλά πώς ήταν δυνατό να μην προφέρουμε αυτά τα λόγια; Υπάρχει κάποια αξία εδώ για την Υπεραγία Θεοτόκο; Ένας Άγγελος εμφανίζεται, Της διακηρύσσει το θέλημα του Θεού και επιλύει τις απορίες της. Η Παρθένος συμφωνεί σε όλα αυτά. Αλλά πρέπει να δούμε το κίνητρο για πίστη σε αυτή την περίπτωση. Το να αποφασίσει να γίνει η Μητέρα του Θεού σήμαινε για την Παναγία να κάνει τη μεγαλύτερη θυσία στο θέλημα του Θεού. Κυοφορεί στη μήτρα. Αυτή η σύλληψη θα φέρει σε Της υποψίες ακόμη και για τον αρραβωνιασμένο σύζυγό Της, τον Ιωσήφ. Για να θεωρείται μια αγνή παρθένα ότι της έκλεψαν τον γάμο - τι βάρος για την καρδιά! Ο ίδιος ο Τζόζεφ ήθελε να την αφήσει να φύγει δίνοντάς της ένα βιβλίο διαζυγίου. Έπρεπε να τα φανταστεί όλα αυτά, και το έκανε. Επιπλέον, το να αποφασίσω να γίνω η Μητέρα του Κυρίου σήμαινε να αποφασίσω να αντιμετωπίσω όλες τις αντιξοότητες της μοίρας. Οι Εβραίοι περίμεναν ότι ο Μεσσίας έπρεπε να υποφέρει, να παλέψει με διάφορους πειρασμούς και καταστροφές για να βασιλέψει ανάμεσά τους, έτσι φαντάστηκαν δύο Μεσσίες - ο ένας να υποφέρει και ο άλλος ένδοξος. Η μεγαλύτερη όμως θυσία που έκανε η Μητέρα του Θεού είναι το μεγαλείο Της. Για τις ταπεινές ψυχές, τα λόγια για εξύψωση είναι τόσο οδυνηρά όσο και για τις χαμηλές ψυχές καλό είναι να υπομένουν κάθε ταπείνωση ή ντροπή. Σε όσους έχουν ιδιαίτερο σκοπό, αυτό το συναίσθημα αποκαλύπτεται στον υψηλότερο βαθμό. Η Εκκλησία πιστεύει την παράδοση που λέει ότι η Παναγία δεν ήθελε τίποτα τόσο πολύ, δεν προσευχήθηκε στον Θεό για τίποτα τόσο όσο να είναι υπηρέτρια της Μητέρας του Κυρίου - και ξαφνικά ανακοινώνεται ότι είναι η Μητέρα του Κυρίου. Μια συνηθισμένη καρδιά μπορούσε να αισθάνεται χαρά εδώ, αλλά μια εξαιρετική έπρεπε να κάνει κάποιον καταναγκασμό εδώ. Παρόμοια παραδείγματα, μόνο σε μικρότερο βαθμό, παρουσιάζονται μερικές φορές στη συνηθισμένη ανθρώπινη ζωή. Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσετε καθόλου τη θεϊκή ευπρέπεια που εκφράζεται σε όλα τα θαύματα και τις αποκαλύψεις που αναφέρονται στις Αγίες Γραφές, ειδικά αν τις συγκρίνετε με αποκαλύψεις σε άλλες θρησκείες, για παράδειγμα στη Μωαμεθανική. Η σφραγίδα της απλότητας και της αξιοπρέπειας είναι αισθητή στις Αγίες Γραφές. Αρκεί να απεικονίσει κανείς αυτά τα φαινόμενα σε εικόνες - η σκηνή θα φαίνεται μεγαλειώδης. 5. Το ραντεβού της Μαρίας με την Ελισάβετ Ας δούμε τώρα τη συνάντηση δύο ευλογημένων ψυχών, δύο εξαιρετικών μητέρων και δύο, η καθεμία με τον δικό της τρόπο, γιων του Θεού που βρίσκονται ακόμα στα σπλάχνα τους. «Και σηκώθηκε η Μαριάμ κατά τις ημέρες εκείνες, και ανέβηκε στα βουνά με επιμέλεια στην πόλη του Ιούδα» (Λουκάς 1:39). Το "Rising up" είναι μια εβραϊκή έκφραση. "Στις ημέρες του Ty" - όχι ξαφνικά, όχι την επόμενη μέρα, αλλά λίγες μέρες αργότερα. Το μήνυμα του Αγγέλου ήταν να απασχολήσει την ψυχή της Μαρίας για αρκετές ημέρες, και δεν μπορούσε παρά να επιδοθεί σε ευλαβικό διαλογισμό. τότε στην ψυχή Της θα μπορούσε να γεννηθεί η επιθυμία να δει τον συγγενή Της. Τα κίνητρα αυτής της συνάντησης μπορεί να είναι διαφορετικά. Η Παναγία θα μπορούσε να σκεφτεί ότι ο Άγγελος Της ανακοίνωσε τη σύλληψη της Ελισάβετ για να της δώσει την ιδέα να συναντηθεί μαζί της. Το ίδιο το Πνεύμα μπορούσε να την αιχμαλωτίσει με μυστική δύναμη. η αφθονία του Πνεύματος μέσα Της ήταν εξαιρετική. Και γνωρίζουμε σε ποια κατάσταση υπάρχουν εκείνοι στους οποίους αποκαλύπτεται το Πνεύμα. Ο προφήτης Ηλίας μετακινήθηκε από τόπο σε τόπο όταν γέμισε με το Πνεύμα πριν από την ανάληψή του. «Με προσοχή». Η Μητέρα του Θεού δεν βιαζόταν να ξεκινήσει, αλλά βιαζόταν στην πορεία. Η ίδια η ευπρέπεια, σαν Παρθένος, την ανάγκασε να βιαστεί. Δεν φοβόταν να πάει η ίδια, γιατί ήταν σίγουρη για την ειδική προστασία του Θεού. Από την άλλη πλευρά, ήθελε να δει τον συγγενή της όσο το δυνατόν συντομότερα. η χαρά την ανάγκασε να επιταχύνει την πρόοδό της. «Στο βουνό». Η Παλαιστίνη αποκόπηκε από έναν επίπεδο λόφο. Στα ανατολικά ήταν το όρος Θαβώρ και ο Εύμων, στα δυτικά ήταν ο Αντιλίβανος, στην Ερυθρά Θάλασσα ήταν το Σινά και το Χωρήβ. Η Μητέρα του Θεού πήγε σε μια από τις πόλεις στις οποίες ζούσαν οι ιερείς - «στην πόλη του Ιούδα. Και ο Ζαχαρίας μπήκε στο σπίτι και φίλησε την Ελισάβετ». Ο χαιρετισμός της Μαρίας έχει ένα εξαιρετικό αποτέλεσμα. «Και όταν η Ελισάβετ άκουσε τη Μαρία να φιλιέται, το μωρό πήδηξε στην κοιλιά της· και η Ελισάβετ γέμισε με Άγιο Πνεύμα» (Λουκάς 1:40–41). Το «Jumping up» δεν είναι μια πρωτόγνωρη περίπτωση στην ιστορία. Τα παιδιά μερικές φορές κάνουν ήχους στη μήτρα της μητέρας τους, αυτό συμβαίνει ιδιαίτερα με τους σπουδαίους ανθρώπους. Αυτό συμβαίνει κυρίως με τους αγίους: ακόμη και πριν μπουν στο φως, φαίνεται να αρχίζουν να ενεργούν. Στην ιστορία μας, ένα τέτοιο παράδειγμα εμφανίζεται στη ζωή του Sergius of Radonezh. Εκφώνησε τη φωνή του τρεις φορές στην κοιλιά της μητέρας του κατά τη διάρκεια της λειτουργίας - πριν από το Ευαγγέλιο, πριν από τον Χερουβικό ύμνο και πριν από το επιφώνημα: Άγιος στους αγίους. Παρόμοιες ιστορίες λέγονται για κάποιους Καίσαρες, μεγάλους στρατηγούς... Σε διαφορετικές περιπτώσεις υπάρχουν διαφορετικοί λόγοι για αυτό το φαινόμενο. Εδώ είναι ο λόγος: «ακούγοντας την Ελισάβετ». Η μητέρα άκουσε και το μωρό άκουσε με την ακοή της μητέρας. Από το στόμα της Μαρίας βγήκαν λόγια γεμάτα με Πνεύμα. Στις μέρες μας οι λέξεις έχουν πεθάνει, αλλά μερικές φορές είναι ακόμα ζωντανές. Η ίδια η λέξη πρέπει να είναι ζωντανή και δυνατή. Τον καταλάβαιναν όχι μόνο τα μωρά, αλλά και τα άψυχα πλάσματα. Εδώ η δράση είναι σωματική, όχι ψυχική. αλλά η έκφρασή του είναι πολύ λογική. «Γέμισε το Άγιο Πνεύμα». Η Ελισάβετ ήταν ήδη γεμάτη με Άγιο Πνεύμα, γιατί ειπώθηκε για το μωρό της ότι θα γέμιζε με Άγιο Πνεύμα από την κοιλιά της μητέρας του. Αλλά εδώ έγινε μια νέα δράση του Πνεύματος, και προήλθε από έναν χαιρετισμό προς τη Μητέρα του Θεού. Μια ματιά ενός καλού ανθρώπου είναι διδακτική, η εικόνα του είναι εποικοδομητική. αλλά είναι ακόμη πιο διδακτικό και χρήσιμο να ασχολείσαι με ένα άγιο πρόσωπο, και δεν είναι μικρή ευτυχία στη ζωή να συναντάς ένα άτομο γεμάτο με Άγιο Πνεύμα: αυτό σημαίνει να βλέπεις ήδη μέσα του την πραγματικότητα του Χριστού, να βλέπεις ένα άτομο κοντά (δεν μπορεί να επιτευχθεί τέλεια ταυτότητα) στον Θεό ή στο ύψιστο καλό και τελειότητα. Η εξαιρετική δράση προήλθε από την πληρότητα του Πνεύματος της Μαρίας που υποδέχτηκε. Η Ελισάβετ επηρεάστηκε από την προσωπικότητα της Μητέρας του Θεού και την παρουσίαση του Υιού Της, για τον οποίο γνώριζε ήδη. Είδε ότι ο Κύριος και η Μητέρα Του την επισκέπτονταν. Ποιος δεν θα γέμιζε χαρά σε μια τέτοια επίσκεψη; «Φώναξε με μεγάλη φωνή και πες: Ευλογημένη είσαι ανάμεσα στις γυναίκες, και ευλογημένος είναι ο καρπός της μήτρας σου». Και η Ελισάβετ ήταν ευλογημένη, αλλά η ευλογία της Μαρίας ήταν ασύγκριτα μεγαλύτερη. «Και από πού το λαμβάνω αυτό, για να έρθει σε μένα η Μητέρα του Κυρίου μου» (Λουκάς 1:42-43). Μετά τη χαρά, που δεν μπορεί παρά να δοθεί στην πρώτη θέση, η ταπεινοφροσύνη ακολουθεί στην ψυχή της Ελισάβετ. Συντροφεύει τους ευσεβείς παντού. αν τους έπιανε κακοτυχία, έλεγαν: έτσι πρέπει να είναι· αν υπάρχει ευτυχία, παραδέχονται ότι δεν την αξίζουν. Και στον παράδεισο κυριαρχεί αυτό το συναίσθημα, και μάλιστα στον υψηλότερο βαθμό. Στην Αποκάλυψη διαβάζουμε ότι το Αρνί εμφανίζεται καθισμένο στο θρόνο και είκοσι τέσσερις πρεσβύτεροι πέφτουν μπροστά Του και ομολογούν: «Είσαι άξιος, Κύριε, να λάβεις δόξα και τιμή» (Αποκ. 4:10–11). Υπάρχει μια ιστορία ότι ο διάβολος πολέμησε με έναν ενάρετο άνθρωπο, και μπορούσε να νικήσει όλες τις αρετές, αλλά δεν μπόρεσε να νικήσει την ταπεινοφροσύνη (Μακάριος). Έσβησε τα αναμμένα βέλη του και συνέτριψε το τεταμένο τόξο του. Η ταπεινοφροσύνη είναι μια απαραίτητη αρετή των πλασμάτων. Το μεγαλείο ταιριάζει μόνο στον Θεό. Η ταπεινοφροσύνη είναι η βάση όλων των καλών πραγμάτων. Είναι προφανές ότι δεν αποκαλύφθηκαν όλα στην Ελισάβετ από το Άγιο Πνεύμα. αλλά αποκαλύφθηκαν πολλά: διαφορετικά τα λόγια της θα έδειχναν υπερβολή. Και η ίδια ήταν από τις κόρες του Ααρών, σύζυγος ενός ιερέα που είχε δει πρόσφατα ένα θαύμα, ο οποίος επρόκειτο να γεννήσει έναν γιο που θα ήταν ένας από τους μεγαλύτερους δίκαιους ανθρώπους. Με όλα αυτά νιώθει ταπεινοφροσύνη, για πόσο ψηλά τοποθετεί τη Μαίρη, και μάλιστα σε μία μόνο επίσκεψη! Αν μόνο το Σανχεντρίν θα της έκανε αυτή την τιμή. αν την είχε επισκεφτεί ο ίδιος ο Καίσαρας της Ρώμης, τότε ακόμη και τότε η ταπεινοφροσύνη της δεν μπορούσε πλέον να εκφραστεί. Η ιδέα της Ελισάβετ για τον Καρπό της Μητέρας του Θεού, που έφερε στη μήτρα Της, εκφράζεται σε έναν εκκλησιαστικό στίχο: «Γιατί ήρθες σε μένα, Ευλογημένη ανάμεσα στις γυναίκες; Φέρνεις τον Τσάρο και είσαι ο πολεμιστής· Εσύ είσαι ο Νομοθέτης και ο Νομοθέτης. «Μητέρα Κυρίου». Αυτός που ήταν ο πρώτος που κάλεσε την Παναγία Μητέρα του Θεού κατάλαβε το αληθινό της όνομα. Η Ελισάβετ ένιωθε πολλά, επομένως αφομοιώνεται πολλά με τη νεαρή Μαρία, που προηγουμένως ήταν άγνωστη για κάτι ιδιαίτερο, εκτός από το ότι γεννήθηκε από ευσεβείς γονείς, ως αποτέλεσμα των προσευχών τους, και ζούσε στο ναό. Έχοντας εκφράσει έτσι την έκπληξή της, παρουσιάζει τον λόγο για αυτό. Αυτός ο λόγος, θα έλεγε κανείς, είναι μητρικός, που είναι πιο κοντά στην καρδιά της μητέρας. «Ιδού, καθώς η φωνή του φιλιού σου ήρθε στο αυτί μου, το παιδί πήδηξε από χαρά στην κοιλιά μου» (Λουκάς 1:44). Δείχνει το άλμα του μωρού στη μήτρα, σαν να λέει: το ίδιο το μωρό νιώθει αυτό που είσαι. Ο Άγιος Αμβρόσιος λέει: vocem prius Elisabeth avdivit, gratiam vero senserit Johannes. «Το πήδημα του μωρού δείχνει πόσο πολύ θα σημαίνει η επίσκεψή σας για όλους!» «Με χαρά»: ακολούθησαν περισσότερες από μία συνηθισμένες κινήσεις, όπως συμβαίνει στον έκτο μήνα της εγκυμοσύνης. αλλά κάποια συγκεκριμένη κίνηση, και, επιπλέον, όχι εφάπαξ, αλλά πολλαπλή. Τα μητρικά συναισθήματα περιέχουν πολλά πράγματα που δεν μπορούν να εξηγηθούν. Εδώ κανείς δεν μπορεί παρά να θυμηθεί το πήδημα της κόρης της Ηρωδιάδας πριν από το θάνατο του Ιωάννη. αλλά πόσο διαφορετικά είναι αυτά τα άλματα! «Και ευλογημένη είναι αυτή που πίστεψε, διότι όσα της είπε ο Κύριος θα εκπληρωθούν» (Λουκάς 1:45). Αυτά τα λόγια δείχνουν ότι η Ελισάβετ έμαθε πολλά. Φαινόταν να λέει: Έκανες θαυμάσιο πράγμα πιστεύοντας τα λόγια του Ευλογημένου. Αυτό σημαίνει ότι γνώριζε για τη συνομιλία Της με τον Άγγελο. Ευλογημένος; γιατί έκανες τη δουλειά σου με τον καλύτερο τρόπο. Όλη η ανθρωπότητα εμφανίστηκε τότε στο πρόσωπό Σου μπροστά στα μάτια τους, και εσύ εμφανίστηκες τότε ως αυτό που έπρεπε να αποκαλυφθεί. Δεν είναι αυτό που έκανε ο άντρας μου. Κάνατε καλύτερα, «πιστεύοντας ότι το επίτευγμα θα είναι αυτό που ειπώθηκε... από τον Κύριο». Αυτό που είπε κάποτε ο Θεός θα γίνει πραγματικότητα, ανεξάρτητα από το πόσο διαφέρει ο λόγος του Κυρίου από τους συνηθισμένους τρόπους ανθρώπινης κατανόησης. Η Ελισάβετ το είπε αυτό με περισσότερη σιγουριά ότι είδε την εκπλήρωση των Θείων λόγων μέσω της εμπειρίας. Γενικά, η εξαιρετική χαρά είναι ορατή στον χαιρετισμό της Ελισάβετ. μπορεί κανείς να δει τον σεβασμό που βασίζεται στη διορατικότητα του θέματος. Δεν άκουσε η Ελισάβετ με τον συνηθισμένο τρόπο ότι ο Θεός επισκέφτηκε τη Μαρία με αυτόν τον τρόπο; Δεν μπορούσε να το ακούσει έτσι. Διότι αν η Μαρία είχε αποκαλύψει σε κανέναν τι της είχε συμβεί, τότε φυσικά θα το είχε αποκαλύψει πρώτα στον Ιωσήφ. Αλλά ούτε αυτός το ήξερε. και αν δεν το ξέρατε, τότε πρέπει οπωσδήποτε να υποθέσετε ότι το μυστικό του ευαγγελίου ήταν κρυμμένο στην καρδιά της Μαρίας. Επομένως, η Ελισάβετ μιλά με έμπνευση από ψηλά. Και η Μαριάμ είπε: «Μεγαλύνει η ψυχή μου τον Κύριο, και το πνεύμα μου αγαλλιάζει για τον Θεό, τον Σωτήρα μου· γιατί κοίταξα την ταπεινοφροσύνη του δούλου μου· ιδού, από δω και πέρα ​​όλος ο συγγενής μου θα με καλεί ευλογημένο» (Λουκάς 1:46–48). Πώς η Μαρία έχει γίνει πλέον πολυλογία, αν και δεν υπάρχει τίποτα περιττό σε αυτό το βερμπαλισμό! Αυτή είναι μια πολύ καλή λέξη, αναμμένη από καρδιάς, ακόμα πιο εκπληκτική γιατί παρέμεινε σιωπηλή στο σπίτι. Από την ημέρα του Ευαγγελισμού, πόσες σκέψεις και συναισθήματα γεννήθηκαν πιθανώς σε Της; Ωστόσο, δεν τα αποκαλύπτει σε κανέναν, γιατί ο ίδιος ο Ιωσήφ δεν γνωρίζει τίποτα γι' αυτό. Η αποκάλυψη ενός μυστικού σε αυτόν δεν θα μπορούσε να θεωρηθεί παραβίαση του μυστικού. Τώρα ακούγεται ο έπαινος του Θεού από τα χείλη Της, σαν ένα άρωμα που αναδύεται από ένα πολύτιμο σκεύος. Το τραγούδι της Μαρίας είναι ένας ευχαριστητικός έπαινος προς τον Θεό, σαν να ξεχύθηκε ακούσια από την καρδιά. Ο λόγος για αυτό είναι το έλεος του Θεού, που δεν Της αξίζει, όπως λέει, και το έλεος προς το Ισραήλ, το οποίο πρέπει να χυθεί πάνω του μέσω του Υιού Της, και ο εξωτερικός λόγος ήταν μια συνάντηση με την Ελισάβετ, η οποία την έβαλε πολύ ψηλά. Για να πω: «Από πού το παίρνω αυτό;» Η Μαρία χρειαζόταν να απαντήσει σε αυτό με κάτι και Εκείνη, σαν να ξέχασε την Ελισάβετ και τα πάντα γύρω της, στρέφεται προς τον Θεό και Τον μεγεθύνει. Μια τέτοια δοξολογία ήταν, σαν να λέγαμε, εθνική μεταξύ του εβραϊκού λαού. Και άλλες ευσεβείς ψυχές Τον μεγάλωσαν: έτσι η Μίριαμ, αφού διέσχισε την Ερυθρά Θάλασσα, τραγούδησε ένα ευχαριστήριο τραγούδι στον Θεό. Η Ντέμπορα, η Χάνα, η μητέρα του Σαμουήλ και άλλοι έκαναν το ίδιο. αλλά η μεγαλοπρέπεια της Μαρίας της Θεοτόκου τα ξεπερνά όλα. Τραγούδησε αυτό το τραγούδι από έμπνευση ή μόνη της; Για την Ελισάβετ λέγεται ότι γέμισε με Άγιο Πνεύμα και επιπλέον έφερε ένα άγιο παιδί στην κοιλιά της. Αν ο Ιωάννης αγίασε τη μητέρα του, τότε ο Ιησούς Χριστός, όντας στην κοιλιά της Μητέρας Του, την αγίασε ακόμη περισσότερο. Αλλά πώς θα μπορούσε η Παναγία να υμνήσει τον Θεό τόσο υπέροχα χωρίς έμπνευση; Θα μπορούσε. Λέει τα πάντα εδώ σχεδόν με τα λόγια της Αγίας Γραφής, και γνώριζε την Αγία Γραφή, ζώντας συνεχώς για αρκετά χρόνια στο ναό και, επιπλέον, τόσο ευσεβής. Η παράδοση λέει ευθέως ότι γνώριζε καλά την Παλαιά Διαθήκη και ότι, ενώ την διάβαζε, σταμάτησε σε μερικά σημεία στον Ησαΐα: για παράδειγμα, «Ιδού, μια παρθένος θα συλλάβει με μήτρα...» (Ησ. 7:14). Μπορούσε να μαζέψει αυτά τα λουλούδια από την Παλαιά Διαθήκη, να πλέξει από αυτά ένα τόσο όμορφο στεφάνι και να το βάλει στο Θείο βωμό. Και αν είχε κάποια έλλειψη κατανόησης των Αγίων Γραφών, τότε η μεταφορά του Ιησού Χριστού στην κοιλιά της θα μπορούσε να το αναπληρώσει. Έτσι, το περιεχόμενο αυτού του τραγουδιού είναι ευγνώμων. Το κίνητρο για αυτό είναι: 1) το μεγαλείο της καλής πράξης. 2) αδικαιολόγητο όφελος. 3) το μεγαλείο της όψης Της και η ευλογία Της από όλες τις γενιές. 4) σε σχέση με το Ισραήλ - ο Θεός, με τη γέννηση του Υιού Της, εκπληρώνει όλες τις υποσχέσεις που δόθηκαν στον Ισραήλ. Η Υπεραγία Θεοτόκος λέει ότι ο Θεός ενήργησε πριν όπως ενεργεί τώρα. Μοιάζει να προσπερνά τους περήφανους, δεν τους κοιτάζει, αλλά τους ταπεινούς κοιτάζει. «Η ψυχή μου μεγαλώνει τον Κύριο». Είναι σαν να λέει αυτό: Ο Θεός με εξύψωσε όταν ήμουν εντελώς ανάξιος του ελέους Του. σε ευγνωμοσύνη και θα έπρεπε να Τον μεγαλύνω αν ήταν δυνατόν. Αλλά είναι τόσο μεγάλος που η καρδιά μπορεί μόνο να νιώσει το μεγαλείο Του, αλλά δεν μπορεί να Τον πολλαπλασιάσει. «Και αγαλλίασε το πνεύμα μου» - όλη μου η ύπαρξη, όλες οι δυνάμεις του πνεύματός Μου. «Σχετικά με τον Θεό Σωτήρα μου» - όχι μόνο για τον Παντοδύναμο Θεό, όπως έδειξε τον εαυτό Του στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά για τον Θεό τον Σωτήρα, όπως θα δείξει τον εαυτό Του στην Καινή. «Δείτε την ταπεινοφροσύνη του δούλου Του». Αυτή η έκφραση θα μπορούσε να γεννηθεί μέσα Της από τα δικά της συναισθήματα. αλλά εδώ δανείζεται, γιατί βρίσκεται και στην Άννα. Χωρίς αμφιβολία, ο Θεός κοίταξε τις αρετές Της, αλλά κυρίως κοίταξε την ταπεινοφροσύνη της. Το βλέμμα του έμοιαζε να μένει σε αυτή την όμορφη αρετή. Στην εξωτερική ταπείνωση (γιατί ήταν φτωχή, άγνωστη σε κανέναν), αλλά κυρίως στην εσωτερική. Κάποιος που είναι φτωχός στην εμφάνιση μπορεί να είναι περήφανος στην ψυχή του. «Ιδού, από εδώ και στο εξής θα Με ευλογείς»: Πριν δεν ήμουν ευγενής, αλλά τώρα, ως Μητέρα του Μεσσία, θα είμαι το θέμα της ευλογίας για όλους, γιατί ο Γιος Μου θα είναι πηγή ευλογίας για όλους. Η Μαίρη αισθάνεται ότι η Πρόνοια συνδυάζει την ακραία δόξα με τον τίτλο Της. Άρχισε αυτό να την ευχαριστεί σύντομα; Από την ίδια τη σύλληψη του Ιησού Χριστού. Χαίρεται από την Ελισάβετ, τον Ιωσήφ, όταν έμαθε από τον Άγγελο ότι «αυτό που γεννιέται σε Αυτή από το Πνεύμα είναι Άγιο» (Ματθαίος 1:20). Τότε οι σοφοί και οι βοσκοί έρχονται να προσκυνήσουν τον Γιο που γεννήθηκε από Αυτή. Κατά τη διάρκεια του κηρύγματος του Ιησού Χριστού, μια σύζυγος είπε δυνατά σε ολόκληρο τον λαό (και χίλιοι το ένιωσαν): «Ευλογημένη η μήτρα που σε γέννησε, και το στήθος που τσούρισες» (Λουκάς 11:27). Κυρίως όμως η ηδονή Της ξεκίνησε μετά τον θάνατό Της. «Επειδή ο Δυνατός έκανε μεγάλα πράγματα για μένα» (Λουκάς 1:49): γι' αυτό ευαρεστώ τον Θεό, επειδή έκανε ένα μεγάλο πράγμα μαζί μου. "Strong" - γιατί μιλάμε για ένα υπέροχο, εξαιρετικό έργο. Αυτή η έκφραση θα μπορούσε να ληφθεί από το Ψαλτήρι (Ψαλμ. 126:2–3). «Άγιο είναι το όνομά Του»: ένας νέος λόγος για να δοξάζουμε τον Θεό. Ο ίδιος ο Θεός, του οποίου το όνομα είναι άγιο, μου έδειξε έλεος. «Και το έλεός Του παραμένει σε γενεές εκείνων που Τον φοβούνται» (Λουκάς 1:50). Το αίσθημα της ωφέλειας που Της έδειξε ο ίδιος ο Θεός, σαν να την κάνει να θυμάται τη Θεία περιουσία, ωφέλιμη για τους ανθρώπους και, ας πούμε, ευγενική, δηλαδή ότι ο Θεός είναι τόσο ελεήμων που για χάρη ενός δίκαιου ανθρώπου κάνει καλό σε πολλούς από τους απογόνους του. Στην Παλαιά Διαθήκη υπάρχουν πολλά εδάφια στα οποία λέγεται ότι ο Θεός, για χάρη ενός δίκαιου πατέρα, χύνει έλεος στους γιους του και αντίστροφα, ο γιος φέρει την κακία και την αμαρτία του πατέρα του. Αυτή η, θα λέγαμε, ιδιότητα του Επουράνιου Πατέρα εκφράστηκε κυρίως στον Μεσσία. Διότι ο Μεσσίας δόθηκε στον εβραϊκό λαό, τον πιο διεφθαρμένο εκείνη την εποχή, ακριβώς επειδή η Πρόνοια θυμήθηκε τις υποσχέσεις που δόθηκαν μέσω των προφητών στους αγίους ανθρώπους - τους πατριάρχες. Ο εβραϊκός λαός, παρεμπιπτόντως, είχε το πλεονέκτημα έναντι των άλλων λαών ότι έβλεπε τον Μεσσία, τον Θεάνθρωπο, με σαρκικά μάτια και οφείλει αυτό το ιδιαίτερο δώρο στους προγόνους του. Και εδώ είναι ορατή η νέα ταπεινοφροσύνη της Μαρίας. Σε Εμένα», λέει, «ο Θεός έχει δει την ταπεινοφροσύνη. Αλλά αυτό από μόνο του δεν είναι αρκετό για να προσελκύσει τόσο πολύ το έλεός Του. Στους προπάτορές μου άξιζε η ταπεινοφροσύνη Μου να μην έμεινε άκαρπη, ότι είχε τη δύναμη να ελκύει το Θείο βλέμμα. «Δημιουργήστε μια δύναμη»: έδειξε δύναμη μέσα Μου - στον Γιό Μου. Αυτή η έκφραση είναι Εβραϊκή (Εξ. 20:6, Ψαλμ. 118:15–16). «Ξοδέψτε τις υπερήφανες σκέψεις της καρδιάς τους» (Λουκάς 1:51). Έχοντας πει ότι ο Θεός έδειξε το έλεός Της ό,τι κι αν γινόταν, η Παναγία αντιπροσωπεύει ότι τα κεφάλια του εβραϊκού λαού ήταν αλαζονικά με υπερηφάνεια. οι πιο ευσεβείς από αυτούς, οι Φαρισαίοι, μολύνθηκαν από ματαιοδοξία, και ότι γι' αυτό παρακάμπτονταν όλοι, και αυτή εκλέχτηκε. Στη συνέχεια, στρέφεται στην Παλαιά Διαθήκη και λέει ότι έτσι ήταν πριν. "Scatter" - διάσπαρτα σε διαφορετικές κατευθύνσεις. «Σκέφτομαι περήφανα» - γιατί σκέφτονται πολύ για τον εαυτό τους. Έτσι, οι Φαρισαίοι, φορτωμένοι με υπερηφάνεια, σκέφτηκαν για τον απλό λαό: «Αυτός ο λαός δεν ξέρει τον νόμο, είναι καταραμένος». και είπαν για τον εαυτό τους ότι είχαν βιώσει και κατανοήσει όλα όσα σχετίζονται με τον Μεσσία. Είπαν λοιπόν στον Νικόδημο: «Δοκιμάστε τις Γραφές και δείτε ότι δεν έρχεται προφήτης από τη Γαλιλαία» (Ιωάννης 7:49, 52). Η πολιτική υπερηφάνεια είναι ορατή στον Καϊάφα. Όταν, μετά την ανάσταση του Λαζάρου, το συμβούλιο συζήτησε τι να κάνει με τον Ιησού Χριστό, είπε σε όλους τους πρεσβυτέρους του συμβουλίου, ανάμεσα στους οποίους ήταν σεβαστοί άνθρωποι, όπως ο Νικόδημος: «Δεν ξέρετε τίποτα, ούτε νομίζετε ότι δεν έχουμε τίποτα να κάνουμε, να πεθάνει ένας άνθρωπος για τον λαό και να μην χαθεί ολόκληρη η γλώσσα» (Ιωάννης 11:49). Κάθε είδους υπερηφάνεια μπορεί να βρεθεί ανάμεσα στους Εβραίους, αν και στη συνέχεια υπέμειναν κάθε είδους ταπείνωση. «Απόβλητα» - διεσχόρπισεν - έντονη έκφραση, σημαίνει, σαν να λέγαμε: να σκίζεις το φόρεμα στις κλωστές και να το σκορπίζεις. Ναι, οι περήφανοι σπαταλούν τον εαυτό τους. Όπως η ταπεινοφροσύνη τείνει να ενώνει, έτσι και η υπερηφάνεια χωρίζει. Γιατί ο περήφανος προσπαθεί να είναι πάνω από όλους, και μόνο ο Θεός μπορεί να είναι πάνω από όλους. Επομένως, η επιθυμία για ανύψωση είναι ταυτόχρονα και επιθυμία για ταπείνωση. Πραγματικά, οι περήφανες καρδιές τους είναι χαμένες σε σκέψεις. «Κατέβασε τους δυνατούς από τους θρόνους τους και σήκωσε τους ταπεινούς· γέμισε τους πεινασμένους με καλά πράγματα και τους πλούσιους άφησε τη ματαιοδοξία τους» (Λουκάς 1:52–53). Εκθρόνισε τους δυνατούς. Αυτός, ας πούμε, είναι ο κανόνας της Πρόνοιας, που υιοθετήθηκε σε αντίθεση με τον κόσμο. Οι Αγίες Γραφές παρέχουν εντυπωσιακά παραδείγματα γι' αυτό: ο Φαραώ ανατράπηκε και ο λαός του Ισραήλ, τότε ταπεινός, υψώνεται. Ο Σαούλ, που έγινε περήφανος, έχασε τον θρόνο του και ο Δαβίδ, που ήταν ταπεινός, έλαβε ένα στέμμα που έπεσε από το κεφάλι του Σαούλ. Ο Ροβοάμ, ο οποίος καυχιόταν ότι το δάχτυλό του ήταν πιο χοντρό από την οσφύ του πατέρα του, παρέμεινε μόνο με δύο φυλές. Ο Αμάν, που δεν ήθελε να κοιτάξει τον Μαροδοχαίο πριν, οδήγησε το άλογό του στο δρόμο και τελικά ανέβηκε στο μοιραίο δέντρο του θανάτου, που είχε ετοιμάσει για τον Μαρδοχάι. ο περήφανος Ολοφέρνης γέλασε με την κακοτυχία της Βετούλια όταν την πολιόρκησε, αλλά μετά από αυτό έγινε ο ίδιος αντικείμενο χλευασμού για όλους. Ακόμη και ο παγανιστικός κόσμος παρατήρησε αυστηρά αυτόν τον κανόνα της Πρόνοιας. Για να φέρουμε στη λογική τον ταραγμένο κόσμο, μια τέτοια αντίθεση είναι απαραίτητη. Και αν η Πρόνοια δεν είχε ενεργήσει με αυτόν τον τρόπο, τότε η ιστορία της ανθρωπότητας θα είχε γίνει ακόμη πιο σκοτεινή. Εμπνέει και δίνει δύναμη στους ταπεινούς, και χαλιναγωγεί τους μάταιους και υπερήφανους. «Ο Ισραήλ θα δεχθεί τον δούλο Του, θυμηθείτε τα ελέη του» (Λουκάς 1:54). «Η παραλαβή του Ισραήλ» είναι μια νέα ενθάρρυνση για να δοξάζουμε τον Θεό. Παρείχε ένα πολύ σημαντικό όφελος για ολόκληρο τον λαό του Ισραήλ. Αυτός ο λαός θα γίνει «αντιληπτός» όπως η μητέρα αντιλαμβάνεται το μωρό της. Μέχρι τώρα ήταν, σαν να λέγαμε, από τα χέρια του, απόρριψη. Γιατί τέτοιο έλεος; Η Μαρία, από ταπεινοφροσύνη, δεν βλέπει αρετές στον εαυτό της, αν και τις είχε, και για το Ισραήλ, τότε κακό και διεφθαρμένο, θα μπορούσε κανείς να πει: «θυμήσου» και όχι «κοίταξε». Το Ισραήλ ήταν καλό μόνο στο όνομα, στους προγόνους. Τον αποκαλούν εδώ «νεολαία». αλλά λέγεται με τον ίδιο τρόπο πριν: όταν ο Θεός έστειλε τον Μωυσή στον Φαραώ, του είπε να ελευθερώσει τον Ισραήλ, που είναι «ο πρωτότοκος γιος του» (Εξ. 4:22). Όλα τα έθνη είναι, σαν να λέγαμε, γιοι του Θεού, και ο Ισραήλ είναι ο πρωτότοκος ανάμεσά τους. Ο προφήτης Ωσηέ λέει σε ένα μέρος: «Από την Αίγυπτο κάλεσα τον γιο μου» (Οσ. 11:1). Αλλά τι εννοούσε η Μαριάμ με το όνομα «αντίληψη, ανάμνηση του ελέους;» Τι θα ακολουθήσει από αυτή την αντίληψη; Αυτό δεν το λέει. Η σκέψη της εστιάζει στις κοινές καλές πράξεις. Ο Ισραήλ θα γίνει δεκτός στην αγκαλιά του Θεού και σε αυτές τις αγκάλες, φυσικά, θα νιώσει καλά. Ο Ζαχαρίας, όταν το θίξει αυτό, θα πει με περισσότερες λεπτομέρειες (Λουκάς 1:68–71). Απελευθέρωση, σωτηρία μέσω του Μεσσία του απογόνου του Δαβίδ «από το χέρι των εχθρών μας». Και ποιος δεν ήταν τότε εχθρός των Εβραίων; ποιος δεν τους έχει μισήσει, από Ρωμαίους, Άραβες, Αιγύπτιους, Σύριους και άλλους; Αυτά τα έθνη ήταν οι άσπονδοι εχθροί τους. Ο Ζαχαρίας περίμενε ένα είδος αισθησιακής απελευθέρωσης από τις αμαρτίες. Αυτό είχε στο μυαλό της η Μαρία; Μπορεί να το είχε ή όχι. «Να αντιληφθείτε»—ίσως αυτό σημαίνει πνευματική—την απόκοσμη σωτηρία από τις αμαρτίες, ότι το Ευαγγέλιο θα βγει από την Ιουδαία, ότι οι Εβραίοι θα είναι οι πρώτοι κήρυκες της σωτηρίας στον κόσμο και ως εκ τούτου θα προσφέρουν μια υπηρεσία στην ανθρωπότητα. «Να θυμάσαι τις χάρες». Αυτή η έκφραση μπορεί να ληφθεί τόσο ευρύτερη όσο και στενότερη, ακριβώς όπως η «αντίληψη». «Όπως ο λόγος ειπώθηκε στον πατέρα μας τον Αβραάμ και στο σπέρμα του για πάντα» (Λουκάς 1:55). Είναι αξιοσημείωτο ότι όπου γίνεται λόγος για τον Μεσσία, αναφέρεται ο Δαβίδ, και όπου γίνεται λόγος για τον εβραϊκό λαό, αναφέρεται εκεί ο Αβραάμ. Ο Αβραάμ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ, ο Δαβίδ και άλλοι παρόμοιοι άνδρες ήταν, λες, εκπρόσωποι του Ιουδαϊσμού. Γιατί η Μαρία δεν αναφέρει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, αλλά μόνο το Ισραήλ; Ίσως αυτό το μυστικό να μην της έχει αποκαλυφθεί ακόμη. Οι Εβραίοι πίστευαν γενικά ότι τα οφέλη του Μεσσία θα περιορίζονταν μόνο σε αυτούς, και οι ειδωλολάτρες, αν ποτέ έπαιρναν μέρος σε αυτό, θα ήταν μόνο όταν γίνονταν Εβραίοι. Οι προφήτες μερικές φορές σήκωναν το πέπλο του μέλλοντος και έδειχναν μέρος του μυστικού ότι ο Μεσσίας θα ανήκε σε ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή, αλλά η υπερηφάνεια των Εβραίων δεν ήθελε να μένει σε αυτά τα μέρη. Αυτή η προκατάληψη ήταν πολύ δυνατή. Ακόμη και οι ίδιοι οι απόστολοι δεν ήταν απαλλαγμένοι από αυτήν, όχι μόνο πριν από την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος πάνω τους, αλλά και μετά από αυτήν. Ο Απόστολος Πέτρος αμφέβαλλε αν ήταν δυνατό να δεχτεί ειδωλολάτρες στον Χριστιανισμό, και για να λύσει αυτή την αμηχανία ήταν απαραίτητο να του στείλει από τον ουρανό «ένα σκεύος, σαν μεγάλο σάβανο» (Πράξεις 10:11). Το Άγιο Πνεύμα αναγκάστηκε, ας πούμε, να κατέβει στο σπίτι του Κορνήλιου ακόμη και πριν από τη βάπτισή του, και ο Απόστολος Πέτρος φαινόταν να απολογείται που τον βάφτισε. «Τι θα μπορούσα να κάνω», λέει, «όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πριν από το βάπτισμα;» (Πράξεις 10:47). Και το Άγιο Πνεύμα αυτή τη στιγμή, ίσως, δεν έχει δώσει ακόμη αυτή την αποκάλυψη. Ο ίδιος ο Σωτήρας, μέχρι τον Σταυρό Του, είπε: «Δεν στάλθηκα παρά μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθαίος 15:24). Πρέπει να θυμόμαστε ότι η Θεία αποκάλυψη αναγγέλλεται στους ανθρώπους σταδιακά. Οι θεϊκοί αγγελιοφόροι είναι ανώτεροι σε ηθικές ιδιότητες παρά σε γνώση. Από εκεί, αν ο προφήτης της Παλαιάς Διαθήκης συγκριθεί με ένα Χριστιανό μωρό που γνωρίζει μόνο την κατήχηση, ο προφήτης θα φαίνεται πράγματι λιγότερο γνώστης. Επομένως, δεν μπορεί να εκπλαγεί κανείς που σε ορισμένους αγγελιαφόρους της Θείας αποκαλύπτεται μερικές φορές η άγνοια οποιουδήποτε μυστικού της Πρόνοιας. Μπορούσαν να ολοκληρώσουν το ταξίδι τους με κάθε ακρίβεια και πιστότητα και χωρίς γνώση. Γενικά, η τέλεια γνώση δεν ανήκει σε έναν άνθρωπο. Οι ίδιοι οι Άγγελοι παρουσιάζονται στις Αγίες Γραφές σαν να θέλουν να διεισδύσουν στο μυστικό της σωτηρίας μας. Ο Απόστολος λέει: «Ας αποκαλυφθεί τώρα η πολλαπλή σοφία του Θεού ως άρχοντας και εξουσία της ουράνιας Εκκλησίας» (Εφεσ. 3:10). Φαίνεται παράξενο σε πολλούς ότι κανένα Θείο μυστικό δεν ήταν γνωστό στους Θείους αγγελιοφόρους ή προφήτες. Αλλά έτσι πρέπει να είναι: στο θέμα της σωτηρίας μας δεν μας υπηρετούν μόνο οι άνθρωποι, αλλά και οι Άγγελοι. όλα υπηρετούν στην ώρα τους, με τη σειρά τους, ούτε περισσότερο, ούτε λιγότερο, όσο χρειάζεται ο καθένας. Έτσι η Παναγία θα μπορούσε να ξέρει ότι ο Μεσσίας θα παρείχε υπηρεσίες σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, αλλά πώς θα ήταν αυτό, δεν μπορούσε να το ξέρει μέχρι στιγμής. Αυτό είναι το μεγαλύτερο μυστήριο, ότι ο κόσμος θα γίνει συμμετέχων στο Θείο έλεος. Εδώ είναι το νόημα και η σύντομη εξήγηση του τραγουδιού της Μαίρης! Είναι προφανές ότι πρέπει να είναι ευγνώμων εκ μέρους ολόκληρου του λαού του Ισραήλ. Η Εκκλησία μας ενήργησε πολύ σοφά αποφασίζοντας να ψάλλουμε αυτό το τραγούδι κάθε μέρα. Μερικοί άλλοι ύμνοι έχουν επίσης συμπεριληφθεί στη θεία λειτουργία μας, και οι κανόνες μας είναι διατεταγμένοι σύμφωνα με τα τραγούδια της Παλαιάς Διαθήκης, και ο ένατος ύμνος ολοκληρώνεται πάντα με τον ύμνο της Μητέρας του Θεού. Στον ιρμό, για τον προσεκτικό ακροατή, επαναλαμβάνεται ολόκληρη η ιστορία της Πρόνοιας. Το πρώτο τραγούδι: «Ας πιούμε στον Κύριο» (Εξ. 15:21), τραγούδησε η Μαριάμ αφού διέσχισε την Ερυθρά Θάλασσα. Το δεύτερο: «δείτε τους ουρανούς και θα μιλήσω» (Δευτ. 32:1–43), είναι ένα καταγγελτικό τραγούδι του Μωυσή προς τον εβραϊκό λαό. αφού περιέχει πολλά πένθιμα και δυσάρεστα, ψάλλεται μόνο κατά τη Σαρακοστή. Εδώ είναι αδύνατο να μην παρατηρήσουμε ότι οι άγιοι άνθρωποι αγαπούν να υμνούν τον Θεό όχι με δικά τους λόγια, αλλά με έτοιμα, παρμένα από τις Αγίες Γραφές ή από τα γραπτά των αγίων ανθρώπων. Ένα παράδειγμα που αξίζει κάθε μίμηση! Επομένως, πρέπει επίσης να είμαστε όσο το δυνατόν πιο εξοικειωμένοι με τη Βίβλο. τότε οι λέξεις, οι σκέψεις και η γλώσσα μας θα γίνουν βιβλικές. «Και η Μαριάμ έμεινε μαζί της τρεις μήνες και επέστρεψε στο σπίτι της» (Λουκάς 1:56). Αυτό ολοκληρώνει την περιγραφή του ευαγγελιστή για τη συνάντηση της Μαρίας με την Ελισάβετ. Τηρώντας αυστηρά την εντολή που ακολούθησε ο ευαγγελιστής, θα έπρεπε να υποθέσει κανείς ότι η Μαρία επέστρεψε στο σπίτι λίγο πριν από τη γέννηση του γιου της από την Ελισάβετ. Διότι ο ευαγγελιστής λέει ότι τον έκτο μήνα μετά τη σύλληψη της Ελισάβετ το ευαγγέλιο κηρύχθηκε στη Μαρία, αλλά μετά το ευαγγέλιο η Μαρία δεν πήγε ξαφνικά να συναντήσει την Ελισάβετ. Έμεινε με την Ελισάβετ για περίπου τρεις μήνες. Γιατί να μην μείνει η Μαίρη με την Ελισάβετ μέχρι τα γενέθλια του Γιάννη; Μερικοί Πατέρες της Εκκλησίας πιστεύουν ότι ήταν πράγματι παρούσα στη γέννηση του Ιωάννη. Στο "Her house": "Her" - δηλαδή σε σχέση με το σπίτι της Elizabeth, που δεν ήταν δικό της. Ίσως εκείνη τη στιγμή την υποδέχτηκαν στο σπίτι του Τζόζεφ. 6. Η Γέννηση του Ιωάννη του Προδρόμου και η εφηβεία του «Τώρα συμπληρώθηκε η ώρα για να γεννήσει η Ελισάβετ, και γέννησε ένα γιο» (Λουκάς 1:57). Αυτά τα λόγια είναι προφανώς περιττά, γιατί πότε γεννιούνται τα παιδιά αν όχι σύμφωνα με την εκπλήρωση του χρόνου; Είναι όμως γνωστό ότι υπάρχουν πρόωρες γεννήσεις και γεννήσεις που σχετίζονται με το χρόνο. Αυτό δείχνει ότι η γέννηση του Ιωάννη ήταν επίκαιρη. «Και εκείνος που κατοικούσε γύρω άκουσε αυτήν και τα πλάσματά της, ότι ο Κύριος μεγάλωσε το έλεός του προς αυτήν· και χάρηκε μαζί της» (Λουκάς 1:58–59). Γεγονότα όπως η γέννηση ενός γιου από μια ηλικιωμένη γυναίκα εξαπλώνονται εύκολα και γρήγορα. Για όλους φαινόταν σαν το εξαιρετικό έλεος του Θεού, και όχι μόνο το έλεος, αλλά και η εξύψωση του ελέους. Επομένως, ο Ζαχαρίας, όχι χωρίς λόγο, αμφέβαλλε για την εκπλήρωση της πρόβλεψης του Αγγέλου. «Χαίρομαι μαζί της». Έτσι αρχίζει να εκπληρώνεται το γεγονός ότι «πολλοί θα χαίρονται για τη γέννηση του Ιωάννη». «Και συνέβη την 8η ημέρα που το αγόρι ήρθε για να περιτμηθεί». Την όγδοη ημέρα, σύμφωνα με το νόμο, απαιτούνταν η περιτομή. Ταυτόχρονα το ονόμασαν. Το «Priidosha» ήταν μια οικογενειακή και θρησκευτική τελετή. Δεδομένου ότι η περιτομή απαιτούσε τέχνη και μια ενάρετη ζωή σε όσους την εκτελούσαν, τότε, προφανώς, χρησιμοποιήθηκαν ειδικοί άνθρωποι για αυτό και ασχολούνταν κυρίως με αυτό. «Και πήρε το όνομά του από τον πατέρα του, Ζαχαρία». Αυτό ήταν το έθιμο μεταξύ των Εβραίων: να ονομάζουν ένα μωρό με το όνομα του πατέρα του, του παππού του ή τουλάχιστον κάποιου συγγενή του. Αυτό δείχνει ότι τα έθιμα των Ισραηλιτών έχουν αλλάξει αρκετά. Οι πατριάρχες είχαν έθιμο να δίνουν ονόματα σε παιδιά από διάσημα γεγονότα, οικιακές περιπέτειες και άλλα πράγματα, όπως: Βενιαμίν, Ισαάκ. Οι προφήτες έδιναν επίσης μερικές φορές ονόματα από λαϊκά και κοινωνικά γεγονότα. Τώρα μπήκε το έθιμο να δίνουμε σχετικά ονόματα. Φυσικά, αυτό είναι ένα ιδιωτικό έθιμο, αλλά δείχνει την κατεύθυνση των σκέψεων ενός ολόκληρου λαού. Το αρχαίο έθιμο να δίνουμε ένα όνομα από γεγονότα ή οιωνούς υποστηρίχθηκε από την ιδέα ότι η κατώτερη τάξη υποτάσσεται στην ανώτερη, η καθημερινή τάξη υποτάσσεται στο ουράνιο και πνευματικό, το παρελθόν συνδέεται με το μέλλον. Αργότερα, όταν αυτή η σκέψη αποδυναμώθηκε, οι Εβραίοι έχασαν την αίσθηση της πίστης τους στην Πρόνοια, άρχισαν να δίνουν ονόματα σύμφωνα με τους καθημερινούς υπολογισμούς, συμβιβάστηκαν με δεσμούς αίματος και έγιναν, ας πούμε, στο ίδιο επίπεδο με τους ειδωλολάτρες. «Το όνομα του Ζαχαρία». Τους φαινόταν πιο κοντά. Είναι πιο κατάλληλο για ένα παιδί που δίνεται στον πατέρα του σε μεγάλη ηλικία να του δίνεται το όνομα του πατέρα του. σε αυτόν ο πατέρας φαίνεται να ανασταίνεται. Η μητέρα λέει, «ας ονομαστεί Ιωάννης» (Λουκάς 1:60). Γιατί η μητέρα δεν έδωσε το όνομα του Ζαχαρία; Έμαθε με κάποιο τρόπο από τον σύζυγό της ότι ο γιος της έπρεπε να ονομαστεί «Γιάννης»; Δεν υπήρχε τρόπος να μάθω. αλλά ο λόγος φαίνεται να ήταν διαφορετικός. Αν η Ελισάβετ το είχε μάθει από τον άντρα της, ο Ευαγγελιστής θα το είχε αναφέρει. Το εσωτερικό συναίσθημα, η ίδια η σκέψη θα μπορούσε να σταματήσει σε αυτό το όνομα. Θα μπορούσε επίσης να έχει συμβεί από μυστηριώδη έμπνευση από ψηλά. Είδαμε ότι η Ελισάβετ μίλησε στη Μαρία με αποκάλυψη. γιατί δεν μπορούσε να το πει εδώ από την ίδια αποκάλυψη; Γιατί ο άντρας της δεν της είπε με κάποιο τρόπο το όνομα του γιου της; Η σιωπή που του επιβλήθηκε τον άφησε να καταλάβει ότι δεν πρέπει να μεταφέρει τις σκέψεις του όχι μόνο με τη γλώσσα, αλλά και με άλλα μέσα. Στους συγγενείς φάνηκε παράξενο να ονομάσουν το νεογέννητο Ιωάννη. γιατί στη συγγένειά τους κανείς άλλος δεν ονομαζόταν με αυτό το όνομα. Ωστόσο, το όνομα Ιωάννης ήταν κοινό μεταξύ των Εβραίων. βρέθηκε επίσης στον Νεεμία. «Και χαιρετίζω τον πατέρα μου...» Θεωρήθηκε απαραίτητο να επικοινωνήσω με τον πατέρα μου. Διότι είχε στην πραγματικότητα το δικαίωμα να δώσει ένα όνομα, ειδικά σε ένα αρσενικό παιδί. «Και όλοι έκαναν θαύματα» (Λουκάς 1:62–63). Τι αναρωτιόντουσαν όλοι; Απροετοίμαστη συναίνεση μεταξύ συζύγων. Η μητέρα είπε: «Ας ονομαστεί Ιωάννης», και ο πατέρας έγραψε: «Το όνομά του θα είναι Ιωάννης». Και αυτό δείχνει ήδη ότι η μητέρα μίλησε μόνη της, και όχι σε συμφωνία με τον πατέρα. Ήταν ιδιαίτερα θαυματουργοί επειδή δεν γνώριζαν τις συνθήκες που προηγήθηκαν αυτού του θέματος - το ευαγγέλιο του Αγγέλου. «Και άνοιξε το στόμα αυτού, και ανοίχτηκε η γλώσσα του, και είπε, ευλογώντας τον Θεό» (Λουκάς 1:64). Η ώρα της τιμωρίας έχει περάσει και έχει αρθεί. Αλλά η τιμωρία φαίνεται να έχει παραταθεί κάπως πέρα ​​από τη θητεία. Ο άγγελος είπε πρώτος: «Ιδού, θα σιωπήσεις και δεν θα μπορείς να μιλήσεις, έως ότου τελειώσει αυτή η ημέρα» (Λουκάς 1:20). Αλλά τώρα έχουν περάσει οκτώ ημέρες από τη γέννηση του γιου του, και ο Ζαχαρίας είναι ακόμη χωρίς γλώσσα. Αλλά η αληθινή γέννηση και η είσοδος στη ζωή με τον Θεό - πνευματική - αρχίζει με την περιτομή. στη φυσική γέννηση το μωρό είναι, λες, μισάνθρωπος. Από την άλλη, η Πρόβιντενς φαίνεται πως ετοιμάζει μια ευχάριστη έκπληξη στον πατέρα. Η γλώσσα του άνοιξε μαζί με το όνομα του γιου του. Με αυτούς τους τρόπους, μπορεί κανείς να παρατηρήσει ότι η Πρόνοια φαίνεται να αγαπά να διασκεδάζει τους αγίους ανθρώπους για τη θλίψη που συχνά υπομένουν. Το "Abiye" προστέθηκε για να δείξει ότι αυτά τα γεγονότα έχουν στενή σχέση μεταξύ τους. Ο Ζαχαρίας άρχισε να ευλογεί τον Θεό για τα πάντα: για τον γιο του, για την προηγούμενη βλακεία του και για το χάρισμα του λόγου που του επέστρεψε. Τώρα ευχαριστεί τον Θεό - λέει ότι πρέπει, και δεν αμφιβάλλει πλέον. «Και ο φόβος επικράτησε σε όλους όσους κατοικούσαν γύρω τους· και σε όλη τη γη των Ιουδαίων θα σας πούμε αυτά τα λόγια· και το βάλατε στην καρδιά σας, λέγοντας: «Τι θα κάνει αυτό το παιδί;» Και το χέρι του Κυρίου ήταν μαζί του» (Λουκάς 1:65–66). Τα τελευταία λόγια αναφέρονταν ξεκάθαρα στην μετέπειτα ζωή του Ιωάννη και η ευγνωμοσύνη προς τον Ζαχαρία, που εκφράστηκε από αυτόν στο τραγούδι, θα έπρεπε να ήταν νωρίτερα. «Φόβος»: γιατί όχι χαρά; Τι είναι τρομακτικό σε αυτό; Η εμφάνιση από έναν άλλο κόσμο ήταν η εμφάνιση ενός πράου, ευγενικού Αγγέλου. Η γλώσσα του Ζαχαρία αφαιρέθηκε, αλλά επέστρεψε ξανά. γεννιέται ένα μωρό που θα είναι ο ευεργέτης ενός ολόκληρου λαού - όλα τα γεγονότα είναι χαρμόσυνα: από πού πηγάζει ο φόβος; Με παρόμοιο τρόπο, ο Ευαγγελιστής σημειώνει μερικές φορές ότι σε κάποια θαύματα που έκανε ο Ιησούς Χριστός, έπεφτε φόβος σε όσους τα έβλεπαν. Γενικά, όπου υπάρχουν φαινόμενα από έναν άλλο κόσμο, όταν ο κόσμος μας φαίνεται να καταρρέει, ο φόβος σίγουρα επιτίθεται στους ανθρώπους εκεί. Ακόμη και στον κόσμο μας, που όμως έχει πολλές διαιρέσεις, κατώτερες και ανώτερες, όταν εμφανίζεται κάτι από την ανώτερη διαίρεση (όταν, για παράδειγμα, εκδηλώνεται ένα αίσθημα χάρης, υψηλών), η ψυχή φαίνεται άθελά της να καταλαμβάνεται από φόβο. Γιατί εδώ η ψυχή πλησιάζει τα όρια του πνευματικού κόσμου. Κι αυτό γιατί, λένε, αυτοί οι δύο κόσμοι είναι αντίθετοι, ο ένας αποκλείει τον άλλον, τσακώνονται μεταξύ τους, ο ένας υπάρχει για τον άλλον. Όπου ο κόσμος μας είναι ορατός, είναι σαν να μην είναι ορατός αυτός ο κόσμος. και όπου αυτό εκδηλώνεται, ο κόσμος μας φαίνεται να εξαφανίζεται. Σε σχέση με έναν άνθρωπο, εδώ συμβαίνουν ακόμα πιο ασυνήθιστα πράγματα. Όταν ένας άλλος κόσμος ανοίγεται μπροστά του, και πλησιάζει τα όρια της ύπαρξής του, δεν μπορεί παρά να τρέμει, όπως τρέμει ένας εγκληματίας μπροστά στο όργανο της εκτέλεσης. και φυσικά για να περάσει σε άλλο κόσμο χρειάζεται θάνατο. «Σε όλη τη γη της Ιουδαίας θα πούμε όλα αυτά τα ρήματα». Η φήμη εξαπλώθηκε πολύ μακριά, γιατί το γεγονός ήταν εξαιρετικό, και όλες οι περιστάσεις του διηγήθηκαν, όπως το ευαγγέλιο του Αγγέλου, η αφαίρεση και επιστροφή της γλώσσας του Ζαχαρία, η ονομασία του ονόματος. Και φανταστείτε ότι η προσοχή του εβραϊκού λαού αυτή τη στιγμή ήταν εξαιρετικά έντονη. Οι καταστροφές καθάρισαν πολλούς από τους Εβραίους και αποκάλυψαν τη θλίψη των σκέψεών τους. Είναι προφανές ότι η είδηση ​​της γέννησης ενός τέτοιου μωρού όπως ο Γιάννης, ως η είδηση ​​της απελευθέρωσης, πρέπει να είναι χαρμόσυνη. «Αυτός που έχει ακούσει τα πάντα, τα έχει βάλει στην καρδιά του». Ήταν πολύ καλά τοποθετημένο «στις καρδιές». γιατί πού καλύτερα να κρύψουμε την ιστορία της εξαιρετικής δράσης της Πρόνοιας, αν όχι στην καρδιά; Αλλά η εμπειρία δείχνει ότι σπάνιοι άνθρωποι το κράτησαν στην καρδιά τους. Πολλά μπορούν να εξαφανιστούν από την καρδιά. Ο άγγελος στην προφητεία του για τον Ιωάννη λέει ότι «θα πάει μπροστά Του με το πνεύμα και με τη δύναμη του Ηλία» (Λουκάς 1:17). Ο Ζαχαρίας δεν το αναφέρει τώρα. Ίσως αυτό το χαρακτηριστικό να το έκρυβε ο Ζαχαρίας στην καρδιά του, ας πούμε έτσι, αυτός ο θησαυρός αφέθηκε στον εαυτό του. γιατί δεν ήταν υποχρεωμένος να κηρύξει αυτό το ευαγγέλιο. Επιπλέον, η φήμη για τη γέννηση του Προδρόμου του Μεσσία θα έπρεπε να ήταν επικίνδυνη για την πόλη. Από την άλλη πλευρά, εάν αυτά τα ρήματα ομολογούνταν πλήρως, τότε οι άνθρωποι θα ρωτούσαν ακόμα: «Τι θα κάνει αυτό το αγόρι; Και το χέρι του Κυρίου ήταν μαζί του» (Λουκάς 1:66). Αυτή η έκφραση χρησιμοποιείται για να θυμίζει την ιδιαίτερη δύναμη του Θεού, οποιουδήποτε είδους. Στα μωρά που προορίζονται για μεγάλους σκοπούς, υπάρχουν ειδικά σημάδια κατά τη γέννηση, για παράδειγμα, μερικές φορές τα μωρά νηστεύουν ορισμένες ημέρες και δεν παίρνουν το γάλα της μητέρας τους. Αυτό το φαινόμενο είναι περίεργο, και ως εκ τούτου πολλοί αμφιβάλλουν για την πραγματικότητά του. αλλά μια βαθιά ματιά στη φύση σε κάνει να την υποστηρίξεις: υπάρχουν πολλά άγνωστα, και όμως αληθινά, στα συνηθισμένα πράγματα. Αυτά είναι φυσικά σημάδια. Υπάρχουν επίσης πνευματικές, για παράδειγμα, η πρώιμη ανάπτυξη ικανοτήτων, η κατεύθυνση των σκέψεων προς ένα γνωστό θέμα, ορισμένες ειδικές περιπέτειες. «Και ο Ζαχαρίας ο πατέρας του πληρώθηκε με Άγιο Πνεύμα και προφήτευσε» (Λουκάς 1:67). Όχι μόνο αφαιρέθηκε η τιμωρία του Ζαχαρία, αλλά και το δώρο του Αγίου Πνεύματος απεστάλη σε αυτόν: προφητεύει. Αυτή η έκφραση δεν σημαίνει πάντα πρόβλεψη του μέλλοντος. αλλά εδώ από τα χείλη του Ζαχαρία θα ακούσουμε καθαρά για μελλοντικά γεγονότα. Ποια είναι η ρουτίνα σε αυτή την πλήρωση του Αγίου Πνεύματος; Πρώτα γεμίζουν με ευσεβείς συζύγους - την Ελισάβετ και τη Μαρία, μετά τον ιερέα Ζαχαρία, σαν αποτέλεσμα της γέννησης ενός γιου. Ιωάννης σημαίνει «χάρις». Ποιο είναι το θέμα της προφητείας του Ζαχαρία; Το ίδιο και τα τραγούδια της Μαρίνας. Ο Ζαχαρίας ευχαριστεί τον Θεό για την επίσκεψη, για την οποία μιλάει ευθέως, και απεικονίζει αυτήν την επίσκεψη από διάφορες οπτικές γωνίες. μετά γυρίζει στον γιο του και αποκαλύπτει στην ομιλία του όσα άκουσε πριν από τον Άγγελο. Αυτό είναι ένα ενθουσιώδες τραγούδι ή ένας ιερός ύμνος. «Ευλογημένος είναι ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ, επειδή επισκέφτηκε και έφερε λύτρωση στον λαό Του» (Λουκάς 1:68). Είναι σαφές ότι εδώ ο Ζαχαρίας αναφέρεται στην προφητεία της απελευθέρωσης του Ισραήλ, και η παρούσα κατάστασή της απαιτούσε απελευθέρωση. «Επίσκεψη»: μια βιβλική έκφραση που συνδέεται με την Πρόνοια, θα λέγαμε, μια αγαπημένη στις Αγίες Γραφές. Εκφράζεται στη Γραφή με το όνομα ερχομός και έξοδος. Τι είδους απελευθέρωση εννοεί εδώ ο Ζαχαρίας; Μπορεί να υπάρχουν δύο από αυτά: απελευθέρωση από σωματικά προβλήματα και από αμαρτίες. «Σήκωσε το κέρας της σωτηρίας για μας στο σπίτι του δούλου Του Δαβίδ» (Λουκάς 1:69). Αυτή η έκφραση (κέρατο) θα μπορούσε να ληφθεί, και πιθανότατα να ληφθεί, από την απλή ζωή των ζώων. Για πολλά ζώα, ειδικά στην Παλαιστίνη, η σωτηρία βρίσκεται πραγματικά στα κέρατα. Αυτή η έκφραση θα μπορούσε επίσης να έχει παρθεί από ιερό μέρος. Είναι γνωστό ότι η σκηνή είχε μια υπερυψωμένη εξέδρα σαν κέρατα, και ονομαζόταν κέρατα του θυσιαστηρίου. Ήταν το έθιμο μεταξύ των Εβραίων, ακόμη και μεταξύ των ειδωλολατρών, ότι ένας εγκληματίας που έτρεχε βιαστικά και άρπαξε το κέρατο του θυσιαστηρίου έμεινε απρόσβλητος από δίκη και τιμωρία. Ως εκ τούτου, ο Δαβίδ αποκαλεί μερικές φορές τον Θεό «το κέρας της σωτηρίας, ο βράχος». Γενικά, αυτή η έκφραση σημαίνει την πηγή της σωτηρίας. «Δαυίδ, υπηρέτης Του». Ο Δαβίδ εδώ αποκαλείται «νεανός», δηλαδή κοντά στον Θεό, έμπιστος. «Όπως είπε ο προφήτης Του στο στόμα των αγίων από την αρχή του κόσμου» (Λουκάς 1:70). Εδώ ο Ζαχαρίας μιλά για προφητείες που δόθηκαν σε διαφορετικούς χρόνους σε διαφορετικούς ανθρώπους σχετικά με την απελευθέρωση του Ισραήλ. Στη σύγχρονη εποχή, ορισμένοι μη Ορθόδοξοι εκθέτες των Αγίων Γραφών έχουν αναπτύξει την ιδέα ότι οι προφητείες στο θέμα της πίστης δεν είναι τόσο σημαντικές ώστε να μπορούν εύκολα να εγκαταλειφθούν. Αυτή η ιδέα είναι ψευδής και είναι συνέπεια της αντιθρησκευτικής κατεύθυνσης της σκέψης των σημερινών επιστημόνων. Οι προφητείες σχηματίζουν μια χρυσή αλυσίδα που συνδέει εποχές και λαούς. Στην Παλαιά Διαθήκη βλέπουμε ότι τόσο οι αμαρτωλοί όσο και οι δίκαιοι άνθρωποι κατέφευγαν σε προφητείες στις ταραγμένες συνθήκες της ζωής τους. Ο Ιησούς Χριστός και οι απόστολοι αναφέρθηκαν σε αυτούς. Ο Απόστολος Πέτρος αποκαλεί την προφητεία λυχνάρι που λάμπει «σε σκοτεινό μέρος» (Β' Πέτ. 1:19). Ποια είναι η ουσία της προφητείας του Ζαχαρία; Δύο πλευρές διακρίνονται σε αυτόν, και δύο κατευθύνσεις σκέψεων είναι αισθητές: 1) Ο Θεός έδειξε έλεος στους πατέρες. 2) θυμήθηκε τη Διαθήκη Του μαζί τους. Υπόσχεται ένα απτό όφελος: υπόσχεται η απελευθέρωση των Εβραίων από την καταπίεση. άλλο είναι η χορήγηση πνευματικών ευεργετημάτων. «Θα Τον υπηρετούμε με τιμή και δικαιοσύνη ενώπιόν Του όλες τις ημέρες της ζωής μας» (Λουκάς 1:75). Έτσι, ο Ζαχαρίας περίμενε από τον Μεσσία την αποκατάσταση του Βασιλείου του Δαβίδ, μια προσωρινή απελευθέρωση. αλλά ότι η Βασιλεία του Ιησού Χριστού «δεν είναι από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 18:36), ότι τον περιμένει ο σταυρός - αυτό το μυστικό δεν μπορούσε να αποκαλυφθεί ξαφνικά, γιατί ήταν πέρα ​​από τη δύναμη των ανθρώπων εκείνης της εποχής στους οποίους δόθηκε η αποκάλυψη. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η προσδοκία των πνευματικών οφελών από τον Μεσσία συνδυάστηκε με την προσδοκία των αισθησιακών οφελών. Ο λόγος για αυτήν την προσδοκία, παρεμπιπτόντως, ήταν ότι σε ορισμένες προφητείες υπήρχε μια υπόσχεση για αισθησιακά οφέλη. Οι συνέπειες έδειξαν ότι οι προφητείες για τα αισθησιακά οφέλη που συνδέονται με τον ερχομό του Μεσσία εκπληρώθηκαν, αν και όχι σύντομα, αλλά στο σύνολό τους, και όχι για τον παλιό (σαρκικό) Ισραήλ, αλλά για τον νέο Ισραήλ. Έτσι, οι Χριστιανοί έχουν γίνει πλέον οι διαχειριστές της μοίρας όλου σχεδόν του κόσμου, οι ισχυρότεροι, πλουσιότεροι, πιο φωτισμένοι άνθρωποι από όλους τους άλλους. Ο Απόστολος Παύλος εξηγεί το όνομα του Ισραήλ ως εξής: «Διότι όλοι οι Ισραηλίτες, αυτοί είναι Ισραήλ» (Ρωμ. 9:6). Αλλά μερικοί ρωτούν: γιατί δεν έγινε ταχεία εκπλήρωση αυτών των προφητειών; Παρόμοιες προσδοκίες βλέπουμε στον πρώτο και δεύτερο αιώνα μετά τη Γέννηση του Χριστού, όταν πολλοί Χριστιανοί είχαν τη σκέψη ότι το τέλος του κόσμου ήταν σύντομα, ο Αντίχριστος θα εμφανιζόταν σύντομα (έτσι ο Απόστολος Παύλος αναγκάστηκε να προειδοποιήσει τους μαθητές του για αυτή τη σκέψη). Λένε ότι κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιησού Χριστού, όλοι οι δίκαιοι Εβραίοι και ακόμη και όλοι οι Εβραίοι θα αναστηθούν και θα ευλογηθούν. Η βιομηχανία σε τέτοια θέματα, των οποίων η γνώση ή η άγνοια δεν βλάπτει τους ανθρώπους, αφήνει την πορεία τους στη φυσική τάξη των πραγμάτων. Ο Ζαχαρίας έχει την ιδέα ότι οι δίκαιοι, ακόμη και μετά το θάνατο σε έναν άλλο κόσμο, δεν παύουν να αγαπούν τους απογόνους τους στη γη. Επομένως, το να δείχνουν έλεος στους απογόνους είναι σαν το έλεος για τον εαυτό τους. Από την άλλη πλευρά, ο Ιησούς Χριστός δεν έκανε τη διακονία Του στη γη για πολύ: τρεισήμισι χρόνια και μετά πέρασε σε άλλο κόσμο, κατέβηκε στην κόλαση μετά θάνατον και ανέβηκε στον παράδεισο - όπου βρίσκεται ο κόλπος των δικαίων, και μαζί Του, χωρίς αμφιβολία, είναι καλό για αυτούς. «Ο όρκος με τον οποίο ορκίζονται στον πατέρα μας Αβραάμ» (Λουκάς 1:73). «Ορκίζονται»: υποδηλώνει έλεος σε όλους τους πατέρες και όχι όρκο μόνο στον Αβραάμ. Αυτό βρίσκεται συχνά στη Βίβλο. Ο Θεός συχνά αναπαρίσταται να ενεργεί με αυτόν τον τρόπο σε σχέση με κάποιο διάσημο πρόσωπο. Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι ο Θεός δεν είναι μεροληπτικός; Είναι αυτό με οποιονδήποτε τρόπο συντόμευση της ολόπλευρης αγάπης του Θεού; Όχι. Η καθολικότητα της αγάπης του Θεού παραμένει σε πλήρη ισχύ εδώ. Αυτό συμβαίνει λόγω των αναγκαίων νόμων του Θείου και του ανθρώπινου όντος. Το Θείο μπορεί να γίνει αποδεκτό διαφορετικά από τους γήινους. Αν η αποδοχή από την πλευρά των ανθρώπων είναι μεγάλη, τότε η Πρόνοια τους αποκαλύπτεται με μεγαλύτερη πληρότητα. Μπορούμε να πούμε ότι εξαρτάται από τον ίδιο τον άνθρωπο να πάρει πολλά ή λίγα από τον Θεό. Επομένως, δεν μπορεί να εκπλαγεί κανείς που ο Θεός μερικές φορές φαίνεται να μεταχειρίζεται ιδιαίτερα τους δίκαιους. Μερικές φορές πολλά μπορούν να συγκεντρωθούν σε έναν άνθρωπο, από τις ψυχικές και ηθικές του πράξεις, όπως σε μια πράξη συγκεντρώνονται πολλά καλά και κακά. Αυτό είναι το έγκλημα του Αδάμ, οι συνέπειες του οποίου αποκαλύφθηκαν ιδιαίτερα στο θάνατο του Ιησού Χριστού στον σταυρό. Άνθρωποι όπως ο Αβραάμ, ο Μωυσής, ο Ιωάννης, προσέλκυσαν και προσελκύουν την ευλογία του Θεού στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού στο ανθρώπινο γένος. Ένα υπέροχο χαρακτηριστικό αποκαλύπτεται εδώ στον ίδιο τον Ζαχαρία, καθώς και σε ολόκληρο τον εβραϊκό λαό: να αποδίδει όλο το έλεος του Θεού στους πατέρες. Σε μεταγενέστερους χρόνους, γεννήθηκε ένα είδος λήθης των πατέρων. οι άνθρωποι άρχισαν να αναγνωρίζουν τα πάντα. Λαμβάνοντας υπόψη τη ζωή των σύγχρονων λαών, παρατηρούμε σε αυτούς κάποιου είδους αποξένωση από τους προγόνους τους. Αυτό είναι, φυσικά, συνέπεια της μεγάλης ανάπτυξης των δυνάμεων και προς αυτή την κατεύθυνση υπάρχει, φυσικά, καλό, αλλά περιέχει μέσα του κάτι παρόμοιο με την ύπαρξη των κακών πνευμάτων, των σκοτεινών, όπου σε κάθε ον συνδυάζεται ολόκληρος ο κόσμος. Οι άνθρωποι πρέπει να έχουν κοινά συναισθήματα, κοινά αγαθά, κοινή πίστη. Έτσι, επαναλαμβάνουμε ξανά, η προφητεία για τη χορήγηση αισθησιακών ωφελημάτων δεν έγινε πραγματικότητα στον παλιό Ισραήλ. αλλά δεν έγινε πραγματικότητα γιατί το ίδιο το Ισραήλ δεν εκπλήρωσε την κύρια προϋπόθεση - την αποδοχή του Μεσσία. Με αυτήν την αποτυχία να εκπληρώσουν την υπόσχεση, ορισμένοι διερμηνείς, ας πούμε, δεν ξέρουν τι να κάνουν, και ως εκ τούτου, μιλώντας για αισθητήρια αγαθά, προσπαθούν, σαν να λέγαμε, να ερμηνεύσουν πνευματικά οφέλη από αυτά. Αλλά γιατί να απορρίψετε την υπόσχεση των αισθησιακών αγαθών; Αν ο Θεός δεν λυπήθηκε τον Μονογενή Υιό Του για τους ανθρώπους, τότε θα φυλάξει τα αισθησιακά αγαθά για αυτούς; Γι' αυτό ο Ιησούς Χριστός, μπαίνοντας στην Ιερουσαλήμ πριν από το θάνατό Του, γύρισε προς το μέρος του με δάκρυα και του είπε: «Ιερουσαλήμ, Ιερουσαλήμ! Αν είχες «καταλάβει την ημέρα της επίσκεψής σου» (Λουκάς 19:44), τότε δεν θα σε είχαν συμβεί τέτοιες συμφορές· τώρα «θα έρθουν οι μέρες εναντίον σου, και οι εχθροί σου θα σε περικυκλώσουν και θα σε περικυκλώσουν. 19:43 Αλλά γιατί, λένε, η προφητεία για τις φυσικές ευλογίες δεν εκπληρώθηκε επί του Ισραήλ κατά την εποχή του Ιησού Χριστού. Σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι πρέπει πρώτα να υπηρετήσει κανείς τον Θεό με τιμή και αλήθεια για να λάβει ανταμοιβή από Αυτόν. Όσο ήταν εκεί ο Ιησούς Χριστός, δεν υπήρχε διωγμός του Αντιόχου, ο ναός ήταν ανοιχτός, η είσοδος σε αυτόν ήταν δωρεάν για όλους. Όλα ευνοούσαν τους Εβραίους να υπηρετήσουν τον Θεό και να εκπληρώσουν τον νόμο Του. Επιπλέον, κατά τη σύντομη περίοδο της διακονίας του Ιησού Χριστού, ήταν αδύνατο να προικιστούν ξαφνικά οι Εβραίοι με όλα τα οφέλη. αλλιώς θα ήταν να χτίσεις ένα θαύμα πάνω σε ένα θαύμα. θα πρέπει να αλλάξει ολόκληρη η πολιτική τάξη και αυτό θα ήταν επιβλαβές. «Και εσύ, ως παιδί, ονομάστηκες προφήτης του Υψίστου· επειδή, πήγες μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου, προετοιμάζοντας τους δρόμους Του» (Λουκάς 1:76). Το βλέμμα του Ζαχαρία στρέφεται τώρα στον γιο του. Τι είδους έκκληση για ένα μωρό; Δεν είναι αυτό μια προφητική έκκληση; Μερικές φορές λοιπόν οι προφήτες στρέφονταν σε άψυχα πράγματα και τους μιλούσαν. Πραγματικά, η γλώσσα του Ζαχαρία είναι η γλώσσα ενός προφήτη - ενθουσιώδης ομιλίας. Ο γιος του ήταν εξαιρετικός. Άκουσε τον χαιρετισμό της Μαρίας ενώ ήταν ακόμα στην κοιλιά της μητέρας του. Άκουσε, χωρίς αμφιβολία, και τώρα με τα αυτιά του, την προφητεία του πατέρα του, η οποία παράγει ισχυρή επίδραση στην ψυχή και στο σώμα του. Ο μακαριστός Θεοφύλακτος κάνει κάποια παρατήρηση επ' αυτού: «Είναι παράξενο που ο Ζαχαρίας στρέφει τον λόγο του στους νέους, αλλά δεν ήταν παράξενο που το ίδιο το παιδί, που ήταν στην κοιλιά της μητέρας του, προφήτευσε για τον ερχομό του Μεσσία;» Τι είδους ομιλία σε αυτή τη νεολαία; «Θα ονομαστείς Προφήτης του Υψίστου», δηλαδή προφήτης του Μεσσία. «Προετοιμάστε τους δρόμους Του», δηλαδή τα ηθικά μονοπάτια και τα μονοπάτια της εξωτερικής Του δραστηριότητας. Ο Ιωάννης ετοίμασε πραγματικά τον δρόμο για τον Ιησού Χριστό με το κήρυγμα του στους ανθρώπους, με το βάπτισμά του και την προσοχή του λαού στον Ιησού Χριστό, και επίσης ετοίμασε μαθητές γι' Αυτόν. γιατί οι πρώτοι μαθητές ήρθαν στον Ιησού Χριστό από τον Ιωάννη. «Δώσε την κατανόηση της σωτηρίας στον λαό Του, για να συγχωρήσει την αμαρτία του» (Λουκάς 1:77). Οι άνθρωποι δεν κατάλαβαν τη σωτηρία τους, δεν κατάλαβαν τον εαυτό τους: οι Φαρισαίοι σταμάτησαν μόνοι τους, οι Σαδδουκαίοι έκαναν μια υπερβολικά αισθησιακή ζωή και έπεσαν σε απιστία. Ως εκ τούτου, ήταν απαραίτητο να τους αφήσουμε να καταλάβουν τη σωτηρία τους, να τους αναγκάσουμε να αλλάξουν τη μοχθηρή ζωή τους σε μια ενάρετη. Ο Ιωάννης, πράγματι, ξεκινά το κήρυγμά του με τα λόγια: μετανοήστε «και μην αρχίσετε να λέτε μέσα σας: πατέρα και ιμάμ Αβραάμ» (Ματθαίος 3:8–9). «Για χάρη του ελέους του Θεού μας, σε αυτούς μας επισκέφτηκε η ανατολή άνωθεν» (Λουκάς 1:78). Εδώ υποδεικνύεται ο Μεσσίας, ο οποίος πρέπει να παρέχει οφέλη στο ανθρώπινο γένος. «Ανατολή από ψηλά»: οι Ισραηλίτες είχαν πολλά ονόματα για τον Μεσσία, ορισμένοι προφήτες Τον αντιπροσώπευαν πραγματικά ως πηγή φωτός - την Ανατολή, και τον χρόνο πριν από την έλευσή Του - ως σκοτάδι. Και αυτοί οι άνθρωποι, καθισμένοι στο σκοτάδι, ο Μεσσίας έπρεπε να φωτίσει, και ο Ιωάννης έπρεπε να τους προετοιμάσει για αυτό. Και ο ίδιος ο Ιωάννης ονομάζεται «λύχνος» (Ιωάννης 5:35). «Για να φωτίσει εκείνους που κάθονται στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου» (Λουκάς 1:79). Η έκφραση λαμβάνεται από τους προφήτες, αλλά είναι πολύ ουσιαστική: έτσι μιλάει ο Ζαχαρίας για τους συγχρόνους του. Και οι σύγχρονοι σκέφτηκαν ότι δεν κάθονταν στο σκοτάδι και στο κουβούκλιο του θανάτου, αλλά στο θόλο του ουρανού. στις συνομιλίες τους με τον Ιησού Χριστό, είναι αισθητή η ακραία υπερηφάνεια. Όταν συλλογίστηκαν με τον τυφλό, του οποίου τα μάτια είχε ανοίξει ο Ιησούς Χριστός, είπαν μεταξύ άλλων: «τροφή και είμαστε τυφλοί». (Ιωάννης 9:40)... «κατευθύνετε τα πόδια μας στο δρόμο της ειρήνης» (Λουκάς 1:79). Τα πόδια των Εβραίων περπατούσαν σε πολλά μονοπάτια, αλλά, όπως σημειώνει ο Δαβίδ, δεν γνώριζαν το μονοπάτι της ειρήνης. Διαβάζοντας τον Ιώσηπο, βλέπουμε ότι η ηθική κατάσταση των Εβραίων εκείνη την εποχή ήταν η χειρότερη. «Υπάρχει στην έρημο» (Λουκάς 1:80). Ο Ευαγγελιστής σημειώνει για τους νέους ότι ενισχύθηκαν στο πνεύμα - το Πνεύμα του Θεού εκφράστηκε ιδιαίτερα σε αυτούς. αποκαλύφθηκαν σε αυτόν εξαιρετικές ικανότητες, ιδιαίτερα ηθικές. «Στις Ερήμους». Η ορεινή χώρα της Παλαιστίνης είχε πολλές ερήμους, μερικές από τις οποίες ήταν γεμάτες με ζώα. Υπάρχει μια αρχαία ιστορία, που επαναλαμβάνεται από τον Ωριγένη, ότι αμέσως μετά τα Χριστούγεννα ο Ιωάννης έπρεπε να κρυφτεί στην έρημο από τον διωγμό του Ηρώδη και ότι ζούσε σε μια σπηλιά πάνω από τον Ιορδάνη με τη μητέρα του, η οποία πέθανε μετά από έξι μήνες. τότε ο Γιάννης μπορούσε να ζήσει υπό την επίβλεψη άλλων, γιατί σε εκείνες τις ερήμους οι άνθρωποι ζούσαν μερικές φορές ως ερημίτες. Μετά από αυτό, ο Γιάννης άρχισε να ζει μόνος. Η σειρά της Πρόνοιας σχετικά με τη ζωή του Ιωάννη είναι εξαιρετικά εκπληκτική και σοφή. Σε εύθετο χρόνο, ο Ιωάννης, σαν κάποιος Άγγελος, θα εμφανιστεί από την έρημο κηρύττοντας μετάνοια, χωρίς να έχει καμία σχέση με επίγειους συγγενείς και γνωστούς - γνώριζε μόνο έναν Θεό. Η ζωή του ήταν το καλύτερο και πιο πειστικό κήρυγμα μιας αλλαγής στη ζωή. Ήταν συγγενής του Ιησού Χριστού κατά σάρκα, γι' αυτό, ζώντας στην έρημο, έχοντας αποχωριστεί, ας πούμε, από τον Μεσσία από την ίδια την κούνια, ο Ιωάννης αφαίρεσε έτσι κάθε υποψία μεροληψίας απέναντί ​​Του. γιατί δεν Τον γνώριζε και δεν μπορούσε να Τον γνωρίσει με τον συνηθισμένο τρόπο, αλλά κήρυξε γι' Αυτόν με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος. Αυτό λέει ο Ευαγγελιστής Λουκάς για τις συνθήκες που προηγήθηκαν της γέννησης του Μεσσία. Ας στραφούμε τώρα στον Ευαγγελιστή Ματθαίο. Θα μας πει μια ακόμη περίσταση που προηγήθηκε της γέννησης του Ιησού Χριστού. Αν και εξακολουθεί να μιλά για την εικόνα της γέννησης, την αγγίζει ελάχιστα και μιλά περισσότερο για τις συνθήκες γύρω από αυτό το γεγονός. Η εικόνα της γέννησης περιγράφεται αναλυτικότερα από τον Ευαγγελιστή Λουκά. «Δεν το είχα καν ονειρευτεί ποτέ πριν» (Ματθαίος 1:18). Πρέπει να θυμόμαστε ότι η Μαρία ζούσε ακόμα στο σπίτι Της. Ήταν το έθιμο μεταξύ των Εβραίων η νύφη να μένει λίγο περισσότερο στο σπίτι της. Εκείνη την εποχή, ταξίδεψε στην ορεινή χώρα της Ιουδαίας για να επισκεφθεί την Ελισάβετ, και έμεινε εκεί για περίπου τρεις μήνες, και ο ίδιος ο καρπός που έφερε στη μήτρα της έγινε πλέον αντιληπτός («βρέθηκε στη μήτρα») στο βλέμμα του Ιωσήφ. Τι προκάλεσε αυτή η «ανακάλυψη» στο μυαλό του Τζόζεφ; Πρέπει να είναι εξαιρετικά εκπληκτικό για έναν άγιο άνθρωπο. Η Εκκλησία κατάλαβε καλά και εξέφρασε τα συναισθήματα του Ιωσήφ εκείνη την εποχή: «Έχοντας μια θύελλα μέσα του με αμφίβολες σκέψεις, ο αγνός Ιωσήφ μπερδεύτηκε». Πραγματικά, έγινε δυνατή καταιγίδα στην ψυχή του! Από τη μια ήταν σίγουρος για την αγνότητα της αρραβωνιαστικιάς του, γνώριζε τον όρκο της αιώνιας παρθενίας που έδωσε Αυτή, δεν ήξερε άλλη κοπέλα εκτός από Αυτήν, πιο τέλεια στην αγνότητα. Από την άλλη, σε αυτήν ακριβώς τη νύφη είδε, ή τουλάχιστον σκέφτηκε να δει, έναν κλεμμένο γάμο. Ήταν ένα βέλος, το πιο δηλητηριώδες και το πιο κοφτερό για την καρδιά του. Χωρίς αμφιβολία έκλεισε τα μάτια του εκατό φορές για να μην το δει αυτό. εκατό φορές ήθελε να σκεφτεί ότι τον εξαπατούσαν, αλλά κάθε μέρα του έφερνε νέα μαρτύρια και επιβεβαίωνε τις υποψίες του με μεγαλύτερη σαφήνεια. Το να το καλύψει γενναιόδωρα σήμαινε ότι παραβίαζε τον νόμο, ο οποίος έλεγε ότι μια ατίθαση νύφη ατιμάζει το σπίτι και αυτός που την κρατά είναι «ανόητος και πονηρός» (Παρ. 18:23). Το να ενεργεί σύμφωνα με το νόμο φαινόταν πολύ σκληρό και σκληρό. Διότι σε αυτή την περίπτωση, η Μαρία θα έπρεπε να είχε «χτυπηθεί με κουκούλα» (Δευτ. 22:23–24). Αλλά η ίδια δικαιοσύνη του νόμου απέτρεψε μια τέτοια τρομερή τιμωρία. Διέκρινε τις αμαρτίες της στιγμιαίας αδυναμίας και άγνοιας (Δευτ. 22:25). Επομένως, όσοι ερμηνευτές νομίζουν ότι βλέπουν μόνο συγκατάβαση στη λέξη «δικαιοσύνη» άδικα αποφεύγουν το άμεσο νόημα, γιατί σε σχέση με την Παναγία δεν μπορούσε να φανεί μόνο συγκατάβαση, αλλά και δικαιοσύνη. Ο Ιωσήφ θέλει να σταθεί στη μέση. Δεν ήθελε να τη δικάσει, να τη δημοσιοποιήσει και ήθελε να χωρίσει μαζί της, μόνο κρυφά. Αυτό μπορούσε να γίνει μεταξύ των Εβραίων, τόσο με νόμο όσο και με έθιμο. Ήταν δυνατός ο χωρισμός μόνο με τη μαρτυρία δύο ή τριών, αλλά αυτό δεν είναι το ίδιο με ένα δημόσιο διαζύγιο. Και ήταν απαραίτητο να ελευθερωθεί η νύφη με μια επιστολή άδειας και μια επιστολή διαζυγίου (Δευτ. 24:1), στην οποία έπρεπε να υπογράψουν οι μάρτυρες. Αυτή η επιστολή μπορεί να μην ανέφερε γιατί χώριζε το αρραβωνιασμένο ζευγάρι. Ο Ιωσήφ ήθελε επίσης να το κάνει αυτό, διατηρώντας την τιμή της Μαρίας. Αλλά γιατί δεν την ρώτησε ο ίδιος για τον λόγο της μη αδράνειας Της; Αυτό απαιτούσε και η δικαιοσύνη και η ανάγκη. Ο Τζόζεφ μάλλον γλίτωσε τα συναισθήματα της Μαρίας εδώ. Είναι προφανές, σκέφτηκε, χωρίς αυτό. Η ίδια βασανίζεται από τα συναισθήματά της: γιατί να επιδεινώσω το μαρτύριο της με τις ερωτήσεις και τις απορίες μου; Γιατί όμως η Μαίρη ήταν σιωπηλή; Δεν μπορούσε παρά να δει πώς υπέφερε ο Τζόζεφ. Σημαντικοί λόγοι την ανάγκασαν να μιλήσει, κι όμως μένει σιωπηλή. Αλλά τι θα έλεγε στον Τζόζεφ; Να του αναγγείλουμε την εμφάνιση ενός Αγγέλου; Αλλά αυτό το φαινόμενο είναι τόσο εκπληκτικό που ο Τζόζεφ δύσκολα θα είχε αρκετή πίστη για να το πιστέψει. Επιπλέον, σε αυτή τη σιωπή της Μαρίας εκφράζεται η εξαιρετική της αφοσίωση στο θέλημα του Θεού. Δεν Της επιβλήθηκε η σιωπή, όπως στον Ζαχαρία, αλλά η ίδια την επέβαλε στον εαυτό της. Αυτή τη στιγμή μίλησε μόνο με τον Θεό σε προσευχή, όπως λέει ο Δαβίδ: «Άνοιξε τον δρόμο σου στον Κύριο, και εμπιστεύσου σ’ Αυτόν, και θα το κάνει· και θα αναδείξει τη δικαιοσύνη σου ως φως και τη μοίρα σου σαν το μεσημέρι» (Ψαλμ. 36:5-6). Σκέφτηκε: Όποιος ξεκίνησε αυτή την επιχείρηση θα την τελειώσει. Θα φέρει λόγο στον Ιωσήφ αν χρειαστεί. Ο καρπός που βρισκόταν στην κοιλιά Της απασχόλησε περισσότερο από όλα την ψυχή Της. Ο Ιωσήφ, όσο κοντά της ήταν, τώρα ήταν ακόμα ξένος. Όπως και να έχει, αυτή η σιωπή δεν ήταν χωρίς μεγάλο βάρος για την καρδιά της Μαρίας. Γιατί η Πρόνοια επέτρεψε μια τέτοια δυσκολία; Γιατί ο Ιωσήφ δεν εισήχθη στο μυστήριο της λύτρωσης; Γιατί επέτρεψε να αναδυθεί μια τόσο βαριά υποψία στην ψυχή του Ιωσήφ; Χωρίς αμφιβολία, για το καλό του Ιωσήφ και της Μαρίας. Η Μαρία, όπως το θέτει η Εκκλησία, έπρεπε να «ανταποδώσει» την πιο αγνή ανθρωπότητα για λογαριασμό ολόκληρου του ανθρώπινου γένους με τον Ιησού Χριστό. Ο Ιωσήφ υποτίθεται ότι ήταν ο τροφοδότης Του, ο φύλακας Του και θα αποκαλούνταν, κατά μία έννοια, πατέρας. Όλα αυτά εκφράζουν τη σαρκική γέννηση. Ο Μεσσίας έπρεπε πρώτα να επιβεβαιώσει στις ψυχές της Μαρίας και του Ιωσήφ την πεποίθηση ότι η πνευματική γέννηση δεν μπορεί να συμβεί χωρίς ειδικούς πειρασμούς και θλίψεις. Δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι η Πρόνοια έφερε τέτοιους ιερούς ανθρώπους σε δύσκολη θέση. Του αρέσει να τα δοκιμάζει με αυτόν τον τρόπο, ας πούμε. Και ποιος γιος του βασιλιά θα δεχόταν να υποβληθεί σε τέτοια μομφή ώστε η μητέρα του να υποψιαστεί για ακαθαρσία και αγένεια; Και ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Ουράνιου Βασιλιά, υπόκειται σε αυτό. Η Πρόνοια συχνά αφήνει τους τρόπους της ασαφείς στους ανθρώπους μέχρι ένα ορισμένο χρονικό διάστημα, και έτσι θέλει να διδάξει στους ανθρώπους την αυτοθυσία. «Αυτό το σκέφτηκα, και ιδού, ένας άγγελος Κυρίου του εμφανίστηκε σε όνειρο» (Ματθαίος 1:20). Η έκφραση είναι σύντομη, αλλά πόσα κρύβει! «Ιδού, ο Άγγελος του Κυρίου εμφανίστηκε σε όνειρο». Δεν υπήρχαν φυσικά μέσα για να νουθετεί τον Ιωσήφ. Ο Θεός χρησιμοποιεί το υπερφυσικό, εμφανίζεται ένας Άγγελος. Γιατί όμως δεν εμφανίστηκε νωρίτερα; Εμφανίζεται, αναμφίβολα, ήδη όταν έχει συγκεντρωθεί ο καρπός του πειρασμού. ενώ η εμφάνισή του πριν από αυτό όχι μόνο δεν θα μπορούσε να είναι χρήσιμη, αλλά θα μπορούσε ακόμη και να είναι επιβλαβής. Αλλά ο Άγγελος μπορούσε ακόμα να καθυστερήσει την εμφάνισή του, γιατί ο Ιωσήφ είχε ένα ακόμα φάρμακο: να λύσει τις απορίες του στα ιερά βιβλία, όπως θα του έλεγε ο Άγγελος. Αλλά η σκέψη του Τζόζεφ διπλασιάστηκε ανάμεσα σε δύο αντικείμενα: ανάμεσα στην αθωότητα της Μαρίας και στο γεγονός ότι δεν είναι αδρανής. Μπορεί να πίστευε ότι η Μαρία ήταν ένοχη επειδή δεν ήταν αδρανής. μια άλλη σκέψη του έλεγε ότι ήταν αθώα, γιατί είχε αγία και άσπιλη ζωή και είχε δώσει στον Θεό όρκο παρθενίας. Αλλά μια ακόμη σκέψη πρέπει να του πει: Η Μαίρη, αν και δεν είναι αδρανής, είναι ταυτόχρονα και αθώα. Αλλά η σκέψη του σταμάτησε στις δύο πρώτες αμηχανίες. αλλά δεν πίστευε ότι η Μαρία συνέλαβε από το Άγιο Πνεύμα, αν και αυτό είχε προβλεφθεί από τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτή η πρόβλεψη έμελλε να είναι μια άγκυρα για τον Τζόζεφ στη θύελλα των αμφιβολιών στην οποία αμφιταλαντευόταν. Ο Ιωσήφ, ως ευσεβής σύζυγος, θα έπρεπε να γνωρίζει την Παλαιά Διαθήκη, και επομένως χρειαζόταν ακόμα να αποκαλύψει τις αμηχανίες του στη Μαρία. "Άγγελος Κυρίου" - ποιο; Λέγεται προηγουμένως ότι ο Γαβριήλ εμφανίστηκε στη Μαρία, αλλά δεν υπάρχει όνομα εδώ. Αυτός ήταν πιθανώς ένας άγγελος κάποιας χαμηλότερης βαθμίδας, γιατί ενεργεί σε ένα όνειρο. Γιατί όχι στην πραγματικότητα, όπως εμφανίστηκε στον Ζαχαρία και τη Μαρία. Είναι αυτό ένα κατώτερο ή ανώτερο είδος αποκάλυψης; Κατά κάποιο τρόπο είναι κατώτερο από τη θαυματουργία: το να εμφανίζεσαι στην πραγματικότητα είναι πιο θαυματουργό παρά σε ένα όνειρο. Αλλά αν πάρουμε την κατάσταση εκείνου στον οποίο δίνεται η αποκάλυψη, τότε αυτός ο τύπος αποκάλυψης θα πρέπει να θεωρείται ο υψηλότερος: γιατί αν ένα άτομο είναι ικανοποιημένο με την αποκάλυψη που του δόθηκε σε ένα όνειρο, τότε μέσω αυτού θα δείξει περισσότερη πίστη από ό,τι αν χρειαζόταν μια εκδήλωση στην κατάσταση εγρήγορσης. Ο Άγιος Χρυσόστομος σημειώνει: «Γι’ αυτό εμφανίστηκε άγγελος σε όνειρο· επειδή ο Ιωσήφ ήταν πιστός σύζυγος, δεν ζήτησε αυτή την εκδήλωση» (στην πραγματικότητα). Η ψυχή του Ιωσήφ, εξαιρετικά διατεθειμένη προς τη Μαρία, χρειαζόταν μόνο τον παραμικρό υπαινιγμό για να στρίψει προς την άλλη κατεύθυνση. «Γιός του Δαβίδ». Εκτός από το σωστό όνομα «Ιωσήφ», ο Άγγελος προσθέτει επίσης: «γιος του Δαβίδ». Αυτή η υπενθύμιση για τον Ιωσήφ είναι και χαρούμενη και λυπηρή ταυτόχρονα. Είναι χαρά να είσαι απόγονος του βασιλιά Δαβίδ. Τι ήταν όμως ο Ιωσήφ; Ένας απλός ξυλουργός και επομένως η αναφορά της βασιλικής του καταγωγής είναι, λες, μομφή για αυτόν. Ο άγγελος ήθελε να παρηγορήσει τον Ιωσήφ με αυτό και ταυτόχρονα να τον κατηγορήσει, σαν να έλεγε: «Ντρέπεσαι από αυτά τα γεγονότα· πού να εκπληρωθούν αν όχι στη φυλή σου; Δεν μπορείς να ζητήσεις πίστη από άλλον, αλλά πίστη μπορείς να ζητήσεις από σένα: πρέπει να ανέβεις στα ύψη της προφητείας». Έτσι σημειώνει σχετικά ο Άγιος Χρυσόστομος: «Άμπι θα θυμηθώ ξανά τον Άγγελο του Δαβίδ, από τον οποίο ήθελε να είναι ο Χριστός». Ντρέπεσαι», του λέει, «από τη δική σου ευτυχία και δόξα. θυμηθείτε τον Δαβίδ, και να είστε πάνω από τους άλλους με πίστη. Τώρα ήρθε η ώρα να εκπληρωθούν οι υποσχέσεις, ήρθε η ώρα των θαυμάτων. «Μη φοβάσαι». Γιατί να φοβάσαι; Ένας νόμος που απαγόρευε τη διατήρηση μιας νύφης που είχε ληστέψει. Ο Άγιος Χρυσόστομος σημειώνει: «Μη θυμώνει ο Θεός, γιατί είναι πόρνος». «Αποδοχή» μπορεί να σημαίνει αποδοχή στις σκέψεις, αλλά ακριβέστερα, αποδοχή στο σπίτι κάποιου, γιατί η Μαρία, πιθανότατα μέχρι σήμερα, δεν ζούσε στο σπίτι του Ιωσήφ, αλλά στο δικό Της. «Οι γυναίκες σου». Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει: «Ο Άγγελος είπε «γυναίκα», αλλά δεν θα την έλεγε έτσι αν ήταν διεφθαρμένη». "Born" (γεννηθεν) in it. Το μωρό ήταν ακόμα στη μήτρα. Γιατί ο Άγγελος λέει: «γεννημένος»; Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας και άλλοι Πατέρες της Εκκλησίας σκέφτηκαν αυτό, ότι το σώμα του Ιησού Χριστού σχηματίστηκε ξαφνικά στη μήτρα, αλλά αυτή η εικασία φαίνεται περιττή. Είναι γνωστό ότι ο αόριστος χρησιμοποιείται για κάθε χρόνο. επομένως γεννηθεν - «γεννημένος» - σε αυτή την περίπτωση μπορεί να μεταφραστεί «γεννημένος». Αλλά αυτό μπορεί να συμφωνηθεί διαφορετικά. Ο άγγελος εδώ σημαίνει Ιωσήφ, και γι 'αυτόν το Παιδί είχε ήδη «γεννηθεί» - σε σχέση με την ενοχή ή την αθωότητα της νύφης του, που απασχόλησε πολύ την ψυχή του. «Εκ Αγίου Πνεύματος». Αυτό είναι ξεκάθαρο σε εμάς τώρα, αλλά στην Παλαιά Διαθήκη η διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα ήταν ακατανόητη για πολλούς. Αλλά ο Ιωσήφ μάλλον το κατάλαβε αυτό: διαφορετικά ο Άγγελος θα του είχε εξηγήσει περισσότερο τη σκέψη του. Αυτό σημαίνει ότι ο Τζόζεφ είχε την ίδια ιδέα με εμάς. Μπορούσε να καταλάβει τη λειτουργία της δύναμης του Θεού. Ο άγγελος ανοίγει το αντικείμενο εδώ από τη μία πλευρά. Έπρεπε να πει ότι αυτό που γεννήθηκε μέσα Της δεν ήταν από Εκείνη, όπως θα νόμιζε ο Ιωσήφ, αλλά από το Άγιο Πνεύμα. Λέει ο Άγιος Χρυσόστομος: Ο άγγελος εδώ φανερώνει την ενοχή, δείχνοντας τη σύλληψη, ώστε ο Ιωσήφ όχι απλώς να ξεφύγει από την αμφιβολία, αλλά και να πειστεί. «Θα γεννήσει έναν Υιό και θα ονομάσετε το όνομά Του Ιησού· γιατί θα σώσει τον λαό Του από τις αμαρτίες τους» (Ματθαίος 1:21). Έχοντας πει από πού προέρχεται ο καρπός, ο Άγγελος αποκαλύπτει περαιτέρω το μέλλον. Γιατί αυτή η αποκάλυψη; Εν μέρει για να ενθαρρύνει τον Ιωσήφ, εν μέρει για να αποδείξει τα λόγια του. Ο «γιος» είναι ένα αρσενικό μωρό, το οποίο κανείς δεν μπορεί να προβλέψει πριν από τη γέννηση. "Ιησούς". Όχι μόνο έμαθες το μυστικό, αλλά έχεις επιλεγεί να είσαι ο υπουργός αυτού του μυστικού. Ο Άγιος Χρυσόστομος σημειώνει: Ο άγγελος του λέει: «Θα φωνάξεις το όνομά Του, αν και δεν κάνεις τίποτα κατά τη γέννηση, αλλά η θέση του ονόματος δίνεται σε αυτόν που γεννιέται». Ο Άγγελος δεν λέει: «Θα γεννηθείς». γιατί αυτό το Παιδί δεν ανήκε μόνο στον Ιωσήφ, αλλά σε ολόκληρο το σύμπαν. Το όνομα «Ιησούς» χρησιμοποιήθηκε επίσης στην Παλαιά Διαθήκη και το έφεραν εκείνοι που απελευθέρωσαν τον Ισραήλ από καταστροφές ή νίκησαν τους εχθρούς του (Αριθμοί 13:17). «Θα σώσει τον λαό Του από τις αμαρτίες του». φαίνεται ο λόγος για αυτό και όχι άλλο όνομα. Το «Jehisua» ή «Jehisua» για συντομία σημαίνει «η σωτηρία του Κυρίου». Ο Άγιος Χρυσόστομος σημειώνει: «Του είπε: «Ο λαός του» και όχι ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, για να μην τρομάξει αυτούς που ακούνε. Τι ήταν τόσο τρομακτικό για τον Ιωσήφ; εκπληρώσει τις εντολές του Θεού, αν όχι με τέτοιες υποσχέσεις, οι πνευματικές ευλογίες δεν θα μπορούσαν να τον κρατήσουν πίσω. Μετά από αυτό το κέλυφος έσπασε και εμφανίστηκε ο καρπός. «Σε εκείνους όμως που ακούν σοφά», λέει ο ιερός Χρυσόστομος, «όνομα σε γλώσσα». Για ένα αισθησιακό άτομο, οι πνευματικές υποσχέσεις γίνονται πιο χονδροειδείς, αλλά για ένα πνευματικό άτομο, οι αισθησιακές φαίνονται να πνευματοποιούνται. Αυτή η ερμηνεία θεωρείται από κάποιους αποκύημα της φαντασίας. Όμως η φιλολογική και σχολική ερμηνεία είναι ο καρπός της φτώχειας των συναισθημάτων των ίδιων των διερμηνέων. Και για τους κοσμικούς συγγραφείς που έγραψαν με συναίσθημα, οι κανόνες της συνηθισμένης ερμηνευτικής είναι ανεπαρκείς - το νόημα είναι πάντα υψηλότερο από τη λέξη. Κάθε ιερός συγγραφέας είναι μέλος μιας πλειάδας άλλων ιερών συγγραφέων και βρίσκεται σε μια άρρηκτη πνευματική σύνδεση μαζί τους. Το να τα κατανοήσεις σύμφωνα με τους κανόνες της γενικής ερμηνευτικής σημαίνει να τα αποψυχώσεις εντελώς. Οι ιεροί συγγραφείς δεν ενεργούσαν με αυτόν τον τρόπο κατά την ερμηνεία. Ο Απόστολος Παύλος, εξηγώντας τι είναι Ισραήλ, λέει ότι αληθινός Ισραήλ είναι αυτός που ζει όπως ο Αβραάμ (Ρωμ. 9:6). «Από την αμαρτία τους». Κάποιοι διερμηνείς, σέρνοντας στη σκόνη, θέλουν και εδώ να το εξηγήσουν με τον δικό τους τρόπο. Τι είναι πιο κοντινό να κατανοήσουμε εδώ αν όχι την αμαρτία; Αλλά θέλουν να κατανοήσουν εδώ το φυσικό κακό, ως συνέπεια της αμαρτίας. γιατί η λέξη «αμαρτία» και στην Αγία Γραφή συχνά σημαίνει «τιμωρία» για την αμαρτία. Ο λόγος αυτής της ερμηνείας είναι οι προκατειλημμένες σκέψεις και οι αυθαίρετες εικασίες τους. Φοβούνται τα ύψη της Αγίας Γραφής. Γενικά, οι σημερινοί διερμηνείς παρουσιάζουν μια ορισμένη ξηρότητα, ψυχρότητα και απομάκρυνση από την ανώτερη ζωή – την πνευματική. Γι' αυτό όλες οι εξηγήσεις τους φαίνονται νεκρές. Τότε ο Άγγελος που εμφανίστηκε στον Ιωσήφ σε ένα όνειρο δείχνει την προφητεία της Παλαιάς Διαθήκης. «Τώρα συνέβησαν όλα αυτά, για να εκπληρωθεί η γραφή, που ειπώθηκε από τον Κύριο από τον προφήτη, λέγοντας: Ιδού, μια παρθένος είναι έγκυος και γεννά Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά Του Εμμανουήλ, όπως λέγεται: Ο Θεός είναι μαζί μας» (Ματθαίος 1:22-23). Ποιανού λόγια είναι αυτά; Με την άμεση έννοια θα πρέπει να θεωρηθούν συνέχεια των προηγούμενων λόγων του Αγγέλου. Αλλά ένας μεγάλος αριθμός διερμηνέων τους θεωρεί τα λόγια του ευαγγελιστή. Η τελευταία γνώμη οφείλεται εν μέρει σε όσα ειπώθηκαν προηγουμένως στον μέλλοντα χρόνο, και τώρα στο παρελθόν και στο παρόν. Ωστόσο, αυτός ο λόγος είναι ασήμαντος. Για τον ίδιο ομιλητή αλλάζει χρόνους, ανάλογα με το τι μιλάει. Το σκέφτεται και ο Άγιος Χρυσόστομος. Γιατί ο Άγγελος υποδεικνύει προφητείες; Περισσότερα για διευκρίνιση και εν μέρει για να επιβεβαιώσω τις σκέψεις μου. Η περίπτωση με τη Μαρία ήταν η μοναδική. Είχε προβλεφθεί στην Παλαιά Διαθήκη σε πολλά μέρη, αλλά ο Ιωσήφ, όσο εξοικειωμένος κι αν ήταν με τις Αγίες Γραφές, δεν μπορούσε να σταματήσει σε αυτά τα μέρη και να τα εφαρμόσει στον αρραβωνιαστικό του. Ο άγγελος έκανε τώρα αυτό που έπρεπε να κάνει ο ίδιος ο Ιωσήφ. Το τοποθετεί σε ένα γνωστό συμπαγές σημείο, επισημαίνει τις προφητείες. Ο ιερός Χρυσόστομος παρουσιάζει έναν ψυχολογικό λόγο γι' αυτό: «Γι' αυτό ο Άγγελος επισημαίνει προφητείες, ώστε αν ξεχάσει τα λόγια του, αν θυμηθεί τις προφητικές γραφές, να κρατήσει τα λόγια του». Ο λόγος είναι βαθύς! Τα λόγια του Αγγέλου μπορεί να είχαν ξεχαστεί. η προφητεία πρέπει να τους θυμίζει. Αλλά δεν είναι πιο πιθανό να ξεχάσουμε τα λόγια της προφητείας παρά τα λόγια ενός Αγγέλου; Όχι, η ψυχή σε ένα όνειρο ακολουθεί νόμους που είναι διαφορετικοί από αυτούς με τους οποίους ενεργεί στην πραγματικότητα. Η εμφάνιση ενός αγγέλου σε ένα όνειρο, φυσικά, θα έπρεπε να είχε παραμείνει στην ψυχή. δεν υπήρχε καμία έκπληξη εδώ που θα είχε συμβεί από ένα φαινόμενο σε κατάσταση εγρήγορσης. Τα όνειρα, τα πιο υπέροχα, μερικές φορές εξαφανίζονται από τη μνήμη μας και μένουν μόνο οι πιο συνηθισμένες περιστάσεις. Ήταν πιο εύκολο για τον Ιωσήφ να θυμηθεί τις προφητείες και η εμφάνιση του Αγγέλου, έχοντας χτυπήσει μόνο την επιφάνεια της ψυχής του, θα μπορούσε να είχε ξεχαστεί. Σαν άγκυρα, πετάχτηκε μόνο στην ψυχή του. «Όλα θα γίνουν». Τι είναι το «όλα»; Στην πραγματικότητα, υπήρχε μόνο μία σύλληψη του Ιησού Χριστού από την Παναγία, αλλά μόνο σε αυτήν κρύβονται τα πάντα. "Αφήστε το να γίνει πραγματικότητα" - οι ευσεβείς Εβραίοι, όπως ο Ιωσήφ, ζούσαν πάντα περισσότερο στο μέλλον και στο παρελθόν παρά στο παρόν. Περίμεναν τον Μεσσία στο μέλλον, είδαν ευσεβείς προγόνους στο παρελθόν, αλλά το παρόν ήταν καταστροφικό για αυτούς. «Ας μη φαντάζεται», όπως λέει ο ιερός Χρυσόστομος, «ότι αυτό έχει πλέον διευθετηθεί, αλλά ότι προειπώθηκε». Ο άγγελος δεν αναφέρει το όνομα του προφήτη, καθώς όλα αυτά προέρχονται από τον Κύριο, μόνο μέσω του προφήτη. Η εμφάνιση του Αγγέλου καθάρισε την ψυχή του Ιωσήφ από κάθε υποψία. Γιατί πίστεψε στον Άγγελο; Ο Ιωσήφ γεννήθηκε με μια τόσο δυνατή και γρήγορη πίστη, επειδή υπήρχε μια γερή βάση για αυτό στην ψυχή του. χαιρόταν που έχασε την πίστη του στις υποψίες του. Επιπλέον, η εμφάνιση του Αγγέλου είχε μεγάλη επιρροή πάνω του. Ο Άγιος Χρυσόστομος σημειώνει για τον Ιωσήφ ότι «έχοντας εύθυμη ψυχή, σαν να κοιτούσε πάντα τη Μαριάμ, δεν έγινε αποδεκτός από τον Yu, πιο χαμηλά από όταν ελευθερώθηκε από τις υποψίες, απέρριψε τον Yu». Τέτοιες ψυχές όπως του Ιωσήφ ήταν σαν πλούσια, βαριά φορτωμένα πλοία. Είναι εμπλουτισμένοι με αρετές, αλλά ακούνε μια λέξη του τιμονιέρη, όλα είναι αρμονικά μαζί τους, υπόκεινται σε έναν γενικό νόμο και φέρονται σε ενότητα: αλλά στην ψυχή ενός αμαρτωλού όλα είναι αναστατωμένα, όλα είναι σε αταξία. «Αποδέχτηκε», ή την άφησε για να ζήσει μαζί του στο σπίτι. «Μη γνωρίζοντας τον Ντόντεζ της…» (Ματθαίος 1:24–25). Μερικοί αιρετικοί πιστεύουν ότι η Μαρία, έχοντας γεννήσει τον Ιησού Χριστό, άρχισε να ζει σε γάμο με τον Ιωσήφ και απέκτησε παιδιά από αυτόν. Όταν διαβάζουμε απλά, αυτή η ιδέα φαίνεται πραγματικά να εμφανίζεται. «Χωρίς να ξέρω... Ντόντεζε..». Αυτό σημαίνει ότι το έμαθα μετά τη γέννηση. «Πρωτότοκος»: αυτό σημαίνει ότι είχε άλλα παιδιά, αλλά υπάρχει ένα ρητό: ita negat praeteritum, ut non ponat futurum; Για παράδειγμα, λέμε: έμεινε άτεκνος μέχρι το θάνατό του. έκανε παιδιά μετά θάνατον; μέχρι θανάτου στην εχθρότητα. και μετά θάνατον συμφιλιώθηκε; Καταδικάζεται πριν ακουστεί. Όταν όμως καταδικαστεί, ακούγεται; Αλλά στην εβραϊκή γλώσσα τέτοιες εκφράσεις θα έπρεπε και θα εμφανίζονται ακόμη πιο συχνά. Για παράδειγμα, «κάτσε στα δεξιά του Men, Dondezh...». (Ψαλμ. 109:1). και τότε είναι πραγματικά απαραίτητο να γίνει; Άρα η βάση των αιρετικών είναι αδύναμη. «Πρωτότοκος» σημαίνει γενικά το πρώτο παιδί. Μερικές φορές σημαίνει τον πρωτότοκο και έναν για τον οποίο είναι άγνωστο αν θα έχει αδέρφια ή αδελφές ή όχι: ο Θεός, για παράδειγμα, στο Δευτερονόμιο απαιτεί όλα τα πρωτότοκα να είναι αφιερωμένα στον εαυτό Του. αναμφίβολα, ανάμεσά τους υπήρχαν και εκείνοι που δεν είχαν αδέρφια ή αδερφές. Και επομένως, η διδασκαλία της Εκκλησίας για την αειπαρθενία της Θεοτόκου παραμένει αναμφισβήτητη. Εδώ είναι η εισαγωγική αφήγηση του Ευαγγελιστή Ματθαίου. άλλοι ευαγγελιστές δεν το έχουν. Ένα ηθικά πολύτιμο απόσπασμα! Δείχνει πώς οι πιο άγιοι άνθρωποι, οι εκλεκτοί της Πρόνοιας, μερικές φορές τίθενται σε δύσκολη κατάσταση. Μια παράξενη υποψία, που γεννήθηκε στην ψυχή ενός αγίου ανθρώπου και σε ένα ιερό πρόσωπο, δίνει ένα μάθημα σε εκείνους που μερικές φορές είναι αθώα ύποπτοι. Αν ο Θεάνθρωπος υπέστη μια τέτοια βαρύτατη μομφή πριν δει το φως, τότε για άλλους ανθρώπους μπορεί να φαίνονται σοβαρές και παράξενες οι υποψίες; Επιπλέον, τέτοιοι πειρασμοί είναι απαραίτητοι για τους ευσεβείς ανθρώπους. χωρίς αυτούς, οι αρετές τους θα έλειπαν μια σημαντική πτυχή. Ο δίκαιος δεν μπορεί να γνωρίσει πλήρως την κατάσταση του αμαρτωλού. Είναι αλήθεια ότι πάντα φαίνεται να αναγνωρίζει τον εαυτό του ως αμαρτωλό, και όμως δεν αισθάνεται εντελώς τον κίνδυνο μιας τέτοιας κατάστασης. Για να το δει πλήρως και να έχει μια συνεχή αποστροφή προς αυτό, πρέπει πρώτα να μεταφερθεί σε αυτήν την κατάσταση, όπως ο Θεός μερικές φορές επιτρέπει στον αμαρτωλό να μπει για λίγο στην κατάσταση του δικαίου για να τον αφήσει να νιώσει τη γλυκύτητα και την ευδαιμονία αυτής της κατάστασης και έτσι να τον ελκύσει στον εαυτό Του. Ας στραφούμε πάλι στον Ευαγγελιστή Λουκά. Θα μας μιλήσει για την ίδια τη γέννηση του Ιησού Χριστού. «Και συνέβη κατά τις ημέρες εκείνες που βγήκε εντολή από τον Καίσαρα Αυγούστου» (Λουκάς 2:1). Για ποιες μέρες μιλάμε εδώ; Είχε προηγηθεί ο μύθος ότι το αγόρι (Ιωάννης) «τεντώθηκε...» (Λουκάς 1:80). Είναι προφανές ότι δεν είναι η ώρα φυσικά εδώ, αλλά η εποχή που ακολούθησε τη γέννηση του Βαπτιστή. «Η εντολή ήρθε από τον Καίσαρα Αυγούστου να γράψει ολόκληρο τον κόσμο» (Λουκάς 2:1). Αυτή η έκφραση είναι φαινομενικά απλή, αλλά στην πραγματικότητα γραφική και δυνατή. Εδώ η εντολή φαίνεται να προέρχεται από τον Αύγουστο, τότε κυβερνήτη σχεδόν όλου του κόσμου, ή, όπως λέγαμε, από τον Θεό. Ο «Καίσαρας» είναι ένα όνομα που κληρονομήθηκε από τον Ιούλιο Καίσαρα. Αύγουστος (πιο ιερός) είναι το όνομα που του έδωσε η Σύγκλητος. «Γράψε ολόκληρο το σύμπαν» σημαίνει το ρωμαϊκό προσόν. Υπήρχαν δύο τύποι απογραφών: η μία αποτελούταν από απογραφή ψυχών και η άλλη - απογραφή κτημάτων. Το πρώτο θα μπορούσε να γίνει απλώς για αναφορά, από περιέργεια, και το άλλο - για είσπραξη φόρων. Εδώ βέβαια γίνεται απογραφή πρώτου είδους, γιατί δέκα χρόνια αργότερα έγινε απογραφή άλλου είδους. Αναφέρεται στις Πράξεις (Πράξεις 5:37). Ο Αρχέλαος, ο ηγεμόνας της Ιουδαίας, εξορίστηκε και η Ιουδαία προσαρτήθηκε στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Στη συνέχεια οι Εβραίοι επαναστάτησαν, αλλά αυτή η απογραφή έληξε αθόρυβα. «Ολόκληρο το Σύμπαν». Αν ληφθεί κυριολεκτικά, θα σήμαινε «όλος ο κόσμος». Αλλά πολλές χώρες δεν υπάγονταν τότε στην κυριαρχία του Αυγούστου. Το σύμπαν εδώ μπορεί να σημαίνει «Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία». Ο Αύγουστος έκανε δύο απογραφές κατά τη διάρκεια της βασιλείας του. Ο χρόνος που εξετάζουμε αναφέρεται στο δεύτερο, που υποτίθεται ότι ήταν στο σαράντα πέμπτο έτος της βασιλείας του Αυγούστου, και ο Ιησούς Χριστός γεννήθηκε το σαράντα ένατο. Ωστόσο, το σύμπαν μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό ως Ιουδαία και μόνο. Για τους συγγραφείς εκείνης της εποχής το πασαν οικουμενην σήμαινε πολύ λιγότερα από ό,τι τώρα. Ο Ιώσηπος χρησιμοποιεί αυτές τις λέξεις με αυτή την έννοια όταν λέει ότι ο Αχαάβ έστειλε να αναζητήσει τον Ηλία σε ολόκληρο το σύμπαν. Αν με τον όρο «σύμπαν» εννοούμε μόνο την Ιουδαία, τότε είναι σαφές γιατί οι κοσμικοί συγγραφείς δεν το αναφέρουν, ακριβώς επειδή ο Αύγουστος, έχοντας την ιδέα να προσαρτήσει την Ιουδαία στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ήθελε να μάθει τον πληθυσμό της. «Εγώ κυβερνώ την Κουιρίνια στη Συρία» (Λουκάς 2:2). Αυτές οι λέξεις είναι εισαγωγικές. Ο ευαγγελιστής ήθελε να διακρίνει μαζί τους την ώρα εκείνης της απογραφής (την πρώτη ορθογραφία, όχι τη δεύτερη). Αλλά αυτή η επιθυμία να καθοριστεί η ώρα προκάλεσε πολλά προβλήματα στους διερμηνείς. Ο Κουιρίνιος άρχισε να κυβερνά τη Συρία δέκα χρόνια μετά από αυτή την περίσταση. Τίθεται το ερώτημα: πώς θα μπορούσε ο ευαγγελιστής, δέκα χρόνια μετά, να προλάβει αυτές τις συνθήκες με την περιγραφή του; Μερικοί, για να λύσουν αυτή την αμηχανία, στράφηκαν στην ιδέα ότι αυτές οι λέξεις θεωρούνταν λέξεις ενός αντιγραφέα, που τέθηκαν πρώτα στο πεδίο και στη συνέχεια συμπεριλήφθηκαν στο κείμενο. αλλά μια τέτοια ερμηνεία μπορεί να χαρακτηριστεί πολύ τολμηρή. Επιπλέον, αυτός ο στίχος διαβάζεται σε όλους τους αρχαίους κώδικες. Άλλοι νομίζουν ότι εδώ απέτυχε η μνήμη του ευαγγελιστή. Αλλά αυτός ο ίδιος ευαγγελιστής (Λουκάς 1:3) λέει ότι βίωσε τα πάντα λεπτομερώς και με τη σειρά: πώς θα μπορούσε να ξεχάσει αυτό που θυμόταν κάθε Εβραίος; Αυτή η γνώμη δεν επιτρέπεται, ειδικά αφού με αυτά τα λόγια ήθελε να καθορίσει την ώρα της απογραφής· επομένως, σε αυτό το μέρος θα πρέπει να αναζητήσει την ακρίβεια. Στρέφονται σε άλλες μεθόδους συμφιλίωσης. Διαφέρουν: 1) Στη Συρία κυβερνούσε τότε ο Σέντιος, άλλος δηλαδή, και εδώ μιλάμε για τον Κουιρίνιο? Πράγματι, εκείνη την εποχή υπήρχε κάποιος Κουιρίνιος στα ανατολικά, αλλά δεν είναι ξεκάθαρο αν κυβερνούσε τη Συρία. Αλλά θα μπορούσε να είχε μια ειδική αποστολή από τον Αύγουστο για την επίβλεψη αυτής της απογραφής, και ο ευαγγελιστής θα μπορούσε να είχε πάρει τη λέξη «διαχειρίζεται» με ακατάλληλη έννοια. Γιατί όμως οι κοσμικοί ιστορικοί δεν το αναφέρουν αυτό; Δεν αναφέρουν τον ίδιο λόγο για τον οποίο σιωπούν για κάποιες άλλες συνθήκες της βασιλείας του Αυγούστου. 2) Η πρώτη ορθογραφία μπορεί να ληφθεί αντί για «πρώτος», δηλαδή πριν ο Κουιρίνιος αρχίσει να κυβερνά τη Συρία. Αλλά οι ιεροί συγγραφείς χρησιμοποιούν θετικές λέξεις αντί για συγκριτικές; Χρησιμοποιούν, για παράδειγμα: «πρώτος» (πρωτος) «πριν σε μισούσα» (Ιωάν. 1:15), «πριν (πρωτος) σε μίσησα» (Ιωάν. 15:18). Η λέξη αυτη, αν διαβάσεις αυτη, τότε το νόημα θα είναι το εξής: ήρθε μια εντολή από τον Αύγουστο να γράψει ολόκληρο το σύμπαν και η ίδια η εκπλήρωσή της άρχισε τμηματικά. «η πολύ» (αυτη `) ορθογραφία ήταν «Quirinius, που κυβερνά τη Συρία», δέκα χρόνια αργότερα. Τέτοιες διαφορετικές αναγνώσεις θα μπορούσαν εύκολα να προέρχονται από αντιγραφείς. Όπως και να έχει, μόνο αυτή η αντίφαση μεταξύ ιερών συγγραφέων και κοσμικών είναι ασήμαντη. Και ανάμεσα στους κοσμικούς συγγραφείς μπορεί κανείς να συναντήσει πολλές τέτοιες αντιφάσεις. «Και οι Ιουδαίοι (Ιουδαία) γράφτηκαν όλοι, ο καθένας στην πόλη του» (Λουκάς 2:3), - στην πόλη στην οποία ανήκε. Οι Εβραίοι χωρίζονταν ανά φυλές, φυλές, επώνυμα ή σπίτια. «Και ο Ιωσήφ ανέβηκε επίσης από τη Γαλιλαία, από την πόλη της Ναζαρέτ, στην Ιουδαία, στην πόλη του Δαβίδ, που ονομάζεται Βηθλεέμ, και δεν ήταν πλέον από τον οίκο και την πατρίδα του Δαβίδ» (Λουκάς 2:4). Ο Ιωσήφ ήταν απόγονος του Δαβίδ και ο Δαβίδ γεννήθηκε στη Βηθλεέμ, επομένως ο Ιωσήφ θα έπρεπε να είχε καταγράψει το όνομά του στη Βηθλεέμ. Η Βηθλεέμ ήταν περίπου τρεις ή τέσσερις μέρες ταξίδι από τη Ναζαρέτ. Εδώ λέγεται για τον Ιωσήφ: «Ανέβηκα», και στο προηγούμενο: «Πήγα». Φυσικά, πολλοί πλούσιοι δεν περπατούσαν, αλλά μάλλον οδήγησαν. Και θα μπορούσε κανείς να μαντέψει για τον Ιωσήφ ότι δεν ξεκίνησε με τα πόδια, γιατί η μη αδρανής Μαρία τον συνόδευε. αλλά από τα λόγια του ευαγγελιστή φαίνεται καθαρά ότι απλώς πήγε με τη Μαρία. Η φάτνη θα είναι η κληρονομιά τους, όχι όμως γι' αυτούς, αλλά για το Θείο Βρέφος τους. Γιατί η Μαρία και ο Ιωσήφ πήγαν μαζί του; Φαίνεται ότι ως αποτέλεσμα της εντολής, μόνο οι οικογενειάρχες έπρεπε να πάνε για εγγραφή. Γιατί αν όλοι, ανεξαιρέτως, πήγαιναν στην πόλη τους, τότε αυτή η μετεγκατάσταση θα ήταν τρομερή και θα προκαλούσε μεγάλη σύγχυση. Μαντεύουν ότι η Μαρία ήταν η κληρονόμος του σπιτιού. Ήταν ορφανή και μάλλον δεν είχε αδέρφια ή αδερφές. και επομένως Έπρεπε να εκπροσωπήσει το σπίτι ή τη φυλή Της στο πρόσωπό Της. Η βάση αυτού του εθίμου των Ιουδαίων βρίσκεται στο νόμο, όπου διατάσσεται όχι μόνο μια παντρεμένη γυναίκα, αλλά και ένα ορφανό κορίτσι, να εκπροσωπεί ολόκληρο το σπίτι της στο πρόσωπό της (Αριθμ. 36:8). Εδώ το "ζωή μαζί" σημαίνει το ίδιο με το να είσαι ορφανός, να μένεις μόνος. Θα πρέπει να παντρεύεται μόνο στη δική της φυλή, για να μην ανακατεύει την κληρονομιά της. Η παράδοση λέει για τους γονείς της Μαρίας ότι ήταν και οι δύο ηλικιωμένοι και πιθανότατα δεν είχαν άλλα παιδιά εκτός από Αυτή. Αλλά θα μπορούσαν να υπήρχαν άλλοι λόγοι για να πάει η Μαρία με τον Ιωσήφ στη Βηθλεέμ. Χρειάζεται μόνο να παρατηρήσουμε τους τρόπους της Πρόνοιας εδώ. Οι προφήτες προέβλεψαν ότι ο Μεσσίας θα γεννιόταν στη Βηθλεέμ (Μικ. 5:2). Ο Προφήτης μιλάει εδώ για σύγχρονα γεγονότα, και ξαφνικά στρέφεται στη Βηθλεέμ και μιλάει για το υψηλό της πεπρωμένο σαν να είναι αυτό: είσαι μικρός, Βηθλεέμ, δεν συγκαταλέγεσαι καν ανάμεσα στις χιλιάδες του Ιούδα. αλλά ένας ηγέτης θα έρθει από εσάς. Τέτοιες εκκλήσεις από τα σημερινά γεγονότα προς τα μελλοντικά βρίσκονται πολύ συχνά μεταξύ των προφητών. Πώς θα μπορούσε να εκπληρωθεί αυτή η προφητεία; Θα μπορούσε κανείς να εξηγήσει αυτή την πρόβλεψη στον Ιωσήφ και τη Μαρία. Φαίνεται ότι αυτός είναι ο ευκολότερος τρόπος. Αλλά αυτό θα ήταν μια ανθρώπινη παράσταση. Η Πρόνοια διατάζει εδώ να βγάλουν εντολή από τον Αύγουστο, με αποτέλεσμα να πάνε όλοι οι Εβραίοι, άρα ο Ιωσήφ και η Μαρία, στη Βηθλεέμ, και έτσι να εκπληρώσουν την προφητεία. Η θεραπεία φαίνεται να είναι τεράστια, αλλά ο Θεός εργάζεται εδώ, και επομένως είναι η καλύτερη. Και αυτός είναι ο βασικός σκοπός αυτής της γραφής! Ο Augustus, φυσικά, είχε στο μυαλό του τον στόχο του. Ίσως η περιέργειά του, ή ίσως οι πολιτικές εκτιμήσεις, τον ώθησαν να το κάνει αυτό, γιατί ο Ηρώδης εκείνη την εποχή σκότωσε δύο γιους - τους κληρονόμους του. Αλλά εδώ εκπληρώνεται το θέλημα του ουρανού! Όλοι, χωρίς αμφιβολία, μίλησαν για αυτό το παγκόσμιο γεγονός, όλοι το ένιωσαν, και όμως κανείς δεν γνώριζε τον αληθινό λόγο για αυτό. Αυτό μπορεί πάντα να συμβαίνει με τέτοια γεγονότα. Στις πιο έξυπνες σκέψεις, κρίσεις, όπου όλα ζυγίζονται, όλα αξιολογούνται, όλα εξετάζονται, ένας αληθινός λόγος και ο σκοπός του γεγονότος μπορεί να μην γίνεται κατανοητός. Ως εκ τούτου, όταν ασχολούμαστε με πολιτικές εντολές - τις πιο φαινομενικά απερίσκεπτες και επαχθείς - δεν χρειάζεται να γκρινιάζετε και να απελπίζεστε υπερβολικά. Υπάρχει ένα υψηλότερο δάχτυλο που ελέγχει τα πάντα, και πάντα προς το καλύτερο. Γιατί η Παναγία δεν μεταφέρθηκε στη Βηθλεέμ με κανέναν άλλο τρόπο; Γιατί ο Σωτήρας του κόσμου επέλεξε να γεννηθεί κατά την απογραφή όλου του κόσμου; Ο Ωριγένης απαντά σε αυτό ως εξής: ένας βασιλιάς γεννιέται, ένα νέο βασίλειο ιδρύεται - επομένως ήταν απαραίτητο να μετρηθούν οι υπήκοοι. εμφανίζεται ο Σωτήρας - επομένως είναι απαραίτητο να πραγματοποιηθεί απογραφή εκείνων στους οποίους φέρεται η σωτηρία. «Και όταν ήταν εκεί, συμπληρώθηκαν οι ημέρες του τοκετού της» (Λουκάς 2:6). Οπου; Γιατί δεν μίλησε ο ευαγγελιστής στη Βηθλεέμ; Προηγουμένως, ο ευαγγελιστής δεν φύλαγε ονόματα, είπε: η πόλη του Δαβίδ Βηθλεέμ, αλλά τώρα λέει απλώς: «εκεί». Λαμβάνοντας υπόψη τους θρύλους για τον τόπο γέννησης του Ιησού Χριστού, είναι αδύνατο να πούμε καταφατικά πού γεννήθηκε ο Χριστός. Εν μέρει Γεννήθηκε στη Βηθλεέμ, εν μέρει έξω από αυτήν. Το ξενοδοχείο στο οποίο ανήκε ο τόπος που γεννήθηκε ο Χριστός βρισκόταν πιθανότατα στο τέλος της πόλης ή έξω από αυτήν, για μεγαλύτερη διευκόλυνση των ταξιδιωτών. «Οι μέρες εκπληρώθηκαν». Και λέγεται για τον Ιωάννη ότι συμπληρώθηκαν οι ημέρες, και τότε γεννήθηκε. Ο Ωριγένης σημειώνει ότι αυτή η έκφραση χρησιμοποιείται όταν μιλάμε για τη γέννηση των δικαίων. κατά τη γέννηση του Παναγίου των Αγίων, αυτή η εκπλήρωση πρέπει να είναι η πιο αυστηρή. Οι μέρες εκπληρώθηκαν όχι μόνο για τη Μαρία, αλλά για ολόκληρη τη γη. Μπορούμε να πούμε ότι η σύλληψη του Ιησού Χριστού ήταν στην καρδιά όλης της ανθρωπότητας, ολόκληρης της γης. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός είπε ότι «ο Υιός του Ανθρώπου θα είναι στην καρδιά της γης» μετά το θάνατό Του (Ματθαίος 12:40). Και ακριβώς, η εμφάνισή Του στη γη συγκεντρώνει όλες τις δυνάμεις και των δύο κόσμων - ανθρώπινες και Αγγελικές. συγκεντρώνεται όλες τις εποχές. Αυτός ο απολογισμός των καιρών είναι ακατανόητος για εμάς, και εξ ου και η παρερμηνεία της Αποκάλυψης. «Γέννα» (Λουκάς 2:7) - με τον συνηθισμένο τρόπο, όπως γεννιούνται τα μωρά. Σε αυτή την περίπτωση, δεν μπορεί κανείς να μην παρατηρήσει την προκατάληψη που έχουμε στη Ρωσία για τη γέννηση του Ιησού Χριστού - από την πλευρά μέχρι τον Ντέβιτς. Αυτή η προκατάληψη έχει εκφυλιστεί από μια λανθασμένη μετάφραση των ιερών μας βιβλίων, για παράδειγμα: στον Ακάθιστο της Θεοτόκου λέγεται: «από την πλευρά του αγνού Υιού γεννιέται δυνατή» (Εικόνος 2). Και υπάρχουν πολλές άλλες παρανοήσεις που γεννήθηκαν από την ίδια πηγή. Επομένως, πρέπει να είστε όσο το δυνατόν πιο προσεκτικοί όταν μεταφράζετε: μια λέξη μπορεί να παρασύρει πολλές χιλιάδες ανθρώπους. «Και τον έπλεξε και τον έθεσε σε φάτνη» (Λουκάς 2:7). Ο ευαγγελιστής εδώ φαίνεται να βλέπει την ίδια τη δράση. Αλλά από την άλλη, όταν θυμόμαστε ποια είναι αυτή η γεννημένη και μαία, αυτές οι εκφράσεις αποκτούν ένα ευρύτερο νόημα. Η ίδια η Μαρία γέννησε, τη γέννησε και την γέννησε σε μια φάτνη. δεν υπήρχε γυναίκα, όπως συμβαίνει συνήθως κατά τον τοκετό. Από τη μία πλευρά, αυτό δείχνει ακραία φτώχεια και περιορισμένες συνθήκες. από την άλλη, η γέννηση για τη Μητέρα του Θεού ήταν ανώδυνη. Δεν βίωσε εδώ αυτό που βιώνουν άλλες γυναίκες στην εργασία. Η κατάρα που ειπώθηκε πάνω στην Εύα δεν έγινε αληθινή γι' Αυτήν: «να γεννήσετε τα παιδιά σας σε αρρώστια» (Γέν. 3:16). Γέννησε με χαρά ένα παιδί. «Σε φάτνη» - στο πρωτότυπο εν τη θατνη - η φάτνη είναι περιφραγμένος χώρος όπου οδηγούνται βοοειδή. Εδώ βρίσκεται αυτός ο Πρωτότοκος του Θεού και του Ανθρώπου. Δεν υπήρχε άλλο μέρος για Εκείνον στο πανδοχείο. Υπήρχε πιθανώς μόνο ένα ξενοδοχείο, υπήρχε ένα μεγάλο πλήθος κόσμου και όλοι σε αυτό ήταν κατειλημμένοι. Ο Ιωσήφ ήταν ένας φτωχός άνθρωπος και, φυσικά, κανείς δεν συμφώνησε να παραιτηθεί από τη θέση του. Γι' αυτό τοποθετήθηκε στον φράχτη των βοοειδών. Ο καιρός ήταν σκληρός τότε, και για το Μωρό στη φάτνη ήταν ακόμα πιο ήρεμα και ζεστά από ό,τι στο ύπαιθρο. Η παράδοση λέει ότι αυτή η φάτνη δεν ήταν φτιαγμένη με τα χέρια, δηλαδή υπήρχε κάτι σαν κουβούκλιο στον βράχο. Και αυτό είναι πολύ πιθανό, γιατί η Βηθλεέμ βρίσκεται σε μια ορεινή χώρα, περιτριγυρισμένη από βράχους, και το ξενοδοχείο πιθανότατα γειτονεύει με έναν από αυτούς τους βράχους. Υπάρχει ένας άλλος μύθος ότι το Μωρό βρισκόταν ανάμεσα σε δύο ζώα - ένα βόδι και ένα γαϊδούρι. Εδώ είναι που οι Πατέρες της Εκκλησίας περιλαμβάνουν την προφητεία του Αββακούμ, σύμφωνα με τη μετάφραση του LXX: «εν μέσω δύο ζωντανών πλασμάτων θα γίνετε γνωστός» (Αβ. 3:2). Στα εβραϊκά είναι κάπως διαφορετικά. Αλλά κανείς δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί από τον συνδυασμό προφητειών και γεγονότων. Όταν δεν υπήρχε χώρος για τη μητέρα και τον πατέρα Του στο χάνι, είναι πιθανό η φάτνη να ήταν γεμάτη με βόδια και γαϊδούρια, ειδικά από τη στιγμή που κάποιοι ήρθαν στη Βηθλεέμ. Εδώ εκπληρώθηκε μια άλλη προφητεία του Ησαΐα: «το βόδι γνώριζε αυτόν που το είχε αποκτήσει, και ο γάιδαρος τη φάτνη του κυρίου του» (Ησ. 1:3). Αν ποτέ το βόδι γνώριζε αυτόν που το είχε αποκτήσει, ήταν αυτή τη στιγμή. Έτσι έγινε η γέννηση του Ιησού Χριστού! Ο ευαγγελιστής στον έβδομο στίχο επαναλαμβάνει τις λέξεις "Αυτός": και έπλεξε "Αυτόν" και έβαλε "Αυτόν" - με το οποίο, φυσικά, ήθελε να καταστήσει σαφές ποιος είναι "Αυτός". Η γέννησή του περικυκλώθηκε από ακραία φτώχεια και καταπίεση, και αυτό το μονοπάτι επέλεξε η Πρόνοια, φυσικά, όχι χωρίς πρόθεση. Ο Ιησούς Χριστός εδώ κατέβηκε στον τελευταίο βαθμό ταπείνωσης. Πόσα μωρά στον κόσμο έχουν ή θα μπορούσαν να έχουν βιώσει τέτοιες περιστάσεις; Και ποια πιο ταπεινωτική εικόνα θα μπορούσε να επιλεγεί; Φαίνεται αδύνατο να φανταστεί κανείς κάτι άλλο. Εκτός αν γεννηθείς στη φυλακή: αυτό θα ήταν κάτω από αυτό. αλλά αυτή την εικόνα, για πολλούς λόγους, δεν μπορούσε να την επιλέξει η Πρόνοια. Στη συνέχεια, ο Ιησούς Χριστός λέει για τον εαυτό Του: «Οι αλεπούδες έχουν πληγές και τα πουλιά του ουρανού έχουν φωλιές· αλλά ο Υιός του ανθρώπου δεν έχει πού να βάλει το κεφάλι του» (Ματθαίος 8:20). Και πράγματι, γεννήθηκε σε μια φάτνη, έζησε όπου κι αν συνέβαινε και πέθανε στον Σταυρό. Τι πρέπει να είχαν σκεφτεί ο Ιωσήφ και η Μαρία για το Παιδί; Θα έπρεπε να είχαν καταλάβει από αυτό ότι η Βασιλεία του Ιησού Χριστού «δεν είναι από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 18:36). Έπρεπε να εισαχθούν στο μυστήριο της λύτρωσης, όχι με λόγια, αλλά με πράξεις. Σε δύσκολους καιρούς, η Μαίρη περπάτησε στην ορεινή χώρα με τα πόδια και δεν έμεινε αδρανής. Της, όπως είδαμε προηγουμένως, της άρεσε να κρύβει τα πάντα στην καρδιά Της, να σκέφτεται τα πάντα και θα μπορούσε, χωρίς αμφιβολία, να μην σκεφτεί αυτό το γεγονός: γιατί τέτοια φτώχεια; Όταν ο Ιησούς Χριστός ξάπλωσε στη φάτνη, κανείς στον κόσμο δεν γνώριζε ότι ο Σωτήρας του κόσμου είχε εμφανιστεί. τα μυαλά όλων ήταν απασχολημένα με την απογραφή. Ναι, δεν χρειαζόταν τη φήμη. Η ώρα της ανοιχτής διακονίας Του δεν θα έρθει σύντομα: σε τριάντα χρόνια. Ωστόσο, αυτό το γεγονός, λόγω της ακρότητάς του (γιατί δεν υπάρχει τίποτα άλλο παρόμοιο στη γη ή στον ουρανό), δεν θα έπρεπε να έχει μείνει άγνωστο. Πράγματι γιορτάστηκε στον παράδεισο. Ο ευαγγελιστής λέει σχετικά: «και ξαφνικά έγινε μαζί με τον άγγελο πλήθος κραυγών από τον ουρανό, που δοξολογούσαν τον Θεό» (Λουκάς 2:13). αλλά υπάρχει μια άλλη γενική ένδειξη. Η προς Εβραίους Επιστολή λέει ότι ο Θείος κόσμος συμμετείχε σε αυτή τη γιορτή: «Όταν πάλι φέρει το Πρωτότοκο στο σύμπαν, λέει: Και ας τον προσκυνήσουν όλοι οι άγγελοι του Θεού» (Εβρ. 1:6). Οι Πατέρες της Εκκλησίας εδώ εννοούν την ενσάρκωση, και η πρώτη εισαγωγή ήταν όταν ο Υιός παρουσιάστηκε στους αγγέλους (Α' Τιμ. 3:16). και μετά λέγεται ότι και οι άγγελοι επιθυμούν να διεισδύσουν στο μυστήριο της λύτρωσης (1 Πέτρ. 1:12), αλλά η εμφάνιση του Υιού του Θεού στη σάρκα ήταν η αρχή και το επίκεντρο αυτού του μυστηρίου. Εισέρχεται ξανά στο σύμπαν, από το οποίο με κάποιο τρόπο εκδιώχθηκε από το έγκλημα του Αδάμ. σε Αυτόν έγινε η αποκατάσταση του ίδιου του αγγελικού κόσμου. Εδώ αναπαρίσταται το μέρος της ουράνιας χορωδίας που βλέπουν οι βοσκοί. Όμως η γη δεν μπορούσε να μην μάθει για τη γέννηση του Σωτήρα της. 8. Προσκύνηση των ποιμένων στον γεννημένο Χριστό Το πρώτο ευαγγέλιο για αυτό ήταν προς τους βοσκούς. «Ο βοσκός του μπεχού στην ίδια χώρα (σύμφωνα με το μύθο, μισή ώρα από τη Βηθλεέμ) αγρυπνούσε και αγρυπνούσε τη νυχτερινή αγρυπνία» (Λουκάς 2:8), - στεκόταν εναλλάξ. Οι βοσκοί, όπως οι πολεμιστές, φρουρούν εναλλάξ. Σχετικά με το δικό τους κοπάδι, και όχι για κάποιου άλλου (τους νοιάζονται - εκδ.), γιατί δεν ήταν μισθοφόροι. Ρωτούν: πώς θα μπορούσαν να βοσκήσουν το κοπάδι τον Δεκέμβριο; Τότε πρέπει να είναι χειμώνας, ειδικά στην ορεινή χώρα. Αυτή η περίσταση φάνηκε τόσο σημαντική σε ορισμένους επικριτές που αποφάσισαν να αναβάλουν τη γέννηση του Ιησού Χριστού για έναν άλλο μήνα. Όμως αυτή η ένσταση είναι συνέπεια ηθελημένης ή ακούσιας άγνοιας της τοπογραφίας της Ιουδαίας. Εκεί τον Δεκέμβριο μπορεί άλλοτε να είναι πιο ζεστό και άλλοτε πιο κρύο. μερικές φορές δεν υπάρχει χιόνι, και υπάρχει πολύ γρασίδι. Τον Μάρτιο, μερικές φορές η συγκομιδή είναι ώριμη εκεί. Επιπλέον, οι παλαιστίνιοι βοσκοί δεν μπορούν να συγκριθούν με τους βοσκούς των κοπαδιών άλλων χωρών. Μπορούσαν να φροντίζουν τα κοπάδια τους ακόμα κι όταν οι άλλοι δεν το σκέφτονταν. Έτσι, για παράδειγμα, οι βοσκοί μας από τη Σιβηρία ή την Ταυρία διώχνουν τα κοπάδια τους να βοσκήσουν ακόμα και όταν έχει ήδη χιόνι, με την ελπίδα ότι τα βοοειδή θα μαζέψουν ακόμα κάτι. Επιπλέον, στην Παλαιστίνη δεν προμηθεύονται ζωοτροφές για τα ζώα για το χειμώνα. Τι απέγιναν αυτοί οι βοσκοί; «Ο άγγελος του Κυρίου ήταν μέσα τους (Λουκάς 2:9), δηλαδή βρέθηκε ανάμεσά τους. Η δόξα του Κυρίου είναι δική τους», δηλαδή το φως έλαμψε σαν από τη δόξα του Κυρίου που περιβάλλει τον θρόνο του Κυρίου. το φως είναι καθαρό, απαλό, θεϊκό. Και η εμφάνιση φωτός στη μέση της νύχτας μπορεί να προκαλέσει φόβο σε ένα απλό άτομο. αλλά η εμφάνιση του Αγγέλου, όσο πράος κι αν ήταν, δεν μπορούσε να μην τους χτυπήσει με φόβο. «Μη φοβάσαι» (Λουκάς 2:10). Ο άγγελος ηρεμεί τους βοσκούς καθώς κάποτε ηρέμησε τον Ζαχαρία, και σαν να έλεγε: δεν έχεις τίποτα να φοβηθείς, σου διακηρύσσω μεγάλη χαρά που θα είναι για όλους τους ανθρώπους, δηλαδή μπορεί κανείς να καταλάβει, για ολόκληρο τον εβραϊκό λαό, αλλά στο μυαλό του Αγγέλου υπήρχε πιθανώς μια σκέψη για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. «Γεννημένος» (Λουκάς 2:11), δηλαδή στη Βηθλεέμ, που ήταν μια πόλη του Δαβίδ και που ήταν απολύτως γνωστή στους βοσκούς. Μόνο το όνομα του Μεσσία θα έπρεπε να ήταν εξαιρετικά χαρμόσυνο για τους βοσκούς. Η Παλαιστίνη εκείνη την εποχή ζούσε μόνο με αυτήν την ελπίδα. Αυτό ήταν ιδιαίτερα ευχάριστο για τους φτωχούς, όπως οι βοσκοί. Οι πλούσιοι, φυσικά, δεν θα μπορούσαν να το εκτιμήσουν τόσο πολύ. «Ιδού ένα σημάδι για σας: θα βρείτε μια μαία ξαπλωμένη σε μια φάτνη» (Λουκάς 2:12). Γιατί ο Άγγελος δεν λέει: πήγαινε; Με αυτά τα λόγια φαίνεται να αφήνει να εννοηθεί ότι πρέπει να πάνε οι ίδιοι. Οι βοσκοί δεν μπορούσαν παρά να βιαστούν να δουν τον γεννημένο Σωτήρα. "Σήμα" - αλλά δεν λέει πού. Οι βοσκοί μπορεί να υπέθεσαν ότι ήταν στο χάνι. Τι είναι όμως αυτό το σημάδι για τους βοσκούς; Η χαρά του μεγαλείου τους φέρεται, και το σημάδι αυτού είναι ένα Παιδί σε μια φάτνη. Κάποιος μπορεί να μην πιστεύει ένα τέτοιο σημάδι. Αλλά οι βοσκοί ήταν πάνω από αυτή την απιστία. Χωρίς αμφιβολία, αυτό το μυστικό τους αποκαλύφθηκε. Δεν προσκλήθηκαν από τον Άγγελο να προσκυνήσουν μάταια τον Μεσσία, που σημαίνει ότι το άξιζαν με την πίστη και την αγνότητα της ζωής τους. Η παράδοση λέει ότι ήταν τρεις, και ήταν πιο άξιοι από τους άλλους που ήταν μαζί τους σε φρουρά όλη τη νύχτα. Αυτό το σημάδι τους δίνεται για να δοκιμάσει την πίστη τους. «Και ξαφνικά έγινε μαζί με τον άγγελο ένα πλήθος ουράνιων ουρλιαχών, που δοξολογούσαν τον Θεό και έλεγαν: Δόξα στον Θεό εν υψίστων, και στη γη ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους» (Λουκάς 2:13–14). Για ποιον; Για βοσκούς. Αλλά δεν μπορούσαν να το περιμένουν αυτό. Δεν περίμεναν καν την εμφάνιση του Αγγέλου. Γιατί - "ξαφνικά"; Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι αυτό το ξαφνικό ήταν για το ίδιο το γεγονός ή για τον ίδιο τον Άγγελο. Μόνο ο άγγελος έπρεπε να κάνει τη δουλειά του, και το έκανε. αλλά αυτό το πλήθος από «ουράνια ουρλιαχτά», έχοντας χτυπηθεί από το μεγαλείο του θαύματος και της καλοσύνης του Θεού, φαινόταν ανίκανο να αντισταθεί στην αποκάλυψη: το κέλυφος αυτού του εξωτερικού κόσμου φαινόταν να διαλύεται και οι βοσκοί είδαν απροσδόκητα στον ανώτερο κόσμο και άκουσαν τους Αγγέλους εκεί να δοξάζουν τον Θεό και να μιλούν. Το πνεύμα τους, βλέποντας αυτό το φαινόμενο, χάρηκε. Το νοητικό τους μάτι επεκτάθηκε και έγινε πιο οξύ, πιο ικανό να δει τον πνευματικό κόσμο. Τι φώναξαν οι Άγγελοι; Η «δόξα» είναι η ευχαριστία προς τον Θεό, την ύψιστη δύναμή Του, που αποκαλύπτεται σε όλη τη δύναμη της σοφίας και της αγάπης Του. Τώρα η δόξα Του δεν θα σκοτίζεται πλέον στη γη. εκεί που πριν υπήρχε έχθρα, διαφωνία, κατάρα, τώρα θα υπάρχει ειρήνη. Η γη, προηγουμένως αποφασιστικά διαχωρισμένη από τον ουρανό, τώρα θα ενωθεί μαζί της. Η θεϊκή αγάπη για τους ανθρώπους θα αποκαλυφθεί πληρέστερα. Και πριν ο Θεός έδειχνε αγάπη στους ανθρώπους, τώρα όμως τη δείχνει και θα τη δείχνει με ιδιαίτερο τρόπο. Γιατί οι άγγελοι δοξάζουν τον Θεό; Από καθαρή αγάπη για την ανθρωπότητα. Αργότερα όμως θα δούμε ότι οι πράξεις των αξιών του Χριστού επεκτάθηκαν και στον αγγελικό κόσμο. Γιατί δεν το αναφέρουν αυτό οι Άγγελοι; Ίσως αυτό το μυστικό δεν τους αποκαλύφθηκε: θα το αναγνωρίσουν αργότερα. γιατί αλλιώς δεν θα ήθελαν να εμβαθύνουν σε αυτό. Η διακήρυξη της Αγγελικής Ειρήνης είναι η κορωνίδα κάθε λύτρωσης, επομένως, αυτό το μυστικό έπρεπε να αποκαλυφθεί στο τέλος. «Και συνέβη ότι οι άγγελοι και οι βοσκοί έφυγαν από αυτούς στον ουρανό, λέγοντας ο ένας στον άλλον: «Ας πάμε στη Βηθλεέμ, και βλέπουμε αυτόν τον λόγο που πέρασε, τον οποίο μας είπε ο Κύριος» (Λουκάς 2:15). Πρώτον, ο ευαγγελιστής παρουσιάζει την κάθοδο των Αγγέλων ως τυχαία. Η τυχαία εξαφάνιση πρέπει να θεωρηθεί ότι οι Άγγελοι άρχισαν να φεύγουν σταδιακά στον παράδεισο, όπου έπρεπε να επιστρέψουν στη γη Ίσως άφησαν ένα μέρος σε επιφυλακή, το οποίο θα έπρεπε να προσκυνήσει τον γεννημένο Μεσσία, αλλά ίσως να ήταν μόνο τρεις. «Και ήρθε με βιασύνη» (Λουκάς 2:16), - με ζήλο. Ο άγγελος εμφανίστηκε στους βοσκούς τη νύχτα, και αυτός, φυσικά, εμφανίστηκε αμέσως μετά τη γέννηση του Χριστού. Πήγαν να προσκυνήσουν επίσης πολύ σύντομα. Το μέρος όπου έβοσκαν το κοπάδι δεν ήταν μακριά από τη Βηθλεέμ. Αυτό σημαίνει ότι ήρθαν στον τόπο της Γέννησης του Χριστού νύχτα. Από όλα αυτά φαίνεται ξεκάθαρα ότι και ο Υιός του Θεού γεννήθηκε τη νύχτα. Ως εκ τούτου, στην Ανατολική και Δυτική Εκκλησία, είναι το έθιμο να τελούν τη λειτουργία την ημέρα των Χριστουγέννων τα μεσάνυχτα. «Η Μίριαμ βρέθηκε» (Λουκάς 2:16). Γιατί είδαν πρώτα τη μητέρα; Ίσως γιατί είναι πιο σημαντική σε αυτή την περίπτωση. Έχοντας δει τέτοια φτώχεια, οι βοσκοί έσπευσαν να πουν αυτό που είχαν δει, και έτσι, σαν να λέγαμε, δικαιολογούνται ότι είχαν έρθει να αναζητήσουν τον Μεσσία στη φάτνη. «Και καθένας που άκουγε τα πάντα έμενε κατάπληκτος για αυτά που τους έλεγαν οι ποιμένες» (Λουκάς 2:18). Δεν ήταν μόνο ο Ιωσήφ και η Μαρία, αλλά πιθανότατα ήρθαν και όσοι ήταν στο ξενοδοχείο, γιατί υπήρχαν πολλοί άνθρωποι σε αυτό. «Περί αυτών που μιλούσαν οι βοσκοί». Οι βοσκοί είπαν το όραμά τους, αλλά ο Ιωσήφ και η Μαρία έμειναν σιωπηλοί. Σιωπή κατά προσέγγιση! Η Μαρία τα έβαζε όλα μαζί στην καρδιά της όταν ο Άγγελος της κήρυξε το ευαγγέλιο. Της άρεσε να σκέφτεται τα πάντα, κάτι που επιβεβαιώνεται από αυτό το περιστατικό. Τα αγκάλιασε όλα αυτά με σκέψη και συναίσθημα. Από την αρχή μπήκε σε μια σειρά από γεγονότα, ένδοξα, εξαιρετικά και καταστροφικά - συνηθισμένα. Και για εμάς τώρα μια τέτοια δυαδικότητα απαιτεί προβληματισμό. Της στοίχισε πολύ. Για Εκείνη, αυτές οι καταστάσεις φαινόταν να αντικαθιστούν η μία την άλλη, αντιφάσκοντας η μία με την άλλη και έτσι την αναγκάζουν να σκεφτεί. Ο ευαγγελιστής δεν το προσέχει αυτό για τον Ιωσήφ. Το μυαλό και ο χαρακτήρας του ήταν πολύ απλά. Ήταν δίκαιος και ευσεβής, αλλά δεν σκεφτόταν βαθιά. Ήταν περισσότερο θεατής και υπηρέτης του μυστηρίου. «Και ο βοσκός επέστρεψε, δοξάζοντας και δοξολογώντας τον Θεό για όλους, όπως άκουσε και είδε, όπως ειπώθηκε ότι θα γίνει σε αυτούς» (Λουκάς 2:20). Είπαμε ότι αυτό το σημάδι τους δόθηκε για να τους δοκιμάσουν. Δεν δελεάστηκαν από το όραμα του Μεσσία στη φάτνη και άρχισαν να δοξάζουν το Θείο Παιδί. Για την αίσθηση της όρασης υπήρχαν λίγα, αλλά για την αίσθηση του εσωτερικού ήταν πολλά. «Έχω ήδη ακούσει…». Τι άκουσες; Ίσως ο Ιωσήφ και η Μαρία, βλέποντας τέτοιους πιστούς και ευσεβείς άνδρες στους βοσκούς, θεώρησαν απαραίτητο να τους πουν κάτι για τον Ευαγγελισμό, για την εμφάνιση ενός αγγέλου σε όνειρο στον Ιωσήφ, για να παρηγορηθούν και να χαρούν αμοιβαία. Έτσι, η πρώτη είδηση ​​της γέννησης του Μεσσία δόθηκε σε ποιμένες - απλούς, αδαείς ανθρώπους, για τους οποίους το εβραϊκό Σανχεντρίν είπε: «Αυτός ο λαός, που δεν γνωρίζει τον νόμο, είναι καταραμένος» (Ιωάννης 7:49). Αλήθεια, δεν γνωρίζει το νόμο, αλλά ξέρει τι είναι πάνω από το νόμο. Η Εκκλησία μας έχει αναγνωρίσει αυτούς τους ποιμένες ως αγίους. 9. Το ταξίδι των Μάγων και η λατρεία τους στον Ιησού Χριστό Η Γέννηση του Ιησού Χριστού περιβαλλόταν από πολλά υπερφυσικά και φυσικά γεγονότα. Ανάμεσα στα υπερφυσικά είναι, παρεμπιπτόντως, η λατρεία των Μάγων - ένα γεγονός σημαντικό τόσο στην εξωτερική όσο και στην εσωτερική του σημασία. Οι σοφοί πηγαίνουν να προσκυνήσουν τον νεογέννητο Βασιλιά των Εβραίων, όταν Αυτός δεν είχε καμία σχέση μαζί τους. Μπερδεύουν την Ιερουσαλήμ με την άφιξή τους, αναγκάζουν τον Ηρώδη να συγκεντρώσει ένα Σάνχεδριν και μετά Του φέρνουν δώρα από τα καλύτερα που είχαν. Αυτό είναι το εξωτερικό νόημα. Το εσωτερικό νόημα είναι ότι όλος ο παγανισμός, όλη η αρχαία σοφία, υποκλίνεται μπροστά στον Ιησού Χριστό στο πρόσωπο των Μάγων. Αλλά αυτό το γεγονός είναι δύσκολο να καθοριστεί με τη σειρά άλλων γεγονότων. είναι δύσκολο να προσδιοριστεί η χρονολογία του, με αποτέλεσμα να φαίνεται εκτός σειράς. Υπάρχουν πολλές άλλες ηθικές δυσκολίες σχετικά με αυτό το γεγονός, που ένιωσε ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος: «Χρειαζόμαστε πολλή αγρυπνία, πολλές προσευχές, για να καταλάβουμε ποιοι είναι αυτοί (οι Μάγοι), από πού ήρθαν, τι τους ώθησε να έρθουν και ποιο αστέρι;». Η χρονολογική δυσκολία μάλλον δεν παρουσιάστηκε στον άγιο Χρυσόστομο και ίσως επειδή κοίταξε χωριστά τον Ευαγγελιστή Ματθαίο· και μπορεί εύκολα να παρουσιαστεί όταν συγκρίνουμε αυτόν τον ευαγγελιστή με τον ευαγγελιστή Λουκά. Ποια είναι η δυσκολία; Σύμφωνα με το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, είναι σαφές ότι η λατρεία των Μάγων γινόταν στη Βηθλεέμ, κατά τις σαράντα ημέρες της κάθαρσης. Μα πόσα γεγονότα έπρεπε να γίνουν σε αυτές τις σαράντα μέρες! Περιτομή, φυγή στην Αίγυπτο, λατρεία των Μάγων, θάνατος Ηρώδη. Πώς θα μπορούσε κανείς να δραπετεύσει στην Αίγυπτο χωρίς να φέρει το Μωρό στο ναό και να το αφιερώσει στον Κύριο; Για να λυθεί αυτό, λένε, υπήρχε ειδική άδεια από τον Κύριο να παραβιαστεί ο νόμος. Πιστεύεται επίσης ότι οι Μάγοι δύο εβδομάδες μετά τη γέννηση του Χριστού ήρθαν να Τον προσκυνήσουν. Από την «Ιστορία» του Ιώσηπου, είναι σαφές ότι ο Ηρώδης εκείνη την εποχή βρισκόταν σε ιαματικά νερά λόγω ασθένειας, και όμως στον Ευαγγελιστή Ματθαίο φαίνεται να συνομιλεί με τους σοφούς. Αν όμως εξαλειφθούν αυτές οι δυσκολίες, τότε οι άλλες θα εξαφανιστούν σαν ατμός. Ως εκ τούτου, πιστεύεται ότι η λατρεία των Μάγων δεν γινόταν μέσα σε σαράντα ημέρες, αλλά μετά την προσαγωγή τους στο ναό. Γιατί όμως η Μητέρα του Θεού εμφανίζεται ξανά στη Βηθλεέμ; Λένε ότι ήταν εκεί μια άλλη φορά είτε παροδικά είτε με πρόθεση. Πώς γιόρταζε η αρχαία Εκκλησία τη λατρεία των Μάγων τη δέκατη τρίτη ημέρα μετά τη Γέννηση του Χριστού; Για να το λύσουν αυτό, λένε ότι στην πραγματικότητα προσκύνησαν τη δέκατη τρίτη ημέρα μετά τη Γέννηση του Σωτήρος, μόνο σε διαφορετικό έτος. Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος λέει ότι οι Μάγοι λάτρευαν το «Ιησούς... γεννημένος» (Ματθαίος 2:1), δηλαδή αμέσως μετά τη γέννηση, λίγες μέρες αργότερα, και από τη σύνδεση (γεγονότα - επιμ.) είναι σαφές ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν εκείνη την εποχή στη Βηθλεέμ. Γιατί στη Βηθλεέμ; εν παρόδω; αλλα που? Η Βηθλεέμ βρίσκεται νότια της Ιερουσαλήμ και δεν μπορεί να οδηγήσει στην Αίγυπτο. Επίσης, η Μητέρα του Θεού δεν μπορούσε να βρίσκεται στη Βηθλεέμ, γιατί όλοι οι συγγενείς της ζούσαν στη Ναζαρέτ και στη Χεβρώνα. Γιατί όμως να υποθέσουμε ότι η λατρεία των Μάγων έγινε μετά την προσαγωγή τους στο ναό; Για αποφυγή δυσκολιών. Σε τι βασίζονται όλες αυτές οι δυσκολίες και οι αμηχανίες; Το γεγονός ότι ο ευαγγελιστής, ακολουθώντας τη λατρεία, μιλά για φυγή στην Αίγυπτο: «Ιδού, ο άγγελος Κυρίου εμφανίστηκε στον Ιωσήφ σε όνειρο όταν πήγε στους σοφούς, λέγοντας: σηκωθείτε, κατανοήστε το Παιδί και τη Μητέρα Του και φύγετε στην Αίγυπτο» (Ματθαίος 2:13). Αλλά αυτό μπορεί να λυθεί με αυτόν τον τρόπο: αυτή η φανταστική αμεσότητα, στην οποία φαντάζεται η φυγή στην Αίγυπτο μετά τη λατρεία των Μάγων, μπορεί να σημαίνει σημαντικό χρονικό διάστημα για τον ευαγγελιστή, του οποίου υπάρχουν πολλά παραδείγματα στον Ευαγγελιστή Λουκά. Η εξέλιξη των γεγονότων ήταν η εξής: οι Μάγοι ήρθαν να προσκυνήσουν αμέσως μετά τη Γέννηση του Σωτήρος και Τον βρήκαν στη Βηθλεέμ, στο ναό (Ματθαίος 2:11), και αυτό καθιστά σαφές ότι οι άνθρωποι από τη Βηθλεέμ είχαν ήδη φύγει και είχε ανοίξει ένα ελεύθερο μέρος στο σπίτι. Αυτό ήταν ακόμη ένας χρόνος πριν πεθάνει ο Ηρώδης, και μπορούσε να κάνει ό,τι έκανε. Μετά τη συμπλήρωση των σαράντα ημερών, ο Ιωσήφ και η Μαρία βρίσκονται στην Ιερουσαλήμ. Τότε ο Ηρώδης είχε την ιδέα να χτυπήσει τα μωρά. Δεν μπορούσε να καταλήξει ξαφνικά σε αυτό το απελπισμένο φάρμακο, αλλά, πιθανότατα, ακόμη και πριν είχε δοκιμάσει άλλα, λιγότερο σκληρά μέτρα. περίμενε βέβαια τους Μάγους μέχρι και σαράντα μέρες. Αλλά τι έκανε τους γονείς του Ιησού Χριστού να τραπούν σε φυγή στην Αίγυπτο, αν και ο Ηρώδης είχε την πρόθεση να χτυπήσει τα μωρά μόνο στη Βηθλεέμ και τα περίχωρά της, και ήταν τότε στην Ιερουσαλήμ; Για αυτό θα ήταν απαραίτητο να υποθέσουμε ότι βρίσκονταν τότε στη Βηθλεέμ ή κοντά της. αλλά δεν χρειάζεται να το υποθέσετε αυτό. Ο άγγελος λέει σε ένα όνειρο: "Ο Ηρώδης θέλει να ψάξει" - και αρχικά μπορούσε να ρίξει το χτύπημα του στη Βηθλεέμ, στη συνέχεια η αναζήτησή του θα μπορούσε να εξαπλωθεί σε όλη την Ιουδαία, και αυτό είναι ακόμη πιο πιθανό επειδή τα νέα διαδόθηκαν από τους βοσκούς, η προφητεία του Συμεών και της Άννας στην Ιερουσαλήμ, η λατρεία των Μάγων δεν μπόρεσε παρά να δοκιμάσει τον Ιωσήφ την εποχή εκείνη. να μιλήσουν, ως κατάσκοποι. Κατά συνέπεια, οι γονείς του Ιησού Χριστού χρειάστηκε επειγόντως να αποσυρθούν στην Αίγυπτο. Έτσι, όλες οι συνθήκες είναι σε τάξη. Αυτή η υπόθεση μπορεί να φαίνεται αδύναμη από δύο πλευρές: εδώ το νήμα των γεγονότων είναι κάπως σπασμένο, αλλά αυτό το νήμα δεν είναι ισχυρό μεταξύ των ευαγγελιστών. Φαίνεται πάλι ότι η πτήση δεν είναι από τη Βηθλεέμ, αλλά αυτό είναι και πάλι πιθανό. Ας δούμε τώρα τις ηθικές δυσκολίες ως προς αυτό το θέμα και τη λύση τους από τον Ιερό Χρυσόστομο. Όλος ο αρχαίος κόσμος πίστευε στην επίδραση των ουράνιων σωμάτων στη μοίρα του ανθρώπου. Στις μέρες μας αυτή η πεποίθηση θεωρείται προκατάληψη. Στην πραγματικότητα, το αστέρι που εμφανίστηκε με αυτόν τον τρόπο δεν μπορούσε να επιβεβαιώσει και να ριζώσει την προκατάληψη του κόσμου; Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι εκείνη την εποχή κάποιοι ασχολούνταν ιδιαίτερα με την αστρολογία και επομένως η Πρόνοια, προσαρμοζόμενη στις έννοιές τους, χρησιμοποιούσε τέτοιο μέσο. Αν είχε χρησιμοποιήσει προφήτες ή αγγέλους για αυτό, δεν θα τους είχαν ακούσει. Γι' αυτό ο Θεός τους καλεί με συνηθισμένα πράγματα, και με το μεγαλείο και την εικόνα της όρασης να τους διεγείρει στη λατρεία. Επομένως, ο Απόστολος Παύλος, διαφωνώντας με τους ειδωλολάτρες στον Άρειο Πάγο, παραθέτει ως μαρτυρία κάποιους ποιητές τους και με τους Ιουδαίους μιλάει για περιτομή. Ο Άγιος Χρυσόστομος μάλιστα σημειώνει, αν και υπερβολικά και με τόλμη, ότι η ίδια η κάθαρση, και άλλες τελετουργίες, και ο ίδιος ο ναός επιτρέπονταν από την Πρόνοια μόνο για χάρη της αγένειας των Εβραίων - και όλα αυτά δανείστηκαν από τους ειδωλολάτρες. Μπορούμε όμως να υποθέσουμε και έναν μεγαλύτερο λόγο, γιατί αυτό δεν αρκεί. Φαίνεται περίεργο να ενισχύουμε τη δεισιδαιμονία όλου του κόσμου προσαρμοζόμενοι στην έννοια των διάσημων σοφών. Αλλά τι είναι, στην πραγματικότητα, κακό και περίεργο εδώ; Πολλές λεπτομέρειες, μικροπράγματα και τσαρλατανισμός αποτελούν κακά πράγματα στην επιστήμη του σταρ, αλλά στα θεμέλιά της βρίσκεται μια βαθιά γνώση της φύσης. Σήμερα αρχίζουν πάλι να πιστεύουν στη σχέση ουρανού και γης. Επομένως, η ιστορία του ευαγγελιστή δεν θα υποστηρίξει το λάθος. Το ότι οι φωτιστές έχουν επιρροή πάνω μας αποδεικνύεται πειραματικά από ορισμένες ασθένειες (υπνοβασία). Ορισμένες κρίσεις έχουν κάποια σχέση με τις γνωστές θέσεις της Αφροδίτης και του Δία. Μετά από αυτό, όλες οι αστρολογικές παρατηρήσεις μπορούν να θεωρηθούν δεισιδαιμονία; Περαιτέρω, ο Άγιος Χρυσόστομος ρωτά: «Τι ήξεραν οι Μάγοι από εκείνο το αστέρι; Έτσι γεννήθηκε ο βασιλιάς των Ιουδαίων, αλλά το βασίλειό Του δεν είναι του κόσμου: κατώτερο από όπλα, χαμηλότερα από άρματα, ούτε πολεμιστές, ούτε τίποτα άλλο από τέτοια, δεν έχω, αλλά οδηγώ δώδεκα άνδρες μαζί Του». Το αστέρι προέβλεψε την εμφάνιση του Μεσσία. Πώς προέβλεψε; Σύμφωνα με τους Μάγους, η εμφάνιση ενός αστεριού πρέπει να σημαίνει κάτι ασυνήθιστο. πιο συγκεκριμένα: υποτίθεται ότι σήμαινε τη γέννηση κάποιου ασυνήθιστου ανθρώπου και το έδειχνε αυτό με το εξαιρετικό μέγεθός του. Αυτό δείχνει ότι οι Μάγοι γνώριζαν ήδη κάπως για τον Μεσσία. Αυτοί, χωρίς αμφιβολία, μπορούσαν να γνωρίζουν από τους Εβραίους, που ήταν διάσπαρτοι παντού σε μεγάλους αριθμούς. Επιπλέον, αν αυτοί οι σοφοί είναι από τη Χαλδαία, τότε θα μπορούσαν ακόμη περισσότερο να γνωρίζουν για τον Μεσσία, γιατί εκεί ζούσε ο Δανιήλ, ο οποίος ήταν ο επικεφαλής των σοφών και στον οποίο υπήρχε ακριβής αποκάλυψη για τον Μεσσία και την ώρα της εμφάνισής Του. Η προσδοκία του Μεσσία εκείνη την εποχή ήταν καθολική. βρισκόταν επίσης στη Ρώμη, όπως μαρτυρούν ο Τάκιτος και ο Σουετώνιος. Με την εμφάνιση ενός εξαιρετικού αστεριού, μπορούσαν να ξέρουν ότι κάποιος υπέρτατος είχε γεννηθεί. με την κλίση της μπορούσε να δείξει την Παλαιστίνη και η προσέγγιση (εγγύτητα - επιμ.) της εποχής που αποκαλύφθηκε στον Δανιήλ μπορούσε να επιστήσει άμεσα την προσοχή των Μάγων στον Βασιλιά των Εβραίων. Επομένως, η πρώτη κιόλας εμφάνιση του αστεριού πρέπει να ερμηνευτεί για τον αναμενόμενο Βασιλιά των Εβραίων. Ταυτόχρονα, πρέπει να παραδεχτεί κανείς και την ιδιαίτερη χάρη που έδρασε στους Μάγους. Από έξω τους καθοδηγούσε ένα αστέρι, από μέσα από τη χάρη. Η επιθυμία να προσδιοριστεί πώς ένα σιωπηλό αστέρι θα μπορούσε να δώσει μια συγκεκριμένη ιδέα δημιούργησε έναν ευσεβή μύθο, ο οποίος εμφανίστηκε τον 4ο αιώνα, όπου λέγεται ότι η εικόνα της Παναγίας και του Βρέφους αντανακλάται στο νεοεμφανιζόμενο αστέρι και στο Παιδί - τον Σταυρό. αλλά φαίνεται ότι έχουν ήδη ειπωθεί πολλά εδώ. Τώρα: τι ώθησε τους Μάγους, ας ρωτήσουμε τον άγιο Χρυσόστομο, να πάει ένα τόσο μεγάλο ταξίδι, να προσκυνήσει έναν ξένο Βασιλιά, σε μια ξένη χώρα; Τον αποκαλούσαν Βασιλιά των Εβραίων, αλλά δεν δείχνουν τη σχέση τους μαζί Του. αλλά πρέπει να εννοούσαν, και πιθανότατα εννοούσαν, ότι θα σχετίζονταν όχι μόνο με την Ιουδαία, αλλά και με τη Χαλδαία και την Περσία, απ' όπου μπορεί να θεωρηθεί ότι ήρθαν. Πίστευαν ότι ο νεογέννητος Βασιλιάς θα ήταν κάποιο είδος μετασχηματιστή - αλλά αν ήταν Δάσκαλος ή Σωτήρας - είναι δύσκολο να προσδιοριστεί με ακρίβεια, γιατί δεν υπάρχουν δεδομένα. Είχαν υψηλή αντίληψη γι' Αυτόν, κάτι που φαίνεται από την ίδια τη λατρεία τους. Το ύψος αυτής της έννοιας είναι δύσκολο να προσδιοριστεί. Φυσικά, δεν είχαν τόσο υψηλή αντίληψη γι' Αυτόν όπως εμείς τώρα. Οι ίδιοι οι Εβραίοι δίκαιοι και θεοφωτισμένοι άνδρες μίλησαν για τη μοίρα Του σαν μόνο χαμηλόφωνα. Η έννοια των Μάγων θα μπορούσε να οριστεί ως η πηγή της γνώσης τους, αλλά αυτή η πηγή είναι ακριβώς άγνωστη σε εμάς. Η προφητεία για το αστέρι από τον Ιακώβ μέσω της παράδοσης θα μπορούσε να τους είχε φτάσει από τον Βαλαάμ και στη συνέχεια θα μπορούσε να ενισχυθεί με την αποκάλυψη του Δανιήλ. Διατυπώνουμε τώρα την αντίληψή μας για τον Ιησού Χριστό σύμφωνα με την Παλαιά Διαθήκη, αλλά με τη βοήθεια της Καινής. Ήταν δύσκολο για τους Εβραίους εκείνη την εποχή να το κάνουν αυτό, γιατί η Καινή Διαθήκη δεν υπήρχε ακόμη, και επομένως είχαν γενικά μια αδύναμη αντίληψη για τη Θεότητα του Ιησού Χριστού. Επομένως, εάν οι Μάγοι μπορούσαν να δανειστούν την έννοια του Ιησού Χριστού από τους διασκορπισμένους Εβραίους, τότε θα μπορούσαν να συλλέξουν μόνο ακάθαρτα υλικά από αυτούς - αλλά οι Μάγοι Τον λατρεύουν ως Θεό. Ωστόσο, μπορούσαν να Τον λατρεύουν και να φέρνουν δώρα ως ξεχωριστό άτομο και έμπιστο του Θεού. Στα ανατολικά, δώρα δίνονται και στους βασιλιάδες κατά τη γέννηση. Τι ώθησε τους Μάγους να λατρεύουν τον Ιησού Χριστό; Ελπίζω για κάποια καλά πράγματα. Νόμιζαν ότι ο γεννημένος Βασιλιάς των Ιουδαίων θα ήταν κάποιου είδους ευεργέτης, και γι' αυτό ήθελαν να συμμετάσχουν στις ευεργεσίες Του, να φωτιστούν από Αυτόν. Είναι σαφές μόνο ότι το κίνητρο πρέπει να είναι ισχυρό και η εμπιστοσύνη αναμφισβήτητη. Ο Άγιος Χρυσόστομος σημειώνει επίσης πώς μπορούσαν να έρθουν σε μια χώρα όπου ακόμη βασίλευε ένας διάσημος βασιλιάς, και παρουσία του να λένε ότι είχαν έρθει για να προσκυνήσουν τον νεογέννητο Τσάρο, ο οποίος, κατά πάσα πιθανότητα, δεν ανήκε στη βασιλική οικογένεια. Μπορούμε όμως να πούμε ότι όταν έφυγαν από το σπίτι, δεν είχαν δει ακόμη αυτόν τον κίνδυνο. Έχοντας έρθει στην Ιουδαία και έχοντας μάθει κάτι λεπτομερώς, μπορούσαν να σκεφτούν. αλλά και πάλι δεν μπορούσαν να υποθέσουν την απεχθή στάση του Ηρώδη απέναντι στο Παιδί. Ναι, ο Ηρώδης δεν θύμωσε μαζί τους. Ωστόσο, ακόμη κι αν έβλεπαν έναν τέτοιο κίνδυνο, θα μπορούσαν να έχουν τόλμη με βάση τις προφητείες. Είδαν ότι αυτό το γεγονός βρισκόταν υπό την ειδική προστασία του ουρανού. «Τι λοιπόν», ρωτά ο ιερός Χρυσόστομος, «λατρεύω αυτόν που είναι σπαργανωμένος;». Θα μπορούσαν να Τον λατρεύουν όταν ενηλικιωθεί. Αλλά είναι σαφές ότι κατά τη γέννηση θα μπορούσαν να έχουν δείξει περισσότερη τιμή και ζήλο. Η εμφάνιση του αστεριού θα μπορούσε να ήταν μια πρόσκληση για να φύγουν όσο το δυνατόν γρηγορότερα. Εκτός από αυτό, η ευσεβής περιέργεια θα μπορούσε να τους παρακινήσει να βιαστούν στη λατρεία και, επιπλέον, αυτό το Πρόσωπο θα έπρεπε να τους φαίνεται ανεξάρτητο από ανθρώπινες αδυναμίες και ηλικίες. Έφυγαν αμέσως μετά τη λατρεία; Αλλά τι έπρεπε να κάνουν; Έκαναν τη δουλειά τους. Βλέποντας το Παιδί σε άθλια μορφή, θα μπορούσαν, ας πούμε, να απογοητευτούν από τις ονειρεμένες απόψεις τους, γιατί, μάλλον, σκέφτηκαν να Το βρουν στο παλάτι. Και μέσω αυτών η Πρόνοια έκανε τη δουλειά της: έκανε τον Ηρώδη να φοβηθεί, να συγκεντρώσει ένα Σάνχεδριν και να κοιτάξει τους προφήτες. Ποιοι ήταν αυτοί οι σοφοί; «Μάγοι» είναι μια λέξη που σημαίνει σοφός, κάθε είδους. Συγκεκριμένα, το όνομα ενός μάγου μπορεί να γίνει κατανοητό ως άτομο που ασχολείται με φυσικές επιστήμες, για παράδειγμα: αστρονομία, γνώση βοτάνων, θεραπεία ασθενειών και σε αυτό πρέπει να προστεθεί κάποια γνώση του μέλλοντος. Ο τίτλος του μάγου περιλάμβανε και την πολιτική, όπως συνέβαινε στην Περσία και την Αίγυπτο. Οι Μάγοι μπορούσαν επίσης να είναι και ήταν σύμβουλοι βασιλιάδων, φύλακες και μερικές φορές βασιλιάδες. Την ίδια εποχή, στην οποία γεννήθηκε ο Σωτήρας, μάγος, στην πραγματικότητα, σήμαινε σοφός. Αλλά η αρχαία Εκκλησία πίστευε ότι οι Μάγοι που λάτρευαν τον Ιησού Χριστό ήταν βασιλιάδες, και ως εκ τούτου τους απεικόνιζε με στέμματα. Αυτή η γνώμη έρρεε, θα λέγαμε, από πολλές πηγές. Ο λόγος για αυτό θα μπορούσε να είχε δοθεί από την προφητεία του Δαβίδ: «Οι βασιλιάδες... Θα φέρουν δώρα στην Αραβία και στη Σάβα» (Ψαλμ. 71:10). Η αρχαία έννοια του μάγου θα μπορούσε επίσης να οδηγήσει σε αυτό. Σε αυτό θα μπορούσε να συμβάλει και ένας ευσεβής πόθος για αύξηση (εξωραϊσμό - επιμ.) αυτού του θέματος. Αλλά αυτή η άποψη δεν έχει σταθερή υποστήριξη, και εμφανίστηκε ήδη τον 4ο αιώνα. Στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία είναι ιδιαίτερα ισχυρή. Γιατί όμως να μην το αποδεχτείς; Γιατί δεν υπάρχει λόγος. Από την άλλη, γιατί να αυξηθεί το θέμα; Όταν έφτασαν στα Ιεροσόλυμα, φυσικά, δεν θα τους υποδέχονταν με τον ίδιο τρόπο αν ήταν βασιλιάδες. Θα μπορούσε, ωστόσο, να σκεφτεί κανείς ότι ήταν κάποιοι πρίγκιπες της Αραβίας. Από πού ήρθες!.. Από την ανατολή (Ματθαίος 2:1). Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι η χώρα από την οποία ήρθαν ήταν η Περσία, που βρισκόταν ανατολικά της Παλαιστίνης. Στα ανατολικά της βρίσκεται επίσης η Μεσοποταμία και η Χαλδαία. Ένα από τα εκκλησιαστικά τραγούδια λέει: «οι νέοι της Χαλδαιστίας επέστρεψαν στη Βαβυλώνα». Επομένως νομίζουν ότι είναι είτε από τη Χαλδαία είτε από τη Μεσοποταμία. Υπάρχουν δύο απόψεις στην Εκκλησία: οι Αρμένιοι υποδεικνύουν μια πόλη ή χωριό από το οποίο υποτίθεται ότι προέρχονταν αυτοί οι σοφοί και στο οποίο ένας από αυτούς μαρτύρησε. Οι Άραβες δείχνουν μια πόλη στη χώρα τους, στην οποία, σαν να λέγαμε, βασανίστηκαν όλοι. Το ότι βασανίζονται είναι αλήθεια. Τα λείψανά τους βρέθηκαν αρχικά στην Κωνσταντινούπολη, μετά μεταφέρθηκαν στη Δύση και τώρα φυλάσσονται εκεί. Το ότι ήρθαν από μακριά μπορεί κατά κάποιο τρόπο να βασίζεται σε αυτό που είπαν: «Είδαμε το αστέρι Του στην ανατολή» (Ματθαίος 2:2). Αν ζούσαν κοντά, θα είχαν εκφραστεί πιο ξεκάθαρα σε αυτή την περίπτωση. Επιπλέον, ο Ηρώδης θα σκοτώσει παιδιά «από δύο ετών και κάτω» (Ματθαίος 2:16). Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι οι Μάγοι πήγαν γρήγορα μετά την εμφάνιση του άστρου, περπάτησαν για πολλή ώρα και επομένως ήρθαν από μακριά, δηλαδή από την Αρμενία ή την Περσία. Ο συγγραφέας του προαναφερθέντος μύθου λέει ότι, ως αποτέλεσμα θρύλων και προφητειών, δημιουργήθηκε μια κοινωνία δώδεκα ατόμων στην Περσία για να παρατηρήσει ένα εξαιρετικό αστέρι. αλλά αυτός ο μύθος δεν έχει καμία υποστήριξη και προέκυψε από την επιθυμία να εξηγήσει πώς οι Μάγοι δεν παρέβλεψαν αυτό το αστέρι. Αλλά εδώ υπάρχει μια άλλη ερώτηση: τι αστέρι είναι αυτό; Ο Άγιος Χρυσόστομος εκφράζει την άποψη ότι ήταν κάποιο είδος ευφυούς δύναμης. Απόδειξη αυτού: 1) ρέει από βορρά προς το μεσημέρι, αντίθετα με τη φυσική ροή των αστεριών. 2) Δεν εμφανίζεται τη νύχτα, αλλά στη μέση της ημέρας. Μπορεί, ωστόσο, να υποθέσει κανείς ότι οι Μάγοι περπατούσαν τη νύχτα, ή τουλάχιστον το βράδυ: στα ανατολικά, όπως σε μια καυτή χώρα, αυτό είναι το έθιμο. 3) το αστέρι εμφανίζεται και εξαφανίζεται ξανά. Όταν έφτασαν στην Ιερουσαλήμ, το αστέρι εξαφανίστηκε, αλλά όταν βγήκαν από αυτό, το είδαν ξανά και χάρηκαν. 4) υπέδειξε τον ναό στον οποίο βρισκόταν το Παιδί. Αυτό σημαίνει ότι φαινόταν να έχει κατέβει στο ναό. Αυτό μπορεί να είναι έτσι, αλλά δεν χρειάζεται να υποθέσει κανείς ότι ήταν μια έξυπνη δύναμη, αλλά απλώς ένας μετεωρίτης, που ελέγχεται, ωστόσο, από κάποιο είδος έξυπνης δύναμης. Ήταν ιδιαίτερα αδύνατο για ένα συνηθισμένο αστέρι να σταθεί μπροστά στους Μάγους και να δείξει ακριβώς το μέρος ή το σπίτι όπου βρισκόταν το Παιδί. Πώς κατασκευάστηκε αυτός ο μετεωρίτης; Μπορεί να είναι φυσικό, αλλά ελεγχόταν από κάποιον Άγγελο. Αλλά αυτό δεν θα είναι ένα θαύμα πάνω σε ένα θαύμα; Όχι, γιατί στη δράση αυτού του άστρου πρέπει κανείς να αναλάβει την ειδική θέληση του Θεού. «Και ο Ιησούς γεννήθηκε (όταν γεννήθηκε ο Ιησούς) στη Βηθλεέμ της Ιουδαίας, γιατί υπήρχε άλλη Βηθλεέμ στη Γαλιλαία, στις ημέρες του Ηρώδη του βασιλιά» (Ματθαίος 2:1). Ο Ευαγγελιστής δεν είπε προηγουμένως πότε έγιναν αυτά που περιέγραψε, αλλά τώρα λέει ότι ήταν στις ημέρες του βασιλιά Ηρώδη, και έτσι υπαινίσσεται κρυφά την εκπλήρωση της προφητείας ότι ο πρίγκιπας έχει ήδη αφαιρεθεί από τη ράχη του Ιούδα. Ο άγιος ευαγγελιστής δεν χρησιμοποίησε αυτή την οδηγία μάταια, γιατί αυτό το περιστατικό αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. "Από την ανατολή" - πιθανώς οι Ιεροσολυμίτες δεν γνώριζαν ακόμη και μετά από ποια χώρα ήρθαν οι Μάγοι και ήταν δύσκολο να μάθουμε τότε, γιατί τότε πολλά κράτη φάνηκαν να συγχωνεύονται σε ένα κάτω από το σκήπτρο των Ρωμαίων Καίσαρων. "Στην Ιερουσαλήμ" - για πού να αναζητήσετε τον βασιλιά, αν όχι στην πρωτεύουσα; «Πού γεννήθηκε ο Βασιλιάς των Εβραίων!» (Ματθαίος 2:2). Αυτό σημαίνει ότι δεν περίμεναν ακριβείς οδηγίες ούτε από το αστέρι ούτε από την καρδιά τους, αλλά θεώρησαν απαραίτητο να ρωτήσουν άλλους ανθρώπους για αυτό. Αλλά στην Ιερουσαλήμ έπρεπε να πάνε κατευθείαν στο βασιλικό παλάτι, αλλά προφανώς δεν το κάνουν αυτό. Κατά συνέπεια, έμοιαζαν να έχουν σχηματίσει την ιδέα ότι ο νεογέννητος Τσάρος δεν έπρεπε να αναζητηθεί στα βασιλικά ανάκτορα. Ρωτούν: πού γεννήθηκε «ο Βασιλιάς των Εβραίων», αλλά στην Ιερουσαλήμ, προφανώς, δεν ήξεραν αν γεννήθηκε ο Βασιλιάς των Εβραίων. Στην ερώτηση, ο Γεννημένος χαρακτηρίζεται μόνο στο βαθμό που έχει σχέση με την Ιουδαία και δεν λέγεται λέξη για τη σχέση Του με όλο τον κόσμο, και αυτό γιατί δεν είχαν άλλη αντίληψη γι' Αυτόν και θεωρούσαν απρεπές να αποκαλύπτουν σκοτεινές μάντιες και τα προαισθήματά τους στον λαό. «Όταν είδαμε το αστέρι Του στην ανατολή, ήρθαμε να τον προσκυνήσουμε» (Ματθαίος 2:2). Αυτά τα λόγια δείχνουν τον λόγο και τον σκοπό του ερχομού τους. Ήθελαν να ζητήσουν συγγνώμη, ας πούμε, και γι' αυτό λένε το εξής: σας ρωτάμε για τη γέννηση του Βασιλιά των Εβραίων όχι για κενούς λόγους ή όνειρα, αλλά σύμφωνα με οδηγίες από τα πάνω. "Βλέπουμε ένα αστέρι", αν και δεν είναι ορατό σε εσάς τώρα. Το ότι κανένας από τους Ιεροσολυμίτες δεν είδε την εμφάνιση του άστρου είναι σαφές από το γεγονός ότι ο Ηρώδης ρώτησε τους Μάγους για την ώρα εμφάνισης του άστρου. και αν την είχε δει ο ίδιος, δεν θα είχε λόγο να ρωτήσει γι' αυτήν. ή αν κάποιος από τους Ιεροσολυμίτες την είχε δει, θα μπορούσε να τον ρωτήσει. «Στην ανατολή», δηλαδή όταν ήμασταν στην ανατολή, και όχι ότι αυτή εμφανίστηκε στα ανατολικά. «Και όταν ξαπλώσω, θα Τον προσκυνήσω» (Ματθαίος 2:2). Συνεπώς, η ερμηνεία όσων λένε ότι αυτοί οι σοφοί ήταν έμποροι που ήρθαν στην Ιουδαία για τις εμπορικές τους δουλειές, και εν τω μεταξύ, αφού έμαθαν για τη γέννηση του Βασιλιά των Ιουδαίων, αποφάσισαν να κάνουν μια καλή πράξη, είναι ψευδής. Είναι αλήθεια ότι έχουν θησαυρούς, αλλά καθόλου προς πώληση, αλλά για να κάνουν ένα δώρο από αυτούς στο Νεογέννητο, και θα μπορούσαν να έχουν αυτούς τους θησαυρούς, γιατί μάλλον ήταν κάποιου είδους ιδιοκτήτες κτημάτων. Μπορεί κανείς να φανταστεί τη σύγχυση που προκάλεσε η άφιξή τους και οι έρευνες στην Ιερουσαλήμ. Ανά πάσα στιγμή, με τον ερχομό τους, θα μπορούσαν να μπερδέψουν αυτή την πρωτεύουσα, ειδικά αυτή την εποχή, που όλη η Ιουδαία ζούσε, θα λέγαμε, εν αναμονή του Μεσσία. Και γι' αυτό, «όταν το άκουσε ο βασιλιάς Ηρώδης, ταράχτηκε» (Ματθαίος 2:3). Ο βασιλιάς εδώ φαινόταν να ήταν ο πρώτος που το άκουσε. και έτσι έπρεπε να γίνει, γιατί ο Ηρώδης είχε κατασκόπους παντού, οι οποίοι, αφού άκουσαν αυτά τα νέα, μη ασφαλή για τον βασιλιά, αμέσως αποφάσισε να του τα μεταφέρει και πέταξε σαν βέλος στο παλάτι του. "Συγχυσμένος" - με την καρδιά μου, σκέφτομαι. Είναι αλήθεια ότι εκείνη την εποχή τελείωνε τη θυελλώδη μακρά ζωή του, αλλά και πάλι δεν ήθελε να παγιδευτεί στη νέα τάξη πραγμάτων. Συνηθίζει να μην δίνει δύναμη στους άλλους, αλλά να την αφαιρεί από τους άλλους. Πίστευε ότι ο Μεσσίας γεννήθηκε στην πραγματικότητα; Έπρεπε να περίμενε δυσάρεστες ενέργειες από την Πρόβιντενς. Το θεώρησε αυτό επινόηση των εβραϊκών κομμάτων, που ήθελαν να περάσουν κάποιον για Μεσσία και να τον ανατρέψουν από τον θρόνο; Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, έπρεπε ακόμα να φοβάται την αγανάκτηση από τους υπηκόους του, γιατί στο πρόσωπο του Μεσσία περίμεναν όχι μόνο έναν Σωτήρα, αλλά και έναν Κριτή. και η συνείδηση ​​του Ηρώδη δεν μπορούσε παρά να ανησυχεί. Έτσι, η πολιτική, η συνείδηση, η αρρώστια και τα γηρατειά - όλα πρέπει να μπέρδεψαν τον Ηρώδη. Γιατί όμως η Ιερουσαλήμ συμμετέχει στη σύγχυσή του; Οι αυλικοί, το Ηρώδειο κόμμα, ήταν αναμφίβολα ντροπιασμένοι. Αυτό είναι το ίδιο κόμμα με το οποίο, συμφωνώντας, πολλοί από τους Εβραίους ρώτησαν τον Ιησού Χριστό: «Αξίζει… να αποδώσουμε φόρο τιμής στον Καίσαρα ή όχι!». (Λουκάς 20:22). Με την ευτυχία ή την ατυχία του Ηρώδη ήταν συνδεδεμένη η ευτυχία ή η ατυχία αυτού του κόμματος. Πολλοί από τους πελάτες του Ηρώδη, των οποίων η μοίρα συνδέθηκε με τη μοίρα του, ήταν επίσης σε αμηχανία. Επιτέλους, όλος ο κόσμος έπρεπε να ντρέπεται. Πίστευε στη γέννηση του Μεσσία, έπρεπε να φοβηθεί την αδυσώπητη κρίση Του. Επιπλέον, η αρχαία άποψη ήταν ότι με την εμφάνιση του Μεσσία θα εμφανίζονταν πολλά δεινά, κίνδυνοι και διαταραχές στις ηθικές και πολιτικές σχέσεις. Ακόμα κι αν δεν πίστευαν στην πραγματική γέννηση του Μεσσία, έπρεπε να φοβούνται τις ταραχές και τις αναταραχές από το κόμμα που αποφάσισε να περάσει το περίφημο Βρέφος ως Μεσσίας, και ταυτόχρονα να φοβούνται την τιμωρία για τέτοιες αναταραχές από τους Ρωμαίους και όχι λιγότερο από τον Ηρώδη, που ήταν ιδιαίτερα καχύποπτος εκείνη την εποχή. Γενικά, τέτοια φαινόμενα προκαλούν εξαιρετική αναταραχή στις πρωτεύουσες. Ο Ηρώδης ντράπηκε, αλλά δεν έχασε την πολιτική του σύνεση. Προτείνει στο Σανχεντρίν το ζήτημα των Μάγων για επίλυση. Προφανώς αυτό δεν είναι θέμα πολιτικής. Θα ήταν καλύτερα γι' αυτόν, φαίνεται, να απομακρύνει γρήγορα τους Μάγους από την πρωτεύουσα για να μην κάνουν θόρυβο και μπερδεύουν τον κόσμο και να μην αναγκάζουν το Σανχεντρίν σε λογική. Όμως, από την άλλη, αυτή η πράξη του Ηρώδη είναι θέμα εξαιρετικά λεπτής πολιτικής. Ο θόρυβος του κόσμου δεν μπορούσε πλέον να σταματήσει. Ο Ηρώδης ήθελε να δείξει ότι δεν φοβόταν τίποτα, ότι ήθελε να δώσει σε αυτό το θέμα τη σωστή πορεία και δημοσιότητα, ήθελε να ενεργήσει όπως θα έπρεπε να ενεργεί ο βασιλιάς του λαού, όπως θα ενεργούσε κάθε ζηλωτής Εβραίος. Μολονότι ήταν ξένος, έδειχνε συνεχώς ότι ήταν ο πιο ένθερμος ζηλωτής και τιμητής του εβραϊκού νόμου. Στο δεύτερο μέρος του Ταλμούδ υπάρχει ένας θρύλος ότι ακόμη και όταν ανέβηκε στο θρόνο, ρώτησε το Σανχεντρίν αν δεν ήταν αντίθετο με τους νόμους τους ότι ανέβηκε στο θρόνο ως ξένος, και αυτό το έκανε όταν διορίστηκε βασιλιάς από τους Ρωμαίους και αναγνωρίστηκε σε αυτή την αξιοπρέπεια από τους ίδιους τους Εβραίους. Το Σανχεντρίν απάντησε σαν να μην ήταν το ίδιο για εκείνον. Μερικοί είπαν ότι η άνοδός του στο θρόνο δεν ήταν αντίθετη με τους νόμους τους. άλλοι υποστήριξαν το αντίθετο, λέγοντας ότι θα ήταν καλύτερα να είχε δώσει τον θρόνο σε έναν από τους απογόνους των Μακκαβαίων. Ο Ηρώδης φέρεται να μην έκανε τίποτα σε αυτούς τους τελευταίους στην αρχή και μετά διέταξε κρυφά να τους σκοτώσουν. Το ότι ήταν, ή φαινόταν, αφοσιωμένος στον εβραϊκό νόμο, φαίνεται από την ομιλία του, που σώζεται στις Πράξεις, που ειπώθηκε κατά την ανοικοδόμηση του Ναού της Ιερουσαλήμ, όπου είπε στους Εβραίους: «Άνδρες, αδελφοί...». Έτσι, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Ηρώδης μπορούσε να αμφισβητήσει το Σανχεντρίν. «Και συγκεντρώθηκαν οι αρχιερείς και οι γραμματείς του λαού» (Ματθαίος 2:4). Το Σάνχεντριν είχε πλήρεις και μερικές συνεδριάσεις. Ο Ηρώδης ολοκληρώνει τη συνάντηση, «συγκεντρώνοντας τα πάντα». Ο αρχιερέας, μάλιστα, ήταν μόνος, αλλά είχε έναν βοηθό που πήρε τη θέση του κατά τη διάρκεια της ασθένειάς του. Εκείνη την εποχή, οι ηγέτες των είκοσι τεσσάρων ιερατικών τάξεων μπορούσαν επίσης να αποκαλούνται με αυτό το όνομα. Επιπλέον, οι συνταξιούχοι αρχιερείς εξακολουθούσαν να ονομάζονται με αυτό το όνομα. Οι γραμματείς αποτελούσαν μια ιδιαίτερη τάξη ανθρώπων στον εβραϊκό λαό, κάτι το ημιπνευματικό. Η ενασχόλησή τους ήταν η μελέτη των νόμων του Θεού και του ανθρώπου. κατέλαβαν θέσεις γραμματέων, δικηγόρων και συμβούλων ιερέων. Μερικές φορές ανατράφηκαν ως κοινωνικά εξαρτημένα άτομα. Μερικοί από αυτούς, πιο άξιοι, κατέλαβαν αργότερα σημαντικές θέσεις στο Σανχεντρίν. Εκείνη την εποχή, η διαφορά μεταξύ των ανθρώπων γραμματέων και των ιερέων έφτασε σχεδόν στο σημείο της αμοιβαίας εχθρότητας και οι γραμματείς ανήκαν στο λαϊκό κόμμα. Ο Ηρώδης ρωτά: «Πού γεννιέται ο Χριστός;» (Ματθαίος 2:4). Είναι αξιοσημείωτο πώς αλλάζει ο τόνος της ερώτησης. Οι Μάγοι υποθέτουν ότι αυτό το πράγμα έχει ήδη γίνει πραγματικότητα και ρωτούν: «Πού θα γεννηθεί ο Βασιλιάς των Εβραίων;» - και ο Ηρώδης ρωτά πού να γεννηθεί ο Χριστός. Μέσω αυτού ξεκαθάρισε ότι δεν πίστευε τους Μάγους. Ίσως, σκέφτηκε, ο Χριστός δεν είχε ακόμη γεννηθεί. Προτείνει ότι οι ιερείς πρέπει να γνωρίζουν τα αποσπάσματα από τους προφήτες που μιλούν για την εμφάνιση του Μεσσία. Και ποιος είναι πιο αξιοπρεπής και απαραίτητος να γνωρίζει αυτό το θέμα; Και το Sanhedrin, βασισμένο σε προφητείες, πίστευε πραγματικά ότι ο Ιησούς Χριστός γεννήθηκε στη Βηθλεέμ. Αντιστρέφοντας την ερώτηση, ο Ηρώδης έκανε βολικό να απαντήσει στο Σανχεντρίν. Αν είχε ρωτήσει: «Πού γεννήθηκε ο Χριστός ο Βασιλιάς;» - τότε οι αρχιερείς θα έπρεπε να απαντήσουν: «ξέρουμε», και αυτό θα ήταν έγκλημα κατά του βασιλικού μεγαλείου, γιατί, γνωρίζοντας για τον νεογέννητο Βασιλιά, δεν ενημέρωσαν τον βασιλιά τους; Ο Ηρώδης στην ερώτησή του δεν αποκαλεί τον Ιησού Χριστό Βασιλιά. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος σημειώνει ότι κάθε όνομα του Βασιλιά ήταν μισητό για τον Ηρώδη. «Του είπαν: στη Βηθλεέμ Ιουδαϊσμός» (Ματθαίος 2:5). Η απάντηση φαίνεται να δίνεται γρήγορα, αλλά δεν υπήρχε τίποτα να υποθέσουμε εδώ, γιατί ήξεραν από καιρό πού επρόκειτο να γεννηθεί ο Χριστός. Αν είχαν μελετήσει αυτό το ερώτημα για πολύ καιρό, ο ευαγγελιστής δεν θα το είχε παραλείψει να το προσέξει. Είναι πιθανό ότι αυτή η σκέψη - «δεν ξέρουμε από πού θα έρθει ο Χριστός» - πήρε τις ρηχές της ρίζες και ήταν στο μυαλό λίγων. «Αυτό είναι που γράφτηκε από τον προφήτη» (Ματθαίος 2:5). Η απάντηση είναι σύντομη και θετική. Το Σανχεντρίν δεν αναφέρεται σε παραδόσεις, από τις οποίες υπήρχαν πολλές για αυτό το θέμα, και αυτό πιθανώς οφείλεται στο ότι οι παραδόσεις δεν ήταν ακόμη σε ισχύ εκείνη την εποχή. Ο Ηρώδης δεν ήταν προσκολλημένος στην αίρεση των Φαρισαίων, ιδιαίτερα ασχολούμενος με τις παραδόσεις. Η προφητεία που δόθηκε από το Σανχεντρίν αναφέρεται με ακρίβεια στον Μεσσία; Ο Ευαγγελιστής δεν λέει τίποτα γι' αυτό. αλλά συμφωνεί ή διαφωνεί με το Σανχεντρίν; Πρέπει να υποθέσει κανείς ότι εγκρίνει τη γνώμη του. Κατά συνέπεια, ήταν ο ίδιος ο ευαγγελιστής που έφερε ούτως ή άλλως αυτή την προφητεία. Επιπλέον, το ίδιο το γεγονός έδειξε ότι αυτή η προφητεία πηγαίνει σίγουρα στον Μεσσία (βλέπε: Μιχαίας 5:2–15). Τι προβλέπει η προφητεία; Στον προφήτη, η προφητεία που εξετάζουμε περιβάλλεται από πολλές άλλες προφητείες, λιγότερο συγκεκριμένες. γυρίζει στους αιχμαλώτους Εβραίους, βλέπει μερικούς από αυτούς να χάνουν την ελπίδα της απελευθέρωσης και να αποφασίζουν να μείνουν στη Βαβυλώνα, και γι' αυτό τους ρωτά: δεν έχετε πια βασιλιά; έτσι θα γίνει, το βασίλειο θα αποκατασταθεί. Μετά από αυτό, ο προφήτης στρέφει το βλέμμα του στη Βηθλεέμ, από την οποία προήλθε η βασιλική φυλή (Δαβίδ), βλέπει ότι αυτή η πόλη είναι πολύ μικρή, αν και πριν ήταν μικρή, τώρα έχει γίνει πολύ μικρή, και λέει: και εσύ, Βηθλεέμ, αν και δεν μπορείς να βάλεις ούτε χίλιους στρατιώτες να έχεις δικό σου πρίγκιπα ή διοικητή, αλλά όπως πριν έδωσες έναν αρχηγό. η αναχώρηση ήταν από τις ημέρες του κόσμου (Μιχαίας 5:2). Σε αυτή την ομιλία ο προφήτης λέει πολλά, διαβεβαιώνει, παρηγορεί και καταγγέλλει. Οι Εβραίοι διαμόρφωσαν την άποψη ότι αυτή η προφητεία αναφερόταν στον Ζοροβάβελ, και πολλοί δέχτηκαν αυτή τη γνώμη, μόνο και μόνο για να μην την αποδώσουν στον Ιησού Χριστό. Αλλά ο ιερός Χρυσόστομος λέει ότι ο Ζοροβάβελ δεν γεννήθηκε στη Βηθλεέμ, αλλά ο Ιησούς Χριστός γεννήθηκε στη Βηθλεέμ, ενώ, προφανώς, θα έπρεπε να είχε γεννηθεί στη Ναζαρέτ. Επιπλέον, ο Ζοροβάβελ δεν βασίλεψε, αλλά μόνο οδήγησε τον λαό από την αιχμαλωσία, και στον προφήτη η λέξη «θα πέσει» στο πρωτότυπο λέει: «θα βασιλέψει». Αλλά τα λόγια του προφήτη που αναφέρει το Σανχεντρίν στην Καινή Διαθήκη και τα λόγια που είπε ο προφήτης στην Παλαιά Διαθήκη είναι διαφορετικά μεταξύ τους, και η διαφορά είναι η εξής: σύμφωνα με το Σάνχεντριν (Καινή Διαθήκη - επιμ.): «και εσύ, Βηθλεέμ, γη του Ιούδα». και σύμφωνα με τον προφήτη: «Και εσύ, Βηθλεέμ, οίκος Εφραθ». Περαιτέρω, σύμφωνα με το Σανχεντρίν: «ούτε περισσότερο μένσι». και σύμφωνα με τον προφήτη: «Το φαγητό είναι μικρό». Σύμφωνα με το Σανχεντρίν: «στους άρχοντες του Ιούδα». από τον προφήτη: «στις χιλιάδες του Ιούδα» (βλέπε: Μιχαίας 5:2, Ματθ. 2:6). Μπορεί κανείς να κάνει δύο υποθέσεις: είτε ο ίδιος ο ευαγγελιστής ανέφερε ανακριβώς τα λόγια του προφήτη, είτε το Σανχεντρίν τα μετέφερε ανακριβώς. Το τελευταίο είναι πιο πιθανό. Από αυτό μπορούμε να αντλήσουμε έναν σημαντικό κανόνα: να θυμάστε ότι τα λόγια της Παλαιάς Διαθήκης μερικές φορές δεν δίνονται κυριολεκτικά στην Καινή. Εκείνη την εποχή, ήταν η συνήθεια των Εβραίων να παραθέτουν αποσπάσματα από την Παλαιά Διαθήκη όχι λέξη προς λέξη. Επιπλέον, η διαφορά εδώ είναι μικρή: «η γη του Ιούδα», - αυτή η έκφραση χρησιμοποιήθηκε από το Σανχεντρίν, πιθανώς επειδή «ο οίκος του Εφραθ» έχει ήδη πέσει εκτός χρήσης. Η ερώτηση μετατράπηκε σε θετική ομιλία, όπως συμβαίνει συχνά, και το αντίστροφο. Το να είσαι στις "χιλιάδες" ή "ηγέτες" πάνω από χίλια χρησιμοποιείται ως "αρχηγός" - αντί για "διοικεί". Αυτό λοιπόν λέει το Σανχεντρίν με βάση την προφητεία. Αυτό το άψυχο, νεκρό πτώμα, πάνω από το οποίο, σύμφωνα με τον Σωτήρα, το μόνο που έμεινε ήταν να πετάξουν οι αετοί, λύνει την απορία με τον σωστό τρόπο, κάνει έρευνες, βγάζει συμπεράσματα με τον καλύτερο δυνατό τρόπο. Αν ο Νικόδημος και ο Ιωσήφ είχαν καθίσει σε αυτό, τότε δεν θα μπορούσαν να αποφασίσουν καλύτερα. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι η ιεραρχία (ακόμα και - επιμ.) στη χειρότερη κατάστασή της είναι πολύ απαραίτητη και χρήσιμη. Οι ιερείς και οι δάσκαλοι του λαού μπορούν να είναι σαν σταθμοί σταθμών σε έναν υψηλό δρόμο, που, χωρίς να κινούνται, μπορούν να δείξουν στους άλλους το σωστό δρόμο. Εδώ είναι σκόπιμο να σημειωθεί ότι οι προφητείες για τον Μεσσία στην Παλαιά Διαθήκη είναι σαν πολύτιμοι λίθοι μεταξύ άλλων ομιλιών. Έχουν, βέβαια, τη δική τους σχέση με εκείνα τα γεγονότα, αλλά είναι σαν αόρατα, και, όπως φαίνεται, μπορούν να διαχωριστούν από εκεί χωρίς να διαταραχθεί η τάξη του συνόλου. Γιατί συμβαίνει αυτό; Το πιο κοντινό, φαίνεται, είναι γιατί το βλέμμα του προφήτη αρχικά στράφηκε φυσικά σε σύγχρονα γεγονότα, και αν μερικές φορές επεκτεινόταν, αγκάλιαζε κυρίως πολιτικά γεγονότα, τα οποία πάντα χρησίμευαν ως αφορμή για να εκφέρουν προφητείες για πνευματικά αντικείμενα. το βλέμμα των προφητών στράφηκε προς αυτούς τους τελευταίους και μετά γύρισε πάλι προς τα κάτω. Ο Άγιος Χρυσόστομος σημειώνει σε αυτό το μέρος: «Ο προφήτης λέει ότι «θα βγει αρχηγός» και δεν λέει: «θα κατοικήσει μέσα σου», όπως άλλωστε κάνει· ο Ιησούς Χριστός ήρθε μόνο από τη Βηθλεέμ και δεν έζησε σε αυτήν. Γιατί ο προφήτης μιλά για το Ισραήλ όταν ο Ιησούς Χριστός θα «σώσει» όλους τους ανθρώπους; Στην Παλαιά Διαθήκη, οι προφήτες απεικόνιζαν το μεγαλείο του Χριστού σταδιακά, ειδικά προσαρμοζόμενοι στις έννοιες των Ισραηλιτών. «Θα πέσει» είναι μια πολύ κοινή έκφραση στα ανατολικά, σε ομιλία για βασιλιάδες. βρίσκεται ακόμη και μεταξύ των ειδωλολατρών, για παράδειγμα, στον Όμηρο οι βασιλιάδες ονομάζονται βοσκοί. Τι αποτέλεσμα είχε η απάντηση του Σανχεντρίν στον Ηρώδη;.. Μαθαίνει για τη γενέτειρα του νέου Βασιλιά. Τι μπορεί να κάνει; Ας μάθουν οι σοφοί να πάνε στη Βηθλεέμ, γιατί ο Μεσσίας πρέπει να είναι εκεί, αν γεννήθηκε, και να το μάθουν μέσω κάποιου; Όχι, ο Ηρώδης τους καλεί κοντά του, θέλει να τους ρωτήσει ο ίδιος αν ο ίδιος μαθαίνει κάτι περισσότερο από αυτούς από ό,τι θα μάθαινε κάποιος άλλος από αυτούς ανακρίνοντάς τους, για να τους κερδίσει με μια προσωπική συζήτηση και να τους κάνει πιο βολικό να τους αναγκάσει να εκπληρώσουν τις οδηγίες του. Έτσι η καχυποψία και η πονηριά τον αναγκάζουν να καλέσει κοντά του τους Μάγους. Γιατί να τηλεφωνήσω κρυφά; Καλεί ανοιχτά το Σανχεντρίν, θέλει να δώσει δημοσιότητα σε ένα θέμα που δεν μπορεί πια να κρυφτεί και καλεί τους Μάγους κρυφά - η πράξη φαίνεται ασήμαντη και ανάξια για βασιλιά. Και όταν τηλεφώνησε κρυφά, φυσικά δεν διέταξε να αποκαλυφθεί η συνέντευξή του μαζί τους. Και θέλει να μάθει ένα πράγμα από τους Μάγους: «τον καιρό του εμφανιζόμενου άστρου» (Ματθαίος 2:7). Φυσικά, τους ρώτησε για πολλά άλλα πράγματα, για παράδειγμα: για την πατρίδα τους, για τα επαγγέλματά τους, για τη στάση τους απέναντι στον εβραϊκό λαό κ.λπ. Αλλά ο ευαγγελιστής αναφέρει μόνο ό,τι είναι πιο κοντά στην καρδιά του. και ρώτησε για να προσδιορίσει αργότερα την ώρα γέννησης του Μεσσία και να διαπράξει το φόνο που σχεδίαζε. «Έχοντας εμπειρία από αυτούς…». Η ίδια η ερώτηση του Ηρώδη είναι απλή, αλλά δοκιμάζεται από αυτούς. Αυτή η ερώτηση είναι κατακερματισμένη στη φαντασία του. Τους ρωτάει: όταν είδαν το αστέρι, το είδαν πρώτοι ή ποιος τους το είπε; κλπ. Στο τέλος της ερώτησης, ο Ηρώδης τους έστειλε στη Βηθλεέμ, αλλά οι ίδιοι θα είχαν πάει (εδώ). Ο Ηρώδης εδώ παίρνει την όψη ενός ευσεβούς ζηλωτού της πίστεως και τους νουθετεί με τον ζηλωτό πόθο του. «Προχωρήστε και δοκιμάστε τι είναι γνωστό για την Παιδική Ηλικία» (Ματθαίος 2:8). Δεν Τον αποκαλεί ούτε Βασιλιά ούτε Μεσσία, αλλά απλώς: «Απόγονο». «Πες μου», τους δίνει οδηγίες. Γιατί δεν στέλνει το Σανχεντρίν για να «ξέρει πώς να δοκιμάσει την Απόρριψη»; Προδίδει τη συνηθισμένη του πονηριά εδώ; Ακριβώς, εδώ υπάρχει εν μέρει μια αλλαγή στη συνηθισμένη του προσποίηση. Και δεν είναι περίεργο αν η μάσκα ενός άρρωστου δεσπότη πέφτει σταδιακά από το πρόσωπό του. Ο Ηρώδης αντιμετώπισε αυτό το γεγονός σαν παροδικά, απρόθυμα. Όταν η φαντασία του φαντάζεται ζωηρά τις συνέπειες αυτού του θέματος και αγγίζει την περηφάνια του, παίρνει μέτρα ενάντια στον κίνδυνο και μετά τον ξεχνά. Ωστόσο, οι ίδιοι οι Μάγοι έπρεπε να επιστρέψουν στην Ιερουσαλήμ, αλλά ο Ηρώδης τους ζητά να το κάνουν και το κάνει πολύ πονηρά. Θα μπορούσε να είχε ζητήσει συγγνώμη ακριβώς εκεί που δεν έστειλε ένα Σάνχεντριν ή ένα απόσπασμα πολεμιστών με τους Μάγους. Θα μπορούσε να πει ότι αυτό το γεγονός ήταν υπό την ειδική διαταγή της Πρόνοιας. Οι μεγάλοι αυτού του κόσμου επιτρέπεται να τον δουν μόνο με το θέλημα του Θεού, και αφού οι Μάγοι είναι οι πρώτοι που τιμούνται να βλέπουν και να λατρεύουν το Νεογέννητο, τους δίνει εντολή, αφού το έκαναν αυτό, να του αναγγείλουν, «να Τον προσκυνήσει κι αυτός». Τότε, λέει, εγώ, παρά το μεγαλείο μου και τα γηρατειά μου, θα πάω να ριχτώ στα πόδια του γεννημένου Τσάρου, και ως τότε δεν είναι φρόνιμο να μπερδεύω τον κόσμο. «Θα προσκυνήσω» και δεν λέει: «Θα σε πάρω στο παλάτι μου». Η γλώσσα προδίδει την καρδιά, και εδώ εκφράζει τα συναισθήματα της καρδιάς του σε σχέση με τον Μεσσία: Δεν θα τον πάρω στο παλάτι και δεν θα του δώσω τον θρόνο. Η πρόνοια Τον προόρισε να γεννηθεί σε ένα άγνωστο μέρος, οπότε ακόμα κι αν ζει εκεί, δεν έχει νόημα να Τον περιβάλλει με συνηθισμένο βασιλικό μεγαλείο: μόνο η λατρεία Του ταιριάζει! Αυτή ήταν στην ουσία η συνομιλία του Ηρώδη με τους Μάγους, η συνομιλία της αλεπούς με την ίδια τη ζύμη (όπως αποκάλεσε αργότερα ο Σωτήρας έναν από τους γιους του) με απλές ψυχές. «Αλλά αυτοί άκουσαν τον βασιλιά και ντίσα» (Ματθαίος 2:9). Το «Έχοντας ακούσει τον βασιλιά» - στο ελληνικό πρωτότυπο: άχουσαντες - μπορεί να σημαίνει: «άκου το μήνυμα» και «αποδεχτείς την ανάθεση», γιατί οι Μάγοι δεν είχαν ακόμη λόγο να υποπτεύονται ότι ο Ηρώδης συνωμοτούσε εναντίον των «Απογόνων» της Βηθλεέμ. Άκουσαν, φυσικά, από τους Εβραίους για τη σκληρότητα του Ηρώδη, αλλά κρίνοντας από το πόσο προσεκτικά υπέβαλε την ερώτηση των Μάγων στην έρευνα του Σανχεντρίν και πώς μιλούσε μαζί τους, δεν μπορούσαν να σχηματίσουν μια δυσμενή ιδέα για αυτόν. Ο Ηρώδης προφανώς ενεργεί ευσεβώς, αλλά τι έχει στην ψυχή του; Ποιες είναι οι σκέψεις του για διάσημα γεγονότα; Δεν είναι χωρίς δυσκολία που μπορεί κανείς να υποδείξει θεϊκά τι ήταν κρυμμένο στη ζοφερή ψυχή του Ηρώδη. Στο βαθμό που (όσο - επιμ.) μπορεί να εξηγηθεί από ιστορικές εκτιμήσεις, η κατάσταση της ψυχής του Ηρώδη είναι πιθανό ότι, πρώτον, ο Ηρώδης δεν πίστευε καθόλου στη γέννηση του Μεσσία. Διάβαζε, βέβαια, έστω και από περιέργεια, τα βιβλία των προφητών, αλλά μπορούσε να θεωρήσει φανταστικές όλες τις προβλέψεις για τον Μεσσία, που απορρέουν από διάφορους λόγους. Μάρτυρας αυτής της πιθανότητας είναι ο Ιώσηπος, που αγαπούσε τη δικαιοσύνη, ήταν σίγουρος για την αθανασία της ψυχής και πολέμησε μαζί με τους Ρωμαίους για την ελευθερία της πατρίδας. Αλλά ακόμη και αυτός ο ίδιος ο Φλάβιος, όταν τέθηκε το θέμα της γέννησης του Μεσσία, λέει ότι όλες οι προφητείες για τον Μεσσία έγιναν πραγματικότητα για τον Βεσπασιανό και τον Τίτο. Και αν ναι, τότε ο Ηρώδης, που πρόσφατα είχε μπολιαστεί στο δέντρο του Ιουδαϊσμού στο πρόσωπο των προγόνων του, που ζούσαν ως αυλικοί, απλά δεν μπορούσε να πιστέψει τη γέννηση του Θείου «Απόγονου». Είδε, ίσως, σε αυτόν τον «Απόγονο» ένα Παιδί, αν και εξαιρετικό, αλλά όχι περισσότερο από έναν απλό Άνθρωπο, και όχι τον Μεσσία, στον οποίο συγκεντρώνονταν οι ελπίδες των ανθρώπων, πολιτικών και θρησκευτικών, και αυτές οι ελπίδες μπορούσαν εύκολα να δημιουργήσουν φανατισμό. Δεύτερον, ωστόσο, το να υποθέσουμε ότι ο Ηρώδης ήταν εντελώς άπιστος στις προφητείες και τις υποσχέσεις για τον Μεσσία φαίνεται να είναι πολύ. Όσο φαίνεται από μια αυστηρή σύγκριση των συνθηκών του τρόπου σκέψης και των συναισθημάτων του, δεν φαινόταν μόνο ότι ήταν Εβραίος, αλλά ήταν στην πραγματικότητα, προσκολλημένος στο νόμο του Μωυσή και των προφητών και, όπως φαίνεται, περίμενε τον Μεσσία. Πώς όμως αποφάσισε να σκοτώσει τον Μεσσία; Αυτό σημαίνει να προσπαθείς το αδύνατο, να πηγαίνεις ενάντια στον Θεό! Αλλά ο Ηρώδης ήταν ικανός για αυτό. Ο Φαραώ είδε στον Θεό μόνο τον Εβραϊκό Θεό, τον ξένο Θεό, τον ισχυρότερο από τους θεούς του. σκέφτηκε ότι οι θεοί του, έχοντας συγκεντρώσει τις δυνάμεις τους, θα έπαιρναν, ας πούμε, εκδίκηση από τον Εβραίο Θεό. Αυτή η γνώμη του φαίνεται ήδη από τις ερωτήσεις του: «Ποιος είναι ο Θεός του Ισραήλ, Αυτόν θα ακούσω»; (Εξ. 5:2). Αλλά ο Ηρώδης είχε την έννοια του ενός Θεού, δεν ήταν πολυθεϊστής. Για να εξηγηθεί αυτή η φαινομενική ασυνέπεια, μπορεί να χρησιμεύσει η ακόλουθη πιθανή υπόθεση: Ο Ηρώδης πίστευε ότι οι προφήτες, επομένως, περίμεναν τον Μεσσία, αν και αυτή η προσδοκία δεν ήταν ευχάριστη για αυτόν. Παρόλα αυτά, θα μπορούσε να αποφασίσει να σκοτώσει τον Μεσσία από απιστία, θα μπορούσε να σκεφτεί ότι αυτός που γεννήθηκε δεν είναι ο Μεσσίας, αλλά κάποιο εξαιρετικό παιδί, το οποίο κάποιο μέρος που δεν ευνοεί τον Ηρώδη θέλει να το μετατρέψει σε όπλο εναντίον του. Όχι πολύ πριν από αυτό, πράγματι, ένα μέρος διέδωσε μια φήμη ότι το βασίλειο θα αφαιρεθεί από τον Ηρώδη και θα δοθεί σε έναν από τους απογόνους των Μακκαβαίων. Πώς όμως δεν τον φώτισε το εξαιρετικό αστέρι που είδαν οι Μάγοι; Πρέπει να ξέρετε ότι θα μπορούσε επίσης να βλέπει τους Μάγους ως συμμετέχοντες σε μια συνωμοσία. Οι Μάγοι ήρθαν από την ανατολή. Πέρα από τον Ευφράτη, στα ανατολικά της Ιερουσαλήμ, ζούσαν τότε πολλοί Εβραίοι. Και βλέπουμε από την ιστορία του Ιώσηπου ότι οι Παλαιστίνιοι Εβραίοι, που δεν μπορούσαν εύκολα να σταματήσουν το στόμα τους με φόβο, οπλίστηκαν εναντίον του Ηρώδη και διέδιδαν πολλές δυσμενείς φήμες και φήμες γι' αυτόν, και για να πραγματοποιήσουν πιο εύκολα τα εχθρικά τους σχέδια μπορούσαν να πείσουν τους Μάγους να διαδώσουν ψευδείς φήμες για τον γεννημένο Βασιλιά. Πώς μπόρεσε ο Ηρώδης να σκοτεινιάσει τη φωτεινότητα του άστρου με την απιστία του; Η εμφάνισή του και η παρατήρησή του που σχετίζονται με την αστρολογία, και ο Ηρώδης, που συνηθίζει να θεωρεί όλες τις αστρολογικές παρατηρήσεις ως έργο δεισιδαιμονίας, θα μπορούσε να το υποθέσει αυτό στο σκεπτικό του άστρου που είδαν οι Μάγοι. Διαφορετικά, είναι απίστευτο ότι θα επιχειρούσε ανοιχτό πόλεμο εναντίον του Θεού. Είναι απίστευτο ότι θα είχε αποφασίσει να σκοτώσει τον Μεσσία αν είχε εμπιστοσύνη στη Θεότητα της Νεολαίας της Βηθλεέμ. Παρόμοια απιστία μπορεί να υποτεθεί στους σταυροφόρους του Ιησού Χριστού. Δεν είχαν άμεση απιστία, επομένως ο απόστολος λέει ότι το έκαναν από άγνοια. και σε άλλο σημείο λέει: «Αν ήξεραν, δεν θα σταύρωναν τον Κύριο της δόξης». Ο Απόστολος Πέτρος λέει: «Γνωρίζουμε ότι από άγνοια... κάναμε πράγματα μαζί» (Πράξ. 3:17), και αυτό δεν μιλάει στον απλό λαό, αλλά στους ιερείς. Υπάρχουν, φυσικά, τέρατα που πηγαίνουν απευθείας ενάντια στον Θεό και έτσι φαίνεται να επαναλαμβάνουν το μυστικό της αγανάκτησης του Εωσφόρου, αλλά προς τιμή των ανθρώπων ή, καλύτερα, προς τιμή του ίδιου του Δημιουργού, αυτές οι περιπτώσεις είναι πολύ σπάνιες και αυτή η μάχη με τον Θεό είναι μια στιγμιαία παρόρμηση, που εκφράζεται περισσότερο με λόγια και όχι με τις ίδιες τις πράξεις. Αλλά κάποιος θα σκεφτεί: ο διάβολος πήγε κατευθείαν εναντίον του Θεού, κατέχοντας, επιπλέον, μεγάλη ηθική καλοσύνη. Αυτό όμως είναι το μυστήριο της πτώσης των αγγέλων. Η Γραφή παρουσιάζει αυτό το θέμα ήδη σε εξέλιξη. αλλά στην αρχή ήταν κατάχρηση; Ήταν η ίδια άβυσσος που άνοιξε από την αρχή μεταξύ Θεού και ανθρώπου όπως βλέπουμε αργότερα; Εδώ πρέπει να υποθέσουμε τη σταδιακή. Τώρα ας στραφούμε στους Μάγους. «Idosha» (Ματθαίος 2:9) – ποια ώρα; Είδαν ένα αστέρι, επομένως έμοιαζαν να περπατούν τη νύχτα. αλλά μπορούσαν να δουν το αστέρι κατά τη διάρκεια της ημέρας. Υπάρχει ένας μάλλον αρχαίος μύθος ότι αυτό το αστέρι εμφανίστηκε κατά τη διάρκεια της ημέρας. Αλλά δεν χρειάζεται να κάνουμε αυτή την υπόθεση, γιατί μπορούσαν να ταξιδέψουν τη νύχτα, σύμφωνα με το έθιμο των ανατολικών κατοίκων. Όταν μπήκαν στην Ιερουσαλήμ και ήταν μέσα σε αυτήν, το αστέρι δεν φαινόταν. αλλά ιδού, βγαίνουν από αυτό, και το αστέρι εμφανίζεται ξανά. Για τι; Το μονοπάτι τους φαίνεται και από την Ιερουσαλήμ στη Βηθλεέμ είναι μόνο δύο ώρες διαδρομή. Για να υποδείξετε το σπίτι στο οποίο βρίσκεται ο γεννημένος Βασιλιάς; Αλλά οι ίδιοι μπορούσαν να Τον βρουν σε μια τόσο μικρή πόλη. Αλλά το αστέρι δείχνει περισσότερα από το σπίτι. Λέει ότι το Παιδί, που θα δουν, είναι Θείο. Αν είχαν βρει το αγόρι χωρίς αστέρι, μπορεί να είχαν αμφιβολίες. Επιπλέον, μετά την παραμονή τους στην Ιερουσαλήμ, χρειάζονταν ειδικές οδηγίες άνωθεν. Όλα όσα είδαν στην Ιερουσαλήμ δεν μπορούσαν φυσικά να κλονίσουν την πίστη τους, αλλά ούτε και να το επιβεβαιώσουν. Στην Ιερουσαλήμ κανείς δεν γνώριζε για τη γέννηση του Βασιλιά τους. Τώρα πάνε σε ένα φτωχό (θα έλεγε κανείς) χωριό. Φυσικά, θα μπορούσαν να γεννηθούν θλιβερά συναισθήματα και αόριστες σκέψεις. «Όταν είδαμε το αστέρι, χαιρόμασταν πολύ με μεγάλη χαρά» (Ματθαίος 2:10), επειδή εισήλθαμε υπό την καθοδήγηση του Θεού, του καλύτερου και πιο αξιόπιστου ανθρώπου. Και στο τέλος αυτής της καθοδήγησης, το αστέρι εμφανίζεται, θα λέγαμε, ακόμα πιο υπέροχο, ξεχνά τη φύση του και προσαρμόζεται πιο ξεκάθαρα στις ανάγκες τους. «Περπάτησε μπροστά τους» (Ματθαίος 2:9), που σημαίνει ότι δεν ήταν πολύ ψηλά από το έδαφος, αλλιώς δεν θα μπορούσε να ήταν ορατή. Αυτό το αστέρι κινήθηκε από βορρά προς νότο αντίθετα με τον νόμο της κίνησης των άστρων. «Έχοντας φτάσει στα εκατό πάνω, όπου ήταν το Παιδί» (Ματθαίος 2:9), αυτό σημαίνει ότι το αστέρι βυθίστηκε ακόμα πιο κάτω, γιατί αν ήταν ψηλά, θα στεκόταν πάνω από τη Βηθλεέμ. Ίσως όμως το κατέβασμα του να αντικαταστάθηκε από μια δοκό, όπως νόμιζαν κάποιοι πατέρες. Η ευσεβής ονειροπόληση επέκτεινε περαιτέρω τις εικασίες της και είπε ότι οι ακτίνες αυτού του αστεριού έπεσαν πάνω στο ίδιο το παιδί. «Όταν είδα το αστέρι, χάρηκα». Το είδαν από την αρχή και ο ευαγγελιστής εδώ, μιλώντας για το αστέρι, θέλησε να τελειώσει την πορεία του. Η χαρά των Μάγων ήρθε από έκπληξη. «Έχοντας έρθει στο ναό» (Ματθαίος 2:11)... Αυτός που γεννήθηκε ήταν ήδη στο ναό. Είτε ο κόσμος είχε ήδη φύγει, είτε από σεβασμό έδωσαν θέση στο Μωρό στο ναό. Αλλά είναι σαφές ότι δεν υπήρχε περισσότερος χώρος σε αυτό παρά σε μια φάτνη. Το πρώτο βλέμμα όσων ήρθαν στράφηκε στο Παιδί και μετά στη Μητέρα. που είναι ο Ιωσήφ; Ο ευαγγελιστής δεν λέει τίποτα γι' αυτόν. Γενικά, ελάχιστα λέγονται για αυτό το πρόσωπο στο Ευαγγέλιο, αναφέρεται μόνο στις πιο σημαντικές περιπτώσεις, και μετά ούτε λίγο ούτε πολύ όσο χρειάζεται. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος σημειώνει ότι η Πρόνοια διέταξε εδώ να μην είναι ο Ιωσήφ στον ναό εκείνη την ώρα, για να μη θολώσει η ευσέβεια των Μάγων από τη σκέψη ή την αμηχανία - δεν είναι ο πατέρας του παιδιού; «Βιδέσα» (Ματθαίος 2:11), - φυσικά, δεν είδαν κανένα γήινο μεγαλείο εδώ. «Υποκλίνοντάς Του», ίσως ως Θεός, αλλά σε κάθε περίπτωση, ως Βασιλιάς. «Και άνοιξαν τους θησαυρούς τους και Του έφεραν δώρα, χρυσό και λιβάνι και μύρο». Σύμφωνα με το ανατολικό έθιμο, η προσφορά δώρων συνδυαζόταν με τη λατρεία των βασιλιάδων. Ο ίδιος ο Θεός διατάζει μέσω του προφήτη σε κάθε Ισραηλινό: «Μην εμφανίζεσαι ενώπιον του Κυρίου άδειος», χωρίς κανένα δώρο. «Οι δικοί σας θησαυροί» - οι δικές σας τσάντες ή κάτι παρόμοιο. "Έφερε σε Αυτόν" - στο Μωρό, όχι στη Μητέρα. η δράση έγινε στο πνεύμα των ανατολικών κατοίκων και με ευλαβικό πνεύμα. «Σε Αυτόν», σαν να κατάλαβε και να δεχόταν τα δώρα. "Δεν φέρατε φόρο τιμής, αλλά δώρα" - η πιο ένθερμη προσφορά. «Χρυσός και Λίβανος και μύρο» είναι τα έργα των χωρών τους, οι καλύτεροι θησαυροί τους. Πολλοί από τους Πατέρες της Εκκλησίας βρίσκουν ένα μυστηριώδες σημάδι σε αυτά τα δώρα: «λίβαν» - αρωματική ρητίνη, λένε, έφερε στον Ιησού ως Θεό, «χρυσό» ως βασιλιά και «μύρο» χρειαζόταν κατά την ταφή: άλειφαν τον νεκρό με αυτό. Αλλά ένας δάσκαλος της Εκκλησίας λέει ότι το μύρο θα μπορούσε επίσης να χρησιμεύσει για την ενίσχυση του σώματος του Βρέφους. χρησιμοποιήθηκε συχνά για αυτό το σκοπό. Λίβανος - για να καθαρίσει τον αέρα, που δεν θα μπορούσε να είναι καθαρός στη φάτνη και στον φτωχό ναό. ο χρυσός χρειαζόταν λόγω της φτώχειας. Ο Ιωσήφ και η Μαρία ήταν εξαιρετικά φτωχοί και έπρεπε να μείνουν σε μια ξένη πόλη για σαράντα ημέρες. Μερικοί συμπεραίνουν επίσης από το γεγονός ότι τρία δώρα προσφέρονται εδώ ότι υπάρχει μια τριάδα Προσώπων του Θείου. Αυτά τα δώρα ήταν πιθανώς μικρά, γιατί μετά από λίγο οι γονείς του Ιησού Χριστού έπρεπε να κάνουν μια θυσία και το χέρι τους δεν έβρισκε αρκετό. προσφέρουν μια ημιτελή θυσία ή μια θυσία που απαιτείται από τους φτωχούς. Οι Μάγοι, βέβαια, δεν σκέφτηκαν καν να τους πλουτίσουν, παρά μόνο εξέφραζαν τον ζήλο τους. Πόσο καιρό ήταν οι Μάγοι στη Βηθλεέμ; Μη ορατό. Μάλλον δεν αποχωρίστηκαν ξαφνικά με το Θείο Βρέφος. δεν αρκέστηκαν γρήγορα, θα λέγαμε, βλέποντάς Τον. Όταν αποφάσισαν να επιστρέψουν, ήθελαν να πάνε στην Ιερουσαλήμ για να εκπληρώσουν τις οδηγίες του Ηρώδη. Αλλά εκείνο το βράδυ λαμβάνουν «ειδήσεις... σε όνειρο» - χρηματισθέντες, - μια λέξη που χρησιμοποιείται στις απαντήσεις των χρησμών. Πιο συγκεκριμένα, σημαίνει: «έλαβα μια αποκάλυψη σε ένα όνειρο». Στη σλαβική μετάφραση, αυτή η λέξη λαμβάνεται συγκεκριμένα "το μήνυμα ελήφθη σε ένα όνειρο" - Ματθ. 2:12, και στα ρωσικά είναι ακόμη πιο συγκεκριμένο («έχοντας λάβει εντολή σε όνειρο»). Πώς έλαβαν το μήνυμα;... Όχι μέσω Αγγέλου, γιατί ο ευαγγελιστής δεν λέει τίποτα γι' αυτόν εδώ. Επιπλέον, αν έλαβαν την είδηση ​​σε όνειρο, τότε πώς την πίστεψαν; Μπορούσαν να πιστέψουν, όπως αποδέχονταν όλοι με πίστη. Μάλλον δεν τους αποκαλύφθηκε τι θα έκανε ο Ηρώδης, παρά μόνο διέταξε να μην επιστρέψουν με τον ίδιο τρόπο, για να μην τους μπερδέψουν άλλο και να μην δελεάσουν την πίστη τους. Πώς ο ύπνος νίκησε τα κολακευτικά λόγια του Ηρώδη; Πρέπει να σημειωθεί ότι τα συνηθισμένα όνειρα μερικές φορές μας κάνουν έντονες εντυπώσεις και όταν προέρχονται από τον Θεό, είναι εξαιρετικά δυνατά. Ένα παράδειγμα αυτού είναι το όνειρο που είδε ο Ναβουχοδονόσορ (βλέπε: Δαν. 2:1–46). Υπήρξαν παραδείγματα των πιο παράνομων ανθρώπων που στρέφονται στην αρετή μέσω των ονείρων. Υπάρχει ένα παράδειγμα στη ζωή των αγίων ότι κάποιος είδε ένα όνειρο που ταρακούνησε ολόκληρο το είναι του, αλλά το ξέχασε όταν ξύπνησε. Ο μόνος απόηχος που έμεινε στην ψυχή του ήταν ότι έπρεπε να στραφεί από την κακία στην αρετή. Υπάκουσε αυτή την υπόδειξη και έγινε άγιος. Τι άλλος τρόπος υπήρχε για να επιστρέψουν οι Μάγοι; Ήταν δυνατό να μην επιστρέψουμε στον Ηρώδη και να περάσουμε από την Ιερουσαλήμ. αλλά ήταν τόσο υπάκουοι στη φωνή του Θεού που δεν ήθελαν να επιστρέψουν με τον ίδιο τρόπο. Πήγαν νότια από τη Βηθλεέμ και έπρεπε να γυρίσουν τη Νεκρά Θάλασσα. Αυτός ο δρόμος είναι ο πιο δύσκολος και ο λιγότερο ταξιδεμένος, αλλά τον ακολούθησαν. Έχοντας πει ότι οι Μάγοι επέστρεψαν στη χώρα τους από διαφορετική διαδρομή, ο ευαγγελιστής τελειώνει έτσι την ιστορία του για αυτούς. Τι τους συνέβη μετά; Στην ιστορία του Ευαγγελίου δεν υπάρχουν πια. Ένας αρχαίος μύθος λέει ότι ο ζήλος τους για την εβραϊκή πίστη και πίστη στον νεογέννητο Βασιλιά δεν μειώθηκε καθόλου κατά την επιστροφή τους, αλλά αυξήθηκε ακόμη περισσότερο. Όταν οι κήρυκες του Χριστού διασκορπίστηκαν σε όλο τον κόσμο, οι Μάγοι, αφού άκουσαν τη διδασκαλία τους, ήταν οι πρώτοι που δέχτηκαν τη χριστιανική πίστη και έγιναν κήρυκες της και τελικά μάρτυρες υπέρ του Χριστού. Έτσι, αν στολίστηκαν με γήινα στέφανα, τότε αργότερα στολίστηκαν με ουράνια στέφανα. Τέτοιοι άνθρωποι δεν μπορούσαν να ξεφύγουν από την πίστη τους, αλλά αυξάνονταν σε αυτήν όλο και περισσότερο, γι' αυτό και συγκεντρώθηκαν με το σπαθί στο σιταποθήκη του Χριστού. Διότι αργότερα τα λόγια του Αποστόλου δικαιώθηκαν από την πείρα για τους οπαδούς του Ιησού Χριστού: «Όσοι όμως θέλουν να ζήσουν θεοσεβώς εν Χριστώ Ιησού, θα υποστούν διωγμό» (Β' Τιμ. 3:12). Ας ρίξουμε όμως άλλη μια ματιά σε αυτό το γεγονός. Πόσο σοφή είναι η τάξη της Πρόνοιας σε αυτό! Ο εβραϊκός λαός δεν ήταν άξιος να του αποκαλυφθεί απευθείας ο Μεσσίας. Υπήρχαν, βέβαια, ανάμεσά του μερικοί από τους πιο εκλεκτούς, αλλά αυτά τα δοχεία περιείχαν μόνο καλοσύνη και ευσέβεια. Ωστόσο, τα νέα του Μεσσία έπρεπε να γνωστοποιηθούν στον Ηρώδη και στο Σανχεντρίν. Πώς να το κάνετε αυτό; Εάν κάποιος Εβραίος χρησιμοποιήθηκε για αυτό, θα υποβαλλόταν σε ατελείωτες ερωτήσεις, και αυτό θα έθετε το Θείο Βρέφος σε κίνδυνο. Η Πρόνοια καλεί αυτόν τον λαό από την Ανατολή, που είναι ξένος στην Ιερουσαλήμ, προκαλώντας του σύγχυση. Έτσι αποκαλύπτεται ο Θεός στον λαό Του, και έτσι τους κάνει απλήρωτους! Γιατί δεν θα μπορούσε να υπάρξει πιο επίσημη εμφάνιση από αυτή. όλοι, μικροί και μεγάλοι, μπορούσαν να αναγνωρίσουν τον Μεσσία. Η πρόνοια έκανε τη δουλειά της και την άφησε στην αυθαιρεσία: είτε λατρεύετε τον Μεσσία μαζί με τους σοφούς και τους βοσκούς, είτε μετατρέπετε αυτό το θέμα σε θέμα ανάκρισης και περιέργειας, αποδεχτείτε το με ψυχρή καρδιά και πάρτε το δικό σας δρόμο και όχι το μονοπάτι προς τη Βηθλεέμ. Αυτό που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο εδώ είναι ότι οι Εβραίοι άκουσαν για την εμφάνιση του Μεσσία από τους ειδωλολάτρες. Γι' αυτό ο Άγιος Χρυσόστομος αποκαλεί τους Μάγους «πρωτότοκους της εκκλησίας». Ακριβώς, οι ίδιοι ήταν δώρο από τον παγανισμό: χρυσός, Λίβανος και μύρο. Αλλά αυτό που ήταν τότε μπορεί να είναι και τώρα. Τότε οι Εβραίοι, βασιζόμενοι στο νόμο, νόμιζαν ότι η σωτηρία ήταν μόνο στα χέρια τους (έτσι τώρα η Εκκλησία σκέφτεται μόνη της). Δεν τους πέρασε ποτέ από το μυαλό ότι ο Μεσσίας θα αποκαλυπτόταν στους ειδωλολάτρες πριν από τους Εβραίους. Αλλά οι ειδωλολάτρες ήρθαν κοντά Του και έκαναν τη δουλειά τους, και οι Εβραίοι κοιτούσαν μόνο αυτό και τίποτα περισσότερο. Σήμερα λοιπόν κάποιοι Χριστιανοί νομίζουν ότι έξω από τον Χριστιανισμό δεν υπάρχει σωτηρία, ότι υπάρχει σκοτάδι και σκοτάδι, ενώ ο Θεός είναι παντού. Ακριβώς όπως ο ουρανός εκτείνεται πάνω από τη γη, έτσι και η Πρόνοια του Θεού παρακολουθεί το σύμπαν. Και τώρα υπάρχουν ειδωλολάτρες που μπορούν να διδάξουν μαθήματα ευσέβειας στους χριστιανούς, τουλάχιστον μερικές και σε ορισμένες αρετές, αν όχι στα δόγματα της πίστης. Η ιστορία παρέχει παραδείγματα για αυτό. Ας στραφούμε τώρα πάλι στον Ευαγγελιστή Λουκά και ας δούμε πώς έγινε η προσαγωγή του Ιησού Χριστού στο ναό. «Όταν συμπληρώθηκαν οι ημέρες του εξαγνισμού από αυτήν, σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή, ανέβηκε στην Ιερουσαλήμ για να τον θέσει ενώπιον του Κυρίου» (Λουκάς 2:22). Πρέπει να θεωρηθεί ότι η προσαγωγή του Παιδιού στο ναό έγινε από τη Βηθλεέμ, σύμφωνα με τον νόμο, ο οποίος δεν επέτρεπε στη Μητέρα που γέννησε να εμφανιστεί στο ναό μέχρι ορισμένη ώρα. «Όταν συμπληρώθηκαν οι ημέρες της κάθαρσής της». Η προσφορά αυτή έγινε βάσει του νόμου. Υπήρχαν όμως δύο νόμοι. Σύμφωνα με την πρώτη, η μητέρα, μετά από σαράντα ημέρες, έπρεπε να εμφανίζεται στο ναό σε κάθε (οποιαδήποτε -επιμ.) περίσταση για να φέρει ευγνωμοσύνη στον Θεό για το παιδί που γεννήθηκε και για πλήρη κάθαρση ή αγιασμό. Αυτή η κάθαρση γινόταν σε δύο περιόδους: εκείνη που γέννησε το αρσενικό φύλο -την τεσσαρακοστή ημέρα, το θηλυκό- αργότερα. Αυτός ο νόμος είναι αξιοσημείωτος για τη βαθιά του βάση (βλ.: Λευ.12). Την έβδομη ημέρα εκείνη που γέννησε ήταν ακάθαρτη με μεγάλη ακαθαρσία. όλα όσα της έφερναν θεωρούνταν ακάθαρτα. Μετά από επτά ημέρες, ο νόμος προστάζει, «ας μην αγγίζει κανένα άγιο και ας μην μπαίνει στο αγιαστήριο, μέχρι να τελειώσουν οι ημέρες του εξαγνισμού της. Εάν μια γυναίκα γεννήσει, θα είναι ακάθαρτη για δεκατέσσερις ημέρες λόγω της ακαθαρσίας της και θα καθίσει στο αίμα της ακαθαρσίας της για εξήντα έξι ημέρες» (Λευιτ. 12:4-5). Σύμφωνα με τη συνήθη διαδικασία, το γυναικείο φύλο θα απαιτούσε λιγότερο χρόνο για κάθαρση ως ασθενέστερο πλάσμα, αλλά ο νόμος ορίζει το αντίθετο. Η ομοιότητα του νόμου περί θανάτου είναι αξιοσημείωτη: η περίοδος ακαθαρσίας και στις δύο περιπτώσεις είναι παρόμοια. Η γέννηση ενός μωρού είναι πράγματι κατά κάποιο τρόπο παρόμοια με τον θάνατο. Όταν γεννιέται, μοιάζει να πεθαίνει και θάβεται μόνο στην επίγεια ζωή του. Στη μήτρα είναι ντυμένος με έναν παρθενικό υμένα, που πρώτα σχηματίζει το σώμα του και μετά το τρέφει. κατά τη γέννηση, αυτό το κέλυφος αποσυντίθεται, στη συνέχεια εκτοξεύεται από τη μητέρα και παραδίδεται σε αποσύνθεση - γίνεται πλήρης ταφή μαζί του. "Ημέρες εξαγνισμού από αυτήν" - δηλαδή, μητέρα και παιδί. Δεν υπάρχει λέξη στον νόμο για την ακαθαρσία ενός μωρού, αφού δεν υπάρχει λόγος για ακαθαρσία σε ένα μωρό. Οι νόμοι ισχύουν κυρίως για τη μητέρα, στην οποία παραμένει το νεκρό σώμα του μωρού για κάποιο χρονικό διάστημα. Το ίδιο όμως πρέπει να ισχύει και για το μωρό, γιατί ξάπλωσε για πολλή ώρα στο στήθος της μητέρας του, τρέφοντας με το γάλα της. Χρειάστηκε όμως να καθαριστεί η Παναγία όταν γέννησε χωρίς σπόρο, χωρίς τεχνάσματα; Επιπλέον, είχε αυτή την ανάγκη το Θείο Βρέφος; Η Εκκλησία προ πολλού εξέφρασε την άποψή της ότι δεν υπήρχε ανάγκη εξαγνισμού για τον Μεσσία. Πήρε επάνω Του τους νόμους της φύσης στην καθαρή τους μορφή, και όχι με τα παραρτήματα της αδυναμίας που προέκυψαν από την πτώση. Ο άγιος Αυγουστίνος το εκφράζει καλά όταν λέει σε έναν αιρετικό: Παρθένος nec concepit libidine, nec gignendo passa est dolorem. Ο νομοθέτης της Καινής Διαθήκης δεν ήθελε να παραβεί το νόμο του Μωυσή και χάρηκε να τον υποβάλει μαζί με τη Μητέρα του. «Ανάληψη...εις Ιερουσαλήμ». Η Ιερουσαλήμ, όπως γνωρίζετε, βρίσκεται σε μια κορυφογραμμή βουνών που απλώνονται στη μέση της Ιουδαίας. Σε ένα από αυτά χτίστηκε ο ναός, εξ ου και η «ανάληψη». "Τόπος" - παρόν ενώπιον του Κυρίου. Ο νόμος είναι ιερός και, θα έλεγε κανείς, πολύ σημαντικός. Αυτή η ιδιότητα εμφανίζεται πάντα στους αληθινούς νόμους. Γεννημένος, μετά βίας εξαγνισμένος, μόλις κοιτάζει το φως του Θεού, έρχεται στο ναό. Αλλά αυτό το θέαμα θα έπρεπε να είναι ιδιαίτερα συγκινητικό στον Ναό της Ιερουσαλήμ, που τότε ήταν μόνος, και στον οποίο έπρεπε να εμφανιστούν όλοι οι Εβραίοι από όλη την Παλαιστίνη. Για κάθε έναν από τους Εβραίους, ένα τέτοιο φαινόμενο στο ναό θα πρέπει να είναι πολύ αξιομνημόνευτο και σημαντικό. Αυτή ακριβώς η πράξη εκφράζει την εγγύτητα του εβραϊκού λαού με τον Θεό. Τι ήταν όμως αυτή η παρουσίαση ενώπιον του Κυρίου; Σύμφωνα με την εβραϊκή παράδοση, ο ιερέας πήρε το μωρό στην αγκαλιά του, το μετέφερε στο ιερό και εκεί το παρουσίασε στον Κύριο. «Όπως είναι γραμμένο στο νόμο του Κυρίου: Κάθε αρσενικό παιδί, όταν ανοίξει την αντικατάστασή του, θα κληθεί άγιο στον Κύριο» (Λουκάς 2:23). Εδώ υπάρχει ένας άλλος νόμος για τα πρωτότοκα, που δόθηκε στους Ισραηλίτες κατά την έξοδό τους από την Αίγυπτο, σε ανάμνηση της σφαγής όλων των πρωτότοκων της Αιγύπτου σε μια νύχτα. Αυτό εξέφραζε ευγνωμοσύνη στον Θεό. Αυτός ο νόμος δεν επεκτάθηκε μόνο στα πρωτότοκα των ανθρώπων, αλλά και στα ζώα. μόνο οι αγνοί μπορούσαν και έπρεπε να θυσιαστούν και οι ακάθαρτοι να λυτρωθούν. Στη συνέχεια, στην έρημο αυτά τα πρωτότοκα, αφού προορίζονταν να υπηρετήσουν τον Θεό, αντικαταστάθηκαν από ολόκληρη τη φυλή του Λευί, αλλά η αφιέρωση των πρωτότοκων στον Θεό συνεχίστηκε: μόνο αυτοί λυτρώθηκαν (σαν να λυτρώθηκαν - μτφ.). Το τίμημα της λύτρωσης ήταν πέντε εκκλησιαστικά σέκελ. Είναι δύσκολο να προσδιορίσουμε την αξία τους με τα χρήματά μας. Μαζί με την προσφορά ενός μωρού, ο νόμος πρόσταζε να προσφέρεται θυσία και επιπλέον ο νόμος συνήθως απαιτούσε τον καθαρισμό ενός αρνιού ως θυσία, αλλά ο ευαγγελιστής σιωπά γι' αυτό. Μόνο από συγκατάβαση, από τους φτωχούς, ο νόμος απαιτούσε τη θυσία μικρών ζώων, αλλά ο Ευαγγελιστής δεν αναφέρει τα λύτρα, αν και είναι γραμμένο ότι οι ιερείς πρέπει να το τηρούν ιδιαίτερα αυστηρά. Έτσι, η ανθρωπότητα μπορεί να πει ότι δεν αγοραζόμαστε μόνο με την τιμή του Αίματος του Ιησού Χριστού, αλλά ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός αγοράζεται με τιμή. μόνο εκεί είναι η τιμή του Αίματος, αλλά εδώ η τιμή είναι πέντε σίκελ. Με τον ίδιο τρόπο, προς τιμή του να πεθάνεις για τον Χριστό και να πληρώσεις όσο το δυνατόν περισσότερα, ένα ατελείωτο χρέος, γίνονται δεκτά και μερικά από τα ζώα - «δύο τρυγόνια» (Λουκάς 2:24). Αυτή είναι μια υπηρεσία που δεν θα ξεχαστεί. Αλλά όπως σε άλλες περιπτώσεις, στα φυσικά, συνηθισμένα γεγονότα, η Πρόνοια πρόσθεσε έκτακτα γεγονότα, έτσι και εδώ, με ένα συνηθισμένο γεγονός που συνέβη σύμφωνα με το νόμο, συνδέεται το έκτακτο. Η ανθρωπότητα, με όλες τις αδυναμίες της, είχε τους εκπροσώπους της στη φάτνη - και εδώ υπήρχαν άνθρωποι άξιοι του Κυρίου. Εφόσον η αφιέρωση στον Κύριο έγινε στο ναό, τότε οι χαρακτήρες εδώ δεν είναι πλέον από τους ειδωλολάτρες, όπως οι Μάγοι, αλλά από τους Εβραίους. υπάρχουν δύο πρόσωπα, από τα οποία το ένα προφανώς σχηματίστηκε και στο άλλο είναι ορατή η ειδική συμμετοχή της Πρόνοιας. Το πρώτο πρόσωπο είναι η Άννα και το άλλο είναι ο Συμεών. «Ιδού, είναι άνθρωπος» (Λουκάς 2:25). Αυτή είναι μια συνηθισμένη έκφραση με την οποία ο ευαγγελιστής προηγείται κάτι εξαιρετικό. Στη ρωσική μας μετάφραση χάνεται αυτή η εκφραστικότητα της ελληνικής γλώσσας («τότε ήταν κάποιος στην Ιερουσαλήμ»). Στο πρωτότυπο, η λέξη «se, be» εκφράζει κάποιο είδος έκπληξης. Ο ευαγγελιστής λέει και για τους Μάγους: «Ιδού οι Μάγοι...». Και αλήθεια, ήταν σωστό να πούμε για τον Συμεών: «ιδού». Ο ναός εκείνη την εποχή ήταν λάκκο ληστών, η Ιερουσαλήμ ήταν ακόμη χειρότερη, και σε αυτήν την πόλη εμφανίζεται ένας άνθρωπος, ένα πλάσμα άξιο του ονόματος του ανθρώπου: «Ιδού, είναι άνθρωπος». Ήταν μόνιμος κάτοικος της Ιερουσαλήμ, γιατί εκεί ζούσαν πολλοί ξένοι. Ποιος ήταν αυτός; τι είδους και κατάσταση; Ο ευαγγελιστής δεν λέει τίποτα για αυτό. Επομένως, οι περισσότεροι διερμηνείς μαντεύουν ότι ήταν ο γιος του Χιλέλ, του αρχηγού της αίρεσης των Φαρισαίων, ενός ευγενικού και έξυπνου ανθρώπου. και άλλοι λένε ότι είναι πατέρας του Γαμαλιήλ, ένδοξου διδάσκαλου στην εποχή του. Αν όμως ήταν πράγματι ο πατέρας του Γαμαλιήλ, τότε θα ήταν Χριστιανός. Ίσως ήταν χριστιανός, απλώς το έκρυβε. Ωστόσο, όπως και να έχει, ο Συμεών ήταν γιος καλού πατέρα και πατέρας καλού γιου. Ένας καλός σπόρος είναι πάντα πιο καρποφόρος από έναν κακό σπόρο. Είναι αλήθεια ότι υπάρχει η άποψη ότι οι καλοί γονείς, ως επί το πλείστον, έχουν λεπτά παιδιά. αλλά κατά τη γνώμη αυτή, αν υπάρχει αλήθεια, τότε ίσως είναι ένα εκατοστό μέρος της. Αν κοιτάξετε προσεκτικά τις αρετές των πατέρων, που ονομάζονται καλοί, των οποίων τα παιδιά είναι κακά, τότε όλες οι αρετές τέτοιων πατέρων θα φαίνονται σαν πούλιες, κάτω από τις οποίες κρύβονται αδυναμίες και κακίες, που, αν δεν υπόκεινται άμεσα σε τιμωρία από το νόμο, τότε καταστρέφουν την ανθρώπινη φύση. Το δέντρο είναι κακό και ο καρπός είναι κακός. υπάρχουν μόνο πολλά φύλλα πάνω του. Ο Ευαγγελιστής σιωπά για την εξωτερική κατάσταση του Συμεών, αλλά περιγράφει λεπτομερώς την κατάσταση της ψυχής του. Ήταν «δίκαιος και θεοσεβής» (Λουκάς 2:25). Και οι δύο πλάκες του Νόμου του Μωυσή εκπληρώθηκαν από αυτούς, όσο το επέτρεπε η αδυναμία του ανθρώπου. Πρώτον, ήταν «δίκαιος», η καρδιά του πρώτα γέμισε με αγάπη για τους συνανθρώπους του και μετά στράφηκε στον Θεό (Α' Ιωάννη 4:20), ενώ οι άλλοι γιοι του Ισραήλ στην εποχή του ανησυχούσαν για τη διατήρηση μόνο της εξωτερικής ευσέβειας. Μερικοί από αυτούς, από ζήλο για τον νόμο, ήταν έτοιμοι να βάλουν το κεφάλι τους κάτω από το ξίφος του εισαγγελέα. Ελάχιστη ήταν η αληθινή αλήθεια εκείνη την εποχή. Επομένως, ο Σωτήρας στον νεαρό, που Τον ρώτησε: «Έχοντας δημιουργήσει την αιώνια ζωή, θα κληρονομήσω» (Λουκάς 18:18), του υπέδειξε τις εντολές από τον δεύτερο πίνακα, σχετικά με την αγάπη προς τους αδελφούς. Στον Συμεών το ένα καθήκον δεν επενέβαινε στο άλλο, η μια αγάπη δεν κατέστρεψε την άλλη. Επιπλέον, (έζησε - επιμ.), «το τσάι της χαράς του Ισραήλ». Όλο το Ισραήλ, φυσικά, είχε ελπίδες, αλλά οι ελπίδες τους ήταν άκαρπες. με τον Συμεών βασιζόταν στη ζωντανή πίστη και αποδεικνύονταν από καλές πράξεις. Λέγεται για την Άννα ότι υπηρετούσε τον Θεό με νηστεία και προσευχή μέρα και νύχτα. και το ίδιο μπορεί και πρέπει να ειπωθεί για τον Συμεών. «Οι χαρές του Ισραήλ.» Το Ισραήλ είχε πολλή λύπη και λύπη, έτσι οι Εβραίοι αγαπούσαν να αποκαλούν τον Μεσσία «χαρά». Αυτό το όνομα βρίσκεται επίσης στο Ταλμούδ. «Τσάι» - και όχι ενεργώντας, καθώς πολλοί ζηλωτές έδρασαν χωρίς λόγο. Τέτοιος ήταν, παρεμπιπτόντως, ο Ιούδας ο Γαλιλαίος. Ο Συμεών γνώριζε ότι η υπόσχεση του Θεού θα εκπληρωνόταν με τη δική της σειρά, ότι ένας άνθρωπος δεν μπορούσε να προσθέσει ούτε έναν πήχη στην ηλικία του. Γιατί αλλιώς θα ανακατευόταν στις υποθέσεις του Θεού; Η προηγούμενη περιγραφή θα μπορούσε να είχε τελειώσει την εικόνα του δίκαιου ανθρώπου της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά εδώ υπάρχει ένα άλλο νέο χαρακτηριστικό: "και το Άγιο Πνεύμα ήταν μέσα του" - αυτό το Πνεύμα που δεν έχει δει για περίπου πεντακόσια χρόνια στον λαό του Ισραήλ, στους καλύτερους Ισραηλίτες. Περίπου αυτή την εποχή μπορούμε να πούμε με τον Σολομώντα: «ο χειμώνας... πέρασε, μια πνοή πνεύματος εμφανίζεται και δείχνει λουλούδια» (Άσμα 2:11–12). Όπως οι βοσκοί, ο Ιωσήφ, ο Συμεών, η Άννα είναι σαν ανοιξιάτικα λουλούδια, που αναδύονται κάτω από το χιόνι μετά το χειμώνα. «Το Άγιο Πνεύμα ήταν μέσα του», και το (άλλο -επιμ.) Ευαγγέλιο λέει: «Δεν υπάρχει Άγιο Πνεύμα, επειδή ο Ιησούς δεν δοξάστηκε» (Ιωάννης 7:39). Ο Ιησούς Χριστός επίσης μεταδίδει το Άγιο Πνεύμα στους μαθητές μέσω μιας αναπνοής. Σε αυτό πρέπει να ειπωθεί ότι, αν και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα και το αυτό καθ' εαυτό, τα χαρίσματά Του και ο βαθμός της δωρεάς είναι διαφορετικά. Το Πνεύμα που βρισκόταν στον Συμεών ήταν κοντά στη γεμάτη χάρη δράση του Πνεύματος στην Καινή Διαθήκη, προς την οποία ο δρόμος είναι ανοιχτός μέσω του Σταυρού του Χριστού. Συνοψίζοντας μερικά εδάφια σχετικά με τους προφήτες ή τους δίκαιους άνδρες της Παλαιάς Διαθήκης, στους οποίους το Άγιο Πνεύμα μίλησε και ενεργούσε, μπορεί κανείς να δει ότι το Άγιο Πνεύμα κατοικούσε στο μυαλό τους και τους έδωσε το χάρισμα της προνοητικότητας. Από την πρακτική (ηθική) πλευρά, εκφράστηκε με το πνεύμα της νομιμότητας ή της εκτέλεσης των νόμων. Στην Καινή Διαθήκη, από τη θεωρητική πλευρά, το Άγιο Πνεύμα εκφράζεται επίσης στη γνώση του μέλλοντος, και ιδιαίτερα στη γνώση των μυστηρίων της σωτηρίας, αλλά στην πρακτική πλευρά - στην εκπλήρωση των χριστιανικών αρετών, στην ταπείνωση, στην πίστη, στην αγάπη κ.λπ. Με αυτή τη διαίρεση δεν θέλουμε να ταπεινώσουμε το πρόσωπο του Συμεών και του Πνεύματος που έδρασε σε αυτόν, αλλά θέλουμε μόνο να δώσουμε τη δέουσα τιμή στις δύο Διαθήκες - τη σοφή κατασκευή του ίδιου Πνεύματος. Τέτοιος είναι ο Συμεών ως προς τις ηθικές ιδιότητες της ψυχής του. από την εξωτερική του κατάσταση, δεν ήταν ιερέας; Αλλιώς πώς θα μπορούσε να ευλογήσει το Παιδί; Στην αρχαιότητα πίστευαν ότι ήταν πραγματικά ιερέας. αλλά στο Ευαγγέλιο δεν υπάρχει βάση για μια τέτοια εικασία. Μπορούσε να ευλογήσει ως ευσεβής γέροντας, για τον οποίο όλα είναι ιερά, και ως άνθρωπος γνωστός για την αγιότητα και τις αρετές του, και κυρίως ως γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, ως άνθρωπος και προφήτης του Θεού. και ένα τέτοιο άτομο έχει το δικαίωμα να ευλογεί περισσότερο από κάθε ιερέα. Ήταν σαν να ανήκε ειδικά στον Μεσσία, και ο Μεσσίας του ανήκε. Άρα, καλύτερα να ακολουθήσουμε την αφήγηση του ίδιου του ευαγγελιστή. Ο Συμεών ήταν ένας εξαιρετικός άνθρωπος: του δόθηκε μια εξαιρετική υπόσχεση. «Υπήρχε υπόσχεση προς αυτόν από το Άγιο Πνεύμα» (Λουκάς 2:26), δηλαδή για κάποιο λόγο ο ίδιος δεν πίστευε ότι θα ζούσε για να δει τον Μεσσία και να Τον δει. Ανεξάρτητα από το πόσο μεγάλη και καθολική ήταν η προσδοκία του Μεσσία εκείνη την εποχή, για έναν ηλικιωμένο άνδρα στα πιο προχωρημένα του χρόνια να ελπίζει να Τον δει με τα μάτια του θα σήμαινε να είναι πολύ αλαζονικός και να βασίζεται στις δικές του αρετές. Πώς του ανακοινώθηκε;.. Ίσως μέσα από ένα όνειρο ή με κάποιον άλλο τρόπο. Αυτή η υπόσχεση ήταν η πολυτιμότερη εκείνη την εποχή. Ο Σωτήρας λέει στους Ιουδαίους της εποχής Του: βλέπετε τώρα αυτό που ήθελαν πολύ να δουν οι βασιλιάδες και οι δίκαιοι (βλ.: Ματθ. 13:17, Λουκάς 10:24). Η προσμονή όλων των Εβραίων αυτή την εποχή ήταν πιο ανυπόμονη, αλλά η τιμή να δουν τον Μεσσία δόθηκε κυρίως στον Συμεών. Η υπόσχεση λέει οπωσδήποτε: μέχρι να «δεί τον Χριστό τον Κύριο» (Λουκάς 2:26), και δεν λέει απλώς: θα ζήσετε μέχρι τον καιρό που θα γεννηθεί ο Μεσσίας. Πότε δόθηκε αυτή η υπόσχεση; Θα μπορούσε να του είχε δοθεί στα νιάτα του, αλλά η ίδια η πορεία του θέματος δείχνει ότι του δόθηκε σε μεγάλη ηλικία, όταν φυσικά δεν μπορούσε πλέον να ελπίζει ότι θα ζήσει μέχρι την εμφάνιση του Μεσσία. Μπορεί να έχει ακούσει για τον Μεσσία, αλλά του υποσχέθηκαν ότι θα δει τον Μεσσία. Αν ο Απόστολος Παύλος λέει για κάποιους από τους μαθητές του ότι θα ήταν έτοιμοι «με όλα τα μαλλιά τους... στριμμένα» (Γαλ. 4:15) μόνο και μόνο για να Τον δουν, τότε ο Συμεών, φυσικά, θα ήταν έτοιμος να κάνει την ίδια θυσία εκατό φορές, μόνο και μόνο για να είναι άξιος να δει τον Κύριο. Στη συνέχεια λέει πραγματικά: «Τα μάτια μου είδαν τη σωτηρία σου» (Λουκάς 2:30). Είδε τον αληθινό Μεσσία του Θεού. Εκείνη την εποχή εμφανίστηκαν πολλοί ψεύτικοι μεσσίες. Επομένως, ο ίδιος ο Σωτήρας αργότερα προειδοποιεί τους μαθητές Του ώστε να μπορούν να διακρίνουν πνεύματα και να αναγνωρίσουν τους ψεύτικους μεσσίες, γιατί στις έσχατες ημέρες θα εμφανιστούν πολλοί ψεύτικοι Χριστοί και ψευδοπροφήτες. Ο Ευαγγελιστής δεν αναφέρει πόσο καιρό δόθηκε αυτή η υπόσχεση πριν από την εκπλήρωσή της. Για μεγαλύτερη επισημότητα, πρέπει να υποτεθεί ότι τριακόσια χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού, παραδεχόμενος ότι ο Συμεών ήταν μεταξύ των Εβδομήκοντα διερμηνέων και, μεταφράζοντας τον προφήτη Ησαΐα από τα εβραϊκά στα ελληνικά, σταμάτησε εκεί: «Ιδού, η Παρθένος θα συλλάβει στην κοιλιά της και θα γεννήσει Υιό» (Ησ. 7:14). Τότε ήταν που υποτίθεται ότι του υποσχέθηκαν (ήταν - επιμ.) να δει αυτό το γεγονός με τα μάτια του. Αλλά δεν χρειάζεται να πολλαπλασιάζονται τα θαύματα, όπου υπάρχουν ήδη αρκετά. «Και το Πνεύμα ήρθε στην εκκλησία» (Λουκάς 2:27). Ο Συμεών χρειαζόταν μια ιδιαίτερη έμπνευση από το Άγιο Πνεύμα. Για τι; Έτσι κι αλλιώς πήγαινε συχνά στην εκκλησία. Αλλά ίσως αυτή ήταν μια εποχή που οι άνθρωποι δεν πήγαιναν στην εκκλησία; Μήπως τότε ο Συμεών για κάποιο λόγο δεν είχε διάθεση να πάει στην εκκλησία; Ή μήπως χρειαζόταν μια ειδική έμπνευση από το Άγιο Πνεύμα για να του δώσει να καταλάβει ότι η υπόσχεση που του δόθηκε θα γινόταν πραγματικότητα στην εκκλησία; Όπως και να έχει, δεν ήταν τυχαίο που ο Συμεών πήγε στην εκκλησία. Από εδώ, παρεμπιπτόντως, φαίνεται ξεκάθαρα ότι δεν ήταν ιερέας, τουλάχιστον όχι ιερέας. "Παρουσιάζοντας..." . Αυτή η έκφραση δεν είναι απολύτως κατάλληλη για την παιδική ηλικία του Σωτήρα. «Και λάβε αυτόν στο χέρι σου» (Λουκάς 2:28). Ο ιερέας έπρεπε να πάρει το μωρό από την αγκαλιά της μητέρας. Γιατί να πάρει κάποιος άλλος το μωρό; Αλλά αυτό είναι το υπέροχο. Πώς ο Συμεών αναγνώρισε το Παιδί; Μπορούσα να Τον αναγνωρίσω εν μέρει επειδή ήταν ίσως μόνος στο ναό εκείνη την ώρα, αλλά αν όχι μόνος, τότε χρειαζόταν ειδική εντολή από πάνω. Ένας αρχαίος μύθος λέει ότι η Μητέρα και το Παιδί εμφανίστηκαν στον Συμεών εκείνη την εποχή με λάμψη. «Και ευλόγησε τον Θεό και πες: τώρα συγχωρείς» (Λουκάς 2:28–29). Το πρώτο βλέμμα των δικαίων στρέφεται προς τον Θεό, στον Οποίο στέλνει ευχαριστίες και έπαινο. μετά στρέφει το βλέμμα του στον εαυτό του, μετά στον εβραϊκό λαό, μετά σε όλη την ανθρωπότητα και, τέλος, στη Μητέρα και στη μελλοντική παρτίδα Της και του Παιδιού. «Τώρα αφήνεις να φύγεις...» Υψηλός λόγος, ξεχυμένος από την πληρότητα μιας ευγνώμων καρδιάς! Αγκαλιάζει πολύ. Σε ποιον απευθύνεται ο Συμεών; Ποιον αποκαλεί Κύριο; Ο Θεός γενικά και όχι το Μωρό που κρατάει. Περαιτέρω λέει: «Αυτό που έχετε ετοιμάσει» (Λουκάς 2:31), ο Θεός ετοίμασε και ο Μεσσίας έχει προετοιμαστεί. Επομένως, η προσευχή του Συμεών, την οποία ορισμένοι αποδίδουν στον Μεσσία, δεν Του ταιριάζει πραγματικά. «Ο υπηρέτης σου.» Αυτή η έκφραση προέρχεται από το έθιμο της απελευθέρωσης των σκλάβων. Δείχνει ότι ο Συμεών έβλεπε το σώμα του σαν φυλακή, σαν βαρύ φορτίο. Οι δίκαιοι πάντα κοιτάζουν τον κόσμο και το σώμα τους με αυτόν τον τρόπο, αλλά ακόμα και για τους πιο λάτρεις του κόσμου και της σάρκας, τελικά γίνεται παλιό σάκο που πρέπει να πεταχτεί. «Εν ειρήνη» - δηλαδή με μακάριο, ειρηνικό τρόπο. Για μια διαφορετική ηλικία, μια διαφορετική επιθυμία θα χρειαζόταν, αλλά για έναν γέρο η καλύτερη και πιο αξιοπρεπής επιθυμία είναι η ειρήνη. Τα γερασμένα μάτια του είδαν το σώμα ήδη να καταστρέφεται, τις τρομερές συμφορές των ομοφυλοφίλων του, δεν είδαν μόνο το δικό του φέρετρο, αλλά, θα έλεγε κανείς, ολόκληρου του εβραϊκού λαού. Πεθαίνει όμως με ατάραχη καρδιά, γιατί όλα όσα περίμεναν οι Εβραίοι έγιναν πραγματικότητα. Ο Μεσσίας ήρθε, η σωτηρία ετοιμάζεται. «Ενώπιον όλων των ανθρώπων» (Λουκάς 2:30–32) - όλα τα έθνη. «Τα μάτια μου είδαν τη σωτηρία», και όχι ο Σωτήρας. Αυτή είναι μια ενθουσιώδης, προφητική γλώσσα. Σήμερα στη γλώσσα μας αρέσει να εκφράζει αφηρημένες έννοιες σε συγκεκριμένη μορφή, αλλά μετά το εξέφρασαν αντίστροφα - υπάρχει μεγάλη διαφορά στη φύση του ψυχικού μας κόσμου και του αρχαίου κόσμου. "Προετοιμασμένο" - δεν έστειλε ή δεν έφτιαξε, αλλά προετοιμάστηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα, χρησιμοποίησε πολλά χρήματα και χρόνο. «Φως σε αποκάλυψη με γλώσσα…». Τι φως; Ο Σωτήρας θα είναι ο Διαφωτιστής όλων των εθνών που κάθισαν στο σκοτάδι και στην αφάνεια πριν από τον ερχομό Του, και αυτό θα αποτελέσει μια νέα μεγάλη δόξα για το Ισραήλ. Όλα τα έθνη θα στρέψουν τα μάτια τους στη θλίψη και θα σέβονται την Ιερουσαλήμ, από την οποία θα προέλθει ο νόμος. Και τώρα πολλοί είναι εξαιρετικά ευλαβείς προς την Ιερουσαλήμ, ως το λίκνο της σωτηρίας μας. Ο Ιησούς Χριστός έγινε η πηγή σωτηρίας για όλους μέσω της πίστης στις αλήθειες που κοινοποίησε. Και η αναγνώριση του Μεσσία ως καθολικού δείχνει ότι ο Συμεών στο πνεύμα του ήταν ανώτερος από πολλούς, αν όχι όλους, από τους συγχρόνους του συμπατριώτες του, που περιόρισαν τα οφέλη του Μεσσία μόνο στους Ισραηλινούς. Ο νους του Συμεών φωτίζεται από το Άγιο Πνεύμα και αγκαλιάζει όλη την ανθρωπότητα. «Και μίλησε στη Μαρία τη μητέρα του: ιδού, λέει ψέματα…». (Λουκάς 2:34), δηλαδή προορισμένος, τέτοιος είναι ο προορισμός Του. «Για την πτώση και για την άνοδο…». Γιατί όχι μόνο μια εξέγερση; Ο λόγος είναι οι άνθρωποι. Η πτώση στην Καινή Διαθήκη ονομάζεται ατυχία και η εξέγερση ευτυχία. Ο Μεσσίας λέει ψέματα για να επαναστατήσουν πολλοί. Ο Απόστολος Πέτρος Τον αποκαλεί τιμητικό, εκλεκτό λίθο, τοποθετημένο στην κορυφή της γωνίας. Ο Μεσσίας είναι έτοιμος να πέσει, γιατί ονομάζεται πέτρα του «σκοντάπτματος» (Ρωμ. 9:32) και του πειρασμού, με τον οποίο πειράζονται όσοι παρακούουν τη διδασκαλία Του. Έτσι, πράγματι, ήταν. Το Ισραήλ χωρίστηκε στα δύο στην αντίληψή του για τον Μεσσία. Ο σταυρός του Ιησού ήταν για τους Εβραίους «πειρασμός, για τους Έλληνες ανοησία, ενώ για τους πιστούς ο σταυρωμένος Ιησούς ήταν η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:23-24). Για κάποιους, η διδασκαλία του Ιησού Χριστού μύριζε θάνατο, για άλλους βρωμούσε στο στομάχι. Όλες οι ευλογίες του Θεού είναι τέτοιες που οι άνθρωποι, κατά την κρίση τους, μπορούν να τις χρησιμοποιήσουν για το κακό. Τα πιο χρήσιμα και αποτελεσματικά φάρμακα μπορεί να γίνουν αναποτελεσματικά και ακόμη και θανατηφόρα σε περίπτωση κατάχρησης. Το φαγητό μπορεί να συντηρήσει τη ζωή και να προκαλέσει θάνατο. «Και ως σημείο αντικρούεται» (Λουκάς 2:34). Σημάδι, δηλαδή κάτι σαν σηκωμένο, εκτεθειμένο, κάτι θαυματουργό. Ο ευαγγελιστής σημειώνει ότι λίγο αργότερα η φήμη για τη Γέννηση του Σωτήρος εξαπλώθηκε σε όλη τη Συρία και σε άλλες γύρω χώρες. Αλλά αυτό το σημάδι απορρίφθηκε από πολλούς. Μερικοί μίλησαν για τον Μεσσία, «γιατί υπάρχει καλό». άλλοι: «ούτε, αλλά κολακεύει τα έθνη». Αυτή η πρόβλεψη του Συμεών αποκαλύφθηκε ιδιαίτερα στον Σταυρό. Στο Γολγοθά υπήρχαν τόσες απόψεις γι' Αυτόν όσες και άνθρωποι. «Ας ανοιχτούν οι σκέψεις πολλών καρδιών» (Λουκάς 2:35). Πριν από την εμφάνιση του Μεσσία, όλοι ήταν σίγουροι ότι όταν ερχόταν, θα Τον αναγνώριζαν. όλοι έλεγαν ότι ήταν έτοιμος να θυσιάσει τα πάντα σε Αυτόν, να εκπληρώσει όλα όσα είχε ορίσει. αλλά όταν εμφανίστηκε, αποκαλύφθηκαν οι σκέψεις που βρίσκονταν στα βάθη της ανθρώπινης καρδιάς. «Καρδιές...» Έτσι, η καρδιά ήταν η πηγή της κρίσης για τον Μεσσία, και ο νους, θα λέγαμε, επέπλεε μόνο στην επιφάνεια αυτής της κρίσης. Η καρδιά έκρινε αν θα δεχόταν ή όχι τον Μεσσία. Ό,τι είναι ευχάριστο στην καρδιά, το μυαλό κλίνει επίσης προς αυτήν. και ό,τι είναι σκληρό και δυσάρεστο για την καρδιά φαίνεται απραγματοποίητο και απίστευτο. Η καρδιά ήθελε να δει στο πρόσωπο του Μεσσία έναν πλούσιο, ένδοξο βασιλιά, και όταν εμφανίστηκε με την αντίθετη μορφή, η καρδιά αρνήθηκε να πιστέψει σε Αυτόν και άρχισε να βλέπει σε Αυτόν μόνο αντιφάσεις και ελλείψεις. «Αλλά ένα όπλο θα διαπεράσει την ψυχή σου» (Λουκάς 2:35). Αυτό προβλέπει η Μητέρα του Θείου Παιδιού, στην οποία προφανώς ανήκε μόνο η ειρήνη και η χαρά! Θλίψη σε περιμένει, της λέει ο Συμεών, ένα άγριο όπλο θα σου τρυπήσει την ψυχή. Ο Θείος Υιός σας θα υποφέρει πολύ και θα γίνει αντικείμενο διαμάχης. Τι είδους όπλο είναι αυτό; Σωματικές και ηθικές καταστροφές, ανάγκη και θλίψη. Γρήγορα άρχισαν να περνούν μέσα από την ψυχή Της, γιατί οι καταστροφές, οι στερήσεις και η απιστία περιέβαλαν, θα λέγαμε, την ίδια την κοιτίδα του Θεανθρώπου. Πολλοί άρχισαν να Τον απορρίπτουν από τη γέννησή του. Δεν υπάρχει καμία ανάγκη ή βάση να πιστεύουμε ότι η Μαρία υπέφερε βασανιστήρια στον Σταυρό του Ιησού Χριστού ή μετά, και έτσι τελείωσε τη ζωή της. Για τον Ιωσήφ (την Ωραία) λέγεται στο βιβλίο της Γένεσης: «ο σίδηρος τρύπησε την ψυχή», αλλά είναι σαφές ότι αυτό που εννοείται εδώ δεν είναι μαρτύριο, αλλά ατυχείς περιστάσεις στη ζωή. Γιατί δεν αναφέρεται εδώ ο Ιωσήφ (ο Αρραβωνιασμένος), αλλά μόνο η Μητέρα του Ιησού Χριστού; Χωρίς αμφιβολία ήταν ακριβώς εκεί. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι δεν λέγεται τίποτα για αυτόν λόγω της μεγάλης ηλικίας του, που μάλλον σύντομα τον κατέβασε στον τάφο. Ακόμα κι αν έζησε για να δει την εκπλήρωση αυτής της πρόβλεψης, τότε η μοίρα του Μωρού ασχολήθηκε περισσότερο με τη Μητέρα Του. «Και η Άννα ήταν προφήτισσα... και εκείνη η χήρα» (Λουκάς 2:36, 37). Εμφανίζεται ένα νέο πρόσωπο - μια προφήτισσα-χήρα, "που έχει ωριμάσει σε πολλές ημέρες". Ο Άγιος Αμβρόσιος του Μιλάνου σημειώνει ότι γύρω από τον Ιησού Χριστό συγκεντρώνονται άνθρωποι από όλες τις συνθήκες, ηλικίες και φύλο. Μόνο για τον Συμεών λέγεται ότι τον οδήγησε το Πνεύμα στην εκκλησία και για την Άννα σημειώνεται ότι η ίδια ήρθε τυχαία, αλλά και εδώ φυσικά η Πρόνοια το κανόνισε με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι κι αυτή εκεί, για να παρηγορήσει και να ανταμείψει επάξια τα γηρατειά και τις αρετές της. Γιατί ήταν ακριβώς εκεί; Επειδή ήταν πάντα στο ναό, δεν έφευγε από την εκκλησία, υπηρετούσε με νηστεία και προσευχές μέρα και νύχτα. και όποιος δεν φεύγει ποτέ από τον ναό μπορεί να δει πολλά απίθανα, σπουδαία, υπέροχα πράγματα σε αυτόν. Γιατί λέγεται η Άννα προφήτισσα; Ίσως ήταν σύζυγος κάποιου προφήτη; Αλλά δεν βλέπουμε προφήτες στην εποχή της. Εξάλλου, λένε ότι ονομάστηκε προφήτισσα για τη μακρόχρονη ευσεβή ζωή της, μένοντας χωρίς σύζυγο μετά από επτά χρόνια συμβίωσης μαζί του. Αλλά αυτός δεν είναι ο μόνος λόγος που είναι προφήτισσα. Είχε το χάρισμα της διόρασης, ήταν προφήτισσα με την αληθινή έννοια του όρου και έλαβε αυτό το χάρισμα για μια αυστηρή ενάρετη ζωή. Ο Ωριγένης λέει ότι έζησε στο ναό για εξήντα χρόνια μετά το θάνατο του συζύγου της, και επομένως δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι μπορούσε να λάβει το δώρο της προφητείας. Από τι συνίστατο αυτό το δώρο της προφητείας είναι άγνωστο. Εδώ είναι μια άλλη νέα απόδειξη ότι η Άννα ήταν με την ορθή έννοια προφήτισσα: «Άννα... κόρη του Φανουήλ (ένα αξιόλογο πρόσωπο για κάποιο λόγο), από τη φυλή του Ασήρ», γνωστή για τον ιδιαίτερο πλούτο και την ηρεμία της. Ο Ευαγγελιστής μιλάει για την Άννα για να δείξει ότι ήταν χήρα. Έζησε με τον άντρα της επτά χρόνια και παντρεύτηκε, σύμφωνα με το γενικό έθιμο των Εβραίων, πιθανότατα δεκαπέντε χρόνια. Και σε τέτοια χρόνια, το να καταδικάζεις τον εαυτό σου σε μόνιμη χηρεία, δεδομένης της παραφθοράς των ηθών εκείνη την εποχή, είναι εξαιρετικά σπάνιο! «Δεν έφυγες από την εκκλησία» (Λουκάς 2:37). Παρθένες και χήρες ζούσαν κοντά στην εκκλησία (2 Μακ. 3:19, 20). Αυτή η περίσταση εξηγεί εν μέρει γιατί η Μαρία μεταφέρθηκε στο ναό κάποια στιγμή. «Μη φεύγοντας» σημαίνει ότι ζούσε συνεχώς στην εκκλησία, στη νηστεία και την προσευχή της, ιδιωτική και δημόσια. Είναι αξιοσημείωτο πώς η ανθρωπότητα έχει ήδη τραγουδήσει εδώ. η ενδυμασία, ένας τελετουργικός νόμος, δεν ήταν πια κατάλληλη γι' αυτόν. Η Άννα προσευχόταν όσο περισσότερο μπορούσε, όποτε και όπου μπορούσε. «Έχοντας εξομολογηθεί στον Κύριο» (Λουκάς 2:38), δηλαδή, δόξασε τον Θεό, και όχι όπως ο Συμεών - «ευλογήστε τον Θεό» (Λουκάς 2:28). Είναι απρεπές να ευλογεί μια γυναίκα. «Σε όλους όσους προσβλέπουν στη λύτρωση στην Ιερουσαλήμ» (Λουκάς 2:38). Υπήρχαν άνθρωποι που δεν το περίμεναν πια αυτό, κάτι που φαίνεται ιδιαίτερα από την περιγραφή του τελευταίου πολέμου μεταξύ Εβραίων και Ρωμαίων. Τότε εμφανίστηκαν πολλοί φανατικοί ανάμεσα στους ζηλωτές, υπερασπιστές της ελευθερίας της πατρίδας, που καταπάτησαν κάθε τι ιερό. Εδώ λοιπόν, στο ναό, η σύζυγος παραμένει κήρυκας του Μεσσία. μετά την ανάστασή Του, οι γυναίκες Του ήταν επίσης οι πρώτοι κήρυκες. Αυτό συνέβη κατά την προσαγωγή του Υιού του Θεού στο ναό! Τι επίδραση είχαν όλα αυτά στη Μαρία και τον Ιωσήφ; Έμειναν έκπληκτοι. Αλλά σε τι; Δεν γνώριζαν την τύχη του παιδιού τους; Φυσικά, η μοίρα Του δεν ήταν γνωστή, δηλαδή, όπως μας αποκάλυψαν αργότερα οι απόστολοι. Αλλά αν είχαν πλήρη επίγνωση της μοίρας Του, τότε ακόμη και τότε δεν θα μπορούσαν παρά να εκπλαγούν. Είδαν ή, καλύτερα, κρατούσαν στην αγκαλιά τους ένα αδύναμο μωρό που έκλαιγε και για το οποίο μιλούν τόσο πολύ. εκπληκτικά μοναδικό! Δεν γνώριζαν ιδιαίτερα το μυστικό που είπε ο Συμεών, ότι μέσω αυτού του Παιδιού ετοιμάστηκε η σωτηρία για όλα τα έθνη. Ο απόστολος το ονομάζει αυτό μυστήριο, άγνωστο μέχρι τώρα σε κανέναν. «Διότι πέθανε όλη σύμφωνα με το νόμο του Κυρίου» (Λουκάς 2:39). Στην πραγματικότητα, υπήρχαν λίγοι νόμοι του Μωυσή, αλλά θα μπορούσαν να υπάρχουν κάποια παραρτήματα που θα μπορούσαν ακόμα να εκπληρωθούν. «Επιστρέφοντας… στην πόλη σας τη Ναζαρέτ». Όχι, τώρα δεν θα επιστρέψουν στη Ναζαρέτ, αλλά θα αποσυρθούν στην Αίγυπτο, μόνο ο Ευαγγελιστής Λουκάς έχασε αυτή την περίσταση, και ο Ευαγγελιστής Ματθαίος το έγραψε. 11. Πτήση στην Αίγυπτο, σφαγή των νηπίων και επιστροφή της Αγίας Οικογένειας στη Ναζαρέτ Είδαμε πώς οι Μάγοι, αφού προσκύνησαν τον γεννημένο Χριστό, επέστρεψαν με άλλο δρόμο στην πατρίδα τους, για να μην πάνε στον Ηρώδη. είδε πώς μεταφέρθηκε ο Ιησούς Χριστός στο ναό. Ο Ηρώδης, βλέποντας ότι οι σοφοί δεν επέστρεφαν για τόσο καιρό, στην αρχή σκέφτηκε ότι ήταν δύσκολο για αυτούς να βρουν τον γεννημένο Βασιλιά, ή αν τον έβρισκαν, δεν θα μπορούσαν σύντομα, ας πούμε, να απομακρυνθούν από Αυτόν. Ως εκ τούτου, δεν αρχίζει σύντομα να παίρνει αυστηρά μέτρα. Γι' αυτό ο Άγγελος λέει σε ένα όνειρο στον Ιωσήφ: «Επειδή ο Ηρώδης θέλει να αναζητήσει τα παιδιά» (Ματθαίος 2:13). Όταν αυτή η τρομερή σκέψη μόλις εμφανιζόταν στο μυαλό του Ηρώδη, ο Θεός την είχε ήδη δει και διέταξε τον Ιωσήφ να καταφύγει στην Αίγυπτο. Έτσι, ένα άλλο ταξίδι ξεκινά ξανά. Προηγουμένως, ο Ιωσήφ περπάτησε από τη Ναζαρέτ στη Βηθλεέμ, μετά από τη Βηθλεέμ στην Ιερουσαλήμ, και τώρα ξανά στη Βηθλεέμ, και μετά στην Αίγυπτο. Αυτή η περίσταση φάνηκε πολύ περίεργη σε ορισμένους πολέμιους του Χριστιανισμού. Ο Κέλσος τον κορόιδευε ιδιαίτερα στα βλάσφημα γραπτά του. Αλλά μια αμερόληπτη ματιά δείχνει κάτι άλλο εδώ. Ο Θεός ήρθε στη γη για να δώσει παράδειγμα ταπεινότητας. δεν υπήρχε θέση για θαύματα ή την παντοδυναμία Του σε αυτή την περίπτωση. «Σηκωθείτε, δηλαδή χωρίς καθυστέρηση, πάρε το Παιδί και τη Μητέρα Του και φύγε στην Αίγυπτο» (Ματθαίος 2:13). Μόνο το Παιδί κινδύνευε, αλλά και η Μητέρα έπρεπε να πάρει μαζί Του, γιατί το Παιδί δεν μπορούσε ακόμη να ζήσει χωρίς τη Μητέρα. Δεν υπήρχε τίποτα άλλο να πάρει, γιατί αυτή η οικογένεια ήταν σε ακραία φτώχεια. Γιατί έπρεπε να καταφύγει στην Αίγυπτο και όχι σε άλλη χώρα; Επειδή η Αίγυπτος δεν ήταν τότε υποταγμένη στη δύναμη του Ηρώδη, και ήταν πιο κοντά στη Βηθλεέμ. Επιπλέον, πολλοί Εβραίοι ζούσαν στην Αίγυπτο, οι οποίοι είχαν τον δικό τους εθνάρχη εκεί και ο βασιλιάς της Αιγύπτου δεν είχε στενούς δεσμούς με τον οίκο του Ηρώδη. Ήταν επικίνδυνο να φύγεις στη Συρία, για παράδειγμα. διοικούνταν από έναν ανθύπατο που γνώριζε σχέσεις με τον Ηρώδη. Η Αίγυπτος απείχε γρήγορα σαράντα ώρες με τα πόδια από την Ιερουσαλήμ. Σε ποια πόλη ή χωριό χρειάστηκε να φύγει ο Ιωσήφ; Αυτό δεν τους ανακοινώθηκε, εν μέρει για να δοκιμαστεί η πίστη τους. Μια τέτοια αόριστη εντολή δείχνει ότι ό,τι συμβαίνει στο Μωρό είναι υπό την ειδική φροντίδα της Πρόνοιας. «Ο Ηρώδης θέλει να ψάξει...». - σκέφτεται, αρχίζει να υποψιάζεται ότι η βραδύτητα των Μάγων που δεν επιστρέφουν μάλλον πηγάζει από έναν άλλο λόγο - την προδοσία της δεδομένης λέξης τους. Μαζί με την καχυποψία, αναδύεται στην ψυχή του μια τρομερή σκέψη - να σκοτώσει τη Νεολαία. «Αυτός (Ιωσήφ) σηκώθηκε», δηλαδή το ίδιο βράδυ κατέφυγε στην Αίγυπτο. Ο δρόμος εκεί διέρχεται από τμήμα της βραχώδους Αραβίας, και ως εκ τούτου δεν ήταν απολύτως βατός και ασφαλής. αλλά όταν ο Θεός διατάζει, δεν υπάρχει πλέον χώρος για κανέναν φόβο. «Be tamo» (Ματθαίος 2:14–15). Οπου; Η παράδοση μας έχει διατηρήσει ένα χωριό στην Αίγυπτο, ανάμεσα στο Κάιρο και την Αλεξάνδρεια, που ονομαζόταν Μιτάρα. επίσης ένα δέντρο κάτω από το οποίο φαινόταν να ξεκουράζεται η Αγία Οικογένεια, και τα ερείπια μιας λίμνης με ένα πηγάδι. «Μέχρι τον θάνατο του Ηρόντοφ». Ήρθε σύντομα; Από τον Ιώσηπο βλέπουμε ότι ο Αρχέλαος, ο διάδοχος του Ηρώδη, είχε ήδη σκοτώσει 3.000 Εβραίους την ημέρα του Πάσχα και τα πτώματά τους βρίσκονταν στο ναό. Επομένως, εάν ο Ιησούς Χριστός γεννήθηκε τον Δεκέμβριο, τότε ο θάνατος του Ηρώδη ακολούθησε δύο ή τρεις μήνες μετά τη γέννησή Του. Άλλοι λένε ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν στην Αίγυπτο για περίπου δύο ή τρία χρόνια. Σε αυτή την περίπτωση, ο θάνατος του Ηρώδη πρέπει να αποδοθεί σε άλλο έτος. αλλά είναι πιο πιθανό να ακολούθησε τον πρώτο χρόνο. «Για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε για τον Κύριο από τον προφήτη, λέγοντας: Από την Αίγυπτο κάλεσα τον Υιό μου» (Ματθαίος 2:15). Η προφητεία μιλάει για τον λαό Ισραήλ (Οσ. 11:1). Ο Προφήτης, προτρέποντας τον Ωσηέ να μην απελπιστεί, αλλά να εμπιστευτεί την Πρόνοια, του υποδεικνύει θαύματα και, παρεμπιπτόντως, στην εκδίωξη των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο. Αυτή η προφητεία αναφέρεται στον Ιησού Χριστό, αν και όχι άμεσα. Οι προφητείες δεν είναι άμεσες, όταν πραγματοποιούνται εν μέρει για μερικούς ανθρώπους, αλλά στη συνέχεια πραγματοποιούνται πληρέστερα και με μεγαλύτερη ακρίβεια για άλλους. Ο Άγιος Χρυσόστομος σημειώνει: «Εάν αμφιβάλλετε για την προφητεία, απαντάμε ότι αυτός είναι και ο νόμος της προφητείας: όταν πολλά λέγονται για άλλους, αλλά εκπληρώνονται για άλλα». Η προφητεία λέει ότι ο Χαναάν έπρεπε να είναι σκλάβος του αδελφού του και οι Γαβαωνίτες, οι απόγονοί του, έγιναν σκλάβοι του Ισραήλ. Με την ίδια έννοια, η προφητεία εφαρμόζεται εδώ στον Ιησού Χριστό. "Ποιος περισσότερο μπορεί να ονομαστεί Υιός του Θεού; Τροφή για τους ανθρώπους που λατρεύουν τον Βάαλ και κοινωνούν με τον Μπελφέγκορ;" (σν.: Ψαλμ. 105:28) Γιατί ο ευαγγελιστής δίνει μια τέτοια έμμεση προφητεία; (εννοεί Ματθαίος 2 – επιμ.). Έγραψε το Ευαγγέλιό του για τους Εβραίους, και γι' αυτούς η φυγή του Ιησού Χριστού στην Αίγυπτο, στους απερίτμητους ανθρώπους, φαινόταν ακραίος πειρασμός. αλλά μόλις τους επισημαίνονται οι προφητείες, δεν αμφιβάλλουν πλέον για την αυθεντικότητα και την αξιοπρέπεια αυτού του γεγονότος. Παρόμοιες προφητείες συναντάμε και σε άλλα μέρη, και το εύρος τους είναι ακόμη ευρύτερο: αγκαλιάζουν πολλά ξαφνικά. Το Θείο βλέμμα αγκαλιάζει τα πάντα, αλλά το ανθρώπινο βλέμμα, βοηθούμενο από το Θείο, αγκαλιάζει πολλά. Έτσι, η επιστροφή του Ιησού Χριστού από την Αίγυπτο έγινε γρήγορα, επομένως, η ιδέα ότι ο Ιησούς Χριστός έμαθε πολλά στην Αίγυπτο είναι παράλογη. Για ένα Βρέφος τέτοια μάθηση είναι αδύνατη. στην ενηλικίωση Δεν ήταν στην Αίγυπτο. Και η σοφία εκείνη την εποχή δεν ήταν σε πολύ υψηλό επίπεδο στην Αίγυπτο. Δεν γνωρίζουμε τις λεπτομέρειες της παραμονής Του στην Αίγυπτο. Η παράδοση λέει ότι κατά την έλευση του Ιησού Χριστού, τα είδωλα στην Αίγυπτο έπεσαν. Αυτός ο θρύλος ξεκίνησε τον 4ο αιώνα και έγινε κοινός τον 7ο αιώνα. Ο Άγιος Χρυσόστομος λέει ότι ο Ιησούς Χριστός αγίασε την Αίγυπτο με τον ερχομό Του. Ο Ευσέβιος λέει ότι τα είδωλα σώπασαν μόνο κατά την έλευση του Ιησού Χριστού, αλλά δεν έπεσαν. Οι μετέπειτα πατέρες σε αυτή την περίπτωση είχαν κατά νου την προφητεία και επεδίωξαν την εκπλήρωσή της: «Θα έρθει στην Αίγυπτο, και τα χειροποίητα θα κλονιστούν» (Ησ. 19:1). Το πώς έγινε αυτή η πτώση είναι αδύνατο να προσδιοριστεί. Ας δούμε τώρα τι κάνει ο Ηρώδης. «Τότε ο Ηρώδης είδε ότι ονειδίστηκε γρήγορα από τους σοφούς, και θύμωσε πολύ» (Ματθαίος 2:16). Ο Ιησούς Χριστός ήταν ήδη στην Αίγυπτο εκείνη τη στιγμή. Στην αρχή, ο Ηρώδης μπορούσε να αποδώσει τη βραδύτητα και τη μη επιστροφή των Μάγων σε άλλους λόγους. τότε είδε ότι είχε μαλώσει και ειρωνευτεί από τους Μάγους, ενώ αυτός, ο βασιλιάς, τους είχε δεχτεί τόσο ευνοϊκά, όχι τους βασιλιάδες, και αυτό ήταν το μεγαλύτερο πλήγμα για την υπερηφάνειά του. «Πολύ θυμωμένος». Από τη βρεφική ηλικία ο χαρακτήρας του ήταν φλογερός. Στο τέλος της ζωής του, αυτή η θέρμη και η αποφασιστικότητα εξαφανίστηκαν και τη θέση τους πήρε η καχυποψία και ο υπερβολικός εκνευρισμός. Σκότωσε δύο από τους γιους του χωρίς καμία ενοχή, εκτέλεσε τον Αντίπατρο πέντε μέρες πριν από το θάνατό του και μια φορά επιχείρησε να αυτοκτονήσει. Επιπλέον, εκείνη την περίοδο ήταν σε τρομερή ασθένεια. «Ο Ηρώδης θέλει να αναζητήσει την ψυχή της Νεολαίας». Τέλος, αυτή η επιθυμία μετατρέπεται σε αποφασιστικότητα να χτυπηθούν τα νήπια για να καταστραφεί το Θείο Βρέφος ανάμεσά τους. Μάλλον δεν ήθελε να σκοτώσει τον Υιό του Θεού. αλλά, από την άλλη, δεν είχε υψηλή αντίληψη για τον Μεσσία, και αυτή η πρόθεση ήταν συνέπεια του φόβου του για συνωμοσίες. Πριν από το θάνατό του, αποκαλύφθηκε μια συνωμοσία, για την οποία πολλοί Φαρισαίοι πλήρωσαν με τη ζωή τους. Αμέσως μετά, ανέτρεψαν τον χρυσαετό που είχε τοποθετήσει ο Ηρώδης στην πόρτα του ναού. Ο Αντίπατρος, καθισμένος στο φρούριο, καυχιόταν ότι σε λίγες μέρες θα βασίλευε. Έτσι, δεν ήταν μόνο ο θυμός του Ηρώδη ο λόγος για τον ξυλοδαρμό των νηπίων. Ο Ιώσηπος σιωπά για αυτό το γεγονός, και αυτό οδηγεί πολλούς σε σύγχυση σχετικά με την αυθεντικότητα της ιστορίας του Ευαγγελίου σχετικά με αυτό το θέμα. Αλλά αυτό το θέμα έπρεπε (επιμ.) να ολοκληρωθεί κρυφά, γιατί οι πατέρες και οι μητέρες, έχοντας μάθει για αυτή την πρόθεση του Ηρώδη, μπορούσαν να κρύψουν τα παιδιά τους. Κάποιοι επισημαίνουν ότι ο Ηρώδης σε αυτή την περίπτωση φαίνεται να είναι εξαιρετικά σκληρός, κάτι που σχεδόν δεν ήταν. Αλλά αυτή η σκληρότητα δεν σημαίνει τίποτα σε σύγκριση με αυτό που σχεδίαζε πριν από το θάνατό του. Διέταξε την αδελφή του Σαλώμη να συγκεντρώσει όλους τους πρεσβύτερους του Ιούδα στην Ιεριχώ και να τους σκοτώσει την ημέρα του θανάτου του. Γιατί, λέει, οι Εβραίοι δεν θα κλάψουν για μένα. αλλά η αδερφή και ο γιος του ήταν δέκα φορές καλύτεροι από αυτόν και δεν εκπλήρωσαν την κολασμένη θέλησή του. Γιατί αυτό φαίνεται απίστευτο; Η ιστορία δείχνει ότι η σκληρότητα σε έναν βασιλιά συχνά συνδυάζεται με ευσέβεια. «Κτυπήστε όλα τα παιδιά» (Ματθαίος 2:16). Λήφθηκαν όλα τα μέτρα για να διασφαλιστεί ότι όλα τα παιδιά χτυπήθηκαν. Διότι αν είχε ανακαλυφθεί ότι τουλάχιστον ένα μωρό παρέμενε ζωντανό, τότε αυτό το μέτρο θα ήταν μάταιο. «Στη Βηθλεέμ και σε όλα τα σύνορά της» - σε όλα τα περίχωρα της Ιουδαίας, εκτός από την Ιερουσαλήμ, στην οποία, αν είχε γίνει και φόνος, θα είχε γίνει σάλος. Δόθηκε επίσης ένα μέτρο που θα έπρεπε να είχε χρησιμοποιηθεί για την καθοδήγηση της θανάτωσης των νηπίων: «από δύο ετών και από τον μικρότερο χρόνο, σύμφωνα με τη γνωστή δοκιμασία των σοφών» (Ματθαίος 2:16). Ο Ηρώδης το είχε δοκιμάσει προηγουμένως από τους Μάγους για άλλους σκοπούς, αλλά τώρα χρησιμοποιείται διαφορετικά. Οι Εβραίοι αποκαλούσαν μωρό δύο ετών εκείνον που είχε φτάσει ακόμη ένα έτος, όπως αποκαλούσαν «γιο της χρονιάς» εκείνον που ήταν ακόμη στον πρώτο του χρόνο. Ένα τέτοιο μέτρο θα έδειχνε ότι το αστέρι εμφανίστηκε στους Μάγους δύο ή τουλάχιστον ενάμιση χρόνο πριν από τη Γέννηση του Χριστού. Ο Ηρώδης μπορεί να πίστευε ότι οι σοφοί είτε καθυστέρησαν το ταξίδι τους για μεγάλο χρονικό διάστημα, είτε δεν ετοιμάστηκαν να ξεκινήσουν αμέσως μετά την εμφάνιση του άστρου. Ο Ηρώδης πήρε το μέτρο πιο ψηλά για να μην χάσει. Πήρα και το παρακάτω για παν ενδεχόμενο. Πόσα μωρά σκοτώθηκαν; Στα ημερολόγιά μας λέγεται ότι «δεκατέσσερις χιλιάδες». Σε άλλες ο αριθμός αυτός μειώνεται σε τέσσερις χιλιάδες. Οι δυτικοί χριστιανοί έχουν επίσης μια διαφορά. μερικοί μειώνονται σε πολύ μικρό αριθμό, για να μειωθεί έτσι η σκληρότητα του Ηρώδη. Αλλά στον Ηρώδη μια τέτοια σκληρότητα είναι κοινή. Εκείνη η εποχή ήταν τελείως διαφορετική από τη δική μας. Τότε διαπράχθηκαν περισσότερες σκληρότητες σε ένα χρόνο παρά τώρα σε εκατό χρόνια. Ο Αρχέλαος, έχοντας μόνο τη διαθήκη του Ηρώδη, με την οποία έπρεπε ακόμη να εμφανιστεί στη Ρώμη στον Αύγουστο για να ζητήσει τη συγκατάθεσή του, είχε ήδη διαπράξει έναν τρομερό φόνο στην Ιουδαία. Μπορεί να φαίνεται παράξενο στον ευσεβή αίσθημα πώς η ίδια η γέννηση του Σωτήρα λυτρώθηκε από το θάνατο τόσων πολλών νηπίων. Ο Άγιος Χρυσόστομος εξαλείφει εντελώς αυτήν την αμηχανία: «Πολλοί, λέει, αμφιβάλλουν· αλλά η σκληρότητα του βασιλιά ήταν η αιτία του θανάτου των μωρών και ο Θεός μπορούσε να τιμωρήσει αυτά τα μωρά ως εκδίκηση, ίσως, για τους γονείς τους». Χρησιμοποιεί μια εξαιρετική σύγκριση σε αυτή την περίπτωση: «Αν κάποιος σκλάβος χρωστούσε πολλά στον κύριό του και κλάπηκε η περιουσία αυτού του δούλου, αλλά ο κύριος, γνωρίζοντας από ποιον είχε κλαπεί και έχοντας την ευκαιρία να το επιστρέψει, δεν το επέστρεψε, αλλά το πήρε για τον εαυτό του για το χρέος, τότε θα έπρεπε ο σκλάβος να προσβληθεί σε αυτήν την περίπτωση; Όχι! Ο Απόστολος λέει για τον εγκληματία σάρκα, για να σωθεί μέσα του το πνεύμα» (Α' Κορ. 5:5) «Τι διάολο; - ρωτά ο Χρυσόστομος, - τραυματίστηκαν τα παιδιά όταν πέρασαν σε μια σιωπηλή ζωή; Έτσι, η δολοφονία των παιδιών έγινε για το καλό τους. Επιπλέον, για τα παιδιά, ο θάνατος δεν είναι τόσο σκληρός και τρομερός όσο για τους ηλικιωμένους. Το γεγονός ότι ο Ιώσηπος δεν αναφέρει αυτό το γεγονός δεν πρέπει να μας μπερδεύει, γιατί δεν αναφέρει ούτε άλλα γεγονότα. Κατά τη σύνταξη της «Ιστορίας» του, καθοδηγήθηκε από τις σημειώσεις του Νικολάου του Δαμασκηνού, ο οποίος ήταν ο γραμματέας του Ηρώδη και ο πρώτος του κολακευτής. Και ότι πράγματι έγινε σφαγή νηπίων μαρτυρεί ο Μακρόβιος, ο οποίος στις σημειώσεις του άφησε τη ρήση του Αυγούστου για αυτή την υπόθεση: «Καλύτερα να είσαι το γουρούνι του Ηρώδη παρά ο γιος του». Αλλά πολλοί άνθρωποι δεν θέλουν να πιστέψουν αυτή την ιστορία. Ο Μακρόβιος λέει ότι ο Αύγουστος άκουσε για τη σφαγή των νηπίων από τον Ηρώδη στη Συρία, αλλά οι Ρωμαίοι αποκαλούσαν συχνά την Ιουδαία, την Ιδουμαία και τη Συρία με το κοινό όνομα Συρία. Λίγο αργότερα μετά από αυτό, ο Ηρώδης σκότωσε τον γιο του, και αυτές οι ειδήσεις θα μπορούσαν να είχαν έρθει στη Ρώμη ταυτόχρονα. «Τότε θα εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τον προφήτη Ιερεμία, λέγοντας: φωνή ακούστηκε στον Ράμα, κλάμα και πένθος και πολύ κλάμα: η Ραχήλ έκλαιγε για τα παιδιά της, χωρίς να θέλει να παρηγορηθεί, γιατί δεν είναι» (Ματθαίος 2:18). Εδώ είναι πάλι μια προφητεία παρόμοια με την προηγούμενη. Ο προφήτης μιλάει (Ιερ. 31:15) για τη Ραχήλ. Προβλέπει τη Βαβυλωνιακή αιχμαλωσία των Ισραηλιτών. βλέπει πώς πηγαίνουν στη Βαβυλώνα, πώς η φυλή του Βενιαμίν ερημώνει. Η Ραχήλ θάφτηκε στη Ραμά, από την οποία έπρεπε να περάσουν οι Ισραηλίτες στη Βαβυλώνα. Και έτσι, του φαίνεται ότι η Ρέιτσελ βγαίνει από το φέρετρο, συναντά και συνοδεύει τα παιδιά της που πηγαίνουν στην αιχμαλωσία. και ο προφήτης είπε για να την παρηγορήσει: μην κλαις, θα επιστρέψουν από τη Βαβυλώνα. Ο Ευαγγελιστής προσθέτει σε αυτό το γεγονός της Βηθλεέμ (το Ράμα είναι δίπλα στη Βηθλεέμ), και τώρα η Ραχήλ φαίνεται να σηκώνεται ξανά από τον τάφο και να κλαίει για τα δολοφονημένα μωρά. Γιατί δίνεται μια τέτοια προφητεία; Και πάλι, για να εξαλειφθεί ο πειρασμός ότι είναι απρεπές για τον Μεσσία να φύγει στην Αίγυπτο σε μια τόσο επικίνδυνη στιγμή, και να πεθάνει Αυτός για πολλές χιλιάδες μωρά. Την ίδια σχέση παρατηρεί και σε αυτό το γεγονός ο Άγιος Χρυσόστομος. Παρεμπιπτόντως, λέει επίσης: «Σύμφωνα με τον αρχηγό της φυλής (Βενιαμίν, τον γιο της Ραχήλ) και σύμφωνα με τον τόπο ταφής, τα χτυπημένα βρέφη της Ραχήλ ονομάζονται παιδιά». Ο προφήτης, φυσικά, έχει αυτή την έκκληση στη Ραχήλ ως μια γραφική απεικόνιση του Γεγονότος. αλλά η ιδέα ότι οι πρόγονοι, ακόμη και πέρα ​​από τον τάφο, παραμένουν αδιάφοροι για τη μοίρα των απογόνων τους, ότι στέκονται ενώπιον του Θεού γι' αυτούς, θα μπορούσε επίσης να εμπλακεί σε αυτήν, εξ ου και η έκφραση μεταξύ των Εβραίων: «Ο Ισραήλ μας ξέχασε και ο Ιεχωβά δεν μας θυμήθηκε». Και ο Θεός σε ένα μέρος, θυμωμένος, λέει: «Αν ο Μωυσής και ο Σαμουήλ σταθούν μπροστά μου, η ψυχή μου δεν θα είναι με αυτόν τον λαό» (Ιερ. 15:1). «Θα σκοτώσω τον Ηρώδη» (Ματθαίος 2:19). Ο θάνατος του Ηρώδη ήταν τρομερός: ολόκληρο το σώμα του ήταν καλυμμένο με πληγές. διάφορες ασθένειες εμφανίστηκαν σε διαφορετικά μέρη του. Τα σκουλήκια του επιτέθηκαν από τις πληγές του και μπορούσε να είναι μόνο σε όρθια θέση. βασανιζόταν από την πείνα και τη δίψα και δεν μπορούσε ούτε να πιει ούτε να φάει, έτσι οι ίδιοι οι γιατροί παραδέχτηκαν ότι η ασθένειά του ήταν εκτέλεση του Θεού. «Ιδού, ο άγγελος του Κυρίου εμφανίστηκε στον Ιωσήφ στην Αίγυπτο σε όνειρο» (Ματθαίος 2:19). Αυτό σημαίνει ότι μόνο ο κίνδυνος ανάγκασε τον Ιησού Χριστό να καταφύγει στην Αίγυπτο, και όχι κάτι άλλο, για παράδειγμα, η επιθυμία να μάθει σοφία. και όταν πέρασε (κίνδυνος - επιμ.), δεν υπήρχε πια λόγος να μείνεις στην Αίγυπτο. Μια μακρά παραμονή εκεί θα μπορούσε να οδηγήσει σε εικασίες και υποψίες. «Πηγαίνετε (και μη τρέχετε) στη γη του Ισραήλ (και όχι στη Ναζαρέτ), γιατί εκείνος που αναζητά την ψυχή των απογόνων είναι χαμένος» (Ματθαίος 2:20). Η σλαβική μας λέξη "izomrosha" είναι καλή εδώ, ιδιαίτερα εκφραστική, γιατί οι διώκτες του Ιησού Χριστού χρειάζονταν πραγματικά έναν ειδικό θάνατο. «Ο αναζητητής» - δηλαδή ο Ηρώδης, και ίσως ο Αντίπατρος, που ήταν κατά κάποιο τρόπο η αιτία της σκληρότητας του Ηρώδη. Ο Αντίπατρος ήθελε να προλάβει τον θρόνο από τους αδελφούς του και γι' αυτό τους συκοφάντησε ενώπιον του Ηρώδη. "Ψυχές" - αντί για "ζωή". «Στη γη του Ισραήλ» - πιο συγκεκριμένα στην Ιουδαία. Το σπίτι του Ιωσήφ ήταν στη Ναζαρέτ. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι όταν η Πρόνοια Ιωσήφ μεταφέρθηκε θαυματουργικά στη Βηθλεέμ, όπου επρόκειτο να γεννήσει η Μαρία, και όταν ο Ηρώδης αργότερα ρώτησε το Σάνχεντριν για τον τόπο γέννησης του Μεσσία και έλαβε την απάντηση: «στη Βηθλεέμ», τότε ο Ιωσήφ μπορούσε να σκεφτεί ότι ο Μεσσίας έπρεπε να ζήσει στη Βηθλεέμ, και ως εκ τούτου αποφάσισε να αλλάξει τον τόπο διαμονής του. Επομένως, γίνεται επίσης πιθανό ότι οι γονείς του Ιησού Χριστού, αφού Τον έφεραν στο ναό, πήγαν πάλι στη Βηθλεέμ, και από εκεί στην Αίγυπτο, και από την Αίγυπτο ήθελαν πάλι να επιστρέψουν στη Βηθλεέμ. «Όταν άκουσε ότι ο Αρχέλαος βασίλευσε στην Ιουδαία αντί του πατέρα του Ηρώδη, φοβήθηκε να πάει εκεί» (Ματθαίος 2:22). Γιατί φοβόταν ο Ιωσήφ τον Αρχέλαο; Και, όντας στην Αίγυπτο, δεν ήξερε ότι ο Αρχέλαος βασίλεψε στην Ιουδαία; Μπορεί να μην ξέρω. Ο Ηρώδης άλλαξε πολλές φορές τη διαθήκη του σχετικά με τη διαδοχή στο θρόνο: πρώτα διορίστηκαν ο Αριστόβουλος και ο Αλέξανδρος, μετά ο Αντίπατρος και μετά τη δολοφονία του ο Αρχέλαος. Η είδηση ​​της αλλαγής κληρονόμου μετά το θάνατο του Αντίπατρου δεν μπορούσε να φτάσει τόσο γρήγορα στην Αίγυπτο. Ο Ηρώδης είχε άλλα παιδιά: τον Ηρώδη Αντύπα και τον Φίλιππο, και ο Ιωσήφ δεν θα φοβόταν τόσο αν άκουγε ότι ένα από αυτά βασίλευε, γιατί ήταν πράοι, και ο Αρχέλαος ήταν σκληρός. Μετά την Ιουδαία παραπονέθηκαν για τη σκληρότητά του στον Καίσαρα, και πράγματι, απολύθηκε από το αξίωμα. Στη Γαλιλαία κυβερνούσε εκείνη την εποχή ο Ηρώδης Αντύπας, που ήταν με πραότητα. «Και ήρθε να κατοικήσει σε μια πόλη που ονομαζόταν Ναζαρέτ, για να εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε από τους προφήτες, για να ονομαστεί Ναζαρίτης» (Ματθαίος 2:23). Ο Ιησούς Χριστός ονομάζεται Ναζαρίτης. Αλλά πού στη Γραφή; Το βιβλίο των Κριτών (Κριτές 13:5) μιλάει για τη Ναζιραιότητα του Σαμψών. Ο Άγιος Χρυσόστομος νομίζει ότι αυτή η προφητεία ελήφθη από ένα βιβλίο που έχασαν οι Εβραίοι. Αυτή η ιδέα έχει κάποια βάση. Στην Παλαιά Διαθήκη, πράγματι, κάποια βιβλία έχουν χαθεί. αλλά είναι σαφές ότι αυτά τα βιβλία δεν ήταν εμπνευσμένα. Εδώ η προφητεία θα μπορούσε να δοθεί όχι με γράμμα, αλλά με πνεύμα. Οι Ναζωραίοι ονομάζονταν συνήθως άνθρωποι της ιερής, αυστηρής ζωής. Ο Ιησούς Χριστός έζησε την πιο αυστηρή ζωή, γι' αυτό θα μπορούσε να ονομαστεί «Ναζωρίτης». Γιατί οι προφήτες Τον παρουσίαζαν συχνά με αυτή τη μορφή, και πραγματικά εμφανίστηκε έτσι στη γη. Αυτός είναι ένας νέος τρόπος να δίνεται προφητεία, δηλαδή η προφητεία δίνεται είτε απευθείας, είτε η μια πλευρά αναφέρεται σε ένα πράγμα και η άλλη σε άλλη, είτε όχι σύμφωνα με το γράμμα, αλλά σύμφωνα με το πνεύμα. Αυτός ο τελευταίος τρόπος σύγκρισης της προφητείας με τα γεγονότα δεν ταπεινώνει τους ευαγγελιστές; Μπορεί, φυσικά, να φαίνεται υποτιμητικό αν κάποιος αναζητά κυριολεκτική ακρίβεια εδώ. Χρειάζεται βέβαια και σε άλλα μέρη, αλλά όχι απαραίτητο εδώ. Όπου δίνεται η προφητεία, καλύπτονται πολλά έθνη και αιώνες. Κατά συνέπεια, οι νόμοι της συνηθισμένης λογικής δεν ισχύουν εδώ. Το βλέμμα του προφήτη, στραμμένο στο κύριο πρόσωπο, αφορά και άλλα πρόσωπα που έχουν οποιαδήποτε σχέση ή ομοιότητα με τον Μεσσία. Ως εκ τούτου, τα χαρακτηριστικά της προφητείας παίρνονταν συχνά από πρόσωπα και γεγονότα του παρόντος ή του παρελθόντος - χωρίς αυτό δεν θα ήταν τόσο κοντά στους Εβραίους. Το να φέρνουν την προφητεία στο πνεύμα, και όχι με το γράμμα, αρμόζει ιδιαίτερα στους ιερούς συγγραφείς, γιατί διείσδυσαν βαθύτερα στο πνεύμα των γεγονότων και της Γραφής, και επομένως μπορούσαν να δουν καλύτερα την εσωτερική τους σύνδεση. Ομοίως, υπάρχουν νύξεις σε γεγονότα του παρελθόντος για να εξηγηθούν μεταγενέστερα γεγονότα, κάπως παρόμοια με την προφητεία μεταξύ των κοσμικών συγγραφέων. Επομένως, «Θα ονομαστεί Ναζιρίτης» - μπορεί επίσης να προέλθει από το εβραϊκό «netsere» - «κλάδος», με το όνομα του οποίου ο Μεσσίας αποκαλείται μερικές φορές από τους προφήτες (Ησ. 11:1). Επιπλέον, τώρα χρειαζόμαστε ακρίβεια, αλλά οι προφήτες και οι ευαγγελιστές δεν τη χρειάζονταν καθόλου. Δεν παρουσίαζαν πάντα την προφητεία για απόδειξη. Το να αναφέρουμε την προφητεία ως απόδειξη οποιουδήποτε Θεϊκού γεγονότος θα ήταν να στηρίξουμε τον ουρανό με μια κολόνα. Έτσι, ο Ιωσήφ ήθελε να εγκατασταθεί στη Βηθλεέμ ή στα περίχωρά της, όπου ζούσαν ο Ζαχαρίας και η Ελισάβετ. Αλλά η Πρόνοια δεν ήθελε να ζήσει ο Ιησούς Χριστός κοντά στην Ιερουσαλήμ, αλλά κανόνισε να ζήσει στη Ναζαρέτ, και υπήρχαν πολύ σημαντικοί λόγοι για αυτό. Τι αντιπροσωπεύει η φυγή του Ιησού Χριστού; Για την ηθική αίσθηση του εξαγνισμένου, το μεγαλύτερο μυστικό της Πρόνοιας εμφανίζεται εδώ. Ο Ιωσήφ και η Μαρία επιλέχθηκαν για να υπηρετήσουν ένα εξαιρετικό μυστήριο και οι χαρές στη ζωή τους αντικαθίστανται από λύπες. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος σημειώνει: «Αυτός (ο Ιησούς Χριστός) δοκιμάζει από την αρχή πειρασμούς και συκοφαντίες, και ο διωγμός αρχίζει από τα σάβανα, αλλά αν θέλεις να υπηρετήσεις τον Θεό, μη λες: τι είναι αυτό; Αρχίζει να διορθώνεται και λέει ότι είναι σωστό να διασκεδάζει, αλλά ας ξέρει ότι πρέπει να υπομένει αδιάκοπους πειρασμούς». Έτσι, στην ανθρώπινη καρδιά υπάρχει ένα έμφυτο συναίσθημα που λέει σε ένα άτομο που αρχίζει να βελτιώνεται ότι πρέπει να αισθάνεται καλά. αλλά ένα άλλο, επίσης έμφυτο, συναίσθημα υποδηλώνει ότι πρέπει πρώτα να υπομείνει κανείς πολλά προβλήματα. Με αυτό, οι ευαγγελιστές τελειώνουν την ιστορία των πρώτων ημερών της ζωής του Ιησού Χριστού. Ο χρόνος που πέρασε είναι αρκετοί μήνες, αλλά πόσοι ενθουσιασμοί, πόσα πρόσωπα, πόσα γεγονότα! Η Ιουδαία, η Αίγυπτος, η Ανατολή, η Ρώμη - όλα είναι σε κίνηση, ενώ το Παιδί κατεβαίνει από τον ουρανό - σαν βροχή σε δέρας, αθόρυβα και ανεπαίσθητα. όλα κινούνται και όμως δεν ξέρει πού και γιατί. Έτσι η Πρόνοια καταφέρνει εξαιρετικά πράγματα! Ο κύριος χαρακτήρας αυτών των γεγονότων είναι ότι το Θείο σε αυτά έρχεται σε επαφή με τον άνθρωπο. Αυτό είναι ένα παράδειγμα της παγκόσμιας ιστορίας της ανθρωπότητας. Οι άνθρωποι ενεργούν, προφανώς κάνουν μανία, διαπράττουν φρικαλεότητες και εν τω μεταξύ η Πρόνοια κάνει τη δουλειά της. Μερικά από αυτά τα γεγονότα έχουν προφητικό σημάδι. Η παραμονή του Ιησού Χριστού στην Αίγυπτο και η λατρεία των Μάγων αποτελεί προμήνυμα της συμμετοχής όλων των ανθρώπων, συμπεριλαμβανομένων των ειδωλολατρών, στο Βασίλειο του Ιησού Χριστού. Η Γέννησή του ανακοινώθηκε από τους Αγγέλους σε όλο τον κόσμο, στη συνέχεια μέσω των Μάγων και του Σανχεντρίν κοινοποιήθηκε στην Ιερουσαλήμ, στην Ανατολή και αναγγέλθηκε από πολλές χώρες με βροντή σάλπιγγα. αλλά όλα γίνονται σύμφωνα με το προβλεπόμενο μέτρο και μέχρι την ηλικία των τριάντα δεν συμβαίνει τίποτα ιδιαίτερο στην Ιουδαία στη ζωή του Μεσσία που ήρθε στη γη. Η βροντή πέρασε, οι χαρακτήρες εξαφανίστηκαν και η σιωπή έπεσε ξανά. 12. Η ζωή του Ιησού Χριστού στη Ναζαρέτ, στο σπίτι των γονιών Του Τι θα συμβεί στη Ναζαρέτ με τον Ιησού Χριστό μέχρι τα τριάντα Του χρόνια; Πώς θα μεγαλώσει αυτό το Θείο Παιδί; Οι ευαγγελιστές παρακάμπτουν όλη αυτή την περίοδο και δεν λένε σχεδόν τίποτα για τον Ιησού Χριστό μέχρι την επίσημη εμφάνισή Του στον Ιορδάνη. Υπάρχει μόνο μια γενική ανασκόπηση ότι το Παιδί μεγάλωσε «σε σοφία και κατανόηση και χάρη με τον Θεό και τον άνθρωπο» (Λουκάς 2:52). Ο Ευαγγελιστής Λουκάς έχει επίσης μια ιδιωτική ιστορία για ένα περιστατικό που συνέβη στον Ιησού Χριστό στο δωδέκατο έτος της ηλικίας Του. Αξιοσημείωτη είναι η σιωπή των ευαγγελιστών. Αν ακολούθησαν την εβραϊκή κλίση προς το θαυματουργό, τότε τι απέραντο πεδίο υπάρχει για την αφήγηση των θαυμάτων! Εδώ η φαντασία και το άψυχο θα γίνονταν δημιουργικά. Και πράγματι, στην αρχαιότητα εμφανίστηκαν αδρανείς χέρια που έγραψαν πολλά για τα θαύματα του Ιησού Χριστού που συνέβησαν στη βρεφική Του ηλικία. Η σιωπή των ευαγγελιστών θα έπρεπε να είναι η ισχυρότερη απόδειξη για αμερόληπτη κριτική ότι δεν ήταν μεροληπτικοί στα θαυματουργά και διηγούνταν μόνο πραγματικά θαύματα. Χάρη στους ευαγγελιστές για αυτή τη σιωπή, ας σκεφτούμε λίγο την παραμονή του Ιησού Χριστού στο σπίτι των γονιών του μέχρι τα τριάντα του χρόνια και ας χρησιμοποιήσουμε τη γενική και ιδιωτική ιστορία των ευαγγελιστών. Αρχικά, ας σημειώσουμε τη σοφή καθοδήγηση της Πρόνοιας για την επιλογή του τόπου για να περάσουμε τη νεότητα του Ιησού Χριστού. Ο κύριος λόγος για τον οποίο ο Ιησούς Χριστός, με εντολή της Πρόνοιας, έπρεπε να εμφανιστεί στον κόσμο στο τριακοστό έτος της ζωής Του ήταν ότι η διακονία του Μεσσία έπρεπε να αποκαλυφθεί στην ενηλικίωση. Έτσι οι ραβίνοι του Ιούδα ανέλαβαν τα καθήκοντά τους ως εθνικοί δάσκαλοι στο τριακοστό έτος της ζωής τους. Σύμφωνα με συνήθεις εκτιμήσεις, θα πίστευε κανείς ότι το καλύτερο μέρος για να περάσετε τη νεότητα του Ιησού Χριστού θα έπρεπε να ήταν η Ιερουσαλήμ ή τα περίχωρά της. αλλά στην πραγματικότητα δεν ήταν έτσι. Έπρεπε να περάσει λίγο χρόνο στη μοναξιά, να κρυφτεί, να απομακρυνθεί από όλη την ανθρωπότητα. Η φήμη Του ανάμεσα στους ανθρώπους, και ιδιαίτερα στην Ιερουσαλήμ, θα έβλαπτε τη διακονία Του. Βλέπουμε ότι στη συνέχεια τον υποδέχτηκαν άσχημα στη Ναζαρέτ, πολύ περισσότερο που θα περίμενε κανείς αυτό από τους κατοίκους της Ιερουσαλήμ. Αλλά είναι εντελώς διαφορετικό το θέμα όταν εμφανίζεται για ένα κήρυγμα από το πουθενά, σαν να είχε κατέβει από τον ουρανό. Από την άλλη, αυτή η μοναξιά Του σε μια απλή πόλη Τον χώριζε από όλα τα ανθρώπινα μέσα και βοηθήματα για την εκπαίδευση. και αυτή η διχόνοια και οι θαυματουργές ενέργειες που έγιναν στη συνέχεια από Αυτόν δείχνουν ότι ενήργησε με τη βοήθεια του Θείου. Εδώ δεν περιττεύει να τονίσουμε ιστορικά τον τόπο κατοικίας Του για μεγαλύτερη σαφήνεια. Η Ναζαρέτ βρίσκεται στη Γαλιλαία, στα σύνορα Ιουδαίας και Συρίας, στα βορειοανατολικά, κοντά στις πηγές του Ιορδάνη. Αυτή η χώρα είναι μια από τις άγριες, αραιοκατοικημένη, αλλά εκείνη την εποχή αφθονούσε από τα δώρα της φύσης, αν και άγρια. Ο περίγυρός του ήταν πλούσιος σε νερά, όχι πολύ μακριά υπήρχε η λίμνη Τιβεριάδα, επίσης ο άνω ρους από τον οποίο ρέει ο Ιορδάνης, υπήρχαν επίσης μερικά βουνά, συμπεριλαμβανομένου του Θαβώρ. Η Ναζαρέτ κατοικούνταν από απλούς ανθρώπους που, σύμφωνα με τον Ιώσηπο, ασχολούνταν με τη γεωργία, την κηπουρική και τα προϊόντα ξύλου, κάτι που έκανε ο Ιωσήφ. Ένα τέτοιο μέρος για την ανάπτυξη της ηθικής αίσθησης ήταν το καλύτερο. Επομένως, στα κηρύγματα και τις παραβολές του Ιησού Χριστού μπορούσε κανείς να δει συχνά μια έκκληση σε αντικείμενα της φύσης, όπως, για παράδειγμα, ορεινή γη, αγκάθια (βλ.: Λκ. 8:6–13). Ως εκ τούτου, σύμφωνα με την παρατήρηση του μακαριστού Αυγουστίνου, η έκφραση: «κανείς δεν βάζει το χέρι του στο κεφάλι». Πώς ζούσε ο Ιησούς Χριστός στη μοναξιά; Μονότονη, γαλήνια, ήσυχη. Υπήρχε κάτι υπέροχο πάνω της; Ο Ευαγγελιστής δεν το δείχνει αυτό, και μάλλον δεν συνέβη. Το πρώτο θαύμα του Ιησού Χριστού που αναφέρεται από τον Ευαγγελιστή, που έγινε από Αυτόν στην Κανά, είναι με την ορθή έννοια το πρώτο. Τα θαύματα είναι απρεπή στη μοναξιά, γιατί ξαφνικά θα τραβούσαν την προσοχή σε Αυτόν. Είναι αξιοσημείωτο ότι η φήμη για τα πρώτα θαύματα που έγιναν κατά τη γέννησή Του σύντομα σιώπησε, και δεν Τον έκαναν αντικείμενο περιέργειας και (τολμάμε να πούμε) ήταν πιο δύσκολο για την Πρόνοια σε αυτή την περίπτωση, αν υπήρχε κάτι δύσκολο γι' Αυτόν, να σταματήσει μια σειρά θαυμάτων, παρά να τα συνεχίσει και, επιπλέον, για το έθνος που χρειαζόταν η αναγέννηση του έθνους. Το Ευαγγέλιο της νηπιακής ηλικίας του Ιησού Χριστού μπορεί να χρησιμεύσει ως καλός οδηγός για τη διάκριση των αληθινών θαυμάτων από τα πλαστά. Δεν υπάρχει θεϊκή ευπρέπεια σε αυτό το ευαγγέλιο. Για παράδειγμα, λέει ότι όταν ο Χριστός κατέφυγε στην Αίγυπτο, συνάντησε μια πόλη γεμάτη είδωλα στο δρόμο, και τη μετέτρεψε σε λόφους, από τους οποίους άρχισαν να αναδύονται οι νεκροί. Και κάτι ακόμα: ήταν σαν ο Ιησούς Χριστός, παίζοντας με παιδιά, να ήθελε να δείξει την παντοδυναμία Του και πρόσταξε τα πουλιά από πηλό να πετάξουν στον αέρα. Υπάρχουν πολλές άλλες παρόμοιες ιστορίες. Όλα τα πλαστά ευαγγέλια είναι έτσι. και όλα μαζί μοιάζουν με πλαστό νόμισμα και δείχνουν ότι η αρχαιότητα ήταν επιρρεπής στο θαυματουργό. Πώς ήταν η εποχή της μοναξιάς του Ιησού Χριστού; Ο Ευαγγελιστής Λουκάς λέει: «Το αγόρι γινόταν όλο και πιο δυνατό στο πνεύμα, και γέμιζε με σοφία· και η χάρη του Θεού ήταν επάνω του» (Λουκάς 2:40). Η κριτική είναι σύντομη, αλλά περιέχει πολλά. Χωρίς αυτό, θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι η ανάπτυξη του Μεσσία δεν συνέβη σύμφωνα με τους νόμους της ανάπτυξης και της εκπαίδευσής μας. Αντίθετα, ο Ιησούς Χριστός, δυναμώνοντας σταδιακά στο πνεύμα, έγινε πιο δυνατός στο σώμα. Σε Αυτόν εμφανίστηκαν νέες έννοιες, σκέψεις και συναισθήματα, ο νους αναπτύχθηκε και η ενόραση και η κατανόηση αποκαλύφθηκαν ιδιαίτερα. Επιπλέον, ήταν ιδιαίτερα γεμάτος με χάρη (που δεν συμβαίνει σε τέτοιο βαθμό σε άλλους) «και ο άνθρωπος είναι με τον Θεό» (Λουκάς 2:52), δηλαδή ήταν σαφές ότι ο Θεός ήταν ευχαριστημένος μαζί Του. Σε τι συνίστατο αυτή η χάρη; Το γεγονός είναι ότι ήταν προικισμένος με εξαιρετικές ικανότητες, ήταν έξυπνος, ευγενικός, υπάκουος, πράος και ένα τέτοιο άτομο δεν μπορεί παρά να αγαπηθεί από τους ανθρώπους. Αλλά πώς θα μπορούσε ο Υιός του Θεού να αναπτυχθεί σε «σοφία» και «χάρη»; Το ίδιο με το σώμα. Η θεότητα ενώθηκε μέσα Του με την ανθρωπότητα μια φορά για πάντα, για πάντα. αλλά η συμμετοχή του Θείου αποκαλύφθηκε σε Αυτόν όχι ξαφνικά, αλλά σταδιακά. Προηγουμένως, η συμμετοχή Του ήταν υπερφυσική: πρώτα στη μήτρα της Μητέρας, μετά στη βρεφική ηλικία, και όταν η συνείδηση ​​αποκαλύφθηκε στην ανθρωπότητα, τότε το Θείο ενώθηκε με τη συνείδηση. αλλά ακόμη και έχοντας ενωθεί με τη συνείδηση, η Θεότητα εξακολουθούσε να αποκαλύπτεται σταδιακά στη ζωή του Σωτήρα. Αυτή τη βαθμιαία δείχνει εν μέρει ο Απόστολος Παύλος, όταν λέει ότι ο Ιησούς Χριστός «δεν έγινε ξαφνικά ίσος με τον Θεό, αλλά δεν φήμησε τον εαυτό του, πήρε τη μορφή δούλου, έγινε ομοίωση του ανθρώπου, και βρέθηκε σαν άνθρωπος» (Φιλιπ. 2:6-7). «Με τον ίδιο τρόπο ο Θεός Τον εξύψωσε πολύ και Του έδωσε όνομα πάνω από κάθε όνομα» (Φιλιπ. 2:9). Από την αφήγηση του ευαγγελιστή είναι επίσης σαφές ότι ο Ιησούς Χριστός, με τα δικά Του λόγια, δεν γνώριζε την ημέρα της παγκόσμιας κρίσης και το τέλος του κόσμου πριν από τα βάσανά Του. Μετά την ανάστασή Του, δεν το λέει πια αυτό, δηλαδή ότι δεν γνωρίζει, αλλά λέει μόνο στους μαθητές: «Κατανοούν τους χρόνους και τις εποχές που ο Πατέρας έχει ορίσει με τη δύναμή Του» (Πράξεις 1:7). Ο Απόστολος λέει επίσης ότι έμαθε την υπακοή με την πείρα και την υπομονή, δηλαδή δεν έδειξε υπακοή πριν, γιατί δεν υπήρχαν εμπειρίες για αυτό. Αλλά αυτή η ανάπτυξη δεν έρχεται σε αντίθεση με την υποστατική ένωση της Θεότητας με την ανθρωπότητα στον Ιησού Χριστό; Όχι! Γιατί αν το Θείο ενωνόταν με την ανθρωπότητα σε μια στιγμή για όλη την αιωνιότητα και εκφραζόταν ξαφνικά, τότε δεν θα υπήρχε χώρος για συνηθισμένες πράξεις, για παράδειγμα, θάνατος, βάσανα κ.λπ. Πώς όμως θα μπορούσε το Θείο να ενωθεί με την ανθρωπότητα στο σύνολό του, και ταυτόχρονα να παραμείνει αναίσθητο; Αυτό είναι μυστικό. Θα μπορούσαμε να πούμε περισσότερα για αυτό εάν ενεργούσε με συνείδηση ​​από την αρχή; Αυτό εν μέρει εξηγείται από την ένωση του θείου με το ανθρώπινο γενικά. Σε μερικούς ανθρώπους φαίνεται λίγο από το θείο, σε άλλους περισσότερο. στη μελλοντική ζωή θα αποκαλυφθούν πολύ περισσότερα: τότε θα είναι όλοι ένα, όπως ο Πατέρας και ο Υιός (στ.: Ιωάννης 17:21–22). Έτσι, η ανάπτυξη του Ιησού Χριστού συνέβη σύμφωνα με τους συνηθισμένους ανθρώπινους νόμους, και αυτή η σταδιακή ήταν ξεκάθαρα επιτρεπτή για να μην παραβιαστούν άσκοπα οι νόμοι της φύσης (μόνο η αμαρτία δεν έγινε αποδεκτή από τον Ιησού Χριστό, και αυτό γιατί δεν είναι φυσικό για εμάς, αλλά προήλθε από έξω). και αυτή η τήρηση των νόμων της φύσης έδωσε τη θέση της στην ηθική αξία. Διότι εντελώς χωρίς την ανθρώπινη φύση στον Ιησού Χριστό η ευκαιρία για αμαρτία θα είχε χαθεί, και χωρίς αυτήν την ευκαιρία, τι αξία θα είχε το γεγονός ότι υπέφερε τότε, παρόλο που δεν είχε διαπράξει την παραμικρή αμαρτία; Τότε Αυτός - ως Θεός - δεν θα ήταν Παράκλητος για εμάς. τότε δεν θα μπορούσε να προσευχηθεί στον Θεό στη Γεθσημανή να αφαιρέσει το ποτήρι του πόνου. Αλλά ο Απόστολος Παύλος λέει ότι προσευχήθηκε τότε «με δυνατή κραυγή και με δάκρυα... και ακούστηκε με ευλάβεια, ακόμη κι αν ο Υιός είχε συνηθίσει στην υπακοή από εκείνους που υπέφεραν» (Εβρ. 5:7-8). Πριν από τα Πάθη και την Ανάστασή Του, είχε ακόμα την ευκαιρία να κάνει ή να μην κάνει καλό. στον δοξασμένο Υιό του Θεού αυτή η δυνατότητα δεν είχε πλέον θέση: μόνο το καλό απέμεινε. Ο Απόστολος Παύλος λέει επίσης: «Ο δημιουργός της σωτηρίας... πρέπει να τελειοποιηθεί με τα παθήματα» (Εβρ. 2:10). χωρίς αυτό θα ήταν ατελής. Από αυτή την άποψη, όλες οι εκφράσεις για τον Ιησού Χριστό, που συζητήθηκαν για αρκετούς αιώνες, και μερικοί δάσκαλοι καταράστηκαν ακόμη και για αιρέσεις, είναι κατανοητές και απλές. Αυτή η δυσκολία προέκυψε από το γεγονός ότι μπέρδεψαν τέτοια πράγματα που έπρεπε να διακριθούν, δηλαδή πρέπει πάντα να θυμόμαστε ότι η Θεότητα ενώθηκε με την ανθρωπότητα ξαφνικά και για πάντα, αλλά η ίδια η εκδήλωση του Θείου δεν ακολούθησε ξαφνικά και όχι με την ίδια πληρότητα, αλλά αναπτύχθηκε σταδιακά. 13. Ο δωδεκάχρονος Ιησούς στο Ναό της Ιερουσαλήμ Ας δούμε πώς η Πρόνοια δείχνει μια εμπειρία τέτοιας επιτυχίας. Αυτή είναι η περίπτωση στην οποία ο Ιησούς Χριστός έδειξε τη σοφία Του στο δωδέκατο έτος της ζωής Του, όταν μίλησε με τους Εβραίους δασκάλους του νόμου στο Ναό της Ιερουσαλήμ. Γιατί ο Άγιος Λουκάς περιγράφει αυτό το περιστατικό; Προφανώς δεν είχε σκοπό να μιλήσει για την παιδική ηλικία του Ιησού Χριστού. Έχει ήδη πει ότι ο Ιησούς Χριστός επέστρεψε στη Γαλιλαία και ευημερούσε εκεί με σοφία, και στη συνέχεια διηγείται: «Και ο γονιός του πήγαινε στην Ιερουσαλήμ κάθε καλοκαίρι στην εορτή του Πάσχα» (Λουκάς 2:41). Οι Ισραηλίτες είχαν εντολή από το νόμο να πηγαίνουν στην Ιερουσαλήμ τρεις φορές το χρόνο στις εορτές του Πάσχα, της Πεντηκοστής και των Σκηνών του Μαρτυρίου. Οι γυναίκες πιθανότατα πήγαιναν μόνο το Πάσχα και σε άλλους πήγαν μόνο άνδρες και μερικές ευσεβείς γυναίκες, γιατί δεν είναι εύκολο να πηγαίνεις τρεις φορές το χρόνο. «Και όταν ήταν δώδεκα ετών, και ανέβηκαν στην Ιερουσαλήμ σύμφωνα με το έθιμο της γιορτής, και τελείωσαν οι μέρες τους, και επέστρεψαν, το παιδί Ιησούς έμεινε στην Ιερουσαλήμ» (Λουκάς 2:42–43). Γιατί δώδεκα χρόνια; Γιατί από εκείνη την ηλικία τα παιδιά του Ισραήλ ήταν υποχρεωμένα να εκπληρώσουν το νόμο. Επομένως, ο Ιησούς Χριστός πιθανότατα ήρθε στην Ιερουσαλήμ για πρώτη φορά για τις διακοπές. Τα παιδιά αυτών των χρόνων αποκαλούνταν από τους Εβραίους «παιδιά του νόμου». Η αργία του Πάσχα κράτησε οκτώ ημέρες. Οι πρώτες και οι τελευταίες μέρες ήταν ιδιαίτερα σημαντικές. Οι ευσεβείς Εβραίοι έρχονταν μια εβδομάδα ή περισσότερο πριν από τις διακοπές και έκαναν διάφορες πλύσεις εκεί. «Και σε όσους απεβίωσαν...». Αυτή η πράξη Του είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτη. Προκάλεσε την ασθένεια της Μητέρας Του. Η πρόνοια το επέτρεψε να δείξει την εμπειρία της σοφίας Του. Έμεινε στο ναό. Πώς όμως οι γονείς τους δεν παρατήρησαν την απουσία Του; Τον πρόσεχαν καλά, αλλά ακόμα και με τέτοια ματιά, αυτό θα μπορούσε εύκολα να συμβεί. Όλοι οι Εβραίοι ήρθαν στην Ιερουσαλήμ για τις διακοπές, και ήρθαν σε μεγάλους αριθμούς. Ο Ιησούς, όταν οι γονείς Του έφυγαν από την Ιερουσαλήμ, θα μπορούσε να μείνει με συγγενείς ή γνωστούς, κάτι που οι γονείς Του θα μπορούσαν να πίστευαν, δηλαδή ότι ήταν είτε μπροστά είτε πίσω από την επιστροφή του στο σπίτι. «Έχοντας τον βρει στην παρέα του παρόντος, περπάτησα το μονοπάτι της ημέρας και τον αναζήτησα ανάμεσα στους συγγενείς μου και ανάμεσα σε αυτούς που γνώριζα» (Λουκάς 2:44). Η παράδοση λέει ότι έφτασαν στο χωριό Belilnichye, χίλια βήματα από την Ιερουσαλήμ. «Iskasta Him» - δηλαδή το βράδυ, όταν χρειαζόταν να φάει και να κοιμηθεί, αλλά δεν επέστρεψε. «Και δεν τον βρήκαν» (Λουκάς 2:45). Μπορεί κανείς να φανταστεί πώς η απουσία Του χτύπησε τον Ιωσήφ και τη Μαρία. Ο Υιός πέθανε - και τι Υιός!.. Έμεινε στα Ιεροσόλυμα, όπου ήταν τόσος κόσμος. Μπορεί να είχαν πολλούς φόβους γι' Αυτόν, και γι' αυτό πονούσε η καρδιά τους. «Και συνέβη σε τρεις ημέρες» (Λουκάς 2:46) - δηλαδή, περπάτησαν από την Ιερουσαλήμ για μια μέρα, μια μέρα πίσω, και την τρίτη μέρα Τον βρήκαν (ο Ιησούς Χριστός αργότερα λέει: «σε τρεις ημέρες θα αναστηθώ», αλλά εν τω μεταξύ αναστήθηκε την τρίτη ημέρα). «Στην εκκλησία» - δηλαδή στον προθάλαμο, και όχι στον Άγιο Τόπο, πολύ λιγότερο στα Άγια των Αγίων. Το να κάθεσαι ανάμεσα στους δασκάλους σήμαινε πολλά. Οι μαθητές των Εβραίων ραβίνων συνήθως στέκονταν στα πόδια των δασκάλων τους. Λέγεται λοιπόν για τον Απόστολο Παύλο ότι ανατράφηκε «παρά τους πρόποδες του Γαμαλιήλ» (Πράξεις 22:3). Κάποιοι από αυτούς, πιο κοντινοί, κάθονταν. Πώς βρέθηκε ο Ιησούς Χριστός ανάμεσα στους δασκάλους; Αυτοί οι τελευταίοι Του έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή, και καθώς ήταν μικρός, Τον πήραν και Τον κάθισαν στη μέση. Με τα μικρά παιδιά δεν υπάρχει επίσημη σχέση, κάτι που παρατηρείται με μεγαλύτερα. «Εκείνος που τους ακούει και ερωτά» (Λουκάς 2:46)... Αυτό δεν είναι ακόμη ασυνήθιστο, γιατί οι μαθητές συνήθως ρωτούσαν τους δασκάλους και οι ίδιοι τους απαντούσαν σε αντάλλαγμα. «Όλοι ήταν τρομοκρατημένοι» (Λουκάς 2:47)... Αυτό είναι το εξαιρετικό και εκπληκτικό! Ποιες ήταν οι απαντήσεις και οι ερωτήσεις Του; Φυσικά όχι αυτά που περιγράφονται στο Ευαγγέλιο της Βρεφικής ηλικίας. Από την περαιτέρω ιστορία του Ευαγγελίου είναι σαφές ότι ο Ιησούς Χριστός ρώτησε κάποτε τους Φαρισαίους για τον Μεσσία: «Τίνος Γιος είναι αυτός;» (Ματθαίος 22:42). Μάλλον υπήρχαν και τέτοιου είδους ερωτήσεις. «Και όταν Τον είδαν οι γονείς, θαύμασαν» που ήταν στο ναό. «Παιδί, τι μπορείς να κάνεις για εμάς;» (Λουκάς 2:48). Έχεις σκεφτεί τι έκανες; Πίστευες ότι θα σε αναζητούσαμε με καρδιοπάθεια; Η Μητέρα στην ερώτηση Της αποκαλύπτει κάποια δύναμη και μομφή σε Αυτόν. «Ιδού, ο πατέρας σου…». Ποιος πατέρας; Η Μαρία δεν μπορούσε να αποκαλέσει τον Ιωσήφ τίποτε άλλο ανάμεσα στους δασκάλους. διαφορετικά, τι θα φαινόταν στα μάτια τους; Γιατί Τον αναζήτησαν με καρδιοπάθεια; Αν δεν Τον φαντάζονταν ως Θεό στο σύνολό του, τότε τουλάχιστον ήξεραν ότι ήταν από τον Θεό και ήταν υπό την ειδική προστασία της Πρόνοιας. Όμως η απώλεια ενός κοσμήματος, όσο κι αν χαθεί, παραμένει ευαίσθητη. Θα μπορούσαν ακόμα να σκεφτούν, όπως σημειώνουν ορισμένοι Πατέρες της Εκκλησίας, ότι είχαν αμαρτήσει κάτι ενώπιον του Θεού; Ίσως ο Θείος Υιός τους θα σχετίζεται τώρα άμεσα με τον Θεό σε όλα, και τους έχει ήδη εγκαταλείψει; Ο Ωριγένης το τέντωσε πάρα πολύ, υπονοώντας ότι αναρωτήθηκαν αν είχε αναληφθεί στον ουρανό; «Και του είπα: Τι ζητάς για μένα;» (Λουκάς 2:49). Η απάντηση με μια ερώτηση στρέφεται ενάντια στην ερώτηση. Μια τέτοια ερώτηση από ένα δωδεκάχρονο αγόρι είναι περίεργη. Εκείνος, παραμένοντας στην Ιερουσαλήμ, δεν είχε καταφύγιο εκεί. Η ερώτησή του φαίνεται να δείχνει αυτόν τον τόνο: δεν αναλάβατε τη δουλειά σας, δεν ενεργήσατε όπως έπρεπε. Τα λόγια της Μητέρας περιέχουν μια μομφή για τον Υιό, και τα λόγια του Υιού περιέχουν μια μομφή για τη Μητέρα. «Δεν είναι είδηση ​​ότι σε αυτούς που είναι ο Πατέρας Μου, είμαι άξιος να είμαι;» (Λουκάς 2:49). Αυτά τα λόγια είναι κάπως ασαφή. Μπορείτε να τους δώσετε την ακόλουθη σημασία: Πρέπει να Με αναζητήσετε στις κατοικίες του Πατέρα Μου, και επομένως δεν υπήρχε ανάγκη να Με αναζητήσετε πολύ. Ή μπορούν επίσης να έχουν την ακόλουθη σημασία: πρέπει να ξέρετε ότι πρέπει να ασκούμαι στις πράξεις, τις δραστηριότητες και τις εντολές του Πατέρα Μου. Πρέπει να ξέρεις τι κάνω. Ασχολούμαι με την πίστη, και με ποιον είναι πιο αξιοπρεπές να συζητάμε για την πίστη, αν όχι με τους δασκάλους της πίστης; Για τους δασκάλους της πίστης, πάλι, πού είναι πιο κατάλληλο να είναι, αν όχι στον ναό; Είναι επίσης δυνατό να συνδυαστούν και οι δύο έννοιες μαζί: «Και δεν κατάλαβε το ρήμα που μίλησε» (Λουκάς 2:50). Οι γονείς έχουν ξεφύγει από το μυαλό τους. Τι; Θα μπορούσαν πραγματικά να μην καταλάβουν τα λόγια που είπε; Πράγματι, αυτές οι λέξεις περιέχουν περισσότερο νόημα από ό,τι συνήθως φανταζόμαστε. Οι γονείς μπορεί να σκέφτηκαν: πώς ήταν που ήταν μαζί μας πριν, αλλά τώρα θέλει να απομακρυνθεί από εμάς; θέλει να ενεργήσει ανεξάρτητα χωρίς να μας ρωτήσει; Τι θα κάνει μετά; Λέει ότι πρέπει να είναι «σε εκείνους που είναι ο Πατέρας Του». Προφανώς, δεν θέλει πια να ζει μαζί μας, δεν θέλει να κάνει χειροτεχνίες με τον Ιωσήφ. «Και άφησε αυτόν και ήρθε στη Ναζαρέτ» (Λουκάς 2:51). Χωρίς αυτά τα λόγια, θα πίστευε κανείς ότι ο Ιησούς Χριστός έχει ήδη αλλάξει τον προηγούμενο τρόπο ζωής του. Όχι, βγήκε μόνο για λίγο από τη συνηθισμένη τάξη της ζωής. Η Μαρία δεν κατάλαβε αυτή την ενέργεια, θαύμασε με αυτήν και συνέθεσε όλα αυτά τα ρήματα στην καρδιά Της, δηλαδή κατόρθωνε όλο και περισσότερο να κατανοήσει το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Μετά από αυτό, ο ευαγγελιστής επαναλαμβάνει: «Ο Ιησούς διέπρεψε σε σοφία και ανάστημα και χάρη μαζί με τον Θεό και τον άνθρωπο» (Λουκάς 2:52). Αυτό το λέει ο Ευαγγελιστής για να επισημάνει ότι ο Ιησούς εκείνη την εποχή δεν ήταν τελείως τέλειος, αλλά μετά από αυτό σταδιακά έγινε τέλειος. Τι φαίνεται από όλη αυτή την ιστορία; Ιδιαίτερα αξιοσημείωτα εδώ είναι τα λόγια: «Δεν είναι είδηση ​​ότι σε αυτούς ακόμη και στον Πατέρα Μου, ο Μι αξίζει να είναι». Από αυτό είναι σαφές ότι ο Ιησούς Χριστός, ενώ ήταν ακόμη δώδεκα ετών, γνώριζε ήδη το θέλημα του Θεού. Αλλά θα πουν: ο Ιησούς Χριστός έπρεπε να το γνωρίζει πάντα αυτό. Αν μεγάλωσε καθόλου σε σοφία, μεγάλωσε και στην κατανόηση του σκοπού Του. Γνώριζε πάντα τον σκοπό Του από την ανθρωπότητα; Όχι, όταν οι πνευματικές δυνάμεις μέσα Του δεν είχαν ακόμη αναπτυχθεί, δεν γνώριζε ακόμη τον σκοπό Του. Αυτός ο σκοπός είναι μια φυσική συνέπεια της σάρκας του Λόγου. Είναι όμως ξεκάθαρα ορατή η πλήρης άγνοια του σκοπού Του; Με τα λόγια: «Δεν είναι καλά νέα», φαίνεται να λέει το εξής: πρέπει να το ξέρετε σίγουρα. Σε αυτές τις λέξεις μπορεί κανείς να δει όχι μια εικασία ή μια υπόθεση, αλλά μια σταθερή σκέψη. "Πατέρα.." Ποιο; Θεός. Αυτό δείχνει το ίδιο το μέρος - τον ναό. Επιπλέον, αυτό υποστηρίζεται και από άλλα μέρη στα οποία ο Ιησούς Χριστός αποκαλεί τον Θεό Πατέρα Του. Με ποια έννοια αποκαλεί τον εαυτό του Υιό του Θεού; Δεν μπορείτε να δείτε ποιο εδώ. Αλλά επειδή πάντα αποκαλούσε τον εαυτό Του με την ορθή έννοια Υιός του Θεού, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το ίδιο νόημα υπάρχει εδώ. Επιπλέον, ονόμασε τον εαυτό Του Υιό, για τον οποίο ο ναός της Ιερουσαλήμ ήταν σπίτι. και ποιος προφήτης ή δίκαιος άνθρωπος, εκτός από Αυτόν, θα μπορούσε να ονομάσει το ναό σπίτι του; Αυτό περιλαμβάνει επίσης το μέρος (Ευαγγέλιο - επιμ.) όπου ο Ιησούς Χριστός ρωτά τους μαθητές του: «από ποιον παίρνουν δασμούς ή φόρους οι βασιλιάδες της γης; από τους δικούς σας γιους ή από ξένους; (Ματθαίος 17:25). Γιος του Πατέρα «Είναι άξιο να είμαι», γι' αυτό είμαι τώρα (στον ναό - το σπίτι του Πατέρα Μου) Μετά από αυτό θα παραμείνει στον οίκο των επίγειων γονέων Του. «Από εδώ και πέρα πρέπει να ζω στο σπίτι του Πατέρα Μου - στο ναό»; Οι λέξεις προφανώς γεννούν αυτή τη σκέψη, αλλά γεννούν επίσης μια άλλη σκέψη: «Πρέπει να ασχοληθώ με τη δική μου δουλειά» (χωρίς να ορίσω τον χρόνο). Ήταν αδύνατο να πει κανείς: δεν υπάρχει χρόνος για να είμαι, ή: ταιριάζει μόνο για αυτήν την ώρα. Στον πρώτο μπορούμε να πούμε: γιατί τώρα; Σε άλλες περιπτώσεις, είναι απαραίτητο να υπονοηθεί, ειδικά αυτή τη φορά, μια αποκάλυψη στους γονείς. Γιατί δεν μπορούσαν να ξέρουν διαφορετικά. Γιατί έπρεπε να με ψάξεις; Όταν δεν είμαι μαζί σας, βρίσκομαι στο σπίτι του Επουράνιου Πατέρα Μου. Έχω δύο τόπους διαμονής. Επομένως, «άξιος να είμαι» σημαίνει: γενικά θα πρέπει να βρίσκομαι στο σπίτι του Επουράνιου Πατέρα Μου. Εφόσον όμως ο Ευαγγελιστής λέει ότι και μετά από αυτό διέπρεψε σε σοφία, σημαίνει ότι η συνείδηση ​​του δικού Του πεπρωμένου φωτιζόταν όλο και περισσότερο μέσα Του. Θα δούμε αργότερα ότι στον κήπο της Γεθσημανή ζητά από τον Πατέρα Του να αφήσει το ποτήρι της οδύνης να περάσει από Αυτόν. Αυτό σημαίνει ότι ακόμη και τότε δεν είχε πλήρη συνείδηση ​​του σκοπού Του, και επίσης υποθέτει ότι στην άβυσσο της καλοσύνης του Θεού υπάρχουν ακόμη άλλοι τρόποι για να σωθεί ο άνθρωπος, λιγότερο επαχθείς για Εκείνον. Αλλά βλέπουμε ακόμα σε αυτή την περίπτωση μια ισχυρή συνείδηση. Πότε άνοιξε αυτή η συνείδηση ​​μέσα Του; Χωρίς αμφιβολία πολύ νωρίτερα. Δεν έφτασε ξαφνικά σε αυτό το βαθμό, αλλά σίγουρα πρέπει να υποθέσει κανείς τη σταδιακή δράση εδώ. Συνήθως, από την ηλικία των τριών ή τεσσάρων ετών, οι έννοιες ενός βρέφους αρχίζουν να αναπτύσσονται. Η συνείδηση ​​στον Ιησού Χριστό μπορούσε επίσης να ξυπνήσει από μέσα - από την ίδια τη Θεότητα, που πριν φαινόταν να είναι σε ηρεμία και σιωπή. Μερικοί Πατέρες της Εκκλησίας υπέθεσαν ότι υπήρχαν εξωτερικά κίνητρα για αυτό, για παράδειγμα, από τις ιστορίες της Μητέρας για το ευαγγέλιο του Αρχαγγέλου και τις συνθήκες της γέννησής Του. Αυτό που είναι επίσης αξιοσημείωτο εδώ είναι ότι η Μητέρα αναλαμβάνει έναν ορισμένο βαθμό εξουσίας πάνω στον Υιό και Τον κατηγορεί. Η στάση της ήταν καταπληκτική, η μόνη απέναντι σε αυτόν τον Υιό. Τον φανταζόταν, φυσικά, με υπέροχα χαρακτηριστικά, αλλά όχι τόσο σπουδαία. Διότι τότε ο Ιωάννης δεν είχε γράψει ακόμη: «Ο Λόγος είναι σάρκα και κατοικεί μέσα μας» (Ιωάν. 1:14), και ο Απόστολος Παύλος δεν είχε πει ακόμη: «Σε Αυτόν ζει... η εκπλήρωση της Θεότητας σωματικά» (Κολ. 2:9). Εδώ η στάση της Μητέρας προς τον Υιό φαινόταν διπλή: το μελλοντικό μεγαλείο Της ενέπνευσε σεβασμό για τον Υιό και η ανθρωπιά που είδε σε Αυτόν ξύπνησε τη μητρική της τρυφερότητα και Της έδωσε κάποια δύναμη. ήδη μετά τον θάνατό Του και την Ανάστασή Του, όλα μέσα Του φαίνονταν Θεία. Από την Ιερουσαλήμ, ο Ιησούς Χριστός επέστρεψε στη Ναζαρέτ. Πήγε στην Ιερουσαλήμ μετά για τη γιορτή; Χωρίς αμφιβολία, περπάτησε, αλλά δεν Του συνέβη πια τίποτα αξιομνημόνευτο. Πέρασε τριάντα χρόνια στη μοναξιά της Ναζαρέτ από τη γέννησή του. Πόσα γεγονότα επρόκειτο να γίνουν στην Ιουδαία κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου! Ήταν χωρισμένο σε πολλά και διαφορετικά μέρη και είχε πολλούς ηγεμόνες. Τα κυριότερα γεγονότα ήταν τα εξής: Ο Αρχέλαος, που έγινε εθνάρχης μετά το θάνατο του Ηρώδη, εννέα χρόνια αργότερα εξορίστηκε για σκληρότητα. Στη συνέχεια, η Ιουδαία προσαρτήθηκε στη Συρία και διοικούνταν από ειδικούς εισαγγελείς, από τους οποίους ήταν τέσσερις πριν από την επίσημη εμφάνιση του Ιησού Χριστού: ο Κάτωνας, ο Μάρκος Αυρήλιος, ο Βαλέριος, ο Γράκχος. Άλλα παιδιά του Ηρώδη εξακολουθούσαν να κυβερνούν ορισμένες περιοχές της Παλαιστίνης. Ο Ηρώδης Αντύπας κυβέρνησε τη Γαλιλαία και την Περαία. Αλλά οι πράξεις του ήταν κακές. Σκότωσε τον Ιωάννη τον Βαπτιστή και χλεύασε τον Ιησού Χριστό. Έτσι το σκήπτρο αφαιρείται από τον Ιούδα. Αφαιρέθηκε ακόμη και όταν ο Αντίπατρος κυβέρνησε την Ιουδαία και ήταν ο φύλακας του Υρκάνου. τότε αφαιρέθηκε υπό τον Ηρώδη, και ακόμη περισσότερο μετά τον θάνατό του. Για έναν πατριώτη, αυτό πρέπει να είναι πολύ οδυνηρό. Οι κακοτυχίες που υπέμειναν οι Εβραίοι φούντωσαν τα μυαλά όλων με την προσδοκία του Μεσσία. Ο καιρός των «εβδομάδων του Δανιήλ και του οράματος των βασιλείων της γης» τελειώνει αμέσως: χρυσός, ασήμι, σίδηρος και πενιχρά. Το θρησκευτικό πνεύμα εκφράστηκε έντονα στους Εβραίους, ιδιαίτερα σε δύο κατευθύνσεις. Μία κατεύθυνση, ηθικο-ασκητική, στους Εσσαίους είναι το πνεύμα της αρετής. Οι Εσσαίοι εγκατέλειψαν την πολιτική ζωή και έζησαν στις ερήμους για να ευχαριστήσουν καλύτερα τον Θεό. Ο Φλάβιος, έχοντας περάσει από όλες τις αιρέσεις, πήγε τελικά στην έρημο σε έναν Εσσαίο και έζησε μαζί του τρία χρόνια για να αποκτήσει την τελειότητα. Οι ίδιοι οι Εβραίοι ένιωθαν ότι για να συναντήσουν τον Μεσσία χρειάζονταν ειδική κάθαρση – προετοιμασία. Από την άλλη, το πολιτικό πνεύμα βρισκόταν περισσότερο στις πολιτικές αιρέσεις - μεταξύ των ζηλωτών, στους οποίους η ηθική φαινόταν να καταστρέφεται ολοσχερώς και έμεινε μόνο μια σκέψη για την ελευθερία του πολίτη - πώς να ανατρέψουμε τον ρωμαϊκό ζυγό. 14. Κήρυγμα Ιωάννου του Προδρόμου Τριάντα χρόνια αργότερα, η φήμη για τα θαυμαστά γεγονότα που προηγήθηκαν και συνόδευσαν τη γέννηση του Ιησού Χριστού δύσκολα μπορούσε να επιβιώσει μεταξύ συγγενών και φίλων, ακόμη και σε κάποιους ευσεβείς ανθρώπους όπως ο Συμεών, ίσως ο συγγενής Του και η Άννα. Γενικά, χρειαζόταν ένας νέος κήρυκας του Μεσσία. Μια νέα, δυνατή φωνή χρειαζόταν ήδη επειδή οι Εβραίοι περίμεναν ακόμη έναν ειδικό κήρυκα πριν από τον ερχομό του Μεσσία και κατάλαβαν ψευδώς την προφητεία του Μαλαχία, νομίζοντας ότι ο Ηλίας θα εμφανιζόταν γι' αυτό. και άλλοι περίμεναν άλλους προφήτες, όπως ο Ιερεμίας, ο Ιεζεκιήλ, ώστε με ενωμένες δυνάμεις να καθαρίσουν καλύτερα τον λαό. Αυτή ήταν η κατάσταση όταν ο Ιωάννης βγήκε στην έρημο για να κηρύξει την προσέγγιση της Βασιλείας των Ουρανών! Έρχεται ο Μεσσίας, λέει, ετοιμάσου να Τον συναντήσεις. Και από αυτήν την εποχή μάλιστα ξεκινά το Ευαγγέλιο. Ο Άγιος Μάρκος ουσιαστικά ξεκινά το Ευαγγέλιό του με τον Ιωάννη. Ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός λέει: «Από τις ημέρες του Ιωάννη του Βαπτιστή μέχρι τώρα η βασιλεία των ουρανών έχει καταστραφεί» (Ματθαίος 11:12). Πότε ξεκίνησε η υπηρεσία του στο ανθρώπινο γένος; «Στο πέμπτο και δέκατο έτος της βασιλείας του Τιβέριου Καίσαρα» (Λουκάς 3:1). Ο ορισμός, ακριβής κάποτε, έχει γίνει πλέον σκοτεινός. Με βάση αυτά τα λόγια, σκέφτονται να καθορίσουν τον ίδιο τον χρόνο της γέννησης του Σωτήρα. Αυτό είναι το μόνο κλειδί για τη χριστιανική χρονολογία, αλλά δεν ξεκλειδώνει τα πάντα. Αυτό ήταν το δέκατο πέμπτο έτος της βασιλείας του Τιβέριου. Ο ίδιος ευαγγελιστής λέει αργότερα ότι ο Ιησούς Χριστός ήρθε στον Ιορδάνη για να βαφτιστεί από τον Ιωάννη όταν ήταν τριάντα ετών. Επομένως, είναι απαραίτητο να υπολογιστούν τα χρόνια της βασιλείας του Τιβέριου. Όμως τα χρόνια της βασιλείας των Καίσαρων είναι γενικά αβέβαια. Η βασιλεία του Τιβέριου μπορεί να θεωρηθεί είτε από την εποχή που άρχισε να βασιλεύει μετά το θάνατο του Αυγούστου, είτε όταν, τρία χρόνια πριν από το θάνατο του Αυγούστου, ανακηρύχθηκε συγκυβερνήτης του. Ο Αύγουστος πέθανε στις 19 Αυγούστου. Εδώ πάλι επικρατεί αμηχανία: ανήκε το μισό του έτους που πέρασε πριν από το θάνατο του Αυγούστου στη βασιλεία του Τιβέριου ή όχι; Υπάρχει επίσης μια άλλη αμηχανία. Ο ιστορικός Σουετώνιος λέει ότι ο Αύγουστος ανακήρυξε τον Τιβέριο συναυτοκράτορα πριν από τον περίφημο θρίαμβό του. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς λέει ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν «περίπου τριάντα ετών» (Λουκάς 3:23) όταν βγήκε να βαπτιστεί από τον Ιωάννη, δηλαδή ήταν είκοσι εννέα, τριάντα ή τριάντα ενός ετών. Η τρίτη σημαντική ανακρίβεια είναι στον καθορισμό του χρόνου της βάπτισης του Ιωάννη. Βγήκε το δέκατο πέμπτο έτος της βασιλείας του Τιβέριου. Ο Ιησούς Χριστός ήρθε σε αυτόν για να βαφτιστεί όταν ήταν τριάντα περίπου ετών, και πιθανότατα όχι αμέσως μετά τον Ιωάννη ο Βαπτιστής, αλλά μετά από αρκετό καιρό, γιατί ακόμη και πριν από αυτό είχαν έρθει στον Ιωάννη για να βαπτιστούν από την Ιερουσαλήμ και όλη την Ιουδαία. Επομένως, ο χρονογράφος δεν είναι σε θέση να προσδιορίσει με ακρίβεια αυτή τη φορά. η διαφορά είναι μια χρονική περίοδος από έξι έως τρία χρόνια. Εδώ μπορείτε επίσης να παρατηρήσετε ότι χωρίς αυτή την αφήγηση του Ευαγγελιστή Λουκά, τα λόγια του Ευαγγελιστή Ματθαίου: «Εκείνες τις ημέρες ήρθε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής» (Ματθ. 3:1), θα ήταν ακατανόητο για εμάς. Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος, αφού μίλησε στο δεύτερο κεφάλαιο για τις συνθήκες της γέννησης του Μεσσία, αμέσως μετά μιλάει (στο κεφάλαιο 3) για το κήρυγμα του Ιωάννη και ξεκινά με τα λόγια: «Στις ημέρες εκείνες...». Φαίνεται σύντομα? εν τω μεταξύ το διάστημα είναι είκοσι εννέα χρόνια. Αυτή η διαφορά δείχνει ότι ο ερμηνευτής της Καινής Διαθήκης δεν πρέπει να ντρέπεται από τον ορισμό της χρονολογίας. Έτσι, όταν ο Ιησούς Χριστός μιλά για το τέλος του κόσμου και την Ιερουσαλήμ μαζί, λέει μόνο: «τότε», «άβε» - και όμως ολόκληροι αιώνες κρύβονται κάτω από αυτά τα λόγια (Ματθαίος 24). Πριν διαβάσουμε την περιγραφή του Ευαγγελιστή για τη διακονία του Ιωάννη, ας μιλήσουμε γενικά για τη σχέση του προσώπου του Ιωάννη του Βαπτιστή με το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Η διακονία του Ιωάννη ήταν απαραίτητη για τη διακονία του Ιησού Χριστού. Η βραχύβια διακονία του Βαπτιστή δεν μπορούσε να πετύχει πολλά. Ο Ιωάννης, σύμφωνα με την προφητεία του πατέρα του, έπρεπε να «στρέψει τις καρδιές του πατέρα προς τα παιδιά» (Λουκάς 1:17). Ήταν αδύνατο να εκπληρωθεί ακριβώς αυτή η αποστολή. Ο Ιωάννης προφανώς προετοίμασε τον εβραϊκό λαό, αλλά, στην πραγματικότητα, ήταν ο παρασκευαστής ολόκληρης της ανθρωπότητας. Με το κήρυγμά του κέντρισε την προσοχή του λαού και ξύπνησε μέσα του ένα ευσεβές αίσθημα. Για να εμφανιστεί ξαφνικά ο Σωτήρας ο εαυτός Του θα ήταν ένα απροετοίμαστο έργο (απροετοίμαστος - επιμ.), και επομένως ανεπιτυχές. Ο Γιάννης ήταν η φωνή που Τον προσκάλεσε σε μια κατάλληλη συνάντηση. Πώς επέστησε την ιδιαίτερη προσοχή των ανθρώπων στον εαυτό του και στον Σωτήρα; Όχι από τα θαύματα που συνέβησαν κατά τη γέννησή του, γιατί είχαν από καιρό ξεχαστεί, και ο ίδιος δεν έκανε κανένα θαύμα, αλλά επέστησε την προσοχή στον τόπο της δράσης του, την έρημο, που αντηχούσε από τη σιωπή ή αντηχούσε από τον βρυχηθμό μόνο των ζώων. επίσης με τη ζωή του, την ενδυμασία του, έναν νέο τρόπο κηρύγματος που εισήγαγε μόνο - το βάπτισμα, και γενικά με τη δύναμη του λόγου του, την απομάκρυνση από κάθε τι εγκόσμιο, την απόρριψη του ανθρωποειδούς, την αφοσίωση στο θέλημα του Θεού. Με όλα αυτά τα μέσα η προσοχή του λαού κεντριζόταν φυσικά στον Ιωάννη και μέσω αυτού στον Μεσσία. Το ηθικό συναίσθημα ξυπνούσε μερικές φορές από μόνο του, για παράδειγμα, στους Ιεσσαίους, αλλά ήταν το μικρότερο μέρος, και ως επί το πλείστον η ηθική περιοριζόταν στον Φαρισαϊσμό. Αλλά ο Ιωάννης απαίτησε μια αλλαγή καρδιάς—διόρθωση της ζωής, και το βάπτισμα ήταν μόνο ένα εξωτερικό σύμβολο διόρθωσης. Επιπλέον, ο Ιωάννης επαναστάτησε ενάντια στη γενική προκατάληψη στην Ιουδαία, λες και κάθε Εβραίος, με δικαίωμα καταγωγής από τον Αβραάμ, θα έμπαινε στο Βασίλειο του Μεσσία. Επιπλέον, προηγήθηκε της διακονίας του Ιησού Χριστού με τις σαφείς μαρτυρίες του για Αυτόν: υπέδειξε το Πρόσωπο του Μεσσία τόσο ιδιωτικά όσο και δημόσια. Μαρτύρησε στον ίδιο τον Μεσσία: «Απαιτώ να βαφτιστώ από Σένα, και έρχεσαι σε μένα;» (Ματθαίος 3:14). Μαρτύρησε ενώπιον των μαθητών του (Ιωάννης 3:25-36), μαρτύρησε ενώπιον αυτών που στάλθηκαν από το Σάνχεδριν και, χωρίς αμφιβολία, ενώπιον των ανθρώπων που ήρθαν σε αυτόν για να βαφτιστούν, γιατί αυτός ο λαός σκέφτηκε: «Αυτή η τροφή είναι ο Χριστός;» (Λουκάς 3:15). Τώρα αποδίδει όλο το σεβασμό που έχει αποκτήσει από τον κόσμο στον μελλοντικό Διάδοχό του. η μεταξύ τους σχέση αποκαλύπτεται ότι είναι στενή. Όταν ρώτησαν τον Ιωάννη: δεν είναι ο Χριστός; - τότε έστρεψε όσους ρωτούσαν στον ερχόμενο Μεσσία και τον Ιησού Χριστό στο ερώτημα: είναι αυτός ο Μεσσίας; - Γύρισε αυτούς που ρωτούσαν στον Τζον. Η διακονία του Ιωάννη μπορούσε επίσης να υπηρετήσει τον Ιησού Χριστό στο ότι χώρισε τους ανθρώπους σε δύο πλευρές: οι Φαρισαίοι δεν τον δέχτηκαν, αλλά η πλευρά των ενάρετων τον δέχτηκε. Και είναι το ίδιο με τον Ιησού Χριστό. Εάν η εχθρική προς Αυτόν πλευρά δεν είχε μετριαστεί από την αντίπαλη πλευρά, τότε η πρώτη θα είχε νωρίτερα καταπατήσει τη ζωή του Θεανθρώπου, αλλά βλέπουμε ότι φοβόταν την αντίπαλη πλευρά και γι' αυτό καθυστέρησε για πολύ την εκπλήρωση των αποφασιστικών της σχεδίων. Αυτό φαίνεται από το γιατί δεν απάντησαν στην ερώτηση του Ιησού Χριστού σχετικά με το βάπτισμα του Ιωάννη. Αν πούμε, νόμιζαν, ότι ήταν από τον ουρανό, τότε θα ρωτήσει: γιατί δεν πίστεψες σε αυτό; Αν πούμε: από τον λαό, τότε ο λαός θα επαναστατήσει εναντίον μας, γιατί τον θεωρεί προφήτη. Ο Ιωάννης είχε ήδη πεθάνει, αλλά εξακολουθούσαν να τον φοβούνται και ο φόβος που ενστάλαξε ο Ιωάννης τρόμαξε τους εχθρούς του Ιησού. Τέλος, η διακονία του Ιωάννη ήταν χρήσιμη για τον Ιησού Χριστό με την έννοια ότι οι πρώτοι μαθητές αυτού του τελευταίου ήταν από τους μαθητές του Ιωάννη. Τώρα, τι σχέση είχε το πρόσωπο του Μεσσία με το πρόσωπο του Προδρόμου Του; Η πρώτη σχέση ήταν συγγενής, στενή. Όταν γεννήθηκαν, οι μητέρες τους ήταν οι πρώτες που έδωσαν συγχαρητήρια για αυτή την εξαιρετική ευτυχία. Αλλά αυτή η στάση έχασε τη δύναμή της με τον καιρό. Μετά το θάνατο των γονιών του Ιωάννη, που πιθανότατα πέθανε αμέσως μετά τη γέννησή του λόγω μεγάλης ηλικίας, δεν τους είχαν μείνει άλλα παιδιά, ούτε και οι άμεσοι συγγενείς φάνηκαν και επομένως ο Γιάννης έμεινε μόνος. Στα πρώτα του χρόνια, μάλλον ανατράφηκε από κάποιους συγγενείς, αν και αργότερα. Τότε εγκαταστάθηκε στα σύνορα της Ιουδαίας στην έρημο, και ο Ιησούς Χριστός έζησε στη Ναζαρέτ, στη μέση της Γαλιλαίας. Αυτό σημαίνει ότι και οι δύο ζούσαν σε δύο αντίθετα άκρα της Παλαιστίνης και ως εκ τούτου δεν υπήρχε επικοινωνία μεταξύ τους. Ίσως θα μπορούσαν να είχαν δει ο ένας τον άλλον στην Ιερουσαλήμ το Πάσχα, αλλά και αυτό, λόγω του πλήθους του κόσμου, δύσκολα θα μπορούσε να συμβεί. Τουλάχιστον, είναι βέβαιο ότι ο Ιωάννης δεν γνώριζε πριν από τη Βάπτιση του Ιησού Χριστού ότι ήταν ο Μεσσίας. Άκουσε, ίσως, για τις εξαιρετικές ικανότητές Του και έμεινε έκπληκτος με αυτές. Είναι εκπληκτικό πόσο σοφή είναι η Πρόνοια στις αποκαλύψεις της. Ο Ιωάννης μιλά ευθέως για τον Χριστό: «Δεν τον γνώρισα» (Ιωάννης 1:31), αλλά ο Ιωάννης ήξερε ότι θα έπρεπε να είναι ο Πρόδρομος του Μεσσία. Μπορεί επίσης να μην υπήρχε προσωπική γνωριμία μεταξύ τους. μπορούσαν να ακούσουν μόνο το ένα για το άλλο. Γνώριζε ο Ιησούς Χριστός τη στάση του Ιωάννη απέναντι στον εαυτό Του; Πριν από τα Θεοφάνεια, οι ευαγγελιστές μιλούν γι' αυτό, αλλά Αυτός πραγματικά γνώριζε. Αυτό φαίνεται από τα λόγια Του που ειπώθηκαν πριν από το Βάπτισμα: «Αφήστε το τώρα» (Ματθαίος 3:15), δηλαδή, έτσι ορίστηκε από την Πρόνοια, να γίνει το θέλημα του Θεού. Γνώριζε ο Ιωάννης σε όλη την πληρότητα το πρόσωπο του Ιησού Χριστού ως Θεού όπως Τον αντιπροσωπεύουν οι ευαγγελιστές; Είναι απολύτως αδύνατο να απαντήσουμε σε αυτό, γιατί οι ευαγγελιστές μας μεταφέρουν μόνο την ουσία αυτού του θέματος. Από τα γνωστά χαρακτηριστικά στα οποία ο Ιωάννης αντιπροσωπεύει το Πρόσωπο του Μεσσία, είναι σαφές ότι η εικόνα Του μοιάζει πολύ με την αποστολική. Τον αποκαλεί Υιό του Θεού γενικά (Ιωάννης 1:34). Τι σημαίνει «Υιός του Θεού» στη γλώσσα του Ιωάννη; Δεν είναι ακόμη σαφές ότι γνώριζε τον Υιό του Θεού σε όλη του την πληρότητα. Τον αποκαλεί επίσης «απεσταλμένο από τον Θεό», «ερχόμενο από ψηλά» (Ιωάννης 1:29–31), ενώ λέει για τον εαυτό του ότι είναι από τη γη. τον αποκαλεί επίσης «τον υψηλότερο όλων». Προφανώς, όλα αυτά τα χαρακτηριστικά είναι εκείνα που ταιριάζουν σε έναν προφήτη. Αλλά εδώ Τον αποκαλεί «έχοντας το Πνεύμα πέρα ​​από κάθε μέτρο» (Ιωάννης 3:34), ισχυρό (Ματθαίος 3:11), του οποίου ο ίδιος δεν είναι άξιος να κόψει «το λουρί της μπότας Του» (Ιωάννης 1:27), κρίνοντας αυτούς που βαφτίζονται, ξεχωρίζοντας το καλό από το κακό. Εκφράζοντας αυτό, ο Ιωάννης λέει ότι στο χέρι του Μεσσία υπάρχουν μια βεντάλια και ένα φτυάρι. Ονομάζει επίσης το Αρνίο που παίρνει «τις αμαρτίες του κόσμου» (Ιωάννης 1:29) όχι μόνο τους Ιουδαίους, αλλά ολόκληρο τον κόσμο. Βέβαια, εδώ προέβλεψε ήδη τον Σταυρό και την ίδια την ανύψωση του Αμνού, που έγινε μέσω της σφαγής. Έτσι, ο Ιωάννης δεν αποκαλεί απευθείας τον Ιησού Χριστό Θεό. αλλά αυτές και παρόμοιες εκφράσεις, συνδυαζόμενες σε μία, αντιπροσωπεύουν τη Θεία εικόνα του Μεσσία, και αυτή η εικόνα διαφέρει από την αποστολική μόνο σε ασάφεια και ελλιπή, αν και τα κύρια χαρακτηριστικά είναι τα ίδια. Επομένως, ο Ιωάννης είναι υψηλότερος από όλους τους δίκαιους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης. αλλά, από την άλλη πλευρά, «είναι μεγαλύτερος από αυτόν στη Βασιλεία των Ουρανών» (Ματθαίος 11:11). Πως; Πρώτον, κατανοώντας το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Όταν, μετά την ανάσταση, η Θεότητα που κατοικούσε στον Ιησού Χριστό αποκαλύφθηκε με όλη της τη δύναμη (και δεν θα μπορούσε να αποκαλυφθεί πριν από τον Σταυρό), τότε, χωρίς αμφιβολία, τώρα κάθε Χριστιανός γνωρίζει περισσότερα για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού από όλους τους προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης. Αυτό είναι από τη δογματική πλευρά. Σε σχέση με το ήθος – γνώση και εκπλήρωση των εντολών. Ο Ιωάννης δίδαξε τους κανόνες της δικαιοσύνης και της αγάπης με περιορισμούς, και ο Ιησούς Χριστός δίδαξε τους κανόνες της αγάπης ακόμη και των εχθρών. Δεύτερος. Βλέποντας πώς ο Θεός σχηματίζει τους δίκαιους, πρέπει να συμπεράνουμε ότι ο Ιωάννης ήταν ανώτερος από όλους τους δίκαιους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης, και επομένως άξιος του Προδρόμου του Μεσσία - του Ιδρυτή της Καινής Διαθήκης. Έτσι, η διακονία του Ιωάννη ήταν απαραίτητη ως προετοιμασία για τη διακονία του Ιησού Χριστού, αλλά αργότερα, όταν ο Χριστός άρχισε να κηρύττει και να εφιστά την προσοχή ολοένα και περισσότερων ανθρώπων στον εαυτό Του, η διακονία του Ιωάννη έγινε, λες, περιττή, και αν είχε συνεχιστεί, θα είχε γίνει ακόμη και επιβλαβής. Ο ίδιος ο Ιωάννης το ένιωσε αυτό όταν είπε: «Αυτόν αρμόζει να μεγαλώσει, εμένα όμως να μικρύνω» (Ιωάννης 3:30). Μερικοί από τους μαθητές του Ιωάννη ακολούθησαν τον Ιησού Χριστό, ενώ άλλοι παρέμειναν με τον Ιωάννη και δεν ήθελαν να τον αφήσουν. Η ανθρώπινη καρδιά μερικές φορές δένεται τόσο πολύ με ένα άτομο που δεν μπορεί να τον αφήσει για το υπόλοιπο της ζωής του. Στα ανατολικά, ακόμη και τώρα, υπάρχει μια αίρεση των Σαββαίων, που αναγνωρίζουν τον Ιωάννη ως Μεσσία και έχουν παραμορφώσει εξαιρετικά τη διδασκαλία για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού στις παραδόσεις τους. Και στις Πράξεις των Αποστόλων αναφέρεται ότι ο Απόστολος Παύλος βρήκε μερικούς από τους μαθητές του Ιωάννη που δεν γνώριζαν τίποτα για τον Ιησού Χριστό. Επομένως, ο Ιωάννης, έχοντας δώσει μαρτυρία για Εκείνον τον οποίο υπηρετούσε, ο ίδιος έμεινε άγνωστος. Ο σεβασμός που κέρδισε μεταφέρθηκε στον Ιησού Χριστό. Πώς, θα μπορούσε να ρωτήσει κάποιος, η Πρόνοια δεν εξάλειψε αυτή τη δυαδικότητα; Αυτό σημαίνει ότι η ίδια η Πρόνοια (τολμάμε να πούμε) δεν μπορεί να κάνει εντελώς καλό χωρίς να έχει αναμειχθεί κάτι άσχημο σε αυτό. Αυτή η παρατήρηση είναι σημαντική για όσους κυβερνούν έθνη και βασίλεια. Το να μην κάνεις καλό μόνο και μόνο επειδή μπορεί να συμβεί κάτι δυσμενές σημαίνει άρνηση να κάνεις πάντα καλό. Επομένως, κατά την εκτέλεση ορισμένων ενεργειών και εντολών, πρέπει πάντα να ακολουθεί κανείς το νόμο της επιλογής του μεγαλύτερου καλού. «Εκείνες τις ημέρες ήρθε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής» (Ματθαίος 3:1). «Εκείνες τις ημέρες», δηλαδή την εποχή που ο Πιλάτος κυβέρνησε την Ιουδαία και τα περίχωρά της. Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσετε ότι αυτές οι μέρες ήταν πολύ πιο βολικές για κήρυγμα από τις προηγούμενες. Επί Ηρώδη, το κήρυγμα δεν θα ήταν τόσο επιτυχημένο. Τώρα όλη η Ιουδαία βρισκόταν στα χέρια του Ρωμαίου εισαγγελέα, ο οποίος δεν έδινε σημασία στην εβραϊκή θρησκεία, εκτός αν αφορούσε την πολιτική. «Έλα..», από πού και από; Είχε ξαναβρεθεί στην έρημο, αλλά μάλλον σε άλλη. Στην ορεινή περιοχή της Χεβρώνας, όπου ζούσε ο πατέρας του, υπήρχαν πολλές έρημοι. Τώρα ήρθε στην έρημο της Ιουδαίας, όπου ο Ιορδάνης χύνεται στη Νεκρά Θάλασσα. Ποιος τον έστειλε; Ο Ματθαίος δεν το λέει αυτό, υποθέτοντας ότι είναι ήδη γνωστό, αλλά μόνο ο Άγιος Λουκάς λέει: «Ο γρήγορος λόγος του Θεού ήρθε στον γιο του Ιωάννη Ζαχαρία στην έρημο» (Λουκάς 3:2). Η λέξη «Βαπτιστής» έγινε, σαν να λέγαμε, προσωνύμιο για τον Ιωάννη. Άλλοι επίσης βάπτισαν, αλλά αυτό το όνομα υιοθετήθηκε κατά κύριο λόγο από τον Πρόδρομο. Κι αυτό γιατί ήταν ο πρώτος που άρχισε να βαπτίζει με εκείνο το βάπτισμα, που ακόμη και τώρα, με κάποιες αλλαγές, γίνεται στη Χριστιανική Εκκλησία. Το ίδιο πράγμα πρέπει να σημειωθεί για την έρημο στην οποία δόθηκε η αποκάλυψη στον Ιωάννη όπως και για τη Ναζαρέτ. Ο Ιωάννης πέρασε τριάντα χρόνια στη μοναξιά, και τι απέραντο πεδίο υπάρχει για εφευρέσεις και πλαστά θαύματα, αν ήθελαν να εφεύρουν οι πρώτοι Χριστιανοί! Στις μέρες μας, πολλοί ερμηνευτές έχουν την ιδέα ότι ο αρχαίος κόσμος ήταν επιρρεπής στο θαυματουργό. Αυτό είναι αλήθεια, και επομένως οι ιεροί συγγραφείς, βλέποντας μια τέτοια υπερβολική κλίση, αντέβαλαν τις ιστορίες τους με αυτό και δεν προσπάθησαν να αυξήσουν τα θαύματα, και αν μιλούν για θαύματα, σημαίνει ότι αυτά τα θαύματα έγιναν πραγματικά. Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσουμε στον Ιωάννη την υποταγή του στο θέλημα του Θεού. Έχει μια παρηγοριά - να βγει και να κάνει τη δουλειά του. Όλες οι σκέψεις και τα συναισθήματά του ορμούν προς αυτό, κι όμως υπομένει και δεν βγαίνει να κηρύξει αλλιώς παρά μόνο έχοντας λάβει ένα κύμα, ή μια φωνή από ψηλά. «Στην έρημο» της Ιουδαίας. Αυτό το μέρος της Ιουδαίας, που καλύπτει ένα διάστημα πενήντα μιλίων, ονομάζεται έρημος της Ιουδαίας, αλλά δεν ήταν εντελώς άδειο: σε ορισμένα μέρη, αν και σε μικρό μέρος, κατοικήθηκε. Γενικά στις ερήμους που αναφέρονται στην Αγία Γραφή βλέπουμε οικισμούς. Ο Ιωάβ, ο διοικητής του Δαβίδ, θάφτηκε στην έρημο όπου ζούσε και είχε σπίτι. Υπάρχουν και άλλα παρόμοια παραδείγματα. Για έναν ιεροκήρυκα σαν τον Γιάννη, η έρημος ήταν το πιο βολικό μέρος, ακόμη και πολιτικά. Ζούσε κοντά στον Ιορδάνη, που κυλούσε στην Ιουδαία. πέρα από τον Ιορδάνη άρχισε η Περαία. Επομένως, εάν κάποιος κίνδυνος απειλούσε τον Ιωάννη από την Ιουδαία, τότε θα έπρεπε μόνο να περάσει τον Ιορδάνη, και την ανατολική όχθη αυτής της πεδιάδας ανήκε στον τετράρχη Ηρώδη Αντύπα. Τέτοιοι κίνδυνοι συνέβησαν στην πραγματικότητα στη ζωή του Ιωάννη του Βαπτιστή. Αυτός ο νέος κήρυκας προοιωνίστηκε στην Παλαιά Διαθήκη από δύο προφήτες: τον Ησαΐα και τον Μαλαχία (Ησ. 40 επ.). Ειδικά η προφητεία του Μαλαχία είναι η πιο άμεση, γιατί δεν μπορεί να ισχύει για κανέναν άλλο (Μαλ. 4:5, 3:1). Αυτός ο προφήτης μίλησε για την κατασκευή ενός δεύτερου ναού. Οι Εβραίοι ήταν λυπημένοι που αυτός ο ναός θα ήταν πολύ φτωχότερος και μικρότερος από τον πρώτο ναό. Για παρηγοριά, ο Προφήτης λέει ότι ο τελευταίος ναός θα είναι πιο ένδοξος από τον πρώτο, γιατί θα τον επισκεφτεί ο ίδιος ο Κύριος, ο οποίος θα στείλει έναν Άγγελο μπροστά στο Πρόσωπό Του, δηλαδή τον Πρόδρομο. Στο τελευταίο κεφάλαιο αυτού του προφήτη, ο Πρόδρομος ονομάζεται επίσης Ηλίας. Αυτό το όνομα λαμβάνεται εδώ με ακατάλληλη έννοια, δηλαδή, θα υπάρχει ένας τέτοιος αγγελιοφόρος όπως ήταν ο Ηλίας. Με βάση αυτό το απόσπασμα, οι Εβραίοι διαμόρφωσαν μια σταθερή άποψη ότι ο Ηλίας θα προηγηθεί του ερχομού του Μεσσία. Ο προφήτης Ησαΐας αποκαλεί τον Πρόδρομο τη φωνή του «κλαίει στην έρημο» (Ησ. 40:3). Ο Ευαγγελιστής Λουκάς δίνει (αυτό) το απόσπασμα με περισσότερες λεπτομέρειες. Αυτή η προφητεία δεν είναι τόσο απλή. Ο Ησαΐας περιγράφει την απελευθέρωση των Ισραηλιτών, πιθανώς από κάποιο είδος καταστροφής (γιατί είναι δύσκολο να προσδιοριστεί από ποια) και αυτή η απελευθέρωση αντιπροσωπεύεται από την εικόνα του ερχομού του Κυρίου, όπως οι προφήτες συνήθως απεικόνιζαν τη βοήθεια του Θεού που παρείχε στον εβραϊκό λαό μέσω της έλευσης του Κυρίου και τιμωρίες ή καταστροφές μέσω της απομάκρυνσής Του (για την Ιουδαία). Θα έρθει ο βασιλιάς, και κάποιος πρέπει να προηγηθεί του βασιλιά, και έτσι θα προηγηθεί ο Κύριος «φωνή που φωνάζει στην έρημο». Αυτή η μεταφορά έχει ηθικό νόημα (Λουκάς 3:5). Εκφράσεις αυτού του είδους χρησιμοποιούνται πολύ συχνά στις Αγίες Γραφές, και ιδιαίτερα μεταξύ των προφητών. Έτσι, για παράδειγμα, «να ταπεινώνεις το βουνό» σημαίνει να αφήνεις στην άκρη την υπερηφάνεια, «να γεμίζεις την άγρια ​​φύση» σημαίνει να αφαιρείς την ευτέλεια των σκέψεων, τη δειλία και την απελπισία. Ο προφήτης δεν ονομάζει το πρόσωπο, αλλά μιλά μόνο για τη φωνή. Ο ίδιος ο Ιωάννης εφαρμόζει αυτήν την προφητεία στον εαυτό του και ο Σωτήρας την παραπέμπει σε αυτόν (Ματθαίος 11:4–14). καθώς και ο προφήτης Μαλαχίας. Αυτό το τελευταίο έχει κάποια ιδιαίτερη ιδιότητα. Στον προφήτη Ησαΐα, η προφητεία είναι απρόσωπη, και σε αυτήν την απροσωπία την αφομοιώνει ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, του οποίου όλη η προσωπικότητα ήταν στη φωνή του - στο κήρυγμα, στο να κάνει το έργο του. Στον Ησαΐα είναι ασαφές, αλλά μετά εμφανίζεται μια φωνή με την ίδια πρόθεση να προετοιμάσει τον δρόμο του Κυρίου, να πει ότι ο Μεσσίας έρχεται, ετοιμαστείτε να Τον συναντήσετε. Γι' αυτό, λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, δεν προβλέφθηκαν μόνο οι συνθήκες της γέννησης του Ιησού Χριστού, αλλά και του Ιωάννη, γιατί η διακονία του ήταν πολύ σημαντική. Τι λέει αυτή η εξαιρετική φωνή; «Μετανοείτε...» (Ματθαίος 3:2). Αυτό είναι το κύριο θέμα του κηρύγματος. Το ίδιο περιεχόμενο του κηρύγματος του Σωτήρος και των αποστόλων (Ματθαίος 4:17, Πράξεις 2:38). Το περιεχόμενο είναι διπλό: θεωρητικό - πίστη και πρακτικό - «μετάνοια». Πρώτα όμως απαιτείται μετάνοια και μετά πίστη. γιατί η αληθινή πίστη δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς αληθινή μετάνοια. Οι ευαγγελιστές μας μεταφέρουν μόνο την ουσία αυτής της διδασκαλίας. Μόνο ο Άγιος Λουκάς μιλάει κάπως πιο αναλυτικά για το ποιες αρετές και τι μετάνοια ζήτησε ο Ιωάννης. Η ηθική περιοριζόταν περισσότερο στην εκπλήρωση του Νόμου του Μωυσή. Η πίστη είχε το αντικείμενο της στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού και ο Ιωάννης το παρουσιάζει πιο ξεκάθαρα και ευδιάκριτα στους μαθητές του. Μίλησε στον κόσμο με γενικούς όρους. Ο Ιωάννης λέει: «μετανόησε», και κανείς δεν του αντιλέγει, γιατί ο τελευταίος Ισραηλίτης είδε ότι υπήρχε πολύ κακό στον Ισραήλ, και, ως εκ τούτου, υπήρχε κάτι για να μετανοήσει. Ο Ιώσηπος λέει ότι εκείνη την εποχή υπήρχε ακραία διαφθορά των ηθών στην Ιερουσαλήμ. Αν δεν υπήρχε το ρωμαϊκό σπαθί, τότε είτε η φωτιά είτε το νερό θα είχαν καταστρέψει την Ιερουσαλήμ από προσώπου γης. Ως εκ τούτου, δεν εξεπλάγησαν με την απαίτηση του John. Ακόμη και οι ίδιοι οι Φαρισαίοι, επιδεικνύοντας, θα λέγαμε, την αγιότητά τους, εμφανίζονται στον Ιορδάνη. Αλλά η ευσέβεια των Εβραίων δεν έρχεται σε αντίθεση με μια τέτοια εξαχρείωση των ηθών; Οι Εβραίοι είχαν εξωτερική ευσέβεια. Αλλά, όντας αναληθής, θα μπορούσε εύκολα να συνδυαστεί με διαφθορά της καρδιάς. Από την άλλη, η μετάνοια ήταν απαραίτητη γιατί ο Μεσσίας έρχεται, η Βασιλεία των Ουρανών πλησιάζει και δεν μπορείτε να μπείτε σε αυτό το Βασίλειο χωρίς να αφήσετε πολλά πίσω σας. Τι είδους έκφραση είναι η «Βασιλεία των Ουρανών!» Εδώ (Ματθαίος 3:2) εμφανίζεται για πρώτη φορά και μετά επαναλαμβάνεται συχνά. Αξίζει να το ορίσουμε. η σημασία του είναι πολύ σημαντική. Διότι οι Ιουδαίοι σκέφτονταν διαφορετικά γι' αυτή τη Βασιλεία του Θεού, για την οποία κήρυτταν ο Ιωάννης, οι απόστολοι και ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, και διαφορετικά οι ιεροί συγγραφείς. Στην αρχή χρησιμοποίησαν αυτή την έκφραση με μια έννοια κατανοητή στους Εβραίους. Φαντάστηκαν τον Μεσσία ως βασιλιά της γης, είπαν ότι θα ήταν ένας σπουδαίος άνθρωπος που θα διορθώσει πολλά πράγματα στην Ιουδαία, θα αποκαταστήσει τη βασιλεία του Θεού - τη φεοκρατία. Μέχρι τώρα, η Ιουδαία διοικούνταν από ανθρώπους: δικαστές, βασιλιάδες, αρχιερείς και, τέλος, Ρωμαίους εισαγγελείς. Η φεοκρατία, βέβαια, δεν έπαψε τώρα, μόνο πριν ήταν πιο ορατή. Τώρα άρχισαν να σκέφτονται ξανά ότι ο Θεός ερχόταν πάλι να κυβερνήσει την Ιουδαία από τον ουρανό. Αλλά πολλοί Εβραίοι φαντάζονταν αυτό το Βασίλειο πολύ αισθησιακά. Νόμιζαν ότι ο Μεσσίας θα είχε τους δικούς του ηγεμόνες, που ήθελαν να είναι ακόμη και οι δύο απόστολοι. Αλλά αυτή η Βασιλεία, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ιησού Χριστού και των αποστόλων, σήμαινε κάτι εντελώς διαφορετικό. Γιατί δεν το ξεκαθάρισαν πρώτα; Αυτό δεν μπορούσε να γίνει ξαφνικά. Αρχικά, αυτό το Βασίλειο έπρεπε να παρουσιαστεί κάτω από γενικά χαρακτηριστικά, στη συνέχεια σταδιακά, από τις αισθητηριακές έννοιες, οι άνθρωποι εξυψώθηκαν στην έννοια ενός ηθικού, πνευματικού Βασιλείου. Αν ο Ιησούς Χριστός είχε δείξει από την αρχή ότι το κέντρο της Βασιλείας Του θα ήταν ο Σταυρός και η πρωτεύουσα θα ήταν ο Γολγοθάς, τότε ίσως οι ίδιοι οι απόστολοι να μην Τον ακολουθούσαν. Ωστόσο, όποιος θέλεις να σκέφτεται τον Μεσσία, απλά να ξέρει ότι έρχεται ήδη. Ο Ιωάννης έχει ήδη εξηγήσει επαρκώς την έννοια της Βασιλείας του Μεσσία, η οποία είναι τόσο αντίθετη με την αισθησιακή έννοια του Μεσσία. Έδειξε ευθέως ότι η Βασιλεία Του θα ήταν Ουράνια, αλλά στη γη θα αντιμετώπιζε διωγμό και θάνατο, και ο ίδιος ο Σωτήρας, ήδη στο τέλος της ζωής Του, άρχισε να προβλέπει για αυτό. Αλλά ο Ιωάννης έκανε πολλά, απαιτώντας μετάνοια και απειλώντας τους ανυπάκουους με τρομερές τιμωρίες. τρομοκρατούσε όλους όσους είχαν κάποιο συναίσθημα, τους ανάγκασε να εξετάσουν τον εαυτό τους και να αλλάξουν τον τρόπο ζωής τους. Επιπλέον, ενίσχυσε το κήρυγμά του με τη διδασκαλία του βαπτίσματος σε πνεύμα και φωτιά, ή πνευματική φωτιά, δηλαδή ότι μετά από αυτόν θα βαφτίσει ο Μεσσίας, και όχι σώματα, αλλά ψυχές, μεταδίδοντάς τους υψηλές, γεμάτες χάρη σκέψεις. Κυρίως όμως ενήργησε, αν και επίσης αρνητικά, με την καταγγελία της προκατάληψης των Εβραίων σχετικά με την καταγωγή τους από τον Αβραάμ. Από την άλλη, ο Ιωάννης δεν έχει ούτε ένα χαρακτηριστικό που θα μπορούσε να ενισχύσει την αισθησιακή αντίληψη των Εβραίων, ενώ οι προφήτες έχουν πολλά τέτοια χαρακτηριστικά. Πρώτα είπε ότι πλησίαζε η Βασιλεία των Ουρανών, μετά είπε ότι ο Μεσσίας είχε ήδη έρθει. Όταν είπε «πλησιάζοντας με» προφητικό τόνο, ο Εβραίος μπορούσε να ερμηνεύσει ότι θα εκπληρωνόταν σε άλλες μερικές χιλιάδες χρόνια, γιατί γενικά οι προφήτες μιλούσαν για μακρινά αντικείμενα σαν να ήταν τα πιο κοντινά. Αλλά όταν λέει: «Ο Μεσσίας στέκεται ανάμεσά σας», δεν θα μπορούσε πλέον να συμβεί τέτοια υπεκφυγή από την εκπλήρωση των απαιτήσεων του Ιωάννη. Επιπλέον, τέτοια ήταν η Ομιλία του Ιωάννη, τέτοια ήταν η ζωή του. Ολόκληρη η ζωή του Ιωάννη ήταν η πιο απόχη, αυστηρά πνευματική. «Ο ίδιος ο Ιωάννης κάλεσε το χιτώνα του από τα μαλλιά του, και η ζώνη του αφαιρέθηκε από τη μέση του· η τροφή του δεν ήταν παρά άνοιξη και μέλι» (Ματθαίος 3:4). Εδώ στη ρωσική μετάφραση η δύναμη της λέξης είναι ανεπαίσθητη, και αυτό συμβαίνει επειδή, σύμφωνα με τη γραμματική φράση, η λέξη βρίσκεται εδώ: "ο ίδιος". Για ποιον άλλον; Αλλά σύμφωνα με το πνεύμα του λόγου, μια τέτοια λέξη έρχεται. Ο Ιωάννης κήρυξε μετάνοια και ταυτόχρονα είχε και ο ίδιος καμηλό χιτώνα, και αυτό είναι συνέπεια μιας ανώτερης κατεύθυνσης της σκέψης. «Από το vlas υπάρχει μεγάλη αυταπάτη» - δηλαδή ένα είδος πουκάμισου για τα μαλλιά. Στο ψυχρό μας κλίμα φοράμε πολλά ρούχα, αλλά στα ανατολικά, σε ένα ζεστό κλίμα, ειδικά κοντά στη Νεκρά Θάλασσα, δεν μπορούμε να φοράμε επιπλέον ρούχα. επιβαρύνει τον οργανισμό. Αλλά το πουκάμισο για τα μαλλιά θα μπορούσε να είναι πιο ευαίσθητο, για παράδειγμα από wave (καθαρό μαλλί προβάτου). για τον Ιωάννη, «από τρίχες καμήλας», από τα οποία ήταν φτιαγμένα τα κλινοσκεπάσματα σαν ψάθα, δηλαδή το πιο σκληρό. «Η ζώνη έχει αλλάξει...» . Στα ανατολικά, η ζώνη δεν ήταν η τελευταία διακόσμηση. Ο Γιάννης, ως γιος ιερέα, θα μπορούσε να έχει ένα από λινό ή εκλεκτό λινό, αλλά φοράει μια δερμάτινη ζώνη, την πιο απλή. Οι «πηγές», ή ακρίδες, είναι ένα γένος αραβικής ακρίδας, που χρησιμεύει ως η μόνη τροφή για τους φτωχούς κατοίκους της περιοχής. Είναι μεγαλύτερη από τις ακρίδες μας. ο δικός μας είναι, σαν να λέμε, εκφυλισμένος αυτού. Υπάρχει σε αφθονία. Εμφανίζεται τον Μάιο και τον Ιούνιο. Για τους ανθρώπους που ζουν σε σπίτια, θα μπορούσε να μαγειρευτεί και να καρυκευτεί με κάτι. Ο Γιάννης, κάτοικος της ερήμου, το είχε χωρίς καμία προετοιμασία ή καρύκευμα, και επομένως ήταν το πιο απλό από τα απλά φαγητά. Το "Divy honey" στην Παλαιστίνη βρίσκεται σε βράχους στους οποίους το εφαρμόζουν οι μέλισσες. Εξ ου και η έκφραση στην Παλαιστίνη: «μια γη που ρέει μέλι», γιατί πράγματι φαίνεται να ρέει από τους βράχους. Θα μπορούσε όμως να είναι και ξύλινο μέλι, για παράδειγμα, από φοίνικα και να έμοιαζε με λάδι, γι' αυτό το μέλι ονομαζόταν λάδι. Και οι δύο μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως φαγητό για τον Τζον. Όλα λοιπόν μαζί του ήταν φτωχά και ανεπαρκή. Κάποιες εποχές του χρόνου μπορεί να του έλειπαν ακρίδες και μέλι, και γι' αυτό ο απλός λαός είχε την άποψη ότι ο Ιωάννης δεν έτρωγε τίποτα, όπως λέει ο Χριστός: «Γιατί ο Ιωάννης ήρθε ούτε έτρωγε ούτε πίνοντας» (Ματθαίος 11:18), γιατί πράγματι έτρωγε τόσο λίγο φαγητό που σε σύγκριση με άλλους μπορούμε να πούμε ότι ούτε έτρωγε ούτε ήπιε τίποτα. Έτσι, η ίδια η ζωή του ήταν ένα κήρυγμα μετανοίας και αποχής. Δικαίως θα μπορούσε κανείς να πει γι 'αυτόν: «άρχισε να δημιουργείς και να διδάσκεις», δηλαδή πρώτα να δημιουργείς τον εαυτό σου και μετά να διδάσκεις τους άλλους. Αυτό πρέπει να είχε ισχυρή επιρροή στους ανθρώπους, γιατί τοποθετούν την εξωτερική αυστηρότητα πολύ ψηλά, και όχι χωρίς λόγο, φυσικά. Και στο μέσο του κόσμου, όταν αλείφουμε το κεφάλι με λάδι, μπορεί κανείς να είναι αληθινός Χριστιανός, αλλά είναι πιο φυσικό να αναζητά την εσωτερική αρετή όπου υπάρχει και εξωτερικός ασκητισμός. Όπου υπάρχει εσωτερική αγιότητα, πρέπει να υπάρχει και εξωτερική αγιότητα, και το ότι κάποιοι, με εξωτερικά πλούσια και ικανοποιημένη ζωή, ήταν απείχαν και άγιο, (τότε) αυτό αποτελεί εξαίρεση. Οι εχθροί του Ιωάννη δεν μπορούσαν να κάνουν τίποτα για να υπονομεύσουν την εξουσία του παρά μόνο λέγοντας: «Έχοντας δαίμονα» (Ματθ. 11:18), είναι μια μομφή που επαναλαμβανόταν συχνά από κοσμικούς ανθρώπους για δίκαιους ανθρώπους. Γιατί τέτοια μομφή; Μια δημοφιλής παροιμία υπονοεί αυτό. Συχνά, όταν θέλουν να δικαιολογήσουν την ακράτειά τους ή να κατακρίνουν τον άλλον για την ακράτειά τους, λένε: ο δαίμονας ούτε πίνει ούτε τρώει. Ποια είναι η σύνδεση των ιδεών εδώ; Ο τάδε άνθρωπος, λένε, ζει μια πολύ απόχη ζωή. αλλά ο δαίμονας δεν πίνει τίποτα, δεν τρώει τίποτα, δεν έχει σαρκικές απολαύσεις. Ωστόσο, δεν είναι άγιος, αλλά παραμένει δαίμονας - το ίδιο μπορεί να συμβεί και με αυτό το άτομο. «Τότε βγήκαν προς αυτόν η Ιερουσαλήμ και όλη η Ιουδαία και όλη η χώρα του Ιορδάνη» (Ματθαίος 3:5). Εδώ φαίνεται η επίδραση του κηρύγματος του Ιωάννη. Τότε, δηλαδή, όταν ο Ιωάννης άρχισε να κηρύττει και να βαπτίζει, πολλοί τον είδαν και, αφού άκουσαν τη διδασκαλία του, έλεγαν σε άλλους γι' αυτόν, γι' αυτό και πήγαν κοντά του. Όπως οι άνθρωποι έσπευσαν στην Ιερουσαλήμ για τις διακοπές του Πάσχα, έτσι και οι άνθρωποι έσπευσαν από παντού στον Ιωάννη στον Ιορδάνη για βάπτιση. Η είδηση ​​του Μεσσία επρόκειτο να διαδοθεί ξαφνικά σε όλη την Ιουδαία. «Και βαπτίσθηκα στον Ιορδάνη από αυτόν, ομολογώντας τις αμαρτίες μου» (Ματθαίος 3:6). Ο Ιωάννης βάφτιζε όσους ομολόγησαν τις αμαρτίες τους. Τι είδους βάπτιση είναι αυτή; Από πού το πήρε ο Γιάννης; Είπε για τον εαυτό του ότι στάλθηκε από τον Θεό για να «βαφτίσει με νερό» (Ιωάννης 1:33). Αλλά καθιερώθηκε τότε το βάπτισμα από τον Θεό ή υπήρχε πριν από αυτό; Υπάρχουν και οι δύο απόψεις: κάποιοι λένε ότι πριν δεν υπήρχε τέτοιο βάπτισμα, δηλαδή βύθιση στο νερό. Οι Εβραίοι είχαν ένα τελετουργικό της πλύσης. ό,τι δεν μπορούσε να περάσει μέσα από τη φωτιά πέρασε από το νερό. Έτσι, για παράδειγμα, έπλεναν τα ρούχα τους αφού τους βεβήλωσαν αγγίζοντας έναν νεκρό και αυτό το πλύσιμο το έκαναν ιδιαίτερα οι ιερείς. Υπάρχει όμως και μια άλλη άποψη, ότι οι ειδωλολάτρες που δέχτηκαν την εβραϊκή πίστη βυθίστηκαν στο νερό. Υπάρχει μια ένδειξη για αυτό στο Ταλμούδ. Μερικοί πιστεύουν ότι η καθιέρωση αυτής της ιεροτελεστίας προηγήθηκε του Ιωάννη, γιατί, πρώτον, μετά την εποχή του Σωτήρος βρίσκουμε στους Εβραίους μια αποδεκτή ιεροτελεστία των ειδωλολατρών, που τελούνταν με πλύσιμο ή βύθιση στο νερό, παρόμοια με το βάπτισμα. αλλά είναι απίστευτο ότι οι Εβραίοι ανέλαβαν αυτή την ιεροτελεστία από τους Χριστιανούς. Δεύτερον, στην Αιθιοπική μετάφραση της Καινής Διαθήκης, στο μέρος όπου λέγεται για τους Φαρισαίους ότι τριγυρίζουν «θάλασσα και ξηρά, δημιουργώντας έναν ξένο» (προσήλυτη) (Ματθαίος 23:15), λέει: «ένας βαπτισμένος». Τρίτον, ένας Ρωμαιο-Έλληνας ιστορικός αποκαλεί τους Εβραίους προσήλυτους «ξεπλυμένους». Τέταρτον, οι Εβραίοι δεν εξεπλάγησαν από το βάπτισμα του Ιωάννη, όπως ήταν ήδη γνωστό σε αυτούς. δεν τον ρώτησαν από πού πήρε μια τέτοια ιεροτελεστία, αλλά ρώτησαν μόνο για τον σκοπό του βαπτίσματος. Αλλά το πότε ακριβώς καθιερώθηκε αυτό το τελετουργικό είναι αδύνατο να προσδιοριστεί με ακρίβεια. Στη Βασιλεία του Χριστού δεν έπρεπε να έχουν ξαναγίνει όλα. θα μπορούσε να πάρει το καλύτερο από το παρελθόν, οπότε ο ίδιος ο Σωτήρας λέει: «Δεν ήρθα για να καταστρέψω τον νόμο, αλλά για να τον εκπληρώσω» (Ματθαίος 5:17). και αν (το βάπτισμα) έγινε πριν, τότε όλα αυτά δεν είναι από τον άνθρωπο, αλλά από τον Θεό. Επιπλέον, ο Ιωάννης συνδέει και την εξομολόγηση των αμαρτιών με το βάπτισμα, και αυτό το τελευταίο προηγήθηκε του πρώτου. Τι ήταν αυτή η ομολογία; Οι Εβραίοι είχαν δημόσια ομολογία την ημέρα της κάθαρσής τους. Υπήρχαν και ιδιωτικές εξομολογήσεις σε ιδιωτικές θυσίες. Υπήρχε αναλυτική εξομολόγηση στον Γιάννη; Μάλλον δεν ζήτησε λεπτομερείς πληροφορίες, γιατί δεν θα είχε αρκετό χρόνο γι' αυτό, αφού όλοι οι Εβραίοι έρχονταν κοντά του. Κάποιοι από αυτούς, οι πιο ευσεβείς, φυσικά, δεν μπόρεσαν να αντισταθούν στο να εξομολογούνται συχνά και με λεπτομέρειες. Άλλοι έχουν την επιθυμία να κρύψουν τις αμαρτίες τους ακόμα και όταν μετανοούν. και άλλοι έχουν την επιθυμία να πουν τις αμαρτίες τους, ακόμη και σε ολόκληρο τον κόσμο. Ο προφήτης Δαβίδ λέει: «Δεν σκέπασα την αμαρτία μου» (Ψαλμ. 31:5). Επομένως, ακόμη και πριν από τον Ιωάννη, κάποιοι μπορούσαν να ομολογήσουν τις βαριές και κρυφές αμαρτίες τους χωρίς απαίτηση. «Όταν (ο Ιωάννης) είδε πολλούς Φαρισαίους και Σαδδουκαίους να έρχονται στο βάπτισμά του, τους είπε: Υπάρχουν γεννήσεις οχιών, ποιος σας είπε να φύγετε από την οργή που θα έρθει;» (Ματθαίος 3:7). Γιατί οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι εμφανίστηκαν εδώ ανάμεσα στους απλούς ανθρώπους; Πολλοί, πιθανώς, για να δουν τι κάνει ο Ιωάννης, τι διδάσκει, ποιες είναι οι σκέψεις του για τον Μεσσία. πολλοί περπατούσαν με ανάμεικτες σκέψεις και κάποιοι, ίσως, με καλές προθέσεις. Ο Ιωάννης εφιστά την αυστηρή προσοχή στο γεγονός ότι οι Εβραίοι έχουν το χειρότερο: «τη γέννηση οχιών». Προφανώς, είναι πολύ σκληρός με τους ανθρώπους που έρχονται κοντά του για βάπτιση. Αλλά αυτή ακριβώς η αυστηρότητα διαλύθηκε από την ηθική συγκατάβαση. «Φεύγεις από τον μελλοντικό θυμό - αυτό είναι καλό, μπορείς να σε καλωσορίσουν με αυτό· και ποιος σου το είπε αυτό; Τέτοια λόγια άκουσα από τα χείλη του Ιωάννη με ευχαρίστηση. Από την άλλη πλευρά, οι ευαγγελιστές μας παρουσιάζουν τα λόγια του Ιωάννη μόνο σε συντομογραφία. Κήρυττε για πολύ καιρό και πόσες διδασκαλίες μπορούσε να προσφέρει στον λαό! Και πιθανώς τρομερές νουθεσίες. Οι Εβραίοι αγαπούσαν να καυχιούνται για τους προγόνους τους, ιδιαίτερα τον Αβραάμ. Ο Γιάννης δεν βλέπει σε αυτούς (τους απογόνους, τα παιδιά - επιμ.) τον Αβραάμ, ούτε καν έναν απλό πατέρα. Έτσι ο προφήτης Ησαΐας τους αποκαλεί λαό των Γόμορρων (Ησαΐας 1:10), και ένας άλλος (Άμος) τους αποκαλεί γιους των «Αιθίοπων» (Αμώς 9:7). «Ποιος σου είπε;» (Ματθαίος 3:7). Οι Φαρισαίοι και οι Σαδδουκαίοι θα μπορούσαν να απαντήσουν αυτό στον Ιωάννη: εσύ ο ίδιος το είπες. Αλλά θα τους είχε αντίρρηση: η φωνή μου είναι ασήμαντη για σένα, δεν υπήρχε ειδική φωνή από τον ουρανό για σένα, αλλά συνειδητοποίησες ότι ο κίνδυνος ήταν κοντά, και επομένως τρέχεις, πηγαίνεις γρήγορα. είσαι τόσο πονηρός όσο είναι πονηρή η έχιδνα (φίδι). Είναι η πιο δηλητηριώδης και για να ξεφύγει από την καταστροφή χρησιμοποιεί πολλά μέσα. "Από την οργή που θα έρθει" - από την κρίση του Μεσσία. «Παράξτε λοιπόν καρπό άξιο μετάνοιας» (Ματθαίος 3:8). Αν θέλετε να μετανοήσετε, ενεργήστε σαν άνθρωποι που μετανοούν αληθινά. Απαιτούν από σένα τους καρπούς της κάθαρσης, γιατί έχεις πολλές αμαρτίες. Καταστρέψτε ιδιαίτερα την προκατάληψη που σας καταστρέφει και δεν σας επιτρέπει να αποδεχτείτε τις προϋποθέσεις που είναι απαραίτητες για τη σωστή είσοδο στο Βασίλειο του Μεσσία. «Και μην αρχίσετε να λέτε μέσα σας: πατέρα και ιμάμ του Αβραάμ· γιατί σας λέω ότι ο Θεός μπορεί από αυτόν τον λίθο να αναστήσει ένα παιδί για τον Αβραάμ» (Ματθαίος 3:9). Η αυταπάτη είναι η ρίζα του κακού, που πρέπει να καταστραφεί με χίλια τσεκούρια. Δεν νοιάζονταν για άλλες προϋποθέσεις εισόδου στο Βασίλειο του Μεσσία, βασιζόμενοι στη σαρκική τους καταγωγή από τον Αβραάμ. Ο Σωτήρας τότε τους λέει: «Είστε της φύσης του πατέρα (σας)» (Ιωάννης 8:44). Οι Εβραίοι σκέφτηκαν το εξής: η Βασιλεία του Μεσσία υποσχέθηκε στον εβραϊκό λαό, αυτός ο λαός προέρχεται μόνο από τον Αβραάμ, δεν υπάρχει άλλος Ισραήλ, επομένως αυτός ο Ισραήλ, που υπάρχει, ακόμα κι αν ήταν κακός, θα είναι άξιος να μπει στο Βασίλειο του Μεσσία, γιατί αλλιώς πώς θα εκπληρωθεί η υπόσχεση του Θεού; Δεν θα φτιάξει ο Μεσσίας τη Βασιλεία Του μόνο από καλούς Ισραηλίτες; Είναι όμως πολλοί από αυτούς; Ο καθένας, γυρίζοντας στο μυαλό του τους συγγενείς και τους γνωστούς του, έβλεπε ότι δεν ήταν χειρότερος από αυτούς. «Είθε ο Θεός να αναστήσει παιδιά του Αβραάμ από αυτήν την πέτρα...» Κατά τη διάρκεια του ταξιδιού του στην έρημο, ο Θεός είπε στον Μωυσή: «Θα τα καταναλώσω και θα σε κάνω γλώσσα μεγάλη» (Εξ. 32:10). Σε αυτή την έρημο που ήταν ο Γιάννης, λένε ότι υπάρχουν πολύ λίγες πέτρες. Αυτές ήταν σχεδόν ακριβώς οι ίδιες πέτρες που έβαλαν οι ιερείς όταν οι Ισραηλίτες διέσχισαν τον Ιορδάνη στη Γη της Επαγγελίας. Αν αυτή η εικασία είναι σωστή, τότε ο Ιωάννης πολύ εύστοχα υπέδειξε στους Φαρισαίους τις πέτρες, από τις οποίες ήταν δώδεκα. Επομένως, από κάθε πέτρα ο Θεός θα μπορούσε να σηκώσει μια φυλή ενός νέου Ισραήλ. Ο Απόστολος Παύλος εξηγεί στους Ιουδαίους ότι δεν είναι παιδιά του όλοι όσοι γεννήθηκαν κατά σάρκα από τον Αβραάμ. αλλά ότι υπάρχει γέννηση και πνευματική καταγωγή, στην οποία μπήκαν οι ειδωλολάτρες. «Φύγε», λέει ο Ιωάννης, «αλλιώς θα σε κυριεύσει η οργή». Οι Φαρισαίοι μπορεί να σκέφτηκαν: «Απειλεί μεγάλα πράγματα, αλλά αυτό μπορεί να μην γίνει σύντομα πραγματικότητα». Όχι, ο John υπονομεύει ακόμη και αυτή την αδύναμη ελπίδα και λέει ευθέως ότι «το τσεκούρι βρίσκεται ήδη στη ρίζα του δέντρου». «Επειδή, εγώ σας βαφτίζω με νερό για μετάνοια· αυτός όμως που έρχεται μετά από εμένα είναι δυνατός για μένα, και αυτός που δεν είναι άξιος να σηκώσει τις μπότες· αυτός που σας βαφτίζει με Πνεύμα Άγιο και με φωτιά» (Ματθαίος 3:11). Σε τι χρησιμεύουν αυτές οι λέξεις; Πολλοί Εβραίοι είχαν μια σκέψη: είναι ο Ιωάννης ο Μεσσίας; Στέκεται ενάντια σε αυτή τη σκέψη και λέει ότι «σας βαφτίζω με νερό, αλλά έρχεται μετά από εμένα, που θα σας βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα και φωτιά». Η αυτοθυσία εδώ είναι πραγματικά προφητική. Και είμαι αμαρτωλός, λέει ο Ιωάννης, αν και ήρθα με το πνεύμα και τη δύναμη του Ηλία. αλλά ο Μεσσίας είναι πολύ πιο δυνατός από εμένα. Μην στηρίζετε όλες τις ελπίδες και τις προσδοκίες σας πάνω μου. Δεν θα τους ικανοποιήσω πλήρως. Μη στηρίζεσαι πάνω μου, δεν θα συγκρατήσω αυτό το βάρος! Αυτό μπορεί να το κάνει μόνο Αυτός που με ακολουθεί: «Δεν είναι άξιος να κουβαλάει τις μπότες». Ο Γιάννης μειώνει τον εαυτό του στο επίπεδο του δούλου. «Carry boots»: αυτή η έκφραση προέρχεται από τα τοπικά έθιμα. Στα ανατολικά, τα παπούτσια και η χρήση τους δεν είναι ίδια με τη δική μας: οι άνθρωποι κυκλοφορούν στα δωμάτιά τους χωρίς παπούτσια. Όταν κάποιος πάει κάπου, βάζει ελαφριά, απλά παπούτσια στα πόδια του και ο υπηρέτης κουβαλάει ένα άλλο, καλύτερο και όταν τα παπούτσια που είχε στα πόδια του σκονίζονται από το δρόμο, τότε, πλησιάζοντας στο σπίτι, παίρνει ένα άλλο, καθαρό από τον υπηρέτη και ξανά δίνει το παλιό στον υπηρέτη. Εκεί πάνε και στην εκκλησία. Οι άνθρωποι εκτιμούσαν πολύ τον Ιωάννη, και πόσο έκπληκτοι πρέπει να ήταν και τι να σκεφτούν για τον Μεσσία, ακούγοντας τέτοια λόγια από τον Ιωάννη! Το βάπτισμά μου, λέει, γίνεται μέσω του νερού. Το βάπτισμα του Μεσσία θα γίνει μέσω πυρός, και το Πνεύμα του Θεού είναι πνευματική φωτιά. Από την αρχαιότητα, οι ενέργειες του Θεού συνδυάζονταν με τη φωτιά: στον θάμνο, στο Σινά, κατά τη διάρκεια της νομοθεσίας, την πεντηκοστή ημέρα μετά την ανάσταση του Ιησού Χριστού, όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους με πύρινες γλώσσες. Με αυτή τη φωτιά, σε αντίθεση με όλες τις τελευταίες ερμηνείες, θα πρέπει κανείς να κατανοήσει όχι τις καταστροφές, αλλά μια άλλη, ειδική αποκάλυψη του Θείου. Ο Ιωάννης εκφράζει την κρίση που θα εκτελέσει ο Μεσσίας στους Εβραίους μεταφορικά, δανειζόμενος μια ομοιότητα με αυτό που γίνεται συνήθως με το σιτάρι στο αλώνι (Ματθαίος 3:12), όπως λέει ο Ιωάννης για τον Μεσσία, σύμφωνα με τον μύθο του Ευαγγελιστή Ματθαίου. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς προσθέτει σε αυτό μερικές ιδιωτικές οδηγίες που έδωσε ο Ιωάννης σε στρατιώτες, τελώνες και άλλους. «Και ο λαός τον ρώτησε, λέγοντας: Τι να κάνουμε; Και εκείνος τους απάντησε, λέγοντας: «Ας δώσει δύο ρούχα στους φτωχούς. και αν έχει τροφή, ας κάνει το ίδιο» (Λουκάς 3:10–11). Το χαρακτηριστικό είναι υπέροχο! «Και ήρθαν και οι τελώνες να βαφτιστούν από αυτόν, και του είπαν: «Δάσκαλε, τι να κάνουμε;» Τους είπε: Μην κάνετε τίποτε άλλο από αυτό που σας έχει διατάξει» (Λουκάς 3:12–13). Οι τελώνες ήρθαν επίσης στον Ιωάννη, γιατί υπήρχε ένα τελωνείο κοντά στον Ιορδάνη και ήταν κοντά στον Ιορδάνη. Ο Ιωάννης τους λέει: μην παίρνετε πολλά. Και τους είπα: Μην προσβάλλετε κανέναν, ούτε συκοφαντείτε κανέναν» (Λουκάς 3:14) Τελικά, οι στρατιώτες ήρθαν στον Ιωάννη· εκείνος τους λέει: «Μην προσβάλετε κανέναν», γιατί πολεμιστής και ληστής ήταν συνώνυμα τότε ονόματα. «Μην συκοφαντείτε», δηλαδή μην ενημερώνετε μάταια, γιατί οι στρατιώτες ήταν τότε κατάσκοποι και εκτελεστές. Ένα τέτοιο κήρυγμα δίνει ένα εξαιρετικό παράδειγμα για τον κήρυκα του λόγου του Θεού, πώς πρέπει να προσαρμοστεί ο καθένας στην κατάστασή του, την ηλικία, τη θέση του και γιατί. «Με πολλούς τρόπους παρηγορήσατε τους ανθρώπους με το ευαγγέλιο» (Λουκάς 3:18). Ο Ιωάννης δεν έλεγε σκληρά και αυστηρά λόγια σε όλους, αλλά με πολλούς τρόπους παρηγόρησε πολλούς και η ίδια η μομφή του ήταν παρηγορητική για τον μετανοημένο αμαρτωλό. Ο Ιωάννης με το κήρυγμα και το βάπτισμά του τράβηξε την προσοχή όλης της Ιουδαίας. Ήταν τόσοι πολλοί που βαφτίστηκαν από αυτόν που θα μπορούσε κανείς να πει: όλοι οι άνθρωποι έρχονται σε αυτόν. Ακόμη και οι ίδιοι οι Σαδδουκαίοι βαφτίστηκαν, για τους οποίους θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί η πιο κατάλληλη μομφή - «γόνος οχιάς». Τι κάνει το Εβραϊκό Σανχεντρίν αυτή τη στιγμή, στο οποίο δόθηκε το δικαίωμα στον ίδιο τον Θεό να βάλει σε πειρασμό τους προφήτες; Αργά ή γρήγορα έπρεπε να ερευνήσει τον Τζον. Αυτή την ιστορία μας διηγείται ο Ευαγγελιστής Ιωάννης: «Και αυτή είναι η μαρτυρία του Ιωάννη, όταν οι Ιουδαίοι έστειλαν ιερείς και Λευίτες από την Ιερουσαλήμ και τον ρώτησαν: Ποιος είσαι;». (Ιωάννης 1:19). Ο Ευαγγελιστής δεν λέει ακριβώς πότε στάλθηκε αυτή η σημαντική πρεσβεία, που αποτελείται από ιερείς και Λευίτες. Αλλά είναι πιθανό ότι αυτό ήταν ακόμη και πριν από το Βάπτισμα του Ιησού Χριστού, γιατί, πρώτον, αν ο Σωτήρας είχε ήδη βαφτιστεί από τον Ιωάννη, τότε αυτός ο τελευταίος θα είχε εκφραστεί πιο καθαρά και πληρέστερα για Αυτόν, αλλά λέει μόνο: «Αλλά αυτός στέκεται ανάμεσά σας» (Ιωάννης 1:26). Δεύτερον, οι αφηγήσεις άλλων ευαγγελιστών αναφέρονται στην εποχή πριν από τη Βάπτιση του Ιησού Χριστού. Τρίτον, ο Ιησούς Χριστός ήρθε σε αυτόν για να βαπτιστεί, πιθανότατα μετά από άλλους. Ο σκοπός αυτής της πρεσβείας ήταν να μάθουμε ποιος είναι ο Γιάννης; Δεν είναι ο Μεσσίας; Πώς θα μπορούσε όμως (η πρεσβεία) να σκεφτεί έτσι τον Ιωάννη, όταν δεν γεννήθηκε από τη Βηθλεέμ και, επιπλέον, γιος ιερέα, επομένως, από τη φυλή του Λευί, και όχι τον Δαβίδ ή τον Ιούδα; Κι αυτό γιατί έχουν ήδη περάσει τριάντα χρόνια από τη γέννηση του Μεσσία και η είδηση ​​της καταγωγής Του από τη Βηθλεέμ θα μπορούσε να είχε ξεχαστεί. Επιπλέον, κάποιοι Εβραίοι, όπως ο Φίλιππος, είχαν διαφορετική άποψη, ότι δηλαδή ο Μεσσίας δεν θα ερχόταν από τη Βηθλεέμ, αλλά θα άνοιγε μόνο εκεί τη Βασιλεία Του. Ίσως τα μέλη του Σανχεντρίν είχαν την επιθυμία να τον αναγνωρίσουν ως τον Μεσσία, να ακούσουν το παράδειγμά του και να βελτιώσουν τη ζωή τους. Όσον αφορά τη σοβαρότητα των απαιτήσεών του, μπορούσαν να σκεφτούν ότι ο Γιάννης το έκανε αυτό μόνο για πρώτη φορά και μετά θα υποχωρούσε. Όταν όμως ο Ιωάννης είπε αποφασιστικά ότι δεν ήταν ο Μεσσίας, αλλά ότι ο Μεσσίας στεκόταν αόρατος ανάμεσά τους, αυτοί απέρριψαν τη συμβουλή του Θεού και δεν βαφτίστηκαν από αυτόν. «Ποιος είσαι εσύ», τον ρώτησαν, «που βαφτίζεις, ποιος εισάγει τους ανθρώπους σε μια νέα τάξη πραγμάτων; Συστήνεσαι ως άτομο σταλμένο από τον Θεό - ποιος είσαι και ποια είναι η διακονία σου;» Εκείνος τους απάντησε: «Δεν είμαι ο Χριστός». Η απάντηση προφανώς δεν απαντά στην ερώτηση, αλλά ο Γιάννης είδε που πήγαιναν όλες αυτές οι ερωτήσεις. «Και ομολογία και μη άρνηση· και ομολογήστε ότι δεν είμαι ο Χριστός» (Ιωάννης 1:20). Ομολόγησε ανοιχτά, αποφασιστικά, χωρίς κανέναν περιορισμό. Αλλά αν δεν ήταν το κύριο πρόσωπο (ο Μεσσίας), τότε θα μπορούσε να είναι ένα άλλο κατώτερο πρόσωπο - κάποιο είδος προφήτη, γιατί οι Εβραίοι περίμεναν τον Ηλία, τον Ιερεμία ή κάποιους άλλους προφήτες πριν από τον ερχομό του Μεσσία. "Και τον ρώτησα: τι συμβαίνει; Iliali είσαι, Και το ρήμα: όχι. Είσαι προφήτης; Και η απάντηση είναι: ούτε" (Ιωάννης 1:21). Ήταν ο Ηλίας μόνο με την ηθική έννοια - στο πνεύμα και τη δύναμη, και όχι ο αναστημένος Ηλίας. Ο Βαπτιστής δεν φοβάται ότι θα χάσει την τιμή και τον σεβασμό στα μάτια του λαού μιλώντας έτσι για τον εαυτό του, γνωρίζοντας ότι η αξιοπρέπεια της διακονίας του δεν εξαρτάται από την ακρίβεια ή την ανακρίβεια της έκφρασης. «Είσαι προφήτης;» - δηλαδή, οι Εβραίοι θα μπορούσαν εδώ να εννοούν οποιονδήποτε από τους διάσημους προφήτες. αλλά εδώ μπορούμε να καταλάβουμε και έναν ειδικό προφήτη. Πιστεύεται ότι με αυτά τα λόγια ήθελαν να υποδείξουν πρωτίστως τον προφήτη Ιερεμία, επειδή στην ιστορία των Εβραίων εμφανίζεται σε μια ιδιαίτερη σχέση με τις καταστροφές των Εβραίων. και από την άλλη συμμετείχε στην απόκρυψη της Κιβωτού της Διαθήκης πριν από την αιχμαλωσία της Βαβυλώνας σε μια σπηλιά, η οποία υποτίθεται ότι έπρεπε να ανοίξει πριν από τον ερχομό του Μεσσία. Ποιος καλύτερος να ανοίξει αυτή τη σπηλιά και να βγάλει από εκεί την Κιβωτό της Διαθήκης, αν όχι ο Ιερεμίας; Για εμάς τώρα το ζήτημα των Εβραίων δεν είναι τόσο ξεκάθαρο, αλλά τότε ήταν ξεκάθαρο για ποιον προφήτη μιλούσαμε. Από το ελληνικό πρωτότυπο θα πρέπει να μεταφραστεί ως εξής: «αυτός είναι προφήτης;», δηλαδή αυτός που περιμένουμε; Διότι η λέξη «προφήτης» στέκεται εδώ με ένα μέλος (`ο), με ιδιαίτερη δύναμη. «Του αποφάσισα: ποιος είσαι; Ναι, η απάντηση της κυρίας σε αυτούς που μας έστειλαν: τι λες για τον εαυτό σου;» (Ιωάννης 1:22). Αν δεν είσαι ούτε το ένα ούτε το άλλο, ούτε το τρίτο και είναι ξεκάθαρο από όλα ότι πρέπει να είσαι κάτι ξεχωριστό, τότε ποιος είσαι; τι μπορείς να πεις για τον εαυτό σου; τι εννοείς με τον εαυτό σου; Οι προσδοκίες μας είναι οι εξής, σας τις ανακοινώσαμε. αλλά ίσως δεν τα ξέρουμε όλα. πες μας, για να απαντήσουμε σε αυτούς που μας έστειλαν. Οι απαντήσεις του Γιάννη ήταν σύντομες: όχι, όχι. Μπορεί να φαίνεται ότι είναι αποτέλεσμα μιας απροθυμίας να τους μιλήσουμε. Επομένως, όταν λένε: πείτε, δεν λένε: πείτε για εμάς, αλλά: τουλάχιστον πείτε, για να απαντήσουμε σε αυτούς που μας έστειλαν. πρέπει να τους επιστρέψουμε με κάτι. Τι απαντά τελικά ο Γιάννης; «Εγώ είμαι η φωνή εκείνου που φωνάζει στην έρημο· ίσιωσε τον δρόμο του Κυρίου, όπως είπε ο Ησαΐας ο προφήτης» (Ιωάννης 1:23). «Φωνή Αζ..». Σαν σε όλους του, μόνο η φωνή ήταν σημαντική: «μετανοιώνετε». Το Σανχεντρίν του Ιούδα γνώριζε αυτή την προφητεία, αλλά και πάλι δεν είδε ότι αυτά τα λόγια του Ησαΐα περιείχαν προφητεία. Με αυτή την απάντηση, ο Ιωάννης ανάγκασε το Σανχεντρίν να σκεφτεί πολλά πράγματα: πρώτον, ότι δεν ξέρει πώς να σημειώνει όλες τις προφητείες. δεύτερον, η ένδειξη ότι ήταν μια φωνή που κλαίει και ο προηγούμενος Μεσσίας υποτίθεται ότι τους έπειθε ότι ο Ηλίας δεν θα ξανασηκωθεί, και αυτό υποτίθεται ότι θα καταστρέψει την προκατάληψη τους. Τα μέλη του Σανχεντρίν θα μπορούσαν να σκέφτηκαν: επειδή ο Ιωάννης απορρίπτει τόσο γρήγορα την κατανόησή τους για τις προφητείες που τις δέχονται ψευδώς; «Και το μήνυμα ελήφθη από τους Φαρισαίους» (Ιωάννης 1:24). Οι Φαρισαίοι ήταν κυρίως παρόντες στο Σανχεντρίν ως ζηλωτές της παράδοσης. «Και τον ρώτησα και του αποφάσισα: γιατί βαφτίζεις, αν φέρεις τον Χριστό, ούτε τον Ηλία ούτε τον προφήτη!» (Ιωάννης 1:25). Αν ήσασταν ο Ηλίας ή ο Ιερεμίας, το βάπτισμά σας δεν θα ήταν έκπληξη. και τώρα γιατί βαφτίζεις; Η πρεσβεία δεν κατάλαβε την προφητεία και την ερμήνευσε ως εξής: Ο Ιωάννης, φέρνοντας αυτή την προφητεία, θέλει μόνο να δικαιολογήσει το βάπτισμά του, όχι δηλώνοντας τον εαυτό του, αλλά εφαρμόζοντας μόνο στον εαυτό του την κρυφή προφητεία του Ησαΐα. Οι Φαρισαίοι βάφτιζαν ή έπλυναν τους Εθνικούς επειδή ήταν ακάθαρτοι. και ο Ιωάννης βαφτίζει τους αγνούς, εκλεκτούς Ιουδαίους. Ο Ιωάννης θα μπορούσε να πει ευθέως σε αυτό ότι είχε τον λόγο του Θεού, αλλά δεν είναι αυτό που λέει. «Ο Ιωάννης τους απάντησε, λέγοντας: Εγώ βαφτίζω με νερό, αλλά υπάρχει ανάμεσά σας, που δεν γνωρίζετε» (Ιωάννης 1:26). Θεωρείς τη βάπτισή μου σημαντική. αλλά ανεξάρτητα από το πόσο σημαντικό μπορεί να σας φαίνεται, είναι μόνο μια προ-ένδειξη μιας άλλης βάπτισης, της πιο σημαντικής. Βαφτίζω επειδή προηγούμαι ενός άλλου Ατόμου που έχει το δικαίωμα σε αυτό το βάπτισμα. η βάπτισή μου είναι προκαταρκτική μιας άλλης βάπτισης. Ο Ιωάννης εδώ έκανε το ίδιο πράγμα που έκανε ο Ιησούς αργότερα, αναφερόμενος στον Ιωάννη όταν Τον ρώτησαν: «Με ποια εξουσία τα έκανες αυτά;» (Ματθαίος 21:23). Ο Ιωάννης δείχνει το μέλλον, ο Ιησούς αναφέρεται στο παρελθόν. Τι επίδραση είχε αυτή η απάντηση στο Σανχεντρίν; Φυσικά, δεν μπορούσε να παράγει τίποτα ευχάριστο. Αν ο Ιωάννης είχε δηλώσει ότι είναι Μεσσίας, θα τον είχαν αποδεχτεί και ίσως να ηρεμούσαν. και τώρα δίνει μια προφητεία που δεν καταλαβαίνουν καθόλου. Ο Σαδδουκαϊκός πολιτικός σκέφτηκε: γιατί ο Ιωάννης εξαπατά τους ανθρώπους; θα του δημιουργήσει ενθουσιασμό και έτσι θα κεντρίσει την προσοχή των Ρωμαίων. Το Σανχεντρίν έπρεπε να εκτιμήσει την ηθική του αξία, αλλά δεν το κάνει αυτό: θα μπορούσαν να συμφιλιωθούν με τον Ιορδάνη, με την έρημο, μόνο αν ο Ιωάννης υποσχόταν κάτι λαμπρό στο μέλλον. Ο πολιτικός Καϊάφας, ακούγοντας γι' αυτόν, ίσως νόμιζε ότι δεν ήταν παρά ένας ευσεβής άνθρωπος που προσπαθούσε να κάνει πολλά με λίγα μέσα. Ο Ιωάννης είχε ήδη πει σε όλο τον κόσμο ότι δεν ήταν ο Μεσσίας, αλλά ο Μεσσίας ερχόταν μετά από αυτόν, και ήταν σαν να μην του είχε απομείνει τίποτα να κάνει. Τότε όμως του εμφανίζεται ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός. Όταν όλη η Ιουδαία βρισκόταν ήδη στον Ιορδάνη, όταν το Σανχεντρίν είχε ήδη συναντηθεί με τον Ιωάννη, ο Ιησούς Χριστός εξακολουθούσε να ζει στη Γαλιλαία, στη Ναζαρέτ, στα έργα και τα επαγγέλματα των προηγούμενων ημερών του. Ας ρίξουμε άλλη μια ματιά στην ιδιωτική ζωή του Ιησού Χριστού, γιατί σύντομα πλησιάζει στο τέλος της. Όταν ήταν δώδεκα χρονών από τη γέννησή του, ο Ιωσήφ ήταν ακόμη ζωντανός, γιατί η Μαρία λέει στον Ιησού Χριστό: Ο πατέρας και εγώ σε ψάχναμε. Όταν ο Ιησούς Χριστός έγινε τριάντα ετών, δεν βλέπουμε πλέον τον Ιωσήφ. μάλλον έχει ήδη πεθάνει. Και μαζί του ο οικογενειακός κύκλος του Ιησού Χριστού ήταν μικρός και χωρίς αυτόν έγινε ακόμη μικρότερος. Στη Ναζαρέτ και στα περίχωρά της, ορισμένοι ευσεβείς συγγενείς του Ιησού Χριστού τον γνώριζαν: η Μαρία, η αδελφή της Μητέρας Του, που ήταν πίσω από τον Κλεόπα, επίσης ετεροθαλείς αδελφοί του Ιησού Χριστού, ή από την πρώτη σύζυγο του Ιωσήφ. Το επάγγελμά του ήταν η ξυλουργική. Μια αρχαία παράδοση λέει ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν τέκτον. Μετά το θάνατο του Ιωσήφ, Αυτός και η Μητέρα Του τρέφονταν, ίσως, αποκλειστικά με τον κόπο των χεριών τους. Για τον Υιό του Θεού ένα τέτοιο έργο ήταν μικρό, αλλά για τον Υιό του Ανθρώπου ήταν σεβαστό. Η ηθική του ενασχόληση ήταν μάλλον η ανάγνωση του νόμου. Σε κάθε πόλη του Ισραήλ υπήρχαν συναγωγές, όπου κάθε Ισραηλινός ήταν υποχρεωμένος να έρθει κάποια στιγμή για να ακούσει ή να διαβάσει το νόμο. και ο Ιησούς Χριστός υπόκειται σε αυτό το καθήκον. Στο σπίτι, ο Ιησούς Χριστός μπορούσε επίσης να διαβάσει. Επιπλέον, μπορούσε συχνά να προσεύχεται στον Θεό σε μια μοναχική, άγρια ​​έρημο, κάτω από τον ανοιχτό ουρανό. Μάλλον έτσι σχηματίστηκε στη Ναζαρέτ. Ας δούμε την τοποθεσία αυτής της πόλης. Βρίσκεται στην κοιλάδα. κοντά της υπάρχει πηγή από την οποία έπαιρνε νερό η Αγία Οικογένεια, γι' αυτό και ονομάζεται πηγή της Μαρίας. Από το Θαβώρ, που απέχει δύο ώρες από τη Ναζαρέτ, η θέα είναι όμορφη. Ο Ιησούς Χριστός πρέπει να πήγαινε συχνά εκεί και να προσευχόταν εκεί. Η ίδια η Μαρία πιθανότατα είδε τις νυχτερινές προσευχές Του περισσότερες από μία φορές. Οι ταξιδιώτες παρατηρούν ότι αυτό το βουνό έχει μια μαγευτική εμφάνιση. Εκεί η ψυχή του Ιησού Χριστού μεταμορφώθηκε περισσότερες από μία φορές, ώσπου τελικά το σώμα μεταμορφώθηκε. Οι κάτοικοι της Ναζαρέτ ήταν αδαείς και αγενείς. Αλλά όχι μακριά από αυτή την πόλη ήταν η πρωτεύουσα της Γαλιλαίας. Αυτό έδωσε τη δυνατότητα στον Ιησού Χριστό να γνωρίζει φυσικά την κατάσταση της Παλαιστίνης. Κάθε χρόνο πήγαινε στην Ιερουσαλήμ για τη γιορτή και έβλεπε όλο τον κόσμο εκεί, να συρρέει από όλη την Ιουδαία. Η παραμονή στην Ιερουσαλήμ για τον εορτασμό της γιορτής δεν ήταν βραχύβια. Οι ευσεβείς Εβραίοι ήρθαν στις διακοπές μια εβδομάδα ή νωρίτερα, επειδή έκαναν διάφορες εξαγνίσεις εκεί, και εδώ μπορούσε κανείς να μάθει τα πάντα για τον εβραϊκό λαό: τα έθιμα, τα ήθη, τις προκαταλήψεις, την πνευματική κατάσταση διαφόρων βαθμίδων, τη στάση τους απέναντι στους ειδωλολάτρες. Το Πάσχα, για να διατηρήσουν την τάξη και να ηρεμήσουν τους αγανακτισμένους, ήρθαν οι Ρωμαίοι εισαγγελείς με αποσπάσματα στρατευμάτων και τοποθετήθηκαν στο φρούριο, που ήταν κοντά στο ναό και πάνω από αυτό - και αυτό είναι το βδέλυγμα της ερήμωσης που είχε προβλέψει ο Δανιήλ. Ο Ιησούς Χριστός μέτρησε με τα πόδια Του όλη την κεντρική Ιουδαία και τη Σαμάρεια, γιατί έπρεπε να περάσει από αυτήν στην Ιερουσαλήμ. Η ζωή του Ιησού Χριστού ήταν μοναχική, αυστηρή, φτωχή, αλλά όχι στον ίδιο βαθμό με τον Ιωάννη. Αυτός ζούσε στην έρημο, ο Σωτήρας ζούσε ανάμεσα στην οικογένειά του. έτρωγε σκληρό φαγητό και φορούσε τραχιά ρούχα. Ο Σωτήρας, φυσικά, δεν επέτρεπε την πολυτέλεια, αλλά χρησιμοποιούσε τρόφιμα και ρούχα που δεν ήταν τόσο χοντροκομμένα. Ο ίδιος ο Σωτήρας αργότερα παρατήρησε αυτήν την αντίθεση όταν είπε: «Γιατί ήρθε ο Ιωάννης ούτε τρώγοντας ούτε πίνοντας· και είπαν: Έχω δαίμονα». Ήρθε ο Υιός του Ανθρώπου, τρώγοντας και πίνοντας· και είπαν: «Ιδού, άνθρωπος που τρώει και πίνει κρασί» (Ματθαίος 11:18–19). Ο Ιωάννης μίλησε κυρίως με τον Θεό, μίλησε, φυσικά, ένα κήρυγμα στους ανθρώπους, αλλά μετά τους έστειλε μακριά. Ο Ιησούς Χριστός μιλούσε σχεδόν συνεχώς με τελώνες, αμαρτωλούς και πόρνες και έκανε από αυτούς ανθρώπους που προηγήθηκαν των φανταστικών δικαίων στη Βασιλεία των Ουρανών. Στα πρώτα χρόνια της ζωής του Ιησού Χριστού, δεν υπήρχαν σχεδόν φυσικά θαύματα, αλλά υπήρχε ένα ηθικό θαύμα, δηλαδή η Θεότητα ενώθηκε με την ανθρωπότητα και εν τω μεταξύ έδωσε χώρο για την ελεύθερη δράση όλων των δυνάμεων της ψυχής. Ο Ιησούς Χριστός, μέχρι την ηλικία των τριάντα ετών, παραμένει σε απλές ασχολίες, ασχολείται με την κατασκευή αλέτρι, όπως σημειώνει ο μακάριος Αυγουστίνος, και άλλα εργαλεία που χρειάζονται στην κοινότητα. υπακούει στον πατέρα και τη μητέρα του, δέχεται κάποιες προτάσεις από αυτόν τον τελευταίο και περιμένει για πολλή ώρα ένα κάλεσμα από ψηλά. Επιτέλους, ο χρόνος της άγνωστης παραμονής στη Ναζαρέτ τελείωσε. Το Ευαγγέλιο δεν λέει ότι η ειδική φωνή Του από ψηλά φώναζε από αυτή τη μοναξιά, αλλά πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι υπήρχε κάποια φωνή, είτε εσωτερική είτε εξωτερική, με αποτέλεσμα να φαινόταν να απαρνείται τους δεσμούς που Τον συνέδεαν με τη Μητέρα Του και τους συγγενείς Του. Ο Ιωάννης προοιωνίστηκε από ένα σημάδι για το πώς να αναγνωρίσει τον Μεσσία και περίμενε με ανυπομονησία τον ερχομό Του στον Ιορδάνη. Γιατί ο Μεσσίας πηγαίνει στον Ιορδάνη; Αν στάλθηκε εκεί, τότε γιατί στάλθηκε; Θα μπορούσε να είχε μπει στο υπουργείο κατευθείαν από τη Ναζαρέτ. Δεν θα μπορούσε να είχε ανοίξει οι ουρανοί από πάνω Του σε άλλο μέρος και να ακούσει μια φωνή που μαρτυρούσε τη Θεϊκή Του καταγωγή; Αλλά η Πρόνοια το διευθέτησε έτσι ώστε ο Ιωάννης και ο Ιησούς Χριστός να συναντηθούν τριάντα χρόνια αργότερα, έτσι ώστε η διακονία του ενός να υποχωρήσει στη διακονία του άλλου. Χωρίς αμφιβολία, το θέλημα της Πρόνοιας αποκαλύφθηκε στον Σωτήρα. γιατί λέει μετά στον Ιωάννη: «Άφησε το τώρα· γιατί μας αρμόζει να εκπληρώσουμε κάθε δικαιοσύνη» (Ματθαίος 3:15). Δεν χρειάστηκε να ανακηρύξει τον εαυτό του Μεσσία για πρώτη φορά, αλλά έπρεπε να ακούσει αυτή τη διακήρυξη από κάποιον άλλο - τον Ιωάννη. «Τότε έρχεται ο Ιησούς από τη Γαλιλαία στον Ιορδάνη στον Ιωάννη για να βαφτιστεί από αυτόν» (Ματθαίος 3:13). Γιατί να βαφτιστεί; Προφανώς όχι για αυτό που κάνουν οι άλλοι. Ήταν βέβαιος ότι ήταν ο Μεσσίας, και ως εκ τούτου βαφτίστηκε μόνο σαν να είχε τη μορφή αφιέρωσης, και έτσι δηλώθηκε από την Πρόνοια στους ανθρώπους. Μια τέτοια ιεροτελεστία για τον Υιό του Ανθρώπου συνδέθηκε με κάποια ταπείνωση. Έπρεπε να δελεαστεί με κάθε είδους τρόπους, και εδώ Του αποκαλύφθηκε ένα είδος πειρασμού. Το βάπτισμα διδασκόταν στο όνομα του μελλοντικού Μεσσία. «Εγώ είμαι ο Μεσσίας», μπορούσε να σκεφτεί, «γιατί να πάω στον Ιορδάνη και να βαφτιστώ; Στο όνομα ποιου θα βαφτιστώ; Κάθε τελευταίος Εβραίος πηγαίνει να βαφτιστεί με την ελπίδα του ερχόμενου Μεσσία. Εγώ είμαι ο Μεσσίας και πρέπει να πάω να βαφτιστώ; Πώς θα εμφανιστώ στον λαό; Θα νομίζουν ότι είμαι ακάθαρτος». Αλλά όλες αυτές οι σκέψεις ήταν ξένες στον Ιησού Χριστό. Όταν ο Ιωάννης Του λέει: «Απαιτώ να βαφτιστώ από Σένα», Εκείνος του απαντά: Άφησε το τώρα (Ματθαίος 3:14, 15). Μήπως πρέπει τώρα να κάνουμε τέτοιες σκέψεις; Τώρα θεωρείται αρετή; Πρέπει να εκπληρώσουμε κάθε δικαιοσύνη. Η πρόνοια το απαιτεί αυτό. Αυτό ήταν αρκετό για να πραγματοποιηθεί η ιεροτελεστία του Βαπτίσματος πάνω στον Μεσσία. Μια σειρά από μεγάλες και συνάμα ταπεινές πράξεις ξεκινά. Ο Σωτήρας επέκτεινε περαιτέρω το κατόρθωμά Του. Αυτός, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ευαγγελιστή Λουκά, προσευχήθηκε στον Ιορδάνη. Η πρόνοια Τον τοποθετεί, λες, μαζί με τους αμαρτωλούς, και προσεύχεται, ενώ θα μπορούσε να είχε βαπτιστεί χωρίς προσευχή. Ο Βαπτιστής Τον επιπλήττει. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης λέει ότι μέχρι τώρα ο Βαπτιστής δεν γνώριζε τον Ιησού Χριστό: πώς μπορεί τώρα να Τον απαγορεύσει, όταν το Πνεύμα, που μαρτυρεί την ουράνια καταγωγή Του, δεν έχει ακόμη κατέβει επάνω Του; Προφανώς γνώριζε ήδη τον Μεσσία. Αλλά ο Ιωάννης μπορεί πραγματικά να μην γνώριζε τον Ιησού Χριστό έως ότου μπήκε στη διακονία Του και μετά το έμαθε. Από πού, μπορεί να ρωτηθεί, προέρχεται αυτή η γνώση; Άλλοι, για να αποφύγουν αυτή τη σύγχυση, λένε ότι ο Ιωάννης πρώτα βάφτισε τον Ιησού Χριστό και μετά άρχισε να μετανιώνει για την πράξη αυτή, σαν να είχε συμβεί. Αλλά μια τέτοια ερμηνεία είναι αφύσικη. Μπορεί να εξηγηθεί πιο γρήγορα και πιο φυσικά με αυτόν τον τρόπο: μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Ιωάννης δεν Τον απαγόρευσε ως Μεσσία, γιατί μπορούσε να απαγορεύσει το βάπτισμα και όχι τον Μεσσία. Το βάπτισμα ήταν κυρίως απαραίτητο για τον αμαρτωλό και ο Βαπτιστής άκουσε για τον Ιησού Χριστό ότι είχε υψηλή αγιότητα, σοφία κ.λπ. Νόμιζε ότι αυτό το Βάπτισμα ήταν κατώτερο από Αυτόν. «Γι' αυτό λέει στον Ιησού Χριστό: αν χρειάζεται να προετοιμαστούμε για την κατάλληλη είσοδο στη Βασιλεία του Μεσσία, τότε μάλλον Εσύ με προετοιμάζεις παρά εγώ σε προετοιμάζω. Αλλά μπορεί να ερμηνευθεί ακόμη πιο κοντά ως εξής: μόλις ο Ιωάννης κοίταξε τον Ιησού, μια εσωτερική φωνή μπορούσε να του πει: αυτός είναι ο Μεσσίας. Όταν συναντήθηκαν τέτοια δύο άτομα, κάτι το εξαιρετικό έμελλε να συμβεί. Με την πρώτη ματιά, ο Γιάννης είχε μια έντονη σκέψη: αυτός είναι ο Μεσσίας; Κάτι παρόμοιο είδαμε όταν ο Ιησούς Χριστός ήταν ακόμα στη μήτρα της Μητέρας του και όταν αναγνωρίστηκε από τη μητέρα του Ιωάννη. "Αφήστε το τώρα" - δηλαδή, μην σκεφτείτε τις αμοιβαίες μας σχέσεις, ξεχάστε τη διαφορά. Σύμφωνα με τη συνηθισμένη ιδέα, φυσικά, έχετε δίκιο. Θα έπρεπε να σε βαφτίσω, αλλά υπάρχει ειδική τάξη Πρόνοιας. Τώρα δεν χρειάζεται να μιλάτε πολύ, αλλά πρέπει να κάνετε τη δουλειά σας. μετά από αυτό, ο καθένας θα εμφανίζεται όπως (ότι - επιμ.) είναι πραγματικά. Πρέπει να εκπληρώσουμε κάθε δικαιοσύνη. Ονομάζει τον από πάνω προσδιορισμό «αλήθεια», γιατί ένα άτομο, εκπληρώνοντας αυτόν τον προσδιορισμό, δικαιώνεται. Είναι σαν να λέει ο Σωτήρας αυτό: αυτό που σας φαίνεται απρεπές αργότερα θα είναι αξιοπρεπές. θα κάνουμε το θέλημα του Θεού. Ο Θεός θέλει να είναι έτσι. «Τότε αφήστε Τον» (Ματθαίος 3:15). Ο Ιωάννης είδε τον κοινό λόγο και έμεινε ικανοποιημένος: για έναν δίκαιο άνθρωπο δεν χρειάζεται άλλος λόγος. Εδώ είναι σκόπιμο να θυμηθούμε τη διαμάχη του Αποστόλου Πέτρου όταν έπλυνε τα πόδια του. Με το θέλημα του Θεού, επιτράπηκε εδώ μια διαμάχη μεταξύ ταπεινοφροσύνης και ταπεινοφροσύνης. «Και ο Ιησούς βαφτίστηκε με νερό· και ιδού, του άνοιξαν οι ουρανοί, και είδε το Πνεύμα του Θεού να κατεβαίνει σαν περιστέρι και να έρχεται επάνω του» (Ματθαίος 3:16). «Βαπτίζομαι.» Πώς; Οι ζωγράφοι απεικονίζουν αυτό το περιστατικό με διαφορετικούς τρόπους. Μερικές φορές φαντάζονται τον Σωτήρα να στέκεται και τον Ιωάννη να ρίχνει νερό πάνω Του. αλλά κατά πάσα πιθανότητα, επιτεύχθηκε με βύθιση στο νερό, και δεν υπήρχε ανάγκη για σπονδή. Αλλά με αυτή την υπόθεση, πώς θα μπορούσε ο Ιωάννης να ονομαστεί Βαπτιστής του Κυρίου; Η συμμετοχή του Ιωάννη στη Βάπτιση του Ιησού Χριστού θα μπορούσε να εκφραστεί με κάποιο τρόπο στην προετοιμασία αυτού του Βαπτίσματος, αν και η ίδια η βύθιση στο νερό θα μπορούσε να είναι στιγμιαία. «Όταν όλος ο λαός βαφτίστηκε, και εγώ βαπτίσθηκα και προσευχήθηκα στον Ιησού, άνοιξαν οι ουρανοί» (Λουκάς 3:21). Για τι προσευχήθηκε ο Ιησούς και πώς; Σχετικά με την υπηρεσία Του. Του αποκαλύφθηκε ότι έπρεπε να βαφτιστεί από τον Ιωάννη και ότι αυτό το Βάπτισμα θα έπρεπε να είναι αφιέρωση και διάδοση του σκοπού Του σε όλους. Επομένως, δεν ήταν η προσευχή Του μια προσευχή ταπεινοφροσύνης, όπως η προσευχή στον κήπο της Γεθσημανή, όπως νόμιζε ένας Πατέρας της Εκκλησίας; Σε αυτήν την περίπτωση, αυτή η προσευχή θα ήταν μια έκφραση άμετρης ταπεινοφροσύνης και ο ανθρώπινος νους δεν είναι σε θέση να συλλάβει όλο το βάθος της αυτοθυσίας του Υιού του Θεού, ο οποίος στην περίπτωση αυτή επέκτεινε την ταπεινοφροσύνη Του στο σημείο να προσευχηθεί στον Επουράνιο Πατέρα, ώστε η δόξα που θα διακήρυττε τη Θεία Υιότητά Του να περάσει από τον Ηιμ. Ίσως έτσι. Η αρχαιότητα επινόησε κάποιες τελετουργίες που υποτίθεται ότι έλαβαν χώρα στη Βάπτιση του Ιησού Χριστού, αλλά αυτό δεν είναι σχεδόν αλήθεια. Η βάπτιση έγινε? τότε - εξαιρετικά οράματα. «Του άνοιξαν οι ουρανοί» (Ματθαίος 3:16). Επομένως, δεν ήταν ο μόνος που το είδε αυτό; Αλλά ο Ιωάννης είδε επίσης το Άγιο Πνεύμα. και το Πνεύμα κατέβηκε από τον ουρανό, γι' αυτό ο Ιωάννης είδε τους ουρανούς ανοιχτούς. Επομένως, αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ως εξής: «οι ουρανοί άνοιξαν» όχι σε Αυτόν, αλλά γι' Αυτόν, για να το δουν οι άλλοι. Εφόσον δεν είναι ορατό ότι οι μαθητές του Ιωάννη είδαν το άνοιγμα του ουρανού, γιατί αργότερα θα δοκίμαζαν τον Ιησού Χριστό, οι αρχαίοι (Ωριγένης και άλλοι) νόμιζαν ότι αυτό μπορούσε να φανεί όχι με σαρκικά μάτια, αλλά με πνευματικά μάτια. Αλλά στην πραγματικότητα δεν χρειάζεται να καταφύγουμε σε πνευματικό όραμα εδώ. Γιατί οι μαθητές του Ιωάννη δεν μπορούσαν να είναι πάντα με τον δάσκαλό τους, και παρόλο που ήταν μαζί του, δηλαδή στην έρημο, δεν ήταν πάντα σε ένα μέρος και μπορούσαν να διασκορπιστούν σε άλλα μέρη. Το άνοιγμα των ουρανών θα μπορούσε να επιτευχθεί μέσω ενός σύννεφου ή μιας ακτίνας: μέσω μιας ακτίνας, το θησαυροφυλάκιο του ουρανού θα μπορούσε να φαίνεται σαν να ήταν χωρισμένο στα δύο. Γιατί το Πνεύμα του Θεού κατεβαίνει στον Υιό του Θεού; Τι θα μπορούσε να Του πει; Ή έρχεται μόνο για να καταθέσει ενώπιον άλλων; Όχι μόνο για αυτό, αλλά και για την πλήρωση του Πνεύματός Του. Γιατί ο Ιωάννης λέει ότι έλαβε το Πνεύμα χωρίς μέτρο. Γιατί το Πνεύμα κατεβαίνει στον Θεό; Από αυτό είναι σαφές ότι η Θεότητα του Ιησού Χριστού δεν εκφράστηκε ξαφνικά στην ανθρωπότητα. Τώρα, όταν εισήλθε στη διακονία του Μεσσία, χρειαζόταν να ενωθεί πιο στενά με το τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας. Η δυνατότητα σύνδεσης ενός ατόμου με ένα άλλο, χωρίς τη συγχώνευσή τους, είναι αναμφισβήτητη. Το Πνεύμα του Θεού δεν κατεβαίνει αμέσως στον Υιό του Θεού, αλλά εμφανίζεται ως ο Ερχόμενος: μια γραφική και μεγαλειώδης κατάβαση! Ένας άλλος ευαγγελιστής λέει επίσης ότι το Πνεύμα του Θεού αναπαύτηκε στον Ιησού Χριστό (Ιωάν. 1:33), δηλαδή παρέμεινε λίγο πάνω από το κεφάλι Του. Γιατί επιλέχθηκε το «περιστέρι» ως σύμβολο του Πνεύματος του Θεού; Από άποψη ηθικής και σωματικής ευπρέπειας: είναι καθαρός, ήσυχος και ευγενικός. Όταν όμως ο Υιός προσευχήθηκε, ήταν αδύνατο για τον Πατέρα να μην ακούσει την προσευχή Του, και γι' αυτό ακούστηκε μια φωνή: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, σε Αυτόν είμαι ευαρεστημένος» (Ματθαίος 3:17). Έτσι ανταμείφθηκε η ταπείνωση του Υιού του Θεού! Αν ήταν παρόντες οι τυφλοί Φαρισαίοι, δεν θα αμφισβητούσαν και αυτοί ότι Τον αναγνώριζαν ως Μεσσία. Βαπτίστηκε με νερό και το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω Του. «Αυτό είναι...». Ένας άλλος ευαγγελιστής λέει: «Εσύ είσαι ο Υιός...». (Λουκάς 3:22). Υπέροχη διαφορά! Και οι ευαγγελιστές δεν μεταφέρουν στην κυριολεξία τέτοια μόνο Ουράνια λόγια! Δεν είναι αυτό κατακριτέο για έναν ευαγγελιστή; Τέτοια ανακρίβεια είναι χαρακτηριστική για αυτούς. Μιλώντας για λογαριασμό του Θεού, εκτιμούν όχι τα λόγια, αλλά τις πράξεις. Ωστόσο, η διαφορά εδώ μπορεί να είναι και ψυχολογική. Η ίδια φωνή μπορούσε να ακουστεί από τον Σωτήρα: «Εσύ είσαι ο Γιος Μου» και από τον Ιωάννη: «Αυτός είναι ο Γιος Μου». Έτσι, ο Ιησούς Χριστός ανακηρύσσεται Υιός του Θεού και Μεσσίας! Διεισδύοντας βαθύτερα στη σύνδεση αυτών των γεγονότων, μπορεί κανείς να καταλήξει στην ιδέα ότι παρόλο που ο Ιησούς Χριστός πήγε στο Βάπτισμα με έμπνευση από ψηλά, δύσκολα Του αποκαλύφθηκε ότι θα γινόταν εδώ μια επίσημη ανακοίνωση της Θεϊκής Του αξιοπρέπειας. Κάτι απροσδόκητο συνέβη εδώ. Αλλά δεν είναι παράξενο αυτό το απροσδόκητο; Όχι, ο Ιησούς Χριστός λέει ευθέως ότι μερικές φορές δεν ξέρει κάτι. Και αυτό δεν πρέπει να εκπλήσσει καθόλου. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει ότι αν υπάρχει κάτι να θαυμάσει κανείς στον Χριστό, τότε είναι η ένωση της Θεότητας με την ανθρωπότητα μέσα Του, και τα υπόλοιπα, έχοντας υποθέσει (βάζοντάς το ως βάση - επιμ.) θα μπουν σε τάξη. Από εδώ και στο εξής, ο Ιησούς Χριστός δεν είναι πλέον ο Υιός της Μαρίας, αλλά ο Υιός του Θεού, ο Υιός του ουρανού και της γης, ο Υιός του Αδάμ. Από τον Ιορδάνη αποσύρθηκε στην έρημο, και εκεί πέρασε σαράντα ημέρες νηστεύοντας, και μετά υποβλήθηκε σε πειρασμό. Καθιερώσαμε σαρανταήμερη νηστεία στη μνήμη αυτού του αξιοσημείωτου γεγονότος. Μετά από αυτό, ο Ιωάννης παρέτεινε τη διακονία του για λίγο ακόμη, αλλά δεν είχε πλέον την αρχική του σημασία. Ο Ιωάννης είχε ήδη στείλει τον κόσμο να έρθει κοντά του στον Μεσσία. Ωστόσο, η παραμονή του στον Ιορδάνη για λίγο ακόμη θα μπορούσε να διχάσει τον κόσμο. Η θέση του Βαπτιστή και του Ιησού Χριστού έχει γίνει πλέον ίδια με τη θέση της σελήνης και του ήλιου. Αν το φεγγάρι ήταν ορατό στον ουρανό το μεσημέρι, θα έβλαπτε την όραση. Μακριά από τη θέση της δημόσιας διακονίας του Ιησού Χριστού, ο Ιωάννης μπορούσε να Του μαρτυρήσει πιο ισχυρά και αμερόληπτα. και πράγματι, έδωσε την πιο σημαντική, πιο δυνατή μαρτυρία και έφυγε. Η διακονία του συνεχίστηκε για αρκετούς μήνες μετά τη Βάπτιση του Σωτήρος. τότε η επιμονή της παλλακίδας του Ηρώδη ανάγκασε αυτόν τον βασιλιά να φυλακίσει τον Βαπτιστή στο φρούριο του Μαχέροντα, όπου αποκεφαλίστηκε για να ευχαριστήσει την ίδια γυναίκα. Από τη στιχέρα για την εορτή του Ευαγγελισμού.