ORTHODOX HOUSE
⛪ Всички Църкви
Вход
🎧Жива музика ☾
☦ Днес неделя, 1 ноември / 19 октомври (стар стил) 🍽 Няма пост григориански календар ⇄
Ненаемници и чудотворци Козма и Дамян · Света Теодота, майка на Козма и Дамян

Четене на евангелски истории за обстоятелствата от земния живот на Исус Христос

Чтение Евангельских сказаний об обстоятельствах земной жизни Иисуса Христа
Обществено достояние — целият текст е тук.
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Съдържание 1. Въведение 2. Предвечното раждане на Божия Син 3. Зачатието на Йоан Кръстител 4. Благовещение за Рождество Христово 5. Срещата на Мария с Елисавета 6. Рождество на Йоан Кръстител и неговото юношество 7. Рождество Христово 8. Поклонението на пастирите пред Родения Христос 9. Пътуването на влъхвите и тяхното обожание пред Исус Христос 10. Представянето на Господ 11. Бягството в Египет, избиването на младенците и завръщането на Светото семейство в Назарет 12. Животът на Исус Христос в Назарет, в къщата на Неговите родители 13. Дванадесетгодишният Исус в Йерусалимския храм 14. Проповедта на Йоан Кръстител Да започнем да четем Евангелието. Казваме чрез четене, защото нашата интерпретация наистина ще бъде подобна на четенето. Когато тълкуваме, няма да се отдадем на научни изследвания. Предмет на нашето четене ще бъдат четирите евангелия. Предметът им е един и същ - животът на Исус Христос, или по-точно явяването на Бог в плът и събитията от Неговия земен живот. Но трябва да помним, че никой от евангелистите не се сети да опише напълно живота на Исус Христос, но те написаха само откъслечно и директно казаха, че всичко, което Исус Христос направи, не може да бъде описано (Йоан 21:25). Защото, ако в Исус Христос беше „цялото изпълнение на Божеството телесно” (Кол. 2:9), тогава как може да бъде изразено това? Ако във физическия свят Божественото Слово не можеше да бъде изразено напълно, а беше изразено само отчасти, тогава То също не можеше да бъде напълно изразено в Евангелията. Ето защо в древността евангелията са наричани само απομνημονευματα των Αποστολων Каква е целта на нашето четене? Същото като писането на евангелията. Йоан казва: „Това беше написано, за да повярвате“ (Йоан. 20:31); но ние отдавна вярваме, следователно за нас, очевидно, вече не се нуждаем от Евангелието и четенето му. Но вярата може да има много степени (Римляни 1:17, 12:3). И така, целта на нашето четене е вярата и получаването на вечен живот. Ще четем четиримата евангелисти заедно, но не всички; ще ни отнеме много време. Нека вземем това, от което се нуждаем за нашата цел. Нека да разгледаме основните събития от живота на Исус Христос. Но не всички легенди за Неговото учение могат да бъдат взети. Защото дори от няколко пасажа може да се види какво е това. Нека подредим нашето четене, както прави Църквата: първо, ще разгледаме обстоятелствата от живота на Исус Христос, които предхождат кръщението преди празника Богоявление; второ, ще направим преглед на последните дни от Неговия земен живот по време на Великия пост; трето, Неговото възкресение и явяването на учениците, както и слизането на Светия Дух - преди празника Слизане на Светия Дух; накрая, четвърто, нека прочетем от Евангелието за Неговите дела и учения. 2. Вечното раждане на Божия Син Тримата евангелисти започват своя разказ с обстоятелствата от „земния” живот на Христос Спасителя; две от тях (Марк и Лука) са от явяването на Предтечата, а една (Матей) е от родословието на Исус Христос и Неговото раждане. Но е ясно, че Личността, описана в Евангелието, е съществувала преди своето земно раждане. Затова един евангелист (Йоан) говори за Неговото небесно съществуване. Нека забравим, - така свети Златоуст ни приканва да четем Йоан Богослов, - за известно време всичко земно, да се пренесем на небето и да видим дали това Лице, което евангелистът описва, не е там. Този човек е съществувал от вечността (Йоан 1:1-14). Първите четири стиха от първа глава на Евангелието на Йоан могат да се нарекат предговор или въведение към четиримата евангелисти. Това е въведение в небесната история на Исус Христос. Тук, така да се каже, небесата се отварят и Словото се появява, явява се като Творец, идва „при Своите си и на онези, които Го приемат, дава царството да станат Божии деца” (Йоан 1:11-12). Това е съкращаване на целия живот на Исус Христос, целта на Неговото появяване. След това евангелистите разказват много подробно как се е случило всичко, а вечното Слово е представено само тук в цялата си яснота. В подробното описание на живота на Исус Христос само Човешкият Син ще бъде видим, а Словото е сякаш скрито. Можем да кажем, че небето сякаш отново се е скрило. В Юдея и Рим мракът изглежда отново се разпространява. Само нещо светло, Божествено, блесна в Юдея чрез закона, а в Рим чрез някакво знание. След това следва историята на евангелист Лука (Лука 1:5). Думата, описана от Йоан, като светкавица осветява всичко, а след това отново се скрива и принуждава човек да опипва. Свети Лука изглежда си представя полето на действие на това Слово. Що за хора са Захария и Елисавета в сравнение с цезарите и благородниците на Рим, че евангелистът се занимава с тях? Тук като че ли се сбъдва казаното от апостола: „и смирените на света, и смирените са избрани от Бога” (1 Кор. 1:28). Защо първите трима евангелисти не са направили описание, подобно на това на Йоан? Те се спряха на земните събития, но Йоан започва от небето. Разбира се, защото, както казва апостолът, „на всички се дава проявлението на Духа за полза“ (1 Кор. 12:7). Светият Дух дава дарове „на всеки, както желае“ (1 Кор. 12:11). Но наистина ли Святият Дух не е в съгласие с никакви закони при разпределението на дарбите? не! Разликата в Неговите дарби зависи от разликата в умствените и моралните сили на получателите. В Йоан виждаме дълбока любов. Тази дълбока любов породи също толкова дълбоко познание. За него лицето на Исус Христос е предимно Божествено. Такава добавка, направена от Йоан, била много необходима, както отбелязва св. Златоуст. Първите три евангелия не биха били достатъчни. Освен това много еретици се спираха именно на човешкото в Личността на Исус Христос и в защита на своята земност можеха да се позовават на тримата евангелисти, които уж говорят само за земните дела на Исус Христос. Следователно теологията на Йоан също беше изключително необходима. Той, сякаш неволно, става християнски метафизик, но не без съответствие с неговия дух, неговата висока любов. Невъзможно е напълно да се обяснят и дефинират тези първи стихове от Евангелието на Йоан, а тълкувателите, които разчлениха особено първия стих според правилата на тълкувателното изкуство на некролога, са подобни на онези, които разкъсаха дрехите на Исус Христос (Йоан 19:23); напротив, с него трябва да се постъпва по същия начин, както с туника, която не е ушита, а се носи отгоре. Да се ​​опитваш да го разбереш означава да не разбираш нищо. Всички мисли и думи тук са постоянни, както красиво отбелязва св. Златоуст. "Ако нещо не е достатъчно", казва той, "за да представи всичко, тогава не се изненадвайте; защото въпросът е за Бог, за когото не може да се каже или помисли нищо достатъчно." И на друго място той казва: "Нито една дума не е достатъчна, за да изрази Божественото Слово. И ако някой твърди, че може да каже нещо за Бога, той ясно показва, че не разбира Бога. Няма име, което да може напълно да изрази Бога; така човек не може да Го разбере целия." Но как Йоан Го представя? и как можем да Го представим на тази основа? Той му изглежда като Бог Слово. Ясно е, че Лицето е Божествено. Независимо дали кажем, че Бог е Словото и че Словото е Бог, тоест дали приемаме думата като предикат или като субект, мисълта ще бъде същата. Ясно е обаче, че това Слово е неразривно свързано с Бога (Йоан 1:2). Що за неразделност е това? Връзката само морална или физическа? Трябва да е и двете. Тук е невъзможно да се разберат два бога, тъй като нищо не плаши евреите повече от политеизма; следователно, ако Джон има предвид дуалност тук, той със сигурност ще трябва да направи уговорка. Но тук има забележима разлика. Иначе как би могъл да бъде различен, ако не беше различен от първия? Тази разлика е изразена в първия стих на неговото Евангелие. И Словото δε προς τον Θεος. Тази дума, προς, показва, че има Негова собствена личност. Ще кажат ли, че познанията ни по гръцки език още не гарантират такова обяснение? Но дори светиите Златоуст и Василий Велики казаха в ушите на целия народ на Константинопол, който със сигурност знае много добре родния си език, че тук προς означава личност. Златоуст казва: „Когато Йоан казва за Словото, че То е било в началото, така че никой да не смята, че То е родено от Бога от вечността, Йоан казва, че То е било „отначало“ „до Бога“; и за да не Го смята някой за изречено слово, Йоан добавя гръцката фраза προς, показвайки, че то не е било в Бога, а „към Бога“. След това той казва, че това Слово е самият Бог – „и Бог е Словото” (Йоан 1:1), но тази разлика ни най-малко не накърнява догмата на монотеизма. Този стих съдържа цялата доктрина за Троицата. Освен това Йоан казва, че „Бог е Словото,” без член (Θεος). Безделните критици намериха някои пасажи във Филон, където той уж, говорейки за низшия, създаден Бог, използва думата Θεος, без член. Но св. Златоуст казва: „Ако тук Йоан е имал предвид словото или Бог е създал, тогава какво би му попречило да каже: в началото Бог създаде Словото? И Самият Единороден Божи Син не би пропуснал в Своето смирение да каже, че е създаден, ако наистина беше такъв. Той би предпочел да мълчи за Неговото величие и божественост, отколкото да скрие факта, че е създаден.” Ето веднъж завинаги отговора на възраженията срещу божествеността на Исус Христос. Началото на Евангелието на Йоан изглежда подобно на началото на Мойсеева книга Битие, само че има изключителна разлика; тъй като Йоан казва: "в началото беше Словото", но не беше създадено. Защо Йоан нарича Исус Христос „Словото“? Това е най-важният въпрос в християнската история и догматика. Ваше собствено ли е (името на Словото) или заимствано? Най-вероятно е взето назаем. Може да бъде заимствано или от християнски писатели, или от невдъхновени еврейски писатели, например от Филон, който на места говори за Словото (λογος) на Бога, също и от езически писатели, например от Платон. Че е възможно да се заимства нещо друго от гръцките писатели, свидетелства апостол Павел, който в своите послания понякога цитира гръцки стихове (Деян. 17:28). В Новия Завет Словото се споменава много често, в Стария Завет - по-рядко, например в Иисус, Сираховия син (Сир. 43:28). Тук думата изглежда е специално действие на Провидението. В книгата на Премъдростта на Соломон (Мъдрост 18:15), думата е, така да се каже, приписана личност; изглежда като че ли под формата на ангел, който поразява египтяните и води израилтяните през пустинята. В книгата на Премъдростта на Соломон (Мъдрост 7:21), „Мъдрост” е описана като Личност, която изглежда се предава през поколенията в душите на светиите (Мъдрост. 7:27), и това изглежда загатва за въплъщението на Словото (ср.: Сир. 1:9-10, Бар. 3:28-38). Но в Стария завет се появява повече от дума „Мъдрост“. Следователно евангелист Йоан не е измислил тази дума; той го е заел от старозаветните библейски писатели, тъй като няма нужда да заемате от другите, когато можете да заемате от вашите собствени. Но той също е имал предвид „думата“, използвана от гръцките писатели, които са имали неправилна представа за „думата“, и е повече от вероятно, че е искал с изобразяването на „Словото“ да поправи грешките на езичниците и евреите, които са писали за думата. Но защо писателите на Стария завет са използвали „думата“ и защо Йоан я намира за прилична и не може, така да се каже, да избере най-добрата, за да опише второто Лице на Светата Троица? Основната причина за това е, че това име наистина е най-прилично в случая. Джон не видя по-добро. Самият Йоан цени това име и го използва само още два пъти в най-важните и решаващи случаи (1 Йоан 1:1, Откр. 19:13). Сред откровенията на възвишеното, Божественото, той не забрави своето „Слово” (Откр. 19:13). Разбира се, в този израз няма пълно съответствие с случая и не може да бъде намерено; поне в него има поне малка сянка и бледа прилика на истина. Второто Лице на Пресвета Троица, Неговото отношение към Бог Отец, Неговата независимост на човешки език не могат да бъдат изразени по-прилично от думата Λογος. При нас сега Λογος означава предимно външна дума; сред гърците това означаваше „мисъл“, и самия „ум“, и „външна дума“. Светите отци също предоставят причината, поради която Йоан нарича Исус Христос „Словото“. Свети Златоуст казва, че „Йоан Го нарече с това име, за да не помисли някой, че Синът е роден от Отца страстно, а също и защото това Слово ни възвестява волята на Небесния Отец, и не само на нас, но постоянно я възвестява на всички и всичко слиза от Отца само чрез Него“. Невъзможно е да не се забележи тук божественото уместност в изразите, както са забелязали светите отци. Артикулът е висок; хората биха писали много за него; но това много би било малко; Йоан написа малко, но изрази всичко и това малко му беше съобщено отгоре. Затова в думите му има такава твърдост и решителност! Не се забелязва и най-малкото колебание! Така е естествено да говори онзи, който е научен свише. Свети Златоуст казва: „Ако някой внезапно пренесе човек, който стои на морския бряг, виждайки планини и гори, в средата на морето, той ще види същото оттам по същия начин.“ Следователно „в началото имаше“ не означава нищо повече от вечно и безкрайно съществуване. След това евангелистът характеризира Личността, която описва чрез действията си: „всичко чрез Него стана и без Него нищо не е станало” (Йоан 1:3). С това повторение Йоан като че ли предварително разсейва еретичното мнение на маркионитите, които казват, че нещо е създадено от Исус Христос, а нещо не е създадено. Евангелистът казва δι Αυτου – „чрез Него“, а не казва: от Него. Разбира се, това е почти същото, но когато казва: δι Αυτου, той не премахва Отец от творението. Свети Златоуст казва, че евангелист Йоан се изразява така, за да не си помислят, че Синът не е роден, а че е роден от Отца от вечността и че Отец чрез Него създава всичко и действа във всичко. След това в четвърти стих свети Йоан показва Своето най-лично отношение към хората, като казва: „в това време беше животът и този живот беше светлината на човека” (Йоан 1:4); той иска да покаже, че не само животът е в Исус Христос, но че този живот се простира и върху хората и използвайки израза „бъди“, той показва, че някога е било така, което означава, че намеква за миналото невинно състояние на хората. Сега имаме живот от светлината, докато Йоан казва, че светлината идва от корема. Но всъщност не трябва ли стомахът да блести? Поне така беше едно време и пак ще бъде така. „Праведният“, казва Писанието, „ще бъде просветен като слънцето“ (Матей 13:43). И сега само в Исус Христос има светлина и живот, без Него има смърт и тъмнина. Исус Христос все още има корем, но ние го нямаме. „Светлината свети в тъмнината“ (Йоан 1:5). За колко часа намеква това? Очевидно е, че държавата на човека е паднала. Защото Иисус Христос още преди явяването Си в плът свети в тъмнината сред езичниците, както казва апостол Павел в Посланието до римляните (Рим. 1:18–19): само те скриха истината в неправдата, само тъмнината не усвои тази светлина. В този стих евангелистът сякаш показва първите нишки, свързващи небесната история на Исус Христос със земната история. Но евангелистът сякаш не иска да се раздели с историята на Небето и след като е изтъкал първата нишка, отново се обръща към любимата си тема. „Това е истинската светлина, която осветява всеки човек, който идва на света” (Йоан 1:9). Красив и силен израз: „идващият на света“. Човек като че ли излиза от царството на светлината, идва на света като готов гост, скитник, дават му се указания, поставят знак на челото му - незаличими печати. „Светлината... просветлява всеки човек.“ В десети стих евангелистът се обръща към земята и тук всичко изглежда се слива с погледа му и той все още не може да събере силата си и казва за Исус Христос, че Той е бил в този „свят, но светът Му не знае“ (Йоан 1:10). Цялата история на живота Му ще бъде доказателство за тези думи. „При Своите Си дойде, но от своите Го не прие” (Йоан 1:11). Под „нашите“ може да се разбират всички хора, точно както апостолът нарича хората „Божия род“ (Деяния 17:29); по-конкретно евреите, от които Той произлиза в плът; още по-специално, най-близките Му роднини, тъй като евангелистът отбелязва, че „нито братята Му не повярваха в Него” (Йоан 7:5). „И малките Го приеха и им даде властта да станат Божии деца” (Йоан 1:12). Това е плодът от приемането Му. В какъв смисъл те са Божии деца? Без съмнение, морално; грехът ни е направил врагове на Бог, но вярата в Исус Христос дава осиновяване като синове на Бог (Римляни 8:1-14). Апостол Петър казва, че всички ние един ден ще бъдем „причастници на божественото естество” (2 Петрово 1:4), а не само на благодатта. Исус Христос в молитвата Си към Бог Отец казва: „за да бъдат всички едно... както сме ние” (Йоан 17:21-22). Хората, по примера на въплътеното Слово, трябва да бъдат като че ли божествени хора, богочовеци. Евангелистът казва: „даде региона“, а не „направи“. Да, невъзможно е „да го направиш“. Бог не направи Адам напълно съвършен, но го остави да развие своята духовна и физическа сила чрез изпитване на нещата и да постигне праведност чрез упражнения. Този закон винаги е в сила, следователно: „даде на региона“ означава даде възможност, право. Стих тринадесет казва: „които не са от кръв, нито от похот на плътта” (Йоан 1:13) – еврейски израз. С това евангелистът искаше да каже същото, което казва апостолът: „роден не от семето на тлението, но непокварен чрез словото на живия Бог” (1 Петрово 1:23), роден чрез „обмиването на новорождението” (Тит. 3:5), в „глагола” на вярата (Ефес. 5:26). Евангелистът посочва едно ново поколение хора, които ще се родят по примера на Словото безстрастно. „Словото стана плът” (Йоан 1:14). Евангелистът казва, че Исус Христос сякаш взе само нашата плът; но е ясно, че това трябва да означава и душата, тоест Исус Христос взе върху Себе Си цялата ни човешка природа. „Плът“, според употребата на иврит, означава цялата личност. Нещо повече, апостол Павел казва, че Исус Христос „искрено участваше... плът и кръв" (Евр. 2:14). Аполинарците, напротив, твърдят, че Исус Христос прие само нашата плът. „Той обитаваше в нас", εσχηνωσεν εν η ` μιν, тоест сякаш постави скиния между нас. Така Йоан започва от вечността, вижда Словото в лоното на Небесния Отец, след това вижда Неговото творчество и отношение към човечеството, вижда не само светилото, но и самата светлина. Тогава, сякаш усещайки, че всичко, което е казал, е несигурно, Йоан решително каза: „Словото стана плът“ Това е връзката на първите стихове от Евангелието на Йоан, наречено пролог, към Евангелието като цяло Обзор, поради което орелът винаги се изобразява с този евангелист. Преди да изобрази цялата поредица от събития в живота на Исус Христос, той намира първата връзка във вечността - в Бога, след което прегръща Божественото домостроителство и започва от времето, когато Словото трябва да се яви в плътта. Тя е подготвяна в продължение на векове, чрез поредица от пророчества. Но когато това дело беше вече завършено, тогава дойде Спасителят; но никой не Го позна: „и светът не Го познава“. Провидението като че ли има незаменим закон - да подготвя велики дела в тайна и да ги разкрива дори когато са узрели - те ще бъдат изпълнени; началото им изглежда незабележимо. Появата на Исус Христос в плът е почти незабелязана от еврейските историци. Йосиф Флавий Го споменава на едно място, а също и на едно място – за Йоан Кръстител; но от тези две места едното се смята за измамно. Толкова малко ги интересуваше този въпрос! Какво казват свещените писатели за Него? 3. Зачатието на Йоан Кръстител Ирод беше цар в Юдея, а Август беше цар в Рим. През тридесетата година от управлението на Ирод имаше „един свещеник на име Захария... и жена му... Елисавета“ (Лука 1:5). Това са първите лица, с които започва Новият завет. Еврейски свещеник и жена му! Свещеникът принадлежал към линията на Абиева. Тези порядки са установени от Давид (1 Летописи 24:10). Те бяха двадесет и четири. Наследството на Ави се смяташе за осмо. Всеки орден трябваше да извършва богослужения два пъти годишно; Всяка последователност започва своята служба в събота и завършва в събота. Домът на Захария беше планинската страна на Палестина, в която имаше няколко града. Някои казват, че той бил от Хеврон, други от Юта, която уж била в племето на Юда (Лука 1:39). Но познаването на неговото жилище не е важно обстоятелство; по-важното е, че и двамата са праведни пред Бога (Лука 1:6). Евангелистът не се задоволява с факта, че и двамата са праведни пред Бога; въпреки че този единствен израз вече е силен, тъй като пред Бог всяко нещо се явява в точната си форма, нищо няма да бъде скрито от погледа Му; но добавя: „който ходи във всички заповеди и оправдания на Господа непорочен“, тоест, те спазваха вътрешния закон - морален и ритуален - в пълна точност; спазването и на двата закона не е лесно. Един ритуален закон изисква много дарения, за да се запази всичко предписано от него. „И нямаше дете” (Лука 1:7). Праведната двойка в Стария завет е безплодна; но това не е за първи път; тъй като предишните праведници също изглеждаха бездетни, докато законът положително обещаваше много деца на праведните и освен това те бяха лишени от деца за целия си живот - „и двамата се умориха в дните си“ (Лука 1:7). Църковният закон се отнасяше към праведниците, излезли от ранна детска възраст, като към хората както в началото на Стария завет, така и в началото на Новия. Бог ги принуждава да издържат на този вид изкушение. Ето как страда Авраам. Това страдание е най-голямото в Стария завет и се счита за укор, както по-късно ще каже Елизабет (Лука 1:25). Нещастието тогава се е смятало за знак на Божия гняв и унижение, точно както в днешно време винаги е имало нещастия в една къща, например баща или син е умрял нещастно, тогава обикновено казват за тази къща, че върху нея е Божият гняв. Физическата причина за бездетността е в съпругата: „без плодове... преуморена“ - разбира се, старост; подобен израз се използва за Анна, майката на Самуил. Невъзможно е да се определят точно годините на Захария и Елисавета. Захария не е левит, а свещеник. Левитите, които са навършили петдесет години, са били освобождавани от служение, но свещениците са служили до смъртта си. Може да се предположи, че тази двойка е била на около шестдесет години и според естествения ред на нещата вече не е била способна да ражда. Но от тази безплодна двойка трябваше да произлезе кралски клон. Защо Предтечата на Месията е роден от възрастна двойка? Отговорът на този въпрос е в един църковен стих, който казва, че Йоан Кръстител е роден от възрастна двойка, за да бъде истинският Предтеча на този Бог на Словото, който трябваше да се роди от Девата, така че тези велики събития да бъдат славни. Поредица от чудотворни събития в живота на Исус Христос трябваше да започне с голямо чудо. Такова чудо е раждането на Йоан. В Стария завет някои също са родени от безплодни деца, извън очакванията, например Исак, Самуил. Няма ли тайна на Провидението и природата в това раждане? Свети Августин прави добра алюзия за това, когато казва, че Елизабет е била sterilis corpore, sed foecunda animo; Раждането на велики хора обикновено се забавяше, докато всичко чувствено в съпрузите избледня с възрастта и всички похоти отслабнаха. Необходимо е родителите да бъдат пречистени от физическа страна, за да бъдат инструменти за раждането на необикновени хора, поради което децата им се раждат по-късно. От друга страна, дългото чакане служи като по-добра подготовка за по-узрял плод. Подобна диспенсация на Провидението беше по-необходима в Стария Завет, тъй като Старият Завет беше по-съвместим с детското състояние на човешката раса. „И стана така, че той му служеше“ (Лука 1:8). Хронолозите се опитаха да определят това време на службата на Захария, тъй като то определя времето на нашите църковни празници, а именно: зачатието на Предтеча определя времето на Благовещение на Пресвета Богородица, а това определя Рождеството на Исус Христос и установиха, че осмият абиевски чин трябваше да служи в храма през месец септември, според еврейското „тукпу“ за втората половина на нашия септември и първи октомври. „Според обичая на свещеничеството“ (Лука 1:9). Позицията на свещениците беше да променят хлябовете на предложението, да принасят в жертва животни, да палят лампи, да горят тамян и т.н., и се хвърляше жребий, за да се определи кой каква част от службата ще получи. Според тази жребия Захария трябваше да кади с тамян. Кадението се извършва два пъти на ден, сутрин и вечер (Изх. 30:7-8). На сутринта свещеникът излезе да благослови хората, които стояха извън светилището и очакваха благословението; Това означава, че Захария е кадил сутринта. „Влязох в Господната църква“ (Лука 1:9), което означава „в светилището“, където бяха присъствените хлябове и светилниците. Някои отци казват, че той е бил първосвещеник; защото този негов тамян пада в деня на умилостивението, в който първосвещеникът трябва да влезе в Светая Светих. Но че Захария не е бил първосвещеник, а просто свещеник, се разкрива от факта, че, първо, той не е в списъка на първосвещениците от онова време; второ, той беше подчинен на ордена, а първосвещеникът беше извън всякакъв ред; трето, трябваше да служи седем дни; четвърто, в пети стих се казва, че той беше „свещеник... който се молеше навън в годината на тамяна“ (Лука 1:5, 10); и славянският преводач, сякаш искаше да покаже, че Захария е първосвещеник, превежда: „в годината на тамяна“, което означава денят на пречистването. „Отвън“: едното отделение в храма е за обикновените хора, а другото за свещениците; тъй като нямаше преграда, свещениците бяха видими за хората. „Молитвата на Дея“. Според Мойсеевия закон нямаше конкретни молитви, но хората вече се молеха. Религиозното чувство се разви от само себе си - хората усетиха, че не е достатъчно само да правят жертви, но трябва и да се молят. Нямаше никакви форми на молитва, но те се молеха или от собствените си чувства, или с думите на Давид или други пророци: „Ангел Господен му се яви, застанал отдясно на олтара за тамян“ (Лука 1:11). Това е мястото и времето, избрано от Ангела! И хората избират прилично място и време, но на небето тази придирчивост е по-голяма; там всичко се постига чрез брой, мярка и тегло. Ангелът казва на Захария: „Бързо се чува твоята молитва“ (Лука 1:13). Но вероятно Захария не се е молил сега, защото е бил смутен от думите на Ангела; но той се беше молил и преди, а сега беше забравил за молитвата си; но при Бога тя не е забравена. Беше определено на небето да го дари със син, но се отложи за удобно време. „Да се ​​появиш“ означава внезапно да станеш видим. Когато се говори за евангелието на Пресвета Богородица, се явява Ангел, който е влязъл (Лука 1:28). "От дясната страна на олтара има тамян." Някои бащи в тази позиция на Ангела намират радостно явление. Езичниците наричали лявата страна нещастна, а дясната - щастлива. Свещеното откровение се дава в храма. Не беше ли това първият път в живота му, когато Захария получи най-добрата партида тамян? За цензирането е по-високо от другите услуги. И с този жребий беше свързана появата на ангел и всичко се събра, сякаш за да утеши дългогодишното страдание на съпруга. От друга страна, това показа, че той, макар и праведен пред Бога, имаше малко вяра; и е необходимо, защото вярата произвежда всичко; Това е необходимо условие от страна на човека. Разбира се, словото на Господ няма да се върне празно, но неверието представлява пречка за неговото действие; беше необходимо да се откъсне Захария от тази инерция и сега беше най-удобният момент за това. Но въпреки всичко това, „Захария се смути, като видя...” (Лука 1:12). Ето го и първото действие на феномена! Когато се появи същество от друг свят, човек не може да не бъде объркан. Съдбата на долния свят е да трепери при появата на създание от друг свят; но в Захария се разкрива повече от просто смущение: „и страх нападна нан“. Този израз е силен: душата се смути, мислите се объркаха, умът се помрачи и Захария каза, че не трябва, докато мястото предотврати този страх: ще се появи ли зъл дух в храма? Свещеникът трябва да помни, че най-святото място е прогонило всяко зло същество. Може ли зъл дух да се появи сред тамян и молитва? Само два пъти в годината Захария успя да служи в храма, а още по-рядко влизаше в светилището и то с благоговение и страх. И има ли място за объркване тук? Самото благоговение предотврати този страх. Най-после самата възраст го предпази от страха: той беше в напреднала възраст, в която въображението не е така развълнувано, както в младостта; Освен това той беше уплашен от едно видение - „виждане“; все още нямаше думи. Казваме това не като упрек, а за да обясним последвалото събитие. „Не бойте се“ (Лука 1:13), казва Ангелът. Това означава, че Ангелът е забелязал страха и объркването на Захария. Ангелът сметнал за излишно да казва кой е той, но трябвало да каже защо се е появил; Това направи Ангелът. Тъй като Захария не се молеше по това време, той можеше да си помисли, че това явление не е за него. Децата, които Бог дава, Самият Той ги назовава още преди раждането: „И ще го наречеш Йоан“. Това се случва с причина; У нас името и нещото не са в приятелски отношения, имената често са празни и дори противоположни на нещата; но при Бог името означава нещото, а лицето съответства на името; Нещо повече, Бог първо дава име, за да покаже, че Той нарича „нещата, които не са като че ли са” (Римляни 4:17). Захария все още нямаше син; назоваването на име вече означава властта на назоваващите над назоваваните, точно както имената сега се дават на земи и ниви. Освен това името остава за цял живот, а звукът му постоянно ще ви напомня за чудото на назоваването. Думата "Йоан" означава "благодат", "милост". Освен това Ангелът описва качествата на бъдещия син на Захария, като потвърждение, че ще бъде точно както той предсказва, а именно: какъв син ще бъде той от физическа и морална страна? „Ще се зарадват“ (Лука 1:14) – в какво, от какво, как? Това не изисква обяснение. Йоан не би могъл да послужи за радост на родителите си само с плътския си живот, още по-малко с плачевната си смърт и очевидно тук трябва да разбираме духовна радост: „и мнозина... ще се зарадват“. Това се изпълни при раждането му (Лука 1:58). Но тази радост трябва да се отнася за всички времена и хора. Великите хора принадлежат не само на своето време, но и на всички. Източникът на радост беше, че той „ще бъде велик пред Господа“ (Лука 1:15). Захария беше само праведен, но Йоан ще бъде праведен и „велик“, тоест той ще има добродетели, които не са обикновени, тъй като неговата цел е специална. След това се посочва черта от неговия живот: първо, отрицателна (т.е. той отказва): „не пий вино или силно питие“. Характеристиката очевидно не е твърде голяма! В древни времена е имало назиреи, които известно време са давали обет да не пият вино и спиртни напитки и да не подстригват косата си. Виното тук, разбира се, е грозде, а силната напитка е напитка, направена от други плодове, особено от палмови дървета. Но дали това наистина означава много за пророка? Това е много за нашата природа. Разбира се, не може да се каже, че умерената консумация на вино е била порочна - и Спасителят беше „отровен и пиян“ (Матей 11:19), а апостолът съветва Тимотей да пие „малко вино“ поради болест (1 Тим. 5:23); но това, което Богочовекът не отхвърли и което беше полезно за апостолския човек, причини много неприятности на другите, което се знае без напомняне. Ако виното беше унищожено по някаква случайност или чудо, тогава половината от пороците в човешката раса биха били унищожени. Второ, чертата е положителна: „Той ще се изпълни със Светия Дух“ (Лука 1:15). Светият Дух замества всички сетивни удоволствия, изпълва сърцата с радост и веселие и произвежда в тях проявата на духовни радости и наслади. „И той ще върви пред Него“ (Лука 1:17). „Пред Него“: може да се отнесе към Бог, както се вижда от предишния стих, тоест Йоан ще ходи с Бога - ще живее безукорно; но по-прилично е да се говори за Месия. Защо Ангелът не споменава този човек? Лицата, чиито имена са постоянно, така да се каже, на езиците на хората, не е необходимо да се повтарят; те могат да бъдат заменени с местоимение. Така римляните, когато говорят за известна личност, винаги са използвали ipse вместо име. „Чрез духа и силата на Илия.“ Йоан ще бъде като Илия по сила и дух, но не и по чудеса. „Обърнете сърцата на баща си към децата му.“ Тази черта идва от семейния живот. Взима се, защото разделянето на едно семейство означава много. Може да унищожи обществено-гражданския свят. Ангелът тук изглежда не е довършил същата мисъл, намираща се в Пророка: това добавя: „да не би да дойда и да поразя земята докрай“ (Малахия 4:6). Трябва да се отбележи, че нашата природа, намирайки се в състояние на страдание и скръб, се нуждае от известно вълнение, насърчение и наслада. Това насърчение може да бъде произведено по два начина: или чрез пиене на вино, но това е ниско и недостойно за човек, или чрез Светия Дух. Това е видимо и в обикновените житейски обстоятелства, като например в благочестивите дейности или благочестивите приятелски разговори, от които в човешката душа възниква самоудоволствие и себеоткриване; понякога един поглед към природата произвежда същия ефект в душата; Следователно човешката раса може да бъде разделена на три класа: тези, които са изпълнени със Светия Дух; или такива, които се отдават на приятелски разговори, за да се насладят на живота си, или такива, които се гмуркат в сериозни пороци: пиянство и други подобни. И самият Давид яздеше пред ковчега. В Песен на песните булката е отведена в къща на вино и става духовно пияна. "И Захария каза на ангела: Защо разбирам това? Защото съм стар и жена ми се умори в дните си" (Лука 1:18). Ето къде се обърна погледът на Захария! - върху себе си. Трябваше да погледне нагоре към този, който обеща, но той се отказа от слабостта си. Подобно обстоятелство се случи с Авраам; Само този обърна поглед нагоре и затова се случи друго действие. Апостол Павел видя тази височина на вярата на Авраам (Римляни 4:19-20). Хубаво е да си спомняш слабостта си, просто трябва да я помниш с вяра, а без това това спомняне ще бъде безплодно. „Защо имам предвид това?“ Тези думи показват нещо като контраст в Захария. Ако вярваше, че това е ангел, тогава трябваше да повярва на казаното от него. Но в такова състояние обикновената логика изчезва. Устните сякаш са в противоречие със сърцето. По всяка вероятност Захария по това време е бил няколко градуса по-висок, отколкото се появява тук. И във физическата природа най-слабото същество се шокира, когато към него се приближи същество, в което са съсредоточени повече сила и активност. Те казват за виденията: „Ако по време на видение краткотраен страх е последван от радост, това е знак, че видението е от Бога, но ако страхът продължава непрекъснато, тогава това е знак, че врагът е пред вас.“ Каква е силата на въпроса на Захария? В оригинала е така: χατα τι γνωσομαιτουτο. Имаме известно отклонение от оригинала. Какво иска да знае Захария? Раждане на син; това се вижда от следните думи: „Аз съм стар..“. Сякаш казваше: „Трудно е да повярвам на думите ти, защото съм стар. Но наистина ли не познаваше Божията сила? Не знаеше ли историята за Авраам и други подобни? Като свещеник той трябва да знае това, а като праведен, свят свещеник трябва да знае още повече. Но когато изпадна в състояние на объркване, езикът му сякаш стана по-стегнат от сърцето му; умът не би могъл да приложи тези общи правила към неговото състояние... Ангелът казва: „Аз съм Гавриил...” (Лука 1:19). – Отговорът изглежда не отговаря на въпроса. Захария изисква разрешение на съмнението; Ангелът отговаря: „Аз съм Гавраил..“. Но всъщност отговорът беше успокояващ, успокояващ и в същото време съдържаше упрек. „Гавриил“ от оригинала означава „силата на Бог“ и „всяко слово на Бог се проваля“ (Лука 1:37). Сякаш Ангелът казва това: самото ми име вече трябва да гарантира справедливостта на думите ми и възможността да ги изпълня. „Застанете пред Бога“ Този израз е взет от източните обичаи и означава близост до трона на царя и неговото специално пълномощно. „Изпратен съм да говоря с вас и да ви донеса тази добра новина“, тоест стоя пред вас; и не разбра ли тази чест? „Това“, тоест, дойдох да ви възвестя радост, но вие ме посрещате със съмнение. В един църковен стих се пее: не отговаряй, не противоречай на глаголите, старче; Габриел ти говори. „И ето, ти ще мълчиш“ (Лука 1:20). Но въпросът не приключи с това уверение. тъй като Захария не повярва, той трябваше да понесе наказание за неверието. Ангелът казва: „Ще станеш ням и няма да говориш“: изглежда, че това е едно и също нещо. Ето защо, за да избегнат повторенията, отците понякога превеждат първото: глух, с мотива, че хората обикновено съчетават глухота с немота; но това може да се приеме като разширен израз поради естеството на еврейския език. Въпреки това, при Захария, глухотата наистина може да бъде съчетана с онемяване. Защото евангелист Лука на едно място (Лука 1:22) казва, че Захария „не помазваше” хората, а в стих 62 казва, че хората „щяха да го помазват”. Ако можеше да чува, нямаше да го питат със знаци, а с думи. Казваме: ще изтръпнеш, в оригинала εση σιωπων. „Ще се вцепениш“ означава повече от „ще мълчиш... Докато не настъпи този ден“ – наказание и същевременно милост. Защото Захария беше наказан по този начин, за да увеличи радостта си; Тогава той ще се зарадва на раждането на сина си и на разрешаването на езика си. Такива бяха Божиите наказания и такава беше тяхната благотворна цел. — Ти не повярва на думите ми. Първо Захария е наречен праведен човек; как да не повярва? Но понякога можеше да бъде под нивото на своята праведност. Един църковен стих гласи: „Мълчанието е по-старо от законното писание; то изобразява мистерия; Заради благодатта, която дойде, Моисей мълчи. Но в наказанието на Захария не се сбъдна същото, което някога се случи със смоковницата, на която Спасителят не отне силата на плодородието, а само възвести това, което вече естествено се е случило. Захария се обърква от страх; душата и тялото му бяха в безпорядък, силите им бяха насочени погрешно. Ако беше оздравял (и вярата щеше да се възстанови), тогава душата щеше да надделее над тялото и можеше да настъпи радост. Но вярата на Захария беше под съмнение. Това разстройство трябваше да доведе до някакъв вид недостатък в телесния член и сега беше разкрито в отнемането на езика, тоест самият Захария отне езика чрез объркване и неверие. Така че вцепенението дойде от неверието, но не в пряка посока. Сякаш не е присъщо на ангел да налага такова наказание. Така най-общо можем да мислим за Божествените наказания, а наказанията, които считаме за наложени от Бога, могат да се считат за естествени последици от греха, въпреки че често не забелязваме тясната им връзка с греха. По-полезно за морала е да мислим така. Убеждението, че грехът наказва себе си, има силен ефект върху отвращението от злото. Нека Бог не ни наказва, така да се каже, положително; злото ще вземе своето. „И хората се развихриха в очакване на Захария“ (Лука 1:21). Хората можеха да чакат Захария да получи благословията, но също така смятаха за неприлично да напускат църквата преди свещеника. „Не можахте да им говорите” (Лука 1:22), тоест не можахте да благословите или да отговорите на въпроса защо той се забави толкова дълго в църквата; хората се досетиха, че той е видял видението в църквата, защото какво друго може да има в църквата? „И когато се изпълниха дните на службата му, той отиде у дома си“ (Лука 1:23). Но преди края на сериала той не можеше, или още по-добре, не искаше да се върне в къщата. От това става ясно, че той беше праведен и ходеше в оправданията на Господа безукорно. Защото нищо не му попречи да отиде в къщата след видението; но той остана в храма и вероятно извърши някои служби, но не можа да благослови. „Беше скрито пет месеца“ (Лука 1:24). За нас това може да означава, че тя може да лекува хора, но в същото време да крие бременността си. Но в оригинала περιεκρυνεν εαυτην μηνας πεντε означава „скриване в къщата“. Свети Амвросий отчасти отгатва причината за нейното укриване. Penitus sui erubescat estate", казва той. За една възрастна жена да станеш майка е свързано с известен срам. От друга страна, тя може да се крие в къщата от радост. Радостта от Божественото посещение обича да се крие - да остане в неизвестността. Вярно, понякога се разкрива, понякога сърцето изригва думата добро и текат похвали; Само човешката радост обича да се отваря и да се разкрива. „Потърсете да премахнете укора ми сред човеците“ (Лука 1:25) Наистина, укорът беше ужасен, както многодетността беше призната за Божие благоволение, така и бездетството беше знак за гняв. Ето първото явяване на Ангел в Новия Завет с благата вест за зачатието на Предтечата. Невярващите днес искат чудеса. Русо изисква самият Бог да му се яви. Но при тези явления не винаги е добре; следователно израилтяните не са постъпили зле, когато са отказали да говорят директно с Бог, но са помолили Моисей да бъде техен ходатай. 4. Благовещение на Рождество Христово Следва нова поява на Габриел, където той вече не казва името си. В „шестия месец... от явяването на Захария, или зачатието на Предтечата от Елисавета, което се пада почти по същото време, ангел Гавраил беше изпратен... в град Галилея, чието име е Назарет” (Лука 1:26). Ако евангелието на Захария е през октомври, то евангелието на Пресвета Богородица трябва да е през март. Изчислено е с намерение. От Апокалипсиса виждаме, че на небето, където се произнася присъда над целия свят, има някакви универсални дни, часове, години, според които всичко се разпределя. Така се казва, че веднъж настана тишина (тишина) на небето за половин час (Откр. 8:1). В случая е интересно да се отбележи забележката на св. Августин, който казва, че зачеването на Предтечата е станало след есенното равноденствие, когато дните започват да намаляват; раждане - отново след есенното равноденствие, когато дните отново бързо намаляват, а зачатието на Спасителя е станало след пролетното равноденствие, когато дните започват да се увеличават; раждането е и след зимата, когато дните отново се увеличават и това показва, че на Исус Христос е подобавало да расте, а на Йоан да расте малък. Същият Ангел (Гавриил) се явява на Мария, който се явява на Захария и Данаил за откровение за времената на Месията. Всички ангели са „служещи духове“ (Евреи 1:14), но те ни служат по различни начини и службите им не са еднакви. Ако в едно добре подредено човешко общество позициите се разпределят в съответствие със свойствата и талантите на всеки човек, тогава много повече това трябва да бъде случаят на небето. Габриел е важен човек за нас. Използва се само за специално обслужване в най-важните случаи. „Изпратен от Бога” – директно, а не както при нас сега човек чете волята Божия в ума си, без да има пряко общуване с Бога. „Назарет” не е име, взето напразно, защото е предсказано от пророците. „На девицата, сгодена за мъж на име Йосиф“ (Лука 1:26–27). Евангелист Лука особено представя Богородица; Йосиф е засегнат мимоходом. Това не е случаят с Матю; казва повече за Йосиф. „Сгоден“ обикновено се използва за брак. Историята ни оставя в този случай, в историята на Богородица, а преданието казва, че Пресвета Богородица е дала обет пред Бога да остане девствена до края на живота си. тъй като това беше първият, безпрецедентен случай, свещениците решиха да я сгодят за някого и да я дадат, за да запази девството си и да я храни. Съпрузите в Стария завет са имали право да живеят със своите съпрузи не по съпружески, а по ангелски начин. Ако участието на свещеници в съдбата на Мария се стори на някого странно, нека си спомни, че това беше безпрецедентен и уникален случай и особено, че великите неща започват оттук. Сегашните закони трябва да бъдат оставени настрана; традицията тук служи като своеобразно развитие и продължение на евангелската история. Свети Златоуст отбелязва, че Иисус Христос трябваше да се роди „от сгодената Дева“, за да я спаси от укор и дори смърт; тъй като тя можеше да бъде убита с камъни като прелюбодейка. Свети Игнатий Богоносец в писмото си до ефесяните казва, че това е направено, за да се скрие това тайнство от дявола. Свети Амвросий казва: maluit Christus potius dubitare aliquos de sua generatione, quam matris pudore. Девата пита: "Какво ще стане това, ако не знам къде е съпругът ми?" (Лука 1:34). Това означава, че тя не е познавала съпруга си и не е искала да знае. Традицията казва, че по това време Йосиф бил стар. Това се потвърждава от Евангелието, което никъде не споменава Йосиф. Той не се явява на Кръста, а Иисус Христос завещава майка Си на Йоан; но това нямаше да се случи, ако Йосиф беше жив. „От дома, тоест от Давидовото племе“ (Лука 1:27), тъй като Месията е обещан от Давидовия дом. Но къде беше Мери по това време? Обикновено се смята, че тя е била в къщата на Йосиф по това време. Евреите имат обичай булката да бъде отведена в къщата на младоженеца и да живее там, докато не се оженят. Евангелист Матей казва: „Преди дори не сте мечтали за него. Ако „сънуваш“ означава да живееш в една и съща къща; следва, че тя отива да живее в къщата на Йосиф. Ангелът също казва на Йосиф: „Не бой се да приемеш съпругата си Мариам“ (Матей 1:18–20), но от друга страна също се казва, че „Йосиф... е готов да го пусне“ (απολησαι αυτην), за да й даде книга за ваканция. При евреите, въпреки че бракът все още не е консумиран, веднага щом булката е сгодена и след това младоженецът не иска да я вземе, той има право да й даде книга за развод. От премахването на пасажи в Евангелието по този въпрос се разкрива, че Благовещението на Пресвета Богородица е последвало, когато Тя все още живее в дома Си. Тогава тя предприе пътуване до планината, за да посети Елизабет. Тогава Йосиф я заведе в дома си и тя живя до деня на раждането на своя син. Това е видно от факта, че Йосиф, заедно с Мария, отиват във Витлеем, за да записват по заповед на Цезар, където Мария е родила (Лука 2:4-5); но това обстоятелство не е важно. „Ангел влезе при нея“ (Лука 1:28). Захария се появи внезапно и тук той „влиза“ и отново „излиза“. Този израз („влязъл“) е съвършено описан от Андрей Критски в неговата проповед за Благовещение. Влизането и излизането доближава Ангела до човека и затова подобно явление не може да учуди Девата. Един църковен отец казва, че Божията майка трябваше да бъде защитена от всякакъв срам; Тя трябваше да бъде под специална Божия защита. "Радвай се, благодатна. Радостен поздрав: Господ е с теб." Това е източникът на радост! Такъв поздрав подготви душата й да приеме благовестието. „Безпокойте се за думите“ (Лука 1:29). И тук има объркване, но не и Захарино. Причината за смущението беше истинска, чиста; Беше объркана относно „думата“, а не относно видението. Преданието казва, че Тя е имала видения на ангели още преди това евангелие; Беше свикнала с тях, така да се каже; но думата, която Тя сега чу, трябваше да обърка душата ѝ. Църквата проникна в душата на Мария, когато вложи тези думи в устата на Ангела в разговора му с Мария: „Змията понякога мами Ева, но аз имам голяма радост да ви благовестя” 1 . За един наистина смирен, мил човек (а без смирение не може да има истинска доброта), думите за възвисяване със сигурност трябва да доведат до объркване. „И той помисли“ (Лука 1:29). Андрей Критски отбелязва колко велика трябва да е душата на Света Богородица: Захария, като видя Ангела, сякаш загуби ума си и не можеше да мисли, но Пресвета Дева мислеше. Но в никакъв случай не бива да упрекваме светия старец, защото не знаем състоянието, в което се намираше тогава, и не ни се явяваха видения. „Каква ще бъде тази целувка?“ тоест какво качество? съдържание? Тя си помисли: атаката е богата; ще излезе ли нещо от това по-късно? В Нейните думи и дела няма и следа от гордо смирение; Тя не отрича, че е „милостива“, тъй като Тя помоли Бог за това; не отрича, че Тя е „благословена“, тъй като тя го желаеше по всякакъв възможен начин. Изобщо, по думите на Пресвета Богородица, се вижда някаква щастлива, свята среда. „Не бойте се“ (Лука 1:30). Къде е страхът? Как го забеляза ангелът? Можеше да го познае по лицето, само че този страх не беше Захария. Ангелът сякаш Я успокояваше: Ти наистина си това, което Ти каза, колкото и да Ти казвах. Евангелист Лука съдържа предсказание за Йоан Кръстител, по-подробно, отколкото за самия Спасител (Лука 1:13-17); но в някои отношения всичко тук е толкова последователно. Кралят може да бъде изразен с едно име, докато за обозначаването на някой важен сановник са необходими много думи. Ангелът говори тук, така да се каже, не свои собствени думи и взема от пророците една черта наведнъж и от това съставя най-блестящия образ, в който няма ни най-малка сянка или тъмнина. Тогава нямаше нужда да се казва на Девата, както Симеон й каза по-късно: „И оръжие ще прониже самата Ти душа“ (Лука 2:35). Исус Христос трябваше да направи и направи повече, отколкото Ангелът казва тук. И наистина, в съня на Йосиф, Ангелът каза още: „И ще Му наречеш името Исус, защото Той ще спаси народа Си от греховете им” (Матей 1:21); но тук – нито дума за спасение; но Божието откровение трябва да се приема като цяло. Исус Христос е изобразен тук от ангела с по-чувствени черти. Това е, първо, защото Пресвета Богородица все още принадлежи на Стария Завет; тайните на Новото още не са разкрити пред Нея. В Стария завет всеки пророк е знаел много по-малко от най-новия християнин в Новия завет, но това не зависи от нашите заслуги. Ето защо Спасителят, като избра дванадесет ученици, дълго време ги остави в мнението, че Той ще царува чувствено; след това той постепенно отслаби това мнение и остави пълното изкореняване на този предразсъдък на Светия Дух и Неговия Кръст. Второ, Ангелът представя Нейния бъдещ Син на Девата по-чувствено, защото източникът, от който е взел чертите за образа си, също е по-чувствен. Този източник са пророчествата (2 Царе 7:12, 14, 18, 19, 25), в които свети Давид казва: „Кой съм аз, Господи мой, Господи, и какъв е домът ми, защото си ме възлюбил и до днес?“ И пророк Данаил видя, че камъкът, който се търкулна от скалата, унищожи всички други царства. „И Неговото царство няма да има край“ (Лука 1:32–33). Нарича се по този начин, вероятно в сравнение с последните царства, защото самото Царство на Исус Христос на земята ще има един вид край: то ще отстъпи място на Царството на славата. Ангелът казва: „заченете, тоест, ако съпругът ми беше замесен в това, тогава щях да ви разкажа за това; и родете Син и го наречете с името Исус. Исус означава Спасител за всички завинаги. „Ще се нарече“: в Свещеното писание се използва вместо „ще бъде“. Евреите отчасти запазиха в езика си това, което трябваше да изрази същността на нещо. „Син на Всевишния“ - този израз е взет от най-висшите държавни служители. „Давид“, защото се смята за пример на царете. Баща, не праотец, въпреки че Дейвид наистина беше негов праотец. „Той ще царува“ – духовно. Ангелът не каза много на Пресветата Дева и нямаше нужда да Й говори много; защото, ако при самото зачатие завесата беше повдигната за Нея и цялото бъдеще беше разкрито, тогава това би могло да Я смути - а това не е според Нейното състояние и цел. „Какво ще бъде това, ако не знам къде е съпругът ми?“ (Лука 1:34). Тя се съгласява и от сърце вярва, че това, което ангелът й каза, ще се случи; но не знае как ще стане. Причината изглежда по-важна от тази на Захария; Този като че ли има повече любопитство и Пресвета Богородица е принудена да пита така от морална необходимост. „Не знам“, казва тя, „сега съпругът ми няма да го позная и никога няма да го разпозная“. Очевидно Тя има предвид тук, че Йосиф ще бъде Нейният съпруг само по име. Ако това не беше станало, тогава Ангелът можеше да каже: Сега не знаеш, но по-късно ще познаеш съпруга си; или по-добре: Тя трябваше да си даде този отговор. От думите на Богородица става ясно, че Тя не е действала в смутено състояние, а спокойно и преднамерено. Нейните мисли и изрази са толкова точни, че виждате нуждата да поискате така, както е поискала Света Богородица. „Дух Свети ще слезе върху Тебе и силата на Всевишния ще Те осени“ (Лука 1:35), тоест ще действа директно върху Теб; Ще разпознаете необикновеното действие на Светия Дух. Сега въпросът е - защо това действие принадлежи на третото Лице на Света Троица? Благодатното действие в освещението и усъвършенстването на човечеството се приписва особено на Светия Дух; защо и въплъщението на Христос трябваше да стане чрез действието на Светия Дух. Свети Василий Велики казва: "Може би в самата Божествена природа има основание за такова различие. А какво е това основание, ние не знаем." Ангелът казва: „Святият Дух ще дойде върху теб“. Ако Духът дойде върху човек, тогава този човек не може да не почувства притока на Святия Дух. "Осените". Сенникът е отражение на тялото: сянката на човека е подобна на човек, сенникът на Божественото е подобен на Божественото. "Роденото от плътта - казва Спасителят - е плът, а роденото от Духа е дух" (Йоан 3:6). Тук Святото се ражда от Святото. За Йоан Кръстител се казва, че той ще бъде изпълнен със Светия Дух, а за Спасителя, че Духът ще бъде в Него без мярка (Йоан 3:34). „Той ще се нарече Син Божи“ - по произход. Хората се наричат ​​с известни имена, в зависимост от това от кого идват. Така че Адам е наречен „Божий“ (Лука 3:38). Евангелист Матей казва, че Мария след благовестието „се намери богата в утробата си“ (Матей 1:18). „Ще го намериш“ – незнайно откъде, или, както ние просто казваме, бог знае откъде. Действието на Светия Дух е тайна, която не може да бъде изпитана. Но от морална страна трябва да се тества. Защо Провидението искаше да отхвърли обикновения образ на раждането? Причината за това е посочена от самия Ангел: „роденото е свято” (Лука 1:35) и ако беше родено по обикновен начин, не би било свято, поне доколкото трябва да бъде. Апостол Павел казва: „бракът... е почтен и леглото непорочно” (Евр. 13:4), и дори дете, родено от полусвяти, така да се каже, родители, е свято; Какво нечестиво има в обикновеното раждане на деца? Какво казва Спасителят: „роденото от плътта е плът“. Някои еретици твърдят, че човешкото тяло е дело на зъл дух, дявола; Разбира се, това е критика, богохулство срещу човешкото тяло. Но това, което е несвято в брака, е действие в плътта, което винаги съдържа нечистота. Освен това всички хора са грешници, а какво може да се случи от грешниците освен грешниците? Следователно, идвайки от нечисти хора, е неизбежно да вземем назаем от тях част от нечистотата. Тази идея за нечистотата се е развила в древността и е била универсална. Умът и още повече сърцето на хората от древния свят са казвали, че Бог няма да остави хората и ще се яви на света и че ще се роди по необикновен начин от Бога чрез Девата. Чувството за приличие и концепцията за плътска нечистота са породили такива гадания, че е неприлично Бог да дойде при нас по естествен път. Но в Исус Христос тези предсказания се реализираха в цялата им пълнота и чистота. И Кант, който разпозна чудесен морален идеал в изобразяването на християнското изкупление, признава, че всичко чисто в човека не е негово собствено дело, а дар отгоре и че доброто не може да произлезе от злото. „И ето, Елисавета е Твоята малка другарка и тя също зачена син в старостта си“ (Лука 1:36). Тук думите на Ангела изглеждат излишни и неподходящи за въпроса. Девата пита: как ще бъде? Ангелът, след като вече е отговорил задоволително на този въпрос, сега посочва Елисавета, нейната роднина. за какво е това За малко подкрепа за мислите на Девата. Посочва минало чудо, за да гарантира настоящето чудо. Но необходимо ли беше такова уверение? Ангелът не можеше да каже без нужда. Не може ли да го каже за всеки случай? В допълнение, тази опора е лека. Ангелът посочва примера на омъжена съпруга - далечна. Вярно е, че Света Богородица още не знаеше за зачеването на син от Елисавета. Но това откритие може да послужи като основа за някакъв инцидент. Нещо повече, Ангелът тук сам дава това наставление, сякаш в допълнение към неговите думи, като награда за Нейната вяра. Целта на това откритие беше да я накара да пътува, тъй като това беше необходимо за Мария и Елизабет. „При Бога всяка дума е празна“ (Лука 1:37). Очевидно понякога Неговият глагол се връща „постно“; но рано или късно всичко, което Бог е казал, ще се изпълни. При Него дума и дело означават едно и също нещо. Тези думи свидетелстват, че указанието към Елисавета е дадено на Мария, за да потвърди Нейната вяра. „И Мариам каза: Ето, слугинята Господня, постъпи ми според заповедта си“ (Лука 1:38). Ако имаше някакво съмнение, тези думи щяха напълно да го разсеят. Те показват, че Света Дева вече не се е съмнявала в нищо. Думите са изключително прости и в същото време възвишени! Изненадващо е колко малко знаем как да ценим най-доброто в човешката природа. Хората събират различни думи и мисли на различни известни и мъдри мъже. Защо не обърнете внимание на тези думи? Един проповедник, изнасяйки проповед за Благовещението, каза, че първо словото на Създателя - „да бъде“ създаде света на създанията: и „бъди“ сваля Създателя в света. Трябваше да се каже: „събуди се“, за да действа Божественото „да бъде“. "Ето - тук се изразява готовност; роб" - това изразява смирение. Името роб е често срещано сред евреите. Това показва подчинението, в което съпругите са били на съпрузите си, както е и днес на изток. По това време обаче този израз не беше толкова разпространен сред евреите. Светото писание казва за Сара, че тя нарича Авраам „господар“, но се говори за това като за обичай, който отдавна е преминал, иначе този израз би бил ненужен. Мария приема име, което вече е забравено. Смирението прави Нейния език изразителен. "Бъди с мен според заповедта си." Тези думи показват съвършена преданост към Божията воля, но как би могло да изглежда възможно да не изречем тези думи? Има ли някаква заслуга тук към Пресвета Богородица? Явява се ангел, който й изявява Божията воля и разрешава нейните недоумения. Девата е съгласна с всичко това. Но трябва да разгледаме мотивацията за вяра в този случай. Решаването да бъде Богородица означавало Пресветата Дева да направи най-голямата жертва на волята Божия. Тя зачева в утробата. Това схващане ще предизвика подозрение у Нея дори към Нейния годеник, Йосиф. Една чиста девица да се счита за ограбена от брака си - какво бреме за сърцето! Самият Йосиф искаше да я пусне, като й даде разводна книга. Трябваше да си представи всичко това и го направи. Освен това да решиш да бъдеш Майка на Господ означаваше да решиш да се изправиш пред всички превратности на съдбата. Евреите очакваха, че Месията трябва да страда, да се бори с различни изкушения и бедствия, за да царува сред тях, затова си представяха двама Месии - единият страдащ, а другият славен. Но най-голямата жертва, направена от Богородица, е Нейното величие. За смирените души думите за възвисяване са толкова болезнени, колкото за низшите души е добре да понасят всяко унижение или срам. При тези, които имат специално предназначение, това чувство се разкрива в най-висока степен. Църквата вярва в преданието, което казва, че Пресвета Дева не е искала нищо толкова много, не е молила Бога за нищо толкова, колкото да бъде слугиня на Майката Господня - и изведнъж се обявява, че Тя е Майка на Господа. Едно обикновено сърце можеше да почувства радост тук, но едно необикновено трябваше да направи малко принуда тук. Подобни примери, само в по-ниска степен, понякога се представят в обикновения човешки живот. Невъзможно е изобщо да не се забележи божественото благоприличие, което се изразява във всички чудеса и откровения, споменати в Свещеното писание, особено ако ги сравните с откровенията в други религии, например в мохамеданската. Печатът на простотата и достойнството се забелязва в Светото писание. Човек трябва само да изобрази тези явления в снимки - сцената ще изглежда величествена. 5. Срещата на Мери с Елизабет Нека сега да разгледаме срещата на две благословени души, две изключителни майки и двама, всеки по свой собствен начин, Божии синове, все още в утробите си. „И Мариам стана през онези дни и се изкачи усърдно в планините до град Юда“ (Лука 1:39). „Издигане“ е еврейски израз. „В дните на Тай“ - не изведнъж, не на следващия ден, а няколко дни по-късно. Посланието на ангела трябваше да заеме душата на Мария за няколко дни и Тя нямаше как да не се отдаде на благоговейна медитация; тогава в душата й можеше да се роди желание да види роднината си. Мотивите за тази среща могат да бъдат различни. Света Дева можеше да мисли, че Ангелът й съобщи за зачатието на Елисавета, за да й даде идеята да се срещне с нея. Самият Дух можеше да я плени с тайна сила; изобилието на Духа в Нея беше необикновено. И знаем в какво състояние са онези, в които се разкрива Духът. Пророк Илия се местеше от място на място, когато беше изпълнен с Духа преди възнесението си. „С грижа“. Богородица не бързала да тръгне, но бързала по пътя. Самото благоприличие, подобно на Дева, я принуди да бърза. Самата тя не се страхуваше да отиде, защото беше уверена в специалната закрила на Бог. От друга страна, Тя искаше да види своя роднина възможно най-скоро; радостта Я принуди да ускори прогреса Си. „Към планината“. Палестина беше отрязана от плосък хълм. На изток бяха планината Тавор и Евмон, на запад беше Анти-Ливан, до Червено море бяха Синай и Хорив. Божията майка отиде в един от градовете, в които живееха свещениците - "в град Юда. И Захария влезе в къщата и целуна Елисавета." Поздравът на Мери има изключителен ефект. „И когато Елисавета чу Мария да целува, бебето се раздвижи в утробата й и Елисавета се изпълни със Светия Дух” (Лука 1:40-41). „Скокът“ не е безпрецедентен случай в историята. Децата понякога издават звуци в утробата на майките си, това се случва особено при велики хора. Това се случва главно със светците: още преди да влязат в светлината, те сякаш започват да действат. В нашата история такъв пример се появява в живота на Сергий Радонежски. Той произнесе гласа си три пъти в утробата на майка си по време на литургията - преди Евангелието, преди херувимската песен и преди възгласа: Свети на светиите. Подобни истории се разказват за някои цезари, велики пълководци... В различните случаи има различни причини за това явление. Ето причината: „чуването на Елизабет“. Майката чу и бебето чу със слуха на майката. От устата на Мария излязоха думи, изпълнени с Духа. В наши дни думите са умрели, но понякога все още са живи. Самата дума трябва да е жива и силна. Той беше разбран не само от бебета, но и от бездушни създания. Тук действието е физическо, а не психическо; но изражението му е много разумно. „Изпълнете се със Святия Дух“. Елисавета вече беше изпълнена със Светия Дух, защото беше казано за нейното бебе, че то ще бъде изпълнено със Светия Дух от утробата на майка си. Но тук се случи ново действие на Духа и то от един поздрав към Богородица. Един поглед на добрия човек е поучителен, образът му е назидателен; но още по-поучително и полезно е да имаш работа със свят човек и не малко щастие в живота е да срещнеш човек, изпълнен със Светия Дух: това означава вече да виждаш в него Христовата реалност, да виждаш човек близо (не може да се постигне съвършена идентичност) до Бог или до най-висшето добро и съвършенство. Необикновеното действие дойде от пълнотата на Духа на посрещащата Мария. Елисавета беше повлияна от личността на Божията Майка и представянето на Нейния Син, за когото вече знаеше. Тя видя, че Господ и майка Му я посещават. Кой не би бил изпълнен с радост от такова посещение? „Извикай със силен глас и кажи: Благословена си Ти между жените и благословен е плодът на Твоята утроба. И Елисавета беше благословена, но благословията на Мария беше несравнимо по-голяма. „И откъде да взема това, че Майката на моя Господ да дойде при мене“ (Лука 1:42–43). След радостта, която не може да не бъде поставена на първо място, следва смирението в душата на Елизабет; то придружава благочестивите навсякъде; ако ги сполетеше нещастие, казваха: така трябва да бъде; ако има щастие, признават, че не са достойни за него. И в рая това чувство преобладава, и то в най-висока степен. В Апокалипсиса четем, че Агнето се появява седнал на престола и двадесет и четирима старейшини падат пред Него и изповядват: „Достоен си, Господи, да приемеш слава и чест“ (Откр. 4:10-11). Има една история, че дяволът се бори с един добродетелен човек и може да победи всички добродетели, но не може да победи смирението (Макарий). То угаси запалените му стрели и смаза напрегнатия му лък. Смирението е незаменима добродетел на създанията; Величието е подходящо само за Бог. Смирението е в основата на всички добри неща. Очевидно е, че не всичко е било разкрито на Елисавета от Светия Дух; но много се разкри: иначе думите й щяха да показват преувеличение. А самата тя беше от дъщерите на Аарон, съпруга на свещеник, който наскоро беше видял чудо, който беше на път да роди син, който щеше да бъде един от най-големите праведници. При всичко това тя изпитва смирение, на какви висоти поставя Мария и то само за едно посещение! Ако само Синедрионът би й оказал тази чест; ако самият Цезар от Рим я беше посетил, тогава дори тогава нейното смирение вече не можеше да бъде изразено. Представата на Елисавета за Плода на Божията Майка, Който Тя носи в утробата Си, е изразена в един църковен стих: "Защо дойде при мен, Благословена между жените? Ти носиш Царя и Ти си воинът; Ти си Законодателят и Законодателят; Ти си Словото и този, който проповядва Царството небесно." "Майка Господня". Този, който пръв нарече Света Дева Богородица, разбра истинското й име. Елисавета чувстваше много, затова тя се приравнява много на младата Мария, която преди това не беше известна с нищо особено, освен че се роди от благочестиви родители, в резултат на техните молитви и живееше в храма. След като изрази така изненадата, тя представя причината за това. Тази причина, може да се каже, е майчината, която е най-близка до сърцето на майката. „Ето, когато гласът на целувката Ти дойде в ухото ми, детето заигра от радост в утробата ми“ (Лука 1:44). Тя посочва подскачането на бебето в утробата, сякаш казва: бебето само усеща кой си Ти. Свети Амвросий казва: vocem prius Elisabeth avdivit, gratiam vero senserit Johannes. „Подскачането на бебето показва колко много ще означава вашето посещение за всички!“ „С радост“: последваха повече от едно обикновено движение, както се случва в шестия месец от бременността; но някакво определено движение и освен това не еднократно, а многократно. Майчините чувства съдържат много неща, които не могат да бъдат обяснени. Тук човек не може да не си припомни скока на дъщерята на Иродиада преди смъртта на Йоан; но колко различни са тези скокове! „И блажена е тази, която повярва, защото казаното й от Господа ще се сбъдне“ (Лука 1:45). Тези думи показват, че Елизабет е научила много. Тя сякаш казваше: Ти направи чудесно нещо, като повярва в думите на Благословения. Това означава, че тя е знаела за разговора Си с Ангела. Благословен; защото Ти си свършил работата си по най-добрия начин. Тогава цялото човечество се появи в Твоето лице пред очите им и Ти се появи тогава като това, което трябваше да бъде разкрито. Съпругът ми не направи това. Вие се справихте по-добре, „вярвайки, че постижението ще бъде това, което беше изречено... от Господа.“ Това, което Бог някога е казал, ще се сбъдне, без значение колко Господното слово се различава от обикновените начини на човешко разбиране. Елисавета каза това с толкова по-голяма увереност, че видя изпълнението на Божествените думи чрез опит. Като цяло в поздрава на Елизабет се вижда необикновена радост; човек може да види уважение въз основа на вникване в материята. Не чу ли Елизабет по обичайния начин, че Бог посети Мария по този начин? Тя не можеше да го чуе по този начин. Защото, ако Мария беше разкрила на някого какво се е случило с Нея, тогава, разбира се, тя щеше да го разкрие първо на Йосиф. Но той също не знаеше за това; и ако не сте знаели, тогава със сигурност трябва да приемете, че тайната на евангелието е била скрита в сърцето на Мария. Следователно Елизабет говори по вдъхновение отгоре. И Мариам каза: „Величава душата ми Господа и духът ми се радва в Бога, моя Спасител; защото погледнах на смирението на слугата си; ето, отсега нататък целият ми род ще ме нарича блажена“ (Лука 1:46–48). Как Мария стана многословна сега, макар че няма нищо излишно в това многословие! Това е много добра дума, изтръгната от сърцето, още по-изненадващо, че Тя мълчеше у дома. От деня на Благовещение колко мисли и чувства вероятно са се родили у Нея; Тя обаче не ги разкрива на никого, тъй като самият Йосиф не знае нищо за това. Разкриването на тайна пред него не може да се счита за нарушение на тайната. Сега хвалението на Бога се чува от устните й, като благоухание, излизащо от скъпоценен съд. Песента на Мария е благодарствена хвала към Бога, сякаш неволно излята от сърцето. Причината за това е Божията милост, незаслужена от Нея, както Тя казва, и милостта към Израел, която трябва да се излее върху него чрез Нейния Син, а външната причина беше среща с Елисавета, която я постави твърде високо. За да кажете: „Откъде имам това?“ Мария трябваше да отговори с нещо на това и Тя, сякаш забравяйки Елисавета и всичко около нея, се обърна към Бога и Го възвеличи. Такава доксология беше, така да се каже, национална сред еврейския народ. И други благочестиви души Го възвеличаваха: така Мириам, прекосявайки Червено море, изпя благодарствена песен на Бога; Дебора, Хана, майката на Самуил и други направиха същото; но великолепието на Мария Богородица надминава всички тях. Дали тя изпя тази песен по вдъхновение или сама? За Елисавета се казва, че е била изпълнена със Светия Дух и освен това е носила свято дете в утробата си. Ако Йоан освети своята майка, то Иисус Христос, бидейки в утробата на Своята Майка, още повече я освети. Но как може Девата да хвали Бога толкова възвишено без вдъхновение? Тя можеше. Тя казва всичко тук почти с думите на Свещеното Писание и Тя познаваше Свещеното Писание, живеейки постоянно няколко години в храма и освен това беше толкова благочестива. Преданието директно казва, че Тя е била добре запозната със Стария Завет и че докато го е чела, се е спряла на някои места в Исая: например „Ето, девица ще зачене в утроба...” (Ис. 7:14). Тя можеше да събере тези цветя от Стария завет, да изплете такъв красив венец от тях и да го постави на Божествения олтар. И ако тя имаше някаква липса на разбиране на Светите писания, тогава носенето на Исус Христос в утробата й можеше да компенсира това. Така че съдържанието на тази песен е благодарно. Мотивацията за това е: 1) величието на доброто дело; 2) незаслужена полза; 3) величието на Нейното лице и Нейното благословение от всички поколения; 4) по отношение на Израел - Бог, с раждането на Нейния Син, изпълнява всички обещания, дадени на Израел. Пресвета Богородица казва, че Бог е действал и преди, както действа сега. Той сякаш подминава горделивите, не ги гледа, а гледа смирените. „Душата ми величае Господа.“ Сякаш Тя казва това: Бог Ме въздигна, когато бях напълно недостоен за Неговата милост; в знак на благодарност и трябваше да Го възвелича, ако беше възможно. Но Той е толкова велик, че сърцето може само да почувства величието Му, но не може да Го умножи. „И духът Ми се зарадва“ – цялото ми същество, всичките сили на духа Ми. „За Бога, моя Спасител“ - не само за Бог Всемогъщи, както Той се показа в Стария Завет, но и за Бог Спасител, както Той ще се покаже в Новия. „Вижте смирението на Неговия слуга.“ Този израз може да се е родил в нея от собствените й чувства; но тук е заимствано, защото се среща и у Анна. Без съмнение Бог погледна нейните добродетели, но особено погледна нейното смирение. Погледът му сякаш се спря върху тази красива добродетел. На външно смирение (защото Тя беше бедна, никому неизвестна), но главно на вътрешно. Някой, който е беден на външен вид, може да бъде горд в душата си. „Ето, отсега нататък ще Ме благославяте”: Преди не бях благородна, но сега, като Майка на Месията, ще бъда обект на благословия за всички, защото Моят Син ще бъде източник на благословия за всички. Мария чувства, че Провидението съчетава изключителна слава с Нейната титла. Скоро ли започна това да й угажда? От самото зачатие на Исус Христос. Тя е доволна от Елизабет, Джозеф, когато той научи от Ангела, че „роденото в Нея от Духа е свято“ (Матей 1:20). Тогава мъдреците и пастирите идват да се поклонят на родения от Нея Син. По време на проповядването на Исус Христос една жена каза на глас пред целия народ (и хиляда го усетиха): „Блажена е утробата, която Те е носила, и гърдите, които си напикал” (Лука 11:27). Но най-вече Нейното удоволствие започна след Нейната смърт. „Защото Могъщият извърши велики неща за мен“ (Лука 1:49): затова съм угоден на Бога, защото Той извърши велико нещо с мен. „Силно“ - защото говорим за страхотна, необикновена работа. Този израз може да е взет от Псалтира (Пс. 126:2-3). „Свят е Неговото име“: нова причина за прослава на Бог. Сам Бог, чието име е свято, ми показа милост. „И Неговата милост е в поколенията на онези, които Му се боят” (Лука 1:50). Усещането за благодеянието, оказано й от самия Бог, сякаш я кара да си спомни Божественото свойство, благотворно за хората и, така да се каже, добро, тоест, че Бог е толкова милостив, че в името на един праведен човек прави добро на много от неговите потомци. В Стария завет има много пасажи, в които се казва, че Бог, в името на праведния баща, излива милост върху синовете си и обратното, синът носи нечестието и греха на баща си. Това, така да се каже, свойство на Небесния Отец се изрази преди всичко в Месията. Защото Месията беше даден на еврейския народ, по това време най-покварения, именно защото Провидението си спомни обещанията, дадени чрез пророците към светия народ – патриарсите. Между другото, еврейският народ имаше предимството пред другите народи, че видя Месията, Богочовека, с плътски очи и дължеше този специален дар на своите предци. И тук се вижда новото смирение на Мария. В Мен,” казва Тя, “Бог погледна смирението; но само това не е достатъчно, за да привлече толкова много от Неговата милост; Моите предци заслужиха Моето смирение да не остане безплодно, да има силата да привлече Божествения поглед. „Създай сила“: показа сила в Мен – в Моя Син. Този израз е еврейски (Изход 20:6, Пс. 118:15-16). „Разходвайте горделивите мисли на сърцата им“ (Лука 1:51). След като каза, че Бог показа милостта Си независимо от всичко, Девата представя, че главите на еврейския народ бяха арогантни от гордост; най-благочестивите от тях, фарисеите, бяха заразени от суета и че за това всички те бяха заобиколени, а Тя беше избрана. Тогава Тя се обръща към Стария завет и казва, че така е било и преди. “Scatter” – разпръснати в различни посоки; „Мисля гордо“ - защото мислят много за себе си. Така фарисеите, обременени от гордост, мислеха за обикновените хора: „Този ​​народ не знае закона, проклет е”; и казаха за себе си, че са преживели и разбрали всичко свързано с Месията. Затова казаха на Никодим: „Изпитай писанията и виж дали пророк не идва от Галилея“ (Йоан 7:49, 52). Политическата гордост е видима в Каиафа. Когато след възкресението на Лазар съборът обсъждаше какво да прави с Исус Христос, той каза на всички старейшини на събора, сред които имаше почтени хора, като Никодим: „Нищо не знаете, нито мислите, че ние нямаме какво да правим, че един човек трябва да умре за народа, а не целият език да погине“ (Йоан 11:49-50). Всякакви видове гордост могат да бъдат открити сред евреите, въпреки че след това са преживели всякакви унижения. „Отпадъци“ - διεσχορπισεν - силен израз, означава, така да се каже: да разкъсате роклята по нишките и да я разпръснете. Да, гордите се прахосват. Точно както смирението има тенденция да обединява, така гордостта разделя. Защото гордият се опитва да бъде над всички, а само Бог може да бъде над всички. Следователно желанието за издигане е същевременно желание за унижение. Наистина, техните горди сърца са похабени в мисли. „Свалете силните от престолите им и издигнете смирените; напълнете гладните с блага, а богатите оставете суетата си” (Лука 1:52–53). Детронирайте могъщите. Това, така да се каже, е правилото на Провидението, възприето в противовес на света. Свещеното писание дава поразителни примери за това: фараонът е свален, а народът на Израел, тогава смирен, е въздигнат. Саул, който стана горд, загуби трона си, а Давид, който беше смирен, получи корона, която падна от главата на Саул; Ровоам, който се хвалеше, че пръстът му е по-дебел от слабините на баща му, остана само с две племена; Аман, който не искаше да погледне Мардохей преди, след това поведе коня си по улицата и накрая се изкачи на фаталното дърво на смъртта, което беше подготвил за Мардохей; гордият Олоферн се присмял на нещастието на Ветулия, когато я обсадил, но след това самият той станал обект на присмех за всички. Дори езическият свят строго е спазвал това правило на Провидението. За да се вразуми бурният свят, е необходим такъв контраст. И ако Провидението не беше действало по този начин, тогава историята на човечеството щеше да стане още по-тъмна. Той вдъхновява и дава сила на смирените и обуздава суетните и гордите. „Израил ще приеме слугата Си, спомнете си милостите Му“ (Лука 1:54). „Приемането на Израел“ е ново насърчение за прославяне на Бог. Той осигури много важна полза за целия народ на Израел. Тези хора ще бъдат „възприемани“ така, както майката възприема своето бебе. Досега той беше като че ли извън ръцете му, отхвърлен. Защо такава милост? Мария от смирение не вижда добродетели в Себе Си, въпреки че ги имаше, а за Израел, тогава лош и покварен, можеше да се каже само: „помни“, а не „гледай“. Израел беше добър само по име, по предци. Тук той се нарича „младеж“; но се нарича по същия начин и преди: когато Бог изпрати Моисей при фараона, той му каза да освободи Израел, който е „Негов първороден син“ (Изход 4:22). Всички народи са като че ли Божии синове и Израел е първородният сред тях. Пророк Осия казва на едно място: „От Египет извиках сина си” (Осия 11:1). Но какво имаше предвид Мариам с името „възприятие, спомен за милостта?“ Какво ще последва от това възприятие? Това Тя не казва; Нейната мисъл се спира на общите добри дела. Израел ще бъде приет в Божиите обятия и в тези обятия, разбира се, той ще се чувства добре. Захария, когато засяга това, ще каже по-подробно (Лука 1:68-71). Освобождение, спасение чрез Месията на потомъка на Давид „от ръката на нашите врагове“. И кой тогава не е бил враг на евреите? кой не ги е мразил от римляните, арабите, египтяните, сирийците и други? Тези нации бяха техни заклети врагове. Захария очакваше вид чувствено освобождение от греховете. Това ли имаше предвид Мери? Тя може да го е имала или да не го е имала. „Разберете“ – може би това означава духовно – неземно спасение от греховете, че Евангелието ще излезе от Юдея, че евреите ще бъдат първите вестители на спасението на света и по този начин ще осигурят услуга на човечеството. „Запомнете услугите“. Този израз може да се приеме както по-широко, така и по-тясно, също като „възприятие“. „Както словото беше изречено на нашия баща Авраам и неговото потомство завинаги“ (Лука 1:55). Забележително е, че там, където се говори за Месия, се споменава Давид, а където се говори за еврейския народ, там се споменава Авраам. Авраам, Исак, Яков, Давид и други подобни мъже са били, така да се каже, представители на юдаизма. Защо Мария не споменава цялата човешка раса, а само Израел? Може би тази тайна все още не е разкрита пред нея. Евреите като цяло вярваха, че ползите от Месията ще бъдат ограничени само до тях, а езичниците, ако някога са участвали в това, ще бъдат едва когато станат евреи. Пророците понякога повдигаха завесата на бъдещето и показваха част от тайната, че Месията ще принадлежи на цялата човешка раса, но гордостта на евреите не обичаше да се задържа на тези места. Този предразсъдък беше много силен. Дори самите апостоли не са били свободни от него не само преди слизането на Светия Дух върху тях, но и след него. Апостол Петър се съмняваше дали е възможно да се приемат езичници в християнството и за да се разреши това недоумение, беше необходимо да му се изпрати от небето „един съд, като голяма плащаница“ (Деяния 10:11). Светият Дух беше принуден, така да се каже, да слезе в дома на Корнилий още преди неговото кръщение и апостол Петър сякаш се извини, че го е кръстил. „Какво можех да направя“, казва той, „когато Светият Дух слезе още преди кръщението?“ (Деяния 10:47). И Святият Дух по това време може би все още не е дал това откровение. Самият Спасителят, чак до Кръста Си, каза: „Аз не бях изпратен освен при изгубените овце от Израилевия дом“ (Матей 15:24). Трябва да помним, че Божественото откровение се съобщава на хората постепенно. Божествените пратеници са по-високи в моралните качества, отколкото в знанието. Оттам нататък, ако старозаветният пророк бъде сравнен с християнско бебе, което знае само катехизиса, пророкът наистина ще изглежда по-малко знаещ. Ето защо не можем да се учудим, че в някои пратеници на Божественото понякога се разкрива незнание за тайната на Провидението. Те можеха да завършат своето пътуване с цялата точност и вярност и без знание. Като цяло съвършеното знание не принадлежи на човек. Самите Ангели са представени в Свещеното Писание като желаещи да проникнат в тайната на нашето спасение. Апостолът казва: „Да се ​​яви сега многообразната Божия премъдрост като началник и власт на небесната Църква“ (Еф. 3:10). За мнозина изглежда странно, че нито една Божествена тайна не е била известна на Божествените пратеници или пророци. Но така трябва да бъде: в делото на нашето спасение не само хората, но и Ангелите ни служат; всичко служи на времето си, на свой ред, нито повече, нито по-малко, колкото кой има нужда. Така че Девата можеше да знае, че Месията ще осигури услуги на цялата човешка раса, но как ще стане това, тя не можеше да знае до време. Това е най-голямата мистерия, че светът ще стане участник в Божествената милост. Ето смисъла и краткото обяснение на песента на Мери! Очевидно е, че Тя трябва да бъде благодарна от името на целия народ на Израел. Нашата Църква постъпи много мъдро, като реши да пее тази песен всеки ден. Някои други песнопения също са включени в нашето богослужение, а каноните ни са подредени според старозаветните песни, а деветият химн винаги завършва с химна на Богородица. В ирмоса за внимателния слушател се повтаря цялата история на Провидението. Първата песен: „Да пием за Господа“ (Изход 15:21), е изпята от Мириам след прекосяването на Червено море. Втората: „погледни към небесата и ще говоря“ (Втор. 32:1–43) е обвинителна песен на Моисей към еврейския народ. тъй като съдържа много тъжни и неприятни неща, тя се пее само през Великия пост. Тук е невъзможно да не забележим, че светите хора обичат да хвалят Бога не със свои думи, а с готови думи, взети от Светото писание или от писанията на свети хора. Пример, достоен за подражание! Следователно ние също трябва да сме възможно най-запознати с Библията; тогава нашите думи, мисли и език ще станат библейски. „И Мариам остана с нея три месеца и се върна у дома си“ (Лука 1:56). Това завършва описанието на евангелиста за срещата на Мария с Елисавета. Придържайки се стриктно към реда, следван от евангелиста, би трябвало да се приеме, че Мария се е върнала в къщата точно преди раждането на сина на Елизабет. Защото евангелистът казва, че в шестия месец след зачатието на Елисавета Евангелието беше проповядвано на Мария, но след благовестието Мария не отиде внезапно да се срещне с Елисавета; Тя остана с Елизабет около три месеца. Защо Мери да не остане с Елизабет до рождения ден на Джон? Някои отци на Църквата смятат, че Тя действително е присъствала при самото раждане на Йоан. В „Нейната къща“: „Нейната“ - тоест по отношение на къщата на Елизабет, която не беше Нейна. Може би по това време Тя е била приета в дома на Йосиф. 6. Рождество на Йоан Кръстител и неговото юношество „Сега се изпълни времето Елисавета да роди и тя роди син“ (Лука 1:57). Тези думи явно са излишни, защото кога се раждат деца, ако не според изпълнението на времето? Но е известно, че има преждевременни и свързани с времето раждания. Това показва, че раждането на Йоан е било навременно. „И онези, които живееха наоколо, чуха за нея и за нейните създания, че Господ е увеличил милостта Си към нея; и се зарадва с нея“ (Лука 1:58–59). Събития като раждането на син от възрастна жена се разпространяват лесно и бързо. За всички това изглеждаше като необикновена Божия милост, и не само милост, но и възвисяване на милостта. Затова Захария не без основание се съмнява в изпълнението на предсказанието на Ангела. "Радвам се с нея." Така започва да се изпълнява фактът, че „мнозина ще се зарадват на раждането на Йоан”. „И на 8-ия ден момчето дойде за обрязване.“ На осмия ден, според закона, се изискваше обрязване; В същото време го кръстиха. Прийдоша е бил семеен и религиозен ритуал. Тъй като обрязването изисква изкуство и добродетелен живот от тези, които го извършват, тогава, очевидно, са били използвани специални хора за това и те са били предимно ангажирани с това. „И той беше кръстен на баща си, Захария.“ Това беше обичаят сред евреите: да кръстят бебето на баща си, дядо си или поне на някой роднина. Това показва, че обичаите на израилтяните са се променили доста. Патриарсите имали обичай да дават имена на деца от известни събития, домашни приключения и други неща, като: Вениамин, Исак. Пророците също понякога дават имена от популярни и социални събития. Сега е навлязъл обичаят да се дават сродни имена. Разбира се, това е частен обичай, но той показва посоката на мислите на цял един народ. Древният обичай да се дава име от събития или поличби се подкрепя от идеята, че низшият ред е подчинен на висшия, ежедневният ред е подчинен на небесното и духовното, миналото е свързано с бъдещето. По-късно, когато тази мисъл отслабна, евреите загубиха чувството си за вяра в Провидението, започнаха да дават имена според ежедневните изчисления, заложиха на кръвни връзки и станаха, така да се каже, на същото ниво като езичниците. — Името на Захария. На тях им се стори най-близо. Най-подходящо е детето, което се дава на баща му в напреднала възраст, да носи името на бащата; в него бащата сякаш възкръсва. Майката казва: „нека го наричат ​​Йоан” (Лука 1:60). Защо майката не даде името на Захария? Научила ли е по някакъв начин от съпруга си, че синът й трябва да се казва „Джон“? Нямаше начин да се знае; но причината изглежда е друга. Ако Елизабет беше разбрала от съпруга си, евангелистът щеше да го спомене. Вътрешното усещане, самата мисъл би могла да се спре на това име. Може да се е случило и по тайнствено вдъхновение отгоре. Видяхме, че Елизабет говори на Мария чрез откровение; защо не можеше да каже тук от същото откровение? Защо съпругът й по някакъв начин не й каза името на сина си? Наложеното му мълчание му даде да разбере, че не трябва да предава мислите си не само чрез език, но и чрез други средства. На роднините им се стори странно да кръстят новороденото Йоан; тъй като в тяхното родство никой друг не се е наричал с това име. Въпреки това, името Йоан е често срещано сред евреите; намира се и в Неемия. „И поздрави към баща ми...“ Сметнаха за необходимо да се свържа с баща ми. Защото той всъщност имаше право да даде име, особено на мъжко дете. „И всеки вършеше чудеса“ (Лука 1:62–63). Какво се чудеха всички? Неподготвено съгласие между съпруг и съпруга. Майката каза: „Нека се казва Йоан“, а бащата написа: „Ще се казва Йоан“. И това вече показва, че майката е говорила сама, а не в съгласие с бащата. Те бяха особено чудотворни, защото не знаеха обстоятелствата, предшестващи този въпрос - благовестието на Ангела. „И устата му се отвориха, и езикът му се отвори, и той каза, благославяйки Бога“ (Лука 1:64). Времето на наказанието изтече и то е отменено. Но изглежда, че наказанието е донякъде удължено след срока. Ангелът първо каза: „Ето, ще мълчиш и няма да можеш да говориш, докато не свърши този ден“ (Лука 1:20). Но сега изминаха осем дни от раждането на сина му, а Захария все още е без език. Но истинското раждане и влизане в живот с Бог – духовно – започва с обрязването; при физическото раждане бебето е, така да се каже, получовек. От друга страна, изглежда, че провидението готви приятна изненада за бащата. Езикът му се отвори заедно с назоваването на името на сина му. По тези начини може да се забележи, че Провидението изглежда обича да забавлява светите хора за скръбта, която често понасят. „Abiye“ беше добавено, за да покаже, че тези събития имат тясна връзка едно с друго. Захария започна да благославя Бога за всичко: за сина си, за предишната му тъпота и за дарбата на словото, която му се върна. Той сега благодари на Господ - казва, че трябва, и вече не се съмнява. "И страх обзе всички, които живееха около тях; и в цялата земя на юдеите ще ви кажем тези думи. И вие го поставете в сърцето си, казвайки: "Какво ще направи това дете?" И ръката Господня беше с него” (Лука 1:65–66). Последните думи ясно се отнасят до последващия живот на Йоан и благодарността към Захария, изразена от него в песента, трябва да е по-ранна. „Страх“: защо не радост? Какво страшно има в това? Появата от друг свят беше появата на кротък, мил Ангел; Езикът на Захария беше отнет, но отново върнат; ражда се бебе, което ще бъде благодетел на цял народ - всички събития са радостни: откъде идва страхът? По подобен начин евангелистът понякога отбелязва, че по време на някои чудеса, извършени от Исус Христос, страхът обзема тези, които ги виждат. Въобще там, където има явления от друг свят, когато нашият свят сякаш се разпада, страхът със сигурност атакува хората там. Дори в нашия свят, който обаче има много разделения, низши и висши, когато се появи нещо от висшето разделение (когато например се прояви чувство за благодат, възвишеност), душата сякаш неволно се обзема от страх. Защото тук душата се доближава до границите на духовния свят. Това е така, защото, казват те, тези два свята са противоположни, единият изключва другия, те се борят помежду си, единият съществува за другия. Там, където нашият свят е видим, сякаш този свят не е видим; и там, където това се проявява, нашият свят сякаш изчезва. Във връзка с човек тук се случват още по-необикновени неща. Когато пред него се разкрие друг свят и той се доближи до границите на съществуването си, той не може да не потръпне, както престъпникът трепери пред оръдието на екзекуцията; и разбира се, за да премине в друг свят, той се нуждае от смърт. „В цялата земя на Юдея ще кажем всички тези глаголи.“ Слухът се разпространи много надалеч, защото събитието беше необикновено и бяха разказани всички обстоятелства, като евангелието на Ангела, отнемането и връщането на езика на Захария, назоваването на името. И представете си, че вниманието на еврейския народ по това време беше изключително интензивно; бедствията очистиха много от евреите и разкриха скръбта на техните мисли; Очевидно е, че новината за раждането на такова бебе като Йоан, като новината за освобождението, трябва да бъде радостна. "Който е чул всичко, той го е сложил в сърцето си." Беше много добре поставено „в сърцата“; защото къде по-добре да се скрие историята за необикновеното действие на Провидението, ако не в сърцето? Но опитът показва, че редки хора го пазят в сърцата си; Много може да изчезне от сърцето. Ангелът в своето пророчество за Йоан казва, че той „ще върви пред Него с духа и със силата на Илия“ (Лука 1:17). Захария не споменава това сега. Може би тази черта е била скрита от Захария в сърцето му, така да се каже, това съкровище е оставено на себе си от него; защото той не беше длъжен да проповядва това евангелие. Освен това слухът за раждането на Предтечата на Месията трябваше да бъде опасен за града; от друга страна, ако тези глаголи бяха напълно изповядани, тогава хората пак биха попитали: "Какво ще направи това момче? И ръката на Господа беше с него" (Лука 1:66). Този израз се използва за отбелязване на специалната Божия сила, независимо от какъв вид. При бебетата, предназначени за големи цели, има специални признаци при самото раждане, например понякога бебетата постят в определени дни и не приемат майчиното мляко. Това явление е странно и затова мнозина се съмняват в неговата реалност; но дълбокият поглед към природата ви кара да я отстоявате: има много неизвестно, но все пак истинно, в обикновените неща. Това са естествени знаци. Има и духовни, например ранно развитие на способности, насочване на мислите към една добре позната тема, някои специални приключения. „И баща му Захария се изпълни със Светия Дух и пророкува” (Лука 1:67). Не само беше премахнато наказанието от Захария, но дарът на Светия Дух също беше изпратен на него: той пророкува. Този израз не винаги означава предсказване на бъдещето; но тук от устата на Захария ясно ще чуем за бъдещи събития. Каква е рутината в това изпълване със Святия Дух? Първо те са изпълнени с благочестиви съпруги - Елисавета и Мария, след това свещеникът Захария, сякаш в резултат на раждането на син. Йоан означава „благодат“. Каква е темата на пророчеството на Захария? Същото като песните на Мария. Захария благодари на Бога за посещението, за което той директно говори, и изобразява това посещение от различни ъгли; след това се обръща към сина си и разкрива в речта си това, което е чул преди това от Ангела. Това е ентусиазирана песен или свещен химн. „Благословен Господ, Израилевият Бог, защото посети и избави народа Си” (Лука 1:68). Очевидно тук Захария има предвид пророчеството за избавлението на Израел и сегашното му положение изисква избавление. „Посещение“: библейски израз, свързан с Провидението, така да се каже, любим в Светото писание. То е изразено в Писанието под името идване и заминаване. Какъв вид освобождение има предвид тук Захария? Те могат да бъдат две: избавление от физически проблеми и от грехове. „Издигнете рога на спасението за нас в дома на Неговия слуга Давид“ (Лука 1:69). Този израз (рог) би могъл да бъде взет и вероятно е бил взет от простия живот на животните. За много животни, особено в Палестина, спасението наистина се крие в рогата. Този израз също може да е взет от свещено място. Известно е, че скинията е имала издигната платформа като рога и се е наричала роговете на олтара. Било е обичай сред евреите и дори сред езичниците, че престъпник, който прибързано изтича и грабне рога на олтара, остава имунитет срещу съд и наказание. Затова Давид понякога нарича Бог „рога на спасението, канара“. Като цяло този израз означава източникът на спасението. „Давид, неговият слуга“. Давид тук е наречен „младеж“, тоест близо до Бога, доверен. „Както Неговият пророк е говорил с устата на светиите от началото на света” (Лука 1:70). Тук Захария говори за пророчества, дадени по различно време на различни мъже за освобождението на Израел. В съвремието някои неправославни тълкуватели на Свещеното писание са развили идеята, че пророчествата по въпроса за вярата не са толкова важни, че лесно да бъдат изоставени. Тази идея е невярна и е следствие от антирелигиозната посока на мислене на съвременните учени. Пророчествата образуват златна верига, свързваща времена и народи. В Стария завет виждаме, че както грешниците, така и праведните хора прибягват до пророчества в трудните обстоятелства на живота си. Исус Христос и апостолите се позовават на тях. Апостол Петър нарича пророчество светилник, който свети „на тъмно място“ (2 Петрово 1:19). Каква е същността на пророчеството на Захария? В него се различават две страни и се забелязват две посоки на мисли: 1) Бог показа милост към отците; 2) си спомни завета Си с тях; Обещава се една осезаема полза: обещава се освобождението на евреите от потисничеството; друго е предоставянето на духовни облаги. „Ще Му служим с чест и правда пред Него през всичките дни на живота си“ (Лука 1:75). Така Захария очаква от Месията възстановяването на царството на Давид, временно освобождение; но че Царството на Исус Христос „не е от този свят“ (Йоан 18:36), че кръстът Го очаква - тази тайна не можеше да бъде разкрита внезапно, защото беше извън силите на хората от онова време, на които беше дадено откровението. Следователно не е изненадващо, че очакването за духовни ползи от Месията е съчетано с очакването за чувствени ползи. Причината за това очакване, между другото, беше, че в някои пророчества имаше обещание за чувствени ползи. Последствията показаха, че пророчествата за чувствените блага, свързани с идването на Месията, се изпълниха, макар и не скоро, но в тяхната цялост, и то не над стария (плътски) Израил, а над новия Израил. Така сега християните са станали разпоредители на съдбата на почти целия свят, най-силните, най-богатите, най-просветените хора от всички останали. Апостол Павел обяснява името на Израел по следния начин: „Защото всички, които са от Израел, те са Израел” (Рим. 9:6). Но някои питат: защо не е имало бързо изпълнение на тези пророчества? Подобни очаквания виждаме през първи и втори век след Рождество Христово, когато много християни са имали мисълта, че краят на света е скоро, Антихристът скоро ще се появи (затова апостол Павел е бил принуден да предупреди своите ученици срещу тази мисъл). Те казват, че по време на управлението на Исус Христос всички праведни евреи и дори всички евреи ще бъдат възкресени и ще бъдат благословени. Индустриалността в такива теми, чието знание или невежество не вреди на хората, оставя техния ход на естествения ред на нещата. Захария има идеята, че праведните дори след смъртта си в друг свят не престават да обичат своите потомци на земята; следователно проявяването на милост към потомците е като милост към самите тях. От друга страна, Исус Христос не изпълняваше дълго служението си на земята: три години и половина, след което премина в друг свят, слезе след смъртта си в ада и се възнесе на небето - където се намира лоното на праведните и с Него, без съмнение, им е добре. „Клетвата, с която се заклеха на баща ни Авраам“ (Лука 1:73). „Кълнат се“: показва милост към всички бащи, а не клетва само към Авраам. Това често се среща в Библията. Бог често е представян като действащ по този начин по отношение на известна личност. Това не противоречи ли на факта, че Бог не е пристрастен? Това съкращава ли по някакъв начин всеобхватната Божия любов? Не. Универсалността на Божията любов остава в пълна сила тук. Това се случва поради необходимите закони на Божественото и човешкото битие. Божественото може да бъде прието различно от земното. Ако приемливостта от страна на хората е голяма, то Провидението им се разкрива в по-голяма пълнота. Можем да кажем, че от самия човек зависи дали ще вземе много или малко от Бога. Следователно не можем да се учудим, че понякога изглежда, че Бог се отнася особено особено към праведните. Понякога много може да се съсредоточи в човека, от неговите умствени и нравствени действия, така както в едно действие се концентрират много добро и зло. Това е престъплението на Адам, последиците от което бяха особено разкрити в смъртта на Исус Христос на кръста. Хора като Авраам, Моисей, Йоан привличаха и привличат Божието благословение в лицето на Исус Христос към човешкия род. Тук се разкрива една чудесна черта в самия Захария, както и в целия еврейски народ: приписването на цялата Божия милост на бащите. В по-късни времена се ражда един вид забрава на бащите; хората започнаха да си приписват всичко. Разглеждайки живота на съвременните народи, ние забелязваме в тях някакво отчуждение от техните предци. Това, разбира се, е следствие от голямото развитие на силите и в тази посока, разбира се, има добро, но то съдържа в себе си нещо подобно на битието на злите духове, тъмните, където във всяко същество е съчетан целият свят. Хората трябва да имат общи чувства, общи блага, обща вяра. И така, повтаряме отново, пророчеството за даването на чувствени блага не се сбъдна над стария Израил; но не се сбъдна, защото самият Израел не изпълни главното условие - приемането на Месията. При това неизпълнение на обещанието някои тълкуватели, така да се каже, не знаят какво да правят и затова, говорейки за сетивни блага, се опитват, така да се каже, да изтълкуват духовни ползи от тях. Но защо да отхвърляме обещанието за чувствени блага? Ако Бог не е пощадил Своя Единороден Син за хората, тогава ще пощади ли чувствените блага за тях? Ето защо Исус Христос, влизайки в Йерусалим преди смъртта Си, се обърна към него със сълзи и каза: "Ерусалиме, Йерусалим! Ако беше "разбрал деня на посещението си" (Лука 19:44), тогава такива бедствия нямаше да те сполетят; сега "ще дойдат дни против теб и твоите врагове ще те пазят и ще те обкръжат и ще те прегърнат отвсякъде" (Лука 19:43). Но защо, казват те, пророчеството за физическите благословения не се е изпълнило над Израел по време на Исус Христос? Тогава мнозина биха повярвали в Него. На това трябва да се каже, че човек първо трябва да служи на Бога с чест и истина, за да получи награда от Него. Докато Исус Христос беше там, нямаше гонение на Антиох, храмът беше отворен, влизането в него беше безплатно за всички. Всичко благоприятстваше евреите да служат на Бога и да изпълняват Неговия закон. Нещо повече, по време на краткия период на служението на Исус Христос беше невъзможно евреите изведнъж да бъдат дарени с всички предимства; иначе би било да се гради чудо върху чудо; ще трябва да се промени целият политически ред, а това би било вредно. „И ти, като дете, си наречен пророк на Всевишния, защото си ходил пред лицето на Господа, приготвяйки пътищата Му” (Лука 1:76). Погледът на Захария сега се обръща към сина му. Какъв вид обжалване за бебе? Това не е ли пророчески призив? Така че понякога пророците се обръщаха към неодушевените неща и разговаряха с тях. Наистина езикът на Захария е езикът на пророка – възторжена реч. Малкият му син беше необикновен. Той чу поздрава на Мария още в утробата на майка си; Той чу несъмнено, а вече и със собствените си уши, пророчеството на баща си, което оказва силно въздействие в душата и тялото му. Блажени Теофилакт прави забележка по този въпрос: „Странно е, че Захария обръща речта си към младежта, но не беше ли странно, че самото дете, още в утробата на майка си, пророкува за идването на Месията?“ Каква реч към този младеж? „Ще се наречеш Пророк на Всевишния“, тоест пророк на Месията. „Пригответе пътищата Му“, тоест моралните пътища и пътищата на Неговата външна дейност. Йоан наистина подготви пътя за Исус Христос с проповядването си на хората, с кръщението си и привличането на вниманието на хората към Исус Христос, а също така подготви ученици за Него; тъй като първите ученици дойдоха при Исус Христос от Йоан. „Дай на Неговия народ разбиране за спасение, за да простят греха си“ (Лука 1:77). Хората не разбираха своето спасение, не разбираха себе си: фарисеите се спираха само на външния вид, садукеите водеха прекалено чувствен живот и изпадаха в неверие; затова беше необходимо да им позволим да разберат своето спасение, да ги принудим да променят своя порочен живот с добродетелен. Йоан наистина започва своята проповед с думите: покайте се „и не започвайте да казвате в себе си: отец и имам Авраам“ (Матей 3:8-9). „Заради милостта на нашия Бог чрез тях ни посети изтокът отгоре“ (Лука 1:78). Тук е посочен Месията, който трябва да осигури блага на човешката раса. „Изток отгоре“: израилтяните имаха много имена за Месия, някои пророци всъщност Го представяха като източник на светлина - Изток, а времето преди Неговото идване - като тъмнина. И тези хора, седящи в тъмнина, Месията трябваше да ги просвети и Йоан трябваше да ги подготви за това. И самият Йоан е наречен „светило“ (Йоан 5:35). „За да просвети онези, които седят в мрака и сянката на смъртта“ (Лука 1:79). Изразът е взет от пророците, но е много точен: така Захария говори за своите съвременници; и съвременниците си мислеха за себе си, че седят не в тъмнината и покрова на смъртта, а в покрова на небето; в разговорите им с Исус Христос се забелязва изключителна гордост. Когато разсъждаваха със слепеца, чиито очи Иисус Христос беше отворил, казаха между другото: „храна и ние сме слепи“; (Йоан 9:40)... „насочи нозете ни в пътя на мира” (Лука 1:79). Нозете на евреите вървяха по много пътища, но, както отбелязва Давид, те не познаваха пътя на мира. Четейки Йосиф Флавий, виждаме, че моралното състояние на евреите по това време е най-лошото. „Има в пустинята“ (Лука 1:80). Евангелистът отбелязва за младежите, че те бяха укрепени духом - Божият Дух беше особено изразен в тях; в него се разкриха необикновени способности, особено морални. "В пустините". Планинската страна Палестина имаше много пустини, някои от които бяха пълни с животни. Има една древна история, повторена от Ориген, че веднага след Коледа Йоан трябваше да се скрие в пустинята от преследването на Ирод и че той живееше в пещера над Йордан с майка си, която почина след шест месеца; тогава Йоан можеше да живее под надзора на другите, тъй като в тези пустини хората понякога живееха като отшелници. След това Джон започна да живее сам. Заповедта на Провидението относно живота на Йоан е изключително изненадваща и мъдра. След време Йоан, като някакъв ангел, ще се появи от пустинята, проповядвайки покаяние, нямайки нищо общо със земни роднини и познати - той познаваше само един Бог. Животът му беше най-добрата и най-убедителна проповед за промяна в живота. Той беше роднина на Исус Христос по плът, поради което, живеейки в пустинята, отделен, така да се каже, от Месията от самата люлка, Йоан с това премахна всяко подозрение за пристрастие към Него; защото той не знаеше и не можеше да Го познае по обикновения начин, но проповядваше за Него по вдъхновение от Светия Дух. Това казва евангелист Лука за обстоятелствата, предшестващи раждането на Месията. Нека сега се обърнем към евангелист Матей. Той ще ни каже още едно обстоятелство, предшестващо раждането на Исус Христос. Въпреки че все още говори за образа на раждането, той го засяга малко и говори повече за обстоятелствата около това събитие. Образът на раждането е описан по-подробно от евангелист Лука. „Никога преди дори не бях мечтал за това“ (Матей 1:18). Трябва да се помни, че Мария все още живееше в Своя дом. Сред евреите имаше обичай булката да живее малко по-дълго в къщата си. По това време Тя пътува до планинската страна на Юдея, за да посети Елизабет, и остава там около три месеца, а самият плод, който носи в утробата си, сега става забележим („намерен в утробата“) за погледа на Йосиф. Какво произведе това „откритие“ в ума на Йосиф? Трябва да е изключително невероятно за един свят човек. Църквата добре разбра и изрази чувствата на Йосиф по това време: „Понеже има буря от съмнителни мисли, целомъдреният Йосиф беше объркан.“ Наистина, в душата му имаше силна буря! От една страна, той беше уверен в чистотата на своята годеница, той знаеше обета за вечно девство, даден от Нея, той не познаваше друга девойка освен Нея, по-съвършена в чистота. От друга страна, точно в тази булка той видя или поне си мислеше да види откраднат брак. Беше стрела, най-отровната и най-острата за сърцето му. Без съмнение той затвори очи сто пъти, за да не види това; сто пъти искаше да си помисли, че го мамят, но всеки ден му носеше нови мъки и потвърждаваше подозренията му с по-голяма яснота. Да се ​​прикрие това великодушно означаваше да се наруши законът, който казва, че нечистоплътната булка позори къщата и този, който я държи, е „глупав и нечестив“ (Притчи 18:23). Да се ​​действа според закона изглеждаше твърде грубо и жестоко; тъй като в този случай Мария е трябвало да бъде „бита с конум” (Втор. 22:23-24). Но същата праведност на закона предотврати такова ужасно наказание. Тя разбра греховете на моментна слабост и невежество (Втор. 22:25). Следователно онези тълкуватели, които смятат да видят само снизхождение в думата „правда“, несправедливо избягват прякото значение, тъй като по отношение на Дева Мария може да се прояви не само снизхождение, но и праведност. Йосиф иска да застане в средата. Той не искаше да Я изправи на съд, да я направи публично достояние и искаше да се раздели с Нея, само тайно. Това можеше да се направи сред евреите както по закон, така и по обичай. Възможно е да се разделят само със свидетелските показания на двама или трима, но това не е същото като публичен развод. И беше необходимо да се освободи булката с писмо за разрешение и писмо за развод (Втор. 24:1), върху което свидетелите трябваше да се подпишат. Това писмо може да не посочва защо сгодената двойка се развежда. Йосиф също искаше да направи това, запазвайки честта на Мария. Но защо не я попита самата тя за причината за нейното безделие? Това се налагаше и от справедливостта, и от необходимостта. Йосиф вероятно е пощадил чувствата на Мария тук. Очевидно е, помисли си той, и без това. Самата тя се измъчва от чувствата си: защо да утежнявам мъките й с моите въпроси и запитвания? Но защо Мери мълчеше? Тя не можеше да не види как Джоузеф страда. Важни причини Я принудиха да говори, но въпреки това Тя мълчи. Но какво би казала Тя на Йосиф? Трябва ли да му известим появата на Ангел? Но това явление е толкова необикновено, че Джоузеф едва ли би имал достатъчно вяра, за да повярва в него. Освен това в това мълчание на Мария се изразява Нейната изключителна преданост към Божията воля. Мълчанието не й беше наложено, както беше на Захария, но самата тя си го наложи. По това време тя говореше само с Бог в молитва, точно както казва Давид: „Отворете пътя си към Господа и се уповавайте на Него, и Той ще го направи; и Той ще изведе правдата ви като светлина и съдбата ви като пладне“ (Пс. 36:5-6). Тя си помисли: Който е започнал този бизнес, ще го завърши. Той ще донесе разум на Йосиф, ако е необходимо. Плодът, който беше в утробата й, занимаваше най-вече душата й. Джоузеф, колкото и да беше близо до нея, сега беше още по-непознат. Както и да е, това мълчание не беше без голяма тежест за сърцето на Мери. Защо Провидението допусна такава трудност? Защо Йосиф не беше въведен в мистерията на изкуплението? Защо Той позволи такова тежко подозрение да се зароди в душата на Йосиф? Без съмнение, за доброто на Йосиф и Мария. Мария, както се изразява Църквата, трябваше да „отвърне“ на най-чистото човечество от името на цялата човешка раса с Исус Христос. Йосиф трябваше да бъде Негов хранител, пазител и да бъде наричан в известен смисъл баща. Всичко това изразява плътското раждане; Месията трябваше първо да утвърди в душите на Мария и Йосиф убеждението, че духовното раждане не може да стане без специални изкушения и скърби. Не е изненадващо, че Провидението постави такива свети хора в трудно положение. Той обича да ги изпитва по този начин, така да се каже. И кой царски син би се съгласил да бъде подложен на такъв укор, че майка му да бъде заподозряна в нечистота и блудство? И Исус Христос, Синът на Небесния Цар, е подчинен на него. Провидението често оставя Своите пътища неясни за хората до определено време и по този начин иска да научи хората на саможертва. „Помислих му това, и ето, ангел Господен му се яви насън“ (Матей 1:20). Изразът е кратък, но колко крие! „Ето, Ангелът Господен се яви насън. Нямаше естествени средства за увещаване на Йосиф; Бог използва свръхестественото, появява се Ангел. Но защо не се появи по-рано? Той се явява без съмнение още когато плодът на изкушението е събран; докато появата му преди това не само не би могла да бъде полезна, но дори би могла да бъде вредна. Но Ангелът все още можеше да забави появата му, защото Йосиф имаше още едно лекарство: да разреши недоуменията си в свещените книги, както Ангелът щеше да му каже. Но мисълта на Йосиф се двоеше между две цели: между невинността на Мария и факта, че Тя не е бездейна. Можеше да си помисли, че Мери е виновна, защото не беше бездейна; друга мисъл му казваше, че Тя е невинна, тъй като имаше свят и непорочен живот и беше дала на Бога обет за девство. Но още една мисъл трябва да му подскаже: Мери, макар и да не е бездейна, е в същото време невинна. Но мисълта му се спря на първите две недоумения; но той не смята, че Мария е заченала от Светия Дух, въпреки че това е предсказано от пророците на Стария завет. Това предсказание трябваше да бъде котва за Йосиф в бурята от съмнения, в която той се колебаеше. Йосиф, като благочестив съпруг, трябваше да познава Стария завет и затова все още трябваше да разкрие своите недоумения на Мария. „Ангел Господен“ – кой? Казано е преди, че Гавраил се е явил на Мария, но тук няма име. Това вероятно е бил ангел от по-нисък ранг, тъй като той действа насън. Защо не в действителност, както се яви на Захария и Мария. Дали това е по-нисш или по-висш вид откровение? В някои отношения то е по-ниско от чудотворността: да се появиш в реалността е по-чудотворно, отколкото в съня. Но ако вземем състоянието на този, на когото е дадено откровението, тогава този вид откровение трябва да се счита за най-висшето: защото, ако човек е доволен от даденото му откровение насън, тогава чрез това той ще покаже повече вяра, отколкото ако изисква проявление в будно състояние. Свети Златоуст отбелязва: „По тази причина ангел се яви насън; тъй като Йосиф беше верен съпруг, той не изискваше това проявление“ (в действителност). Душата на Йосиф, изключително настроена към Мария, се нуждаеше само от най-малкия намек, за да се обърне в другата посока. "Синът на Давид". В допълнение към собственото име „Йосиф” Ангелът добавя още: „син Давидов”; Това напомняне за Йосиф е едновременно радостно и тъжно. Радост е да си потомък на цар Давид. Но какъв беше Йосиф? Прост дърводелец и следователно споменаването на неговия кралски произход е като че ли упрек за него. Ангелът искаше да утеши Йосиф с това и в същото време да го упрекне, като че ли казваше: "Ти си смутен от тези събития; къде трябва да се изпълнят, ако не в твоето племе? Вяра не може да се изисква от друг, но вяра може да се изисква от теб: трябва да се издигнеш до височините на пророчеството." Ето как отбелязва свети Златоуст за това: „Авий пак ще си спомня Ангела Давидов, от когото искаше да бъде Христос“. Смутен си — казва му той — от своето собствено щастие и слава; помнете Давид и бъдете над другите във вярата. Сега дойде времето обещанията да бъдат изпълнени, дойде времето за чудеса. — Не бой се. Защо да се страхуваш? Закон, който забраняваше задържането на ограбена булка. Свети Златоуст отбелязва: „Да не се сърди Бог, защото той е блудник“. „Приемане“ може да означава приемане в мислите, но по-точно, приемане в нечий дом, тъй като Мария, вероятно и до днес, не е живяла в дома на Йосиф, а в Своя собствен. "Вашите съпруги". Свети Златоуст казва: „Ангелът каза „жена“, но не би я нарекъл така, ако беше покварена“. „Роден“ (γεννηθεν) в нея. Бебето беше още в утробата; Защо Ангелът казва: „роден”? Свети Василий Велики и други отци на Църквата смятаха за това, че тялото на Исус Христос се е образувало внезапно в утробата, но това предположение изглежда ненужно. Известно е, че аористът се използва за всяко време; следователно γεννηθεν - „роден” ​​- в този случай може да се преведе като „роден”. Но това може да се договори по различен начин. Ангелът тук означава Йосиф и за него Детето вече е „родено“ - във връзка с вината или невинността на неговата невяста, която силно заема душата му. „От Светия Дух“. Това вече ни е ясно, но в Стария Завет учението за Светия Дух е било неразбираемо за мнозина. Но Йосиф вероятно е разбрал това: иначе Ангелът щеше да му обясни по-подробно мисълта си. Това означава, че Йосиф е имал същата идея като нас. Той можеше да разбере действието на Божията сила. Ангелът отваря предмета тук от едната страна. Трябваше да каже, че това, което се роди в Нея, не е от Нея, както може би си е помислил Йосиф, а от Светия Дух. Свети Златоуст казва: Ангелът тук разкрива вината, показвайки зачеването, така че Йосиф не само да избяга от съмнението, но и да бъде убеден. „Тя ще роди Син, когото ще наречеш Исус, защото Той ще спаси Своя народ от греховете му“ (Матей 1:21). След като каза откъде идва плодът, Ангелът разкрива по-нататък бъдещето. Защо това разкриване? Отчасти за да насърчи Йосиф, отчасти за да докаже думите си. „Син” е мъжко бебе, което никой не може да предвиди преди момента на раждането. "Исус". Вие не само сте научили тайната, но сте избрани да бъдете служител на тази тайна. Свети Златоуст отбелязва: Ангелът му казва: „Ще наричаш Неговото име, въпреки че не правиш нищо по рождение, но мястото на името се дава на Този, Който се е родил“. Ангелът не казва: „Ще се родиш”; защото това Дете принадлежеше не само на Йосиф, но и на цялата вселена. Името „Исус“ също е използвано в Стария завет и е носено от онези, които са освободили Израел от бедствия или са победили враговете му (Числа 13:17). „Той ще спаси народа Си от греховете им“; е показана причината за това, а не друго име. „Йехоисуа“ или „Йехисуа“ накратко означава „спасението на Господа“. Свети Златоуст отбелязва: "Той му каза:" Неговият народ ", а не цялата човешка раса, така че да не плаши тези, които чуват. Какво беше толкова страшно за Йосиф? Фактът, че евреите не бяха подготвени за това и имаше много Провидение, така да се каже, тогава дори самите апостоли трябваше да убедят в това. Народът на Юда беше много груб; Как може той да бъде обвързан с Новия завет и насърчен да изпълни Божиите заповеди, ако не с такива обещания? Това е като черупка, в която се съхранява Божественият плод. След това черупката се разпадна и се появи плодът. „Но на онези, които слушат разумно, казва св. Златоуст, именувайте на езици“. За чувствения човек духовните обещания стават по-груби, но за духовния човек чувствените сякаш се одухотворяват. Това тълкуване се смята от някои за плод на въображението. Но филологическият и училищният превод са плод на бедността на собствените чувства на преводачите. А за светските писатели, които са писали с чувство, правилата на обикновената херминевтика са недостатъчни - смисълът винаги е по-висок от думата. Всеки свещен писател е член на множество други свещени писатели и е в неразривна духовна връзка с тях. Да ги разберем според правилата на общата херминевтика означава напълно да ги обездушим. Свещените писатели не са действали по този начин, когато тълкуват. Апостол Павел, обяснявайки какво е Израел, казва, че истинският Израел е този, който живее като Авраам (Рим. 9:6). — От техния грях. Някои тълкуватели, пълзящи в прахта, искат и тук да го обяснят по свой начин. Какво е по-близо до разбиране тук, ако не греха? Но те искат да разберат тук физическото зло, като следствие от греха; тъй като думата „грях“ и в Светото писание често означава „наказание“ за грях. Причината за това тълкуване са техните предубедени мисли и произволни спекулации. Те се страхуват от височините на Светото писание. Като цяло днешните тълкуватели проявяват известна сухота, студенина и отпадане от висшия живот – духовния; Ето защо всичките им обяснения изглеждат мъртви. Тогава Ангелът, който се яви на Йосиф в съня, сочи към пророчеството на Стария завет. „Сега всичко това стана, за да се изпълни писанието, което е казано от Господа чрез пророка, който казва: Ето, девица е непразна и ражда Син; и ще Му нарекат името Емануил, което е казано: С нас е Бог” (Матей 1:22-23). Чии са тези думи? В непосредствен смисъл те трябва да се считат за продължение на предишните думи на Ангела. Но доста тълкуватели ги приемат за думите на евангелиста. Последното мнение отчасти се дължи на казаното преди това в бъдеще време, а сега в миналото и настоящето. Тази причина обаче е маловажна. Защото един и същ говорещ човек променя времената в зависимост от това за какво говори. За това мисли и свети Златоуст. Защо Ангелът сочи към пророчества? Още за пояснение и отчасти за потвърждение на мислите ми. Случаят с Мария беше единствен. В Стария завет е предсказано на много места, но Йосиф, колкото и да беше запознат със Светото писание, не можа да се спре на тези места и да ги приложи към своята годеница. Сега ангелът направи това, което самият Джозеф трябваше да направи. Той го поставя върху добре позната твърда точка, сочи към пророчествата. Свети Златоуст представя психологическа причина за това: „По тази причина Ангелът посочва пророчества, така че ако забрави думите си, ако си спомни пророческите писания, той ще запази думите си.“ Причината е дълбока! Думите на Ангела може би са били забравени; пророчеството трябва да им напомня. Но не е ли по-вероятно да забравим думите на пророчеството, отколкото думите на ангел? Не, душата в съня следва закони, различни от тези, по които действа в действителност. Появата на ангел в съня, разбира се, трябваше да остане в душата; тук нямаше учудване, което би възникнало от явление в будно състояние. Мечтите, най-прекрасните, понякога изчезват от паметта ни и остават само най-обикновените обстоятелства. За Йосиф беше по-лесно да си спомни пророчествата и появата на ангела, ударила само повърхността на душата му, можеше да бъде забравена. То, подобно на котва, беше хвърлено само в душата му. — Всичко ще се случи. Какво е "всичко"? Всъщност е имало само едно зачатие на Исус Христос от Света Богородица, но само в това се крие всичко. „Нека се сбъдне“ - благочестивите евреи, като Йосиф, винаги са живели повече в бъдещето и миналото, отколкото в настоящето. Те очакваха Месията в бъдещето, виждаха благочестиви предци в миналото, но настоящето беше пагубно за тях. „Нека не си въобразява, както казва св. Златоуст, че това вече е решено, но че е било предсказано“. Ангелът не споменава името на пророка, тъй като всичко това идва от Господа, само чрез пророка. Появата на Ангела изчисти душата на Йосиф от всички подозрения. Защо повярва на ангела? Йосиф се роди с такава силна и бърза вяра, защото в душата му имаше солидна основа за това; радваше се, че губи вяра в подозренията си. Нещо повече, появата на ангела имаше голямо влияние върху него. Свети Златоуст отбелязва за Йосиф, че той „имайки весела душа, сякаш винаги е гледал на Мариам, не е бил приет от Ю, по-ниско, отколкото когато е бил освободен от подозрение, той е отхвърлил Ю.“ Такива души като тази на Йосиф бяха като богати, тежко натоварени кораби; Те са обогатени с добродетели, но слушат една дума на кормчията, всичко е хармонично при тях, подчинено на един общ закон и доведено до единство: но в душата на грешника всичко е разстроено, всичко е в безпорядък. „Приема“ или Я оставя да живее с него в къщата. „Не познавайки Нейното Дондеже...“ (Матей 1:24–25). Някои еретици смятат, че Мария, раждайки Исус Христос, е започнала да живее в брак с Йосиф и е имала деца от него. Когато просто четете, тази идея изглежда наистина се появява. “Без да знам... Дондеже..”. Това означава, че разбрах след раждането. „Първороден“: това означава, че Тя е имала други деца, но има една поговорка: ita negat praeteritum, ut non ponat futurum; например казваме: той остана бездетен до смъртта си; имал ли е деца след смъртта? до смърт във вражда; и след смъртта дали се е помирил? Той е осъден, преди да бъде изслушан; Но след като бъде осъден, чува ли се? Но в еврейския език подобни изрази трябва да се срещат и се срещат още по-често. Например „седни от дясната страна на Мен, Дондеж...“. (Пс. 109:1); и тогава наистина ли е необходимо да станете? Така че основата на еретиците е слаба. „Първороден“ обикновено означава първото дете; понякога означава първородния и този, за когото не се знае дали ще има братя или сестри или не: Бог, например, във Второзаконие изисква всички първородни да бъдат посветени на Него; несъмнено сред тях имаше и такива, които нямаха братя или сестри. И затова учението на Църквата за вечната девственост на Божията Майка остава несъмнено. Ето уводния разказ на евангелист Матей; други евангелисти го нямат. Морално ценен пасаж! Той показва как най-светите мъже, избраните от Провидението, понякога са поставени в тежко състояние. Едно странно подозрение, родено в душата на свят човек и на свято лице, дава урок на онези, които понякога са невинно заподозрени. Ако Богочовекът е претърпял такъв тежък упрек, преди да види светлината, тогава за други хора могат ли някакви подозрения да изглеждат тежки и странни? Освен това такива изкушения са необходими на благочестивите хора; без тях на техните добродетели би липсвал един важен аспект. Праведният не може напълно да знае състоянието на грешника. Вярно, той сякаш винаги се разпознава като грешник и въпреки това не усеща напълно опасността от такова състояние. За да го види напълно и да получи постоянно отвращение към него, той трябва първо да бъде прехвърлен в това състояние, точно както Бог понякога позволява на грешника да влезе в състоянието на праведника за известно време, за да му позволи да почувства сладостта и блаженството на това състояние и по този начин да го привлече към Себе Си. Нека се обърнем отново към евангелист Лука. Той ще ни разкаже за самото раждане на Исус Христос. „И в онези дни излезе заповед от кесаря ​​Август” (Лука 2:1). За какви дни говорим тук? Това беше предшествано от легендата, че момчето (Йоан) „протегна...” (Лука 1:80). Очевидно е, че това не е времето, разбира се, тук, а времето, последвало раждането на Кръстителя. „Заповедта дойде от кесаря ​​Август да напиша целия свят“ (Лука 2:1). Този израз е привидно прост, но всъщност живописен и силен. Тук заповедта изглежда идва от Август, тогава владетел на почти целия свят, или, така да се каже, от Бог. „Цезар“ е име, наследено от Юлий Цезар. Август (най-свещеният) е името, дадено му от Сената. „Напиши цялата вселена“ означава римската квалификация. Имало два вида преброявания: едните се състояли в преброяване на душите, а другите - в преброяване на имотите. Първият може да се направи просто за справка, от любопитство, а другият - за събиране на данъци. Тук, разбира се, има преброяване от първи вид, защото десет години по-късно се проведе преброяване от друг вид. Тя се споменава в Деяния (Деяния 5:37). Архелай, владетелят на Юдея, е заточен и Юдея е присъединена към Римската империя. Тогава евреите се разбунтуваха, но това преброяване приключи тихо. „Цялата вселена“. Ако се приеме буквално, това би означавало „целият свят“. Но тогава много страни не са били подчинени на управлението на Август. Вселената тук може да означава "Римска империя". Август прави две преброявания по време на управлението си. Времето, което разглеждаме, се отнася до второто, което се предполага, че е било през четиридесет и петата година от управлението на Август, а Исус Христос е роден през четиридесет и деветата. Вселената обаче може да се разбира и само като Юдея. За писателите от онова време πασαν οικουμενην означава много по-малко, отколкото сега. Йосиф Флавий използва тези думи в този смисъл, когато казва, че Ахав е изпратил да търсят Илия из цялата вселена. Ако под „вселена“ разбираме само Юдея, тогава е ясно защо светските писатели не я споменават, именно защото Август, имайки идеята да присъедини Юдея към Римската империя, иска да знае нейното население. „Аз управлявам Квириния над Сирия“ (Лука 2:2). Тези думи са въвеждащи. Евангелистът искаше да разграничи с тях времето на това преброяване (първия правопис, не втория). Но това желание за определяне на времето създаваше много проблеми на преводачите. Квириний започва да управлява Сирия десет години след това обстоятелство. Възниква въпросът: как евангелистът, десет години по-късно, е могъл да предвиди тези обстоятелства с описанието си? Някои, за да разрешат това недоумение, се обърнаха към идеята, че тези думи се считат за думи на преписвач, поставени първо на полето и след това включени в текста; но такова тълкуване може да се нарече твърде смело. Освен това този стих се чете във всички древни кодекси. Други смятат, че тук паметта на евангелиста е изневерила. Но същият този евангелист (Лука 1:3) казва, че е преживял всичко подробно и в ред: как би могъл да забрави това, което всеки евреин си спомня? Това мнение не може да се допусне, още повече, че с тези думи той искаше да определи времето на преброяването; следователно на това място той трябва да търси точността. Те се обръщат към други методи за помирение. Те са различни: 1) Сирия е била управлявана по това време от Сентий, тоест друг, а тук става дума за Квириний; Наистина по това време на изток е имало някой си Квириний, но не е ясно дали е управлявал Сирия. Но той можеше да има специална задача от Август да наблюдава това преброяване и евангелистът можеше да приеме думата „управляван“ в неправилен смисъл. Но защо светските историци не споменават това? Те не споменават същата причина, поради която мълчат за някои други обстоятелства от царуването на Август. 2) Първото изписване може да бъде взето вместо „първи“, тоест преди Квириний да започне да управлява Сирия. Но дали свещените писатели използват положителни думи вместо сравнителни? Те използват например: „първо“ (πρωτος) „преди да те намразя“ (Йоан 1:15), „преди (πρωτος) да те намразя“ (Йоан 15:18). Думата αυτη `, ако прочетете αυτη, тогава значението ще бъде следното: дойде заповед от Август да напише цялата вселена и самото й изпълнение започна на части; „самият“ (αυτη `) изписване беше „Квириний, който управлява Сирия“, десет години по-късно. Такива различни четения лесно биха могли да дойдат от преписвачи. Както и да е, само това противоречие между свещените и светските писатели е маловажно. И сред светските писатели човек може да срещне много такива противоречия. „И всички юдеи (Юдея) бяха записани, всеки в своя град“ (Лука 2:3), - в града, към който принадлежеше. Евреите бяха разделени по племена, племена, фамилни имена или къщи. „И Йосиф също отиде от Галилея, от град Назарет, в Юдея, в града на Давид, който се нарича Витлеем, като вече не беше от дома и отечеството на Давид“ (Лука 2:4). Йосиф беше потомък на Давид и Давид беше роден във Витлеем, следователно Йосиф трябваше да запише името си във Витлеем. Витлеем беше на около три или четири дни път от Назарет. Тук се казва за Йосиф: „Аз се качих“, а в предишното: „Аз отидох“. Разбира се, много богати хора не ходеха пеша, но вероятно караха. А за Йосиф можеше да се гадае, че той не тръгна пеша, тъй като го придружаваше небезделната Мария; но от думите на евангелиста става ясно, че той просто отиде с Мария. Яслите ще бъдат тяхно наследство, но не за тях, а за техния Божествен Младенец. Защо Мария и Йосиф отидоха с него? Изглежда, че в резултат на заповедта само главите на семейства трябваше да отидат за регистрация. Защото ако всички без изключение отиваха в своя град, тогава това преместване би било ужасно и би предизвикало голямо объркване. Предполагат, че Мария е наследница на къщата. Тя беше сираче и вероятно нямаше братя или сестри; и следователно Тя трябваше да представлява Своя дом или клан в Неево лице. Основата на този обичай на евреите лежи в закона, където е заповядано не само на омъжена жена, но и на осиротяло момиче да представлява целия си дом в нейно лице (Числа 36:8). Тук „да живеем заедно“ означава същото като да останеш сираче, оставен сам. Тя трябва да се жени само в собственото си племе, за да не смесва наследството си. Традицията казва за родителите на Мария, че и двамата са били възрастни и вероятно не са имали други деца освен Нея. Но можеше да има и други причини Мария да отиде с Йосиф във Витлеем. Трябва само да забележим пътищата на Провидението тук. Пророците предсказаха, че Месията ще се роди във Витлеем (Мих. 5:2). Пророкът говори тук за съвременните събития и внезапно се обръща към Витлеем и говори за неговата висока съдба, сякаш това: ти си малък, Витлеем, ти дори не се броиш сред хилядите на Юда; но водач ще дойде от вас. Такива призиви от настоящи събития към бъдещи се срещат много често сред пророците. Как може да се изпълни това пророчество? Човек може да обясни това предсказание на Йосиф и Мария. Изглежда, че това е най-лесният начин. Но това би било човешко изпълнение. Провидението повелява тук да се издаде заповед от Август, в резултат на която всички евреи ще отидат, следователно Йосиф и Мария, във Витлеем и така ще изпълнят пророчеството. Изглежда, че лекарството е огромно, но Бог работи тук и затова е най-доброто. И това е основната цел на това писание! Август, разбира се, имаше предвид целта си. Може би е бил подтикнат към това от любопитство или може би от политически съображения, тъй като Ирод по това време убил двама синове - негови наследници. Но тук се изпълнява волята на небето! Без съмнение всички говореха за това световно събитие, всички го усещаха, но никой не знаеше истинската причина за него. Това винаги може да се случи с подобни събития. В най-интелигентните съображения, преценки, където всичко се претегля, всичко се оценява, всичко се изследва, може да не се разбере една истинска причина и целта на събитието. Ето защо, когато се занимаваме с граждански поръчки - най-очевидно безразсъдните и обременителни - няма защо да мрънкате и да се отчайвате много. Има по-висш пръст, който контролира всичко и винаги за по-добро. Защо Света Дева не е била доведена във Витлеем по друг начин? Защо Спасителят на света избра да се роди по време на преброяването на целия свят? Ориген отговаря на това по следния начин: ражда се цар, създава се ново царство - следователно е необходимо да се преброят поданиците; се появява Спасителят - затова е необходимо да се извърши преброяване на онези, на които е донесено спасение. „И когато тя беше там, се изпълниха дните на раждането й“ (Лука 2:6). къде? Защо евангелистът не говори във Витлеем? Преди това евангелистът не спести имена, той каза: градът на Давид Витлеем, но сега той просто казва: „там“. Имайки предвид легендите за мястото на раждане на Исус Христос, не може да се каже категорично къде е роден Христос. Отчасти Той е роден във Витлеем, отчасти извън него. Хотелът, който притежаваше мястото, където се роди Христос, вероятно се намираше в края на града или извън него, за по-голямо удобство на пътуващите. "Дните се изпълниха". И се казва за Йоан, че дните се изпълниха и тогава той се роди. Ориген отбелязва, че този израз се използва, когато се говори за раждането на праведните; при раждането на Светая Светия това изпълнение трябва да бъде най-строго. Дните се изпълниха не само за Мария, но и за цялата земя. Можем да кажем, че зачатието на Исус Христос беше в сърцето на цялото човечество, на цялата земя. Самият Исус Христос каза, че „Човешкият Син ще бъде в сърцето на земята” след Неговата смърт (Матей 12:40). И именно Неговото появяване на земята съсредоточава всички сили на двата свята – човешки и ангелски; концентрира се през цялото време. Това отчитане на времената е непонятно за нас и оттук погрешното тълкуване на Апокалипсиса. „Раждай“ (Лука 2:7) - по обичайния начин, както се раждат бебетата. В този случай не може да не се забележи предразсъдъкът, който имаме в Русия за раждането на Исус Христос - от страната на Девич. Този предразсъдък се е изродил от неправилен превод на нашите свещени книги, например: в Акатиста на Богородица се казва: „от страната на чистия Син се ражда мощно раждане“ (Икос 2). И има няколко други погрешни схващания, родени от същия източник. Затова трябва да бъдете възможно най-внимателни, когато превеждате: една дума може да подведе няколко хиляди души. „И Той Го сплете и Го положи в ясли“ (Лука 2:7). Евангелистът тук сякаш вижда самото действие. Но от друга страна, когато си спомняме кой е това дете и акушерка, тези изрази придобиват по-широк смисъл. Мария сама роди, тя я роди и я положи в ясли; нямаше жена, както обикновено се случва по време на раждане. От една страна, това показва крайна бедност и ограничени обстоятелства; от друга страна, раждането за Богородица е безболезнено. Тя не е преживяла тук това, което изпитват другите родилки. Проклятието, изречено над Ева, не се сбъдна над Нея: „раждайте децата си в болест” (Бит. 3:16). Тя роди дете от радост. “В ясла” - в оригинал εν τη θατνη - ясла е оградено място, където се кара добитък. Тук е положен този Първороден Бог и Човек. Нямаше друго място за Него в хана. Вероятно имаше само един хотел, имаше голяма тълпа от хора и всички в него бяха заети. Йосиф беше беден човек и, разбира се, никой не се съгласи да отстъпи мястото си; Затова е поставен в оградата за добитък. Тогава времето беше сурово и за Младенеца в яслата все още беше по-спокойно и топло, отколкото на открито. Преданието казва, че тези ясли не са правени на ръце, тоест в скалата е имало нещо като навес; и това е много вероятно, тъй като Витлеем се намира в планинска местност, заобиколен от скали, и хотелът вероятно е в съседство с една от тези скали. Има и друга легенда, според която Младенецът лежи между две животни - вол и магаре. Тук църковните отци включват пророчеството на Авакум, според превода на LXX: „всред две живи същества ще бъдеш познат“ (Авакум 3:2). На еврейски е малко по-различно. Но човек не може да не бъде изненадан от комбинацията от пророчества и събития. Когато в странноприемницата нямаше място за Неговата майка и баща, вероятно яслите бяха пълни с волове и магарета, особено след като някои дойдоха във Витлеем. Тук се изпълни още едно пророчество на Исая: „Волът позна този, който го беше придобил, и магарето позна яслите на господаря си” (Ис. 1:3). Ако някога волът е познал този, който го е придобил, то е било по това време. Ето как се случи раждането на Исус Христос! Евангелистът в седмия стих повтаря думите „Него”: и той преплете „Него” и постави „Него” - с което, разбира се, искаше да изясни кой е „Той”. Неговото раждане е заобиколено от крайна бедност и потисничество и този път е избран от Провидението, разбира се, не без намерение. Исус Христос тук слезе до последната степен на унижение. Колко бебета по света са имали или биха могли да преживеят подобни обстоятелства? И какъв по-унизителен образ може да се избере? Изглежда невъзможно да си представим нещо друго. Освен ако не се роди в затвора: това би било под това; но този образ по много причини не можеше да бъде избран от Провидението. След това Исус Христос казва за Себе Си: „лисиците имат язви и небесните птици имат гнезда, но Човешкият Син няма къде глава да подслони“ (Матей 8:20). И наистина, Той се роди в ясла, живя където и да се случи и умря на Кръста. Какво трябва да са мислили Йосиф и Мария за Детето? Те трябваше да разберат от това, че Царството на Исус Христос „не е от този свят“ (Йоан 18:36). Те трябваше да бъдат въведени в мистерията на изкуплението не с думи, а с дела. В тежки времена Мария минаваше през планинската страна пеша и не беше бездействана. Тя, както видяхме по-рано, обичаше да крие всичко в сърцето Си, да мисли за всичко и без съмнение можеше да не мисли за това събитие: защо такава бедност? Когато Исус Христос лежеше в яслите, никой в ​​света не знаеше, че се е явил Спасителят на света; умовете на всички бяха заети с преброяването. Да, Той нямаше нужда от слава. Времето на Неговото открито служение няма да дойде скоро: след тридесет години. Но това събитие поради самата си екстремност (защото няма нищо друго подобно на земята или на небето) не би трябвало да остане неизвестно. Наистина се празнуваше на небето. Евангелистът казва за това: „и внезапно с ангела стана множество ридания от небето, които славеха Бога“ (Лука 2:13); но има и друга обща индикация. В Посланието до евреите се казва, че Божественият свят е участвал в това тържество: „Когато отново въвежда Първородния във вселената, казва: И нека Му се поклонят всичките Божии ангели” (Евр. 1:6). Отците на Църквата тук имат предвид въплъщението и първото въведение беше, когато Синът беше показан на ангелите (1 Тим. 3:16); и тогава се казва, че ангелите също желаят да проникнат в тайната на изкуплението (1 Пет. 1:12), но явяването на Божия Син в плът беше началото и фокусът на тази мистерия. Той отново влиза във вселената, от която по някакъв начин е бил изгонен чрез престъплението на Адам; в Него е станало възстановяването на самия ангелски свят. Тук е представена частта от небесния хор, видяна от пастирите. Но земята не можеше да не знае за раждането на своя Спасител. 8. Преклонението на пастирите пред родилия се Христос Първото евангелие за това беше на пастирите. „Пастирят на беху в същата страна (според легендата, на половин час от Витлеем) пази бдение и бди над нощната стража“ (Лука 2:8), - стоящи на стража последователно. Овчарите, като воини, се редуват на стража. За собственото си стадо, а не за чуждото (на тях им пука - бел. ред.), тъй като не са били наемници. Те питат: как са могли да пасат стадото през декември? Тогава трябва да е зима, особено в планинската страна. Това обстоятелство изглежда толкова важно за някои критици, че те решават да отложат раждането на Исус Христос за друг месец. Но това възражение е следствие от съзнателно или несъзнателно непознаване на топографията на Юдея. Там през декември понякога може да бъде по-топло, понякога по-студено; понякога няма сняг и има много трева. През март понякога реколтата е узряла там. Освен това палестинските овчари не могат да се сравняват с овчарите на стадата на други страни. Те можеха да пасат стадата си дори когато другите не мислеха за това. Така например нашите сибирски или таврийски овчари изкарват стадата си на паша дори когато вече има сняг, с надеждата, че добитъкът все пак ще събере нещо. Освен това в Палестина не се запасяват с храна за добитъка за зимата. Какво стана с тези овчари? "Ангелът Господен беше в тях (Лука 2:9), тоест той се намери всред тях. Славата Господня е тяхна", тоест светлината блестеше сякаш от славата на Господа, заобикаляща престола на Господа; светлината е чиста, нежна, Божествена. И появата на светлина посред нощ може да предизвика страх у обикновен човек; но появата на Ангела, колкото и кротка да беше, не можеше да не ги уплаши. „Не бойте се“ (Лука 2:10). Ангелът успокоява пастирите, както някога успокоява Захария, и сякаш казва: няма от какво да се страхувате, аз ви проповядвам голяма радост, която ще бъде за всички хора, тоест, разбира се, за целия еврейски народ, но в ума на ангела вероятно е имало мисъл за целия човешки род. „Роден“ (Лука 2:11), тоест във Витлеем, който беше един град на Давид и който беше напълно познат на пастирите. Само името на Месията трябваше да бъде изключително радостно за пастирите. Палестина по това време живееше само с тази надежда; Това беше особено приятно за бедните, като овчарите. Богатите, разбира се, не биха могли да оценят това толкова много. „Ето знамение за вас: ще намерите акушерка, лежаща в ясли“ (Лука 2:12). Защо Ангелът не казва: върви? С тези думи той сякаш намеква, че те сами трябва да си ходят. Овчарите нямало как да не побързат да видят родения Спасител. „Подпис“ - но не казва къде. Овчарите може би са предположили, че е в хана. Но какъв е този знак за овчарите? Радостта от величието им е донесена и знакът за това е Дете в ясла. Човек може да не повярва на такъв знак. Но пастирите бяха над това неверие. Без съмнение тази тайна им беше разкрита; Те не са били напразно поканени от Ангела да се поклонят на Месията, което означава, че са го заслужили с вярата и чистотата на живота си. Преданието казва, че те били трима и били по-достойни от другите, които били с тях на стража през нощта. Този знак им е даден, за да изпита вярата им. „И внезапно с ангела се появи множество небесни ридания, които славеха Бога и казваха: Слава във висините Богу и на земята мир, между човеците благоволение” (Лука 2:13-14). за кого? За овчари. Но те не можеха да очакват това. Те дори не очакваха появата на Ангела. Защо - "внезапно"? Човек може да си помисли, че тази внезапност е за самото събитие или за самия Ангел. Единствено ангелът трябваше да свърши работата си и я свърши; но това множество от „небесни викове“, след като бяха поразени от величието на чудото и добротата на Бог, изглежда не можеха да устоят да се разкрият: черупката на този външен свят сякаш се разтвори и пастирите неочаквано видяха във висшия свят и чуха ангели там да хвалят Бога и да говорят. Духът им, като видя това явление, се зарадва; умственото им око се разшири и стана по-остро, по-способно да вижда в духовния свят. За какво извикаха ангелите? „Славата“ е благодарение на Бог, Неговата най-висша сила, разкрита в цялата сила на Неговата мъдрост и любов. Сега Неговата слава вече няма да бъде помрачена на земята; където преди имаше вражда, спорове, проклятия, сега ще има мир. Земята, преди това решително отделена от небето, сега ще се съедини с него. Божествената любов към хората ще се разкрие по-пълно. И преди Господ показваше любов към хората, но сега я показва и ще я показва по особен начин. Защо ангелите хвалят Бог? От чиста любов към човечеството. Но по-късно ще видим, че действията на Христовите заслуги се разшириха до света на ангелите. Защо ангелите не споменават това? Може би тази тайна не им е била разкрита: те ще я разпознаят по-късно; защото в противен случай те не биха искали да се ровят в него. Провъзгласяването на Ангелския мир е венецът на цялото изкупление, следователно тази тайна трябваше да бъде разкрита в края. "И стана така, че ангелите и пастирите си отидоха от тях на небето, като си казаха един на друг: "Да отидем във Витлеем и да видим това слово, което премина, което Господ ни каза" (Лука 2:15). Първо, евангелистът представя слизането на ангелите като случайно. Това антропоморфно изражение само за пастирите ли е? Но това може да се изрази чрез Случайно изчезване. Трябва да се мисли, че ангелите наистина си отиват на небето. Те също имат свое постоянно място, където трябва да се върнат. Това ни напомня за стълбата, по която ангелите се изкачваха и слизаха.. Този израз показва, че е имало повече от трима пастири. Може би са оставили част на стража, която трябва да отиде да се поклони на родения Месия, когато се върнат, но може би са били само трима. „И тя дойде бързо“ (Лука 2:16), - с ревност. Ангелът се явил на пастирите през нощта и той, разбира се, се появил скоро след раждането на Христос. Те също отидоха на поклонение много скоро. Мястото, където пасеха стадото, не беше далеч от Витлеем; Това означава, че те са дошли на мястото на Рождество Христово през нощта. От всичко това става ясно, че Божият син също е роден през нощта. Следователно в Източната и Западната църкви има обичай литургията да се служи на Коледа в полунощ. „Мариам се намери“ (Лука 2:16). Защо първо видяха Майка? Може би защото Тя е по-важна в случая. Гледайки такава бедност, пастирите побързаха да разкажат какво са видели и така сякаш да се извинят, че са дошли да търсят Месията в яслите. „И всички, които чуха всичко, се чудеха на това, което им казаха пастирите” (Лука 2:18). Не бяха само Йосиф и Мария, но вероятно и тези, които бяха в хотела, също дойдоха, защото имаше много хора в него. „За говореното от овчарите“. Пастирите разказали своето видение, но Йосиф и Мария останали мълчаливи. Приблизително мълчание! Мария събираше всичко в сърцето си, когато Ангелът й проповядваше Евангелието. Тя обичаше да мисли за всичко, което се потвърждава от тази случка. Тя прегърна всичко това с мисъл и чувство. От самото начало Тя влезе в поредица от събития, славни, необикновени и пагубни - обикновени. И за нас сега такава двойственост изисква размисъл. Костваше й много. За Нея тези състояния като че ли се заменяха едно с друго, противоречат си и по този начин Я принуждават да мисли. Евангелистът не забелязва това за Йосиф. Умът и характерът му бяха много прости. Той беше праведен и благочестив, но не се замисляше дълбоко. Той беше по-скоро зрител и слуга на мистерията. „И пастирът се върна, славейки и възхвалявайки Бога за всички, както беше чул и видял, както беше казано да им се направи“ (Лука 2:20). Казахме, че този знак им е даден, за да ги изпита. Те не бяха изкушени от видението на Месията в яслите и започнаха да прославят Богомладенеца. За чувството за зрение имаше малко, но за чувството за вътрешност имаше много. „Вече чух...“ . Какво чу? Може би Йосиф и Мария, виждайки такива верни и благочестиви мъже в пастирите, са сметнали за необходимо да им кажат нещо за Благовещението, за явяването на ангел в съня на Йосиф, за да се утешат взаимно и да се зарадват. Така първата новина за раждането на Месията беше дадена на пастирите - прости, невежи хора, за които еврейският синедрион каза: „Този ​​народ, който не знае закона, е проклет“ (Йоан 7:49). Наистина, той не познава закона, но знае какво е над закона. Нашата Църква е признала тези пастири за светци. 9. Пътуването на маговете и тяхното поклонение на Исус Христос Рождеството на Исус Христос беше заобиколено от много свръхестествени и природни събития. Сред свръхестествените е, между другото, поклонението на влъхвите - събитие, важно по своето външно и вътрешно значение. Мъдреците отиват да се поклонят на новородения цар на евреите, когато Той няма нищо общо с тях. Те объркват Ерусалим с пристигането си, принуждават Ирод да събере Синедрион, след което Му носят дарове от най-доброто, което имат. Това е външното значение. Вътрешният смисъл е, че цялото езичество, цялата древна мъдрост се прекланя пред Исус Христос в лицето на влъхвите. Но това събитие е трудно да се установи в реда на други събития; трудно може да се определи нейната хронология, в резултат на което изглежда неподредена. Има много други морални трудности по отношение на това събитие, което св. Йоан Златоуст усеща: „Имаме нужда от много бдение, много молитви, за да разберем кои са те (влъхвите), откъде са дошли, какво ги е подтикнало да дойдат и каква звезда?“ Хронологическата трудност вероятно не се е представила на св. Златоуст и може би защото той е разглеждал отделно евангелист Матей; и може лесно да се представи, когато сравним този евангелист с евангелист Лука. Каква е трудността? Според Евангелието на Матей става ясно, че поклонението на влъхвите се е състояло във Витлеем по време на четиридесетте дни на пречистване. Но колко събития трябваше да се случат през тези четиридесет дни! Обрязване, бягство в Египет, поклонение на влъхвите, смърт на Ирод. Как може човек да избяга в Египет, без да занесе Младенеца в храма и да Го посвети на Господа? За да се разреши това, казват те, е имало специално разрешение от Господ за нарушаване на закона. Смята се също, че влъхвите две седмици след раждането на Христос дошли да Му се поклонят. От „Историята” на Йосиф Флавий става ясно, че Ирод по това време е бил на лечебни води поради болест, но въпреки това в евангелист Матей той изглежда разговаря с мъдреците. Но ако тези трудности бъдат отстранени, тогава другите ще изчезнат като пара. Затова се смята, че поклонението на влъхвите не е станало в рамките на четиридесет дни, а след като са били доведени в храма. Но защо Богородица отново се появява във Витлеем? Казват, че и друг път е била там или мимоходом, или с умисъл. Как древната църква е празнувала поклонението на влъхвите на тринадесетия ден след Рождество Христово? За да разрешат това, те казват, че всъщност са се покланяли на тринадесетия ден след Рождеството на Спасителя, само че в друга година. Евангелист Матей казва, че влъхвите са почитали „Исус... като се е родил” (Матей 2:1), тоест скоро след раждането, няколко дни по-късно, и от връзката (събитията – бел.ред.) става ясно, че Исус Христос е бил по това време във Витлеем. Защо във Витлеем? мимоходом? но къде? Витлеем се намира на юг от Ерусалим и не може да води до Египет; Освен това Божията майка не можеше да бъде във Витлеем, тъй като всички нейни роднини живееха в Назарет и Хеврон. Но защо да приемем, че поклонението на влъхвите се е състояло след като са били доведени в храма? За да избегнете трудностите. На какво се основават всички тези трудности и недоумения? Фактът, че евангелистът, след богослужението, говори за бягство в Египет: „Ето, ангелът Господен се яви на Йосиф насън, когато той отиде при мъдреците, и каза: стани, разбери Младенеца и майка Му и бягай в Египет“ (Матей 2:13). Но това може да се разреши по следния начин: тази въображаема непосредственост, в която бягството в Египет се представя след поклонението на влъхвите, може да означава значително време за евангелиста, за което има много примери в евангелист Лука. Развитието на събитията беше следното: влъхвите дойдоха да се поклонят скоро след Рождеството на Спасителя и Го намериха във Витлеем, в храма (Матей 2:11), което показва, че хората от Витлеем вече са напуснали и в къщата се е отворило свободно място. Това беше още година преди Ирод да умре и той можеше да направи това, което направи. След изтичането на четиридесет дни Йосиф и Мария са в Ерусалим; Тогава на Ирод му хрумнала идеята да бие бебетата. Той не можеше да стигне изведнъж до това отчаяно лекарство, но вероятно дори преди да е опитал други, по-малко жестоки мерки; той, разбира се, чакал влъхвите до четиридесет дни. Но какво накара родителите на Исус Христос да избягат в Египет, въпреки че Ирод имаше намерение да бие бебетата само във Витлеем и околностите му, а те тогава бяха в Йерусалим? За това би било необходимо да се приеме, че тогава са били във Витлеем или близо до него; но не е нужно да приемате това. Ангелът казва насън: „Ирод иска да търси“ - и първоначално той може да насочи удара си към Витлеем, след това търсенето му може да се разпространи в цяла Юдея и това е още по-вероятно, защото новините, разпространени от овчарите, пророчеството на Симеон и Анна в Йерусалим, поклонението на маговете не може да не достигне до Ирод, който по това време, според свидетелството на Йосиф Флавий, е живял, така да се каже, като шпиони. Следователно родителите на Исус Христос трябваше спешно да се оттеглят в Египет. Следователно всички обстоятелства са налице. Това предположение може да изглежда слабо от две страни: тук нишката на събитията е донякъде прекъсната, но тази нишка не е силна сред евангелистите; Отново изглежда, че полета не е от Витлеем, но това отново е вероятно. Нека сега разгледаме нравствените трудности по този въпрос и тяхното разрешение от св. Златоуст. Целият древен свят вярваше във влиянието на небесните тела върху съдбата на човека. В наши дни това вярване се счита за предразсъдък. Всъщност не може ли така появилата се звезда да потвърди и изкорени предразсъдъците на хората? Свети Златоуст казва, че по това време някои хора са се занимавали особено с астрология и затова Провидението, приспособявайки се към техните концепции, е използвало такова средство. Ако беше използвал пророци или ангели за това, те нямаше да ги послушат. Поради тази причина Бог ги призовава с обикновени неща и чрез величие и образ на зрението, за да ги събуди към поклонение. Затова апостол Павел, спорейки с езичниците в Ареопага, цитира като свидетелство някои от техните поети, а с евреите говори за обрязване. Свети Златоуст дори отбелязва, макар и твърде много и смело, че самото очистване, и други обреди, и самият храм са били разрешени от Провидението само заради грубостта на евреите - и всичко това е заимствано от езичниците. Но можем да приемем и по-голяма причина, защото това не е достатъчно. Изглежда странно да се подсилва суеверието на целия свят, като се адаптира към концепцията на известни мъдреци. Но какво всъщност е лошото и странното тук? Много подробности, дреболии и шарлатанство са лоши неща в науката за славата, но в основата й лежи дълбоко познаване на природата. Днес те отново започват да вярват във връзката между небето и земята. Следователно историята на евангелиста няма да поддържа грешка. Това, че светилата имат влияние върху нас, се доказва експериментално с някои заболявания (сънливост). Някои пристъпи имат известна връзка с известните позиции на Венера и Юпитер. След това всички астрологични наблюдения могат ли да се считат за суеверие? По-нататък свети Златоуст пита: "Какво знаеха влъхвите от тази звезда? Така се роди царят на юдеите, но Неговото царство не е от света: по-ниско от оръжия, по-ниско от колесници, нито бойци, нито нещо друго от това имам; но води дванадесет мъже с Него." Звездата предсказа появата на Месията. Как е предсказала? Според влъхвите появата на звезда трябва да означава нещо необичайно; по-конкретно: това трябваше да означава раждането на някакъв необикновен човек и показваше това чрез необикновения си размер. Това показва, че маговете вече са знаели донякъде за Месията; Те без съмнение можеха да знаят от евреите, които бяха разпръснати навсякъде в големи количества. Освен това, ако тези мъдреци са от Халдея, тогава те биха могли още повече да знаят за Месията, тъй като там е живял Даниил, който е бил главата на мъдреците и на когото е имало точно откровение за Месията и времето на Неговото появяване. Очакването на Месията по това време беше всеобщо; било и в Рим, както свидетелстват Тацит и Светоний. По появата на необикновена звезда те можеха да познаят, че се е родил някой върховен; със своята склонност тя можеше да посочи Палестина, а сближаването (близостта – бел. ред.) на времето, разкрито на Данаил, можеше директно да насочи вниманието на влъхвите към царя на евреите. Следователно още първото появяване на звездата трябва да се тълкува за очаквания цар на евреите. В същото време трябва да се признае и специалната благодат, която е действала върху маговете. Отвън те бяха водени от звезда, отвътре - от благодат. Желанието да се определи как една тиха звезда може да даде определена концепция създаде една благочестива легенда, която се появи през 4-ти век, където се казва, че образът на Богородица и Младенеца е отразен в новопоявилата се звезда, а на Детето - Кръста; но изглежда, че тук вече е казано много. Сега: какво е подтикнало влъхвите, да попитаме св. Златоуст, да отидат на толкова дълъг път, да се поклонят на чужд Цар, в чужда земя? Те Го нарекоха Цар на евреите, но не показват връзката си с Него; но те трябва да са имали предвид и вероятно наистина са имали предвид, че Той ще се отнася не само за Юдея, но също и за Халдея и Персия, откъдето може да се смята, че са дошли. Те вярвали, че новороденият Цар ще бъде някакъв трансформатор - но дали е Учител или Спасител - трудно е да се определи точно, защото няма данни. Те имаха високо понятие за Него, което е видно от самото им поклонение; Височината на това понятие е трудно да се определи. Разбира се, те не са имали такова високо понятие за Него, каквото ние имаме сега. Самите еврейски праведници и богопросветени мъже говореха за Неговата съдба като че ли с тих глас. Концепцията за маговете може да се определи като източник на тяхното знание, но този източник е точно непознат за нас. Пророчеството за звездата от Яков чрез традицията би могло да достигне до тях от Валаам и след това да бъде подсилено от откровението на Даниил. Сега формулираме нашето понятие за Исус Христос според Стария завет, но с помощта на Новия. За евреите по онова време беше трудно да направят това, защото Новият завет все още не съществуваше и следователно те като цяло имаха слаба представа за Божествеността на Исус Христос. Следователно, ако маговете можеха да заемат концепцията за Исус Христос от разпръснатите евреи, тогава те можеха само да събират нечисти материали от тях - но маговете Му се покланят като Бог. Въпреки това, те можеха да Му се покланят и да носят подаръци като специален човек и довереник на Бог. На изток подаръци се дават и на кралете при раждане. Какво е подтикнало маговете да се поклонят на Исус Христос? Надявайте се на добри неща. Те мислеха, че рожденият Цар на евреите ще бъде някакъв вид благодетел и затова искаха да участват в Неговите благодеяния, да бъдат просветени от Него; ясно е само, че мотивацията трябва да е силна и увереността несъмнена. Свети Златоуст също отбелязва как те могат да дойдат в земя, където все още царува известен цар, и в негово присъствие да кажат, че са дошли да се поклонят на новородения цар, който по всяка вероятност не принадлежи към царското семейство. Но можем да кажем, че когато излязоха от къщата, те все още не бяха видели тази опасност. След като са дошли в Юдея и са научили нещо в подробности, те са могли да мислят; но те все още не можеха да приемат омразното отношение на Ирод към Младенеца. Да, Ирод не им се разгневи. Но дори и да видят такава опасност, те биха могли да имат смелост въз основа на пророчества. Те видяха, че това събитие е под специалната закрила на небето. „Какво тогава – пита св. Златоуст – покланям ли се на Този, Който е в пелени?“ Могат ли да Му се покланят, когато стане пълнолетен. Но е ясно, че при раждането си можеха да покажат повече чест и усърдие. Появата на звездата можеше да бъде покана за тях да си тръгнат възможно най-бързо; освен това благочестивото любопитство би могло да ги подтикне да се втурнат към поклонението и освен това това Лице трябва да им изглежда независимо от човешките слабости и възрасти. Тръгнаха ли си скоро след поклонението? Но какво трябваше да направят? Те си свършиха работата. Виждайки Детето в окаян вид, те можеха, така да се каже, да се разочароват от своите мечтателни възгледи, защото вероятно смятаха да Го намерят в двореца. И чрез тях Провидението свърши своята работа: накара Ирод да се страхува, да събере Синедрион и да погледне пророците. Кои бяха тези мъдреци? „Маги“ е дума, означаваща мъдрец, от всякакъв вид. По-специално името на магьосник може да се разбира като човек, занимаващ се с природни науки, например: астрономия, познаване на билките, лечение на болести, като към това трябва да се добавят и известни знания за бъдещето. Титлата магьосник също включваше политика, както беше в Персия и Египет. Маговете също можеха да бъдат и бяха съветници на крале, пазители и понякога крале. В същото време, в което се е родил Спасителят, магьосник всъщност означава мъдрец. Но древната църква вярвала, че маговете, които се покланяли на Исус Христос, са царе и затова ги изобразявали с корони. Това мнение идва, така да се каже, от много източници. Причината за това би могла да бъде дадена от пророчеството на Давид: „Царете... ще донесат дарове на Арабия и Саба“ (Пс. 71:10). Древната концепция за магьосника също може да доведе до това; За това би могло да допринесе и благочестивото желание да се увеличи (украси - бел. ред.) тази материя. Но това мнение няма твърда подкрепа и се появява още през 4 век. В Римокатолическата църква то е особено силно. Но защо да не го приемем? Защото няма причина. От друга страна, защо да увеличаваме материята? Когато дойдоха в Йерусалим, те, разбира се, нямаше да бъдат приети по същия начин, ако бяха царе. Човек обаче може да си помисли, че те са някакви принцове на Арабия. Откъде си дошъл!.. От изток (Матей 2:1). Свети Златоуст казва, че страната, от която са дошли, е Персия, разположена на изток от Палестина. На изток от него също се намират Месопотамия и Халдея. В една от църковните песни се казва: „младежите на Халдеистия се върнаха във Вавилон“. Затова смятат, че са или от Халдея, или от Месопотамия. В Църквата има две мнения: арменците посочват един град или село, откъдето уж са дошли тези мъдреци и в което един от тях е бил мъченически убит; Арабите посочват един град в своята страна, в който сякаш всички са били измъчвани. Че се измъчват е истина. Техните мощи първо са били в Константинопол, след това са пренесени на Запад и сега се съхраняват там. Това, че са дошли отдалеч, може по някакъв начин да се основава на казаното от тях: „Видяхме звездата Му на изток“ (Матей 2:2). Ако живееха наблизо, щяха да се изразят по-ясно в случая. Освен това Ирод ще убива деца „от две години и по-малко“ (Матей 2:16). От това можем да заключим, че маговете са тръгнали бързо след появата на звездата, вървели са дълго време и следователно са дошли отдалеч, тоест от Армения или Персия. Авторът на гореспоменатата легенда казва, че в резултат на легенди и пророчества в Персия се образува общество от дванадесет души, за да наблюдават необикновена звезда; но тази легенда няма опора и възниква от желанието да се обясни как маговете не са пренебрегнали тази звезда. Но ето още един въпрос: каква е тази звезда? Свети Златоуст изразява мнение, че това е някаква разумна сила. Доказателство за това: 1) тече от север към обяд, противно на естествения поток на звездите; 2) тя не се появява през нощта, а в средата на деня. Може обаче да се предположи, че влъхвите са ходили през нощта или поне вечер: на изток, както в гореща страна, това е обичаят; 3) звездата се появява и изчезва отново. Когато пристигнали в Ерусалим, звездата изчезнала, но когато излезли от нея, те я видели отново и се зарадвали; 4) тя посочи храма, в който беше Младенеца. Това означава, че тя сякаш е слязла в храма. Това може да е така, но не е необходимо да се предполага, че това е умна сила, а просто метеор, контролиран обаче от някакъв вид умна сила. Особено невъзможно беше една обикновена звезда да застане пред влъхвите и да покаже точно мястото или къщата, където се намираше Младенеца. Как е създаден този метеор? Може да е естествено, но е било контролирано от някакъв Ангел. Но дали това няма да е чудо над чудото? Не, защото в действието на тази звезда човек трябва да приеме специалната Божия воля. „И Исус се роди (когато Исус се роди) във Витлеем, Юдея, защото имаше друг Витлеем в Галилея, в дните на цар Ирод“ (Матей 2:1). Евангелистът не каза преди това кога са се случили описаните от него неща, но сега той казва, че това е било в дните на цар Ирод и по този начин тайно загатва за изпълнението на пророчеството, че князът вече е бил отнет от чреслата на Юда. Светият евангелист не е използвал напразно тази инструкция, тъй като този случай заслужава специално внимание. „От изток“ - вероятно ерусалимците не са знаели дори след коя страна идват маговете и тогава беше трудно да се разбере, защото тогава много държави сякаш се сляха в едно под скиптъра на римските цезари. „До Йерусалим“ - къде да търсим краля, ако не в столицата? „Къде е роден царят на евреите!“ (Матей 2:2). Това означава, че те не са очаквали точни инструкции нито от звездата, нито от собствените си сърца, но сметнаха за необходимо да попитат други хора за това. Но в Йерусалим те трябваше да отидат направо в кралския дворец, но забележимо не го правят. Следователно, те сякаш са формирали идеята, че новороденият цар не трябва да се търси в царския дворец. Те питат: къде е роден „царят на евреите“, но в Ерусалим, очевидно, не са знаели дали е роден царят на евреите. Във въпроса Раждащият се характеризира само дотолкова, доколкото е свързан с Юдея, а за връзката Му с целия свят не се казва и дума, и това е така, защото те все още не са имали друго понятие за Него и са смятали за неприлично да разкриват тъмните гадания и своите предчувствия пред хората. „Когато видяхме звездата Му на изток, дойдохме да Му се поклоним“ (Матей 2:2). Тези думи показват причината и целта на тяхното идване. Те искаха да се извинят, така да се каже, и затова казват следното: ние ви питаме за раждането на царя на евреите не поради някакви празни причини или мечти, а според указания отгоре. Ние „виждаме звезда“, въпреки че сега не се вижда от вас. Това, че никой от ерусалимците не е видял появата на звездата, е ясно от факта, че Ирод попитал влъхвите за времето на появата на звездата; и ако я беше видял сам, нямаше да има защо да пита за нея; или ако някой от ерусалимците я беше видял, можеше да го попита. „На изток“, тоест когато бяхме на изток, а не че тя се появи на изток. „И като легна, ще Му се поклоня“ (Матей 2:2). Следователно тълкуването на тези, които казват, че тези мъдреци са били търговци, които са дошли в Юдея по своя търговски бизнес и междувременно, след като са научили за раждането на царя на евреите, са решили да направят добро дело, е невярно. Наистина, те имат съкровища, но съвсем не за продажба, а за да направят от тях подарък на Новороденото и те биха могли да имат тези съкровища, защото вероятно са били някакви собственици на имоти. Човек може да си представи какво объркване предизвика тяхното пристигане и запитвания в Йерусалим. По всяко време, с пристигането си, те можеха да объркат тази столица, особено по това време, когато цяла Юдея живееше, така да се каже, в очакване на Месията. И затова, „когато цар Ирод чу това, се смути“ (Матей 2:3). Кралят тук като че ли пръв чу; и така трябваше да бъде, тъй като Ирод имаше шпиони навсякъде, които, като чуха тази опасна за царя новина, веднага решиха да му я предадат и тя полетя като стрела в неговия дворец. „Объркан“ - със сърцето си, мислейки. Вярно, по това време той завършваше бурния си дълъг живот, но все пак не искаше да бъде увлечен от новия ред на нещата. Той е свикнал не да дава власт на другите, а да я отнема от другите. Вярвал ли е, че Месията наистина е роден? Трябваше да очаква неприятни действия от Провидението. Смяташе ли това за измислица на еврейските партии, които искаха да представят някого за Месия и да го свалят от трона? По един или друг начин, той все още трябваше да се страхува от възмущението на поданиците си, тъй като в лицето на Месията те очакваха не само Спасител, но и Съдия; и съвестта на Ирод не можеше да не се тревожи. И така, политиката, съвестта, болестта и старостта - всичко трябва да е объркало Ирод. Но защо Ерусалим участва в неговото объркване? Придворните, иродианската партия, несъмнено бяха смутени. Това е същата партия, с която, съгласявайки се, мнозина от евреите попитаха Исус Христос: „Достойно ли е... да се дава данък на кесаря ​​или не!“ (Лука 20:22). С щастието или нещастието на Ирод беше свързано щастието или нещастието на тази партия. Много от клиентите на Ирод, чиято съдба беше свързана с неговата съдба, също бяха смутени. И накрая, целият народ трябваше да се засрами. Той вярваше в раждането на Месията, трябваше да се страхува от Неговия неумолим съд; Нещо повече, древното мнение беше, че с появата на Месията ще се появят много беди, опасности и сътресения в моралните и граждански отношения. Дори и да не вярваха в действителното раждане на Месията, те все още трябваше да се страхуват от бунтове и безредици от партията, която реши да представи прочутия Младенец като Месия, и в същото време да се страхуват от наказание за такива вълнения от римляните и не по-малко от Ирод, който беше особено подозрителен по това време. Като цяло подобни явления предизвикват изключителни вълнения в столиците. Ирод се смути, но не загуби политическото си благоразумие. Той предлага на Синедриона за разрешаване въпроса за маговете. Явно това не е въпрос на политика. За него, изглежда, би било по-добре бързо да премахне маговете от столицата, за да не вдигат шум и да не объркват хората, а не да принуждава Синедриона да вразумява. Но, от друга страна, този акт на Ирод е въпрос на изключително деликатна политика. Врявата на хората вече не можеше да бъде спряна. Ирод искаше да покаже, че не се страхува от нищо, че искаше да даде на този въпрос правилния ход и гласност, искаше да постъпи, както трябва да постъпи цар на народа, както би постъпил всеки ревностен евреин. Въпреки че беше чужденец, той постоянно се показваше като най-ревностен ревнител и почитател на еврейския закон. Във втората част на Талмуда има легенда, че още когато се възкачил на престола, той попитал Синедриона дали не е в противоречие с техните закони да се възкачи на престола като чужденец и това направил, когато бил поставен за цар от римляните и признат в това достойнство от самите евреи. Синедрионът отговори, сякаш за него не беше същото. Някои казаха, че възкачването му на трона не противоречи на техните закони; други твърдяха обратното, казвайки, че би било по-добре, ако беше дал трона на някой от потомците на Макавеите. Твърди се, че Ирод първоначално не е направил нищо на последните, а след това тайно е наредил да бъдат убити. Това, че той е бил или е изглеждал привързан към еврейския закон, е видно от неговата реч, запазена в Деянията, изречена по време на възстановяването на Йерусалимския храм, където той каза на евреите: „Мъже, братя...“. Така че не е изненадващо, че Ирод може да постави под въпрос Синедриона. „И първосвещениците и книжниците на народа се събраха“ (Матей 2:4). Синедрионът имаше пълни и частични заседания. Ирод прави събранието пълно, „събирайки всички“. Първосвещеникът всъщност беше сам, но имаше помощник, който го заместваше по време на болестта му; По това време лидерите на двадесет и четирите свещенически ордена също могат да бъдат наричани с това име; Освен това пенсионираните първосвещеници все още се наричат ​​с това име. Книжниците съставляваха специална класа хора в еврейския народ, нещо полудуховно. Тяхното занимание беше изучаването на законите на Бога и хората; те заемат местата на книжници, законници и свещенически съветници. Понякога са били отглеждани като социални зависими. Някои от тях, по-достойни, по-късно заемат важни места в Синедриона. По това време разликата между човешките книжници и свещениците почти достигна точката на взаимна враждебност и писарите принадлежаха към народната партия. Ирод пита: „Къде е роден Христос? (Матей 2:4). Забележително е как тонът на въпроса се променя. Влъхвите предполагат, че това нещо вече се е сбъднало и питат: „Къде ще се роди царят на евреите?“ - и Ирод пита къде трябва да се роди Христос. Чрез това той ясно показа, че не вярва на влъхвите. Може би, помисли си той, Христос още не се е родил. Той предлага свещениците да знаят пасажите от пророците, които говорят за появата на Месията. И кой е по-приличен и необходим да знае този предмет? И Синедрионът, въз основа на пророчества, наистина смяташе, че Исус Христос е роден във Витлеем. Като обърна въпроса, Ирод улесни отговора на Синедриона. Ако беше попитал: „Къде е роден Христос Царят? - тогава първосвещениците ще трябва да отговорят: „ние знаем“, а това би било престъпление срещу царското величие, защото защо, знаейки за новородения Цар, не са уведомили своя цар? Ирод в своя въпрос не нарича Исус Христос Цар. Свети Йоан Златоуст отбелязва, че всяко име на царя е било омразно за Ирод. „Казаха му: във Витлеем юдаизма“ (Матей 2:5). Отговорът изглежда се дава бързо, но тук нямаше какво да се спекулира, тъй като те отдавна знаеха къде ще се роди Христос. Ако бяха изучавали този въпрос дълго време, евангелистът нямаше да пропусне да забележи това. Вероятно тази мисъл - „ние не знаем откъде ще дойде Христос“ - е пуснала своите плитки корени и е била в умовете на малцина. „Това е писано от пророка“ (Матей 2:5). Отговорът е кратък и положителен. Синедрионът не се позовава на традиции, каквито имаше много по този въпрос, и това вероятно е защото традициите все още не са били в сила по това време. Ирод не беше привързан към сектата на фарисеите, особено загрижен за традициите. Дали пророчеството, дадено от Синедриона, се отнася точно за Месията? Евангелистът не казва нищо за това; но дали той е съгласен или не със Синедриона? Човек трябва да приеме, че той одобрява мнението си. Следователно, самият евангелист е този, който донесе това пророчество. Нещо повече, самото събитие показа, че това пророчество определено отива към Месията (виж: Михей 5:2-15). Какво предсказва пророчеството? В пророка, пророчеството, което разглеждаме, е заобиколено от много други пророчества, по-малко специфични; той се обръща към евреите в плен, вижда някои от тях да губят надежда за освобождение и решават да останат във Вавилон и затова ги пита: нямате ли вече цар? така ще бъде, царството ще се възстанови. След това пророкът насочва погледа си към Витлеем, откъдето идва царското племе (Давид), вижда, че този град е много малък, макар че преди беше малък, но сега стана много малък, и казва: и ти, Витлеем, въпреки че не можеш да поставиш дори хиляда войници, за да имаш свой принц или командир, но както преди си дал водач (Давид), така и сега ще дадеш на хората, които се върнаха от плен водач, чието заминаване беше от дните на света (Михей 5:2). В тази реч пророкът казва много, уверява, утешава и изобличава. Евреите изградиха мнение, че това пророчество се отнася за Зоровавел и мнозина приеха това мнение, само за да не го припишат на Исус Христос. Но св. Златоуст казва, че Зоровавел не е роден във Витлеем, а Иисус Христос е роден във Витлеем, докато, очевидно, Той трябваше да се роди в Назарет. Освен това Зоровавел не царува, а само извежда хората от плен, а в пророка думата "ще падне" в оригинала гласи: "ще царува". Но думите на пророка, цитирани от Синедриона в Новия завет, и думите, изречени от пророка в Стария завет, се различават една от друга и разликата е следната: според Синедриона (Новия завет - бел.ред.): „и ти, Витлееме, земя на Юда“; и според пророка: „И ти, Витлееме, дом Ефрат“. Освен това, според Синедриона: „нито повече менши“; и според пророка: „храната е малко“. Според Синедриона: „в господарите на Юда“; от пророка: “в хилядите на Юда” (виж: Михей 5:2, Матей 2:6). Човек може да направи две предположения: или самият евангелист е цитирал неточно думите на пророка, или Синедрионът ги е предал неточно. Последното е по-вероятно. От това можем да извлечем важно правило: не забравяйте, че думите от Стария завет понякога не са буквално дадени в Новия. По това време евреите имали обичай да цитират пасажи от Стария завет не дума по дума. Освен това разликата тук е малка: „земята на Юда“ - този израз беше използван от Синедриона, вероятно защото „домът на Ефрат“ вече е излязъл от употреба. Въпросът се превърна в положителна реч, както често се случва, и обратното. Да бъдеш в „хилядите“ или „владетелите“ над хиляда се използва като „началник“ - вместо „командващ“. Така че това казва Синедрионът въз основа на пророчеството. Този бездушен, мъртъв труп, над който, според Спасителя, оставаше само да летят орлите, решава въпроса по правилния начин, прави запитвания, прави изводи по най-добрия начин. Ако Никодим и Йосиф бяха седнали в него, тогава те не биха могли да решат по-добре. От това става ясно, че йерархията (дори – бел. ред.) в най-лошото си състояние е много необходима и полезна. Свещениците и учителите на народа могат да бъдат като километрични стълбове на голям път, които, без да се движат, могат да покажат на другите правилния път. Тук е уместно да се отбележи, че пророчествата за Месията в Стария завет са като скъпоценни камъни сред другите речи. Те, разбира се, имат своя връзка с тези събития, но тя е сякаш невидима и те, изглежда, могат да бъдат отделени оттам, без да се наруши редът на цялото. защо е така Най-близкото, изглежда, е защото погледът на пророка първоначално естествено се насочваше към съвременните събития и ако понякога се разширяваше, обхващаше предимно политически събития, които винаги са им служили като причина да изричат ​​пророчества за духовни обекти; погледът на пророците беше насочен към тези последни и след това отново обърнат надолу. Свети Златоуст отбелязва на това място: „Пророкът казва, че „ще излезе вожд“, а не казва: „той ще живее във вас“, както наистина го прави; Исус Христос идва само от Витлеем, а не живее в него. Защо пророкът говори за Израел, когато Исус Христос ще „спаси“ всички хора? В Стария завет пророците изобразяват величието на Христос постепенно, особено адаптирайки се към концепциите на израилтяните. „Той ще падне“ е много често срещан израз на изток, в речта за царете; среща се дори сред езичниците, например при Омир царете се наричат ​​пастири. Какъв ефект има отговорът на Синедриона към Ирод?.. Той научава за родното място на новия цар. Какво може да направи? Да разберат мъдреците да отидат във Витлеем, защото Месията трябва да е там, ако се е родил, и да разберат чрез някого? Не, Ирод ги вика при себе си, иска сам да ги попита дали самият той научава нещо повече от тях, отколкото някой друг би научил от тях, като ги разпитва, за да ги спечели с личен разговор и да ги направи по-удобни да ги принуди да изпълнят неговите инструкции. Така че подозрението и хитростта го принуждават да повика влъхвите при себе си. Защо да звъни тайно? Той открито се обажда на Синедриона, иска да даде публичност на въпрос, който вече не може да бъде скрит, и призовава тайно магьосниците - актът изглежда дребнав и недостоен за крал. И когато се обади тайно, той, разбира се, не нареди интервюто му с тях да бъде разгласено. И той иска да знае едно нещо от маговете: „времето на появата на звездата“ (Матей 2:7). Разбира се, той ги питаше за много други неща, например: за отечеството им, професии, за отношението им към еврейския народ и т.н. Но евангелистът споменава само това, което му е най-близо до сърцето; и поиска, за да определи по-късно часа на раждане на Месията и да извърши убийството, което планираше. „Преживял от тях...“. Самият въпрос на Ирод е прост, но той е изпитан от тях. Този въпрос е фрагментиран във въображението му. Той ги пита: когато са видели звездата, те ли са я видели първи, или кой им е казал? и т.н. В края на въпроса Ирод ги изпрати във Витлеем, но те самите биха отишли ​​(тук). Тук Ирод приема вид на благочестив ревнител на вярата и ги увещава с ревностното си желание. „Продължете напред и изпробвайте какво се знае за Детството“ (Матей 2:8). Той не Го нарича нито Цар, нито Месия, а просто: „Потомство“. „Кажи ми“, дава им инструкции той. Защо той не изпрати Синедриона, за да „знаят как да тестват Отхвърлянето“? Издава ли тук обичайната си хитрост? Точно тук има частична промяна в обичайното му преструване. И не е изненадващо, че маската на болен деспот постепенно пада от лицето му. Ирод се занимава с това събитие като че ли мимоходом, неохотно. Когато въображението му живо си представи последствията от този въпрос и докосне гордостта му, той взема мерки срещу опасността и след това забравя за нея. Самите влъхви обаче трябваше да се върнат в Йерусалим, но Ирод ги моли да направят това и го прави много хитро. Можеше да се извини веднага, че не изпрати Синедрион или отряд от воини с маговете. Той би могъл да каже, че това събитие е било под специална заповед на Провидението; На великите от този свят е позволено да го видят само по волята на Бога и тъй като влъхвите са първите удостоени да видят и да се поклонят на Новородения, той им нарежда, след като направят това, да му възвестят, „да Му се поклони и той“. Тогава, казва той, аз, въпреки величието си и старостта си, ще отида и ще се хвърля в нозете на родения Цар, а дотогава не е разумно да обърквам народа. “Ще се поклоня” и не казва: “Ще те заведа в моя дворец”; езикът издава сърцето, и тук той изразява чувствата на сърцето си по отношение на Месията: Няма да го въведа в двореца и няма да му дам престола; Провидението Му е отредило да се роди на непознато място, така че дори и да живее там, няма смисъл да Го обграждаме с обикновено царско величие: само поклонението му приляга! Това всъщност беше разговорът на Ирод с влъхвите, разговорът на лисицата със самата цитра (както по-късно Спасителят нарече един от синовете си) с прости души. „Но те послушаха царя и направиха” (Матей 2:9). „След като послушах царя“ - в гръцкия оригинал: αχουσαντες - може да означава: „слушам съобщението“ и „приемат задачата“, тъй като маговете все още нямаха причина да подозират Ирод в заговор срещу витлеемското „Потомство“. Те, разбира се, са чули от евреите за жестокостта на Ирод, но съдейки по това колко внимателно е подложил въпроса за маговете на разследването на Синедриона и как е разговарял с тях, те не са могли да си изградят неблагоприятна представа за него. Ирод явно постъпва благочестиво, но какво има в душата му? Какви са мислите му за известни събития? Не е безпроблемно, че човек може божествено да посочи какво е било скрито в мрачната душа на Ирод. Доколкото (доколкото - бел. ред.) може да се обясни с исторически съображения, състоянието на душата на Ирод е вероятно, че, първо, Ирод изобщо не е вярвал в раждането на Месията. Четеше, разбира се, дори от любопитство, книгите на пророците, но можеше да смята всички предсказания за Месията за измислица, произтичаща от различни причини. Свидетел на тази възможност е Йосиф Флавий, който обичал справедливостта, бил уверен в безсмъртието на душата и се борил с римляните за свободата на отечеството. Но дори същият този Флавий, когато се повдигна темата за раждането на Месията, казва, че всички пророчества за Месията се сбъднаха над Веспасиан и Тит. И ако е така, тогава Ирод, който наскоро беше присаден в дървото на юдаизма в лицето на своите предци, които живееха като придворни, просто не можеше да повярва на раждането на Божественото „Потомство“. Той може би видя в това „Потомство“ Дете, макар и необикновено, но все пак не повече от обикновен човек, а не Месията, в Когото бяха съсредоточени надеждите на хората, както политически, така и религиозни, и тези надежди лесно можеха да породят фанатизъм. Второ, обаче, да приемем, че Ирод напълно не е вярвал в пророчествата и обещанията за Месията, изглежда много. Доколкото може да се види от стриктното сравнение на обстоятелствата на неговия начин на мислене и чувства, той не само изглеждаше евреин, но всъщност беше такъв, придържаше се към закона на Мойсей и пророците и, изглежда, очакваше Месията. Но как реши да убие Месията? Това означава да опиташ невъзможното, да вървиш срещу Бог! Но Ирод беше способен на това. Фараонът виждаше в Бог само еврейския Бог, чуждия Бог, най-силния от неговите богове; мислеше, че неговите богове, събрали силата си, ще отмъстят, така да се каже, на еврейския Бог. Това мнение за него се вижда още от въпросите му: „Кой е Богът на Израил, Него ще слушам”? (Изх. 5:2). Но Ирод имаше концепцията за един Бог, той не беше политеист. За обяснение на това очевидно несъответствие може да послужи следното вероятно предположение: Ирод вярваше на пророците, следователно очакваше Месията, въпреки че това очакване не беше приятно за него. Въпреки това той може да реши да убие Месията от неверие, може да мисли, че роденият не е Месията, а някакво необикновено дете, което някоя неугодна на Ирод партия иска да превърне в оръжие срещу него. Не много преди това наистина една партия разпространи слух, че царството ще бъде отнето от Ирод и дадено на един от потомците на Макавеите. Но как необикновената звезда, видяна от влъхвите, не го просвети? Трябва да знаете, че той също може да гледа на маговете като на участници в заговор. Маговете дошли от изток. Тогава отвъд Ефрат, на изток от Йерусалим, живееха много евреи. И виждаме от историята на Йосиф Флавий, че палестинските евреи, които не можеха лесно да затворят устата си от страх, се въоръжиха срещу Ирод и разпространиха много неблагоприятни слухове и слухове за него и за да изпълнят по-удобно враждебните си планове, те биха могли да убедят маговете да разпространяват лъжливи слухове за родения Цар. Как може Ирод да помрачи блясъка на звездата с неверието си? Появата и наблюдението й са свързани с астрологията и Ирод, свикнал да смята всички астрологични наблюдения за произведение на суеверие, би могъл да приеме това в разсъжденията за звездата, видяна от маговете. В противен случай е невероятно той да се опита да води открита война срещу Бог; Невероятно е, че той би решил да убие Месията, ако беше уверен в божествеността на витлеемския младеж. Подобно неверие може да се предположи и при разпънатите на Исус Христос. Те не са имали пряко неверие, затова апостолът казва, че са го направили от незнание; и на друго място казва: „Ако знаеха, нямаше да разпнат Господа на славата“. Апостол Петър казва: „Ние знаем, че поради незнание... сме вършили нещата заедно“ (Деяния 3:17) и това не говори на обикновените хора, а на свещениците. Има, разбира се, чудовища, които директно се противопоставят на Бог и по този начин изглежда повтарят тайната на възмущението на Луцифер, но за честта на хората или, по-добре, за честта на самия Създател, тези случаи са много редки и тази битка с Бог е моментен импулс, изразен повече с думи, а не в самите действия. Но някой ще си помисли: дяволът отиде директно срещу Бога, притежавайки освен това голяма морална доброта. Но това е мистерията на падението на ангелите. Писанието представя този въпрос вече в развитие; но в началото беше ли злоупотреба? Била ли е същата бездна, която се е отворила от самото начало между Бог и човека, както виждаме по-късно? Тук трябва да приемем постепенност. Сега да се обърнем към маговете. „Идоша“ (Матей 2:9) – по кое време? Видяха звезда, затова изглеждаше, че вървят през нощта; но те можеха да видят звездата през деня. Има доста древна легенда, че тази звезда се е появила през деня. Но няма нужда да се прави това предположение, тъй като те можеха да пътуват през нощта, според обичая на източните жители. Когато влязоха в Ерусалим и бяха в него, звездата не се виждаше; но ето, те излизат от него и звездата се появява отново. за какво? Пътят им е показан, а от Йерусалим до Витлеем има само два часа път. Да се ​​посочи къщата, в която се намира родения Цар? Но те самите биха могли да Го намерят в такъв малък град. Но звездата сочи нещо повече от къщата. Тя казва, че Детето, което ще видят, е Божествено. Ако бяха намерили момчето без звезда, може би щяха да се съмняват. Освен това, след престоя си в Ерусалим, те се нуждаеха от специални инструкции отгоре. Всичко, което видяха в Йерусалим, разбира се, не можеше да разклати вярата им, но не можеше и да я утвърди. В Йерусалим никой не знаеше за раждането на техния цар. Сега отиват в бедно (може да се каже) село; Разбира се, може да се родят тъжни чувства и неясни мисли. „Когато видяхме звездата, много се зарадвахме с голяма радост“ (Матей 2:10), защото влязохме под ръководството на Бог, най-добрият и най-надежден човек. И в самия край на това ръководство звездата изглежда, така да се каже, още по-прекрасна, забравя природата си и по-ясно се адаптира към техните нужди. „Тя вървеше пред тях“ (Матей 2:9), което означава, че не беше много високо от земята, иначе не би могла да се види. Тази звезда се движеше от север на юг, противно на закона за движението на звездите. „Като стигна до сто отгоре, където беше Младенеца“ (Матей 2:9), това означава, че звездата се спусна още по-ниско, защото, ако беше високо, щеше да стои над Витлеем. Но може би неговото спускане беше заменено с греда, както смятаха някои отци. Благочестивата мечтателност разшири догадките си и каза, че лъчите на тази звезда падат върху самото дете. "Когато видях звездата, се зарадвах." Те го видяха от самото начало и евангелистът тук, говорейки за звездата, искаше да завърши нейния път. Радостта на влъхвите дойде от изненада. „Като дойде в храма” (Матей 2:11)... Роденият вече беше в храма. Или хората вече са си тръгнали, или от уважение са дали място на Младенеца в храма. Но е ясно, че в него нямаше място повече от една ясла. Първият поглед на дошлите беше обърнат към Детето, после към Майката; къде е Йосиф? Евангелистът не казва нищо за него. Като цяло, много малко се казва за тази личност в Евангелието; споменава се само в най-важните случаи и след това не повече или по-малко, както е необходимо. Свети Йоан Златоуст отбелязва, че Провидението е разпоредило тук Йосиф да не е в храма по това време, така че благочестието на влъхвите да не бъде помрачено от мисълта или недоумението - не е ли той бащата на Младенеца? „Видеша“ (Матей 2:11), - разбира се, те не видяха никакво земно величие тук. „Като Му се поклоним“, може би като Бог, но във всеки случай като Цар. „И те отвориха съкровищата си и Му донесоха дарове, злато, ливан и смирна.“ Според източния обичай принасянето на дарове се съчетавало с поклонението на царете. Сам Бог заповядва чрез пророка на всеки израилтянин: „Не се явявай пред Господа празен“, без никакъв дар. „Собствени съкровища“ - вашите собствени чанти или нещо подобно. „Донесени при Него“ - при Бебето, не при Майката; действието е извършено в духа на източните жители и в дух на благоговение. „На Него“, сякаш Той разбира и приема дарове. „Не донесохте почит, а подаръци“ - най-пламенното предложение. „Злато, Ливан и смирна“ са произведения на техните страни, техните най-добри съкровища. Много от отците на Църквата намират тайнствен знак в тези дарове: „ливан“ - благоуханна смола, казват те, е донесена на Исус като Бог, „злато“ като цар, а „смирна“ е била необходима при погребението: с нея са помазвали починалия. Но един учител на Църквата казва, че смирната може да служи и за укрепване на тялото на Младенеца; често се използваше за тази цел; Ливан - за пречистване на въздуха, който не може да бъде чист в яслите и в бедния храм; златото беше необходимо поради бедността. Йосиф и Мария бяха изключително бедни и трябваше да останат в чужд град четиридесет дни. Някои също правят извода от факта, че тук се предлагат три дарби, че има триединство от Личности на Божеството. Тези дарове вероятно са били малки, защото след известно време родителите на Исус Христос трябваше да направят жертва и ръката им не намери достатъчно; те предлагат непълна жертва или жертва, която се изисква от бедните. Влъхвите, разбира се, дори не мислеха да ги обогатяват, а само изразиха усърдието си. Колко време бяха влъхвите във Витлеем? Не се вижда. Те вероятно не са се разделили внезапно с Божествения Младенец; те не успяха бързо, така да се каже, да се задоволят да Го видят. Когато решили да се върнат, те искали да отидат в Йерусалим, за да изпълнят инструкциите на Ирод. Но тази нощ те получават „новини... насън“ - χρηματιςθεντες, - дума, използвана в отговорите на оракулите; по-точно означава: „получих откровение насън“. В славянския превод тази дума се приема специално „посланието беше получено насън“ - Мат. 2:12, а на руски е още по-конкретно („получил заповед насън“). Как приеха посланието?.. Не чрез Ангел, защото евангелистът не казва нищо за него тук. Освен това, ако са получили новината насън, тогава как са повярвали в това? Те можеха да повярват, така както всички приемаха чрез вяра. Вероятно не им беше открито какво ще направи Ирод, а само заповяда да не се връщат по същия път, за да не ги объркват повече и да не изкушават вярата им. Как сънят победи ласкавите думи на Ирод? Трябва да се отбележи, че обикновените сънища понякога ни правят силно впечатление, а когато идват от Бога, те са изключително силни. Пример за това е сънят, видян от Навуходоносор (виж: Дан. 2:1–46). Има примери за най-беззаконните хора, които се обръщат към добродетелта чрез сънища. Има пример в житията на светци, че някой е видял сън, който е разтърсил цялото му същество, но го е забравил, след като се е събудил. Единственото ехо, което остана в душата му, беше, че трябва да се обърне от порока към добродетелта. Той се подчини на това предложение и стана светец. Какъв друг начин имаше магьосниците да се върнат? Възможно е да не се връща при Ирод и да мине през Ерусалим; но те бяха толкова послушни на Божия глас, че не искаха да се върнат по същия път. Те тръгнаха на юг от Витлеем и трябваше да заобиколят Мъртво море. Този път е най-трудният и най-малко изминат, но те го последваха. Като каза, че влъхвите се върнаха в страната си по различен път, евангелистът завършва по този начин разказа си за тях. Какво стана с тях след това? В историята на Евангелието те вече не са. Древна легенда разказва, че тяхната ревност към еврейската вяра и вярата в новородения цар не намаляла изобщо след завръщането им, а още повече се увеличила. Когато проповедниците на Христос се разпръснаха по света, влъхвите, като чуха тяхното учение, първи приеха християнската вяра и станаха нейни проповедници, а накрая и мъченици за Христа. Така, ако са били украсени със земни корони, то по-късно са били украсени с небесни корони. Такива хора не можеха да отпаднат от вярата си, но нарастваха в нея все повече и повече, поради което бяха събрани с меч в житницата на Христос. Защото по-късно думите на апостола бяха оправдани от опит над последователите на Иисус Христос: „Но всички, които искат да живеят благочестиво в Христа Иисуса, ще бъдат гонени” (2 Тим. 3:12). Но нека хвърлим друг поглед на това събитие. Колко мъдър е редът на Провидението в него! Еврейският народ не беше достоен Месията да му бъде разкрит директно. Сред него, разбира се, имаше някои от най-избраните, но тези съдове съдържаха само доброта и благочестие. Но новината за Месията трябваше да бъде доведена до вниманието на Ирод и Синедриона. Как да стане това? Ако някой евреин бъде използван за това, той ще бъде подложен на безкрайни разпити и това ще постави Божествения младенец в опасност. Провидението призовава този народ от изток, който е чужд на Йерусалим, което го смущава. Ето как Бог се разкрива на Своя народ и ето как ги прави несподелени! Защото не би могло да има по-тържествено появяване от това; всеки, млад и стар, можеше да разпознае Месията. Провидението си свърши работата и го остави на произвола: или се поклонете на Месията заедно с мъдреците и пастирите, или превърнете тази тема в предмет на разпит и любопитство, приемете я със студено сърце и вървете по своя път, а не по пътя към Витлеем. Тук е особено важно да се отбележи, че евреите са чули за появата на Месията от езичниците. Ето защо свети Златоуст нарича влъхвите „първородните на църквата“. Точно те самите са дар от езичеството: злато, ливан и смирна. Но това, което беше тогава, може да бъде и сега. Тогава евреите, почивайки на закона, смятаха, че спасението е само в техните ръце (така сега само Църквата мисли за себе си); Никога не им е хрумвало, че Месията ще се разкрие на езичниците преди евреите. Но езичниците дойдоха при Него и си свършиха работата, а евреите само го гледаха и нищо повече. Така че днес някои християни смятат, че извън християнството няма спасение, че има мрак и мрак, докато Бог е навсякъде. Както небето се простира над земята, така и Божието Провидение бди над вселената. И сега има езичници, които могат да преподават уроци на благочестие на християните, поне някои и в някои добродетели, ако не в догмите на вярата. Историята дава примери за това. Нека сега отново се обърнем към евангелист Лука и да видим как е станало довеждането на Иисус Христос в храма. „Когато се изпълниха дните на нейното очистване според Моисеевия закон, Той беше отведен в Ерусалим, за да Го постави пред Господа“ (Лука 2:22). Трябва да се мисли, че донасянето на Младенеца в храма е от Витлеем, в съответствие със закона, който не позволява на майката, която роди, да се появи в храма до определено време. „Когато се изпълниха дните на нейното очистване.“ Това предлагане стана въз основа на закона. Но имаше два закона. Според първия, майката след четиридесет дни трябваше да се явява в храма при всеки (всякакъв - бел.) повод, за да благодари на Бога за роденото дете и за пълно очистване или освещаване. Това очистване се извършваше в два периода: този, който роди мъжкия пол - на четиридесетия ден, женският - по-късно. Този закон е забележителен със своята дълбока основа (виж: Лев.12). На седмия ден родилката беше нечиста с голяма нечистота; всичко, което й се носеше, се смяташе за нечисто. След седем дни законът заповядва, "да не докосва нищо свято и да не влиза в светилището, докато не свършат дните на нейното очистване. Ако жена роди, тя ще бъде нечиста четиринадесет дни поради нечистотата си и ще седи в кръвта на нечистотата си шестдесет и шест дни" (Лев. 12:4-5). Според обичайната процедура женският пол би изисквал по-малко време за пречистване като по-слабо същество, но законът предписва обратното. Приликата на закона за смъртта е забележителна: периодът на нечистота и в двата случая е подобен. Раждането на бебе наистина в някои отношения е подобно на смъртта. Когато се ражда, той сякаш умира и се погребва само в земния си живот. В утробата той е облечен с химен, който първо оформя тялото му, след това го храни; при раждането тази обвивка се разпада, след това се изхвърля от майката и се предава на гниене - с нея става пълно погребване. „Дни на пречистване от нея“ - тоест Майка и Дете. В закона няма нито дума за нечистотата на бебето, тъй като няма причина за нечистотата на бебето; Законите важат най-вече за майката, в която известно време остава мъртвото тяло на бебето. Но същото трябва да се отнася и за бебето, тъй като то лежи дълго време на гърдите на майка си, хранейки се с нейното мляко. Но трябваше ли Света Дева да се очисти, когато роди без семе, без изкусност? Нещо повече, дали Божественият Младенец е имал тази нужда? Църквата отдавна изрази мнението си, че няма нужда от пречистване за Месията. Той взе върху Себе Си законите на природата в тяхната чиста форма, а не с придатъците на слабостта, произтичащи от грехопадението. Свети Августин изразява това добре, когато казва на един еретик: Virgo nec concepit libidine, nec gignendo passa est dolorem. Законодателят на Новия Завет не искаше да наруши закона на Мойсей и беше доволен да го изпълни заедно със своята Майка. „Възнесение...в Йерусалим“. Йерусалим, както знаете, лежи на хребет от планини, които се простират в средата на Юдея. Върху една от тях е построен храмът, откъдето идва и „възнесението”. „Място“ - присъства пред Господа. Законът е свещен и, може да се каже, много важен. Това свойство винаги се среща в истинските закони. Роден, едва пречистен, едва погледнал светлината Божия, той идва в храма. Но този спектакъл би трябвало да бъде особено трогателен в Йерусалимския храм, който тогава беше сам и в който следователно трябваше да се появят всички евреи от цяла Палестина. За всеки от евреите подобно явление в храма трябва да бъде много запомнящо се и важно. Самото това действие изразява близостта на еврейския народ до Бога. Но какво беше това представяне пред Господ? Според еврейската традиция свещеникът взел бебето на ръце, занесъл го в светилището и там го представил на Господ. „Както е писано в Господния закон: Всяко дете от мъжки пол, когато отвори лъжето си, ще се нарече свето на Господа“ (Лука 2:23). Ето още един закон за първородните, който беше даден на израилтяните по време на изселването им от Египет, в памет на избиването на всички първородни на Египет за една нощ. Това изразяваше благодарност към Бога. Този закон се простирал не само върху първородните на хората, но и на животните; само чистите можеха и трябваше да бъдат пожертвани, а нечистите - изкупени. След това в пустинята тези първородни, тъй като бяха предназначени да служат на Бога, бяха заменени от цялото племе на Леви, но посвещаването на първородните на Бога продължи: само те бяха изкупени (като че ли изкупени - бел.ред.). Цената на откупа беше пет църковни сикъла. Трудно е да се определи тяхната стойност с нашите пари. Заедно с принасянето на младенец законът заповядва да се принесе и жертва, освен това законът обикновено изисква очистване на агне като жертва, но евангелистът мълчи за това. Само от снизхождение, от бедните, законът изискваше жертвата на малки животни, но евангелистът не споменава откупа, въпреки че е написано, че свещениците трябва особено стриктно да спазват това. Така човечеството може да каже, че ние не само сме купени с цената на Кръвта на Исус Христос, но и Самият Исус Христос е купен с цена; само там е цената на кръвта, но тук цената е пет сикъла. По същия начин, до честта да умреш за Христос и да платиш колкото е възможно повече, безкраен дълг, се допускат и някои от животните - „две гургулици“ (Лука 2:24). Това е услуга, която няма да бъде забравена. Но както в други случаи, към естествените, обикновени събития, Провидението е добавило извънредни събития, така и тук с обикновеното събитие, настъпило според закона, е свързано необикновеното. Човечеството, с всичките си слабости, имаше свои представители при яслите - и тук имаше хора, достойни за Господа. тъй като посвещаването на Господа се е състояло в храма, тогава героите тук вече не са от езичниците, като маговете, а от евреите; има две личности, от които едното явно се е самооформило, а в другото личи особеното участие на Провидението. Първият човек е Анна, а другият е Симеон. „Ето, той е човек“ (Лука 2:25). Това е обикновен израз, с който евангелистът предшества нещо необикновено. В нашия руски превод тази изразителност на гръцкия език се губи („тогава имаше някой в ​​Йерусалим“). В оригинала думата „se, be“ изразява някаква изненада. Евангелистът казва и за влъхвите: „Ето влъхвите...”. И наистина, редно беше да се каже за Симеон: „ето“. Храмът по това време беше вертеп на разбойници, Ерусалим беше още по-лош и в този град се появява човек, създание, достойно за името на човек: „Ето, той е човек“. Той беше постоянен жител на Йерусалим, тъй като там живееха много странници. Кой беше той? какъв вид и състояние? Евангелистът не казва нищо за това. Затова повечето тълкуватели предполагат, че той е син на Хилел, водач на сектата на фарисеите, мил и интелигентен човек; а други казват, че той е баща на Гамалиил, славен учител на своето време. Но ако той наистина беше бащата на Гамалиил, тогава щеше да е християнин. Може би е бил християнин, просто го е криел. Но както и да е, Симеон беше син на добър баща и баща на добър син. Доброто семе винаги е по-плодотворно от злото семе. Вярно е, че има мнение, че добрите родители в по-голямата си част имат слаби деца; но в това мнение, ако има истина, то може би е една стотна част от нея. Ако се вгледате внимателно в добродетелите на бащите, наречени добри, чиито деца са лоши, тогава всички добродетели на такива бащи ще изглеждат като сърма, под която са скрити слабости и пороци, които, ако не са пряко подложени на наказание от закона, тогава развалят човешката природа. Дървото е лошо и плодът е лош; има само много листа по него. Евангелистът мълчи за външното състояние на Симеон, но описва подробно състоянието на душата му. Той беше „праведен и благочестив“ (Лука 2:25). И двете скрижали от Мойсеевия закон бяха изпълнени от тях, доколкото човешката слабост позволяваше. Първо, той беше „праведен“, сърцето му първо беше изпълнено с любов към ближните, а след това се обърна към Бога (1 Йоан 4:20), докато другите синове на Израел по негово време бяха загрижени за поддържането само на външно благочестие. Някои от тях, поради ревност към закона, бяха готови да подложат главите си под меча на прокурора; По това време имаше малко истинска истина. Затова Спасителят на младежа, който Го попита: „като създадох вечен живот, ще наследя” (Лука 18:18), му посочи заповедите от втората таблица за любовта към братята. При Симеон един дълг не пречи на друг, една любов не погубва друга. В допълнение, той (живял - бел.ред.), „чаят на радостта на Израел“. Целият Израел, разбира се, имаше надежди, но надеждите им бяха празни; при Симеон се основаваше на живата вяра и се доказваше с добри дела. За Анна се казва, че тя служела на Бога с пост и молитва денем и нощем; и същото може и трябва да се каже за Симеон. „Радостта на Израел...“ Израел имаше много скръб и скръб, така че евреите обичаха да наричат ​​Месията „радост“. Това име се среща и в Талмуда. „Чай“ - а не чрез действие, тъй като много фанатици действаха без причина. Такъв беше между другото Юда Галилеецът. Симеон знаеше, че Божието обещание ще бъде изпълнено по своя ред, че човек не може да добави нито един лакът към възрастта си. Защо иначе щеше да се меси в Божиите дела? Предишното описание можеше да завърши образа на старозаветния праведник, но ето още една нова характеристика: „и Светият Дух беше в него“ - онзи Дух, който не е бил виждан от около петстотин години в народа на Израел, в най-добрите израилтяни. Приблизително по това време можем да кажем със Соломон: „зимата... мина, дихание на духа се появява и показва цветя“ ​​(Песен. 2:11-12). Подобно на овчарите, Йосиф, Симеон, Анна са като пролетни цветя, изникващи изпод снега след зимата. „Светият Дух беше в него“, а (другото – изд.) Евангелие казва: „Няма Свети Дух, защото Исус не беше прославен“ (Йоан 7:39). Исус Христос също предава Светия Дух на учениците чрез дишане. За това трябва да се каже, че въпреки че Светият Дух е един и същ в Себе Си, Неговите дарби и степента на надаряване са различни. Духът, който беше в Симеон, беше близо до благодатното действие на Духа в Новия Завет, към което пътят е открит чрез Христовия Кръст. Като обобщим някои пасажи за пророците или праведниците от Стария завет, в които е говорил и действал Светият Дух, може да се види, че Светият Дух е обитавал умовете им и им е дал дара на прозорливостта. От практическа (морална) страна Той се изразяваше в духа на законността или изпълнението на законите. В Новия Завет от теоретическа страна Светият Дух се изразява и в познаването на бъдещето и особено в познаването на тайните на спасението, но от практическа страна – в изпълнението на християнските добродетели, в смирението, във вярата, в любовта и т.н. С това разделение ние не искаме да унижим личността на Симеон и Духа, който е действал в него, а само искаме да отдадем заслужената почит на двата Завета - мъдрото съграждане на един и същи Дух. Такъв е Симеон по отношение на нравствените качества на своята душа; по външното си състояние не беше ли свещеник? Иначе как би могъл да благослови Детето? В древността се е смятало, че той наистина е свещеник; но в Евангелието няма основание за подобно предположение. Той можеше да благославя като благочестив старец, за когото всичко е свято, и като човек, известен със своята святост и добродетели, и най-вече като изпълнен със Светия Дух, като човек и пророк на Бога; и такъв човек има право да благославя повече от всеки свещеник. Сякаш той особено принадлежеше на Месията, а Месията принадлежеше на него. Така че, по-добре е да следвате разказа на самия евангелист. Симеон беше необикновен човек: даде му се необикновено обещание. „Имаше му обещание от Светия Дух“ (Лука 2:26), тоест по някаква причина самият той не мислеше, че ще доживее да види Месията и да Го види. Колкото и голямо и всеобщо да е било очакването на Месията по това време, за един старец в напреднала възраст да се надява да Го види със собствените си очи би означавало да бъде твърде арогантен и да разчита на собствените си добродетели. Как му беше съобщено?.. Може би насън или по друг начин. Това обещание беше най-ценното за онова време. Спасителят казва на евреите от Неговото време: сега виждате това, което царете и праведните силно желаеха да видят (ср.: Мат. 13:17, Лука 10:24). Очакването на всички евреи в този момент беше най-нетърпеливо, но честта да видят Месията беше дадена главно на Симеон. Обещанието казва определено: докато „види Христос Господ” (Лука 2:26), а не просто казва: ще живееш до времето, когато се роди Месията. Кога е дадено това обещание? Тя можеше да му бъде дадена в младостта му, но самият ход на въпроса показва, че тя му беше дадена в напреднала възраст, когато той естествено вече не можеше да се надява да живее до появата на Месията. Той може да е чувал за Месията, но му е обещано, че ще види Месията. Ако апостол Павел казва за някои от учениците си, че те биха били готови „с всичките си коси... насукани” (Гал. 4:15), само за да Го видят, тогава Симеон, разбира се, би бил готов да направи същата жертва сто пъти, само за да бъде достоен да види Господа. След това той всъщност казва: „Очите ми видяха Твоето спасение” (Лука 2:30). Той видя истинския Божий Месия; По това време се появиха много фалшиви месии. Затова по-късно Самият Спасителят предупреждава учениците Си, за да могат да различават духовете и да разпознават лъжемесиите, защото в последните дни ще се появят много лъжехристи и лъжепророци. Евангелистът не споменава колко време е било дадено това обещание преди изпълнението му. За по-голяма тържественост трябва да се приеме, че триста години преди Рождество Христово, признавайки, че Симеон е сред седемдесетте тълкуватели и, превеждайки пророк Исая от еврейски на гръцки, спря на мястото: „Ето, Девата ще зачене в утробата си и ще роди Син” (Ис. 7:14). Тогава уж му беше обещано (беше - бел. ред.) да види това събитие със собствените си очи. Но няма нужда да се умножават чудесата, където вече има достатъчно от тях. „И Духът дойде в църквата“ (Лука 2:27). Симеон се нуждаеше от специално вдъхновение от Светия Дух. за какво? И без това често ходеше на църква. Но може би това е било време, когато хората не са ходели на църква? Може би тогава Симеон по някаква причина не е бил в настроение да отиде на църква? Или може би е било необходимо специално вдъхновение от Святия Дух, за да разбере, че даденото му обещание ще се сбъдне в църквата? Както и да е, Симеон не случайно отиде на църква. Оттук, между другото, става ясно, че той не е бил свещеник, поне не свещеник. „Представяме ви...“. Този израз не е напълно подходящ за детството на Спасителя. „И Го приеми в ръката си“ (Лука 2:28). Свещеникът трябваше да вземе бебето от ръцете на майката; Защо някой друг би взел бебето? Но това е прекрасното. Как Симеон разпозна Младенеца? Можех да Го разпозная отчасти, защото може би беше сам в храма по това време, но ако не сам, тогава беше необходима специална заповед отгоре. Древна легенда разказва, че тогава на Симеон се явили в сияние Майката и Младенеца. „И благословете Бога и кажете: сега прощавате“ (Лука 2:28–29). Първият поглед на праведния се обръща към Бога, на Когото той изпраща благодарност и хвала; след това той обръща поглед към себе си, след това към еврейския народ, след това към цялото човечество и накрая към Майката и бъдещата участ на Нея и Детето. “Сега пускаш...” Възвишена реч, излята от пълнотата на благодарното сърце! Много гушка. Към кого се обръща Симеон? Кого нарича Господ? Бог като цяло, а не Бебето, което държи. По-нататък той казва: „Това, което си приготвил” (Лука 2:31), Бог го е приготвил и Месията е приготвен. Следователно молитвата на Симеон, която някои приписват на Месията, всъщност не Му подхожда. „Твоят слуга...“ Този израз е взет от обичая за освобождаване на роби. То показва, че Симеон е гледал на тялото си като на затвор, като на тежко бреме. Праведните винаги гледат на света и тялото си по този начин, но дори и за най-любителите на света и плътта, то накрая се превръща в старо вретище, което трябва да бъде изхвърлено. „В мир“ - тоест по блажен, мирен начин. За друга възраст ще е необходимо друго желание, но за стария човек най-доброто и достойно желание е мирът. Неговите стари очи видяха тялото, което вече беше унищожено, ужасните нещастия на неговите съплеменници, видяха не само собствения му ковчег, но, може да се каже, този на целия еврейски народ. Но той умира с невъзмутимо сърце, защото всичко, което евреите очакваха, се сбъдна. Месията дойде, спасението е приготвено. „Пред всички хора“ (Лука 2:30–32) – всички народи. „Очите ми видяха спасение“, а не Спасителя. Това е ентусиазиран, пророчески език. Днес нашият език обича да изразява абстрактни понятия в конкретна форма, но тогава са го изразявали обратното - има голяма разлика в природата на нашия умствен свят и древния свят. „Подготвен“ - не е изпратен или направен, но е подготвен дълго време, използва много пари и време. „Светлина в откровение чрез език..“. Каква светлина? Спасителят ще бъде Просветител на всички народи, които седяха в тъмнина и неизвестност преди Неговото идване, и това ще представлява нова велика слава за Израел. Всички народи ще обърнат очите си към скръбта и ще почитат Ерусалим, от който ще дойде законът. И сега мнозина се отнасят изключително благоговейно към Ерусалим, като люлка на нашето спасение. Исус Христос стана източник на спасение за всеки чрез вяра в истините, които Той съобщи. И признаването на Месията като универсален показва, че Симеон по своя дух превъзхожда много, ако не и всички негови сънародници, съвременни на него, които ограничават благата на Месията само до израилтяните. Умът на Симеон е просветен от Светия Дух и обхваща цялото човечество. „И той говори на Мария, Неговата майка: Ето, Той лъже...“. (Лука 2:34), тоест предопределен, такава е съдбата Му. “За падането и за възхода...”. Защо не само едно въстание? Причината са хората. Грехопадението в Новия завет се нарича нещастие, а въстанието щастие. Месията лъже мнозина, за да се бунтуват. Апостол Петър Го нарича почтен избран камък, поставен начело на ъгъла. Месията е поставен да падне, защото Той е наречен „камъкът на препъването“ (Римляни 9:32) и на изкушението, чрез който онези, които не се подчиняват на Неговото учение, биват изкушавани. Така наистина беше. Израел беше разделен на две в концепцията си за Месията. Кръстът на Исус беше за евреите „изкушение, за гърците глупост, докато за вярващите разпнатият Исус беше Божията сила и Божията мъдрост“ (1 Кор. 1:23-24). За едни учението на Исус Христос вонеше на смърт, за други – в стомаха. Всички Божии благословения са такива, че хората по свое усмотрение могат да ги използват за зло. Най-полезните и ефективни лекарства могат да станат неефективни и дори смъртоносни, ако се злоупотребява с тях. Храната може да поддържа живота и да причинява смърт. „И за знамение се противопоставя“ (Лука 2:34). Знак, тоест нещо като издигнато, изложено на показ, нещо чудодейно. Евангелистът отбелязва, че малко по-късно слухът за Рождеството на Спасителя се разпространява из Сирия и други околни страни. Но този знак беше отхвърлен от мнозина. Някои говореха за Месията, „защото има добро“; други: „нито едно, но ласкае нациите“. Това предсказание на Симеон беше особено разкрито на Кръста. На Голгота имаше толкова мнения за Него, колкото и хора. „Нека се отворят мислите на много сърца“ (Лука 2:35). Преди появата на Месията всички бяха сигурни, че когато Той дойде, ще Го познаят; всеки каза, че е готов всичко да Му пожертва, да изпълни всичко предписано от Него; но когато Той се появи, се разкриха мислите, които лежаха в дълбините на човешкото сърце. „Сърца...” Така сърцето беше източникът на присъдата за Месията, а умът, така да се каже, само се носеше на повърхността на тази присъда. Сърцето преценява дали да приеме Месията или не. Каквото е приятно на сърцето, към него клони и умът; и това, което е трудно и неприятно за сърцето, изглежда неосъществимо и невероятно. Сърцето искаше да види в лицето на Месията богат, славен цар, а когато Той се появи в противоположния образ, сърцето отказа да повярва в Него и започна да вижда в Него само противоречия и недостатъци. „Но оръжие ще прониже самата ти душа“ (Лука 2:35). Това е предсказано от Майката на Божественото Младенеце, на Което явно принадлежат само мир и радост! Мъка те чака, казва й Симеон, свирепо оръжие ще прониже душата ти. Вашият Божествен Син ще страда много и ще стане обект на спорове. Що за оръжие е това? Физически и морални бедствия, нужда и скръб. Те скоро започнаха да минават през Нейната душа, тъй като бедствия, лишения и неверие заобикаляха, така да се каже, самата люлка на Богочовека. Мнозина започнаха да Го отхвърлят още от раждането. Няма нужда или основание да се мисли, че Мария е претърпяла мъчения на Кръста на Исус Христос или след това и така е сложила край на живота си. За Йосиф (Красивия) се казва в книгата Битие: „желязото прониза душата“, но е ясно, че тук не се има предвид мъченичество, а нещастни обстоятелства в живота. Защо тук не се споменава Йосиф (Обручника), а само Майката на Исус Христос? Без съмнение той беше точно там. Трябва да се мисли, че нищо не се говори за него поради старостта му, която вероятно скоро го е свалила в гроба. Дори и да доживее да види изпълнението на това предсказание, тогава съдбата на Бебето е била по-загрижена за Неговата Майка. „И Анна беше пророчица... и тази вдовица“ (Лука 2:36, 37). Появява се ново лице - вдовица-пророчица, „узряла за много дни“. Свети Амвросий от Милано отбелязва, че около Исус Христос са събрани хора от всякакви състояния, възрасти и полове. Само за Симеон се казва, че той е бил воден от Духа в църквата, а за Анна се отбелязва, че тя самата се е появила случайно, но и тук, разбира се, Провидението е устроило така, че и тя да бъде там, за да утеши и достойно възнагради старостта и делата си на добродетелта. Защо беше точно там? Тъй като тя винаги беше в храма, не излизаше от църквата, служейки с пост и молитви ден и нощ; и който никога не напуска храма, може да види много необикновени, велики, прекрасни неща в него. Защо Анна е наречена пророчица? Може би е била съпруга на пророк? Но ние не виждаме пророци в нейното време. Нещо повече, казват, че е наречена пророчица за дългогодишния си благочестив живот, останала без съпруг след седемгодишен живот с него. Но това не е единствената причина тя да е пророчица. Тя имаше дарба на ясновидство, беше пророчица в истинския смисъл на думата и получи тази дарба за строг добродетелен живот. Ориген казва, че тя е живяла в храма шестдесет години след смъртта на съпруга си и затова не е изненадващо, че е могла да получи дара на пророчеството. Не е известно в какво се състои този дар на пророчество. Ето още едно ново доказателство, че Анна е била в истинския смисъл на думата пророчица: „Ана... дъщеря на Фануил (забележителна личност по някаква причина), от племето на Ашер,” известна със своето особено богатство и спокойствие. Евангелистът говори за Анна, за да покаже, че тя е била вдовица. Тя живя със съпруга си седем години и се ожени, според общия обичай на евреите, вероятно за петнадесет години. А в такива години да се обречеш на постоянно вдовство, предвид покварата на тогавашния морал, е изключителна рядкост! „Ти не си напуснал църквата“ (Лука 2:37). Девици и вдовици живееха близо до църквата (2 Мак. 3:19, 20). Това обстоятелство отчасти обяснява защо Мария е била доведена в храма в определено време. „Не напускане“ означава, че тя е живяла постоянно в църквата, в своя пост и молитва, лични и публични. Забележително е как човечеството вече е пяло тук; облеклото, ритуален закон, беше, така да се каже, вече неподходящо за него. Анна се молеше колкото е възможно повече, когато и където можеше. „Като се изповяда на Господа“ (Лука 2:38), тоест тя възхвали Бога, а не като Симеон - „благославя Бога“ (Лука 2:28); Неприлично е жена да благославя. „На всички, които очакват изкуплението в Ерусалим“ (Лука 2:38). Имаше хора, които вече не очакваха това, което е особено видно от описанието на последната война между евреите и римляните. Тогава сред ревнителите се появиха много фанатици, защитници на свободата на отечеството, които потъпкаха всичко свято. Така че тук, в храма, съпругата остава проповедник на Месията; след Неговото възкресение съпругите Му също са били първите проповедници. Ето какво се случи при донасянето на Божия Син в храма! Какъв ефект има всичко това върху Мария и Йосиф? Те бяха изненадани. Но на какво? Не знаеха ли съдбата на Детето си? Разбира се, Неговата съдба едва ли е била известна, тоест, както апостолите по-късно ни разкриват. Но ако бяха напълно наясно с Неговата съдба, тогава дори тогава не можеха да не бъдат изненадани. Видяха или още по-добре държаха в ръцете си слабо, плачещо бебе, за което говорят толкова много; невероятно уникален! Те особено не знаеха тайната, разказана от Симеон, че чрез това Младенеца е приготвено спасение за всички народи. Апостолът нарича това тайна, никому неизвестна досега. „Защото всички тя умря според Господния закон“ (Лука 2:39). Всъщност имаше малко закони на Моисей, но можеше да има някои добавки, които все пак можеха да бъдат изпълнени. „Връщайки се... във вашия град Назарет.“ Не, сега те няма да се върнат в Назарет, а ще се оттеглят в Египет, само евангелист Лука е пропуснал това обстоятелство, а евангелист Матей го е написал. 11. Бягство в Египет, клане на бебета и връщане на Светото семейство в Назарет Видяхме как влъхвите, като се поклониха на родилия се Христос, се върнаха по друг път в отечеството си, за да не отидат при Ирод; видя как Исус Христос беше въведен в храма. Ирод, като видя, че мъдреците не се връщат толкова дълго, отначало помисли, че им е трудно да намерят родения Цар или ако Го намерят, не биха могли скоро, така да се каже, да се откъснат от Него; Затова той не започва скоро да предприема строги мерки. Ето защо Ангелът казва насън на Йосиф: „Защото Ирод иска да търси децата” (Матей 2:13). Когато тази ужасна мисъл едва се появяваше в ума на Ирод, Бог вече я беше видял и заповяда на Йосиф да избяга в Египет. Така едно друго пътуване започва отново. Преди това Йосиф вървял пеша от Назарет до Витлеем, след това от Витлеем до Ерусалим, а сега отново до Витлеем и след това до Египет. Това обстоятелство изглеждаше много странно за някои противници на християнството. Целз особено му се подиграва в своите богохулни писания. Но един безпристрастен поглед показва нещо друго тук. Бог дойде на земята, за да даде пример на смирение; в този случай нямаше място за чудеса или Неговото всемогъщество. „Като станете, тоест без никакво забавяне, вземете Младенеца и майка Му и бягайте в Египет“ (Матей 2:13). Само Детето беше в опасност, но Майката също трябваше да бъде взета с Него, тъй като Детето още не можеше да живее без Майката. Нямаше какво повече да вземе, защото това семейство беше в крайна бедност. Защо трябваше да бяга в Египет, а не в друга държава? Тъй като тогава Египет не беше подчинен на властта на Ирод и беше по-близо до Витлеем; Освен това в Египет живеели много евреи, които имали там свой етнарх, а египетският цар не бил в близки връзки с дома на Ирод. Беше опасно да се избяга в Сирия например; той се управлявал от проконсул, който имал известни връзки с Ирод. Египет беше на четиридесет часа пеша от Ерусалим. В кой град или село Йосиф трябваше да избяга? Това не им беше обявено, отчасти за да изпита вярата им. Такава неясна заповед показва, че всичко, което се случва с бебето, е под специалната грижа на Провидението. „Ирод иска да търси...“. - мисли си той, започва да подозира, че мудността на незавърналите се влъхви вероятно е от друга причина - предателството на дадената им дума. Наред с подозрението в душата му се заражда и една страшна мисъл – да убие Младежа. „Той (Йосиф) стана“, тоест същата нощ той избяга в Египет. Пътят там минава през част от скалиста Арабия и затова не е бил съвсем проходим и безопасен; но когато Бог заповядва, вече няма място за никакви страхове. „Бъдете там“ (Матей 2:14–15). къде? Традицията е запазила за нас едно село в Египет, между Кайро и Александрия, което се нарича Митара; също дърво, под което сякаш почиваше Светото семейство, и останките от езерце с кладенец. "До смъртта на Херодов". Дойде ли скоро? От Йосиф Флавий виждаме, че Архелай, наследникът на Ирод, вече е убил 3000 евреи в деня на Великден и техните трупове лежат в храма; следователно, ако Исус Христос е роден през декември, то смъртта на Ирод е последвала два или три месеца след Неговото раждане. Други казват, че Исус Христос е бил в Египет около две или три години. В този случай смъртта на Ирод трябва да се припише на друга година; но е по-вероятно да е последвало през първата година. „За да се изпълни реченото от Господа чрез пророка, който казва: От Египет повиках Сина Си” (Матей 2:15). Пророчеството говори за народа на Израел (Осия 11:1). Пророкът, призовавайки Осия да не се отчайва, а да се довери на Провидението, го насочва към чудеса и, между другото, към изгонването на израилтяните от Египет. Това пророчество се отнася за Исус Христос, макар и не директно. Пророчествата не са директни, когато се сбъдват частично за някои хора, но след това се сбъдват по-пълно и точно за други. Свети Златоуст отбелязва: „Ако се съмнявате в пророчеството, ние отговаряме, че това е и законът на пророчеството: когато много неща се говорят за други, но се изпълняват върху други.“ Пророчеството говори, че Ханаан трябва да бъде роб на брат си, а гаваонците, неговите потомци, стават роби на Израел. В същия смисъл пророчеството се прилага тук за Исус Христос. "Кой повече може да бъде наречен Божи Син? Храна за хората, които се покланят на Ваал и се причастяват с Белфегор?" (сн.: Пс. 105:28) Защо евангелистът дава такова косвено пророчество? (има предвид Матей 2 – бел. ред.). Той написа своето Евангелие за евреите и за тях бягството на Исус Христос в Египет, за необрязаните хора, изглеждаше крайно изкушение; но щом им се посочат пророчествата, те вече не се съмняват в автентичността и достойнството на това събитие. Подобни пророчества има и на други места, а обхватът им е още по-широк: те обхващат много внезапно. Божественият поглед обхваща всичко, но човешкият поглед, подпомаган от Божественото, обхваща много. Така завръщането на Исус Христос от Египет се случи бързо, следователно идеята, че Исус Христос е научил много в Египет, е абсурдна. За едно бебе такова обучение е невъзможно; в зряла възраст Той не е бил в Египет. А мъдростта по това време не беше на много високо ниво в Египет. Ние не знаем подробности за престоя Му в Египет. Традицията казва, че по време на идването на Исус Христос идолите в Египет са паднали. Тази легенда започва през 4 век и става често срещана през 7 век. Свети Златоуст казва, че Иисус Христос е осветил Египет с идването Си. Евсевий казва, че идолите само замлъкнали по време на идването на Исус Христос, но не паднали. Следващите отци в този случай са имали предвид пророчеството и са търсили неговото изпълнение: „Той ще дойде в Египет и ръкотворените неща ще се разклатят” (Ис. 19:1). Как е станало това падане е невъзможно да се определи. Сега да видим какво прави Ирод. „Тогава Ирод видя, че мъдреците бързо го укориха, и много се разгневи“ (Матей 2:16). По това време Исус Христос вече е бил в Египет. Отначало Ирод можеше да припише бавността и незавръщането на маговете на други причини; тогава той видя, че е бил смъмрен и осмиван от влъхвите, докато той, царят, ги прие толкова благосклонно, а не кралете, и това беше най-големият удар върху гордостта му. „Много ядосан.“ От ранна детска възраст характерът му беше пламенен; В края на живота му този плам и решителност изчезнаха и мястото им беше заето от подозрение и крайна раздразнителност. Той убил двама от синовете си без никаква вина, екзекутирал Антипатър пет дни преди смъртта му и веднъж покушил собствения си живот; Освен това по това време той беше в ужасна болест. „Ирод иска да потърси душата на Младежа.“ Накрая това желание се превръща в решителност да се бият младенците, за да се унищожи Божественият Младенец сред тях. Той вероятно не е искал да убие Божия Син; но, от друга страна, той нямаше висока представа за Месията и това намерение беше следствие от страха му от заговори. Преди смъртта му беше разкрит заговор, за който много фарисеи платиха с живота си; Скоро след това съборили златния орел, който Ирод поставил на вратата на храма. Антипатър, седнал в крепостта, се хвалел, че след няколко дни ще царува. Така че не само гневът на Ирод е причината за побоя на бебетата. Йосиф Флавий мълчи за това събитие и това води до недоумение на мнозина относно автентичността на евангелската история по този въпрос. Но това трябваше (беше - бел.ред.) да се извърши тайно, тъй като бащите и майките, като научиха за това намерение на Ирод, можеха да скрият децата си. Някои посочват, че Ирод в този случай изглежда изключително жесток, какъвто едва ли е бил. Но тази жестокост не означава нищо в сравнение с това, което е планирал преди смъртта си. Той заповяда на сестра си Саломе да събере всички старейшини на Юда в Йерихон и да ги убие в деня на смъртта му. Защото, казва той, евреите няма да плачат за мен; но сестра му и синът му бяха десет пъти по-добри от него и не изпълниха пъклената му воля. Защо това изглежда невероятно? Историята показва, че жестокостта у един крал често е съчетана с благочестие. „Бий всички деца“ (Матей 2:16). Взети са всички мерки всички деца да бъдат бити. Защото ако се беше установило, че поне едно бебе е останало живо, тогава тази мярка щеше да е напразна. "Във Витлеем и всичките му предели" - във всички околности на Юдея, с изключение на Йерусалим, в който, ако беше извършено и убийство, щеше да има бунт. Беше дадена и мярка, която трябваше да се използва, за да ръководи убиването на бебета: „от две години и от най-ниското време, според известния тест на мъдреците“ (Матей 2:16). Ирод преди това е тествал това от маговете за други цели, но сега се използва по различен начин. Евреите наричали онзи, който е навършил още една годинка, двегодишно бебе, така както наричали онзи, който е още на първата си годинка, „син на годината“. Такава мярка би показала, че звездата се е явила на влъхвите две или поне година и половина преди Рождество Христово. Ирод може би си е помислил, че мъдреците или са отлагали дълго пътуването си, или не са се подготвили да потеглят скоро след появата на звездата. Ирод взе мярката по-високо, за да не пропусне; Взех и този по-долу, за всеки случай. Колко бебета са убити? В нашите календари се казва, че "четиринадесет хиляди"; в други този брой е намален до четири хиляди. Западните християни също имат разлика; някои са сведени до много малък брой, за да се намали по този начин жестокостта на Ирод. Но при Ирод такава жестокост е често срещана. Това време беше съвсем различно от нашето. Тогава за една година са били извършени повече жестокости, отколкото сега за сто години. Архелай, разполагащ само с волята на Ирод, с която все още трябваше да се яви в Рим при Август, за да поиска съгласието му, вече беше извършил ужасно убийство в Юдея. Може да изглежда странно за благочестивите чувства как самото раждане на Спасителя е било изкупено чрез смъртта на толкова много младенци. Свети Златоуст напълно премахва това недоумение: "Мнозина - казва той - се съмняват; но жестокостта на царя е причината за смъртта на бебетата и Бог може да накаже тези бебета като отмъщение, може би, на родителите им." Той използва отлично сравнение в този случай: "Ако някой роб дължеше много на господаря си и имуществото на този роб беше откраднато, но господарят, като знаеше от кого е откраднато и имаше възможност да го върне, не го върна, а го взе за себе си за дълга, тогава трябва ли робът да се обиди в този случай? Не! Апостолът казва за един престъпник: "Предайте такъв на сатаната за погибел на плътта, за да може духът бъдете спасени в него” (1 Кор. 5:5). „Какво, по дяволите? - пита Златоуст, - пострадаха ли децата, когато преминаха към мълчалив живот? Така че убийството на деца се случи за тяхно добро. Освен това за децата смъртта не е толкова жестока и ужасна, колкото за възрастните хора. Фактът, че Йосиф Флавий не споменава това събитие, не трябва да ни обърква, тъй като той не споменава и други събития. Когато съставя своята „История“, той се ръководи от бележките на Николай от Дамаск, който е секретар на Ирод и негов първи ласкател. А че наистина е имало клане на бебета, свидетелства Макровий, който в своите бележки е оставил поговорката на Август за този случай: „По-добре да бъдеш прасе на Ирод, отколкото негов син“; Но много хора не искат да повярват на тази история. Макровий казва, че Август чул за клането на бебета от Ирод в Сирия, но римляните често наричали Юдея, Идумея и Сирия с общото име Сирия. Малко по-късно след това Ирод убива сина си и тези новини може да са дошли в Рим по същото време. „Тогава ще се изпълни реченото от пророк Еремия, който казва: Глас се чу в Рама, плач, жалеене и много плач: Рахил плаче за децата си, като не иска да се утеши, защото ги няма“ (Матей 2:18). Тук отново има пророчество, подобно на предишното. Пророкът говори (Ерем. 31:15) за Рахил. Той предсказва вавилонския плен на израилтяните; вижда как отиват във Вавилон, как племето на Вениамин е изоставено; Рахил беше погребана в Рама, през която израилтяните трябваше да преминат към Вавилон. И така, струва му се, че Рахил излиза от ковчега, среща и придружава децата си, отиващи в плен; и пророкът казал, за да я утеши: не плачи, те ще се върнат от Вавилон. Евангелистът добавя към това събитието във Витлеем (Рама е в съседство с Витлеем) и сега Рахил изглежда отново се надига от гроба и плаче за убитите бебета. Защо е дадено такова пророчество? Отново, за да се премахне изкушението, че е неприлично Месията да бяга в Египет в толкова опасно време и Той да умре за няколко хиляди бебета. Свети Златоуст също забелязва същата връзка в това събитие. Той, между другото, също казва: „Според лидера на племето (Вениамин, син на Рахил) и според мястото на погребението, битите бебета на Рахил се наричат ​​деца. Пророкът, разбира се, има това обръщение към Рахил като живописно описание на Събитието; но идеята, че предците, дори отвъд гроба, остават безразлични към съдбата на своите потомци, че те стоят пред Бога за тях, също може да бъде замесена в него, оттук и изразът сред евреите: „Израел ни забрави и Йехова не си спомни за нас“. И Бог на едно място, разгневен, казва: „Ако Мойсей и Самуил застанат пред Мене, душата Ми няма да бъде с този народ” (Ерем. 15:1). „Ще убия Ирод“ (Матей 2:19). Смъртта на Ирод била страшна: цялото му тяло било покрито с рани; в различни части от него се появиха различни болести; червеи го нападнаха от раните му и той можеше да бъде само в изправено положение; той беше измъчван от глад и жажда и не можеше нито да пие, нито да яде, така че самите лекари признаха, че болестта му е екзекуция Божия. „Ето, ангелът Господен се яви на Йосиф в Египет в сън“ (Матей 2:19). Това означава, че само опасността е принудила Исус Христос да избяга в Египет, а не нещо друго, например желанието да научи мъдрост; и когато тя отмина (опасността – бел. ред.), вече нямаше причина да остане в Египет. Дългият престой там може да доведе до догадки и подозрения. „Отидете (и не бягайте) в земята на Израел (а не в Назарет), защото този, който търси душата на потомството, е погубен“ (Матей 2:20). Нашата славянска дума „изомроша“ тук е добра, особено изразителна, защото гонителите на Исус Христос наистина се нуждаеха от специална смърт. „Търсещият“ - тоест Ирод и може би Антипатър, който по някакъв начин беше причината за жестокостта на Ирод. Антипатър искаше да отнеме трона от братята си и затова ги наклевети пред Ирод. "Души" - вместо "живот". „В земята на Израел“ - по-точно в Юдея. Домът на Йосиф беше в Назарет. Трябва да се мисли, че когато Провидението Йосиф беше чудотворно доведено във Витлеем, където Мария трябваше да роди, и когато по-късно Ирод попита Синедриона за мястото на раждане на Месията и получи отговор: „във Витлеем“, тогава Йосиф можеше да стигне до идеята, че Месията трябва да живее във Витлеем и затова реши да промени мястото си на пребиваване. Следователно също така става вероятно, че родителите на Исус Христос, след като Го доведоха в храма, отидоха отново във Витлеем, а оттам в Египет, а от Египет отново искаха да се върнат във Витлеем. „Когато чу, че Архелай царува в Юдея вместо баща си Ирод, уплаши се да отиде там“ (Матей 2:22). Защо Йосиф се страхуваше от Архелай? И нима, като беше в Египет, не знаеше, че Архелай царува в Юдея? Може и да не знам. Ирод няколко пъти променя завещанието си относно наследяването на трона: първо са назначени Аристобул и Александър, след това Антипатър и след убийството му Архелай. Новината за смяната на наследника след смъртта на Антипатър не можа да стигне толкова бързо до Египет. Ирод имаше и други деца: Ирод Антипа и Филип, и Йосиф нямаше да се страхува толкова, ако беше чул, че един от тях царува, защото те бяха кротки, а Архелай беше жесток. След Юдея се оплакваха от неговата жестокост към Цезар и той наистина беше освободен от длъжност. В Галилея по това време владетел е Ирод Антипа, който е с кротък нрав. „И дойде да живее в град, наречен Назарет, за да се изпълни казаното от пророците да се нарече назирей” (Матей 2:23). Исус Христос се нарича назирей. Но къде в Писанието? Книгата Съдии (Съдии 13:5) говори за назирейството на Самсон. Свети Златоуст смята, че това пророчество е взето от книга, изгубена от евреите. Тази идея има известна основа. В Стария завет наистина някои книги са изгубени; но е ясно, че тези книги не са били вдъхновени. Тук пророчеството може да бъде дадено не с буква, а с дух. Назарените обикновено се наричали хора със свят, строг живот. Исус Христос води най-строг живот, поради което може да бъде наречен „назирей“. Защото пророците често Го представяха в този вид и Той наистина се яви такъв на земята. Това е нов начин за даване на пророчество, тоест пророчеството се дава или директно, или едната страна се отнася за едно нещо, а другата за друго, или не според буквата, а според духа. Този последен начин за съпоставяне на пророчеството със събитията не унижава ли евангелистите? Може, разбира се, да изглежда унизително, ако някой търси буквална точност тук. Разбира се, това е необходимо на други места, но не е необходимо тук. Там, където е дадено пророчество, са обхванати много народи и векове. Следователно тук не важат законите на обикновената логика. Погледът на пророка, обърнат към главното Лице, засяга и други лица, които имат някакво родство или сходство с Месията; Следователно чертите на пророчеството често са били взети от лица и събития от настоящето или миналото - без това те не биха били толкова близки до евреите. Изнасянето на пророчество в дух, а не в буква, е особено подходящо за свещените писатели, тъй като те са проникнали по-дълбоко в духа на събитията и Писанието и следователно са могли по-добре да видят вътрешната им връзка. По същия начин има алюзии за минали събития, за да се обяснят по-късни събития, донякъде подобни на пророчествата сред светските писатели. Следователно „Той ще се нарече назирей” – може също да произлиза от еврейското „нецере” – „клон”, с което име Месията понякога е наричан от пророците (Ис. 11:1). Освен това сега имаме нужда от точност, но пророците и евангелистите изобщо не са имали нужда от нея. Те не винаги представяха пророчеството за доказателство. Да се ​​цитира пророчество като доказателство за всяко Божествено събитие би означавало да се подпре небето със стълб. И така, Йосиф искаше да се засели във Витлеем или околностите му, където живееха Захария и Елисавета. Но Провидението не искаше Исус Христос да живее близо до Йерусалим, а Го уреди да живее в Назарет и имаше много важни причини за това. Какво представлява бягството на Исус Христос? За нравственото чувство на пречистените тук се проявява най-голямата тайна на Провидението. Йосиф и Мария са избрани да служат на необикновено тайнство и радостите в живота им са заменени от скърби. Свети Йоан Златоуст отбелязва: "Той (Исус Христос) изпитва изкушения и клевети от самото начало и гоненията започват от плащаниците, но ако искате да служите на Бога, не казвайте: какво е това? Тогава той започва да се поправя и казва, че е редно за него да се забавлява; но нека знае, че трябва да понася безмилостно изкушенията." Така в човешкото сърце има вродено чувство, което казва на човек, който започва да се подобрява, че трябва да се чувства добре; но друго, също вродено, чувство подсказва, че първо човек трябва да издържи много неприятности. С това евангелистите завършват разказа за първите дни от живота на Исус Христос. Пространството на изминалото време е няколко месеца, но колко вълнения, колко лица, колко събития! Юдея, Египет, Изток, Рим - всичко се движи, докато Детето слиза от небето - като дъжд върху руно, тихо и незабележимо; всичко се движи и въпреки това не знае къде и защо. Ето как Провидението постига изключителни неща! Основното в тези събития е, че Божественото в тях влиза в контакт с човешкото. Това е пример за световната история на човечеството. Хората действат, явно вилнеят, вършат зверства, а през това време Провидението си върши работата. Някои от тези събития имат пророчески знак. Престоят на Исус Христос в Египет и поклонението на влъхвите е предобраз за участието на всички хора, включително езичниците, в Царството на Исус Христос. Неговото Рождество беше възвестено от ангелите на целия свят, след това чрез влъхвите и синедриона беше съобщено на Йерусалим, на Изток и беше възвестено от много страни с гръмотевична тръба; но всичко се извършва в съответствие с предписаната мярка и до тридесетгодишна възраст в Юдея не се случва нищо особено в живота на Месията, който дойде на земята. Гръмотевиците преминаха, героите изчезнаха и отново настъпи тишина. 12. Животът на Исус Христос в Назарет, в къщата на родителите Му Какво ще се случи в Назарет с Исус Христос, докато навърши тридесет години? Как ще расте това Божествено дете? Евангелистите прескачат целия този период и не казват почти нищо за Исус Христос до Неговото тържествено появяване на Йордан. Има само общ преглед, че Детето расте „в мъдрост, разум и благодат пред Бога и човеците“ (Лука 2:52). Евангелист Лука също има лична история за една случка, случила се с Исус Христос в дванадесетата година от Неговата възраст. Прави впечатление мълчанието на евангелистите. Ако са следвали еврейската склонност към чудотворното, тогава какво обширно поле има за разказване на чудеса! Тук въображението и неодушевеното биха станали креативни. И наистина, в древни времена се появиха празни ръце, които писаха много за чудесата на Исус Христос, станали в детството Му. Мълчанието на евангелистите би трябвало да бъде най-силното доказателство за безпристрастна критика, че те не са били пристрастни към чудото и са разказвали само за истински чудеса. Благодарение на евангелистите за това мълчание, нека помислим малко за престоя на Исус Христос в къщата на родителите му до тридесетгодишна възраст и да използваме общия и частния разказ на евангелистите. Първо, нека да отбележим мъдрото ръководство на Провидението при избора на място за прекарване на младостта на Исус Христос. Основната причина, поради която Исус Христос, по заповед на Провидението, трябваше да се яви на света в тридесетата година от живота Си, беше, че служението на Месията трябваше да бъде разкрито в зряла възраст. И така, равините на Юда поеха длъжността си като национални учители в тридесетата година от живота си. Според обикновените съображения, човек би си помислил, че най-доброто място за прекарване на младостта на Исус Христос е трябвало да бъде Ерусалим или неговите околности; но в действителност не беше така. Трябваше да прекара известно време в самота, да бъде скрит, отстранен от цялото човечество. Неговата слава сред хората и особено в Ерусалим би навредила на служението Му. Виждаме, че впоследствие Той беше приет зле в Назарет, още повече, че това може да се очаква от жителите на Йерусалим. Но съвсем друг е въпросът, когато Той се появява за проповед от нищото, сякаш е слязъл от небето. От друга страна, тази Негова самота в един прост град Го отдели от всички човешки средства и помощни средства за образование; и това разединение и чудотворните действия, извършени впоследствие от Него, показват, че Той е действал с помощта на Божественото. Тук не е излишно да подчертаем исторически мястото на Неговото пребиваване за по-голяма яснота. Назарет се намира в Галилея, на границата на Юдея и Сирия, на североизток, близо до извора на Йордан. Тази страна е една от дивите, слабо населени, но по онова време тя изобилстваше от даровете на природата, макар и дива. Околностите му бяха богати на вода, недалеч имаше Тивериадското езеро, също и горното течение, от което тече Йордан, имаше и някои планини, включително Табор. Назарет е бил обитаван от прости хора, които според Йосиф Флавий са се занимавали със земеделие, градинарство и дървени изделия, което е и Йосиф. Такова място за развитие на моралното чувство беше най-доброто. Следователно в проповедите и притчите на Исус Христос често може да се види обръщане към обекти на природата, като например планинска земя, тръни (виж: Лк. 8:6–13); Оттук, според забележката на блажени Августин, изразът: „никой не полага ръката си на главата“. Как е живял Исус Христос в самота? Монотонно, спокойно, тихо. Имаше ли нещо прекрасно в нея? Евангелистът не показва това и вероятно не се е случило. Първото чудо на Исус Христос, споменато от евангелиста, извършено от Него в Кана, е в собствен смисъл първото. Чудесата са неприлични в самота, защото внезапно биха привлекли вниманието към Него. Забележително е, че слухът за първите чудеса, станали при Неговото раждане, скоро замлъкна и те не Го превърнаха в обект на любопитство и (смеем да кажем) за Провидението в този случай беше по-трудно, ако само имаше нещо трудно за Него, да спре поредица от чудеса, отколкото да ги продължи, и още повече, колкото са необходими за всенародното откровение на Месията. Евангелието за детството на Исус Христос може да послужи като добро ръководство за разграничаване на истинските чудеса от фалшивите. В това евангелие няма божествена уместност; например се казва, че когато Христос избягал в Египет, по пътя си срещнал град, пълен с идоли, и го превърнал в хълмове, от които започнали да излизат мъртвите. И още нещо: сякаш Исус Христос, играейки си с деца, искаше да покаже Своето всемогъщество и заповяда на глинени птици да летят във въздуха. Има много други подобни легенди. Всички фалшиви евангелия са такива; и всички те заедно изглеждат като фалшива монета и показват, че древността е била склонна към чудотворното. Как беше времето на самотата на Исус Христос? Евангелист Лука казва: „Момчето ставаше все по-силно и по-силно духом и се изпълваше с мъдрост, и Божията благодат беше върху Него” (Лука 2:40). Ревюто е кратко, но съдържа много. Без това може да се мисли, че израстването на Месията не е станало според законите на нашето израстване и образование. Напротив, Иисус Христос, постепенно укрепвайки духом, ставаше по-силен и тялом; в Него се появиха нови понятия, мисли и чувства, умът се разви, а прозрението и разбирането бяха особено разкрити. Нещо повече, Той беше особено изпълнен с благодат (което не се случва в такава степен при други) „и човек е с Бога“ (Лука 2:52), тоест беше ясно, че Бог беше доволен от Него. В какво се състоеше тази услуга? Факт е, че Той беше надарен с необикновени способности, беше умен, мил, послушен, кротък и такъв човек няма как да не бъде обичан от хората. Но как може Божият Син да расте в „мъдрост“ и „благодат“? Същото като с тялото. Божествеността, обединена в Него с човечеството веднъж завинаги, за цялата вечност; но участието на Божественото се разкри в Него не изведнъж, а постепенно. Преди това Неговото участие беше свръхестествено: първо в утробата на Майката, след това в детството и когато съзнанието се разкри в човечеството, тогава Божественото се съедини със съзнанието; но дори след като се съедини със съзнанието, Божествеността все още постепенно се разкриваше в живота на Спасителя. Тази постепенност е частично показана от апостол Павел, когато той казва, че Исус Христос „не стана изведнъж равен на Бога, но унищожи Себе Си и прие образ на слуга, и стана по подобие на човеци, и се намери в подобие на човек” (Филип. 2:6-7). „По същия начин Бог Го превъзнесе и Му даде име над всяко име“ (Филип. 2:9). От разказа на евангелиста също става ясно, че Исус Христос, по Неговите собствени думи, не е знаел деня на всеобщия съд и края на света преди Своето страдание; след Своето възкресение Той вече не казва това, тоест, че не знае, а казва само на учениците: „Те разбират времената и сезоните, които Отец е определил в Своята власт“ (Деяния 1:7). Апостолът също казва, че Той се е научил на послушание чрез опит и търпение, тоест преди не е проявявал послушание, защото за това не е имало опитности. Но не противоречи ли такъв растеж на ипостасното единение на Божествеността с човечеството в Исус Христос? не! Защото ако Божественото се съедини с човечеството в един миг за цяла вечност и се изрази внезапно, тогава нямаше да има място за обикновени действия, например смърт, страдание и т.н. Но как би могло Божественото да се обедини с човечеството в неговата цялост и в същото време да остане безсъзнателно? Това е тайна. Можем ли да кажем повече за това, ако е действало със съзнание от самото начало? Това отчасти се обяснява със съединението на божественото с човешкото като цяло. В някои хора се вижда малко от божественото, в други повече; в бъдещия живот много повече ще бъде разкрито: тогава всички те ще бъдат едно, като Отец и Сина (ср.: Йоан 17:21-22). И така, растежът на Исус Христос се случи според обикновените човешки закони и тази постепенност беше ясно разрешена, за да не се нарушават ненужно законите на природата (само грехът не беше приет от Исус Христос и това е така, защото той не е естествен за нас, а идва отвън); и това спазване на законите на природата отстъпи място на моралните заслуги. Защото напълно без човешката природа в Исус Христос възможността да се греши би била загубена и без тази възможност каква заслуга би имало във факта, че Той страда тогава, въпреки че не беше извършил и най-малкия грях? Тогава Той – като Бог – не би бил Ходатай за нас; тогава Той не би могъл да се моли на Бог в Гетсимания да премахне чашата на страданието. Но апостол Павел казва, че тогава Той се моли „със силен вик и със сълзи... и беше чут с благоговение, дори ако Синът беше свикнал да се покорява от онези, които страдаха” (Евреи 5:7-8). Преди Своето страдание и Възкресение Той все още имаше възможността да прави или да не прави добро; в прославения Божи Син тази възможност вече нямаше място: остана само доброто. Апостол Павел също казва: „Творецът на спасението... трябва да се усъвършенства чрез страдание” (Евр. 2:10); без това Той би бил несъвършен. От тази гледна точка всички изрази за Исус Христос, които се обсъждат в продължение на няколко века, а някои учители дори бяха прокълнати за ереси, са разбираеми и прости. Тази трудност произтичаше от факта, че те бъркаха такива неща, които трябваше да бъдат разграничени, тоест човек трябва винаги да помни, че Божествеността се обедини с човечеството внезапно и завинаги, но самото проявление на Божественото не последва внезапно и не в същата пълнота, а се разви постепенно. 13. Дванадесетгодишният Исус в Йерусалимския храм Нека да видим как Провидението показва един опит от такъв успех. Това е случаят, в който Исус Христос показа Своята мъдрост в дванадесетата година от живота Си, когато разговаряше с еврейските учители на закона в Йерусалимския храм. Защо Свети Лука описва този инцидент? Явно нямаше никакво намерение да говори за детството на Исус Христос. Той вече каза, че Исус Христос се завърна в Галилея и преуспяваше там в мъдрост, а след това разказва: „И Неговият родител ходеше в Ерусалим всяко лято на празника Пасха“ (Лука 2:41). На израилтяните беше заповядано от закона да ходят в Йерусалим три пъти годишно на празниците Пасха, Петдесетница и Шатри. Жените май ходеха само на Великден, а на други само мъже и някои благочестиви жени, защото не е лесно да се ходи три пъти в годината. „И когато бяха на дванадесет години и се изкачиха в Ерусалим според обичая на празника, и дните им свършиха, и те се върнаха, детето Исус остана в Ерусалим“ (Лука 2:42-43). Защо дванадесет години? Защото от тази възраст децата на Израел бяха длъжни да изпълняват закона. Следователно Исус Христос вероятно идва за първи път в Йерусалим за празника. Децата от тези години били наричани от евреите „деца на закона“. Великденските празници продължиха осем дни. Първият и последният ден бяха особено важни. Благочестивите евреи идваха седмица или повече преди празника и извършваха различни измивания там. “И на починалите...”. Тази негова постъпка е особено забележителна. Той причини болестта на майка си. Провидението позволи това, за да покаже опита на Неговата мъдрост. Той остана в храма. Но как родителите им не са забелязали липсата Му? Те Го гледаха добре, но дори и с такъв вид това лесно можеше да се случи. Всички евреи дойдоха в Йерусалим за празника и дойдоха в големи количества. Исус, когато родителите Му заминаха от Йерусалим, можеше да остане при роднини или познати, което родителите Му можеха да си помислят, тоест, че Той или изпреварва, или изостава, прибирайки се у дома. „Като Го намерих в компанията на настоящите, вървях по пътеката на деня и Го търсех сред роднините си и сред познатите си” (Лука 2:44). Преданието казва, че те стигнали до село Белилничие, на хиляда крачки от Йерусалим. „Искаста Го“ - тоест вечерта, когато трябваше да се яде и да се спи, но Той не се върна. „И не Го намериха“ (Лука 2:45). Човек може да си представи как Неговото отсъствие порази Йосиф и Мария. Синът си отиде - и то какъв Син!.. Остана в Йерусалим, където имаше толкова много хора. Те може да са имали много страхове за Него и затова сърцата им са болели. „И това стана за три дни“ (Лука 2:46) - тоест те вървяха от Ерусалим за един ден, един ден обратно и на третия ден Го намериха (Исус Христос по-късно казва: „след три дни ще възкръсна“, но междувременно той възкръсна на третия ден). „В църквата“ - тоест в преддверието, а не в Святото място, още по-малко в Светая Светих. Да седя сред учителите означаваше много. Учениците на еврейските равини обикновено стояха в краката на своите учители. Така се казва за апостол Павел, че той е бил издигнат „до краката на Гамалиил“ (Деяния 22:3). Някои от тях, по-близки, седяха. Как Исус Христос се озова сред учителите? Последните Му обърнаха специално внимание и тъй като беше малък, взеха Го и Го поставиха в средата; С малки деца няма официални отношения, което се наблюдава при по-големите. „Който ги слуша и задава въпроси” (Лука 2:46)... Това все още не е необичайно, тъй като учениците обикновено питаха учителите и сами им отговаряха в замяна. „Всички се ужасиха“ (Лука 2:47)... Ето това е необикновеното и удивителното! Какви бяха Неговите отговори и въпроси? Разбира се, не тези, описани в детското евангелие. От по-нататъшната история на Евангелието става ясно, че Исус Христос веднъж попитал фарисеите за Месията: „Чий е този син?“ (Матей 22:42). Сигурно е имало и такива въпроси. „И като Го видяха родителите, чудеха се“, че Той е в храма. „Дете, какво можеш да направиш за нас?“ (Лука 2:48). Мислил ли си какво направи? Мислехте ли, че ще Ви търсим със сърдечни заболявания? Майката в Своя въпрос разкрива някаква сила и упрек към Него. „Ето, баща ти...“. Кой баща? Мария не можеше да нарече Йосиф по друг начин сред учителите; в противен случай каква би изглеждала Тя в очите им? Защо Го потърсиха със сърдечни заболявания? Ако не са си Го представяли като Бог в неговата цялост, то поне са знаели, че Той е от Бога и е под специалната закрила на Провидението. Но загубата на бижу, колкото и да е загубено, все още е чувствителна. Те все още могат да мислят, както отбелязват някои църковни отци, че са съгрешили нещо пред Бога? Може би техният Божествен Син сега ще се свърже директно с Бога във всичко и вече ги е напуснал? Ориген разтегна това твърде далеч, предполагайки, че те се чудят дали Той се е възнесъл на небето? "И аз му казах: какво търсиш за Мен?" (Лука 2:49). Отговорът с въпрос е насочен срещу въпроса. Такъв въпрос от дванадесетгодишно момче е странен. Той, останал в Ерусалим, нямаше убежище там. Въпросът му изглежда показва този тон: не сте поели работата си, не сте действали както трябва. Думите на Майката съдържат упрек към Сина, а думите на Сина съдържат упрек към Майката. „Не е ли новина, че в тези, които са Мой Отец, Аз съм достоен да бъда?“ (Лука 2:49). Тези думи са някак неясни. Можеш да им дадеш следното значение: Трябва да Ме търсиш в обиталища на Отца Ми и затова нямаше нужда много да Ме търсиш. Или те също могат да имат следното значение: трябва да знаете, че трябва да се упражнявам в делата, дейностите и заповедите на Моя Отец. Трябва да знаеш какво правя. Аз се занимавам с вяра, а с кого е по-прилично да разговаряме за вярата, ако не с учители по вяра? За учителите по вяра пак къде е по-подходящо да бъдат, ако не в храма? Също така е възможно да се комбинират двете значения заедно: „И тя не разбра глагола, който Той каза“ (Лука 2:50). Родителите не са на себе си. какво? Може ли те наистина да не разберат думите, които Той каза? Точно тези думи съдържат повече смисъл, отколкото обикновено си представяме. Родителите може би са си помислили: как така Той беше с нас преди, но сега иска да се отдалечи от нас? иска да действа независимо, без да ни пита? Какво ще направи Той след това? Той казва, че трябва да бъде „в онези, които са Негов Баща”; Очевидно Той вече не иска да живее с нас, не иска да работи с Йосиф. „И Той го остави и дойде в Назарет“ (Лука 2:51). Без тези думи човек би си помислил, че Исус Христос вече е променил предишния си начин на живот. Не, Той само излезе от обичайния ред на живота за известно време. Мария не разбираше това действие, тя му се учудваше и съставяше всички тези глаголи в сърцето Си, тоест успяваше все повече и повече да разбира Лицето на Исус Христос. След това евангелистът отново повтаря: „Исус превъзхождаше с мъдрост, ръст и благодат пред Бога и човеците“ (Лука 2:52). Евангелистът казва това, за да посочи, че Исус тогава не беше напълно съвършен, но след това постепенно стана съвършен. Какво се вижда от цялата тази история?.. Много; Особено забележителни тук са думите: „Не е ли новина, че в тези дори Моят Отец Ми е достоен да бъде.“ Оттук става ясно, че Исус Христос още на дванадесет години вече е знаел Божията воля. Но те ще кажат: Исус Христос винаги е трябвало да знае това. Ако Той изобщо растеше в мъдрост, Той също растеше в разбирането на Своята цел. Винаги ли е знаел Своята цел от човечеството? Не, когато духовните сили в Него все още не са се развили, Той все още не е знаел Своята цел. Тази цел е естествено следствие от това, че Словото става плът. Но ясно ли се вижда пълното невежество относно целта Му? С думите: „Не е ли добра новина,“ Той сякаш казва следното: трябва да знаете това със сигурност. В тези думи се вижда не предположение или предположение, а твърда мисъл. „Татко..“ Кой? Бог. Това показва самото място – храмът; Нещо повече, това се подкрепя и от други места, в които Исус Христос нарича Бог Свой Баща. В какъв смисъл Той нарича себе си Божи Син? Тук не можете да видите кой. Но тъй като Той винаги се е наричал в правилния смисъл Божи Син, няма съмнение, че тук е същото значение. Нещо повече, Той нарече Себе Си Син, за Когото Йерусалимският храм беше дом; и кой пророк или праведен човек, освен Него, би могъл да нарече храма свой дом? Това включва и мястото (Евангелие – бел. ред.), където Иисус Христос пита учениците си: „земните царе от кого вземат мита или данъци? От собствените си синове, или от чуждите?“ (Матей 17:25). И когато апостол Петър каза: „от чуждите“, Той отговори: „защото те са свободни синове“ (Матей 17:26). Това означава, че Той призовава „Достойно е да бъда, затова съм в храма – в дома на Моя Баща?“ След това Той ще остане в дома на Неговите земни родители? Нима Той не е имал идеята, че Неговото служение трябва да започне на възраст от 12 години каза: „Отсега нататък трябва да живея в дома на Отца Ми – в храма“? Думите очевидно пораждат тази мисъл, но те също пораждат друга мисъл: „Трябва да си гледам работата“ (без да определям времето). Беше невъзможно да се каже: няма време да бъда, или: подобава само за това време. На първия можем да кажем: защо сега? В други случаи е необходимо да се подразбира, особено този път, откровение за родителите. Защото не биха могли да знаят друго. Защо трябваше да Ме търсиш? Когато не съм с вас, Аз съм в дома на Моя Небесен Отец; Имам две местоживеене. Следователно, „достоен да бъда“ означава: Аз обикновено трябва да бъда в дома на Моя Небесен Отец. Но тъй като евангелистът казва, че и след това Той се отличаваше с мъдрост, това означава, че съзнанието за Собствената Му съдба ставаше все по-просветено в Него. По-късно ще видим, че в Гетсиманската градина Той моли Своя Отец да остави чашата на страданието да Го отмине. Това означава, че дори тогава Той не е имал пълно съзнание за целта Си, а също така предполага, че в бездната на Божията благост има още други начини за спасение на човека, по-малко обременителни за Него. Но ние все още виждаме в този случай силно съзнание. Кога се е отворило това съзнание в Него? No doubt much earlier; Той не е достигнал тази степен изведнъж, но със сигурност трябва да се предполага постепенност тук. Обикновено от три-четиригодишна възраст концепциите на бебето започват да се развиват. Съзнанието в Исус Христос можеше да се събуди и отвътре – от самата Божественост, която преди изглеждаше като покойна и мълчалива. Някои отци на Църквата предполагат, че има външни мотиви за това, например от разказите на майката за благовестието на Архангела и обстоятелствата на Неговото раждане. Тук също е забележително, че Майката приема известна степен на власт над Сина и Го укорява. Нейното отношение беше удивително, единствено към този Син; Тя си Го представяше, разбира се, в страхотни черти, но не съвсем. Защото тогава Йоан още не беше написал: „Словото е плът и живее в нас” (Йоан 1:14), а апостол Павел още не беше казал: „В Него живее... изпълнението на Божеството телесно” (Кол. 2:9). Тук отношението на Майката към Сина изглеждаше двойно: бъдещото величие Я вдъхнови с благоговение към Сина, а човечността, която Тя видя в Него, събуди Нейната майчина нежност и й даде известна сила; вече след Неговата смърт и Възкресение всичко в Него изглеждаше Божествено. От Йерусалим Исус Христос се завръща в Назарет. Той отиде ли след това в Ерусалим за празника? Без съмнение той вървеше, но нищо запомнящо се вече не му се случи. Той прекара тридесет години в самотата на Назарет от раждането си. Колко много събития трябваше да се случат в Юдея през това време! Тя била разделена на много и различни части и имала много владетели. Основните събития бяха следните: Архелай, който стана етнарх след смъртта на Ирод, девет години по-късно беше заточен за жестокост. Judea was then annexed to Syria and was ruled by special procurators, of whom there were four before the solemn appearance of Jesus Christ: Cato, Marcus Aurelius, Valerius, Gracchus. Други деца на Ирод все още управляваха някои области на Палестина. Ирод Антипа управлява Галилея и Перея. Но делата му бяха зли. Той уби Йоан Кръстител и се подигра с Исус Христос. Така скиптърът е отнет от Юда. То било отнето още когато Антипатър управлявал Юдея и бил пазител на Хиркан; след това беше отнето при Ирод и още повече след смъртта му. За един патриот това трябва да е много болезнено. The misfortunes endured by the Jews inflamed the minds of everyone with the expectation of the Messiah. The time of “the weeks of Daniel and the vision of the kingdoms of the earth” immediately ends: gold, silver, iron and meager. The religious spirit was expressed strongly in the Jews, especially in two directions. One direction, moral-ascetic, in the Essenes is the spirit of virtue. The Essenes abandoned civil life and lived in the deserts in order to better please God. Флавий, след като премина през всички секти, накрая отиде в пустинята при един есей и живя с него три години, за да придобие съвършенство. The Jews themselves felt that to meet the Messiah they needed a special purification - preparation. От друга страна, политическият дух се откриваше повече в политическите секти - сред зилотите, в които моралът изглеждаше напълно унищожен и остана само една мисъл за гражданската свобода - как да свалят римското иго. 14. Проповед на Йоан Кръстител Трийсет години по-късно мълвата за чудните събития, предшестващи и съпътстващи раждането на Исус Христос, едва ли е оцеляла сред роднини и приятели, също и сред някои благочестиви хора като Симеон, може би Негов роднина и Анна. Като цяло беше необходим нов вестител на Месията; вече беше необходим нов, силен глас, защото евреите все още очакваха специален вестител преди идването на Месията и погрешно разбраха пророчеството на Малахия, мислейки, че Илия ще се появи за това; а други чакаха други пророци, като Йеремия, Езекиил, за да могат с обединени сили да очистят по-добре хората. Това беше положението на нещата, когато Йоан излезе в пустинята, за да проповядва приближаването на Небесното царство! Месията идва, казва той, пригответе се да Го срещнете. И от тази епоха всъщност започва Евангелието. Свети Марк всъщност започва своето Евангелие с Йоан. Самият Исус Христос казва: „От дните на Йоан Кръстител досега небесното царство е разрушено“ (Матей 11:12). Кога започва службата му към човешката раса? „В петата и десетата година от царуването на Тиберий Цезар“ (Лука 3:1). Определението, точно по едно време, сега е станало неясно. Въз основа на тези думи те смятат да определят самото време на раждането на Спасителя. Това е единственият ключ към християнската хронология, но той не отключва всичко. Това беше в петнадесетата година от царуването на Тиберий. Същият евангелист по-късно казва, че Исус Христос дошъл на Йордан, за да бъде кръстен от Йоан, когато бил на тридесет години. Следователно е необходимо да се изчислят годините на управление на Тиберий. Но годините на управление на цезарите обикновено са несигурни. Управлението на Тиберий може да се разглежда или от времето, когато той започва да царува след смъртта на Август, или когато три години преди смъртта на Август той е обявен за негов съуправител. Август почина на 19 август. Тук отново има недоумение: дали половината от годината, изминала преди смъртта на Август, принадлежи на управлението на Тиберий или не? Има и друго недоумение. Историкът Светоний казва, че Август обявил Тиберий за съимператор преди известния му триумф. Евангелист Лука казва, че Исус Христос беше „на около тридесет години“ (Лука 3:23), когато отиде да бъде кръстен от Йоан, тоест беше на двадесет и девет, тридесет или тридесет и една години. Третата съществена неточност е в определянето на времето на кръщението на Йоан. Той излезе през петнадесетата година от царуването на Тиберий. Исус Христос дойде при него, за да бъде кръстен, когато той беше на около тридесет години и вероятно не веднага след като Йоан Кръстител започна да проповядва, а след доста време, тъй като още преди това бяха идвали при Йоан да се кръстят от Йерусалим и цяла Юдея. Поради това хронографът не е в състояние да определи точно това време; разликата е период от време от шест до три години. Тук можете също да забележите, че без този разказ на евангелист Лука, думите на евангелист Матей: „В онези дни дойде Йоан Кръстител“ (Мат. 3:1), би било неразбираемо за нас. Евангелист Матей, след като говори във втора глава за обстоятелствата около раждането на Месията, веднага след това говори (в глава 3) за проповедта на Йоан и започва с думите: „В онези дни...“. Изглежда скоро; междувременно интервалът е двадесет и девет години. Тази разлика показва, че тълкувателят на Новия завет не трябва да се смущава от определението за хронология. И така, когато Исус Христос говори за края на света и Йерусалим заедно, той казва само: „тогава“, „абие“ - и все пак под тези думи са скрити цели векове (Матей 24). Преди да прочетем описанието на евангелиста за служението на Йоан, нека поговорим като цяло за връзката на лицето на Йоан Кръстител с Лицето на Исус Христос. Служението на Йоан беше необходимо за служението на Исус Христос. Краткотрайното служение на Кръстителя не можа да постигне много. Йоан, според пророчеството на баща си, трябваше да „обърне сърцата на бащата към децата” (Лука 1:17). Беше невъзможно да се изпълни точно тази задача. Йоан очевидно е подготвил еврейския народ, но всъщност той е подготвил цялото човечество. Със своята проповед той предизвикваше вниманието на народа и събуждаше у него благочестиво чувство. Самият Спасител внезапно да се яви би било неподготвена задача (неподготвени – бел. ред.) и следователно неуспешна. Йоан беше гласът, който Го кани на подходяща среща. Как той привлече специалното внимание на хората към себе си и към Спасителя? Не чрез чудесата, които се случиха при раждането му, тъй като те отдавна бяха забравени, а самият той не извърши никакви чудеса, но привлече вниманието към мястото на своето действие, пустинята, която ехтеше от тишина или се огласяше само от рев на животни; също чрез своя живот, облекло, нов начин на проповед, който той само въведе - кръщението, и изобщо чрез силата на своето слово, откъсване от всичко светско, отхвърляне на човекоугаждането, преданост на волята Божия. Чрез всички тези средства вниманието на хората беше естествено събудено към Йоан, а чрез него и към Месията. Нравственото чувство понякога се пробуждаше от само себе си, например при джесите, но те бяха най-малката част и в по-голямата си част моралът се ограничаваше до фарисейството. Но Йоан изисква промяна в сърцето – поправяне на живота, а кръщението е само външен символ на поправяне. Освен това Йоан се бунтува срещу общите предразсъдъци в Юдея, сякаш всеки евреин, по право на произход от Авраам, ще влезе в Царството на Месията. Нещо повече, той предшестваше служението на Исус Христос с ясните си свидетелства за Него: той посочи Лицето на Месията както лично, така и публично. Той свидетелства на самия Месия: „Искам да бъда кръстен от Теб, а Ти идваш ли при мен?“ (Матей 3:14). Той свидетелства пред учениците си (Йоан 3:25-36), той свидетелства пред изпратените от Синедриона и несъмнено пред хората, които идваха при него да се кръстят, защото тези хора си мислеха: „Това храна ли е Христос?“ (Лука 3:15). Сега той приписва цялото уважение, което е придобил от хората, на своя бъдещ Наследник; връзката между тях се разкрива като тясна. Когато попитаха Йоан: не е ли той Христос? - след което обърна питащите към идващия Месия, а Исус Христос към въпроса: той ли е Месията? – обърна се към Джон питащите. Служението на Йоан можеше да служи и на Исус Христос, тъй като той раздели хората на две страни: фарисеите не го приеха, но страната на добродетелните го прие. И същото е с Исус Христос. Ако враждебната към Него страна не беше смекчена от противната страна, тогава първата щеше по-скоро да посегне на живота на Богочовека, но виждаме, че тя се страхуваше от противниковата страна и затова дълго забави изпълнението на своите богоубийствени планове. Това може да се види от това защо не отговориха на въпроса на Исус Христос за кръщението на Йоан. Ако кажем, мислеха те, че е от небето, тогава Той ще попита: защо не повярвахте в това? Ако кажем: от хората, тогава хората ще се разбунтуват срещу нас, защото го смятат за пророк. Йоан вече беше умрял, но те все още се страхуваха от него, а страхът, внушен от Йоан, ужаси враговете на Исус. И накрая, служението на Йоан беше полезно за Исус Христос в смисъл, че първите ученици на този последен бяха от учениците на Йоан. Какво отношение имаше лицето на Месията към лицето на Неговия Предтеча? Първата връзка беше свързана, близка. Когато се родиха, майките им бяха първите, които се поздравиха с това необикновено щастие. Но това отношение загуби своята сила с течение на времето. След смъртта на родителите на Йоан, които вероятно са починали скоро след раждането му поради старост, те нямат други деца, нито преки роднини също не се виждат, така че Джон остава сам. В ранните си години вероятно е бил отгледан от някои роднини, но по-късно; след това се установява на границата на Юдея в пустинята, а Исус Христос живее в Назарет, в средата на Галилея; Това означава, че и двамата са живели в два противоположни края на Палестина и следователно не е имало комуникация между тях. Може би щяха да се видят в Ерусалим на Великден, но дори и това, поради множеството хора, едва ли би могло да се случи. Най-малкото е сигурно, че Йоан не е знаел преди Кръщението на Исус Христос, че Той е Месията. Той може би е чул за Неговите необикновени способности и само е бил удивен от тях. Удивително е колко мъдро е Провидението в своите откровения. Йоан директно говори за Христос: „Не Го познавах” (Йоан 1:31), но Йоан знаеше, че той трябва да бъде Предтечата на Месията. Възможно е също да не е имало лично познанство между тях; те можеха да чуят само един за друг. Знаеше ли Исус Христос отношението на Йоан към Себе Си? Преди Богоявление евангелистите говорят за това, но Той наистина знаеше. Това личи от Неговите думи, изречени преди Кръщението: „Оставете сега“ (Матей 3:15), тоест така е било определено от Провидението, да бъде Божията воля. Йоан познавал ли е в цялата пълнота лицето на Исус Христос като Бог, както го представят евангелистите? Абсолютно невъзможно е да се отговори на това, тъй като евангелистите ни предават само същността на този въпрос. От добре познатите черти, в които Йоан представя Личността на Месията, става ясно, че Неговият образ е много подобен на апостолския. Той Го нарича Божия Син като цяло (Йоан 1:34). Какво означава „Божият син“ на езика на Йоан? Все още не е ясно дали той е познавал Божия Син в цялата му пълнота. Той също така го нарича „изпратен от Бога“, „идещ отгоре“ (Йоан 1:29-31), докато за себе си казва, че е от земята; също го нарича „най-висшият от всички“. Очевидно всички тези характеристики са онези, които могат да подобават на един пророк. Но тук Го нарича „имащ Духа извън мярка” (Йоан 3:34), могъщ (Матей 3:11), на когото самият той не е достоен да отреже „ремъка на ботуша Му” (Йоан 1:27), съдейки кръстените, различавайки доброто от злото. Изразявайки това, Йоан казва, че в ръката на Месията има ветрило и лопата. Той също така нарича Агнето, което отнема „греховете на света“ (Йоан 1:29) не само на евреите, но и на целия свят. Разбира се, тук той вече е предвидил Кръста и самото вдигане на Агнето, което е станало чрез клането. Така Йоан не нарича директно Исус Христос Бог; but these and similar expressions, being combined into one, represent the Divine image of the Messiah, and this image differs from the apostolic one only in vagueness and incompleteness, although the main features are the same. Следователно Йоан е по-висок от всички старозаветни праведници; но, от друга страна, „той е по-велик от него в небесното царство“ (Матей 11:11). как? Първо, чрез разбиране на Лицето на Исус Христос. When, after the resurrection, the Divinity that dwelt in Jesus Christ was revealed in all its power (and it could not have been revealed before the Cross), then, without a doubt, now every Christian knows more about the Face of Jesus Christ than all the Old Testament prophets. Това е от догматична страна. По отношение на морала - знание и изпълнение на заповедите. Йоан учи на правилата на справедливостта и любовта с ограничения, а Исус Христос учи на правилата да обичаме дори враговете си. Второ. Looking at how God forms the righteous, we must conclude that John was higher than all the Old Testament righteous people, and therefore worthy of the Forerunner of the Messiah - the Founder of the New Testament. И така, служението на Йоан беше необходимо като подготовка за служението на Исус Христос, но по-късно, когато Христос започна да проповядва и да привлича вниманието на все повече хора към Себе Си, служението на Йоан стана сякаш излишно, а ако беше продължило, щеше да стане дори вредно. John himself felt this when he said: “It is fitting for him to grow, but for me to grow small” (John 3:30). Some of John's disciples followed Jesus Christ, while others remained with John and did not want to leave him. The human heart sometimes becomes so attached to a person that it cannot leave him for the rest of his life. На изток дори и сега съществува секта на сабеите, които признават Йоан за Месия и са изопачили до крайност учението за Личността на Исус Христос в своите предания. And in the Acts of the Apostles it is mentioned that the Apostle Paul found some of John’s disciples who knew nothing about Jesus Christ. Therefore, John, having given testimony about the One Whom he served, himself became unknown. The respect he gained was transferred to Jesus Christ. How, someone might ask, did Providence not eliminate this duality? Това означава, че самото Провидение (смеем да твърдим) не може да направи напълно добро, без да се забърка нещо гадно в него. Тази забележка е важна за онези, които управляват нации и царства. Not doing good just because something unfavorable may happen means refusing to always do good. Следователно, при извършване на определени действия и заповеди, човек винаги трябва да следва закона за избор на по-голямото благо. „В онези дни дойде Йоан Кръстител“ (Матей 3:1). „В онези дни“, тоест по времето, когато Пилат управляваше Юдея и нейните околности. Невъзможно е да не се забележи, че тези дни бяха много по-удобни за проповядване от предишните. При Ирод проповядването не би било толкова успешно. Сега цяла Юдея беше в ръцете на римския прокуратор, който не обръщаше внимание на еврейската религия, освен ако не се отнасяше до политика. „Ела..“, откъде и откъде? И преди е бил в пустинята, но вероятно в друга. В планинския район на Хеврон, където живееше баща му, имаше много пустини. Сега той стигна до Юдейската пустиня, където Йордан се влива в Мъртво море. Кой го изпрати? Матей не казва това, предполагайки, че вече е известно, но само Свети Лука казва: „Бързото Божие слово дойде към сина на Йоан Захария в пустинята“ (Лука 3:2). Думата „Кръстител“ стана, така да се каже, прякор за Йоан. Други също са кръстени, но това име е прието предимно от Предтечата. Това е така, защото той пръв започна да кръщава с това кръщение, което дори и сега, с някои промени, се извършва в християнската църква. За пустинята, в която е дадено откровението на Йоан, трябва да се отбележи същото, както и за Назарет. Йоан прекарва тридесет години в самота, а какво обширно поле има за изобретения и фалшиви чудеса, ако само първите християни искаха да изобретяват! Днес много тълкуватели имат идеята, че древният свят е бил склонен към чудотворното. Това е вярно и затова свещените писатели, виждайки такава прекомерна склонност, противопоставиха своите истории на това и не се опитаха да увеличат чудесата, и ако говорят за някакви чудеса, това означава, че тези чудеса наистина са се случили. Невъзможно е да не забележим у Йоан неговото подчинение на Божията воля. Има една утеха - да излезе и да си свърши работата. Всичките му мисли и чувства се устремяват към това, но въпреки това той издържа и не излиза да проповядва по друг начин, освен като получи вълна или глас отгоре. „В пустинята“ на Юдея. Тази част от Юдея, обхващаща пространство от петдесет мили, се нарича Юдейската пустиня, но тя не беше напълно празна: на някои места, макар и в малка част, беше населена. Като цяло в пустините, споменати в Светото писание, виждаме селища. Йоав, командирът на Давид, беше погребан в пустинята, където живееше и имаше дом. Има и други подобни примери. За проповедник като Йоан пустинята беше най-удобното място, дори политически. Той живееше близо до Йордан, който течеше в Юдея; отвъд Йордан започва Перея. Следователно, ако някаква опасност заплашваше Йоан от Юдея, тогава той трябваше само да пресече Йордан, а източният бряг на тази равнина беше собственост на тетрарха Ирод Антипа. Такива опасности действително се случиха в живота на Йоан Кръстител. Този нов проповедник е предобразен в Стария завет от двама пророци: Исая и Малахия (Ис. 40 и сл.). Особено пророчеството на Малахия е най-директното, тъй като не може да се отнася за никой друг (Малахия 4:5, 3:1). Този пророк говори за изграждането на втори храм. Евреите бяха тъжни, че този храм ще бъде много по-беден и по-малък от първия храм. За утеха Пророкът казва, че последният храм ще бъде по-славен от първия, защото ще го посети Сам Господ, Който ще изпрати Ангел пред Лицето Си, сиреч Предтечата. В последната глава на този пророк Предтечата е наречен още Илия. Това име е взето тук в неправилен смисъл, тоест ще има такъв пратеник, какъвто беше Илия. Въз основа на този пасаж евреите са изградили твърдо мнение, че Илия ще предшества идването на Месията. Пророк Исая нарича Предтечата глас на „викащия в пустинята” (Ис. 40:3). Евангелист Лука дава (този) пасаж по-подробно. Това пророчество не е толкова просто. Исая описва избавлението на израилтяните, вероятно от някакъв вид бедствие (тъй като е трудно да се определи от кое), и това избавление е представено чрез образа на идването на Господа, точно както пророците обикновено изобразяват Божията помощ, предоставена на еврейския народ чрез идването на Господ, и наказания или бедствия чрез Неговото отстраняване (защото в Юдея имаше теокрация (теокрация)). Царят ще дойде и царят трябва да бъде предшестван от някого, така че Господ ще бъде предшестван от „глас, който вика в пустинята“. Тази метафора има морален смисъл (Лука 3:5). Изрази от този вид са много често използвани в Светото писание и особено сред пророците. Така например „да смириш планината“ означава да оставиш настрана гордостта, „да запълниш дивите места“ означава да премахнеш низостта на мислите, страхливостта и унинието. Пророкът не назовава лицето, а говори само за гласа. Самият Йоан прилага това пророчество към себе си и Спасителят го препраща към него (Матей 11:4-14); както и пророк Малахия. Това последното има някои специални свойства. При пророк Исая пророчеството е безлично и в тази безличност то е асимилирано от Йоан Кръстител, чиято цялостна личност е в гласа му – в проповядването, в извършването на делото му. При Исая е неясен, но тогава се появява глас със същото намерение да подготви пътя на Господа, да каже, че Месията идва, пригответе се за срещата с Него. Ето защо, казва свети Йоан Златоуст, не само обстоятелствата на раждането на Исус Христос са предсказани, но и това на Йоан, тъй като неговото служение е много важно. Какво казва този необикновен глас? „Покайте се...“ (Матей 3:2). Това е основната тема на проповедта. Същото съдържание на проповедта на Спасителя и апостолите (Матей 4:17, Деян. 2:38). Съдържанието е двойно: теоретично - вяра и практическо - "покаяние". Но първо се изисква покаяние и след това вяра; защото истинската вяра не може да съществува без истинско покаяние. Евангелистите ни предават само същността на това учение; Само свети Лука говори малко по-подробно за това какви добродетели и какво покаяние изисква Йоан. Моралът беше ограничен повече до изпълнението на закона на Мойсей; вярата има за цел Личността на Исус Христос и Йоан я представя по-ясно и отчетливо на своите ученици; Той говори с хората в общи линии. Йоан казва: „покайте се” и никой не му възразява, защото последният израилтянин видя, че в Израел има много зло и следователно има за какво да се покае. Йосиф Флавий казва, че по това време в Йерусалим е имало изключителна поквара на морала. Ако не беше римският меч, тогава или огън, или вода щеше да унищожи Йерусалим от лицето на земята. Следователно те не бяха изненадани от искането на Джон. Дори самите фарисеи, парадирайки, така да се каже, със своята святост, се появяват при Йордан. Но благочестието на евреите не противоречи ли на такава поквара на морала? Евреите имаха външно благочестие; но, тъй като е невярно, лесно може да се съчетае с поквара на сърцето; от друга страна, покаянието беше необходимо, защото Месията идва, Царството Небесно наближава и не можете да влезете в това Царство, без да оставите много след себе си. Какъв израз - "Царство небесно!" Тук (Матей 3:2) се среща за първи път и след това се повтаря често. Струва си да го дефинираме; значението му е много важно. Защото друго мислеха евреите за това Царство Божие, за което проповядваха Йоан, апостолите и самият Иисус Христос, друго мислеха свещените писатели. Отначало те използваха този израз в разбираем за евреите смисъл. Те си представяха Месия като цар на земята, казаха, че Той ще бъде велик човек, който ще коригира много неща в Юдея, ще възстанови Божието царство - феокрацията. Досега Юдея се управляваше от хора: съдии, царе, първосвещеници и накрая римски прокуратори. Феокрацията, разбира се, не е престанала сега, само преди беше по-видима. Сега те отново започнаха да мислят, че Бог отново идва да управлява Юдея от небето. Но много евреи си представяха това Царство твърде чувствено; Те смятаха, че Месията ще има свои владетели, каквито дори двамата апостоли искаха да бъдат. Но това Царство, според учението на Исус Христос и апостолите, означава нещо съвсем различно. Защо първо не изясниха това? Това не можеше да стане изведнъж. Отначало това Царство трябваше да бъде показано в общи черти, след което постепенно от сетивните понятия хората бяха издигнати до понятието морално, духовно Царство. Ако Исус Христос беше показал от самото начало, че центърът на Неговото Царство ще бъде Кръстът, а столицата - Голгота, тогава може би самите апостоли нямаше да Го последват. Обаче, който и да искате да мисли за Месията, просто знайте, че Той вече идва. Йоан вече е обяснил достатъчно концепцията за Царството на Месията, която е толкова противоположна на чувствената концепция за Месията; Той показа директно, че Неговото Царство ще бъде Небесно, но на земята ще бъде посрещнат от гонения и смърт, и Самият Спасителят, още в края на живота Си, започна да предсказва това. Но Йоан направи много, изисквайки покаяние и заплашвайки непокорните със страшни наказания; ужасяваше всеки, който имаше чувство, принуждаваше ги да се самоизследват и да променят начина си на живот; освен това той подсили проповедта си с учението за кръщение в дух и огън, или духовен огън, тоест, че след него Месията ще кръщава, и то не телата, а душите, предавайки им възвишени, изпълнени с благодат мисли. Но най-вече той подейства, макар и отрицателно, като изобличи предразсъдъците на евреите относно техния произход от Авраам. От друга страна, Йоан няма нито една черта, която да засили чувствената концепция на евреите, докато пророците имат много такива черти. Първо каза, че Царството небесно наближава, после каза, че Месията вече е дошъл. Когато каза „приближаване с“ пророчески тон, евреинът можеше да тълкува, че това ще се изпълни след още няколко хиляди години, тъй като като цяло пророците говореха за далечни обекти, сякаш са най-близки. Но когато той казва: „Месията стои всред вас“, такова избягване на изпълнението на изискванията на Йоан вече не може да се случи. Нещо повече, такава беше проповедта на Йоан, такъв беше неговият живот. Целият живот на Йоан беше най-въздържан, строго духовен. „Сам Йоан извади дрехата си от косите си и поясът му се сне от кръста му; храната му не беше нищо друго освен пролет и мед“ (Матей 3:4). Тук в руския превод силата на думата е незабележима и това е така, защото според граматическата фраза тук се намира думата: „себе си“. За кого друг? Но според духа на речта идва такава дума. Йоан проповядваше покаяние и в същото време самият той имаше камилска дреха и това е следствие от по-висша посока на мисълта. „От влас има голяма заблуда“ - тоест вид космена риза. В нашия студен климат носим няколко дрехи, но на изток, в топъл климат, особено близо до Мъртво море, не можем да носим допълнителни дрехи; натоварва организма. Но космената риза може да бъде по-деликатна, например от вълна (чиста овча вълна); за Йоан „от камилски косми“, от които постелката беше направена като рогозка, тоест най-твърдата. „Коланът е сменен...“ . На изток коланът не беше последната украса. Йоан, като син на свещеник, може да има такъв от лен или фин висон, но той носи кожен колан, най-простият. „Изворите“ или скакалците са род арабски скакалци, които служат като единствена храна за бедните местни жители. Тя е по-голяма от нашите скакалци; нашият е като че ли изроден на този. Има го в изобилие. Появява се през май и юни. За хората, живеещи в къщи, може да се сготви и подправи с нещо; Джон, обитател на пустинята, го яде без никаква подготовка или подправка и затова това беше най-простата от простите храни. "Божественият мед" в Палестина се намира в скали, в които пчелите го прилагат. Оттук и изразът в Палестина: „земя, в която тече мед“, защото наистина изглежда, че тече от скалите. Но можеше да е и дървесен мед, например от палмово дърво, и приличаше на масло, затова медът беше наречен масло. И двете могат да служат за храна на Джон. Така че всичко при него беше бедно и недостатъчно. По някое време на годината можеше да му липсват скакалци и мед и затова обикновените хора си създадоха мнението, че Йоан не яде нищо, както казва Христос: „Защото Йоан дойде нито да яде, нито да пие” (Матей 11:18), защото наистина той яде толкова малко храна, че в сравнение с другите можем да кажем, че нито яде, нито пие нищо. Така самият му живот е проповядване на покаяние и въздържание. С право може да се каже за него: „започнете да създавате и преподавате“, тоест първо да създадете себе си, а след това да научите другите. Това трябва да е оказало силно влияние върху хората, тъй като те поставят много високо външната строгост и не без основание, разбира се. И всред света, като помазва главата си с масло, човек може да бъде истински християнин, но по-естествено е да търси вътрешна добродетел там, където има и външен аскетизъм; Където има вътрешна святост, трябва да има и външна святост, а фактът, че някои, с външно богат и доволен живот, са били въздържатели и свети, (тогава) това е изключение. Враговете на Йоан не можеха да направят нищо, за да подкопаят авторитета му, освен като кажат: „Имам демон“ (Мат. 11:18), е упрек, който често се повтаря от светски хора към праведните хора. Защо такъв упрек? Една популярна поговорка намеква за това; Ние често, когато искат да извинят своето невъздържание или да упрекнат другиго за тяхната невъздържаност, те казват: демонът нито пие, нито яде. Каква е връзката на идеите тук? Такъв и такъв човек, казват те, живее много въздържан живот; но демонът не пие нищо, не яде нищо, няма плътски удоволствия; той обаче не е свят, а си остава демон - същото може да се случи и с този човек. „Тогава Йерусалим, и цяла Юдея, и цялата йорданска земя излязоха при него“ (Матей 3:5). Тук е показан ефектът от проповедта на Йоан. Тогава, тоест когато Йоан започна да проповядва и кръщава, мнозина го видяха и, като слушаха учението му, разказаха на другите за него, поради което и те отидоха при него. Както хората бързаха за Йерусалим за празника Великден, така хората бързаха отвсякъде при Йоан до Йордан за кръщение. Вестта за Месията внезапно щеше да се разпространи из цяла Юдея. „И аз бях кръстен в Йордан от него, като изповядах греховете си“ (Матей 3:6). Йоан кръщаваше тези, които изповядваха греховете си. Що за кръщене е това? Откъде Джон го взе? Той каза за себе си, че е изпратен от Бога да „кръщава с вода” (Йоан 1:33). Но тогава ли е установено кръщението от Бога или е съществувало преди това? Има и двете мнения: някои казват, че преди не е имало такова кръщение, тоест потапяне във вода. Евреите имаха ритуал на измиване; всичко, което не можеше да мине през огън, мина през вода. Така например те изпираха дрехите си, след като бяха осквернени чрез докосване на мъртвец, и това пране се извършваше специално от свещениците. Но има и друго мнение, че езичниците, приели еврейската вяра, са били потапяни във вода. Има указание за това в Талмуда. Някои хора смятат, че установяването на този ритуал предшества Йоан, тъй като, първо, след времето на Спасителя откриваме сред евреите приет обред на езичниците, извършван чрез измиване или потапяне във вода, подобно на кръщението; но е невероятно, че евреите са взели този обред от християните; второ, в етиопския превод на Новия завет, на мястото, където се казва за фарисеите, че обикалят „морето и сушата, създавайки един странник“ (прозелит) (Матей 23:15), се казва: „един кръстен“; трето, един римско-гръцки историк нарича еврейските прозелити „измити“; четвърто, евреите не бяха изненадани от кръщението на Йоан, тъй като то вече им беше известно; не го попитаха откъде има такъв обред, а попитаха само за целта на кръщението. Но кога точно е установен този ритуал е невъзможно да се определи с точност. В Царството Христово всичко не трябваше да се повтаря; може да вземе най-доброто от миналото, така че Самият Спасителят казва: „Не дойдох да разруша закона, но да го изпълня” (Матей 5:17); и ако то (кръщението) се е случило преди, тогава всичко не е от човек, а от Бога. Нещо повече, Йоан също свързва изповедта на греховете с кръщението и това последното предхожда първото. Какво беше това признание? Евреите имаха публична изповед в деня на своето пречистване; Имаше и частни изповеди при частни жертвоприношения. Имаше ли подробна изповед пред Джон? Вероятно не е изисквал подробна информация, защото нямаше да има достатъчно време за това, тъй като всички евреи идваха при него. Някои от тях, по-набожните, разбира се, не издържаха да се изповядват често и подробно. Други имат желание да скрият греховете си дори когато се покаят; а други имат желание да кажат греховете си дори на целия свят. Пророк Давид казва: „Не скрих греха си” (Пс. 31:5). Следователно дори преди Йоан някои можеха да изповядват своите тежки и тайни грехове без изискване. „Когато (Йоан) видя много фарисеи и садукеи да идват на неговото кръщение, той им каза: Има раждания от ехидни, кой ви каза да бягате от бъдещия гняв?“ (Матей 3:7). Защо фарисеите и садукеите се появиха тук сред обикновените хора? Мнозина вероятно, за да видят какво прави Йоан, какво учи, какви са мислите му за Месията; мнозина вървяха със смесени мисли, а някои, може би, с добри намерения. Йоан обръща специално внимание на факта, че евреите имат най-лошото: „раждането на ехидни“. Явно е твърде суров към хората, които идват при него за кръщене. Но самата тази строгост беше разтворена от морално снизхождение. "Вие бягате от бъдещия гняв - това е добре, можете да бъдете добре дошли с това; и кой ви каза това? Слушах такива думи от устните на Йоан с удоволствие. От друга страна, евангелистите ни представят думите на Йоан само в съкращения. Той проповядваше дълго време и колко учения можеше да предложи на хората! И такива заплашителни думи: "раждането на ехиднини", вероятно е казал след много инструкции и доноси. Евреите обичаха да се хвалят със своите предци, особено с Авраам; Йоан не вижда в тях (потомството, децата – бел.ред.) Авраам, нито дори обикновен баща. Така че пророк Исая ги нарича народа на Гомор (Исая 1:10), а друг (Амос) ги нарича синове на „етиопците” (Амос 9:7). „Кой ти каза?“ (Матей 3:7). Фарисеите и садукеите биха могли да отговорят на това на Йоан: ти сам го каза. Но той би им възразил: моят глас е маловажен за вас, нямаше специален глас от небето за вас, но вие разбрахте, че опасността е близо, и затова бягате, бързо вървите; ти си толкова хитър, колкото е хитра ехидната (змията). Тя е най-отровната и за да избяга от бедствието, използва много средства. „От бъдещия гняв“ - от съда на Месията. „Прочее, дайте плод достоен за покаяние“ (Матей 3:8). Ако искате да се покаете, дръжте се като хора, които наистина се покайват; Те изискват от вас плодовете на пречистването, защото имате много грехове. Особено унищожи предразсъдъците, които те разрушават и не ти позволяват да приемеш условията, необходими за правилното влизане в Царството на Месията. „И не започвайте да казвате в себе си: баща и имам на Авраам; защото ви казвам, че Бог може от този камък да възкреси дете на Авраам“ (Матей 3:9). Заблудата е коренът на злото, който трябва да бъде унищожен с хиляди брадви. Те не се интересуваха от други условия за влизане в Царството на Месията, разчитайки на плътския си произход от Авраам. След това Спасителят им казва: „Вие сте от естеството на (вашия) баща” (Йоан 8:44). Евреите мислеха следното: Царството на Месията беше обещано на еврейския народ, този народ идва само от Авраам, няма друг Израел, следователно този Израел, който съществува, дори и да беше лош, пак ще бъде достоен да влезе в Царството на Месията, защото иначе как ще се изпълни Божието обещание? Няма ли Месията да направи Своето Царство само от добрите израилтяни? Но има ли много от тях? Всеки, като превъртеше в ума си роднините и познатите си, виждаше, че той не е по-лош от тях. „Нека Бог въздигне от този камък чадата на Авраам...” По време на пътуването си в пустинята Бог каза на Моисей: „Ще ги изтребя и ще те направя на велик език” (Изход 32:10). В тази пустиня, където беше Йоан, казват, че има много малко камъни. Това бяха почти същите камъни, които бяха положени от свещениците, когато израилтяните преминаха Йордан в Обетованата земя. Ако това предположение е вярно, тогава Йоан много уместно посочи на фарисеите камъните, които бяха дванадесет. Следователно от всеки камък Бог може да издигне едно племе на нов Израел. Апостол Павел обяснява на евреите, че не всички, които са родени по плът от Авраам, са негови деца; но че има раждане и духовен произход, в който са навлезли езичниците. „Бягай“, казва Йоан, „иначе ще те постигне гняв.“ Фарисеите може би са си помислили: „Той заплашва големи неща, но това може да не се сбъдне скоро.“ Не, Йоан дори подкопава тази слаба надежда и казва директно, че „брадвата вече лежи в корена на дървото“. „Защото аз ви кръщавам с вода за покаяние; но този, който идва след мене, е силен за мен, а който не е достоен да носи ботуши: този, който ви кръщава със Светия Дух и с огън” (Матей 3:11). За какво са тези думи? Много евреи имаха мисъл: Йоан ли е Месията? Той се противопоставя на тази мисъл и казва, че аз „ви кръщавам с вода, но Той идва след мен, който ще ви кръсти със Святия Дух и огън“. Саможертвата тук е наистина пророческа. И аз съм грешник, казва Йоан, въпреки че дойдох с духа и силата на Илия; но Месията е много по-силен от мен; не възлагайте всичките си надежди и очаквания на мен; Няма да ги задоволя напълно; Не се облягай на мен, няма да удържа тази тежест! Това може да направи само Онзи, който ме следва: „Той не е достоен да носи ботушите“. Джон се свежда до нивото на роб. „Носете ботуши“: този израз е взет от местните обичаи. На изток обувките и тяхното използване не са същите като нашите: хората се разхождат в стаите си без обувки. Когато някой отиде някъде, той обува леки, прости обувки на краката си и слугата носи след него друга, по-добра, и когато обувките, които имаше на краката си, станат прашни от пътя, тогава, като се приближи до къщата, той взема друга, чиста от слугата и отново дава старата на слугата. Там ходят и на църква. Хората имаха много високо мнение за Йоан и колко удивени трябва да са били и какво да мислят за Месията, като чуха такива думи от Йоан! Моето кръщение, казва той, е чрез вода; Кръщението на Месията ще бъде чрез огън, а Божият Дух е духовен огън. От древни времена действията на Бога са били съчетани с огъня: в храстите, на Синай, по време на законодателството, на петдесетия ден след възкресението на Исус Христос, когато Светият Дух слезе върху апостолите в огнени езици. Под този огън, противно на всички най-нови тълкувания, трябва да се разбират не бедствия, а друго, особено откровение на Божественото. Йоан изразява метафорично присъдата, която Месията ще извърши над евреите, заимствайки сходство с това, което обикновено се прави с житото на гумното (Матей 3:12), което Йоан казва за Месията, според легендата на евангелист Матей. Евангелист Лука добавя към това някои лични инструкции, дадени от Йоан на войници, бирници и други. „И хората го попитаха, като казаха: Какво да правим? И той им отговори, като каза: „Нека даде две дрехи на бедните; и ако има храна, нека постъпи така" (Лука 3:10-11). Характерът е чудесен! "И бирниците дойдоха да се кръстят от него и Му казаха: Учителю, какво да правим?" Той им каза: Не правете нищо повече от това, което ви е заповядано" (Лука 3:12-13). Митарите също дойдоха при Йоан, тъй като имаше митница недалеч от Йордан и беше близо за тях да отидат до Йордан. Йоан им казва: не вземайте много. Митарите, като правило, вземаха данъци и, за да получат повече доходи, вземаха излишък и правеха потисничество. "И войниците също го попитаха, казвайки: Какво ще ние правим? И аз им казах: Не обиждайте никого, нито клеветете никого" (Лука 3:14). Накрая войниците дойдоха при Йоан; той им казва: "Не обиждайте никого", защото по онова време имената войн и разбойник бяха синоними. "Не клеветете" - тоест не информирайте напразно, защото войниците тогава бяха шпиони и извършители на екзекуции. Такава проповед дава отличен пример за проповедника на Божието слово как всеки трябва да се приспособява към своето състояние, възраст, положение и защо. „По много начини ти утеши хората с благовестието“ (Лука 3:18). Йоан не говореше груби и строги думи на всички, но по много начини утеши мнозина и самият му упрек беше утешителен за каещия се грешник. Йоан със своята проповед и кръщение привлече вниманието на цяла Юдея. Имаше толкова много хора, кръстени от него, че може да се каже: всички хора идват при него. Покръстени са дори самите садукеи, за които може да се използва най-подходящият упрек - „порода на ехидни“. Какво прави в това време еврейският синедрион, на който самият Бог даде право да изкушава пророците? Рано или късно трябваше да разследва Джон. Тази история ни е разказана от евангелист Йоан: „И това е свидетелството на Йоан, когато юдеите изпратиха свещеници и левити от Йерусалим и го попитаха: Кой си ти? (Йоан 1:19). Евангелистът не казва точно кога е изпратено това значително посолство, състоящо се от свещеници и левити. Но вероятно това е било още преди Кръщението на Исус Христос, защото, първо, ако Спасителят вече е бил кръстен от Йоан, то този последният би се изразил по-ясно и пълно за Него, но той казва само: „Но Той стои посред вас“ (Йоан 1:26); второ, разказите на други евангелисти се отнасят до времето преди Кръщението на Исус Христос; трето, Исус Христос дойде при него да се кръсти, вероятно след други. Целта на това посолство беше да разбере кой е Джон? Не е ли той Месията? Но как би могло (посолството) да мисли така за Йоан, когато той не е роден от Витлеем и освен това е син на свещеник, следователно, от племето на Леви, а не от Давид или Юда? Това е така, защото вече са изминали тридесет години от раждането на Месията и новината за Неговия произход от Витлеем можеше да бъде забравена. Нещо повече, някои евреи, като Филип, бяха на друго мнение, тоест, че Месията няма да дойде от Витлеем, а само ще отвори Царството Си там. Може би членовете на Синедриона са имали желание да го признаят за Месията, да се вслушат в неговия пример и да подобрят живота си. По отношение на строгостта на исканията му можеха да си помислят, че Джон прави това само за първи път и след това щеше да отстъпи. Но когато Йоан решително каза, че той не е Месията, а че Месията стои невидимо сред тях, те отхвърлиха съвета на Бога и не бяха кръстени от него. "Кой си ти - попитаха го, - който кръщаваш, който въвеждаш хората в нов ред на нещата? Представяш се като човек, изпратен от Бога - кой си ти и какво е твоето служение?" Той им отговори: „Аз не съм Христос“. Отговорът очевидно не отговаря на въпроса, но Джон видя накъде водят всички тези въпроси. „И изповед, а не отричане; и изповед, че не съм Христос“ (Йоан 1:20). Той се изповяда открито, решително, без никакви ограничения. Но ако не е бил главното лице (Месия), то той би могъл да бъде друго по-нисше лице - някакъв вид пророк, тъй като евреите са очаквали Илия, Еремия или някои други пророци преди идването на Месията. "И аз го попитах: какво не е наред? Илиали ти си; И глаголът: не. Пророк ли си? И отговорът е: нито" (Йоан 1:21). Той беше Илия само в морален смисъл – по дух и сила, а не възкръсналият Илия. Кръстителят не се страхува, че ще загуби чест и уважение в очите на хората, като говори така за себе си, знаейки, че достойнството на неговото служение не зависи от точността или неточността на израза. „Пророк ли си?“ - тоест евреите тук биха могли да означават всеки от известните пророци; но тук можем да разберем и специален пророк. Смята се, че с тези думи те са искали да посочат преди всичко пророк Йеремия, тъй като в историята на евреите той се появява в особено отношение към бедствията на евреите; и от друга страна, той участва в скриването на Ковчега на завета преди пленяването на Вавилон в една пещера, която уж трябва да се отвори преди идването на Месията. Кой по-добре да отвори тази пещера и да извади оттам Ковчега на Завета, ако не Еремия? За нас сега въпросът за евреите не е толкова ясен, но тогава беше ясно за кой пророк става дума. От гръцкия оригинал трябва да се преведе така: „пророк ли е този?“, тоест този, когото чакаме? Защото думата „пророк” стои тук с член (`о), със специална сила. "Реших му: кой си ти? Да, отговорът на дамата на тези, които ни изпратиха: какво казваш за себе си?" (Йоан 1:22). Ако не си нито едното, нито другото, нито третото и от всичко личи, че трябва да си нещо специално, тогава кой си? какво можеш да кажеш за себе си? какво разбираш под себе си? Нашите очаквания са следните, обявихме ви ги; но може би не знаем всичко; кажи ни, за да можем да отговорим на тези, които са ни изпратили. Отговорите на Джон бяха кратки: не, не. Те може да изглеждат като резултат от нежелание да се говори с тях. Затова, когато казват: кажи, те не казват: кажи за нас, но: поне кажи, за да отговорим на тези, които са ни изпратили; трябва да им се върнем с нещо. Какво накрая отговаря Джон? „Аз съм гласът на викащия в пустинята: оправете пътя на Господа, както каза пророк Исая” (Йоан 1:23). „Аз глас..“. Сякаш във всички него само гласът беше важен: „покай се“. Синедрионът на Юда знаеше това пророчество, но все още не видя, че тези думи на Исая съдържат пророчество. С този отговор Йоан принуди Синедриона да се замисли за много неща: първо, че не знае как да отбелязва всички пророчества; второ, индикацията, че той е бил плачещ глас и предишният Месия е трябвало да ги убеди, че Илия няма да възкръсне отново, и това е трябвало да унищожи техните предразсъдъци. Членовете на Синедриона може би са си помислили: дали защото Йоан толкова бързо отхвърля тяхното разбиране за пророчествата, че те лъжливо ги приемат? „И вестта се получи от фарисеите“ (Йоан 1:24). Фарисеите присъстваха предимно в Синедриона като ревнители на традицията. „И аз го попитах и ​​му реших: защо кръщаваш, ако носиш Христос, нито Илия, нито пророка!“ (Йоан 1:25). Ако бяхте Илия или Еремия, вашето кръщение не би било изненадващо; а сега защо се кръстиш? Посолството не разбра пророчеството и го изтълкува по следния начин: Йоан, носейки това пророчество, иска само да оправдае своето кръщение, като не се обявява, а прилага само към себе си скритото пророчество на Исая. Фарисеите кръщавали или измивали езичниците, защото били нечисти; а Йоан кръщава чистите, избрани евреи. Йоан можеше да каже директно на това, че има Божието слово, но не това казва той. „Йоан им отговори, казвайки: Аз кръщавам с вода, но посред вас стои, когото вие не познавате“ (Йоан 1:26). Вие смятате моето кръщение за важно; но колкото и важно да ви се струва, то е само предпоставка за друго кръщение, най-важното; Аз кръщавам, защото предшествам друго лице, което има право на това кръщение; моето кръщение е предварително за друго кръщение. Йоан тук направи същото, което Исус направи по-късно, като се позова на Йоан, когато Го попитаха: „С каква власт направи тези неща?“ (Матей 21:23). Йоан сочи към бъдещето, Исус се отнася към миналото. Какъв ефект има този отговор върху Синедриона? Разбира се, той не можа да създаде нищо приятно. Ако Йоан се беше обявил за Месия, щяха да го приемат и може би да се успокоят; и сега дава пророчество, което те изобщо не разбират. Садукейският политик си помисли: защо Йоан мами хората? той ще създаде вълнение в него и с това ще събуди вниманието на римляните. Синедрионът трябваше да оцени моралната му стойност, но той не го направи: те биха могли да се помирят с Йордан, с пустинята, само ако Йоан обещае нещо блестящо в бъдеще. Политикът Каиафа, като чуе за него, може да си помисли, че той не е нищо повече от благочестив човек, който се опитва да направи много с малко средства. Йоан вече беше казал на всички хора, че той не е Месията, но Месията идва след него и сякаш нямаше какво да направи. Но тогава му се явява самият Исус Христос. Когато цяла Юдея вече беше в Йордан, когато Синедрионът вече се беше срещнал с Йоан, Исус Христос все още продължаваше да живее в Галилея, в Назарет, в делата и заниманията от предишните си дни. Нека погледнем отново личния живот на Исус Христос, защото той скоро наближава своя край. Когато Той беше на дванадесет години от раждането си, Йосиф беше още жив, защото Мария казва на Исус Христос: Отец и аз те търсихме. Когато Исус Христос стана на тридесет години, ние вече не виждаме Йосиф; вероятно вече е починал. И с него семейният кръг на Исус Христос беше малък, а без него стана още по-малък. В Назарет и неговите околности някои благочестиви роднини на Исус Христос го познаваха: Мария, сестрата на майка Му, която беше зад Клеопа, също полубратя на Исус Христос или от първата жена на Йосиф. Професията му беше дървообработване. Древна традиция казва, че Исус Христос е бил тектон. След смъртта на Йосиф, той и майка му се хранеха може би единствено от труда на ръцете си. За Божия Син тази работа беше малка, но за Човешкия Син беше почтена. Моралното му занимание вероятно е било да чете законите. Във всеки град на Израел имаше синагоги, където всеки израелец беше длъжен да дойде в определено време, за да чуе или прочете закона; и Исус Христос беше подчинен на това задължение. У дома Исус Христос също можеше да чете. Освен това Той можеше често да се моли на Бога в самотна, дива пустиня, под открито небе. Вероятно така е бил формиран Той в Назарет. Нека да разгледаме местоположението на този град. Той лежи в долината; близо до него има извор, от който Светото семейство е черпило вода, поради което се нарича изворът на Мария. От Табор, който е на два часа от Назарет, гледките са красиви. Исус Христос сигурно често е ходил там и се е молил там. Самата Мария вероятно е била свидетел на Неговите нощни молитви повече от веднъж. Пътниците забелязват, че тази планина има величествен вид. Там душата на Исус Христос се преобразяваше повече от веднъж, докато накрая тялото се преобрази. Хората от Назарет бяха невежи и груби. Но недалеч от този град беше столицата на Галилея. Това направи възможно Исус Христос естествено да знае състоянието на Палестина. Всяка година Той ходеше в Ерусалим за празника и виждаше всички хора там, стичащи се от цяла Юдея. Престоят в Йерусалим за празника не беше кратък. Благочестивите евреи идваха на празника седмица или по-рано, защото там извършваха различни очиствания и тук човек можеше да научи всичко за еврейския народ: техните обичаи, морал, предразсъдъци, духовното състояние на различни рангове, отношението им към езичниците. На Великден, за да поддържат реда и да успокоят възмутените, римските прокуратори дойдоха с отряди войски и бяха поставени в крепостта, която беше близо до храма и над него - и това е мерзостта на запустението, предсказана от Даниил. Исус Христос измери с краката Си цяла централна Юдея и Самария, защото трябваше да мине през нея до Ерусалим. Животът на Исус Христос беше самотен, строг, беден, но не в същата степен като този на Йоан. Този живееше в пустинята, Спасителят живееше сред семейството си; ядеше сурова храна и носеше груби дрехи; Спасителят, разбира се, не позволяваше лукс, но използваше храна и дрехи, които не бяха толкова груби. Самият Спасителят по-късно забеляза този контраст, когато каза: „Защото Йоан дойде, нито яде, нито пие; и те казаха: Имам демон. Дойде Човешкият Син, който яде и пи; и те казаха: „Ето човек, който яде и пие вино“ (Матей 11:18–19). Йоан разговаряше главно с Бога, изнесе, разбира се, проповед на хората, но след това ги отпрати; Исус Христос почти непрекъснато разговаряше с митари, грешници и блудници и направи от тях хора, които предшестваха въображаемите праведници в Царството небесно. В първите години от живота на Исус Христос почти няма физически чудеса, но е имало морално чудо, тоест Божеството се е съединило с човечеството и междувременно е дало място за свободното действие на всички сили на душата. Исус Христос до тридесетгодишна възраст остава в прости професии, занимавайки се с правенето на рало, както отбелязва блажени Августин, и други инструменти, необходими в общността; подчинява се на баща си и майка си, приема някои предложения от последните и дълго чака обаждане отгоре. Най-накрая времето на неизвестен престой в Назарет приключи. В Евангелието не се казва, че Неговият специален глас отгоре е извикал от тази самота, но трябва да се мисли, че е имало някакъв глас, вътрешен или външен, в резултат на който Той сякаш се е отказал от връзките, които Го свързват с Неговата Майка и роднини. Йоан беше предобразен от знамение как да разпознае Месията и той с нетърпение очакваше идването Му при Йордан. Защо Месията отива при Йордан? Ако Той беше изпратен там, тогава защо беше изпратен? Той можеше да влезе в служението направо от Назарет. Не е ли било възможно небесата да са се отворили над Него на друго място и да е чул глас, свидетелстващ за Божествения Му произход? Но Провидението устрои така, че Йоан и Исус Христос се срещнаха тридесет години по-късно, така че служението на единия отстъпи място на служението на другия. Без съмнение волята на Провидението се разкри на Спасителя; защото след това Той казва на Йоан: „Остави го сега, защото ни подобава да изпълним цялата правда“ (Матей 3:15). Той не трябваше да се провъзгласи за Месия за първи път, но трябваше да чуе това прокламиране от някой друг - Йоан. „Тогава Исус идва от Галилея на Йордан при Йоан, за да бъде кръстен от него“ (Матей 3:13). Защо Той трябва да бъде кръстен? Очевидно не за това, което другите правят. Той беше сигурен, че Той е Месията и затова беше кръстен само като под формата на посвещение и така беше обявен от Провидението на хората. Такъв ритуал за Човешкия син беше свързан с известно унижение. Той трябваше да бъде изкушен по всякакви начини и ето, че Му се разкри един вид изкушение. Кръщението се преподаваше в името на бъдещия Месия. "Аз съм Месията", можеше да си помисли Той, "защо трябва да отида при Йордан и да се кръстя? В чие име ще бъда кръстен? Всеки последен евреин отива да се кръсти с надеждата за идващия Месия. Аз съм Месията и трябва ли да отида и да се кръстя? Как тогава ще се явя пред хората? Ще ме помислят за нечист." Но всички подобни мисли бяха чужди на Исус Христос. Когато Йоан Му казва: „Искам да бъда кръстен от Теб”, Той му отговаря: Остави сега (Матей 3:14, 15). Трябва ли да се занимаваме с подобни мисли сега? Сега смята ли се за добродетел? Трябва да изпълним цялата правда. Провидението изисква това. Това беше достатъчно, за да се извърши обредът на кръщението на Месията. Започва поредица от велики и същевременно скромни дела. Спасителят разшири подвига Си по-нататък. Той, според свидетелството на евангелист Лука, се моли в Йордан. Провидението Го поставя като че ли заедно с грешниците и Той се моли, докато Той можеше да бъде кръстен и без молитва. Кръстителят Го изобличава. Евангелист Йоан казва, че досега Кръстителят не е познавал Исус Христос: как може сега да Му забрани, когато Духът, който свидетелства за Неговия небесен произход, още не е слязъл върху Него? Явно вече е познавал Месията. Но Йоан наистина може да не е познавал Исус Христос, докато не влезе в Неговото служение, и тогава той разбра. Може да се попита откъде идва това знание? Други, за да избегнат това недоумение, казват, че Йоан първо кръстил Исус Христос, а след това започнал да съжалява за това дело, сякаш се е случило. Но такова тълкуване е неестествено. По-бързо и по-естествено може да се обясни по следния начин: може да се мисли, че Йоан не Го е забранил като Месия, защото той може да забрани кръщението, а не Месията. Кръщението беше необходимо главно за грешника и Кръстителят чу за Исус Христос, че Той притежава висока святост, мъдрост и т.н. Той смяташе, че това Кръщение е по-ниско от Него. "Затова той казва на Исус Христос: ако трябва да се подготвим за правилното влизане в Царството на Месията, тогава по-скоро Ти ме подготви, отколкото аз Теб. Но това може да се тълкува още по-близо така: щом Йоан погледнеше Исус, вътрешен глас можеше да му каже: това е Месията. Когато такива двама души се срещнаха, трябваше да се случи нещо необикновено. На пръв поглед Джон имаше силна мисъл: това ли е Месията? Нещо подобно видяхме, когато Исус Христос все още беше в утробата на майка си и когато беше разпознат от майката на Йоан. „Оставете го сега“ - тоест не мислете за нашите взаимоотношения, забравете разликата. Според обикновената концепция вие, разбира се, сте прави. Трябва да те кръстя, но има специална заповед на Провидението. Сега няма нужда да говорите много, но трябва да си вършите работата; след това всеки ще изглежда такъв, какъвто (това – бел. ред.) е в действителност. Трябва да изпълним цялата правда. Той нарича определението отгоре „истина“, защото човек, изпълнявайки това определение, се оправдава. Сякаш Спасителят казва следното: това, което ти изглежда неприлично, по-късно ще бъде прилично; ще вършим волята Божия. Бог иска да бъде така. „Тогава Го остави“ (Матей 3:15). Йоан видя общата причина и беше доволен: за праведния човек не е необходима повече причина. Тук е уместно да си припомним спора на апостол Петър при умиването на краката му. По волята Божия тук беше допуснат спор между смирение и смирение. „И Исус се кръсти с вода; и ето, отвориха Му се небесата и Той видя Божия Дух да слиза като гълъб и да се спуска върху Него“ (Матей 3:16). „Кръщавам се...“ Как? Художниците изобразяват този инцидент по различни начини. Понякога си представят Спасителя да стои и Йоан да Го полива с вода; но по всяка вероятност това е било извършено чрез потапяне във вода и не е имало нужда от възлияние. Но с това предположение как би могъл Йоан да бъде наречен Кръстител на Господа? Участието на Йоан в кръщението на Исус Христос би могло да се изрази по някакъв начин в подготовката на това кръщение, въпреки че самото потапяне във вода може да бъде мигновено. „Когато целият народ се кръсти и аз се кръстих и се помолих на Исус, небесата се отвориха“ (Лука 3:21). За какво се моли Исус и как? За службата Му. Беше Му разкрито, че Той трябва да бъде кръстен от Йоан и че това Кръщение трябва да бъде посвещение и обявяване на Неговата цел на всички. Следователно Неговата молитва не беше ли молитва на смирение, като молитвата в Гетсиманската градина, както мислеше един отец на Църквата? В този случай тази молитва би била израз на безмерно смирение, а човешкият ум не е в състояние да обхване цялата дълбочина на саможертвата на Божия Син, Който в този случай разшири Своето смирение до степен да се моли на Небесния Отец, че славата, която ще провъзгласява Неговото Божествено Синовство, ще премине от Него. Може би така. Древността е измислила някои ритуали, за които се твърди, че са се случили при кръщението на Исус Христос, но това едва ли е вярно. Кръщението стана; след това - необикновени видения. „Небесата Му се отвориха“ (Матей 3:16). Следователно, не беше ли само Той, който видя това? Но Йоан също видя Светия Дух; и Духът слезе от небето, затова Йоан видя небесата отворени. Следователно това трябва да се разбира така: „небето се отвори“ не за Него, а за Него, за да могат другите да го видят. тъй като не е видимо, че учениците на Йоан са видели отварянето на небето, тъй като те по-късно ще изпитат Исус Христос, древните (Ориген и други) смятат, че това може да се види не с плътски очи, а с духовни очи. Но всъщност тук няма нужда да прибягваме до духовно виждане. Защото учениците на Йоан не можеха винаги да бъдат с учителя си и въпреки че бяха с него, тоест в пустинята, те не винаги бяха на едно място и можеха да се разпръснат на други места. Отварянето на небесата може да се извърши чрез облак или лъч: чрез лъч небесният свод може да изглежда така, сякаш е разделен на две. Защо Божият Дух слиза върху Божия Син? Какво би могъл да Му каже? Или Той идва само за да свидетелства пред другите? Не само за това, но и за изпълването на Неговия Дух. Защото Йоан казва, че Той получи Духа без мярка. Защо Духът слиза върху Бог? От това става ясно, че Божествеността на Исус Христос не се е изразила изведнъж в човечеството. Сега, след като влезе в служението на Месията, Той трябваше да се обедини по-тясно с третото Лице на Светата Троица. Възможността за свързване на едно лице с друго, без да ги слива, е извън съмнение. Божият Дух не слиза веднага върху Божия Син, но се явява като Идващия: живописно и величествено слизане! Друг евангелист също казва, че Божият Дух почиваше върху Исус Христос (Йоан 1:33), тоест се задържа малко над главата Му. Защо „гълъбът“ е избран за символ на Божия Дух? По отношение на моралното и физическо благоприличие: той е чист, тих и нежен. Но когато Синът се молеше, за Отца беше невъзможно да не чуе молитвата Му и затова се чу глас: „Този ​​е Моят възлюбен Син, в Него е Моето благоволение“ (Матей 3:17). Ето как беше възнаградено смирението на Божия Син! Ако присъстваха слепите фарисеи, те също не биха се усъмнили да Го признаят за Месия. Той беше кръстен с вода и Светият Дух слезе върху Него. „Този ​​е...“. Друг евангелист казва: „Ти си Син...”. (Лука 3:22). Чудесна разлика! И евангелистите не предават буквално такива само Небесни думи! Не е ли това осъдително за един евангелист? Подобна неточност е характерна за тях. Говорейки от името на Бога, те ценят не думите, а делата. Разликата тук обаче може да бъде и психологическа. Същият глас може да бъде чут от Спасителя: „Ти си Моят Син“ и от Йоан: „Този ​​е Моят Син“. Така Исус Христос е обявен за Божи Син и Месия! Навлизайки по-дълбоко във връзката на тези събития, може да се стигне до идеята, че макар Исус Христос да отиде на Кръщението по вдъхновение свише, едва ли Му беше разкрито, че тук ще се извърши тържествено обявяване на Неговото Божествено достойнство. Тук се случи нещо неочаквано. Но не е ли странна тази неочакваност? Не, Исус Христос директно казва, че понякога не знае нещо. И това изобщо не трябва да е изненадващо. Свети Йоан Златоуст казва, че ако има нещо за учудване в Христос, то това е съединението на Божествеността с човечеството в Него, а другото, като се допусне (поставяйки това като основа – бел. ред.), ще си дойде на мястото. Отсега нататък Исус Христос вече не е Синът на Мария, а Синът на Бога, Синът на небето и земята, Синът на Адам. От Йордан Той се оттегли в пустинята и там прекара четиридесет дни в пост, а след това беше подложен на изкушение. Установихме четиридесетдневен пост в памет на това забележително събитие. След това Йоан продължи служението си за още известно време, но то вече нямаше първоначалния си смисъл. Йоан вече беше изпратил хората, които идваха при него при Месията; но оставането му в Йордан още известно време може да раздели хората. Позицията на Кръстителя и Исус Христос сега е станала същата като позицията на луната и слънцето. Ако луната се виждаше на небето по обяд, това би навредило на зрението. Далеч от мястото на общественото служение на Исус Христос, Йоан можеше да свидетелства за Него по-силно и безпристрастно; и наистина, той даде най-важното, най-гръмкото свидетелство и си тръгна. Неговото служение продължи няколко месеца след кръщението на Спасителя; след това настояването на наложницата на Ирод принуди този цар да затвори Кръстителя в крепостта Машерон, където той беше обезглавен, за да угоди на същата жена. Из стихирата за празника Благовещение.
🔑Вход 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Предложи новина 👥Приятели 💬Групи ⛪Моята енория 🕯Виртуален храм 🙏Молитви по съгласие 🗓Календар ☦Жития на светиите ✏️Катехизация 📚Библиотека 🌍Преглед на православния свят 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свещено Писание 🧭Карта на православието ✅Провери се 🔔Известия ➕Моите абонаменти 🛍Магазин 💬Поддръжка