Трактати

Зміст Про неологізм чи раціоналізм Погляд на грецьку філософію Насадження та успіхи християнства в Стародавньому Херсоні Погляд на дипломатичні зносини наші з двором Римським у справах Церкви Римської Про присягу єпископів католицьких папі святих місць по горах Кримським Пропозиція Херсонської єпархіальної консисторії Пропозиція Херсонської єпархіальної консисторії Розбір твору доктора богослов'я єпископа Макарія, під назвою «Православно-догматичне богослов'я» Зародження та доля Дніпра Вірш «Не засмучуйся» Про неологізм чи раціоналізм Раціоналістами називаються ті з нових іноземних богословів, які в релігії християнської не допускають нічого надприродного, - і називаються в тому припущенні, ніби вони в справі релігії чинять відповідно до гідності розуму: інші набагато справедливіше і пристойніше називають їх неологами, новомодними богословами, новітніми християнами. Раціоналізму зазвичай, хоч і несправедливо, протиставляють супернатуралізм або такий спосіб думок про релігію, за яким допускається існування надприродного одкровення. Оскільки цей спосіб думок сповіданий у богослов'ї від початку християнства до наших часів, то раціоналісти послідовників його називають палеологами чи старими богословами. Походження неологізму. Неологізм виник у Німеччині, на початку останньої половини минулого (вісімнадцятого) століття. Найближчим приводом до поширення його послужила думка, що посилилася між тодішніми богословами, що система церковного вчення у католиків і протестантів не в усьому згодна з вченням біблійним, а тому їхня догматика, в колишньому її вигляді, зовсім не годиться для нових часів. Внаслідок цього упередження, багато догмати зазнали критики, яка не сповільнила оголосити деякі з них не доведеними і неприємними розуму. Найпомірніші з німецьких неологів думали задовольнитися перетворенням церковного вчення, на кшталт социниан; Проте більшість під керівництвом таємного товариства ілюмінатів пішла далі. Одні, наприклад Ейхгорн, наводили на підозру справжність і богонатхненність священних книжок і шукали способи пояснювати природно усе, що є надприродного. Інші, як Аммон, зводили наклеп на історію догматів, уявляли освіту їх у справжньому вигляді наслідком впливу східної та неоплатонічної філософії, як на вчителів Церкви, так і на найбільш священних письменників; інші захищали гідність природної релігії, яка нібито несправедливо принижена перед християнською; деякі, наприклад Бард і Едельман, намагалися засвоїти самим засновникам християнства раціоналістичний спосіб мислення, визнаючи їх за вчителів природної релігії, не зрозумілих і спотворених послідовниками. Не маючи загального початку, кожен неолог приймав і відкидав, що хотів, доки Кант не уклав релігію в межі так званого чистого розуму. Головна мета неології. Тримаючись головного положення Кантової релігії, що християнство є ніщо інше, як символічне уявлення ідей природної релігії, неологи спрямували всі свої зусилля на те, щоб за допомогою філософії відкрити в історичних християнських символах чисту релігію під іменем християнської. Вчення неологів та спростування оного. I. Для досягнення цієї мети неологи: не допускають надприродного одкровення. а) Бо, – кажуть вони, – у давнину, за браком психологічних відомостей, всі незвичайні зміни у душі людини вироблялися з впливу істот вищих. Відповідь 1 . Це недоведене припущення могло б мати деякий додаток до священних письменників, якби вони вимагали віри без доказів; але вони, говорячи про незвичайне своє ставлення до Духа Божого, наводили на доказ цього такі справи, які неспростовно свідчили про незвичайну присутність у них сили Божої. Вже й чудеса були зроблені тому, що вони не знали нової психології? Відповідь 2 . Священні письменники вміли відрізняти і відрізняли у справі релігії твори власного розуму від навіювання Духа Божого ( 1Кор.7:10–12 , 2Кор. 11:17 ), і самі застерігали від таких людей, які видають за одкровення свавілля власного розуму та серця (18:23). б) У священних книгах, – кажуть неологи, – немає нічого такого, чого б не можна було пояснити з природних здібностей та відомостей їхніх письменників. Але якби й справді можна було все пояснювати таким чином, і тоді ніхто не мав би права посягати на те. Бо самі священні письменники багато разів і рішуче стверджують, що вони не самі винайшли своє вчення, а отримали від Бога, через безпосереднє одкровення (наприклад, 2Пет. 1:21), так, що іноді вони самі не цілком розуміли те, що повинні були говорити на навіювання Духа Божого, для майбутніх поколінь (2:2). ). Понад те, неможливо всього вчення, що міститься у священних книгах, пояснити з природних здібностей та відомостей їхніх письменників. Бо ці письменники були люди прості та невчені: отже, не могли винайти жодного високого вчення, яке бачимо у священних книгах. в) Натхнення, – кажуть неологи, – несумісно з моральною самостійністю істоти розумної. Відповідь 1 . Походження у душі понять від враження чуттєвих предметів не знищує моральної самостійності людини, тим щонайменше воно може бути знищено від на душу людини сили духовної. Відповідь 2. Щоденний досвід навчає, що перебіг думок у нашому розумі не завжди буває довільно, і що часто без нашого бажання, навіть проти волі, приходять думки, через які відкриваються іноді високі істини. Хто вірить у провидіння, той не відкидатиме, що мимовільна течія їх підпорядкована законам, які перебувають у розпорядженні Промислу, а тому не може сумніватися у спільності натхнення зі свободою людини. г) Якщо одкровення необхідне для блага роду людського, то незрозуміло, – говорячи» неологи, – чому Промисл не повідомив його всім людям. Відповідь 1. Спочатку одкровення було повідомлено, в особі Адама і Ноя, всім людям. Історія релігії показує, що народи, що походять від сімейства Ноєва за стовпотворінням Вавилонським, самі поступово спотворювали і втрачали правильні поняття про нього, вдаючись до вигадок і пристрастей. Християнська релігія також призначена для всього роду людського (Мк.16:15), і через апостолів була проголошена всьому тоді відомому світу (Рим. 10:18). Відповідь 2. Додаток рятівних істин християнської релігії до народів, які залишаються в невіданні про неї, не можна обмежувати короткими межами цього життя, тому що саме Писання є прикладом неприємного ( 1Пет. 3:19–20 ). Відповідь 3. Таке саме заперечення має вирішити і неолог. На його думку, для пізнання та виконання моральних обов'язків потрібний розум, освічений філософією. Отже, незрозуміло, чому Промисл залишав і залишає стільки народів без філософії? Подібним чином неолог повинен відповідати і на те, чому природна релігія не всім народам відома у її чистому вигляді? д) Той, хто отримав одкровення, – кажуть ще неологи, – не може мати розумної впевненості в тому, що йому повідомлено Божественне одкровення; для цього потрібне нове одкровення і таке інше. Але сам образ і зміст одкровення можуть уже містити в собі багато рішучих ознак його безпосереднього походження від Бога. Якщо ж до цих ознак приєднається ще зовнішнє свідчення, яке перебуває у якихось чудових явищах; то Божественність одкровення перевищує всякий сумнів. ІІ. Неологи відкидають обряди. Бо, кажуть, обряди противні меті одкровення, яка полягає у навчанні людей. Відповідь. Таїнства не тільки не противні цій меті, але ще більше інших предметів повчальні, тому що вони містять найвищі істини. Таємничість їх полягає не в тому, щоб ми не мали жодного уявлення про річ, у яку віримо, але в тому, що не розуміємо внутрішньої можливості уявлення. б) Не можна, – кажуть неологи, – мати розумного переконання в істині обрядів, бо розум не може бачити їхню згоду з законами розуму. Відповідь. До переконання себе в істині чогось два шляхи: шлях роздумів (філософії) і шлях свідчення інших (історії). До переконання в істині обрядів ми доходимо останнім шляхом, який стільки ж згоден з розумом, як і перший. в) Таїнства, – кажуть неологи, – якщо й можливі, то марні. Відповідь. Навпаки: по-перше, теоретично вони доповнюють недоліки природної релігії і відкривають розум; по-друге, у практичному відношенні служать основою найвтішніших і повчальних істин, зміцнюючи волю у творенні добра; по-третє, взагалі вони підносять дух людини, підносять його вище за тісне коло обмеженого буття і наближають до безмежного. ІІІ. Див неологи не допускають. а) Тому, як вони кажуть, що чудеса перетворюють закони природи. Відповідь 1. Чудеса не передбачають досконалого перетворення законів природи, але тільки добуток таких явищ, які не можуть бути роз'яснені цими законами. Відповідь 2. Якщо і людина, за своєю свободою, може робити деякі зміни у звичайній течії речей, не порушуючи їх корінних законів; тим більше це можливо для Творця всесвіту. Відповідь 3. Закони природи є найкращими для досягнення звичайних, загальних цілей, але цим ще не виключаються дива, як засоби для досягнення цілей вищих. Моральне царство, як царство свободи, було укладено необхідних законах царства природи. Якщо ставлення розумних створінь до Творця свого ґрунтується на свободі, то й ставлення Творця до них не може бути підпорядковане неодмінним фізичним законам природної потреби. б) Для того, щоб визнати якесь явище за диво, – кажуть неологи, – тобто за безпосереднє вираження творчої могутності, слід бути впевненим, що у незмірному ряді природних причин немає такої, яка могла б зробити подібне явище, а для цього потрібно знати весь склад світу, що неможливо. Відповідь 1. Вимога несправедлива! Для цієї мети досить знати, що причина, яка справила чудове явище, не така, щоб могла зробити це; наприклад, воскресіння мертвого одним словом, і що всі відомі нам причини також не здатні зробити це. Відповідь 2. Припущення, що в цьому випадку вплинула якась невідома причина природна, безпідставна, бо, по-перше, у цьому випадку невідоме буде також невідомим; по-друге, народжується нерозв'язне питання: чому невідома причина стала для твору дива саме тоді, коли хотів чудотворець, і в тому вигляді, в якому йому завгодно? І, по-третє, допускається наклеп на провидіння, ніби воно дозволяє деяким природним причинам діяти абсолютно всупереч моральним цілям. в) Віра в чудеса, – кажуть ще неологи, – ґрунтується на свідченні людей; але люди не можуть свідчити про надприродність якоїсь події тому, що надприродне не підлягає досвіду, на якому ґрунтується будь-яке свідчення. Але при кожному диві підлягають розгляду дві речі: по-перше, чи справді трапилася та подія, яка видається за диво, і, по-друге, чи справді ця подія є дивом, якого основа знаходиться поза видимим світом? У першому випадку ми переконуємося свідченням інших людей, але в останньому маємо переконувати нас власний роздум про властивість самої події та про відношення її до законів природи. г) Більшість чудес, що описуються в Новому Завіті, не більше, – кажуть неологи, – як дивні випадки (чудесність), які вшановані чудесами через брак освіти. Але, по-перше, це припущення дивніше за передбачувані диваки. Відомо, що такий незвичайний збіг обставин, який міг бути шанований за диво, буває дуже рідко: яким же дивом такий збіг майже невпинно повторювався в короткий час служіння Ісуса Христа на землі? Хто змусив природу отворити тим часом всі джерела чудесного? По-друге, якби це було справою однієї нагоди, то дійові особи ніяк не могли б обіцяти чудес з такою впевненістю, з якою вони обіцяли. По-третє, відома правота їхнього характеру вимагала, щоб вони вивели із омани тих, які дії їх вважали чудесами. По-четверте, віра, якої постійно вимагали Ісус Христос і Його апостоли, і без якої вони не могли робити чудес (Мк.6:5), показує, що чудеса були психологічні дії, – кажуть неологи. Відповідь. Правда, що віра була необхідною умовою творення чудес, хоча вони відбувалися і силою Божою; бо ця сила виробляла їх для морального вдосконалення людей, - а така мета не могла бути досягнута без віри з їхнього боку. Втім, багато чудес скоєно без віри в тих підлеглих, над якими вони робилися; наприклад, смоковниця не могла мати віри, проте висохла; буря також не могла мати віри, проте чудодійно не раз вщухала, та інше. е) Якщо Ісус Христос і апостоли творили справжні чудеса, то незрозуміло, – кажуть неологи, – чому їм не вірила більшість юдеїв. Але якщо не творили, то ще незрозуміліше, як їм повірила більшість роду людського. Як самі вони могли настільки сильно переконатися в Божественності релігії, що викладається ними, що всі майже зазнали за неї болісної смерті? Розум, засліплений пристрастями, завжди знайде причину засумніватися в істині чудес. Що чудовіше видимого світу? Проте атеїст не вірить у Бога. ж) Усі народи, які перебувають у грубому стані, розповідають про чудеса та пророцтва, – кажуть неологи. Але підроблені дива як не спростовують дійсних, ще необхідно припускають існування цих, подібно до того, як існування підробленої монети необхідно передбачає існування справжньої. Щодо досконалості християнської релігії. Удосконалення християнської релігії може бути або підлегла або підлягає. Підлягаюча досконалість релігії полягає в тому, що ті, хто сповідує, намагаються більше і більше набувати про неї знань, осягнути ідеал досконалості, що в ній міститься. Предлежательно удосконаленої релігія буває, коли сума істин, її складових, може бути або збільшена, або одні істини замінені на інші або переінакшені. У першому відношенні досконалості християнської релігії ніхто не відкидає. Неологи вважають її досконалою і в останньому знаменуванні, з наступних причин: 1. Не можна думати, – кажуть вони, – щоб рід людський під час появи християнства стояв настільки розкриття розумових і моральних сил, що йому могла бути повідомлена цілковита релігія, до якої тільки людина дещо здатна на землі. а) Але рід людський справді стояв тоді високого ступеня розвитку душевних сил. Греки і римляни показали такі досліди своєї розумової діяльності, яким дивуються і наслідують навіть у новітні часи. б) Людина в юних літах може дізнатися про всі головні завдання будь-якої науки і головний спосіб вирішення їх, щоб обійняти все коло науки. в) Премудрість Божа могла дати таку релігію, яка, задовольняючи потребам людей, які стоять на нижчому ступені освіти, в той же час була здатна задовольняти потреби людей вищої освіти. г) Релігія не повинна містити складності всіх знань про Бога; вона повинна містити лише сутність цих знань; але ця сутність завжди одна й та сама. 2) Сама властивість християнської релігії показує, що вона досконала, – кажуть неологи, – бо, по-перше, у ній є різні образи уявлення речей: вищі (чисторозумні) та нижчі (символічні), а по-друге, деякі предмети недостатньо висвітлені, наприклад, майбутнє життя. а) Але часто неологи вважають нижчими символічними образами прості людські уявлення, і часто становлять вищі предмети, які не розуміються, але споглядаються вірою, наприклад таїнство спокутування. У вченні істинної Церкви ці образи подаються у досконалій згоді з усією економією спасіння; б) щодо темряви, в якій представляється майбутнє життя; то суттєві питання цієї, яких рішення необхідне для спокою роду людського, дозволені в християнській релігії досить, а неповне висвітлення цього предмета необхідне для того, щоб чеснота людини мала більш чистоти і безкорисливості. 3. Патріархальна та Мойсеєва релігії з продовженням часу вдосконалені, чому ж, – кажуть неологи, – не думати, що й християнська релігія з часом має бути вдосконалена? Відповідь. Приклад таких релігій доводить лише те, що релігія відверта може бути досконала, якщо завгодно її Винуватцю. Але з цього ще не випливає, щоб вона завжди була такою. Удосконаленість патріархальної та Мойсеєвої релігій передбачена у самому старозавітному одкровенні (наприклад, Агг.2:7–9, сн.: Євр.12:2–27). Навпаки, релігія новозавітна має бути незмінною (Євр.12:27–28), так що будь-яка зміна її тягне за собою прокляття, за словом апостола (Гал.1:8–9). Щодо теорії пристосування. Пристрій може стосуватися форми або матерії. Першого роду пристосування панує в усьому Святому Письмі, бо воно писане у формі простої та зручної для всіх і кожного. Пристосування по матерії може бути або негативне, коли деякі істини замовчуються, і позитивне, коли викладаються або схвалюються помилки. Негативне пристосування не чуже священним письменникам (Ін. 16:12, 1Кор. 12:22, Гал.3:15). Неологи приписують їм пристосування і позитивне, розуміючи так: якщо припустити, що апостоли і Сам Ісус Христос не вживали пристосування позитивного, то треба погодитися, що вони мали ті самі забобони, які панували між тодішніми юдеями. Наприклад, про явище Ангелів, про дію злих духів та інше. Відповідь. Треба ще довести, що думки, шановані від неологів забобонами, є справді забобони. Але цього ніхто з неологів і довести не може. У цьому випадку всі причини їх полягають в одній, що розум не розуміє внутрішньої можливості будь-якого вчення, наприклад про явище Ангелів, про дію злих духів тощо. Але за цим правилом можна обернути на забобон, наприклад і зв'язок душі з тілом, ставлення світу до Бога тощо; у вченні про ці предмети розум також розуміє внутрішньої можливості оного. Теорія пристосування крім того, що не має міцної основи, непридатна і тому, що, по-перше, передбачуване пристосування зовсім негідно священних письменників, як посланців Божих, які багато разів і урочисто запевняли, що вони говорять одну істину (Ін. 18:37, 8:46). По-друге, непотрібно. Проповіддю про Хрест приголомшували всі забобони, навіть весь спосіб думок про релігію, як Іудея, і язичника. Встигнувши в цій найважчій справі, священні письменники не мали вже потреби щадити інші забобони в людях, тим більше, що останні слухали їх, як Самого Бога. Якщо де, мабуть, потрібно було пристосування, то у викладанні моральних правил, бо серце завжди наполегливіше розуму: однак найраціоналісти зізнаються, що моральність, що викладається в Новому Завіті, дуже чиста і строга для чуттєвості. По-третє, теорія пристосування веде до спотворення та знищення християнства. На основі теорії пристосування кожен може приймати або відкидати у Святому Письмі те, що йому завгодно; як це і сталося з неологами, які посягають на відкидання найголовніших істин християнства, як-от, наприклад, Божественність Ісуса Христа, особистість Святого Духа, падіння людини, поширення первородного гріха, спокута та інше. Погляд на грецьку філософію Золотий ланцюг розумових творів, з яких кожен носить на собі печатку особливої ​​дії будь-якої здібності душевної, а всі разом відкривають ясні сліди генія, колись невтомного в працях, завжди нового у винаходах, що часто дивує самими помилками, - ось цікава сторона в огляді грецькій! Скільки ж користі від цього огляду! Філософія зробила у греків своє коло під безперервним впливом законів, яким вічний розум підпорядкував розкриття кінцевих умів. Нова філософія здійснює коло свій під впливом тих самих законів. Пізнання цих законів є єдиним засобом для того, щоб точніше відповідати їм. Але ці закони, будучи ясні самі в собі, завжди бувають приховані деяким мороком під час своєї дії. Причина цього – обмеженість розуму людського, для якого важко, майже неможливо одночасно діяти і помічати закони своєї дії. Отже, сама потреба змушує нас вчитися пізнання цих законів з досвіду наших попередників. У цьому відношенні розгляд ходу грецької філософії може бути попереднім поясненням ходу нової філософії і, так би мовити, вступом в останню. Грецька філософія, зійшовши на відому ступінь досконалості, почала зворотний шлях, принизилася, впала. Таке перетворення її не є справою випадку, є гіркий плід причин, які роблять згубні наслідки. Чи цілком безпечна від цих причин нова філософія? Огляд їх чи не є найкращим застереженням від них? Або необхідність піднесень і падінь, що ковує природу видиму, тягнеться і на твори невидимі? Але і в цьому випадку обережність не зайва: вона може принаймні віддалити фатальну хвилину. Чи вже це неможливо?.. Поспішаємо йти слідами грецької філософії; можливо, ми з самого ходу її побачимо, що плачевний кінець, що спіткав її, був наслідком довільних її ухилень від прямого шляху, і що цей шлях сам у собі ніде не перегороджується для людини. Філософія, перш ніж з'явилася у греків у своєму вигляді, довго носила одяг нечуваності, принесену нею від варварів. Незважаючи на чарівну строкатість такого одягу, під ним ховався потворний скелет, з різнорідних кісток складений, що згнив від віків і не підтримується сліпою вірою в перекази. Втім, греки довго не наважувалися доторкнутися до цього одягу, вважаючи його твором богів. Розумовий стан цього народу був майже дитячий. Діти бояться мороку: а що похмуріше за перекази? Тому міркування їх, не заглиблюючись у нутро переказів, літало на їх поверхні, безперестанку сипало квіти, задовольняючись нюхом їх і не дбаючи про вгамування внутрішнього глада. Філософія уяви, безперечно, не є справжня філософія. Втім, вона має досконалість. Коло уяви широке, хоча не визначене: воно не може заглиблюватися в предмети, зате вільно може підноситись над ними. Особливо нечуваність греків має у собі багато чудового. Уява їх, керована смаком до витонченого, яким настільки щедро обдарувала їхня природа, вирішило, властивим собі чином, майже ті самі питання, над якими згодом працювали вищі здібності. Без своїх початків, воно використовувало замість їх внутрішні передчуття. Вождь ненадійний у подальшому надходженні до розкриття пізнаних істин, але часто вірний у початковому замаху до пошуку ще недоведених. Бо сховище цих передчуттів є серцем, а серце взагалі більше зберегло у собі відчуттів про своє призначення, ніж розум – понять про перевагу цього призначення. Скільки ж важливі повинні бути ті хвилини в ході розкриття розумових сил у якомусь народі, в які, мабуть, відкривається сила таких передчуттів! Дітьми бувають недовго: уява греків, що стала з Пінда на Парнас, з Гелікона до Стіксу, втомилася і, з наміром чи випадково, опустилася в гучне коло політичних справ. Зійшовши з Олімпу, філософія осіла, ніби для відпочинку, на законодавчому місці і, займаючись досі власним розвагою, почала дбати про благо народному, як би для того, щоб залишити по собі в розумах вигідну думку, тоді, коли внутрішній голос генія ще покличе її до виспріння її заняття. Геній її виливав цілющі краплі моральних висловів, які служили чудовим лікарством для душевних виразок. Звертаючись у колі гуртожитку, він, з одного боку, відвик від марних хлопців, з іншого – звик до уважності, якої в цьому колі вимагала власна користь, встиг розглянути людину в її загальному вигляді, помітити її потреби, бажання та надії. Варвари не бачили такої зміни у своїй філософії: вони зберегли її пиитическую одяг і втратили щастя споглядати саму істоту її. Можливо і грецька філософія... Не затьмарюватимемо похмурими здогадами ясного її світанку: поспішимо краще зустріти найсвітліше її, що з'явилося під ясним небом Іонії. Вже досвідчена мудрість семи мудреців не могла задовольняти невпинно зростаючому прагненню до пізнання природи, і благородний круг самомислення, здавалося, сам собою розверзався перед очима любителів мудрості, але вони, по дивному проти себе упередження, вважаючи себе негідними вступити в цей, намагалися спокутувати на народ, намагалися спокутувати на народ, намагалися спокутувати на народ, намагалися спокутувати на них їх таїнств. Що може бути разючим того видовища, коли ці істої чада Мінерви залишають свою батьківщину, мандрують іноді у вигляді купців, щоб зібрати розточені по різних народах скарби своєї уявної матері? - У цей час геній греків був ніби в стані користолюбців, які, не помічаючи скарбів перед очима, шукають їх у чужих землях. Потрібно було тільки одного ґрунтовного розуму, і греки могли знайти у себе в кращому вигляді те, чого марно шукали в інших народів. Є Фалес і вважає перший камінь на чолі грецької філософії. Хоча камінь цей, був покладений, так би мовити, тремтячою рукою, і сам був досить хисткий, втім, до нього постійно були додані подібні до нього камені, так що незабаром склалося досить правильний будинок стихійної філософії. Будучи широко по колу, будинок це було дуже тісно по внутрішній місткості. Місткість ця вимірювалася ниткою однорідної корінної речовини, яка тримала свідомість у колі матеріальних причин. Така незручність прозорливо вбачена і щасливо огидна Анаксагор. Відкритий ним у всесвіті порядок збуджував споглядачів її до кращого порядку у розумуваннях, а вічний розум, поставлений їм у первісну провину будь-якого руху, показував необхідність для урозуміння суті речей сходити від видимого до невидимого, від речових до діючих та кінцевих причин. Керуючись почуттями у фізичному напрямі в іонійців, філософія не могла зробити важливих успіхів, втім, на полі почуттів вона зібрала великий запас понять розуму. Природа, здається сама, керувала ще недосвідчених своїх спостерігачів у дослідженні своїх таємниць. Природно, що вони починали з найближчих до їхніх почуттів речей, а вона ухилялася від них, у міру того, як вони йшли за нею; і таким чином природа заманювала їх у нутро свого святилища. Тим часом як філософія подвизалася з успіхами на терені фізичних досліджень, геній її знайшов до прояву сил своїх новий орган в Піфагорі. Він вдихнув у нього бажання приєднати до розумових споглядань піклування про істинну діяльність, чим, з одного боку, поповнене коло філософії, що було досі ніби половинним, з іншого – на-знаменоване деяким чином саме джерело, яке довго ще залишалося нерозчищеним, але згодом мав пролити про. Йдучи поряд з філософією іонійської, філософія Піфагорова відокремлювалася від неї строгими своїми обрядами і чисельним одягом, але в суті своїй обидві філософії мали досить подібних якостей. Взагалі можна сказати, що витончений, і майже захоплений математикою, розум Піфагора обіймав у відволіканні, і отже в одиниці, те, що менш гнучкі уми іонійців уявляли собі в нероздільності і, отже, у множинності. У всій філософії Піфагора видно деяке боротьба генія зі станом предмета, над яким він працював; тому філософію його можна порівняти з тими рослинами, які дуже рано з'являються на поверхні земної, пожвавлюють надію глядача, але, будучи вражені холодом, в'януть. Коли ні суворі обряди і пристойна зовнішність, ні точність перевірки математичної, було неможливо захистити філософію, перші від зовнішніх, а останні від внутрішніх ворогів, вона, будучи тісний у колі досвідченості, зробила тим зручний крок у розлогу область розуму. Цей новий напрямок, прийнятий філософією в школі Елеатів, показує, що людина досить вже відрізнила в собі істоту духовну від тілесного, ясно зрозуміла перевагу першого перед останнім і, ніби зраділа своєю гідністю, намагалася все підвести під свій образ існування. Втім, Елейські мудреці, багаті майже до надмірності дотепністю, мізерні були розумом. Тому, залишаючи власну область без точного дослідження, прагнули, з усіма силами розумової зброї, на протилежну область досвідченості, і в руйнуванні чужих дахів намагалися забути власну безкровність. Але роздратований дух Емпіризму, ніби на глузування своєму гонителю – ідеалізму, який здавався вже тріумфуючим, викликав зі свого святилища собі захисників, і руками їх спорудив з порошин нескінченне безліч світів і, що найбільш противне ідеї, запанував у них сліпий випадок. Така система була ніби випадковою грою генія філософії, який при закінченні першого поприща свого, хотів показати, що він стільки вже набув сили та мистецтва, що в руках його нікчемні порошинки виробляють не тільки світи, а й самих богів. Але за таку гру, в якій настільки грубо було ображено моральне почуття, філософія повинна була пройти деякі, досить суворі очищення. З'явилися люди, які не тільки засуджували її в малоуспішний її замах, чого вона з деякого боку й вартувала, а й явно відкидали саму можливість успіхів, вимагали нахабно, щоб вона склала з себе, нібито несправедливо нею присвоєне ім'я дослідниці істини. То були софісти. Напади їх були тим небезпечнішими, що будівля філософії не мала міцної підстави, тому легко могла похитнутись, і навіть зруйнуватися. Втім стріли, що кидаються ними, скоро зустріли міцний щит. То був Сократ. Геній філософії з'явився, в особі його, досвідченим старцем, який жезлом здорового глузду мав приборкати люте буйство юнаків-софістів. Софістика є тінь істинної філософії: вона переслідує, коли це видаляється, і біжить, коли ця настає. Тому однієї іронії було до розсіяння всіх полчищ софістів. Софісти були заклятими ворогами філософії, але їхня ненависть звернулася їй на благо. Худі члени її, зробленим від них потрясінням, відкинуті, а здорові вже з'єдналися і почали одностайно діяти до її захисту. Для цього належало прийти вільним роздумом до підстав, на яких утверджувалася філософія, розглянути їх неупереджено, і оскільки вони були або неміцні, або темні, замінити новими, більш твердими та ясними. Усіми цими послугами грецька філософія завдячує Сократу. Залишивши тонкі умогляди, цей філософ звернувся до навіюванням повсякчасного наставника свого – здорового глузду, і під його керівництвом повернув хибним істинам твердість, а умам, що вагаються – заспокоєння. Незнання, з якого він почав ланцюг своїх знань, є найдорожчим відкриттям у колі знань, і служило відчиненими дверима в благородне коло самомислення; але й після часто вживалося геніями, як давніми, і новими, і вживання його завжди супроводжувалося благодійними наслідками чи піднесення, чи відновлення, чи перетворення наук. Чи не воно послужить і до остаточного вдосконалення наук. Але щоб пізнання людські, досі роздроблені, могли зімкнутися в одне коло, для цього потрібно виміряти з точністю це коло, починаючи від його центру, в якому має стояти незнання. Сократ вивів філософію з роздоріжжя, якою вона блукала, на прямий шлях, і вказав їй гідну її мету: але не дав їй певного вигляду. Це останнє залежало від якості здорового глузду, якого він викладав уроки. Для переконання в істині їх, він мав, відповідно до законів сенсу, відсилати слухачів своїх до навіювання внутрішнього, морального почуття. Розкриття цього почуття становило засіб, а діяльне виконання відчутних істин – мета філософії Сократової. Засіб найближчий до серця людини, мета гідна цього серця! Але філософія, задовольняючи серцю, повинна найбільше задовольняти розуму. У філософії Сократової ці два обов'язки здавалися розділеними; тому геній філософії незабаром залишив невизначені межі здорового глузду, і з новою силою подався по новому поприщу. Рушійний силою його, Платон проникає у внутрішнє святилище духу людського, стосується самого жертовника, знаходить у ньому скруток ідей, накреслених перстом Предвечного, розкриває його і з подивом споглядає у яких порядок всесвіту. Світло ідей швидко розігнало морок, що покривав досі найважливіші предмети дослідження філософського; відкриті закони відносин світу духовного та фізичного та обох до істоти верховної; досі колишні сумніви або дозволені, або поставлені в найближчому стані; приватні явища підведено під загальні правила; досліджено початок та призначення душі людської, показані її гідності та засоби, що служать до підтримки цієї гідності; самий морок труни осяяний променями надії; словом, всі предмети любомудрия, досі роздроблені й у початках, й у викладі, й у мети, з'єднані у єдине, гармонійне ціле, у якому ясно виявилося дію вищої здібності душевної – розуму. Якщо Платон простяг у деяких випадках дію цієї здатності далі належних меж, якщо він багато що припускав, не довівши, і багато, довівши, не пояснив, нарешті, якщо в його філософії видно сліди деякої нерозмежованості в предметах і неточності у виразах, то всі ці недоліки має приписати різноякісної долі його всіх відносинах заслуговує назви Божественного. Не можна, втім, не помітити дії фантазії, що переважає в його філософії. Здатність ця, межа безпосередньо з розумом, і залежить від нього, завжди майже супроводжує його в дії, і часто з великою шкодою, ніж користю. Вона наближає народжувані розумом ідеї до загального розуміння, але видаляє самий розум від цього розуміння, а видаливши, часто, замість його законів викладає свої вигадки. Це повітролітальна куля, на якій можна високо піднестися, але можна і глибоко впасти, якщо вона не буде керована майстерно. Мистецтво керувати такою кулею, здається, не приведено ще до досконалості ні у фізиці, ні у філософії. Незважаючи на блискучі успіхи філософії в області розуму, між цією областю і почуттями залишався ще проміжок, який для ширяючого у висоті генія Платонова міг здаватися малою точкою, і навіть зовсім не бути помітним, але для тих, котрі стояли внизу, природно уявлявся великим простором, і навіть таким, в якому, невідомо чому, далі у висоту. Так думав Арістотель. Втікаючи від нестерпного для його сухого сенсу світла ідей Платонових, він увійшов у робітну храмину розуму і, - звинувачуючи свого вчителя в сліпому обожненні розумових ідей, сам схилив коліна перед формами розуму, визнавши їх за саму істоту речей. Таким чином, ідеальний напрямок філософії змінився на формальний, наслідком чого мало бути сором кола філософії, а більше трансцендентальної її частини. Втім, ці невигоди довго відвертаються були спадкоємністю морального характеру в послідовниках Аристотеля, а користь, що походить від цієї зміни, відкрилася з самою зміною. Філософія набула певного вигляду, кращої зброї до відображення своїх супротивників, кола дії на інші науки, та найближче право на поєднання у загальне шкільне вживання. Аристотель надав важливі послуги філософії докладним дослідженням галузі свідомості, від незнання законів якої походили всі майже досі колишні помилки філософів. Для найкращого успіху у цій справі йому належало, хоча на якийсь час, відмовити в довірі ідеям свого вчителя, тим більше, що їм багато чого було присвоєно від розуму. Аристотель зробив це, протиставивши зовсім розум розуму, або краще, змішавши розум з розумом; Однак у його упереджених поглядах швидко уявна протилежність перетворилася на дійсну (цього вимагали форми свідомості). Розум виправданий і проголошений суддю всього того, що людині можна знати, а розум, як саморобна здатність, засуджений на вигнання з кола філософії, з винятковим, втім, правом недоторканності. Область розуму відкрита всім і звідусіль; але вихід із неї дуже важкий. Це така область, яка має, або думає мати, своє світло сама в собі; тому перебувають у ній припускають, що поза ними немає світла. Вірити буттю зовнішнього світла, означало б сумніватися у внутрішньому. Чи багато хто зважиться на такий сумнів? Втім, грецька філософія щасливо вислизнула від форм розуму, які згодом стануть віковими ланцюгами для думок, і поспішними кроками попрямувала до своєї мети, яка наближенням своїм запалила її ревнощі. Як би передчуваючи свій кінець свій, філософія запитувала про кінець людини, показуючи цим, що коло істинної філософії має бути визначаємо навколо буття людського, і що філософія є знання не стільки природи для людини, скільки самої людини для людини. Не можна не помітити при цьому поступову спадкоємність питань, якими займалася філософія на все своє існування. Перші їх ставилися більше до пізнання, наступні найбільше нахилялися до діяльності, а останніх видно участь надії. Але філософи, будучи не згодні в законах знання та діяльності, не могли погодитись і в надіях. Одні, чи забувши власне самолюбство, чи ті, що їм їсти, не засоромилися звести людину в коло безсловесних, припинивши для нього всі надії в майбутньому. Інші підняли ці надії до забуття справжнього становища людини. Інші, не бачачи успіху інших, наважилися, зміжши погляди для всіх цілей, спокійно чекати всього того, що може статися. Інші нарешті надумали триматися середини, не поступаючи вперед і не відступаючи назад, і бути байдужими глядачами всіх змін. У цих останніх замахах філософії видно досвідчену мудрість, яка воліє постійне сяйво розсудливості хвилинному блиску дотепності, яка воліє знати мале, але ґрунтовніше, ніж багато, але змішано, і яка вчить пізнавати для того, щоб виконувати пізнане справою. Але разом помітно і знемогу генія, який здавався досі неослабним. Дар винахідливості помітно виснажувався, і замінювався багатим запасом попередників. Але незабаром відкрився недолік і інших дарах генія. Багаті запаси були бідні належним розташуванням, насильницьке поєднання думок різних філософів, породжуючи жахливі системи, з одного боку забирало ціну цих самих думок, з другого збуджувало ворогів проти філософії. Захисники її, будучи слабкими самі в собі, мали нещастя самі віддалити від себе всі способи відображення. Таким чином, скептицизм нової Академії, який за своєю властивістю міг служити приводом до кращої філософії, послужив кінцевою її межею. Бачачи знемогу своїх супротивників і знаючи, що з ним нерозривне його падіння, марно скептицизм цей, в особі представників своїх, стримував свої заперечення, вступав у багато умов, ніби бажаючи продовжити існування своїх ворогів, а з ним і власне буття; фатальна хвилина наближалася, і він, перетворившись майже на друга гнаної ним філософії, впав разом з нею. У світлі філософії мчить світло вогню перських магів, і не може бути погашено недбалістю одного, і навіть багатьох, зберігачів. Жертовник філософії був залишений її аматорами, вітри політичних змін віяли на нього з усіх боків, але священний вогонь ще не згасав; нарешті, злившись в одне полум'я, подібно до метеора, кинувся з країни нещасної, гасав над різними народами, справляв появою своєю в інших здивування, в інших жах, спалахував і поки що ховався від нечистих поглядів, нарешті зупинився в туманній атмосфері Олександрійської. Греки, які втратили філософію, втішені звісткою про появу світила її в чужій країні, поспішно текли для стрітіння його. Але, не сподіваючись на постійне сяйво цього світила в країні, схильній до ярми деспотизму, вони думали привести себе в стан не мати в ньому потреби, зібравши роздроблені промені його в вигадане для цього скло синкретизму. Справді, зосереджене світло було сильніше порізно взятих променів, але він міг тільки спалювати, а чи не освітлювати. Із заходом світила зникло і зібране світло, і в руках збирачів залишилося одне скло. Так Єгипет, який служив для грецької філософії колискою, доставив їй і труну. Труна її, подібно як і колиска, прикрашена квітами. Але незабаром і ця вечірня зірка зникла в країні ночі, і настала глибока тиша, яка зрідка переривається диким криком нічних птахів. Втім, ця тиша не була досконалою бездіяльністю; природа в надрах своїх приготовляла нові знаряддя для філософії, після скоєння яких геній її збудився і, подібно до велетня, рушив у свій шлях. Насадження та успіхи християнства у Стародавньому Херсоні Близько 63 року святий апостол Андрій із західного Підкавказзя є у Херсонісі, з проповіддю Євангелія. У 94 році Климент тато, за наказом Траяна, посилається на «ув'язнення в Понт, на місце порожньо біля Херсона». Його супроводжують у вигнання добровільно багато хто з благовірних римських християн. У місці свого ув'язнення він знаходить понад дві тисячі християн, засуджених на тесання каменю в горах. За молитвою святого, Агнець вказує місце, де відкрити джерело з водою, яку насамперед в'язні приносили собі за шість поприщ. Внаслідок цього дива, в єдине літо тільки «помножися вірних, бо 75 церков були створені, і вся країна та прийняла святу віру». У 100 році звістка про незвичайні успіхи Климента в Херсонській країні змусила імператора спорудити там гоніння на християн, причому безліч християн прийняло вінець мученицький, а святий папа був утоплений у морі, тож віруючі не мали втіхи – отримати мощі його. У II та III століттях немає відомостей про стан християнства у Херсоні та Криму. Неймовірно, щоб воно було винищено все, тим більше, якщо продовжувалося посилання на Крим християн з Риму. У 310 році, за царювання Діоклітіана, від Єрусалимського патріарха Єрмона прибули в Тавроскіфію два місіонери-єпископи: Василь і Єфрем. Святий Єфрем, залишивши Херсон Василію, відходить на проповідь до скіфів у Дунаю, і там приймає від них мученицький вінець, 7 березня. Святий Василь, подвизаючись у Херсоні за віру та Євангеліє, піддається биття і вигнанню, відходить у гору і печеру, бо на сто стадій від Херсона, у місце, яке називається Парфеніт, або гору дівочу, бо на горі тій стояло капище еллінської богині – діви. Воскресінням з мертвих похованого вже сина одного з князів (начальників) херсонських, звертає його, і разом з ним багатьох до Христа, але, за наученням юдеїв, язичники повстають на нього і віддають смерті «на місці, де християни» (колишні) «поставівши стовп, і на ньому до стовпа. Це сталося 7 березня. Чудеса над його тілом та поховання (таємне) християнами. На місце проповідників-мучеників, є три єпископи: Євген, Єлпідій і Агафодор, котрі, будучи також відправлені від патріарха Єрусалимського на проповідь Євангелія, трудилися доти в країнах гелеспонтських. Через рік апостольської праці та успіхів, вони, також 7 березня, приймають вінець мученицький від язичників та юдеїв, і чудово збережені тілеса їх ховаються з честю віруючими. Новий єпископ Єферій, посланий також від Єрусалимського патріарха, спочатку не знаходить можливості робити свою справу, але потім, будучи обладнаний грамотою імператора Костянтина до херсонців про непохитне у них сповідання Христа, збирає там християн, влаштовує Церкву, і на шляху до Візантії для острові Аасе, де й ховається з честю від тамтешніх християн. Херсонці – християни вже самі просять у Костянтина та отримують єпископа Капітона. Для переконання язичників він, за їхнім бажанням, входить у піч вогненну з Євангелієм і виходить неушкодженим. Доповідь про це читається батьками на Вселенському Нікейському соборі. Кончина святого єпископа від варварів при гирлі Дніпра, куди він занесений був бурею, на шляху до Константинополя, 21 грудня. Звідси Херсонська єпархія безперервно продовжується до пізніших часів. З єпископів відомі: 381 рік – Єферій II, який був присутній на II Вселенському зборі, де він підписався замість Херсонського – Терсонським. 451 рік – Халкідонський собор 28-м правилом усі єпархії в межах варварів підпорядкував Константинопольському патріарху, а отже і Херсонську, хоча єпископи її носили титул самоголовних. 448 рік – Лонгін, якого ім'я двічі читається під актами місцевого собору Константинопольського. Стефан, який засідав на V Вселенському Константинопольському соборі – у 535 році, 655 рік – Мартін тато, заточений до Херсона, страждає там і від грубості мешканців та від нестачі продовольства, пише про це два послання до Константинополя, того ж року помер і похований у церкві Богородиці Влахернської, поблизу Херсона. Георгій I, який підписався під актами собору Трульського єпископом Херсона Дорантського, або Дорантської країни. Георгій II, який керував Херсонською Церквою, коли Кирило і Мефодій, які подорожували з проповіддю до хазарів, здобули у Херсонесі мощі святого Климента (близько 861 року). Кирило і Мефодій у Херсоні навчаються (за святим Димитрієм) хазарською та єврейською мовами, звертають якогось самарянина із сином його в християнство; збуджують до здобуття мощів святого Климента і, після здобуття, беруть частину їх із собою. З Херсона до хазарів йдуть з ними і священики, яких вони залишають у хазар, за зверненням їх у християнство. Мощі святого Климента – покладено у церкві Апостольської. Хто був єпископом Херсона, під час Водохреща у ньому святого Володимира, – невідомо; але, безперечно, був хтось. Херсонська єпархія вважалася серед підвідомчих Константинопольському патріарху то п'ятдесят восьмий, то двадцять п'ятий, то шістнадцятий. Близько X століття єпископи Херсонські здобули титул архієпископів. Ряд єпископів припинився, мабуть, із розоренням Херсона від Гедиміна. У XVIII столітті останній митрополит Кримський іменувався Кефайським та Готфейським. Ім'я Херсона вже не було чути в ієрархічних титулах, як давно скасувалося. Простір Херсонської єпархії довго містив у собі весь Крим; але потім, із заснуванням інших єпархій у Криму, обмежувалося його околицями, з'єднавшись іноді з титулом єпископа Дорантського, і таким чином об'єм все південне узбережжя Криму - до Судака, або Сурожа. До складу цієї єпархії входили переважно греки, а з ними і давні тубільці, між якими були і слов'яни. Погляд на наші дипломатичні зносини з двором Римським у справах Церкви Римської Зношення наші з двором Римським являють собою дуже дивне і чи не єдине в історії тат і наше явище: вони почалися і розвивалися внаслідок наших успіхів і перемог; а тим часом ми ж у них постійно залишалися переможеними, тож можна сказати, що втрачала Польща проти нас, то вигравав за неї і брав назад з лишком Рим. Як це сталося, можна побачити з наступних історичних довідок та пояснень. До 1773 року, хоча були в нас по місцях латинські костели, але вони не становили ніякої самостійної ієрархії, і ксьондзів отримували з-за кордону, переважно з Польщі. Ці отримання і деяка залежність їхню відмінність від іноземної ієрархії здавалися, за їх числом, такі неважливі, що у них не звертали особливої ​​уваги. З поверненням Білорусії під скіпетр Росії погляд на цей предмет змінився. Латинські костели в Білорусії не мали свого єпископа і належали частинами до різних суміжних єпархій Римо-католицьких: Віленської, Луцької та інших. Оскільки останні залишалися під пануванням Польщі, то вважалося за небезпечну для Держави, щоб Білорусь підлягала залежності єпископів, які перебувають поза Імперією. Зважилися просити тата про заснування нового для Білорусії та всієї Росії архієпископства у Могильові. За всієї пристойності вчинку, у цьому випадку зроблено дві важливі помилки. а) Саме заснування нового єпископства. Якби Білорусії судилося надовго залишатися однією під скіпетром Росії, то, природно, уряду слід дбати про звільнення її з-під відомства іноземної ієрархії із заснуванням своєї. Але й десятирічний дипломатик міг легко передбачити, що це становище тимчасове, що за Білорусією долучаться до Росії інші області російські, що ще залишалися під Польщею, а разом з ними увійдуть під Російську державу і латинські єпископи, в яких перебувають, від яких залежали білоруські костели. За такого становища, навіщо було піклуватися про заснування нового архієпископства? Чому не чекати кілька років? Тоді залишалося б усе, як було раніше, тобто костьоли білоруські під колишніми своїми єпископами, без збільшення їхньої кількості. Хай би навіть (уже якщо не могли пробути без власної ієрархії латинської) заснували єпископа, але лише одного просимого єпископа, а не архієпископа з двома вікаріями. Навіщо було так раптом підносити латинство? Причини його полягали в самохвальстві і, можна сказати, в опозиції нашій тодішній Європі. Відомо, що тато і католицтво були тоді не в моді і скрізь зазнавали невдач, єзуїти були навіть гнані: і ось ми, щоб показати свою великодушність і якийсь особливий розум, відчинили навстіж двері єзуїтам, а потім поспішили випросити собі архієпископа, віддавши таким чином, зважаючи на такий вплив. Чи не явно, що тато у цьому випадку помстився нам за Польщу і взяв, можна сказати, назад те, що ми в неї відібрали? Римська ієрархія збільшилася цілим архієпископством. Те, що ми говорили вище, сталося через п'ять років, тобто, інші провінції росіяни повернулися від Польщі до нас. Тут була чудова нагода виправити помилку, а саме, при новому розмежуванні єпископств латинських, спершись на те, що ми нещодавно заснували нове архієпископство, що незначна частина пастви в латинських наших єпископів відійшла то до Австрії, то до Пруссії, ми, по праву, могли їх скоротити; а ми вчинили навпроти. Крім того, що не закрито жодної єпископської кафедри, засновано ще знов Мінську. Чим були ми при цьому випадку? У буллі про Мінську, як і про інші єпархії, все говориться, що потрібен єпископ із суфраганами для зручного викладання вимог пастві. Але ця паства порівняно з православними паствами у цій же країні становить лише п'яту частину. Якщо ж така дбайливість про порятунок душ, то чому ж не прикладена вона до православних? Якщо про кого належало потурбуватися, то про них, котрі стільки страждали під Польщею, чекали від повернення до Росії знаків уваги та любові; і тим часом для них нічого в цьому відношенні не зроблено. Православних єпископів на всю країну західну влаштовано лише три, і жодному не дано жодного вікарію. Чи не явно після цього, що двір Римський і в цьому випадку помстився нам за Польщу, і взяв назад собі те, що ми повернули від неї? Про присягу єпископів католицьких папі Ця присяга у багатьох відношеннях складає жалюгідний анахронізм. Вона сформована в той час, коли папство не залишало ще видів на всесвітнє політичне панування, і частиною внаслідок цих самих видів, а ще більше через внутрішні негаразди свої, наражалося всякого роду на небезпеку не тільки від чужих, а й від своїх. Все це в повній силі відчуте вже самими католицькими дворами, тим більше протестантськими, і вона в них, за згодою папи, змінена; а у нас досі залишається у своєму стародавньому жахливому вигляді. Вся безглуздість цієї присяги відкриється з наступних приміток: не тільки 1) у ставленні до влади самодержавної, а й 2) у ставленні до самого тата, і 3) у відношенні до тих, хто дає цю присягу. I. Стосовно влади самодержавної У цій присязі той, хто дає її, присягає батькові, як государю, отже у нього два государі: Імператор Всеросійський і Папа Римський. Чи несуттєва це контрадикція і в словах і в думках?.. І хто вимагає цієї, з дозволу сказати, безглуздої поступки? Ніхто, окрім нашої власної малограмотності. Вираз «государ наш», «государю нашому» – вживається кардиналами і тими, хто належить до так званої Римської області, або Папських володінь. Натурально, що їм інакше не можна висловлюватися, бо для них тато є разом і государ по праву його світської влади над цією областю. Але підданим чужої держави цей вислів зовсім недоречний, чому в присягах австрійської, французької, іспанської та інших, незважаючи на те, що це сфера католицької віри, цей вислів і не вживається. З чого стати вживати його нам?.. І чому використовується воно у нас? Соромно сказати, а має: просто з одного незнання мови латинської у канцелярії Міністерства закордонних справ. Dominus, яке перекладено у нас «государ», латинською означає не більше, як «пан, владико». Дуже природно, що піддані Папської області – переважно кардинали, що у Римі – перекладають його словом государ, бо тато їм є і владика у духовному сенсі, і разом государ світський; але для інших, не підвладних папі у світському відношенні, він повинен залишатися dominus у сенсі церковному, тобто владика духовний, що становить найбільшу різницю. Скажуть, що «духовні римо-католицькі повинні знати це і в такому сенсі скласти присягу». Припустимо, що хоча б вони і все це знали (що дуже сумнівно, коли ціле Міністерство закордонних справ не знає цього), то все ж таки залишається привід важливий для непорозуміння. А скільки водночас приводів до інтриги, до захисту себе проти уряду нелюбого? І чи не обов'язок розсудливого уряду зняти з дороги цей камінь спотикання? Майже всі висловлювання щодо тата спрямовані проти обурення чи задумів підданих проти государя. Це доречно і, можливо, досі потрібно у папській області. Але яка потреба в цьому для інших країн, тим більше для Росії, в якій він вважається главою Церкви у римських католиків, але не государем? Інші висловлювання є навіть приниженням папської гідності. Коли єпископ римсько-католицький клянеться, що він не зазіхне на життя папи, або на позбавлення його членів, то при цьому мимоволі здригається моральне почуття навіть простої людини. Чи подібна присяга не означає, що я не буду останнім із нелюдів? І її дає єпископ! Чи це гідно єпископа? Чи пристойно самому папі приймати таку присягу від єпископа, якщо він знайшов його гідним єпископства? Все це є твір середніх часів, коли, за наказом пап, відкликали кістки померлих тат, зраджували їх прокляттю, кидали в помийні ями, а живих пап отруювали, позбавляли членів, соромили і умертвляли. інших державах, тим більше можна зробити в нас. 3. Стосовно тих, хто дає присягу Той, хто дає цю присягу, перебуває в досконалому протиріччі із самим собою, бо така ж присяга дається їм і своєму природному государю. Яку із двох виконувати? Виконуючи одну, він порушить цим іншу. Один засіб не порушувати жодної – не виконувати обидві. Пояснимо це прикладом. Єпископ дізнався, що папа має намір щось зробити, наприклад, видати якусь буллу, яка не на користь Росії; він зобов'язаний, за присягою, дати знати про те своєму уряду, отже, порушити присягу батькові. Він же навідався про якийсь трактат з боку Росії з якоюсь державою, який (трактат) шкідливий для папських володінь; він повинен дати знати про цього тата, отже, порушити присягу, дану своєму уряду. Така суперечність походить від того, що в присязі, що дається татові, тато трактується не так, як слід. Він повинен трактуватися лише як глава Церкви, якому єпископи зобов'язані послухом, а він трактується, як пане світський, стосунки до якого несумісні з стосунками до свого власного государя. В іноземних присягах це зрозуміло і усунуто, а в нашій – досі та ж заплутаність, змішання понять, і звідси – суперечності та безглуздя. Про новоустановлену єпархію римо-католицької у Херсоні Внаслідок конвенції, укладеної з папою у 1847 році, засновано, як відомо, нову єпархію римо-католицьку, з найменуванням Херсонська, і при ній (поки що) два суфраганства з капітулом та семінарією. Без сумніву, уряд мав на це, зі свого боку, важливі причини і принаймні погодився на заснування нової для католиків єпархії не для поширення в Росії католицтва. Тим не менш, газетна звістка про заснування в Херсоні нової латинської єпархії по всій Росії справила (і не могло не справити) несприятливе враження. Для почуття російського нелегко було бачити, як поняття про Рим і латинство з'єднане буде звідси назавжди зі священним для Росії ім'ям Херсона, в якому відбулося хрещення святого Володимира і звідки на всю російську землю засяяло світло віри православної. Новою установою, звичайно без наміру, але тим не менш, поданий і з нашого боку значний привід до нового проголошення тієї історичної брехні, яку римські католики здавна звикли розсіювати Європою в різних творах, – доводячи, нібито Росія звернена в християнство спочатку римськими місіонерами, і що вона була у слухання. Ті, хто більше інших знайомий з католицтвом і становищем римських католиків в Росії, які впевнені тому в очевидному надлишку і існували досі у нас єпархій латинських, і твердо знають, як важко самому уряду справлятися з цією невгамовною ієрархією, інакше не вміли пояснити собі нового явлення. потаємних видів уряду; оскільки ж нелегко було уявити собі, що саме могло матися у нього на увазі при вживанні засобу настільки небезпечного, як піднесення і розширення латинської ієрархії, то мимоволі приходили до думки, чи не зроблено нашими дипломатами в цьому випадку, замість далекоглядного розрахунку політичного, або обдумана і простодушна поступка, не належним чином оцінені? Справді, як можна було погодитися з відомими видами уряду створити їм же з нічого, propvio motu, без будь-якої особливої ​​потреби, раптом трьох єпископів латинських, через що для латинської пропаганди відкрився спосіб, що не представлявся їй і уві сні, узяти відсіли під небезпечний вплив свій і весь південь Росії? Якщо, – міркували, – для вельми невеликої кількості розсіяних на півдні латинських костелів дійсно необхідний був найближчий ієрархічний нагляд, то для цього було достатньо додати до якоїсь римсько-католицької кафедри одного суфрагана, з приміщенням його, мабуть, десь і на півдні». Всі ці і подібні враження отримували велику силу від нових подій і переворотів європейських, що обрушилися над Ватиканом з таким надзвичайним громом і блискавкою, що багато з самих католиків не могли не визнати в цьому випадку Божого пальця. «Невже, – міркували і міркують, – православній Росії належить, не на благо собі, піднімати на висоту, зміцнювати та розширювати в надрах своїх те, що Сам Промисл Божий мабуть визначає до ослаблення, применшення, а може бути і знищення навіть на Заході?..» Особливо, як і очікувати, заснуванням нового єпископства латинського стривожено було почуття православних жителів Херсона та навколишніх місць. До того часу в цьому місті існував лише один ксьондз латинський, який губився в натовпі і майже нікому невідомий; і ось раптом, у середині минулого літа, є перед ними латинський біскуп зі свитою зібраних навмисне здалеку ксендзів, представляє собою обличчя, навмисне послане від уряду для якихось важливих, нікому цілком не відомих цілей, засновує і освячує тісний латинський костел, Всенародне видовище, проповідує про милість Імператора Всеросійського до католиків і разом з тим - відповідно до буллою папскою - ще про більшу милість якогось Римського государя (про який зовсім не знали багато хто і з католиків) до народу Російському, з оголошенням, що все це вже на початок, що, але, по-іншому, на все, що, за все, тільки, на початок Херсон не один, а два чи три єпископи латинських, з чималою кількістю каноніків, з консисторією та семінарією, і що місто їх (Херсон), з милості намісника Христового, глави всього християнства, звернене буде відсіля до столиці істинної віри (тобто римської) на півдні. Можна уявити собі і не будучи при цьому випадку в Херсоні, як мало вплинути все це на православний народ!.. «Вже нас хочуть зробити католиками? – питали одні. - Бо треба ж, щоб у трьох нових єпископів була хоч якась паства, а серед нас немає її для них!» – «Чим вводити в нас латинство, – міркували інші, – чи не краще було б, за прикладом інших губернських міст, дати православного єпископа нам, котрі живемо серед усякої нехристи, і тому в постійній небезпеці втратити чистоту віри?» – «Скільки сотень тисяч скарбниці, а разом з тим скільки турбот, труднощів, невдоволень самому уряду буде коштувати це нове, Бог знає звідки і для чого взята установа латинського єпископа з його вікаріями, каноніками та семінарією», – зауважували треті. Не без труднощів було становище при цьому випадку місцевого громадянського начальства, яке не знало, в яке відношення поставити себе до новоз'явного латинського єпископа, і тим менше знаходило засобів відповідати задовільно на штибу і думки народні, хоча бачило крайню потребу говорити щось у заспокоєння стривоженого почуття релігійної. Навіть євреї, якими наповнений тепер весь Херсон, не залишилися позаду інших у здогадах про нову подію і, що примітно, сходилися в тому самому висновку, що поляки беруть гору, і ксьондзам росіянам приходить негода... При такому загальному збентеженні думок, розсудливих прихильних до всіх жахливих і не більше на жахливих ріжливих ріжливих ріжливих ріжливих ріжливих ріжливих режилів просити вищу владу, щоб, якщо вже неминуче опанування між ними єпископів латинських, то, принаймні, хоча б для певної відповідності, дано Херсону і єпископу православному. Але найбільше збентежені були новою установою розкольники, а слідом за ними і єдиновірці, яких є значна кількість по різних місцях Херсонської губернії, починаючи з Одеси, Херсона, Миколаєва та Єлизаветграда. В очах цих, малолітніх за духом, дітей таке урочисте запровадження серед православного півдня латинства впадало до дії антихристиянського, що загрожує лихом не тільки вірі православній, а й Батьківщині, і тому, мабуть, було наслідком якогось гніву Божого. Чи були раді новій установі принаймні самі католики? Ствердно можна сказати, що не були – так, як слід очікувати. Новий дар уряду був занадто великий і мабуть не пропорційний місцевій потребою, чому мимоволі змушував у кожного, хто міркує сумнів і підозру щодо видів уряду і справжньої мети його дій. Суфраган латинський з двома каноніками у вигляді благочинних був би прийнятий від серця та з вдячністю; а раптом три єпископи, при дотичну непотрібність і в одному, здавалися – і довго здаватимуться – чимось неприродним, так би мовити, протиурядовим, і тому підозрілим. «Чи можливо, – міркували католики, – щоб росіяни зважилися зробити без потреби для нас те, чого, за видимої потреби, ніколи не робили і не роблять для своїх? Ймовірно, хочуть ввести в нашу ієрархію, досі чисто польську, нову стихію – німецьку, щоб, роздвоивши її у складі, дусі та образах, тим самим непомітно її знесилити. Але не москалям перехитрити єзуїтів! За розсудливих дій з нашого боку з кожного нового єпископа католицького (а їх, завдяки російській простоті, троє) можна буде зробити за новою фортецею на півдні проти російського духу». Всі такі і подібні враження, зроблені новою установою єпархії латинської в Херсоні, очевидно говорять не на користь нової установи, і можуть бути викуплені тільки якоюсь важливою користю, від неї очікуваною, якої, сказати правду, нелегко дошукатися тому, хто не посвячений у всі таємниці політики. Тим часом невигоди від нової установи лежать, можна сказати, перед очима кожного. І, по-перше, вже вельми важливим є те, що заснуванням нової, непотрібної по суду всіх, навіть римських католиків, єпархії латинської в такому великому складі і розмірі, якого (порівняно) не має жодна з наших православних єпархій, незважаючи на численність їхніх паств, дипломатия наша піддасться до нашої підступності. поступливості двору Римському (простертою за необхідні межі), і в який час? Коли цей двір сам, внаслідок своїх вікових гріхів і помилок, за чарівним судом Божим, мабуть, розпадається на частини і наближається до кінцевого запустіння. По-друге, крім нарікання, у разі і без втрати, установа у Росії нової єпархії Римської для двору папського є те, що завоювання нової області. Звідси нові для нього права над значною частиною Росії, з яких він не забариться отримати для себе нові вигоди і нові приводи до суперечок скарг у слух усього світу на Росію. Приклад на все це – Польща та Литва. Скільки труднощів завжди ставив і ставить дотепер римський двір при одному призначенні єпископів! Чи не через таку скруту принесено в жертву Херсон?.. Тим часом ця жертва такого роду, що сама, у свою чергу, вимагатиме нових жертв при кожному призначенні нових єпископів. По-третє, є побоювання й іншого, ще більше. Досі вільний і незаперечний для Православ'я південь Росії з новою установою неминуче віддається під вплив римської пропаганди, яка, як тінь за тілом, всюди слідує за латинством. У Херсоні, за дуже малої кількості католиків, єпископ зі своїми суфраганами самим становищем своїм, тобто від нічого робити, мимоволі буде розташовуватися до множення всіма заходами свого духовного стада. Тим часом, боротися з пропагандою римської якщо якомусь краю незручно, то нашому південному, частиною по самої юності його і розносоставності в населенні, частиною за впливом суміжних, наповнених поляками губерній, частиною за його географічним положенням, відкритому, внаслідок торгівлі та морських портів, для всього православних кафедр та вкрай обмеженим їх способам до дії. По-четверте, не можна забути зовсім і про те, що на влаштування приміщення для нового єпископа з його суфраганами, для консисторії, капітула і семінарії і на забезпечення їх утримання потрібно не один мільйон, який міг бути вжитий на потрібніше і корисніше. оскільки, як показує досвід з Петербурзькою римсько-католицькою академією, прийнято, невідомо чому, як би за правило, щоб вироблена від скарбниці сума на утримання римських католиків була набагато вищою за ту, яка виробляється на утримання православних кафедр і семінарій, то обставина ця, крім витрат, буде ще служити постійним приводом до превоз. По-п'яте, якщо уряд дійсно передбачає, за допомогою латинської семінарії в Херсоні, утворити з дітей південних колоністів наших у складі ієрархії римсько-католицької новий елемент німецький, то має сказати, що цей елемент трохи кращий за польський. Не кажучи вже про те, що нові вихованці здобудуть освіту від наставників поляків, які не забаряться передати їм свій дух, південні колоністи самі по собі досі становлять видиме status in statu, живучи майже в досконалому роз'єднанні з росіянами, не намагаючись знайомитися, навіть у училищах, з російською мовою. Дивлячись досі на себе як на іноземців, у порівнянні своїми росіяни нічого не означають, вони не перестають мріяти про Німеччину і готові віддатися під будь-який чужий вплив. Що ж, запитають, робити, коли ми вже зобов'язали себе силою трактату з римським двором? Не беручи на себе повного вирішення цього питання, яке належить, очевидно, не тим, які дивляться знизу, а тим, які стоять вгорі, можна замість відповіді зробити кілька приміток. Якщо вже не можна повернутися назад, то: 1. Нерозсудливо було б поспішати і вперед, тим паче, коли, йдучи й крок за кроком, не можна йти інакше, як тільки з неабияким зусиллям. На папері нову латинську єпархію можна було заснувати в одну хвилину; а насправді влаштування її неминуче вимагає кількох років, вже тому, що немає жодної готової будівлі, а їх потрібно кілька значних розмірів. Де, потім, взяти осіб для трьох митр єпископських, коли й одного, призначеного на чільне місце, виявилося потрібним спершу охрестити, а потім зробити в єпископа? Звідки набрати капітул і каноніків, коли в Херсоні лише ксьондз? З чого утворити семінарію? Чи уряд повинен і в цьому випадку творити все з нічого, коли саме латинство не представляє необхідних матеріалів? Хто і за яким правом може вимагати цього? Тим часом, пройде два-три роки, і хто знає, що буде з католицтвом у самому Римі? В усякому разі, можна надовго обмежитися одним єпископом без суфраганів, навіть до часу – без капітула, у тому великому та запобіжному складі та вигляді, як люблять розмальовувати його римські католики. 2. Замість непотрібних латинських суфраганів необхідно поспішити із установою для вельми великої православної єпархії Херсонської вікарного єпископства, з помешканням його у Херсоні. Цим заспокоєний буде дух тамтешнього православного населення, поставлена ​​необхідна опора проти римської пропаганди в Херсоні і започатковано найближчі дії на мусульманський Крим. Разом з цим, для усунення несприятливих для Православ'я порівнянь в очах людей не тільки духовних, а й світських, необхідно збільшити штати по херсонському православному відомству до тієї міри, на якій вони визначені там тепер для католиків, а також надати православному архієпископу те ж право, яким буде користуватися. казенний рахунок. 3. Якби виявилося можливим (а чому не так?) помістити нового єпископа латинського не в Херсон, а в іншому місці, наприклад, у Ставрополі, що становить центр його єпархії, то одне це вже було б недаремно у різних відносинах. Таким чином, єпископ цей, по-перше, був би ближчим до Саратовської губернії, де найбільша частина його, взагалі невеликої за кількістю душ, пастви; а з іншого боку, до власного його спокою, він знаходився б далеко від чорноморських портів і, отже, від вільних і мимовільних, не завжди безпечних зв'язків з безліччю іноземців, які майже цілий рік юрмляться по цих портах і можуть стати, - зрозуміло не на користь уряду, - постійними посередниками між Римом. На користь Православ'я при цьому випадку залишалося б те, що російське почуття не страждало б, бачачи як латинство з такою силою ставить крест римський біля самої колиски віри православної. Незалежно від усього вищесказаного, не можна не зробити ще однієї примітки щодо деяких думок і виразів, які Curia Romana дозволила собі використати в установчій булі про єпископство Херсонське. Понад будь-яке очікування тут у слух усього світу прямо говориться, що нібито Вітчизна наша проповідь про віру християнську вперше почула від латинських місіонерів, що деякі з них навіть удостоїлися нібито прийняти від руки наших предків вінець мученицький. Скажіть, будь ласка, хто ці мученики? І звідки видно, що світло євангелії прийшло до нас із Риму? Коли подібна брехня проголошувалась, часом, від поборників папства в різних неважливих книжках, то можна було дивитися на це байдуже, як на витівки шкільної полеміки; але тепер, коли ми допустили і, отже, прийняли за істину цю образливу для нашого Православ'я брехню, в папській булі, що має перед лицем усього світу силу трактату, в яке становище поставлені захисники Православ'я, і ​​що залишається їм робити? І через яку крайність допущено все це в новій буллі? У колишніх буллах не було про це і згадки; так могло залишатись і тепер. Крім цього, очевидно дуже важливої ​​з нашого боку помилки, що потім у булі висловлювань, які тато міг вжити тільки стосовно якогось міста своєї Римської області. Взагалі бідний Херсон, з іменем якого у православних росіян нерозривно пов'язана пам'ять про хрещення святого Володимира і звернення всієї Росії до християнства, трактується в цій булі майже як місто ідолопоклонницьке, якому тепер тільки, з милості Ватикану, дарується кафедра християнського єпископа, з пожалуванням. Не так написані установчі акти за сімдесят років для архієпископства Могилевського; там місто не виробляється ні в який новий чин, а лише говориться, що така церква в місті стала кафедральною, або архієпископською. Скажуть, що «це у двору римського слова і висловлювання як би технічні, які в суті справи нічого не означають і ні до чого не зобов'язують». Ні, техніка слів і оборотів у повній команді біля римського двору, і ніхто так не вмів витягувати з неї вигод для себе, як Ватикан. Скільки, незмінних тепер, прав над усім західним духовенством виробила для себе римська дипломатика з неважливих, мабуть, і загальновживаних виразів чемності і відданості, які в простоті серця вживали колись у зносинах з Римом західні єпископи! Раз поступлене вираз Ватикан відразу звертає мало не в догмат, і даючи йому, за допомогою діалектики, перебільшений вигляд, становить з нього для себе право. У всякому разі, навіщо було допускати в новій буллі такі висловлювання, які пов'язані з наріканням для пануючої Церкви, і на підставі яких через сто років будь-який історик, за всіма правилами науки, може припустити, що в 1847 році в Новоросійському краю пануючим віросповіданням був католицизм, а так мало там у Справжньому Православ'ї. в порівнянні з латинством як би нічого не означало... Про виховання польського юнацтва Історично відомо, що Польща, навіть у квітучий для неї час Баторієв і Ягеллонів, не процвітала більше, як під скіпетром російського Царя. Але, щоб бути їй цілком щасливою, бракує полякам лише свідомості та переконання в тому, що політичне існування Польщі окремо – неможливо, що вона є усиновленою дочкою доброго батька великої та доброї родини російського народу. Такому щирому переконанню, що веде до прямого щастя поляків, заважає їм природне їхнє легковірство, фанатизм і упередження до нас, що всмоктується ними, так би мовити, з молоком матері. Тому поляки звикли дивитися на кожного росіянина як на свого особистого ворога, а на найзагальніші необхідні та благодійні розпорядження уряду – як на утиски своїх прав і свобод. Перевиховати морально поляків дорослих неможливо, але на юне покоління можна і має діяти через виховання. Лише ретельним і розсудливим вихованням можна, так би мовити, обрусити поляків, злити їх з нами в одну сім'ю, змусити полюбити лагідне, батьківське правління наших государів. Для цього уряд прийняв кілька дієвих заходів. 1) Перетворено польські училища та викладання предметів пристосовано до вітчизняної освіти. 2) Викладання наук та предметів взагалі запроваджено російською мовою замість польської. 3) Заведені спільні квартири, куди поступаючи, польське юнацтво від поводження з росіянами має зближуватися з ними і, не маючи нагоди повторювати безглуздя, чуті ще в дитинстві, вдома, про Росію і про все російське, природно має відійти від усіх закоренілих, так би мовити, національних забобонів. Але останнє розпорядження з деяких причин не досягає своєї мети, тому що: а) Бідний вільний клас поляків, через дорожнечу за утримання, позбавлений можливості давати дітям громадське виховання; отже, і його виховання, щодо уряду, зупинилося колишньої точці. б) Багаті ж поляки, вважаючи принизливим для себе виховання дітей у спільних квартирах, називаючи їх московськими казармами (місцевий вираз), звернулися до Одеси, на яку це розпорядження не поширюється. Доказ, як поляки не терплять з нами зближення, видно з того, що з цілої третини студентів ліцею та учнів гімназії, поляків немає жодного своєрідного вихованця в гімназійному пансіоні. Понад те, тут виникло ще одне важливе зло: утворився цілий клас польських промисловців, людей найдвозначнішої репутації, комерсантів, які, відчуваючи поживу, звідусіль стікаються до Одеси та кидаються на виховання польського юнацтва, як хижі птахи на здобич. Міністерство народної освіти, осягаючи всю важливість виховання юнацтва, з 1842 року обмежило навіть число вчителів, надаючи право тільки найнадійнішим з них, і то з дозволу піклувальника навчального округу, утримувати пансіонерів, не більше десяти, яких дирекція училищ часто повинна перевіряти, а вчителі доставляють. Тим часом, польські промисловці: Донідай, Желіборський, Якобі, Вихерський, Табаровський, Подлевський, Стояновський та багато інших, без жодного права і, не даючи нікому звіту, користуються правами вихователів. Все найкраще і найбагатше дворянство із Західних губерній віддає до них дітей, звичайно, з метою підтримати в них колишній національний дух. Дуже природно, що такі вихователі, самі дивлячись неприязно на Росію, можуть поселяти в дітях хибні і шкідливі думки щодо уряду, не кажучи вже про те, що дозволяють їм різні вільності, карти і навіть розпуста. А як у деяких польських вихователів число пансіонерів буває і вище двадцяти, то певним чином в одному будинку міститься ніби ціле суспільство, куди може збиратися й інша знайома молодь; а таке суспільство без діяльного, досвідченого, сумлінного та довіреного від уряду нагляду може прийняти напрям і характер небезпечний, і спричинити шкідливі наслідки. Безпомилковий висновок з цього припущення насправді виправдовується вже певним чином тим, що польське юнацтво є особливим колом, і чого раніше зовсім не було помічено: студенти і менші вихованці на вулиці, в суспільстві і навіть у класах і в ліцейських аудиторіях голосно говорять польською. З усього сказаного, оскільки висновок його заснований на тривалому спостереженні та досвіді, випливає: 1) Заборонити полякам взагалі, а в Одесі особливо як домашнє виховання юнацтва, так і зміст пансіонерів, які відвідують класи у громадських та приватних навчальних закладах. 2) Так як мова національна кожного народу нагадує йому про його характер, обов'язки та ставлення до інших, а поляків особливо, через їх легковірність, фанатизму і ненависть до уряду, то начальство навчального відомства мало б заборонити розмовляти польською на вулицях, в суспільствах, а тим більше в класах. Навпаки, розсудливо було б вселити їм вживання мови пануючого в імперії народу. 3) Виховання поляків має бути громадським і починатися з наймолодшого віку, поки серце не огрубіло і розум не закорінів у національних звичках. І якщо уряд, бажаючи через громадське виховання дати вітчизняний напрямок юнацтву, заборонив приймати учнів з домашнім вихованням вище 4-го класу гімназії, то тим більше слід було б заборонити приймати їх прямо в студенти ліцею, куди вони надходять вже у повному віці, з яким тісно пов'язані на вкоренені свої і ті, що тісно пов'язані. 4) Ксьондз-законоучитель повинен, під частим наглядом начальника навчального закладу, вселяти польському юнацтву любов до Батьківщини, Росії, дивитися на російського, як на рідного брата, а на наші спільні вітчизняні інтереси, як на власні, мати до уряду повну довіру; існування Польщі окремо вважати дурною, шкідливою, нездійсненною, дитячою мрією, бачити в Росії матір рідну, а в нашій Государі – доброго, турботливого та великодушного батька народу. Про відновлення давніх святих місць по Кримських горах Хто бував у Криму і мандрував горами Таврійськими, той не може не знати, що серед цих гір досі видаються місцями останки не тільки церков, а й монастирів. Деякі з них ми не знаємо навіть імен; а інші урочища продовжують бути досі предметом поваги всенародного, з щорічним збігом до них, у відомі дні, разом з християнами і самих татар, котрі в південній частині Криму, як відомо, майже всі були колись християнами і досі не втратили пам'яті про колишню віру свою, виражаючи це повірою. Тим скоріше бачити, що ці святі місця залишаються зневаженими, передані на свавілля випадку, не до честі, без сумніву, для християнства і не без спокуси для вірних і навіть невірних. Відновлення їх у пристойному вигляді, без витрат з боку скарбниці, було б тому справою дуже доброю у багатьох відношеннях: а) Цим підтрималася б, особливо у власних очах іновірців, честь віри християнської і російського уряду. б) Збереглися б від кінцевого руйнування місця, що з багатьох причин варті уваги будь-якої освіченої людини. в) Непомітно утворилися б осередки тихої, благотворної дії віри християнської на навколишнє населення з татар і – хто знає? – можливо, приготували б поступово зближення мусульман Кримських із християнством. г) Самим мандрівникам по Кримських горах приємно було б, замість мертвих і безгласних руїн, що наводять смуток і зневіру, знаходити, місцями, притулки священні, де б разом з тілом міг опочити і дух. Все, тут викладене, відчув і усвідомив, можна сказати, весь Крим християнський, як це можна бачити з прохання (прохання це не повідомлено редакції) його до єпархіального начальства, до того, що додається, яке в усіх відношеннях заслуговує на увагу і участь уряду. Але що саме можна зробити в задоволення цього прохання? Зайнятися поступово відновленням священних місць, розсіяних горами Кримськими. Яких саме і в якому вигляді? Природно, першим предметом відновлення повинні стати ті місця, які, по-перше, найбільше поважаються народом і заслуговують на те за своїм внутрішнім священним характером, і, по-друге, які легше і швидше відновити, як не вимагають для того особливих витрат. 1) Так звана Успенська скеля, що поблизу Бахчисараю. У ній є вже готова церква з усім необхідним для богослужіння, і з келіями при ній для помешкання службовців. Шляхи до цієї скелі досить добре зрівняні та оздоблені; є навіть проведений із сусідньої гори фонтан живої води. Все це було наслідком особливої ​​поваги до цього місця народу, який, у день храмового свята (Успіння Богоматері) у величезній кількості стікається до цієї скелі на прощу, виробляючи водночас рід ярмарку, що триває до віддання свята, тобто до 23 серпня. У таку повагу скеля Успенська увійшла у народу тому, що вона була останнім місцем перебування православного митрополита Кримського під пануванням татар, який, як відомо, перейшов звідси 1779 року до Маріуполя. Крім цього, тут знаходиться на стіні ікона Богоматері, вельми шанована народом. За всіма цими повагами, скеля Успенська перша підлягає увазі і вимагає деякого відновлення, бо вона досить оправлена, а належного, можна сказати, вживання не має, бо тепер вона в завідуванні священнослужителів Бахчисарайської церкви, які не можуть там відправляти постійного богослужіння і спостерігати за нею так, як би я прикраса її, але в свої потреби. 2) Церква святої Анастасії, з джерелом, що знаходиться між Чатир-дагом та Бахчисараєм. Місце це також відвідується народом, внаслідок чого поміщик Хвітський, якому воно належить, своїм коштом відновив вже давню церкву грецьку, що там колись існувала. оскільки для цієї церкви нема з кого скласти приходу, то єдиний спосіб її збереження і підтримки, після смерті цього поміщика, залишається той, щоб обернути її в кіновію під залежністю скиту в скелі Успенської. Для помешкання двох-трьох ченців при цій церкві служитиме будинок поміщика, який з радістю жертвує його майбутньому скиту Успенському – і з фруктовим садом, бажаючи тільки закінчити свої дні на цьому місці у вигляді ченця. 3) Джерело Сулук-су, або святих безсрібників Косми і Даміана, що знаходиться при вершинах річки Алми, біля підошви Чатирдага. Урочище це вважається священним, а джерело цілющим не тільки на думці християн, але й татар, чому на 1 липня – день пам'яті святих безсрібників – сюди стікається чимало християн і навіть татар з їхніми родинами, які привозять сюди своїх хворих та дітей для купання в цілющих водах. Місце це колись, ймовірно, ознаменоване перебуванням на ньому якогось святого подвижника, тепер порожнє і не представляє нічого, крім невигадливо обробленого джерела і грубих купалень. Для приведення його в пристойний вигляд потрібно влаштувати: а) каплицю над криницею; б) дві зручні купальні для чоловіків та жінок особливо; в) дві-три келії для приміщення благочестивих старців і хоча б одну кімнату для відвідувачів. На влаштування всього цього вже знайшовся один благочестивий чоловік у Сімферополі, зобов'язавшись у нетривалому часі уявити для того план і фасад. Після цього залишається тільки отримати згоду від пана Міністра державних майна на поступку на користь церкви кількох десятин землі, щоб околиця свято шанованого народом джерела з каплицею не підлягала порубці лісу і псування пастухів. 4) Заснування церкви між руїнами Херсонесу. Між цими руїнами досі помітні підстави чотирьох церков: трьох менших і однієї більшої, яку не без причини визнають за соборну, в якій хрестився святий Володимир. Тут би, по тому самому, належало бути і церкві, припущеної до будівництва від імені всієї Росії на згадку про хрещення Володимира. Тепер, як відомо, місцем для цієї церкви обрано сусіднє місто Севастополь. Не торкаючись важливості причин, з яких надано йому цю перевагу, слід, однак, помітити, що кожен з мандрівників, відвідавши новий храм у Севастополі, поставить за священний обов'язок собі побувати і на руїнах Херсонеса, зустріне там основи стародавньої церкви, в якій сталося хрещення Володимира, і, мабуть, пожале. Чим ознаменувати його? Якоюсь пам'яткою?.. Але святому рівноапостольному який може бути пристойний пам'ятник, як не церква в ім'я його? оскільки основи стародавньої церкви на руїнах Херсонеса цілі досі і навіть збереглися частини колон і орнаментів її, то новітня архітектура може за цими даними відновити їх у тому древньому вигляді, як і була за Володимира, як і складе найпристойніший пам'ятник дома його хрещення. Здається, Сам Промисл очікує цього від нас, бо, за таємним розпорядженням Його, серед усіх мінливостей часу, досі збереглася дошка з престолу цієї церкви, що тепер знаходиться в музеї Одеського товариства старожитностей. Нехай ляже вона паки на престол у цій самій церкві, і нехай на ній же, після восьми століть, почне приноситися знову подячна від імені всієї Росії жертва Господу, Який, в особі Володимира, вивів всю землю Руську з темряви ідолопоклонства в рятівне світло Євангелія! Тут, крім, можливо, заснування стародавньої церкви, треба буде робити все знову, а саме: крім відновлення самої церкви в стародавньому вигляді, повинно: а) влаштувати приміщення священнослужителям з особливою кімнатою для відвідувачів; б) відновити давню цистерну, що знаходилася при церкві; в) насадити навколо церкви дерева та зробити огорожу. На влаштування всього цього на свій кошт вже знайшлася одна людина в Одесі, а місце, як порожнє і без вживання, для такої мети, ймовірно, із задоволенням буде поступлене морським відомством. 5) Церква в Інкерманській скелі. Місце це священне за тим переказом, що тут подвизався в ув'язненні святий Климент, папа Римський, якого мощі, чудово здобуті згодом у морі у Херсонеса, взяті на благословення великим князем Володимиром з Корсуня до Києва. Відновлення цього місця повинно полягати в поновленні церкви і келій, що при ній, щоб могло відбуватися богослужіння. Сліди живопису грецької, що залишаються досі на стінах, дають можливість відновити начинку її у вигляді, наближений до того, що був на самому початку її влаштування. Таким чином, той, хто відвідує це місце (а його не відвідує рідкісний з мандрівників Кримом) не буде, на жаль, знаходити в стінах цього храму овець, що заганяються туди на ніч і від денного жару. 6) Каплиця в ім'я святого Іоанна Предтечі, влаштована над джерелом, біля дороги, що веде з Байдарської долини до Севастополя та Балаклави. Місце це також у повазі у всій околиці, і за старанністю до нього православного народу, особливо навколишніх греків, настільки оброблено, що залишається тільки влаштувати кілька малих келій, щоб вийшла прекрасна кіновія. Начальство балаклавського батальйону, ймовірно, не важко поступитися кілька десятин землі для проживання пустельників, які для цього місця будуть обрані з греків, щоб і грецький елемент входив до складу духовного братства Тавриди, на знак братського союзу з віри обох народів і в духовний притулок для греків. 7) Церква святого Матвія, в Судакській долині, де була давня Генуезька фортеця, а потім, наприкінці минулого століття, російська. Ще мета – іконостас цієї церкви. Відновлення її не вимагає багато чого, а тим часом кінові, при ній влаштована, візьме в завідування своє два священних і шанованих народом урочища: а) біля гори Кизильташ - джерело Іоанна Предтечі; б) біля підошви гори Агермиш – святого Георгія, і таким чином укласти на півдні округ майбутнього духовного братства Тавриди. Після опису місцевостей і того, що передбачається зробити на кожному з них у матеріальному відношенні, залишаються до вирішення два питання: а) Ким наповнити ці відновлені святі місця, тобто кому в них жити та священнодіяти, і кому за ними стежити? б) Як утримуватись цим особам, і як підтримувати будівлі, на цих місцях влаштовані чи відновлені? Розглядаючи перше запитання, можна побачити, що з наповнення вищезазначених місць, особливо деяких із них, не можна вжити осіб із білого духовенства. Бо, як укласти за джерела Косми і Даміана, у дикій і безлюдній ущелині під Чатирдагом, родини священиків і причетників? Як помістити ці сімейства в тісних келіях Інкермана, навіть у скелі Успенської? Це призвело б до необхідності великих споруд для проживання і великих витрат утримання принтів. Таким розпорядженням не був би задоволений і сам народ православний, який звик споконвіку в понятті своєму поєднувати місця священні з думкою про чернецькі обителі. З іншого боку, звернути кожне з передбачуваних до відновлення священних урочищ до монастиря, за чином монастирів Російських, означало б, окрім вищесказаних, зустрітися ще з новою скрутою, а саме: де набрати на стільки місць людей, цілком здатних влаштувати і в усій суворості підтримувати чин монастир? Тому сама необхідність наказує звернутися до іншого вирішення питання. Є спосіб життя чернечий, відмінний за зовнішністю (не в малому) від нашого монастирського, хоча цілком рівносильний йому за духом, який був у великому вживанні в давні віки християнства, не знайомий і Росії, особливо в минулих століттях, досі зберігається у всій силі в Греції, на горі Афонської, до якого, превелике і преживе співчуття, внаслідок чого щороку шукають суворого безлюдного житія, не задовольняючись вітчизняними формами чернецтва, течуть, і явними та таємними стежками, на Афон. Особливість образу чернецтва Афонського полягає, головним чином, в тому, що там, при кожному з монастирів, знаходяться, на різних відстанях від нього, так звані скити, або кінові, в яких живе по кілька ченців (здебільшого старців), які, не залишаючи монастиря, проводять життя пустельне, займаючись бого, церква або каплиця на молитві. Направити і зміцнити цей образ подвижництва чернечого в Тавриді було б однією з важливих послуг Церкви, навіть, можна сказати, і державі. Бо Росія сильна і тримається переважно вірою і почуттям побожності, а побожність у народі нашому, згідно з звичаями його, харчується найбільш святими монахами. Здебільшого Росії це підприємство, на кшталт Афонського подвижництва, майже неможливо, за фізичним розташуванням їх серед країни багатонаселеної, крім хіба одного острова Соловецького, монастирів на Валаамі і Коневце і пустелі Саровской. Але наші гори Таврійські становлять до того рідкісну та досконалу зручність у всіх відносинах. Якщо пустельників на Афоні приваблюють гори підхмарні, безмовність і віддалення від заколоту людського досконале, близькість моря безмежного, благословенна велика кількість плодів землі: винограду, маслин і смоковниць, живих і дзюркотливих джерел, то всім цим, так само досконало, ущедрена від Господа і наша. Якщо Афон обілює священними пам'ятниками та спогадами, то і російський Афон, Таврида, не поступиться в цьому Афону грецькому. Тут святі сліди стоп святого Андрія Первозванного; тут кров святих пап – Климента та Мартіна; тут подвиги Стефана Сурозького та першоапостолів Слов'янських – Кирила та Мефодія; тут пам'ять святого Володимира та його хрещення; скільки прикладів віри та чесноти! А тим часом, у відношенні до російських пустельників, Таврія далеко перевершить Афон (говоримо це не за суперництвом, якому в цій святій справі не може бути місця, а за потребою, для пояснення справи) миром і зручністю для тих з наших співвітчизників, які нині шукають для себе глибокої безмовності в обителях Афон. Тяжко, а має сказати, що побожна російська людина, яка шукає світу душі своєї в Афоні і уявляє знайти там рай духовний, зустрічає нерідко тяжкі утиски, чому багато і повертаються назад, поширюючи Росією, не на користь віри і Православ'я, невигідні чутки про Афон. Як би добре було, тому, надати, з нашого боку, російським подвижникам усі засоби, посібники та зручності з благословенням Божим влаштувати свій російський Афон! Скільки б душ знайшло притулок для себе, так би мовити, вдома, не залишаючи батьківщини, не наражаючи себе на утиск турків! Таврида наша з горами своїми та священними спогадами представляє до того єдиний засіб. Тому для наповнення передбачуваних до відновлення священних місць Кримських є найзручнішим і найкращим використати не біле духовенство, а чернече, в наступному вигляді: 1. Не заводячи жодного монастиря, а дотримуючись форми пустельножительства Афонського, заснувати з усіх священних місць Криму одне чернече братство, осередком якого буде скеля Успенська, на ім'я скиту Успенського; інші ж священні місця з їхніми церквами та каплицями будуть шануватись його галузями, під назвою кінові. У найголовнішому скиту достатньо бути одному авві з ієромонахом, ієродияконом, і трьом послушникам. Інші священні місця носитимуть назву кінових: святого Володимира, святого Климента, святої Анастасії, та інші, кожна під начальством одного старця-ієромонаха та двох чи трьох послушників, років, скільки можливо, літніх та поведінки випробуваного. Таким чином, для всього Кримського Афона чернецких осіб знадобиться не більше дев'яти; інші ж особи, за них, можуть і не пострижені в чернецтво, але істинно чернечого життя старці, числом трохи більше двадцяти. 2. Єпархіальне начальство вживе заходів, щоб для пустельників, по виконанні братньої послуху, у кожного були посібники та засоби до відповідних його вдач і здібностей занять. Хто може, нехай займається збиранням історичних переказів та описом старожитностей; інший нехай присвячує вільний час на писання святих ікон; третій – на збирання цілющих трав та надання допомоги хворим; четвертий – на прийом та путівництво мандрівників; п'ятий – на розведення винограду, смокв, тощо. Не марно, щоб деякі, принаймні, знайомилися з мовою татарською, щоб могли вести при нагоді промову з татарами. Гостинність подорожуючим, хто б він не був, хоча б татарин і єврей, має бути однією з перших чеснот у всіх пустельників. Щодо всіх цих та багатьох інших предметів вони будуть забезпечені особливим керівництвом. У відповідь на останнє запитання: чим утримуватись безлюднослужителям і чим підтримувати місця священні, видається таке: Насамперед слід зауважити, що зміст осіб передбачуваного братства чернечого, з одного боку, з їхньої нечисленності і пустельному способу життя, з іншого – з безлічі місцевих творів, неспроможна вимагати значних витрат. За точним розрахунком для цього достатньо буде десяти тисяч рублів асигнаціями. На це підуть: 1. Приношення від прочан і відвідувачів, які в скелі Успенської, в церкві святої Анастасії, Іоаннівській каплиці та джерелі Космо-Даміанівському і нині сягають щороку не менше ніж до п'яти тисяч рублів асигнаціями. Немає сумніву, що й інші зі священних місць, будучи відновлені та освячені церквами та богослужінням, також не преминуть отримувати в посібнику приношення від відвідувачів. Не може бути місця глухішого і дикого, ніж джерело Косми і Даміана, але в ньому за один день (1 липня, в день пам'яті святих угодників) отримують за свічки та молебні до шестисот карбованців асигнаціями. 2. Вклади від ревнителів благочестя на підтримку святих місць. Деякі з таких вкладів вже маються на увазі і складуть вперше щонайменше п'ятдесят тисяч рублів асигнаціями. Зважаючи на це, можна з упевненістю сподіватися, що з цих вкладів утворюється в нетривалому часі капітал, відсотки з якого нададуть забезпечення для утримання таврійського братства. А тим часом ніхто не примушує нас святі місця, що передбачаються до відкриття, відкрити все раптом: справа може і повинна йти поступово, відповідно до засобів до дії. Такий коротко план майбутнього російського Афона в Тавриді! Було б тільки призначено, як треба, людьми, а Господь сторицею поспішить доброму почину, і Сам побачить для Себе вірних слуг і старанних подвижників, які, не виходячи з пустелі, поширять славу імені Його по всьому світу і будуть служити духовною огорожею Вітчизни, закликаючи на нього в молі. Нехай же дасть Господь, щоб це накреслення здійснилося в тому чи іншому вигляді, цілком або частково, руками нашими і при нас, або руками інших і в інший час, – все одно, аби все, що має відбутися, звернулося на славу Божу, на користь Святої Церкви, на благо людства, на честь Монарха та на ім'я руського! Пропозиція Херсонської єпархіальної консисторії Внаслідок огляду мною значної частини тутешньої єпархії та зауважень, при цьому зроблених, знаходжу необхідним, щоб консисторія циркуляром наказала всім духовним правлінням та благочинним наступне: 1) Зробити негайно скрізь по церквах, навколо іконостасу та амвона, грати, за силою Високого указу зі Священного Синоду 1841 року, і нікого з народу до стояння за ґратами аж ніяк не допускати, за силою того самого указу. 2) Купелі для хрещення та водосвяті чаші лудити частіше і утримувати у досконалій охайності. 3) Лампадки вгорі іконостасу із залізними горбилями і мотузками скасувати, за указом 1835 року, як небезпечні для людей, що стоять внизу під ними. 4) Розбите скло заміняти новим, цілісним, а складених зі шматків скла в церквах не мати, і часом запилені промивати. 5) Завести благопристойні ковчеги для зберігання святого світу; чистити їх, а ножиці звільняти від пилу та іржі. 6) Павутини в церквах ні в якому разі не мати. 7) Кадушки з медом (з передоднів) по церквах найсуворіше заборонити. 8) Начиння церковну часом чистити, а оксамит на Євангеліях застарілий змінювати. 9) На жертовниках мати по дві списи, великі й малі, за Статутом Церквним. 10) Святі ікони, що жертвуються до церкви, пристойно розставляти де можна, а не нагромаджувати їх одну на іншу, до неподобства храмів. 11) Штофів та пляшок на жертовнику для вина церковного аж ніяк не мати, а завести для цього іншого роду судини, що не нагадують собою про шинки. 12) Хоругві мати благопристойні, а старі в клаптях і непотрібні прибрати. 13) Тарілки для збору грошей по церкві обтягнути сукном, щоб не відбувалося недоречного трезвону, і ходити з ними не в найважливіші хвилини здійснення Таїнства. 14) Книги, що розбиваються, церковні негайно переплітати знову, щоб листи не падали перед народом з рук того, хто тримає книгу. 15) Навколо церков намагатися розводити пристойні дерева, не ганяючись за плодами, які не можна зберегти, а за тінню і пишнотою. 16) Причетникам ходити в напівкафтанах з поясом і в капелюхах, а не в картузах набік, і не в кургузих козакинах. 17) Священикам мати молодих, недосвідчених причетників під особливим батьківським наглядом у надії подяки від начальства за вдосконалення їх, і стягнення за неприємне. 18) Неопустимо здійснювати по церквах читання коротких повчань при літургії, обираючи для цього повчальні й загальнокорисні статті з книг, виданих Священним Синодом, та інших загальноповажаних духовних творінь, між іншим, з Четтів Мінеї та Прологу, аби все це було як таке. 19) Сповідь у пости виробляти з належною старанністю, благоговінням і розважливістю духовною, пам'ятаючи, що сповідь – один із найсильніших засобів для благотворного впливу на моральність народу і водночас для здобуття духовної поваги та любові парафіян до священика. Недоліки, за всіма цими пунктами, мною, на жаль, у множині помічені, не вказуються тут, у додатку до осіб і церков, де вони зустрінуті, в тій надії, що при вторинному огляді мною єпархії вони не зустрінуться більше. Господь нехай дарує сповнитися цій надії! При огляді єпархії бувають різні місцеві відомості, яких у благочинних, здебільшого, немає. Для цього негайно наказати всім благочинним, щоб вони постійно мали в готовності такі відомості: 1) Про церкви, з позначенням кам'яних, дерев'яних, старих, що будуються або оновлюються, запечатаних та інших. 2) Про осіб, відзначених будь-якими нагородами, так само оштрафованих за щось, що перебувають під судом та несправної поведінки. 3) Про пусті місця священно- і церковнослужительських, зі свідченням, коли стало бездіяльно. 4) Про училища казенних і поміщицьких, з позначенням вчителів та числа учнів. 5) Про заштатних священнослужителів та сирітні сімейства, які отримують і не отримують допомоги з піклування. 6) Про чудотворні ікони, цілющі колодязі, особливі місця, шановані народом, і примітні старожитності церковні. 7) Про майна церковних, що складаються з будинків, лавок, риболовлі, лісів та іншого. 8) Про слідчі деталі, по їхньому округу, з позначенням їх початку та якості, і кому доручено, так само про процеси зі світськими особами на користь церков. 9) Про суми, що належать церквам, із показанням їх кількості, місця зберігання, потреби або непотрібності для церкви та інше. 10) Про тих, хто закінчив курс, але не визначених до місця, про виключених учнів, про тих, хто навчається по будинках і в училищах, про досягли десятирічного віку, але не записаних у школах. 11) Про старости церковних, з позначенням часу їхньої служби та отриманих ними нагород. 12) Про стан метричних і сповідних книг та бібліотек церковних із зазначенням, у яких книгах нестача. 13) Взагалі, про потреби їхнього округу з боку церков, духовенства та інших, з поясненням, що потрібно до відрази їх, і яким чином можна це зробити. Розбір твору професора богослов'я єпископа Макарія, під назвою «Православно-догматичне богослов'я» Твір, що ми розглядаємо, є рідкісним і найрадіснішим явищем у нашій богословській літературі, подібного до якого вона давно не бачила на своєму горизонті і, ймовірно, не скоро побачить знову. Найбільш іноземні богословські літератури, незважаючи на їхній давній розвиток і вікові вдосконалення, не становлять, особливо в сучасності, твори з такими достоїнствами, як православна догматика преосвященного Макарія. Богослов'я, як наука, посунуте цим багатонауковим творінням далеко вперед і багато придбало вже тим, що позбавлене зовсім схоластики і латинської мови і таким чином введено в коло російської літератури і запропоновано, так би мовити, до загального вживання всім любителів богословських знань. Але найбільша заслуга автора полягає в тому, що у творі його вперше зображені з усією силою та переконливістю, вченою та разом зрозумілою мовою, ті догмати та положення, якими Православна Церква Східна відрізняється від усіх інших віросповідань християнських. Після цього іноземний богослов не може сказати, що у Східній Церкві звикли вірити у свої думки несвідомо, бо в новій православній догматиці міститься такий звіт у всьому, подібного досі не представила більшість Церков не православних, починаючи з англійської. На підкріплення цих понять і послужать такі безперечні довідки та міркування. 1) Усі досі видані світ досвіди богослов'я вітчизняного можна розділити на два класи: одні складені без суворої системи, як окремих трактатів, не пов'язаних тісно між собою ніякої спільної, видимої у книзі думкою, подібно до того, як чинили у своїх творах покійні схоластики. Сюди відносяться догматики архімандритів: Йосипа Карпінського, Сильвестра Лебединського, Макарія Петровича та ієромонаха Ювепалія Медведського. Інші преосвященні, як то: Іриней Фальковський, Феофілакт Горський, протоієрей Терновський і архімандрит Антоній - трималися відомої системи, слідуючи плану, накресленому ще Феофаном Прокоповичем, який розділив догматику на дві половини: на вчення про Бога в самому собі (de Deo ad intra) Deo ad extra). План дуже добрий, тільки не в додатку до богослов'я християнського, бо анітрохи не взятий із сутності християнства, як би випливало, чому й не доводиться зі зручністю до систематичного викладу християнських догматів. Для другої частини богослов'я за цим планом залишається дуже багато предметів у порівнянні з першою; та при цьому в цьому випадку немає думки, якою можна було б зв'язати і проникнути всі трактати, що до неї входять. Преосвященний Макарій умів цілком помітити і успішно уникнути цього загального богослов'ям нестачі. За вихідну точку для догматики, або за початок її, він прийняв саме поняття про християнську релігію, яка, по суті своїй, є не просто тільки первісна релігія, або природний союз людини з Богом, як було до падіння людини, але релігія в її доповненому через одкровення і виправленому вигляді, - як союз занепалої людини з Таїл благодаті; тому й складається з двоякого роду догматів, з яких одні належать їй, як релігії взагалі, інші – як релігії відновленої, надприродної, християнської. По-перше, викладається вчення про Бога і про ставлення його до людини – природне і спільне, яке мав до нього Бог ще в релігії первісної, природної і має однаково до всіх інших істот світу, як їх Творець і Промислитель. Інші викладають вчення про Бога, як Спасителя людей занепалих, і про ставлення Його до людського роду особливе, надприродне, яке Бог має виключно до нас, грішних, у релігії відновленої, як наш Викупитель, здійснивши справу спасіння на хресті, як наш Освятитель, який засвоює нам це спасіння за допомогою благодаті Мого Святого Духа після смерті кожному, дивлячись по тому, як він скористався спасінням, для нього набутим. Такий поділ догматів і догматики, що виходить, можна сказати, із самої істоти християнської релігії, вирізняючись природністю, цілком відповідає своєму предмету: тут немає незручностей колишнього плану; частини системи є рівними, виводяться з одного початку, переймаються, до дрібних подробиць, однією панівною думкою і, таким чином, дійсно являють собою струнку і саморозвинену справу - науку. Такий поділ догматики, задовольняючи цілком вимогам логіки, отримує нову ціну від того, що таким чином виведений з-під спуда і пущений знову в діло стародавній спосіб викладу догматів християнських, якого трималися постійно (як це показує сам автор) святі отці і вчителі вселенські, і який вийшов з вживання умів і надати йому вченої систематичної обробки. 2) Ще більше переваг розглянута нами догматика має перед усіма колишніми догматичними творами щодо методу чи способу розкриття істин богословських. Тут кожен догмат оглядається і розкривається з усіх боків, з яких він може з користю з'явитися в науці; уважний читач, після прочитання кожного трактату, спроможний сам судити про нього (догматі) і на його початку та підставах, і в його історичному розвитку, і в його ставленні до початків розуму, і в його практичних наслідках для серця та життя. Розгляд завжди відкривається докладним викладом про предмет вчення Церкви, як хранительки Православ'я, - умова, без виконання якого православне богослов'я, очевидно, не було б гідне свого імені, і яке, однак, дуже мало виконувалося у всіх колишніх богослов'ях. Автор, навпаки, виконує його з усією сталістю та старанністю не тільки щодо кожного трактату, але й кожного розділу, навіть іноді – параграфа. Таким чином, вчителькою догматів є в нього сама Церква, а він служить їй лише вірним тлумачом та покірною зброєю. Це найдавніше багато хто бажав бачити в догматиці і не бачив досі: тепер би це задоволене цілком. Бо автор не обмежився в цьому відношенні приведенням лише головних пунктів церковного вчення щодо головних догматів, але виставив це (перший) з виразністю щодо всіх інших, навіть у відношенні до деяких приватних істин. Таким чином, усунуто цілком сумну необхідність, прочитавши якийсь богословський трактат, запитувати: а чи так точно вчить Свята Церква? За викладом вчення Церкви в автора завжди слідує підтвердження його зі Святого Письма, бо Церква викладає нам не своє вчення і не від себе, а передає тільки те, що відкрито Самим Богом через пророків і апостолів у їхньому писанні чи переказі. Цим викладом біблійного вчення про догматах займалися всі колишні укладачі догматик, і більшість обмежувала цим всю справу. Незважаючи на те, і ця сторона догматики є у преосвященного Макарія краще, ніж вона знаходиться в колишніх. Не тільки велика кількість текстів, а й вибір їх, особливо розкриття і додаток до предмета, що доводиться, заслуговують на повну похвалу і не залишають бажати нічого більше. Подібне до цього можна було знаходити насамперед у Феофана Прокоповича, і то в меншому розмірі і не з таким мистецтвом. Виклад догматів за змістом Святого Письма підноситься і отримує завжди нову оцінку у преосвященного Макарія тим, що слідом за вказівкою на існування їх у Святому Письмі завжди і з подробицями представляється, як ці ж догмати постійно існували в переказі Церкви Вселенської. Для цього в кожному розділі є ціла низка свідків цього переказу – отці і вчителі Церкви перших шести століть. Без цього завжди могло виникати в умі читача питання: а чи так розуміли Святе Письмо Собори Вселенські та колишні вчителі Церкви, як воно висловлюється в догматиці? Преосвященний Макарій (перший) цілком відповів на це важливе питання, з усією повнотою і обґрунтованістю, і цим надав важливу послугу богослов'ю як науці. Чимало служить також пояснення догматів в автора те, що він (чого не робили раніше, крім двох-трьох випадків у Феофана Прокоповича) закликає на допомогу історію догматів, яка, за своєю важливістю, давно склала з себе навіть особливу науку в іноземній літературі, а в нас залишалася в забутті. Завдяки історичним відомостям, яких зразки показані були в колишніх історичних творах автора, в Догматиці його при кожному випадку бачимо, як і чому вчення Церкви щодо відомих догматів визначалося з того чи іншого боку, в таких, а не інших висловлюваннях, що дуже багато допомагає до більш глибокого зрозумілого вчення церковного. Маючи на увазі властивість духу часу, розсудливо вчинив автор, давши у своїй догматиці місце для неупередженого погляду здорового глузду на догмати християнські. З одного боку, це служить для заспокоєння допитливості розумової, особливо в юних слухачах, з іншого - складає постійний доказ, що віра і одкровення не бояться ніяких суджень і заперечень розуму, і у всякому разі тільки перевищують його поняття (логічне), але ніколи не суперечить його початків, які самі, при поглибленні вірі в істину того, що необхідно представляється таким у нашій свідомості. Теоретичні міркування автора про істини християнства завжди відрізняються зрілістю, виразністю, обґрунтованістю і нерідко багатством найрізноманітніших відомостей, особливо в тих випадках, де спростовує він заперечення неправомислячих, запозичені з різних галузей природознавства, історії та інших наук. У цих міркуваннях, котрі в колишніх догматиках зовсім майже не мали місця за їхньою стислістю, автор вельми вдало уникнув двох недоліків: напряму раціоналістичного, що панує нині особливо в Німеччині, яке, відкидаючи авторитет Церкви і самої Біблії, постачає розум верховним суддею віри і, внаслідок того, відкидається в ньому, відкинувши в собі все, що відверто; і напрями схоластичного, по якому міркували про догматах за початками розуму вдавалися зазвичай у зайві діалектичні тонкощі і займалися вирішенням питань, які не тільки не стосуються позитивного вчення Церкви та Біблії, але й не містять ніякої важливості. У моральних висновках з догматів, якими полягає в автора, кожен розділ, звичайно, не представляється новини, оскільки це нерідко робилося в наших догматиках і раніше; але в попередніх дослідах вони викладені були зазвичай у вигляді коротких і сухих положень; а тут є щоразу в пристойній повноті, пройняті християнським почуттям і, як зрілий соковитий плід, змушують бажати випробувати їх власним смаком на досвіді. Таким чином, метод, якого слідував автор, є найповнішим і всебічнішим, що задовольняє вимогам найцікавішого читача, і тому дуже пристойний для кафедри академічної, на якій автор викладав свої уроки. 3) За такої вченої обробки та повноти твір преосвященного Макарія виконало саме те, чого бракувало нашій богословській літературі. Феофан Прокопович почав, як відомо, викладати догматику у великому розмірі; але він не довів її сам і до половини. Наступні трактати, закінчені за його планом іншими, взагалі короткі і не такі ґрунтовні; до того ж величина першого тому, особливо належить Феофану, залежала, між іншим, тому, що тут же вміщено їм попередні загальні трактати про засади богослов'я, що у преосвященного Макарія склало предмет особливого великого і багатонаукового твору: «Введення в Православне Богослов'я». Досліди преосвященного Іринея Фальковського і Сильвестра також досить великі, але поступаються творіння Феофана, тим більше преосвященного Макарія. Про інші, ще більш короткі досліди немає потреби і згадувати. Така повнота, крім обширності методу, за яким автор розглядав ті ж догмати істини в нових, не зворушених раніше сторін, залежала в нього і від того, що він дав місце у своїй догматиці деяким, доти зовсім небувалим у ній предметам, як нарис поступового розкриття догматів у Православній Церкві; а, по-друге, тому, що він з особливою ґрунтовністю і силою намагався розкривати і стверджувати ті догмати, які складають відмінний характер православного вчення Східної Церкви і відкидаються або перетворюються в інших християнських віросповіданнях, як наприклад: вчення про вічне походження Святого Духа від Бога Отця, про сиву Тави Ангелів і святих, про молитви за померлих та інші. Взагалі догматика преосвященного Макарія є такою системою, православно-догматичного богослов'я, з якої кожен бажаючий може вивчити істини нашої православної віри ґрунтовно і в усій повноті, не тільки у відношенні до віри, а й у додатку до життя. 4) Це тим зручніше і легше, що вся система написана мовою ясною та загальнозрозумілою. З колишніх догматик найбільша частина написана була, згідно з тодішнім звичаєм, латиною, у вигляді підручника, за методом більш менш схоластичному, тому і могли бути доступні тільки людям, знайомим з мовою латинською і звиклим до форм схоластики, а для суспільства, для всього православного народу російського. Інші, пізніші досліди, хоча написані і російською мовою, але також у вигляді власне підручників і методом більш-менш шкільним, не для будь-якого легким і зрозумілим. З іншого боку, ці досліди, за стислою і стисленістю мови, не скрізь викладають істини з тією ясністю і повнотою, які необхідні для більшості наших православних читачів. Догматика преосвященного Макарія усунула всі ці незручності. Вона написана чистою, правильною, сучасною російською мовою, яка легко може бути зрозуміла кожній, скільки-небудь освіченій і розуміючій людині російській; написана не так у формі академічного підручника, як у вигляді загальнонародного керівництва для вивчення православних догматів, і тому звільнена від усіх нудних і важких форм схоластики, майже неминучих у коротких шкільних підручниках. Нарешті, при тій повноті, яку вибрав собі автор у викладі істин віри, при його особливому дарі висловлюватися про найвищі предмети просто і ясно, він умів досягти у своєму творі найвищого ступеня загальнозрозумілості. З усією справедливістю можна сказати, що наука православно-догматичного богослов'я, яка досі як наука була виключно надбанням школи, виведена автором із тісних стін її в область дійсного життя та запропонована для суспільного вживання.» За таких дотикових переваг перед усіма без винятку вітчизняними догматиками, твір преосвященного Макарія не втрачає нічого, а ще виграє, якщо порівняти його з подібними іноземними творами. Візьміть будь-яку систему догматики англійців, французів і навіть німців і побачите, що найкращі з них виявляться нижчими за нашу в чималих відносинах. Нині у західній літературі визнаються за найкращі догматики Іоанна Перроне, Генріха Кле та Штауденмайєра. Кожна з них має свої переваги, і кожна, однак, має поступитися перевагою нашому автору, як це видно вже з тих місць його системи, де їм відкидаються думки, викладені в цих догматиках. На додаток до цього слід додати наступне: Догматика Пероне складена без особливої системи, за планом відомого схоластика Фоми Аквіната, у вигляді окремих трактатів, не пов'язаних ніяким внутрішнім загальним зв'язком, викладена найсуворішим схоластичним методом, і тому - важка і стомлююча для живої думки - збільшує недолік свідчення ще в тому, що майже на кожній сторінці найменш важливих. Якби під формами середньовічної схоластики книга Пероне не виявляла в автора багатих відомостей сучасних, то її легко можна було б віднести до XII або XIII століття. Догматика Кле і вільна від схоластики, і має вигляд системи, але насправді вона є більш догматичною збіркою, ніж система. Про кожен догмат зібрано безліч текстів Писання і свідчень батьківських, але все це не пройнято, як слід, думкою письменника, не відображено самодіяльністю авторської, не пожвавлено художньою творчістю. Тут, можна сказати, приготовлений багатий матеріал для будівлі, якого значна частина оброблена майстерною рукою, але немає ще самої будівлі. Догматика Штауденмайера відповідає вимогам системи, але має інший протилежний недолік. Як у творі Кле надто мало самодіяльності розумової, так тут уже надто багато її. Штауденмайер не належить до німецьких раціоналістів і пише догматику римсько-католицьку; але він не так викладає позитивне вчення своєї Церкви про догмати, скільки свої власні про них міркування; не стільки богословить, скільки філософствує про предмети богослов'я за початками новітньої філософії, і навіть з найвищими і незбагненними істинами віри поводиться як з істинами, цілком укладеними в межах людського розуму. Наш співвітчизник (як ми вже бачили, говорячи про план і метод його догматики) майстерно і розсудливо уникнув усіх цих недоліків кращих сучасних відносин у тому ж таки роді, а тому догматика його має незаперечну перед ними перевагу. Не згадуємо вже про головну незамінну її перевагу для нас у тому відношенні, що вона написана в дусі нашої Церкви і є богослов'ям православно-догматичним, тоді як, зрозуміло, всі іноземні догматики писані в дусі своїх віросповідань. Щодо цього не може бути між ними і порівняння. Взагалі «Православно-догматичне богослов'я» преосвященного Макарія, яке ми розглядаємо, представляє: 1. Праця найдосконаліша з усіх, які були у нас досі на тому самому поприщі; і не тільки той, що дорівнює по вченій обробці з кращими сучасними іноземними досвідами, а й у чималих відносинах далеко їх перевершує. 2. Праця самостійна і оригінальна, тому що автор ні в системі, ні в методі, ні в способі викладення істин не слідував жодному з вітчизняних і іноземних богословів, а йшов своїм шляхом, глибоко обдуманим і вірно помірним, черпав відомості з перших джерел, з яких багато хто власне їм знайдено і все ним значно розроблено. струнке і величезне ціле, яке, за всього бажання подібних явищ, ймовірно, надовго залишається єдиним. 3. Праця, що задовольняє всім сучасним вимогам науки, за стрункою системою і виведенням всіх частин і істин з одного початку, за глибокою і великою вченістю автора, за панівним історичним напрямом, настільки схожого богослов'я, як науці позитивної, за відмінною ясності і зрозумілості в способі розкриття істин, навіть друк здорового смаку. 4. Праця, що становить важливу заслугу не тільки для науки православного богослов'я, яку автор, безсумнівно, посунув дуже далеко вперед, – не тільки для духовної нашої освіти, в історії якої поява на світ догматики його послужить колись однією з чудових епох, а й взагалі для всієї Церкви Руської, для всіх православних співвітчизників, для всіх православних співвітчизників. повний, стрункий, ґрунтовний та загальнодоступний виклад відмінних догматів своєї Церкви, настільки дорогоцінних для їхнього розуму та серця. За всіма цими достоїнствами «Православно-догматичного богослов'я» преосвященного Макарія, на мою думку, належить повне право на повну Демидівську премію, яку давно заслуговували на колишні історико-богословські праці автора, які звернули на себе увагу всіх, хто займається рухом наук і освіти в. Зародження та доля Дніпра Після потопу Ноєва на Русі з безодні перший вийшов Алаун і, звикнувши дрімати під водами, не думав сперечатися висотою з хмарами, простягся ліниво не високим, зате довгим хребтом від Заходу до Сходу. Хто б глянув тоді з хмар (іншого місця для погляду не було), той подумав би, що це плаває в океані величезний кит, якого вуса і лапи збільшуються і ростуть день у день. Гнімі вихорами, швидко збігали з лиця землі хвилі потопу; за кілька днів вже на всі боки від Алауна з'явилася земля і суша. Все хотіло, виходячи з вод, набути будь-якого вигляду; але ніщо не мало ще певного образу та контуру: нині вода, а завтра суша; нині наче суша, а завтра знову безодня. Небезпечний вологою всередині, палимий сонцем ззовні, Алаун полив із себе на всі боки річки та струмки. І тепер їх багато, а тоді було вдесятеро більше. Найважливішими від усіх дітей були дві дочки та один син. Старша з дочок називалася Волга, друга за нею Двіна; синові дав батько ім'я Дніпро. Подивився на всіх дітей батько, подивився вдруге і втретє і, вказуючи на Волгу, Двіну та Дніпро, сказав: – Оце мої діти! Істині Алауновичі! - Що ж ти нам пророкуєш, батьку? - Запитали вони всі троє. - Як нам жити, куди текти і де закінчуватися? – Живіть, – відповів Алаун, – як Бог накаже; теките, куди хвиля спричинить; не бійтеся бур та вітрів, гір та порогів; бійтеся одного – зустрітися з морем: де воно, там усім вам кінець! Не довго думали молоді! Волга, як старша, подивилася на всі боки і потекла на схід, до сонця, яке тоді було ще світлішим і красивішим за нинішнє. Скоро здружилися вона з озерами і болотами, забрала з собою всю їхню силу, обтекла колесом всю землю Руську, пережила всіх братів і сестер, і померла від старості: чи то море поглинуло її, чи вона сама розлилася шириною в море; видно тільки, що Волга і Каспій - як початок і кінець одного й того самого. Двина, яка не любила старшу сестру, відразу звернулася на Захід; подібно до неї, всюди шукала нареченого, і подібно до неї вибаглива, не знайшла його; Німан пішов від неї вліво, Ембах - праворуч; а тут незабаром зустрілося і море, і поглинуло її з усіма водами, не сказавши «здоровий»! Не текти було до Заходу: там не лише річкам, а й сонцю кінець! Дніпру не було з чого вибирати – доводилося текти на північ чи на південь. З першого несло холодом, і Словутич помчав на південь. Тут – не те що у Волги та Двіни: жодного озера, жодного болота; всі гори та ліси, ліски та гірки. Видно, що сухий бік. Дніпро стрибає і грає, грає та поковтує струмки та річки. Вже він молодець-молодцем; напоїв собою Смоленськ, омив Оршу, облямував гори Могилевські. Пора б і за нареченою! Але де її взяти? Дубрівка мала, Орша слабка; Дніпро трохи подивився на них, велів текти при собі; а сам тече і думає про інше; вже нудно молодцю одному! Раптом, несподівано з пісків і топій виходить справа тиха і скромна Березина, майже ровесниця по літах та водах. Дніпро не бачив подібної досі; Березина не зустрічалася досі з рівним; злилися та потекли разом. Дніпро, як чоловік, присягався у вірності до труни; Березина, як жінка, вірила Дніпру; а досвід готував, – і незабаром – інше. На біду Березини, звідки не візьмися, з лівого боку Сож - повна водами, сильна на зріст, землячка Дніпра і схожа вдачею; Славутич забув клятву і з'єднався із Сожью. Ось уже течуть тепер утрьох. Пора, пора Дніпрі розсудливим: інакше пройде худа слава по всій землі Руській. Але ось зустрічається Приспівати – багата на води не менше самого Дніпра. Молодець наш рушає вже не одним коханням, розраховує і на вигоди: «Все прізвище Приспіті, – думає, – належатиме мені», – і бере її собі за дружину. «Тепер, – думає, – заживу на славу, обійдуся без чужих вод, носитиму на собі цілі кораблі, особливо навесні». Ан, – ось перед очима Десна. Що тут робити? Наречена славна і шукає нареченого. Дніпро до неї; вона від нього. «Я бачу,— каже вона,— який ти непостійний! Але я не така довірлива, не обдуриш; але щоб і досі не було в тебе нової дружини. Я буду остання, або не буду і потік до Дону». Дніпро дав обітницю і з'єднався з Десною; то було під горами Київськими. З того часу Дніпро став розсудливим; багато ще набрав він річок, але все в служниці, а не в дружини. Десна стежила за чоловіком суворо, та й спокус уже не було; настав інший час та інша доля. Насамперед, куди Дніпро не поверне, скрізь широко і вільно: піски розсипаються, ліси розступаються. Тепер щось справа починає твердіти і наполягати. Дніпро відчув під собою граніт. Ось він висунувся вже на поверхню. Дніпро ухилився вліво і тече далі; а граніт за ним і врізається наполегливіше. Дніпро – все ліворуч, і думає: «Не наздогнати йому мене». Раптом бачить ворога не лише праворуч, а й ліворуч: з обох боків громади та скелі; вибирати нема з чого. Випростав і схилив Дніпро голову і кинувся напролом: пробив скелі та стрімчаки, але весь зламався сам. Не стало сили та фортеці; той самий, та не той. Береги знизилися, бистрина зникла, з'явилися як у старця сивини – очерету та плавні. А спека?.. Що далі, то сильніше пече, як у печі. Недовго харчуватися колишнім запасом; нового сукурсу немає. Місцями з'являються яри та улоговини, але всі сухі-сухі; води ні краплі. Бачить Дніпро, що недобре, але продовжує текти, куди сам не знає. Не повернутись до Алауна. Слава Богу, що досі немає моря! Але щось підозріло: попереду щось дає. Дніпро ширшає і гладшає, але це недобра товщина, як буває у старих перед смертю. Вірш «Не засмучуйся» Щоб, народившись бідняком, Терпінням тяжким та працею, То будь підкорений, терплячий, Коли Творцю завгодно, Щоб у поті ти їв свій хліб, Перед Ним смиренно схилися, Коли для ревнощів старанної Тобі призначено мале коло, І в рубежах його стиснутий Кипить поривами твій дух Себе у справах благих явити, Їх блиском світ цей осяяти, Смиренністю ревнощі приборкуй, Коли з волі Провидіння, Працюючи все життя, і день і ніч, Ти не зустрічаєш підбадьорення Подолай норовливий гнів, І зміцнившись благочестям У твоїй страждальній боротьбі, Не шануй падінням та безчестям Наслідувати свою долю; Але намагайся в малому вірний бути, Є всеблаге Провидіння, Свідок правих діл твоїх, Бажань, помислів, терпіння, У них усі надії думай, У руці Його серця могутніх, Створив цей світ від несучих, У діяннях творчих, благих, Тебе з нечестям у зіткнення, Коли ж за словом Бога Слова За правду ти женеш, Теки слідом за нею знову, І, якщо можеш їх урятувати, Забувши приязнь твою, заслуги, За віроломство їм не мсти, За зло добром їм воздавай, Пошле додому твою спокусу О! річки сліз про них пролий, Про них у молитвах згадуй, Якою б не була твоя доля, Пожертвуй усім земній вітчизні, На подвиг за Царя будь сміливий, Перед Церквою благоговій, За труною є Небесний край: Нагорода там, – не сумуйте! Коли божественна доброта Тебе за доблесть нагородить, Подасть тобі здоров'я солодощі, Багатством, славою обдарує, Смиренням лагідним огороджуючись, І серцем до Бога звернувшись, У цьому житті володітимеш, Вмій ворогам своїм прощати, Поспішай на допомогу до них без поклику, Їх скорботи в радість втілюй, У праці для них не сумуйте. Але якщо супутники щасливих Лестята на двір твій приповзуть, Стрілами поглядів гордовитих Вигнати їх не забудь; Правдивих у дім твій приведи, За стіл із собою їх посади, Суворій правді їх слухай, Вам може бути цікаво: