Трактати
Трактаты
Јавно власништво — цео текст је овде.
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
Садржај О неологизму или рационализму Поглед на грчку филозофију Насађивање и успех хришћанства у старом Херсону Поглед на наше дипломатске односе са римским двором о пословима римске цркве О заклетви католичких бискупа папи О новооснованој римокатоличкој бискупији у Херсону О образовању пољских омладинаца у древним крајевима Крима К река Предлог епархијске конзисторије Херсонске епархијске конзисторије Анализа есеја доктора богословља Епископа Макарија под насловом „Православно догматско богословље“ Настанак и судбина Дњепарске песме „Немој се обесхрабрити“
О неологизму или рационализму
Рационалисти су они од најновијих страних теолога који не допуштају ништа натприродно у хришћанској религији, а позвани су под претпоставком да се по питању религије понашају у складу са достојанством разума: други их много праведније и пристојније називају неолозима, новопеченим теолозима, најновијим социанима и хришћанским деистима. Рационализам се обично, иако неправедно, супротставља натприродном или оном начину размишљања о религији који дозвољава постојање натприродног откривења. Пошто је овакав начин мишљења исповедан у теологији од почетка хришћанства до нашег времена, рационалисти који га следе називају се палеолозима или старим теолозима.
Порекло неологизма. Неологизам је настао у Немачкој почетком последње половине прошлог (осамнаестог) века. Непосредан повод за њено ширење било је све веће мишљење међу теолозима тог времена да се систем црквеног учења код католика и протестаната не слаже у свему са учењем Библије, те је стога њихова догма, у свом претходном облику, била потпуно неприкладна за савремено доба. Као резултат ове предрасуде, многе догме су биле подвргнуте критици, која није оклевала да неке од њих прогласи недоказаним и супротним разуму. Најумеренији немачки неолози сматрали су да су задовољни преображајем црквеног учења, у духу социнијана; али је већина, под вођством тајног друштва Илумината, отишла даље. Неки, на пример Ајхорн, бацали су сумњу на аутентичност и инспирацију светих књига и тражили су начине да природно објасне све што је у њима било натприродно.
Други су, попут Амона, клеветали историју догмата, представљајући њихово формирање у данашњем облику као последицу утицаја источњачке и неоплатонске философије, како на учитеље Цркве, тако и на најсветије писце; други су бранили достојанство природне религије, наводно неправедно понижени пред хришћанском религијом; неки, попут Барда и Еделмана, покушали су да асимилирају саме осниваче хришћанства у рационалистички начин размишљања, признајући их као учитеље природне религије, погрешно схваћене и унакажене од својих следбеника. Без заједничког почетка, сваки неолог је прихватао и одбацивао оно што је желео, све док Кант није ограничио религију у границе такозваног чистог разума.
Главни циљ неологије. Држећи се главног става Кантове религије, да хришћанство није ништа друго до симболички приказ идеја природне религије, неолози су све своје напоре усмерили да, уз помоћ филозофије, у историјским хришћанским симболима открију чисту религију под именом хришћанска.
Доктрина неолога и њено побијање.
И. Да би постигли овај циљ, неолози: не признајте натприродно откривење.
а) Јер,“ кажу, „у давна времена, због недостатка психолошких информација, све ванредне промене у људској души настајале су под утицајем виших бића.
Одговор 1. Ова недоказана претпоставка би могла имати неку примену на свете писце, ако су захтевали веру без доказа; али су они, говорећи о свом изузетном односу са Духом Божијим, као доказ за то навели таква дела, која су непобитно сведочила о изузетном присуству силе Божије у њима. Да ли су се чуда заиста чинила зато што нису познавали најновију психологију?
Одговор 2. Свети писци су знали да разликују и разликују у питању религије дела свога ума од надахнућа Духа Божијег (1. Кор. 7,10–12, 2. Кор. 11,17), а и сами су упозоравали на такве људе који као откривење издају самовољу сопственог ума и срца – Ј25,43 ( 27:16–18).
б) У светим књигама, кажу неолози, нема ничега што се не може објаснити природним способностима и информацијама њихових писаца.
Али када би се заиста све могло објаснити на овај начин, онда нико не би имао право да задире у то. Јер сами свештени писци више пута и одлучно тврде да нису сами измислили своје учење, већ су га примили од Бога путем директног откривења (на пример, 2. Петр. 1:21), тако да понекад ни сами нису у потпуности разумели шта су имали да кажу по надахнућу Духа Божијег за будуће генерације (на пример, Дан. 12:6-3:20). Штавише, немогуће је објаснити сва учења која се налазе у светим књигама из природних способности и информација њихових писаца. Јер ови писци су били прости и неучени људи: дакле, нису могли да измисле никакво високо учење, какво видимо у светим књигама.
в) Инспирација је, кажу неолози, неспојива са моралном независношћу разумног бића.
Одговор 1. Настанак појмова у души из утиска чулних предмета не уништава моралну самосталност човека, а још мање се може уништити дејством духовне моћи на човекову душу.
Одговор 2. Свакодневно искуство учи да ток мисли у нашем уму није увек произвољан и да често без наше жеље, чак и против наше воље, долазе мисли кроз које се понекад откривају узвишене истине. Ко верује у Провиђење, неће порећи да је њихов невољни ток подложан законима којима Провиђење располаже, па стога не може сумњати у компатибилност надахнућа са људском слободом.
г) Ако је откровење неопходно за добро људског рода, онда је несхватљиво, како кажу неолози, зашто га Промисао није саопштила свим људима.
Одговор 1. У почетку, откривење је саопштено, у личности Адама и Ноја, свим људима. Историја религије показује да су народи који су потекли из породице Нојеве после вавилонског пандемонијума и сами постепено искривљавали и губили исправне представе о томе, препуштајући се фикцији и страстима. Хришћанска религија је такође намењена целом људском роду (Мк. 16,15), а преко апостола је објављена целом тада познатом свету (Рим.10,18).
Одговор 2. Примена спасоносних истина хришћанске религије на народе који о њој остају у незнању не може се ограничити само на кратке границе овог живота, јер само Свето Писмо представља супротан пример (1. Петр. 3,19-20).
Одговор 3. Неолог мора да реши исти приговор. По његовом мишљењу, за знање и испуњавање моралних дужности потребан је филозофски образован ум. Дакле, није јасно зашто је Провиђење отишло и оставља толико народа без филозофије? На сличан начин неолог мора да одговори зашто природна религија није позната свим народима у свом чистом облику?
е) Онај ко је примио откривење, кажу неолози, не може имати разумно поверење да му је објављено Божанско откривење; Ово захтева ново откровење и тако даље.
Али сама слика и садржај откривења можда већ садржи многе одлучујуће знаке његовог директног порекла од Бога. Ако се, међутим, ови знаци допуне спољним доказима који се састоје од неких чудесних појава; онда Божанство откривења превазилази сваку сумњу.
ИИ. Неолози одбацују сакраменте.
Јер, кажу, сакраменти су супротни сврси откривења, а то је поучавање људи.
Одговори. Тајне не само да нису супротне овом циљу, већ су још поучније од других предмета, јер садрже највише истине. Њихова мистерија није у томе што немамо појма о ствари у коју верујемо, већ у томе што не разумемо унутрашњу могућност онога што је представљено.
б) Немогуће је, кажу неолози, имати разумно уверење у истинитост сакрамената, јер разум не може видети њихово слагање са законима ума.
Одговори. Постоје два начина да се уверите у истинитост нечега: пут рефлексије (филозофија) и пут сведочења других (историја). Последњим путем, који се слаже са разумом колико и првим, долазимо до уверења у истинитост сакрамената.
в) Сакраменти су, кажу неолози, чак и ако је могуће, бескорисни.
Одговори. Напротив: прво, у теоријском смислу они допуњују недостатке природне религије и отварају разум; друго, у практичном смислу служе као основа за најутешније и најуспешније истине, јачајући вољу у стварању добра; треће, они уопште уздижу људски дух, уздижу га изнад уског круга ограниченог постојања и приближавају бесконачном.
ИИИ. Неолози не дозвољавају чуда.
а) Јер, како кажу, чуда преображавају законе природе.
Одговор 1. Чуда не подразумевају потпуну трансформацију закона природе, већ само производњу таквих појава које се овим законима не могу објаснити.
Одговор 2. Ако особа, својом сопственом слободом, може да изврши неке промене у уобичајеном току ствари без кршења њихових основних закона; тим више је то могуће за Творца васељене.
Одговор 3. Закони природе су најбољи за постизање обичних, универзалних циљева, али то не искључује чуда као средство за постизање виших циљева.
Морално царство, као и царство слободе, није могло бити садржано у неопходним законима царства природе. Ако је однос разумних створења према свом Творцу заснован на слободи, онда однос Створитеља према њима не може бити подложан неизоставним физичким законима природне нужности.
б) Да би било коју појаву препознали као чудо, кажу неолози, односно као директан израз стваралачке моћи, мора се бити сигуран да у немерљивом низу природних узрока не постоји нико ко би могао да произведе такву појаву, а за то је потребно познавати целокупни састав света, што је немогуће.
Одговор 1. Захтев је неправедан! У ту сврху довољно је знати да узрок који је произвео чудесну појаву није такав да би је могао произвести; на пример, васкрсење мртвих једном речју и да сви нама познати узроци такође нису у стању да га произведу.
Одговор 2. Претпоставка да је у овом случају деловао неки непознати природни узрок је неоснована, јер ће, прво, у овом случају непознато бити објашњено и непознатим; друго, поставља се нерешиво питање: зашто се појавио непознати разлог да учини чудо баш када је чудотворац хтео, и у облику у ком је хтео? И, треће, дозвољено је клеветати Промисао, као да дозвољава да одређени природни узроци делују потпуно супротно моралним циљевима.
в) Вера у чуда, кажу неолози, заснива се на сведочењу људи; али људи не могу да сведоче о натприродној природи било ког догађаја јер натприродно није подложно искуству, на коме се заснивају сви докази.
Али код сваког чуда морају се узети у обзир две ствари: прво, да ли се инцидент који се представља као чудо заиста догодио, и, друго, да ли је овај инцидент заиста чудо, чија је основа ван видљивог света? У првом случају нас уверавају сведочења других људи, али у другом морамо бити уверени сопственим размишљањем о природи самог инцидента и његовом односу према законима природе.
г) Већина чуда описаних у Новом завету нису ништа друго, кажу неолози, него чудни случајеви (чудесност), који се због недостатка просветљења сматрају чудима.
Али, прво, ова претпоставка је чуднија од наводних необичности. Познато је да се такав изванредан сплет околности, који би се могао сматрати чудом, дешава веома ретко: којим се чудом такво стицање понављало готово непрекидно током кратког времена службе Исуса Христа на земљи? Ко је учинио да природа у ово време отвори све изворе чудесног?
Друго, да је реч о једном случају, онда глумци не би могли обећавати чуда са таквим поверењем са којим су обећавали.
Треће, извесна исправност њиховог карактера захтевала је да разуздају оне који су своје поступке сматрали чудима.
Четврто, вера, коју су Исус Христ и Његови апостоли непрестано захтевали, а без које не би могли чинити чуда (Мк. 6, 5), показује да су чуда била психолошка дејства, кажу неолози.
Одговори. Истина је да је вера била неопходан услов за чињење чуда, иако су и она вршена силом Божијом; јер их је ова моћ произвела за морално усавршавање људи, а такав циљ се не би могао постићи без њихове вере. Међутим, многа су чуда чињена без вере у оним поданицима над којима су вршена; на пример, смоква није могла имати вере, али је осушила; бура такође није могла имати вере, али је чудесно утихнула више пута, и тако даље.
ђ) Ако су Исус Христос и апостоли чинили права чуда, онда није јасно, кажу неолози, зашто им већина Јевреја није веровала.
Али ако то нису урадили, онда је још несхватљивије како им је већина људске расе веровала. Како су они сами могли бити толико убеђени у божанство религије коју су предавали да су сви скоро претрпели болну смрт због тога? Ум, заслепљен страстима, увек ће наћи разлоге да сумња у истинитост чуда. Шта је дивније од видљивог света? Међутим, атеиста не верује у Бога.
г) Сви народи у грубом стању говоре о чудима и пророчанствима, кажу неолози.
Али лажна чуда не само да не оповргавају права, већ нужно претпостављају и њихово постојање, као што постојање лажног новчића нужно претпоставља постојање правог.
У вези са усавршавањем хришћанске религије. Савршеност хришћанске религије може бити или предлошка или субјектна.
Суштинска савршеност религије лежи у томе што они који је исповедају покушавају да стекну све више знања о њој, да схвате у њој садржан идеал савршенства.
Религија је унапред побољшана када се збир истина које је чине може или повећати, или неке истине могу бити замењене другим или измењене. В первом отношењу усовершимости христианске религије никто не отвергает. Неолози га сматрају савршеним чак иу последњем знаку из следећих разлога:
1. Немогуће је мислити, кажу, да је људски род у време појаве хришћанства стајао на таквом ступњу откривења умних и моралних моћи да му се може пренети најсавршенија религија за коју је само човек донекле способан на земљи.
а) Али људски род је тада заиста стајао на високом степену развоја менталних моћи. Грци и Римљани су у својој менталној делатности показивали такве експерименте да су изненађени и опонашани чак и у модерним временима.
б) Човек у младости може да научи све главне проблеме сваке науке и главни начин за њихово решавање, да би обухватио читав круг науке.
в) Божја мудрост је могла дати религију која је, задовољавајући потребе људи на нижем нивоу образовања, у исто време била способна да задовољи потребе људи високог образовања.
г) Религија не треба да садржи сложеност свих знања о Богу; она должна содержать только сусность етих познаниј; али ова суштина је увек иста.
2) Сама особина хришћанске религије показује да је она савршена, кажу неолози, јер, прво, има различите слике представљања ствари: више (чисто рационалне) и ниже (симболичке), а друго, неки предмети нису довољно осветљени, на пример, будући живот.
а) Али често неолози сматрају једноставне људске идеје нижим симболичким сликама, и често сачињавају више објекте који се не схватају умом, већ се сагледавају вером, на пример, сакраментом искупљења. У учењу истинске Цркве ове слике су представљене у савршеном складу са целокупном икономијом спасења;
б) што се тиче таме у којој се замишља будући живот; онда су њена суштинска питања, чије је решење неопходно за мир људског рода, сасвим довољно решена у хришћанској религији, а непотпуно покривање ове теме је неопходно да би људска врлина имала више чистоте и несебичности.
3. Патријаршијска и мозаичка религија су временом побољшане; зашто, кажу неолози, не мисле да и хришћанску религију треба временом унапредити?
Одговори. Пример таквих религија само доказује да се откривена религија може усавршити ако се допада свом Почетнику. Али из овога не следи да је она одувек била таква. Савршенство патријархалне и Мојсијеве религије било је предвиђено у самом старозаветном откривењу (на пример, Аг. 2: 7–9, бр.: Јев. 12: 2–27).
Напротив, новозаветна религија мора бити непроменљива (Јевр. 12:27–28), тако да свака промена у њој повлачи проклетство, по речима апостола (Гал. 1:8–9).
Што се тиче теорије адаптације. Уређај се може односити на форму или материју. Прва врста адаптације доминира у целом Светом писму, јер је написано у једноставном и разумљивом облику за све. Материјално прилагођавање може бити или негативно, када се неке истине прећуткују, и позитивно, када се грешке уче или одобравају. Негативно прилагођавање није страно светим писцима (Јован 16:12, 1. Кор. 12:22, Гал. 3:15). Неолози им приписују позитивну адаптацију, мислећи на овај начин: ако претпоставимо да апостоли и сам Исус Христос нису користили позитивну адаптацију, онда се морамо сложити да су имали исте предрасуде које су владале међу Јеврејима тог времена. На пример, о појави Анђела, о деловању злих духова и тако даље.
Одговори. Још увек је потребно доказати да су мишљења која неолози сматрају предрасудама заиста предрасуде. Али нико од неолога то не може доказати. У овом случају сви њихови разлози леже у једном: ум не разуме унутрашњу могућност било каквог учења, на пример, о појави Анђела, о деловању злих духова и сл. Али по овом правилу могуће је претворити у предрасуду, на пример, повезаност душе са телом, однос света према Богу и слично; у учењу о овим објектима, ум такође не разуме њихову унутрашњу могућност.
Теорија прилагођавања, поред тога што нема чврсту основу, није погодна и зато што је, прво, тобожња адаптација потпуно недостојна светих писаца, као посланика Божијих, који су више пута и свечано уверавали да говоре исту истину (Јн. 18,37, 8,46).
Друго, потпуно је непотребно. Проповед о Крсту уздрмала је све предрасуде, па и читав начин размишљања о вери, и јеврејској и паганској. Успевши у овом најтежем задатку, свети писци више нису имали потребе да штеде било какве друге предрасуде међу људима, тим пре што су их ови слушали као да су сам Бог. Ако је, очигледно, било потребно прилагођавање, то је било у учењу моралних правила, јер је срце увек упорније од ума; међутим, чак и најрационалисти признају да је морал изложен у Новом завету веома чист и строг за чулност.
Треће, теорија прилагођавања доводи до изобличења и уништења хришћанства. На основу теорије акомодације, свако може прихватити или одбацити оно што му је воља у Светом писму; као што се десило са неолозима, који задиру у одбацивање најосновнијих истина хришћанства, као што су, на пример, Божанство Исуса Христа, личност Светог Духа, пад човека, ширење првобитног греха, искупљење и тако даље.
Поглед на грчку филозофију
Златни ланац умних дела, од којих свако носи печат посебног деловања неке менталне способности, а сви заједно откривају јасне трагове генија, некада неуморног у раду, увек новог у проналасцима, често задивљујући самим грешкама - ово је радознала страна у прегледу грчке филозофије!
Колико је користи од овог прегледа! Филозофија је заокружила свој круг међу Грцима под непрекидним утицајем закона којима је вечни ум потчинио откровење коначних умова. Нова филозофија заокружује свој круг под утицајем истих закона. Познавање ових закона је једино средство да се тачније ускладите са њима. Али ови закони, будући јасни сами по себи, увек су прекривени неким мраком током свог деловања. Разлог за то је ограниченост људског ума, за коју је тешко, готово немогуће, истовремено деловати и уочити законитости свог деловања. Дакле, сама нужда нас тера да научимо да знамо ове законе из искуства наших претходника. У том погледу, разматрање тока грчке филозофије може послужити као прелиминарно објашњење тока нове филозофије и, да тако кажемо, увод у потоњу.
Грчка филозофија, уздигавши се до извесног степена савршенства, започела је свој повратни пут, понизила се и пала. Такав њен преображај није случајност, то је горак плод узрока који производе погубне последице. Да ли је нова филозофија потпуно безбедна од утицаја ових узрока? Зар поглед на њих не служи као најбоља опомена против њих? Или се нужност успона и пада, која окова видљиву природу, протеже и на невидљива дела? Али чак ни у овом случају, предострожност није непотребна: може барем одложити кобни тренутак. Зар је то већ немогуће?.. Пожуримо да кренемо стопама грчке филозофије; Можда ћемо из самог њеног курса видети да је жалосни крај који ју је задесио резултат њених произвољних скретања са правог пута, и да тај пут сам по себи нигде није запречен човеку.
Филозофија је, пре него што се појавила међу Грцима у сопственом облику, дуго носила одећу бајке, коју је донела од варвара. Упркос задивљујућој разноликости такве одеће, испод ње се крио ружан костур, састављен од различитих костију, трулих вековима и не поткрепљени слепом вером у легенде. Међутим, Грци се дуго нису усуђивали да дотакну ову одећу, сматрајући да је дело богова. Душевно стање ових људи било је готово детињасто. Деца се плаше мрака: шта је мрачније од легенди? Стога су њихове мисли, не удубљујући се у унутрашњост легенди, летеле по њиховој површини, непрестано разбацујући цвеће, задовољне њиховим мирисом и не марећи да утоле своју унутрашњу глад.
Филозофија имагинације несумњиво није права филозофија. Међутим, има своје савршенство. Опсег маште је огроман, иако није дефинисан: не може се удубљивати у предмете, али може слободно да се уздиже изнад њих. Нарочито басне Грка имају у себи много дивног. Њихова машта, вођена укусом за елегантно, којим их је природа тако великодушно обдарила, решавала је, на свој начин, скоро иста питања на којима су касније радиле њихове више способности. Без сопствених принципа, уместо тога је користио унутрашња предосећања. Вођа је непоуздан у даљим настојањима да открије познате истине, али често веран у почетном покушају да открије још увек непознате. Јер, складиште ових предосећања је срце, а срце је уопште задржало више осећања о својој сврси него што је ум задржао појмове о супериорности ове сврхе. Колико морају бити важни они тренуци у току развијања душевних моћи у било ком народу, у којима се очито открива моћ таквих слутњи!
Нису дуго деца: машта Грка, која је са Пинда прешла на Парнас, од Хеликона до Стикса, уморила се и, намерно или случајно, утонула у бучан круг политичких афера. Сишавши са Олимпа, филозофија је села, као да се одмори, на неко законодавно место и, дотад заузета сопственом забавом, почела да се брине о добру народа, као да би оставила повољно мишљење у својим главама, када ју је унутрашњи глас генија поново позвао на своје узвишене потраге. Њена генијалност је изливала лековите капи моралних изрека, које су служиле као одличан лек за душевне чиреве. Окрећући се у кругу конака, он се, с једне стране, одвикнуо од бескорисног лебдења, с друге стране, навикао се на пажњу коју је његова сопствена корист захтевала у овом кругу, успео је да сагледа човека у његовом општем облику, да уочи његове потребе, жеље и наде. Варвари нису видели такву промену у својој филозофији: задржали су њену побожну одећу и изгубили срећу да размишљају о самој њеној суштини. Можда грчка филозофија...
Немојмо да замагљујемо његову јасну зору суморним нагађањима: радије пожуримо у сусрет самом њеном светлу, које се појавило под ведрим небом Јоније.
Већ искусна мудрост седморице мудраца није могла да задовољи стално растућу жељу за познавањем природе, а племенити круг самопромишљања као да се отворио сам од себе пред очима љубитеља мудрости, али су они, из чудне предрасуде према себи, сматрајући се недостојним да у то уђу, покушали да им откупе право које им није припадало изучавањем од других људи. Шта би могло бити упечатљивије од спектакла када ова права Минервина деца напуштају своју отаџбину, лутајући понекад у лику трговаца како би прикупили благо своје замишљене мајке разбацане међу различитим народима? – У ово време геније Грка је био, такорећи, у стању себичних људи који, не примећујући блага пред очима, траже их у туђини. Све што је било потребно је била чврста памет, а Грци су могли у себи да нађу, у најбољем могућем облику, оно што су узалуд тражили међу другим народима.
Појављује се Талес и поставља први камен на чело грчке филозофије. Иако је овај камен, положен, да тако кажемо, дрхтавом руком, и сам био прилично непостојан, међутим, за њега су се непрестано причвршћивали слични камени, тако да је убрзо настала прилично исправна грађевина елементарне филозофије. Због великог обима, ова зграда је била веома скучена у унутрашњем капацитету. Овај капацитет је мерен нити хомогене фундаменталне супстанце, која је држала ум у кругу материјалних узрока. Такву непријатност је Анаксагора паметно приметио и срећно спречио. Поредак који је открио у васељени подстакао је његове контемплаторе на бољи ред у њиховом размишљању, а вечни ум, који је поставио као примарни узрок сваког кретања, показао је потребу да се разуме суштина ствари да се уздигну од видљивог ка невидљивом, од материјалног до делотворних и коначних узрока.
Вођена осећањима у физичком правцу код Јонаца, филозофија није могла значајно напредовати, али је у области осећања сакупила велику резерву за појмове разума. Сама природа је, чини се, водила своје још неискусне посматраче у истраживање њених тајни. Наравно, почели су са стварима најближим њиховим осећањима, а она се клонила од њих док су је пратили; и тако их је природа намамила у унутрашњост свог светилишта.
Док се филозофија борила са великим успехом на пољу физичког истраживања, њен гениј је пронашао нови орган у Питагори да покаже своје моћи. Он је у њему подстакао жељу да умној контемплацији дода бригу за истинску делатност, која је, с једне стране, попуњавала круг филозофије, који је до тада био као напола испуњен, с друге стране, на неки начин означавао сам извор, који је дуго остао неразјашњен, али је касније требало да избаци обилне токове истинског знања. Идући поред јонске филозофије која је још увек трајала, питагорејска филозофија је била одвојена од ње својим строгим ритуалима и бројчаним одевањем, али су у суштини обе филозофије имале прилично сличне квалитете. Уопштено говорећи, може се рећи да је префињен и готово ентузијастичан Питагорин ум пригрлио у апстракцији, а самим тим и у јединству, оно што су мање флексибилни умови Јонаца замишљали у неодвојивости и, према томе, у мноштву.
У читавој Питагориној филозофији видљива је извесна борба генија са стањем предмета на коме је радио; стога се његова филозофија може упоредити са оним биљкама које се врло рано појављују на површини земље, оживљавају наду гледаоца, али, погођене хладноћом, вену.
Када ни строги ритуали и веродостојан изглед, ни тачност математичке провере нису могли да заштите филозофију, прву од спољашњих, а другу од унутрашњих непријатеља, она је, стиснута у круг искуства, направила најпогоднији корак у огромно царство ума. Овај нови правац, који је филозофија усвојила у школи Елеатика, показује да је човек већ довољно разлучио духовно од физичког бића у себи, јасно схватио супериорност првог над другим и, као одушевљен својим достојанством, настојао да све подведе под свој начин постојања. Међутим, елејски мудраци, готово претерано богати духовитошћу, били су сиромашни у интелигенцији. Стога, остављајући своје подручје без прецизних истраживања, јурнули су, свим силама менталног оружја, у супротну област искуства, и у пустошењу туђинског крвопролића покушавали да забораве сопствену бескрвност.
Али раздражени дух емпиризма, као да се подсмева свом прогонитељу – идеализму, који је изгледао већ тријумфално, дозвао је своје браниоце из своје светиње, и својим рукама подигао бесконачан број светова од честица прашине и, што је најсупротније идеји, у њима је завладао слепи случај. Такав систем је био попут насумичне игре генија филозофије, који је на крају своје прве каријере желео да покаже да је већ стекао толико снаге и уметности да су у његовим рукама безначајне честице прашине произвеле не само светове, већ и саме богове.
Али за такву игру, у којој је морални смисао био тако грубо увређен, филозофија је морала да прође нека прилично строга прочишћавања. Појавили су се људи који су је не само кривили за неуспешност својих покушаја, што је на неки начин и заслужила, већ су јасно одбацили саму могућност успеха и дрско захтевали да се одрекне имена трагаоца за истином које је наводно неправедно доделила. То су били софисти. Њихови напади били су утолико опаснији што здање филозофије није имало чврсте темеље, па се стога лако могло уздрмати, па чак и срушити. Међутим, стреле које су бациле убрзо су наишле на снажан штит. Био је то Сократ. Геније филозофије се појавио у његовој личности као искусан старац који је штапом здравог разума морао да укроти свирепу побуну младих софиста. Софистика је сенка праве филозофије: она јури када се повуче, а бежи када дође. Стога је сама иронија била довољна да растера све хорде софиста.
Софисти су били заклети непријатељи филозофије, али се њихова мржња окренула у њену корист. Њени мршави чланови, од последица шока који је од њих произвео, били су откинути, али су се њени здрави ујединили тешње и почели једногласно да делују да је заштите. Да би се то постигло, требало је слободном рефлексијом спустити се до темеља на којима се афирмисала филозофија, непристрасно их испитати, а пошто су били или крхки или нејасни, заменити их новим, чвршћим и јаснијим. Све ове услуге грчка филозофија дугује Сократу. Напуштајући суптилне спекулације, овај филозоф се окренуо сугестијама свог сталног ментора – здравом разуму, и под његовим вођством вратио је чврстину колебљивим истинама, а смиреност колебљивим умовима.
Незнање, којим је започео ланац свог знања, најдрагоценије је откриће у кругу знања, и послужило је као отворена врата у племенити круг самопромишљања; али и касније су га често користили генији, и стари и нови, а његову употребу су увек пратиле благотворне последице било уздизања, било рестаурације, било преображаја наука. Готово сигурно ће допринети коначном унапређењу наука. Али да би се људско знање, до сада фрагментирано, могло затворити у један круг, за то је потребно тачно измерити управо овај круг, почевши од његовог центра, у коме треба да стоји незнање.
Сократ је филозофију извео са раскрснице којом је залутала на прави пут, и показао јој циљ достојан тога, али јој није дао одређени облик. Ово последње је зависило од квалитета здравог разума, који је он подучавао. Да би их уверио у њихову истинитост, морао је да, у складу са законима значења, своје слушаоце упути на сугестије свог унутрашњег, моралног осећања. Разоткривање овог осећања било је средство, а активно испуњење осећаних истина био је циљ сократске филозофије. Средство најближе човековом срцу, циљ достојан тог срца!
Али филозофија, док задовољава срце, мора најважније да задовољи ум. У сократској филозофији ове две дужности изгледале су одвојено; Стога је гениј филозофије убрзо напустио несигурне границе здравог разума и са новом снагом јурнуо у ново поље. Покренут њеном снагом, Платон продире у унутрашње светилиште људског духа, додирује сам олтар, налази на њему свитак идеја исписан прстом Вечног, отвара га и задивљено созерцава поредак целе васељене.
Светлост идеја је убрзо распршила мрак који је до сада покривао најважније предмете филозофског истраживања; откривени су закони односа између духовног и физичког света и оба према врховном бићу; претходно постојеће сумње се или решавају или доводе у стање најближе разрешењу; одређене појаве се подводе под општа правила; истражује се почетак и сврха људске душе, показују њене врлине и средства која служе за одржавање овог достојанства; сам мрак гроба обасјан је зрацима наде; једном речју, сви предмети философије, до сада расцепкани и у почецима, и у приказу, и у циљу, спојени су у јединствену, хармоничну целину, у којој је јасно изражено деловање највише духовне способности – ума.
Ако је Платон у неким случајевима продужио дејство ове способности преко одговарајућих граница, ако је много претпостављао без доказа, а, доказавши много, није објаснио, коначно, ако су у његовој филозофији видљиви трагови неког недостатка диференцијације у предметима и нетачности у изразима, онда би све ове недостатке требало приписати пре различитом квалитету његових списа, него што је то фапхите, генпхилос и самим по себи. по свему заслужује назив Божанствени.
Немогуће је, међутим, не приметити преовлађујуће дејство фантазије у његовој филозофији. Ова способност, која се директно граничи са умом и зависи од њега, скоро увек га прати на делу, и често са више штете него користи. Оно приближава идеје које ствара ум општем разумевању, али уклања сам ум из овог разумевања, и након што га је уклонио, често поучава сопствене изуме уместо својих закона. Ово је летећа лопта на којој се можете високо уздићи, али можете и дубоко пасти ако се њоме вешто не управља. Уметност управљања таквом лоптом, чини се, још није доведена до савршенства ни у физици ни у филозофији.
Упркос блиставим успесима филозофије на пољу ума, ипак је остао јаз између овог краја и осећања, која је за генија Платонова, који се винуо у висине, могла изгледати као мала тачка, па чак и да није приметна, али за оне који су стајали доле, природно је изгледало као велики простор у коме је, без обзира на то, без икаквог људског знања био потребан, па чак и непознаница. ширећи се даље у висине. Тако је мислио Аристотел. Бежећи од светлости Платонових идеја, неподношљивих за његов суви разум, ушао је у радни храм разума и, оптужујући свог учитеља за слепо обожавање менталних идеја, и сам је погнуо колена пред облицима разума, препознајући их као саму суштину ствари.
Тако је идеални правац филозофије прешао у формални, чија је последица требало да буде ограничење круга филозофије, а посебно њеног трансценденталног дела. Међутим, ови недостаци су дуго били спречени континуитетом моралног карактера код Аристотелових следбеника, а користи које произилазе из ове промене биле су откривене самом променом. Филозофија добија одређени облик, најбоље оружје за одбијање својих противника, круг деловања на друге науке и непосредно право да буде укључена у општу школску употребу. Аристотел је пружио важне услуге филозофији детаљним проучавањем области разума, из непознавања закона из којих су произашле све скоро дотадашње грешке филозофа. За најсигурнији успех у овој ствари, морао је, бар за неко време, да одбије да верује идејама свог учитеља, тим пре што су им они из разума много приписивали.
Аристотел је то учинио тако што је разум потпуно супротставио уму, или боље, помешао разум са умом; али се у његовим пристрасним погледима измишљена опозиција убрзо претворила у стварну (то су захтевали облици разума). Разум се оправдава и проглашава за судију свега што човек може да зна, а ум је, као самостворена способност, осуђен на избацивање из круга филозофије, са искључивим правом неприкосновености.
Област разума је отворена за све и свуда; али изаћи из тога је веома тешко. Ово је област која има, или мисли да има, сопствену светлост у себи; стога они у њему претпостављају да нема светлости изван њиховог подручја. Веровати у постојање спољашње светлости значило би сумњати у унутрашње. Колико би се људи усудило да се бави таквим сумњама?
Међутим, грчка филозофија је срећно побегла од облика разума, који ће касније постати вековни окови за мисли, и исхитреним корацима јурнула ка свом циљу, који је својим приближавањем распламсао њену љубомору. Као да предвиђа свој ближи крај, филозофија је питала о крају човека, показујући тиме да круг истинске филозофије треба да буде одређен кругом људског постојања, а да је филозофија не толико знање о природи за човека, колико о самом човеку за човека. Немогуће је не приметити постепени континуитет питања којима се филозофија бавила све време свог постојања. Први од њих су се више односили на знање, наредни су били посебно склони делатности, а у последњим се види учешће наде.
Али филозофи, иако се нису слагали око закона знања и активности, нису се могли сложити око нада. Неки, заборавивши на сопствену гордост, или се њоме изједали, нису се стидели да своде човека у круг немих, пресекавши му све наде у будућност. Други су ове наде подигли до заборава стварног стања човека. Други, не видећи успех других, решили су, за сваку сврху сужених очију, да мирно сачекају све што би могло да се деси. Други су коначно одлучили да остану у средини, ни напред ни повлачећи се уназад, и равнодушни посматрачи свих промена.
У овим најновијим покушајима филозофије уочава се искусна мудрост, која више воли постојани блистав разборитости од тренутног сјаја духовитости, која више воли да зна мало, али темељно, него много, али помешано, и која учи да се зна да би се оно што је познато самим делом испунило. Али истовремено је приметна и исцрпљеност генија, која је до сада деловала неуморно. Дар домишљатости је приметно исцрпљен, а замењен је богатим залихама претходника. Али убрзо је откривен недостатак у другим даровима генија. Богате резерве су биле сиромашне у правилном уређењу, изнуђено спајање мишљења разних филозофа, што је довело до монструозних система, с једне стране, одузимало је вредност самим тим мишљењима, а с друге стране, изазивало непријатеље против филозофије. Њени браниоци, будући слаби сами по себи, имали су ту несрећу да од себе отуђују сва средства рефлексије. Тако је скептицизам нове Академије, који би по својој природи могао да послужи као разлог за бољу филозофију, послужио као њена коначна граница.
Видећи исцрпљеност својих противника и знајући да је његов пад неодвојив од њега, узалуд је овај скептицизам, у личности својих представника, ублажио своје замерке, ушао у многе услове, као да жели да продужи постојање својих непријатеља, а са њим и сопствено постојање; приближавао се судбоносни тренутак, а он је, претворивши се готово у пријатеља филозофије коју је прогонио, пао заједно са њом.
Светлост ватре персијских магова јури у светлост филозофије и не може се угасити немаром једног, па чак и многих, чувара. Олтар филозофије су напустили њени љубавници, ветрови политичких промена дували су на њега са свих страна, али свети огањ још није био угашен; најзад, спојивши се у један пламен, као метеор, изјурио је из несрећне земље, лебдео над разним народима, код једни изазивао изненађење својом појавом, код других језу, разбуктао се и опет се сакрио од нечистих очију, и најзад се зауставио у магловитој атмосфери Александрије.
Грци, који су изгубили филозофију, обрадовали су се вести о појављивању свог светила у страној земљи, журно му потекоше у сусрет. Али, не надајући се сталном сјају ове светиљке у земљи подложној деспотском јарму, мислили су да доведу себе у стање непотребе, скупљајући њене расцепкане зраке у чашу синкретизма, за то измишљену. У ствари, концентрисана светлост је била јача од појединачних зрака, али је била способна само да гори, а не да осветљава. Како је сунце зашло, сакупљена светлост је такође нестала, а у рукама колекционара остало је само стакло.
Тако му је Египат, који је служио као колевка грчке филозофије, обезбедио и ковчег. Њен ковчег, као и њена колевка, био је украшен цвећем. Али убрзо је ова вечерња звезда нестала у земљи ноћи и завладала је дубока тишина, повремено прекидана дивљим криком ноћних птица. Међутим, ово ћутање није било потпуно нечињење; природа је у својим дубинама спремала нова оруђа за филозофију, после чега се њен гениј узбудио и као џин појурио својим путем.
Увођење и успех хришћанства у Древном Херсону
Око 63. године у Херсонису се јавља свети апостол Андреј са западног Кавказа који проповеда Јеванђеље.
Године 94, папа Климент, по Трајановом наређењу, говори о „затвору у Понту, у пустом месту близу Херсона“. У добровољно изгнанство га прате многи верни римски хришћани. На месту свог заточеништва затиче више од две хиљаде хришћана осуђених да тесају камен у планинама.
Молитвом светитеља, Јагње указује на место где треба отворити извор воде, који су затвореници претходно донели себи за шест трка.
Као резултат овог чуда, за једно лето „верни су се умножили, јер је створено 75 цркава, и цела земља је примила свету веру“.
Године 100. вест о изузетним успесима Климентовим у Херсонској земљи натерала је цара да тамо започне прогон хришћана, и многи хришћани су примили мученички венац, а свети папа се удавио у мору, тако да верници нису имали утехе – да приме његове мошти.
У 2. и 3. веку нема података о стању хришћанства у Херсону и на Криму. Невероватно је да је све то истребљено, поготово ако се наставило прогонство хришћана из Рима на Крим.
310. године, за време Диоклецијанове владавине, од јерусалимског патријарха Ермона у Тавроскитију су стигла два епископа мисионара: Василије и Јефрем.
Свети Јефрем, остављајући Херсон Василију, одлази да проповеда Скитима крај Дунава, и тамо прима од њих мученички венац, 7. марта.
Свети Василије, подвизавајући се у Херсону за веру и Јеванђеље, бива подвргнут батинању и изгнанству, повлачи се у гору и пећину, као на стотину стадија од Херсона, у место звано Партенит, или Девојачка гора, јер је на тој гори стајао храм јелинске богиње – девојке. Подижући из мртвих већ сахрањеног сина једног од херсонских кнезова (поглавара), он га, а са њим и многе, обраћа Христу, али, на подстицај Јевреја, незнабошци устају против њега и погубе га „на месту где су хришћани“ (први) „на њему поставили стуб и крст“. То се догодило 7. марта. Чуда над његовим телом и сахрањивање (тајна) од хришћана.
Уместо проповедника-мученика налазе се три епископа: Евгениј, Елпидије и Агатодор, који су се, такође, послани од Јерусалимског патријарха да проповедају Јеванђеље, до сада подвизавали у земљама Гелеспонта. После годину дана апостолског рада и успеха, они, такође 7. марта, примају мученички венац од незнабожаца и Јевреја, а њихова чудесно сачувана тела верници часно сахрањују.
Нови епископ Еферије, такође послат од Јерусалимског Патријарха, у почетку не налази прилику да ради свој посао, али онда, пошто му је достављено писмо цара Константина Херсонцима о њиховом неограниченом исповедању Христа, он тамо окупља хришћане, оснива Цркву, а на путу за Византију да изрази своју захвалност цару, где се налази на крају свог живота цара, часно га сахрањују тамошњи хришћани.
Већ и сами херсонски хришћани питају Константина и примају епископа Капита.
Да би убедио незнабошце, он, на њихову молбу, улази у огњену пећ са Јеванђељем и излази неповређен. Извештај о томе читају оци на Васељенском сабору у Никеји.
Погибија светог епископа од варвара на ушћу Дњепра, где га је однела бура, на путу за Цариград, 21. децембра.
Од сада, Херсонска епархија траје непрекидно до новијих времена. Међу епископима познати су:
381 - Еферије ИИ, који је био присутан на ИИ Васељенском сабору, где је потписао уместо Херсон - Терсонски.
451. – Халкидонски сабор је својим 28. правилом потчинио све епархије у варварским границама цариградском патријарху, а самим тим и херсонском, иако су његови епископи носили титулу самоважних.
448 - Лонгин, чије се име два пута чита по актима помесног сабора у Цариграду.
Стефан, који је заседао на В васељенском сабору у Константинопољу – 535. г.
655. – Папа Мартин, затворен у Херсону, тамо пати и од грубости становника и од недостатка хране, пише о томе два писма у Цариград, исте године умире и сахрањен је у цркви Богородице Влахернске, близу Херсона.
Ђорђа И, који је потписао акте Трулског сабора као епископ Херсона од Доранта, односно земље Доранта.
Ђорђе ИИ, који је управљао Херсонском црквом када су Кирило и Методије, путујући на проповед Хазарима, пронашли мошти Светог Климента у Херсону (око 861. године).
Кирило и Методије у Херсону проучавају (по Св. Димитрију) хазарски и јеврејски језик, покрштавају неког Самарјанина и његовог сина; подстаћи их да пронађу мошти светог Климента и по проналаску понесу са собом део њих.
Из Херсона у Хозаре са њима иду и свештеници, које они након покрштавања остављају Хозарима.
Мошти Светог Климента положене су у Апостолској цркви.
Непознато је ко је тамо био епископ херсонски у време Крштења Светог Владимира; али је, без сумње, био неко.
Херсонска епархија се сматрала међу онима који су били потчињени цариградском патријарху, било педесет осмом, па двадесет петом, или шеснаестом.
Око 10. века херсонски епископи су добили титулу архиепископа.
Низ епископа је вероватно престао са уништењем Херсона од стране Гедимина.
У 18. веку последњи митрополит Крима звао се Кефајски и Готфејски. Име Херсона се више није чуло у хијерархијским насловима, пошто је одавно укинуто.
Простор Херсонске епархије дуго је обухватао цео Крим; али се онда, оснивањем других епархија на Криму, ограничила на његову околину, понекад повезивана са титулом дорантског епископа, и тако обухватала читаву јужну обалу Крима – до Судака, или Сурожа.
Ову епархију чинили су углавном Грци, а са њима и староседеоци, међу којима су били и Словени.
Поглед на наше дипломатске односе са римским двором о пословима римске цркве
Наши односи са римским двором представљају веома чудну и можда јединствену појаву у историји папа и нашој: они су почели и развијали се као резултат наших успеха и победа; а ипак смо у њима стално остајали поражени, тако да можемо рећи да је оно што је Пољска изгубила против нас, Рим добио за њу и вратио са каматама. Како се то догодило, види се из следећих историјских података и објашњења.
До 1773. године, иако смо понегде имали латинске цркве, оне нису чиниле никакву самосталну јерархију, а свештеници су примани из иностранства, углавном из Пољске. Ова примања и њихова извесна зависност од туђинске хијерархије чинили су се, самим својим бројем, толико неважни да на њих нису обраћали посебну пажњу. Са повратком Белорусије под скиптар Русије, поглед на ову тему се променио. Латинске цркве у Белорусији нису имале свог епископа и припадале су у деловима разним суседним римокатоличким епархијама: Вилна, Луцк и др. Пошто је потоња остала под влашћу Пољске, сматрало се опасним за државу да Белорусија буде подложна зависности бискупа који се налазе изван Царства. Одлучили су да траже од папе да у Могилеву оснује нову архиепископију за Белорусију и целу Русију. И поред све веродостојности акције, у овом случају су направљене две важне грешке.
а) Само оснивање нове епископије. Ако је Белорусији било суђено да дуго остане сама под скиптром Русије, онда је, наравно, влада требало да се побрине да је ослободи од ресора иностране хијерархије успостављањем своје. Али чак је и десетогодишњи дипломата могао лако да предвиди да је ова ситуација привремена, да ће се после Белорусије друге руске области које су још преостале под Пољском придружити Русији, а са њима и латински епископи који се налазе у њима, од којих су зависиле белоруске цркве, потпасти под руску државу. С обзиром на ову ситуацију, зашто се трудити око оснивања нове архиепископије? Зашто не сачекати неколико година? Тада би све остало као и раније, односно белоруске цркве под својим бившим епископима, без повећања њиховог броја. Чак и ако (ако не би могли да остану без своје латинске јерархије) требало би да поставе епископа, али само једног замољеног епископа, а не архиепископа са два намесника. Зашто је латинство тако нагло уздигнуто?
Његови разлози су били самохвале и, рекло би се, противљење читавој нашој тадашњој Европи. Познато је да папа и католицизам тада нису били у моди и свуда су трпели неуспехе, језуити су чак били прогањани: и тако смо ми, да бисмо показали своју великодушност и неку врсту посебног ума, широм отворили врата језуитима, а после тога смо пожурили да измолимо за архиепископа, дајући тако, неразборито, под утицај целе Роме Белорусије.
Није ли очигледно да нам се у овом случају тата осветио за Пољску и узео, рекло би се, оно што смо јој узели? Римска јерархија је увећана за читаву архиепископију. Оно што смо горе рекли десило се после не више од пет година, односно друге руске покрајине су нам се вратиле из Пољске. Овде је била одлична прилика да исправимо грешку, наиме, новим разграничењем латинских епископија, ослањајући се на чињеницу да смо недавно основали нову архиепископију, да је мали део пастве наших латинских епископа отишао или у Аустрију или у Пруску, ми смо, по праву, могли и морали да смањимо њихов број, барем њихове суфрагане; али ми смо радили супротно. Поред тога што није затворено ни једно епископско седиште, поново је успостављен и Минск.
Шта смо намеравали овом приликом? У були о Минску, као и о другим епархијама, све је речено да је потребан епископ са суфраганима да би згодније поучавао потребе пастве. Али ово стадо у поређењу са православним стадом у истој земљи је једва петина. Ако је таква брига за спасење душа, зашто се онда не примењује на православне? Ако је о коме требало да се брине, онда су за њих, који су толико страдали под Пољском, очекивали знаке пажње и љубави од повратка у Русију; а ипак ништа није урађено за њих у том погледу. У целој западној земљи постоје само три православна епископа, а ниједан није добио ни једног викара.
Зар после овога није јасно да нам се и римски суд у овом случају осветио за Пољску, и себи вратио оно што смо ми од ње вратили?
О заклетви католичких бискупа папи
Ова заклетва је у многим аспектима јадан анахронизам. Настало је у време када папство још није напустило своју визију светске политичке владавине, и делом као резултат самих ових погледа, а још више због својих унутрашњих поремећаја, било је изложено свакојаким опасностима не само од стране туђинаца, већ и од својих. Све су то у потпуности осетили и сами католички судови, посебно протестантски, и они су, уз сагласност самог папе, то променили; а код нас и даље остаје у свом древном монструозном облику.
Читав апсурд ове заклетве откриће се из следећих белешки: не само 1) у односу на самодржавну власт, већ и 2) у односу на самог папу и 3) у односу на оне који ову заклетву полажу.
И. У односу на аутократску власт
У овој заклетви, онај који је даје заклиње се на верност папи као суверену, дакле има два суверена: сверуског цара и папу. Да ли је то безначајна противречност и у речима и у мислима?.. А ко тражи ово, ако могу тако, бесмислено уступак? Нико осим наше сопствене неписмености. Израз „наш господар“, „нашем суверену“ користе кардинали и они који припадају такозваној римској области, или папским доминионима. Они се, наравно, не могу другачије изразити, јер је за њих папа и суверен, по праву своје временске власти над овим крајевима. Али овај израз је потпуно неприкладан за поданике стране силе, због чега се овај израз не користи у заклетвама Аустријанаца, Француза, Шпанаца и других, упркос чињеници да се ради о областима католичке вере. Зашто бисмо је, забога, користили?..
И зашто га користимо? Срамота је рећи, али би требало да буде: једноставно због непознавања латинског језика у канцеларији Министарства спољних послова. Доминус, који ми преводимо као „суверен“, на латинском не значи ништа друго до „господин, господар“. Сасвим је природно да поданици Папске државе – углавном кардинали који живе у Риму – преводе речју суверен, јер је папа за њих и владар у духовном смислу и у исто време и временски суверен; али за друге који нису потчињени папи у световном смислу, он мора остати доминус у црквеном смислу, односно духовни владар, што чини највећу разлику. Рећи ће да „духовни римокатолици то морају знати и у том смислу положити заклетву“. Претпоставимо да чак и да су све ово знали (што је врло сумњиво када то не зна читаво Министарство спољних послова), ипак остаје важан разлог за неспоразум. А при том, колико разлога за интригу, за одбрану од невољене власти? И зар није дужност разумне владе да уклони овај камен спотицања са пута?
Готово сви изрази у односу на папу уперени су против огорчења или планова поданика против суверена. Ово је прикладно и, можда, још увек неопходно у папској области. Али шта је то потребно другим државама, посебно Русији, у којој га римокатолици сматрају поглаваром Цркве, али никако сувереном? Други изрази служе чак и за понижавање папског достојанства. Када се римокатолички бискуп закуне да неће задирати у живот папе, нити у лишавање његових чланова, онда морално осећање чак и простог човека нехотице задрхти. Зар таква заклетва не значи да ја нећу бити последњи од чудовишта? А владика даје! Да ли је ово достојно епископа? Да ли је долично да сам папа прихвати такву заклетву од епископа, пошто га је нашао достојним епископије?
Све је то производ средњег века, када су, по налогу папа, опозиване кости мртвих папа, проклињане, бацане у ђубретарске јаме, а живе папе троване, лишене чланова, обешчашћене и убијане. Из тог разлога, само достојанство папске власти захтева елиминисање ових чудних и заводљивих формула за осећања народа; пошто је то већ учињено у другим државама, утолико је забрањено то учинити овде.
3. У односу на положене заклетве
Онај који даје ову заклетву је у потпуној супротности са самим собом, јер исту заклетву даје свом природном владару. Које од то двоје да изведем? Испуњавајући једно, он ће нарушити друго. Једини начин да не прекршите ни једно ни друго је да не радите обоје. Хајде да све ово објаснимо на примеру. Бискуп је сазнао да папа намерава да уради нешто, на пример, изда некакву булу која није била наклоњена Русији; дужан је, заклетвом, да о томе обавести своју владу, дакле, да прекрши заклетву папи. Сазнао је и за неки уговор на страни Русије са било којом влашћу, који је (уговор) штетан за папске поседе; мора о томе обавестити папу, дакле, прекршити заклетву дату његовој влади. Ова противречност произилази из чињенице да се у заклетви датој папи папа не тумачи како би требало да буде. Њега треба тумачити само као поглавара Цркве, коме епископи дугују послушност, а тумачи се као световног суверена, односи са којим су неспојиви са односима са његовим сопственим сувереном.
У страним заклетвама се то разуме и отклања, али у нашим је и даље иста збрка, збрка појмова, па отуда и противречности и бесмислице.
О новооснованој римокатоличкој бискупији у Херсону
Као резултат конвенције склопљеног са папом 1847. године, као што је познато, основана је нова римокатоличка бискупија, са именом Херсон, а са њом (за сада) два суфраганија са каптолом и богословијом. Без сумње, влада је са своје стране имала важне разлоге за то и, у сваком случају, пристала је на оснивање нове бискупије за католике, а не ради ширења католицизма у Русији. Међутим, новинска вест о оснивању у Херсону нове латинске епархије широм Русије оставила је (и није могла а да не остави) неповољан утисак. Руским осећањима није било лако да увиде како ће појам Рима и латинитета од сада заувек бити повезан са именом Херсона, светим за Русију, у коме се догодило крштење Светог Владимира и одакле је светлост православне вере засијала по целој руској земљи.
Нова институција, наравно без намере, али ипак, са наше стране, дала је значајан повод за ново прокламовање историјске лажи коју су римокатолици одавно навикли да шире по Европи у разним делима – доказујући да су Русију, наводно, првобитно римски мисионари преобратили у хришћанство, а да је тада била у послушности папи...
Они који су више од других упознати са католичанством и положајем римокатолика у Русији, који су стога уверени у очигледан вишак латинских бискупија које су до тада постојале међу нама, и чврсто знају колико је самој власти тешко да се носи са овом немирном хијерархијом, иначе не би могли сами себи да објасне нову појаву, осим неким посебним, прикривеним, претпоставкама даље власти; Пошто није било лако замислити шта је тачно могао да има на уму када се користи тако несигурним средством као што је уздизање и ширење латинске хијерархије, нехотице смо дошли на помисао да ли су наше дипломате у овом случају, уместо далековидне политичке калкулације, учиниле исхитрени и простодушни уступак Риму под утицајем неких посебних околности или нису правилно проценили?
У ствари, како би било могуће договорити се са одређеним типовима власти да из ничега, пропвио моту, без посебне потребе створе одједном три латинска епископа, преко којих се отворио пут латинској пропаганди, ни у сну замишљеној, да од сада заузме цео југ Русије под свој опасни утицај, како да заузме цео Запад? Ако је, резоновали су, „за веома мали број латинских цркава раштрканих по југу, заиста био потребан непосредан хијерархијски надзор, онда би за то било довољно додати једног суфрагана било којој римокатоличкој столици, са његовим смештањем, можда, негде на југу. Сви ови и слични утисци добили су велику снагу од нових европских догађаја и преокрета који су се над Ватиканом обрушили са тако необичном грмљавином и муњама да многи и сами католици нису могли а да не препознају у овом случају казнени прст Божији.
„Да ли је заиста“, размишљали су и настављају да умишљају, „да православна Русија, не за своје добро, треба да уздиже у висине, учвршћује и шири у својим дубинама оно што сам Божији Промисао очигледно предодређује за слабљење, умањење, а можда и уништење чак и на Западу?..“
Осећања православних становника Херсона и околних места, као што се и очекивало, посебно су узнемирили оснивањем нове латинске епископије.
До тада је у овом граду био само један латински свештеник, изгубљен у гомили и готово никоме непознат; и изненада, средином прошлог лета, пред њима се појављује латински епископ са свитом свештеника посебно сакупљених издалека, представља се као особа посебно послата из власти у неке важне, потпуно непознате сврхе, успоставља и освешта скучену латинску цркву у катедралу, прави национални спектакл од свог вишедневног служења, током вишедневног служења Е. католика и истовремено – у складу са папском булом – о још већој милости неког римског суверена (за коју многи од католика уопште нису знали) према руском народу, уз најаву да је све ово само један почетак, да ће, по његовом одласку, не један, већ два или три латинска епископа, са поприлично, са својим, са већим бројем градских и к. благодат намесника Христовог, поглавара целог хришћанства, биће од сада претворена у престоницу праве вере (то јест, римску) на југу.
Може се замислити, чак и а да није био у Херсону овом приликом, како је све то морало утицати на православни народ!.. „Зар заиста хоће да нас покатоличе? – питали су се неки. „Јер потребно је да три нова епископа имају макар какву паству, а међу нама нема за њих!“ „Уместо да уведемо латинизам међу нас“, размишљали су други, „зар не би било боље, по угледу на друге провинцијске градове, дати православног епископа нама, који живимо међу свим нехришћанима, па смо због тога у сталној опасности да изгубимо чистоту вере?“ „Колико стотина хиљада у ризницу, а у исто време, колико невоља, тешкоћа, негодовања за саму владу ова нова институција латинског епископа са својим викарима, канонима и богословијом, одузета од Бог зна одакле и у коју сврху“, приметили су други.
Ситуација у овом случају није била без тешкоћа за овдашње грађанске власти, које нису знале у какав однос да се ставе у односу на новопостављеног латинског епископа, а још мање су налазиле средства да задовољно одговоре на гласине и мишљења народа, иако су увиђале крајњу потребу да нешто кажу како би смириле узбуњено верско осећање. Чак ни Јевреји, којима је цео Херсон сада испуњен, нису заостајали за другим у нагађању о новом догађају и, што је вредно пажње, сложили су се око истог закључка да Пољаци добијају предност, а несрећа стиже на руске свештенике... Са таквом општом збрком мисли, најразумнији и најпоузданији људи који су некада били побожнији у Орану, дошли су до да тражи вишу власт, па да, ако је постављање епископа међу њих неизбежно латинско, онда је, бар због неке доследности, Херсону дат православни епископ.
Али највише од свега, расколнике је нова установа осрамотила, а после њих и једноверци, којих има значајан број у различитим местима Херсонске губерније, почев од Одесе, Херсона, Николајева и Елизе-ветграда. У очима ове деце, младе духом, тако свечано увођење латинизма међу православни југ пало је на антихришћански чин, који је претио катастрофом не само православној вери, већ и отаџбини, и стога је очигледно био последица неке врсте гнева Божијег.
Да ли су бар сами католици били задовољни новом институцијом? Можемо афирмативно рећи да нису – у мери у којој је требало очекивати. Нови дар власти био је превелик и очигледно несразмеран локалној потреби, због чега је нехотице наметнуо сумњу и подозрење код сваког размишљајућег човека о типовима власти и правој сврси њеног деловања. Латински суфраган са два канона у виду декана би примљен од срца и са захвалношћу; и одједном три епископа, са тактилним недостатком потребе и у једној ствари, изгледало је – и још ће дуго изгледати – нешто неприродно, да тако кажем, антивладино, па стога и сумњиво. „Зар је могуће“, резоновали су католици, „да би Руси решили да нам непотребно ураде оно што, када је постојала видљива потреба, никада нису радили и не раде за своје? Вероватно желе да у нашу хијерархију, до сада чисто пољску, унесу нови елемент – немачки – да би га, поделивши га тамо по саставу, духу и типу, не ослабили. Московљани да надмудре језуите!
Уз опрезне акције са наше стране, од сваког новог католичког епископа (а, захваљујући руској једноставности, има их тројица) биће могуће направити нову тврђаву на југу против руског духа.
Сви такви и слични утисци које произведе ново оснивање Латинске епархије у Херсону очигледно не говоре у прилог новој институцији, већ се могу искупити само неком веома важном користи која се од ње очекује, коју, истини за вољу, није лако наћи за некога ко није упућен у све тајне политике.
У међувремену, недостаци нове институције леже, могло би се рећи, свима пред очима.
И, као прво, већ је веома важно да је оснивањем нове латинске епархије, непотребне по суду свих, па и римокатолика, у тако огромном саставу и величини, какве (упоредиво) ниједна наша православна епархија није, упркос великом броју своје пастве, наша дипломатија била и биће подвргнута судској критици Русије са својом судском критицом. (проширено преко потребних граница), иу којој мери време? Када се и сам овај суд, услед својих вековних греха и грешака, неодољивим судом Божијим, очигледно распада и приближава коначној пустоши.
Друго, осим критике, у овом случају и не без губитка, успостављање у Русији нове римске бискупије за папски двор је исто што и освајање нове регије. Отуда му нова права над значајним делом Русије, из које неће каснити да за себе извуче нове повластице и нове разлоге за спорове и притужбе целог света на Русију. Пример за све ово су Пољска и Литванија. Колико је тешкоћа римски двор увек постављао и са којим се још увек суочава самим именовањем епископа! Није ли због сличне тешкоће жртвован Херсон?.. Међутим, ова жртва је такве врсте да ће и сама, пак, захтевати нове жртве са сваким постављењем нових епископа.
Треће, постоји друга врста страха, још већа. Југ Русије, до сада слободан и неупитан од православља, са новим естаблишментом неминовно потпада под утицај римске пропаганде, која као сенка иза тела свуда прати латинизам. У Херсону ће, због изузетно малог броја католика, епископ са својим суфраганима по самом свом положају, односно да немају шта да раде, нехотице бити расположен да свим средствима умножи своје духовно стадо. У међувремену, ако је било ком региону незгодно да се бори против римске пропаганде, онда је наш јужни, делом због саме младости и разноврсности становништва, делом због утицаја суседних провинција испуњених Пољацима, делом због свог географског положаја, отворен, због трговине и морских лука, према свему западном, посебно због италијанског, а делом због недавног оснивања тамошњег Орхходока. изузетно ограничене методе деловања.
Четврто, не можемо потпуно заборавити да ће бити потребно више од милион да се уреде просторије за новог епископа са његовим суфраганима, за конзисторију, каптол и Богословију и обезбеде њихово одржавање, које су могле да се искористе за потребније и корисније ствари. Пошто је, како показује искуство са Петроградском римокатоличком академијом, прихваћено, непознато зашто, као по правилу, да количина која се производи из благајне за издржавање римокатолика буде много већа од оне која се производи за издржавање православних одељења и богословија, ова околност ће, поред трошкова, служити и као стални разлог за уздизање Ортходо католика и темп.
Пето, ако влада заиста намерава да преко латинске богословије у Херсону формира нови немачки елемент од деце наших јужних колониста у оквиру римокатоличке хијерархије, онда се мора рећи да ће тај елемент бити мало бољи од пољског. Да не говоримо о томе да ће се новопечени ђаци школовати од пољских ментора, који неће пропустити да им пренесу свој дух, сами јужни колонисти и даље представљају видљив статус ин стату, живећи у готово потпуној одвојености од Руса, не трудећи се да се, чак ни у школама, упознају са руским језиком. До сада гледајући на себе као на странце, Руси не значе ништа у поређењу са својима, не престају да сањају Немачку и спремни су да се препусте сваком страном утицају.
Шта, питаће се, да радимо када смо се већ силом уговора обавезали на римски двор? Не обавезујући се на целовито решење овог питања, које очигледно не припада онима који гледају одоздо, већ онима који стоје изнад, можемо, уместо одговора, да направимо неколико напомена.
Ако заиста не можете да се вратите, онда:
1. Не би било мудро журити напред, посебно када је, ходајући корак по корак, немогуће ићи осим уз приличан напор. На папиру би нова латинска епархија могла да се успостави за један минут; али у ствари, њена изградња неминовно захтева неколико година, већ зато што не постоји ни једна готова зграда, већ их је потребно неколико и значајних димензија. Где онда да нађемо личности за три епископске митре, када се испоставило да је једна, која је била предодређена на чело осталих, прво морала да буде крштена, а потом и унапређена у епископа? Где регрутовати каптол и канонике када је у Херсону само један свештеник? Како формирати богословију? Да ли је заиста дужност власти у овом случају да створи све ни из чега, када сам латинизам не обезбеђује потребне материјале? Ко то може захтевати и по ком праву? У међувремену ће проћи две-три године, а ко зна шта ће бити са католичанством у самом Риму?
У сваком случају, можете се дуго ограничити на једног бискупа без суфрагана, чак и за сада – без капитула, у тој опширној и софистицираној композицији и форми, како то воле римокатолици да сликају.
2. Уместо непотребних латинских суфрагана, потребно је пожурити са оснивањем суфраганске епископије за веома обимну православну херсонску епархију, са седиштем у Херсону. Ово ће смирити дух локалног православног становништва, обезбедити неопходан бедем против римске пропаганде у Херсону и означити почетак непосредних акција против муслиманског Крима.
Истовремено, да би се елиминисала поређења неповољна за православље у очима људи, не само духовних, већ и световних, потребно је повећати кадрове у православном одељењу Херсона у мери у којој су они сада тамо опредељени за католике, као и да се православном архиепископу обезбеди исто право које ће уживати латински архиепископ, када је реч о департманима за друге јавне потребе.
3. Када би било могуће (а зашто не?) поставити новог латинског епископа не у Херсон, већ на друго место, на пример у Ставропољ, које чини центар његове епархије, онда би само ово било корисно у разним погледима. Тиме би овај епископ, прво, био ближи Саратовској губернији, где се највећи део његових, углавном малобројних душа, слива; а с друге стране, на свој мир, био би далеко од црноморских лука и, према томе, од добровољних и невољних, не увек сигурних веза са многим странцима, који готово целе године губе ове луке и могу постати, наравно не наклоњени влади, стални посредници између Рима и римокатоличког Херсона. У овом случају, оно што би остало у прилог православљу јесте да руски осећај не би страдао, видећи како латинизам са таквом снагом поставља римски кров на саму колевку православне вере.
Без обзира на све наведено, не може се не навести још једна напомена у вези са неким размишљањима и изразима које је Курија Романа себи дозволила да употреби у оснивачкој були о Херсонској епископији. Мимо свих очекивања, овде се у ушима целог света директно каже да је тобоже наша Отаџбина први пут чула проповед о хришћанској вери од латинских мисионара, да су се неки од њих чак удостојили да наводно добију мученички венац од руку наших предака. Реците ми, молим вас, ко су ови мученици? А како да видимо да нам је светлост Јеванђеља дошла из Рима? Када су такве лажи с времена на време проглашавали прваци папства у разним неважним књижицама, могло би се на то гледати равнодушно, као да је то зезанција школске полемике; али сада када смо дозволили и, самим тим, прихватили као истину ову лаж која је увредљива за наше православље, у папској були, која има снагу трактата пред лицем целог света, у какву су позицију постављени браниоци Православља и шта им преостаје да раде? А због које крајности је све ово дозвољено у новом бику?
У претходним булама о овоме није било речи; то би могло и сада да остане. Поред ове грешке, која је очигледно веома важна са наше стране, у були има толико израза које је папа могао употребити само у односу на било који град у својој римској области. Уопште, сироти Херсон, са чијим именом је међу православним Русима нераскидиво везано сећање на крштење Светог Владимира и покрштавање целе Русије, третира се у овој були скоро као идолопоклонички град, коме је сада једино, милошћу Ватикана, додељена катедра хришћанског епископа, уз давање непознатих права. Тако нису писани оснивачки акти за седамдесет година за Могиљовску архиепископију; ту се град не уздиже ни у какав нови чин, него само каже да је таква и таква црква у граду постала саборна, или архијерејска.
Рећи ће да су то „техничке речи и изрази на римском двору, који у суштини ништа не значе и никога ни на шта не обавезују“. Не, техника речи и фраза у потпуности влада на римском двору и нико није знао како да извуче корист од тога за себе као Ватикан. Колико је сада непроменљивих права над целокупним западним свештенством развила римска дипломатија за себе из наизглед неважних и уобичајено коришћених израза учтивости и оданости, које су у једноставности срца некада користили западни бискупи у односима са Римом! Једном када је израз признат, Ватикан га одмах претвара готово у догму и дајући му, кроз дијалектику, преувеличан изглед, чини га законом за себе.
У сваком случају, зашто је било потребно у новој були дозволити овакве изразе, који се везују за критику владајуће Цркве, и на основу којих, сто година касније, сваки историчар, по свим правилима науке, може признати да је 1847. године у Новоросијској области доминантна религија била католицизам, а источно, ако је било, у том малом православљу, у поређењу са таквим, малим и слабим православљем. латинизам, ништа није значило...
О образовању пољске омладине
Историјски је познато да Пољска, чак ни у време свог процвата Баторија и Јагелонаца, више није напредовала као под скиптром руског цара. Али да би она била потпуно срећна, Пољацима недостаје само свест и уверење да је политичко постојање Пољске одвојено немогуће, да је она усвојена ћерка доброг оца велике и добре породице руског народа.
Таквом искреном убеђењу, које води у директну срећу Пољака, омета њихова природна лаковерност, фанатизам и предрасуде према нама, које упијају, да тако кажем, са мајчиним млеком. Стога су Пољаци навикли да на сваког Руса гледају као на свог личног непријатеља, а на најопштије потребне и најкорисније наредбе власти као на угњетавање њихових права и слобода. Одрасле Пољаке је немогуће морално преваспитати, али на млађе генерације може и треба утицати образовањем. Само пажљивим и разборитим васпитањем може се, такорећи, русифицирати Пољаке, спојити их са нама у једну породицу, учинити да се заљубе у кротку, очинску власт наших суверена.
У ту сврху Влада је предузела неколико ефикасних мера.
1) Пољске школе су трансформисане и настава предмета прилагођена домаћем образовању.
2) Настава наука и предмета углавном је уведена на руском уместо на пољском.
3) Успостављени су заједнички станови, где би пољска омладина при уласку требало да им се приближи од односа према Русима и да, немајући прилике да понавља апсурде у детињству, код куће, о Русији и свему руском, требало би да се природно удаљи од свих окорелих, да тако кажем, националних предрасуда.
Али последња наредба, из неких разлога, не постиже свој циљ, јер:
а) Сиромашни бесплатни разред Пољака, због високих трошкова одржавања, лишен је могућности да деци обезбеди јавно образовање; Сходно томе, његово морално образовање, у односу на власт, стало је на истој тачки.
б) Богати Пољаци, сматрајући да је за себе понижавајуће подизање деце у заједничким становима, називајући их московским баракама (локални израз), обратили су се Одеси, на коју се ова наредба не односи. Доказ како Пољаци не трпе зближавање са нама види се и из чињенице да од целе трећине лицејаца и гимназијалаца, Пољака, у гимназијском интернату нема ниједног саможивог ђака.
Штавише, овде је настало још једно важно зло: формирала се читава класа пољских индустријалаца, људи најдвосмисленијег угледа, бизнисмена који, осетивши плен, хрле у Одесу одасвуд и хрле да образују пољску омладину, као птице грабљивице.
Министарство народне просвете, увиђајући значај васпитања омладине, од 1842. је чак и ограничило број учитеља, дајући право само најповерљивијим од њих, а затим уз дозволу повереника просветног округа, да издржавају интернате, не више од десет, које директори школа морају често проверавати, а учитељи достављају своје извештаје одборима о стању у којима се налазе.
У међувремену, пољски индустријалци: Донидаи, Желиборски, Јакоби, Вичерски, Табаровски, Подлевски, Стојановски и многи други, без икаквог права и не дајући никоме рачуна, користе права просветних радника. Све најбоље и најбогатије племство из западних покрајина шаље им своју децу, наравно, са циљем да у њима одрже стари национални дух.
Сасвим је природно да такви просветни радници, и сами непријатељски гледајући према Русији, могу деци да усађују лажне и штетне мисли у односу на власт, а да не говоримо о томе да им дозвољавају разне слободоумности, карте, па и разврат. А пошто неки пољски просветни радници имају више од двадесет пансионара, на неки начин се у једној кући може сместити читаво друштво, где се могу окупљати други млади људи које познају; а такво друштво, без активног, искусног, савесног и повереног надзора од стране власти, може заузети опасан правац и карактер и повући штетне последице.
Непогрешив закључак из ове претпоставке заправо је на неки начин оправдан чињеницом да пољска омладина чини посебан круг, и, што раније није примећено: студенти и млађи ђаци на улици, у друштву, па чак и у учионицама и учионицама лицеја, гласно говоре пољски.
Из свега реченог, будући да је његов закључак заснован на дугогодишњем посматрању и искуству, произилази:
1) Забранити Пољацима уопште, а посебно у Одеси, и кућно образовање омладине и издржавање интерната који похађају наставу у јавним и приватним образовним установама.
2) Пошто народни језик сваког народа подсећа на његов карактер, дужности и однос према другима, а посебно Пољацима, због њихове лаковерности, фанатизма и мржње према власти, власти просветног одељења би биле дужне да забране говорење пољског на улици, у друштвима, а још више у учионицама. Напротив, било би мудро усадити им употребу језика доминантног народа у царству.
3) Васпитање Пољака мора бити друштвено и почети од малих ногу, пре него што је срце огрубело и ум још није укорењен у националне навике.
А ако је власт, желећи да кроз јавно образовање да национални правац омладини, забранила пријем ученика са кућним образовањем изнад 4. разреда гимназије, онда би утолико више требало забранити да се они директно примају у лицеј, у који улазе већ у пунолетству, са којим су уско повезане навике, смерови и сопствени поглед на ствари.
4) Свештеник-учитељ закона мора, под честим надзором старешине просветне установе, усађивати пољској омладини љубав према Отаџбини, Русији, да на Руса гледа као на брата, а на наше заједничке домаће интересе као на своје, да има потпуно поверење у власт; Размотрити постојање Пољске одвојено као глуп, штетан, неостварљив, детињаст сан, видети у Русији сопствену мајку, а у нашем Суверену - љубазног, брижног и великодушног оца народа.
О обнављању древних светиња на Кримским планинама
Свако ко је био на Криму и путовао кроз планине Тауриде не може а да не зна да међу овим планинама још увек постоје остаци не само цркава, већ и манастира. Не знамо чак ни имена неких од њих са сигурношћу; и други трактати и даље су до сада предмет националног поштовања, са годишњим окупљањем њима, у одређене дане, заједно са хришћанима и самим Татарима, који су на јужном делу Крима, као што је познато, скоро сви некада били хришћани и још нису потпуно изгубили сећање на своју пређашњу веру, изражавајући то правовременим окупљањем на места која су освећена хришћанском вером. Утолико је жалосно видети да ове светиње остају запуштене, препуштене на милост и немилост, не на част, нема сумње, хришћанству и не без искушења за верне, па и невернике. Стога би њихово враћање у пристојан облик, без трошкова за трезор, било веома добро дело у многим аспектима:
а) То би подржало, нарочито у очима неверника, част хришћанске вере и руске владе.
б) Места која су, из много разлога, вредна пажње сваког просвећеног човека, била би сачувана од коначног уништења.
в) Неприметно би се формирали центри тихог, благотворног дејства хришћанске вере на околно татарско становништво и – ко зна? – можда би припремили постепено приближавање кримских муслимана и хришћанства.
г) Било би пријатно да путници у самим кримским планинама, уместо мртвих и тихих рушевина које изазивају тугу и малодушност, понегде нађу света уточишта, где би и дух могао да почива заједно са телом.
Све што је овде наведено осетио је и реализовао, рекло би се, цео хришћански Крим, што се види из његове молбе (ова петиција није саопштена уреднику) епархијским властима, која је у прилогу овоме, која у свему заслужује пажњу и учешће власти.
Али шта се тачно може учинити да се овај захтев удовољи? Постепено започните обнављање светих места раштрканих широм Кримских планина. Које тачно и у ком облику?
Наравно, први објекти рестаурације треба да буду она места која су, прво, најцењенија у народу и заслужују то због свог унутрашњег сакралног карактера, и, друго, која се лакше и брже обнављају, јер не захтевају посебне трошкове.
1) Такозвана стена Успења, која се налази у близини Бахчисараја. Има готову цркву са свим потребним за богослужење, и уз њу приграђене ћелије за смештај слуге. Стазе до ове стене су прилично добро поравнате и завршене; има чак и чесма живе воде која се црпи са суседне планине. Све је то било последица посебног поштовања овог места народа, који се на дан храмовног празника (Успења Богородице) у великом броју ходочасти у ову стену, уједно правећи својеврсни вашар који траје до прославе празника, односно до 23. августа. под влашћу Татара, који су, као што је познато, прешли одавде 1779. године у Мариупољ. Поред тога, овде се на зиду налази икона Богородице, веома поштована у народу.
По свему овоме, Успенска стена је прва која се узима у обзир и захтева извесну рестаурацију, јер је прилично рестаурирана, али, рекло би се, нема одговарајућу употребу, јер је за сада на бризи свештенства Бахчисарајске цркве, које не може ту да одржава стална богослужења и да је посматра како би хтели за част светиње, већ да је декористе за своје потребе, користећи је за своје потребе.
2) Црква Свете Анастасије, са извором, налази се између Чатир-Дага и Бахчисараја. Ово место посећују и људи, због чега је велепоседник Кхвицки, коме припада, својим новцем обновио старогрчку цркву која је тамо некада постојала. пошто нема ко да формира парохију за ову цркву, једини начин да се она сачува и одржи, после смрти овог властелина, остаје да се претвори у манастир под зависношћу манастира у Успенској стени. За смештај два-три монаха при овој цркви користиће се кућа једног властелина, који је са задовољством поклања будућем Успенском манастиру - и то са воћњаком, желећи само да у монашком обличју заврши дане на овом месту.
3) Извор Сулук-су, или свети ненајамници Козме и Дамјана, који се налази на врховима реке Алме, у подножју Чатирдага. Овај тракт се сматра светим, а извор је лековит не само по мишљењу хришћана, већ и Татара, због чега се 1. јула – на дан сећања на свете ненајамнике – овамо слива приличан број хришћана, па чак и Татара са породицама, који овде доводе своје болеснике и децу да се окупају у лековитим водама. Ово место, некада, по свој прилици, обележено присуством неког тамошњег светог подвижника, сада је празно и не представља ништа осим невешто изграђеног извора и грубих бањи. Да бисте га довели у пристојан облик, потребно је уредити: а) капелу изнад бунара; б) два удобна купатила за мушкарце и жене одвојено; в) две-три келије за смештај побожних стараца и најмање једна просторија за посетиоце.
Да све то уреди, већ се нашао један побожник у Симферопољу, који се обавезао да у кратком року изнесе план и фасаду за то. После овога, остаје само да се добије сагласност господина министра државних имања да се уступи неколико јутара земље у корист цркве, да близина светог извора са капелом, поштованог у народу, не буде подложна сечи шума и штетама од пастира.
4) Основа цркве између рушевина Херсонеса. Између ових рушевина и данас се виде темељи четири цркве: три мање и једне веће, која се не без разлога препознаје као саборна црква у којој је крштен Свети Владимир. Овде је, по истом принципу, требало да постоји црква која је предложена да се подигне у име целе Русије у знак сећања на Владимирово крштење. Сада, као што знамо, за локацију ове цркве изабран је оближњи град Севастопољ. Не дотичући се важности разлога због којих му је ова предност дата, треба, међутим, напоменути да ће сваки од путника, након што је посетио нови храм у Севастопољу, учинити светом дужношћу да посети рушевине Херсонеса, да се тамо сретне са темељима древне цркве у којој је крштено Владимирово крштење, и вероватно се неће пожалити због било чега. Како то обележити? Некакав споменик?.. Али шта би могао бити најприкладнији споменик светим равноапостолним, ако не црква у његово име?
Пошто су темељи древне цркве на рушевинама Херсонеса још увек нетакнути, а сачувани су чак и делови њених стубова и украса, онда је најновија архитектура, према овим подацима, у стању да је обнови у древном облику какав је била под Владимиром, што ће представљати најпристојнији споменик на месту његовог крштења. Чини се да и сам Промисао то очекује од нас, јер је, по Његовом тајном наређењу, међу свим перипетијама времена, још увек сачувана плоча са трона ове цркве, која се сада налази у музеју Одеског друштва старина. Нека опет легне на престо управо у овој цркви, и нека, после осам векова, поново почне да приноси благодарну жртву у име целе Русије Господу, који је, у лику Владимира, извео сву руску земљу из таме идолопоклонства у спасоносну светлост Јеванђеља!
Овде ће, осим, можда, за оснивање древне цркве, бити потребно све поново учинити, наиме: поред обнављања саме цркве у њеном древном облику, она мора: а) уредити просторије за свештенство са посебном просторијом за посетиоце; б) обновити античку цистерну која се налази у близини цркве; в) засадити дрвеће око цркве и направити ограду.
Један човек у Одеси је већ пронађен да све ово уреди о свом трошку, а место, као празно и неискоришћено, за такву намену ће вероватно радо бити уступљено поморском одељењу.
5) Црква у инкерманској стени. Ово место је свето према легенди да се овде у заточеништву трудио свети Климент, римски папа, чије је мошти, чудесно пронађене у мору код Херсонеса, велики кнез Владимир однео на благослов из Корсуна у Кијев. Обнова овог места требало би да се састоји од обнове цркве и ћелија које се налазе у њеној близини, како би се вршила богослужења. Трагови грчког сликарства који су и данас остали на зидовима омогућавају да се њена унутрашњост обнови у облику блиском оном који је био на самом почетку изградње. Дакле, свако ко посети ово место (а мало који путник на Крим га не посети) неће, на његову жалост, наћи овце у зидовима овог храма, отеране тамо ноћу и од дневне жеге.
6) Капела у име Светог Јована Крститеља, подигнута изнад извора, у близини пута који из Бајдарске долине води ка Севастопољу и Балаклави. Ово место поштује и читава околина, а због ревности православног народа, посебно околних Грка, толико је украшено да је остало само да се сагради неколико малих ћелија да се направи лепа ценовија. Руководству Балаклавског батаљона вероватно неће бити тешко да уступи неколико јутара земље за становање пустињака, који ће за ово место бити изабрани међу Грцима, тако да ће грчки елемент бити део духовног братства Тауриде, као знак братске заједнице по вери оба народа и као духовно уточиште пустињског живота Грка Тауриса.
7) Црква Светог Матеја, у Судачкој долини, где је постојала древна ђеновешка тврђава, а потом, крајем прошлог века, и руска. Други циљ је иконостас ове цркве. За његово обнављање није потребно много, а у међувремену ће манастир, основан под њим, преузети контролу над два света и поштована трактата од народа: а) код планине Кизилташ – извора Јована Крститеља; б) у подножју планине Агермиш – Светог Ђорђа, и тако ће на југу оградити округ будућег духовног братства Тауриде.
Након описа локалитета и онога што на сваком од њих треба да се уради у материјалном смислу, остаје да се реше два питања: а) Ко ће испунити ове обновљене светиње, односно ко ће у њима живети и вршити светиње, а ко ће се о њима бринути? б) Како подржати ове људе и како одржавати зграде изграђене или обновљене на овим местима?
С обзиром на прво питање, одмах се види да је за попуњавање горе наведених места, посебно неких од њих, немогуће користити особе из белог свештенства. Јер како се може закључити на извору Козме и Дамјана, у дивљој и пустој клисури близу Чатирдага, породице свештеника и духовника? Као и смештање ових породица у скучене ћелије Инкермана, чак и у стену Успења? То би довело до потребе за великим зградама за становање и до високих трошкова за одржавање отисака. Таквим поретком не би се задовољио ни сам православни народ, који је од памтивека навикнуо на своју концепцију повезивања светиња са идејом манастирских манастира.
С друге стране, претворити сваки од светиња предложених за рестаурацију у манастир, по рангу руских манастира, значило би, поред наведеног, наићи и на нову тешкоћу, а то је: где регрутовати за толико места људе који су потпуно ограничени да организују и одрже монашки чин, чак и у свим римским чином?
Дакле, сама нужда налаже да се окренемо другом решењу проблема.
Постоји монашки начин живота, по изгледу (не у малом) различит од нашег монашког начина живота, иако му по духу потпуно еквивалентан, који је био у великој употреби у древним вековима хришћанства, није непознат Русији, посебно у прошлим вековима, до сада се у пуној снази сачувао у Грчкој, на којој се у целој Светој Гори, светогорском, светогорском разуму, животом, велико и трајно саосећање, услед чега се сваке године, отвореним и тајним путевима, на Атос одливају они који траже строги пустињски живот, незадовољни домаћим облицима монаштва. Посебност слике атонског монаштва састоји се углавном у томе што се тамо, при сваком од манастира, налазе, на различитим удаљеностима од њега, тзв. време, у њиховој малој цркви или капели за молитву.
Успостављање и јачање ове слике монашког подвижништва у Таурису била би једна од важних услуга Цркви, па чак и, рекло би се, држави. Јер Русија је јака и подржана је пре свега вером и осећањем побожности, а побожност у нашем народу, у складу са његовим моралом, потхрањује се најсветијим монашким манастирима. У већем делу Русије, овај подухват је, у духу светогорског аскетизма, готово немогућ, због њихове саме физичке локације међу насељеном земљом, са изузетком једног Соловецког острва, манастира на Валааму и Коневцу и Саровске пустиње. Али наше планине Тауриде представљају ретку и савршену погодност у сваком погледу. Ако пустињаке на Атосу привлаче планине под облацима, савршена тишина и даљина од људске побуне, близина безграничног мора, благословено изобиље плодова земаљских: грожђа, маслина и смокава, живих и жуборећих извора, онда је наша Таурис наклоњена Господу, са свим овим савршеним.
Ако је Атос препун светих споменика и успомена, онда руски Атос, Таурис, у томе није инфериоран грчком Атосу. Ево светих отисака стопала Светог Андреја Првозваног; ево крви светих папа – Климента и Мартина; ево подвига Стефана Сурошког и словенских првоапостола – Ћирила и Методија; ево успомене на светог Владимира и његову крштењу; колико примера вере и врлине! Међутим, у односу на руске пустињаке, Таврија ће далеко надмашити Атос (то кажемо не из ривалства, за који у овој светињи не може бити места, већ из нужде, да се ствар разјасни) у миру и погодностима за оне наше сународнике који сада траже најдубљу тишину за себе у атоским манастирима. Тешко је, и мора се рећи, да побожни Рус, тражећи мир за своју душу на Атосу и замишљајући да тамо нађе духовни рај, често наилази на тешка тлачења, због чега се многи враћају назад, ширећи по Русији, не у корист вере и православља, неповољне гласине о Атосу.
Како би, дакле, са наше стране било добро да руским подвижницима обезбедимо сва средства, повластице и погодности, како би са Божијим благословом основали свој руски Атос! Колико би душа нашло себи уточиште, да тако кажем, код куће, не напуштајући отаџбину, не излажући се угњетавању од Турака! Наша Таурида, са својим планинама и светим успоменама, представља једино средство за то.
Стога, за попуњавање кримских светиња предложених за рестаурацију, чини се да је најпогодније и најбоље користити не бело свештенство, већ монашко, у следећем облику:
1. Не оснивајући ниједан манастир, али држећи се обличја пустињског станишта Атоса, да од свих светиња Крима успостави једно монашко братство, чији ће центар бити Успенска стена, под именом Успенски скит; друга светиња са својим црквама и капелама биће поштована по њеним огранцима, званим цинамонијум. У главном манастиру довољно је имати једног авву са јеромонахом, јерођаконом и три искушеника. Остала светиња носиће назив ценовијума: Свети Владимир, Свети Климент, Света Анастасија и друга, свако под командом једног старца јеромонаха и два-три искушеника, што старијих, старијих и доказаног понашања. Дакле, за цео Кримски Атос неће бити потребно више од девет монаха; остали са њима не смеју бити пострижени у монаштво, већ старешине истински монашког живота, којих нема више од двадесет.
2. Епархијске власти ће предузети мере да за пустињаке, након испуњења братског послушања, свако има користи и средства за делатност саобразну његовом карактеру и способностима. Ко може, нека сакупља историјске легенде и описује старине; нека други своје слободно време посвети сликању светих икона; трећи - за сакупљање лековитог биља и помоћ болеснима; четврти - за пријем и вођење луталица; пети - за узгој грожђа, смокава и тако даље. Није бескорисно да се неки бар упознају са татарским језиком, па да повремено разговарају са Татарима. Гостољубивост према путницима, ма ко он био, чак и Татар или Јеврејин, требало би да буде једна од првих врлина свих пустињских становника. У вези са свим овим и многим другим предметима, биће им дата посебна упутства.
Као одговор на последње питање: како подржати пустињске слуге и како одржавати света места, појављује се следеће:
Пре свега, треба напоменути да издржавање чланова тобожње монашке братије, с једне стране, због њихове малобројности и напуштеног начина живота, а са друге, због обиља локалних радова, не може захтевати значајније трошкове. Према најтачнијој рачуници, за ово ће бити довољно десет хиљада рубаља у новчаницама. Ово ће се користити за:
1. Приноси ходочасника и посетилаца, који се у Успенској стени, у цркви Свете Анастасије, капели Светог Јована и на Космо-Дамјановском извору и даље годишње протежу на не мање од пет хиљада рубаља у новчаницама. Нема сумње да и друга светиња, обновљена и освећена од цркава и богослужења, такође неће пропустити да добију приносе од посетилаца као помоћ. Не може бити удаљенијег и дивљег места од извора Козме и Дамјана, али у њему за један дан (1. јула, дан сећања на свете светитеље) добију до шест стотина рубаља у новчаницама за свеће и молитве.
2. Прилози ревнитеља побожности за одржавање светих места. Неки од ових депозита су већ на уму и по први пут ће износити најмање педесет хиљада рубаља у новчаницама. Судећи по овоме, можемо се поуздано надати да ће се од ових депозита за кратко време формирати капитал, од којег ће камата бити обезбеђена за одржавање тауријског братства. У међувремену, нико нас не тера да одједном отворимо светиње које су предложене за откривање: ствари могу и треба да се одвијају постепено, у складу са средствима деловања.
Ово је, укратко, план за будућност руског Атоса у Тауриди! Само би то, како и доликује, људи наменили, и Господ би стоструко успео на добром подухвату, и сам би видео за себе верне слуге и ревносне подвижнике који ће, не напуштајући пустињу, проносити славу имена Његовог по целом свету и служити као духовна ограда Отаџбине, призивајући је дању и ноћу у молитви својој безвезној. Нека Господ да да се ова судбина испуни у овом или оном облику, у потпуности или делимично, нашим рукама и са нама, или рукама других и у неко друго време - свеједно, док се све што треба десити окрене у славу Божију, на корист Свете Цркве, на добро човечанства, на част монарха и имена руског!
Предлог Херсонске епархијске конзисторије
Као резултат мог прегледа значајног дела месне епархије и датих коментара, налазим за неопходно да конзисторија, окружницом, свим црквеним одборима и деканима пропише следеће:
1) Одмах по црквама, око иконостаса и амвона, поставити решетке, по снази Највишег указа Светог Синода из 1841. године, и не дозволити никоме од народа да стоји иза решетака, по снази истог указа.
2) Крстионице и посуде са светом водицом треба чешће конзервисати и држати у савршеној уредности.
3) Кандила на врху иконостаса са гвозденим плочама и ужадима треба укинути, према указу од 1835. године, као опасне за народ који стоји испод њих.
4) Замените разбијено стакло новим, чврстим стаклом, и немојте имати стакло састављено од комада у црквама, а прашњаво стакло перите с времена на време.
5) Имати пристојне ковчеге за чување светог света; очистите их и ослободите маказе од прашине и рђе.
6) Ни у ком случају немојте имати паучину у црквама.
7) Посуде меда (од предвечерја) су строго забрањене у црквама.
8) С времена на време очистите црквени прибор, и промените застарели сомот на јеванђељима.
9) На олтарима имати два копља, велико и мало, по Црквеној повељи.
10) Свете иконе поклоњене цркви треба да буду пристојно постављене где је то могуће, а не нагомилане једна на другу, на срамоту цркава.
11) Нипошто немојте на олтару имати дамаске и боце за црквено вино, већ имајте друге врсте посуда за ову сврху које не личе на механе.
12) Имајте пристојне транспаренте, а поспремите оне који су у дроњцима и непотребни.
13) Плоче за прикупљање новца око цркве прекријте крпом да не би дошло до неприкладног звоњења и не идите са њима у најважније моменте Свете Тајне.
14) Црквене књиге које се ломе одмах везати, да листови не испадну пред народом из руку оних који књигу држе. 15) Трудите се да засадите пристојно дрвеће око цркава, не јурећите плодове који се не могу сачувати, већ тражећи хлад и лепоту.
16) Чиновници треба да носе кратке кафтане са појасом и капама, а не у косим капама, а не у кратким козацима.
17) Свештеници треба да имају младе, неискусне чиновнике под посебним очинским надзором у нади на захвалност претпостављених за њихово усавршавање, као и на казну за супротно.
18) Неприхватљиво је читати кратке поуке по црквама током литургије, бирајући у ту сврху поучне и опште корисне чланке из књига Светог Синода и других општепоштованих духовних дела, између осталог, из Менаона и Пролога, све док је све то што је могуће краће.
19) Исповести се током Великог поста вршити са доличном марљивошћу, поштовањем и духовном разборитошћу, памтећи да је исповест једно од најмоћнијих средстава за благотворно дејство на морал народа и истовремено за стицање духовног поштовања и љубави парохијана према свештенику.
Недостаци по свим овим тачкама, које сам, нажалост, у великом броју уочио, нису назначени овде, у анексу личности и цркава у којима су наишли, у нади да се приликом мог другог прегледа епархије више неће наићи.
Нека Господ подари да се ова нада испуни!
Приликом прегледа епархије потребне су разне локалне информације, којима декан, углавном, нема. У ту сврху, одмах наредите свим деканима да у сваком тренутку имају спремне следеће изјаве:
1) О црквама, значи каменим, дрвеним, оронулим, у изградњи или обнови, запечаћеним и др.
2) О лицима која су награђена било каквим наградама, која су за нешто кажњена, којима се суди и лоше се понашају.
3) О празним местима свештенства и клира, са назнаком када је постало беспослено.
4) О државним и велепоседничким школама, са значењем учитеља и броја ученика.
5) О прекобројним свештенослужитељима и сирочадима који примају, а не примају бенефиције из старатељства.
6) О чудотворним иконама, лековитим бунарима, посебним местима поштованим у народу и изузетним црквеним старинама.
7) О црквеној имовини, која се састоји од кућа, дућана, рибарства, шума и осталог.
8) О истражним детаљима, по њиховом округу, са значењем њиховог почетка и квалитета, и коме је поверено, као и о процесима са световним лицима у корист цркава.
9) О износима који припадају црквама, са приказом њихове количине, места складиштења, потребе или непотребе за црквом и сл.
10) О онима који су завршили курс, а нису распоређени на место, о искљученим ученицима, о онима који уче код куће и у школама, о онима који су навршили десет година, а нису уписани у школе.
11) О црквеним старешинама са назнаком времена њихове службе и награда које су добили.
12) О стању метричких и исповедних књига и црквених библиотека са назнаком које књиге недостају.
13) Уопште о потребама свог округа од стране цркава, свештенства и других, са објашњењем шта је потребно да се они задовоље и како се то може учинити.
Анализа рада доктора богословије Епископа Макарија под називом „Православно догматско богословље“
Дело које разматрамо је ретка и најзадовољнија појава у нашој теолошкој литератури, какву она одавно није видела на свом хоризонту и, по свој прилици, неће ускоро видети. Већина страних богословских литература, упркос свом дугогодишњем развоју и вековним усавршавањима, не представљају, посебно у модерно доба, творевине са таквим заслугама као што је православни догмат Преосвећеног Макарија. Богословље, као наука, је далеко напредовало овом вишенаучном творевином и много је добило тиме што је потпуно ослобођено схоластике и латинског језика и тако уведено у круг руске књижевности и понуђено, да тако кажем, на општу употребу свим љубитељима богословских знања. Али највећа заслуга аутора је што у свом делу први пут са свом снагом и уверљивошћу, наученим и истовремено лако разумљивим језиком, приказује оне догмате и одредбе по којима се Православна Црква разликује од свих других хришћанских вера.
После овога, страни теолог не може да каже да су у Источној Цркви навикли да неразумно верују у своје мишљење, јер нова православна догма у свему садржи такав приказ, какав већина неправославних цркава, почев од енглеске, још није изнела.
Нека следеће несумњиве информације и разматрања служе у прилог овим мишљењима.
1) Сви раније објављени експерименти у руској теологији могу се поделити у две класе: неки су састављени без строгог система, у виду засебних расправа, међусобно невезаних ниједном заједничком мишљу видљивом у књизи, баш као што су то чинили у својим делима позни схоласти. Ово укључује догматичаре архимандрита: Јосифа Карпинског, Силвестра Лебединског, Макарија Петровича и јеромонаха Јувепалија Медведског. Остале еминенције, као што су: Иринеј Фалковски, Теофилакт Горски, протојереј Терновски и архимандрит Антоније – држали су се познатог система, по плану који је изнео Феофан Прокопович, који је догму поделио на две половине: учење о Богу у себи (де Део ад интра, ад интра од Бога) и на дело које је изван Бога, ад ектра то доцт. План је веома добар, али није у примени на хришћанску теологију, јер уопште није преузет из суштине хришћанства, како би требало да буде, због чега није згодан за систематско излагање хришћанских догмата.
За други део богословља по овом плану остало је превише предмета у поређењу са првим; и, штавише, у овом случају нема мисли која би могла да повеже и продре у све трактате који су у њему укључени.
Преосвећени Макарије је био у стању да у потпуности уочи и успешно избегне овај недостатак заједнички за теологије. Као полазиште за догму, или као њен почетак, прихватио је сам концепт хришћанске религије, која у својој суштини није само примитивна религија, или природно сједињење човека са Богом, као што је било пре пада човека, већ религија у свом допуњеном откривењу и исправљеном облику – као сједињење палог надчовека са Богом, обновљеног надмоћног човека са Богом; и стога се састоји од две врсте догмата, од којих му неке припадају као религији уопште, а друге као обновљеној, натприродној, хришћанској религији. У првом се излаже учење о Богу и његовом односу према човеку – природном и општем, који је Бог имао према њему још у првобитној, природној религији и једнако према свим осталим створењима света, као њиховом Творцу и Провајдеру.
Други износе науку о Богу као Спаситељу палих људи и о Његовом посебном, натприродном односу према људском роду, који Бог има искључиво за нас, грешнике, у обновљеној религији, као нашег Искупитеља, извршивши дело спасења на крсту, као нашег Осветитеља, који ово спасење наше, као коначно, присваја и спасење наше, и кроз Свето Духове. Награђивач, који сваког мора да награди смрћу, у зависности од тога како је искористио спасење које му је стечено. Ова подела догмата и догме, која, могло би се рећи, произилази из саме суштине хришћанске религије, пошто се одликује њеном природношћу, у потпуности је у складу са својим предметом: нема непријатности претходног плана; делови система су равноправни, изведени од једног почетка, прожети, до најситнијих детаља, једном доминантном мишљу и тако заиста представљају хармоничну и саморазвијену материју – науку.
Ова подела догмата, иако у потпуности задовољава захтеве логике, добија нову вредност јер је на тај начин древни метод излагања хришћанских догмата, којег су се непрестано придржавали (како и сам аутор показује) свети оци и васељенски учитељи, извучен из скровишта и поново стављен у употребу, а који је изашао из употребе и остављен у забораву само зато што га научници нису умели да процени. систематски третман.
2) Догматика коју разматрамо има још више предности у односу на све досадашње догматске творевине у односу на метод или метод откривања теолошких истина. Овде се свака догма испитује и открива са свих страна са којих се само она може корисно појавити у науци; Пажљив читалац, након читања сваке расправе, може сам да суди (догму) и у њеном почетку и основама, и у њеном историјском развоју, и у њеном односу према начелима разума, и у њеним практичним последицама за срце и живот.
Испит се увек отвара детаљним излагањем предмета учења Цркве, као чувара Православља, услова без којег православно богословље очигледно не би било достојно свог имена, а који је, међутим, био врло мало испуњен у свим досадашњим теологијама. Аутор га, напротив, испуњава са свом постојаношћу и марљивошћу, не само у односу на сваки трактат, већ и на свако поглавље, а понекад и на параграф. Дакле, његова учитељица догмата је сама Црква, а он јој служи само као верни тумач и послушно оруђе. То је оно што су многи одавно желели да виде у догматици, а раније нису видели: сада је ова жеља потпуно задовољена. Јер, аутор се у овом погледу није ограничио на навођење само главних тачака црквеног учења у вези са главним догмама, већ га је (први) изнео са јасноћом у погледу свих осталих, чак и у односу на неке посебне истине.
На тај начин отклања се потпуно жалосна неопходност, након читања било које богословске расправе, да се запитамо: да ли је управо то оно чему Света Црква учи?
Ауторово излагање учења Цркве увек је праћено потврдом истог из Светог Писма, јер Црква нас не учи ни својим учењима ни од себе, већ преноси само оно што је објавио сам Бог преко пророка и апостола у њиховим списима или предањима.
Сви досадашњи састављачи догмата су се бавили овим излагањем библијског учења о догмама, и већина њих је целу ствар ограничила на ово. И поред тога што је ова страна догмата код преподобног Макарија одличнија него у претходним. Не само обиље текстова, већ и њихов избор, посебно разоткривање и примена на тему која се доказује, заслужују пуну похвалу и не остављају ништа више да се пожеле. Нешто слично овоме се раније могло наћи само код Феофана Прокоповича, и то у мањем обиму и не са таквом вештином.
Представљање догмата у смислу Светог Писма је уздигнуто и увек добија нову оцену од Високопреосвећеног Макарија у томе што се, пратећи назнаку њиховог постојања у Светом Писму, увек детаљно приказује како су ти исти догмати постојали стално постојали у предању Васељенске Цркве. У ту сврху, у сваком поглављу налазе се читави низови сведока овог предања – отаца и учитеља Цркве првих шест векова. Без тога би се читаоцу увек могло поставити питање: да ли су Васељенски сабори и некадашњи учитељи Цркве разумели Свето писмо на исти начин како се оно објашњава у догматици? Преосвећени Макарије (први) је у потпуности одговорио на ово важно питање, са свом потпуношћу и темељношћу, и на тај начин учинио важну услугу теологији као науци.
Умногоме служи и за објашњење ауторових догмата да он (што раније није учињено, изузев два-три случаја Феофана Прокоповича) призива у помоћ историју догмата, која је због свог значаја дуго чинила чак и посебну науку у страној књижевности, али је код нас остала у забораву. Захваљујући обимним историјским подацима, чији су примери приказани у претходним историјским делима аутора, у његовој Догматици у свакој прилици видимо како је и зашто се учење Цркве о познатим догматима дефинисало са једне или друге стране, у оваквим, а не другачијим изразима, што много помаже дубљем разумевању црквеног учења.
Имајући у виду својство духа времена, и аутор је поступио разборито, дајући у свом догмату место непристрасном погледу обичног ума на хришћанске догме. С једне стране, ово служи за смиривање менталне радозналости, посебно код младих слушалаца, с друге стране, представља сталан доказ да се вера и откровење не плаше било каквих судова и приговора разума, и у сваком случају само превазилазе свој концепт (логички), али никада не противрече његовим принципима, који и сами, када се продубљују мисли на свом извору, своде се на оно што се у крајњој линији своди као вера у нашем извору. свести. Ауторова теоријска разматрања о истинама хришћанства увек се одликују зрелошћу, јасноћом, темељношћу и често богатством најразличитијих података, посебно у оним случајевима када побија примедбе непромишљених, позајмљене из разних грана природних, историјских и других наука.
У тим разматрањима, којима код ранијих догматичара због њихове краткоће готово уопште није било места, аутор је веома успешно избегао два недостатка: рационалистички тренд, који данас преовлађује посебно у Немачкој, који, одбацујући ауторитет Цркве и саме Библије, чини разум врховним судијом вере и, као резултат, одбацује све што је у хришћанству несхватљиво; и схоластичког правца, по коме су они који су расправљали о догматима по принципима разума обично залазили у непотребне дијалектичке суптилности и бавили се питањима која не само да се нису односила на позитивно учење Цркве и Библије, него и нису садржавала никакву важност.
У моралним закључцима из догмата, које аутор садржи у сваком поглављу, нема, наравно, вести, пошто се то код наших догматичара и раније често радило; али су у претходним експериментима обично били представљени у облику кратких и сувих исказа; али овде се сваки пут јављају у пристојној пуноћи, прожете хришћанским осећањем и као зрело сочно воће изазивају жељу да их доживите по свом укусу.
Дакле, метод који се придржава аутор је најпотпунији и најсвеобухватнији, задовољавајући захтеве најрадозналијег читаоца, па самим тим и веома погодан за академски одсек где је аутор држао лекције.
3) Са таквом научном обрадом и заокруженошћу, дело Високопреосвећеног Макарија остварило је управо оно што је недостајало нашој богословској литератури. Феофан Прокопович је почео, као што је познато, да излаже догматику у обимним размерама; али га сам није донео ни на пола пута. Наредни трактати, које су други довршили према његовом плану, углавном су кратки и не тако темељни; штавише, величина самог првог тома, посебно Теофана, зависила је, између осталог, и од тога што је овде поставио и прелиминарне опште расправе о начелима богословља, које је Преосвећени Макарије чинио предметом посебног обимног и вишеструког дела: „Увод у православну теологију“. Искуства часних преосвећених Иринеја Фалковског и Силвестра такође су прилично обимна, али инфериорна у односу на дело Теофана, посебно преподобног Макарија. Нема потребе помињати друге, чак и краће експерименте.
Оваква целовитост, поред обимности методе којом је аутор исте догмате истине испитивао на новим, до тада нетакнутим странама, зависила је од тога што је у својој догматици дао место неким предметима који су у њој били потпуно невиђени, као што су нацрт постепеног откривања догмата у самој Православној цркви, а други у самој православној цркви; и, друго, зато што је са посебном темељношћу и снагом настојао да открије и афирмише оне догмате који чине особеност православног учења Источне Цркве и који се одбацују или преображавају у другим хришћанским верама, као што су: учење о вечном пореклу Светог Духа од Бога Оца Сакра, о призивању седморице анђела, о призивању седморице црквених светих. и свети, о молитвама за умрле и др.
Уопште, догмат Преосвећеног Макарија представља систем православног догматског богословља из којег свако може темељно и у целини изучавати истине наше православне вере, не само у односу на веру, већ и у примени на живот.
4) Ово је утолико погодније и лакше јер је цео систем написан јасним и опште разумљивим језиком. Од досадашњих догмата највећи део је писан, по тадашњем обичају, на латинском, у виду уџбеника, по мање-више схоластичком методу, па је стога могао бити доступан само људима који су упознати са латинским језиком и навикли на облике схоластике, а за друштво, за цео православни руски народ, као да их нема. Други, каснији експерименти, иако писани на руском, такође су били у облику стварних уџбеника и по мање-више школској методи, која није свима лака и разумљива.
С друге стране, ови експерименти, због саме краткоће и језгровитости стила, не приказују увек истине са јасноћом и потпуношћу која је неопходна већини наших православних читалаца. Догматика Високопреосвећеног Макарија отклонила је све ове непријатности. Написана је чистим, исправним, модерним руским језиком, који може лако да разуме сваки иоле образован и интелигентан Рус; написан не толико у форми академског уџбеника, колико у виду националног водича за изучавање православних догмата, и стога ослобођен свих досадних и тешких облика схоластике, готово неизбежних у кратким школским уџбеницима.
Најзад, потпуношћу коју је аутор за себе одабрао у изношењу истина вере, својим посебним даром да се једноставно и јасно изражава о најузвишенијим темама, успео је да у свом делу постигне највиши степен опште разумљивости.
С правом можемо рећи да је науку православног догматског богословља, која је до тада као наука била искључиво власништво школе, аутор извео из њених тесних зидова у сферу стварног живота и предложио за јавну употребу.
Са тако опипљивим предностима у односу на све домаће догматичаре без изузетка, дело Високопреосвећеног Макарија ништа не губи, па чак и добија ако га упоредимо са сличним страним делима. Узмите било који систем догме Енглеза, Француза, па чак и Немаца и видећете да ће најбољи од њих бити инфериорнији у односу на наш у знатном погледу.
Тренутно западна књижевност препознаје најбоље догматичаре као што су Џон Пероне, Хајнрих Кле и Штауденмајер. Сваки од њих има своје заслуге, и сваки, међутим, мора дати предност нашем аутору, што се види из оних места у његовом систему где он одбацује мишљења изнета у овој догматици. Поред овога треба додати и следеће:
Перонеова догматика састављена је без посебног система, по плану чувеног схоластика Томе Аквинског, у виду засебних расправа, неповезаних никаквом унутрашњом заједничком везом, представљених најстрожим схоластичким методом, па самим тим – тешка и заморна за живу мисао – недостатак соје повећава чињеницом да се на готово свакој страници често задире у најчешћа тематика и вербални субјекат дијалектичког диспорта. Ако, под формама средњовековне схоластике, Перонеова књига није открила богате модерне информације о писцу, онда би се лако могла приписати 12. или 13. веку.
Клеова догматика је слободна од схоластике и има изглед система, али је у ствари више догматски зборник него систем. О свакој догми прикупљено је много текстова Светог Писма и отачких сведочанстава, али све то није прожето, како би требало, мислима аутора, није захваћено ауторовом иницијативом, ни најмање оживљено уметничким стваралаштвом. Овде је, рекло би се, припремљен богат материјал за зграду, чији је значајан део обрађен вештом руком, али сама зграда још није изграђена.
Штауденмајерова догматика задовољава захтеве система, али има још један супротан недостатак. Као што је у Клеовом раду премало менталне иницијативе, овде је већ има превише. Штауденмајер није један од немачких рационалиста и пише римокатоличку догматику; али он не износи толико позитивно учење своје Цркве о догматима колико своја размишљања о њима; не толико теологизује колико филозофира о предметима теологије по принципима модерне философије, па се чак и најузвишеније и несхватљиве истине вере третирају као истине потпуно садржане у границама људског ума. Наш сународник је (као што смо већ видели, говорећи о плану и методу његове догматике) вешто и разборито избегавао све ове недостатке најбољих савремених односа исте врсте, те је стога његова догматика у неоспорној предности над њима.
Да не помињемо његову главну за нас незаменљиву предност у томе што је написана у духу наше Цркве и православно-догматско богословље, док су, наравно, сви страни догматичари писани у духу својих вера. У том погледу не може бити поређења међу њима.
Уопштено говорећи, „Православно догматско богословље“ Преосвећеног Макарија, које разматрамо, представља:
1. Најсавршеније дело од свих које смо до сада видели на истом пољу; и не само у научном третману једнака најбољим савременим страним искуствима, већ и по много чему далеко надмоћнија од њих.
2. Дело је самостално и оригинално, јер аутор, ни у систему, ни у методи, ни у начину изношења истина, није следио ниједног од домаћих и страних теолога, већ је ишао својим путем, дубоко промишљеним и исправно одмереним, црпећи податке из првих извора, из којих је и сам пронашао многе и све су од њега значајно развијене, и тако, е, рец, са ти штетно дело. која уз сву жељу за оваквим појавама по свој прилици још дуго остаје једина.
3. Дело које задовољава све савремене захтеве науке, у смислу хармоничног система и извођења свих делова и истина из једног почетка, у смислу дубоке и обимне ауторове учености, у смислу доминантног историјског правца, тако сродно теологији као позитивној науци, у смислу изврсне јасноће и разумљивости на начин откривања чистих истина, све више постојаних, све више руског стила, чак и вишег стила. звук укуса.
4. Дело које представља значајну заслугу не само за науку православног богословља, коју је аутор несумњиво веома далеко напредовао, – не само за наше духовно образовање, у чијој историји ће настанак његове догматике некада послужити као једно од најзначајнијих епоха, већ и за целу Руску Цркву уопште, за све ово православно дело, које дуго желе да примају у целом православљу. потпуно, складно, темељно и јавно доступно излагање осебујних догмата њихове Цркве, тако драгоцених њиховим умовима и срцима.
За све ове заслуге, „Православно догматско богословље“ Високопреосвећеног Макарија, по мом мишљењу, има пуно право на пуну Демидовску награду, коју су ауторови претходни историјски и богословски радови, који су привлачили пажњу свих укључених у кретање науке и просвете у нашој Отаџбини, одавно заслужили.
Настанак и судбина Дњепра
После Нојевог потопа у Русији, Алаун је први изронио из понора и, навикнут да дрема под водама, није помишљао да се такмичи са облацима у висини, протежући се лењо, не високо, али барем дугачко, гребен од Запада ка Истоку. Ко би тада погледао из облака (није било где да се погледа) помислио би да је то огроман кит који плива у океану, чији су се бркови и шапе из дана у дан повећавали и расли.
Гони вихорима, таласи потопа брзо су нестали са лица земље; у року од неколико дана појавила се земља и земља у свим правцима од Алауна. Све је хтело да поприми неки облик при изласку из вода; али ништа још није имало одређену слику и обрис: сада је вода, а сутра суво; Сада је као суво, а сутра опет понор.
Трудан влагом изнутра, опечен сунцем споља, Алаун је из себе изливао реке и потоке на све стране. И сада их је много, али тада их је било десет пута више.
Важније од све остале деце биле су две ћерке и један син. Најстарија од кћери звала се Волга, друга по њој Двина; Отац је свом сину дао име Дњепар.
Отац погледа сву децу, погледа други и трећи пут и, показујући на Волгу, Двину и Дњепар, рече:
- Ово су моја деца! Прави Алауновичи!
– Шта нам проричеш, родитеље? – питала су сва тројица. – Како да живимо, куда да течемо и где да завршимо?
„Живи“, одговори Алаун, „како Бог заповеда; течи куда талас води; не бој се олуја и ветрова, планина и брзака; Бој се једнога – да се сретнеш с морем: тамо где је, биће вам свима крај!
Млади нису дуго размишљали! Волга је, као и најстарија, гледала на све стране и текла на исток, ка сунцу, које је тада било још сјајније и лепше него сада.
Ускоро се спријатељила са језерима и мочварама, понела са собом сву њихову снагу, потекла као точак око целе руске земље, наџивела сву своју браћу и сестре, и умрла од старости: или ју је море прогутало, или се она сама разлила широко у море; јасно је само да су Волга и Каспиј као почетак и крај исте ствари.
Двина, која није волела своју старију сестру, одмах се окренула Западу; као она, свуда је тражила младожењу, а као она, ћудљива, није га нашла; Неман је отишао лево од ње, Ембах је отишао надесно; а онда се море убрзо сусрело и прогутало је са свим водама, не рекавши „здраво“! Није било тока на Запад: не само реке, већ и сунце би се ту завршило!
Дњепар није имао шта да бира – морао је да тече на север или југ. Од прве је завладао налет хладноће, и Словутицх је појурио на југ. Овде није као Волга и Двина: ни једно језеро, ни једна мочвара; све планине и шуме, шуме и брда. Види се да сува страна.
Дњепар скаче и игра, игра и гута потоке и реке. Већ му иде одлично; залио Смоленск, опрао Оршу, граничио се са Могиљевским планинама. Време је за младу! Али где могу да га набавим? Дубровка мала, Орша слаба; Дњепр их благо погледа и нареди им да се држе за себе; али он тече и размишља о нечем другом; Младићу је већ досадно сам!
Изненада, неочекивано, из песка и мочвара, с десна израња тиха и скромна Березина, по годинама и водама скоро иста година. Дњепар никада раније није видео ништа слично; Березина никада раније није срела себи равну; спојили и текли заједно. Дњепар, као човек, заклео се на верност до гроба; Березина, као жена, веровала је у Дњепар; али искуство је припремило – и ускоро – нешто друго.
На несрећу Березине, ниоткуда, на левој страни је Сож - пун воде, јака стаса, земљакиња Дњепра и слична по карактеру; Славутицх је заборавио заклетву и ујединио се са Сожом. Сада већ троје теку. Време је, време је да се Дњепар смири: иначе ће лош глас проћи по целој руској земљи.
Али овде долази Припет - богат водама не мање од самог Дњепра. Нашег младића више не дира само љубав, он рачуна и на добробит: „Цело име Припети“, мисли он, „припашће мени“, и узима је за жену. „Сад ћу“, мисли он, „живети славним животом, без страних вода, носићу читаве бродове на себи, посебно у пролеће“.
Ан, - ево Десне пред мојим очима. Шта да се ради овде? Млада је фина и тражи младожењу. Дњепар њој; она је од њега. "Видим", каже она, "како си превртљив! Али нисам толико лаковеран, не можеш да ме превариш; али да од сада немаш нову жену. Ја ћу бити последњи, или нећу и потећи ћу на Дон." Дњепар се заветовао и сјединио са Десном; било је под Кијевским планинама.
Од тада се Дњепар настанио; Још је сакупио много река, али све за слуге, а не за супружнике. Десна је строго пазила на свог мужа и више није било искушења; дошло је друго време и друга судбина.
Пре, где год се Дњепар окрене, свуда је широко и слободно: песак се руши, шуме се разилазе. Сада нешто десно почиње да се стврдњава и опстаје. Дњепар је под собом осетио гранит. Сада је већ избио главу на површину. Дњепар је скренуо улево и тече даље; а гранит га прати и јаче сече. Дњепар је сав лево, а он мисли: „Не може да ме стигне.
Одједном угледа непријатеља не само на десној, већ и на левој страни: са обе стране су огромне зграде и литице; нема шта да се бира. Дњепар се усправио и погнуо главу и јурнуо напред: пробио се кроз стене и литице, али је и сам био потпуно сломљен. Није било више снаге и снаге; исто, али не исто. Обале су потонуле, брзаци нестали, а седе власи су се појавиле као код старца – трске и поплавне равнице.
А жега?.. Шта је следеће јаче, пече се као у рерни. Немојте дуго јести исту храну; нема нових сукурса. Понегде се јављају јаруге и удубине, али су све суве; ни кап воде.
Види Дњепар, који није добар, али наставља да тече, где не зна. Не враћајте се у Алаун. Хвала Богу да још нема мора!
Али нешто је сумњиво: нешто испред вас спречава да идете напред. Дњепар се шири и све гушћи, али није добре дебљине, као што се дешава старим људима пред смрт.
Песма "Не обесхрабрујте се"
Тако да, родивши се сиромашан,
Кроз тешко стрпљење и труд,
Онда буди покоран, стрпљив,
Када је Творцу задовољно,
Да једеш хлеб свој у зноју,
Понизно се поклони пред Њим,
Када за ревносну љубомору
Додељен вам је мали круг,
А унутар њених граница је скучено
Твој дух кипи од налета -
Покажи се у добрим делима,
Осветли овај свет својим сјајем,
Укроти љубомору понизношћу,
Када вољом Провиђења,
Радим цео живот, дан и ноћ,
Не добијаш никакво охрабрење
Победите тврдоглави гнев,
И окрепљен побожношћу
У твојој болној борби,
Не части падом и бешчашћу
Пратите своју судбину;
Али труди се да будеш веран у малим стварима,
Постоји свеблаго Провиђење,
Сведок твојих праведних дела,
Жеље, мисли, стрпљење,
Положите све своје наде у њих,
У руци срца Његовог су моћни,
Онај који је створио овај свет од оних који га носе,
У креативним, добрим делима,
Ти и зло су у сукобу,
Када по речи Божијој Речи
Бићете гоњени због истине,
Прати је поново,
И ако можете да их спасете,
Заборављајући на своју наклоност и заслуге,
Немојте им се осветити за њихову издају,
Узвраћајте им добром за зло,
Он ће послати искушење у ваш дом
Ох! пролиј реке суза за њима,
Сетите их се у својим молитвама,
Каква год да је твоја судбина,
Поклони све својој земаљској отаџбини,
Будите храбри да извршите подвиг за Цара,
Поштуј Цркву,
Иза гроба је Небеска земља:
Награда је ту - немојте се обесхрабрити!
Када божанска доброта
Он ће те наградити за твоју храброст,
Даће ти здраву слаткоћу,
Он ће дати богатство и славу,
Заштићен кротким смирењем,
И окрећући своје срце Богу,
У овом животу ћеш имати
Знај да опростиш непријатељима,
Пожурите им у помоћ без позива,
Претвори њихову тугу у радост,
Немојте се обесхрабрити када радите за њих.
Али ако су пратиоци срећни
Ласкавци ће се увући у ваше двориште,
Стреле поносних погледа
Не заборавите да их истерате;
Унеси истину у своју кућу,
Седите их за сто са вама,
Чувајте њихову сурову истину,
Можда ће вас занимати: