Traktatet

Përmbajtja Rreth neologjizmit ose racionalizmit Një vështrim në filozofinë greke Mbjellja dhe suksesi i krishterimit në Khersonin e lashtë Një vështrim në marrëdhëniet tona diplomatike me oborrin romak për çështjet e kishës romake Rreth betimit të peshkopëve katolikë drejtuar papës Rreth dioqezës së sapokrijuar katolike romake në Kherson Rreth edukimit të ri të rinjve të Krimesë në vendet e lashta. Propozimi i Konsistorit Dioqezan i Konsistorit Dioqezan Kherson Analiza e esesë nga peshkopi Macarius, doktor i teologjisë, me titull "Teologjia dogmatike ortodokse" Origjina dhe fati i poemës së Dnieperit "Mos u dekurajoni" Rreth neologjizmës ose racionalizmit Racionalistët janë ata nga teologët e huaj më të rinj që nuk lejojnë asgjë të mbinatyrshme në fenë e krishterë dhe thirren me supozimin se në çështjen e fesë veprojnë në përputhje me dinjitetin e arsyes: të tjerët shumë më me drejtësi dhe me dinjitet i quajnë neologë, teologë të ri, socianët më të rinj dhe deistë të krishterë. Racionalizmi zakonisht, edhe pse në mënyrë të padrejtë, është në kontrast me mbinatyrshmërinë, ose atë mënyrë të të menduarit për fenë që lejon ekzistencën e zbulesës së mbinatyrshme. Meqenëse kjo mënyrë e të menduarit është shpallur në teologji që nga fillimi i krishterimit e deri në kohët tona, racionalistët që e ndjekin atë quhen paleologë ose teologë të vjetër. Origjina e neologjizmës. Neologjizma e ka origjinën në Gjermani në fillim të gjysmës së fundit të shekullit të kaluar (XVIII). Arsyeja e menjëhershme e përhapjes së saj ishte mendimi në rritje midis teologëve të asaj kohe se sistemi i mësimdhënies kishtare midis katolikëve dhe protestantëve nuk përputhej në gjithçka me mësimet e Biblës, dhe për këtë arsye dogma e tyre, në formën e saj të mëparshme, ishte plotësisht e papërshtatshme për kohët moderne. Si pasojë e këtij paragjykimi, shumë dogma iu nënshtruan kritikave, të cilat nuk hezituan t'i shpallnin disa prej tyre të paprovuara dhe në kundërshtim me arsyen. Neologët më të moderuar gjermanë menduan se ishin të kënaqur me transformimin e mësimit të kishës, në frymën e Socinianëve; por shumica, nën drejtimin e shoqërisë sekrete të Iluminatit, shkoi më tej. Disa, për shembull Eichhorn, hodhën dyshime mbi autenticitetin dhe frymëzimin e librave të shenjtë dhe kërkuan mënyra për të shpjeguar natyrshëm gjithçka që ishte e mbinatyrshme në to. Të tjerë, si Amoni, shpifën historinë e dogmave, duke përfaqësuar formimin e tyre në formën e tanishme si pasojë e ndikimit të filozofisë lindore dhe neoplatonike, si te mësuesit e Kishës ashtu edhe te shkrimtarët më të shenjtë; të tjerët mbronin dinjitetin e fesë natyrore, gjoja të poshtëruar padrejtësisht përballë fesë së krishterë; disa, si Bard dhe Edelman, u përpoqën t'i asimilojnë vetë themeluesit e krishterimit në një mënyrë të menduari racionalist, duke i njohur ata si mësues të fesë natyrore, të keqkuptuar dhe të shpërfytyruar nga ndjekësit e tyre. Duke mos pasur fillim të përbashkët, çdo neolog pranoi dhe hodhi poshtë atë që donte, derisa Kanti e mbylli fenë brenda kufijve të të ashtuquajturës arsye të pastër. Qëllimi kryesor i neologjisë. Duke mbajtur qëndrimin kryesor të fesë së Kantit, se krishterimi nuk është gjë tjetër veçse një paraqitje simbolike e ideve të fesë natyrore, neologët i drejtuan të gjitha përpjekjet e tyre që, me ndihmën e filozofisë, të zbulonin në simbolet historike të krishtera një fe të pastër nën emrin e krishterë. Doktrina e neologëve dhe përgënjeshtrimi i saj. I. Për të arritur këtë qëllim, neologët: mos pranoni zbulimin e mbinatyrshëm. a) Sepse, - thonë ata, - në kohët e lashta, për shkak të mungesës së informacionit psikologjik, të gjitha ndryshimet e jashtëzakonshme në shpirtin e njeriut u krijuan nga ndikimi i qenieve më të larta. Përgjigja 1. Ky supozim i pavërtetuar mund të ketë një zbatim për shkrimtarët e shenjtë, nëse ata kërkonin besim pa prova; por ata, duke folur për marrëdhënien e tyre të jashtëzakonshme me Frymën e Zotit, cituan si dëshmi të kësaj vepra të tilla, të cilat dëshmonin në mënyrë të pakundërshtueshme praninë e jashtëzakonshme të fuqisë së Zotit në to. A u bënë vërtet mrekulli sepse nuk njihnin psikologjinë e fundit? Përgjigjja 2. Shkrimtarët e shenjtë dinin të dallonin dhe dallonin në çështjen e fesë veprat e mendjes së tyre nga frymëzimet e Frymës së Perëndisë (1 Kor. 7:10–12, 2 Kor. 11:17), dhe ata vetë paralajmëruan kundër njerëzve të tillë që e përçojnë si zbulesë arbitraritetin e mendjes dhe të zemrës së tyre (25:10-12, 25:1, 4:23). b) Në librat e shenjtë, thonë neologët, nuk ka asgjë që nuk mund të shpjegohet nga aftësitë dhe informacionet natyrore të shkrimtarëve të tyre. Por nëse do të ishte vërtet e mundur të shpjegohej gjithçka në këtë mënyrë, atëherë askush nuk do të kishte të drejtë të shkelte atë. Sepse vetë shkrimtarët e shenjtë pohojnë vazhdimisht dhe me vendosmëri se ata nuk e shpikën vetë mësimin e tyre, por e morën atë nga Perëndia nëpërmjet zbulesës së drejtpërdrejtë (për shembull, 2 Pjet. 1:21), kështu që ndonjëherë ata vetë nuk e kuptonin plotësisht atë që kishin për të thënë me frymëzimin e Frymës së Perëndisë për brezat e ardhshëm (për shembull, Dan. 12:6-9:2, Jer. 12:6-9:2). Për më tepër, është e pamundur të shpjegohen të gjitha mësimet që përmbajnë librat e shenjtë nga aftësitë natyrore dhe informacionet e shkrimtarëve të tyre. Sepse këta shkrimtarë ishin njerëz të thjeshtë dhe të pamësuar: prandaj nuk mund të shpiknin ndonjë mësim të lartë, siç e shohim në librat e shenjtë. c) Frymëzimi, thonë neologët, është i papajtueshëm me pavarësinë morale të një qenieje racionale. Përgjigja 1. Origjina e koncepteve në shpirt nga përshtypja e objekteve shqisore nuk e shkatërron pavarësinë morale të një personi, aq më pak mund të shkatërrohet nga veprimi i fuqisë shpirtërore në shpirtin e njeriut. Përgjigja 2. Përvoja e përditshme mëson se rrjedha e mendimeve në mendjen tonë nuk është gjithmonë arbitrare dhe se shpesh pa dëshirën tonë, madje edhe kundër vullnetit tonë, vijnë mendime përmes të cilave ndonjëherë zbulohen të vërteta të larta. Kushdo që beson në Providencë nuk do të mohojë se rrjedha e tyre e pavullnetshme u nënshtrohet ligjeve në dispozicion të Providencës, dhe për këtë arsye nuk mund të dyshojë në pajtueshmërinë e frymëzimit me lirinë njerëzore. d) Nëse shpallja është e nevojshme për të mirën e gjinisë njerëzore, atëherë është e pakuptueshme, siç thonë neologët, pse Providenca nuk ua komunikoi atë të gjithë njerëzve. Përgjigja 1. Fillimisht, shpallja iu komunikua, në personin e Ademit dhe Noeut, të gjithë njerëzve. Historia e fesë tregon se popujt që erdhën nga familja e Noeut pas epidemisë babilonase vetë gradualisht shtrembëruan dhe humbën konceptet e sakta për të, duke u kënaqur me trillimet dhe pasionet. Feja e krishterë synohet gjithashtu për të gjithë racën njerëzore (Marku 16:15) dhe nëpërmjet apostujve u shpall në të gjithë botën e njohur atëherë (Rom. 10:18). Përgjigja 2. Zbatimi i të vërtetave shpëtuese të fesë së krishterë ndaj popujve që mbeten të paditur për të nuk mund të kufizohet në kufijtë e shkurtër të kësaj jete, sepse vetë Shkrimi i Shenjtë paraqet një shembull për të kundërtën (1 Pjet. 3:19-20). Përgjigja 3. Neologu duhet të zgjidhë të njëjtin kundërshtim. Sipas tij, njohja dhe përmbushja e detyrave morale kërkon një mendje të edukuar nga filozofia. Pra, nuk është e qartë pse Providenca u largua dhe po lë kaq shumë popuj pa filozofi? Në mënyrë të ngjashme, neologu duhet të përgjigjet pse feja natyrore nuk është e njohur për të gjithë popujt në formën e saj të pastër? e) Ai që ka marrë zbulesë, thonë neologët, nuk mund të ketë besim të arsyeshëm se shpallja hyjnore i është komunikuar; Kjo kërkon një zbulim të ri, e kështu me radhë. Por vetë imazhi dhe përmbajtja e zbulesës mund të përmbajnë tashmë shumë shenja vendimtare të origjinës së saj të drejtpërdrejtë nga Zoti. Nëse, megjithatë, këto shenja plotësohen nga dëshmi të jashtme që përbëhen nga disa fenomene të mrekullueshme; atëherë Hyjnia e shpalljes tejkalon çdo dyshim. II. Neologët refuzojnë sakramentet. Sepse, thonë ata, sakramentet janë në kundërshtim me qëllimin e zbulesës, që është të mësojë njerëzit. Përgjigju. Sakramentet jo vetëm që nuk janë në kundërshtim me këtë qëllim, por edhe më udhëzuese se objektet e tjera, sepse përmbajnë të vërtetat më të larta. Misteri i tyre nuk qëndron në faktin se ne nuk kemi asnjë ide për atë që besojmë, por në faktin se nuk e kuptojmë mundësinë e brendshme të asaj që përfaqësohet. b) Është e pamundur, thonë neologët, të kesh një bindje të arsyeshme në vërtetësinë e sakramenteve, sepse arsyeja nuk mund të shohë pajtimin e tyre me ligjet e mendjes. Përgjigju. Ka dy mënyra për të bindur veten për të vërtetën e diçkaje: rruga e reflektimit (filozofia) dhe rruga e dëshmimit të të tjerëve (historia). Ne arrijmë bindjen në vërtetësinë e sakramenteve nga rruga e fundit, e cila është po aq në përputhje me arsyen sa e para. c) Sakramentet, thonë neologët, edhe nëse është e mundur, janë të padobishme. Përgjigju. Përkundrazi: së pari, në aspektin teorik ato plotësojnë të metat e fesë natyrore dhe hapin arsyen; së dyti, në aspektin praktik shërbejnë si bazë për të vërtetat më ngushëlluese dhe më lartësuese, duke forcuar vullnetin në krijimin e së mirës; së treti, në përgjithësi e lartësojnë shpirtin njerëzor, e ngrenë mbi rrethin e ngushtë të ekzistencës së kufizuar dhe e afrojnë me të pafundmen. III. Neologët nuk lejojnë mrekulli. a) Sepse, siç thonë ata, mrekullitë transformojnë ligjet e natyrës. Përgjigje 1. Mrekullitë nuk nënkuptojnë një transformim të plotë të ligjeve të natyrës, por vetëm prodhimin e fenomeneve të tilla që nuk mund të shpjegohen me këto ligje. Përgjigja 2. Nëse një person, me lirinë e tij, mund të bëjë disa ndryshime në rrjedhën e zakonshme të gjërave pa shkelur ligjet e tyre themelore; aq më tepër është e mundur kjo për Krijuesin e gjithësisë. Përgjigja 3. Ligjet e natyrës janë më të mirat për arritjen e qëllimeve të zakonshme, universale, por kjo nuk përjashton mrekullitë si një mjet për të arritur qëllime më të larta. Mbretëria morale, ashtu si mbretëria e lirisë, nuk mund të përfshihej në ligjet e nevojshme të mbretërisë së natyrës. Nëse marrëdhënia e krijesave racionale me Krijuesin e tyre bazohet në liri, atëherë marrëdhënia e Krijuesit me to nuk mund t'i nënshtrohet ligjeve fizike të domosdoshme të domosdoshmërisë natyrore. b) Për të njohur çdo fenomen si mrekulli, thonë neologët, pra si shprehje e drejtpërdrejtë e fuqisë krijuese, duhet të jetë i sigurt se në serinë e pamatshme të shkaqeve natyrore nuk ka njeri që mund të prodhojë një fenomen të tillë dhe për këtë është e nevojshme të njihet e gjithë përbërja e botës, gjë që është e pamundur. Përgjigje 1. Kërkesa është e padrejtë! Për këtë, mjafton të dihet se shkaku që ka prodhuar fenomenin e mrekullueshëm nuk është i tillë që mund ta prodhojë atë; për shembull, ringjallja e të vdekurve me një fjalë, dhe se të gjitha shkaqet e njohura për ne janë gjithashtu të paaftë për ta prodhuar atë. Përgjigja 2. Supozimi se në këtë rast ka vepruar ndonjë shkak natyror i panjohur është i pabazuar, sepse, së pari, në këtë rast e panjohura do të shpjegohet edhe me të panjohurën; së dyti, lind një pyetje e pazgjidhshme: pse u shfaq një arsye e panjohur për të kryer një mrekulli pikërisht kur donte mrekullibërësi dhe në formën në të cilën ai donte? Dhe, së treti, lejohet shpifja ndaj Providencës, sikur lejon disa shkaqe natyrore të veprojnë plotësisht në kundërshtim me qëllimet morale. c) Besimi në mrekulli, thonë neologët, bazohet në dëshminë e njerëzve; por njerëzit nuk mund të dëshmojnë për natyrën e mbinatyrshme të ndonjë ngjarjeje, sepse e mbinatyrshmes nuk i nënshtrohet përvojës, mbi të cilën bazohen të gjitha provat. Por me çdo mrekulli duhen pasur parasysh dy gjëra: së pari, a ka ndodhur vërtet ngjarja që paraqitet si mrekulli dhe, së dyti, a është vërtet një mrekulli kjo ngjarje, baza e së cilës është jashtë botës së dukshme? Në rastin e parë, ne jemi të bindur nga dëshmitë e njerëzve të tjerë, por në këtë të fundit ne duhet të binden nga reflektimi ynë mbi natyrën e vetë incidentit dhe marrëdhënien e tij me ligjet e natyrës. d) Shumica e mrekullive të përshkruara në Dhiatën e Re nuk janë asgjë më shumë, thonë neologët, veçse raste të çuditshme (mrekulli), të cilat konsiderohen mrekulli për shkak të mungesës së ndriçimit. Por, së pari, ky supozim është më i çuditshëm se çuditë e supozuara. Dihet se një bashkim i tillë i jashtëzakonshëm i rrethanave, që mund të konsiderohet si një mrekulli, ndodh shumë rrallë: me çfarë mrekullie një bashkim i tillë u përsërit pothuajse vazhdimisht gjatë kohës së shkurtër të shërbesës së Jezu Krishtit në tokë? Kush e bëri natyrën të hapë në këtë kohë të gjitha burimet e mrekullisë? Së dyti, nëse kjo do të ishte çështje e një rasti, atëherë aktorët nuk mund të kishin premtuar mrekulli me atë besim me të cilin premtuan. Së treti, saktësia e caktuar e karakterit të tyre kërkonte që ata të mos abuzonin me ata që i konsideronin veprimet e tyre si mrekulli. Së katërti, besimi, të cilin Jezu Krishti dhe apostujt e Tij e kërkonin vazhdimisht dhe pa të cilin nuk mund të bënin mrekulli (Marku 6:5), tregon se mrekullitë ishin veprime psikologjike, thonë neologët. Përgjigju. Është e vërtetë se besimi ishte një kusht i domosdoshëm për kryerjen e mrekullive, megjithëse ato kryheshin edhe me fuqinë e Zotit; sepse kjo fuqi i prodhoi ata për përmirësimin moral të njerëzve dhe një synim i tillë nuk mund të arrihej pa besim nga ana e tyre. Megjithatë, shumë mrekulli u kryen pa besim në ata subjekte mbi të cilët u kryen; për shembull, fiku nuk mund të kishte besim, por u tha; stuhia gjithashtu nuk mund të kishte besim, por u qetësua për mrekulli më shumë se një herë, e kështu me radhë. f) Nëse Jezu Krishti dhe apostujt kryen mrekulli të vërteta, atëherë nuk është e qartë, thonë neologët, pse shumica e hebrenjve nuk u besuan atyre. Por nëse ata nuk e bënë atë, atëherë është edhe më e pakuptueshme se si shumica e racës njerëzore u besuan atyre. Si munden ata vetë të ishin aq të bindur për Hyjninë e fesë që mësonin, saqë të gjithë pothuajse pësuan një vdekje të dhimbshme për të? Mendja, e verbuar nga pasionet, do të gjejë gjithmonë arsye për të dyshuar në të vërtetën e mrekullive. Çfarë është më e mrekullueshme se bota e dukshme? Megjithatë, një ateist nuk beson në Zot. g) Të gjithë popujt në gjendje të vrazhdë flasin për mrekulli dhe profeci, thonë neologët. Por mrekullitë e falsifikuara jo vetëm që nuk i hedhin poshtë ato reale, ato presupozojnë domosdoshmërisht ekzistencën e tyre, ashtu si ekzistenca e një monedhe të falsifikuar presupozon domosdoshmërisht ekzistencën e një monedhe të vërtetë. Në lidhje me përsosmërinë e fesë së krishterë. Përsosmëria e fesë së krishterë mund të jetë ose parafjalë ose subjekt. Përsosmëria thelbësore e fesë qëndron në faktin se ata që e shpallin atë përpiqen të fitojnë gjithnjë e më shumë njohuri rreth saj, për të kuptuar idealin e përsosmërisë që përmban ajo. Një fe është e para-përmirësueshme kur shuma e të vërtetave që e përbëjnë atë ose mund të rritet, ose disa të vërteta mund të zëvendësohen nga të tjera ose të ndryshohen. Në aspektin e parë, askush nuk e mohon përsosmërinë e fesë së krishterë. Neologët e konsiderojnë të përsosur edhe në shenjën e fundit, për arsyet e mëposhtme: 1. Është e pamundur të mendohet, thonë ata, se raca njerëzore në kohën e ardhjes së Krishterimit qëndronte në një fazë të tillë të zbulimit të fuqive mendore dhe morale, saqë feja më e përsosur për të cilën vetëm njeriu është disi i aftë në tokë, mund t'i jepej asaj. a) Por raca njerëzore vërtet qëndronte atëherë në një shkallë të lartë të zhvillimit të fuqive mendore. Grekët dhe romakët treguan eksperimente të tilla në aktivitetin e tyre mendor, saqë habiten dhe imitohen edhe në kohët moderne. b) Një person në moshë të re mund të mësojë të gjitha problemet kryesore të çdo shkence dhe mënyrën kryesore për t'i zgjidhur ato, në mënyrë që të përqafojë të gjithë rrethin e shkencës. c) Urtësia e Zotit mund të jepte një fe që, ndërkohë që kënaqte nevojat e njerëzve në një nivel më të ulët arsimor, ishte në të njëjtën kohë e aftë të kënaqte nevojat e njerëzve të arsimit të lartë. d) Feja nuk duhet të përmbajë kompleksitetin e të gjitha njohurive për Zotin; duhet të përmbajë vetëm thelbin e kësaj njohurie; por ky esencë është gjithmonë i njëjtë. 2) Vetë vetia e fesë së krishterë tregon se ajo është e përsosur, thonë neologët, sepse, së pari, ajo ka imazhe të ndryshme të përfaqësimit të gjërave: më të larta (thjesht racionale) dhe më të ulëta (simbolike), dhe së dyti, disa objekte nuk ndriçohen sa duhet, për shembull, jeta e ardhshme. a) Por shpesh neologët i konsiderojnë idetë e thjeshta njerëzore si imazhe më të ulëta simbolike dhe shpesh përbëjnë objekte më të larta që nuk kuptohen nga mendja, por mendohen nga besimi, për shembull, sakramenti i shëlbimit. Në mësimet e Kishës së vërtetë këto imazhe paraqiten në harmoni të përsosur me gjithë ekonominë e shpëtimit; b) sa i përket errësirës në të cilën përfytyrohet jeta e ardhshme; atëherë çështjet thelbësore të saj, zgjidhja e të cilave është e nevojshme për paqen e gjinisë njerëzore, zgjidhen mjaftueshëm në fenë e krishterë dhe është i nevojshëm mbulimi jo i plotë i kësaj teme që virtyti njerëzor të ketë më shumë pastërti dhe vetëmohim. 3. Feja patriarkale dhe ajo mozaike janë përmirësuar me kalimin e kohës; pse, thonë neologët, nuk mendojnë se edhe feja e krishterë duhet të përmirësohet me kalimin e kohës? Përgjigju. Shembulli i këtyre feve vërteton vetëm se feja e shpallur mund të përsoset nëse i pëlqen Krijuesi i saj. Por nga kjo nuk rezulton se ajo ka qenë gjithmonë e tillë. Përsosmëria e feve patriarkale dhe e fesë mozaike u parashikua në vetë zbulesën e Dhiatës së Vjetër (për shembull, Hag. 2: 7–9, n.: Hebr. 12: 2–27). Përkundrazi, feja e Dhiatës së Re duhet të jetë e pandryshueshme (Hebrenjve 12:27–28), kështu që çdo ndryshim në të sjell një mallkim, sipas fjalës së apostullit (Gal. 1:8–9). Lidhur me teorinë e përshtatjes. Pajisja mund të ketë të bëjë me formën ose çështjen. Lloji i parë i përshtatjes dominon në të gjithë Shkrimin e Shenjtë, sepse është shkruar në një formë të thjeshtë dhe të kuptueshme për të gjithë. Përshtatja materiale mund të jetë ose negative, kur disa të vërteta mbahen të heshtura, dhe pozitive, kur gabimet mësohen ose miratohen. Përshtatja negative nuk është e huaj për shkrimtarët e shenjtë (Gjoni 16:12, 1 Kor. 12:22, Gal. 3:15). Neologët u atribuojnë atyre një përshtatje pozitive, duke menduar kështu: nëse supozojmë se apostujt dhe vetë Jezu Krishti nuk përdorën përshtatje pozitive, atëherë duhet të pajtohemi se ata kishin të njëjtat paragjykime që mbizotëronin te hebrenjtë e asaj kohe. Për shembull, për shfaqjen e engjëjve, për veprimin e shpirtrave të këqij, etj. Përgjigju. Është ende e nevojshme të vërtetohet se mendimet që neologët i konsiderojnë si paragjykime janë vërtet paragjykime. Por asnjë nga neologët nuk mund ta vërtetojë këtë. Në këtë rast, të gjitha arsyet e tyre qëndrojnë në një gjë: mendja nuk e kupton mundësinë e brendshme të ndonjë mësimi, për shembull, për shfaqjen e engjëjve, për veprimin e shpirtrave të këqij dhe të ngjashme. Por sipas këtij rregulli mund të kthehet në paragjykim p.sh lidhja e shpirtit me trupin, raporti i botës me Zotin e të ngjashme; në mësimin për këto objekte, mendja nuk e kupton as mundësinë e brendshme të saj. Teoria e përshtatjes, përveç faktit se nuk ka një themel të fortë, është edhe e papërshtatshme sepse, së pari, përshtatja e supozuar është krejtësisht e padenjë për shkrimtarët e shenjtë, si lajmëtarë të Zotit, të cilët vazhdimisht dhe solemnisht siguruan se flasin të njëjtën të vërtetë (Gjoni 18:37, 8:46). Së dyti, është krejtësisht e panevojshme. Predikimi i Kryqit tronditi të gjitha paragjykimet, madje edhe të gjithë mënyrën e të menduarit për fenë, si çifute ashtu edhe pagane. Duke pasur sukses në këtë detyrë më të vështirë, shkrimtarët e shenjtë nuk kishin më nevojë të kursenin paragjykime të tjera midis njerëzve, aq më tepër që këta të fundit i dëgjonin sikur të ishin vetë Zoti. Nëse, me sa duket, duhej përshtatje, kjo ishte në mësimin e rregullave morale, sepse zemra është gjithmonë më këmbëngulëse se mendja; megjithatë, edhe më racionalistët pranojnë se morali i paraqitur në Dhiatën e Re është shumë i pastër dhe i rreptë për sensualitetin. Së treti, teoria e përshtatjes çon në shtrembërimin dhe shkatërrimin e krishterimit. Bazuar në teorinë e akomodimit, secili mund të pranojë ose refuzojë atë që i pëlqen në Shkrimet e Shenjta; siç ndodhi me neologët, të cilët cenojnë refuzimin e të vërtetave më themelore të krishterimit, si p.sh. Hyjninë e Jezu Krishtit, personalitetin e Shpirtit të Shenjtë, rënien e njeriut, përhapjen e mëkatit origjinal, shlyerjen etj. Një vështrim në filozofinë greke Zinxhiri i artë i veprave mendore, secila prej të cilave mban vulën e një veprimi të veçantë të disa aftësive mendore, dhe të gjitha së bashku zbulojnë gjurmë të qarta të një gjeniu, dikur të palodhur në punë, gjithmonë i ri në shpikje, shpesh i mahnitshëm me vetë gabimet - kjo është ana kurioze në sondazhin e filozofisë greke! Sa përfitim ka nga ky rishikim! Filozofia përfundoi rrethin e saj midis grekëve nën ndikimin e vazhdueshëm të ligjeve të cilave mendja e përjetshme ia nënshtronte zbulimin e mendjeve të fundme. Filozofia e re e përfundon rrethin e saj nën ndikimin e të njëjtave ligje. Njohja e këtyre ligjeve është mjeti i vetëm për t'u përshtatur më saktë me to. Por këto ligje, duke qenë të qarta në vetvete, mbulohen gjithmonë me një errësirë ​​gjatë funksionimit të tyre. Arsyeja për këtë janë kufizimet e mendjes njerëzore, për të cilat është e vështirë, pothuajse e pamundur, të veprosh dhe të vëresh ligjet e veprimeve të dikujt në të njëjtën kohë. Pra, vetë domosdoshmëria na detyron të mësojmë t'i njohim këto ligje nga përvoja e paraardhësve tanë. Në këtë drejtim, shqyrtimi i kursit të filozofisë greke mund të shërbejë si një shpjegim paraprak i rrjedhës së filozofisë së re dhe, si të thuash, një hyrje për këtë të fundit. Filozofia greke, pasi u ngjit në një shkallë të caktuar të përsosmërisë, filloi udhëtimin e saj të kthimit, u poshtërua dhe ra. Një transformim i tillë i tij nuk është rastësi, është fryt i hidhur i shkaqeve që prodhojnë pasoja katastrofike. A është filozofia e re plotësisht e sigurt nga ndikimi i këtyre shkaqeve? A nuk shërben shikimi i tyre si paralajmërimi më i mirë kundër tyre? Apo nevoja e ngritjes dhe rënies, e cila lidh natyrën e dukshme, shtrihet edhe në veprat e padukshme? Por edhe në këtë rast, masa paraprake nuk është e panevojshme: të paktën mund të shtyjë momentin fatal. A është kjo tashmë e pamundur?.. Le të nxitojmë të ndjekim gjurmët e filozofisë greke; Ndoshta nga vetë rrjedha e saj do të shohim se fundi i mjerueshëm që i ndodhi ishte rezultat i devijimeve të saj arbitrare nga rruga e drejtë dhe se kjo rrugë në vetvete nuk është e bllokuar askund për një person. Filozofia, para se të shfaqej në mesin e grekëve në formën e saj, për një kohë të gjatë veshi veshjen e përrallësisë, të cilën e solli nga barbarët. Pavarësisht diversitetit magjepsës të veshjeve të tilla, nën të fshihej një skelet i shëmtuar, i përbërë nga kocka të ndryshme, të kalbura ndër shekuj dhe jo i mbështetur nga besimi i verbër në legjenda. Megjithatë, grekët nuk guxuan t'i preknin këto rroba për një kohë të gjatë, duke i konsideruar ato si vepër të perëndive. Gjendja mendore e këtyre njerëzve ishte pothuajse fëminore. Fëmijët kanë frikë nga errësira: çfarë është më e errët se legjendat? Prandaj, mendimet e tyre, pa u thelluar në brendësinë e legjendave, fluturuan në sipërfaqen e tyre, duke shpërndarë vazhdimisht lule, të kënaqur me erën e tyre dhe duke mos u kujdesur për të kënaqur urinë e tyre të brendshme. Filozofia e imagjinatës nuk është padyshim filozofi e vërtetë. Megjithatë, ajo ka perfeksionet e saj. Gama e imagjinatës është e gjerë, edhe pse jo e përcaktuar: ajo nuk mund të thellohet në objekte, por lirisht mund të ngrihet mbi to. Sidomos fabulat e grekëve kanë shumë gjëra të mrekullueshme në to. Imagjinata e tyre, e udhëhequr nga shija për eleganten, me të cilën natyra i kishte pajisur me aq bujari, zgjidhi, në mënyrën e vet, pothuajse të njëjtat pyetje mbi të cilat punuan më pas fakultetet e tyre të larta. Duke mos pasur parime të veta, ajo përdori parandjenja të brendshme. Lideri është jo i besueshëm në përpjekjet e mëtejshme për të zbuluar të vërtetat e njohura, por shpesh besnik në përpjekjen fillestare për të zbuluar të vërtetat ende të panjohura. Sepse depoja e këtyre parandjenjave është zemra dhe zemra në përgjithësi ka ruajtur më shumë ndjenja për qëllimin e saj sesa mendja ka ruajtur koncepte për epërsinë e këtij qëllimi. Sa të rëndësishme duhet të jenë ato momente në rrjedhën e shpalosjes së fuqive mendore në çdo popull, në të cilat me sa duket zbulohet fuqia e parandjenjave të tilla! Ata nuk janë fëmijë për një kohë të gjatë: imagjinata e grekëve, që ishin zhvendosur nga Pindi në Parnas, nga Helikoni në Stiks, u lodh dhe, me dashje a rastësisht, u zhyt në rrethin e zhurmshëm të çështjeve politike. Duke zbritur nga Olimpi, filozofia u ul, si për të pushuar, në një vend legjislativ dhe, e angazhuar deri më tani në dëfrimet e veta, filloi të kujdesej për të mirën e njerëzve, si për të lënë një mendim të favorshëm në mendjet e saj, kur zëri i brendshëm i gjeniut e thirri përsëri në ndjekjet e tij të larta. Gjeniu i saj derdhi pika shëruese të thënieve morale, të cilat shërbyen si ilaç i shkëlqyer për ulcerat mendore. Duke u kthyer në rrethin e bujtinës, ai, nga njëra anë, u largua nga pezullimi i padobishëm, nga ana tjetër, u mësua me vëmendjen që kërkonte përfitimi i tij në këtë rreth, ai arriti të konsideronte një person në formën e tij të përgjithshme, të vinte re nevojat, dëshirat dhe shpresat e tij. Barbarët nuk panë një ndryshim të tillë në filozofinë e tyre: ata ruajtën veshjen e saj piitike dhe humbën lumturinë e soditjes së thelbit të saj. Ndoshta filozofia greke... Le të mos e errësojmë agimin e tij të kthjellët me hamendje të zymta: le të nxitojmë të takojmë vetë ndriçuesin e tij, që u shfaq nën qiellin e pastër të Jonit. Tashmë urtësia me përvojë e shtatë të urtëve nuk mund të kënaqte dëshirën vazhdimisht në rritje për njohjen e natyrës dhe rrethi fisnik i vetë-mendimit dukej se hapej vetë para syve të dashamirësve të mençurisë, por ata, nga një paragjykim i çuditshëm ndaj vetes, duke e konsideruar veten të padenjë për të hyrë në të, u përpoqën të shpengonin nga njerëzit e tjerë të drejtën e tyre - duke mos studiuar të drejtën e tyre. Çfarë mund të jetë më e habitshme se spektakli kur këta fëmijë të vërtetë të Minervës largohen nga atdheu i tyre, ndonjëherë duke u endur në formën e tregtarëve për të mbledhur thesaret e nënës së tyre imagjinare të shkapërderdhura midis kombeve të ndryshme? - Në këtë kohë, gjeniu i grekëve ishte, si të thuash, në gjendjen e njerëzve me interesa vetjake, të cilët, duke mos i vënë re thesaret para syve, i kërkojnë në dhe të huaj. Kërkohej vetëm një mendje e fortë dhe grekët mund të gjenin në vetvete, në formën më të mirë të mundshme, atë që kërkonin më kot midis popujve të tjerë. Thales shfaqet dhe vë gurin e parë në krye të filozofisë greke. Megjithëse ky gur, i vendosur, si të thuash, nga një dorë që dridhej, ishte në vetvete mjaft i paqëndrueshëm, megjithatë, gurë të ngjashëm iu ngjitën vazhdimisht, kështu që shpejt u formua një ndërtesë mjaft e saktë e filozofisë elementare. Duke qenë e madhe në perimetër, kjo ndërtesë ishte shumë e ngushtë në kapacitetin e brendshëm. Kjo kapacitet matej me një fije të substancës themelore homogjene, e cila e mbante mendjen në rrethin e shkaqeve materiale. Një shqetësim i tillë u vëzhgua me zgjuarsi dhe u shmang me gëzim nga Anaksagora. Rendi që zbuloi në univers i zgjoi soditësit e tij në një rregull më të mirë në të menduarit e tyre dhe mendja e përjetshme, të cilën ai e vendosi si shkakun kryesor të të gjitha lëvizjeve, tregoi nevojën për të kuptuar thelbin e gjërave për t'u ngjitur nga e dukshme në të padukshmen, nga materiale në shkaqe efikase dhe përfundimtare. E udhëhequr nga ndjenjat në drejtimin fizik te jonianët, filozofia nuk mundi të bënte përparim të rëndësishëm, megjithatë, në fushën e ndjenjave mblodhi një rezervë të madhe për konceptet e arsyes. Vetë natyra, me sa duket, i udhëhoqi vëzhguesit e saj ende të papërvojë në eksplorimin e sekreteve të saj. Natyrisht, ata filluan me gjërat më të afërta me ndjenjat e tyre dhe ajo u largua prej tyre ndërsa ata e ndiqnin; dhe kështu natyra i joshi ata në brendësi të shenjtërores së saj. Ndërsa filozofia po luftonte me sukses të madh në fushën e kërkimit fizik, gjeniu i saj gjeti një organ të ri në Pitagora për të demonstruar fuqitë e saj. Ai frymëzoi tek ai dëshirën për t'i shtuar soditjes mendore shqetësimin për veprimtarinë e vërtetë, e cila, nga njëra anë, plotësonte rrethin e filozofisë, që deri atëherë kishte qenë gjysmë i mbushur, nga ana tjetër, në një farë mënyre shënonte vetë burimin, i cili për një kohë të gjatë mbeti i pazgjidhur, por që më pas supozohej të derdhte rrymë të bollshme njohurish të vërteta. Duke ecur përkrah filozofisë joniane që vazhdonte ende, filozofia e Pitagorës u nda prej saj nga ritualet e saj strikte dhe veshjet numerike, por në thelb të dyja filozofitë kishin cilësi krejt të ngjashme. Në përgjithësi, mund të thuhet se mendja e rafinuar dhe pothuajse entuziaste e Pitagorës përqafoi në abstraksion, e për rrjedhojë në unitet, atë që mendjet më pak fleksibël të Jonëve e imagjinonin në pandashmëri dhe, për rrjedhojë, në shumësi. Në të gjithë filozofinë e Pitagorës, është e dukshme një luftë e caktuar e gjeniut me gjendjen e objektit mbi të cilin ai punoi; prandaj, filozofia e tij mund të krahasohet me ato bimë që shfaqen shumë herët në sipërfaqen e tokës, ringjallin shpresën e shikuesit, por, duke u goditur nga i ftohti, thahen. Kur as ritualet e rrepta dhe një pamje e besueshme, as saktësia e verifikimit matematikor nuk mund ta mbronin filozofinë, të parën nga armiqtë e jashtëm dhe të dytën nga armiqtë e brendshëm, ajo, duke u ngjeshur në rrethin e përvojës, bëri hapin më të përshtatshëm për në sferën e gjerë të mendjes. Ky drejtim i ri, i adoptuar nga filozofia në shkollën e Eleatikëve, tregon se njeriu tashmë e ka dalluar mjaftueshëm qenien shpirtërore nga ajo fizike në vetvete, e ka kuptuar qartë epërsinë e së parës ndaj të dytës dhe, si i kënaqur me dinjitetin e tij, është përpjekur të vërë gjithçka nën rrugën e tij të ekzistencës. Megjithatë, të urtët Elean, të pasur pothuajse deri në tepri në zgjuarsi, ishin të varfër në inteligjencë. Prandaj, duke e lënë zonën e tyre pa kërkime të sakta, ata nxituan, me të gjitha forcat e armëve mendore, në zonën e kundërt të përvojës dhe në shkatërrimin e gjakderdhjes së huaj u përpoqën të harronin pagjakësinë e tyre. Por shpirti i acaruar i empirizmit, si për tallje me persekutorin e tij - idealizmin, i cili dukej tashmë triumfues, thirri mbrojtësit e tij nga shenjtërorja e tij dhe me duart e tyre ngriti një numër të pafund botësh nga grimcat e pluhurit dhe, ajo që është më e kundërta me idenë, në to mbretëroi rastësia e verbër. Një sistem i tillë ishte si një lojë e rastësishme e gjeniut të filozofisë, i cili, në fund të karrierës së tij të parë, donte të tregonte se tashmë kishte fituar aq shumë forcë dhe art, sa në duart e tij njolla të parëndësishme pluhuri prodhonin jo vetëm botë, por edhe vetë perënditë. Por për një lojë të tillë, në të cilën kuptimi moral ishte aq i fyer, filozofisë iu desh t'i nënshtrohej disa pastrimeve mjaft të rrepta. U shfaqën njerëz të cilët jo vetëm që e fajësuan atë për natyrën e pasuksesshme të përpjekjeve të saj, të cilat në një farë mënyre ajo e meritonte, por gjithashtu hodhën poshtë qartë mundësinë e suksesit dhe kërkuan me paturpësi që ajo të hiqte dorë nga emri i një kërkuesi të së vërtetës që gjoja i kishte caktuar padrejtësisht. Këta ishin sofistët. Sulmet e tyre ishin edhe më të rrezikshme, sepse godina e filozofisë nuk kishte një themel të fortë, dhe për këtë arsye mund të tronditej dhe madje të shembet. Megjithatë, shigjetat që hodhën shpejt takuan një mburojë të fortë. Ishte Sokrati. Gjeniu i filozofisë u shfaq në personin e tij si një plak me përvojë, i cili, me shufrën e mendjes së shëndoshë, duhej të zbuste trazirat e egra të sofistëve të rinj. Sofizmi është hija e filozofisë së vërtetë: ajo ndjek kur tërhiqet dhe ikën kur vjen. Ndaj mjaftonte vetëm ironia për të shpërndarë të gjitha hordhitë e sofistëve. Sofistët ishin armiq të betuar të filozofisë, por urrejtja e tyre u kthye në dobi të saj. Anëtarët e saj të hollë, si pasojë e goditjes së shkaktuar prej tyre, u shkëputën, por ato të shëndosha u bashkuan më ngushtë dhe filluan të veprojnë njëzëri për ta mbrojtur atë. Për ta bërë këtë, ishte e nevojshme të zbrisnim përmes reflektimit të lirë në themelet mbi të cilat afirmohej filozofia, t'i shqyrtojmë ato në mënyrë të paanshme dhe duke qenë se ishin ose të brishta ose të errëta, t'i zëvendësonim me të reja, më të forta dhe të qarta. Të gjitha këto shërbime filozofia greke ia ka borxh Sokratit. Duke braktisur spekulimet delikate, ky filozof iu drejtua sugjerimeve të mentorit të tij të vazhdueshëm - sensit të shëndoshë, dhe nën udhëheqjen e tij ai ktheu vendosmërinë në të vërtetat e lëkundura, dhe qetësinë në mendjet e lëkundura. Injoranca, me të cilën ai filloi zinxhirin e dijes së tij, është zbulimi më i çmuar në rrethin e dijes dhe shërbeu si një derë e hapur për rrethin fisnik të vetë-mendimit; por edhe më vonë u përdor shpesh nga gjenitë, të lashtë dhe të rinj, dhe përdorimi i tij shoqërohej gjithmonë me pasojat e dobishme ose të ngritjes, ose restaurimit, ose transformimit të shkencave. Me siguri do të kontribuojë në përmirësimin përfundimtar të shkencave. Por që dija njerëzore, e deritanishme e fragmentuar, të mund të mbyllet në një rreth, për këtë është e nevojshme të matet saktësisht ky rreth, duke u nisur nga qendra e tij, në të cilën duhet të qëndrojë injoranca. Sokrati e nxori filozofinë nga udhëkryqi përgjatë të cilit ajo endej në një rrugë të drejtë dhe i tregoi një qëllim të denjë për të, por nuk i dha një formë specifike. Kjo e fundit varej nga cilësia e sensit të shëndoshë, të cilën ai e mësonte. Për t'i bindur ata për të vërtetën e tyre, ai duhej, në përputhje me ligjet e kuptimit, t'i referonte dëgjuesit e tij në sugjerimet e ndjenjës së tij të brendshme morale. Zbulimi i kësaj ndjenje ishte mjeti, dhe përmbushja aktive e të vërtetave të ndjera ishte qëllimi i filozofisë sokratike. Mjeti më i afërt për zemrën e një personi, një qëllim i denjë për atë zemër! Por filozofia, ndërkohë që kënaq zemrën, më e rëndësishmja duhet të kënaqë mendjen. Në filozofinë sokratike këto dy detyra dukeshin të ndara; Prandaj, gjeniu i filozofisë së shpejti u largua nga kufijtë e pasigurt të sensit të përbashkët dhe me energji të përtërirë u vërsul në një fushë të re. I shtyrë nga fuqia e tij, Platoni depërton në shenjtëroren e brendshme të shpirtit njerëzor, prek vetë altarin, gjen mbi të një rrotull idesh të gdhendura nga gishti i të Përjetshmit, e hap atë dhe sodit me habi rendin e gjithë universit. Drita e ideve shpërndau shpejt errësirën që kishte mbuluar deri atëherë temat më të rëndësishme të kërkimit filozofik; janë zbuluar ligjet e marrëdhënieve ndërmjet botës shpirtërore dhe fizike dhe të dyjave ndaj qenies supreme; dyshimet ekzistuese të mëparshme ose zgjidhen ose sillen në një gjendje më afër zgjidhjes; dukuritë e veçanta vendosen nën rregulla të përgjithshme; eksplorohet fillimi dhe qëllimi i shpirtit njerëzor, tregohen virtytet dhe mjetet e tij që shërbejnë për ruajtjen e këtij dinjiteti; vetë errësira e varrit ndriçohet nga rrezet e shpresës; me një fjalë, të gjitha objektet e filozofisë, të copëtuara deri më tani si në fillime, ashtu edhe në paraqitje dhe në qëllim, bashkohen në një tërësi të vetme, harmonike, në të cilën shprehet qartë veprimi i aftësisë më të lartë shpirtërore - mendja. Nëse Platoni në disa raste e zgjeroi veprimin e kësaj aftësie përtej kufijve të duhur, nëse ai supozoi shumë pa provuar dhe, pasi kishte vërtetuar shumë, nuk shpjegonte, më në fund, nëse në filozofinë e tij janë të dukshme gjurmët e njëfarë mungese diferencimi në objekte dhe pasaktësia në shprehje, atëherë të gjitha këto mangësi duhet t'i atribuohen më tepër cilësive të ndryshme të shkrimeve të tij, të gjinisë, të cilat janë në p. të gjitha aspektet e meritojnë emrin Hyjnor. Megjithatë, është e pamundur të mos vërehet veprimi mbizotërues i fantazisë në filozofinë e tij. Kjo aftësi, e kufizuar drejtpërdrejt me mendjen dhe në varësi të saj, pothuajse gjithmonë e shoqëron atë në veprim dhe shpesh me më shumë dëm sesa përfitim. Ai i afron idetë e krijuara nga mendja me kuptimin e përgjithshëm, por e largon vetë mendjen nga ky kuptim dhe pasi e ka hequr atë, shpesh mëson shpikjet e veta në vend të ligjeve të saj. Ky është një top fluturues mbi të cilin mund të ngriheni lart, por gjithashtu mund të bini thellë nëse nuk kontrollohet me mjeshtëri. Arti i kontrollit të një topi të tillë, duket se nuk është arritur ende në përsosmëri as në fizikë, as në filozofi. Megjithë sukseset e shkëlqyera të filozofisë në fushën e mendjes, ende mbeti një boshllëk midis këtij rajoni dhe ndjenjave, të cilat për gjeniun e Platonovit, që fluturonte në lartësi, mund të dukej si një pikë e vogël, madje edhe të mos ishte aspak e dukshme, por për ata që qëndronin poshtë, natyrisht dukej si një hapësirë e madhe, madje edhe një hapësirë e panjohur për t'u shtrirë në majë. në lartësi. Kështu mendonte Aristoteli. Duke ikur nga drita e ideve të Platonit, të patolerueshme për sensin e tij të thatë, ai hyri në kishën e punës së arsyes dhe, duke akuzuar mësuesin e tij për adhurim të verbër të ideve mendore, ai vetë u gjunjëzua para formave të arsyes, duke i njohur ato si thelbin e gjërave. Kështu, drejtimi ideal i filozofisë u shndërrua në një drejtim formal, pasojë e të cilit duhej të ishte kufizimi i rrethit të filozofisë dhe veçanërisht i pjesës së saj transcendentale. Megjithatë, këto disavantazhe u shmangën prej kohësh nga vazhdimësia e karakterit moral te pasuesit e Aristotelit, dhe përfitimet që dolën nga ky ndryshim u zbuluan me vetë ndryshimin. Filozofia mori një formë të caktuar, arma më e mirë për të zmbrapsur kundërshtarët e saj, një rreth veprimi mbi shkencat e tjera dhe të drejtën e menjëhershme për t'u përfshirë në përdorimin e përgjithshëm të shkollës. Aristoteli i bëri shërbime të rëndësishme filozofisë me një studim të detajuar të fushës së arsyes, nga mosnjohja e ligjeve të së cilës lindën të gjitha gabimet pothuajse të deritanishme të filozofëve. Për suksesin më të sigurt në këtë çështje, ai duhej, të paktën për një kohë, të refuzonte t'u besonte ideve të mësuesit të tij, aq më tepër që ata u atribuonin atyre shumë nga arsyeja. Aristoteli e bëri këtë duke kundërshtuar plotësisht arsyen me mendjen, ose më mirë, duke ngatërruar arsyen me mendjen; por në pikëpamjet e tij të njëanshme kundërshtimi imagjinar shpejt u shndërrua në një të vërtetë (këtë e kërkonin format e arsyes). Arsyeja justifikohet dhe shpallet gjykuese e gjithçkaje që njeriu mund të dijë, dhe mendja, si një aftësi e vetëbërë, dënohet me përjashtim nga rrethi i filozofisë, me të drejtën ekskluzive të paprekshmërisë. Sfera e arsyes është e hapur për të gjithë dhe kudo; por dalja prej saj është shumë e vështirë. Kjo është një zonë që ka, ose mendon të ketë, dritën e saj në vetvete; prandaj ata në të supozojnë se nuk ka dritë jashtë zonës së tyre. Të besosh në ekzistencën e dritës së jashtme do të thotë të dyshosh në të brendshmen. Sa njerëz do të guxonin të ngrinin dyshime të tilla? Mirëpo, filozofia greke shpëtoi me gëzim nga format e arsyes, të cilat më vonë do të bëheshin zinxhirë shekullor mendimesh dhe me hapa të nxituar nxitoi drejt qëllimit të saj, i cili me afrimin e saj ia ndezi xhelozinë. Sikur të parashikonte fundin e saj që po afrohej, filozofia pyeti për fundin e njeriut, duke treguar kështu se rrethi i filozofisë së vërtetë duhet të përcaktohet nga rrethi i ekzistencës njerëzore dhe se filozofia është njohje jo aq e natyrës për njeriun, por e vetë njeriut për njeriun. Është e pamundur të mos vërehet vazhdimësia graduale e pyetjeve me të cilat filozofia është marrë gjatë gjithë ekzistencës së saj. Të parat kishin të bënin më shumë me dijen, të mëvonshmet ishin veçanërisht të prirur drejt veprimtarisë dhe në këtë të fundit shihet pjesëmarrja e shpresës. Por filozofët, megjithëse nuk ishin dakord për ligjet e dijes dhe të veprimtarisë, nuk mund të pajtoheshin për shpresat. Disa, pasi kishin harruar krenarinë e tyre, ose duke u konsumuar prej saj, nuk kishin turp ta reduktonin një person në rrethin e memecit, duke i prerë të gjitha shpresat për të në të ardhmen. Të tjerë i ngritën këto shpresa deri në harresë të gjendjes reale të njeriut. Të tjerët, duke mos parë suksesin e të tjerëve, vendosën, me sy të ngushtë për të gjitha qëllimet, të prisnin me qetësi gjithçka që mund të ndodhte. Të tjerët më në fund vendosën të qëndronin në mes, duke mos ecur përpara dhe as të tërhiqeshin mbrapa dhe duke qenë spektatorë indiferentë të të gjitha ndryshimeve. Në këto përpjekje të fundit në filozofi, mund të shihet urtësia e përjetuar, e cila preferon shkëlqimin e vazhdueshëm të maturisë ndaj shkëlqimit momental të zgjuarsisë, e cila preferon të dijë pak, por tërësisht, në vend të shumë, por të përzier dhe që mëson të dish për të përmbushur atë që njihet me vetë veprën. Por në të njëjtën kohë, bie në sy edhe rraskapitja e gjeniut, që deri më tani dukej e pandërprerë. Dhurata e zgjuarsisë u varfërua dukshëm dhe u zëvendësua nga një furnizim i pasur i paraardhësve. Por shpejt u zbulua një mangësi në dhuntitë e tjera të gjeniut. Rezervat e pasura ishin të varfra në rregullimin e duhur, kombinimi i detyruar i mendimeve të filozofëve të ndryshëm, duke krijuar sisteme monstruoze, nga njëra anë, ua hoqi vlerën pikërisht këtyre opinioneve dhe nga ana tjetër, zgjoi armiq kundër filozofisë. Mbrojtësit e saj, duke qenë të dobët në vetvete, patën fatin e keq të tjetërsonin nga vetja të gjitha mjetet e reflektimit. Kështu, skepticizmi i Akademisë së re, e cila për nga natyra e saj mund të shërbente si një arsye për një filozofi më të mirë, shërbeu si kufiri i saj përfundimtar. Duke parë rraskapitjen e kundërshtarëve dhe duke ditur se rënia e tij ishte e pandashme prej tij, më kot ky skepticizëm, në personin e përfaqësuesve të tij, zbuti kundërshtimet e tij, hyri në shumë kushte, sikur donte të zgjaste ekzistencën e armiqve të tij, e bashkë me të edhe ekzistencën e vet; momenti fatal po afrohej dhe ai, i kthyer thuajse në mik të filozofisë që persekutonte, ra bashkë me të. Drita e zjarrit të magjistarëve persianë vërshon në dritën e filozofisë dhe nuk mund të shuhet nga neglizhenca e një, apo edhe e shumë kujdestarëve. Altari i filozofisë u braktis nga dashamirët e tij, mbi të frynin erërat e ndryshimeve politike nga të gjitha anët, por zjarri i shenjtë ende nuk ishte shuar; më në fund, duke u shkrirë në një flakë, si një meteor, u hodh nga vendi fatkeq, fluturoi mbi popuj të ndryshëm, shkaktoi habi te disa me pamjen e tij, tmerr tek të tjerët, u ndez dhe u fsheh përsëri nga sytë e papastër dhe më në fund u ndal në atmosferën e mjegullt të Aleksandrisë. Grekët, të cilët kishin humbur filozofinë, u gëzuan me lajmin e shfaqjes së ndriçuesit të saj në një vend të huaj, rrodhën me nxitim për ta takuar. Por, duke mos shpresuar në rrezatimin e vazhdueshëm të këtij ndriçuesi në një vend të nënshtruar ndaj zgjedhës së despotizmit, ata menduan të silleshin në një gjendje të papasur për të, duke mbledhur rrezet e tij të copëtuara në një gotë sinkretizmi, të shpikur për këtë qëllim. Në fakt, drita e përqendruar ishte më e fortë se rrezet individuale, por ishte e aftë vetëm të digjej, jo të ndriçonte. Me perëndimin e diellit u zhduk edhe drita e mbledhur dhe në duart e mbledhësve mbeti vetëm xhami. Kështu, Egjipti, i cili shërbeu si djepi i filozofisë greke, i dha edhe një arkivol. Arkivoli i saj, si djepi i saj, ishte zbukuruar me lule. Por shpejt ky yll i mbrëmjes u zhduk në tokën e natës dhe heshtja e thellë ra, e ndërprerë herë pas here nga britmat e egra të zogjve të natës. Megjithatë, kjo heshtje nuk ishte mosveprim i plotë; natyra, në thellësi të saj, po përgatitte mjete të reja për filozofinë, pas së cilës gjeniu i saj u zgjua dhe, si një gjigant, nxitoi në rrugën e saj. Prezantimi dhe suksesi i krishterimit në Kherson e lashtë Rreth vitit 63, Shën Apostulli Andrea nga Kaukazi perëndimor shfaqet në Chersonis, duke predikuar Ungjillin. Në vitin 94, Papa Klementi, me komandën e Trajanit, i referohet "burgosjes në Pontus, në një vend të shkretë pranë Hersonit". Ai shoqërohet në mërgim vullnetarisht nga shumë të krishterë besnikë romakë. Në vendin e burgimit, ai gjen më shumë se dy mijë të krishterë të dënuar të gërmojnë gurë në male. Nëpërmjet lutjes së shenjtorit, Qengji tregon vendin ku duhet të hapet një burim uji, të cilin të burgosurit e kishin sjellë më parë për vete për gjashtë gara. Si rezultat i kësaj mrekullie, brenda një vere “besimtarët u shumuan, pasi u krijuan 75 kisha dhe i gjithë vendi pranoi besimin e shenjtë”. Në vitin 100, lajmet për sukseset e jashtëzakonshme të Klementit në vendin Kherson e detyruan perandorin të fillonte një persekutim të të krishterëve atje, dhe shumë të krishterë pranuan kurorën e martirizimit, dhe Papa i shenjtë u mbyt në det, kështu që besimtarët nuk kishin ngushëllim - të merrnin reliket e tij. Në shekujt II dhe III nuk ka asnjë informacion për gjendjen e krishterimit në Kherson dhe Krime. Është e pabesueshme që gjithçka u shfaros, veçanërisht nëse mërgimi i të krishterëve nga Roma në Krime vazhdonte. Në vitin 310, gjatë mbretërimit të Dioklecianit, dy peshkopë misionarë mbërritën në Tauroscythia nga Patriarku i Jeruzalemit Hermon: Vasili dhe Efraimi. Shën Efremi, duke ia lënë Kherson Vasilit, shkon për t'u predikuar skithëve pranë Danubit dhe atje merr kurorën e martirizimit prej tyre, 7 Mars. Shën Vasili, duke luftuar në Kherson për besimin dhe Ungjillin, i nënshtrohet rrahjes dhe internimit, tërhiqet në një mal dhe në një shpellë, sikur njëqind stade nga Kherson, në një vend të quajtur Parthenit, ose mali i vajzërisë, sepse në atë mal qëndronte kisha i perëndeshës helene - vashës. Duke ringjallur nga të vdekurit djalin tashmë të varrosur të njërit prej princave (kryetarëve) të Khersonit, ai e kthen atë, dhe bashkë me të shumë, në Krishtin, por, me nxitjen e judenjve, paganët ngrihen kundër tij dhe e vranë "në vendin ku të krishterët" (të parët) "ngrenë një shtyllë dhe një kryq mbi të". Kjo ka ndodhur më 7 mars. Mrekullitë mbi trupin e tij dhe varrimi (sekret) nga të krishterët. Në vend të dëshmorëve predikues, janë tre peshkopë: Eugjeni, Elpidi dhe Agathodorus, të cilët, të dërguar gjithashtu nga Patriarku i Jeruzalemit për të predikuar Ungjillin, kishin punuar deri tani në vendet e Gelespontit. Pas një viti pune dhe suksesi apostolik, ata, edhe më 7 mars, marrin kurorën e martirizimit nga paganët dhe çifutët dhe trupat e tyre të ruajtur për mrekulli varrosen me nder nga besimtarët. Peshkopi i ri Eferi, i dërguar edhe nga Patriarku i Jeruzalemit, në fillim nuk e gjen mundësinë për të bërë punën e tij, por më pas, duke u pajisur me një letër nga perandori Kostandin drejtuar popullit të Khersonit për rrëfimin e tyre të pakufizuar të Krishtit, ai mbledh të krishterët atje, themelon një kishë dhe rrugës për në Bizant, për të shprehur mirënjohjen e tij ndaj ishullit, për të shprehur mirënjohjen e tij në ishullin e tij. varrosur me nder nga të krishterët atje. Vetë të krishterët Kherson tashmë kërkojnë Konstandinin dhe marrin peshkopin Kapiton. Për të bindur paganët, ai, me kërkesën e tyre, hyn në furrën e zjarrtë me Ungjillin dhe del i padëmtuar. Një raport për këtë lexohet nga etërit në Koncilin Ekumenik të Nikesë. Vdekja e peshkopit të shenjtë nga barbarët në grykën e Dnieperit, ku u mbart nga një stuhi, rrugës për në Kostandinopojë, 21 dhjetor. Tash e tutje, dioqeza Kherson vazhdon vazhdimisht deri në kohët e fundit. Ndër peshkopët e njohur: 381 - Epherius II, i cili ishte i pranishëm në Asamblenë II Ekumenike, ku nënshkroi në vend të Kherson - Tersonsky. 451 - Këshilli i Kalqedonit, me rregullin e tij të 28-të, i nënshtroi të gjitha dioqezat brenda kufijve barbarë ndaj Patriarkut të Kostandinopojës, dhe për rrjedhojë Khersonit, megjithëse peshkopët e tij mbanin titullin e vetë-rëndësishëm. 448 - Longinus, emri i të cilit lexohet dy herë nën aktet e këshillit lokal të Kostandinopojës. Stefani, i cili u ul në Koncilin V Ekumenik të Kostandinopojës - në 535, 655 - Papa Martini, i burgosur në Kherson, vuan atje si nga vrazhdësia e banorëve, ashtu edhe nga mungesa e ushqimit, i shkruan dy letra për këtë Kostandinopojës, në të njëjtin vit vdiq dhe u varros në Kishën e Virgjëreshës së Blachernae, afër Khersonit. Gjergji I, i cili nënshkroi aktet e Këshillit të Trullos si peshkop i Khersonit të Dorantit, ose i vendit të Dorantit. Gjergji II, i cili drejtoi kishën e Khersonit kur Kirili dhe Metodi, duke udhëtuar për të predikuar te kazarët, gjetën reliket e Shën Klementit në Kherson (rreth 861). Cirili dhe Metodi në Kherson studiojnë (sipas Shën Dhimitrit) gjuhët kazare dhe hebraike, konvertojnë disa samaritan dhe djalin e tij në krishterim; inkurajojini ata të gjejnë reliket e Shën Klementit dhe, pas zbulimit, të marrin një pjesë të tyre me vete. Nga Khersoni te Khozarët, me ta shkojnë edhe priftërinjtë, të cilët i lënë me Khozarët pasi i konvertojnë në krishterim. Reliket e Shën Klementit janë vendosur në Kishën Apostolike. Nuk dihet se kush ishte peshkopi i Khersonit në kohën e Pagëzimit të Shën Vladimirit atje; por, pa dyshim, ishte dikush. Dioqeza e Khersonit konsiderohej ndër ato vartëse të Patriarkut të Kostandinopojës, ose e pesëdhjetë e tetë, pastaj e njëzetepestë ose e gjashtëmbëdhjetë. Rreth shekullit të 10-të, peshkopët e Khersonit morën titullin e kryepeshkopëve. Seria e peshkopëve ndoshta pushoi me shkatërrimin e Hersonit nga Gediminas. Në shekullin e 18-të, Mitropoliti i fundit i Krimesë quhej Kefaisky dhe Gotfeysky. Emri i Khersonit nuk dëgjohej më në titujt hierarkikë, pasi ishte shfuqizuar prej kohësh. Hapësira e dioqezës Kherson për një kohë të gjatë përfshinte të gjithë Krimenë; por më pas, me themelimin e dioqezave të tjera në Krime, ajo u kufizua në rrethinat e saj, ndonjëherë e lidhur me titullin e peshkopit të Dorantit, dhe duke përfshirë kështu të gjithë bregdetin jugor të Krimesë - deri në Sudak, ose Surozh. Kjo dioqezë përbëhej kryesisht nga grekë, e bashkë me ta edhe banorë të lashtë vendas, mes të cilëve edhe sllavë. Një vështrim në marrëdhëniet tona diplomatike me oborrin romak për çështjet e Kishës Romake Marrëdhëniet tona me oborrin romak përfaqësojnë një fenomen shumë të çuditshëm dhe ndoshta unik në historinë e papëve dhe tonën: ato filluan dhe u zhvilluan si rezultat i sukseseve dhe fitoreve tona; e megjithatë ne mbetëm vazhdimisht të mundur në to, kështu që mund të themi se atë që Polonia humbi kundër nesh, Roma e fitoi për të dhe e mori me interes. Se si ndodhi kjo mund të shihet nga informacionet dhe shpjegimet historike të mëposhtme. Deri në vitin 1773, megjithëse kishim kisha latine në disa vende, ato nuk përbënin ndonjë hierarki të pavarur dhe priftërinjtë priheshin nga jashtë, kryesisht nga Polonia. Këto të ardhura dhe varësia e tyre e sigurt nga hierarkia e huaj dukeshin, për nga numri i tyre, aq të parëndësishme sa nuk i kushtonin vëmendje të veçantë. Me kthimin e Bjellorusisë nën skeptrin e Rusisë, pikëpamja për këtë temë ka ndryshuar. Kishat latine në Bjellorusi nuk kishin peshkopin e tyre dhe i përkisnin pjesërisht dioqezave të ndryshme katolike romake ngjitur: Vilna, Lutsk dhe të tjera. Meqenëse kjo e fundit mbeti nën sundimin e Polonisë, konsiderohej e rrezikshme për shtetin që Bjellorusia t'i nënshtrohej varësisë së peshkopëve të vendosur jashtë Perandorisë. Ata vendosën t'i kërkonin Papës të krijonte një kryepeshkopatë të re për Bjellorusinë dhe gjithë Rusinë në Mogilev. Pavarësisht gjithë besueshmërisë së veprimit, në këtë rast u bënë dy gabime të rëndësishme. a) Vetë themelimi i peshkopatës së re. Nëse Bjellorusia ishte e destinuar të qëndronte e vetme për një kohë të gjatë nën skeptrin e Rusisë, atëherë, natyrisht, qeveria duhet të ishte kujdesur për ta çliruar atë nga departamenti i hierarkisë së huaj me krijimin e saj. Por edhe një diplomat dhjetëvjeçar mund ta parashikonte lehtësisht se kjo situatë ishte e përkohshme, që pas Bjellorusisë rajone të tjera ruse që mbetën ende nën Poloninë do t'i bashkoheshin Rusisë dhe së bashku me to edhe peshkopët latinë të vendosur në to, nga të cilët vareshin kishat bjelloruse, do të hynin nën shtetin rus. Nisur nga kjo situatë, pse të shqetësoheni për krijimin e një kryepeshkopate të re? Pse të mos prisni disa vjet? Atëherë gjithçka do të mbetej si më parë, domethënë kishat bjelloruse nën ish-peshkopët e tyre, pa rritur numrin e tyre. Edhe sikur (nëse nuk do të mund të qëndronin pa hierarkinë e tyre latine) ata duhet të themelonin një peshkop, por vetëm një peshkop të kërkuar, dhe jo një kryepeshkop me dy vikarë. Pse latiniteti u ngrit kaq papritur? Arsyet e tij ishin vetëlavdërimi dhe, mund të thuhet, kundërshtimi i gjithë Evropës sonë të asaj kohe. Dihet se Papa dhe Katolicizmi nuk ishin në modë në atë kohë dhe pësuan dështime kudo, jezuitët madje u persekutuan: dhe kështu ne, për të treguar bujarinë tonë dhe një lloj mendje të veçantë, hapëm dyert gjerësisht për jezuitët, dhe pas kësaj ne nxituam të lypnim një kryepeshkop, duke dhënë kështu, në mënyrë të pamatur, gjithë ndikimin e Belusit, nën ndikimin e Belrusit. A nuk është e qartë se në këtë rast babi na u hakmor për Poloninë dhe na mori, mund të thuhet, atë që i morëm? Hierarkia romake u rrit nga një kryepeshkopatë e tërë. Kjo që thamë më lart ndodhi pas jo më shumë se pesë vjetësh, pra neve u kthyen nga Polonia krahina të tjera ruse. Këtu ishte një mundësi e shkëlqyer për të korrigjuar gabimin, domethënë, me përcaktimin e ri të ipeshkvive latine, duke u mbështetur në faktin se kishim themeluar së fundmi një kryepeshkopatë të re, se një pjesë e vogël e tufës së peshkopëve tanë latinë shkoi ose në Austri ose në Prusi, ne, me të drejtë, mund dhe duhej të kishim reduktuar numrin e tyre, të paktën sufraganët e tyre; por ne bëmë të kundërtën. Përveç faktit se asnjë seli e vetme peshkopale nuk është mbyllur, Minsku është rithemeluar gjithashtu. Çfarë po bënim me këtë rast? Në demin për Minskun, si dhe për dioqezat e tjera, thuhet gjithçka se nevojitet një peshkop me sufraganë për mësimin më të përshtatshëm të nevojave të kopesë. Por kjo tufë, në krahasim me kopetë ortodokse në të njëjtin vend, është mezi një e pesta. Nëse një shqetësim i tillë është për shpëtimin e shpirtrave, atëherë pse nuk zbatohet për ortodoksët? Nëse dikush duhej të kujdesej, atëherë për ata që vuajtën aq shumë nën Poloninë, prisnin shenja vëmendjeje dhe dashurie nga kthimi në Rusi; e megjithatë asgjë nuk është bërë për ta në këtë drejtim. Ka vetëm tre peshkopë ortodoksë në të gjithë vendin perëndimor, dhe asnjërit nuk i është dhënë asnjë famullitar. A nuk është e qartë pas kësaj që edhe gjykata romake në këtë rast na u hakmor për Poloninë dhe e mori për vete atë që i kthyem prej saj? Në betimin e peshkopëve katolikë drejtuar Papës Ky betim është në shumë aspekte një anakronizëm i dhimbshëm. Ai u formua në një kohë kur papati nuk e kishte braktisur ende vizionin e tij për dominimin politik botëror dhe pjesërisht si rezultat i pikërisht këtyre pikëpamjeve, aq më tepër për shkak të çrregullimeve të brendshme, ai ishte i ekspozuar ndaj të gjitha llojeve të rreziqeve jo vetëm nga të huajt, por edhe nga të vetat. E gjithë kjo u ndje plotësisht nga vetë gjykatat katolike, veçanërisht ato protestante dhe ata, me pëlqimin e vetë papës, e ndryshuan; dhe tek ne mbetet ende në formën e tij të lashtë monstruoze. I gjithë absurditeti i këtij betimi do të zbulohet nga shënimet e mëposhtme: jo vetëm 1) në lidhje me pushtetin autokratik, por edhe 2) në lidhje me vetë Papën dhe 3) në lidhje me ata që bëjnë këtë betim. I. Në lidhje me pushtetin autokratik Në këtë betim, ai që e jep betohet për besnikëri ndaj papës si sovran, prandaj ai ka dy sovranë: Perandorin Gjith-Rus dhe Papa. A është kjo një kontradiktë e parëndësishme si në fjalë ashtu edhe në mendime?.. Dhe kush e kërkon këtë, nëse mund të them kështu, një lëshim të pakuptimtë? Askush përveç analfabetizmit tonë. Shprehja "zoti ynë", "për sovranin tonë" përdoret nga kardinalët dhe ata që i përkasin të ashtuquajturit rajon romak, ose dominionet papale. Natyrisht, ata nuk mund të shprehen ndryshe, sepse për ta Papa është edhe sovran, me të drejtën e pushtetit të tij kohor mbi këtë rajon. Por kjo shprehje është krejtësisht e papërshtatshme për subjektet e një fuqie të huaj, prandaj kjo shprehje nuk përdoret në betimet e austriakëve, francezëve, spanjollëve e të tjerë, pavarësisht se këto janë zona të besimit katolik. Pse në tokë duhet ta përdorim?.. Dhe pse e përdorim atë? Është turp të thuhet, por duhet të jetë: thjesht për shkak të mungesës së njohjes së gjuhës latine në zyrën e Ministrisë së Jashtme. Dominus, të cilin ne e përkthejmë si "sovran", në latinisht nuk do të thotë asgjë më shumë se "zot, zot". Është shumë e natyrshme që nënshtetasit e Shteteve Papale - kryesisht kardinalët që jetojnë në Romë - ta përkthejnë me fjalën sovran, sepse papa për ta është edhe sundimtar në kuptimin shpirtëror dhe njëkohësisht sovran i përkohshëm; por për të tjerët që nuk i nënshtrohen papës në kuptimin laik, ai duhet të mbetet dominus në kuptimin kishtar, pra një sundimtar shpirtëror, që përbën dallimin më të madh. Ata do të thonë se "katolikët shpirtërorë romakë duhet ta dinë këtë dhe në këtë kuptim të bëjnë betimin". Le të supozojmë se edhe sikur t'i dinin të gjitha këto (që është shumë e dyshimtë kur nuk e di e gjithë Ministria e Jashtme), mbetet një arsye e rëndësishme për keqkuptim. Dhe në të njëjtën kohë, sa arsye për intrigë, për t'u mbrojtur kundër qeverisë së padashur? Dhe a nuk është detyrë e një qeverie të matur që ta heqë këtë pengesë nga rruga? Pothuajse të gjitha shprehjet në lidhje me papën drejtohen kundër indinjatës apo planeve të nënshtetasve kundër sovranit. Kjo është e përshtatshme dhe, ndoshta, ende e nevojshme në rajonin papnor. Por çfarë nevoje ka kjo për shtetet e tjera, veçanërisht për Rusinë, në të cilën ai konsiderohet kreu i Kishës nga katolikët romakë, por aspak sovran? Shprehje të tjera madje shërbejnë për të poshtëruar dinjitetin papnor. Kur një peshkop katolik romak betohet se nuk do të cenojë jetën e papës, apo privimin e anëtarëve të tij, atëherë ndjenja morale edhe e një njeriu të thjeshtë dridhet padashur. A nuk do të thotë një betim i tillë që nuk do të jem i fundit nga përbindëshat? Dhe peshkopi ia jep! A është kjo e denjë për një peshkop? A është e drejtë që vetë Papa të pranojë një betim të tillë nga një peshkop, pasi e ka gjetur të denjë për peshkopinë? E gjithë kjo është produkt i mesjetës, kur me urdhër të papëve u kujtuan eshtrat e papëve të vdekur, ata mallkoheshin, hidheshin në gropa plehrash dhe papët e gjallë helmoheshin, privoheshin nga anëtarët, turpëroheshin dhe vriteshin. Për këtë arsye, vetë dinjiteti i pushtetit papal kërkon eliminimin e këtyre formulave të çuditshme dhe joshëse për ndjenjat e popullit; meqenëse kjo tashmë është bërë në shtetet e tjera, është edhe më e ndaluar të bëhet këtu. 3. Në lidhje me ata që bëjnë betimin Ai që e jep këtë betim është në kundërshtim të plotë me veten e tij, sepse ai i jep të njëjtin betim sovranit të tij natyror. Cilën nga të dyja duhet të performoj? Duke përmbushur njërën, ai do të dhunojë tjetrin. Mënyra e vetme për të mos shkelur asnjërën është të mos i bëni të dyja. Le t'i shpjegojmë të gjitha këto me një shembull. Peshkopi mësoi se Papa synonte të bënte diçka, për shembull, të lëshonte një lloj demi që nuk ishte në favor të Rusisë; ai është i detyruar, me betim, t'i bëjë të ditur qeverisë së tij për këtë, prandaj, të thyejë betimin ndaj Papës. Ai mori vesh edhe për ndonjë traktat nga ana e Rusisë me ndonjë pushtet, i cili (traktati) është i dëmshëm për zotërimet papale; ai duhet t'i bëjë të ditur Papës për këtë, prandaj, të thyejë betimin e dhënë qeverisë së tij. Kjo kontradiktë lind nga fakti se në betimin e dhënë papës, Papa nuk interpretohet ashtu siç duhet. Ai duhet të interpretohet vetëm si kreu i Kishës, të cilit peshkopët i detyrohen bindjes, dhe ai interpretohet si një sovran laik, marrëdhënie me të cilin janë të papajtueshme me marrëdhëniet me sovranin e tij. Në betimet e huaja kjo kuptohet dhe eliminohet, por tek ne ka ende i njëjti pështjellim, ngatërrim konceptesh, e për rrjedhojë kontradiktat dhe marrëzitë. Rreth dioqezës së sapokrijuar katolike romake në Kherson Si rezultat i konventës së përmbyllur me Papën në vitin 1847, siç dihet, u krijua një dioqezë e re katolike romake, me emrin Kherson, dhe me të (tani për tani) dy sufragani me një kapitull dhe një seminar. Pa dyshim, qeveria, nga ana e saj, kishte arsye të rëndësishme për këtë dhe, gjithsesi, ra dakord për krijimin e një dioqeze të re për katolikët, jo për përhapjen e katolicizmit në Rusi. Sidoqoftë, lajmet e gazetës për krijimin në Kherson të një dioqeze të re latine në të gjithë Rusinë lanë (dhe nuk mund të mos bënin) një përshtypje të pafavorshme. Nuk ishte e lehtë për ndjenjat ruse të shihnin se si koncepti i Romës dhe Latinitetit do të lidhej tani e tutje përgjithmonë me emrin e Cherson, i shenjtë për Rusinë, në të cilin u bë pagëzimi i Shën Vladimirit dhe nga ku drita e besimit ortodoks shkëlqeu në të gjithë tokën ruse. Institucioni i ri, natyrisht pa qëllim, por megjithatë, nga ana jonë, dha një arsye domethënëse për një shpallje të re të gënjeshtrës historike që katolikët romakë janë mësuar ta përhapin prej kohësh në të gjithë Evropën në vepra të ndryshme - duke dëshmuar se Rusia gjoja ishte konvertuar në krishterim fillimisht nga misionarët romakë dhe se atëherë ishte në bindje ndaj Papës... Ata që janë më të njohur se të tjerët me katolicizmin dhe pozicionin e katolikëve romakë në Rusi, të cilët janë të sigurt për tepricën e dukshme të dioqezave latine që ekzistonin deri më tani midis nesh, dhe e dinë me vendosmëri se sa e vështirë është për vetë qeverinë të përballet me këtë hierarki të shqetësuar, përndryshe ata nuk mund t'i shpjegojnë vetes fenomenin e ri, përveçse me supozimin e mëtejshëm të ndonjë pikëpamjeje të veçantë; meqenëse nuk ishte e lehtë të imagjinohej se çfarë saktësisht mund të kishte parasysh kur përdorte një mjet kaq të pasigurt si ngritja dhe zgjerimi i hierarkisë latine, padashur erdhëm në mendimin nëse diplomatët tanë në këtë rast, në vend të një përllogaritjeje largpamëse politike, i kishin bërë një lëshim të nxituar dhe të thjeshtë Romës, nën ndikimin e disa rrethanave të keqpërdorura ose të pavlerësuara? Në fakt, si mund të pajtohesh me disa lloje qeverisjeje për të krijuar nga asgjëja, propvio motu, pa ndonjë nevojë të veçantë, befas tre peshkopë latinë, përmes të cilëve u hap një rrugë propagandës latine, të pamenduar në ëndërr, për të marrë që tani e tutje gjithë jugun e Rusisë nën ndikimin e saj të rrezikshëm, si të merrte gjithë Perëndimin? Nëse, arsyetuan ata, «për një numër shumë të vogël kishash latine të shpërndara në të gjithë jugun, nevojitej vërtet mbikëqyrja e menjëhershme hierarkike, atëherë për këtë do të mjaftonte t'i shtohej një sufragan çdo selie katolike romake, me vendosjen e tij, ndoshta, diku në jug». Të gjitha këto dhe përshtypje të ngjashme morën forcë të madhe nga ngjarjet dhe trazirat e reja evropiane që ranë mbi Vatikan me bubullima dhe vetëtima kaq të jashtëzakonshme, saqë shumë nga vetë katolikët nuk mund të mos e njihnin në këtë rast gishtin ndëshkues të Zotit. "A është vërtet," arsyetuan ata dhe vazhdojnë të arsyetojnë, "që Rusia ortodokse, jo për të mirën e saj, duhet të ngrejë në lartësi, të forcojë dhe zgjerojë në thellësitë e saj atë që vetë Providenca e Zotit me sa duket e paracakton për dobësim, pakësim dhe ndoshta edhe shkatërrim edhe në Perëndim?...". Sidomos, siç pritej, ndjenja e banorëve ortodoksë të Khersonit dhe zonave përreth u alarmua nga ngritja e një peshkopate të re latine. Deri atëherë, në këtë qytet ishte vetëm një prift latin, i humbur në turmë dhe pothuajse i panjohur për askënd; dhe befas, në mesin e verës së kaluar, një peshkop latin shfaqet para tyre me një grup priftërinjsh të mbledhur posaçërisht nga larg, paraqitet si një person i dërguar posaçërisht nga qeveria për disa qëllime të rëndësishme, krejtësisht të panjohura, themelon dhe shenjtëron një kishë latine të ngushtë në një katedrale, bën një spektakël kombëtar jashtë shërbimit të tij, gjatë gjithë ditëve të mëshirës. për katolikët dhe në të njëjtën kohë - në përputhje me demin papal - për mëshirën edhe më të madhe të një sovrani romak (për të cilin shumë prej katolikëve nuk e dinin fare) ndaj popullit rus, me njoftimin se e gjithë kjo është vetëm një fillim, se, pas largimit të tij, jo një, por dy ose tre peshkopë latinë, me një numër të konsiderueshëm të kanuneve të tyre nga kanunet e qytetit dhe seminari, Vikari i Krishtit, kreu i gjithë Krishterimit, do të shndërrohet tani e tutje në kryeqytetin e besimit të vërtetë (domethënë romak) në jug. Mund të imagjinohet, edhe pa qenë në Kherson me këtë rast, se si duhet të ketë ndikuar e gjithë kjo te populli ortodoks!.. "A duan vërtet të na bëjnë katolikë? - pyetën disa. "Sepse është e nevojshme që tre peshkopët e rinj të kenë të paktën një lloj tufe, por mes nesh nuk ka asnjë për ta!" "Në vend që të fusim latinizmin mes nesh," arsyetonin të tjerë, "a nuk do të ishte më mirë, duke ndjekur shembullin e qyteteve të tjera provinciale, të na jepet një peshkop ortodoks, që jetojmë mes të gjithë jo të krishterëve, dhe për këtë arsye jemi në rrezikun e përhershëm të humbjes së pastërtisë së besimit?" "Sa qindra mijëra në thesar dhe në të njëjtën kohë, sa vështirësi, vështirësi, pakënaqësi për vetë qeverinë ky institucion i ri i peshkopit latin me famullitarët, kanunet dhe seminarin e tij, të marra nga Zoti e di ku dhe për çfarë qëllimi," vunë në dukje të tjerët. Situata në këtë rast nuk ishte pa vështirësi për autoritetet civile vendase, të cilët nuk dinin se çfarë raporti të vendosnin në raport me peshkopin e sapoemëruar latin dhe aq më pak gjetën mjetet për t'iu përgjigjur në mënyrë të kënaqshme thashethemeve dhe mendimeve të njerëzve, megjithëse panë një nevojë ekstreme për të thënë diçka për të qetësuar ndjenjën e alarmuar fetare. Edhe hebrenjtë, me të cilët tani është mbushur gjithë Khersoni, nuk mbetën pas të tjerëve në hamendjen e ngjarjes së re dhe, ajo që vlen të përmendet, ranë dakord në të njëjtin përfundim se polakët po fitojnë epërsinë dhe fatkeqësia po u vjen priftërinjve rusë... Me një ngatërrim kaq të përgjithshëm mendimesh, më të arsyeshmit dhe më të devotshmit erdhën më shumë se një herë më të devotshmit në termin orthodhoks. për fuqi më të lartë, kështu që, nëse vendosja e peshkopëve midis tyre është e pashmangshme latine, atëherë, të paktën për njëfarë konsistence, një peshkop ortodoks iu dha Khersonit. Por mbi të gjitha, skizmatikët u turpëruan nga institucioni i ri dhe pas tyre bashkëfetarët, prej të cilëve ka një numër të konsiderueshëm në vende të ndryshme të provincës Kherson, duke filluar nga Odessa, Kherson, Nikolaev dhe Eliza-Vetgrad. Në sytë e këtyre fëmijëve, të rinj në shpirt, një futje kaq solemne e latinizmit midis jugut ortodoks ra në një akt antikristian, duke kërcënuar fatkeqësi jo vetëm për besimin ortodoks, por edhe për Atdheun, dhe për këtë arsye me sa duket ishte pasojë e një lloj zemërimi të Zotit. A ishin të paktën vetë katolikët të kënaqur me institucionin e ri? Mund të themi pozitivisht se nuk ishin - në masën që duhej të pritej. Dhurata e re nga qeveria ishte shumë e madhe dhe në dukje jo në përpjesëtim me nevojën vendase, prandaj detyroi në mënyrë të pavullnetshme dyshimin dhe dyshimin tek çdo njeri reflektues për llojet e qeverisjes dhe qëllimin e vërtetë të veprimeve të saj. Një sufragan latin me dy kanone në formën e dekanit do të ishte pritur me zemër dhe me mirënjohje; dhe befas tre peshkopë, me një mungesë të prekshme nevoje dhe në një gjë, iu duk - dhe do të duken për një kohë të gjatë - diçka e panatyrshme, si të thuash, antiqeveritare, prandaj dhe e dyshimtë. "A është e mundur," arsyetonin katolikët, "që rusët do të vendosnin të bënin pa nevojë për ne atë që, kur kishte një nevojë të dukshme, ata kurrë nuk e kanë bërë dhe nuk po e bëjnë për veten e tyre? Ata ndoshta duan të fusin në hierarkinë tonë, deri tani thjesht polak, një element të ri - gjermanin - në mënyrë që, duke e ndarë atë në përbërje, të mos e dobësojë shpirtin dhe tipin, por atje. Moskovitë për të mposhtur jezuitët! Me veprime të kujdesshme nga ana jonë, nga çdo peshkop i ri katolik (dhe, falë thjeshtësisë ruse, janë tre prej tyre) do të jetë e mundur të ndërtohet një kështjellë e re në jug kundër frymës ruse. Të gjitha përshtypjet e tilla dhe të ngjashme të krijuara nga themelimi i ri i dioqezës latine në Kherson, padyshim që nuk flasin në favor të institucionit të ri dhe mund të shpengohen vetëm nga një përfitim shumë i rëndësishëm që pritet prej tij, i cili, të themi të vërtetën, nuk është i lehtë për t'u gjetur për dikë që nuk i di të gjitha sekretet e politikës. Ndërkohë, disavantazhet e institucionit të ri qëndrojnë, mund të thuhet, para syve të të gjithëve. Dhe, së pari, tashmë është shumë e rëndësishme që me themelimin e një dioqeze të re latine, të panevojshme sipas gjykatës së të gjithëve, madje edhe katolikëve romakë, në një përbërje dhe përmasa kaq të gjera, të cilën (krahasisht) asnjë nga dioqezat tona ortodokse nuk e ka, pavarësisht numrit të madh të tufave të tyre, diplomacia jonë ishte dhe do të vazhdojë t'i nënshtrohet të gjitha kritikave të Rusisë për shkak të oborrit të saj. përtej kufijve të nevojshëm), dhe në çfarë mase koha? Kur vetë kjo gjykatë, si pasojë e mëkateve dhe gabimeve të saj shekullore, me gjykimin e parezistueshëm të Zotit, me sa duket, shembet dhe i afrohet shkretimit përfundimtar. Së dyti, përveç kritikave, në rastin konkret dhe jo pa humbje, krijimi në Rusi i një dioqeze të re të Romës për oborrin papal është njëlloj si pushtimi i një rajoni të ri. Prandaj, të drejta të reja për të mbi një pjesë të konsiderueshme të Rusisë, nga të cilat ai nuk do të vonojë të nxjerrë për vete përfitime të reja dhe arsye të reja për mosmarrëveshje dhe ankesa në veshët e gjithë botës për Rusinë. Një shembull i gjithë kësaj është Polonia dhe Lituania. Sa vështirësi ka ngritur gjithmonë dhe ende përballet gjykata romake thjesht me emërimin e peshkopëve! A nuk është për shkak të një vështirësie të ngjashme që u flijua Khersoni?.. Ndërkaq, ky sakrificë është i një lloji të tillë, saqë edhe vetë do të kërkojë sakrifica të reja me çdo emërim peshkopësh të rinj. Së treti, ka një lloj tjetër frike, edhe më të madhe. Jugu i Rusisë, deri atëherë i lirë dhe i padiskutueshëm nga Ortodoksia, me krijimin e ri bie në mënyrë të pashmangshme nën ndikimin e propagandës romake, e cila, si një hije pas trupit, ndjek latinizmin kudo. Në Kherson, për shkak të numrit jashtëzakonisht të vogël të katolikëve, peshkopi me sufraganët e tij për nga pozicioni i tyre, domethënë, duke mos pasur asgjë për të bërë, në mënyrë të pavullnetshme do të jetë i gatshëm të shumojë me çdo kusht kopenë e tyre shpirtërore. Ndërkohë, nëse është e papërshtatshme për ndonjë rajon të luftojë propagandën romake, atëherë ai ynë jugor, pjesërisht për shkak të rinisë dhe diversitetit të tij në popullsi, pjesërisht për shkak të ndikimit të provincave fqinje të mbushura me polakë, pjesërisht për shkak të pozicionit të tij gjeografik, i hapur, për shkak të tregtisë dhe porteve detare, ndaj gjithçkaje perëndimore, veçanërisht për shkak të vendosjes së tyre të fundit ortodokse. metodat e veprimit. Së katërti, nuk mund të harrojmë plotësisht se do të duhen më shumë se një milion për të rregulluar ambientet për peshkopin e ri me sufraganët e tij, për konsistencën, kapitullin dhe seminarin dhe për të siguruar mirëmbajtjen e tyre, të cilat mund të ishin përdorur për gjëra më të nevojshme dhe më të dobishme. meqenëse, siç tregon përvoja me Akademinë Katolike Romake të Shën Petersburgut, pranohet, e panjohur pse, si rregull, sasia e prodhuar nga thesari për mirëmbajtjen e katolikëve romakë duhet të jetë shumë më e lartë se ajo e prodhuar për mirëmbajtjen e departamenteve dhe seminareve ortodokse, kjo rrethanë, përveç kostove, do të shërbejë edhe si një arsye e vazhdueshme për tundimin dhe ekzaltimin e katolikëve ortodoks. Së pesti, nëse qeveria synon realisht, nëpërmjet seminarit latin në Kherson, të formojë një element të ri gjerman nga fëmijët e kolonistëve tanë jugorë brenda hierarkisë katolike romake, atëherë duhet thënë se ky element do të jetë pak më i mirë se ai polak. Për të mos përmendur faktin që nxënësit e rinj do të marrin arsim nga mentorë polakë, të cilët nuk do të mungojnë t'ua përcjellin shpirtin e tyre, vetë kolonistët jugorë përbëjnë ende një status të dukshëm në status, duke jetuar në një ndarje thuajse të plotë nga rusët, duke mos u përpjekur të njihen, qoftë edhe në shkolla, me gjuhën ruse. Deri më tani, duke e parë veten si të huaj, rusët nuk do të thotë asgjë në krahasim me të tyren, ata nuk pushojnë kurrë së ëndërruari për Gjermaninë dhe janë të gatshëm t'i dorëzohen çdo ndikimi të huaj. Çfarë duhet të bëjmë, do të pyesin ata, kur tashmë jemi angazhuar me forcën e një traktati në gjykatën romake? Pa u angazhuar për një zgjidhje të plotë të kësaj pyetjeje, e cila padyshim nuk u përket atyre që shikojnë nga poshtë, por atyre që qëndrojnë lart, ne në vend që të përgjigjemi, mund të bëjmë disa shënime. Nëse vërtet nuk mund të ktheheni, atëherë: 1. Nuk do të ishte e mençur të nxitosh përpara, veçanërisht kur, duke ecur hap pas hapi, është e pamundur të shkosh përveçse me përpjekje të konsiderueshme. Në letër, një dioqezë e re latine mund të krijohej në një minutë; por në fakt, ndërtimi i tij kërkon pashmangshëm disa vite, tashmë sepse nuk ka asnjë ndërtesë të gatshme, por nevojiten disa prej tyre dhe me përmasa të konsiderueshme. Ku mund të gjejmë, pra, persona për tre mitra peshkopale, kur doli se njëra, e destinuar për të kryesuar pjesën tjetër, fillimisht duhej të pagëzohej dhe më pas të gradohej në peshkop? Ku të rekrutoni kapitullin dhe kanunet kur ka vetëm një prift në Kherson? Si të formohet një seminar? A është vërtet detyrë e qeverisë në këtë rast të krijojë gjithçka nga hiçi, kur vetë latinizmi nuk siguron materialet e nevojshme? Kush mund ta kërkojë këtë dhe me çfarë të drejte? Ndërkohë do të kalojnë dy-tre vjet dhe kush e di se çfarë do të ndodhë me katolicizmin në vetë Romë? Në çdo rast, ju mund të kufizoheni për një kohë të gjatë në një peshkop pa sufraganë, edhe për momentin - pa një kapitull, në atë përbërje dhe formë të gjerë dhe të sofistikuar, siç u pëlqen ta pikturojnë katolikët romakë. 2. Në vend të sufraganëve të panevojshëm latinë, është e nevojshme të nxitohet ngritja e një peshkopate sufragane për dioqezën shumë të gjerë ortodokse të Khersonit, me vendndodhjen e saj në Kherson. Kjo do të qetësojë frymën e popullsisë vendase ortodokse, do të sigurojë mburojën e nevojshme kundër propagandës romake në Kherson dhe do të shënojë fillimin e veprimeve të menjëhershme kundër Krimesë myslimane. Në të njëjtën kohë, për të eliminuar krahasimet e pafavorshme për Ortodoksinë në sytë e njerëzve, jo vetëm shpirtërorë, por edhe laikë, është e nevojshme të rritet stafi në departamentin ortodoks të Khersonit në masën në të cilën ata tani janë të përcaktuar atje për katolikët, si dhe t'i sigurohet kryepeshkopit ortodoks të njëjtën të drejtë që do të gëzojë edhe latinishtja në nevojën e biskopit të dytë, në rastin e dytë të biskopit të publikut. 3. Nëse do të ishte e mundur (dhe pse jo?) të vendosej një peshkop i ri latin jo në Kherson, por në një vend tjetër, për shembull në Stavropol, që përbën qendrën e dioqezës së tij, atëherë vetëm kjo do të ishte e dobishme në aspekte të ndryshme. Kështu, ky peshkop, së pari, do të ishte më afër krahinës së Saratovit, ku grumbullohet pjesa më e madhe e tij, përgjithësisht e vogël në numër shpirtrash; dhe nga ana tjetër, në paqen e tij shpirtërore, ai do të ishte larg porteve të Detit të Zi dhe, për rrjedhojë, nga lidhjet vullnetare dhe të pavullnetshme, jo gjithmonë të sigurta me shumë të huaj, të cilët i grumbullojnë këto porte pothuajse gjatë gjithë vitit dhe mund të bëhen, natyrisht jo në favor të qeverisë, ndërmjetës të përhershëm midis Romës dhe Cherson-it katolik romak. Në këtë rast, ajo që do të mbetej në favor të Ortodoksisë është që ndjenja ruse të mos vuante, duke parë sesi latinizmi me një forcë të tillë e vendos çatinë romake pikërisht në djepin e besimit ortodoks. Pavarësisht nga të gjitha sa më sipër, nuk mund të mos bëhet edhe një shënim në lidhje me disa mendime dhe shprehje që Curia Romana i lejoi vetes të përdorte në demin themelues për peshkopinë e Khersonit. Përtej çdo pritshmërie, këtu në veshët e mbarë botës thuhet drejtpërdrejt se gjoja Atdheu ynë dëgjoi për herë të parë predikimin për besimin e krishterë nga misionarët latinë, se disa prej tyre madje u nderuan që gjoja të merrnin kurorën e martirizimit nga duart e të parëve tanë. Më thuaj të lutem kush janë këta dëshmorë? Dhe si mund të shohim që drita e Ungjillit na erdhi nga Roma? Kur të tilla gënjeshtra shpalleshin herë pas here nga kampionët e papatit në libra të vegjël të ndryshëm të parëndësishëm, mund t'i shikohej me indiferentizëm, sikur të ishte turpi i një polemike shkollore; por tani që e kemi lejuar dhe, për rrjedhojë, e kemi pranuar si të vërtetë këtë gënjeshtër fyese për ortodoksinë tonë, në demin papnor, që ka forcën e një traktati përballë gjithë botës, në çfarë pozicioni janë vendosur mbrojtësit e Ortodoksisë dhe çfarë u mbetet atyre të bëjnë? Dhe për shkak të cilit ekstrem lejohet e gjithë kjo në demin e ri? Nuk ishte përmendur kjo në demat e mëparshëm; kështu mund të mbetet tani. Përveç këtij gabimi, që është padyshim shumë i rëndësishëm nga ana jonë, ka kaq shumë shprehje në demin që Papa mund t'i përdorte vetëm në lidhje me çdo qytet në rajonin e tij romak. Në përgjithësi, Khersoni i gjorë, me emrin e të cilit ndër rusët ortodoksë është i lidhur pazgjidhshmërisht kujtimi i pagëzimit të Shën Vladimirit dhe kthimi i të gjithë Rusisë në krishterim, trajtohet në këtë dem pothuajse si një qytet idhujtar, të cilit tani vetëm, me hirin e Vatikanit, i jepet karrigia e një peshkopi të panjohur dhe e drejta e përparësisë. Nuk janë shkruar kështu aktet e themelimit për shtatëdhjetë vjet të Kryepeshkopatës së Mogilevit; atje qyteti nuk gradohet në ndonjë gradë të re, por vetëm thotë se filani kishë në qytet është bërë katedrale, apo kryepeshkopi. Ata do të thonë se "këto janë fjalë dhe shprehje teknike në oborrin romak, të cilat në thelb të çështjes nuk nënkuptojnë asgjë dhe nuk e detyrojnë askënd për asgjë". Jo, teknika e fjalëve dhe e frazave është në kontroll të plotë në oborrin romak dhe askush nuk dinte të nxirrte përfitime prej saj si Vatikani. Sa të drejta tani të pandryshueshme mbi të gjithë klerin perëndimor ka zhvilluar për vete diplomacia romake nga shprehjet në dukje të parëndësishme dhe të përdorura zakonisht të mirësjelljes dhe përkushtimit, të cilat me thjeshtësinë e zemrës së tyre përdoreshin dikur nga peshkopët perëndimorë në marrëdhëniet me Romën! Pasi shprehja pranohet, Vatikani e kthen menjëherë atë pothuajse në një dogmë dhe duke i dhënë asaj, nëpërmjet dialektikës, një pamje të ekzagjeruar, e bën atë një ligj për vete. Në çdo rast, pse ishte e nevojshme të lejoheshin në demin e ri shprehje të tilla, të cilat shoqërohen me kritika për kishën në pushtet, dhe mbi bazën e të cilave, njëqind vjet më vonë, çdo historian, sipas të gjitha rregullave të shkencës, mund të pranojë se në 1847 në rajonin e Novorossiysk feja mbizotëruese ishte katolicizmi dhe ortodoksia lindore ishte në një formë kaq të vogël dhe të dobët, nëse nuk do të ishte krahasimi lindor. nënkuptonte... Mbi edukimin e të rinjve polakë Dihet historikisht se Polonia, edhe në kohën e saj të lulëzimit të Batorëve dhe Jagiellonianëve, nuk lulëzoi më si nën skeptrin e Carit rus. Por, që ajo të jetë plotësisht e lumtur, polakëve u mungon vetëm vetëdija dhe bindja se ekzistenca politike e Polonisë veç e veç është e pamundur, se ajo është vajza e birësuar e babait të mirë të familjes së madhe dhe të mirë të popullit rus. Një bindje e tillë e sinqertë, që çon në lumturinë e drejtpërdrejtë të polakëve, pengohet nga syshqitja e tyre natyrore, fanatizmi dhe paragjykimi ndaj nesh, të cilin ata e thithin, si të thuash, me qumështin e nënës së tyre. Prandaj, polakët janë mësuar të shohin çdo rus si armikun e tyre personal, dhe urdhrat më të përgjithshëm të nevojshëm dhe të dobishëm të qeverisë si shtypje të të drejtave dhe lirive të tyre. Është e pamundur të riedukohen moralisht polakët e rritur, por brezi i ri mund dhe duhet të ndikohet nëpërmjet edukimit. Vetëm me edukim të kujdesshëm dhe të kujdesshëm, mund të thuash, mund të rusifikuar polakët, t'i bashkojë ata me ne në një familje, t'i bëjë ata të dashurohen me sundimin e butë e atëror të sovranëve tanë. Për këtë qëllim, qeveria ka marrë disa masa efektive. 1) Shkollat ​​polake janë transformuar dhe mësimi i lëndëve është përshtatur me arsimin vendas. 2) Mësimi i shkencave dhe lëndëve përgjithësisht është futur në rusisht në vend të polonishtes. 3) Janë krijuar apartamente të përbashkëta, ku të rinjtë polakë, kur të hyjnë, duhet t'u afrohen më shumë nga trajtimi i tyre ndaj rusëve dhe, duke mos pasur mundësi të përsërisin absurditetet e dëgjuara në fëmijëri, në shtëpi, për Rusinë dhe gjithçka ruse, natyrshëm duhet të largohen nga të gjitha paragjykimet e rrënjosura, si të thuash, kombëtare. Por urdhri i fundit, për disa arsye, nuk e arrin qëllimin e tij, sepse: a) Klasës së varfër të lirë të polakëve, për shkak të kostos së lartë të mirëmbajtjes, privohet nga mundësia për t'u ofruar fëmijëve një arsim publik; Për rrjedhojë, edukimi i tij moral, në raport me pushtetin, u ndal në të njëjtën pikë. b) Polakët e pasur, duke e konsideruar si poshtëruese për veten e tyre rritjen e fëmijëve në apartamente të përbashkëta, duke i quajtur kazerma të Moskës (shprehje lokale), iu drejtuan Odesës, për të cilën ky urdhër nuk zbatohet. Dëshmia se si polakët nuk e tolerojnë afrimin me ne mund të shihet nga fakti se nga një e treta e plotë e liceutistëve dhe gjimnazistëve, polakë, nuk ka asnjë nxënës të vetëmjaftueshëm në konviktin e gjimnazit. Për më tepër, këtu u ngrit një e keqe tjetër e rëndësishme: u formua një klasë e tërë industrialistësh polakë, njerëz me reputacionin më të paqartë, biznesmenë të cilët, duke ndjerë plaçkën, dynden në Odessa nga kudo dhe nxitojnë të edukojnë rininë polake, si zogjtë grabitqarë. Ministria e Arsimit Publik, duke kuptuar rëndësinë e edukimit të të rinjve, që nga viti 1842 ka kufizuar edhe numrin e mësuesve, duke u dhënë të drejtën vetëm më të besuarve prej tyre, dhe më pas me lejen e kujdestarit të rrethit arsimor, të mbështesë konviktorët, jo më shumë se dhjetë, të cilët drejtorët e shkollave duhet t'i kontrollojnë shpesh dhe mësuesit japin raporte për gjendjen e bordit të tyre. Ndërkaq industrialistët polakë: Donidai, Zheliborski, Jacobi, Wicherski, Tabarovski, Podlewski, Stoyanovski e shumë të tjerë, pa asnjë të drejtë dhe pa i dhënë llogari askujt, i shfrytëzojnë të drejtat e edukatorëve. Të gjithë fisnikëria më e mirë dhe më e pasur nga krahinat perëndimore i dërgojnë fëmijët e tyre, natyrisht, me synimin për të ruajtur në to frymën e vjetër kombëtare. Është shumë e natyrshme që edukatorë të tillë, të cilët e shohin veten me armiqësi ndaj Rusisë, mund të fusin tek fëmijët mendime të rreme dhe të dëmshme në lidhje me qeverinë, për të mos përmendur faktin që u lejojnë atyre liri të ndryshme, letra dhe madje edhe shthurje. Dhe meqenëse disa edukatorë polakë kanë më shumë se njëzet konvikte, në një farë mënyre një shoqëri e tërë mund të strehohet në një shtëpi, ku mund të mblidhen të rinj të tjerë që ata njohin; dhe një shoqëri e tillë, pa mbikëqyrje aktive, me përvojë, të ndërgjegjshme dhe të besuar nga qeveria, mund të marrë drejtim dhe karakter të rrezikshëm dhe të sjellë pasoja të dëmshme. Konkluzioni i pagabueshëm nga ky supozim në fakt justifikohet në një farë mënyre nga fakti se të rinjtë polakë përbëjnë një rreth të veçantë dhe, gjë që nuk ishte vënë re më parë: studentët dhe nxënësit më të rinj në rrugë, në shoqëri dhe madje edhe në klasa e auditore liceu flasin polonisht me zë të lartë. Nga gjithë sa u tha, duke qenë se përfundimi i tij bazohet në vëzhgimin dhe përvojën afatgjatë, rrjedh: 1) Të ndalohen polakët në përgjithësi, dhe në Odessa në veçanti, nga edukimi në shtëpi i të rinjve dhe mirëmbajtja e konviktorëve që ndjekin mësimet në institucionet arsimore publike dhe private. 2) Meqenëse gjuha kombëtare e çdo populli i kujton karakterin, detyrat dhe qëndrimin e tyre ndaj të tjerëve, dhe polakëve në veçanti, për shkak të mendjemprehtësisë, fanatizmit dhe urrejtjes ndaj qeverisë, autoritetet e departamentit arsimor do të ishin të detyruara të ndalonin të folurit polonisht në rrugë, në shoqëri dhe aq më tepër në klasa. Përkundrazi, do të ishte e kujdesshme t'u futej atyre përdorimi i gjuhës së njerëzve dominues në perandori. 3) Edukimi i polakëve duhet të jetë social dhe të fillojë që në moshë shumë të re, para se zemra të jetë e ashpër dhe mendja të mos jetë ngulitur ende në zakonet kombëtare. Dhe nëse qeveria, duke dashur t'i japë drejtim kombëtar të rinjve nëpërmjet edukimit publik, ndaloi pranimin e nxënësve me arsim në shtëpi mbi klasën e 4-të të gjimnazit, aq më tepër duhet të ndalohet pranimi i tyre drejtpërsëdrejti si studentë në liceun, ku ata hyjnë tashmë në moshë të plotë, me të cilën janë të rrënjosura zakonet, drejtimet dhe këndvështrimi i tyre i lidhur për gjërat. 4) Prifti-mësuesi i ligjit duhet, nën mbikëqyrjen e shpeshtë të drejtuesit të institucionit arsimor, të rrënjos tek të rinjtë polakë dashurinë për Atdheun, Rusinë, për ta parë rusin si vëlla dhe për interesat tona të përbashkëta të brendshme si të tyret, për të pasur besim të plotë te qeveria; Të konsiderojmë ekzistencën e Polonisë veçmas si një ëndërr budallaqe, të dëmshme, të parealizueshme, fëminore, të shohim në Rusi nënën tonë, dhe te Sovrani ynë - një baba i sjellshëm, i kujdesshëm dhe bujar i njerëzve. Mbi restaurimin e vendeve të shenjta të lashta në malet e Krimesë Kushdo që ka qenë në Krime dhe ka udhëtuar nëpër malet Tauride nuk mund të mos e dijë se mes këtyre maleve duket se ende ka mbetje jo vetëm të kishave, por edhe të manastireve. As emrat e disa prej tyre nuk ua dimë me siguri; dhe traktet e tjera vazhdojnë të jenë deri tani subjekt i respektit kombëtar, me një mbledhje vjetore për ta, në ditë të caktuara, së bashku me të krishterët dhe vetë tatarët, të cilët në pjesën jugore të Krimesë, siç dihet, pothuajse të gjithë kanë qenë dikur të krishterë dhe ende nuk e kanë humbur plotësisht kujtesën e besimit të tyre të mëparshëm, duke e shprehur këtë me tubime në kohë në vendet e shenjtëruara nga besimi i krishterë. Është edhe më keq të shohësh se këto vende të shenjta mbeten të lënë pas dore, të lënë në mëshirën e rastësisë, për të mos nderuar, pa dyshim, krishterimin dhe jo pa tundim për besimtarët, madje edhe për të pafetë. Rivendosja e tyre në një formë të mirë, pa kosto për thesarin, do të ishte një vepër shumë e mirë në shumë aspekte: a) Kjo do të mbështeste, veçanërisht në sytë e jobesimtarëve, nderin e besimit të krishterë dhe të qeverisë ruse. b) Vendet që për shumë arsye janë të denja për vëmendjen e çdo njeriu të ndritur do të ruheshin nga shkatërrimi përfundimtar. c) Në mënyrë që nuk bie në sy, do të ishin formuar qendra të efektit të qetë dhe të dobishëm të besimit të krishterë në popullsinë tatare përreth dhe - kush e di? – ndoshta ata do të kishin përgatitur një afrim gradual midis myslimanëve të Krimesë dhe krishterimit. d) Do të ishte e këndshme për udhëtarët në vetë malet e Krimesë, në vend të rrënojave të vdekura dhe të heshtura që shkaktojnë trishtim dhe dëshpërim, të gjenin, në disa vende, streha të shenjta, ku shpirti mund të pushonte së bashku me trupin. Gjithçka e thënë këtu u ndje dhe u realizua, mund të thuhet, nga i gjithë Krimea e krishterë, siç shihet nga peticioni i tij (ky peticion nuk iu komunikua redaktorit) drejtuar autoriteteve dioqezane, bashkëngjitur kësaj, që në të gjitha aspektet meriton vëmendjen dhe pjesëmarrjen e qeverisë. Por çfarë saktësisht mund të bëhet për të përmbushur këtë kërkesë? Fillon gradualisht restaurimi i vendeve të shenjta të shpërndara në të gjithë malet e Krimesë. Cilat saktësisht dhe në çfarë forme? Natyrisht, objektet e para të restaurimit duhet të jenë ato vende që, së pari, janë më të respektuara nga njerëzit dhe e meritojnë atë për shkak të karakterit të tyre të brendshëm të shenjtë dhe, së dyti, të cilat janë më të lehta dhe më të shpejta për t'u restauruar, pasi nuk kërkojnë kosto të veçanta. 1) I ashtuquajturi Shkëmbi i Supozimit, i cili është afër Bakhchisarai. Ajo ka një kishë të gatshme me gjithçka të nevojshme për adhurim dhe me qeli të bashkangjitura për të strehuar shërbëtorët. Shtigjet drejt këtij shkëmbi janë të niveluara dhe të përfunduara mjaft mirë; ka edhe një burim me ujë të gjallë që nxirret nga mali fqinj. E gjithë kjo ishte pasojë e respektit të veçantë për këtë vend të popullit, i cili në ditën e festës së kishës (Fjetjes së Nënës së Zotit), dynden në masë të madhe në këtë shkëmb për pelegrinazh, duke prodhuar njëkohësisht një lloj panairi që zgjat deri në festimin e festës, pra deri më 23 gusht. Shkëmbi i Zonjës ishte i tillë respekti i fundit i Metropolitit në mesin e popullit. Krimea nën sundimin e tatarëve, të cilët, siç dihet, u zhvendosën nga këtu në 1779 në Mariupol. Përveç kësaj, këtu në mur është një ikonë e Nënës së Zotit, shumë e respektuar nga njerëzit. Sipas të gjitha këtyre aspekteve, Shkëmbi i Supozimit është i pari që merret parasysh dhe kërkon një restaurim, sepse ai është restauruar mjaft, por, mund të thuhet, nuk ka përdorim të duhur, sepse tani është nën kujdesin e klerit të kishës Bakhchisarai, të cilët nuk mund të kryejnë shërbime të vazhdueshme atje dhe ta respektojnë atë siç do të donin për nderin e vendit të shenjtë për ta dekoruar atë, por duke përdorur të ardhurat. 2) Kisha e Shën Anastasias, me një burim, që ndodhet midis Chatyr-Dag dhe Bakhchisarai. Ky vend vizitohet edhe nga njerëzit, si rezultat i të cilit pronari i tokës Khvitsky, të cilit i përket, restauroi me paratë e tij kishën e lashtë greke që ekzistonte atje. duke qenë se nuk ka kush të formojë një famulli për këtë kishë, e vetmja mënyrë për ta ruajtur dhe mirëmbajtur, pas vdekjes së këtij pronari, mbetet shndërrimi i saj në një manastir nën varësinë e manastirit në Shkëmbin e Supozimit. Për të strehuar dy-tre murgj në këtë kishë, do të përdoret shtëpia e një pronari toke, i cili me kënaqësi ia dhuron manastirit të ardhshëm të Zonjës - dhe me një kopsht frutash, duke dashur vetëm t'i mbyllë ditët e tij në këtë vend në formën e një murgu. 3) Burimi i Suluk-su-së, ose jomercenarët e shenjtë Cosmas dhe Damian, i vendosur në majat e lumit Alma, në këmbët e Chatyrdag. Ky trakt konsiderohet i shenjtë, dhe burimi është shërimi jo vetëm sipas mendimit të të krishterëve, por edhe të tatarëve, kjo është arsyeja pse më 1 korrik - ditën e përkujtimit të unmercenarëve të shenjtë - një numër i konsiderueshëm i të krishterëve dhe madje edhe tatarëve me familjet e tyre dynden këtu, të cilët sjellin të sëmurët dhe fëmijët e tyre këtu për t'u larë në ujërat shëruese. Ky vend, dikur, sipas të gjitha gjasave, i shënuar nga prania e ndonjë asketi të shenjtë atje, tani është bosh dhe nuk paraqet gjë tjetër veçse një burim të ndërtuar pa mjeshtëri dhe banja të vrazhda. Për ta sjellë atë në formë të mirë, duhet të organizoni: a) një kishëz mbi pus; b) dy banja të rehatshme për burra dhe gra veçmas; c) dy ose tre qeli për strehimin e pleqve të devotshëm dhe të paktën një dhomë për vizitorët. Për të rregulluar të gjitha këto, tashmë është gjetur një person i devotshëm në Simferopol, i cili e detyron veten të paraqesë një plan dhe fasadë për këtë brenda një kohe të shkurtër. Pas kësaj, mbetet vetëm të merret pëlqimi nga zoti Ministër i Pronës së Shtetit për dhënien e disa hektarëve tokë në favor të kishës, në mënyrë që afërsia e burimit të shenjtë me kapelën e nderuar nga populli, të mos i nënshtrohet prerjes së pyjeve dhe dëmtimit të barinjve. 4) Themelimi i një kishe midis rrënojave të Chersonesus. Midis këtyre rrënojave mund të shihen ende themelet e katër kishave: tre më të vogla dhe një më e madhe, e cila jo pa arsye njihet si kisha katedrale në të cilën u pagëzua Shën Vladimiri. Këtu, në të njëjtën mënyrë, duhet të kishte qenë një kishë e propozuar për t'u ndërtuar në emër të gjithë Rusisë në kujtim të pagëzimit të Vladimirit. Tani, siç e dimë, qyteti i afërt i Sevastopolit është zgjedhur si lokacion për këtë kishë. Pa prekur rëndësinë e arsyeve për të cilat iu dha ky avantazh, megjithatë, duhet të theksohet se secili prej udhëtarëve, pasi ka vizituar kishën e ri në Sevastopol, do ta bëjë detyrë të shenjtë të vizitojë rrënojat e Chersonesus, të takojë atje themelet e kishës antike në të cilën u bë pagëzimi i Vladimirit dhe ndoshta nuk do të pendohet për asgjë. Si ta përkujtojmë? Një lloj monumenti?.. Por cili mund të jetë monumenti më i përshtatshëm për të shenjtët e barabartë me apostujt, nëse jo një kishë në emrin e tij? Meqenëse themelet e kishës antike mbi rrënojat e Chersonesos janë ende të paprekura dhe madje janë ruajtur pjesë të kolonave dhe stolive të saj, atëherë arkitektura më e fundit është në gjendje, sipas këtyre të dhënave, ta rivendosë atë në formën e lashtë siç ishte nën Vladimir, e cila do të përbëjë monumentin më të denjë në vendin e pagëzimit të tij. Duket se vetë Providenca e pret këtë nga ne, sepse, me urdhër të fshehtë të Tij, midis të gjitha peripecive të kohës, është ruajtur ende një pllakë nga froni i kësaj kishe, e vendosur tani në muzeun e Shoqërisë së Antikiteteve Odessa. Lëreni të shtrihet përsëri në fron pikërisht në këtë kishë dhe, pas kalimit të tetë shekujve, le të fillojë përsëri t'i ofrojë një sakrificë mirënjohëse në emër të gjithë Rusisë Zotit, i cili, në personin e Vladimirit, nxori tërë tokën ruse nga errësira e idhujtarisë në dritën shpëtuese të Ungjillit! Këtu, përveç, ndoshta, për themelimin e një kishe të lashtë, do të jetë e nevojshme të bëhet përsëri gjithçka, domethënë: përveç restaurimit të vetë kishës në formën e saj të lashtë, ajo duhet: a) të rregullojë ambiente për klerin me një dhomë të veçantë për vizitorët; b) restaurimi i sternës antike që ndodhet pranë kishës; c) mbillni pemë rreth kishës dhe bëni një gardh. Një person në Odessa tashmë është gjetur për të rregulluar të gjitha këto me shpenzimet e tij, dhe vendi, i zbrazët dhe i shtrirë i papërdorur, për një qëllim të tillë, me siguri do t'i jepet me kënaqësi departamentit detar. 5) Kisha në shkëmbin Inkerman. Ky vend është i shenjtë sipas legjendës se Shën Klementi, Papa i Romës, punoi këtu në robëri, reliket e të cilit, të gjetura mrekullisht në det pranë Chersonesus, u morën për bekim nga Duka i Madh Vladimir nga Korsun në Kiev. Restaurimi i këtij vendi duhet të konsistojë në rinovimin e kishës dhe të qelive që ndodhen pranë saj, në mënyrë që të kryhen shërbimet hyjnore. Gjurmët e pikturës greke që mbeten ende në mure bëjnë të mundur restaurimin e brendshëm të saj në një formë të përafërt me atë që ishte në fillimet e ndërtimit të saj. Kështu, kushdo që viziton këtë vend (dhe pak udhëtarë në Krime nuk e vizitojnë atë), për keqardhjen e tij, nuk do të gjejë dele brenda mureve të këtij kisha, të shtyra atje natën dhe nga vapa e ditës. 6) Kapela në emër të Shën Gjon Pagëzorit, e ndërtuar mbi burim, pranë rrugës që të çon nga Lugina e Bajdarit në Sevastopol dhe Balaklava. Ky vend respektohet edhe nga e gjithë zona përreth dhe për zellin e ortodoksëve, sidomos të grekëve përreth, është dekoruar aq shumë sa që mbetet vetëm të ndërtohen disa qeli të vogla për të bërë një cenovi të bukur. Udhëheqja e batalionit Balaklava ndoshta nuk do ta ketë të vështirë të lëshojë disa hektarë tokë për vendbanimin e vetmitarëve, të cilët për këtë vend do të përzgjidhen nga grekët, në mënyrë që elementi grek të jetë pjesë e vëllazërisë shpirtërore të Tauridës, si shenjë e bashkimit vëllazëror sipas besimit të të dy popujve dhe si një strehë shpirtërore e taurëve grekë për ata të shkretëtirës. 7) Kisha e Shën Mateut, në luginën e Sudakut, ku ishte një kështjellë e lashtë gjenoveze dhe më pas, në fund të shekullit të kaluar, një ruse. Një tjetër synim është edhe ikonostasi i kësaj kishe. Rinisja e tij nuk kërkon shumë dhe ndërkohë manastiri, i ngritur nën të, do të marrë nën kontroll dy trakte të shenjta dhe të nderuara nga populli: a) pranë malit Kiziltash - burimi i Gjon Pagëzorit; b) rrëzë malit Agermysh - Shën Gjergji, dhe kështu do të mbyllë në jug rrethin e vëllazërisë së ardhshme shpirtërore të Tauridës. Pas përshkrimit të lokaliteteve dhe asaj që supozohet të bëhet në aspektin material për secilën prej tyre, mbeten për t'u zgjidhur dy pyetje: a) Kush do t'i mbushë këto vende të shenjta të rinovuara, domethënë kush do të jetojë dhe kryejë vepra të shenjta në to dhe kush do të kujdeset për to? b) Si të mbështeten këta njerëz dhe si të mirëmbahen ndërtesat e ndërtuara apo të restauruara në këto vende? Duke marrë parasysh pyetjen e parë, mund të shihet menjëherë se për të plotësuar vendet e lartpërmendura, veçanërisht disa prej tyre, është e pamundur të përdoren persona nga kleri i bardhë. Sepse si mund të konkludohet në burimin e Kozmait dhe Damianit, në një grykë të egër dhe të shkretë pranë Chatyrdag, familje priftërinjsh dhe klerikësh? Si dhe vendosja e këtyre familjeve në qelitë e ngushta të Inkerman, qoftë edhe në Shkëmbin e Supozimit? Kjo do të çonte në nevojën për ndërtesa të gjera për banim dhe në kosto të larta për mirëmbajtjen e printimeve. Edhe vetë populli ortodoks, i mësuar që nga kohra të lashta në konceptin e lidhjes së vendeve të shenjta me idenë e manastireve monastike, nuk do të kënaqeshin me një urdhër të tillë. Nga ana tjetër, të kthesh secilin prej trakteve të shenjta të propozuara për restaurim në një manastir, sipas rangut të manastireve ruse, do të nënkuptonte, përveç sa më sipër, të hasje edhe një vështirësi të re, domethënë: ku të rekrutosh për kaq shumë vende njerëz që janë plotësisht të aftë të organizojnë dhe të ruajnë gradën monastike në formën më të kufizuar, madje edhe në formën më të kufizuar? Prandaj, vetë domosdoshmëria dikton që t'i drejtohemi një zgjidhjeje tjetër problemit. Ekziston një mënyrë jetese monastike, e ndryshme në dukje (jo në mënyra të vogla) nga mënyra jonë e jetesës monastike, ndonëse krejtësisht e barabartë me të në frymë, e cila ishte në përdorim të madh në shekujt e lashtë të krishterimit, jo e panjohur për Rusinë, veçanërisht në shekujt e kaluar, e ruajtur deri më tani në fuqi të plotë në Greqi, në malin Athos, për të cilën, për të njëjtën arsye, murgjit e fundit kanë dashuri të madhe. simpatia, si rezultat i së cilës çdo vit ata që kërkojnë një jetë të rreptë shkretëtirë, të pa kënaqur me format e brendshme të monastizmit, rrjedhin, si në rrugë të hapura ashtu edhe të fshehta, drejt Athosit. E veçanta e imazhit të monastizmit athonit konsiston kryesisht në faktin se atje, në secilin prej manastirit, ka, në distanca të ndryshme prej tij, të ashtuquajturat manastire ose manastire, në të cilat jetojnë disa murgj (kryesisht pleq), të cilët, pa lënë manastirin, kalojnë një jetë të shkretë, duke u angazhuar në punët e tyre ose kohën e tyre, mendimin e Zotit. lutje. Krijimi dhe forcimi i këtij imazhi të asketizmit monastik në Tauris do të ishte një nga shërbimet e rëndësishme për Kishën, madje, mund të thuhet, për shtetin. Sepse Rusia është e fortë dhe mbështetet kryesisht nga besimi dhe ndjenja e devotshmërisë, dhe devotshmëria në popullin tonë, në përputhje me moralin e tyre, ushqehet nga manastiret më të shenjta manastire. Në pjesën më të madhe të Rusisë, kjo ndërmarrje, në frymën e asketizmit Athonite, është pothuajse e pamundur, për shkak të vendndodhjes së tyre shumë fizike midis një vendi të populluar, me përjashtim të një ishulli Solovetsky, manastiret në Valaam dhe Konevets dhe shkretëtirën e Sarovit. Por malet tona Tauride përfaqësojnë një komoditet të rrallë dhe të përsosur në të gjitha aspektet. Nëse eremitët në Athos tërhiqen nga malet nën retë, heshtja dhe largësia e përsosur nga rebelimi njerëzor, afërsia e detit të pakufishëm, bollëku i bekuar i frutave të tokës: rrushi, ullinjtë dhe fiqtë, burimet e gjalla dhe llafazane, atëherë Tauris-i ynë favorizohet nga Zoti me gjithë këtë të përsosur. Nëse Athos-i është i mbushur me monumente dhe kujtime të shenjta, atëherë Athos-i rus, Tauris, nuk është inferior në këtë ndaj Athosit grek. Këtu janë gjurmët e shenjta të Shën Andreas të Parë të thirrurit; këtu është gjaku i papëve të shenjtë - Klementit dhe Martinit; këtu janë bëmat e Stefanit të Sourozhit dhe të apostujve kryesorë sllavë - Kiril dhe Metodi; këtu është kujtimi i Shën Vladimirit dhe pagëzimi i tij; sa shembuj besimi dhe virtyti! Ndërkohë, në lidhje me eremitët rusë, Tavria do ta kalojë shumë Athosin (këtë e themi jo për rivalitet, për të cilin nuk mund të ketë vend në këtë çështje të shenjtë, por nga nevoja, për të sqaruar çështjen) në paqe dhe komoditet për ata nga bashkatdhetarët tanë që tani kërkojnë heshtjen më të thellë të tyre në monstër. Është e vështirë, dhe duhet thënë, që një person i devotshëm rus, duke kërkuar paqe për shpirtin e tij në Athos dhe duke imagjinuar të gjejë një parajsë shpirtërore atje, shpesh ndeshet me një shtypje të rëndë, kjo është arsyeja pse shumë kthehen prapa, duke u përhapur në të gjithë Rusinë, jo në favor të besimit dhe ortodoksisë, thashethemeve të pafavorshme për Athosin. Sa mirë do të ishte, pra, që nga ana jonë t'u siguronim asketëve rusë të gjitha mjetet, përfitimet dhe lehtësitë, në mënyrë që me bekimin e Zotit ata të mund të themelojnë Athosin e tyre Rus! Sa shpirtra do të gjenin strehë për veten e tyre, si të thuash, në shtëpi, pa lënë vendlindjen e tyre, pa u ekspozuar ndaj shtypjes së turqve! Taurida jonë, me malet dhe kujtimet e saj të shenjta, përfaqëson mjetin e vetëm për këtë. Prandaj, për të mbushur vendet e shenjta të Krimesë të propozuara për restaurim, duket më e përshtatshme dhe më e mira të përdoret jo kleri i bardhë, por ai monastik, në formën e mëposhtme: 1. Pa nisur asnjë manastir, por duke iu përmbajtur formës së banimit të shkretëtirës së Athosit, të krijohet nga të gjitha vendet e shenjta të Krimesë një vëllazëri monastike, qendra e së cilës do të jetë Shkëmbi i Supozimit, me emrin Sketa e Supozimit; vende të tjera të shenjta me kishat dhe kapelat e tyre do të nderohen nga degët e saj, të quajtura kanellë. Në manastirin kryesor mjafton të kesh një aba me një hieromonk, një hierodiakon dhe tre rishtar. Vende të tjera të shenjta do të mbajnë emrin e cenoviumit: Shën Vladimiri, Shën Klementi, Shën Anastasia dhe të tjerë, secili nën komandën e një hieromonku plak dhe dy ose tre fillestarë, sa më të moshuar, të moshuar dhe me sjellje të provuar. Kështu, për të gjithë Athosin e Krimesë, nuk do të kërkohen më shumë se nëntë monastikë; personat e tjerë me ta mund të mos jenë të tonsur në monastizëm, por pleq të jetës së vërtetë monastike, jo më shumë se njëzet. 2. Autoritetet dioqezane do të marrin masa që për eremitët, pas përmbushjes së bindjes vëllazërore, secili të ketë përfitime dhe mjete për veprimtari në përputhje me karakterin dhe aftësitë e tij. Kush mundet le të mbledhë legjenda historike dhe le të përshkruajë antikitete; një tjetër le t'ia kushtojë kohën e lirë pikturimit të ikonave të shenjta; e treta - për mbledhjen e bimëve medicinale dhe për të ndihmuar të sëmurët; e katërta - për pritjen dhe drejtimin e endacakëve; e pesta - për rritjen e rrushit, fiqve, e kështu me radhë. Nuk është e kotë që disa të paktën të njihen me gjuhën tatare, në mënyrë që të flasin me tatarët me raste. Mikpritja ndaj udhëtarëve, pavarësisht se kush është ai, qoftë edhe tatar apo çifut, duhet të jetë një nga virtytet e para të të gjithë banorëve të shkretëtirës. Për të gjitha këto dhe shumë lëndë të tjera, atyre do t'u sigurohet udhëzime të veçanta. Në përgjigje të pyetjes së fundit: si të mbështeten shërbëtorët e shkretëtirës dhe si të mirëmbahen vendet e shenjta, shfaqet sa vijon: Para së gjithash, duhet theksuar se mbajtja e anëtarëve të vëllazërisë së supozuar monastike, nga njëra anë, për shkak të numrit të tyre të vogël dhe mënyrës së shkretë të jetesës, dhe nga ana tjetër, për shkak të bollëkut të veprave lokale, nuk mund të kërkojë kosto të konsiderueshme. Sipas llogaritjes më të saktë, dhjetë mijë rubla në kartëmonedha do të jenë të mjaftueshme për këtë. Kjo do të përdoret për: 1. Ofertat nga pelegrinët dhe vizitorët, të cilat në Shkëmbin e Supozimit, në Kishën e Shën Anastasias, në kapelën e Shën Gjonit dhe në pranverën Kosmo-Damianovsky, shtrihen ende çdo vit në jo më pak se pesë mijë rubla në kartëmonedha. Nuk ka dyshim se vendet e tjera të shenjta, të cilat janë rinovuar dhe shenjtëruar nga kishat dhe adhurimi, gjithashtu nuk do të mungojnë të marrin oferta nga vizitorët si ndihmë. Nuk mund të ketë një vend më të largët dhe të egër se pranvera e Kozmait dhe Damianit, por në të brenda një dite (1 korrik, dita e përkujtimit të shenjtorëve të shenjtë) ata marrin deri në gjashtëqind rubla në kartëmonedha për qirinj dhe shërbime lutjesh. 2. Kontributet e zelotëve të devotshmërisë për mirëmbajtjen e vendeve të shenjta. Disa nga këto depozita tashmë janë në mendje dhe do të arrijnë të paktën pesëdhjetë mijë rubla në kartëmonedha për herë të parë. Duke gjykuar nga kjo, mund të shpresojmë me besim se nga këto depozita do të formohet brenda një kohe të shkurtër kapitali, interesi nga i cili do të sigurojë siguri për ruajtjen e vëllazërisë Tauride. Ndërkohë, askush nuk na detyron të hapim menjëherë vendet e shenjta të propozuara për zbulim: gjërat mund dhe duhet të ecin gradualisht, në përputhje me mjetet e veprimit. Ky është, shkurt, plani për të ardhmen e Athos Ruse në Taurida! Ajo do të synohej vetëm nga njerëzit, ashtu siç duhej, dhe Zoti do t'i bënte njëqindfish të mbarë ndërmarrjes së mirë dhe Ai Vetë do të shihte për veten e tij shërbëtorë besnikë dhe asketë të zellshëm, të cilët, pa u larguar nga shkretëtira, do të përhapnin lavdinë e emrit të Tij në mbarë botën dhe do të shërbenin si gardh shpirtëror i Atdheut, duke i thirrur ditën dhe natën lutjet e tyre. Dhëntë Zoti që ky fat të përmbushet në një formë ose në një tjetër, plotësisht ose pjesërisht, me duart tona dhe me ne, ose me duart e të tjerëve dhe në një kohë tjetër - nuk ka rëndësi, për sa kohë që gjithçka që duhet të ndodhë kthehet në lavdinë e Zotit, në dobi të Kishës së Shenjtë, për të mirën e njerëzimit, për nderin e Monarkut dhe emrit të rusit! Propozimi i Konsistorit Dioqezan Kherson Si rezultat i shqyrtimit tim të një pjese të konsiderueshme të dioqezës lokale dhe komenteve të bëra, e shoh të nevojshme që konsistori, me qarkore, t'u përshkruajë të gjitha bordet kishtare dhe dekanët si vijon: 1) Vendosni menjëherë hekura kudo nëpër kisha, rreth ikonostasit dhe foltores, në përputhje me fuqinë e Dekretit më të Lartë të Sinodit të Shenjtë të vitit 1841 dhe mos lejoni që asnjë nga njerëzit të qëndrojë pas hekurave, në përputhje me fuqinë e të njëjtit dekret. 2) Fondet e pagëzimit dhe tasat e ujit të shenjtë duhet të konservohen më shpesh dhe të mbahen në rregullsi të përsosur. 3) Llambat në krye të ikonostasit me pllaka hekuri dhe litarë të hiqen, sipas dekretit të vitit 1835, si të rrezikshme për njerëzit që qëndrojnë poshtë tyre. 4) Zëvendësoni xhamin e thyer me xhami të ri, të ngurtë dhe mos vendosni xhami të përbërë nga copa në kisha dhe lani xhamin e pluhurosur herë pas here. 5) Keni arka të denjë për ruajtjen e botës së shenjtë; pastroni ato dhe lironi gërshërët nga pluhuri dhe ndryshku. 6) Mos kini në asnjë rrethanë rrjeta kobure në kisha. 7) Tenxheret me mjaltë (nga pragja) janë rreptësisht të ndaluara në kisha. 8) Pastroni herë pas here enët e kishës dhe ndryshoni kadife të vjetëruar në Ungjij. 9) Mbani dy shtiza në altarë, të mëdha dhe të vogla, sipas Kartës së Kishës. 10) Ikonat e shenjta që i janë dhuruar kishës duhet të vendosen me dinjitet aty ku është e mundur dhe jo të grumbullohen njëra mbi tjetrën, për turpin e kishave. 11) Kurrsesi mos kini damasqe dhe shishe në altar për verën e kishës, por keni lloje të tjera enësh për këtë qëllim që nuk ngjajnë me tavernat. 12) Keni pankarta të mira dhe rregulloni ato që janë të copëtuara dhe të panevojshme. 13) Mbuloni me leckë pjatat për mbledhjen e parave rreth kishës në mënyrë që të mos ndodhin zilja e papërshtatshme dhe mos shkoni me to gjatë momenteve më të rëndësishme të Sakramentit. 14) Lidhni menjëherë librat e kishës që thyhen, në mënyrë që faqet të mos bien para njerëzve nga duart e atyre që e mbajnë librin. 15) Përpiquni të mbillni pemë të mira përreth kishave, duke mos ndjekur frutat që nuk mund të ruhen, por duke kërkuar hije dhe bukuri. 16) Nëpunësit duhet të veshin kaftanë të shkurtër me rrip dhe kapele, dhe jo me kapele të pjerrëta, dhe jo me kozakë të shkurtër. 17) Priftërinjtë duhet të kenë nëpunës të rinj e të papërvojë nën mbikëqyrjen e posaçme atërore me shpresën e mirënjohjes nga eprorët e tyre për përmirësimin e tyre, si dhe ndëshkimin për të kundërtën. 18) Është e papranueshme të lexohen mësime të shkurtra nëpër kisha gjatë liturgjisë, duke zgjedhur për këtë qëllim artikuj edukues dhe përgjithësisht të dobishëm nga librat e botuar nga Sinodi i Shenjtë dhe vepra të tjera shpirtërore përgjithësisht të respektuara, ndër të tjera, nga Menaion dhe Prolog, përderisa e gjithë kjo është sa më e shkurtër. 19) Kryeni rrëfimin gjatë Kreshmës me zell, nderim dhe maturi shpirtërore të duhur, duke kujtuar se rrëfimi është një nga mjetet më të fuqishme për një efekt të dobishëm në moralin e njerëzve dhe në të njëjtën kohë për të fituar respekt dhe dashuri shpirtërore nga famullitarët për priftin. Mangësitë në të gjitha këto pika, të cilat unë, për fat të keq, i kam vërejtur në numër të madh, nuk tregohen këtu, në aneksin e personave dhe kishave ku janë hasur, me shpresën se me shqyrtimin tim të dytë të dioqezës, nuk do të ndeshen më. Zoti dhëntë që kjo shpresë të përmbushet! Kur shqyrtohet një dioqezë, nevojiten informacione të ndryshme lokale, të cilat dekani, në pjesën më të madhe, nuk i ka. Për këtë qëllim, urdhëroni menjëherë të gjithë dekanët që të kenë gjithmonë gati deklaratat e mëposhtme: 1) Rreth kishave, që do të thotë guri, druri, i rrënuar, në ndërtim ose rinovim, i vulosur e të tjera. 2) Për personat që u është dhënë ndonjë çmim, që janë gjobitur për diçka, që janë në gjyq dhe kanë sjellje të meta. 3) Rreth vendeve boshe të klerit dhe klerit, me një tregues se kur u bë boshe. 4) Për shkollat ​​shtetërore dhe pronare, me kuptimin e mësuesve dhe të numrit të nxënësve. 5) Për klerikët e tepërt dhe familjet jetimore, marrjen dhe mosmarrjen e përfitimeve nga kujdestaria. 6) Rreth ikonave të mrekullueshme, puseve shëruese, vendeve të veçanta të respektuara nga njerëzit dhe antikiteteve të shquara kishtare. 7) Për pronën e kishës, e përbërë nga shtëpi, dyqane, peshkim, pyje dhe gjëra të tjera. 8) Për detajet hetimore, sipas rrethit të tyre, me kuptimin e fillimit dhe cilësisë së tyre dhe kujt i është besuar, si dhe për proceset me persona laikë në favor të kishave. 9) Për shumat që u përkasin kishave, duke treguar sasinë e tyre, vendin e ruajtjes, nevojën ose jo për kishën, etj. 10) Për ata që kanë kryer kursin, por nuk janë caktuar në një vend, për studentët e përjashtuar, për ata që studiojnë në shtëpi dhe në shkolla, për ata që kanë mbushur moshën dhjetë vjeç, por nuk janë regjistruar në shkolla. 11) Rreth pleqve të kishës, duke treguar kohën e shërbimit të tyre dhe çmimet që morën. 12) Për gjendjen e librave metrikë dhe konfesionale dhe bibliotekave kishtare, duke treguar se cilët libra mungojnë. 13) Në përgjithësi, për nevojat e rrethit të tyre nga ana e kishave, klerikëve dhe të tjerëve, me një shpjegim se çfarë kërkohet për t'i kënaqur ata dhe si mund të bëhet kjo. Analizë e veprës së doktorit të teologjisë, peshkopit Macarius, me titull “Teologjia Dogmatike Ortodokse” Vepra që po shqyrtojmë është një dukuri e rrallë dhe më e këndshme në letërsinë tonë teologjike, të ngjashme me të cilën nuk e ka parë prej kohësh në horizontin e saj dhe, sipas të gjitha gjasave, nuk do ta shohë më së shpejti. Letërsitë më të huaja teologjike, me gjithë zhvillimin e tyre të gjatë dhe përmirësimet shekullore, nuk përfaqësojnë, sidomos në kohët moderne, krijime me merita të tilla si dogma ortodokse e të nderuarit të drejtë Macarius. Teologjia, si shkencë, është çuar shumë përpara nga ky krijim shumë-mësues dhe ka fituar shumë nga fakti se është çliruar plotësisht nga skolasticizmi dhe gjuha latine dhe kështu është futur në rrethin e letërsisë ruse dhe është ofruar, si të thuash, për përdorim të përgjithshëm për të gjithë dashamirët e njohurive teologjike. Por, merita më e madhe e autorit është se në veprën e tij, për herë të parë, ai përshkruan me gjithë fuqinë dhe bindjen, në një gjuhë të ditur dhe njëkohësisht lehtësisht të kuptueshme, ato dogma dhe dispozita me të cilat Kisha Ortodokse Lindore dallon nga të gjitha besimet e tjera të krishtera. Pas kësaj, një teolog i huaj nuk mund të thotë se në Kishën Lindore janë mësuar të besojnë në mendimet e tyre në mënyrë të papërgjegjshme, sepse dogma e re ortodokse përmban një rrëfim të tillë në gjithçka, si të cilin shumica e kishave joortodokse, duke filluar nga ajo angleze, nuk e kanë paraqitur ende. Le të shërbejnë informacionet dhe konsideratat e mëposhtme të padyshimta për të mbështetur këto opinione. 1) Të gjitha eksperimentet e botuara më parë në teologjinë ruse mund të ndahen në dy klasa: disa janë përpiluar pa një sistem të rreptë, në formën e traktateve të veçanta, jo të lidhura ngushtë me njëri-tjetrin nga ndonjë mendim i përbashkët i dukshëm në libër, ashtu siç bënë skolastikët e vonë në veprat e tyre. Këtu përfshihen dogmatistët e arkimandritëve: Joseph Karpinsky, Sylvester Lebedinsky, Makariy Petrovich dhe Hieromonk Juvepalius Medvedsky. Eminenca të tjera, si: Irenaeus Falkovsky, Theophylact Gorsky, Kryeprifti Ternovsky dhe Arkimandriti Anthony - i përmbaheshin një sistemi të mirënjohur, duke ndjekur planin e përshkruar nga Feofan Prokopovich, i cili e ndau dogmën në dy gjysma: doktrina e Zotit në vetvete (de Deo adine intra e Tij, dokt). Plani është shumë i mirë, por jo i zbatueshëm për teologjinë e krishterë, sepse ai nuk është fare i marrë nga thelbi i krishterimit, siç duhet, prandaj nuk është i përshtatshëm për një paraqitje sistematike të dogmave të krishtera. Për pjesën e dytë të teologjisë sipas këtij plani, kanë mbetur shumë lëndë në krahasim me të parën; dhe, për më tepër, në këtë rast nuk ka asnjë mendim që mund të lidhte dhe të depërtonte në të gjitha traktatet e përfshira në të. Reverendi i drejtë Macarius ishte në gjendje ta dallonte plotësisht dhe ta shmangte me sukses këtë mangësi të zakonshme për teologjitë. Si pikënisje për dogmën, ose si fillim të saj, ai pranoi vetë konceptin e fesë së krishterë, e cila, në thelb, nuk është thjesht një fe primitive, ose bashkim natyror i njeriut me Zotin, siç ishte para rënies së njeriut, por feja në plotësimin e saj nëpërmjet zbulesës dhe formës së korrigjuar - si bashkimi i njeriut të rënë me Zotin, i rivendosur në mënyrë të mbinatyrshme mbinatyrore; dhe për këtë arsye përbëhet nga dy lloje dogmash, disa prej të cilave i përkasin asaj si fe në përgjithësi, të tjerat si një fe e rivendosur, e mbinatyrshme, e krishterë. E para parashtron doktrinën e Zotit dhe marrëdhënien e tij me njeriun - natyrore dhe të përgjithshme, të cilën Zoti e kishte ndaj tij edhe në fenë primitive, natyrore dhe e ka njëlloj me të gjitha krijesat e tjera të botës, si Krijues dhe Furnizues të tyre. Të tjerë parashtrojnë doktrinën e Perëndisë si Shpëtimtari i njerëzve të rënë dhe për marrëdhënien e Tij të veçantë, të mbinatyrshme me racën njerëzore, të cilën Zoti e ka ekskluzivisht për ne, mëkatarët, në fenë e rivendosur, si Shëlbuesi ynë, pasi ka përfunduar veprën e shpëtimit në kryq, si Shenjtëruesi ynë, që e asimilon këtë shpëtim për ne dhe më në fund, si Shpirt, Shpirtit tonë, nëpërmjet hirit tonë. duhet ta shpërblejë secilin me vdekje, në varësi të mënyrës se si ai përfitoi nga shpëtimi i fituar për të. Kjo ndarje e dogmës dhe e dogmës, e cila, mund të thuhet, vjen nga vetë thelbi i fesë së krishterë, duke u dalluar për natyrshmërinë e saj, është plotësisht në përputhje me temën e saj: nuk ka asnjë shqetësim të planit të mëparshëm; pjesët e sistemit janë të barabarta, të nxjerra nga një fillim, të mbushura, deri në detajet më të vogla, me një mendim mbizotërues dhe, në këtë mënyrë, përfaqësojnë vërtetë një çështje harmonike dhe të vetë-zhvilluar - shkencën. Kjo ndarje e dogmës, ndonëse plotëson plotësisht kërkesat e logjikës, merr një vlerë të re, sepse në këtë mënyrë metoda e lashtë e paraqitjes së dogmave të krishtera, të cilës i përmbaheshin vazhdimisht (siç tregon vetë autori) nga etërit e shenjtë dhe mësuesit ekumenik, u nxor nga fshehtësia dhe u vu përsëri në përdorim, dhe që doli nga përdorimi dhe u la në harresë, vetëm sepse ata e vlerësuan atë. trajtim sistematik. 2) Dogmatika që po shqyrtojmë ka edhe më shumë përparësi ndaj të gjitha krijimeve të mëparshme dogmatike në lidhje me metodën ose metodën e zbulimit të të vërtetave teologjike. Këtu çdo dogmë shqyrtohet dhe zbulohet nga të gjitha anët nga të cilat vetëm ajo mund të shfaqet me dobi në shkencë; Një lexues i vëmendshëm, pasi të lexojë çdo traktat, është në gjendje të gjykojë vetë (dogmën) si në fillimin dhe themelet e tij, ashtu edhe në zhvillimin e saj historik, dhe në lidhje me parimet e arsyes dhe në pasojat e saj praktike për zemrën dhe jetën. Provimi hapet gjithmonë me një paraqitje të hollësishme të temës së mësimit të Kishës, si roje e Orthodhoksisë, kusht pa të cilin teologjia ortodokse padyshim nuk do të ishte e denjë për emrin e saj dhe që, megjithatë, ishte shumë pak e përmbushur në të gjitha teologjitë e mëparshme. Autori, përkundrazi, e përmbush atë me gjithë qëndrueshmëri dhe zell, jo vetëm në lidhje me çdo traktat, por edhe në çdo kapitull, e nganjëherë edhe paragraf. Kështu, mësuesi i tij i dogmave është vetë Kisha dhe ai i shërben asaj vetëm si një interpretues besnik dhe instrument i bindur. Kjo është ajo që shumë prej kohësh kanë dashur të shohin në dogmatikë dhe nuk e kanë parë më parë: tani kjo dëshirë është përmbushur plotësisht. Sepse autori nuk u kufizua në këtë drejtim duke përmendur vetëm pikat kryesore të mësimit kishtar në lidhje me dogmat kryesore, por e paraqiti atë (të parën) me qartësi në lidhje me të gjitha të tjerat, madje edhe në lidhje me disa të vërteta të veçanta. Në këtë mënyrë, domosdoshmëria krejtësisht e trishtueshme, pas leximit të ndonjë traktati teologjik, eliminohet për të pyetur: a është pikërisht kjo ajo që mëson Kisha e Shenjtë? Paraqitja e autorit të mësimeve të Kishës pasohet gjithmonë nga konfirmimi i saj nga Shkrimet e Shenjta, sepse Kisha nuk na mëson mësimet e saj ose nga vetja, por përcjell vetëm atë që është shpallur nga Vetë Zoti nëpërmjet profetëve dhe apostujve në shkrimet ose traditat e tyre. Të gjithë hartuesit e mëparshëm të dogmave ishin të shqetësuar me këtë prezantim të mësimit biblik mbi dogmat, dhe shumica e tyre e kufizuan të gjithë çështjen në këtë. Përkundër faktit se kjo anë e dogmës është më e shkëlqyer te Reverend Macarius sesa në ato të mëparshmet. Jo vetëm bollëku i teksteve, por edhe zgjedhja e tyre, veçanërisht zbulimi dhe zbatimi në temën që provohet, meritojnë lëvdata të plota dhe nuk lënë asgjë më shumë për të dëshiruar. Diçka e ngjashme me këtë mund të gjendej më parë vetëm te Feofan Prokopovich, dhe më pas në një shkallë më të vogël dhe jo me një aftësi të tillë. Paraqitja e dogmave në kuptimin e Shkrimeve të Shenjta është ngritur dhe gjithmonë merr një vlerësim të ri nga Reverendi i Drejtë Macarius, në atë që, pas treguesit të ekzistencës së tyre në Shkrimet e Shenjta, gjithmonë paraqitet në detaje se si të njëjtat dogma kanë ekzistuar vazhdimisht në traditën e Kishës Universale. Për këtë qëllim, në çdo kapitull ka radhë të tëra dëshmitarësh të kësaj tradite - etërit dhe mësuesit e Kishës së gjashtë shekujve të parë. Pa këtë, pyetja mund të lindte gjithmonë në mendjen e lexuesit: a e kuptonin Koncili Ekumenik dhe ish-mësuesit e Kishës Shkrimet e Shenjta në të njëjtën mënyrë siç shpjegohet në dogmatikë? I nderuari Macarius (i pari) iu përgjigj plotësisht kësaj pyetjeje të rëndësishme, me plotësi dhe tërësi, dhe në këtë mënyrë i bëri një shërbim të rëndësishëm teologjisë si shkencë. Shërben shumë për të shpjeguar edhe dogmat e autorit se ai (gjë që nuk është bërë më parë, me përjashtim të dy-tre rasteve nga Feofan Prokopovich) thërret në ndihmë historinë e dogmave, e cila, për nga rëndësia e saj, prej kohësh përbën edhe një shkencë të veçantë në letërsinë e huaj, por në vendin tonë ka mbetur në harresë. Falë informacionit të gjerë historik, shembuj të të cilave u treguan në veprat e mëparshme historike të autorit, në Dogmatikën e tij shohim në çdo rast se si dhe pse mësimi i Kishës në lidhje me dogmat e njohura u përcaktua nga njëra anë apo nga tjetra, në shprehje të tilla dhe jo të tjera, gjë që ndihmon shumë për të kuptuar më thellë mësimin e kishës. Duke pasur parasysh vetinë e shpirtit të kohës, autori veproi edhe me maturi, duke i dhënë në dogmën e tij vështrimit të paanshëm të mendjes së përbashkët mbi dogmat e krishtera. Nga njëra anë, kjo shërben për qetësimin e kureshtjes mendore, veçanërisht te dëgjuesit e rinj, nga ana tjetër, përbën një provë të vazhdueshme se besimi dhe zbulesa nuk kanë frikë nga gjykimet dhe kundërshtimet e arsyes dhe në çdo rast vetëm e tejkalojnë konceptin e tij (logjik), por nuk kundërshtojnë kurrë parimet e tij, të cilat vetë, kur thellohen nga mendimi në burimin e tyre, të gjitha duken të tilla që përfundimisht të duken të vërteta. ndërgjegje. Konsideratat teorike të autorit për të vërtetat e krishterimit dallohen gjithmonë nga pjekuria, qartësia, thellësia dhe shpesh një mori informacionesh nga më të ndryshmet, veçanërisht në ato raste kur ai hedh poshtë kundërshtimet e të pamenduarve, të huazuara nga degë të ndryshme të shkencës natyrore, historisë dhe shkencave të tjera. Në këto konsiderata, të cilat në dogmatistët e mëparshëm nuk kishin pothuajse fare vend për shkak të shkurtësisë së tyre, autori shmangi me shumë sukses dy mangësi: prirjen racionaliste, tashmë mbizotëruese veçanërisht në Gjermani, e cila, duke hedhur poshtë autoritetin e Kishës dhe vetë Biblës, e bën arsyen gjykatësin suprem të besimit dhe, si rezultat, hedh poshtë gjithçka që është e pakuptueshme në krishterim; dhe drejtimi skolastik, sipas të cilit ata që diskutonin për dogmat sipas parimeve të arsyes, zakonisht thelloheshin në hollësitë e panevojshme dialektike dhe merreshin me çështje që jo vetëm nuk kishin të bënin me mësimet pozitive të Kishës dhe të Biblës, por as që kishin ndonjë rëndësi. Në konkluzionet morale nga dogmat, që autori përmban në çdo kapitull, sigurisht që nuk ka asnjë lajm, pasi kjo është bërë shpesh herë tek dogmatistët tanë më parë; por në eksperimentet e mëparshme ato zakonisht paraqiteshin në formën e pohimeve të shkurtra dhe të thata; por këtu ato shfaqen çdo herë në një plotësi të denjë, të mbushura me një ndjenjë të krishterë dhe, si një frut i pjekur me lëng, të bëjnë të duash t'i përjetosh me shijen tënde. Kështu, metoda e ndjekur nga autori është më e plota dhe më e gjithanshme, që plotëson kërkesat e lexuesit më kureshtar, dhe për rrjedhojë shumë e përshtatshme për departamentin akademik ku autori ka dhënë mësimet e tij. 3) Me një trajtim dhe plotësi të tillë studimore, vepra e Reverendit të Drejtë Macarius realizoi pikërisht atë që i mungonte letërsisë sonë teologjike. Feofan Prokopovich filloi, siç dihet, të shpjegonte dogmatikën në një shkallë të gjerë; por ai vetë nuk e solli as përgjysmë. Traktatet e mëvonshme, të përfunduara sipas planit të tij nga të tjerët, janë përgjithësisht të shkurtra dhe jo aq të plota; për më tepër, madhësia e vëllimit të parë, veçanërisht ai i Theofanit, varej, ndër të tjera, nga fakti se këtu ai vendosi edhe traktate të përgjithshme paraprake mbi parimet e teologjisë, të cilat i nderuari i drejtë Macarius i bëri temën e një vepre të veçantë të gjerë dhe shumëmësimore: "Hyrje në teologjinë ortodokse". Përvojat e Reverendit të Drejtë Irenaeus Falkovsky dhe Sylvester janë gjithashtu mjaft të gjera, por inferiore ndaj veprës së Theofanit, veçanërisht të Reverendit Macarius. Nuk ka nevojë të përmendim eksperimente të tjera, madje edhe më të shkurtra. Një plotësi e tillë, përveç gjerësisë së metodës me të cilën autori shqyrtoi të njëjtat dogma të së vërtetës në anët e reja, të paprekura më parë, varej nga fakti se ai u jepte vend në dogmatikën e tij disa temave që ishin krejtësisht të paprecedentë në të, si për shembull një skicë e zbulimit gradual të dogmave në Kishën Ortodokse, historinë e vetë dogmave dhe të tjerat; dhe, së dyti, sepse ai, me tërësi dhe forcë të veçantë, u përpoq të zbulonte dhe pohonte ato dogma që përbëjnë karakterin dallues të mësimit orthodhoks të Kishës Lindore dhe që refuzohen ose shndërrohen në besime të tjera të krishtera, si: doktrina e origjinës së përjetshme të Frymës së Shenjtë nga Zoti Atë, për shtatë Sakramentet e engjëllit, lutjet dhe thirrjet për ndihmë në kishë. për të vdekurit dhe të tjerët. Në përgjithësi, dogma e të nderuarit të drejtë Macarius përfaqëson një sistem të teologjisë dogmatike ortodokse nga i cili çdokush mund të studiojë të vërtetat e besimit tonë ortodoks tërësisht dhe në tërësinë e tij, jo vetëm në lidhje me besimin, por edhe në zbatimin e jetës. 4) Kjo është edhe më e përshtatshme dhe më e lehtë sepse i gjithë sistemi është shkruar në gjuhë të qartë dhe përgjithësisht të kuptueshme. Nga dogmat e mëparshme, pjesa më e madhe u shkrua, në përputhje me zakonin e atëhershëm, në latinisht, në formën e një libri shkollor, sipas një metode pak a shumë skolastike, dhe për këtë arsye mund të ishte e arritshme vetëm për njerëzit e njohur me gjuhën latine dhe të mësuar me format e skolasticizmit, dhe për shoqërinë, për të gjithë popullin ortodoks rus, sikur të mos ekzistonin. Eksperimente të tjera, të mëvonshme, ndonëse të shkruara në rusisht, ishin gjithashtu në formën e teksteve aktuale dhe duke përdorur një metodë pak a shumë shkollore, jo të lehta dhe të kuptueshme për të gjithë. Nga ana tjetër, këto eksperimente, për shkak të vetë shkurtësisë dhe koncizitetit të stilit, jo gjithmonë i paraqesin të vërtetat me qartësinë dhe plotësinë që i nevojiten shumicës së lexuesve tanë ortodoksë. Dogmatika e Reverendit të Drejtë Macarius eliminoi të gjitha këto shqetësime. Është shkruar në gjuhën ruse të pastër, korrekte, moderne, e cila mund të kuptohet lehtësisht nga çdo person disi i arsimuar dhe inteligjent rus; e shkruar jo aq në formën e një teksti akademik, por në formën e një udhërrëfyesi kombëtar për studimin e dogmave ortodokse, dhe për rrjedhojë e çliruar nga të gjitha format e mërzitshme dhe të rënda të skolasticizmit, thuajse të pashmangshme në tekstet e shkurtra shkollore. Më në fund, me plotësinë që autori zgjodhi për veten e tij në paraqitjen e të vërtetave të besimit, me dhuntinë e tij të veçantë për t'u shprehur për temat më sublime thjesht dhe qartë, ai mundi të arrinte në veprën e tij shkallën më të lartë të kuptueshmërisë së përgjithshme. Me gjithë drejtësi, mund të themi se shkenca e teologjisë dogmatike ortodokse, e cila deri tani si shkencë ishte ekskluzivisht pronë e shkollës, autori e solli jashtë mureve të saj të ngushta në sferën e jetës reale dhe u propozua për përdorim publik”. Me përparësi të tilla të prekshme mbi të gjithë dogmatistët vendas pa përjashtim, vepra e të nderuarit Macarius nuk humb asgjë, madje fiton nëse e krahasojmë me vepra të ngjashme të huaja. Merrni çdo sistem dogme të anglezëve, francezëve dhe madje edhe gjermanëve dhe do të shihni se më të mirët prej tyre do të jenë inferiorë ndaj tanëve në aspekte të konsiderueshme. Aktualisht, letërsia perëndimore njeh dogmatistët më të mirë si John Perrone, Heinrich Klee dhe Staudenmaier. Secila prej tyre ka meritat e veta, dhe secila, megjithatë, duhet t'i japë përparësi autorit tonë, siç mund të shihet nga ato vende në sistemin e tij ku ai hedh poshtë mendimet e parashtruara në këto dogmatikë. Përveç kësaj, duhet të shtohen sa vijon: Dogmatika e Perrone u përpilua pa një sistem të veçantë, sipas planit të skolasistit të famshëm Thomas Aquinas, në formën e traktateve të veçanta, të palidhura me ndonjë lidhje të brendshme të përbashkët, të paraqitura me metodën më të rreptë skolastike, dhe për këtë arsye - e rëndë dhe e lodhshme për mendimin e gjallë - rrit mungesën e sojës nga fakti se pothuajse në çdo faqe shkon në debatet më të shpeshta për temat foljore dhe dialektore. të parëndësishme. Nëse, nën format e skolasticizmit mesjetar, libri i Perrone nuk zbuloi informacion të pasur modern tek shkrimtari, atëherë ai lehtë mund t'i atribuohej shekullit të 12-të ose të 13-të. Dogmatika e Kles është e lirë nga skolasticizmi dhe ka pamjen e një sistemi, por në fakt është më shumë një koleksion dogmatik sesa një sistem. Për çdo dogmë janë mbledhur shumë tekste të Shkrimit dhe dëshmitë atërore, por e gjithë kjo nuk është e mbushur, siç duhet, me mendimet e autorit, të pa kapur nga iniciativa e autorit, as të gjallëruar aspak nga krijimtaria artistike. Këtu, mund të thuhet, për objektin është përgatitur një material i pasur, një pjesë e konsiderueshme e të cilit është përpunuar nga një dorë e shkathët, por vetë ndërtesa ende nuk është ndërtuar. Dogmatika e Staudenmaier-it plotëson kërkesat e sistemit, por ka një tjetër pengesë të kundërt. Ashtu siç ka shumë pak iniciativë mendore në veprën e Kles, tashmë ka shumë prej saj këtu. Staudenmaier nuk është një nga racionalistët gjermanë dhe shkruan dogmatikën katolike romake; por ai nuk parashtron aq shumë mësimet pozitive të Kishës së tij për dogmat sa mendimet e tij për to; nuk teologjizon aq sa filozofon për lëndët e teologjisë sipas parimeve të filozofisë moderne, madje edhe të vërtetat më sublime dhe të pakuptueshme të besimit trajtohen si të vërteta të përfshira plotësisht brenda kufijve të mendjes njerëzore. Bashkatdhetari ynë (siç e pamë tashmë, duke folur për planin dhe metodën e dogmatikës së tij) i shmangu me mjeshtëri dhe maturi të gjitha këto mangësi të marrëdhënieve më të mira moderne të të njëjtit lloj, dhe për këtë arsye dogmatika e tij ka një avantazh të pamohueshëm ndaj tyre. Të mos përmendim përparësinë e saj kryesore të pazëvendësueshme për ne, në faktin se është shkruar në frymën e kishës sonë dhe është teologji ortodokse-dogmatike, ndërsa, natyrisht, të gjithë dogmatistët e huaj janë shkruar në frymën e besimeve të tyre. Në këtë aspekt nuk mund të ketë krahasim mes tyre. Në përgjithësi, "Teologjia Dogmatike Ortodokse" e Reverendit të Drejtë Macarius, që po shqyrtojmë, përfaqëson: 1. Vepra më e përsosur nga të gjitha që kemi parë deri tani në të njëjtën fushë; dhe jo vetëm të barabartë në trajtim shkencor me përvojat më të mira moderne të huaja, por edhe në shumë aspekte shumë më të larta se ato. 2. Vepra është e pavarur dhe origjinale, sepse autori, as në sistem, as në metodë, as në mënyrën e paraqitjes së të vërtetave, nuk ka ndjekur asnjë nga teologët vendas dhe të huaj, por ka ndjekur rrugën e tij, të menduar thellë dhe të matur saktë, duke nxjerrë informacion nga burimet e para, nga të cilat ai vetë ka gjetur shumë dhe të gjitha janë zhvilluar dukshëm dhe harmonike prej tij, dhe kështu, një vepër e tërë, e palodhur, e zhvilluar me të. me gjithë dëshirën për fenomene të tilla, sipas të gjitha gjasave, mbetet e vetmja për një kohë të gjatë. 3. Një vepër që plotëson të gjitha kërkesat moderne të shkencës, në kuptimin e një sistemi harmonik dhe të nxjerrjes së të gjitha pjesëve dhe të vërtetave që nga një fillim, për sa i përket studimit të thellë dhe të gjerë të autorit, në drejtim të drejtimit historik mbizotërues, aq i ngjashëm me teologjinë si shkencë pozitive, për sa i përket qartësisë dhe kuptueshmërisë së shkëlqyer në mënyrën e zbulimit të të vërtetave të shëndosha, për më tepër, të vazhdueshme ruse. shije. 4. Një vepër që përbën një meritë të rëndësishme jo vetëm për shkencën e teologjisë ortodokse, të cilën autori padyshim e ka çuar shumë përpara, - jo vetëm për edukimin tonë shpirtëror, në historinë e së cilës shfaqja e dogmatikës së saj dikur do të shërbejë si një nga epokat më të shquara, por edhe për të gjithë kishën ruse në përgjithësi, për të gjithë veprën ortodokse që kanë dëshiruar prej kohësh. prezantim harmonik, i plotë dhe i arritshëm publikisht i dogmave dalluese të Kishës së tyre, aq të çmuara për mendjet dhe zemrat e tyre. Për të gjitha këto merita, "Teologjia Dogmatike Ortodokse" e Reverendit të Drejtë Macarius, për mendimin tim, ka të drejtën e plotë për çmimin e plotë Demidov, të cilin veprat e mëparshme historike dhe teologjike të autorit, të cilat tërhoqën vëmendjen e të gjithë të përfshirëve në lëvizjen e shkencës dhe arsimit në Atdheun tonë, e kanë merituar prej kohësh. Origjina dhe fati i Dnieper Pas përmbytjes së Noes në Rusi, Alauni ishte i pari që doli nga humnera dhe, i mësuar të dremiste nën ujë, nuk mendoi të konkurronte me retë në lartësi, duke u shtrirë me dembelizëm, jo ​​të lartë, por të paktën të gjatë, një kreshtë nga perëndimi në lindje. Kushdo që do të kishte parë atëherë nga retë (nuk kishte vend tjetër për të parë) do të kishte menduar se ishte një balenë e madhe që notonte në oqean, mustaqet dhe putrat e së cilës po shtoheshin dhe rriteshin nga dita në ditë. Të shtyrë nga vorbullat, valët e përmbytjes u zhdukën shpejt nga faqja e dheut; brenda pak ditësh, toka dhe toka u shfaqën në të gjitha drejtimet nga Alauni. Çdo gjë donte të merrte një formë kur dilte nga ujërat; por asgjë nuk kishte ende një imazh dhe skicë të caktuar: tani është ujë dhe nesër është tokë e thatë; Tani është si tokë e thatë, dhe nesër është përsëri një humnerë. I shtatzënë me lagështi brenda, i djegur nga dielli nga jashtë, Alauni derdhi lumenj dhe përrenj nga vetja në të gjitha drejtimet. Dhe tani ka shumë prej tyre, por atëherë kishte dhjetë herë më shumë. Më të rëndësishëm se të gjithë fëmijët e tjerë ishin dy vajza dhe një djalë. Më e madhja e vajzave quhej Volga, e dyta pas Dvinës së saj; Babai i vuri djalit të tij emrin Dnepr. Babai shikoi të gjithë fëmijët, shikoi herën e dytë dhe të tretë dhe, duke treguar Vollgën, Dvinën dhe Dnieperin, tha: - Këta janë fëmijët e mi! Alaunovychi i vërtetë! – Çfarë profetizoni për ne, prind? – pyetën të tre. – Si duhet të jetojmë, ku duhet të rrjedhim e ku të përfundojmë? "Jeto," u përgjigj Alauni, "siç urdhëron Zoti; rrjedh ku të çon vala; mos ki frikë nga stuhitë dhe erërat, malet dhe pragjet; Kini frikë nga një gjë - të takoni detin: ku është, do të ketë fund për të gjithë ju! Të rinjtë nuk u menduan gjatë! Vollga, si më i madhi, shikonte në të gjitha drejtimet dhe rridhte në lindje, drejt diellit, i cili atëherë ishte edhe më i ndritshëm dhe më i bukur se tani. Ajo shpejt u miqësua me liqenet dhe kënetat, mori me vete gjithë forcën e tyre, rrodhi si një rrotë rreth gjithë tokës ruse, mbijetoi të gjithë vëllezërit dhe motrat e saj dhe vdiq nga pleqëria: ose deti e gëlltiti, ose ajo vetë u derdh gjerësisht në det; është e qartë vetëm se Vollga dhe Kaspiku janë si fillimi dhe fundi i së njëjtës gjë. Dvina, e cila nuk e donte motrën e saj të madhe, u kthye menjëherë nga perëndimi; si ajo kërkonte gjithandej një dhëndër dhe si ajo, kapriçioze, nuk e gjeti; Neman shkoi majtas prej saj, Embah shkoi në të djathtë; dhe pastaj deti u takua shpejt dhe e përpiu me të gjitha ujërat, pa thënë "përshëndetje"! Nuk kishte rrjedhë në Perëndim: jo vetëm lumenjtë, por edhe dielli do të përfundonin atje! Dnieper nuk kishte asgjë për të zgjedhur - ai duhej të rridhte në veri ose në jug. Nga e para pati një shpërthim të ftohtë dhe Slovutich nxitoi në jug. Këtu nuk është si Vollga dhe Dvina: asnjë liqen i vetëm, asnjë moçal i vetëm; të gjitha malet dhe pyjet, pyjet dhe kodrat. Mund të shihet se ana e thatë. Dnieper kërcen dhe luan, luan dhe gëlltit përrenj dhe lumenj. Ai tashmë po ecën mirë; ujiti Smolensk, lau Orsha, kufizohej me malet Mogilev. Është koha për nuse! Por ku mund ta marr? Dubrovka është e vogël, Orsha është e dobët; Dnepr i shikoi paksa dhe i urdhëroi të qëndronin për vete; por ai rrjedh dhe mendon për diçka tjetër; I riu tashmë është mërzitur vetëm! Befas, papritur, nga rëra dhe kënetat, nga e djathta del Berezina e qetë dhe modeste, pothuajse e të njëjtës moshë në vite dhe ujëra. Dnieper nuk ka parë kurrë diçka të tillë më parë; Berezina nuk e kishte takuar kurrë të barabartën e saj më parë; u bashkuan dhe rrodhën së bashku. Dnieper, si një burrë, u betua për besnikëri ndaj varrit; Berezina, si një grua, besonte në Dnieper; por përvoja e përgatitur - dhe së shpejti - diçka tjetër. Fatkeqësisht për Berezinën, nga askund, në anën e majtë është Sozhi - plot ujë, i fortë në shtat, një bashkatdhetare e Dnieper-it dhe karakter i ngjashëm; Slavutich harroi betimin dhe u bashkua me Sozh. Tani të tre tashmë po rrjedhin. Është koha, është koha që Dnieper të qetësohet: përndryshe një reputacion i keq do të kalojë në të gjithë tokën ruse. Por këtu vjen Pripet - i pasur me ujëra jo më pak se vetë Dnieper. Të riun tonë nuk e prek më vetëm dashuria, ai llogarit edhe përfitimet: “I gjithë emri i Pripetit”, mendon ai, “do të më takojë mua”, dhe e merr për grua. "Tani," mendon ai, "do të bëj një jetë të lavdishme, do të bëj pa ujëra të huaja, do të mbaj me vete anije të tëra, veçanërisht në pranverë". An, - këtu është Desna para syve të mi. Çfarë duhet bërë këtu? Nusja është e mirë dhe kërkon një dhëndër. Dnieper për të; ajo është prej tij. "E shoh," thotë ajo, "sa i paqëndrueshëm je! Por unë nuk jam aq sylesh, nuk mund të më mashtrosh; por që tani e tutje të mos kesh një grua të re. Unë do të jem i fundit, ose nuk do të jem dhe do të rrjedh në Don". Dnieper bëri një zotim dhe u bashkua me Desna; ishte nën malet e Kievit. Që atëherë, Dnieper është vendosur poshtë; Ai ende mblodhi shumë lumenj, por të gjithë për shërbëtorët, dhe jo për bashkëshortët. Desna kujdesej rreptësisht për burrin e saj dhe nuk kishte më tundime; ka ardhur një kohë tjetër dhe një fat tjetër. Më parë, kudo që të kthehet Dnieper, kudo është e gjerë dhe e lirë: rëra shkërmoqet, pyjet ndahen. Tani diçka në të djathtë po fillon të ngurtësohet dhe të vazhdojë. Dnieper ndjeu granit nën të. Tani ai tashmë ka nxjerrë kokën në sipërfaqe. Dnieper ka devijuar në të majtë dhe rrjedh më tej; dhe graniti e ndjek dhe pret më fort. Dnieper është i gjithi në të majtë dhe ai mendon: "Ai nuk mund të arrijë me mua." Papritur ai sheh armikun jo vetëm në të djathtë, por edhe në të majtë: në të dy anët ka ndërtesa të mëdha dhe shkëmbinj; nuk ka asgjë për të zgjedhur. Dnieper u drejtua, uli kokën dhe nxitoi përpara: ai depërtoi nëpër shkëmbinj dhe shkëmbinj, por u thye plotësisht vetë. Nuk kishte më forcë dhe forcë; e njejta, por jo e njejta. Brigjet u fundosën, pragjet u zhdukën dhe qimet e thinjura u shfaqën si të një plaku - kallamishte dhe zona përmbytëse. Dhe vapa?.. Çfarë ka më pas është më e fortë, piqet si në furrë. Mos hani të njëjtin ushqim për një kohë të gjatë; nuk ka sukurs të ri. Në disa vende shfaqen lugina dhe zgavra, por të gjitha janë të thata; asnjë pikë ujë. Ai sheh Dnieper, i cili nuk është i mirë, por vazhdon të rrjedhë, ku ai nuk e di. Mos u kthe në Alaun. Faleminderit Zotit që nuk ka ende det! Por diçka është e dyshimtë: diçka përpara po ju pengon të ecni përpara. Dnieper po zgjerohet dhe bëhet më i trashë, por nuk është një trashësi e mirë, siç ndodh me të moshuarit para vdekjes. Poema "Mos u dekurajoni" Kështu që, duke u lindur i varfër, Përmes durimit dhe punës së vështirë, Atëherë ji i nënshtruar, i durueshëm, Kur i pëlqen Krijuesit, Kështu që ju të hani bukën tuaj në djersë, Përuluni para Tij me përulësi, Kur për xhelozi të zellshme Ju caktohet një rreth i vogël, Dhe brenda kufijve të saj është i ngushtë Shpirti juaj po vlon nga erërat - Trego veten në vepra të mira, Ndriçoje këtë botë me shkëlqimin e tyre, Zbut xhelozinë me përulësi, Kur me vullnetin e Providencës, Duke punuar gjithë jetën time, ditë e natë, Nuk po merrni asnjë inkurajim Kapërceni zemërimin kokëfortë, Dhe të forcuar nga devotshmëria Në luftën tuaj të dhimbshme, Mos ndero me rënie dhe çnderim Ndiqni fatin tuaj; Por përpiqu të jesh besnik në gjërat e vogla, Ekziston një Providencë e mirë, Dëshmitar i veprave të tua të drejta, Dëshirat, mendimet, durimi, Vendosni të gjitha shpresat tuaja tek ata, Në dorën e zemrës së tij janë të fuqishmit, Ai që krijoi këtë botë nga ata që e bartin atë, Në veprat krijuese, të mira, Ti dhe ligësia jeni në konflikt, Kur, sipas fjalës së Zotit Fjala Do të persekutoheni për të vërtetën, Ndiqni atë përsëri, Dhe nëse mund t'i shpëtoni, Duke harruar dashurinë dhe meritat tuaja, Mos u hakmerr ndaj tyre për tradhtinë e tyre, Shpërbleji me të mirë me të keqe, Ai do të dërgojë tundimin në shtëpinë tuaj Oh! derdhi lumenj lotësh për ta, Kujtojini ata në lutjet tuaja, Cilido qoftë fati juaj, Dhuroni gjithçka për atdheun tuaj tokësor, Jini të guximshëm për të kryer një bëmë për Carin, Nderoni Kishën, Pas varrit është Toka Qiellore: Shpërblimi është atje - mos u dekurajoni! Kur mirësia hyjnore Ai do t'ju shpërblejë për trimërinë tuaj, Do t'ju japë ëmbëlsi shëndetësore, Ai do të japë pasuri dhe famë, Të mbrojtur nga përulësia e butë, Dhe duke e kthyer zemrën time te Zoti, Në këtë jetë do të keni Dini të falni armiqtë tuaj, Nxitoni në ndihmë pa telefonuar, Shndërrojini hidhërimet e tyre në gëzim, Mos u dekurajoni kur punoni për ta. Por nëse shokët e të lumturve Lajkatarët do të zvarriten në oborrin tuaj, Shigjetat e vështrimeve krenare Mos harroni t'i dëboni; Sillni të sinqertët në shtëpinë tuaj, Ulini ata në tryezë me ju, Kushtojini vëmendje të vërtetës së tyre të ashpër, Ju mund të jeni të interesuar në: