Traktáty

Obsah O neologizme alebo racionalizme Pohľad do gréckej filozofie Zasadenie a úspech kresťanstva v starom Chersone Pohľad na naše diplomatické vzťahy s rímskym súdom o záležitostiach rímskej cirkvi O prísahe katolíckych biskupov pápežovi O novozriadenej rímskokatolíckej diecéze v Chersone O výchove poľskej mládeže O obnove starovekých svätých miest v pohorí Conherson Krymský Dioceosan Návrh Theceo Kherson Konzistorná analýza eseje biskupa Macariusa, doktora teológie, s názvom „Pravoslávna dogmatická teológia“ Pôvod a osud Dneperskej básne „Nenechajte sa odradiť“ O neologizme či racionalizme Racionalisti sú tí z najnovších zahraničných teológov, ktorí v kresťanskom náboženstve nepripúšťajú nič nadprirodzené a sú povolaní za predpokladu, že vo veciach náboženstva konajú v súlade s dôstojnosťou rozumu: iní ich oveľa spravodlivejšie a slušnejšie nazývajú neológmi, novodobými teológmi, najnovšími sociánmi a kresťanskými deistami. Racionalizmus je zvyčajne, aj keď nespravodlivo, v kontraste so supernaturalizmom alebo takým spôsobom myslenia o náboženstve, ktorý umožňuje existenciu nadprirodzeného zjavenia. Keďže tento spôsob myslenia sa vyznával v teológii od počiatku kresťanstva až po naše časy, racionalisti, ktorí sa ním riadia, sa nazývajú paleológovia alebo starí teológovia. Pôvod neologizmu. Neologizmus vznikol v Nemecku začiatkom poslednej polovice minulého (osemnásteho) storočia. Bezprostredným dôvodom jej šírenia bol silnejúci názor medzi vtedajšími teológmi, že systém cirkevného učenia medzi katolíkmi a protestantmi nie vo všetkom súhlasil s učením Biblie, a preto ich dogma vo svojej predchádzajúcej podobe bola pre modernú dobu úplne nevhodná. V dôsledku tohto predsudku boli mnohé dogmy podrobené kritike, ktorá neváhala niektoré z nich vyhlásiť za nepreukázané a odporujúce rozumu. Najumiernenejší z nemeckých neológov si myslel, že sa uspokojí s premenou cirkevného učenia, v duchu sociniánov; ale väčšina pod vedením tajnej spoločnosti Iluminátov išla ďalej. Niektorí, napríklad Eichhorn, podozrievali pravosť a inšpiráciu posvätných kníh a hľadali spôsoby, ako prirodzene vysvetliť všetko, čo je v nich nadprirodzené. Iní, ako Ammon, ohovárali históriu dogiem, predstavujúc ich formovanie v súčasnej podobe ako dôsledok vplyvu východnej a novoplatónskej filozofie, a to tak na učiteľov Cirkvi, ako aj na najsvätejších spisovateľov; iní bránili dôstojnosť prirodzeného náboženstva, údajne nespravodlivo ponižovaní pred kresťanským náboženstvom; niektorí, ako Bard a Edelman, sa pokúsili asimilovať samotných zakladateľov kresťanstva do racionalistického spôsobu myslenia, uznali ich za učiteľov prirodzeného náboženstva, nepochopených a znetvorených svojimi nasledovníkmi. Každý neológ, ktorý nemal spoločný začiatok, prijímal a odmietal, čo chcel, až kým Kant neobmedzil náboženstvo na hranice takzvaného čistého rozumu. Hlavným cieľom neológie. Držiac sa hlavného postavenia Kantovho náboženstva, že kresťanstvo nie je nič iné ako symbolické znázornenie myšlienok prirodzeného náboženstva, neológovia smerovali všetko svoje úsilie k tomu, aby s pomocou filozofie objavili v historických kresťanských symboloch čisté náboženstvo pod názvom kresťan. Náuka neológov a jej vyvracanie. I. Na dosiahnutie tohto cieľa neológovia: nepripúšťajte nadprirodzené zjavenie. a) Vraví sa, že v dávnych dobách kvôli nedostatku psychologických informácií boli všetky mimoriadne zmeny v ľudskej duši spôsobené vplyvom vyšších bytostí. Odpoveď 1. Tento nedokázaný predpoklad by mohol mať nejakú aplikáciu pre posvätných pisateľov, ak by požadovali vieru bez dôkazu; ale oni, keď hovorili o svojom mimoriadnom vzťahu k Duchu Božiemu, uviedli ako dôkaz také skutky, ktoré nevyvrátiteľne svedčili o mimoriadnej prítomnosti Božej moci v nich. Naozaj sa robili zázraky, pretože nepoznali najnovšiu psychológiu? Odpoveď 2. Posvätní pisatelia vedeli rozlíšiť a odlíšiť v otázke náboženstva diela svojej vlastnej mysle od vnuknutia Ducha Božieho (1. Kor. 7:10–12, 2. Kor. 11:17) a sami varovali pred takými ľuďmi, ktorí svojvoľnosť vlastnej mysle a srdca vydávajú za zjavenie. b) V posvätných knihách, hovoria neológovia, nie je nič, čo by sa nedalo vysvetliť z prirodzených schopností a informácií ich autorov. Ale ak by sa naozaj dalo všetko takto vysvetliť, tak by do toho nikto nemal právo zasahovať. Sami posvätní pisatelia totiž opakovane a rozhodne tvrdia, že svoje učenie si sami nevymysleli, ale dostali ho od Boha prostredníctvom priameho zjavenia (napríklad 2Pt 1:21), takže niekedy sami celkom nerozumeli tomu, čo mali z vnuknutia Ducha Božieho pre budúce generácie povedať (napríklad Dan 12:6-9, Jer 23:20). Navyše je nemožné vysvetliť všetko učenie obsiahnuté v posvätných knihách z prirodzených schopností a informácií ich autorov. Lebo títo spisovatelia boli jednoduchí a neučení ľudia: preto nemohli vymyslieť žiadne vysoké učenie, aké vidíme v posvätných knihách. c) Inšpirácia, hovoria neológovia, je nezlučiteľná s morálnou nezávislosťou racionálnej bytosti. Odpoveď 1. Pôvod pojmov v duši z dojmu zmyslových predmetov neničí morálnu nezávislosť človeka, tým menej môže byť zničený pôsobením duchovnej sily na ľudskú dušu. Odpoveď 2. Každodenná skúsenosť učí, že tok myšlienok v našej mysli nie je vždy svojvoľný a že často bez našej túžby, dokonca aj proti našej vôli, prichádzajú myšlienky, cez ktoré sú niekedy odhalené vznešené pravdy. Kto verí v Prozreteľnosť, nebude popierať, že ich mimovoľné prúdenie podlieha zákonom, ktorými Prozreteľnosť disponuje, a preto nemôže pochybovať o zlučiteľnosti inšpirácie s ľudskou slobodou. d) Ak je zjavenie nevyhnutné pre dobro ľudského pokolenia, potom je nepochopiteľné, ako hovoria neológovia, prečo ho Prozreteľnosť neoznámila všetkým ľuďom. Odpoveď 1. Spočiatku bolo zjavenie oznámené v osobe Adama a Noeho všetkým ľuďom. Dejiny náboženstva ukazujú, že národy, ktoré pochádzajú z rodu Noeho po babylonskej pandemonii, samy postupne skresľovali a strácali o ňom správne predstavy, oddávali sa fikcii a vášňam. Kresťanské náboženstvo je určené aj pre celé ľudské pokolenie (Mk 16,15) a prostredníctvom apoštolov bolo ohlásené celému vtedy známemu svetu (Rim 10,18). Odpoveď 2. Uplatňovanie spásonosných právd kresťanského náboženstva na národy, ktoré o ňom nevedia, nemôže byť obmedzené na krátke hranice tohto života, pretože samotné Sväté písmo predstavuje opak (1Pt 3:19-20). Odpoveď 3. Neológ musí vyriešiť rovnakú námietku. Podľa jeho názoru si poznanie a plnenie morálnych povinností vyžaduje myseľ vzdelanú filozofiou. Nie je teda jasné, prečo Prozreteľnosť odišla a necháva toľko ľudí bez filozofie? Podobne musí neológ odpovedať, prečo prirodzené náboženstvo nie je známe všetkým národom v jeho čistej forme? e) Ten, kto prijal zjavenie, hovoria neológovia, nemôže mať primeranú dôveru, že mu bolo oznámené Božie zjavenie; To si vyžaduje nové odhalenie a tak ďalej. Ale samotný obraz a obsah zjavenia už môže obsahovať mnohé rozhodujúce znaky jeho priameho pôvodu od Boha. Ak sú však tieto znaky doplnené vonkajšími dôkazmi pozostávajúcimi z nejakých zázračných javov; potom Božstvo zjavenia prevyšuje všetky pochybnosti. II. Neológovia sviatosti odmietajú. Hovorí sa, že sviatosti sú v rozpore s účelom zjavenia, ktorým je učiť ľudí. Odpoveď. Sviatosti nielenže nie sú v rozpore s týmto cieľom, ale dokonca sú poučnejšie ako iné predmety, pretože obsahujú najvyššie pravdy. Ich záhada nespočíva v tom, že o veci, ktorej veríme, nemáme ani potuchy, ale v tom, že nerozumieme vnútornej možnosti toho, čo je reprezentované. b) Nie je možné, hovoria neológovia, mať rozumné presvedčenie o pravde sviatostí, pretože rozum nevidí ich súhlas so zákonmi mysle. Odpoveď. Existujú dva spôsoby, ako sa presvedčiť o pravde niečoho: cesta reflexie (filozofia) a cesta svedectva iných (história). K presvedčeniu o pravde sviatostí dochádzame poslednou cestou, ktorá je rovnako v súlade s rozumom ako tá prvá. c) Sviatosti, hovoria neológovia, aj keď je to možné, sú zbytočné. Odpoveď. Naopak: po prvé, teoreticky dopĺňajú nedostatky prirodzeného náboženstva a otvárajú rozum; po druhé, z praktického hľadiska slúžia ako základ pre najutešujúcejšie a najpovzbudzujúcejšie pravdy, posilňujúce vôľu pri vytváraní dobra; po tretie, vo všeobecnosti pozdvihujú ľudského ducha, pozdvihujú ho nad úzky kruh obmedzenej existencie a približujú ho k nekonečnu. III. Neológovia nedajú dopustiť na zázraky. a) Pretože, ako sa hovorí, zázraky premieňajú zákony prírody. Odpoveď 1. Zázraky neznamenajú úplnú premenu prírodných zákonov, ale iba produkciu takých javov, ktoré nemožno vysvetliť týmito zákonmi. Odpoveď 2. Ak človek na základe vlastnej slobody môže urobiť nejaké zmeny v bežnom chode vecí bez toho, aby porušil ich základné zákony; tým viac je to možné pre Stvoriteľa vesmíru. Odpoveď 3. Na dosiahnutie bežných, univerzálnych cieľov sú najlepšie zákony prírody, ale to nevylučuje zázraky ako prostriedok na dosiahnutie vyšších cieľov. Morálne kráľovstvo, podobne ako kráľovstvo slobody, nemohlo byť obsiahnuté v nevyhnutných zákonoch kráľovstva prírody. Ak je vzťah racionálnych tvorov k ich Stvoriteľovi založený na slobode, potom vzťah Stvoriteľa k nim nemôže podliehať nevyhnutným fyzikálnym zákonom prirodzenej nevyhnutnosti. b) Aby bolo možné uznať akýkoľvek jav ako zázrak, hovoria neológovia, teda ako priame vyjadrenie tvorivej sily, musíme si byť istí, že v nezmernom slede prirodzených príčin neexistuje nikto, kto by mohol takýto jav vyvolať, a preto je potrebné poznať celé zloženie sveta, čo je nemožné. Odpoveď 1. Požiadavka je nespravodlivá! Na tento účel stačí vedieť, že príčina, ktorá vyvolala zázračný jav, nie je taká, aby ho mohla vyvolať; napríklad vzkriesenie mŕtvych jedným slovom a že všetky nám známe príčiny ho tiež nedokážu vyrobiť. Odpoveď 2. Predpoklad, že v tomto prípade pôsobila nejaká neznáma prirodzená príčina, je neopodstatnený, pretože po prvé, v tomto prípade bude neznáme vysvetlené aj neznámym; po druhé, vyvstáva neriešiteľná otázka: prečo sa objavil neznámy dôvod na vykonanie zázraku presne vtedy, keď divotvorca chcel a v takej podobe, v akej chcel? A po tretie, je dovolené ohovárať Prozreteľnosť, ako keby dovolila určitým prirodzeným príčinám konať úplne v rozpore s morálnymi cieľmi. c) Viera v zázraky, hovoria neológovia, je založená na svedectve ľudí; ale ľudia nemôžu svedčiť o nadprirodzenej povahe akejkoľvek udalosti, pretože nadprirodzenosť nepodlieha skúsenostiam, na ktorých sú založené všetky dôkazy. Pri každom zázraku však treba brať do úvahy dve veci: po prvé, naozaj sa stala udalosť, ktorá sa prezentuje ako zázrak, a po druhé, je táto udalosť skutočne zázrakom, ktorého základ je mimo viditeľného sveta? V prvom prípade nás presvedčí svedectvo iných ľudí, no v tom druhom nás musí presvedčiť vlastná úvaha o povahe samotnej udalosti a jej vzťahu k prírodným zákonom. d) Väčšina zázrakov opísaných v Novom zákone nie je ničím iným, tvrdia neológovia, než zvláštnymi prípadmi (zázračnosť), ktoré sú považované za zázraky pre nedostatok osvietenia. Ale po prvé, tento predpoklad je podivnejší ako domnelé podivnosti. Je známe, že k takémuto mimoriadnemu zhluku okolností, ktoré by sa dalo považovať za zázrak, dochádza len veľmi zriedkavo: akým zázrakom sa takýto súbeh takmer nepretržite opakoval počas krátkej doby pôsobenia Ježiša Krista na zemi? Kto spôsobil, že príroda v tomto čase otvorila všetky zdroje zázrakov? Po druhé, ak by išlo o jeden prípad, potom by herci nemohli sľubovať zázraky s takou dôverou, s akou sľubovali. Po tretie, istá správnosť ich charakteru si vyžadovala, aby zneužili tých, ktorí ich činy považovali za zázraky. Po štvrté, viera, ktorú Ježiš Kristus a Jeho apoštoli neustále požadovali a bez ktorej nemohli robiť zázraky (Marek 6:5), ukazuje, že zázraky boli psychologické činy, hovoria neológovia. Odpoveď. Je pravda, že viera bola nevyhnutnou podmienkou na vykonávanie zázrakov, hoci boli tiež vykonávané mocou Božou; lebo táto sila ich vytvorila pre mravné zdokonaľovanie ľudí a takýto cieľ nebolo možné dosiahnuť bez viery z ich strany. Mnohé zázraky sa však diali bez viery v tých poddaných, nad ktorými boli vykonané; napríklad figovník nemohol mať vieru, ale vyschol; búrka tiež nemohla mať veru, ale nie raz zázračne utíchla atď. f) Ak Ježiš Kristus a apoštoli robili skutočné zázraky, potom nie je jasné, hovoria neológovia, prečo im väčšina Židov neverila. Ale ak to neurobili, potom je ešte nepochopiteľnejšie, ako im väčšina ľudskej rasy verila. Ako mohli byť sami takí presvedčení o Božskosti náboženstva, ktoré učili, že za to všetci takmer utrpeli bolestivú smrť? Myseľ zaslepená vášňami si vždy nájde dôvody pochybovať o pravde zázrakov. Čo je úžasnejšie ako viditeľný svet? Ateista však neverí v Boha. g) Všetky národy v hrubom stave hovoria o zázrakoch a proroctvách, hovoria neológovia. Falošné zázraky však nielenže nevyvracajú skutočné, ale nevyhnutne ich existenciu predpokladajú, tak ako existencia falošnej mince nevyhnutne predpokladá existenciu pravej mince. O dokonalosti kresťanského náboženstva. Dokonalosť kresťanského náboženstva môže byť buď predložková alebo podmetová. Podstatná dokonalosť náboženstva spočíva v tom, že tí, ktorí ho vyznávajú, sa snažia o ňom získavať stále viac vedomostí, chápať v ňom obsiahnutý ideál dokonalosti. Náboženstvo je vopred vylepšiteľné, keď súčet právd, ktoré ho tvoria, môže byť buď zvýšený, alebo niektoré pravdy môžu byť nahradené inými alebo zmenené. V prvom ohľade nikto nepopiera dokonalosť kresťanského náboženstva. Neológovia ho považujú za dokonalý aj v poslednom znamení, a to z nasledujúcich dôvodov: 1. Nemožno si myslieť, hovoria, že ľudská rasa v čase nástupu kresťanstva stála na takom stupni zjavenia duševných a mravných síl, že by mu mohla byť odovzdaná najdokonalejšia nábožnosť, akej je len človek na zemi do istej miery schopný. a) Ale ľudstvo vtedy skutočne stálo na vysokom stupni rozvoja duševných síl. Gréci a Rimania predvádzali vo svojej duševnej činnosti také experimenty, že sú prekvapení a napodobňovaní aj v modernej dobe. b) Človek v mladom veku sa môže naučiť všetky hlavné problémy akejkoľvek vedy a hlavný spôsob ich riešenia, aby obsiahol celý okruh vedy. c) Božia múdrosť mohla dať náboženstvo, ktoré uspokojovalo potreby ľudí na nižšom stupni vzdelania, ale zároveň bolo schopné uspokojovať potreby ľudí vyššieho vzdelania. d) Náboženstvo by nemalo obsahovať komplexnosť všetkých vedomostí o Bohu; musí obsahovať len podstatu tohto poznania; ale táto podstata je vždy rovnaká. 2) Samotná vlastnosť kresťanského náboženstva ukazuje, že je dokonateľné, hovoria neológovia, pretože po prvé má rôzne obrazy reprezentovania vecí: vyššie (čisto racionálne) a nižšie (symbolické) a po druhé, niektoré predmety nie sú dostatočne osvetlené, napríklad budúci život. a) Neológovia však často považujú jednoduché ľudské idey za nižšie symbolické obrazy a často predstavujú vyššie predmety, ktoré nie sú chápané mysľou, ale sú kontemplované vierou, napríklad sviatosť vykúpenia. V učení pravej Cirkvi sú tieto obrazy prezentované v dokonalom súlade s celou ekonómiou spásy; b) čo sa týka temnoty, v ktorej sa predstavuje budúci život; potom jej podstatné otázky, ktorých riešenie je nevyhnutné pre pokoj ľudského rodu, sú v kresťanskom náboženstve celkom dostatočne vyriešené a neúplné pokrytie tejto témy je nevyhnutné, aby ľudská cnosť mala väčšiu čistotu a nezištnosť. 3. Patriarchálne a mojžišovské náboženstvo sa časom zlepšilo; Prečo si, hovoria neológovia, nemyslia, že by sa časom malo zlepšiť aj kresťanské náboženstvo? Odpoveď. Príklad takýchto náboženstiev len dokazuje, že zjavené náboženstvo môže byť zdokonalené, ak sa páči svojmu Pôvodcovi. Ale z toho nevyplýva, že taká bola vždy. Dokonalosť patriarchálneho a mojžišovského náboženstva bola predpovedaná v samotnom starozákonnom zjavení (napríklad Hag. 2: 7–9, č.: Hebr. 12: 2–27). Naopak, náboženstvo Nového zákona musí byť nemenné (Žid. 12:27–28), takže každá jeho zmena má za následok kliatbu, podľa slova apoštola (Gal. 1:8–9). Čo sa týka teórie adaptácie. Zariadenie sa môže týkať formy alebo hmoty. Prvý druh prispôsobenia dominuje v celom Svätom písme, pretože je napísané jednoduchou a zrozumiteľnou formou pre všetkých. Materiálne prispôsobenie môže byť buď negatívne, keď sa o niektorých pravdách mlčí, alebo pozitívne, keď sa chyby učia alebo schvaľujú. Negatívna adaptácia nie je cudzia posvätným pisateľom (Ján 16:12, 1 Kor 12:22, Gal 3:15). Neológovia im pripisujú pozitívnu adaptáciu, uvažujúc takto: ak predpokladáme, že apoštoli a sám Ježiš Kristus pozitívnu adaptáciu nepoužívali, potom musíme súhlasiť s tým, že mali rovnaké predsudky, aké panovali medzi Židmi tej doby. Napríklad o vzhľade anjelov, o pôsobení zlých duchov atď. Odpoveď. Stále je potrebné dokázať, že názory, ktoré neológovia považujú za predsudky, sú skutočne predsudkami. Ale nikto z neológov to nemôže dokázať. V tomto prípade všetky ich dôvody spočívajú v jednej veci: myseľ nerozumie vnútornej možnosti akéhokoľvek učenia, napríklad o zjavení sa anjelov, o pôsobení zlých duchov a podobne. Ale podľa tohto pravidla je možné premeniť na predsudky napríklad spojenie duše s telom, vzťah sveta k Bohu a podobne; v učení o týchto predmetoch myseľ tiež nerozumie ich vnútornej možnosti. Teória prispôsobenia, okrem toho, že nemá pevný základ, je nevhodná aj preto, že po prvé, údajné prispôsobenie je úplne nedôstojné pre svätopiscov, ako Božích poslov, ktorí opakovane a slávnostne uisťovali, že hovoria tú istú pravdu (Ján 18:37, 8:46). Po druhé, je to úplne zbytočné. Hlásanie kríža otriaslo všetkými predsudkami, dokonca aj celým zmýšľaním o náboženstve, židovskom aj pohanskom. Keď posvätní pisatelia uspeli v tejto najťažšej úlohe, už nemali potrebu šetriť inými predsudkami medzi ľuďmi, najmä preto, že ich ľudia počúvali, akoby boli samotným Bohom. Ak bolo, zdá sa, potrebné prispôsobenie, bolo to v učení o morálnych pravidlách, pretože srdce je vždy vytrvalejšie ako myseľ; avšak aj tí najväčší racionalisti pripúšťajú, že morálka uvedená v Novom zákone je veľmi čistá a prísna pre zmyselnosť. Po tretie, teória prispôsobenia vedie k deformácii a zničeniu kresťanstva. Na základe teórie akomodácie môže každý prijať alebo odmietnuť to, čo sa mu páči vo Svätom písme; ako sa to stalo neológom, ktorí zasahujú do odmietania najzákladnejších právd kresťanstva, akými sú napríklad Božstvo Ježiša Krista, osobnosť Ducha Svätého, pád človeka, šírenie dedičného hriechu, zmierenie atď. Pohľad na grécku filozofiu Zlatá reťaz duševných prác, z ktorých každá nesie pečať zvláštneho pôsobenia nejakej duševnej schopnosti, a všetky spolu odhaľujú jasné stopy génia, kedysi neúnavného v práci, stále nového vo vynálezoch, často udivujúcich samotnými chybami – to je zvláštna stránka prehľadu gréckej filozofie! Aký prínos má táto recenzia! Filozofia zavŕšila svoj kruh medzi Grékmi pod neustálym vplyvom zákonov, ktorým večná myseľ podriadila zjavenie obmedzených myslí. Nová filozofia uzatvára svoj kruh pod vplyvom tých istých zákonov. Znalosť týchto zákonov je jediným prostriedkom na ich presnejšie prispôsobenie. Ale tieto zákony, ktoré sú samy osebe jasné, sú počas svojej činnosti vždy zakryté nejakou temnotou. Dôvodom sú obmedzenia ľudskej mysle, pre ktorú je ťažké, takmer nemožné, konať a zároveň si všímať zákony svojho konania. Takže nevyhnutnosť nás sama núti naučiť sa poznať tieto zákony zo skúseností našich predchodcov. V tomto ohľade môže úvaha o priebehu gréckej filozofie slúžiť ako predbežné vysvetlenie priebehu novej filozofie a takpovediac úvod k nej. Grécka filozofia, ktorá vystúpila do určitého stupňa dokonalosti, začala svoju spiatočnú cestu, ponížila sa a padla. Takáto premena nie je vecou náhody, je to trpké ovocie príčin, ktoré majú katastrofálne následky. Je nová filozofia úplne bezpečná pred vplyvom týchto príčin? Neslúži im pohľad na ne ako najlepšie varovanie pred nimi? Alebo sa nutnosť vzostupu a pádu, ktorá spútava viditeľnú prírodu, rozširuje aj na neviditeľné diela? Ale ani v tomto prípade nie je preventívne opatrenie zbytočné: môže aspoň odložiť osudný okamih. Je to už nemožné?... Ponáhľajme sa po stopách gréckej filozofie; Možno už na jej samotnom priebehu uvidíme, že žalostný koniec, ktorý ju postihol, bol výsledkom jej svojvoľných odklonov od priamej cesty a že táto cesta sama o sebe nie je pre človeka nikde zablokovaná. Filozofia, predtým ako sa objavila medzi Grékmi vo svojej vlastnej podobe, dlho nosila báječný odev, ktorý si priniesla od barbarov. Napriek podmanivej rozmanitosti takéhoto oblečenia sa pod ním ukrývala škaredá kostra zložená z nepodobných kostí, prehnitá stáročiami a nepodložená slepou vierou v legendy. Gréci sa však týchto odevov dlho neodvážili dotknúť, považovali ich za dielo bohov. Psychický stav týchto ľudí bol takmer detinský. Deti sa boja tmy: čo je temnejšie ako legendy? Preto ich myšlienky, bez toho, aby sa ponorili do vnútra legiend, lietali na ich povrchu, neustále rozhadzovali kvety, uspokojili sa s vôňou a nestarali sa o ukojenie svojho vnútorného hladu. Filozofia predstavivosti nepochybne nie je pravou filozofiou. Má však svoje dokonalosti. Rozsah predstavivosti je obrovský, hoci nie je definovaný: nemôže sa ponoriť do predmetov, ale môže sa nad ne voľne povzniesť. Najmä bájky Grékov majú v sebe veľa úžasných vecí. Ich fantázia riadená vkusom pre elegán, ktorým ich príroda tak štedro obdarila, vyriešila svojským spôsobom takmer tie isté otázky, na ktorých následne pracovali ich vyššie fakulty. Keďže nemala žiadne vlastné princípy, použila namiesto toho vnútorné predtuchy. Vodca je nespoľahlivý v ďalších snahách odhaľovať známe pravdy, ale často verný v počiatočnom pokuse odhaliť ešte neznáme. Pretože úložiskom týchto predtuch je srdce a srdce si vo všeobecnosti zachovalo viac pocitov o svojom zámere, ako si myseľ zachovala predstavy o nadradenosti tohto účelu. Aké dôležité musia byť tie momenty v priebehu rozvíjania duševných síl u každého človeka, v ktorom sa zjavuje sila takýchto predtuch! Nie sú deťmi dlho: predstavivosť Grékov, ktorí sa presťahovali z Pindusu na Parnas, z Heliconu do Styxu, sa unavila a úmyselne či náhodou upadla do hlučného kruhu politických záležitostí. Keď filozofia zostúpila z Olympu, usadila sa, akoby si chcela oddýchnuť, na zákonodarnom mieste a doteraz sa zaoberala vlastnou zábavou a začala sa starať o dobro ľudu, ako keby v mysli zanechala priaznivú mienku, keď ju vnútorný hlas génia opäť vyzval k vznešenej činnosti. Jej génius sypal liečivé kvapky morálnych výrokov, ktoré slúžili ako výborný liek na duševné vredy. Otáčajúc sa v kruhu ubytovne sa na jednej strane odvykol od zbytočného vznášania sa, na druhej strane si zvykol na pozornosť, ktorú si v tomto kruhu vyžadoval jeho vlastný prospech, dokázal vnímať človeka v jeho všeobecnej podobe, všímať si jeho potreby, túžby a nádeje. Barbari nevideli takú zmenu vo svojej filozofii: zachovali si jej pyitický odev a stratili radosť z kontemplácie jej samotnej podstaty. Možno grécka filozofia... Nezatemňujme jeho jasný úsvit pochmúrnymi dohadmi: radšej sa ponáhľajme v ústrety jeho samotnému svetlu, ktoré sa objavilo pod jasnou oblohou Iónie. Už skúsená múdrosť siedmich mudrcov nedokázala uspokojiť neustále rastúcu túžbu po poznaní prírody a ušľachtilý kruh sebauvažovania akoby sa pred očami milovníkov múdrosti otváral sám od seba, ale oni sa z podivného predsudku voči sebe, považujúc sa za nehodných doň vstúpiť, pokúšali vykúpiť od iných národov právo, ktoré im nepatrilo - štúdiom ich tajomstiev. Čo môže byť pozoruhodnejšie ako predstava, keď tieto skutočné deti Minervy opúšťajú svoju vlasť, niekedy putujú v podobe obchodníkov, aby nazbierali poklady svojej imaginárnej matky premrhané medzi rôznymi národmi? - V tomto čase bol génius Grékov akoby v stave sebaistých ľudí, ktorí si nevšimli poklady pred očami a hľadali ich v cudzích krajinách. Stačila len pevná myseľ a Gréci v sebe mohli nájsť v najlepšej možnej forme to, čo márne hľadali medzi inými národmi. Objavuje sa Táles a kladie prvý kameň na čelo gréckej filozofie. Hoci tento kameň, ktorý bol takpovediac položený chvejúcou sa rukou, bol sám o sebe dosť nestabilný, ale podobné kamene boli naň neustále pripevnené, takže čoskoro vznikla celkom správna budova elementárnej filozofie. Keďže bola táto budova rozľahlá na obvod, mala veľmi stiesnenú vnútornú kapacitu. Táto kapacita bola meraná vláknom homogénnej základnej substancie, ktorá udržiavala myseľ v kruhu materiálnych príčin. Anaxagoras chytro spozoroval takéto nepríjemnosti a šťastne ich odvrátil. Poriadok, ktorý objavil vo vesmíre, vyburcoval jeho kontemplátorov k lepšiemu poriadku v myslení a večná myseľ, ktorú označil za primárnu príčinu všetkého pohybu, ukázala potrebu porozumieť podstate vecí, aby sa povzniesli od viditeľného k neviditeľnému, od hmotných k účinným a konečným príčinám. Filozofia, vedená pocitmi vo fyzickom smere medzi Iónmi, nemohla urobiť významný pokrok, ale v oblasti pocitov mala veľkú rezervu pre pojmy rozumu. Zdá sa, že sama príroda viedla svojich ešte neskúsených pozorovateľov pri skúmaní jej tajomstiev. Prirodzene, začali s vecami, ktoré boli najbližšie k ich citom, a ona sa im vyhýbala, keď ju nasledovali; a tak ich príroda zlákala do vnútra svojej svätyne. Zatiaľ čo filozofia zápasila s veľkým úspechom na poli fyzikálneho výskumu, jej génius našiel v Pytagorasovi nový orgán, aby demonštroval svoje sily. Podnietil v ňom túžbu pridať k duševnej kontemplácii starosť o skutočnú činnosť, ktorá na jednej strane dopĺňala kruh filozofie, ktorý bol doteraz akoby napoly zaplnený, na druhej strane istým spôsobom poznačila samotný prameň, ktorý síce dlho zostal nevyriešený, ale následne mal vyliať hojné prúdy pravého poznania. Pytagorejská filozofia, kráčajúc popri stále pretrvávajúcej iónskej filozofii, bola od nej oddelená prísnymi rituálmi a číselným oblečením, ale v podstate mali obe filozofie dosť podobné vlastnosti. Vo všeobecnosti možno povedať, že rafinovaná a takmer nadšená myseľ Pytagoras prijala v abstrakcii, a teda v jednote, to, čo si menej flexibilné mysle Iónčanov predstavovali v neoddeliteľnosti, a teda v mnohosti. V celej Pytagoriovej filozofii je viditeľný istý boj génia so stavom objektu, na ktorom pracoval; preto jeho filozofiu možno prirovnať k tým rastlinám, ktoré sa na zemskom povrchu objavujú veľmi skoro, oživujú nádej diváka, no keď ich zasiahne zima, chradnú. Keď ani prísne rituály a pravdepodobný vzhľad, ani presnosť matematického overenia nedokázali ochrániť filozofiu, prvú pred vonkajšími a druhú pred vnútornými nepriateľmi, vtesnaná do kruhu skúseností urobila ten najvhodnejší krok do šírej sféry mysle. Tento nový smer, prijatý filozofiou v škole eleatov, ukazuje, že človek už v sebe dostatočne odlíšil duchovné od fyzického, jasne pochopil nadradenosť prvého nad druhým a akoby sa tešil zo svojej dôstojnosti, snažil sa všetko podriadiť svojmu spôsobu bytia. Elejskí mudrci, bohatí na dôvtip, boli však chudobní na inteligenciu. Preto opúšťajúc svoju oblasť bez presného výskumu, ponáhľali sa so všetkými silami mentálnych zbraní do opačnej oblasti skúseností a v devastácii mimozemského krviprelievania sa snažili zabudnúť na vlastnú nekrvavosť. Ale podráždený duch empirizmu, akoby na posmech svojmu prenasledovateľovi - idealizmu, ktorý sa už zdal triumfálny, povolal zo svojej svätyne svojich obrancov a ich rukami vztýčil z prachových častíc nekonečné množstvo svetov, a čo sa tej predstave najviac prieči, vládla v nich slepá náhoda. Takýto systém bol ako náhodná hra génia filozofie, ktorý chcel na konci svojej prvej kariéry ukázať, že už nadobudol toľko sily a umenia, že v jeho rukách bezvýznamné zrnká prachu produkovali nielen svety, ale aj samotných bohov. Ale pre takúto hru, v ktorej bol morálny zmysel tak hrubo urazený, musela filozofia podstúpiť dosť prísne očisty. Objavili sa ľudia, ktorí ju vinili nielen z neúspešnosti jej pokusov, ktoré si istým spôsobom zaslúžila, ale aj samotnú možnosť úspechu jednoznačne odmietali a drzo žiadali, aby sa vzdala mena hľadača pravdy, ktoré jej údajne neprávom pridelila. Toto boli sofisti. Ich útoky boli o to nebezpečnejšie, že budova filozofie nemala pevné základy, a preto sa mohla ľahko otriasť a dokonca zrútiť. Šípy, ktoré vrhli, sa však čoskoro stretli so silným štítom. Bol to Sokrates. Génius filozofie sa v jeho osobe javil ako skúsený starec, ktorý palicou zdravého rozumu musel krotiť ozrutnú vzburu mladých sofistov. Sofistika je tieňom skutočnej filozofie: sleduje, keď ustupuje, a uteká, keď prichádza. Na rozohnanie všetkých hord sofistov preto stačila iba irónia. Sofisti boli zaprisahaní nepriatelia filozofie, no ich nenávisť sa obrátila v jej prospech. Jej vychudnuté údy v dôsledku šoku, ktorý z nich vyvolal, boli odtrhnuté, no zdravé sa zjednotili užšie a začali jednomyseľne konať, aby ju chránili. Na to bolo potrebné slobodnou reflexiou zostúpiť k základom, na ktorých sa filozofia utvrdzovala, nestranne ich preskúmať, a keďže boli buď krehké, alebo nejasné, nahradiť ich novými, pevnejšími a jasnejšími. Za všetky tieto služby vďačí grécka filozofia Sokratovi. Tento filozof opustil jemné špekulácie a obrátil sa na návrhy svojho stáleho mentora – zdravého rozumu a pod jeho vedením vrátil kolísavým pravdám pevnosť a kolísavým mysliam pokoj. Nevedomosť, s ktorou začal reťaz svojich vedomostí, je najvzácnejším objavom v kruhu poznania a slúžila ako otvorené dvere do vznešeného kruhu sebauvažovania; ale aj neskôr ho často používali géniovia, starí i noví, a jeho používanie bolo vždy sprevádzané blahodarnými dôsledkami buď povýšenia, alebo obnovy, alebo premeny vied. Takmer určite to prispeje ku konečnému zlepšeniu vied. Aby sa však ľudské poznanie, doteraz roztrieštené, mohlo uzavrieť do jedného kruhu, na to je potrebné presne zmerať práve tento kruh, začínajúc od jeho stredu, v ktorom by mala stáť nevedomosť. Sokrates vyviedol filozofiu z križovatky, po ktorej putovala na priamu cestu, ukázal jej cieľ hodný toho, ale nedal jej konkrétnu podobu. To druhé záviselo od kvality zdravého rozumu, ktorý učil. Aby ich presvedčil o ich pravde, musel v súlade so zákonitosťami významu odkázať poslucháčov na podnety svojho vnútorného, ​​mravného cítenia. Odhalenie tohto pocitu bolo prostriedkom a aktívne napĺňanie pociťovaných právd bolo cieľom sokratovskej filozofie. Prostriedok najbližšie k srdcu človeka, cieľ hodný tohto srdca! Ale filozofia, zatiaľ čo uspokojuje srdce, musí predovšetkým uspokojovať myseľ. V sokratovskej filozofii sa tieto dve povinnosti zdali oddelené; Preto génius filozofie čoskoro opustil neisté hranice zdravého rozumu a s novým elánom sa vrhol do nového odboru. Platón pohnutý jej silou preniká do vnútornej svätyne ľudského ducha, dotýka sa samotného oltára, nachádza na ňom zvitok myšlienok vpísaný prstom Večného, ​​otvára ho a v úžase kontempluje poriadok celého vesmíru. Svetlo myšlienok čoskoro rozptýlilo temnotu, ktorá doteraz pokrývala najdôležitejšie predmety filozofického bádania; boli objavené zákony vzťahov medzi duchovným a fyzickým svetom a oboma k najvyššej bytosti; predtým existujúce pochybnosti sa buď vyriešia, alebo sa dostanú do stavu najbližšie k vyriešeniu; na konkrétne javy sa vzťahujú všeobecné pravidlá; skúma sa počiatok a účel ľudskej duše, ukazujú sa jej prednosti a prostriedky, ktoré slúžia na udržanie tejto dôstojnosti; samú tmu hrobu osvetľujú lúče nádeje; slovom, všetky predmety filozofie, dosiaľ roztrieštené tak v začiatkoch, ako aj v podaní, aj v cieli, sa spájajú do jediného, ​​harmonického celku, v ktorom je zreteľne vyjadrené pôsobenie najvyššej duchovnej schopnosti – mysle. Ak Platón v niektorých prípadoch rozšíril pôsobenie tejto schopnosti za náležité hranice, ak veľa predpokladal bez toho, aby dokázal, a keď už veľa dokázal, nevysvetlil, napokon, ak sú v jeho filozofii viditeľné stopy nejakej nediferenciácie predmetov a nepresnosti vo výrazoch, potom by sa všetky tieto nedostatky mali pripísať odlišnej kvalite jeho spisov a osudu samotnej filozofie, ktoré si vo všetkých ohľadoch zaslúži, a nie jeho génius. Nemožno si však nevšimnúť v jeho filozofii prevládajúce pôsobenie fantázie. Táto schopnosť, hraničiaca priamo s mysľou a na nej závislá, ju takmer vždy sprevádza v činnosti a často s viac škody ako úžitku. It brings the ideas generated by the mind closer to the general understanding, but removes the mind itself from this understanding, and having removed it, it often teaches its own inventions instead of its laws. Ide o lietajúcu guľu, na ktorej môžete stúpať vysoko, ale môžete aj klesnúť hlboko, ak ju neovládate šikovne. Umenie ovládania takejto lopty, zdá sa, ešte nebolo dovedené k dokonalosti ani vo fyzike, ani vo filozofii. Napriek brilantným úspechom filozofie v oblasti mysle stále zostávala priepasť medzi touto oblasťou a pocitmi, ktoré sa pre génia Platonova vznášajúceho sa vo výškach mohli zdať ako malý bod, ba dokonca vôbec nevýrazný, no tým, ktorí stáli dole, sa to prirodzene zdalo ako veľký priestor, a dokonca aj taký, v ktorom bolo z nejakého neznámeho dôvodu potrebné hľadať vrchol ľudského poznania bez ďalšieho hľadania. Toto si myslel Aristoteles. Utekajúc pred svetlom Platónových myšlienok, neznesiteľný jeho suchým zmyslom, vstúpil do pracovného chrámu rozumu a obviňujúc svojho učiteľa zo slepej adorácie duševných predstáv, sám sklonil kolená pred formami rozumu a uznal ich za samotnú podstatu vecí. Aristoteles to urobil úplným kontrastom rozumu s mysľou, alebo lepšie, zamieňaním rozumu s mysľou; no v jeho zaujatých názoroch sa imaginárna opozícia čoskoro zmenila na skutočnú (to si vyžadovali formy rozumu). Rozum je ospravedlnený a vyhlásený za sudcu všetkého, čo človek môže vedieť, a myseľ ako vlastná schopnosť je odsúdená na vylúčenie z kruhu filozofie s výhradným právom nedotknuteľnosti. Ríša rozumu je otvorená každému a všade; ale dostať sa z toho je veľmi ťažké. Toto je oblasť, ktorá má alebo si myslí, že má v sebe svoje vlastné svetlo; preto tí v ňom predpokladajú, že mimo ich oblasti nie je žiadne svetlo. Veriť v existenciu vonkajšieho svetla by znamenalo pochybovať o vnútornom. Koľko ľudí by sa odvážilo mať takéto pochybnosti? Grécka filozofia sa však šťastne vymanila z podôb rozumu, ktoré sa neskôr stali odvekými myšlienkovými reťazami, a unáhlenými krokmi sa rútila k svojmu cieľu, ktorý svojím prístupom roznecoval žiarlivosť. Filozofia akoby očakávala svoj blížiaci sa koniec, pýtala sa na koniec človeka, čím ukázala, že okruh pravej filozofie by mal určovať okruh ľudskej existencie a že filozofia nie je pre človeka ani tak poznaním prírody, ale pre človeka samého človeka. Nemožno si nevšimnúť postupnú kontinuitu otázok, ktorými sa filozofia zaoberala počas celej svojej existencie. Prvé z nich súviseli skôr s poznaním, ďalšie inklinovali najmä k aktivite a v tých druhých vidieť účasť nádeje. Ale filozofi, hoci sa nezhodli na zákonoch poznania a činnosti, sa nedokázali zhodnúť na nádejach. Niektorí, ktorí zabudli na vlastnú pýchu alebo boli ňou pohltení, sa nehanbili znížiť človeka do kruhu nemých a odrezať mu všetky nádeje do budúcnosti. Iní zvýšili tieto nádeje až do zabudnutia skutočného stavu človeka. Iní, ktorí nevideli úspech iných, sa rozhodli s prižmúrenými očami na všetky účely pokojne čakať na všetko, čo sa môže stať. Iní sa napokon rozhodli zostať v strede, nepohybovať sa dopredu ani cúvať dozadu a byť ľahostajnými divákmi všetkých zmien. V týchto najnovších pokusoch o filozofiu možno vidieť skúsenú múdrosť, ktorá uprednostňuje ustavičné vyžarovanie rozvážnosti pred chvíľkovou brilantnosťou dôvtipu, ktorý radšej pozná málo, ale dôkladne, než veľa, no zmiešane, a ktorý učí poznávať, aby sa to, čo sa pozná, naplnilo samotným skutkom. Zároveň je však badateľné aj vyčerpanie génia, ktoré sa doteraz zdalo neutíchajúce. Dar vynaliezavosti sa citeľne vyčerpal a nahradila ho bohatá zásoba predchodcov. Ale čoskoro sa objavil nedostatok v iných daroch génia. Bohaté rezervy boli chudobné na správne usporiadanie, vynútené kombinovanie názorov rôznych filozofov, z ktorých vznikli obludné systémy, na jednej strane uberalo na hodnote práve týmto názorom, na druhej strane vzbudzovalo nepriateľov proti filozofii. Jej obrancovia, ktorí boli sami osebe slabí, mali tú smolu, že odcudzili všetky prostriedky reflexie sami sebe. Ako konečný limit teda slúžila skepsa novej Akadémie, ktorá svojou povahou mohla slúžiť ako dôvod na lepšiu filozofiu. Vidiac vyčerpanosť svojich protivníkov a vediac, že ​​jeho pád je od neho neoddeliteľný, márne táto skepsa v osobe svojich predstaviteľov miernila svoje námietky, vstúpila do mnohých podmienok, akoby chcela predĺžiť existenciu svojich nepriateľov a s nimi aj svoju vlastnú existenciu; blížil sa osudný okamih a on, keď sa zmenil takmer na priateľa filozofie, ktorú prenasledoval, padol s ňou. Svetlo ohňa perzských mágov sa rúti do svetla filozofie a nemôže byť uhasené nedbalosťou jedného alebo dokonca mnohých strážcov. Oltár filozofie milovníci opustili, zo všetkých strán naň vanie vetry politických zmien, ale posvätný oheň ešte nebol uhasený; napokon splynul v jeden plameň, ako meteor, vyrútil sa z nešťastnej krajiny, vznášal sa nad rôznymi národmi, u niektorých vyvolal svojím zjavom prekvapenie, u iných zdesenie, vzplanul a opäť sa skryl pred nečistými očami a napokon sa zastavil v hmlistej atmosfére Alexandrie. Gréci, ktorí stratili filozofiu, sa radovali zo správy o objavení sa jej svietidla v cudzej krajine a rýchlo sa s ním stretli. Ale nedúfali v neustále vyžarovanie tohto svietidla v krajine, ktorá podlieha jarmu despotizmu, mysleli si, že sa privedú do stavu, že ho nepotrebujú, zbierajúc jeho roztrieštené lúče do pohára synkretizmu, vynájdeného na tento účel. V skutočnosti bolo koncentrované svetlo silnejšie ako jednotlivé lúče, ale bolo schopné iba horieť, nie osvetľovať. So západom slnka zmizlo aj nazbierané svetlo a v rukách zberateľov zostalo len sklo. Tak mu Egypt, ktorý slúžil ako kolíska gréckej filozofie, poskytol aj truhlu. Jej rakvu, rovnako ako jej kolísku, zdobili kvety. Ale čoskoro táto večerná hviezda zmizla v krajine noci a nastalo hlboké ticho, občas prerušené divokým výkrikom nočných vtákov. Toto ticho však nebolo úplnou nečinnosťou; príroda si vo svojich hlbinách pripravovala nové nástroje filozofie, po ktorých sa prebudila jej genialita a ako obr sa vrhla na cestu. Zavedenie a úspech kresťanstva v starovekom Chersone Okolo roku 63 sa v Chersonise objavuje svätý apoštol Ondrej zo západného Kaukazu a káže evanjelium. V roku 94 pápež Klement na príkaz Trajána hovorí o „uväznení v Ponte, na opustenom mieste neďaleko Chersonu“. Do exilu ho dobrovoľne sprevádzajú mnohí verní rímski kresťania. Na mieste svojho väzenia nájde viac ako dvetisíc kresťanov odsúdených na tesanie kameňa v horách. Modlitbou svätca Baránok naznačuje miesto, kde otvoriť prameň vody, ktorý si väzni predtým na šesť pretekov priniesli pre seba. V dôsledku tohto zázraku sa za jedno leto „veriaci rozmnožili, pretože bolo vytvorených 75 kostolov a celá krajina prijala svätú vieru“. V roku 100 prinútila správa o Klementových mimoriadnych úspechoch v Chersonskej krajine cisára iniciovať prenasledovanie tamojších kresťanov a mnohí kresťania prijali mučenícku korunu a svätého pápeža utopili v mori, takže veriaci nemali žiadnu útechu – prijať jeho relikvie. V 2. a 3. storočí neexistujú žiadne informácie o stave kresťanstva v Chersone a na Kryme. Je neuveriteľné, že to všetko bolo vyhladené, najmä ak pokračoval exil kresťanov z Ríma na Krym. V roku 310, za vlády Diokleciána, prišli do Tauroscythie od jeruzalemského patriarchu Hermona dvaja misijní biskupi: Bazil a Efraim. Svätý Efrém, prenechajúc Cherson Vasilijovi, ide kázať Skýtom pri Dunaji a tam od nich prijíma mučenícku korunu, 7. marca. Svätý Bazil, zápasiaci v Chersone za vieru a evanjelium, je vystavený bitiu a vyhnanstvu, utiahne sa do hory a jaskyne, ako keby sto štadiónov od Chersonu, na miesto zvané Parthenit alebo dievčenská hora, pretože na tej hore stál chrám helénskej bohyne - panny. Vzkriesením z mŕtvych už pochovaného syna jedného z chersonských kniežat (náčelníkov) obracia jeho a s ním mnohých ku Kristovi, ale na podnet Židov proti nemu povstanú pohania a usmrtia ho „na mieste, kde kresťania“ (prví) „naň postavili stĺp a kríž“. Stalo sa tak 7. marca. Zázraky nad jeho telom a pohreb (tajomstvo) kresťanmi. Namiesto kazateľov-mučeníkov sú tu traja biskupi: Eugen, Elpidius a Agathodorus, ktorí, keďže ich poslal aj jeruzalemský patriarcha hlásať evanjelium, doteraz pôsobili v krajinách Gelespontu. Po roku apoštolskej práce a úspechu aj oni 7. marca preberajú mučenícku korunu od pohanov a Židov a ich zázračne zachované telá sú veriacimi so cťou pochované. Nový biskup Epherius, tiež vyslaný jeruzalemským patriarchom, najprv nenachádza príležitosť vykonávať svoju prácu, ale potom, keď dostal list cisára Konštantína adresovaný obyvateľom Chersonu o ich neobmedzenom vyznaní Krista, zhromažďuje tam kresťanov, zakladá cirkev a na ceste do Byzancie k cisárovi, aby vyjadril vďaku česť kresťanovi, na ktorom tam končí svoj život. Samotní chersonskí kresťania sa už pýtajú Konštantína a prijímajú biskupa Kapita. Aby presvedčil pohanov, na ich žiadosť vstúpi s evanjeliom do ohnivej pece a vyjde von bez ujmy. Správu o tom čítajú otcovia na ekumenickom koncile v Nicaea. Smrť svätého biskupa od barbarov pri ústí Dnepra, kam ho zaniesla búrka, na ceste do Konštantínopolu, 21. decembra. Odteraz Chersonská diecéza pokračuje nepretržite až do nedávnych čias. Medzi známymi biskupmi: 381 - Epherius II., ktorý bol prítomný na II. ekumenickom zhromaždení, kde podpísal namiesto Chersona - Tersonského. 451 – Chalcedónsky koncil svojím 28. pravidlom podriadil všetky diecézy v barbarských hraniciach konštantínopolskému patriarchovi, a teda aj Chersonu, hoci jeho biskupi niesli prívlastok sebadôležití. 448 - Longinus, ktorého meno sa podľa zákonov miestnej rady v Konštantínopole číta dvakrát. Štefana, ktorý zasadal na V. ekumenickom koncile v Konštantínopole - v roku 535, 655 - Pápež Martin, väznený v Chersone, tam trpí hrubosťou obyvateľov a nedostatkom jedla, napísal o tom dva listy do Konštantínopolu, v tom istom roku zomrel a bol pochovaný v kostole Panny Márie Blachernskej neďaleko Chersonu. Juraja I., ktorý podpísal akty Trullského koncilu ako biskup Chersonu z Dorantu alebo krajiny Dorantu. Juraja II., ktorý vládol Chersonskej cirkvi, keď Cyril a Metod, ktorí putovali kázať k Chazarom, našli v Chersone relikvie sv. Klimenta (asi 861). Cyril a Metod v Chersone študujú (podľa sv. Demetria) chazarské a hebrejské jazyky, konvertujú niektorých Samaritánov a jeho syna na kresťanstvo; povzbudzujte ich, aby našli relikvie svätého Klimenta, a keď ich objavia, časť z nich si odneste so sebou. Z Chersonu ku Khozarom s nimi chodia aj kňazi, ktorých po obrátení na kresťanstvo nechávajú u Khozarov. V Apoštolskom kostole sú uložené relikvie sv. Klimenta. Nie je známe, kto bol chersonským biskupom v čase krstu sv. Vladimíra tam; ale bezpochyby tam niekto bol. Chersonská diecéza bola považovaná za jednu z tých, ktoré boli podriadené konštantínopolskému patriarchovi, buď päťdesiate ôsme, potom dvadsiate piate alebo šestnáste. Okolo 10. storočia dostali chersonskí biskupi titul arcibiskupov. Séria biskupov pravdepodobne skončila zničením Chersonu Gediminasom. V 18. storočí sa posledný metropolita Krymu volal Kefaisky a Gotfeysky. Meno Cherson už nebolo počuť v hierarchických názvoch, pretože bolo už dávno zrušené. Priestor Chersonskej diecézy dlhý čas zahŕňal celý Krym; potom sa však vznikom ďalších diecéz na Kryme obmedzil na jeho okolie, niekedy sa spájal s titulom biskupa z Dorantu, a tak zahŕňal celé južné pobrežie Krymu – do Sudaku, čiže Surozhu. Túto diecézu tvorili prevažne Gréci a s nimi aj starí domorodí obyvatelia, medzi ktorými boli aj Slovania. Pohľad na naše diplomatické vzťahy s rímskym súdom o záležitostiach rímskej cirkvi Naše vzťahy s rímskym dvorom predstavujú veľmi zvláštny a možno jedinečný jav v dejinách pápežov a našich: začali a rozvíjali sa v dôsledku našich úspechov a víťazstiev; a predsa sme v nich neustále zostávali porazení, takže môžeme povedať, že to, čo Poľsko proti nám stratilo, za to vyhral Rím a vzal si späť aj s úrokmi. Ako sa to stalo, je možné vidieť z nasledujúcich historických informácií a vysvetlení. Do roku 1773 sme síce mali na niektorých miestach latinské kostoly, ale netvorili žiadnu samostatnú hierarchiu a kňazi boli prijímaní zo zahraničia, väčšinou z Poľska. Tieto potvrdenky a ich istá závislosť od zahraničnej hierarchie sa zdali už svojím počtom také nedôležité, že im nevenovali zvláštnu pozornosť. Návratom Bieloruska pod žezlo Ruska sa pohľad na túto tému zmenil. Latinské kostoly v Bielorusku nemali vlastného biskupa a patrili čiastočne do rôznych susedných rímskokatolíckych diecéz: Vilna, Luck a ďalších. Keďže posledne menované zostalo pod nadvládou Poľska, považovalo sa za nebezpečné pre štát, že Bielorusko by malo podliehať závislosti biskupov nachádzajúcich sa mimo ríše. Rozhodli sa požiadať pápeža o zriadenie nového arcibiskupstva pre Bielorusko a celé Rusko v Mogileve. Napriek všetkej vierohodnosti akcie sa v tomto prípade urobili dve dôležité chyby. a) Samotné zriadenie nového biskupstva. Ak bolo Bielorusku predurčené zostať dlho osamotené pod žezlom Ruska, tak sa, prirodzene, mala vláda postarať o jeho oslobodenie od oddelenia zahraničnej hierarchie zriadením vlastného. Ale aj desaťročný diplomat mohol ľahko predvídať, že táto situácia je dočasná, že po Bielorusku sa k Rusku pridajú ďalšie ruské regióny, ktoré ešte zostali pod Poľskom, a spolu s nimi v nich sídliaci latinskí biskupi, od ktorých záviseli bieloruské cirkvi, prejdú pod ruský štát. Prečo sa vzhľadom na túto situáciu obťažovať zriadením nového arcibiskupstva? Prečo nepočkať pár rokov? Potom by všetko zostalo tak, ako to bolo predtým, teda bieloruské cirkvi pod ich bývalými biskupmi, bez toho, aby sa ich počet zvýšil. Ak by aj (keby nemohli zostať bez vlastnej latinskej hierarchie) ustanoviť biskupa, ale len jedného žiadaného biskupa, a nie arcibiskupa s dvoma vikármi. Prečo bola latinčina tak náhle povýšená? Jeho dôvodmi boli sebachvály a možno povedať odpor voči celej našej vtedajšej Európe. Je známe, že pápež a katolicizmus vtedy neboli v móde a všade trpeli zlyhaniami, jezuiti boli dokonca prenasledovaní: a tak sme, aby sme ukázali svoju štedrosť a akúsi zvláštnu myseľ, otvorili dvere dokorán jezuitom a potom sme sa ponáhľali prosiť o arcibiskupa, čím sme nerozumne dali celé Bielorusko pod vplyv Ríma. Nie je zrejmé, že v tomto prípade sa nám otec pomstil za Poľsko a vzal, dalo by sa povedať, späť to, čo sme jej vzali? Rímska hierarchia bola rozšírená o celé arcibiskupstvo. To, čo sme povedali vyššie, sa stalo až po piatich rokoch, to znamená, že z Poľska sa k nám vrátili ďalšie ruské provincie. Tu sa naskytla vynikajúca príležitosť napraviť chybu, totiž s novým vymedzením latinských biskupstiev, spoliehajúc sa na to, že sme nedávno zriadili nové arcibiskupstvo, že malá časť stáda našich latinských biskupov odišla buď do Rakúska, alebo do Pruska, právom sme mohli a mali znížiť ich počet, aspoň ich sufragánov; ale urobili sme opak. Okrem toho, že nebol zatvorený ani jeden biskupský stolec, bol znovu zriadený aj Minsk. Čo sme pri tejto príležitosti robili? V bule o Minsku, ako aj o iných diecézach sa všetko hovorí, že je potrebný biskup so sufragánmi, aby pohodlnejšie učil potreby stáda. Ale toto stádo je v porovnaní s ortodoxnými stádami v tej istej krajine sotva pätinové. Ak sa takáto starosť týka spásy duší, prečo sa to nevzťahuje na pravoslávnych? Ak sa o niekoho bolo treba postarať, tak pre nich, ktorí pod Poľskom toľko trpeli, sa od návratu do Ruska očakávali známky pozornosti a lásky; a predsa sa pre nich v tomto smere nič neurobilo. V celej západnej krajine sú len traja pravoslávni biskupi a ani jeden nedostal jediného vikára. Nie je po tomto jasné, že rímsky súd sa nám aj v tomto prípade pomstil za Poľsko a vzal si späť to, čo sme mu vrátili? O prísahe katolíckych biskupov pápežovi Táto prísaha je v mnohých ohľadoch žalostným anachronizmom. Vzniklo v čase, keď pápežstvo ešte neopustilo svoju víziu svetového politického panstva, a čiastočne v dôsledku práve týchto názorov, ba čo viac pre svoje vnútorné neporiadky, bolo vystavené všemožným nebezpečenstvám nielen zo strany cudzích, ale aj vlastných. To všetko naplno pocítili aj samotné katolícke súdy, najmä protestantské, a tie to so súhlasom samotného pápeža zmenili; a u nás stále zostáva vo svojej prastarej obludnej podobe. Celá absurdita tejto prísahy bude odhalená z nasledujúcich poznámok: nielen 1) vo vzťahu k autokratickej moci, ale aj 2) vo vzťahu k samotnému pápežovi a 3) vo vzťahu k tým, ktorí túto prísahu skladajú. I. Vo vzťahu k autokratickej moci V tejto prísahe ten, kto ju skladá, prisahá vernosť pápežovi ako panovníkovi, preto má dvoch panovníkov: Všeruského cisára a pápeža. Je to bezvýznamný rozpor v slovách aj v myšlienkach?... A kto požaduje tento, ak to môžem povedať, nezmyselný ústupok? Nikto okrem našej vlastnej negramotnosti. Výraz „náš pán“, „nášmu panovníkovi“ používajú kardináli a tí, ktorí patria do takzvaného rímskeho regiónu alebo pápežského panstva. Prirodzene, nemôžu sa vyjadrovať inak, pretože aj pápež je pre nich suverén, právom svojej časnej moci nad týmto regiónom. Tento výraz je však úplne nevhodný pre poddaných cudzej moci, preto sa tento výraz nepoužíva v prísahách rakúskych, francúzskych, španielskych a iných, napriek tomu, že ide o oblasti katolíckej viery. Prečo by sme to preboha mali používať?... A prečo ho používame? Je to škoda povedať, ale malo by to byť: jednoducho kvôli nedostatočnej znalosti latinského jazyka v kancelárii ministerstva zahraničných vecí. Dominus, ktoré prekladáme ako „panovník“, v latinčine neznamená nič iné ako „pán, pán“. Je veľmi prirodzené, že poddaní pápežských štátov – väčšinou kardináli žijúci v Ríme – ho prekladajú slovom suverén, pretože pápež je pre nich zároveň panovníkom v duchovnom zmysle a zároveň aj svetským panovníkom; ale pre ostatných, ktorí nepodliehajú pápežovi v sekulárnom zmysle, musí zostať dominus v cirkevnom zmysle, teda duchovný vládca, čo predstavuje najväčší rozdiel. Povedia, že „duchovní rímskokatolíci to musia vedieť a v tomto zmysle zložiť prísahu“. Predpokladajme, že aj keby toto všetko vedeli (čo je veľmi pochybné, keď to nevie celé ministerstvo zahraničných vecí), stále tu zostáva závažný dôvod na nedorozumenie. A zároveň, koľko dôvodov na intrigy, na obranu proti nemilovanej vláde? A nie je povinnosťou rozumnej vlády tento kameň úrazu z cesty odstrániť? Takmer všetky prejavy vo vzťahu k pápežovi sú namierené proti rozhorčeniu či plánom poddaných proti panovníkovi. V pápežskom regióne je to vhodné a možno stále potrebné. Ale čo to potrebujú iné štáty, najmä Rusko, v ktorom je rímskymi katolíkmi považovaný za hlavu cirkvi, no v žiadnom prípade nie za suveréna? Iné výrazy dokonca slúžia na ponižovanie pápežskej dôstojnosti. Keď sa rímskokatolícky biskup zaprisahá, že nebude zasahovať do života pápeža, ani do odňatia jeho členov, vtedy mravný cit aj jednoduchého človeka mimovoľne otrasie. Neznamená takáto prísaha, že nebudem posledná z príšer? A biskup to dáva! Je toto hodné biskupa? Je vhodné, aby sám pápež prijal takúto prísahu od biskupa, keďže ho uznal za hodného biskupstva? To všetko je produktom stredoveku, keď sa na príkaz pápežov odvolávali kosti mŕtvych pápežov, boli preklínaní, hádzaní do smetných jám a živí pápeži boli otrávení, zbavení členov, zneuctení a zabití. Z tohto dôvodu si samotná dôstojnosť pápežskej moci vyžaduje odstránenie týchto zvláštnych a zvodných formuliek pre city ľudu; keďže sa to už dialo v iných štátoch, o to viac je to zakázané u nás. 3. Vo vzťahu k tým, ktorí skladajú prísahu Ten, kto dáva túto prísahu, je v úplnom rozpore so sebou samým, pretože rovnakú prísahu dáva svojmu prirodzenému panovníkovi. Ktoré z týchto dvoch by som mal vykonať? Splnením jedného poruší druhé. Jediný spôsob, ako neporušiť ani jedno, je nerobiť oboje. Vysvetlime si to všetko na príklade. Biskup sa dozvedel, že pápež má v úmysle niečo urobiť, napríklad vydať nejaký druh buly, ktorá nebola v prospech Ruska; prísahou je povinný dať o tom vedieť svojej vláde, preto prísahu pápežovi porušiť. Dozvedel sa aj o nejakej zmluve zo strany Ruska s akoukoľvek mocou, ktorá (zmluva) je škodlivá pre pápežské majetky; musí o tom dať vedieť pápežovi, preto poruší prísahu danú jeho vláde. Tento rozpor vyplýva zo skutočnosti, že v prísahe zloženej pápežovi sa pápež nevykladá tak, ako by mal byť. Mal by byť interpretovaný iba ako hlava Cirkvi, ktorej sú biskupi povinní poslušnosť, a je interpretovaný ako svetský panovník, ktorého vzťahy sú nezlučiteľné so vzťahmi s jeho vlastným panovníkom. V cudzích prísahách sa to chápe a odstraňuje, ale v našich je stále rovnaký zmätok, zmätok pojmov, a teda rozpory a nezmysly. O novozriadenej rímskokatolíckej diecéze v Chersone V dôsledku konvencie uzavretej s pápežom v roku 1847, ako je známe, vznikla nová rímskokatolícka diecéza s názvom Cherson a s ňou (zatiaľ) dve sufragány s kapitulou a seminárom. Vláda na to nepochybne mala dôležité dôvody a v každom prípade súhlasila so zriadením novej diecézy pre katolíkov, nie pre šírenie katolicizmu v Rusku. Novinová správa o zriadení novej latinskej diecézy v celom Rusku v Chersone však vyvolala (a nemohla si pomôcť) nepriaznivý dojem. Pre ruské cítenie nebolo ľahké vidieť, ako bude pojem Rím a latinčina odteraz navždy spojený s menom Cherson, posvätným pre Rusko, v ktorom sa konal krst svätého Vladimíra a odkiaľ žiarilo svetlo pravoslávnej viery na celú ruskú zem. Nová inštitúcia, samozrejme bez úmyslu, ale predsa z našej strany, poskytla významný dôvod na nové hlásanie historickej lži, ktorú boli rímskokatolíci už dlho zvyknutí šíriť po celej Európe v rôznych dielach - dokazujúc, že ​​Rusko údajne pôvodne konvertovali na kresťanstvo rímskymi misionármi a že vtedy bolo v poslušnosti pápežovi... Tí, ktorí sú oboznámení s katolicizmom a postavením rímskokatolíkov v Rusku, ktorí sú teda presvedčení o zjavnom prebytku latinských diecéz, ktoré medzi nami doteraz existovali, a pevne vedia, aké ťažké je pre samotnú vládu vyrovnať sa s touto nepokojnou hierarchiou, inak by si nový jav nevedeli vysvetliť, iba ak by predpokladali nejaké zvláštne, bližšie skryté názory vlády; keďže nebolo ľahké si predstaviť, čo presne mohol mať na mysli pri použití takého nebezpečného prostriedku, akým je pozdvihnutie a rozšírenie latinskej hierarchie, mimovoľne sme prišli na to, či naši diplomati v tomto prípade namiesto prezieravej politickej kalkulácie neurobili unáhlený a prostoduchý ústupok Rímu pod vplyvom nejakých zvláštnych okolností, či už nepochopených, alebo nepochopených? V skutočnosti, ako by bolo možné dohodnúť sa s istými typmi vlád, aby sa z ničoho, propvio motu, bez zvláštnej potreby vytvorili zrazu traja latinskí biskupi, prostredníctvom ktorých sa otvorila cesta pre latinskú propagandu, o ktorej sa ani vo sne nesnívalo, že odteraz vezme celý juh Ruska pod jeho nebezpečný vplyv, ako si vezme celý Západ? Ak, uvažovali, „pre veľmi malý počet latinských kostolov roztrúsených po celom juhu bol skutočne potrebný okamžitý hierarchický dohľad, potom by na to stačilo pridať jedného sufragána ku ktorémukoľvek rímskokatolíckemu stolíku s jeho umiestnením možno niekde na juhu“. Všetky tieto a podobné dojmy dostali veľkú silu z nových európskych udalostí a prevratov, ktoré sa nad Vatikánom zvalili s takými mimoriadnymi hrommi a bleskami, že mnohí katolíci sami nemohli nespoznať v tomto prípade trestajúci prst Boží. „Je to naozaj tak,“ uvažovali a naďalej uvažujú, „že pravoslávne Rusko by malo, nie pre svoje dobro, pozdvihovať do výšin, posilňovať a rozširovať vo svojich hĺbkach to, čo samotná Božia Prozreteľnosť zjavne predurčuje na oslabenie, zmenšenie a možno aj zničenie aj na Západe?... Najmä, ako sa dalo očakávať, pocity pravoslávnych obyvateľov Chersonu a okolia znepokojilo zriadenie nového latinského biskupstva. Dovtedy bol v tomto meste len jeden latinský kňaz, stratený v dave a pre nikoho takmer neznámy; a zrazu, uprostred leta minulého roka, sa pred nimi zjaví latinský biskup s družinou kňazov špeciálne zhromaždených z diaľky, predstaví sa ako osoba špeciálne vyslaná z vlády na nejaké dôležité, úplne neznáme účely, založí a vysvätí stiesnený latinský kostol na katedrálu, zo svojej služby urobí počas niekoľkých dní národné divadlo a káže katolíkov Emperor-Russian o zároveň - v súlade s pápežskou bulou - o ešte väčšom milosrdenstve nejakého rímskeho panovníka (o ktorom mnohí katolíci vôbec nevedeli) k ruskému ľudu, s oznámením, že toto všetko je len jeden začiatok, že po jeho odchode nebude jeden, ale dvaja alebo traja latinskí biskupi, so značným počtom kanonikov, s konzistóriom a seminárom, a že ich mestom (gracek Christos, grace Christian, vikár) bude odteraz premenený na hlavné mesto pravej viery (čiže rímskej) na juhu. Aj bez toho, aby sme boli pri tejto príležitosti v Chersone, si možno predstaviť, ako to všetko muselo ovplyvniť pravoslávny ľud!... "Naozaj z nás chcú urobiť katolíkov? - pýtali sa niektorí. "Lebo je potrebné, aby traja noví biskupi mali aspoň nejaké stádo, ale medzi nami nie je žiadny pre nich!" „Nebolo by lepšie ako zavádzať medzi nás latinizmus,“ uvažovali iní, „nebolo by podľa vzoru iných provinčných miest lepšie dať pravoslávneho biskupa nám, ktorí žijeme medzi všetkými nekresťanmi, a preto sme v neustálom nebezpečenstve straty čistoty viery? „Koľko stoviek tisíc do štátnej pokladnice a zároveň, koľko problémov, ťažkostí, nevôle pre samotnú vládu táto nová inštitúcia latinského biskupa s jej vikármi, kanonikmi a seminárom, prevzatá bohvie odkiaľ a na aký účel,“ poznamenali iní. Situácia sa v tomto prípade nezaobišla bez ťažkostí pre miestne civilné úrady, ktoré nevedeli, aký vzťah sa majú postaviť k novovymenovanému latinskému biskupovi, a ešte menej našli prostriedky, ako uspokojivo reagovať na fámy a názory ľudu, hoci videli krajnú potrebu povedať niečo na upokojenie znepokojeného náboženského cítenia. Ani Židia, ktorými je teraz celý Cherson zaplnený, nezostali pozadu v dohadoch o novej udalosti a čo je pozoruhodné, zhodli sa na tom istom závere, že Poliaci získavajú prevahu a nešťastie prichádza na ruských kňazov... Pri takom všeobecnom zmätku myšlienok sa najrozumnejší a najoddanejší z pravoslávnych obyvateľov Chersonu dostavili viackrát k tomu, aby sa u nich ustanovil biskupský úrad viackrát požiadal o takú rozhodnosť. je nevyhnutná latinčina, potom, aspoň pre určitú dôslednosť, bol Chersonovi daný pravoslávny biskup. Predovšetkým však boli schizmatici zahanbení novou inštitúciou a po nich spolureligionisti, ktorých je na rôznych miestach Chersonskej provincie značný počet, počnúc Odesou, Chersonom, Nikolajevom a Eliza-vetgradom. V očiach týchto detí, mladých duchom, takéto slávnostné uvedenie latinizmu na pravoslávny juh dopadlo protikresťanským aktom, ktorý hrozil katastrofou nielen pravoslávnej viere, ale aj vlasti, a preto bol zrejme dôsledkom nejakého Božieho hnevu. Boli s novou inštitúciou spokojní aspoň samotní katolíci? Môžeme jednoznačne povedať, že neboli - v rozsahu, ktorý sa dal očakávať. Nový dar od vlády bol priveľký a zrejme nezodpovedal miestnej potrebe, a preto v každom uvažujúcom človeku mimovoľne vyvolal pochybnosti a podozrievavosť o typoch vlády a o skutočnom účele jej konania. Latinský sufragán s dvoma kánonmi v podobe dekana by bol prijatý zo srdca a s vďakou; a zrazu traja biskupi s hmatateľným nedostatkom a v jednej veci pôsobili – a ešte dlho sa bude zdať – čímsi neprirodzeným, takpovediac protivládnym, a teda podozrivým. "Je možné," uvažovali katolíci, "že by sa Rusi rozhodli urobiť pre nás zbytočne to, čo, keď bola viditeľná potreba, nikdy neurobili a nerobia pre svojich? Pravdepodobne chcú zaviesť do našej hierarchie, doteraz čisto poľskej, nový prvok - nemčinu - aby tým, že ju rozdelí zložením, duchom a typom, nebadateľne prekuknú a nezoslabnú to pre Muscovcov! Rozvážnym konaním z našej strany bude možné z každého nového katolíckeho biskupa (a vďaka ruskej jednoduchosti sú traja) postaviť na juhu novú pevnosť proti ruskému duchu.“ Všetky takéto a podobné dojmy, ktoré vyvolalo nové zriadenie latinskej diecézy v Chersone, očividne nehovoria v prospech novej inštitúcie a môžu byť vykúpené len nejakým veľmi dôležitým prínosom, ktorý sa od nej očakáva, ktorý, pravdupovediac, nie je ľahké nájsť pre niekoho, kto nie je zasvätený do všetkých tajomstiev politiky. Medzitým sa dá povedať, že nevýhody novej inštitúcie ležia pred očami všetkých. A po prvé, už teraz je veľmi dôležité, že zriadením novej latinskej diecézy, nepotrebnej podľa súdu všetkých, dokonca aj rímskokatolíkov, v takom rozsiahlom zložení a veľkosti, akú (pomerne) nemá žiadna z našich pravoslávnych diecéz, napriek veľkému počtu ich stád, naša diplomacia bola a bude aj naďalej vystavená kritike (presahujúcej hranice nevyhnutného zoči-voči celého Ríma a Ruska za to, v akom rozsahu je voči nemu súd. čas? Keď sa tento súd sám v dôsledku svojich stáročných hriechov a omylov neodolateľným Božím súdom očividne rozpadne a blíži sa definitívnej skaze. Po druhé, odhliadnuc od kritiky, v tomto prípade je zriadenie novej Rímskej diecézy pre pápežský dvor v Rusku rovnaké ako dobytie nového regiónu. Preto má nové práva na významnú časť Ruska, z ktorých nebude pomaly vyťažovať pre seba nové výhody a nové dôvody na spory a sťažnosti do uší celého sveta o Rusku. Príkladom toho všetkého je Poľsko a Litva. Koľko ťažkostí rímsky súd vždy vyvolával a stále čelí pri obyčajnom vymenovaní biskupov! Nie je to kvôli podobným ťažkostiam, že Cherson bol obetovaný?... Medzitým je táto obeta takého druhu, že sama si bude vyžadovať nové obete pri každom menovaní nových biskupov. Po tretie, existuje iný druh strachu, ešte väčší. Juh Ruska, doteraz slobodný a pravoslávnym nespochybňovaný, s novým zriadením nevyhnutne spadá pod vplyv rímskej propagandy, ktorá ako tieň za telom všade sleduje latinizmus. V Chersone, kvôli extrémne malému počtu katolíkov, biskup so svojimi sufragánmi z ich samotného postavenia, teda z toho, že nemajú čo robiť, budú nedobrovoľne disponovaní všetkými prostriedkami rozmnožovať svoje duchovné stádo. Medzitým, ak je pre niektorý región nepohodlné bojovať proti rímskej propagande, potom náš južný, čiastočne kvôli svojej mladosti a rôznorodosti obyvateľstva, čiastočne kvôli vplyvu priľahlých provincií plných Poliakov, čiastočne kvôli svojej geografickej polohe, je otvorený kvôli obchodu a námorným prístavom všetkému západnému, najmä talianskemu, čiastočne, nakoniec, kvôli nedávnemu založeniu pravoslávnych metód extrémnej činnosti ich kathedra. Po štvrté, nemôžeme úplne zabúdať, že zariadiť priestory pre nového biskupa so sufragánmi, pre konzistórium, kapitulu a seminár a zabezpečiť ich údržbu, ktoré sa mohli použiť na potrebnejšie a užitočnejšie veci, si vyžiada viac ako milión. keďže, ako ukazuje skúsenosť s Petrohradskou rímskokatolíckou akadémiou, akceptuje sa, neznámo prečo, akoby spravidla, že suma vyrobená z pokladnice na údržbu rímskokatolíkov by mala byť oveľa vyššia ako tá, ktorá sa vyrába na údržbu pravoslávnych oddelení a seminárov, bude táto okolnosť okrem nákladov slúžiť aj ako neustály dôvod na povznesenie pre katolíkov a na pokušenie. Po piate, ak vláda naozaj zamýšľa prostredníctvom latinského seminára v Chersone sformovať nový nemecký prvok z detí našich južných kolonistov v rámci rímskokatolíckej hierarchie, potom treba povedať, že tento prvok bude o málo lepší ako poľský. Nehovoriac o tom, že noví žiaci získajú vzdelanie od poľských mentorov, ktorí im neprestanú odovzdávať svojho ducha, samotní južní kolonisti stále tvoria viditeľný status in statu, žijúci takmer úplne oddelení od Rusov a nesnažia sa zoznámiť sa s ruským jazykom ani v školách. Rusi, ktorí sa doteraz na seba pozerali ako na cudzincov, neznamenajú nič v porovnaní s tými svojimi, nikdy neprestávajú snívať o Nemecku a sú pripravení poddať sa akémukoľvek cudziemu vplyvu. Pýtajú sa, čo máme robiť, keď sme sa už zaviazali silou zmluvy na rímskom súde? Bez toho, aby sme sa zaviazali k úplnému riešeniu tejto otázky, ktorá zjavne nepatrí tým, ktorí sa pozerajú zdola, ale tým, ktorí stoja hore, môžeme namiesto odpovede urobiť niekoľko poznámok. Ak sa naozaj nemôžete vrátiť, potom: 1. Bolo by nerozumné ponáhľať sa vpred, najmä keď kráčajúc krok za krokom nie je možné ísť iba so značným úsilím. Na papieri mohla byť nová latinská diecéza zriadená za jednu minútu; ale v skutočnosti si jeho výstavba nevyhnutne vyžaduje niekoľko rokov, už preto, že neexistuje jediná hotová budova, ale je ich potrebných niekoľko a majú značnú veľkosť. Kde teda nájdeme osoby pre tri biskupské mitre, keď sa ukázalo, že jeden, určený na čelo ostatných, musel byť najprv pokrstený a potom povýšený na biskupa? Kde naverbovať kapitulu a kanonikov, keď je v Chersone len jeden kňaz? Ako založiť seminár? Je naozaj povinnosťou vlády v tomto prípade vytvárať všetko z ničoho, keď latinizmus sám o sebe neposkytuje potrebné materiály? Kto to môže požadovať a akým právom? Medzitým uplynú dva-tri roky a ktovie, čo sa stane s katolicizmom v samotnom Ríme? V každom prípade sa môžete dlhodobo obmedziť na jedného biskupa bez sufragánov, aj to zatiaľ – bez kapituly, v tej rozsiahlej a sofistikovanej kompozícii a forme, ako to rímskokatolíci radi maľujú. 2. Namiesto zbytočných latinských sufragánov sa treba poponáhľať so zriadením sufragánneho biskupstva pre veľmi rozsiahlu pravoslávnu diecézu Cherson s umiestnením v Chersone. To upokojí ducha miestneho pravoslávneho obyvateľstva, poskytne potrebnú hrádzu proti rímskej propagande v Chersone a bude znamenať začiatok okamžitých akcií proti moslimskému Krymu. Zároveň, aby sa eliminovali prirovnania nepriaznivé pre pravoslávie v očiach ľudí, nielen duchovných, ale aj svetských, je potrebné zvýšiť počet zamestnancov v pravoslávnom oddelení Cherson do takej miery, do akej sú tam teraz určení pre katolíkov, ako aj poskytnúť pravoslávnemu arcibiskupovi rovnaké právo, aké budú mať latinskí biskupi v prípade potreby, dekani, dekani, pokiaľ ide o druhé verejné náklady. 3. Ak by bolo možné (a prečo nie?) umiestniť nového latinského biskupa nie v Chersone, ale na iné miesto, napríklad v Stavropole, ktorý tvorí centrum jeho diecézy, tak už len toto by bolo v rôznych ohľadoch užitočné. Tento biskup by bol teda po prvé bližšie k provincii Saratov, kam prúdi najväčšia časť jeho, vo všeobecnosti malého počtu duší; a na druhej strane, pre svoj vlastný pokoj, by bol ďaleko od čiernomorských prístavov, a teda od dobrovoľných a nedobrovoľných, nie vždy bezpečných spojení s mnohými cudzincami, ktorí sa v týchto prístavoch takmer po celý rok tlačia a môžu sa stať, samozrejme nie v prospech vlády, trvalými sprostredkovateľmi medzi Rímom a rímskokatolíckym Chersonom. V tomto prípade by v prospech pravoslávia zostalo to, že by neutrpel ruský cit, keď vidíme, ako latinizmus s takou silou kladie rímsku strechu do samotnej kolísky pravoslávnej viery. Bez ohľadu na vyššie uvedené, nemožno si pomôcť, ale urobiť ešte jednu poznámku týkajúcu sa niektorých myšlienok a výrazov, ktoré si Curia Romana dovolila použiť v zakladajúcej bule o biskupstve Cherson. Nad všetky očakávania sa tu v ušiach celého sveta priamo hovorí, že vraj naša vlasť prvýkrát počula kázanie o kresťanskej viere od latinských misionárov, že niektorí z nich boli dokonca poctení, že mohli údajne prijať mučenícku korunu z rúk našich predkov. Povedzte mi, prosím, kto sú títo mučeníci? A ako môžeme vidieť, že svetlo evanjelia k nám prišlo z Ríma? Keď takéto klamstvá z času na čas hlásali zástancovia pápežstva v rôznych nedôležitých malých knižkách, dalo sa na to pozerať ľahostajne, ako keby to boli huncútstva školskej polemiky; ale teraz, keď sme dovolili, a teda prijali za pravdu túto lož, ktorá je urážlivá pre naše pravoslávie, v pápežskej bule, ktorá má pred celým svetom silu traktátu, do akej pozície sú postavení obrancovia pravoslávia a čo im zostáva robiť? A kvôli akému extrému je toto všetko v novom biku povolené? V predošlých buly o tom nebola ani zmienka; môže to tak zostať aj teraz. Okrem tohto omylu, ktorý je z našej strany zjavne veľmi dôležitý, je v bule toľko výrazov, ktoré by pápež mohol použiť len vo vzťahu k akémukoľvek mestu vo svojom rímskom regióne. Všeobecne platí, že úbohý Cherson, s ktorého menom je medzi pravoslávnymi Rusmi nerozlučne spojená spomienka na krst svätého Vladimíra a obrátenie celého Ruska na kresťanstvo, sa v tejto bule považuje takmer za modloslužobné mesto, ktorému je teraz len z milosti Vatikánu udelené kreslo kresťanského biskupa s udelením neznámych práv a výhod. Takto sa nepísali zakladajúce akty na sedemdesiat rokov pre arcibiskupstvo Mogilev; tam sa mesto nepovyšuje do žiadnej novej hodnosti, len hovorí, že taký a taký kostol v meste sa stal katedrálou, čiže arcibiskupskou. Povedia, že „sú to odborné slová a výrazy na rímskom súde, ktoré v podstate nič neznamenajú a nikoho k ničomu nezaväzujú“. Nie, technika slov a fráz plne ovláda rímsky dvor a nikto nevedel, ako z toho pre seba vyťažiť výhody ako Vatikán. Koľko dnes už nemenných práv nad celým západným duchovenstvom si pre seba vyvinula rímska diplomacia zo zdanlivo nedôležitých a bežne používaných prejavov zdvorilosti a oddanosti, ktoré v jednoduchosti svojho srdca kedysi používali západní biskupi vo vzťahoch s Rímom! Akonáhle sa tento výraz pripustí, Vatikán ho okamžite zmení takmer na dogmu a tým, že mu prostredníctvom dialektiky prehnane prikáže, sa stane zákonom pre seba. V každom prípade, prečo bolo potrebné povoliť v novej bule také výrazy, ktoré sa spájajú s kritikou vládnucej cirkvi a na základe ktorých môže o sto rokov neskôr každý historik podľa všetkých pravidiel vedy uznať, že v roku 1847 v Novorossijsku dominovalo náboženstvo katolicizmus a východné pravoslávie, ak tam bolo, neznamenalo nič v takej malej a slabej forme... O výchove poľskej mládeže Je historicky známe, že Poľsko ani v čase svojho rozkvetu Batory a Jagelloncov už neprekvitalo ako pod žezlom ruského cára. Ale aby bola úplne šťastná, Poliakom chýba len vedomie a presvedčenie, že politická existencia Poľska oddelene je nemožná, že je adoptívnou dcérou dobrého otca veľkej a dobrej rodiny ruského ľudu. Takémuto úprimnému presvedčeniu, vedúcemu k priamemu šťastiu Poliakov, bráni ich prirodzená dôverčivosť, fanatizmus a predsudky voči nám, ktoré absorbujú takpovediac materským mliekom. Poliaci sú preto zvyknutí pozerať sa na každého Rusa ako na svojho osobného nepriateľa a na najvšeobecnejšie potrebné a prospešné príkazy vlády ako na útlak ich práv a slobôd. Morálne prevychovať dospelých Poliakov nie je možné, no mladú generáciu možno a treba výchovou ovplyvniť. Only by careful and prudent education can one, so to speak, Russify the Poles, merge them with us into one family, make them fall in love with the meek, fatherly rule of our sovereigns. Na tento účel vláda prijala niekoľko účinných opatrení. 1) Poľské školy sa transformovali a vyučovanie predmetov sa prispôsobilo domácemu školstvu. 2) Vyučovanie vied a predmetov sa vo všeobecnosti zaviedlo v ruštine namiesto poľštiny. 3) Boli zriadené spoločné byty, kam by sa poľská mládež mala pri vstupe zblížiť s tým, ako sa správa k Rusom, a nemajúc možnosť opakovať si v detstve doma absurdnosti o Rusku a všetkom ruskom, mala by sa prirodzene vzdialiť od všetkých zarytých, takpovediac národných predsudkov. Ale posledná objednávka z nejakých dôvodov nedosahuje svoj cieľ, pretože: a) Chudobná slobodná trieda Poliakov v dôsledku vysokých nákladov na údržbu je zbavená možnosti poskytovať deťom verejné vzdelanie; V dôsledku toho sa jeho morálna výchova vo vzťahu k vláde zastavila na rovnakom mieste. b) Bohatí Poliaci, ktorí považovali za ponižujúce vychovávať deti v spoločných bytoch, nazývajúc ich moskovskými kasárňami (miestny výraz), sa obrátili na Odesu, na ktorú sa tento príkaz nevzťahuje. Dôkazom toho, ako si Poliaci na zbližovanie s nami nepotrpia, môže byť aj fakt, že z celej tretiny lýcea a gymnazistov, Poliakov, nie je na gymnaziálnom internáte ani jeden sebestačný študent. Okrem toho tu vzniklo ďalšie dôležité zlo: vytvorila sa celá trieda poľských priemyselníkov, ľudí tej najnejednoznačnejšej povesti, obchodníkov, ktorí sa tušiac korisť hrnú do Odesy odvšadiaľ a ponáhľajú sa vychovávať poľskú mládež ako dravé vtáky. Ministerstvo školstva, uvedomujúc si dôležitosť výchovy mládeže, od roku 1842 dokonca obmedzilo počet učiteľov tým, že len tým najdôveryhodnejším z nich dáva právo podporovať stravníkov, nie viac ako desať, ktorých musia riaditelia škôl často kontrolovať a učitelia podávať správy o stave svojich stravníkov. Medzitým poľskí priemyselníci: Donidai, Zheliborski, Jacobi, Wicherski, Tabarovski, Podlewski, Stoyanovski a mnohí iní bez akéhokoľvek práva a bez toho, aby komukoľvek poskytli účet, využívajú práva pedagógov. Všetka najlepšia a najbohatšia šľachta zo západných provincií k nim posiela svoje deti, samozrejme, s cieľom zachovať v nich starého národného ducha. Je veľmi prirodzené, že takíto pedagógovia, ktorí sa sami dívajú nepriateľsky k Rusku, môžu deťom vštepovať falošné a škodlivé myšlienky vo vzťahu k vláde, nehovoriac o tom, že im dovoľujú rôzne slobody, karty a dokonca aj zhýralosť. A keďže niektorí poľskí pedagógovia majú viac ako dvadsať stravníkov, nejakým spôsobom môže byť celá spoločnosť umiestnená v jednom dome, kde sa môžu zhromažďovať ďalší mladí ľudia, ktorých poznajú; a takáto spoločnosť bez aktívneho, skúseného, ​​svedomitého a vládou dôveryhodného dozoru môže nabrať nebezpečný smer a charakter a môže mať škodlivé následky. Jednoznačný záver z tohto predpokladu je v skutočnosti istým spôsobom odôvodnený skutočnosťou, že poľská mládež tvorí osobitný okruh, a to, čo si predtým nikto nevšimol: študenti a mladší žiaci na ulici, v spoločnosti a dokonca aj v triedach a posluchárňach lýceí hovoria nahlas po poľsky. Zo všetkého povedaného, ​​keďže jeho záver je založený na dlhodobom pozorovaní a skúsenostiach, vyplýva: 1) Zakázať Poliakom vo všeobecnosti a v Odese zvlášť domáce vzdelávanie mládeže a udržiavanie stravníkov navštevujúcich kurzy vo verejných a súkromných vzdelávacích inštitúciách. 2) Keďže národný jazyk každého národa pripomína jeho charakter, povinnosti a postoj k iným, a najmä k Poliakom, pre ich dôverčivosť, fanatizmus a nenávisť k vláde, úrady školstva by boli povinné zakázať hovoriť po poľsky na uliciach, v spoločnostiach a ešte viac v triedach. Naopak, bolo by rozumné vštepiť im používanie jazyka dominantných ľudí v ríši. 3) Výchova Poliakov musí byť spoločenská a začínať od útleho veku, kým srdce nezhrubne a rozum ešte neutkvie v národných zvykoch. A ak vláda, ktorá chce dať mládeži celoštátne smerovanie verejnou výchovou, zakázala prijímanie žiakov s domácim vzdelávaním nad 4. ročník gymnázia, o to viac by malo byť zakázané ich prijímať priamo ako žiakov na lýceum, kam vstupujú už v plnom veku, s čím úzko súvisia zakorenené zvyky, smery a ich vlastný pohľad na vec. 4) Kňaz-učiteľ zákona musí pod častým dozorom vedúceho výchovného ústavu vštepovať poľskej mládeži lásku k vlasti, Rusku, aby sa na Rusa pozerali ako na brata, a na naše spoločné domáce záujmy ako na svoje, aby mali úplnú dôveru vo vládu; Samostatne považovať existenciu Poľska za hlúpy, škodlivý, nerealizovateľný, detský sen, vidieť v Rusku vlastnú matku a v našom panovníkovi - milého, starostlivého a veľkorysého otca ľudu. O obnove starovekých svätých miest v krymských horách Kto bol na Kryme a precestoval pohorie Tauride, nemôže si pomôcť, ale vie, že medzi týmito horami sa stále objavujú pozostatky nielen kostolov, ale aj kláštorov. S istotou nepoznáme ani mená niektorých z nich; a ďalšie traktáty sú až doteraz predmetom národnej úcty, pričom sa k nim v určité dni každoročne stretávajú spolu s kresťanmi a samotnými Tatármi, ktorí, ako je známe, takmer všetci boli kedysi kresťanmi a ešte úplne nestratili spomienku na svoju bývalú vieru, čo vyjadrujú včasnými stretnutiami na miestach posvätených kresťanskou vierou. O to viac je poľutovaniahodné vidieť, že tieto sväté miesta zostávajú zanedbané, ponechané na milosť náhode, nie na počesť, nepochybne, pre kresťanstvo a nie bez pokušenia pre veriacich a dokonca aj neveriacich. Obnoviť ich v slušnej podobe, bez nákladov pre pokladnicu, by teda bolo v mnohých ohľadoch veľmi dobrým počinom: a) To by podporilo, najmä v očiach neveriacich, česť kresťanskej viery a ruskej vlády. b) Miesta, ktoré sú z mnohých dôvodov hodné pozornosti každého osvieteného človeka, by boli uchránené pred konečným zničením. c) Nenápadne by sa vytvorili centrá tichého blahodarného pôsobenia kresťanskej viery na okolité tatárske obyvateľstvo a - ktovie? – možno by pripravili postupné zbližovanie krymských moslimov s kresťanstvom. d) Pre cestujúcich v samotných krymských horách by bolo príjemné, namiesto mŕtvych a tichých ruín, ktoré vyvolávajú smútok a skľúčenosť, nájsť na niektorých miestach posvätné útočiská, kde by mohol odpočívať duch spolu s telom. Všetko, čo je tu uvedené, pocítil a zrealizoval, dalo by sa povedať, celý kresťanský Krym, ako vidno z jeho pripojenej petície (táto petícia nebola redakcii oznámená), ktorá si vo všetkých ohľadoch zaslúži pozornosť a účasť vlády. Ale čo presne možno urobiť, aby sa táto požiadavka uspokojila? Postupne začať s obnovou posvätných miest roztrúsených po Krymských horách. Ktoré konkrétne a v akej forme? Prirodzene, prvými objektmi obnovy by mali byť tie miesta, ktoré sú po prvé ľuďmi najviac rešpektované a zaslúžia si to pre svoj vnútorný posvätný charakter, a po druhé, ktoré sa dajú ľahšie a rýchlejšie obnoviť, pretože si nevyžadujú špeciálne náklady. 1) Takzvaná skala Nanebovzatia, ktorá je blízko Bachčisaraja. Má pripravený kostol so všetkým potrebným na bohoslužby a s celami, ktoré sú k nemu pripojené na ubytovanie služobníkov. Cesty k tejto skale sú celkom dobre vyrovnané a dokončené; je tu dokonca aj fontána živej vody čerpanej zo susednej hory. Toto všetko bolo dôsledkom mimoriadnej úcty k tomuto miestu ľudí, ktorí sa v deň chrámového sviatku (Nanebovzatia Matky Božej) vo veľkom počte k tejto skale schádzajú na púť a zároveň vytvárajú akýsi jarmok, ktorý trvá až do slávenia sviatku, teda do 23. augusta. Skala Nanebovzatia si získala medzi ľuďmi taký rešpekt, pretože bola posledným sídlom Tatoxu, metropolitom Crthodských, nanebovzatých Orthodských. známy, sa odtiaľto v roku 1779 presťahoval do Mariupolu. Okrem toho je tu na stene ikona Matky Božej, ktorú si ľudia veľmi vážia. Podľa všetkých týchto ohľadov je skala Nanebovzatia Panny Márie prvá, ktorá sa berie do úvahy a vyžaduje si určitú obnovu, pretože bola pomerne obnovená, ale dalo by sa povedať, že nemá žiadne náležité využitie, zatiaľ je v starostlivosti duchovenstva Bachčisarajskej cirkvi, ktorí v nej nemôžu neustále konať bohoslužby a zachovávať ju tak, ako by chceli, pre česť svätého miesta, pričom príjmy nevyužívajú na jeho výzdobu, ale na svoje vlastné potreby. 2) Kostol sv. Anastázie s prameňom medzi Chatyr-Dag a Bakhchisarai. Toto miesto navštevujú aj ľudia, v dôsledku čoho majiteľ pôdy Khvitsky, ktorému patrí, z vlastných peňazí obnovil staroveký grécky kostol, ktorý tam kedysi existoval. keďže pre tento kostol nemá kto zriadiť farnosť, jediným spôsobom, ako ho zachovať a udržiavať po smrti tohto zemepána, zostáva premeniť ho na kláštor v područí kláštora v Uspenskej skale. Na ubytovanie dvoch alebo troch mníchov v tomto kostole poslúži dom statkára, ktorý ho s radosťou daruje budúcemu kláštoru Nanebovzatia Panny Márie – a s ovocnou záhradou, ktorý chce svoje dni na tomto mieste ukončiť len v podobe mnícha. 3) Prameň Suluk-su alebo svätých nežoldnierov Cosmas a Damian, nachádzajúci sa na vrcholoch rieky Alma, na úpätí Chatyrdag. Tento traktát sa považuje za posvätný a prameň je liečivý nielen podľa názoru kresťanov, ale aj Tatárov, a preto sem 1. júla – v deň pamiatky svätých žoldnierov – prúdi značné množstvo kresťanov a dokonca aj Tatárov so svojimi rodinami, ktorí sem prinášajú svojich chorých a deti, aby sa okúpali v liečivých vodách. Toto miesto, kedysi s najväčšou pravdepodobnosťou poznačené prítomnosťou nejakého svätého askéta, je teraz prázdne a nepredstavuje nič iné ako nešikovne vybudovaný prameň a drsné kúpele. Aby ste ju dostali do slušného tvaru, musíte zariadiť: a) kaplnku nad studňou; b) dve pohodlné vane pre mužov a ženy oddelene; c) dve alebo tri cely na ubytovanie zbožných starších a aspoň jedna miestnosť pre návštevy. Aby to všetko zariadil, našiel sa už jeden zbožný človek v Simferopole, ktorý sa zaviazal v krátkom čase predložiť plán a fasádu. Potom už ostáva len získať súhlas od pána ministra štátneho majetku na postúpenie niekoľkých jutár pôdy v prospech cirkvi, aby okolie svätého prameňa s kaplnkou, uctievané ľuďmi, nepodliehalo výrubom lesov a škodám od pastierov. 4) Založenie kostola medzi ruinami Chersonesos. Medzi týmito ruinami sú dodnes viditeľné základy štyroch kostolov: troch menších a jedného väčšieho, ktorý nie je bezdôvodne uznávaný ako katedrálny kostol, v ktorom bol pokrstený svätý Vladimír. Z toho istého dôvodu tu mal byť navrhnutý kostol, ktorý sa má postaviť v mene celého Ruska na pamiatku krstu Vladimíra. Teraz, ako vieme, bolo za miesto pre tento kostol vybrané neďaleké mesto Sevastopoľ. Bez toho, aby sme sa dotkli dôležitosti dôvodov, pre ktoré mu bola táto výhoda poskytnutá, je však potrebné poznamenať, že každý z cestujúcich, ktorý navštívil nový chrám v Sevastopole, bude mať posvätnú povinnosť navštíviť ruiny Chersonesus, stretnúť sa so základmi starovekého kostola, v ktorom sa konal Vladimírov krst, a pravdepodobne bude ľutovať, že nie je poznačený ničím posvätným. Ako si to pripomenúť? Nejaký pamätník?... Ale čo by mohlo byť najvhodnejším pamätníkom svätého Rovného apoštolom, ak nie kostol v jeho mene? Keďže základy starovekého kostola na troskách Chersonesos sú stále neporušené a zachovali sa dokonca aj časti jeho stĺpov a ornamentov, najnovšia architektúra je podľa týchto údajov schopná obnoviť ho v starodávnej podobe, ako bola za Vladimíra, čo bude na mieste jeho krstu predstavovať najslušnejšiu pamiatku. Zdá sa, že to od nás očakáva samotná Prozreteľnosť, pretože na Jeho tajný príkaz sa medzi všetkými peripetiami času ešte zachovala tabuľa z trónu tohto kostola, ktorá sa teraz nachádza v múzeu Odeského spolku starožitností. Nech si opäť ľahne na trón práve v tomto kostole a nech po uplynutí ôsmich storočí opäť začne prinášať vďačnú obetu v mene celého Ruska Pánovi, ktorý v osobe Vladimíra vyviedol celú ruskú zem z temnoty modloslužby do spásneho svetla evanjelia! Tu, snáď okrem založenia starobylého kostola, bude potrebné urobiť všetko znova, a to: okrem obnovy samotného kostola v jeho starobylej podobe musí: a) zariadiť priestory pre duchovenstvo so špeciálnou miestnosťou pre návštevníkov; b) obnoviť starodávnu cisternu umiestnenú v blízkosti kostola; c) vysadiť stromy okolo kostola a urobiť plot. V Odese sa už našiel jeden človek, ktorý to všetko zariadil na vlastné náklady, a miesto, ako prázdne a ležiace nevyužité, na takýto účel zrejme radi postúpia námornému oddeleniu. 5) Kostol v skale Inkerman. Toto miesto je posvätné podľa legendy, že tu v zajatí pôsobil svätý Klement, rímsky pápež, ktorého relikvie, zázračne nájdené v mori pri Chersonesuse, odniesol veľkovojvoda Vladimír na požehnanie z Korsunu do Kyjeva. Obnova tohto miesta by mala spočívať v úprave kostola a cely v jeho blízkosti, aby sa mohli vykonávať bohoslužby. Stopy gréckeho maliarstva, ktoré ešte zostali na stenách, umožňujú obnoviť jeho interiér do podoby blízkej tej, ktorá bola na samom začiatku výstavby. Takže každý, kto navštívi toto miesto (a máloktorý cestujúci na Krym ho nenavštívi), na svoju ľútosť nenájde ovce medzi stenami tohto chrámu, ktoré tam hnali v noci a z denných horúčav. 6) Kaplnka v mene sv. Jána Krstiteľa, postavená nad prameňom, neďaleko cesty vedúcej z údolia Baydar do Sevastopolu a Balaklavy. Toto miesto rešpektuje aj celé okolie a pre horlivosť pravoslávneho ľudu, najmä okolitých Grékov, ho tak vyzdobili, že ostáva už len postaviť pár malých ciel, z ktorých vznikne krásna cenovia. Vedenie práporu Balaklava zrejme nebude mať problém postúpiť niekoľko hektárov pôdy pre sídlo pustovníkov, ktorí sa na toto miesto vyberú spomedzi Grékov, aby grécky živel bol súčasťou duchovného bratstva Tauridy, na znak bratského spojenia podľa viery oboch národov a ako duchovné útočisko pre tých z Grékov, ktorí hľadajú púštny život Tauris. 7) Kostol sv. Matúša v údolí Sudak, kde bola starobylá janovská pevnosť a potom koncom minulého storočia aj ruská. Ďalším cieľom je ikonostas tohto kostola. Jeho obnovenie si nevyžaduje veľa a medzitým kláštor, zriadený pod ním, prevezme kontrolu nad dvoma posvätnými a ľuďmi uctievanými traktátmi: a) blízko hory Kiziltaš – prameňa Jána Krstiteľa; b) na úpätí hory Agermysh – Svätého Juraja, a tak uzavrie na juhu okres budúceho duchovného bratstva Taurida. Po opísaní lokalít a toho, čo sa má na každej z nich urobiť po materiálnej stránke, ostávajú vyriešiť dve otázky: a) Kto zaplní tieto obnovené sväté miesta, teda kto v nich bude bývať a vykonávať posvätné úkony a kto sa o ne bude starať? b) Ako podporiť týchto ľudí a ako udržiavať budovy postavené alebo obnovené na týchto miestach? Vzhľadom na prvú otázku je hneď vidieť, že na obsadenie vyššie uvedených miest, najmä niektorých z nich, nie je možné použiť osoby z radov bieleho kléru. Lebo ako možno uzavrieť pri prameni Kozmu a Damiána, v divokej a opustenej rokline neďaleko Chatyrdagu, rodiny kňazov a duchovných? Rovnako ako umiestnenie týchto rodín v stiesnených celách Inkermana, dokonca aj v Skale Nanebovzatia Panny Márie? To by viedlo k potrebe rozsiahlych budov na bývanie a k vysokým nákladom na údržbu výtlačkov. S takýmto poriadkom by sa neuspokojili ani samotní pravoslávni ľudia, ktorí sú od nepamäti zvyknutí vo svojom koncepte spájania posvätných miest s myšlienkou kláštorných kláštorov. Na druhej strane premeniť každý z posvätných traktov navrhnutých na obnovu na kláštor podľa hodnosti ruských kláštorov by znamenalo, okrem vyššie uvedeného, ​​naraziť na novú ťažkosť, a to: kde naverbovať na toľké miesta ľudí, ktorí sú úplne schopní organizovať a udržiavať mníšske hodnosti vo všetkej prísnosti, dokonca aj v tej najobmedzenejšej forme? Preto samotná nevyhnutnosť diktuje, aby sme sa obrátili na iné riešenie problému. Existuje mníšsky spôsob života, ktorý sa vzhľadom (nie v malom) líši od nášho mníšskeho spôsobu života, hoci je s ním duchom úplne rovnocenný, ktorý bol veľmi využívaný v starovekých storočiach kresťanstva, nie neznámemu Rusku, najmä v minulých storočiach, doteraz sa v plnej sile zachovával v Grécku, na hore Athos, pre ktorý z rovnakého dôvodu v celom Rusku hľadajú milovníci každého kláštorného života veľký a veľký prísny púštny život, neuspokojený domácimi formami mníšstva, prúdi, otvorenými i tajnými cestami, na Athos. Osobitosť obrazu athonského mníšstva spočíva najmä v tom, že pri každom z kláštorov sú v rôznych vzdialenostiach od neho takzvané kláštory, čiže kláštory, v ktorých žije niekoľko mníchov (väčšinou starších), ktorí bez opustenia kláštora trávia opustený život, venujú sa myšlienke na Boha, od malých chvíľ až po prácu a zhromažďujú sa v kostole, v kaplnke. Vytvorenie a posilnenie tohto obrazu mníšskej askézy v Tauris by bolo jednou z dôležitých služieb Cirkvi, a dalo by sa povedať, aj štátu. Lebo Rusko je silné a je podporované predovšetkým vierou a zmyslom pre zbožnosť a zbožnosť v našom ľude, v súlade s jeho morálkou, je živená najsvätejšími kláštormi. Vo väčšine Ruska je tento podnik v duchu athonitskej askézy takmer nemožný, vzhľadom na ich veľmi fyzickú polohu medzi ľudnatou krajinou, s výnimkou jedného Soloveckého ostrova, kláštorov na Valaame a Konevec a púšte Sarov. Naše pohorie Tauride však predstavuje vzácnu a dokonalú vymoženosť vo všetkých ohľadoch. Ak pustovníkov na Athose priťahujú hory pod oblakmi, dokonalé ticho a vzdialenosť od ľudskej vzbury, blízkosť bezbrehého mora, požehnaná hojnosť plodov zeme: hrozno, olivy a figovníky, živé a žblnkotavé pramene, potom je náš Tauris obdarovaný Pánom týmto všetkým v rovnakej dokonalosti. Ak je Athos plný posvätných pamiatok a spomienok, potom ruský Athos, Tauris, nie je v tomto o nič horší ako grécky Athos. Tu sú sväté stopy svätého Ondreja Prvého povolaného; tu je krv svätých pápežov – Klimenta a Martina; tu sú činy Štefana zo Souroža a slovanských hlavných apoštolov – Cyrila a Metoda; tu je spomienka na svätého Vladimíra a jeho krst; koľko príkladov viery a cnosti! Medzitým, vo vzťahu k ruským pustovníkom, Tavria ďaleko prekoná Athos (hovoríme to nie zo súperenia, pre ktoré v tejto svätej veci nemôže byť miesto, ale z nutnosti, aby sme si vec vyjasnili) v pokoji a pohodlí pre tých našich krajanov, ktorí teraz pre seba hľadajú najhlbšie ticho v kláštoroch Athos. Je ťažké, a treba povedať, že zbožný Rus, ktorý hľadá pokoj pre svoju dušu na Athose a predstavuje si, že tam nájde duchovný raj, sa často stretáva s ťažkým útlakom, a preto sa mnohí vracajú späť a šíria po Rusku, nie v prospech viery a pravoslávia, nepriaznivé chýry o Athose. Aké dobré by teda bolo z našej strany poskytnúť ruským askétom všetky prostriedky, výhody a vymoženosti, aby si s Božím požehnaním mohli založiť svoj vlastný ruský Athos! Koľko duší by si našlo útočisko takpovediac doma, bez toho, aby opustili svoju vlasť, bez toho, aby sa vystavili útlaku zo strany Turkov! Jediným prostriedkom na to je naša Taurida so svojimi horami a posvätnými spomienkami. Preto sa na vyplnenie krymských posvätných miest navrhnutých na obnovu zdá najvhodnejšie a najlepšie použiť nie bieleho duchovenstva, ale kláštorného v tejto forme: 1. Bez založenia akéhokoľvek kláštora, ale pridŕžajúc sa formy púštneho osídlenia Athosu, založiť zo všetkých posvätných miest Krymu jedno kláštorné bratstvo, ktorého centrom bude Skala Nanebovzatia Panny Márie pod názvom Skete Nanebovzatia; ďalšie posvätné miesta s kostolmi a kaplnkami si budú uctievať jej ratolesti, nazývané škorica. V hlavnom kláštore stačí mať jedného abba s hieromonkom, hierodiakona a troch novicov. Ďalšie posvätné miesta ponesú meno cenovium: sv. Vladimír, sv. Kliment, sv. Anastázia a ďalšie, každé pod velením jedného staršieho hieromonka a dvoch alebo troch novicov, pokiaľ možno starých, starších a osvedčeného správania. Pre celý krymský Athos teda nebude potrebných viac ako deväť mníchov; ostatné osoby s nimi nesmú byť uvrhnuté do mníšstva, ale starší skutočne mníšskeho života, ktorých počet nie je väčší ako dvadsať. 2. Diecézna vrchnosť urobí opatrenia, aby pre pustovníkov po splnení bratskej poslušnosti mal každý úžitok a prostriedky na činnosť zodpovedajúcu jeho povahe a schopnostiam. Kto môže, nech zbiera historické povesti a opisuje starožitnosti; nech iný venuje svoj voľný čas maľovaniu svätých ikon; tretí - na zber liečivých bylín a pomoc chorým; štvrtý - na prijímanie a vedenie tulákov; piaty - na pestovanie hrozna, fíg atď. Nie je zbytočné, aby sa niektorí aspoň zoznámili s tatárčinou, aby sa s Tatármi mohli občas porozprávať. Pohostinnosť k cestovateľom, bez ohľadu na to, kto je, dokonca aj Tatár alebo Žid, by mala byť jednou z prvých cností všetkých obyvateľov púšte. V súvislosti so všetkými týmito a mnohými ďalšími témami im bude poskytnuté špeciálne vedenie. V odpovedi na poslednú otázku: ako podporovať púštnych služobníkov a ako udržiavať posvätné miesta, sa objavuje nasledovné: V prvom rade si treba uvedomiť, že udržiavanie členov domnelého mníšskeho bratstva si na jednej strane pre ich malý počet a opustený spôsob života a na druhej strane pre hojnosť miestnych diel nemôže vyžadovať značné náklady. Podľa najpresnejšieho výpočtu na to bude stačiť desať tisíc rubľov v bankovkách. Toto sa použije na: 1. Ponuky od pútnikov a návštevníkov, ktoré sa v Uspenskej skale, v kostole sv. Anastázie, kaplnke sv. Jána a pri Kosmo-Damianovskom prameni každoročne rozširujú na najmenej päťtisíc rubľov v bankovkách. Niet pochýb o tom, že aj iné posvätné miesta, obnovené a posvätené cirkvami a bohoslužbami, tiež nezabudnú prijať ponuky od návštevníkov ako pomoc. Odľahlejšie a divokejšie miesto ako Kozmov a Damiánov prameň nemôže byť, ale v jeden deň (1. júla, v deň pamiatky svätých svätých) dostávajú až šesťsto rubľov v bankovkách za sviečky a modlitebné služby. 2. Príspevky od horlivcov zbožnosti na udržiavanie svätých miest. Niektoré z týchto vkladov sú už v pamäti a po prvýkrát budú predstavovať najmenej päťdesiat tisíc rubľov v bankovkách. Súdiac podľa toho môžeme s istotou dúfať, že z týchto vkladov sa v krátkom čase vytvorí kapitál, z ktorého úroky zabezpečia zabezpečenie udržania bratstva Tauridov. Medzitým nás nikto nenúti otvárať sväté miesta navrhnuté na objavenie naraz: veci môžu a mali by postupovať postupne, v súlade s prostriedkami konania. Toto je v skratke plán pre budúcnosť ruského Athosu na Tauride! Bolo by to zamýšľané, ako sa patrí, len ľuďmi a Pánovi by sa v dobrom podniku stonásobne darilo a sám by videl verných služobníkov a horlivých askétov, ktorí by bez opustenia púšte šírili slávu Jeho mena po celom svete a slúžili by ako duchovná ohrada vlasti, vzývajúc ju vo svojich modlitbách dňom i nocou požehnaním zhora. Nech Pán dá, aby sa tento osud naplnil v tej či onej podobe, úplne alebo čiastočne, našimi rukami a nami, alebo rukami iných a inokedy - na tom nezáleží, pokiaľ sa všetko, čo sa má stať, obráti na slávu Božiu, v prospech Svätej cirkvi, pre dobro ľudstva, na česť panovníka a meno Rusa! Návrh chersonského diecézneho konzistória Po preskúmaní významnej časti miestnej diecézy a podaných pripomienok považujem za potrebné, aby konzistórium obežníkom predpísalo všetkým cirkevným predstavenstvám a dekanom: 1) Okamžite urobte mreže všade v kostoloch, okolo ikonostasu a kazateľnice, v súlade s mocou Najvyššieho dekrétu zo Svätej synody z roku 1841 a nedovoľte nikomu z ľudí stáť za mrežami v súlade s platnosťou toho istého dekrétu. 2) Krstiteľnice a misky na svätenú vodu treba častejšie pocínovať a udržiavať v dokonalej úhľadnosti. 3) Lampy v hornej časti ikonostasu so železnými doskami a povrazmi by mali byť podľa dekrétu z roku 1835 zrušené ako nebezpečné pre ľudí stojacich pod nimi. 4) Rozbité sklo vymeňte za nové, pevné a v kostoloch si nedávajte sklo z kúskov a zaprášené sklo z času na čas umyte. 5) Majte slušné archy na uloženie svätého sveta; vyčistite ich a nožnice zbavte prachu a hrdze. 6) Za žiadnych okolností nemajte v kostoloch pavučiny. 7) Hrnce s medom (od predvečera) sú v kostoloch prísne zakázané. 8) Z času na čas vyčistite cirkevné náčinie a vymeňte zastaraný zamat na evanjeliách. 9) Majte na oltároch dve kopije, veľkú a malú, podľa cirkevnej charty. 10) Sväté ikony darované kostolu by mali byť slušne umiestnené tam, kde je to možné, a nemali by sa hromadiť jedna na druhej, na hanbu kostolov. 11) V žiadnom prípade nemajte na oltári damašky a fľaše na kostolné víno, ale majte na tento účel iné druhy nádob, ktoré sa nepodobajú na krčmy. 12) Majte slušné transparenty a upratajte tie, ktoré sú roztrhané a nepotrebné. 13) Dosky na vyberanie peňazí po kostole prikryte látkou, aby nedochádzalo k nevhodnému zvoneniu, a nechoďte s nimi v najdôležitejších chvíľach sviatosti. 14) Okamžite zviažte cirkevné knihy, ktoré sa zlomia, aby strany pred ľuďmi nevypadli z rúk tých, ktorí knihu držia. 15) Snažte sa okolo kostolov vysádzať slušné stromy, nenaháňajte plody, ktoré sa nedajú zachovať, ale hľadajte tieň a krásu. 16) Úradníci by mali nosiť krátke kaftany s opaskom a klobúkmi, a nie v šikmých čiapkach a nie v krátkych kozákoch. 17) Kňazi by mali mať mladých, neskúsených úradníkov pod osobitným otcovským dohľadom v nádeji na vďaku svojich predstavených za ich polepšenie, ako aj na trest za opak. 18) Je neprijateľné čítať v kostoloch počas liturgie krátke náuky, vyberať si na tento účel poučné a všeobecne užitočné články z kníh vydaných Svätou synodou a iných všeobecne uznávaných duchovných diel, okrem iného z Menaionu a Prológu, pokiaľ je to všetko čo najkratšie. 19) Spovedať v pôstnom období s náležitou usilovnosťou, úctou a duchovnou rozvahou, pamätajúc na to, že spoveď je jedným z najsilnejších prostriedkov na blahodarné pôsobenie na morálku ľudu a zároveň na získanie duchovnej úcty a lásky farníkov ku kňazovi. Nedostatky vo všetkých týchto bodoch, ktoré som si, žiaľ, všimol vo veľkom počte, nie sú uvedené tu, v prílohe osôb a cirkví, kde sa s nimi stretli, v nádeji, že pri mojom druhom preskúmaní diecézy sa s nimi už viac nestretneme. Nech Pán dá, aby sa táto nádej naplnila! Pri revízii diecézy sú potrebné rôzne miestne informácie, ktorými dekan väčšinou nedisponuje. Za týmto účelom okamžite nariadte všetkým dekanom, aby mali vždy pripravené tieto vyhlásenia: 1) O kostoloch, teda kamenných, drevených, chátrajúcich, rozostavaných alebo renovovaných, zapečatených a iných. 2) O osobách, ktorým boli udelené nejaké ocenenia, boli za niečo pokutované, sú pred súdom a majú chybné správanie. 3) O nečinných miestach duchovenstva a duchovenstva s uvedením, kedy sa stalo nečinným. 4) O štátnych a pozemkových školách, s významom učiteľov a počtom žiakov. 5) O nadpočetných duchovných a osirelých rodinách, prijímaní a nepoberaní výhod z poručníctva. 6) O zázračných ikonách, liečivých studniach, zvláštnych miestach rešpektovaných ľuďmi a pozoruhodných cirkevných starožitnostiach. 7) O cirkevnom majetku, pozostávajúcom z domov, obchodov, rybárstva, lesov a iných vecí. 8) O podrobnostiach vyšetrovania, podľa ich obvodu, s významom ich začiatku a kvality a komu je zverená, ako aj o procesoch so svetskými osobami v prospech cirkví. 9) O čiastkach prislúchajúcich kostolom, s uvedením ich množstva, miesta uloženia, potreby alebo nepotrebnosti kostola a pod. 10) O tých, ktorí kurz absolvovali, ale nie sú zaradení na miesto, o vylúčených študentoch, o študujúcich doma a v školách, o tých, ktorí dovŕšili desať rokov, ale nie sú zapísaní do škôl. 11) O zborových starších s uvedením času ich služby a ocenení, ktoré dostali. 12) O stave metrických a konfesionálnych kníh a cirkevných knižníc s uvedením, ktoré knihy chýbajú. 13) Vo všeobecnosti o potrebách ich obvodu zo strany cirkví, duchovenstva a iných, s vysvetlením, čo je potrebné na ich uspokojenie a ako sa to dá urobiť. Analýza diela doktora teológie biskupa Macariusa s názvom „Pravoslávna dogmatická teológia“ Dielo, o ktorom uvažujeme, je v našej teologickej literatúre vzácnym a nanajvýš potešujúcim zjavom, akého na svojom obzore dlho nevidela a s najväčšou pravdepodobnosťou už skoro ani neuvidí. Najzahraničnejšia teologická literatúra napriek dlhoročnému vývoju a stáročným zdokonaľovaniam nepredstavuje najmä v modernej dobe výtvory s takými prednosťami, ako je pravoslávna dogma pravého reverenda Macaria. Teológia ako veda sa týmto mnohonásobným výtvorom posunula ďaleko dopredu a veľa získala tým, že sa úplne oslobodila od scholastiky a latinského jazyka, a tak sa dostala do okruhu ruskej literatúry a ponúkla sa takpovediac na všeobecné použitie všetkým milovníkom teologických vedomostí. Najväčšou zásluhou autora je však to, že vo svojom diele po prvý raz so všetkou silou a presvedčivosťou, učeným a zároveň ľahko zrozumiteľným jazykom zobrazuje tie dogmy a ustanovenia, ktorými sa východná pravoslávna cirkev odlišuje od všetkých ostatných kresťanských vierovyznaní. Zahraničný teológ potom nemôže povedať, že vo východnej cirkvi sú zvyknutí nezodpovedne veriť svojim názorom, lebo nová pravoslávna dogma obsahuje vo všetkom taký výklad, aký väčšina nepravoslávnych cirkví, počnúc anglickou, ešte nepredložila. Na podporu týchto názorov nech slúžia nasledujúce nepochybné informácie a úvahy. 1) Všetky predtým publikované experimenty v ruskej teológii možno rozdeliť do dvoch tried: niektoré sú zostavené bez prísneho systému, vo forme samostatných pojednaní, ktoré nie sú úzko spojené so žiadnou spoločnou myšlienkou viditeľnou v knihe, rovnako ako neskorí scholastici vo svojich dielach. Patria sem dogmatici archimandritov: Joseph Karpinsky, Sylvester Lebedinsky, Makarij Petrovič a Hieromonk Juvepalius Medvedsky. Iné eminencie, ako napríklad: Irenej Falkovskij, Teofylakt Gorskij, veľkňaz Ternovskij a Archimandrita Antonia – sa držali známeho systému podľa plánu načrtnutého Feofanom Prokopovičom, ktorý rozdelil dogmu na dve polovice: náuku o Bohu v sebe samom (de Deo ad intra) a náuku o Bohu v Jeho skutkoch mimo neho (t. j. vonku). Plán je to veľmi dobrý, ale nie je aplikovateľný na kresťanskú teológiu, pretože vôbec nie je prevzatý z podstaty kresťanstva, ako by mal byť, a preto nie je vhodný na systematickú prezentáciu kresťanských dogiem. Pre druhú časť teológie podľa tohto plánu zostáva príliš veľa predmetov v porovnaní s prvou; a navyše v tomto prípade nejde o žiadnu myšlienku, ktorá by mohla spájať a prenikať do všetkých traktátov v nej zahrnutých. Správny reverend Macarius bol schopný plne si všimnúť a úspešne sa vyhnúť tomuto nedostatku spoločnému pre teológie. Ako východiskový bod dogmy, alebo ako jej začiatok, prijal samotný koncept kresťanského náboženstva, ktoré vo svojej podstate nie je len primitívnym náboženstvom, alebo prirodzeným zjednotením človeka s Bohom, ako tomu bolo pred pádom človeka, ale náboženstvom vo svojej doplnenej zjavením a napravenou formou – ako spojenie padlého človeka s Bohom, obnovené nadprirodzene sviatosťou vykúpenia a sviatosťou vykúpenia; a preto sa skladá z dvoch druhov dogiem, z ktorých niektoré k nemu patria ako náboženstvo vo všeobecnosti, iné ako obnovené, nadprirodzené, kresťanské náboženstvo. Prvá uvádza učenie o Bohu a jeho vzťahu k človeku – prirodzenému a všeobecnému, ktorý mal Boh voči nemu aj v primitívnom, prirodzenom náboženstve a má ho rovnako ku všetkým ostatným tvorom sveta, ako ich Stvoriteľovi a Poskytovateľovi. Iní hlásajú náuku o Bohu ako o Spasiteľovi padlých ľudí ao jeho zvláštnom, nadprirodzenom vzťahu k ľudskému pokoleniu, ktorý má Boh výlučne pre nás, hriešnikov, v obnovenom náboženstve, ako nášho Vykupiteľa, ktorý dokončil dielo spásy na kríži, ako nášho posvätiteľa, ktorý nám túto spásu prispôsobuje milosťou a odmenou každého Ducha Svätého, smrťou. podľa toho, ako využil pre neho získanú spásu. Toto rozdelenie dogiem a dogiem, ktoré, dalo by sa povedať, pochádza zo samotnej podstaty kresťanského náboženstva, vyznačujúce sa svojou prirodzenosťou, je plne v súlade s jeho predmetom: neexistujú žiadne nepríjemnosti predchádzajúceho plánu; časti systému sú rovnocenné, odvodené od jedného začiatku, do najmenších detailov presiaknuté jednou dominantnou myšlienkou, a teda skutočne predstavujú harmonickú a samorozvinutú záležitosť – vedu. Toto rozdelenie dogiem, ktoré plne vyhovuje požiadavkám logiky, dostáva novú hodnotu, pretože týmto spôsobom bola vytiahnutá z úkrytu a znovu uvedená do používania starodávna metóda predkladania kresťanských dogiem, ktorej sa (ako ukazuje sám autor) ustavične pridržiavali svätí otcovia a ekumenickí učitelia, a ktorá sa stratila z používania a zostala v zabudnutí len preto, že ju nevedeli primerane zhodnotiť a zhodnotiť. 2) Dogmatika, o ktorej uvažujeme, má ešte viac výhod oproti všetkým predchádzajúcim dogmatickým výtvorom vo vzťahu k metóde alebo metóde odhaľovania teologických právd. Tu sa skúma a odhaľuje každá dogma zo všetkých strán, z ktorých len ona sa môže užitočne objaviť vo vede; Pozorný čitateľ po prečítaní každého traktátu dokáže sám posúdiť (dogmu) tak v jej počiatkoch a základoch, ako aj v jej historickom vývoji, v jej vzťahu k princípom rozumu a v jej praktických dôsledkoch pre srdce a život. Skúšku vždy otvára podrobná prezentácia predmetu učenia Cirkvi, ako strážkyne pravoslávia, čo je podmienka, bez ktorej by pravoslávna teológia zjavne nebola hodná svojho mena, a ktorá sa však vo všetkých doterajších teológiách len veľmi málo napĺňala. Autor to naopak plní so všetkou vytrvalosťou a usilovnosťou, a to nielen vo vzťahu ku každému pojednaniu, ale aj každej kapitole, ba niekedy aj odseku. Jeho učiteľkou dogiem je teda samotná Cirkev a on jej slúži len ako verný vykladač a poslušný nástroj. To je to, čo mnohí dlho chceli vidieť v dogmatike a predtým to nevideli: teraz je táto túžba úplne uspokojená. Autor sa totiž v tomto ohľade neobmedzil len na citovanie hlavných bodov cirkevného učenia, pokiaľ ide o hlavné dogmy, ale predložil ho (prvý) s jasnosťou ohľadne všetkých ostatných, dokonca aj vo vzťahu k niektorým konkrétnym pravdám. Týmto spôsobom odpadá úplne smutná nutnosť po prečítaní akéhokoľvek teologického traktátu položiť si otázku: je to presne to, čo učí Svätá Cirkev? Po autorovom podaní učenia Cirkvi vždy nasleduje jeho potvrdenie zo Svätého písma, pretože Cirkev nás neučí svojmu učeniu ani od seba, ale sprostredkúva len to, čo zjavuje sám Boh prostredníctvom prorokov a apoštolov v ich spisoch alebo tradíciách. Všetci predchádzajúci zostavovatelia dogiem sa zaoberali touto prezentáciou biblického učenia o dogmách a väčšina z nich celú záležitosť obmedzila len na toto. Napriek tomu, že táto stránka dogiem je u Reverenda Macariusa excelentnejšia ako u predchádzajúcich. Nielen hojnosť textov, ale aj ich výber, najmä sprístupnenie a aplikácia na dokazovaný predmet, si zaslúži plnú pochvalu a nenecháva nič viac na svedomí. Niečo podobné bolo možné predtým nájsť iba u Feofana Prokopoviča, a potom v menšom meradle a nie s takou zručnosťou. Prezentácia dogiem v zmysle Svätého písma je povýšená a vždy dostáva nové hodnotenie od pravého reverenda Macaria v tom, že po náznaku ich existencie vo Svätom písme je vždy podrobne prezentované, ako tieto isté dogmy neustále existovali v tradícii univerzálnej cirkvi. Na tento účel sú v každej kapitole celé rady svedkov tejto tradície – otcov a učiteľov Cirkvi prvých šiestich storočí. Bez toho by sa v mysli čitateľa vždy mohla objaviť otázka: chápali ekumenické koncily a bývalí učitelia Cirkvi Sväté písmo tak, ako sa vysvetľuje v dogmatike? Reverend Macarius (prvý) plne odpovedal na túto dôležitú otázku, so všetkou úplnosťou a dôkladnosťou, a týmto spôsobom preukázal významnú službu teológii ako vede. Na vysvetlenie dogiem autora veľa poslúži aj to, že (čo sa doteraz nerobilo, s výnimkou dvoch-troch prípadov Feofana Prokopoviča) volá na pomoc dejiny dogiem, ktoré pre svoj význam dlho tvorili v zahraničnej literatúre dokonca osobitnú vedu, no u nás zostali v zabudnutí. Vďaka rozsiahlym historickým informáciám, ktorých príklady boli uvedené v predchádzajúcich historických prácach autora, v jeho Dogmatike pri každej príležitosti vidíme, ako a prečo bolo učenie Cirkvi o známych dogmách definované z tej či onej strany, v takých a nie v iných výrazoch, čo veľmi pomáha k hlbšiemu pochopeniu cirkevného učenia. Majúc na zreteli vlastnosť ducha doby, autor si počínal aj obozretne a dal vo svojej dogme priestor pre nestranný pohľad spoločnej mysle na kresťanské dogmy. Na jednej strane to slúži na upokojenie duševnej zvedavosti, najmä u mladých poslucháčov, na druhej strane je to neustály dôkaz toho, že viera a zjavenie sa neboja žiadnych súdov a námietok rozumu a v každom prípade len prekračujú svoj koncept (logický), ale nikdy nie sú v rozpore s jeho princípmi, ktoré samy, keď sa prehĺbia myšlienkou pri svojom zdroji, nakoniec dospejú k viere v pravdu toho, čo sa nevyhnutne javí ako také. Teoretické úvahy autora o pravdách kresťanstva sa vždy vyznačujú vyspelosťou, jasnosťou, dôkladnosťou a často aj množstvom najrozmanitejších informácií, najmä v tých prípadoch, keď vyvracia námietky nemysliacich, prebratých z rôznych odvetví prírodných vied, histórie a iných vied. V týchto úvahách, ktoré u predchádzajúcich dogmatikov nemali pre svoju stručnosť takmer vôbec miesto, sa autor veľmi úspešne vyhol dvom nedostatkom: racionalistickému smerovaniu, dnes dominantnému najmä v Nemecku, ktoré odmietajúc autoritu Cirkvi a samotnú Bibliu, robí z rozumu najvyššieho sudcu viery a v dôsledku toho odmieta všetko, čo je v kresťanstve nepochopiteľné; a scholastického smeru, podľa ktorého tí, čo diskutovali o dogmách podľa princípov rozumu, obyčajne zabŕhali do zbytočných dialektických jemností a zaoberali sa otázkami, ktoré nielenže nesúviseli s pozitívnym učením Cirkvi a Biblie, ale neobsahovali ani žiadnu dôležitosť. V morálnych záveroch z dogiem, ktoré autor obsahuje v každej kapitole, nie sú, samozrejme, žiadne novinky, keďže sa to u našich dogmatikov predtým často dialo; ale v predchádzajúcich experimentoch boli zvyčajne prezentované vo forme krátkych a suchých vyhlásení; tu sa však zakaždým objavia v slušnej plnosti, presiaknuté kresťanským cítením a ako zrelé šťavnaté ovocie vo vás vyvolávajú túžbu zažiť ich s vlastnou chuťou. Metóda, ktorú autor používa, je teda najúplnejšia a najkomplexnejšia, vyhovuje požiadavkám najzvedavejšieho čitateľa, a preto je veľmi vhodná pre akademické oddelenie, kde autor vyučoval. 3) S takýmto odborným spracovaním a úplnosťou dielo pravého reverenda Macariusa splnilo presne to, čo našej teologickej literatúre chýbalo. Feofan Prokopovič začal, ako je známe, v rozsiahlej miere vysvetľovať dogmatiku; ale on sám to nepriniesol ani do polovice. Nasledujúce pojednania, dokončené podľa jeho plánu inými, sú spravidla stručné a nie také dôkladné; okrem toho, rozsah prvého zväzku, najmä Theophanovho, závisel okrem iného aj od toho, že sem umiestnil aj predbežné všeobecné pojednania o zásadách teológie, ktoré reverend Macarius tvoril námet na špeciálne rozsiahle a mnohonásobne naučené dielo: „Úvod do pravoslávnej teológie“. Skúsenosti Pravého reverenda Ireneja Falkovského a Sylvestra sú tiež dosť rozsiahle, no podradené dielu Theophanesa, najmä reverenda Macariusa. Ďalšie, ešte stručnejšie experimenty netreba spomínať. Takáto úplnosť, popri rozsiahlosti metódy, ktorou autor skúmal tie isté dogmy pravdy v nových, predtým nedotknutých stránkach, závisela od toho, že vo svojej dogmatike dal priestor niektorým témam, ktoré v nej boli úplne bezprecedentné, ako napríklad náčrt postupného odhaľovania dogiem v pravoslávnej cirkvi, dejiny samotnej dogmatiky a iné; a po druhé preto, že sa s osobitnou dôslednosťou a silou snažil odhaliť a potvrdiť tie dogmy, ktoré tvoria osobitý charakter pravoslávneho učenia východnej cirkvi a ktoré sa v iných kresťanských vierovyznaniach odmietajú alebo premieňajú, ako napríklad: učenie o večnom pôvode Ducha Svätého od Boha Otca, o siedmich sviatostiach cirkvi, o úcte a svätých, o modlitbe a svätých, o anjeloch, o modlitbách a svätých o anjeloch. Vo všeobecnosti dogma pravého reverenda Macariusa predstavuje systém pravoslávnej dogmatickej teológie, z ktorej môže každý dôkladne a v úplnosti študovať pravdy našej pravoslávnej viery, a to nielen vo vzťahu k viere, ale aj v aplikácii do života. 4) Je to o to pohodlnejšie a jednoduchšie, že celý systém je napísaný jasným a všeobecne zrozumiteľným jazykom. Z predchádzajúcich dogiem bola najväčšia časť napísaná v súlade s vtedajším zvykom v latinčine, vo forme učebnice, podľa viac-menej scholastickej metódy, a preto mohla byť prístupná len ľuďom znalým latinčiny a zvyknutým na formy scholastiky a pre spoločnosť celému pravoslávnemu ruskému ľudu, akoby neexistovali. Ďalšie, neskoršie pokusy, hoci písané v ruštine, boli tiež vo forme skutočných učebníc a viac-menej školskou metódou, nie pre každého ľahké a zrozumiteľné. Na druhej strane tieto experimenty, vzhľadom na veľmi stručnosť a výstižnosť štýlu, nie vždy prezentujú pravdy s jasnosťou a úplnosťou, ktoré sú potrebné pre väčšinu našich pravoslávnych čitateľov. Dogmatika pravého reverenda Macariusa všetky tieto nepríjemnosti odstránila. Je písaná čistým, správnym, moderným ruským jazykom, ktorému ľahko rozumie každý trochu vzdelaný a inteligentný Rus; napísaný nie tak vo forme akademickej učebnice, ale vo forme národnej príručky pre štúdium pravoslávnych dogiem, a preto oslobodený od všetkých nudných a ťažkých foriem scholastiky, takmer nevyhnutných v krátkych školských učebniciach. Napokon s úplnosťou, ktorú si autor zvolil pri podávaní právd viery, so svojím zvláštnym darom vyjadrovať sa o najvznešenejších témach jednoducho a jasne, mohol vo svojom diele dosiahnuť najvyšší stupeň všeobecnej zrozumiteľnosti. So všetkou spravodlivosťou môžeme povedať, že vedu ortodoxnej dogmatickej teológie, ktorá bola doteraz ako veda výlučne majetkom školy, autor vyniesol z jej tesných múrov do sféry skutočného života a navrhol ju na verejné použitie. Takýmito citeľnými prednosťami oproti všetkým domácim dogmatikom bez výnimky dielo najctihodnejšieho Macariusa nič nestráca, ba dokonca získava, ak ho porovnáme s podobnými zahraničnými dielami. Vezmite si akýkoľvek systém dogiem Angličanov, Francúzov a dokonca aj Nemcov a uvidíte, že tí najlepší z nich budú v značnej miere podriadení našim. V súčasnosti západná literatúra uznáva najlepších dogmatikov ako John Perrone, Heinrich Klee a Staudenmaier. Každý z nich má svoje prednosti a každý však musí dať prednosť nášmu autorovi, ako vidno z tých miest v jeho systéme, kde odmieta názory uvedené v týchto dogmatikách. Okrem toho by sa malo pridať: Perroneova dogmatika bola zostavená bez špeciálneho systému, podľa plánu slávneho scholastika Tomáša Akvinského, vo forme samostatných traktátov, ktoré nie sú spojené žiadnym vnútorným spoločným spojením, prezentované najprísnejšou scholastickou metódou, a preto - ťažká a únavná pre živé myslenie - zvyšuje nedostatok sóje tým, že takmer na každej stránke ide často do najuniverzálnejších sporov o dialektových jemnostiach. Ak Perronova kniha v podobe stredovekej scholastiky neodhalila o spisovateľovi bohaté moderné informácie, potom by sa dala ľahko pripísať 12. alebo 13. storočiu. Kleova dogmatika je oslobodená od scholastiky a má vzhľad systému, ale v skutočnosti je to skôr dogmatická zbierka ako systém. O každej dogme sa zhromaždilo mnoho textov Písma a otcovských svedectiev, ale to všetko nie je preniknuté, ako by malo byť, myšlienkami autora, nezachytenými iniciatívou autora, ani v najmenšom oživenými umeleckou tvorivosťou. Tu je, možno povedať, na stavbu pripravený bohatý materiál, ktorého značnú časť spracovala šikovná ruka, no samotná stavba ešte nie je postavená. Staudenmaierova dogmatika vyhovuje požiadavkám systému, má však ešte jeden opačný nedostatok. Tak ako je v Kleovom diele príliš málo duševnej iniciatívy, aj tu je jej už priveľa. Staudenmaier nepatrí medzi nemeckých racionalistov a píše rímskokatolícku dogmatiku; ale ani tak nevyjadruje pozitívne učenie svojej Cirkvi o dogmách, ako svoje vlastné myšlienky o nich; ani tak neteologizuje ako nefilozofuje o predmetoch teológie podľa zásad modernej filozofie a aj s tými najvznešenejšími a nepochopiteľnými pravdami viery sa zaobchádza ako s pravdami úplne obsiahnutými v medziach ľudskej mysle. Náš krajan (ako sme už videli, hovoriac o pláne a metóde svojej dogmatiky) sa šikovne a rozvážne vyhol všetkým týmto nedostatkom najlepších moderných vzťahov toho istého druhu, a preto má jeho dogmatika pred nimi nepopierateľnú výhodu. Nehovorme o jej hlavnej nenahraditeľnej výhode pre nás v tom, že je písaná v duchu našej cirkvi a ide o pravoslávno-dogmatickú teológiu, pričom samozrejme všetci zahraniční dogmatici sú písaní v duchu svojich vierovyznaní. V tomto smere nie je možné medzi nimi porovnávať. Vo všeobecnosti „pravoslávna dogmatická teológia“ pravého reverenda Macariusa, o ktorej uvažujeme, predstavuje: 1. Najdokonalejšie dielo zo všetkých, ktoré sme doteraz na tom istom poli videli; a nielen vo vedeckom spracovaní sa vyrovnajú najlepším moderným zahraničným skúsenostiam, ale v mnohých ohľadoch ich ďaleko prevyšujú. 2. Dielo je samostatné a originálne, pretože autor ani v systéme, ani v metóde, ani v spôsobe podávania právd nenasledoval žiadneho z domácich a zahraničných teológov, ale išiel svojou vlastnou cestou, hlboko premyslenou a správne vymeranou, čerpajúc informácie z prvých prameňov, z ktorých mnohé sám našiel a všetky ich výrazne rozvinul, a teda, so všetkým neúnavným a obrovským úsilím po takejto neúnavnej práci bol vo všetkých fenoménoch harmonický. pravdepodobnosti, zostáva na dlhú dobu jediným. 3. Dielo, ktoré uspokojuje všetky moderné požiadavky vedy, v zmysle harmonického systému a odvodenia všetkých častí a právd od jedného začiatku, v zmysle hlbokej a rozsiahlej učenosti autora, v zmysle dominantného historického smeru, tak blízkeho teológii ako pozitívnej vede, v zmysle vynikajúcej jasnosti a zrozumiteľnosti v spôsobe odhaľovania právd, dokonca aj v čisto ruskom štýle. 4. Dielo, ktoré predstavuje dôležitú zásluhu nielen pre vedu pravoslávnej teológie, ktorú autor nepochybne posunul veľmi dopredu, - nielen pre našu duchovnú výchovu, v dejinách ktorej vznik jej dogmatiky raz poslúži ako jedna z najpozoruhodnejších epoch, ale aj pre celú ruskú cirkev vôbec, pre všetkých pravoslávnych spoluobčanov, ktorým sa v tomto diele dostáva snáď dlho a úplne vytúženého, úplného, úplného podania tohto diela. charakteristické dogmy ich Cirkvi, také vzácne pre ich mysle a srdcia. Pre všetky tieto zásluhy má „pravoslávna dogmatická teológia“ pravého reverenda Macariusa podľa môjho názoru plné právo na úplnú Demidovovu cenu, ktorú si predchádzajúce historické a teologické práce autora, ktoré priťahovali pozornosť všetkých, ktorí sa podieľali na hnutí vedy a vzdelávania v našej vlasti, dlho zaslúžili. Pôvod a osud Dnepra Po Noemovej potope v Rusi sa Alaun ako prvý vynoril z priepasti a zvyknutý driemať pod vodami mu nenapadlo konkurovať mrakom vo výške, lenivo sa rozprestieral, nie vysoký, ale aspoň dlhý hrebeň od Západu na Východ. Každý, kto by sa vtedy pozeral z oblakov (nebolo kam sa pozerať), by si myslel, že je to obrovská veľryba plávajúca v oceáne, ktorej fúzy a labky sa zo dňa na deň zväčšovali a rástli. Vlny potopy, hnané víchricami, rýchlo zmizli z povrchu zeme; v priebehu niekoľkých dní sa od Alaunu vo všetkých smeroch objavila zem a zem. Všetko chcelo nadobudnúť nejakú podobu, keď sa vynorilo z vôd; ale nič ešte nemalo určitý obraz a obrys: teraz je to voda a zajtra suchá zem; Teraz je to ako suchá zem a zajtra je to opäť priepasť. Tehotný s vlhkosťou vo vnútri, spálený slnkom zvonku, Alaun zo seba vylial rieky a potoky na všetky strany. A teraz ich je veľa, ale vtedy ich bolo desaťkrát viac. Dôležitejšie ako všetky ostatné deti boli dve dcéry a jeden syn. Najstaršia z dcér sa volala Volga, druhá po nej Dvina; Otec dal svojmu synovi meno Dnepr. Otec sa pozrel na všetky deti, pozrel sa druhý a tretí raz a ukázal na Volhu, Dvinu a Dneper a povedal: - Toto sú moje deti! Skutočný Alaunovychi! – Čo nám prorokuješ, rodič? – pýtali sa všetci traja. – Ako by sme mali žiť, kde by sme mali prúdiť a kde by sme mali skončiť? "Žite," odpovedal Alaun, "ako Boh prikazuje; plynie tam, kam vedie vlna; nebojte sa búrok a vetrov, hôr a perejí; bojte sa jednej veci - stretnúť sa s morom: tam, kde je, bude pre vás všetkých koniec! Mladí dlho nerozmýšľali! Volga, ako tá najstaršia, sa pozerala na všetky strany a tiekla na východ, k slnku, ktoré bolo vtedy ešte jasnejšie a krajšie ako teraz. Čoskoro sa spriatelila s jazerami a močiarmi, vzala so sebou všetku ich silu, obletela ako koleso celú ruskú zem, prežila všetkých svojich bratov a sestry a zomrela na starobu: buď ju pohltilo more, alebo sa sama rozliala široko do mora; je len jasné, že Volga a Kaspické more sú ako začiatok a koniec toho istého. Dvina, ktorá nemilovala svoju staršiu sestru, sa hneď obrátila na Západ; ako ona, všade hľadala ženícha a ako ona, rozmarná, nenašla ho; Neman išiel doľava od nej, Embah išiel doprava; a potom sa more čoskoro stretlo a pohltilo ju so všetkými vodami bez toho, aby povedalo „ahoj“! Na Západ nebolo žiadne prúdenie: tam by končili nielen rieky, ale aj slnko! Dneper nemal z čoho vyberať – musel tiecť na sever alebo na juh. Od prvej sa ozvala vlna chladu a Slovutich sa rútil na juh. Tu to nie je ako Volga a Dvina: ani jedno jazero, ani jeden močiar; všetky hory a lesy, lesy a kopce. Je vidieť, že suchá strana. Dneper skáče a hrá, hrá a hltá potoky a rieky. Už mu to ide výborne; napájal Smolensk, umýval Oršu, lemoval pohorie Mogilev. Je čas na nevestu! Ale kde to môžem získať? Dubrovka je malá, Orsha slabá; Dnepr na nich mierne pozrel a prikázal im, aby sa držali pre seba; ale plynie a myslí na niečo iné; Mladý muž sa už sám nudí! Z piesku a močiarov sa zrazu, nečakane, sprava vynorí tichá a skromná Berezina, takmer rovnako stará v rokoch a vodách. Niečo podobné Dneper ešte nevidel; Berezina nikdy predtým nestretla rovnú; splývali a splývali. Dneper ako muž prisahal vernosť až za hrob; Berezina ako žena verila v Dneper; ale skúsenosti pripravené - a čoskoro - niečo iné. Nanešťastie pre Berezinu, z ničoho nič je na ľavej strane Sozh - plný vody, silného vzrastu, krajanka z Dnepra a podobného charakteru; Slavutich zabudol na prísahu a spojil sa so Sozhom. Teraz už tie tri tečú. Je čas, je čas, aby sa Dneper usadil: inak zlá povesť prejde po celej ruskej krajine. Ale tu prichádza Pripet - bohatý na vody nie menej ako samotný Dneper. Nášho mladíka sa už nedotýka len láska, počíta aj s výhodami: „Celé meno Pripeti,“ myslí si, „bude patriť mne“ a berie si ju za manželku. "Teraz," myslí si, "budem žiť slávny život, zaobídem sa bez cudzích vôd, ponesiem na sebe celé lode, najmä na jar." An, - tu mám Desnu pred očami. čo tu robiť? Nevesta je milá a hľadá ženícha. Dneper k nej; ona je od neho. "Vidím," hovorí, "aký si nestály! Ale ja nie som taká dôverčivá, nemôžeš ma oklamať; ale aby si odteraz nemal novú ženu. Budem posledný, alebo nie a budem prúdiť k Donovi." Dneper zložil sľub a spojil sa s Desnou; bolo to pod pohorím Kyjev. Odvtedy sa Dneper usadil; Stále zbieral veľa riek, ale všetko pre služobníkov a nie pre manželov. Desna sa prísne starala o svojho manžela a už neboli žiadne pokušenia; prišla iná doba a iný osud. Predtým, kamkoľvek sa Dneper otočí, všade je široký a voľný: piesok sa rozpadá, lesy sa rozchádzajú. Teraz niečo na pravej strane začína tuhnúť a pretrvávať. Dneper pod ním cítil žulu. Teraz už vystrčil hlavu k hladine. Dneper sa odklonil doľava a tečie ďalej; a žula ju nasleduje a rezne silnejšie. Dneper je úplne vľavo a on si myslí: „Nemôže ma dobehnúť. Zrazu vidí nepriateľa nielen napravo, ale aj naľavo: na oboch stranách sú obrovské budovy a útesy; nie je z čoho vyberať. Dneper sa narovnal, sklonil hlavu a ponáhľal sa vpred: prerazil sa cez skaly a útesy, ale sám bol úplne zlomený. Už nebolo sily a sily; rovnaké, ale nie rovnaké. Brehy sa potopili, pereje zmizli a objavili sa šediny ako u starého muža – tŕstie a nivy. A teplo?.. Čo ďalej je silnejšie, pečie sa ako v rúre. Nejedzte to isté jedlo dlho; neexistuje žiadny nový sucurs. Na niektorých miestach sa objavujú rokliny a priehlbiny, ale všetky sú suché; ani kvapku vody. Vidí Dneper, ktorý nie je dobrý, ale stále tečie tam, kde to nepozná. Nevracajte sa do Alaunu. Vďaka Bohu, že ešte nie je more! Niečo je však podozrivé: niečo vpredu vám bráni ísť vpred. Dneper sa rozširuje a hrubne, ale nie je to dobrá hrúbka, ako sa to stáva starým ľuďom pred smrťou. Báseň „Nenechajte sa odradiť“ Takže keď sa narodím chudobný, Cez tvrdú trpezlivosť a prácu, Potom buď poddajný, trpezlivý, Keď sa to Stvoriteľovi páči, Aby si v pote jedol svoj chlieb, Skloň sa pred Ním pokorne, Keď pre horlivú žiarlivosť Máte pridelený malý kruh, A v jeho hraniciach je stiesnené Tvoj duch vrie poryvmi - Ukážte sa v dobrých skutkoch, Osvetlite tento svet ich leskom, Skrotiť žiarlivosť s pokorou, Keď z vôle Prozreteľnosti, Pracujem celý život, deň aj noc, Nedostávate žiadne povzbudenie Prekonaj tvrdohlavý hnev, A posilnený zbožnosťou V tvojom bolestivom boji, Nectiť pádom a hanbou Nasleduj svoj osud; Ale snaž sa byť verný v maličkostiach, Existuje všetka dobrá prozreteľnosť, Svedok tvojich spravodlivých skutkov, Túžby, myšlienky, trpezlivosť, Vlož do nich všetky svoje nádeje, V rukách Jeho srdca sú mocní, Ten, ktorý stvoril tento svet z tých, ktorí ho nesú, V tvorivých, dobrých skutkoch, Ty a bezbožnosť ste v konflikte, Keď podľa slova Božieho Slovo Budete prenasledovaní za pravdu, Nasleduj ju znova, A ak ich môžete zachrániť, Zabúdajúc na svoju náklonnosť a zásluhy, Nepomstite sa im za ich zradu, Odplácajte im dobrom za zlo, Pošle k vám domov pokušenie Oh! preliať za nich rieky sĺz, Pamätaj na nich vo svojich modlitbách, Nech je tvoj osud akýkoľvek, Darujte všetko svojej pozemskej vlasti, Buď statočný vykonať výkon pre cára, Cti Cirkev, Za hrobom je nebeská zem: Odmena je tu – nenechajte sa odradiť! Keď božská dobrota Odmení ťa za tvoju udatnosť, Dá ti zdravú sladkosť, Udelí bohatstvo a slávu, Chránený miernou pokorou, A obrátim svoje srdce k Bohu, V tomto živote budete mať Vedieť odpustiť svojim nepriateľom, Ponáhľaj sa im na pomoc bez volania, Premeňte ich smútok na radosť, Nenechajte sa odradiť, keď pre nich pracujete. Ale ak sú spoločníci šťastných Pochlebovači vlezú do tvojho dvora, Šípy hrdých pohľadov Nezabudnite ich vyhnať; Prineste pravdivých do svojho domu, Posaďte ich s vami za stôl, Pozor na ich krutú pravdu, Mohlo by vás zaujímať: