Tratate

Cuprins Despre neologism sau raționalism O privire asupra filozofiei grecești Plantarea și succesul creștinismului în Hersonul Antic O privire asupra relațiilor noastre diplomatice cu curtea romană cu privire la afacerile Bisericii Romane Despre jurământul episcopilor catolici către Papă Despre nou-înființata eparhie romano-catolică din Herson Despre educația tinerilor polonezi ai vechiului Kherson Despre restaurarea vechilor locuri de munte din Kherson. Consistoriul Eparhial Propunerea Consistoriului Eparhial din Herson Analiza eseului episcopului Macarius, doctor în teologie, intitulat „Teologie dogmatică ortodoxă” Originea și soarta Poeziei Niprului „Nu vă descurajați” Despre neologism sau raționalism Raționaliștii sunt aceia dintre cei mai noi teologi străini care nu permit nimic supranatural în religia creștină și sunt chemați din ipoteza că aceștia în materie de religie acționează în conformitate cu demnitatea rațiunii: alții îi numesc mult mai în mod corect și mai decent neologi, teologi noi, cei mai noi sociali și deiști creștini. Raționalismul este de obicei, deși nedrept, contrastat cu supranaturalismul sau acel mod de a gândi despre religie care permite existența revelației supranaturale. Întrucât acest mod de gândire a fost profesat în teologie de la începutul creștinismului până în vremurile noastre, raționaliștii care îl urmează sunt numiți paleologi sau vechi teologi. Originea neologismului. Neologismul a apărut în Germania la începutul ultimei jumătăți a secolului trecut (al XVIII-lea). Motivul imediat al răspândirii ei a fost opinia din ce în ce mai mare în rândul teologilor din acea vreme că sistemul de învățătură bisericească dintre catolici și protestanți nu era de acord în toate cu învățăturile Bibliei și, prin urmare, dogma lor, în forma sa anterioară, era complet nepotrivită timpurilor moderne. Ca urmare a acestei prejudecăți, multe dogme au fost supuse criticilor, care nu au ezitat să declare unele dintre ele nedovedite și contrare rațiunii. Cei mai moderați dintre neologii germani se credeau mulțumiți de transformarea învățăturii bisericești, în spiritul socinicienilor; dar majoritatea, sub conducerea societății secrete a Illuminati, a mers mai departe. Unii, de exemplu Eichhorn, au aruncat suspiciuni asupra autenticității și inspirației cărților sacre și au căutat modalități de a explica în mod natural tot ceea ce era supranatural în ele. Alții, precum Amon, au defăimat istoria dogmelor, reprezentând formarea lor în forma ei actuală ca o consecință a influenței filozofiei răsăritene și neoplatonice, atât asupra profesorilor Bisericii, cât și asupra celor mai sacri scriitori; alții au apărat demnitatea religiei naturale, presupusă umilită pe nedrept în fața religiei creștine; unii, precum Bard și Edelman, au încercat să-i asimileze pe înseși fondatorii creștinismului într-un mod de gândire raționalist, recunoscându-i drept profesori de religie naturală, neînțeleși și desfigurați de adepții lor. Neavând un început comun, fiecare neolog a acceptat și a respins ceea ce dorea, până când Kant a închis religia în limitele așa-zisei rațiuni pure. Scopul principal al neologiei. Ținând poziția principală a religiei lui Kant, că creștinismul nu este altceva decât o reprezentare simbolică a ideilor religiei naturale, neologii și-au îndreptat toate eforturile spre, cu ajutorul filozofiei, să descopere în simbolurile istorice creștine o religie pură sub denumirea de creștin. Doctrina neologilor și infirmarea ei. I. Pentru a atinge acest scop, neologi: nu admite revelația supranaturală. a) Căci, spun ei, în antichitate, din cauza lipsei de informare psihologică, toate schimbările extraordinare ale sufletului uman au fost produse din influența ființelor superioare. Răspuns 1. Această presupunere nedovedită ar putea avea o oarecare aplicație pentru scriitorii sacri, dacă ei ar cere credință fără dovezi; dar ei, vorbind despre extraordinara lor relație cu Duhul lui Dumnezeu, au citat ca dovadă a acestui fapt asemenea fapte, care mărturiseau în mod irefutat prezența extraordinară a puterii lui Dumnezeu în ei. Chiar s-au făcut minuni pentru că nu cunoșteau cea mai recentă psihologie? Răspunsul 2. Scriitorii sacri au știut să distingă și să distingă în materie de religie lucrările propriei minți de inspirațiile Duhului lui Dumnezeu (1 Cor. 7:10–12, 2 Cor. 11:17), și ei înșiși au avertizat împotriva unor astfel de oameni care trec drept revelație arbitrariul propriei minți și inimi (Ier. 25–163, 25–18). b) În cărțile sacre, spun neologii, nu există nimic care să nu poată fi explicat din abilitățile și informațiile naturale ale scriitorilor lor. Dar dacă ar fi într-adevăr posibil să explicăm totul în acest fel, atunci nimeni nu ar avea dreptul să încalce asta. Căci scriitorii sacri înșiși afirmă în mod repetat și hotărât că ei înșiși nu și-au inventat învățătura, ci au primit-o de la Dumnezeu prin revelație directă (de exemplu, 2 Petru 1:21), astfel încât uneori ei înșiși nu au înțeles pe deplin ceea ce au avut de spus la inspirația Duhului lui Dumnezeu pentru generațiile viitoare (de exemplu, Dan. 12:6-23:20). Mai mult, este imposibil să explici toată învățătura conținută în cărțile sacre din abilitățile și informațiile naturale ale scriitorilor lor. Căci acești scriitori erau oameni simpli și neînvățați: de aceea, nu puteau inventa nicio învățătură înaltă, așa cum vedem în cărțile sacre. c) Inspirația, spun neologii, este incompatibilă cu independența morală a unei ființe raționale. Răspuns 1. Originea conceptelor în suflet din impresia obiectelor senzoriale nu distruge independența morală a unei persoane, cu atât mai puțin poate fi distrusă prin acțiunea puterii spirituale asupra sufletului uman. Răspunsul 2. Experiența zilnică ne învață că fluxul gândurilor în mintea noastră nu este întotdeauna arbitrar și că adesea fără dorința noastră, chiar și împotriva voinței noastre, vin gânduri prin care uneori sunt dezvăluite adevăruri înalte. Cine crede în Providență nu va nega că fluxul lor involuntar este supus legilor de care dispune Providența și, prin urmare, nu se poate îndoi de compatibilitatea inspirației cu libertatea umană. d) Dacă revelația este necesară pentru binele neamului uman, atunci este de neînțeles, așa cum spun neologii, de ce Providența nu a comunicat-o tuturor oamenilor. Răspuns 1. Inițial, revelația a fost comunicată, în persoana lui Adam și a lui Noe, tuturor oamenilor. Istoria religiei arată că popoarele care s-au descins din familia lui Noe după pandemoniul babilonian au distorsionat treptat și au pierdut conceptele corecte despre aceasta, complăcându-se în ficțiune și pasiuni. Religia creștină este destinată și întregii rase umane (Marcu 16:15), iar prin apostoli a fost proclamată întregii lumi cunoscute atunci (Rom. 10:18). Răspuns 2. Aplicarea adevărurilor mântuitoare ale religiei creștine la popoarele care rămân neștiutoare de ea nu poate fi limitată la limitele scurte ale acestei vieți, deoarece Sfânta Scriptură însăși prezintă un exemplu de contrariu (1 Pet. 3:19-20). Răspuns 3. Neologul trebuie să rezolve aceeași obiecție. În opinia sa, cunoașterea și îndeplinirea îndatoririlor morale necesită o minte educată de filozofie. Deci, nu este clar de ce Providența a plecat și lasă atâtea popoare fără filozofie? În mod similar, neologul trebuie să răspundă de ce religia naturală nu este cunoscută tuturor popoarelor în forma ei pură? e) Cel care a primit revelația, spun neologii, nu poate avea încredere rezonabilă că revelația divină i-a fost comunicată; Acest lucru necesită o nouă revelație și așa mai departe. Dar însăși imaginea și conținutul revelației pot conține deja multe semne decisive ale originii sale directe de la Dumnezeu. Dacă, totuși, aceste semne sunt completate de dovezi externe constând în unele fenomene miraculoase; atunci Divinitatea revelației depășește orice îndoială. II. Neologii resping sacramentele. Căci, spun ei, sacramentele sunt contrare scopului revelației, care este să-i învețe pe oameni. Răspuns. Sacramentele nu numai că nu sunt contrare acestui scop, ci chiar mai instructive decât alte obiecte, pentru că ele conţin cele mai înalte adevăruri. Misterul lor nu constă în faptul că nu avem habar despre lucrul în care credem, ci în faptul că nu înțelegem posibilitatea interioară a ceea ce este reprezentat. b) Este imposibil, spun neologii, să avem o convingere rezonabilă în adevărul sacramentelor, pentru că raţiunea nu poate vedea acordul lor cu legile minţii. Răspuns. Există două moduri de a te convinge de adevărul a ceva: calea reflecției (filozofie) și calea asistării altora (istoria). Ajungem la convingere în adevărul sacramentelor pe ultimul drum, care este la fel de mult în acord cu rațiunea ca și primul. c) Sacramentele, spun neologii, chiar dacă se poate, sunt inutile. Răspuns. Dimpotrivă: în primul rând, în termeni teoretici, ele completează neajunsurile religiei naturale și deschid rațiunea; în al doilea rând, în termeni practici, ele servesc drept bază pentru cele mai mângâietoare și edificatoare adevăruri, întărind voința în crearea binelui; în al treilea rând, în general, ele înalță spiritul uman, îl ridică deasupra cercului îngust al existenței limitate și îl apropie de infinit. III. Neologii nu permit miracole. a) Pentru că, după cum se spune, miracolele transformă legile naturii. Răspuns 1. Miracolele nu presupun o transformare completă a legilor naturii, ci doar producerea unor astfel de fenomene care nu pot fi explicate prin aceste legi. Răspunsul 2. Dacă o persoană, prin propria sa libertate, poate face unele schimbări în cursul obișnuit al lucrurilor fără a le încălca legile fundamentale; cu atât mai mult acest lucru este posibil pentru Creatorul universului. Răspuns 3. Legile naturii sunt cele mai bune pentru atingerea scopurilor obișnuite, universale, dar acest lucru nu exclude miracolele ca mijloc de a atinge scopuri mai înalte. Regatul moral, ca și regatul libertății, nu putea fi cuprins în legile necesare ale regatului naturii. Dacă relația creaturilor raționale cu Creatorul lor se bazează pe libertate, atunci relația Creatorului cu ele nu poate fi supusă legilor fizice indispensabile ale necesității naturale. b) Pentru a recunoaște orice fenomen ca un miracol, spun neologii, adică ca expresie directă a puterii creatoare, trebuie să fii sigur că în nemăsuratul șir al cauzelor naturale nu există nimeni care să poată produce un asemenea fenomen, iar pentru aceasta este necesară cunoașterea întregii componențe a lumii, ceea ce este imposibil. Răspuns 1. Cererea este nedreaptă! În acest scop, este suficient să știm că cauza care a produs fenomenul miraculos nu este de așa natură încât să-l poată produce; de exemplu, învierea morților într-un cuvânt și că toate cauzele cunoscute nouă sunt, de asemenea, incapabile să o producă. Răspuns 2. Presupunerea că în acest caz a acţionat o cauză naturală necunoscută este neîntemeiată, deoarece, în primul rând, în acest caz necunoscutul va fi explicat şi prin necunoscut; în al doilea rând, apare o întrebare insolubilă: de ce a apărut un motiv necunoscut pentru a face un miracol exact atunci când a vrut făcătorul de minuni și în forma în care a vrut el? Și, în al treilea rând, este permis să calomniezi Providența, de parcă ar permite anumitor cauze naturale să acționeze complet contrar scopurilor morale. c) Credința în miracole, spun neologii, se bazează pe mărturia oamenilor; dar oamenii nu pot depune mărturie despre natura supranaturală a oricărui eveniment, deoarece supranaturalul nu este supus experienței, pe care se bazează toate dovezile. Dar cu fiecare miracol trebuie luate în considerare două lucruri: în primul rând, s-a întâmplat cu adevărat incidentul prezentat ca un miracol și, în al doilea rând, este acest incident cu adevărat un miracol, a cărui bază se află în afara lumii vizibile? În primul caz, suntem convinși de mărturia altor oameni, dar în cel din urmă trebuie să fim convinși de propria noastră reflecție asupra naturii incidentului în sine și a relației sale cu legile naturii. d) Cele mai multe dintre miracolele descrise în Noul Testament nu sunt altceva, spun neologii, decât cazuri ciudate (miraculozitate), care sunt considerate miracole din cauza lipsei de iluminare. Dar, în primul rând, această presupunere este mai ciudată decât presupusele ciudățeni. Se știe că o asemenea confluență extraordinară de împrejurări, care ar putea fi considerată un miracol, se întâmplă foarte rar: prin ce minune s-a repetat aproape continuu o asemenea confluență în timpul scurt al slujirii lui Isus Hristos pe pământ? Cine a făcut ca natura să deschidă în acest moment toate izvoarele miraculosului? În al doilea rând, dacă ar fi vorba despre un singur caz, atunci actorii nu ar fi putut promite miracole cu atâta încredere cu care au promis. În al treilea rând, corectitudinea sigură a caracterului lor le cerea să dezabuzeze pe cei care considerau acțiunile lor ca fiind miracole. În al patrulea rând, credința, pe care Iisus Hristos și apostolii Săi au cerut constant și fără de care nu puteau săvârși minuni (Marcu 6:5), arată că minunile erau acțiuni psihologice, spun neologii. Răspuns. Este adevărat că credința era o condiție necesară pentru săvârșirea minunilor, deși ele erau săvârșite și prin puterea lui Dumnezeu; căci această putere le-a produs pentru îmbunătățirea morală a oamenilor și un astfel de scop nu putea fi atins fără credința din partea lor. Cu toate acestea, multe minuni au fost săvârșite fără credință în acei supuși asupra cărora au fost săvârșite; de exemplu, smochinul nu a putut avea credință, dar s-a ofilit; nici furtuna nu a putut avea credință, dar s-a domolit ca prin minune de mai multe ori și așa mai departe. f) Dacă Iisus Hristos și apostolii au făcut adevărate minuni, atunci nu este clar, spun neologii, de ce majoritatea evreilor nu le-au crezut. Dar dacă nu au făcut-o, atunci este și mai de neînțeles cum le-a crezut majoritatea rasei umane. Cum au putut ei înșiși să fie atât de convinși de Divinitatea religiei pe care o predau, încât aproape că toți au suferit o moarte dureroasă pentru asta? Mintea, orbită de patimi, va găsi întotdeauna motive să se îndoiască de adevărul miracolelor. Ce este mai minunat decât lumea vizibilă? Cu toate acestea, un ateu nu crede în Dumnezeu. g) Toate popoarele aflate într-o stare grosolană vorbesc despre miracole și profeții, spun neologii. Dar miracolele contrafăcute nu numai că nu le infirmă pe cele reale, ci și presupun în mod necesar existența lor, la fel cum existența unei monede contrafăcute presupune în mod necesar existența uneia autentice. Referitor la perfectibilitatea religiei creştine. Perfectibilitatea religiei creștine poate fi fie prepozițională, fie subiectivă. Perfectibilitatea esențială a religiei constă în faptul că cei care o profesează încearcă să dobândească din ce în ce mai multe cunoștințe despre ea, să înțeleagă idealul de perfecțiune conținut în ea. O religie este pre-îmbunătățibilă atunci când suma adevărurilor care o alcătuiesc poate fi fie mărită, fie unele adevăruri pot fi înlocuite cu altele sau modificate. În primul rând, nimeni nu neagă perfectibilitatea religiei creștine. Neologii îl consideră perfect chiar și în ultimul semn, din următoarele motive: 1. Este imposibil să ne gândim, spun ei, că rasa umană la momentul apariției creștinismului se afla într-un asemenea stadiu de revelare a puterilor mentale și morale, încât i se putea împărtăși cea mai perfectă religie de care numai omul este oarecum capabil pe pământ. a) Dar rasa umană se afla într-adevăr atunci la un grad înalt de dezvoltare a puterilor mentale. Grecii și romanii au arătat astfel de experimente în activitatea lor mentală încât sunt surprinși și imitați chiar și în timpurile moderne. b) O persoană la o vârstă fragedă poate învăța toate problemele principale ale oricărei științe și modalitatea principală de a le rezolva, pentru a îmbrățișa întregul cerc al științei. c) Înțelepciunea lui Dumnezeu ar putea da o religie care, în timp ce satisface nevoile oamenilor de la un nivel inferior de educație, era în același timp capabilă să satisfacă nevoile oamenilor de studii superioare. d) Religia nu trebuie să conţină complexitatea tuturor cunoştinţelor despre Dumnezeu; trebuie să conţină doar esenţa acestei cunoaşteri; dar această esență este întotdeauna aceeași. 2) Însăși proprietatea religiei creștine arată că ea este perfectibilă, spun neologii, pentru că, în primul rând, are diferite imagini de reprezentare a lucrurilor: superioare (pur raționale) și inferioare (simbolice), iar în al doilea rând, unele obiecte nu sunt suficient de iluminate, de exemplu, viața viitoare. a) Dar adesea neologii consideră ideile umane simple ca fiind imagini simbolice inferioare și adesea constituie obiecte superioare care nu sunt înțelese de minte, ci contemplate de credință, de exemplu, sacramentul mântuirii. În învățătura adevăratei Biserici aceste imagini sunt prezentate în perfectă armonie cu întreaga economie a mântuirii; b) cât despre întunericul în care este imaginată viața viitoare; atunci întrebările esențiale ale acesteia, a căror soluție este necesară pentru pacea rasei umane, sunt rezolvate destul de suficient în religia creștină și este necesară acoperirea incompletă a acestui subiect pentru ca virtutea umană să aibă mai multă puritate și abnegație. 3. Religiile patriarhale și mozaice au fost îmbunătățite de-a lungul timpului; de ce, spun neologii, nu cred că și religia creștină ar trebui îmbunătățită în timp? Răspuns. Exemplul unor astfel de religii dovedește doar că religia revelată poate fi desăvârșită dacă îi place Creatorului ei. Dar din asta nu rezultă că ea a fost mereu așa. Perfecțiunea religiilor patriarhale și mozaice a fost prezisă chiar în revelația Vechiului Testament (de exemplu, Hag. 2:7–9, n.: Evr. 12:2–27). Dimpotrivă, religia Noului Testament trebuie să fie neschimbată (Evr. 12:27–28), astfel încât orice schimbare în ea atrage după sine un blestem, conform cuvântului apostolului (Gal. 1:8–9). În ceea ce priveşte teoria adaptării. Dispozitivul se poate referi fie la formă, fie la materie. Primul fel de adaptare domină în toată Sfânta Scriptură, pentru că este scrisă într-o formă simplă și pe înțelesul tuturor. Adaptarea materială poate fi fie negativă, când unele adevăruri sunt tăcute, cât și pozitivă, când erorile sunt predate sau aprobate. Adaptarea negativă nu este străină scriitorilor sacri (Ioan 16:12, 1 Cor. 12:22, Gal. 3:15). Neologii le atribuie o adaptare pozitivă, gândind astfel: dacă presupunem că apostolii și Însuși Iisus Hristos nu au folosit adaptarea pozitivă, atunci trebuie să fim de acord că au avut aceleași prejudecăți care predominau printre evreii de atunci. De exemplu, despre apariția Îngerilor, despre acțiunea spiritelor rele și așa mai departe. Răspuns. Mai este necesar să se demonstreze că opiniile pe care neologii le consideră prejudecăți sunt cu adevărat prejudecăți. Dar niciunul dintre neologi nu poate dovedi acest lucru. În acest caz, toate motivele lor stau într-un singur lucru: mintea nu înțelege posibilitatea internă a vreunei învățături, de exemplu, despre apariția Îngerilor, despre acțiunea spiritelor rele și altele asemenea. Dar conform acestei reguli, este posibil să se transforme în prejudecată, de exemplu, legătura sufletului cu trupul, relația lumii cu Dumnezeu și altele asemenea; în învățătura despre aceste obiecte, nici mintea nu înțelege posibilitatea internă a acestora. Teoria adaptării, pe lângă faptul că nu are o bază solidă, este și nepotrivită pentru că, în primul rând, presupusa adaptare este complet nedemnă de scriitorii sacri, ca soli ai lui Dumnezeu, care au asigurat în mod repetat și solemn că spun același adevăr (Ioan 18:37, 8:46). În al doilea rând, este complet inutil. Propovăduirea Crucii a zdruncinat toate prejudecățile, chiar și întregul mod de a gândi despre religie, atât evreiască cât și păgână. Reușind această sarcină cea mai grea, scriitorii sacri nu au mai avut nevoie să cruțe alte prejudecăți în rândul oamenilor, mai ales că aceștia din urmă îi ascultau de parcă ar fi Însuși Dumnezeu. Dacă, aparent, era nevoie de adaptare, aceasta a fost în predarea regulilor morale, căci inima este întotdeauna mai persistentă decât mintea; cu toate acestea, chiar și cei mai raționaliști admit că moralitatea expusă în Noul Testament este foarte pură și strictă pentru senzualitate. În al treilea rând, teoria adaptării duce la denaturarea și distrugerea creștinismului. Pe baza teoriei acomodarii, fiecare poate accepta sau respinge ceea ce ii place in Sfanta Scriptura; așa cum s-a întâmplat cu neologii, care încalcă respingerea celor mai elementare adevăruri ale creștinismului, cum ar fi, de exemplu, Divinitatea lui Isus Hristos, personalitatea Duhului Sfânt, căderea omului, răspândirea păcatului originar, ispășirea și așa mai departe. O privire asupra filozofiei grecești Lanțul de aur al lucrărilor mintale, fiecare dintre ele poartă pecetea unei acțiuni speciale a unei facultăți mintale, și toate laolaltă dezvăluie urme clare ale unui geniu, cândva neobosit în muncă, mereu nou în invenții, deseori uimind prin chiar erorile - aceasta este latura curioasă a studiului filozofiei grecești! Cât de mult beneficii există de la această recenzie! Filosofia și-a desăvârșit cercul printre greci sub influența continuă a legilor cărora mintea veșnică le-a subordonat revelația minților finite. Noua filozofie își completează cercul sub influența acelorași legi. Cunoașterea acestor legi este singurul mijloc de a le conforma mai precis. Dar aceste legi, fiind clare în sine, sunt întotdeauna acoperite cu ceva întuneric în timpul funcționării lor. Motivul pentru aceasta este limitările minții umane, pentru care este dificil, aproape imposibil, să acționezi și să observi legile acțiunilor cuiva în același timp. Deci, necesitatea însăși ne obligă să învățăm să cunoaștem aceste legi din experiența predecesorilor noștri. În această privință, luarea în considerare a cursului filozofiei grecești poate servi ca o explicație preliminară a cursului noii filosofii și, ca să spunem așa, o introducere la cea din urmă. Filosofia greacă, după ce a urcat la un anumit grad de perfecțiune, și-a început călătoria de întoarcere, s-a umilit și a căzut. O astfel de transformare a ei nu este o chestiune de întâmplare, este rodul amar al unor cauze care produc consecințe dezastruoase. Este noua filozofie complet ferită de influența acestor cauze? Privirea la ei nu servește ca cel mai bun avertisment împotriva lor? Sau necesitatea ridicării și căderii, care încadrează natura vizibilă, se extinde și la lucrările invizibile? Dar chiar și în acest caz, precauția nu este inutilă: poate cel puțin amâna momentul fatal. Este acest lucru deja imposibil?.. Să ne grăbim să călcăm pe urmele filosofiei grecești; Poate că vom vedea chiar din cursul ei că sfârșitul deplorabil care i-a venit a fost rezultatul abaterilor ei arbitrare de la calea dreaptă și că această cale în sine nu este blocată nicăieri pentru o persoană. Filosofia, înainte de a apărea la greci în propria sa formă, a purtat multă vreme hainele fabuloase, pe care le-a adus de la barbari. În ciuda diversității captivante a unor astfel de îmbrăcăminte, sub ea se ascundea un schelet urât, format din oase diferite, putrezite de-a lungul secolelor și nesusținut de o credință oarbă în legende. Cu toate acestea, grecii nu au îndrăznit să atingă aceste haine multă vreme, considerându-le ca fiind opera zeilor. Starea psihică a acestor oameni era aproape copilărească. Copiii se tem de întuneric: ce este mai întunecat decât legendele? Prin urmare, gândurile lor, fără a pătrunde în interiorul legendelor, au zburat la suprafața lor, împrăștiind în permanență flori, mulțumiți de mirosul lor și nepăsându-le să-și potolească foamea interioară. Filosofia imaginației nu este, fără îndoială, o adevărată filozofie. Cu toate acestea, are perfectiunile sale. Gama imaginației este vastă, deși nu este definită: nu poate pătrunde în obiecte, dar se poate ridica liber deasupra lor. În special fabulele grecilor au în ele o mulțime de lucruri minunate. Imaginația lor, guvernată de gustul pentru elegant, cu care natura îi înzestrase cu atâta generozitate, a rezolvat, în felul său, aproape aceleași întrebări la care au lucrat ulterior facultățile lor superioare. Neavând principii proprii, a folosit în schimb premoniții interne. Liderul nu este de încredere în eforturile ulterioare de a dezvălui adevăruri cunoscute, dar adesea fidel în încercarea inițială de a descoperi adevărurile încă necunoscute. Căci depozitarul acestor presimțiri este inima, iar inima în general a păstrat mai multe sentimente cu privire la scopul său decât a păstrat mintea concepte despre superioritatea acestui scop. Cât de importante trebuie să fie acele momente în cursul desfășurării puterilor mentale în orice popor, în care puterea unor astfel de presimțiri se dezvăluie aparent! Nu sunt copii de multă vreme: imaginația grecilor, care se mutase de la Pind la Parnas, de la Helicon la Styx, a obosit și, intenționat sau accidental, s-a scufundat în cercul zgomotos al treburilor politice. Coborând din Olimp, filozofia s-a așezat, parcă s-ar odihni, într-un loc legislativ și, angajată până acum în propriul ei amuzament, a început să se preocupe de binele poporului, ca pentru a-și lăsa în minte o opinie favorabilă, când vocea lăuntrică a geniului a chemat-o din nou la îndrumările sale înalte. Geniul ei a turnat picături vindecătoare de cuvinte morale, care au servit drept medicament excelent pentru ulcerele mintale. Întorcându-se în cercul căminului, el, pe de o parte, s-a înțărcat de la planarea inutilă, pe de altă parte, s-a obișnuit cu atenția pe care propriul său beneficiu o cere în acest cerc, a reușit să ia în considerare o persoană în forma sa generală, să-și observe nevoile, dorințele și speranțele. Barbarii nu au văzut o asemenea schimbare în filosofia lor: și-au păstrat îmbrăcămintea piitică și și-au pierdut fericirea de a contempla însăși esența ei. Poate filozofia greacă... Să nu-i întunecăm zorii limpezi cu presupuneri sumbre: să ne grăbim mai degrabă să-i întâlnim chiar luminatorul, care a apărut sub cerul senin al Ioniei. Deja înțelepciunea experimentată a celor șapte înțelepți nu putea satisface dorința în continuă creștere de cunoaștere a naturii, iar cercul nobil al gândirii de sine părea să se deschidă de la sine în fața ochilor iubitorilor de înțelepciune, dar ei, dintr-o ciudată prejudecată împotriva lor înșiși, considerându-se nedemni să intre în ea, au încercat să-și răscumpere dreptul de a-și studia alți oameni care nu-i aparțineau. Ce poate fi mai frapant decât spectacolul când acești adevărați copii ai Minervei își părăsesc patria, rătăcind uneori sub forma unor negustori pentru a strânge comorile mamei lor imaginare risipite printre diferite națiuni? - În acest moment, geniul grecilor se afla, parcă, în starea de oameni interesați care, neobservând comorile dinaintea ochilor, le caută în țări străine. Nu se cerea decât o minte solidă, iar grecii puteau găsi în ei înșiși, în cea mai bună formă posibilă, ceea ce căutau în zadar printre alte popoare. Apare Thales și pune prima piatră în fruntea filozofiei grecești. Deși această piatră, după ce a fost pusă, ca să spunem așa, de o mână tremurândă, era ea însăși destul de nesigură, totuși, pietre similare au fost atașate constant de ea, astfel încât s-a format în curând un edificiu destul de corect al filosofiei elementare. Fiind vastă ca circumferință, această clădire era foarte înghesuită în capacitate internă. Această capacitate era măsurată printr-un fir de substanță fundamentală omogenă, care ținea mintea în cercul cauzelor materiale. Un astfel de inconvenient a fost observat cu înțelepciune și evitat cu bucurie de Anaxagoras. Ordinea pe care a descoperit-o în univers i-a trezit pe contemplatorii săi la o ordine mai bună în gândirea lor, iar mintea eternă, pe care a pus-o drept cauză primară a oricărei mișcări, a arătat nevoia de a înțelege esența lucrurilor pentru a urca de la vizibil la invizibil, de la cauze materiale la cele eficiente și finale. Călăuzită de sentimentele în direcția fizică la ionieni, filosofia nu a putut face progrese importante, totuși, în domeniul sentimentelor a adunat o mare rezervă pentru conceptele de rațiune. Natura însăși, se pare, și-a ghidat observatorii încă neexperimentați în explorarea secretelor sale. Desigur, au început cu lucrurile cele mai apropiate de sentimentele lor, iar ea s-a ferit de ele în timp ce o urmau; și astfel natura i-a ademenit în interiorul sanctuarului ei. În timp ce filosofia se lupta cu mare succes în domeniul cercetării fizice, geniul ei a găsit un nou organ în Pitagora pentru a-și demonstra puterile. El i-a inspirat dorința de a adăuga la contemplarea mentală preocuparea pentru activitatea adevărată, care, pe de o parte, a completat cercul filosofiei, care până atunci fusese ca pe jumătate umplut, pe de altă parte, a marcat într-un fel însăși sursa, care a rămas multă vreme nerezolvată, dar ulterior trebuia să vărseze fluxuri abundente de cunoștințe adevărate. Mergând alături de filosofia ionică care încă continua, filosofia pitagoreică a fost separată de ea prin ritualurile ei stricte și îmbrăcămintea numerică, dar în esență ambele filozofii aveau calități destul de asemănătoare. În general, se poate spune că mintea rafinată și aproape entuziastă a lui Pitagora a îmbrățișat în abstracție, și deci în unitate, ceea ce mințile mai puțin flexibile ale ionienilor și-au imaginat în inseparabilitate și, deci, în multiplicitate. În întreaga filozofie a lui Pitagora este vizibilă o anumită luptă a geniului cu starea obiectului la care a lucrat; prin urmare, filosofia sa poate fi comparată cu acele plante care apar foarte devreme la suprafața pământului, reînvie speranța privitorului, dar, lovite de frig, se ofilesc. Când nici ritualurile stricte, nici o înfățișare plauzibilă, nici acuratețea verificării matematice nu puteau proteja filosofia, pe cea dintâi de dușmanii externi și pe cea din urmă de dușmanii interni, ea, fiind strânsă în cercul experienței, a făcut pasul cel mai convenabil în vastul tărâm al minții. Această nouă direcție, adoptată de filozofie în școala eleatică, arată că omul a distins deja suficient de ființa spirituală de ființa fizică în sine, a înțeles clar superioritatea primei față de cea din urmă și, parcă încântat de demnitatea sa, a încercat să aducă totul sub modul său de existență. Cu toate acestea, înțelepții Elean, bogați aproape până la exces în inteligență, erau săraci în inteligență. Prin urmare, părăsind propria zonă fără cercetări precise, s-au repezit, cu toate forțele armelor mentale, în zona opusă a experienței, iar în devastarea vărsării de sânge extraterestre au încercat să-și uite propria lipsă de sânge. Dar spiritul iritat al empirismului, parcă în batjocură de persecutorul său - idealismul, care părea deja triumfător, și-a chemat apărătorii din sanctuarul său și, cu mâinile lor, a ridicat un număr infinit de lumi din particule de praf și, ceea ce este cel mai contrar ideii, a domnit în ele șansa oarbă. Un astfel de sistem era ca un joc aleatoriu al geniului filosofiei, care, la sfârșitul primei sale cariere, dorea să arate că dobândise deja atât de multă forță și artă, încât în ​​mâinile sale bucăți nesemnificative de praf produceau nu numai lumi, ci și zeii înșiși. Dar pentru un astfel de joc, în care simțul moral era atât de grav jignit, filosofia a trebuit să sufere niște purificări destul de stricte. Au apărut oameni care nu numai că au învinuit-o pentru caracterul nereușit al încercărilor ei, pe care într-un fel o merita, dar au respins în mod clar însăși posibilitatea de succes și i-au cerut cu nerăbdare să renunțe la numele unui căutător al adevărului pe care i-a atribuit-o pe nedrept. Aceştia erau sofiştii. Atacurile lor erau cu atât mai periculoase cu cât edificiul filosofiei nu avea o bază solidă și, prin urmare, se putea scutura și chiar se prăbuși cu ușurință. Cu toate acestea, săgețile pe care le-au aruncat au întâlnit curând un scut puternic. Era Socrate. Geniul filozofiei a apărut în persoana lui ca un bătrân experimentat care, cu toiagul bunului simț, a trebuit să îmblânzească revolta feroce a tinerilor sofiști. Sofistica este umbra adevăratei filozofii: urmărește când se retrage și fuge când vine. Prin urmare, doar ironia a fost suficientă pentru a împrăștia toate hoardele de sofiști. Sofiștii erau dușmani jurați ai filosofiei, dar ura lor s-a transformat în beneficiul ei. Membrii ei subțiri, ca urmare a șocului produs de ei, au fost smulși, dar cei sănătoși s-au unit mai strâns și au început să acționeze unanim pentru a o proteja. Pentru a face acest lucru, a fost necesar să coborâm prin reflecție liberă la fundamentele pe care s-a afirmat filosofia, să le examinăm în mod imparțial și, întrucât erau fie fragile, fie obscure, să le înlocuim cu altele noi, mai solide și mai clare. Filosofia greacă îi datorează toate aceste servicii lui Socrate. Abandonând speculațiile subtile, acest filozof s-a îndreptat către sugestiile mentorului său constant - bunul simț, iar sub conducerea sa a revenit fermității adevărurilor șovăitoare și calmului minților șovăitoare. Ignoranța, cu care și-a început lanțul cunoașterii, este cea mai prețioasă descoperire din cercul cunoașterii și a servit drept ușă deschisă către cercul nobil al gândirii de sine; dar și mai târziu a fost adesea folosit de genii, atât vechi cât și noi, iar folosirea lui a fost întotdeauna însoțită de consecințele benefice fie ale ridicării, fie ale restaurării, fie ale transformării științelor. Aproape sigur va contribui la îmbunătățirea finală a științelor. Dar pentru ca cunoașterea umană, fragmentată până acum, să se poată închide într-un singur cerc, pentru aceasta este necesar să se măsoare exact acest cerc, pornind de la centrul său, în care ar trebui să stea ignoranța. Socrate a scos filozofia din răscrucea pe care a rătăcit pe o cale dreaptă și i-a arătat un scop demn de ea, dar nu i-a dat o formă anume. Acesta din urmă depindea de calitatea bunului simț, pe care o preda. Pentru a-i convinge de adevărul lor, el a trebuit, în conformitate cu legile semnificației, să-și îndrume ascultătorii la sugestiile sentimentului său interior, moral. Dezvăluirea acestui sentiment a fost mijlocul, iar împlinirea activă a adevărurilor simțite a fost scopul filosofiei socratice. Mijlocul cel mai apropiat de inima unei persoane, un scop demn de acea inimă! Dar filosofia, în timp ce satisface inima, cel mai important trebuie să satisfacă mintea. În filosofia socratică, aceste două îndatoriri păreau separate; Prin urmare, geniul filosofiei a părăsit în curând limitele incerte ale bunului simț și, cu o vigoare reînnoită, s-a repezit într-un domeniu nou. Mișcat de puterea sa, Platon pătrunde în sanctuarul interior al spiritului uman, atinge însuși altarul, găsește pe el un sul de idei înscris de degetul Eternului, îl deschide și contemplă cu uimire ordinea întregului univers. Lumina ideilor a împrăștiat în curând întunericul care acoperise până atunci cele mai importante subiecte ale cercetării filozofice; au fost descoperite legile relaţiilor dintre lumea spirituală şi cea fizică şi ambele cu fiinţa supremă; îndoielile existente anterior fie sunt rezolvate, fie aduse la starea cea mai apropiată de rezolvare; anumite fenomene sunt supuse unor reguli generale; se explorează începutul și scopul sufletului uman, se arată virtuțile și mijloacele sale care servesc la menținerea acestei demnități; chiar întunericul mormântului este luminat de raze de speranță; într-un cuvânt, toate obiectele filozofiei, fragmentate până acum atât la începuturi, cât şi în prezentare, cât şi în scop, se îmbină într-un întreg unic, armonios, în care se exprimă clar acţiunea celei mai înalte abilităţi spirituale - mintea. Dacă Platon a extins în unele cazuri acțiunea acestei abilități dincolo de limitele adecvate, dacă și-a asumat multe fără a dovedi și, după ce a dovedit multe, nu a explicat, în cele din urmă, dacă în filosofia sa sunt vizibile urme ale unei oarecare lipse de diferențiere în obiecte și inexactități în expresii, atunci toate aceste neajunsuri ar trebui atribuite calității diferite a a cărei sale scrieri și geniului, mai degrabă, decât a soartei sale în sine. respectă merită numele Divin. Este imposibil, însă, să nu sesizeze acțiunea predominantă a fanteziei în filosofia sa. Această abilitate, mărginind direct mintea și în funcție de ea, aproape întotdeauna o însoțește în acțiune și adesea cu mai mult rău decât beneficiu. Ea aduce ideile generate de minte mai aproape de înțelegerea generală, dar îndepărtează mintea însăși din această înțelegere și, după ce a îndepărtat-o, ea își învață adesea propriile invenții în loc de legile sale. Aceasta este o minge zburătoare pe care te poți ridica sus, dar poți și cădea adânc dacă nu este controlată cu pricepere. Arta de a controla o astfel de minge, se pare, nu a fost încă adusă la perfecțiune nici în fizică, nici în filosofie. În ciuda succeselor strălucitoare ale filozofiei în domeniul minții, între această regiune și sentimente a rămas încă un decalaj, care pentru geniul lui Platonov, care zbura în înălțimi, putea părea un punct mic și chiar să nu fie vizibil deloc, dar pentru cei care stăteau dedesubt, părea în mod firesc un spațiu mare și chiar unul în care, fără a se extinde, cunoașterea umană era necesară până la un motiv necunoscut. în înălțimi. Iată ce credea Aristotel. Fugând de lumina ideilor lui Platon, intolerabilă simțului său uscat, a intrat în biserica lucrător al rațiunii și, acuzându-și profesorul de adorarea oarbă a ideilor mentale, el însuși și-a plecat genunchii în fața formelor rațiunii, recunoscându-le ca fiind însăși esența lucrurilor. Astfel, direcția ideală a filozofiei s-a schimbat într-una formală, a cărei consecință ar fi trebuit să fie o restrângere a cercului filosofiei și mai ales a părții sale transcendentale. Cu toate acestea, aceste dezavantaje au fost evitate mult timp prin continuitatea caracterului moral la adepții lui Aristotel, iar beneficiile care decurg din această schimbare au fost dezvăluite odată cu schimbarea în sine. Filosofia a primit o anumită formă, cea mai bună armă pentru a-și respinge adversarii, un cerc de acțiune asupra altor științe și dreptul imediat de a fi inclusă în uzul școlar general. Aristotel a oferit servicii importante filozofiei printr-un studiu detaliat al domeniului rațiunii, din necunoașterea legilor din care au apărut aproape toate erorile de până acum ale filosofilor. Pentru cel mai sigur succes în această chestiune, a trebuit, măcar pentru o vreme, să refuze să aibă încredere în ideile profesorului său, mai ales că le atribuiau multe din rațiune. Aristotel a făcut acest lucru contrastând complet rațiunea cu mintea, sau mai bine, confundând rațiunea cu mintea; dar în concepțiile sale părtinitoare, opoziția imaginară sa transformat curând într-una reală (aceasta era cerută de formele rațiunii). Rațiunea este îndreptățită și proclamată judecătorul a tot ceea ce poate cunoaște o persoană, iar mintea, ca abilitate făcută de sine, este condamnată la alungarea din cercul filosofiei, cu dreptul exclusiv de inviolabilitate. Tărâmul rațiunii este deschis tuturor și pretutindeni; dar a ieși din ea este foarte greu. Aceasta este o zonă care are sau crede că are propria ei lumină în sine; de aceea cei din ea presupun că nu există lumină în afara zonei lor. A crede în existența luminii exterioare ar însemna să te îndoiești de interior. Câți oameni ar îndrăzni să întrețină astfel de îndoieli? Cu toate acestea, filozofia greacă a scăpat cu bucurie de formele rațiunii, care mai târziu aveau să devină lanțuri vechi de gânduri, și cu pași grăbiți s-a repezit spre scopul ei, care prin abordarea ei i-a aprins gelozia. De parcă și-ar fi anticipat sfârșitul apropiat, filosofia a întrebat despre sfârșitul omului, arătând prin aceasta că cercul adevăratei filozofii ar trebui să fie determinat de cercul existenței umane și că filosofia este cunoașterea nu atât a naturii pentru om, cât a omului însuși pentru om. Este imposibil să nu observăm continuitatea treptată a întrebărilor de care s-a preocupat filosofia de-a lungul existenței sale. Primele dintre ele au fost mai mult legate de cunoaștere, cele ulterioare au fost mai ales înclinate spre activitate, iar în cele din urmă se vede participarea speranței. Dar filozofii, deși nu erau de acord cu privire la legile cunoașterii și activității, nu puteau fi de acord asupra speranțelor. Unii, uitându-și propria mândrie sau fiind consumați de ea, nu le era rușine să reducă o persoană la cercul muților, tăindu-i orice speranță în viitor. Alții au ridicat aceste speranțe până la uitarea condiției reale a omului. Alții, nevăzând succesul celorlalți, s-au hotărât, cu ochii îngustați în toate privințele, să aștepte cu calm tot ce s-ar putea întâmpla. Alții s-au hotărât în ​​cele din urmă să rămână la mijloc, fără a înainta, nici a retrage înapoi și fiind spectatori indiferenți ai tuturor schimbărilor. În aceste ultime încercări de filozofie, se vede înțelepciunea experimentată, care preferă strălucirea constantă a prudenței strălucirii de moment a duhului, care preferă să cunoască puțin, dar temeinic, decât mult, dar amestecat, și care învață să cunoască pentru a împlini ceea ce se cunoaște prin fapta însăși. Dar, în același timp, se remarcă și epuizarea geniului, care până acum părea neîncetat. Darul ingeniozității s-a epuizat vizibil și a fost înlocuit cu o bogată aprovizionare de predecesori. Dar curând s-a descoperit o deficiență în alte daruri de geniu. Rezervele bogate erau sărace în aranjarea corectă, combinarea forțată a opiniilor diverșilor filozofi, dând naștere unor sisteme monstruoase, pe de o parte, a luat însă valoarea acestor opinii și, pe de altă parte, a stârnit dușmani împotriva filosofiei. Apărătorii ei, fiind slabi în ei înșiși, au avut ghinionul de a înstrăina de ei înșiși toate mijloacele de reflecție. Astfel, scepticismul noii Academii, care prin natura ei putea servi drept motiv pentru o mai bună filozofie, a servit drept limită finală. Văzând epuizarea adversarilor săi și știind că căderea lui este nedespărțită de el, în zadar acest scepticism, în persoana reprezentanților săi, și-a moderat obiecțiile, a intrat în multe condiții, vrând parcă să prelungească existența dușmanilor săi, și odată cu el și propria existență; momentul fatidic se apropia și el, transformându-se aproape într-un prieten al filozofiei pe care o persecuta, a căzut odată cu el. Lumina focului magicienilor persani se năpustește în lumina filozofiei și nu poate fi stinsă prin neglijența unuia sau chiar a multor gardieni. Altarul filosofiei a fost părăsit de iubitorii săi, vânturile schimbării politice au suflat asupra lui din toate părțile, dar focul sacru nu se stinsese încă; în cele din urmă, contopindu-se într-o flacără, ca un meteor, s-a repezit din țara nefericită, a plutit peste diferite popoare, a provocat unora surprindere prin înfățișarea sa, groază la alții, s-a aprins și s-a ascuns din nou de ochii necurați și s-a oprit în cele din urmă în atmosfera ceață a Alexandriei. Grecii, care pierduseră filozofia, s-au bucurat de vestea apariției luminii ei într-o țară străină, s-au grăbit să-l întâmpine. Dar, nenădăjduind strălucirea constantă a acestui luminar într-o țară supusă jugului despotismului, s-au gândit să se aducă într-o stare de a nu avea nevoie de el, adunându-și razele fragmentate într-un pahar de sincretism, inventat în acest scop. De fapt, lumina concentrată era mai puternică decât razele individuale, dar era capabilă doar să ardă, nu să ilumineze. Pe măsură ce soarele apunea, lumina adunată a dispărut și ea și doar sticla a rămas în mâinile colecționarilor. Astfel, Egiptul, care a servit drept leagăn al filosofiei grecești, i-a oferit și un sicriu. Sicriul ei, ca și leagănul ei, era împodobit cu flori. Dar curând această stea de seară a dispărut în țara nopții și s-a lăsat o liniște adâncă, întreruptă uneori de strigătul sălbatic al păsărilor de noapte. Cu toate acestea, această tăcere nu a fost o inacțiune completă; natura, în adâncul ei, pregătea noi instrumente pentru filozofie, după care geniul i s-a trezit și, ca un uriaș, s-a repezit în drum. Introducerea și succesul creștinismului în Hersonul antic În jurul anului 63, Sfântul Apostol Andrei din Caucazul de Vest apare în Chersonis, propovăduind Evanghelia. În 94, Papa Clement, la comanda lui Traian, se referă la „închisoare în Pont, într-un loc pustiu lângă Cherson”. El este însoțit în exil de bunăvoie de mulți dintre creștinii romani credincioși. La locul întemnițării, el găsește peste două mii de creștini condamnați la cioplirea pietrei în munți. Prin rugăciunea sfântului, Mielul indică locul în care să deschidă o sursă de apă, pe care prizonierii o aduseseră anterior pentru ei înșiși pentru șase curse. Ca urmare a acestui miracol, într-o vară „credincioșii s-au înmulțit, s-au creat 75 de biserici, iar toată țara a acceptat sfânta credință”. În anul 100, vestea succeselor extraordinare ale lui Clement în țara Herson l-a forțat pe împărat să inițieze acolo o persecuție a creștinilor, iar mulți creștini au acceptat cununa martiriului, iar sfântul papă a fost înecat în mare, astfel încât credincioșii nu au avut nicio mângâiere - să-i primească moaștele. În secolele al II-lea și al III-lea nu există informații despre starea creștinismului în Herson și Crimeea. Este incredibil că totul a fost exterminat, mai ales dacă a continuat exilul creștinilor din Roma în Crimeea. În 310, în timpul domniei lui Dioclețian, doi episcopi misionari au sosit în Tauroscythia de la Patriarhul Ierusalimului Hermon: Vasile și Efrem. Sfântul Efrem, lăsând Hersonul lui Vasily, merge să propovăduiască sciților lângă Dunăre și acolo primește de la ei cununa martiriului, 7 martie. Sfântul Vasile, luptându-se în Herson pentru credință și Evanghelie, este supus bătăii și exilului, se retrage într-un munte și într-o peșteră, ca la o sută de stadii din Herson, într-un loc numit Parthenit, sau muntele fecioarei, pentru că pe acel munte stătea biserica zeiței elene - fecioara. Înviând din morți pe fiul deja îngropat al unuia dintre prinții (căpetenii) Hersonului, el îl convertește, și odată cu el pe mulți, la Hristos, dar, la instigarea evreilor, păgânii se ridică împotriva lui și l-au omorât „în locul în care creștinii” (primul) „au ridicat un stâlp și o cruce pe el”. Acest lucru s-a întâmplat pe 7 martie. Miracole asupra trupului său și îngropare (secretă) de către creștini. În locul predicatorilor-mucenici sunt trei episcopi: Eugen, Elpidius și Agathodorus, care, trimiși și ei de Patriarhul Ierusalimului să propovăduiască Evanghelia, lucraseră până acum în țările Gelespontului. După un an de muncă apostolică și succes, ei, tot pe 7 martie, primesc cununa martiriului de la păgâni și evrei, iar trupurile lor păstrate în mod miraculos sunt îngropate cu cinste de către credincioși. Noul episcop Epherius, trimis tot de la Patriarhul Ierusalimului, la început nu găsește ocazia de a-și face treaba, dar apoi, fiindu-i pus la dispoziție o scrisoare a împăratului Constantin către poporul Hersonului despre mărturisirea neîngrădită a lui Hristos, adună acolo creștinii, înființează o Biserică și, în drum spre Bizanț, împăratului, pentru a-și exprima recunoștința, pe insulă, în sfârșitul insulei, cu cinstea vieții sale. creștinii de acolo. Înșiși creștinii din Herson îl întreabă deja pe Constantin și îl primesc pe episcopul Kapito. Pentru a-i convinge pe păgâni, el, la cererea lor, intră în cuptorul de foc cu Evanghelia și iese nevătămat. Un raport despre aceasta este citit de părinți la Sinodul Ecumenic de la Niceea. Moartea sfântului episcop de la barbari la gura Niprului, unde a fost purtat de furtună, în drum spre Constantinopol, 21 decembrie. De acum înainte, dieceza de Herson continuă continuu până în vremuri recente. Dintre episcopii cunoscuți: 381 - Epherius al II-lea, care a fost prezent la a II-a Adunare Ecumenica, unde a semnat în locul lui Herson - Tersonsky. 451 - Conciliul de la Calcedon, prin a 28-a regulă, a subordonat toate eparhiile din granițele barbare Patriarhului Constantinopolului și, prin urmare, Hersonului, deși episcopii săi purtau titlul de auto-important. 448 - Longinus, al cărui nume este citit de două ori sub actele consiliului local din Constantinopol. Ştefan, care a participat la Sinodul V Ecumenic de la Constantinopol - în 535, 655 - Papa Martin, închis la Herson, suferă acolo atât de grosolănia locuitorilor, cât și de lipsa hranei, scrie despre aceasta două scrisori către Constantinopol, în același an a murit și a fost înmormântat în Biserica Fecioarei din Blachernae, lângă Herson. George I, care a semnat actele Consiliului de la Trullo în calitate de episcop al Hersonului din Dorant sau al țării Dorant. Gheorghe al II-lea, care a condus Biserica Herson când Chiril și Metodie, călătorind pentru a predica khazarilor, au găsit moaștele Sfântului Clement în Herson (aproximativ 861). Chiril și Metodie în Herson studiază (după Sf. Dimitrie) limbile khazar și ebraică, convertesc pe unii samaritean și pe fiul său la creștinism; încurajează-i să găsească moaștele Sfântului Clement și, după descoperire, să ia o parte din ele cu ei. De la Herson la Khozars, merg și preoții cu ei, pe care îi lasă cu Khozari după ce i-au convertit la creștinism. În Biserica Apostolică sunt așezate moaștele Sfântului Clement. Nu se știe cine era episcopul Hersonului la vremea Botezului Sfântului Vladimir acolo; dar, fără îndoială, era cineva. Episcopia Herson era considerată printre cei subordonați Patriarhului Constantinopolului, fie a cincizeci și opta, apoi a douăzeci și cinci, sau a șaisprezecelea. În jurul secolului al X-lea, episcopii din Herson au primit titlul de arhiepiscopi. Seria de episcopi a încetat probabil odată cu distrugerea Chersonului de către Gediminas. În secolul al XVIII-lea, ultimul mitropolit al Crimeei se numea Kefaisky și Gotfeysky. Numele de Herson nu mai era auzit în titlurile ierarhice, deoarece fusese de mult abolit. Spațiul eparhiei Herson a cuprins multă vreme întreaga Crimeea; dar apoi, odată cu înființarea altor eparhii în Crimeea, s-a limitat la împrejurimile sale, uneori asociat cu titlul de episcop de Dorant și, astfel, cuprinzând întreaga coastă de sud a Crimeei - până la Sudak, sau Surozh. Această eparhie era formată în principal din greci, iar odată cu ei și vechii locuitori autohtoni, printre care se numărau și slavii. O privire asupra relațiilor noastre diplomatice cu curtea romană cu privire la treburile Bisericii Romane Relațiile noastre cu curtea romană reprezintă un fenomen foarte ciudat și poate unic în istoria papilor și a noastră: au început și s-au dezvoltat ca urmare a succeselor și victoriilor noastre; si totusi am ramas necontenit invinsi in ele, deci putem spune ca ceea ce Polonia a pierdut impotriva noastra, Roma a castigat pentru asta si a luat inapoi cu interes. Cum s-a întâmplat acest lucru poate fi văzut din următoarele informații și explicații istorice. Până în 1773, deși aveam pe alocuri biserici latine, acestea nu constituiau nicio ierarhie independentă, iar preoții erau primiți din străinătate, în mare parte din Polonia. Aceste încasări și dependența lor sigură de ierarhia străină păreau, prin însuși numărul lor, atât de lipsite de importanță încât nu le acordau o atenție deosebită. Odată cu revenirea Belarusului sub sceptrul Rusiei, viziunea asupra acestui subiect s-a schimbat. Bisericile latine din Belarus nu aveau propriul episcop și aparțineau în unele părți diferitelor eparhii romano-catolice adiacente: Vilna, Lutsk și altele. Deoarece acesta din urmă a rămas sub stăpânirea Poloniei, a fost considerat periculos pentru stat ca Belarus să fie supus dependenței episcopilor aflați în afara Imperiului. Ei au decis să-i ceară papei să înființeze o nouă arhiepiscopie pentru Belarus și toată Rusia la Mogilev. În ciuda tuturor plauzibilității acțiunii, în acest caz au fost comise două greșeli importante. a) Însuși înființarea noii episcopii. Dacă Belarusul era sortit să rămână multă vreme singură sub sceptrul Rusiei, atunci, firește, guvernul ar fi trebuit să se ocupe de eliberarea ei de sub departamentul ierarhiei străine odată cu înființarea propriei sale. Dar chiar și un diplomat de zece ani putea să prevadă cu ușurință că această situație este temporară, că după Belarus și alte regiuni rusești care mai rămâneau sub Polonia se vor alătura Rusiei și, odată cu ele, episcopii latini aflați în ele, de care depindeau bisericile belaruse, vor intra sub statul rus. Având în vedere această situație, de ce să vă deranjați să înființăm o nouă arhiepiscopie? De ce să nu aștepți câțiva ani? Atunci totul avea să rămână ca înainte, adică bisericile din Belarus sub foștii lor episcopi, fără să le sporească numărul. Chiar dacă (dacă nu ar putea rămâne fără propria lor ierarhie latină) ar trebui să înființeze un episcop, dar un singur episcop solicitat, și nu un arhiepiscop cu doi vicari. De ce latinitatea a fost atât de brusc ridicată? Motivele lui au fost auto-lauda și, s-ar putea spune, opoziția față de întreaga noastră Europă de atunci. Se știe că Papa și catolicismul nu erau la modă în acea vreme și au suferit eșecuri peste tot, iezuiții au fost chiar persecutați: și astfel noi, pentru a ne arăta generozitatea și un fel de minte deosebită, am deschis larg ușile iezuiților, iar după aceea ne-am grăbit să cerșim un arhiepiscop, dând astfel, neînțelept, sub influența Belarusului întreg. Ce făceam noi cu această ocazie? În bula despre Minsk, precum și despre alte eparhii, se spune totul că este nevoie de un episcop cu sufragani pentru a învăța mai convenabil nevoile turmei. Dar această turmă, în comparație cu turmele ortodoxe din aceeași țară, este abia de o cincime. Dacă o astfel de preocupare este pentru mântuirea sufletelor, atunci de ce nu se aplică ortodocșilor? Dacă trebuia să aibă grijă de cineva, atunci pentru ei, care au suferit atât de mult sub Polonia, se așteptau semne de atenție și dragoste de la întoarcerea în Rusia; și totuși nu s-a făcut nimic pentru ei în acest sens. Există doar trei episcopi ortodocși în toată țara occidentală și niciunul nu a primit un singur vicar. Nu este clar după aceasta că și curtea romană în acest caz s-a răzbunat pe noi pentru Polonia și a luat înapoi ceea ce am întors din ea? Pe jurământul episcopilor catolici către Papă Acest jurământ este în multe privințe un anacronism jalnic. S-a format într-un moment în care papalitatea nu și-a abandonat încă viziunea asupra stăpânirii politice mondiale și, parțial, ca urmare a acestor concepții, și mai mult din cauza dereglărilor sale interne, a fost expusă la tot felul de pericole nu numai din partea străinilor, ci și din partea propriei sale. Toate acestea au fost simțite pe deplin chiar de curțile catolice, în special de cele protestante, și ele, cu însuși acordul papei, le-au schimbat; iar la noi rămâne încă în vechea ei formă monstruoasă. Întreaga absurditate a acestui jurământ va fi relevată din următoarele note: nu numai 1) în raport cu puterea autocratică, ci și 2) în raport cu Papa însuși și 3) în raport cu cei care depun acest jurământ. I. În raport cu puterea autocratică În acest jurământ, cel care îl depune jură credință papei în calitate de suveran, de aceea are doi suverani: Împăratul All-Rusiei și Papa. Este aceasta o contradicție nesemnificativă atât în ​​cuvinte, cât și în gânduri?.. Și cine cere aceasta, dacă pot să spun așa, concesie fără sens? Nimeni în afară de propriul nostru analfabetism. Expresia „domnul nostru”, „suveranului nostru” este folosită de cardinali și de cei care aparțin așa-numitei regiuni romane, sau stăpâniri papale. Desigur, ei nu se pot exprima altfel, pentru că pentru ei papa este și suveranul, prin dreptul puterii sale temporale asupra acestei regiuni. Dar această expresie este complet nepotrivită pentru supușii unei puteri străine, motiv pentru care această expresie nu este folosită în jurămintele austriac, francez, spaniol și alții, în ciuda faptului că acestea sunt domenii ale credinței catolice. De ce naiba ar trebui să-l folosim?... Și de ce îl folosim? Este păcat de spus, dar ar trebui să fie: pur și simplu din cauza lipsei de cunoaștere a limbii latine în biroul Ministerului Afacerilor Externe. Dominus, pe care îl traducem prin „suveran”, în latină nu înseamnă altceva decât „domn, domn”. Este foarte firesc ca supușii Statelor Papale - majoritatea cardinali care locuiesc la Roma - îl traduc cu cuvântul suveran, căci pentru ei papa este atât un conducător în sens spiritual, cât și un suveran temporal; dar pentru alţii care nu sunt supuşi papei în sens laic, el trebuie să rămână dominus în sens ecleziastic, adică un conducător spiritual, ceea ce constituie cea mai mare diferenţă. Ei vor spune că „romano-catolicii spirituali trebuie să știe acest lucru și, în acest sens, să depună jurământul”. Să presupunem că, chiar dacă știau toate acestea (ceea ce este foarte îndoielnic când întreg Ministerul Afacerilor Externe nu știe acest lucru), rămâne totuși un motiv important de neînțelegere. Și, în același timp, câte motive de intrigă, de a se apăra împotriva guvernului neiubit? Și nu este datoria unui guvern prudent să îndepărteze această piatră de poticnire de pe drum? Aproape toate expresiile în legătură cu papa sunt îndreptate împotriva indignării sau planurilor supușilor împotriva suveranului. Acest lucru este potrivit și, poate, încă necesar în regiunea papală. Dar ce nevoie este de acest lucru pentru alte state, în special pentru Rusia, în care el este considerat cap al Bisericii de romano-catolici, dar în niciun caz suveran? Alte expresii servesc chiar la umilirea demnității papale. Când un episcop romano-catolic jură că nu va încălca viața papei sau privarea membrilor săi, atunci sentimentul moral chiar și al unei persoane simple se înfioră involuntar. Un astfel de jurământ nu înseamnă că nu voi fi ultimul dintre monștri? Și episcopul o dă! Este acesta demn de un episcop? Este potrivit ca însuși papa să accepte un asemenea jurământ de la un episcop, din moment ce l-a găsit vrednic de episcopie? Toate acestea sunt un produs al Evului Mediu, când, din ordinul papilor, oasele papilor morți au fost rechemate, au fost blestemate, aruncate în gropi de gunoi, iar papii vii au fost otrăviți, lipsiți de membri, dizgrațiți și uciși. Din acest motiv, însăși demnitatea puterii papale impune eliminarea acestor formule ciudate și seducătoare pentru sentimentele poporului; cu cât acest lucru s-a făcut deja în alte state, aici este cu atât mai interzis să o faci. 3. În raport cu cei care depun jurământ Cel care depune acest jurământ este în totală contradicție cu sine însuși, căci el depune același jurământ suveranului său natural. Pe care dintre cele două ar trebui să fac? Prin îndeplinirea unuia, el îl va încălca pe celălalt. Singura modalitate de a nu încălca niciuna dintre ele este să nu le faci pe amândouă. Să explicăm toate acestea cu un exemplu. Episcopul a aflat că papa intenționa să facă ceva, de exemplu, să emită un fel de bule care nu era în favoarea Rusiei; este obligat, prin jurământ, să anunţe guvernul său despre acest lucru, prin urmare, să încalce jurământul faţă de papă. A aflat și despre vreun tratat din partea Rusiei cu orice putere, care (tratatul) este dăunător posesiunilor papale; el trebuie să-l informeze pe papa despre acest lucru, prin urmare, să încalce jurământul dat guvernului său. Această contradicție decurge din faptul că în jurământul dat papei, papa nu este interpretat așa cum ar trebui. El ar trebui interpretat doar ca cap al Bisericii, căruia episcopii îi datorează ascultare și el este interpretat ca un suveran laic, relații cu care sunt incompatibile cu relațiile cu propriul său suveran. În jurămintele străine acest lucru se înțelege și se elimină, dar în al nostru există totuși aceeași confuzie, confuzie de concepte și de aici contradicțiile și nonsensul. Despre nou înființată eparhie romano-catolică din Herson În urma convenției încheiate cu papa în 1847, după cum se știe, a fost înființată o nouă eparhie romano-catolică, cu numele Kherson, și odată cu ea (deocamdată) două sufraganerii cu un capitol și un seminar. Fără îndoială, guvernul, la rândul său, a avut motive importante pentru aceasta și, în orice caz, a fost de acord cu înființarea unei noi dieceze pentru catolici, nu pentru răspândirea catolicismului în Rusia. Cu toate acestea, știrile din ziar despre înființarea la Herson a unei noi eparhii latine în toată Rusia au făcut (și nu au putut să nu facă) o impresie nefavorabilă. Sentimentelor rusești nu le-a fost ușor să vadă cum conceptul de Roma și de latinitate va fi de acum înainte legat pentru totdeauna de numele de Cherson, sacru pentru Rusia, în care avea loc botezul Sfântului Vladimir și de unde lumina credinței ortodoxe strălucea pe întreg teritoriul Rusiei. Noua instituție, bineînțeles fără intenție, dar totuși, din partea noastră, a oferit un motiv semnificativ pentru o nouă proclamare a minciunii istorice pe care romano-catolicii au fost de mult obișnuiți să o răspândească în întreaga Europă în diferite lucrări - dovedind că Rusia ar fi fost convertită la creștinism inițial de către misionarii romani și că atunci a fost în supunere față de papă... Cei care sunt mai familiarizați decât alții cu catolicismul și cu poziția romano-catolicilor din Rusia, care sunt, prin urmare, încrezători în surplusul evident al eparhiilor latine care a existat până acum printre noi și știu cu fermitate cât de greu este pentru guvernul însuși să facă față acestei ierarhii neliniștite, altfel nu s-ar putea explica noul fenomen, cu excepția unor opinii speciale, ascunse ale guvernului; întrucât nu era ușor de imaginat ce anume putea avea în minte atunci când folosea un mijloc atât de nesigur precum înălțarea și extinderea ierarhiei latine, ne-am gândit involuntar dacă diplomații noștri în acest caz, în loc de un calcul politic lung, făcuseră Romei o concesie neplăcută și simplă la minte sub influența unor împrejurări speciale, fie înțelese greșit, fie neînțelese? De fapt, cum s-ar putea fi de acord cu anumite tipuri de guvernare pentru a crea din nimic, propvio motu, fără nicio nevoie specială, deodată trei episcopi latini, prin care s-a deschis o cale propagandei latine, niciodată imaginată în vis, pentru a lua de acum înainte tot sudul Rusiei sub influența ei periculoasă, cum să ia tot Occidentul? Dacă, au motivat ei, „pentru un număr foarte mic de biserici latine împrăștiate în sud, era într-adevăr nevoie de o supraveghere ierarhică imediată, atunci pentru aceasta ar fi suficient să adăugați un sufragan la orice scaun romano-catolic, cu plasarea lui, poate, undeva în sud”. Toate acestea și impresii similare au primit o mare putere din noile evenimente europene și răsturnări care au căzut peste Vatican cu tunete și fulgere atât de extraordinare, încât mulți dintre catolicii înșiși nu au putut să nu recunoască în acest caz degetul pedepsitor al lui Dumnezeu. „Este într-adevăr”, au raționat ei și continuă să raționeze, „că Rusia ortodoxă ar trebui, nu pentru binele ei, să ridice la înălțime, să întărească și să extindă în adâncurile sale ceea ce Providența lui Dumnezeu însăși aparent predetermina pentru slăbire, diminuare și poate chiar distrugere chiar și în Occident? Mai ales, așa cum era de așteptat, sentimentul locuitorilor ortodocși din Herson și zonele învecinate a fost alarmat de înființarea unei noi episcopii latine. Până atunci, în acest oraș era un singur preot latin, pierdut în mulțime și aproape necunoscut de nimeni; și dintr-o dată, la mijlocul verii trecute, un episcop latin apare în fața lor cu o suită de preoți special adunați de departe, se prezintă ca o persoană trimisă special de guvern pentru niște scopuri importante, complet necunoscute, înființează și consacră o biserică latină înghesuită într-o catedrală, face un spectacol național din slujirea sa, pe parcursul mai multor zile predicatorii împăratului ruși. catolici și în același timp - în conformitate cu bula papală - despre mila și mai mare a vreunui suveran roman (despre care mulți dintre catolici nu știau deloc) față de poporul rus, cu anunțul că toate acestea sunt doar un început, că, după plecarea sa, nu unul, ci doi sau trei episcopi latini, cu un număr considerabil de canoane, cu un consistoriu, grație și vicar, prin orașul lor a lui Hristos, capul întregului creștinism, va fi de acum încolo convertit în capitala adevăratei credințe (adică romană) din sud. Ne putem imagina, chiar și fără a fi la Herson cu această ocazie, cum trebuie să fi afectat toate acestea pe poporul ortodox!... „Chiar vor să ne facă catolici? - au întrebat unii. „Căci este necesar ca cei trei episcopi noi să aibă măcar un fel de turmă, dar printre noi nu există pentru ei!” „Decât să introducem latinismul printre noi”, au raționat alții, „nu ar fi mai bine, după exemplul altor orașe de provincie, să ne dăm un episcop ortodox nouă, care trăim printre toți necreștinii și, prin urmare, suntem în pericolul mereu prezent de a pierde puritatea credinței?” „Câte sute de mii la vistierie și, în același timp, câte necazuri, greutăți, nemulțumiri pentru însuși guvernarea aceasta nouă instituție a episcopului latin cu vicarii, canoanele și seminarul ei, luate de la Dumnezeu știe unde și cu ce scop”, au remarcat alții. Situația în acest caz nu a fost lipsită de dificultăți pentru autoritățile civile locale, care nu știau ce relație să se plaseze în relație cu nou-numitul episcop latin și cu atât mai puțin au găsit mijloacele de a răspunde satisfăcător zvonurilor și opiniilor oamenilor, deși au văzut o nevoie extremă de a spune ceva pentru a calma sentimentul religios alarmat. Nici evreii, de care întregul Herson este acum plin, nu au fost lăsați în urmă altora în ghicirea noului eveniment și, ceea ce este demn de remarcat, au fost de acord cu aceeași concluzie că polonezii câștigă avantajul, iar nenorocirea vine asupra preoților ruși... Cu o asemenea confuzie generală de gânduri, cel mai rezonabil și mai devotat dintre locuitorii ortodocși a venit mai mult decât odinioară la Kherson. pentru putere superioară, astfel încât, dacă instalarea episcopilor printre ei este inevitabilă latină, atunci, cel puțin pentru o oarecare consistență, un episcop ortodox i-a fost dat Hersonului. Dar, mai ales, schismaticii au fost stânjeniți de noua instituție, iar după ei coreligionarii, dintre care există un număr semnificativ în diferite locuri ale provinciei Herson, începând cu Odesa, Herson, Nikolaev și Eliza-vetgrad. În ochii acestor copii, tineri în spirit, o astfel de introducere solemnă a latinismului în sudul ortodox a căzut într-un act anti-creștin, amenințănd cu dezastru nu numai pentru credința ortodoxă, ci și pentru Patrie și, prin urmare, se pare că a fost o consecință a unui fel de mânie a lui Dumnezeu. Au fost catolicii înșiși, cel puțin, mulțumiți de noua instituție? Putem spune afirmativ că nu au fost - în măsura în care ar fi trebuit să se aștepte. Noul dar de la guvern a fost prea mare și aparent nu era proporțional cu nevoia locală, motiv pentru care a forțat involuntar îndoială și suspiciune în fiecare persoană care reflectă asupra tipurilor de guvernare și a adevăratului scop al acțiunilor sale. Un sufragan latin cu două canoane în formă de decan ar fi fost primit din inimă și cu recunoștință; și deodată trei episcopi, cu o lipsă tactilă de nevoie și într-un singur lucru, li s-au părut – și vor părea multă vreme – ceva nefiresc, ca să spunem așa, antiguvernamental, și deci suspect. "Este posibil", au raționat catolicii, "ca rușii să decidă să facă pentru noi în mod inutil ceea ce, atunci când era o nevoie vizibilă, nu au făcut niciodată și nu fac pentru ei? Probabil că vor să introducă în ierarhia noastră, până acum pur poloneză, un nou element - germanul - astfel încât, împărțindu-l în compoziție, spirit și tip, să nu-l facem imperceptibil. Moscoviții să-i depășească pe iezuiți! Cu acțiuni prudente din partea noastră, de la fiecare nou episcop catolic (și, mulțumită simplității ruse, sunt trei dintre ei), se va putea face o nouă fortăreață în sud împotriva spiritului rus”. Toate astfel de impresii și similare produse de noua înființare a eparhiei latine din Herson, evident, nu vorbesc în favoarea noii instituții și pot fi răscumpărate doar printr-un beneficiu foarte important așteptat de la ea, care, să spun adevărul, nu este ușor de găsit pentru cineva care nu este la curent cu toate secretele politicii. Între timp, dezavantajele noii instituții stau, s-ar putea spune, sub ochii tuturor. Și, în primul rând, este deja foarte important că, prin înființarea unei noi eparhii latine, inutilă după curtea tuturor, chiar și a romano-catolicilor, într-o compoziție și dimensiune atât de vastă, pe care (comparativ) nici una dintre eparhiile noastre ortodoxe nu o are, în ciuda numărului mare al turmelor lor, diplomația noastră a fost și va continua să fie supusă tuturor criticilor sale dincolo de Roma pentru respectarea curții dincolo de Rusia. limitele necesare), și în ce măsură timp? Când această curte însăși, ca urmare a păcatelor și erorilor sale vechi de secole, prin judecata irezistibilă a lui Dumnezeu, aparent se destramă și se apropie de pustiirea finală. În al doilea rând, în afară de critici, în cazul de față și nu fără pierderi, înființarea în Rusia a unei noi dieceze a Romei pentru curtea papală este aceeași cu cucerirea unei noi regiuni. Prin urmare, noi drepturi pentru el asupra unei părți semnificative a Rusiei, din care nu va întârzia să extragă pentru sine noi beneficii și noi motive pentru dispute și plângeri către urechile lumii întregi despre Rusia. Un exemplu pentru toate acestea este Polonia și Lituania. Câte dificultăți a ridicat întotdeauna și se confruntă încă curtea romană cu simpla numire a episcopilor! Nu din cauza unei dificultăți similare a fost sacrificat Herson?... Între timp, acest sacrificiu este de așa natură încât ea însăși, la rândul său, va necesita noi sacrificii cu fiecare numire de noi episcopi. În al treilea rând, există un alt fel de frică, chiar mai mare. Sudul Rusiei, până acum liber și necontestat de Ortodoxie, odată cu noul așezământ cade inevitabil sub influența propagandei romane, care, ca o umbră în spatele unui trup, urmărește peste tot latinismul. În Herson, din cauza numărului extrem de mic de catolici, episcopul cu sufraganii săi prin însăși poziția lor, adică din faptul că nu are nimic de făcut, va fi involuntar dispus să-și înmulțească prin toate mijloacele turma lor spirituală. Între timp, dacă este incomod pentru vreo regiune să lupte cu propaganda romană, atunci cea sudică a noastră, parțial datorită tinereții și diversității sale în populație, parțial datorită influenței provinciilor adiacente pline de polonezi, parțial datorită poziției sale geografice, deschisă, datorită comerțului și porturilor maritime, la tot ce este occidental, mai ales italian, parțial, în cele din urmă, datorită metodei orthodox extrem de limitate și extrem de limitate. acțiune. În al patrulea rând, nu putem uita cu desăvârșire că va fi nevoie de mai mult de un milion pentru a amenaja noului episcop cu sufraganii săi un local pentru consistoriu, capitol și seminar și pentru a le asigura întreținerea, care ar fi putut fi folosită pentru lucruri mai necesare și mai folositoare. întrucât, după cum arată experiența cu Academia Romano-Catolică din Sankt Petersburg, se acceptă, necunoscut de ce, ca de regulă, ca suma produsă din vistierie pentru întreținerea romano-catolicilor ar trebui să fie mult mai mare decât cea produsă pentru întreținerea catedrelor și seminariilor ortodoxe, această împrejurare, pe lângă costuri, va servi și ca un motiv constant de tentație pentru ortodox și catodox. În al cincilea rând, dacă guvernul intenționează cu adevărat, prin seminarul de latină din Herson, să formeze un nou element german din copiii coloniștilor noștri sudici în cadrul ierarhiei romano-catolice, atunci trebuie spus că acest element va fi puțin mai bun decât cel polonez. Ca să nu mai vorbim de faptul că noii elevi vor primi o educație de la mentori polonezi, care nu vor lipsi de a le transmite spiritul lor, coloniștii sudici înșiși constituie încă un statut vizibil în statut, trăind în despărțire aproape completă de ruși, necercând să se familiarizeze, nici măcar în școli, cu limba rusă. Până acum se consideră străini, rușii nu înseamnă nimic în comparație cu ai lor, nu încetează să viseze la Germania și sunt gata să se predea oricărei influențe străine. Ce ar trebui să facem, se vor întreba ei, când deja ne-am încredințat prin forța unui tratat la curtea romană? Fără să ne angajăm la o soluție completă la această întrebare, care evident că nu aparține celor care privesc de jos, ci celor care stau deasupra, putem, în loc să răspundem, să facem câteva note. Dacă într-adevăr nu te poți întoarce, atunci: 1. Ar fi neînțelept să te grăbești înainte, mai ales când, mergând pas cu pas, este imposibil să mergi decât cu un efort considerabil. Pe hârtie, într-un minut ar putea fi înființată o nouă eparhie latină; dar de fapt, construcția sa necesită inevitabil câțiva ani, deja pentru că nu există o singură clădire gata făcută, ci sunt necesare mai multe dintre ele și de dimensiuni semnificative. Unde, deci, găsim persoane pentru cele trei mitre episcopale, când s-a dovedit că aceea, destinată să conducă restul, trebuia mai întâi botezată și apoi promovată episcop? Unde să recrutați capitolul și canoanele când există un singur preot în Herson? Cum se formează un seminar? Este într-adevăr de datoria guvernului în acest caz să creeze totul din nimic, când latinismul în sine nu oferă materialele necesare? Cine poate cere acest lucru și cu ce drept? Între timp, vor trece doi-trei ani și cine știe ce se va întâmpla cu catolicismul în Roma însăși? În orice caz, te poți limita multă vreme la un singur episcop fără sufragane, chiar și deocamdată - fără un capitol, în acea compoziție și formă extinsă și sofisticată, așa cum le place romano-catolicilor să o picteze. 2. În loc de sufragane latine inutile, este necesar să ne grăbim înființarea unei episcopii sufragane pentru foarte extinsa eparhie ortodoxă de Herson, cu locația sa în Herson. Acest lucru va calma spiritul populației ortodoxe locale, va oferi bastionul necesar împotriva propagandei romane în Herson și va marca începutul acțiunilor imediate împotriva Crimeei musulmane. În același timp, pentru a elimina comparațiile nefavorabile pentru ortodoxie în ochii oamenilor, nu numai spirituale, ci și laice, este necesar să se mărească personalul din departamentul ortodox din Herson în măsura în care acesta este acum hotărât acolo pentru catolici, precum și să se ofere arhiepiscopului ortodox același drept de care se va bucura și în cazul nevoii de biscup latine, în cazul Biscupului al doilea. cheltuiala. 3. Dacă ar fi posibil (și de ce nu?) să se plaseze un nou episcop latin nu în Herson, ci într-un alt loc, de exemplu la Stavropol, care formează centrul eparhiei sale, atunci numai acesta ar fi util în diverse privințe. Astfel, acest episcop, în primul rând, ar fi mai aproape de provincia Saratov, unde se adună cea mai mare parte a lui, în general mică ca număr de suflete; iar pe de altă parte, spre propria sa liniște sufletească, ar fi departe de porturile Mării Negre și, deci, de legături voluntare și involuntare, nu întotdeauna sigure cu mulți străini, care înghesuie aceste porturi aproape tot timpul anului și pot deveni, desigur, nu în favoarea guvernului, intermediari permanenți între Roma și romano-catolicul Cherson. În acest caz, ceea ce ar rămâne în favoarea Ortodoxiei este că sentimentul rusesc nu ar avea de suferit, văzând cum latinismul cu atâta forță plasează acoperișul roman chiar în leagănul credinței ortodoxe. Indiferent de toate cele de mai sus, nu se poate să nu se mai noteze cu privire la unele gânduri și expresii pe care Curia Română și-a permis să le folosească în bula fondatoare despre episcopia Hersonului. Dincolo de orice așteptare, aici se afirmă direct în urechile lumii întregi că se presupune că Patria noastră a auzit pentru prima dată propovăduirea despre credința creștină de la misionarii latini, că unii dintre ei au fost chiar onorați să primească presupusa coroana martiriului din mâinile strămoșilor noștri. Spune-mi te rog, cine sunt aceşti martiri? Și cum putem vedea că lumina Evangheliei a venit la noi de la Roma? Când astfel de minciuni erau proclamate din când în când de către campionii papalității în diferite cărți mici neimportante, se putea privi cu indiferență, de parcă ar fi fost prostiile unei polemici școlare; dar acum că am îngăduit și, deci, am acceptat ca adevăr această minciună jignitoare Ortodoxiei noastre, în bula papală, care are forță de tratat în fața lumii întregi, în ce poziție sunt așezați apărătorii Ortodoxiei și ce le mai rămâne de făcut? Și din ce extremă sunt permise toate acestea în noul taur? Nu s-a menționat acest lucru în bulele anterioare; ar putea rămâne așa acum. Pe lângă această eroare, care este evident foarte importantă din partea noastră, există atâtea expresii în bula pe care papa le-a putut folosi doar în legătură cu orice oraș din regiunea sa romană. În general, bietul Herson, de al cărui nume printre rușii ortodocși amintirea botezului Sfântului Vladimir și a convertirii întregii Rusii la creștinism este indisolubil legată, este tratat în această bula aproape ca un oraș idolatru, căruia acum doar, prin grația Vaticanului, i se acordă scaunul unui episcop creștin, cu acordarea unor drepturi și avantaje necunoscute. Nu așa s-au scris actele de înființare timp de șaptezeci de ani pentru Arhiepiscopia Mogilevului; acolo orasul nu este promovat la vreun rang nou, ci doar spune ca asa si asa biserica din oras a devenit catedrala, sau arhiepiscop. Ei vor spune că „acestea sunt cuvinte și expresii tehnice la curtea romană, care în esența problemei nu înseamnă nimic și nu obligă pe nimeni la nimic”. Nu, tehnica cuvintelor și frazelor este în deplină stăpânire la curtea romană și nimeni nu a știut să-și extragă beneficii pentru sine ca Vaticanul. Câte drepturi acum imuabile asupra întregului cler occidental a dezvoltat diplomația romană pentru ea însăși din expresii de curtoazie și devotament aparent neimportante și utilizate în mod obișnuit, care, în simplitatea inimii lor, erau folosite cândva de episcopii occidentali în relațiile cu Roma! Odată ce expresia a fost admisă, Vaticanul o transformă imediat aproape într-o dogmă, iar dându-i, prin dialectică, o aparență exagerată, o face o lege pentru sine. În orice caz, de ce a fost necesar să se permită în noua bule asemenea expresii, care sunt asociate cu criticile pentru Biserica guvernantă, și pe baza cărora, o sută de ani mai târziu, orice istoric, conform tuturor regulilor științei, poate admite că în 1847 în regiunea Novorossiysk religia dominantă era catolicismul, iar ortodoxia răsăriteană, dacă era atât de mică, în comparație cu latinismul însemna... Despre educația tineretului polonez Din punct de vedere istoric, se știe că Polonia, chiar și în timpul său de înflorire a batorilor și a jagellonilor, nu a mai prosperat ca sub sceptrul țarului rus. Dar pentru ca ea să fie pe deplin fericită, polonezilor le lipsește doar conștiința și convingerea că existența politică a Poloniei separat este imposibilă, că este fiica adoptivă a bunului tată al marii și bunei familii a poporului rus. O astfel de convingere sinceră, care duce la fericirea directă a polonezilor, este împiedicată de credulitatea lor naturală, fanatismul și prejudecățile față de noi, pe care le absorb, ca să spunem așa, cu laptele mamei lor. Prin urmare, polonezii sunt obișnuiți să privească fiecare rus ca pe un dușman personal, iar ordinele cele mai generale necesare și benefice ale guvernului ca o oprimare a drepturilor și libertăților lor. Este imposibil să reeducați moral polonezii adulți, dar generația tânără poate și trebuie să fie influențată prin educație. Numai printr-o educație atentă și prudentă se poate, ca să spunem așa, să rusifice polonezii, să-i unească cu noi într-o singură familie, să-i facă să se îndrăgostească de domnia blândă și paternă a suveranilor noștri. În acest scop, guvernul a luat mai multe măsuri eficiente. 1) Școlile poloneze au fost transformate și predarea disciplinelor a fost adaptată la educația casnică. 2) Predarea științelor și a disciplinelor a fost în general introdusă în rusă în loc de poloneză. 3) S-au înființat apartamente comune, unde, la intrare, tinerii polonezi ar trebui să devină mai aproape de ei din tratarea lor față de ruși și, neavând posibilitatea de a repeta absurditățile auzite în copilărie, acasă, despre Rusia și tot ce este rusesc, să se îndepărteze în mod firesc de toate prejudecățile naționale inveterate, ca să spunem așa. Dar ultima comandă, din anumite motive, nu își atinge scopul, deoarece: a) Săraca clasă liberă de polonezi, din cauza costului ridicat al întreținerii, este lipsită de posibilitatea de a oferi copiilor un învățământ public; În consecință, educația sa morală, în raport cu guvernul, s-a oprit în același punct. b) Polonezii bogați, considerând umilitor pentru ei înșiși să crească copii în apartamente comune, numindu-le cazarmă Moscova (expresie locală), au apelat la Odesa, căreia nu se aplică acest ordin. O dovadă a modului în care polonezii nu tolerează apropierea de noi poate fi văzută din faptul că dintr-o treime întreagă din elevii de liceu și gimnaziu, polonezi, nu există un singur elev autosuficient în internatul gimnazial. Mai mult, aici s-a ivit un alt rău important: s-a format o întreagă clasă de industriași polonezi, oameni de cea mai ambiguă reputație, oameni de afaceri care, simțind prada, se înghesuie la Odesa de pretutindeni și se grăbesc să educe tinerii polonezi, asemenea păsărilor de pradă la pradă. Ministerul Învățământului Public, conștient de importanța educației tineretului, din 1842 chiar a limitat numărul profesorilor, dând dreptul doar celor mai de încredere dintre ei, iar apoi cu permisiunea curatorului districtului de învățământ, să-i sprijine pe pensionari, nu mai mult de zece, pe care directorii școlilor trebuie să-i verifice adesea, iar cadrele didactice le predau rapoartele la borduri. Între timp, industriașii polonezi: Donidai, Zheliborski, Jacobi, Wicherski, Tabarovski, Podlewski, Stoyanovski și mulți alții, fără niciun drept și fără a da socoteală nimănui, folosesc drepturile educatorilor. Toată cea mai bună și mai bogată nobilime din provinciile occidentale își trimit copiii la ei, desigur, cu scopul de a menține în ei vechiul spirit național. Este foarte firesc ca astfel de educatori, ei înșiși privind cu ostilitate față de Rusia, pot insufla copiilor gânduri false și dăunătoare în raport cu guvernul, ca să nu mai vorbim de faptul că le permit diverse libertăți, carduri și chiar desfrânare. Și întrucât unii educatori polonezi au mai mult de douăzeci de pensionari, într-un fel o întreagă societate poate fi găzduită într-o casă, unde se pot aduna alți tineri pe care îi cunosc; iar o astfel de societate, fără supraveghere activă, experimentată, conștiincioasă și de încredere de către guvern, poate lua o direcție și un caracter periculoase și poate avea consecințe dăunătoare. Concluzia inconfundabilă din această presupunere este de fapt justificată într-un fel de faptul că tinerii polonezi constituie un cerc special și, ceea ce nu fusese observat până acum: studenții și elevii mai tineri pe stradă, în societate și chiar în clase și în sălile de liceu vorbesc poloneză tare. Din tot ce s-a spus, deoarece concluzia sa se bazează pe observație și experiență pe termen lung, rezultă: 1) Să interzică polonezilor în general, și în Odesa în special, atât educația la domiciliu a tinerilor, cât și menținerea internaților care frecventează cursurile în instituțiile de învățământ publice și private. 2) Întrucât limba națională a fiecărui popor le amintește de caracterul, îndatoririle și atitudinea lor față de ceilalți, și în special de polonezi, din cauza credulității, fanatismului și urii față de guvern, autoritățile departamentului de educație ar fi obligate să interzică vorbirea poloneză pe stradă, în societăți și cu atât mai mult în sălile de clasă. Dimpotrivă, ar fi prudent să le insuflem folosirea limbii poporului dominant din imperiu. 3) Creșterea polonezilor trebuie să fie socială și să înceapă de la o vârstă foarte fragedă, înainte ca inima să devină grosolană și mintea să nu se înrădăcineze încă în obiceiurile naționale. Și dacă guvernul, dorind să ofere direcție națională tinerilor prin învățământul public, a interzis admiterea studenților cu educație la domiciliu peste clasa a IV-a a gimnaziului, cu atât mai mult ar trebui interzisă admiterea lor direct ca studenți la liceu, unde intră deja la vârsta majoră, cu care obiceiurile înrădăcinate, direcțiile și propria lor viziune asupra lucrurilor sunt strâns legate. 4) Preotul-profesor de drept trebuie, sub supravegherea frecventă a conducătorului instituției de învățământ, să insufle tinerilor polonez dragostea pentru Patrie, Rusia, să privească rusul ca pe un frate, iar interesele noastre domestice comune ca pe ale lor, să aibă deplină încredere în guvern; Să considerăm existența Poloniei separat ca un vis stupid, dăunător, irealizabil, copilăresc, să vedem în Rusia propria noastră mamă și în Suveranul nostru - un tată bun, grijuliu și generos al poporului. Despre restaurarea locurilor sfinte antice din munții Crimeei Oricine a fost în Crimeea și a călătorit prin Munții Tauride nu poate să nu știe că printre acești munți încă mai par să fie rămășițele nu numai ale bisericilor, ci și ale mănăstirilor. Nici măcar nu știm cu siguranță numele unora dintre ei; și alte tracturi continuă să fie până acum subiect de respect național, cu o adunare anuală pentru ei, în anumite zile, împreună cu creștinii și tătarii înșiși, care în partea de sud a Crimeei, după cum se știe, aproape toți au fost cândva creștini și nu și-au pierdut încă complet amintirea credinței lor vechi, exprimând acest lucru prin adunări oportune în locuri sfințite de credința creștină. Cu atât mai regretabil este să vezi că aceste locuri sfinte rămân neglijate, lăsate la mila întâmplării, nu pentru a cinsti, fără îndoială, pentru creștinism și nu fără ispită pentru credincioși și chiar necredincioși. Restaurarea lor într-o formă decentă, fără costuri pentru trezorerie, ar fi, prin urmare, o faptă foarte bună în multe privințe: a) Aceasta ar sprijini, mai ales în ochii necredincioșilor, onoarea credinței creștine și a guvernului rus. b) Locurile care, din multe motive, merită atenția oricărei persoane iluminate ar fi păstrate de la distrugerea finală. c) În mod discret, s-ar fi format centre ale efectului liniştit, benefic al credinţei creştine asupra populaţiei tătare din jur şi – cine ştie? – poate că ar fi pregătit o apropiere treptată între musulmanii din Crimeea și creștinism. d) Ar fi plăcut ca călătorii înșiși din munții Crimeei, în locul ruinelor moarte și tăcute care induc tristețe și descurajare, să găsească, pe alocuri, refugii sacre, unde spiritul să se poată odihni împreună cu trupul. Tot ce s-a afirmat aici a fost simțit și realizat, s-ar putea spune, de întreaga Crimeea creștină, după cum reiese din petiția sa (această petiție nu a fost comunicată redactorului) către autoritățile diecezane, atașate acesteia, care merită în toate privințele atenția și participarea guvernului. Dar ce se poate face mai exact pentru a satisface această cerere? Începe treptat restaurarea locurilor sacre împrăștiate în Munții Crimeei. Care anume și sub ce formă? Desigur, primele obiecte de restaurare ar trebui să fie acele locuri care, în primul rând, sunt cel mai respectate de oameni și merită acest lucru datorită caracterului lor interior sacru și, în al doilea rând, care sunt mai ușor și mai rapid de restaurat, deoarece nu necesită costuri speciale. 1) Așa-numita Stâncă a Adormirii Maicii Domnului, care se află lângă Bakhchisarai. Are o biserică gata făcută, cu tot ce este necesar pentru închinare și cu chilii atașate pentru adăpostirea slujitorilor. Căile către această stâncă sunt destul de bine nivelate și finisate; există chiar și o fântână cu apă vie extrasă din muntele vecin. Toate acestea au fost o consecință a respectului deosebit față de acest loc al poporului, care, în ziua sărbătorii din biserică (Adormirea Maicii Domnului), se adună în număr mare la această stâncă în pelerinaj, producând în același timp un fel de târg care durează până la sărbătorirea sărbătorii, adică până la 23 august. domnia tătarilor, care, după cum se știe, s-au mutat de aici în 1779 la Mariupol. În plus, aici se află pe zid o icoană a Maicii Domnului, foarte respectată de oameni. În toate aceste privințe, Stânca Adormirea Maicii Domnului este prima care trebuie luată în considerare și necesită o oarecare restaurare, pentru că a fost mai degrabă restaurată, dar, s-ar putea spune, nu are o utilizare adecvată, deoarece acum este în grija clerului bisericii Bakhchisarai, care nu poate ține slujbe constante acolo și să o țină așa cum ar dori pentru onoarea sfântului locaș, nu pentru a-l împodobi, ci pentru a-l folosi în propriile nevoi. 2) Biserica Sf. Anastasia, cu izvor, situată între Chatyr-Dag și Bakhchisarai. Acest loc este vizitat și de oameni, drept urmare latifundiarul Khvitsky, căruia îi aparține, a restaurat cu banii săi vechea biserică greacă care a existat cândva acolo. întrucât nu există nimeni care să formeze parohie pentru această biserică, singura modalitate de a o păstra și întreține, după moartea acestui moșier, rămâne să o transformăm în mănăstire sub dependența mănăstirii din Stânca Adormirii Maicii Domnului. Pentru a găzdui doi-trei călugări la această biserică va fi folosită casa unui moșier, care o dăruiește cu bucurie viitoarei mănăstiri Adormirea Maicii Domnului - și cu o grădină de fructe, dorind doar să-și încheie zilele în acest loc în chip de călugăr. 3) Izvorul Suluk-su, sau sfinții nemercenari Cosmas și Damian, situat în vârful râului Alma, la poalele Chatyrdagului. Acest tract este considerat sacru, iar izvorul este vindecarea nu numai în opinia creștinilor, ci și a tătarilor, motiv pentru care la 1 iulie - ziua de pomenire a sfinților nemercenari - se adună aici un număr considerabil de creștini și chiar tătari cu familiile lor, care își aduc aici bolnavii și copiii să se scalde în apele tămăduitoare. Acest loc, cândva, după toate probabilitățile, marcat de prezența vreunui sfânt ascet acolo, este acum gol și nu prezintă altceva decât un izvor construit fără pricepere și băi aspre. Pentru a-l aduce într-o formă decentă, trebuie să amenajezi: a) o capelă deasupra fântânii; b) doua bai confortabile pentru barbati si femei separat; c) două sau trei chilii pentru adăpostirea cuvioșilor bătrâni și cel puțin o cameră pentru vizitatori. Pentru a aranja toate acestea, în Simferopol a fost deja găsit un om evlavios, obligându-se să prezinte în scurt timp un plan și o fațadă pentru aceasta. După aceasta, nu mai rămâne decât să obținem acordul domnului ministru al Proprietății Statului pentru a ceda câteva hectare de teren în favoarea bisericii, pentru ca vecinătatea izvorului sfânt cu paraclisul, venerat de oameni, să nu fie supusă tăierii pădurilor și pagubelor de la păstori. 4) Întemeierea unei biserici între ruinele din Chersonesos. Între aceste ruine se mai văd și fundațiile a patru biserici: trei mai mici și una mai mare, care nu fără motiv este recunoscută drept biserica catedrală în care a fost botezat Sfântul Vladimir. Aici, în același mod, ar fi trebuit să se propună o biserică să fie construită în numele întregii Rusii în memoria botezului lui Vladimir. Acum, după cum știm, orașul din apropiere, Sevastopol, a fost ales ca locație pentru această biserică. Fără a atinge importanța motivelor pentru care i s-a acordat acest avantaj, trebuie totuși remarcat că fiecare dintre călători, după ce a vizitat noul biserică din Sevastopol, va face ca o datorie sfântă să viziteze ruinele Chersonesus, să întâlnească acolo fundațiile vechii biserici în care a avut loc botezul lui Vladimir și probabil că nu va regreta că nu este sacru. Cum să-l comemorați? Un fel de monument?.. Dar care ar putea fi cel mai potrivit monument pentru sfinții Egal-cu-Apostoli, dacă nu o biserică în numele lui? Întrucât fundațiile vechii biserici de pe ruinele Chersonesos sunt încă intacte și s-au păstrat chiar și părți din coloanele și ornamentele sale, atunci cea mai recentă arhitectură este capabilă, conform acestor date, să o restaureze în forma antică așa cum a fost sub Vladimir, ceea ce va constitui cel mai decent monument de la locul botezului său. Se pare că Însuși Providența așteaptă acest lucru de la noi, căci, prin ordinul Său secret, printre toate vicisitudinile timpului, s-a păstrat încă o placă de pe tronul acestei biserici, aflată acum în muzeul Societății de Antichități din Odesa. Să se culce din nou pe tron ​​chiar în această biserică și, după trecerea a opt secole, să înceapă din nou să aducă un sacrificiu recunoscător în numele întregii Rusii Domnului, care, în persoana lui Vladimir, a scos întregul pământ rusesc din întunericul idolatriei în lumina mântuitoare a Evangheliei! Aici, cu excepția, poate, la întemeierea unei biserici străvechi, va fi necesar să se facă din nou totul, și anume: pe lângă refacerea bisericii în sine în forma ei străveche, trebuie: a) să amenajeze un local pentru cler cu o cameră specială pentru vizitatori; b) restaurarea vechii cisterne situate în apropierea bisericii; c) plantați copaci în jurul bisericii și faceți un gard. O persoană din Odesa a fost deja găsită pentru a aranja toate acestea pe cheltuiala sa, iar locul, ca gol și nefolosit, în acest scop va fi probabil cedat cu bucurie departamentului naval. 5) Biserica din stânca Inkerman. Acest loc este sacru conform legendei conform căreia Sfântul Clement, Papa Romei, a lucrat aici în captivitate, ale cărui relicve, găsite în mod miraculos în mare, lângă Chersonesus, au fost luate spre binecuvântare de către Marele Duce Vladimir de la Korsun la Kiev. Restaurarea acestui lăcaș ar trebui să constea în renovarea bisericii și a chiliilor situate în apropierea acesteia, astfel încât să se poată săvârși slujbe divine. Urmele picturii grecești care rămân încă pe pereți fac posibilă refacerea interiorului acesteia într-o formă apropiată de cea care era la începutul construcției sale. Astfel, oricine vizitează acest loc (și puțini călători în Crimeea nu îl vizitează) nu va găsi, spre regretul său, oi între zidurile acestui biserică, conduse acolo noaptea și de căldura zilei. 6) Capela in numele Sfantului Ioan Botezatorul, construita deasupra izvorului, langa drumul care duce de la Valea Baydar la Sevastopol si Balaklava. Acest loc este respectat și de întreaga zonă din jur, iar datorită zelului ortodocșilor, în special al grecilor din jur, a fost atât de împodobit încât nu mai rămâne decât să construim câteva chilii mici pentru a face o cenovia frumoasă. Conducerea batalionului Balaklava probabil că nu va fi greu să cedeze câteva hectare de pământ pentru reședința pustnicilor, care pentru acest loc vor fi aleși dintre greci, astfel încât elementul grec să facă parte din frăția spirituală a Tauridei, ca semn al unirii frățești conform credinței ambelor popoare și ca refugiu spiritual pentru cei de viață pustii care caută grecii Tauri. 7) Biserica Sf. Matei, din Valea Sudak, unde a existat o veche cetate genoveză, iar apoi, la sfârșitul secolului trecut, una rusească. Un alt scop este catapeteasma acestei biserici. Reluarea ei nu necesită mult, iar între timp mănăstirea, înființată sub ea, va prelua controlul asupra a două tratate sacre și venerate de către oameni: a) lângă Muntele Kiziltash - izvorul lui Ioan Botezătorul; b) la poalele Muntelui Agermysh - Sf. Gheorghe, si astfel va inchide in sud raionul viitoarei confratii spirituale a Tauridei. După descrierea localităților și a ceea ce se presupune că trebuie făcut asupra fiecăreia dintre ele în termeni materiale, rămân două întrebări de rezolvat: a) Cine va umple aceste lăcașuri sfinte reînnoite, adică cine va trăi și săvârși acte sacre în ele și cine va avea grijă de ele? b) Cum să sprijinim acești oameni și cum să întreținem clădirile construite sau restaurate în aceste locuri? Având în vedere prima întrebare, se vede imediat că pentru a ocupa locurile mai sus menționate, mai ales unele dintre ele, este imposibil să se folosească persoane din clerul alb. Căci cum se poate concluziona la izvorul lui Cosma și Damian, într-un defileu sălbatic și pustiu de lângă Chatyrdag, familii de preoți și clerici? Pe lângă plasarea acestor familii în celulele înghesuite ale lui Inkerman, chiar și în Stânca Adormirii Maicii Domnului? Acest lucru ar duce la necesitatea unor clădiri extinse pentru locuință și la costuri ridicate pentru întreținerea tipăritelor. Chiar și poporul ortodox, obișnuit din timpuri imemoriale în conceptul lor de a lega locurile sacre cu ideea mănăstirilor monahale, nu s-ar mulțumi cu un astfel de ordin. Pe de altă parte, a transforma fiecare dintre tracturile sacre propuse spre restaurare într-o mănăstire, după rangul mănăstirilor rusești, ar însemna, pe lângă cele de mai sus, să întâmpinăm o nouă dificultate și anume: unde să recrutezi pentru atâtea locuri oameni care sunt pe deplin capabili să organizeze și să mențină rangul monahal în toată rigoarea, chiar și în cea mai limitată formă? Prin urmare, necesitatea însăși ne dictează să apelăm la o soluție diferită a problemei. Există un mod de viață monahal, diferit ca înfățișare (nu în mică măsură) de modul nostru de viață monahal, deși complet echivalent cu acesta în spirit, care a fost de mare folos în secolele antice ale creștinismului, nu necunoscut Rusiei, mai ales în secolele trecute, păstrat până acum în plină forță în Grecia, pe Muntele Athos, pentru care, din același motiv, îndrăgostiții mari și simpatici au în toată Rusia o viață monahală. rezultat din care în fiecare an cei care caută o viață strictă în deșert, nemulțumiți de formele domestice de monahism, curg, atât cărări deschise, cât și secrete, către Athos. Particularitatea imaginii monahismului athonit constă în principal în faptul că acolo, la fiecare dintre mănăstiri, există, la diferite distanțe de aceasta, așa-numitele mănăstiri, sau mănăstiri, în care locuiesc mai mulți călugări (în mare parte bătrâni), care, fără a părăsi mănăstirea, își petrec o viață pustie, angajați în gândul lui Dumnezeu și în timp, adunându-și, din timp, capelă sau lucrări mici, în biserică sau în biserică. pentru rugăciune. Stabilirea și întărirea acestei imagini a ascezei monahale în Tauris ar fi una dintre slujbele importante pentru Biserică și chiar, s-ar putea spune, pentru stat. Căci Rusia este puternică și este susținută în primul rând de credință și simțul evlaviei, iar evlavia în poporul nostru, în conformitate cu moravurile lor, este hrănită de cele mai sfinte mănăstiri monahale. În cea mai mare parte a Rusiei, această întreprindere, în spiritul ascezismului athonit, este aproape imposibilă, datorită amplasării lor fizice într-o țară populată, cu excepția unei insule Solovetsky, a mănăstirilor de pe Valaam și Konevets și a deșertului Sarov. Dar munții noștri Tauride reprezintă o comoditate rară și perfectă din toate punctele de vedere. Dacă pustnicii de pe Athos sunt atrași de munții de sub nori, de liniștea perfectă și depărtarea de răzvrătirea omenească, de apropierea mării fără margini, de abundența binecuvântată a roadelor pământului: struguri, măslini și smochini, izvoare vii și bolborositoare, atunci Tauris-ul nostru este favorizat de Domnul cu aceeași desăvârșire, în aceeași desăvârșire. Dacă Athosul este plin de monumente și amintiri sacre, atunci Athosul rusesc, Tauris, nu este inferior în acest sens față de Athosul grecesc. Iată urmele sfinte ale Sfântului Andrei Cel Întâi Chemat; iată sângele sfinților papi - Clement și Martin; iată isprăvile lui Ștefan din Sourozh și ale apostolilor principali slavi - Chiril și Metodie; iată amintirea Sfântului Vladimir și a botezului său; câte exemple de credință și virtute! Între timp, în raport cu pustnicii ruși, Tavria îl va depăși cu mult pe Athos (spunem asta nu din rivalitate, pentru care nu poate fi loc în această materie sfântă, ci din necesitate, pentru a clarifica chestiunea) în pace și comoditate pentru cei dintre compatrioții noștri care caută acum liniștea cea mai adâncă pentru ei înșiși în mănăstirile din Athos. Este greu, și trebuie spus, că un rus devotat, care își caută liniștea sufletului în Athos și își închipuie să găsească acolo un paradis spiritual, se confruntă adesea cu o asuprire severă, motiv pentru care mulți se întorc înapoi, răspândind în toată Rusia, nu în favoarea credinței și a ortodoxiei, zvonuri nefavorabile despre Athos. Cât de bine ar fi, așadar, din partea noastră, să le oferim asceților ruși toate mijloacele, beneficiile și facilitățile, pentru ca, cu binecuvântarea lui Dumnezeu, să-și poată întemeia propriul Athos rusesc! Câte suflete și-ar găsi adăpost, ca să spunem așa, acasă, fără să-și părăsească patria, fără a se expune asupririi de către turci! Taurida noastră, cu munții și amintirile sale sacre, reprezintă singurul mijloc pentru aceasta. Prin urmare, pentru a umple locurile sacre din Crimeea propuse pentru restaurare, pare cel mai convenabil și cel mai bine să folosiți nu clerul alb, ci cel monahal, în următoarea formă: 1. Fără a începe vreo mănăstire, ci aderând la forma de locuire pustie a Athosului, să întemeieze din toate locurile sacre ale Crimeei o singură frăție monahală, al cărei centru va fi Stânca Adormirii Maicii Domnului, sub numele de Schitul Adormirea Maicii Domnului; alte locuri sacre cu bisericile și capelele lor vor fi venerate prin ramurile sale, numite cinnamonium. În mănăstirea principală este suficient să ai un avva cu un ieromonah, un ierodiacon și trei novici. Alte locuri sfinte vor purta numele de cenovium: Sf. Vladimir, Sf. Clement, Sf. Anastasia, si altele, fiecare sub comanda unui ieromonah batran si a doi-trei novici, cat mai in varsta, in varsta si de comportament dovedit. Astfel, pentru întregul Athos al Crimeei nu vor fi necesari mai mult de nouă monahi; celelalte persoane cu ei nu pot fi tonsurate în monahism, ci bătrâni ai vieții cu adevărat monahale, în număr de nu mai mult de douăzeci. 2. Autoritățile eparhiale vor lua măsuri pentru ca pentru pustnici, după împlinirea ascultarii frățești, fiecare să aibă foloase și mijloace pentru activități conforme cu caracterul și abilitățile sale. Cine poate, să culeagă legende istorice și să descrie antichități; altul să-și dedice timpul liber pictării sfintelor icoane; al treilea - pentru cules de plante medicinale și pentru ajutorarea bolnavilor; al patrulea - pentru primirea și îndrumarea rătăcitorilor; al cincilea - pentru cultivarea strugurilor, smochinelor și așa mai departe. Nu este inutil ca unii să se familiarizeze măcar cu limba tătară, ca să poată vorbi ocazional cu tătarii. Ospitalitatea față de călători, indiferent cine este el, chiar și un tătar sau un evreu, ar trebui să fie una dintre primele virtuți ale tuturor locuitorilor deșertului. În ceea ce privește toate acestea și multe alte subiecte, li se vor oferi îndrumări speciale. Ca răspuns la ultima întrebare: cum să susținem servitorii din deșert și cum să menținem locurile sacre, apare următoarele: În primul rând, trebuie menționat că întreținerea membrilor presupusei frății monahale, pe de o parte, datorită numărului lor mic și a modului de viață pustiu, și pe de altă parte, datorită abundenței lucrărilor locale, nu poate presupune costuri semnificative. Conform calculului cel mai precis, zece mii de ruble în bancnote vor fi suficiente pentru asta. Acesta va fi folosit pentru: 1. Ofrande de la pelerini și vizitatori, care în Stânca Adormirii Maicii Domnului, în Biserica Sf. Anastasia, Capela Sfântul Ioan și izvorul Kosmo-Damianovsky, încă se extind anual la nu mai puțin de cinci mii de ruble în bancnote. Nu există nicio îndoială că alte locuri sacre, după ce au fost reînnoite și consacrate de biserici și de cult, nu vor lipsi de asemenea să primească ofrande de la vizitatori ca ajutor. Nu poate exista un loc mai îndepărtat și mai sălbatic decât izvorul lui Cosma și Damian, dar în el într-o singură zi (1 iulie, ziua pomenirii sfinților) primesc până la șase sute de ruble în bancnote pentru lumânări și slujbe de rugăciune. 2. Contribuții de la zeloții evlavie pentru întreținerea locurilor sfinte. Unele dintre aceste depozite sunt deja în minte și se vor ridica la cel puțin cincizeci de mii de ruble în bancnote pentru prima dată. Judecând după aceasta, putem spera cu încredere că din aceste zăcăminte se va forma în scurt timp capital, a cărui dobândă va asigura o garanție pentru întreținerea frăției Tauride. Între timp, nimeni nu ne obligă să deschidem deodată locurile sfinte propuse spre descoperire: lucrurile pot și trebuie să meargă treptat, în conformitate cu mijloacele de acțiune. Acesta este, pe scurt, planul pentru viitorul Athosului rusesc din Taurida! Ar fi intenționat, așa cum ar trebui, numai de oameni, iar Domnul ar prospera de o sută de ori pentru buna întreprindere și El Însuși ar vedea pentru Sine slujitori credincioși și asceți zeloși care, fără să părăsească deșertul, ar răspândi slava Numelui Său în toată lumea și ar sluji ca gard spiritual al Patriei, chemând-o în rugăciunile lor zi și noapte de sus. Fie ca Domnul să dea ca acest destin să se împlinească într-o formă sau alta, total sau parțial, cu mâinile noastre și cu noi, sau cu mâinile altora și în alt moment - nu contează, atâta timp cât tot ce trebuie să se întâmple se transformă în slava lui Dumnezeu, în folosul Sfintei Biserici, spre binele umanității, spre cinstea Monarhului! Propunerea Consistoriului Eparhial Herson Ca urmare a analizei mele asupra unei părți semnificative a eparhiei locale și a comentariilor făcute, consider necesar ca consistoriul, prin circulară, să prescrie următoarele tuturor consiliilor și decanilor ecleziastici: 1) Faceți de îndată gratii peste tot în biserici, în jurul catapetesmei și amvonului, în conformitate cu puterea Înaltului Decret de la Sfântul Sinod din 1841, și nu lăsați niciunui dintre oameni să stea după gratii, în conformitate cu forța aceluiași decret. 2) Cristelnele de botez și vasele cu apă sfințită ar trebui să fie conservate mai des și păstrate în perfectă curățenie. 3) Lămpile din vârful catapetesmei cu lespezi de fier și funii să fie desființate, conform decretului din 1835, ca fiind periculoase pentru oamenii care stau sub ele. 4) Înlocuiți sticlă spartă cu sticlă nouă, solidă, și nu aveți sticlă formată din bucăți în biserici și spălați din când în când sticla prăfuită. 5) Să aibă chivote decente pentru depozitarea lumii sfinte; curățați-le și eliberați foarfecele de praf și rugină. 6) Nu aveți pânze de păianjen în biserici sub nicio formă. 7) Vasele cu miere (din ajun) sunt strict interzise în biserici. 8) Curăță ustensilele bisericii din când în când și schimbă catifea învechită din Evanghelii. 9) Să aibă două sulițe pe altare, mari și mici, conform Cartei Bisericii. 10) Sfintele icoane dăruite bisericii trebuie să fie așezate decent acolo unde este posibil și să nu fie îngrămădite una peste alta, spre disgrația bisericilor. 11) În niciun caz să nu aibă pe altar damascuri și sticle pentru vinul bisericesc, ci să aibă în acest scop alte tipuri de vase care nu seamănă cu cârciumi. 12) Aveți bannere decente și faceți ordine pe cele care sunt în zdrențuri și care nu sunt necesare. 13) Acoperiți farfuriile pentru strângerea banilor în jurul bisericii cu pânză, astfel încât să nu apară sunete nepotrivite, și mergeți cu ele nu în cele mai importante momente ale Sacramentului. 14) Leagă de îndată cărțile bisericești care se sparg, pentru ca paginile să nu cadă înaintea oamenilor din mâinile celor care țin cartea. 15) Încercați să plantați copaci decente în jurul bisericilor, nu urmărind fructele care nu pot fi păstrate, ci căutând umbră și frumusețe. 16) Funcționarii trebuie să poarte caftane scurte, cu brâu și pălării, și nu în șepci înclinate, și nu în cazaci scurte. 17) Preoții ar trebui să aibă funcționari tineri, fără experiență, sub supraveghere paternă specială, în speranța recunoştinţei superiorilor lor pentru perfecţionarea lor, precum şi pedeapsa pentru contrariul. 18) Este inadmisibil să se citească în timpul liturghiei învățături scurte în biserici, alegând în acest scop articole edificatoare și general utile din cărțile publicate de Sfântul Sinod și alte lucrări spirituale general respectate, printre altele, din Menaion și Prolog, atâta timp cât toate acestea sunt cât mai scurte. 19) Desfășurați spovedania în timpul Postului Mare cu sârguință, evlavie și prudență duhovnicească, amintindu-ne că mărturisirea este unul dintre cele mai puternice mijloace pentru un efect benefic asupra moralității oamenilor și, în același timp, pentru dobândirea respectului spiritual și a iubirii de la enoriași față de preot. Neajunsurile pe toate aceste puncte, pe care, din păcate, le-am observat în număr mare, nu sunt indicate aici, în anexa la persoanele și bisericile unde au fost întâlnite, în speranța că la a doua mea trecere în revistă a eparhiei, nu vor mai fi întâlnite. Domnul să dea această speranță să se împlinească! La revizuirea unei eparhii este nevoie de diverse informații locale, pe care decanul, în cea mai mare parte, nu le deține. În acest scop, ordonați imediat tuturor decanilor să aibă în permanență pregătite următoarele declarații: 1) Despre biserici, adică de piatră, de lemn, dărăpănate, în construcție sau renovare, sigilate și altele. 2) Despre persoanele cărora li s-au acordat premii, care au fost amendate pentru ceva, care sunt judecate și au un comportament defectuos. 3) Despre locurile de odihnă ale clerului și ale clerului, cu indicarea când a devenit inactiv. 4) Despre școlile de stat și moșiere, cu semnificația profesorilor și numărul de elevi. 5) Despre clerul supranumerar și familiile orfane, care primesc și nu beneficiază din tutelă. 6) Despre icoane făcătoare de minuni, fântâni vindecătoare, locuri deosebite respectate de oameni și antichități bisericești remarcabile. 7) Despre proprietatea bisericii, formata din case, magazine, pescuit, paduri si alte lucruri. 8) Despre detalii de anchetă, după raionul lor, cu semnificația începutului și calității lor, și cui este încredințată, precum și despre procese cu persoane laice în favoarea bisericilor. 9) Despre sumele aparținând bisericilor, arătând cantitatea acestora, locul de depozitare, nevoia sau nenecesitatea bisericii etc. 10) Despre cei care au terminat cursul, dar nu sunt repartizați pe un loc, despre elevii exmatriculați, despre cei care învață acasă și în școli, despre cei care au împlinit vârsta de zece ani, dar nu sunt înscriși în școli. 11) Despre bătrânii bisericii, indicând timpul slujirii lor și premiile pe care le-au primit. 12) Despre starea cărților metrice și confesionale și a bibliotecilor bisericești, indicând care cărți lipsesc. 13) În general, despre nevoile districtului lor din partea bisericilor, clerului și altora, cu o explicație a ceea ce este necesar pentru a le satisface și cum se poate face acest lucru. Analiza lucrării Episcopului Doctor în Teologie Macarie, intitulată „Teologie Dogmatică Ortodoxă” Lucrarea pe care o luăm în considerare este un fenomen rar și cel mai îmbucurător în literatura noastră teologică, pe care nu l-a mai văzut la orizont de mult timp și, după toate probabilitățile, nu îl va mai vedea curând. Cele mai străine literaturi teologice, în ciuda dezvoltării lor de lungă durată și a perfecționărilor de secole, nu reprezintă, mai ales în vremurile moderne, creații cu asemenea merite precum dogma ortodoxă a Preasfințitului Macarie. Teologia, ca știință, a fost înaintată mult mai departe de această creație multiînvățată și a câștigat mult prin faptul că a fost complet eliberată de scolastică și de limba latină și astfel introdusă în cercul literaturii ruse și oferită, ca să spunem așa, spre uz general tuturor iubitorilor de cunoștințe teologice. Dar cel mai mare merit al autorului este că în opera sa, pentru prima dată, înfățișează cu toată puterea și persuasivitatea, într-un limbaj învățat și în același timp într-un limbaj ușor de înțeles, acele dogme și prevederi prin care Biserica Ortodoxă Răsăriteană se deosebește de toate celelalte credințe creștine. După aceasta, un teolog străin nu poate spune că în Biserica Răsăriteană ei sunt obișnuiți să creadă în opiniile lor în mod inexplicabil, căci noua dogmă ortodoxă conține în toate o asemenea relatare, așa cum nu au prezentat încă majoritatea Bisericile neortodoxe, începând cu cea engleză. Lăsați următoarele informații și considerații neîndoielnice să servească la susținerea acestor opinii. 1) Toate experimentele publicate anterior în teologia rusă pot fi împărțite în două clase: unele sunt compilate fără un sistem strict, sub formă de tratate separate, care nu sunt strâns legate între ele de niciun gând comun vizibil în carte, așa cum au făcut scolasticii târzii în lucrările lor. Acesta include dogmatiștii arhimandriților: Joseph Karpinsky, Sylvester Lebedinsky, Makariy Petrovici și ieromonahul Juvepalius Medvedsky. Alte eminențe, precum: Irineu Falkovski, Teofilact Gorski, protopopul Ternovski și arhimandritul Anthony - au aderat la un sistem binecunoscut, urmând planul conturat de Feofan Prokopovici, care a împărțit dogma în două jumătăți: doctrina lui Dumnezeu în sine (de Deo ad intra) și doctrina lui Dumnezeu în acțiunile sale (de deo, ad extra). Planul este foarte bun, dar nu în aplicare la teologia creștină, căci nu este deloc preluat din esența creștinismului, așa cum ar trebui să fie, motiv pentru care nu este convenabil pentru o prezentare sistematică a dogmelor creștine. Pentru a doua parte a teologiei conform acestui plan, au rămas prea multe subiecte în comparație cu prima; şi, mai mult, în acest caz nu există nici un gând care să poată lega şi pătrunde toate tratatele cuprinse în el. Preasfințitul Macarie a putut să observe pe deplin și să evite cu succes această deficiență comună teologiilor. Ca punct de plecare al dogmei, sau ca început al acesteia, el a acceptat însuși conceptul de religie creștină, care, în esența sa, nu este doar o religie primitivă, sau uniunea naturală a omului cu Dumnezeu, așa cum a fost înainte de căderea omului, ci religia în completarea ei prin revelație și forma corectată - ca unire a omului căzut cu Dumnezeu, restaurată supranatural prin Sacramentul Răscumpărării și Sacramentul Răscumpărării; și de aceea este alcătuită din două feluri de dogme, dintre care unele îi aparțin ca religie în general, altele ca religie restaurată, supranaturală, creștină. Prima prezintă doctrina lui Dumnezeu și relația lui cu omul - naturală și generală, pe care Dumnezeu a avut-o față de el chiar și în religia primitivă, naturală și o are în egală măsură tuturor celorlalte creaturi ale lumii, ca Creator și Furnizor al lor. Alții au expus doctrina lui Dumnezeu ca Mântuitor al oamenilor căzuți și despre relația Sa specială, supranaturală cu rasa umană, pe care Dumnezeu o are exclusiv pentru noi, păcătoșii, în religia restaurată, ca Răscumpărător nostru, după ce a încheiat lucrarea mântuirii pe cruce, ca Sfințitor al nostru, care ne asimilează această mântuire prin harul și răsplătirea finală a Duhului nostru, care are dreptate și răsplătire sfântului nostru. fiecare prin moarte, în funcție de modul în care a profitat de mântuirea dobândită pentru el. Această împărțire a dogmei și a dogmei, care, s-ar putea spune, provine din însăși esența religiei creștine, remarcandu-se prin naturalețea ei, este pe deplin consecventă cu subiectul său: nu există inconveniente ale planului anterior; părți ale sistemului sunt egale, derivate dintr-un singur început, impregnate, până în cele mai mici detalii, de un singur gând dominant și, astfel, reprezintă cu adevărat o materie armonioasă și auto-dezvoltată - știința. Această împărțire a dogmei, deși satisface pe deplin cerințele logicii, primește o nouă valoare pentru că în acest fel vechea metodă de prezentare a dogmelor creștine, la care a aderat constant (după cum arată însuși autorul) sfinții părinți și profesorii ecumenici, a fost scoasă din ascunzătoare și repusă în folosință, care a căzut din uz și a fost lăsată în uitare doar pentru că dădea un sistem științific și științific adecvat, pentru că nu o evaluau în mod adecvat. tratament. 2) Dogmatica pe care o luăm în considerare are și mai multe avantaje față de toate creațiile dogmatice anterioare în raport cu metoda sau metoda de dezvăluire a adevărurilor teologice. Aici fiecare dogmă este examinată și dezvăluită din toate părțile din care numai ea poate apărea cu folos în știință; Un cititor atent, după ce a citit fiecare tratat, este capabil să judece pentru el însuși (dogma) atât în ​​ceea ce privește începutul și temelia ei, cât și în dezvoltarea ei istorică, precum și în raportul ei cu principiile rațiunii și în consecințele sale practice pentru inimă și viață. Examenul se deschide întotdeauna cu o prezentare detaliată a subiectului învățăturii Bisericii, ca păzitor al Ortodoxiei, condiție fără de care teologia ortodoxă, evident, nu ar fi vrednică de numele ei și care, însă, era foarte puțin îndeplinită în toate teologiile anterioare. Autorul, dimpotrivă, o îndeplinește cu toată constanța și sârguința, nu numai în raport cu fiecare tratat, ci și cu fiecare capitol, și uneori chiar paragraf. Astfel, învățătorul său de dogme este Biserica însăși și o slujește doar ca interpret credincios și instrument ascultător. Aceasta este ceea ce mulți și-au dorit de mult să vadă în dogmatică și nu au văzut până acum: acum această dorință a fost complet satisfăcută. Căci autorul nu s-a limitat în această privință să citeze doar punctele principale ale învățăturii bisericești cu privire la principalele dogme, ci l-a prezentat (primul) cu claritate cu privire la toate celelalte, chiar și în raport cu unele adevăruri particulare. În felul acesta, se elimină cu totul trista necesitate, după citirea oricărui tratat teologic, de a se întreba: este exact ceea ce învață Sfânta Biserică? Prezentarea de către autor a învățăturilor Bisericii este întotdeauna urmată de confirmarea acesteia din Sfintele Scripturi, pentru că Biserica nu ne învață învățăturile sale sau din ea însăși, ci transmite doar ceea ce este revelat de Dumnezeu Însuși prin profeți și apostoli în scrierile sau tradițiile lor. Toți compilatorii anteriori de dogme au fost preocupați de această prezentare a învățăturii biblice despre dogme și cei mai mulți dintre ei au limitat întreaga chestiune la aceasta. În ciuda faptului că această latură a dogmei este mai excelentă în reverendul Macarius decât în ​​cele anterioare. Nu doar abundența textelor, ci și alegerea lor, în special dezvăluirea și aplicarea la subiectul care se dovedește, merită laudă deplină și nu mai lasă de dorit. Ceva similar cu asta putea fi găsit anterior doar la Feofan Prokopovich, apoi la o scară mai mică și nu cu o astfel de pricepere. Prezentarea dogmelor în sensul Sfintelor Scripturi este înălțată și primește întotdeauna o nouă apreciere de la Preasfințitul Macarie prin aceea că, în urma indicației existenței lor în Sfintele Scripturi, se prezintă întotdeauna în detaliu modul în care aceste dogme au existat constant în tradiția Bisericii Universale. În acest scop, în fiecare capitol există șiruri întregi de martori ai acestei tradiții - părinții și învățătorii Bisericii din primele șase secole. Fără aceasta, întrebarea ar putea apărea întotdeauna în mintea cititorului: Sinoadele Ecumenice și foștii profesori ai Bisericii au înțeles Sfintele Scripturi în același mod în care este explicată în dogmatică? Reverendul Macarie (primul) a răspuns pe deplin la această întrebare importantă, cu toată completitudinea și minuțiozitatea, și în acest fel a făcut un serviciu important teologiei ca știință. De asemenea, servește mult la explicarea dogmelor autorului că el (ceea ce nu s-a mai făcut până acum, cu excepția a două-trei cazuri de Feofan Prokopovich) cheamă în ajutor istoria dogmelor, care, datorită importanței sale, a constituit de multă vreme chiar și o știință specială în literatura străină, dar la noi a rămas în uitare. Datorită vastelor informații istorice, exemple ale cărora au fost arătate în lucrările istorice anterioare ale autorului, în Dogmatica sa vedem de fiecare dată cum și de ce învățătura Bisericii cu privire la dogmele cunoscute a fost definită dintr-o parte sau alta, în așa și nu în alte expresii, ceea ce ajută foarte mult la o înțelegere mai profundă a învățăturii Bisericii. Ținând cont de proprietatea spiritului vremii, autorul a procedat și el cu prudență, dând în dogmele sale un loc privirii imparțiale a minții comune asupra dogmelor creștine. Pe de o parte, aceasta servește la calmarea curiozității mintale, în special la tinerii ascultători, pe de altă parte, constituie dovada constantă că credința și revelația nu se tem de nicio judecată și obiecție a rațiunii și, în orice caz, nu depășesc decât conceptul ei (logic), dar nu contrazic niciodată principiile sale, care ele însele, atunci când sunt aprofundate de gândirea la sursa lor, totul se rezumă în cele din urmă la ceea ce în credința noastră se rezumă ca atare în adevărul nostru. constiinta. Considerațiile teoretice ale autorului despre adevărurile creștinismului se remarcă întotdeauna prin maturitate, claritate, minuțiozitate și adesea o bogăție de informații dintre cele mai diverse, mai ales în acele cazuri în care respinge obiecțiile negândirii, împrumutate din diverse ramuri ale științelor naturale, istoriei și altor științe. În aceste considerații, care la dogmatiștii anteriori nu aveau aproape deloc locul din cauza însăși concizia lor, autorul a evitat cu mare succes două neajunsuri: tendința raționalistă, acum dominantă mai ales în Germania, care, respingând autoritatea Bisericii și a Bibliei însăși, face din rațiune judecătorul suprem al credinței și, ca urmare, respinge tot ceea ce este de neînțeles în creștinism; și direcția scolastică, conform căreia cei care discutau dogmele după principiile rațiunii se adânceau de obicei în subtilități dialectice inutile și se ocupau de probleme care nu numai că nu aveau legătură cu învățătura pozitivă a Bisericii și a Bibliei, dar nici nu conțineau nicio importanță. În concluziile morale din dogme, pe care autorul le cuprinde în fiecare capitol, nu există, desigur, nicio știre, întrucât asta s-a mai făcut adesea la dogmaticii noștri; dar în experimentele anterioare acestea au fost de obicei prezentate sub formă de afirmații scurte și seci; dar aici apar de fiecare dată în plenitudine decentă, impregnate de un sentiment creștin și, ca un fruct suculent copt, te fac să vrei să le experimentezi cu propriul gust. Astfel, metoda urmată de autor este cea mai completă și cuprinzătoare, satisfăcând cerințele celui mai curios cititor și, prin urmare, foarte potrivită pentru departamentul academic în care autorul și-a predat lecțiile. 3) Cu un asemenea tratament savant și complet, lucrarea Preasfințitului Macarie a realizat exact ceea ce îi lipsea literaturii noastre teologice. Feofan Prokopovici a început, după cum se știe, să expună dogmatica pe o scară extinsă; dar el însuşi nu a adus-o nici la jumătate. Tratatele ulterioare, completate după planul său de către alții, sunt în general scurte și nu atât de amănunțite; în plus, dimensiunea primului volum, în special a celui al lui Teofan, depindea, printre altele, de faptul că aici a plasat și tratate generale preliminare despre principiile teologiei, pe care Preasfințitul Macarie a făcut obiectul unei lucrări deosebite, extinse și multiînvățate: „Introducere în teologia ortodoxă”. Experiențele dreptului reverend Irenaeus Falkovsky și Sylvester sunt, de asemenea, destul de extinse, dar inferioare lucrării lui Teofan, în special a reverendului Macarie. Nu este nevoie să menționăm alte experimente, chiar mai scurte. O asemenea completitudine, pe lângă vastitatea metodei prin care autorul a examinat aceleași dogme ale adevărului în laturi noi, neatinse anterior, depindea de faptul că a dat un loc în dogmatica sa unor subiecte care erau complet fără precedent în ea, cum ar fi o schiță a revelației treptate a dogmelor în Biserica Ortodoxă, istoria dogmaticii însăși și altele; și, în al doilea rând, pentru că el, cu o seriozitate și o putere deosebită, a încercat să dezvăluie și să afirme acele dogme care constituie caracterul distinctiv al învățăturii ortodoxe a Bisericii de Răsărit și sunt respinse sau transformate în alte credințe creștine, precum: doctrina originii veșnice a Duhului Sfânt de la Dumnezeu Tatăl, despre cele șapte Taine despre cinstirea Bisericii și chemarea în ajutor, a îngerilor și a sfântului, rugăciuni pentru morți și altele. În general, dogma Preasfințitului Macarie reprezintă un sistem de teologie dogmatică ortodoxă din care oricine poate studia adevărurile credinței noastre ortodoxe în detaliu și în întregime, nu numai în raport cu credința, ci și în aplicarea vieții. 4) Acest lucru este cu atât mai comod și mai ușor, deoarece întregul sistem este scris într-un limbaj clar și general ușor de înțeles. Dintre dogmele anterioare, cea mai mare parte a fost scrisă, în conformitate cu obiceiul de atunci, în latină, sub formă de manual, după o metodă mai mult sau mai puțin scolastică și, prin urmare, nu putea fi accesibilă decât persoanelor familiarizate cu limba latină și obișnuiți cu formele scolasticii, iar pentru societate, pentru întregul popor ortodox rus, de parcă nu ar exista. Alte experimente, de mai târziu, deși scrise în limba rusă, au fost și ele sub formă de manuale propriu-zise și folosind o metodă mai mult sau mai puțin școlară, deloc ușoară și de înțeles pentru toată lumea. Pe de altă parte, aceste experimente, datorită însăși conciziei și conciziei stilului, nu prezintă întotdeauna adevărurile cu claritatea și completitudinea care sunt necesare pentru majoritatea cititorilor noștri ortodocși. Dogmatica Preasfințitului Macarie a eliminat toate aceste inconveniente. Este scris într-o limbă rusă pură, corectă, modernă, care poate fi înțeleasă cu ușurință de către fiecare rus oarecum educat și inteligent; scris nu atât sub forma unui manual academic, cât sub forma unui ghid național pentru studiul dogmelor ortodoxe, și deci eliberat de toate formele plictisitoare și grele de scolastică, aproape inevitabil în manualele școlare scurte. În fine, cu completitudinea pe care autorul și-a ales-o în prezentarea adevărurilor de credință, cu darul său deosebit de a se exprima despre cele mai sublime subiecte simplu și clar, a reușit să atingă în opera sa cel mai înalt grad de inteligibilitate generală. Cu toată corectitudinea, putem spune că știința teologiei dogmatice ortodoxe, care până atunci ca știință era exclusiv proprietatea școlii, a fost scoasă de autor din zidurile ei apropiate în tărâmul vieții reale și propusă pentru uz public.” Cu asemenea avantaje tangibile față de toți dogmaticii autohtoni, fără excepție, lucrarea Preasfințitului Macarie nu pierde nimic și chiar câștigă dacă o comparăm cu lucrări străine similare. Luați orice sistem de dogmă al englezilor, francezilor și chiar germanilor și veți vedea că cei mai buni dintre ei vor fi inferioare ale noastre în privințe considerabile. În prezent, literatura occidentală îi recunoaște pe cei mai buni dogmatici ca John Perrone, Heinrich Klee și Staudenmaier. Fiecare dintre ele are meritele sale şi fiecare, totuşi, trebuie să cedeze prioritate autorului nostru, după cum se vede din acele locuri din sistemul său unde respinge opiniile expuse în această dogmatică. Pe lângă aceasta, ar trebui adăugate următoarele: Dogmatica lui Perrone a fost alcătuită fără un sistem special, conform planului celebrului scolastic Toma d'Aquino, sub forma unor tratate separate, nelegate de nicio legătură comună internă, prezentate prin cea mai strictă metodă scolastică și, prin urmare - grea și plictisitoare pentru gândirea vie - sporește lipsa de soia prin faptul că aproape pe fiecare pagină se intră în subtilitățile cele mai multe dialecte ale subiectelor verbale neimportante. Dacă, sub formele scolasticii medievale, cartea lui Perrone nu a dezvăluit informații moderne bogate la scriitor, atunci ea ar putea fi atribuită cu ușurință secolului al XII-lea sau al XIII-lea. Dogmatica lui Kle este liberă de scolastică și are aspectul unui sistem, dar de fapt este mai mult o colecție dogmatică decât un sistem. Despre fiecare dogmă s-au adunat multe texte din Scriptură și mărturii paterne, dar toate acestea nu sunt impregnate, așa cum ar trebui, cu gândurile autorului, necaptate de inițiativa autorului, neînsuflețite câtuși de puțin de creativitatea artistică. Aici, s-ar putea spune, a fost pregătit material bogat pentru clădire, o parte semnificativă din care a fost prelucrată de o mână pricepută, dar clădirea în sine nu a fost încă construită. Dogmatica lui Staudenmaier satisface cerințele sistemului, dar are un alt dezavantaj opus. Așa cum există prea puțină inițiativă mentală în opera lui Kle, există deja prea multă ea aici. Staudenmaier nu este unul dintre raționaliștii germani și scrie dogmatică romano-catolică; dar el nu expune atât de mult învățătura pozitivă a Bisericii sale despre dogme, cât și propriile sale gânduri despre ele; nu teologizează, ci filosofează despre subiectele teologiei după principiile filosofiei moderne și chiar și cele mai sublime și de neînțeles adevăruri de credință sunt tratate ca adevăruri cuprinse în întregime în limitele minții umane. Compatriotul nostru (cum am văzut deja, vorbind despre planul și metoda dogmaticii sale) a evitat cu pricepere și cu prudență toate aceste neajunsuri ale celor mai bune relații moderne de același fel și, prin urmare, dogmatica sa are un avantaj incontestabil față de ele. Să nu menționăm principalul său avantaj de neînlocuit pentru noi în faptul că este scrisă în spiritul Bisericii noastre și este teologie ortodox-dogmatică, în timp ce, desigur, toți dogmaticii străini sunt scrisi în spiritul credințelor lor. În acest sens, nu poate exista nicio comparație între ele. În general, „Teologia Dogmatică Ortodoxă” a Preasfințitului Macarie, pe care o luăm în considerare, reprezintă: 1. Cea mai desăvârșită lucrare dintre toate cele pe care le-am văzut până acum în același domeniu; și nu numai egale în tratarea științifică celor mai bune experiențe străine moderne, ci și în multe privințe mult superioare acestora. 2. Lucrarea este independentă și originală, deoarece autorul, nici în sistem, nici în metodă, nici în modul de prezentare a adevărurilor, nu a urmat niciunul dintre teologii autohtoni și străini, ci și-a urmat propriul drum, profund gândit și corect măsurat, trăgând informații din primele surse, din care el însuși a găsit multe și toate au fost semnificativ dezvoltate de el și, astfel, s-a ridicat o lucrare enormă, neobosită, armonioasă și neobosită. dorinta de astfel de fenomene, dupa toate probabilitatile, ramane singura mult timp. 3. O lucrare care satisface toate cerințele moderne ale științei, în ceea ce privește un sistem armonios și derivarea tuturor părților și adevărurilor de la un început, în ceea ce privește știința profundă și extinsă a autorului, în ceea ce privește direcția istorică dominantă, atât de asemănătoare cu teologia ca știință pozitivă, în termeni de claritate excelentă și inteligibilitate în modul de dezvăluire a adevărurilor, chiar și într-un stil pur și mai constant, care poartă un gust mai mult rusesc. 4. O lucrare care constituie un merit important nu numai pentru știința teologiei ortodoxe, pe care autorul a avansat, fără îndoială, foarte departe, - nu numai pentru educația noastră spirituală, în istoria căreia apariția dogmaticii sale va servi odată ca una dintre cele mai remarcabile epoci, ci și pentru întreaga Biserică Rusă în general, pentru toți ortodocșii care au primit în această lucrare, probabil, armonioasă, de multă vreme. prezentarea amănunțită și accesibilă publicului a dogmelor distinctive ale Bisericii lor, atât de prețioase pentru mintea și inimile lor. Pentru toate aceste merite, „Teologia Dogmatică Ortodoxă” a Preasfințitului Macarie, în opinia mea, are dreptul deplin la întregul Premiu Demidov, pe care lucrările istorice și teologice anterioare ale autorului, care au atras atenția tuturor celor implicați în mișcarea științei și educației în Patria noastră, l-au meritat de mult. Originea și soarta Niprului După potopul lui Noe din Rus', Alaun a ieșit primul din prăpastie și, obișnuit să moștenească sub ape, nu s-a gândit să concureze cu norii în înălțime, întinzându-se leneș, nu sus, dar măcar lung, o creastă de la Vest la Est. Oricine ar fi privit atunci din nori (nu era alt loc unde să se uite) s-ar fi gândit că este o balenă uriașă care înoată în ocean, ale cărei mustăți și labe creșteau și creșteau de la o zi la alta. Conduse de vârtejuri, valurile potopului au dispărut repede de pe fața pământului; în câteva zile, pământul şi pământul au apărut în toate direcţiile de la Alaun. Totul dorea să capete o formă la ieșirea din ape; dar nimic nu avea încă o imagine și un contur definit: acum este apă, iar mâine este uscat; Acum este ca pământul uscat, iar mâine va fi din nou un abis. Însărcinat de umezeală înăuntru, pârjolit de soare din afară, Alaun a revărsat râuri și pâraie din sine în toate direcțiile. Și acum sunt mulți, dar atunci erau de zece ori mai mulți. Mai importanți decât toți ceilalți copii erau două fiice și un fiu. Cea mai mare dintre fiice se numea Volga, a doua după Dvina ei; Tatăl i-a dat fiului său numele Dnepr. Tatăl s-a uitat la toți copiii, s-a uitat a doua și a treia oară și, arătând spre Volga, Dvina și Nipru, a spus: - Aceștia sunt copiii mei! Adevărat Alaunovychi! – Ce prorocești pentru noi, părinte? – întrebară toți trei. – Cum ar trebui să trăim, unde să curgăm și unde să sfârșit? „Trăiește”, a răspuns Alaun, „cum poruncește Dumnezeu; curge acolo unde duce valul; nu te teme de furtuni și vânturi, de munți și de repezișuri; de un singur lucru – să întâlnești marea: acolo va fi, va fi un sfârșit pentru toți! Cei tineri nu s-au gândit mult! Volga, ca și cea mai mare, privea în toate direcțiile și curgea spre est, spre soare, care atunci era și mai strălucitor și mai frumos decât acum. Curând s-a împrietenit cu lacurile și mlaștinile, a luat cu ea toată puterea lor, a curs ca o roată în jurul întregului pământ rusesc, a supraviețuit tuturor fraților și surorilor ei și a murit de bătrânețe: ori a înghițit-o marea, ori ea însăși s-a vărsat larg în mare; este doar clar că Volga și Marea Caspică sunt ca începutul și sfârșitul aceluiași lucru. Dvina, care nu-și iubea sora mai mare, s-a îndreptat imediat spre Occident; ca ea, a căutat peste tot un mire, și ca ea, capricioasă, nu l-a găsit; Neman a plecat la stânga de la ea, Embah a mers la dreapta; și atunci marea s-a întâlnit curând și a înghițit-o cu toate apele, fără să-i spună „bună ziua”! Nu era nici un flux spre Apus: nu numai râurile, ci și soarele se terminau acolo! Niprul nu avea de unde alege - trebuia să curgă spre nord sau spre sud. Din prima s-a auzit o rafală de frig, iar Slovutich s-a repezit spre sud. Aici nu este ca Volga și Dvina: nici un singur lac, nici o mlaștină; toți munții și pădurile, pădurile și dealurile. Se poate observa că partea uscată. Niprul sare și se joacă, se joacă și înghite pâraie și râuri. Se descurcă deja grozav; a udat Smolensk, a spălat Orşa, a mărginit munţii Mogilev. E timpul pentru o mireasă! Dar de unde pot să-l iau? Dubrovka este mică, Orsha este slabă; Dnepr i-a privit ușor și le-a poruncit să țină singuri; dar curge și se gândește la altceva; Tânărul s-a plictisit deja singur! Dintr-o dată, pe neașteptate, din nisipuri și mlaștini, iese din dreapta Berezina liniștită și modestă, aproape de aceeași vârstă în ani și ape. Niprul nu a mai văzut așa ceva până acum; Berezina nu mai întâlnise niciodată până atunci egalul ei; s-au contopit și s-au scurs împreună. Nipru, ca un om, a jurat credință mormântului; Berezina, ca o femeie, credea în Nipru; dar experiența a pregătit – și în curând – altceva. Din nefericire pentru Berezina, de nicăieri, în stânga se află Sojul - plin de apă, puternic de statură, compatriotă a Niprului și asemănător la caracter; Slavutich și-a uitat jurământul și s-a unit cu Sozh. Acum cei trei curg deja. E timpul, e timpul ca Niprul să se așeze: altfel o reputație proastă va trece pe tot pământul rusesc. Dar aici vine Pripetul - bogat în ape nu mai puțin decât Niprul însuși. Tânărul nostru nu mai este atins doar de iubire, mizează și pe beneficii: „Tot numele lui Pripeti”, crede el, „îmi va aparține”, și o ia de soție. „Acum”, se gândește el, „voi trăi o viață glorioasă, mă voi descurca fără apele străine, voi duce pe mine corăbii întregi, mai ales primăvara”. An, - iată-o pe Desna în fața ochilor mei. Ce să faci aici? Mireasa este draguta si cauta un mire. Nipru la ea; ea este de la el. "Văd", spune ea, "cât de volubil ești! Dar nu sunt atât de credul, nu mă poți păcăli; dar ca de acum încolo să nu ai o nouă soție. Eu voi fi ultima, sau nu voi fi și voi curge către Don." Niprul a făcut un jurământ și s-a unit cu Desna; era sub munţii Kievului. De atunci, Niprul s-a asezat; A adunat încă o mulțime de râuri, dar toate pentru servitori, și nu pentru soți. Desna se îngrijea cu strictețe de soțul ei și nu mai existau ispite; un alt timp și o altă soartă a venit. Înainte, oriunde se întoarce Niprul, peste tot este larg și liber: nisipurile se năruie, pădurile se despart. Acum ceva din dreapta începe să se întărească și să persistă. Niprul simțea granit sub el. Acum a scos deja capul la suprafață. Niprul a deviat la stânga și curge mai departe; iar granitul îl urmează și taie mai greu. Niprul este tot la stânga și se gândește: „Nu mă poate ajunge din urmă”. Deodată vede inamicul nu numai în dreapta, ci și în stânga: de ambele părți sunt clădiri uriașe și stânci; nu este nimic de ales. Niprul s-a îndreptat și a plecat capul și s-a repezit înainte: a spart printre stânci și stânci, dar el însuși a fost complet rupt. Nu mai era forță și forță; la fel, dar nu la fel. Malurile s-au scufundat, rapidurile au dispărut și părul cărunt au apărut ca ale unui bătrân – stuf și câmpii inundabile. Și căldura?.. Ce urmează e mai tare, se coace ca la cuptor. Nu mâncați aceeași mâncare mult timp; nu există sucursuri noi. Pe alocuri apar râpe și goluri, dar toate sunt uscate; nici o picătură de apă. Vede Niprul, care nu este bine, dar continuă să curgă, unde nu știe. Nu te întoarce la Alaun. Slavă Domnului că nu există încă mare! Dar ceva este suspect: ceva înainte te împiedică să mergi înainte. Niprul se lărgește și se îngroașă, dar nu este o grosime bună, așa cum se întâmplă bătrânilor înainte de moarte. Poezia „Nu te descuraja” Așa că, născundu-se sărac, Prin răbdare și muncă grea, Atunci fii supus, răbdător, Când îi place Creatorului, Ca să-ți mănânci pâinea în sudoare, Închină-te înaintea Lui cu umilință, Când pentru gelozie zelosă Ți se atribuie un cerc mic, Și în granițele sale este înghesuit Spiritul tău fierbe de rafale - Arată-te în fapte bune, Iluminează această lume cu strălucirea lor, Îmblanzi gelozia cu smerenie, Când prin voia Providenței, Muncesc toată viața, zi și noapte, Nu primești nicio încurajare Învinge furia obstinată, Și întărit de evlavie În lupta ta dureroasă, Nu onora cu cădere și dezonoare Urmează-ți destinul; Dar străduiește-te să fii credincios în lucrurile mărunte, Există o Providență atot-bună, Martor al faptelor tale drepte, Dorințe, gânduri, răbdare, Pune-ți toate speranțele în ei, În mâna inimii Lui sunt cei puternici, Cel care a creat această lume din cei care o poartă, În fapte creative, bune, Tu și răutatea sunteți în conflict, Când, după cuvântul lui Dumnezeu Cuvântul Vei fi persecutat pentru adevăr, Urmează-o din nou, Și dacă le poți salva, Uitând afecțiunea și meritele tale, Nu te răzbuna pe ei pentru trădarea lor, Răsplătește-le cu bine pentru rău, El va trimite ispita acasă Oh! a vărsat râuri de lacrimi pentru ei, Amintește-ți de ei în rugăciunile tale, Oricare ar fi destinul tău, Donează totul patriei tale pământești, Fii curajos să faci o ispravă pentru țar, Respectă Biserica, În spatele mormântului este Țara Cerească: Recompensa este acolo - nu te descuraja! Când bunătatea divină El te va răsplăti pentru vitejia ta, Îți va da sănătate dulceață, El va oferi bogăție și faimă, Ocrotit de blândă smerenie, Și întorcându-mi inima către Dumnezeu, În această viață vei avea Știi cum să-ți ierți dușmanii, Grăbește-te în ajutorul lor fără a suna, Transformă-le durerile în bucurie, Nu vă descurajați când lucrați pentru ei. Dar dacă tovarășii fericilor Lingușitorii se vor târî în curtea ta, Săgeți de priviri mândre Nu uitați să-i alungați; Adu adevărul în casa ta, Aseaza-i la masa cu tine, Luați în considerare adevărul lor dur, Te-ar putea interesa: