Traktaty

Spis treści O neologizmie czy racjonalizmie Spojrzenie na filozofię grecką Zakładanie i powodzenie chrześcijaństwa w starożytnym Chersoniu Spojrzenie na nasze stosunki dyplomatyczne z dworem rzymskim w sprawach Kościoła rzymskiego O przysiędze biskupów katolickich złożonej papieżowi O nowo utworzonej diecezji rzymskokatolickiej w Chersoniu O wychowaniu polskiej młodzieży O przywróceniu starożytnych miejsc świętych w Górach Krymskich Propozycja Chersoniu Konsystorz Diecezjalny Propozycja Chersonskiego Konsystorza Diecezjalnego Analiza eseju biskupa Makary, doktor teologii, pt. „Prawosławna teologia dogmatyczna” Geneza i losy wiersza dniepru „Nie zniechęcajcie się” O neologizmie czy racjonalizmie Racjonaliści to ci z najnowszych teologów zagranicznych, którzy nie dopuszczają w religii chrześcijańskiej niczego nadprzyrodzonego i powołani są do założenia, że ​​w sprawach religii postępują zgodnie z godnością rozumu: inni, o wiele słuszniej i przyzwoicie, nazywają ich neologami, nowomodnymi teologami, najnowszymi socjanami i chrześcijańskimi deistami. Racjonalizmowi przeciwstawia się zazwyczaj, choć niesłusznie, nadprzyrodzoność, czyli sposób myślenia o religii, który dopuszcza istnienie nadprzyrodzonego objawienia. Ponieważ taki sposób myślenia wyznawany jest w teologii od początków chrześcijaństwa aż do naszych czasów, wyznawców jego racjonalizmu nazywa się paleologami lub starymi teologami. Pochodzenie neologizmu. Neologizm powstał w Niemczech na początku drugiej połowy ubiegłego (XVIII) wieku. Bezpośrednim powodem jego rozpowszechnienia była narastająca wśród ówczesnych teologów opinia, że ​​system nauczania Kościoła wśród katolików i protestantów nie we wszystkim zgadzał się z nauką Biblii, w związku z czym ich dogmat w dotychczasowej formie był zupełnie nieprzystający do czasów współczesnych. W wyniku tego uprzedzenia wiele dogmatów zostało poddanych krytyce, która nie wahała się uznać niektórych z nich za nieudowodnione i sprzeczne z rozumem. Najbardziej umiarkowany z neologów niemieckich uważał się za usatysfakcjonowanego przekształceniem nauczania Kościoła w duchu socynianów; ale większość pod przywództwem tajnego stowarzyszenia iluminatów poszła dalej. Niektórzy, na przykład Eichhorn, rzucali podejrzenia na autentyczność i inspirację świętych ksiąg i szukali sposobów na naturalne wyjaśnienie wszystkiego, co w nich było nadprzyrodzone. Inni, jak Ammon, oczerniali historię dogmatów, przedstawiając ich ukształtowanie się w obecnej formie jako konsekwencja wpływu filozofii Wschodu i neoplatońskiej, zarówno na nauczycieli Kościoła, jak i na najświętszych pisarzy; inni bronili godności religii naturalnej, rzekomo niesprawiedliwie upokarzanej przed religią chrześcijańską; niektórzy, jak Bard i Edelman, próbowali zasymilować samych założycieli chrześcijaństwa do racjonalistycznego sposobu myślenia, uznając ich za nauczycieli religii naturalnej, niezrozumianej i zniekształconej przez swoich wyznawców. Nie mając wspólnego początku, każdy neolog akceptował i odrzucał to, czego chciał, aż Kant zamknął religię w granicach tzw. czystego rozumu. Główny cel neologii. Trzymając się głównego stanowiska religii Kanta, że ​​chrześcijaństwo jest niczym innym jak symbolicznym przedstawieniem idei religii naturalnej, neolodzy skierowali wszystkie swoje wysiłki na to, aby za pomocą filozofii odkryć w historycznych symbolach chrześcijańskich czystą religię pod nazwą chrześcijańska. Doktryna neologów i jej obalenie. I. Aby osiągnąć ten cel, neolodzy: nie dopuszczajcie objawień nadprzyrodzonych. a) Albowiem – mówią – „w czasach starożytnych z powodu braku informacji psychologicznych wszystkie niezwykłe zmiany w duszy ludzkiej wynikały z wpływu istot wyższych. Odpowiedź 1. To niepotwierdzone założenie mogłoby mieć pewne zastosowanie w przypadku świętych pisarzy, gdyby żądali wiary bez dowodu; oni zaś, mówiąc o swej niezwykłej relacji z Duchem Bożym, jako dowód tego przytaczali takie czyny, które niezbicie świadczyły o niezwykłej obecności w nich mocy Bożej. Czy naprawdę działy się cuda, bo nie znano najnowszej psychologii? Odpowiedź 2. Święci pisarze umieli odróżnić i odróżnić w kwestii religii dzieła własnego umysłu od natchnień Ducha Bożego (1 Kor. 7:10-12, 2 Kor. 11:17) i sami przestrzegali przed takimi ludźmi, którzy podają za objawienie arbitralność własnego umysłu i serca (Jer. 23:25-40, 27:16-18). b) W świętych księgach, mówią neolodzy, nie ma niczego, czego nie dałoby się wytłumaczyć na podstawie naturalnych zdolności i wiedzy ich autorów. Ale gdyby rzeczywiście można było wszystko tak wytłumaczyć, to nikt nie miałby prawa w to ingerować. Sami bowiem święci pisarze wielokrotnie i stanowczo zapewniają, że nie sami wymyślili swoją naukę, ale otrzymali ją od Boga poprzez bezpośrednie objawienie (np. 2 Piotra 1:21), tak że czasami sami nie do końca rozumieli to, co pod natchnieniem Ducha Bożego mieli do powiedzenia przyszłym pokoleniom (np. Dan. 12:6-9, Jer. 23:20). Co więcej, nie da się wyjaśnić wszystkich nauk zawartych w świętych księgach na podstawie naturalnych zdolności i informacji ich autorów. Pisarze ci byli bowiem ludźmi prostymi i niewykształconymi, dlatego nie mogli wymyślić żadnej wysokiej nauki, takiej, jaką widzimy w świętych księgach. c) Inspiracja, mówią neolodzy, jest niezgodna z moralną niezależnością istoty rozumnej. Odpowiedź 1. Pochodzenie pojęć w duszy z wrażenia obiektów zmysłowych nie niszczy moralnej niezależności człowieka, a tym bardziej nie może zostać zniszczona przez działanie mocy duchowej na duszę ludzką. Odpowiedź 2. Codzienne doświadczenie uczy, że przepływ myśli w naszym umyśle nie zawsze jest arbitralny i że często bez naszego pragnienia, nawet wbrew naszej woli, przychodzą myśli, przez które czasami odkrywają się wzniosłe prawdy. Kto wierzy w Opatrzność, nie zaprzeczy, że ich mimowolny przepływ podlega prawom, którymi Opatrzność dysponuje, i dlatego nie może wątpić w zgodność inspiracji z ludzką wolnością. d) Jeżeli objawienie jest konieczne dla dobra rodzaju ludzkiego, to niezrozumiałe jest, jak twierdzą neolodzy, dlaczego Opatrzność nie przekazała go wszystkim ludziom. Odpowiedź 1. Początkowo objawienie było przekazywane wszystkim ludziom w osobie Adama i Noego. Historia religii pokazuje, że ludy wywodzące się z rodziny Noego po pandemonium babilońskim same stopniowo wypaczały i zatracały prawidłowe koncepcje na jej temat, oddając się fikcji i namiętnościom. Religia chrześcijańska przeznaczona jest także dla całego rodzaju ludzkiego (Mk 16,15), a poprzez apostołów została głoszona całemu znanemu wówczas światu (Rz 10,18). Odpowiedź 2. Stosowanie zbawczych prawd religii chrześcijańskiej wobec narodów, które jej nie znają, nie może ograniczać się do krótkich granic tego życia, ponieważ samo Pismo Święte stanowi przykład czegoś przeciwnego (1 Piotra 3:19-20). Odpowiedź 3. Neolog musi rozstrzygnąć ten sam zarzut. Jego zdaniem poznanie i wypełnianie obowiązków moralnych wymaga umysłu wykształconego filozoficznie. Nie jest więc jasne, dlaczego Opatrzność odeszła i pozostawia tak wiele narodów bez filozofii? W podobny sposób neolog musi odpowiedzieć, dlaczego religia naturalna nie jest znana wszystkim narodom w jej czystej postaci? e) Ten, kto otrzymał objawienie, mówią neolodzy, nie może mieć uzasadnionej pewności, że Boskie objawienie zostało mu przekazane; To wymaga nowego objawienia i tak dalej. Jednak już sam obraz i treść Objawienia może zawierać wiele decydujących znaków jego bezpośredniego pochodzenia od Boga. Jeżeli jednak znaki te zostaną uzupełnione dowodami zewnętrznymi, składającymi się z cudownych zjawisk; wtedy Boskość objawienia przekracza wszelkie wątpliwości. II. Neolodzy odrzucają sakramenty. Mówią bowiem, że sakramenty są sprzeczne z celem objawienia, którym jest nauczanie ludzi. Odpowiedź. Sakramenty nie tylko nie są temu celowi sprzeczne, ale nawet bardziej pouczające niż inne przedmioty, ponieważ zawierają najwyższe prawdy. Ich tajemnica nie polega na tym, że nie mamy pojęcia o rzeczy, w którą wierzymy, ale na tym, że nie rozumiemy wewnętrznej możliwości tego, co jest reprezentowane. b) Niemożliwe jest, twierdzą neolodzy, posiadanie rozsądnego przekonania o prawdziwości sakramentów, gdyż rozum nie widzi ich zgodności z prawami umysłu. Odpowiedź. Przekonać się o prawdziwości czegoś można na dwa sposoby: droga refleksji (filozofia) i droga świadectwa innych (historia). Do przekonania o prawdzie sakramentów dochodzimy ostatnią drogą, która jest w równym stopniu zgodna z rozumem, co pierwsza. c) Sakramenty, mówią neolodzy, nawet jeśli to możliwe, są bezużyteczne. Odpowiedź. Wręcz przeciwnie: po pierwsze, w ujęciu teoretycznym uzupełniają braki religii naturalnej i otwierają rozum; po drugie, w praktyce stanowią podstawę prawd najbardziej pocieszających i budujących, wzmacniających wolę w tworzeniu dobra; po trzecie, w ogóle wznoszą ducha ludzkiego, wznoszą go ponad wąski krąg ograniczonej egzystencji i przybliżają do nieskończoności. III. Neolodzy nie pozwalają na cuda. a) Ponieważ, jak mówią, cuda zmieniają prawa natury. Odpowiedź 1. Cuda nie oznaczają całkowitej przemiany praw natury, a jedynie powstanie takich zjawisk, których tymi prawami nie można wytłumaczyć. Odpowiedź 2. Jeżeli osoba może, dzięki własnej wolności, dokonać pewnych zmian w zwykłym biegu rzeczy, nie naruszając swoich podstawowych praw; tym bardziej jest to możliwe dla Stwórcy wszechświata. Odpowiedź 3. Do osiągnięcia zwyczajnych, uniwersalnych celów najlepiej nadają się prawa natury, ale nie wyklucza to cudów jako środka do osiągnięcia celów wyższych. Królestwa moralnego, podobnie jak królestwa wolności, nie da się ująć w koniecznych prawach królestwa natury. Jeżeli stosunek istot rozumnych do ich Stwórcy opiera się na wolności, to stosunek Stwórcy do nich nie może podlegać niezbędnym prawom fizycznym naturalnej konieczności. b) Aby jakiekolwiek zjawisko uznać za cud, mówią neolodzy, czyli za bezpośredni wyraz mocy twórczej, trzeba mieć pewność, że w niezmierzonym szeregu przyczyn naturalnych nie ma nikogo, kto mógłby wywołać takie zjawisko, a do tego konieczna jest znajomość całego składu świata, co jest niemożliwe. Odpowiedź 1. Żądanie jest nieuczciwe! W tym celu wystarczy wiedzieć, że przyczyna, która spowodowała cudowne zjawisko, nie jest taka, aby mogła je wywołać; na przykład zmartwychwstanie umarłych jednym słowem i że wszystkie znane nam przyczyny również nie są w stanie go wywołać. Odpowiedź 2. Założenie, że w tym przypadku zadziałała jakaś nieznana przyczyna naturalna, jest bezpodstawne, ponieważ po pierwsze, w tym przypadku nieznane również zostanie wyjaśnione przez nieznane; po drugie, pojawia się nierozwiązywalne pytanie: dlaczego nieznany powód zdawał się dokonywać cudu dokładnie wtedy, kiedy cudotwórca chciał i w takiej formie, w jakiej chciał? I po trzecie, wolno oczerniać Opatrzność, jak gdyby pozwalała pewnym przyczynom naturalnym działać całkowicie sprzecznie z celami moralnymi. c) Wiara w cuda – twierdzą neolodzy – opiera się na świadectwie ludzi; ale ludzie nie mogą świadczyć o nadprzyrodzonej naturze jakiegokolwiek wydarzenia, ponieważ to, co nadprzyrodzone, nie podlega doświadczeniu, na którym opierają się wszystkie dowody. Ale przy każdym cudzie należy wziąć pod uwagę dwie rzeczy: po pierwsze, czy wydarzenie przedstawiane jako cud rzeczywiście miało miejsce, a po drugie, czy to wydarzenie naprawdę jest cudem, którego podstawa leży poza światem widzialnym? W pierwszym przypadku przekonuje nas świadectwo innych osób, w drugim jednak musi nas przekonać własna refleksja nad naturą samego zdarzenia i jego związkiem z prawami natury. d) Większość cudów opisanych w Nowym Testamencie to nic innego, jak twierdzą neolodzy, jak przypadki dziwne (cudowność), które z powodu braku oświecenia uważane są za cuda. Ale po pierwsze, to założenie jest dziwniejsze niż rzekome dziwności. Wiadomo, że tak niezwykły zbieg okoliczności, który można uznać za cud, zdarza się bardzo rzadko: jakim cudem taki zbieg okoliczności powtarzał się niemal bez przerwy w ciągu krótkiego czasu posługi Jezusa Chrystusa na ziemi? Kto sprawił, że natura otworzyła w tym czasie wszystkie źródła cudów? Po drugie, gdyby to była kwestia jednego przypadku, to aktorzy nie mogliby obiecać cudów z taką pewnością, z jaką obiecywali. Po trzecie, pewna poprawność ich charakteru wymagała, aby wyprowadzić z błędu tych, którzy ich czyny uważali za cuda. Po czwarte, wiara, której Jezus Chrystus i Jego apostołowie nieustannie domagali się, a bez której nie mogliby dokonywać cudów (Mk 6,5), pokazuje, że cuda są działaniami psychologicznymi, twierdzą neolodzy. Odpowiedź. Prawdą jest, że wiara była warunkiem koniecznym czynienia cudów, chociaż i one dokonywały się mocą Bożą; gdyż ta moc stworzyła ich dla moralnego doskonalenia ludzi, a takiego celu nie można było osiągnąć bez ich wiary. Jednakże wiele cudów dokonywano bez wiary u tych, nad którymi je dokonywano; na przykład drzewo figowe nie mogło mieć wiary, ale uschło; burza też nie mogła uwierzyć, ale cudem ucichła więcej niż raz i tak dalej. f) Jeśli Jezus Chrystus i apostołowie dokonywali prawdziwych cudów, to nie jest jasne, twierdzą neolodzy, dlaczego większość Żydów im nie wierzyła. Ale jeśli tego nie zrobili, to jeszcze bardziej niezrozumiałe jest to, jak większość rasy ludzkiej im uwierzyła. Jak oni sami mogli być tak przekonani o boskości religii, której nauczali, że prawie wszyscy ponieśli za nią bolesną śmierć? Umysł zaślepiony namiętnościami zawsze znajdzie powody, by wątpić w prawdziwość cudów. Cóż jest wspanialszego od świata widzialnego? Jednak ateista nie wierzy w Boga. g) Wszystkie ludy w niegrzecznym stanie mówią o cudach i proroctwach, mówią neolodzy. Ale fałszywe cuda nie tylko nie obalają prawdziwych, ale także z konieczności zakładają ich istnienie, tak jak istnienie fałszywej monety zakłada z konieczności istnienie prawdziwej monety. O doskonaleniu religii chrześcijańskiej. Doskonalenie religii chrześcijańskiej może mieć charakter przyimkowy lub podmiotowy. Zasadnicza doskonalelność religii polega na tym, że jej wyznawcy starają się zdobywać o niej coraz większą wiedzę, rozumieć zawarty w niej ideał doskonałości. Religię można ulepszyć, jeśli sumę prawd ją tworzących można albo zwiększyć, albo niektóre prawdy można zastąpić innymi lub zmienić. Po pierwsze, nikt nie zaprzecza doskonaleniu religii chrześcijańskiej. Neolodzy uważają go za doskonały nawet w ostatnim znaku z następujących powodów: 1. Nie można pomyśleć, mówią, że rodzaj ludzki w chwili nadejścia chrześcijaństwa znajdował się na takim etapie objawienia się władz umysłowych i moralnych, że można było mu przekazać najdoskonalszą religię, do jakiej w pewnym stopniu zdolny jest tylko człowiek na ziemi. a) Ale rodzaj ludzki rzeczywiście znajdował się wówczas na wysokim stopniu rozwoju władz umysłowych. Grecy i Rzymianie wykazali takie eksperymenty w swojej aktywności umysłowej, że są zaskoczeni i naśladowani nawet w czasach nowożytnych. b) Osoba w młodym wieku może poznać wszystkie główne problemy każdej nauki i główne sposoby ich rozwiązywania, aby objąć cały krąg nauki. c) Mądrość Boża mogła dać religię, która zaspokajając potrzeby osób z niższym wykształceniem, była jednocześnie zdolna do zaspokojenia potrzeb osób z wyższym wykształceniem. d) Religia nie powinna zawierać złożoności wszelkiej wiedzy o Bogu; musi zawierać jedynie istotę tej wiedzy; ale ta istota jest zawsze taka sama. 2) Już sama właściwość religii chrześcijańskiej wskazuje, że jest ona doskonalona – twierdzą neolodzy, ponieważ po pierwsze ma różne obrazy przedstawiania rzeczy: wyższe (czysto racjonalne) i niższe (symboliczne), a po drugie niektóre przedmioty nie są dostatecznie oświetlone, np. przyszłe życie. a) Często jednak neolodzy uważają proste ludzkie idee za niższe obrazy symboliczne i często stanowią wyższe przedmioty, których nie można pojąć umysłem, ale kontemplować wiarą, na przykład sakrament odkupienia. W nauczaniu prawdziwego Kościoła obrazy te przedstawiane są w doskonałej harmonii z całą ekonomią zbawienia; b) co do ciemności, w której wyobrażane jest przyszłe życie; wówczas zasadnicze kwestie tego zagadnienia, których rozwiązanie jest konieczne dla pokoju rodzaju ludzkiego, zostały w religii chrześcijańskiej w miarę dostatecznie rozwiązane i konieczne jest niepełne ujęcie tego tematu, aby cnota ludzka miała więcej czystości i bezinteresowności. 3. Z biegiem czasu religie patriarchalne i mojżeszowe uległy udoskonaleniu; dlaczego, mówią neolodzy, nie uważa się, że z czasem należy ulepszyć także religię chrześcijańską? Odpowiedź. Przykład takich religii tylko dowodzi, że religię objawioną można udoskonalić, jeśli podoba się jej Twórcy. Ale nie wynika z tego, że zawsze taka była. Doskonałość religii patriarchalnej i mojżeszowej przewidziana była już w samym objawieniu Starego Testamentu (np. Ag. 2:7–9, n.: Hebr. 12:2–27). Wręcz przeciwnie, religia Nowego Testamentu musi być niezmienna (Hbr 12,27-28), aby jakakolwiek jej zmiana pociągała za sobą przekleństwo, zgodnie ze słowami apostoła (Gal. 1,8-9). Jeśli chodzi o teorię adaptacji. Urządzenie może dotyczyć zarówno formy, jak i materii. W całym Piśmie Świętym dominuje pierwszy rodzaj adaptacji, gdyż jest on napisany w formie prostej i zrozumiałej dla wszystkich. Przystosowanie materialne może być albo negatywne, gdy przemilcza się pewne prawdy, albo pozytywne, gdy uczy się lub zatwierdza błędy. Negatywne przystosowanie nie jest obce świętym pisarzom (Jana 16:12, 1 Kor. 12:22, Gal. 3:15). Neolodzy przypisują im adaptację pozytywną, myśląc w ten sposób: jeśli przyjmiemy, że apostołowie i sam Jezus Chrystus nie stosowali adaptacji pozytywnej, to trzeba zgodzić się, że mieli te same uprzedzenia, które panowały wśród ówczesnych Żydów. Na przykład o pojawieniu się aniołów, o działaniu złych duchów i tak dalej. Odpowiedź. Trzeba jeszcze wykazać, że opinie uważane przez neologów za przesądy są w rzeczywistości przesądami. Ale żaden z neologów nie może tego udowodnić. W tym przypadku wszystkie ich przyczyny leżą w jednym: umysł nie rozumie wewnętrznej możliwości jakiegokolwiek nauczania, na przykład o pojawieniu się aniołów, o działaniu złych duchów i tym podobnych. Ale zgodnie z tą zasadą można zamienić się w uprzedzenia, na przykład połączenie duszy z ciałem, stosunek świata do Boga i tym podobne; w nauczaniu o tych przedmiotach umysł również nie rozumie ich wewnętrznej możliwości. Teoria adaptacji, poza tym, że nie ma solidnych podstaw, jest nieodpowiednia także dlatego, że po pierwsze rzekoma adaptacja jest zupełnie niegodna świętych pisarzy, jako posłańców Boga, którzy wielokrotnie i uroczyście zapewniali, że mówią tę samą prawdę (J 18,37, 8,46). Po drugie, jest to całkowicie niepotrzebne. Głoszenie Krzyża wstrząsnęło wszelkimi uprzedzeniami, a nawet całym sposobem myślenia o religii, zarówno żydowskiej, jak i pogańskiej. Spełniwszy to najtrudniejsze zadanie, święci pisarze nie musieli już szczędzić innych uprzedzeń wśród ludzi, zwłaszcza że ci drudzy słuchali ich jak samego Boga. Jeśli najwyraźniej potrzebne było przystosowanie, to w nauczaniu zasad moralnych, gdyż serce jest zawsze bardziej wytrwałe niż umysł; jednakże nawet najbardziej racjonaliści przyznają, że moralność przedstawiona w Nowym Testamencie jest bardzo czysta i rygorystyczna pod względem zmysłowości. Po trzecie, teoria adaptacji prowadzi do wypaczenia i zniszczenia chrześcijaństwa. Opierając się na teorii akomodacji, każdy może przyjąć lub odrzucić to, co mu się podoba w Piśmie Świętym; jak to miało miejsce w przypadku neologów, którzy wkraczają w odrzucenie najbardziej podstawowych prawd chrześcijaństwa, takich jak na przykład Boskość Jezusa Chrystusa, osobowość Ducha Świętego, upadek człowieka, szerzenie się grzechu pierworodnego, pojednanie i tak dalej. Spojrzenie na filozofię grecką Złoty łańcuch dzieł intelektualnych, z których każdy nosi piętno szczególnego działania jakiejś władzy umysłowej, a wszystkie razem ujawniają wyraźne ślady geniuszu, niegdyś niestrudzonego w pracy, zawsze nowego w wynalazkach, często zadziwiającego samymi błędami – oto ciekawa strona w badaniu filozofii greckiej! Ile korzyści wynika z tej recenzji! Filozofia zatoczyła koło wśród Greków pod ciągłym wpływem praw, którym wieczny umysł podporządkował objawienie skończonych umysłów. Nowa filozofia zamyka swoje koło pod wpływem tych samych praw. Znajomość tych praw jest jedynym sposobem na dokładniejsze przestrzeganie ich. Prawa te, choć same w sobie jasne, w trakcie swego działania są zawsze okryte pewnym mrokiem. Powodem tego są ograniczenia ludzkiego umysłu, dla którego trudne, wręcz niemożliwe jest jednoczesne działanie i dostrzeganie praw swojego działania. Zatem sama konieczność zmusza nas do nauki poznawania tych praw z doświadczeń naszych poprzedników. W związku z tym rozważenie przebiegu filozofii greckiej może służyć jako wstępne wyjaśnienie przebiegu nowej filozofii i, że tak powiem, wprowadzenie do tej ostatniej. Filozofia grecka, wznosząc się do pewnego stopnia doskonałości, wyruszyła w drogę powrotną, upokorzyła się i upadła. Taka przemiana nie jest sprawą przypadku, jest gorzkim owocem przyczyn, które powodują katastrofalne skutki. Czy nowa filozofia jest całkowicie bezpieczna przed wpływem tych przyczyn? Czy patrzenie na nie nie jest najlepszym ostrzeżeniem przed nimi? A może konieczność wzlotów i upadków, która krępuje widzialną naturę, rozciąga się także na dzieła niewidzialne? Ale nawet w tym przypadku ostrożność nie jest konieczna: może przynajmniej odsunąć fatalny moment. Czy to już jest niemożliwe?.. Spieszmy się podążać śladami filozofii greckiej; Być może z samego jej postępowania dowiemy się, że godny ubolewania koniec, jaki ją spotkał, był wynikiem jej arbitralnego zejścia z prostej ścieżki i że ta ścieżka sama w sobie nie jest dla człowieka nigdzie przeszkodą. Filozofia, zanim pojawiła się wśród Greków we własnej formie, przez długi czas nosiła szatę baśniowości, którą przyniosła od barbarzyńców. Pomimo urzekającej różnorodności tego ubioru, pod nim krył się brzydki szkielet, złożony z odmiennych kości, rozkładający się przez wieki i nieoparty na ślepej wierze w legendy. Jednak Grecy przez długi czas nie odważyli się dotknąć tych ubrań, uważając je za dzieło bogów. Stan psychiczny tych ludzi był niemal dziecinny. Dzieci boją się ciemności: co jest mroczniejszego od legend? Dlatego ich myśli, nie zagłębiając się w wnętrze legend, latały na ich powierzchni, nieustannie rozrzucając kwiaty, zadowalając się swoim zapachem i nie dbając o zaspokojenie wewnętrznego głodu. Filozofia wyobraźni niewątpliwie nie jest filozofią prawdziwą. Ma jednak swoje doskonałości. Zasięg wyobraźni jest ogromny, choć nieokreślony: nie może ona zagłębiać się w przedmioty, ale może swobodnie wznosić się ponad nie. Szczególnie baśnie Greków mają w sobie wiele cudownych rzeczy. Ich wyobraźnia, rządzona zamiłowaniem do elegancji, w które natura ich tak hojnie obdarzyła, rozwiązywała na swój sposób niemal te same kwestie, nad którymi później pracowały ich wyższe władze. Nie mając własnych zasad, zamiast tego posługiwał się wewnętrznymi przeczuciami. Przywódca jest zawodny w dalszych wysiłkach na rzecz odkrywania znanych prawd, często jednak wierny w początkowej próbie odkrycia jeszcze nieznanych. Repozytorium tych przeczuć jest bowiem serce, a serce w ogóle zachowało więcej uczuć co do swego celu, niż umysł pojęć o wyższości tego celu. Jak ważne muszą być te momenty w rozwoju władz umysłowych każdego narodu, w których najwyraźniej objawia się siła takich przeczuć! Nie są dziećmi na długo: wyobraźnia Greków, która przeniosła się z Pindos na Parnas, z Helikonu do Styks, zmęczyła się i celowo lub przypadkowo pogrążyła się w hałaśliwym kręgu spraw politycznych. Filozofia, zstępując z Olimpu, zasiadła, jakby dla odpoczynku, na stanowisku legislacyjnym i zajęta dotychczas własnymi rozrywkami, zaczęła troszczyć się o dobro ludu, jakby chcąc pozostawić w jego umysłach przychylną opinię, gdy wewnętrzny głos geniuszu ponownie wezwał ją do wzniosłych zajęć. Jej geniusz wylewał uzdrawiające krople powiedzeń moralnych, które służyły jako doskonałe lekarstwo na wrzody psychiczne. Obracając się po kręgu hostelu, z jednej strony odzwyczaił się od bezużytecznego zawisu, z drugiej strony przyzwyczaił się do uważności, jakiej wymagała w tym kręgu jego własna korzyść, udało mu się rozważyć osobę w jej ogólnej formie, dostrzec jej potrzeby, pragnienia i nadzieje. Barbarzyńcy nie widzieli takiej zmiany w swojej filozofii: zachowali jej pejtyczne szaty i stracili szczęście kontemplowania jej istoty. Może filozofia grecka... Nie zaciemniajmy jego jasnego świtu ponurymi domysłami: raczej spieszmy się na spotkanie jego światła, które ukazało się pod czystym niebem Ionii. Już doświadczona mądrość siedmiu mędrców nie była w stanie zaspokoić stale rosnącego pragnienia poznania przyrody, a szlachetny krąg samomyślenia zdawał się otwierać sam na oczach miłośników mądrości, ale oni z dziwnego uprzedzenia do siebie, uważając się za niegodnych wkroczenia w nie, próbowali wykupić od innych ludów nienależące do nich prawo - studiując ich tajemnice. Cóż może być bardziej uderzającego niż spektakl, kiedy te prawdziwe dzieci Minerwy opuszczają swoją ojczyznę, wędrując czasem pod postacią kupców, aby zebrać roztrwonione między różnymi narodami skarby swojej wyimaginowanej matki? - W tym czasie geniusz Greków znajdował się niejako w stanie egoistycznych ludzi, którzy nie zauważając skarbów przed oczami, szukają ich w obcych krajach. Wystarczył mocny umysł, a Grecy mogli znaleźć w sobie, w możliwie najlepszej formie, to, czego na próżno szukali wśród innych narodów. Pojawia się Tales i kładzie pierwszy kamień na czele filozofii greckiej. Chociaż kamień ten, ułożony, że tak powiem, drżącą ręką, sam był raczej niepewny, jednak stale przymocowano do niego podobne kamienie, tak że wkrótce powstał w miarę poprawny gmach filozofii elementarnej. Budynek ten, ze względu na rozległy obwód, był bardzo ciasny pod względem wewnętrznym. Zdolność tę mierzono nitką jednorodnej podstawowej substancji, która utrzymywała umysł w kręgu przyczyn materialnych. Anaksagoras sprytnie zauważył tę niedogodność i szczęśliwie zapobiegł jej. Porządek, który odkrył we wszechświecie, pobudził jego kontemplatorów do lepszego porządku w myśleniu, a wieczny umysł, który uznał za pierwotną przyczynę wszelkiego ruchu, ukazał potrzebę zrozumienia istoty rzeczy, aby wznieść się od widzialnego do niewidzialnego, od materialnych do sprawczych i ostatecznych przyczyn. Kierując się uczuciami w kierunku fizycznym wśród Jonów, filozofia nie mogła poczynić znaczących postępów, jednakże w dziedzinie uczuć zebrała wielką rezerwę dla pojęć rozumu. Wydaje się, że sama natura kierowała swoimi wciąż niedoświadczonymi obserwatorami w badaniu jej tajemnic. Naturalnie zaczęli od rzeczy najbliższych ich uczuciom, a ona uciekała od nich, gdy za nią podążali; i w ten sposób natura zwabiła ich do wnętrza swego sanktuarium. Podczas gdy filozofia odnosiła sukcesy na polu badań fizycznych, jej geniusz znalazł w Pitagorasie nowy organ, aby zademonstrować swoje siły. Wzbudził w nim chęć dodania do kontemplacji myślowej troski o prawdziwą aktywność, która z jednej strony uzupełniła dotychczas jakby w połowie zapełniony krąg filozofii, z drugiej strony w jakiś sposób zaznaczyła samo źródło, które przez długi czas pozostawało nierozwiązane, ale później miało wylewać obfite strumienie prawdziwej wiedzy. Idąc obok wciąż trwającej filozofii jońskiej, filozofię pitagorejską oddzielały od niej rygorystyczne rytuały i numeryczny ubiór, ale w istocie obie filozofie miały dość podobne cechy. Ogólnie można powiedzieć, że wyrafinowany i niemal entuzjastyczny umysł Pitagorasa ujął w abstrakcji, a zatem w jedności, to, co mniej elastyczne umysły Jonów wyobrażały sobie w nierozdzielności, a zatem w wielości. W całej filozofii Pitagorasa widoczna jest pewna walka geniuszu ze stanem przedmiotu, nad którym pracował; dlatego jego filozofię można porównać do roślin, które pojawiają się bardzo wcześnie na powierzchni ziemi, ożywiają nadzieję widza, ale dotknięte zimnem więdną. Kiedy ani rygorystyczne rytuały i wiarygodny wygląd, ani dokładność matematycznej weryfikacji nie mogły uchronić filozofii, tej pierwszej przed wrogami zewnętrznymi, a drugiej przed wrogami wewnętrznymi, wciśnięta w krąg doświadczenia, zrobiła najwygodniejszy krok w rozległą krainę umysłu. Ten nowy kierunek, przyjęty przez filozofię w szkole eleatów, pokazuje, że człowiek już dostatecznie oddzielił w sobie byt duchowy od bytu fizycznego, jasno zrozumiał wyższość pierwszego nad drugim i jakby zachwycony swoją godnością, starał się wszystko podporządkować swojemu sposobowi istnienia. Jednakże mędrcy Elean, bogaci niemal do przesady w dowcipie, byli ubodzy w inteligencję. Dlatego też opuszczając swój własny teren bez dokładnych badań, rzucili się wszystkimi siłami broni mentalnej na przeciwległy obszar doświadczeń i w dewastacji rozlewu krwi obcych próbowali zapomnieć o własnej bezkrwawości. Ale zirytowany duch empiryzmu, jakby na szyderstwo ze swego prześladowcy - idealizmu, który wydawał się już triumfujący, przywołał swoich obrońców ze swego sanktuarium i swoimi rękami wzniósł z cząstek pyłu nieskończoną liczbę światów i, co jest najbardziej sprzeczne z ideą, zapanował w nich ślepy przypadek. System taki przypominał losową grę geniusza filozofii, który u schyłku swojej pierwszej kariery chciał pokazać, że nabył już tyle siły i sztuki, że w jego rękach z nieznacznych drobinek kurzu powstawały nie tylko światy, ale i sami bogowie. Ale dla takiej gry, w której tak rażąco urażony został zmysł moralny, filozofia musiała przejść pewne dość rygorystyczne oczyszczenia. Pojawiali się ludzie, którzy nie tylko obwiniali ją za nieudany charakter jej prób, na co w pewnym sensie zasłużyła, ale także jednoznacznie odrzucali samą możliwość powodzenia i bezczelnie żądali, aby zrezygnowała z imienia poszukiwaczki prawdy, które rzekomo niesłusznie nadała. To byli sofiści. Ich ataki były tym bardziej niebezpieczne, że gmach filozofii nie miał solidnych fundamentów i dlatego łatwo mógł się zatrząść, a nawet zawalić. Jednak rzucone przez nich strzały wkrótce napotkały silną tarczę. To był Sokrates. Geniusz filozofii objawił się w jego osobie jako doświadczony starzec, który rózgą zdrowego rozsądku musiał ujarzmić zaciekły bunt młodych sofistów. Sofistyka jest cieniem prawdziwej filozofii: goni, gdy się oddala, i ucieka, gdy nadchodzi. Dlatego sama ironia wystarczyła, aby rozproszyć wszystkie hordy sofistów. Sofiści byli zaprzysiężonymi wrogami filozofii, ale ich nienawiść obróciła się na korzyść. Jej chude członki w wyniku wywołanego przez nie szoku zostały wyrwane, natomiast zdrowe zjednoczyły się mocniej i zaczęły jednomyślnie działać w jej obronie. W tym celu należało poprzez swobodną refleksję zejść do podstaw, na których opierała się filozofia, zbadać je bezstronnie, a ponieważ były kruche lub niejasne, zastąpić je nowymi, solidniejszymi i wyraźniejszymi. Filozofia grecka zawdzięcza wszystkie te usługi Sokratesowi. Porzucając subtelne domysły, filozof ten zwrócił się ku sugestiom swego stałego mentora – zdrowego rozsądku i pod jego przywództwem przywrócił stanowczość chwiejącym się prawdom i spokój chwiejącym się umysłom. Niewiedza, od której rozpoczął łańcuch swojej wiedzy, jest najcenniejszym odkryciem w kręgu wiedzy i służyła jako otwarte drzwi do szlachetnego kręgu samomyślenia; ale nawet później często używali go geniusze, zarówno starożytni, jak i nowi, a jego używaniu zawsze towarzyszyły korzystne konsekwencje albo wyniesienia, albo restauracji, albo transformacji nauk. Prawie na pewno przyczyni się to do ostatecznego udoskonalenia nauki. Aby jednak wiedza ludzka, dotychczas fragmentaryczna, mogła zamknąć się w jednym kręgu, w tym celu należy dokładnie zmierzyć ten właśnie okrąg, zaczynając od jego środka, w którym powinna stać niewiedza. Sokrates sprowadził filozofię z rozdroży, po których wędrowała, na prostą drogę i wskazał jej godny jej cel, ale nie nadał jej konkretnej formy. To ostatnie zależało od jakości zdrowego rozsądku, którego nauczał. Aby ich przekonać o ich prawdziwości, musiał zgodnie z prawami znaczenia odsyłać słuchaczy do sugestii swego wewnętrznego, moralnego przeczucia. Ujawnienie tego uczucia było środkiem, a aktywne wypełnianie odczuwanych prawd było celem filozofii sokratesa. Środek najbliższy sercu człowieka, cel godny tego serca! Ale filozofia, zadowalając serce, musi przede wszystkim zadowalać umysł. W filozofii sokratesa te dwa obowiązki wydawały się odrębne; Dlatego geniusz filozofii wkrótce opuścił niepewne granice zdrowego rozsądku i z nową energią rzucił się w nową dziedzinę. Poruszony jej mocą Platon przenika do wewnętrznego sanktuarium ludzkiego ducha, dotyka samego ołtarza, znajduje na nim zwój idei zapisany palcem Odwiecznego, otwiera go i ze zdumieniem kontempluje porządek całego wszechświata. Światło idei szybko rozproszyło ciemność, która dotychczas spowijała najważniejsze tematy badań filozoficznych; odkryto prawa relacji między światem duchowym i fizycznym oraz obydwoma do istoty najwyższej; istniejące wcześniej wątpliwości zostają rozwiązane lub doprowadzone do stanu najbliższego rozwiązaniu; poszczególne zjawiska podlegają ogólnym zasadom; zbadano początek i cel duszy ludzkiej, ukazano jej cnoty i środki służące zachowaniu tej godności; nawet ciemność grobu rozświetlają promienie nadziei; jednym słowem wszystkie przedmioty filozofii, dotychczas podzielone zarówno w początkach, jak i w przedstawieniu, i w celu, łączą się w jedną, harmonijną całość, w której wyraźnie wyraża się działanie najwyższej zdolności duchowej - umysłu. Jeśli Platon w niektórych przypadkach rozszerzył działanie tej zdolności poza właściwe granice, jeśli wiele założył bez udowadniania, a udowodniwszy wiele, w końcu nie wyjaśnił, jeśli w jego filozofii widoczne są ślady jakiegoś braku rozróżnienia przedmiotów i niedokładności wyrażeń, to wszystkie te niedociągnięcia należy przypisać odmiennej jakości jego pism i losom samej filozofii, a nie jego geniuszowi, który pod każdym względem zasługuje na miano Boskiego. Nie sposób jednak nie zauważyć dominującego w jego filozofii działania fantastyki. Ta zdolność, granicząca bezpośrednio z umysłem i od niego zależna, prawie zawsze towarzyszy mu w działaniu i często przynosi więcej szkody niż pożytku. Przybliża idee generowane przez umysł do ogólnego zrozumienia, ale usuwa sam umysł z tego zrozumienia, a po jego usunięciu często uczy własnych wynalazków zamiast swoich praw. To latająca piłka, na której można wznieść się wysoko, ale można też upaść głęboko, jeśli nie będzie umiejętnie kontrolowana. Wydaje się, że sztuka kontrolowania takiej piłki nie została jeszcze doprowadzona do perfekcji ani w fizyce, ani w filozofii. Pomimo błyskotliwych sukcesów filozofii w dziedzinie umysłu, nadal pozostawała przepaść między tym obszarem a uczuciami, która dla wznoszącego się na wyżyny geniusza Płatonowa mogła wydawać się małym punktem, a nawet w ogóle nie zauważalnym, natomiast tym, którzy stali poniżej, wydawała się ona oczywiście wielką przestrzenią, a nawet taką, w której z nieznanego powodu trzeba było szukać szczytu ludzkiej wiedzy, nie sięgając dalej w wyżyny. Tak myślał Arystoteles. Uciekając przed nieznośnym dla jego suchego zmysłu światłem idei Platona, wszedł do działającej cerkwi rozumu i zarzucając swemu nauczycielowi ślepą adorację idei umysłowych, sam ugiął kolana przed formami rozumu, uznając je za samą istotę rzeczy. W ten sposób idealny kierunek filozofii zmienił się w formalny, czego konsekwencją powinno być ograniczenie kręgu filozofii, a zwłaszcza jej transcendentalnej części. Jednakże niedogodności te zostały już dawno zażegnane przez ciągłość charakteru moralnego wyznawców Arystotelesa, a korzyści wynikające z tej zmiany ujawniły się wraz z samą zmianą. Filozofia otrzymała pewną formę, najlepszą broń do odparcia swoich przeciwników, krąg działań w stosunku do innych nauk i natychmiastowe prawo do włączenia do powszechnego użytku szkolnego. Arystoteles oddał filozofii ważne usługi szczegółowymi badaniami pola rozumu, z nieznajomości praw zrodziły się wszystkie niemal dotychczasowe błędy filozofów. Aby odnieść w tej sprawie najpewniejszy sukces, musiał przynajmniej na jakiś czas odmówić zaufania pomysłom swojego nauczyciela, zwłaszcza że przypisywał im on wiele z rozsądku. Arystoteles dokonał tego poprzez całkowite przeciwstawienie rozumu umysłowi lub, lepiej, pomieszanie rozumu z umysłem; lecz w jego stronniczych poglądach wyimaginowana opozycja wkrótce zamieniła się w realną (tego wymagały formy rozumu). Rozum zostaje usprawiedliwiony i ogłoszony sędzią wszystkiego, co człowiek może poznać, a umysł jako zdolność, którą sam sobie wytworzył, skazany jest na wykluczenie z kręgu filozofii, z wyłącznym prawem nienaruszalności. Sfera rozumu jest otwarta dla wszystkich i wszędzie; ale wydostanie się z tego jest bardzo trudne. Jest to obszar, który ma lub myśli, że ma w sobie własne światło; dlatego ci, którzy się w nim znajdują, zakładają, że poza ich obszarem nie ma światła. Wiara w istnienie światła zewnętrznego oznaczałaby zwątpienie w światło wewnętrzne. Ilu ludzi odważyłoby się mieć takie wątpliwości? Filozofia grecka jednak szczęśliwie wymknęła się formom rozumu, które później stały się odwiecznymi łańcuchami myśli i pospiesznymi krokami rzuciła się do celu, który swoim podejściem rozpalał jej zazdrość. Filozofia, jakby uprzedzając swój zbliżający się koniec, pytała o koniec człowieka, pokazując w ten sposób, że krąg prawdziwej filozofii powinien wyznaczać krąg ludzkiej egzystencji i że filozofia jest dla człowieka poznaniem nie tyle natury, ile samego człowieka dla człowieka. Nie sposób nie zauważyć stopniowej ciągłości zagadnień, którymi filozofia zajmowała się przez całe swoje istnienie. Pierwsze z nich były bardziej związane z wiedzą, kolejne skłaniały się szczególnie ku aktywności, a w tych ostatnich można dostrzec udział nadziei. Ale filozofowie, choć nie zgadzali się co do praw wiedzy i działania, nie mogli zgodzić się co do nadziei. Niektórzy, zapomniawszy o własnej dumie lub pochłonięci przez nią, nie wstydzili się sprowadzić człowieka do kręgu niemych, odcinając od niego wszelkie nadzieje na przyszłość. Inni wzniecali te nadzieje aż do zapomnienia o prawdziwej kondycji człowieka. Inni, nie widząc sukcesów innych, postanowili, z oczami zmrużonymi na wszelkie cele, spokojnie czekać na wszystko, co może się wydarzyć. Inni ostatecznie postanowili pozostać pośrodku, nie posuwając się do przodu, ani nie cofając, będąc obojętnymi obserwatorami wszelkich zmian. W tych ostatnich próbach filozofii widać mądrość doświadczoną, która przedkłada stały blask roztropności nad chwilowy blask dowcipu, która woli wiedzieć mało, ale dokładnie, niż dużo, ale pomieszane, i która uczy poznawać, aby wypełnić to, co poznane czynem. Ale jednocześnie zauważalne jest także wyczerpanie geniuszu, które do tej pory wydawało się niesłabnące. Dar pomysłowości uległ zauważalnemu wyczerpaniu i został zastąpiony bogatym zasobem poprzedników. Wkrótce jednak odkryto braki w innych talentach geniuszu. Bogate rezerwy były ubogie w odpowiednie uporządkowanie, wymuszone łączenie poglądów różnych filozofów, dając początek potwornym systemom, z jednej strony odebrało tym właśnie mniemaniom wartość, z drugiej zaś wzbudziło wrogów wobec filozofii. Jej obrońcy, sami w sobie słabi, mieli nieszczęście odsunąć od siebie wszelkie środki refleksji. Tym samym sceptycyzm nowej Akademii, który ze swej natury mógł służyć jako powód do lepszej filozofii, stanowił jej ostateczną granicę. Widząc wyczerpanie swoich przeciwników i wiedząc, że jego upadek był z nim nierozerwalnie związany, na próżno ten sceptycyzm w osobie jego przedstawicieli łagodził jego sprzeciwy, poczynił wiele warunków, jakby chcąc przedłużyć istnienie swoich wrogów, a wraz z nim własne istnienie; zbliżał się fatalny moment, a on, stając się niemal przyjacielem prześladowanej przez siebie filozofii, upadł wraz z nią. Światło ognia perskich magów wpada w światło filozofii i nie może zostać zgaszone przez zaniedbanie jednego lub nawet wielu strażników. Ołtarz filozofii został porzucony przez swoich miłośników, ze wszystkich stron wiał na niego wiatr zmian politycznych, ale święty ogień jeszcze nie zgasł; w końcu zlewając się w jeden płomień, jak meteor, wybiegł z nieszczęsnego kraju, zawisł nad różnymi narodami, u niektórych wywołał zdziwienie swoim wyglądem, u innych przerażenie, rozbłysnął i ponownie ukrył się przed nieczystymi oczami, by wreszcie zatrzymać się w mglistej atmosferze Aleksandrii. Grecy, którzy utracili filozofię, uradowani wiadomością o pojawieniu się jej luminarza w obcym kraju, pospiesznie popłynęli mu na spotkanie. Ale nie licząc na stały blask tego luminarza w kraju poddanym jarzmowi despotyzmu, myśleli, aby doprowadzić się do stanu, w którym go nie będzie trzeba, zbierając jego fragmentaryczne promienie do wymyślonej w tym celu szklanki synkretyzmu. W rzeczywistości światło skupione było silniejsze niż pojedyncze promienie, ale mogło jedynie palić, a nie oświetlać. Wraz z zachodem słońca zebrane światło również zniknęło, a w rękach kolekcjonerów pozostało jedynie szkło. Tym samym Egipt, który był kolebką filozofii greckiej, dostarczył jej także trumnę. Jej trumnę, podobnie jak kołyskę, ozdobiono kwiatami. Ale wkrótce ta wieczorna gwiazda zniknęła w krainie nocy i zapadła głęboka cisza, czasami przerywana dzikim krzykiem nocnych ptaków. Jednak to milczenie nie było całkowitą biernością; przyroda w głębi przygotowywała nowe narzędzia dla filozofii, po czym obudził się jej geniusz i jak olbrzym rzucił się w drogę. Wprowadzenie i sukces chrześcijaństwa w starożytnym Chersoniu Około roku 63 w Chersonis pojawia się święty apostoł Andrzej z zachodniego Kaukazu, głosząc Ewangelię. W 94 r. papież Klemens na polecenie Trajana wspomina o „uwięzieniu w Poncie, na opuszczonym miejscu w pobliżu Chersoniu”. Wielu wiernych rzymskich chrześcijan dobrowolnie udaje się na wygnanie. Na miejscu swego uwięzienia zastaje ponad dwa tysiące chrześcijan skazanych na kopanie kamienia w górach. Poprzez modlitwę świętego Baranek wskazuje miejsce, w którym można otworzyć źródło wody, które więźniowie przynosili sobie wcześniej przez sześć ras. W wyniku tego cudu w ciągu jednego lata „pomnożyli się wierni, powstało 75 kościołów, a cały kraj przyjął świętą wiarę”. W roku 100 wieść o niezwykłych sukcesach Klemensa w kraju Chersoniu zmusiła cesarza do wszczęcia tam prześladowań chrześcijan, a wielu chrześcijan przyjęło koronę męczeństwa, a święty papież utonął w morzu, tak że wierzący nie mieli pocieszenia – przyjęcia jego relikwii. W II i III wieku nie ma informacji o stanie chrześcijaństwa w Chersoniu i na Krymie. To niewiarygodne, że to wszystko zostało wytępione, zwłaszcza jeśli trwało wygnanie chrześcijan z Rzymu na Krym. W roku 310, za panowania Dioklecjana, do Tauroscythii przybyło od patriarchy jerozolimskiego Hermona dwóch biskupów-misjonarzy: Bazyli i Efraim. Święty Efrem, pozostawiając Chersoń Wasilijowi, udaje się z ewangelią do Scytów w pobliżu Dunaju i tam 7 marca otrzymuje od nich koronę męczeństwa. Święty Bazyli, walczący w Chersoniu o wiarę i Ewangelię, jest bity i wygnany, ucieka w górę i do jaskini, jakby sto stadiów od Chersoniu, do miejsca zwanego Parthenit, czyli Dziewiczą Górą, bo na tej górze stała cerkiew helleńskiej bogini – Dziewicy. Wskrzeszając już pogrzebanego syna jednego z książąt (wodzów) Chersoniu, nawraca go, a wraz z nim wielu, na Chrystusa, lecz za namową Żydów poganie powstają przeciwko niemu i skazują go na śmierć „w tym miejscu, gdzie chrześcijanie” (byli) „postawili na nim filar i krzyż”. Stało się to 7 marca. Cuda nad jego ciałem i pochówek (tajemnica) przez chrześcijan. W miejsce kaznodziejów-męczenników jest trzech biskupów: Eugeniusz, Elpidiusz i Agathodorus, którzy również wysłani przez Patriarchę Jerozolimy do głoszenia Ewangelii, pracowali dotychczas w krajach Gelespontu. Po roku pracy apostolskiej i sukcesów oni również 7 marca otrzymują od pogan i Żydów koronę męczeństwa, a ich cudownie zachowane ciała są z honorami pochowane przez wiernych. Nowy biskup Eferiusz, również wysłany od patriarchy Jerozolimy, początkowo nie znajduje okazji do wykonywania swojej pracy, ale potem otrzymawszy list od cesarza Konstantyna do ludu Chersoniu w sprawie nieograniczonego wyznawania Chrystusa, gromadzi tam chrześcijan, zakłada Kościół i udając się do Bizancjum do cesarza, aby wyrazić wdzięczność, kończy życie na wyspie Aas, gdzie został z honorami pochowany przez tamtejszych chrześcijan. Sami chrześcijanie Chersoniu proszą już Konstantyna i przyjmują biskupa Kapito. Aby przekonać pogan, na ich prośbę wchodzi do ognistego pieca z Ewangelią i wychodzi bez szwanku. Sprawozdanie na ten temat odczytują ojcowie na Soborze Ekumenicznym w Nicei. Śmierć świętego biskupa z rąk barbarzyńców u ujścia Dniepru, dokąd niosła go burza w drodze do Konstantynopola, 21 grudnia. Odtąd diecezja chersońska istnieje nieprzerwanie aż do niedawna. Wśród znanych biskupów: 381 – Eferiusz II, który był obecny na II Zgromadzeniu Ekumenicznym, gdzie zamiast Chersonia podpisał – Tersonskiego. 451 - Sobór Chalcedoński swoją 28. regułą podporządkował wszystkie diecezje w granicach barbarzyńskich patriarsze Konstantynopola, a zatem Chersoniu, choć jego biskupi nosili tytuł zarozumiałych. 448 – Longinus, którego imię czytane jest dwukrotnie w aktach rady lokalnej Konstantynopola. Szczepana, który zasiadał na V Soborze Ekumenicznym w Konstantynopolu – w 535 r., 655 - Papież Marcin, uwięziony w Chersoniu, cierpi tam zarówno z powodu niegrzeczności mieszkańców, jak i braku żywności, pisze w tej sprawie dwa listy do Konstantynopola, w tym samym roku zmarł i został pochowany w kościele Matki Boskiej Blachernej pod Chersoniem. Jerzy I, który podpisał akty soboru w Trullo jako biskup Chersoniu z Dorantu, czyli kraju Dorant. Jerzy II, który rządził Cerkwią Chersońską, gdy Cyryl i Metody udając się do Chazarów, aby głosić kazanie, odnaleźli w Chersoniu relikwie św. Klemensa (ok. 861 r.). Cyryl i Metody w Chersoniu studiują (według św. Demetriusza) języki chazarski i hebrajski, nawracają na chrześcijaństwo część Samarytanina i jego syna; zachęć ich do odnalezienia relikwii św. Klemensa i, gdy zostaną odkryte, zabierzcie ze sobą ich część. Od Chersonia do Chozarów udają się z nimi także kapłani, których zostawiają z Chozarami po nawróceniu ich na chrześcijaństwo. Relikwie św. Klemensa znajdują się w Kościele Apostolskim. Nie wiadomo, kto był biskupem Chersoniu w chwili chrztu św. Włodzimierza; ale bez wątpienia ktoś był. Diecezja chersońska zaliczana była do diecezji podległych patriarsze Konstantynopola, albo jako pięćdziesiąta ósma, potem dwudziesta piąta, albo szesnasta. Około X wieku biskupi Chersoniu otrzymali tytuł arcybiskupów. Szereg biskupów prawdopodobnie ustał wraz ze zniszczeniem Chersoniu przez Giedymina. W XVIII wieku ostatnim metropolitą Krymu nazywał się Kefajski i Gotfejski. Nazwiska Chersoń nie było już słyszalne w tytułach hierarchicznych, gdyż zostało już dawno zniesione. Przestrzeń diecezji chersońskiej przez długi czas obejmowała cały Krym; potem jednak, wraz z powstaniem na Krymie innych diecezji, ograniczono się do jego okolic, kojarzonych czasem z tytułem biskupa Dorantu, a więc obejmując całe południowe wybrzeże Krymu – aż do Sudaku, czyli Suroza. Diecezja ta składała się głównie z Greków, a wraz z nimi starożytnych rdzennych mieszkańców, wśród których byli Słowianie. Spojrzenie na nasze stosunki dyplomatyczne z dworem rzymskim w sprawach Kościoła rzymskiego Nasze stosunki z dworem rzymskim stanowią bardzo dziwne i być może wyjątkowe zjawisko w historii papieży i naszej: rozpoczęły się i rozwinęły w wyniku naszych sukcesów i zwycięstw; a jednak ciągle pozostawaliśmy w nich pokonani, więc można powiedzieć, że to, co Polska przegrała z nami, Rzym za to odniósł i z odsetkami odebrał. Jak do tego doszło, można zobaczyć na podstawie poniższych informacji historycznych i wyjaśnień. Do 1773 roku, choć w niektórych miejscach istniały kościoły łacińskie, nie stanowiły one samodzielnej hierarchii, a księży przyjmowano z zagranicy, głównie z Polski. Wpływy te i ich pewna zależność od zagranicznej hierarchii wydawały się już przez samą ich liczbę tak nieistotne, że nie zwracano na nie szczególnej uwagi. Wraz z powrotem Białorusi pod berło Rosji pogląd na ten temat uległ zmianie. Kościoły łacińskie na Białorusi nie miały własnego biskupa i należały w części do różnych sąsiednich diecezji rzymskokatolickich: wileńskiej, łuckiej i innych. Ponieważ ta ostatnia pozostawała pod panowaniem Polski, uznano za niebezpieczne dla państwa, aby Białoruś uległa zależności biskupów znajdujących się poza Cesarstwem. Postanowili zwrócić się do papieża o ustanowienie w Mohylewie nowego arcybiskupstwa dla Białorusi i całej Rosji. Pomimo całej wiarygodności działania, w tym przypadku popełniono dwa istotne błędy. a) Samo utworzenie nowego biskupstwa. Jeżeli Białorusi było przeznaczone pozostać przez długi czas samotnie pod berłem Rosji, to oczywiście rząd powinien był zadbać o wyzwolenie jej spod wydziału hierarchii zagranicznej poprzez utworzenie własnego. Ale nawet dziesięcioletni dyplomata z łatwością przewidywał, że sytuacja ta jest przejściowa, że ​​po Białorusi inne regiony Rosji, które nadal pozostawały pod Polską, dołączą do Rosji, a wraz z nimi znajdujący się w nich biskupi łacińscy, od których zależne były kościoły białoruskie, znajdą się pod państwem rosyjskim. Biorąc pod uwagę tę sytuację, po co zawracać sobie głowę ustanowieniem nowego arcybiskupstwa? Dlaczego nie poczekać kilku lat? Wtedy wszystko pozostałoby tak jak dawniej, czyli cerkwie białoruskie pod władzą byłych biskupów, bez zwiększania ich liczby. Nawet gdyby (jeśli nie mogli pozostać bez własnej hierarchii łacińskiej) powinni ustanowić biskupa, ale tylko jeden biskup prosił, a nie arcybiskup z dwoma wikariuszami. Dlaczego łacina została tak nagle wyniesiona na wyższy poziom? Powodem była samochwała i, można by rzec, sprzeciw wobec całej naszej ówczesnej Europy. Wiadomo, że papież i katolicyzm nie były wtedy w modzie i wszędzie doznawały niepowodzeń, jezuici byli nawet prześladowani: dlatego my, chcąc pokazać naszą hojność i jakąś szczególną inteligencję, otworzyliśmy szeroko drzwi jezuitom, a potem pospiesznie błagaliśmy o arcybiskupa, nierozsądnie oddając w ten sposób całą Białoruś pod wpływy Rzymu. Czy nie jest oczywiste, że w tym przypadku tata zemścił się na nas za Polskę i odebrał, można by rzec, to, co jej zabraliśmy? Hierarchia rzymska została powiększona o całe arcybiskupstwo. To, co powiedzieliśmy powyżej, wydarzyło się nie później niż po pięciu latach, czyli po powrocie z Polski do nas innych rosyjskich prowincji. Była to doskonała okazja do naprawienia błędu, a mianowicie, że przy nowym rozgraniczeniu biskupstw łacińskich, opierając się na tym, że niedawno utworzyliśmy nowe arcybiskupstwo, że niewielka część trzody naszych biskupów łacińskich udała się albo do Austrii, albo do Prus, słusznie mogliśmy i powinniśmy byli zmniejszyć ich liczbę, przynajmniej sufraganów; ale my zrobiliśmy odwrotnie. Oprócz tego, że nie zamknięto ani jednej stolicy biskupiej, przywrócono także Mińsk. Co robiliśmy przy tej okazji? W bulli o Mińsku, a także o innych diecezjach, wszystko jest powiedziane, że potrzebny jest biskup z sufraganami, aby wygodniej nauczać potrzeb owczarni. Ale to stado, w porównaniu ze stadami prawosławnymi w tym samym kraju, stanowi zaledwie jedną piątą. Jeśli taka troska dotyczy zbawienia dusz, to dlaczego nie stosuje się jej do prawosławnych? Jeśli trzeba było się kimś zaopiekować, to dla tego, który tyle wycierpiał pod Polską, oczekiwano oznak uwagi i miłości po powrocie do Rosji; a mimo to nic w tej sprawie dla nich nie zrobiono. W całym kraju zachodnim jest tylko trzech biskupów prawosławnych i żaden nie otrzymał ani jednego wikariusza. Czyż nie jest potem jasne, że i w tej sprawie sąd rzymski zemścił się na nas za Polskę i odebrał sobie to, co od niej zwróciliśmy? Przysięga biskupów katolickich złożona Papieżowi Przysięga ta jest pod wieloma względami żałosnym anachronizmem. Powstał w czasie, gdy papiestwo nie porzuciło jeszcze swojej wizji światowej dominacji politycznej i po części w wyniku tych właśnie poglądów, a jeszcze bardziej z powodu wewnętrznych zaburzeń, było narażone na wszelkiego rodzaju niebezpieczeństwa nie tylko ze strony obcych, ale także ze strony swoich. Wszystko to w pełni odczuły same sądy katolickie, zwłaszcza protestanckie, i one za zgodą samego papieża to zmieniły; a u nas nadal pozostaje w swojej starożytnej, potwornej formie. Całą absurdalność tej przysięgi wyjdą na jaw następujące notatki: nie tylko 1) w odniesieniu do władzy autokratycznej, ale także 2) w odniesieniu do samego papieża i 3) w odniesieniu do składających tę przysięgę. I. W odniesieniu do władzy autokratycznej W tej przysiędze składający ją przysięga wierność papieżowi jako suwerenowi, dlatego ma dwóch władców: cesarza wszechrosyjskiego i papieża. Czy jest to nieistotna sprzeczność zarówno w słowach, jak i w myślach?.. A kto żąda tego, jeśli mogę tak powiedzieć, bezsensownego ustępstwa? Nikt poza naszym własnym analfabetyzmem. Wyrażenia „nasz pan”, „naszemu władcy” używają kardynałowie i ci, którzy należą do tzw. regionu rzymskiego, czyli dominiów papieskich. Naturalnie, nie mogą wyrazić się inaczej, ponieważ dla nich papież jest także suwerenem, na mocy swojej doczesnej władzy nad tym regionem. Ale to wyrażenie jest całkowicie nieodpowiednie dla podmiotów obcego mocarstwa, dlatego też nie używa się go w przysięgach austriackich, francuskich, hiszpańskich i innych, mimo że są to obszary wiary katolickiej. Dlaczego, u licha, powinniśmy go używać?.. I dlaczego go używamy? Szkoda to mówić, ale powinno tak być: po prostu ze względu na brak znajomości języka łacińskiego w biurze MSZ. Dominus, co tłumaczymy jako „suwerenny”, po łacinie oznacza nic innego jak „pan, pan”. To zupełnie naturalne, że poddani Państwa Kościelnego – głównie kardynałowie mieszkający w Rzymie – tłumaczą to słowem suweren, gdyż papież jest dla nich zarówno władcą w sensie duchowym, jak i jednocześnie władcą doczesnym; natomiast dla innych, którzy nie podlegają papieżowi w sensie świeckim, musi on pozostać dominus w sensie kościelnym, to znaczy władcą duchowym, co stanowi największą różnicę. Powiedzą, że „duchowi katolicy rzymscy muszą o tym wiedzieć i w tym sensie złożyć przysięgę”. Załóżmy, że nawet gdyby to wszystko wiedzieli (co jest bardzo wątpliwe, gdy nie wie o tym całe Ministerstwo Spraw Zagranicznych), to nadal pozostaje istotny powód do nieporozumień. A jednocześnie ile powodów do intryg, do obrony przed niekochaną władzą? Czyż obowiązkiem rozważnego rządu nie jest usunięcie tej przeszkody z drogi? Prawie wszystkie wypowiedzi w stosunku do papieża skierowane są przeciwko oburzeniu lub planom poddanych przeciwko władcy. Jest to właściwe i być może nadal konieczne w regionie papieskim. Ale jaka jest tego potrzeba innym państwom, zwłaszcza Rosji, w której uważany jest przez katolików za głowę Kościoła, ale bynajmniej nie za suwerena? Inne wyrażenia służą nawet poniżaniu godności papieskiej. Kiedy biskup rzymskokatolicki przysięga, że ​​nie będzie wkraczał w życie papieża ani pozbawiał jego członków, wówczas poczucie moralne nawet prostego człowieka mimowolnie wzdryga się. Czy taka przysięga nie oznacza, że ​​nie będę ostatnim z potworów? I biskup to daje! Czy to jest godne biskupa? Czy wypada, aby sam papież przyjął taką przysięgę od biskupa, skoro uznał go za godnego biskupstwa? Wszystko to jest wytworem średniowiecza, kiedy na rozkaz papieży przypominano kości zmarłych papieży, przeklinano je, wrzucano do śmietników, a żywych papieży truto, pozbawiano członków, hańbiono i zabijano. Z tego powodu sama godność władzy papieskiej wymaga wyeliminowania tych dziwnych i zwodniczych formułek na uczucia ludu; skoro zrobiono to już w innych stanach, tym bardziej jest to zabronione tutaj. 3. W stosunku do składających ślubowanie Ten, kto składa taką przysięgę, jest w całkowitej sprzeczności ze sobą, gdyż składa tę samą przysięgę swemu naturalnemu władcy. Które z nich mam wykonać? Spełniając jedno, naruszy drugie. Jedynym sposobem, aby nie naruszyć żadnego z nich, jest nie robić obu. Wyjaśnijmy to wszystko na przykładzie. Biskup dowiedział się, że papież zamierza coś zrobić, np. wydać jakąś bullę, która nie będzie korzystna dla Rosji; jest on zobowiązany pod przysięgą powiadomić o tym swój rząd, w związku z czym złamie przysięgę złożoną papieżowi. Dowiedział się także o jakimś traktacie Rosji z jakimkolwiek mocarstwem, który (traktat) jest szkodliwy dla majątku papieskiego; musi poinformować o tym papieża, dlatego złamie przysięgę złożoną swojemu rządowi. Sprzeczność ta wynika z faktu, że w przysiędze złożonej papieżowi nie jest on interpretowany tak, jak powinien. Należy go interpretować jedynie jako głowę Kościoła, któremu biskupi winni są posłuszeństwo, i interpretować go jako władcę świeckiego, z którym stosunki są nie do pogodzenia z relacjami z własnym władcą. W obcych przysięgach jest to rozumiane i eliminowane, ale w naszych jest wciąż to samo zamieszanie, pomieszanie pojęć, a co za tym idzie sprzeczności i nonsensy. O nowo utworzonej diecezji rzymskokatolickiej w Chersoniu W wyniku konwencji zawartej z papieżem w 1847 r., jak wiadomo, utworzono nową diecezję rzymskokatolicką o nazwie Chersoń, a wraz z nią (na razie) dwie sufraganie z kapitułą i seminarium duchownym. Bez wątpienia rząd ze swojej strony miał ku temu ważne powody i w każdym razie zgodził się na utworzenie nowej diecezji dla katolików, a nie w celu szerzenia katolicyzmu w Rosji. Jednak doniesienia prasowe o utworzeniu w Chersoniu nowej diecezji łacińskiej w całej Rosji wywarły (i nie mogły powstrzymać) niekorzystnego wrażenia. Rosyjskim uczuciom nie było łatwo dopatrzyć się, jak pojęcie Rzymu i łaciny będzie odtąd na zawsze powiązane z świętym dla Rosji imieniem Chersoniu, w którym odbył się chrzest św. Włodzimierza i skąd światło wiary prawosławnej jaśniejeło na całą rosyjską ziemię. Nowa instytucja, oczywiście bez zamierzenia, niemniej jednak z naszej strony dostarczyła istotnego powodu do nowego głoszenia kłamstwa historycznego, które rzymskokatolicy od dawna zwykli szerzyć w całej Europie w różnych dziełach - udowadniając, że Rosja rzekomo została pierwotnie nawrócona na chrześcijaństwo przez rzymskich misjonarzy i że była wówczas posłuszna papieżowi... Ci, którzy lepiej niż inni znają katolicyzm i pozycję rzymskokatolików w Rosji, którzy dlatego są pewni oczywistej nadwyżki diecezji łacińskich, które dotychczas istniały wśród nas, i doskonale wiedzą, jak trudno samemu rządowi poradzić sobie z tą niespokojną hierarchią, inaczej nie mogliby wytłumaczyć sobie nowego zjawiska inaczej niż przyjęciem jakichś specjalnych, dalszych, ukrytych poglądów rządu; Ponieważ nie było łatwo sobie wyobrazić, co dokładnie mógł mieć na myśli, posługując się tak niebezpiecznym środkiem, jak podniesienie i rozbudowa hierarchii łacińskiej, mimowolnie doszliśmy do wniosku, czy w tym przypadku nasi dyplomaci zamiast dalekowzrocznej kalkulacji politycznej nie poszli na pochopne i naiwne ustępstwo na rzecz Rzymu pod wpływem jakichś szczególnych okoliczności, albo niezrozumiałych, albo źle ocenionych? Rzeczywiście, jak można było zgodzić się z pewnymi typami rządów, aby z niczego, propvio motu, bez specjalnej potrzeby, nagle trzech biskupów łacińskich, przez co otworzyła się droga dla propagandy łacińskiej, o której nawet nie śniło się, aby odtąd całe południe Rosji pod swój niebezpieczny wpływ wziąć, jak wziąć cały Zachód? Jeżeli, rozumowali, „w przypadku bardzo małej liczby kościołów łacińskich rozsianych po całym południu naprawdę potrzebny jest natychmiastowy nadzór hierarchiczny, to w tym celu wystarczyłoby dodanie jednego sufragana do dowolnej stolicy rzymskokatolickiej, być może z jego umiejscowieniem gdzieś na południu”. Wszystkie te i podobne wrażenia zyskały wielką siłę dzięki nowym europejskim wydarzeniom i wstrząsom, które spadły na Watykan z tak niezwykłymi grzmotami i błyskawicami, że wielu samych katolików nie mogło nie rozpoznać w tym przypadku karzącego palca Bożego. „Czy naprawdę – zastanawiali się i nadal rozumują – „że prawosławna Rosja nie dla własnego dobra powinna wywyższać, wzmacniać i rozszerzać w głębinach to, co sama Opatrzność Boża najwyraźniej z góry przeznaczyła na osłabienie, uszczuplenie, a może nawet zniszczenie nawet na Zachodzie?”. Zwłaszcza, jak można było się spodziewać, nastroje prawosławnych mieszkańców Chersonia i okolic zostały zaniepokojone utworzeniem nowego biskupstwa łacińskiego. Do tego czasu w tym mieście był tylko jeden ksiądz łaciński, zagubiony w tłumie i prawie nikomu nieznany; i nagle, w połowie ubiegłego lata, pojawia się przed nimi biskup łaciński ze specjalnie zebranym z daleka orszakiem księży, przedstawia się jako osoba specjalnie wysłana przez rząd w jakichś ważnych, zupełnie nieznanych celach, ustanawia i konsekruje ciasną cerkiew łacińską na katedrę, urządza ze swojej posługi przez kilka dni widowisko narodowe, głosi katolikom miłosierdzie cesarza wszechrosyjskiego, a jednocześnie - zgodnie z bullą papieską - o jeszcze większe miłosierdzie jakiegoś rzymskiego władcy (o czym wielu katolików w ogóle nie wiedziało) dla narodu rosyjskiego, ogłaszając, że to wszystko dopiero początek, że po jego odejściu nie jeden, ale dwóch lub trzech biskupów łacińskich ze znaczną liczbą kanoników, z konsystorzem i seminarium, i że ich miasto (Chersoń) za łaską Wikariusza Chrystusa, głowy całego chrześcijaństwa, zostanie odtąd przekształcone w stolicę prawdziwej wiary (czyli rzymskiej) na południu. Można sobie wyobrazić, nawet nie będąc przy tej okazji w Chersoniu, jak to wszystko musiało oddziałać na lud prawosławny!… „Czy oni naprawdę chcą z nas zrobić katolików? – pytali niektórzy. „Bo konieczne jest, aby trzej nowi biskupi mieli przynajmniej jakąś owczarnię, a u nas nie ma dla nich!” „Zamiast wprowadzać wśród nas łacinę” – argumentowali inni, „czy nie byłoby lepiej, wzorując się na innych miastach prowincjonalnych, dać biskupa prawosławnego nam, którzy żyjemy wśród wszystkich niechrześcijan i dlatego jesteśmy w ciągłym niebezpieczeństwie utraty czystości wiary?” „Ile setek tysięcy do skarbca, a jednocześnie ile kłopotów, trudności, niezadowolenia dla samego rządu, ta nowa instytucja biskupa łacińskiego z jego wikariuszami, kanonikami i seminarium, zabrana Bóg wie gdzie i w jakim celu” – zauważali inni. Sytuacja w tym przypadku nie obyła się bez trudności dla lokalnych władz cywilnych, które nie wiedziały, w jakim stosunku należy się odnosić do nowo mianowanego biskupa łacińskiego, a tym bardziej nie znajdowały środków, aby w zadowalający sposób odpowiedzieć na pogłoski i opinie ludu, choć widziały skrajną potrzebę powiedzenia czegoś, aby uspokoić zaniepokojone uczucia religijne. Nawet Żydzi, którymi zapełniony jest teraz cały Chersoniu, nie pozostali w tyle w domysłach na temat nowego wydarzenia i, co godne uwagi, zgodzili się z tym samym wnioskiem, że Polacy zyskują przewagę, a nieszczęście spada na księży rosyjskich... Przy takim ogólnym zamieszaniu myśli najrozsądniejsi i najbardziej pobożni prawosławni mieszkańcy Chersonia nieraz dochodzili do determinacji, aby poprosić o wyższą władzę, aby w przypadku nieuniknionej łaciny wśród nich instytucja biskupów, to: przynajmniej dla pewnej konsekwencji, Chersoń otrzymał prawosławnego biskupa. Ale przede wszystkim schizmatycy byli zawstydzeni nową instytucją, a po nich współwyznawcami, których jest znaczna liczba w różnych miejscach guberni chersońskiej, poczynając od Odessy, Chersonia, Nikołajewa i Elizy-wietgradu. W oczach tych młodych duchem dzieci tak uroczyste wprowadzenie latynizmu wśród prawosławnego południa uznano za akt antychrześcijański, grożący katastrofą nie tylko wierze prawosławnej, ale także Ojczyźnie, a zatem najwyraźniej było konsekwencją pewnego rodzaju gniewu Bożego. Czy przynajmniej sami katolicy byli zadowoleni z nowej instytucji? Można z całą stanowczością powiedzieć, że nie były – w takim stopniu, w jakim należało się tego spodziewać. Nowy dar od rządu był zbyt wielki i najwyraźniej nieadekwatny do lokalnych potrzeb, dlatego mimowolnie wszczepił każdemu myślącemu człowiekowi wątpliwości i podejrzenia co do rodzajów rządu i prawdziwego celu jego działań. Sufraganka łacińska z dwoma kanonikami w formie dziekana zostałaby przyjęta z głębi serca i z wdzięcznością; i nagle trzech biskupów, z wyczuwalnym brakiem potrzeby iw jednym, wydawało się – i będzie się wydawało przez długi czas – czymś nienaturalnym, że tak powiem, antyrządowym, a przez to podejrzanym. "Czy to możliwe" - rozumowali katolicy, "że Rosjanie postanowiliby niepotrzebnie zrobić dla nas to, czego w widocznej potrzebie nigdy nie zrobili i nie robią dla siebie? Pewnie chcą wprowadzić do naszej hierarchii, dotychczas czysto polskiej, nowy element - niemiecki - aby dzieląc ją składem, duchem i typem, w ten sposób niepostrzeżenie ją osłabiać. Ale nie do Moskali przechytrzyć jezuitów! Przy rozważnych działaniach z naszej strony, każdego nowego biskupa katolickiego (a dzięki rosyjskiej prostocie jest ich trzech) możliwe będzie zbudowanie na południu nowej twierdzy wbrew rosyjskiemu duchowi”. Wszystkie tego typu i podobne wrażenia, jakie wywołuje nowe utworzenie diecezji łacińskiej w Chersoniu, oczywiście nie przemawiają na korzyść nowej instytucji, a można je zrekompensować jedynie jakąś bardzo ważną korzyścią, jakiej można się z niej spodziewać, która, prawdę mówiąc, nie jest łatwa do znalezienia dla kogoś, kto nie jest wtajemniczony we wszystkie tajniki polityki. Tymczasem wady nowej instytucji wyłaniają się, można by rzec, na oczach wszystkich. I po pierwsze, już bardzo ważne jest, że poprzez utworzenie nowej diecezji łacińskiej, niepotrzebnej zdaniem wszystkich, nawet rzymskokatolików, w tak ogromnym składzie i liczebności, jakiej (stosunkowo) nie ma żadna z naszych diecezji prawosławnych, pomimo dużej liczby swoich wiernych, nasza dyplomacja była i nadal będzie poddawana krytyce w obliczu całej Rosji za jej podporządkowanie się dworowi rzymskiemu (rozszerzonemu poza niezbędne granice), i w jakim stopniu? Kiedy sam ten sąd na skutek swoich wielowiekowych grzechów i błędów, na mocy nieodpartego wyroku Bożego, najwyraźniej się rozpadnie i zbliża się do ostatecznego spustoszenia. Po drugie, poza krytyką, w niniejszym przypadku i nie bez strat utworzenie w Rosji nowej diecezji rzymskiej dla dworu papieskiego jest równoznaczne z podbojem nowego regionu. Stąd nowe dla niego prawa do znacznej części Rosji, z których nie będzie zwlekał z wyciągnięciem dla siebie nowych korzyści i nowych powodów do sporów i skarg do uszu całego świata na Rosję. Przykładem tego wszystkiego jest Polska i Litwa. Jak wiele trudności dwór rzymski zawsze stwarzał i wciąż napotyka w związku z samym mianowaniem biskupów! Czyż nie z powodu podobnej trudności został złożony w ofierze Chersoń?. Tymczasem ofiara ta jest tego rodzaju, że sama z kolei będzie wymagała nowych ofiar przy każdym mianowaniu nowego biskupa. Po trzecie, istnieje inny rodzaj strachu, jeszcze większy. Południe Rosji, dotychczas wolne i niekwestionowane przez ortodoksję, wraz z nowym establishmentem nieuchronnie wpada pod wpływ rzymskiej propagandy, która niczym cień za ciałem podąża wszędzie za latynizmem. W Chersoniu, ze względu na niezwykle małą liczbę katolików, biskup wraz ze swoimi sufraganami z samego ich stanowiska, to znaczy nie mając nic do roboty, mimowolnie będzie skłonny wszelkimi sposobami pomnażać ich duchową owczarnię. Tymczasem, jeśli któremukolwiek regionowi niewygodna jest walka z rzymską propagandą, to naszemu południowemu, częściowo ze względu na samą młodość i zróżnicowanie ludności, częściowo z powodu wpływów sąsiednich prowincji zapełnionych Polakami, częściowo ze względu na swoje położenie geograficzne, otwarte ze względu na handel i porty morskie na wszystko, co zachodnie, zwłaszcza włoskie, częściowo wreszcie z powodu niedawnego powstania tam katedr prawosławnych i ich niezwykle ograniczonych metod działania. Po czwarte, nie możemy całkowicie zapominać, że przygotowanie pomieszczeń dla nowego biskupa wraz z sufraganami, konsystorza, kapituły i seminarium oraz zapewnienie ich utrzymania, które można było wykorzystać na bardziej potrzebne i pożyteczne rzeczy, zajmie ponad milion. skoro, jak pokazuje doświadczenie Akademii Rzymskokatolickiej w Petersburgu, przyjmuje się, nie wiadomo dlaczego, jak gdyby z reguły, suma wytwarzana ze skarbca na utrzymanie katolików powinna być znacznie wyższa niż kwota przeznaczona na utrzymanie wydziałów prawosławnych i seminariów, okoliczność ta, oprócz kosztów, będzie także stałym powodem do egzaltacji dla katolików i pokusą dla prawosławnych. Po piąte, jeśli rząd rzeczywiście zamierza za pośrednictwem seminarium łacińskiego w Chersoniu utworzyć w hierarchii rzymskokatolickiej nowy element niemiecki z dzieci naszych południowych kolonistów, to trzeba stwierdzić, że element ten będzie niewiele lepszy od polskiego. Nie mówiąc już o tym, że nowi uczniowie otrzymają edukację od polskich mentorów, którzy nie omieszkają przekazać im swojego ducha, sami południowi koloniści nadal stanowią widoczny status in statu, żyjąc w niemal całkowitej separacji od Rosjan, nie próbując nawet w szkołach zaznajamiać się z językiem rosyjskim. Rosjanie, dotychczas uważający się za obcokrajowców, nic nie znaczą w porównaniu ze swoimi, nie przestają marzyć o Niemczech i są gotowi poddać się wszelkim obcym wpływom. Co, zapytają, powinniśmy zrobić, skoro już zobowiązaliśmy się mocą traktatu do dworu rzymskiego? Nie zobowiązując się do całkowitego rozwiązania tej kwestii, która oczywiście nie należy do tych, którzy patrzą z dołu, ale do tych, którzy stoją z góry, możemy zamiast odpowiadać, poczynić kilka notatek. Jeśli naprawdę nie możesz wrócić, to: 1. Niemądrze byłoby spieszyć się do przodu, zwłaszcza gdy idąc krok za krokiem, nie da się iść inaczej, jak tylko przy dużym wysiłku. Na papierze nowa diecezja łacińska mogłaby zostać utworzona w ciągu jednej minuty; ale tak naprawdę jego budowa nieuchronnie wymaga kilku lat, już dlatego, że nie ma ani jednego gotowego budynku, ale potrzebnych jest ich kilka i znacznych rozmiarów. Gdzie zatem znaleźć osoby do trzech mitr biskupich, skoro okazało się, że ten, który miał stanąć na czele pozostałych, musiał najpierw zostać ochrzczony, a potem wyniesiony na biskupa? Gdzie werbować kapitułę i kanoników, gdy w Chersoniu jest tylko jeden ksiądz? Jak założyć seminarium? Czy rzeczywiście obowiązkiem rządu jest w tym przypadku stworzyć wszystko z niczego, skoro sam latynizm nie dostarcza niezbędnych materiałów? Kto może tego żądać i jakim prawem? Tymczasem miną dwa, trzy lata i kto wie, co stanie się z katolicyzmem w samym Rzymie? W każdym razie można na długi czas ograniczyć się do jednego biskupa bez sufraganów, choćby na razie – bez kapituły, w tak rozbudowanym i wyrafinowanym składzie i formie, jak lubią to malować katolicy. 2. Zamiast zbędnych sufraganów łacińskich należy pośpieszyć z utworzeniem biskupstwa sufragańskiego dla bardzo rozległej prawosławnej diecezji chersońskiej z siedzibą w Chersoniu. Uspokoi to nastroje miejscowej ludności prawosławnej, zapewni niezbędny bastion przed rzymską propagandą w Chersoniu i zapoczątkuje natychmiastowe działania przeciwko muzułmańskiemu Krymowi. Jednocześnie, aby wyeliminować niekorzystne dla prawosławia porównania w oczach ludzi, nie tylko duchowych, ale i świeckich, należy zwiększyć kadrę w departamencie prawosławnym w Chersoniu do tego stopnia, w jakim jest ona tam obecnie przeznaczona dla katolików, a także zapewnić arcybiskupowi prawosławnemu takie samo prawo, jakie będzie przysługiwać biskupowi łacińskiemu w zakresie oddelegowania w razie potrzeby dziekanów na koszt publiczny. 3. Gdyby można było (a dlaczego nie?) umieścić nowego biskupa łacińskiego nie w Chersoniu, ale w innym miejscu, np. w Stawropolu, który stanowi centrum jego diecezji, już samo to byłoby przydatne pod wieloma względami. Zatem ten biskup byłby po pierwsze bliżej prowincji Saratów, gdzie gromadzi się największa część jego, na ogół niewielkiej liczby dusz; a z drugiej strony, dla własnego spokoju, byłby daleko od portów czarnomorskich, a co za tym idzie, od dobrowolnych i przymusowych, nie zawsze bezpiecznych połączeń z wieloma obcokrajowcami, którzy tłoczą się w tych portach niemal przez cały rok i mogą stać się, oczywiście nie na korzyść rządu, stałymi pośrednikami między Rzymem a rzymskokatolickim Chersonem. W tym przypadku na korzyść prawosławia pozostanie to, że nastroje rosyjskie nie ucierpią, widząc, jak latynizm z taką siłą stawia rzymski dach w samej kolebce wiary prawosławnej. Niezależnie od powyższego nie sposób nie poczynić jeszcze jednej uwagi odnośnie niektórych myśli i wyrażeń, jakie Curia Romana pozwoliła sobie wykorzystać w bulli założycielskiej o biskupstwie chersońskim. Ponad wszelkie oczekiwania zostaje tu wprost powiedziane w uszach całego świata, że ​​rzekomo nasza Ojczyzna po raz pierwszy usłyszała głoszenie wiary chrześcijańskiej od misjonarzy łacińskich, że niektórzy z nich dostąpili nawet zaszczytu rzekomego otrzymania korony męczeństwa z rąk naszych przodków. Powiedz mi proszę, kim są ci męczennicy? A jak możemy zobaczyć, że światło Ewangelii przyszło do nas z Rzymu? Kiedy takie kłamstwa głosili od czasu do czasu zwolennicy papiestwa w różnych nieistotnych książeczkach, można było na nie patrzeć obojętnie, jak na wybryki szkolnej polemiki; ale teraz, gdy dopuściliśmy i dlatego przyjęliśmy jako prawdę to kłamstwo obraźliwe dla naszego prawosławia, zawarte w bulli papieskiej, która ma moc traktatu w obliczu całego świata, jakie stanowisko zajmują obrońcy prawosławia i co pozostaje im do zrobienia? I z powodu jakiej skrajności jest to wszystko dozwolone w nowym byku? W poprzednich bykach nie było o tym wzmianki; mogłoby tak pozostać teraz. Oprócz tego błędu, który z naszej strony jest oczywiście bardzo ważny, w bulli znajduje się tak wiele wyrażeń, że papież mógł użyć jedynie w odniesieniu do dowolnego miasta w swoim rzymskim regionie. W ogóle biedny Chersoń, z którego imieniem wśród prawosławnych Rosjan nierozerwalnie wiąże się pamięć o chrzcie św. Włodzimierza i nawróceniu całej Rosji na chrześcijaństwo, traktowany jest w tej bulli niemal jak miasto bałwochwalcze, któremu obecnie dopiero za łaską Watykanu zostaje przyznana katedra biskupa chrześcijańskiego, z przyznaniem nieznanych praw i korzyści. Nie tak pisano akty założycielskie na siedemdziesiąt lat dla arcybiskupstwa mohylewskiego; tam miasto nie awansuje na żadną nową rangę, a jedynie stwierdza, że ​​taki a taki kościół w mieście stał się katedrą, czyli arcybiskupią. Powiedzą, że „są to techniczne słowa i wyrażenia na dworze rzymskim, które w istocie nic nie znaczą i do niczego nikogo nie zobowiązują”. Nie, na dworze rzymskim w pełni panowała technika słów i wyrażeń i nikt tak jak Watykan nie wiedział, jak wyciągnąć z niej korzyści dla siebie. Ileż obecnie niezmiennych praw nad całym duchowieństwem zachodnim wypracowała sobie dyplomacja rzymska z pozornie nieistotnych i powszechnie używanych wyrazów kurtuazji i pobożności, którymi w prostocie serca posługiwali się niegdyś biskupi zachodni w stosunkach z Rzymem! Gdy tylko takie wyrażenie zostanie uznane, Watykan natychmiast zamienia je niemal w dogmat i nadając mu poprzez dialektykę przesadny wygląd, czyni z niego prawo dla siebie. W każdym razie dlaczego w nowej bulli trzeba było dopuścić takie sformułowania, które kojarzą się z krytyką panującego Kościoła i na podstawie których sto lat później każdy historyk, zgodnie ze wszystkimi zasadami nauki, może przyznać, że w 1847 roku na obwodzie noworosyjskim dominowała religia katolicyzm, a prawosławie, jeśli tam było, to było w tak małej i słabej formie, że w porównaniu z łaciną nie miało to żadnego znaczenia... O wychowaniu polskiej młodzieży Historycznie wiadomo, że Polska nawet w czasach rozkwitu Batorego i Jagiellonów nie prosperowała już tak dobrze, jak pod berłem cara rosyjskiego. Ale żeby była w pełni szczęśliwa, Polakom brakuje jedynie świadomości i przekonania, że ​​polityczne istnienie Polski osobno jest niemożliwe, że jest ona adoptowaną córką dobrego ojca wielkiej i dobrej rodziny narodu rosyjskiego. W takim szczerym przekonaniu, prowadzącym do bezpośredniego szczęścia Polaków, przeszkadza ich wrodzona naiwność, fanatyzm i uprzedzenia wobec nas, które wchłaniają, że tak powiem, z mlekiem matki. Dlatego też Polacy są przyzwyczajeni patrzeć na każdego Rosjanina jak na swojego osobistego wroga, a na najogólniejsze, konieczne i korzystne zarządzenia rządu, jak na ucisk ich praw i wolności. Moralnie nie da się reedukować dorosłych Polaków, ale można i należy wpływać na młodsze pokolenie poprzez edukację. Tylko przez staranne i rozważne wychowanie można, że ​​tak powiem, zrusyfikować Polaków, połączyć ich z nami w jedną rodzinę, sprawić, że pokochają ciche, ojcowskie rządy naszych władców. W tym celu rząd podjął kilka skutecznych działań. 1) Szkoły polskie uległy przekształceniu, a nauczanie przedmiotów dostosowano do szkolnictwa krajowego. 2) Nauczanie przedmiotów ścisłych i przedmiotów wprowadzono zasadniczo w języku rosyjskim, a nie polskim. 3) Utworzono mieszkania wspólne, gdzie wchodząc polska młodzież powinna przybliżyć się do nich od sposobu, w jaki traktują Rosjan, a nie mając okazji powtarzać w domu absurdów zasłyszanych w dzieciństwie na temat Rosji i wszystkiego, co rosyjskie, powinna w sposób naturalny odsunąć się od wszelkich zakorzenionych, że tak powiem, uprzedzeń narodowych. Ale ostatnie zamówienie z pewnych powodów nie osiąga swojego celu, ponieważ: a) Uboga klasa wolna Polaków, ze względu na wysokie koszty utrzymania, zostaje pozbawiona możliwości zapewnienia dzieciom edukacji publicznej; W rezultacie jego edukacja moralna w stosunku do rządu zatrzymała się w tym samym miejscu. b) Bogaci Polacy, uznając za upokarzające dla siebie wychowywanie dzieci we wspólnych mieszkaniach, nazywając je moskiewskimi koszarami (lokalne określenie), zwrócili się do Odessy, której to zarządzenie nie dotyczy. Dowodem na to, że Polacy nie tolerują zbliżenia z nami, może być fakt, że na całą trzecią uczniów liceów i gimnazjów, Polaków, w internacie gimnazjalnym nie ma ani jednego ucznia samowystarczalnego. Poza tym powstało tu inne ważne zło: ukształtowała się cała klasa polskich przemysłowców, ludzi o najbardziej niejednoznacznej reputacji, biznesmenów, którzy przeczuwając łupy, zewsząd ściągają do Odessy i jak ptaki drapieżne pędzą kształcić polską młodzież. Ministerstwo Oświaty, zdając sobie sprawę z wagi wychowania młodzieży, od 1842 r. ograniczyło nawet liczbę nauczycieli, przyznając uprawnienia jedynie najbardziej godnym zaufania z nich, a następnie za zgodą kuratora okręgu oświatowego, do wspierania pensjonariuszy, nie więcej niż dziesięciu, których dyrektorzy szkół muszą często sprawdzać, a nauczyciele składają raporty o stanie swoich podopiecznych. Tymczasem polscy przemysłowcy: Donidai, Żeliborski, Jacobi, Wicherski, Tabarovski, Podlewski, Stoyanovski i wielu innych, bez żadnego prawa i bez zdawania nikomu z tego sprawy, korzystają z praw wychowawców. Cała najlepsza i najbogatsza szlachta z prowincji zachodnich wysyła do nich swoje dzieci, oczywiście w celu utrzymania w nich dawnego ducha narodowego. To zupełnie naturalne, że tacy wychowawcy, sami patrząc wrogo na Rosję, potrafią zaszczepić dzieciom fałszywe i szkodliwe myśli w stosunku do władzy, nie mówiąc już o tym, że pozwalają im na różne swobody, karty, a nawet rozpustę. A ponieważ niektórzy polscy wychowawcy mają więcej niż dwudziestu pensjonariuszy, to w pewnym sensie w jednym domu można zmieścić całą społeczność, w której mogą gromadzić się inni, znani im młodzi ludzie; a takie społeczeństwo, bez aktywnego, doświadczonego, sumiennego i zaufanego przez rząd nadzoru, może przyjąć niebezpieczny kierunek i charakter oraz pociągać za sobą szkodliwe konsekwencje. Niewątpliwy wniosek z tego założenia jest zresztą w pewnym stopniu uzasadniony faktem, że polska młodzież stanowi szczególny krąg i, czego wcześniej nie zauważono: studenci i młodsi uczniowie na ulicy, w społeczeństwie, a nawet w klasach i aulach liceów mówią głośno po polsku. Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane, ponieważ jego wniosek opiera się na długoterminowych obserwacjach i doświadczeniu, wynika, co następuje: 1) Zakazanie Polakom w ogóle, a w Odessie w szczególności, zarówno domowego wychowania młodzieży, jak i utrzymania internatów uczęszczających na zajęcia w publicznych i niepublicznych placówkach oświatowych. 2) Ponieważ język narodowy każdego narodu przypomina im o jego charakterze, obowiązkach i stosunku do innych, a zwłaszcza Polaków, z powodu ich naiwności, fanatyzmu i nienawiści do władzy, władze wydziału oświaty byłyby zobowiązane zakazać mówienia po polsku na ulicach, w społeczeństwach, a tym bardziej w szkołach. Wręcz przeciwnie, rozsądnie byłoby zaszczepić im używanie języka ludów dominujących w imperium. 3) Wychowanie Polaków musi mieć charakter społeczny i rozpoczynać się od najmłodszych lat, zanim serce stanie się szorstkie, a umysł nie wrośnie jeszcze w przyzwyczajenia narodowe. A jeśli rząd, chcąc nadać młodzieży kierunek narodowy poprzez oświatę publiczną, zakazał przyjmowania uczniów z nauką domową powyżej czwartej klasy gimnazjum, to tym bardziej należy zakazać przyjmowania ich bezpośrednio jako uczniów do liceum, do którego rozpoczynają naukę już w pełnym wieku, z czym ściśle wiążą się zakorzenione nawyki, kierunki i własny światopogląd. 4) Kapłan-nauczyciel prawa powinien pod częstym nadzorem kierownika placówki oświatowej wpajać młodzieży polskiej miłość do Ojczyzny, Rosji, patrzeć na Rosjan jak na brata, a na nasze wspólne interesy domowe jak na swoje własne, aby mieć pełne zaufanie do rządu; Uważać istnienie Polski osobno za głupie, szkodliwe, nierealne, dziecinne marzenie, widzieć w Rosji własną matkę, a w naszym Władcy - życzliwego, troskliwego i hojnego ojca ludu. O przywróceniu dawnych świętych miejsc w Górach Krymskich Każdy, kto był na Krymie i podróżował przez Taurydy, nie może nie wiedzieć, że wśród tych gór nadal znajdują się pozostałości nie tylko kościołów, ale także klasztorów. Nie znamy nawet nazw niektórych z nich; i inne trakty nadal stanowią przedmiot szacunku narodowego, organizując co roku w określone dni zgromadzenia do nich wraz z chrześcijanami i samymi Tatarami, którzy w południowej części Krymu, jak wiadomo, prawie wszyscy byli kiedyś chrześcijanami i nie utracili jeszcze całkowicie pamięci o swojej dawnej wierze, wyrażając się to poprzez terminowe gromadzenie się w miejscach uświęconych przez wiarę chrześcijańską. Tym bardziej godne ubolewania jest to, że te święte miejsca pozostają zaniedbane, pozostawione na łasce przypadku, nie po to, by niewątpliwie oddawać cześć chrześcijaństwu i nie bez pokusy dla wiernych, a nawet niewiernych. Przywrócenie ich do przyzwoitej formy, bez kosztów dla skarbu państwa, byłoby zatem bardzo dobrym uczynkiem pod wieloma względami: a) Wspierałoby to, szczególnie w oczach niewierzących, honor wiary chrześcijańskiej i rządu rosyjskiego. b) Miejsca, które z wielu powodów zasługują na uwagę każdego oświeconego człowieka, zostaną uchronione od ostatecznej zagłady. c) Niepozornie utworzyłyby się ośrodki cichego, dobroczynnego wpływu wiary chrześcijańskiej na otaczającą ludność tatarską i – kto wie? – być może przygotowaliby stopniowe zbliżenie krymskich muzułmanów i chrześcijaństwa. d) Byłoby miło, gdyby podróżujący po Krymie sami, zamiast martwych i cichych ruin wywołujących smutek i przygnębienie, znaleźli w niektórych miejscach święte schronienia, gdzie duch mógłby odpocząć wraz z ciałem. Wszystko, co tu zostało powiedziane, odczuło i zrealizowało, można by rzec, cały chrześcijański Krym, jak widać z jego petycji (tej petycji nie przekazano redakcji) dołączonej do władz diecezjalnych, która pod każdym względem zasługuje na uwagę i udział rządu. Ale co dokładnie można zrobić, aby spełnić tę prośbę? Stopniowo rozpoczynaj odbudowę świętych miejsc rozsianych po Górach Krymskich. Które dokładnie i w jakiej formie? Naturalnie, w pierwszej kolejności obiektami restauracji powinny być te miejsca, które, po pierwsze, cieszą się największym szacunkiem wśród ludzi i na to zasługują ze względu na swój wewnętrzny sakralny charakter, a po drugie, które są łatwiejsze i szybsze w odrestaurowaniu, ponieważ nie wymagają specjalnych kosztów. 1) Tak zwana Skała Wniebowzięcia, która znajduje się w pobliżu Bakczysaraju. Posiada gotowy kościół ze wszystkim, co niezbędne do oddawania czci, a także dołączone do niego cele przeznaczone na mieszkania dla służby. Ścieżki prowadzące do tej skały są dość dobrze wyrównane i wykończone; jest nawet źródło wody żywej czerpane z sąsiedniej góry. Wszystko to wynikało ze szczególnego szacunku dla tego miejsca przez lud, który w dzień święta świątynnego (Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny) licznie gromadzi się pod tą skałą z pielgrzymką, organizując jednocześnie swego rodzaju jarmark, który trwa aż do obchodów święta, czyli do 23 sierpnia. Skała Wniebowzięcia cieszyła się takim szacunkiem wśród ludu, ponieważ była ostatnią siedzibą prawosławnego metropolity krymskiego pod panowaniem Tatarów, który, jak wiadomo, przeniósł się z tu w 1779 r. do Mariupola. Ponadto na ścianie znajduje się ikona Matki Bożej, bardzo szanowana przez ludzi. Pod tym względem w pierwszej kolejności należy wziąć pod uwagę Skałę Wniebowzięcia NMP i wymaga ona pewnej renowacji, gdyż została raczej odrestaurowana, ale można powiedzieć, że nie nadaje się do użytku, gdyż obecnie znajduje się pod opieką duchownych kościoła Bakczysaraju, którzy nie mogą tam odprawiać stałych nabożeństw i sprawować jej tak, jak by chcieli, dla honoru świętego miejsca, wykorzystując dochody nie na jego dekorację, ale na własne potrzeby. 2) Kościół św. Anastazji ze źródłem, położony pomiędzy Chatyr-Dag a Bakczysarajem. Miejsce to jest również odwiedzane przez ludzi, w wyniku czego właściciel ziemski Chwicki, do którego należy, za własne pieniądze odrestaurował istniejący tam kiedyś starożytny grecki kościół. ponieważ nie ma kto założyć parafii dla tego kościoła, jedynym sposobem na jego zachowanie i utrzymanie, po śmierci tego właściciela ziemskiego, pozostaje przekształcenie go w klasztor podlegający zależności klasztoru w Skale Wniebowzięcia. Aby pomieścić w tym kościele dwóch lub trzech mnichów, zostanie wykorzystany dom właściciela ziemskiego, który z radością przekazuje go przyszłemu klasztorowi Wniebowzięcia - i ogród owocowy, chcąc jedynie zakończyć swoje dni w tym miejscu w postaci mnicha. 3) Źródło Suluk-su, czyli świętych nienajemników Kosmy i Damiana, położone na szczytach rzeki Alma, u podnóża Chatyrdag. Trakt ten uważany jest za święty, a jego źródłem jest uzdrowienie nie tylko w opinii chrześcijan, ale także Tatarów, dlatego też 1 lipca – w dzień pamięci świętych bezmierników – gromadzą się tu znaczne rzesze chrześcijan, a nawet Tatarów z rodzinami, którzy przyprowadzają tu swoich chorych i dzieci, aby kąpać się w leczniczych wodach. Miejsce to, niegdyś najprawdopodobniej naznaczone obecnością jakiegoś świętego ascety, obecnie jest puste i przedstawia jedynie nieudolnie skonstruowane źródło i szorstkie łaźnie. Aby doprowadzić go do przyzwoitego stanu, należy ustawić: a) kaplicę nad studnią; b) dwie komfortowe wanny oddzielnie dla kobiet i mężczyzn; c) dwie lub trzy cele przeznaczone dla pobożnych starszych i co najmniej jedno pomieszczenie dla gości. Aby to wszystko zorganizować, w Symferopolu znalazła się już jedna pobożna osoba, która zobowiązała się do przedstawienia w krótkim czasie planu i fasady. Następnie pozostaje jedynie uzyskać zgodę Pana Ministra Majątku Państwowego na scedowanie kilku akrów ziemi na rzecz kościoła, aby okolice świętego źródła z kaplicą, czczone przez lud, nie uległy wycince lasów i zniszczeniom ze strony pasterzy. 4) Fundacja kościoła pomiędzy ruinami Chersonezu. Pomiędzy tymi ruinami zachowały się fundamenty czterech kościołów: trzech mniejszych i jednego większego, który nie bez powodu uznawany jest za kościół katedralny, w którym ochrzczony został św. Włodzimierz. Tutaj także należało zaproponować budowę kościoła w imieniu całej Rosji na pamiątkę chrztu Włodzimierza. Obecnie, jak wiemy, na lokalizację tego kościoła wybrano pobliskie miasto Sewastopol. Nie wnikając w wagę powodów, dla których przyznano mu tę korzyść, należy jednak zauważyć, że każdy z podróżnych, odwiedzając nową cerkiew w Sewastopolu, uzna za święty obowiązek odwiedzenie ruin Chersonezu, zapoznanie się tam z fundamentami starożytnej cerkwi, w której odbył się chrzest Włodzimierza, i zapewne będzie żałował, że nie jest ona naznaczona niczym sakralnym. Jak to upamiętnić? Jakiś pomnik?.. Ale cóż może być najodpowiedniejszym pomnikiem świętych Równych Apostołów, jeśli nie kościół jego imienia? Ponieważ fundamenty starożytnego kościoła na ruinach Chersonezu są nadal nienaruszone i zachowały się nawet części jego kolumn i ozdób, najnowsza architektura jest w stanie, według tych danych, przywrócić go w starożytnej formie, jaką miał za Włodzimierza, co będzie najprzyzwoitszym pomnikiem w miejscu jego chrztu. Wydaje się, że sama Opatrzność tego od nas oczekuje, gdyż zgodnie z Jego tajnym rozkazem, wśród wszystkich perypetii czasu, zachowała się jeszcze tablica z tronu tego kościoła, obecnie znajdująca się w muzeum Odeskiego Towarzystwa Starożytności. Niech w tym właśnie kościele zasiądzie ponownie na tronie i niech po upływie ośmiu stuleci na nowo zacznie składać wdzięczną ofiarę w imieniu całej Rosji Panu, który w osobie Włodzimierza wyprowadził całą ziemię rosyjską z ciemności bałwochwalstwa do zbawiennego światła Ewangelii! Tutaj, być może, z wyjątkiem założenia starożytnego kościoła, konieczne będzie zrobienie wszystkiego od nowa, a mianowicie: oprócz przywrócenia samego kościoła do jego starożytnej formy, musi on: a) zorganizować pomieszczenia dla duchowieństwa ze specjalnym pomieszczeniem dla zwiedzających; b) odnowić zabytkową cysternę znajdującą się w pobliżu kościoła; c) posadzić wokół kościoła drzewa i wykonać ogrodzenie. Znaleziono już w Odessie osobę, która to wszystko zorganizowała na własny koszt, a miejsce jako puste i leżące nieużywane na ten cel prawdopodobnie chętnie zostanie przekazane Departamentowi Marynarki Wojennej. 5) Kościół w skale Inkerman. Miejsce to jest święte według legendy, że w niewoli pracował tu św. Klemens, papież Rzymu, którego relikwie cudownie odnalezione w morzu w pobliżu Chersonezu zostały przewiezione do błogosławieństwa przez wielkiego księcia Włodzimierza z Korsunia do Kijowa. Renowacja tego miejsca powinna polegać na remoncie kościoła i znajdujących się przy nim celów, aby można było sprawować nabożeństwa. Zachowane na ścianach ślady malarstwa greckiego pozwalają przywrócić jego wnętrzu formę zbliżoną do tej, jaka była na samym początku jego budowy. Tym samym nikt, kto odwiedzi to miejsce (a nieliczni podróżnicy udający się na Krym go nie odwiedza) nie odnajdzie, ku swemu ubolewaniu, w murach tej cerkwi owiec, pędzonych tam nocą i od upału dnia. 6) Kaplica imienia św. Jana Chrzciciela, zbudowana nad źródłem, przy drodze prowadzącej z Doliny Bajdaru do Sewastopola i Bałakławy. Miejsce to cieszy się także szacunkiem całej okolicy, a dzięki gorliwości prawosławnych, zwłaszcza okolicznych Greków, zostało tak udekorowane, że pozostało jedynie dobudować kilka małych cel, by stworzyć piękną cenowię. Dowództwo batalionu Bałaklava prawdopodobnie nie będzie miało trudności z oddaniem kilku akrów ziemi na siedzibę pustelników, którzy na to miejsce zostaną wybrani spośród Greków, tak aby element grecki stał się częścią duchowego braterstwa Taurydy, na znak braterskiej jedności zgodnie z wiarą obu narodów i jako duchowe schronienie dla szukających pustynnego życia Greków z Taurydy. 7) Kościół św. Mateusza, w Dolinie Sudackiej, gdzie znajdowała się starożytna twierdza genueńska, a następnie pod koniec ubiegłego wieku rosyjska. Kolejnym celem jest ikonostas tego kościoła. Jego wznowienie nie wymaga wiele, a tymczasem utworzony pod nim klasztor przejmie kontrolę nad dwoma świętymi i czczonymi przez lud obszarami: a) w pobliżu góry Kiziltash – źródła Jana Chrzciciela; b) u podnóża góry Agermysh – św. Jerzego, a tym samym obejmie od południa dzielnicę przyszłego duchowego bractwa Taurydy. Po opisaniu miejscowości i tym, co na każdej z nich ma być zrobione pod względem materialnym, do rozstrzygnięcia pozostają dwa pytania: a) Kto zapełni te odnowione święte miejsca, czyli kto będzie w nich mieszkał i dokonywał świętych czynności oraz kto będzie się nimi opiekował? b) Jak wesprzeć tych ludzi i jak utrzymać budynki wybudowane lub odrestaurowane w tych miejscach? Rozważając pytanie pierwsze, od razu widać, że do obsadzenia wskazanych miejsc, a zwłaszcza niektórych z nich, nie da się wykorzystać osób z duchowieństwa białego. Jak bowiem można wnioskować u źródła Kosmy i Damiana, w dzikim i opuszczonym wąwozie koło Chatyrdagu, rodziny księży i ​​duchowieństwa? Oprócz umieszczania tych rodzin w ciasnych celach Inkermana, a nawet w Skale Wniebowzięcia? Prowadziłoby to do konieczności budowy rozległych budynków mieszkalnych i wysokich kosztów utrzymania druków. Nawet sami ortodoksi, przyzwyczajeni od niepamiętnych czasów w swojej koncepcji łączenia miejsc sakralnych z ideą klasztorów klasztornych, nie byliby zadowoleni z takiego zarządzenia. Z drugiej strony, przekształcenie każdego z obiektów sakralnych proponowanych do restauracji w klasztor, zgodnie z rangą klasztorów rosyjskich, oznaczałoby oprócz tego natrafienie na nową trudność, a mianowicie: skąd werbować do tak wielu miejsc ludzi, którzy są całkowicie zdolni do zorganizowania i utrzymania rangi monastycznej we wszelkich rygorach, nawet w najbardziej ograniczonej formie? Dlatego sama konieczność dyktuje, abyśmy zwrócili się do innego rozwiązania problemu. Istnieje monastyczny sposób życia, różniący się wyglądem (nie w niewielkim stopniu) od naszego monastycznego sposobu życia, chociaż całkowicie mu równoważny w duchu, który był bardzo używany w starożytnych wiekach chrześcijaństwa, nie obcy Rosji, zwłaszcza w minionych wiekach, zachowany dotychczas w pełnej mocy w Grecji, na górze Athos, dla którego z tego samego powodu w całej Rosji miłośnicy życia monastycznego darzą wielką i trwałą sympatię, w wyniku czego co roku szukający ścisłej pustyni życie, niezadowolone z domowych form monastycyzmu, płynie, zarówno otwartymi, jak i tajnymi ścieżkami, do Atosa. Specyfika obrazu monastycyzmu atonickiego polega przede wszystkim na tym, że przy każdym z klasztorów znajdują się, w różnej odległości od niego, tak zwane klasztory, czyli klasztory, w których mieszka kilku mnichów (przeważnie starszych), którzy nie opuszczając klasztoru, prowadzą puste życie, pogrążeni w myślach o Bogu i uczynkach, gromadząc się od czasu do czasu w swoim małym kościółku lub kaplicy na modlitwę. Utrwalenie i wzmocnienie tego obrazu ascezy monastycznej w Taurydzie byłoby jedną z ważnych przysług wobec Kościoła, a nawet, można rzec, państwa. Rosja jest bowiem silna i opiera się przede wszystkim na wierze i pobożności, a pobożność w naszym narodzie, zgodnie z jego moralnością, karmią się najświętsze klasztory klasztorne. W większości Rosji przedsięwzięcie to w duchu ascezy atonickiej jest prawie niemożliwe ze względu na bardzo fizyczne położenie wśród ludnego kraju, z wyjątkiem jednej Wyspy Sołowieckiej, klasztorów na Wałaamie i Koniewcu oraz pustyni Sarowskiej. Ale nasze góry Taurydy reprezentują rzadką i doskonałą wygodę pod każdym względem. Jeśli pustelników na Athos przyciągają góry pod chmurami, doskonała cisza i odległość od ludzkiego buntu, bliskość bezkresnego morza, błogosławiona obfitość owoców ziemi: winogron, oliwek i drzew figowych, żywych i szepczących źródeł, to nasz Tauryd zostaje obdarzony przez Pana tym wszystkim w tej samej doskonałości. Jeśli Athos jest pełen świętych pomników i wspomnień, to rosyjski Athos, Tauris, nie jest pod tym względem gorszy od greckiego Athos. Oto święte ślady św. Andrzeja Pierwszego Powołanego; oto krew świętych papieży – Klemensa i Marcina; oto wyczyny Szczepana z Souroża i głównych apostołów słowiańskich - Cyryla i Metodego; oto wspomnienie św. Włodzimierza i jego chrztu; ile przykładów wiary i cnót! Tymczasem w stosunku do rosyjskich pustelników Tavria znacznie przewyższy Athosa (mówimy to nie z powodu rywalizacji, na którą nie ma miejsca w tej świętej sprawie, ale z konieczności, aby sprawę wyjaśnić) w pokoju i wygodzie dla tych naszych rodaków, którzy teraz szukają dla siebie najgłębszej ciszy w klasztorach Athos. Trudno i trzeba powiedzieć, że pobożny Rosjanin, szukający spokoju dla swojej duszy na Atosie i wyobrażający sobie, że znajdzie tam duchowy raj, często spotyka się z poważnymi uciskami, dlatego wielu wraca, szerząc po całej Rosji, nie na korzyść wiary i prawosławia, niekorzystne pogłoski o Atosie. Jak dobrze byłoby zatem z naszej strony zapewnić rosyjskim ascetom wszelkie środki, korzyści i udogodnienia, aby z Bożym błogosławieństwem mogli założyć własnego rosyjskiego Athos! Ileż dusz znalazłoby dla siebie, że tak powiem, schronienie w domu, nie opuszczając ojczyzny, nie narażając się na ucisk ze strony Turków! Nasza Tauryda, ze swoimi górami i świętymi wspomnieniami, jest na to jedynym sposobem. Dlatego do wypełnienia proponowanych do renowacji krymskich miejsc świętych wydaje się najwygodniejsze i najlepsze użycie nie białego duchowieństwa, ale klasztornego, w następującej formie: 1. Nie zakładając żadnego klasztoru, ale trzymając się formy pustynnego zamieszkania Athos, założyć ze wszystkich świętych miejsc Krymu jedno bractwo monastyczne, którego centrum będzie Skała Wniebowzięcia, pod nazwą Skete Wniebowzięcia; inne święte miejsca wraz z kościołami i kaplicami będą czczone przez jego gałęzie, zwane cynamonem. W klasztorze głównym wystarczy jeden abba z hieromonkiem, hierodeakonem i trzema nowicjuszami. Inne święte miejsca będą nosić nazwę cenovium: św. Włodzimierz, św. Klemens, św. Anastazja i inne, każde pod dowództwem jednego starszego hieromonka i dwóch lub trzech nowicjuszy, w miarę możliwości starszych, starszych i o sprawdzonym zachowaniu. Zatem dla całego krymskiego Athos będzie potrzebnych nie więcej niż dziewięciu mnichów; pozostałe osoby z nimi nie mogą zostać tonsurowane do monastycyzmu, ale starsi prawdziwie monastycznego życia, w liczbie nie większej niż dwudziestu. 2. Władze diecezjalne podejmą działania, aby każdy pustelnik po spełnieniu braterskiego posłuszeństwa miał korzyści i środki do działalności zgodnej ze swoim charakterem i możliwościami. Kto może, niech zbiera legendy historyczne i opisuje starożytności; niech inny poświęci swój wolny czas na malowanie świętych ikon; trzeci - za zbieranie ziół leczniczych i pomoc chorym; czwarty - do przyjmowania i prowadzenia wędrowców; piąty - do uprawy winogron, fig i tak dalej. Niektórym nie zaszkodzi przynajmniej zapoznać się z językiem tatarskim, aby od czasu do czasu móc porozmawiać z Tatarami. Gościnność wobec podróżnych, bez względu na to, kim jest, nawet Tatarem czy Żydem, powinna być jedną z pierwszych cnót wszystkich mieszkańców pustyni. Jeśli chodzi o te i wiele innych tematów, otrzymają oni specjalne wskazówki. W odpowiedzi na ostatnie pytanie: jak wspierać sługi pustyni i jak dbać o miejsca święte, pojawia się następujące pytanie: Przede wszystkim należy zaznaczyć, że utrzymanie członków rzekomego bractwa zakonnego, z jednej strony ze względu na ich małą liczebność i opuszczony tryb życia, z drugiej zaś ze względu na obfitość dzieł lokalnych, nie może wymagać znacznych kosztów. Według najdokładniejszych obliczeń wystarczy na to dziesięć tysięcy rubli w banknotach. Będzie to używane do: 1. Dary pielgrzymów i gości, które znajdują się na Skale Wniebowzięcia, w kościele św. Anastazji, w kaplicy św. Jana i przy źródle Kosmo-Damianowskim, nadal wynoszą co roku nie mniej niż pięć tysięcy rubli w banknotach. Nie ma wątpliwości, że inne święte miejsca, odnowione i poświęcone przez kościoły i nabożeństwa, również nie omieszkają otrzymać pomocnych darów od odwiedzających. Nie ma miejsca bardziej odległego i dzikiego niż źródło Kosmy i Damiana, ale w nim w ciągu jednego dnia (1 lipca, dzień pamięci świętych) otrzymują aż do sześciuset rubli w banknotach na znicze i nabożeństwa. 2. Datki zelotów pobożności na utrzymanie miejsc świętych. Некоторые из таковых вкладов уже видутся в виду и составят на первый раз не менее пятидесяти тысяч рублей ассигнациями. Судя по сему, можно с уверенностью надеяться, что из сих вкладов образуется в непродолжительном времени капитал, проценты с коего предоставят обеспечение для содержания таврического братства. А между тем никто не принуждает нас предполагаемые к открытию святые места открыть все вдруг: дело может и должно идти постепенно, сообразно со средствами к действию. Tak w skrócie wygląda plan na przyszłość rosyjskiego Athosa w Taurydzie! Было бы только предначато, как должно, людьми, а Господь сторицей благопоспешит благому начинанию, и Сам узрит для Себя верных слуг и усердных подвижников, которые, не выходя из пустыни, распространят славу имени Его по всему миру и будут служить духовной оградой Отечества, призывая на него в молитвах своих день и ночь благословение свыше. Да даст же Господь, чтобы это предначертание осуществилось в том или другом виде, вполне или отчасти, руками нашими и при нас, или руками других и в другое время, – все равно, только бы все, имеющее совершиться, обратилось во славу Божию, к пользе Святой Церкви, для блага человечества, к чести Монарха и имени русского! Propozycja Konsystorza Diecezjalnego w Chersoniu Вследствие обозрения мною значительной части здешней епархии и замечаний, при сем сделанных, нахожу необходимым, чтобы консистория циркуляром предписала всем духовным правлениям и благочинным wiadomość: 1) Natychmiast w kościołach, wokół ikonostasu i ambony, natychmiast założyć kraty, zgodnie z mocą Najwyższego Dekretu Świętego Synodu z 1841 r., i nie dopuszczać nikogo do przebywania za kratami, zgodnie z mocą tego samego dekretu. 2) Chrzcielnice i misy na wodę święconą należy częściej konserwować i utrzymywać w doskonałej czystości. 3) Lampy na szczycie ikonostasu z żelaznymi płytami i linami powinny zostać zniesione zgodnie z dekretem z 1835 r., jako niebezpieczne dla stojących pod nimi ludzi. 4) Wymień stłuczone szkło na nowe, solidne, a w kościołach nie przechowuj szkła składającego się z kawałków, a od czasu do czasu umyj zakurzone szkło. 5) Завести благоприличные ковчеги для хранения святого мира; чистить их, а ножницы освобождать от пыли и ржавчины. 6) Паутины в церквах ни под каким видом не иметь. 7) Кадушки с медом (из канунов) по церквам строжайше воспретить. 8) Od czasu do czasu czyść sprzęt kościelny i wymieniaj przestarzały aksamit na Ewangeliach. 9) На жертвенниках иметь по два копья, большому и малому, по Уставу Церковному. 10) Święte ikony ofiarowane kościołowi powinny być tam, gdzie to możliwe, przyzwoicie rozmieszczone, a nie układane jedna na drugiej, ku hańbie kościołów. 11) W żadnym wypadku nie stawiajcie na ołtarzu adamaszków i butelek na wino kościelne, ale miejcie do tego celu inne rodzaje naczyń, które nie przypominają tawern. 12) Przygotuj porządne banery i uporządkuj te, które są zniszczone i niepotrzebne. 13) Talerze do zbierania pieniędzy wokół kościoła przykrywajcie szmatką, aby nie doszło do niewłaściwego dzwonienia i nie chodźcie z nimi w najważniejszych momentach Sakramentu. 14) Natychmiast związuj pękające księgi kościelne, aby strony nie wypadły ludziom z rąk trzymających księgę. 15) Staraj się sadzić wokół kościołów porządne drzewa, nie goniąc za owocami, których nie da się zachować, ale szukając cienia i piękna. 16) Urzędnicy powinni nosić krótkie kaftany z paskiem i kapelusze, a nie w skośnych czapkach i nie w krótkich kozakach. 17) Kapłani powinni mieć młodych, niedoświadczonych urzędników pod specjalnym nadzorem ojcowskim w nadziei na wdzięczność ze strony przełożonych za ich doskonalenie, a także karę za coś przeciwnego. 18) Niedopuszczalne jest czytanie w kościołach w czasie liturgii krótkich nauk, wybierając w tym celu budujące i ogólnie przydatne artykuły z ksiąg wydanych przez Święty Synod oraz z innych powszechnie szanowanych dzieł duchowych, m.in. z Menaionu i Prologu, byle to wszystko było jak najkrótsze. 19) Spowiedź w okresie Wielkiego Postu należy prowadzić z należytą starannością, czcią i roztropnością duchową, pamiętając, że spowiedź jest jednym z najpotężniejszych środków dobroczynnego wpływu na moralność ludu, a jednocześnie zdobycia duchowego szacunku i miłości parafian do księdza. Niedociągnięcia we wszystkich tych punktach, które niestety zauważyłem w dużej liczbie, nie są tutaj wskazane w załączniku do osób i kościołów, w których je napotkałem, w nadziei, że podczas mojego drugiego przeglądu diecezji nie zostaną one ponownie napotkane. Niech Pan sprawi, że ta nadzieja się spełni! Dokonując przeglądu diecezji potrzebne są różne informacje lokalne, którymi w większości dziekan nie dysponuje. W tym celu należy niezwłocznie zarządzić, aby wszyscy dziekani mieli zawsze przy sobie następujące zestawienia: 1) O kościołach, czyli kamiennych, drewnianych, zniszczonych, w budowie lub remoncie, zapieczętowanych i innych. 2) O osobach, które zostały nagrodzone jakimikolwiek nagrodami, które zostały za coś ukarane grzywną, toczą się przed sądem i zachowują się niewłaściwie. 3) O miejscach bezczynności duchowieństwa i duchowieństwa, ze wskazaniem, kiedy stało się ono bezczynne. 4) O szkołach państwowych i ziemskich, w rozumieniu nauczycieli i liczby uczniów. 5) O duchownych nadliczbowych i rodzinach osieroconych, otrzymujących i nieotrzymujących świadczeń z powiernictwa. 6) O cudownych ikonach, studniach leczniczych, miejscach szczególnych, szanowanych przez ludzi i niezwykłych zabytkach kościelnych. 7) O majątku kościelnym, składającym się z domów, sklepów, rybołówstwa, lasów i innych rzeczy. 8) O szczegółach dochodzeniowych, według okręgu, o znaczeniu ich początku i jakości oraz o tym, komu je powierzono, a także o procesach z osobami świeckimi na rzecz kościołów. 9) O sumach należących do kościołów, ze wskazaniem ich ilości, miejsca przechowywania, potrzeby lub niepotrzebności dla kościoła i tak dalej. 10) O tych, którzy ukończyli kurs, ale nie mają przydzielonego miejsca, o uczniach wydalonych, o uczących się w domu i w szkołach, o tych, którzy ukończyli dziesiąty rok życia, ale nie są zapisani do szkół. 11) O starszych kościoła, ze wskazaniem czasu ich służby i otrzymanych nagród. 12) O stanie ksiąg metrycznych, konfesyjnych i bibliotek kościelnych, ze wskazaniem, jakich ksiąg brakuje. 13) Ogólnie o potrzebach swego okręgu ze strony kościołów, duchowieństwa i innych, z wyjaśnieniem, co jest potrzebne do ich zaspokojenia i jak można to zrobić. Analiza pracy doktora teologii biskupa Makariusa pt. „Teologia dogmatyczna prawosławna” Dzieło, które rozważamy, jest rzadkim i najbardziej satysfakcjonującym zjawiskiem w naszej literaturze teologicznej, jakiego nie widziała na horyzoncie od dawna i najprawdopodobniej wkrótce nie zobaczy. Najbardziej obce literatury teologiczne, mimo ich wieloletniego rozwoju i wielowiekowych udoskonaleń, nie reprezentują, zwłaszcza w czasach nowożytnych, dzieł o takich zasługach jak prawosławny dogmat prawicowego księdza Makariusza. Teologia jako nauka została przez to wielouczone dzieło posunięta daleko do przodu i wiele zyskała na tym, że została całkowicie uwolniona od scholastycyzmu i języka łacińskiego, a tym samym wprowadzona w krąg literatury rosyjskiej i udostępniona, że ​​tak powiem, do powszechnego użytku wszystkim miłośnikom wiedzy teologicznej. Ale największą zasługą autora jest to, że po raz pierwszy w swoim dziele ukazuje z całą mocą i przekonywacją, w wyuczonym, a jednocześnie łatwo zrozumiałym języku, te dogmaty i postanowienia, którymi Cerkiew prawosławna różni się od wszystkich innych wyznań chrześcijańskich. W związku z tym obcy teolog nie może powiedzieć, że w Kościele Wschodnim przyzwyczajono się do wiary w swoje przekonania w niewytłumaczalny sposób, gdyż nowy dogmat prawosławny zawiera we wszystkim taki opis, jakiego większość Kościołów nieprawosławnych, począwszy od angielskiego, nie przedstawiła jeszcze. Na poparcie tych opinii niech posłużą następujące niewątpliwe informacje i rozważania. 1) Wszystkie dotychczas opublikowane eksperymenty z zakresu teologii rosyjskiej można podzielić na dwie klasy: niektóre są zestawiane bez ścisłego systemu, w formie odrębnych traktatów, nie powiązanych ściśle ze sobą żadną wspólną myślą widoczną w księdze, tak jak czynili to w swoich dziełach późni scholastycy. Należą do nich dogmatyści archimandrytów: Józef Karpinski, Sylwester Lebiedinski, Makarij Pietrowicz i Hieromonk Juvepalius Medvedsky. Inne wybitne osobistości, jak: Ireneusz Falkowski, Teofilak Gorski, arcykapłan Ternowski i archimandryta Antoni – trzymały się znanego systemu, zgodnie z planem nakreślonym przez Feofana Prokopowicza, który podzielił dogmat na dwie połowy: naukę o Bogu w sobie (de Deo ad intra) i naukę o Bogu na zewnątrz, czyli w Jego działaniu (de Deo ad extra). Plan jest bardzo dobry, ale nie ma zastosowania do teologii chrześcijańskiej, gdyż wcale nie jest odniesiony do istoty chrześcijaństwa, jak powinno być, i dlatego nie jest wygodny do systematycznego przedstawiania dogmatów chrześcijańskich. Do drugiej części teologii według tego planu pozostało zbyt wiele przedmiotów w porównaniu z pierwszą; co więcej, nie ma w tym przypadku myśli, która mogłaby połączyć i przeniknąć wszystkie zawarte w nim traktaty. Wielceprzewielebny Makary potrafił w pełni dostrzec i skutecznie uniknąć tego typowego dla teologii niedociągnięcia. Za punkt wyjścia lub początek dogmatu przyjął samo pojęcie religii chrześcijańskiej, która w swej istocie nie jest tylko religią pierwotną, czyli naturalnym zjednoczeniem człowieka z Bogiem, jak miało to miejsce przed upadkiem człowieka, ale religią w jej uzupełnionej przez objawienie i skorygowanej formie – jako zjednoczenie upadłego człowieka z Bogiem, przywrócone w sposób nadprzyrodzony przez Sakrament Odkupienia i Łaski; dlatego też składa się z dwóch rodzajów dogmatów, z których niektóre należą do niej jako do religii w ogóle, inne zaś do odnowionej, nadprzyrodzonej religii chrześcijańskiej. Pierwsza przedstawia naukę o Bogu i jego stosunku do człowieka - naturalny i ogólny, jaki Bóg miał wobec niego nawet w prymitywnej, naturalnej religii i ma jednakowo wobec wszystkich innych stworzeń świata, jako ich Stwórca i Dostawca. Inni przedstawiali naukę o Bogu jako Zbawicielu upadłych ludzi i o Jego szczególnym, nadprzyrodzonym związku z rodzajem ludzkim, jaki Bóg ma wyłącznie dla nas, grzeszników, w przywróconej religii, jako nasz Odkupiciel, który dopełnił dzieła zbawienia na krzyżu, jako nasz Uświęciciel, który asymiluje to zbawienie z nami przez łaskę Ducha Świętego, i wreszcie jako nasz Sędzia i Nagradzający, który ma za każdego zapłacić śmiercią, w zależności od tego, jak skorzystał z nabytego zbawienia. niego. Ten podział dogmatów i dogmatów, który, można rzec, wynika z samej istoty religii chrześcijańskiej, wyróżniającej się naturalnością, jest w pełni zgodny z jej przedmiotem: nie ma żadnych niedogodności poprzedniego planu; części systemu są równe, wywodzące się z jednego początku, przesiąknięte w najdrobniejszych szczegółach jedną dominującą myślą i dzięki temu rzeczywiście reprezentują harmonijną i samorozwojową materię – naukę. Ten podział dogmatów, choć w pełni odpowiadający wymogom logiki, zyskuje nową wartość, gdyż w ten sposób wydobyto z ukrycia i ponownie wdrożono starożytny sposób przedstawiania dogmatów chrześcijańskich, jaki był stale przestrzegany (jak sam autor pokazuje) przez świętych ojców i nauczycieli ekumenicznych, a który wyszedł z użycia i pozostał w zapomnieniu tylko dlatego, że nie umieli go właściwie ocenić i poddać naukowemu, systematycznemu opracowaniu. 2) Dogmatyka, którą rozważamy, ma jeszcze większą przewagę nad wszystkimi dotychczasowymi tworami dogmatycznymi, jeśli chodzi o metodę lub metodę objawiania prawd teologicznych. Tutaj każdy dogmat jest badany i ujawniany ze wszystkich stron, z których tylko może on z pożytkiem pojawić się w nauce; Uważny czytelnik po przeczytaniu każdego traktatu jest w stanie sam ocenić (dogmat) zarówno w jego początkach i podstawach, jak i w jego rozwoju historycznym, w jego stosunku do zasad rozumu i w jego praktycznych konsekwencjach dla serca i życia. Egzamin rozpoczyna się zawsze szczegółowym przedstawieniem przedmiotu nauczania Kościoła jako strażnika prawosławia, warunku, bez którego teologia prawosławna w oczywisty sposób nie byłaby warta swojej nazwy, a który jednak we wszystkich dotychczasowych teologiach był w bardzo niewielkim stopniu spełniony. Autor wręcz przeciwnie, wypełnia go z całą konsekwencją i starannością, nie tylko w odniesieniu do każdego traktatu, ale także każdego rozdziału, a czasem nawet akapitu. Zatem jego nauczycielem dogmatów jest sam Kościół, a on służy mu jedynie jako wierny interpretator i posłuszne narzędzie. To jest to, co wielu od dawna chciało zobaczyć w dogmatyce, a czego wcześniej nie widziało: teraz to pragnienie zostało całkowicie zaspokojone. Autor nie ograniczył się bowiem w tym względzie do przytoczenia jedynie głównych punktów nauki Kościoła dotyczących głównych dogmatów, ale przedstawił ją (pierwszą) w sposób jasny w odniesieniu do wszystkich pozostałych, nawet w odniesieniu do niektórych prawd szczegółowych. W ten sposób eliminowana jest zupełnie smutna konieczność, po przeczytaniu jakiegokolwiek traktatu teologicznego, zadawania sobie pytania: czy tego właśnie uczy Kościół Święty? Autorskie przedstawienie nauki Kościoła zawsze następuje po jej potwierdzeniu z Pisma Świętego, gdyż Kościół nie uczy nas ani swojej nauki, ani od siebie, lecz przekazuje jedynie to, co sam Bóg objawił poprzez proroków i apostołów w ich pismach lub tradycjach. Wszystkim dotychczasowym kompilatorom dogmatów zależało na tym przedstawieniu biblijnego nauczania o dogmatach i większość z nich ograniczała do tego całą sprawę. Pomimo tego, że ta strona dogmatu jest u wielebnego Macariusa znakomita niż w poprzednich. Nie tylko bogactwo tekstów, ale także ich dobór, zwłaszcza ujawnienie i zastosowanie do udowodnionego tematu, zasługuje na pełną pochwałę i nie pozostawia nic do życzenia. Coś podobnego można było wcześniej znaleźć tylko u Feofana Prokopowicza, a potem na mniejszą skalę i nie z taką umiejętnością. Prezentacja dogmatów w rozumieniu Pisma Świętego jest wzniosła i zawsze otrzymuje nową ocenę ze strony księdza Makariusza, ponieważ po wskazaniu ich istnienia w Piśmie Świętym zawsze szczegółowo przedstawia się, w jaki sposób te same dogmaty stale istniały w tradycji Kościoła powszechnego. W tym celu w każdym rozdziale znajdują się całe rzędy świadków tej tradycji – ojców i nauczycieli Kościoła pierwszych sześciu wieków. Bez tego w głowie czytelnika zawsze mogłoby pojawić się pytanie: czy Sobory Powszechne i dawni nauczyciele Kościoła rozumieli Pismo Święte w taki sam sposób, w jaki jest to wyjaśniane w dogmatyce? Wielebny Makary (pierwszy) odpowiedział wyczerpująco na to ważne pytanie, z całą kompletnością i dokładnością, w ten sposób oddał ważną przysługę teologii jako nauce. Wyjaśnieniu dogmatów autora przydaje się także to, że on (czego wcześniej nie uczyniono, z wyjątkiem dwóch czy trzech przypadków Feofana Prokopowicza) wzywa na pomoc historię dogmatów, która ze względu na swoje znaczenie od dawna stanowi nawet naukę specjalną w literaturze zagranicznej, a u nas pozostała w zapomnieniu. Dzięki obszernym informacjom historycznym, których przykłady ukazano we wcześniejszych dziełach historycznych autora, w jego Dogmatyce przy każdej okazji widzimy, jak i dlaczego nauczanie Kościoła dotyczące znanych dogmatów było definiowane z tej czy innej strony, w takich, a nie innych wyrażeniach, co bardzo pomaga w głębszym zrozumieniu nauczania Kościoła. Autor, mając na uwadze właściwość ducha czasu, postępował także roztropnie, pozostawiając w swoim dogmacie miejsce bezstronnemu spojrzeniu potocznego myślenia na dogmaty chrześcijańskie. Z jednej strony służy to uspokojeniu dociekliwości umysłowej, szczególnie u młodych słuchaczy, z drugiej strony stanowi nieustanny dowód na to, że wiara i objawienie nie boją się żadnych sądów i zarzutów rozumu, a w każdym razie jedynie przekraczają swoje pojęcie (logiczne), ale nigdy nie zaprzeczają jego zasadom, które same w sobie, pogłębione myślą u ich źródła, sprowadzają się ostatecznie do wiary w prawdę tego, co z konieczności jawi się jako takie w naszej świadomości. Teoretyczne rozważania autora na temat prawd chrześcijaństwa wyróżniają się zawsze dojrzałością, jasnością, wnikliwością i często bogactwem najróżniejszych informacji, zwłaszcza w tych przypadkach, w których obala on zarzuty bezmyślności, zapożyczone z różnych dziedzin nauk przyrodniczych, historii i innych nauk. W rozważaniach tych, na które u poprzednich dogmatyków ze względu na ich zwięzłość prawie w ogóle nie było miejsca, autorowi udało się bardzo skutecznie uniknąć dwóch niedociągnięć: dominującego obecnie zwłaszcza w Niemczech nurtu racjonalistycznego, który odrzucając autorytet Kościoła i samej Biblii, czyni rozum najwyższym sędzią wiary i w rezultacie odrzuca wszystko, co w chrześcijaństwie niezrozumiałe; oraz kierunek scholastyczny, zgodnie z którym dyskutujący o dogmatach zgodnie z zasadami rozumu zagłębiali się zwykle w niepotrzebne dialektyczne subtelności i zajmowali się sprawami, które nie tylko nie odnosiły się do pozytywnego nauczania Kościoła i Biblii, ale także nie miały żadnego znaczenia. W wnioskach moralnych z dogmatów, które autor zawiera w każdym rozdziale, nie ma oczywiście żadnych nowości, ponieważ często zdarzało się to już u naszych dogmatyków; jednak w poprzednich eksperymentach przedstawiano je zazwyczaj w formie krótkich i suchych stwierdzeń; ale tu za każdym razem pojawiają się w przyzwoitej pełni, przesiąknięte chrześcijańskim wyczuciem i niczym dojrzały soczysty owoc sprawiają, że chce się je doświadczyć według własnego gustu. Zatem metoda zastosowana przez autora jest najbardziej kompletna i wszechstronna, spełniająca wymagania najbardziej dociekliwego czytelnika, a zatem bardzo odpowiednia dla wydziału akademickiego, na którym autor wykładał. 3) Dzięki tak naukowemu podejściu i kompletności dzieło księdza Makariusza osiągnęło dokładnie to, czego brakowało naszej literaturze teologicznej. Feofan Prokopowicz zaczął, jak wiadomo, wykładać dogmatykę na szeroką skalę; ale on sam nie doprowadził tego nawet do połowy. Kolejne traktaty, kończone według jego planu przez innych, są na ogół krótkie i niezbyt szczegółowe; co więcej, objętość już pierwszego tomu, zwłaszcza Teofana, zależała między innymi od tego, że umieścił tu także wstępne traktaty ogólne o zasadach teologii, które prawicowy ksiądz Makary uczynił tematem specjalnego, obszernego i wielostronnego dzieła: „Wprowadzenie do teologii prawosławnej”. Doświadczenia prawego księdza Ireneusza Falkowskiego i Sylwestra są również dość obszerne, ale gorsze od twórczości Teofanesa, zwłaszcza wielebnego Makarego. O innych, nawet krótszych eksperymentach nie trzeba wspominać. Taka kompletność, oprócz ogromu metody, za pomocą której autor badał te same dogmaty prawdy z nowych, nietkniętych wcześniej stron, polegała na tym, że w swojej dogmatyce umieścił pewne tematy w niej zupełnie niespotykane, jak zarys stopniowego objawienia dogmatów w Cerkwi prawosławnej, historię samej dogmatyki i inne; a po drugie, ponieważ ze szczególną wnikliwością i mocą starał się odsłonić i utwierdzić te dogmaty, które stanowią odrębność nauczania prawosławnego Kościoła wschodniego, a są odrzucane lub przekształcane w innych wyznaniach chrześcijańskich, jak: nauka o wiecznym pochodzeniu Ducha Świętego od Boga Ojca, o siedmiu sakramentach Kościoła, o czci i wzywaniu pomocy aniołów i świętych, o modlitwach za zmarłych i inne. Ogólnie rzecz biorąc, dogmat księdza Makariusza reprezentuje system prawosławnej teologii dogmatycznej, z którego każdy może dogłębnie i w całości przestudiować prawdy naszej wiary prawosławnej, nie tylko w odniesieniu do wiary, ale także w zastosowaniu do życia. 4) Jest to tym wygodniejsze i łatwiejsze, że cały system napisany jest jasnym i ogólnie zrozumiałym językiem. Z dotychczasowych dogmatów największa część została napisana, zgodnie z ówczesnym zwyczajem, po łacinie, w formie podręcznika, według mniej lub bardziej scholastycznej metody, a zatem mogła być przystępna jedynie dla osób znających język łaciński i przyzwyczajonych do form scholastyki, a także dla społeczeństwa, dla całego prawosławnego narodu rosyjskiego, jakby nie istniał. Inne, późniejsze eksperymenty, choć pisane po rosyjsku, również miały formę rzeczywistych podręczników i odbywały się metodą mniej lub bardziej szkolną, nie dla wszystkich łatwą i zrozumiałą. Z drugiej strony eksperymenty te, ze względu na zwięzłość i zwięzłość stylu, nie zawsze przedstawiają prawdy z jasnością i kompletnością niezbędną dla większości naszych prawosławnych czytelników. Dogmatyka księdza Makariusza wyeliminowała wszystkie te niedogodności. Jest napisana czystym, poprawnym, nowoczesnym językiem rosyjskim, zrozumiałym dla każdego w miarę wykształconego i inteligentnego Rosjanina; napisany nie tyle w formie podręcznika akademickiego, ile w formie narodowego przewodnika do studiowania dogmatów prawosławnych, a zatem uwolniony od wszelkich nudnych i ciężkich form scholastycyzmu, niemal nieuniknionych w krótkich podręcznikach szkolnych. Wreszcie dzięki kompletności, jaką wybrał dla siebie autor w przedstawianiu prawd wiary, dzięki swemu szczególnemu darowi prostego i jasnego wypowiadania się na tematy najbardziej wzniosłe, udało mu się osiągnąć w swoim dziele najwyższy stopień ogólnej zrozumiałości. Z całą uczciwością można powiedzieć, że nauka prawosławnej teologii dogmatycznej, która dotychczas jako nauka była wyłącznie własnością szkoły, została przez autora wyniesiona z jej murów w sferę realnego życia i zaproponowana do użytku publicznego”. Przy tak wymiernej przewadze nad wszystkimi bez wyjątku krajowym dogmatykami dzieło Najprzewielebniejszego Makariusza nic nie traci, a nawet zyskuje, jeśli porównamy je z podobnymi dziełami zagranicznymi. Weźmy dowolny system dogmatów Anglików, Francuzów, a nawet Niemców, a przekonacie się, że najlepszy z nich będzie pod wieloma względami gorszy od naszego. Obecnie w literaturze zachodniej za najlepszych dogmatystów uznaje się Johna Perrone, Heinricha Klee i Staudenmaiera. Każdy z nich ma swoje zalety i każdy jednak musi ustąpić pierwszeństwa naszemu autorowi, jak widać z tych miejsc w jego systemie, w których odrzuca on opinie zawarte w tych dogmatykach. Oprócz tego należy dodać: Dogmatyka Perrone została opracowana bez specjalnego systemu, według planu słynnego scholastyka Tomasza z Akwinu, w formie odrębnych traktatów, niepołączonych żadnym wewnętrznym wspólnym powiązaniem, przedstawionych najściślejszą metodą scholastyczną, a zatem - ciężka i nudna dla żywej myśli - zwiększa brak soi przez to, że niemal na każdej stronie wkracza w dialektyczne subtelności i werbalne spory na tematy często najbardziej nieistotne. Jeśli w formach średniowiecznej scholastyki książka Perrone nie ujawniła bogatych współczesnych informacji o pisarzu, to z łatwością można ją przypisać XII lub XIII wieku. Dogmatyka Kle jest wolna od scholastyki i ma pozór systemu, choć w rzeczywistości jest bardziej zbiorem dogmatycznym niż systemem. Na temat każdego dogmatu zebrano wiele tekstów Pisma Świętego i świadectw ojcowskich, ale to wszystko nie jest przesiąknięte, jak powinno, myślami autora, nie uchwycone inicjatywą autora, ani w najmniejszym stopniu ożywione twórczością artystyczną. Tutaj można powiedzieć, że na budowę przygotowano bogaty materiał, którego znaczna część została obrobiona wprawną ręką, ale sam budynek nie został jeszcze zbudowany. Dogmatyka Staudenmaiera spełnia wymagania systemu, ale ma jeszcze jedną przeciwną wadę. Tak jak w twórczości Kle inicjatywy umysłowej jest za mało, tak tutaj jest jej już za dużo. Staudenmaier nie należy do niemieckich racjonalistów i pisze dogmatykę rzymskokatolicką; ale nie tyle przedstawia pozytywne nauczanie swojego Kościoła na temat dogmatów, ile własne przemyślenia na ich temat; nie tyle teologizuje, co filozofuje na tematy teologiczne według zasad filozofii nowożytnej, a nawet najbardziej wzniosłe i niezrozumiałe prawdy wiary traktuje jako prawdy całkowicie zawarte w granicach ludzkiego umysłu. Nasz rodak (jak już widzieliśmy, mówiąc o planie i metodzie swojej dogmatyki) umiejętnie i roztropnie unikał wszystkich tych niedociągnięć najlepszych współczesnych stosunków tego samego rodzaju i dlatego jego dogmatyka ma nad nimi niezaprzeczalną przewagę. Nie wspominajmy o jej głównej, niezastąpionej dla nas przewadze w tym, że jest ona napisana w duchu naszego Kościoła i jest teologią prawosławno-dogmatyczną, podczas gdy oczywiście wszyscy zagraniczni dogmatyści są pisali w duchu swoich wyznań. Pod tym względem nie można ich porównywać. Ogólnie rzecz biorąc, „ortodoksyjna teologia dogmatyczna” prawego wielebnego Makariusa, którą rozważamy, reprezentuje: 1. Najdoskonalsze dzieło ze wszystkich, jakie do tej pory widzieliśmy w tej samej dziedzinie; i nie tylko dorównują naukowo najlepszym współczesnym doświadczeniom zagranicznym, ale także pod wieloma względami znacznie je przewyższają. 2. Dzieło jest samodzielne i oryginalne, gdyż autor ani w systemie, ani w sposobie, ani w sposobie przedstawiania prawd nie wzorował się na żadnym z teologów krajowych i zagranicznych, lecz podążał własną drogą, głęboko przemyślaną i trafnie wymierzoną, czerpiąc informacje z pierwszych źródeł, z których sam znalazł wiele i wszystkie zostały przez niego znacząco rozwinięte, i w ten sposób niestrudzoną pracą zbudowano harmonijną i ogromną całość, która przy całym pragnieniu takich zjawisk, najprawdopodobniej, pozostaje jedynym przez długi czas. 3. Dzieło spełniające wszystkie współczesne wymagania nauki pod względem harmonijnego układu i wyprowadzenia wszystkich części i prawd z jednego początku, pod względem głębokiej i obszernej wiedzy autora, pod względem dominującego kierunku historycznego, tak bliskiego teologii jako nauce pozytywnej, pod względem doskonałej jasności i zrozumiałości w sposobie objawiania prawd, nawet w stylu czysto rosyjskim, który zresztą stale nosi piętno zdrowego smaku. 4. Dzieło stanowiące ważną zasługę nie tylko dla nauki teologii prawosławnej, którą autor niewątpliwie posunął bardzo daleko do przodu, nie tylko dla naszej edukacji duchowej, w historii której pojawienie się jej dogmatyki będzie kiedyś jedną z najbardziej niezwykłych epok, ale także dla całego Kościoła rosyjskiego w ogóle, dla wszystkich rodaków prawosławnych, którzy otrzymują w tym dziele to, czego od dawna pragnęli, być może pełne, harmonijne, dokładne i publicznie dostępne przedstawienie charakterystycznych dogmatów swojego Kościoła, jak cenne dla ich umysłów i serc. Za wszystkie te zasługi „Ortodoksyjna teologia dogmatyczna” prawego wielebnego Makariusa ma, moim zdaniem, pełne prawo do pełnej Nagrody Demidowa, na którą od dawna zasługiwały poprzednie prace historyczno-teologiczne autora, które przyciągnęły uwagę wszystkich zaangażowanych w ruch nauki i edukacji w naszej Ojczyźnie. Geneza i losy Dniepru Po potopie Noego na Rusi, Alaun jako pierwszy wyłonił się z otchłani i przyzwyczajony do drzemki pod wodami, nie myślał o rywalizacji z chmurami wysokościowymi, rozciągającymi się leniwie, niezbyt wysokimi, ale przynajmniej długimi grzbietami z zachodu na wschód. Każdy, kto spojrzałby wtedy z chmur (nie było gdzie patrzeć) pomyślałby, że to ogromny wieloryb pływający w oceanie, którego wąsy i łapy rosły i rosły z dnia na dzień. Napędzane wichrami fale potopu szybko zniknęły z powierzchni ziemi; w ciągu kilku dni we wszystkich kierunkach od Alauna pojawił się ląd. Wszystko chciało przybrać jakąś formę, gdy wyjdzie z wody; ale nic nie miało jeszcze określonego obrazu i zarysu: teraz jest woda, a jutro suchy ląd; Teraz jest jak suchy ląd, a jutro znów będzie przepaść. Ciężarny wilgocią w środku, spalony słońcem z zewnątrz, Alaun wylewał z siebie rzeki i strumienie na wszystkie strony. A teraz jest ich wielu, ale wtedy było dziesięć razy więcej. Ważniejsze od wszystkich pozostałych dzieci były dwie córki i jeden syn. Najstarsza z córek nazywała się Wołga, druga po niej Dwina; Ojciec nadał synowi imię Dniepr. Ojciec spojrzał na wszystkie dzieci, spojrzał drugi i trzeci raz i wskazując na Wołgę, Dźwinę i Dniepr, powiedział: - To są moje dzieci! Prawdziwy Alaunovychi! – Co nam prorokujesz, rodzicu? – zapytali wszyscy trzej. – Jak mamy żyć, dokąd płynąć i gdzie powinniśmy się kończyć? „Żyjcie” – odpowiedział Alaun – „tak jak Bóg nakazuje; płyńcie tam, dokąd prowadzi fala; nie bójcie się burz i wiatrów, gór i bystrzy; bójcie się jednego – spotkania z morzem: tam, gdzie ono jest, będzie koniec dla was wszystkich! Młodzi nie zastanawiali się długo! Wołga, podobnie jak najstarsza, rozglądała się na wszystkie strony i płynęła na wschód, w stronę słońca, które wtedy było jeszcze jaśniejsze i piękniejsze niż teraz. Wkrótce zaprzyjaźniła się z jeziorami i bagnami, zabrała ze sobą całą siłę, opłynęła jak koło całą rosyjską ziemię, przeżyła wszystkich swoich braci i siostry i umarła ze starości: albo pochłonęło ją morze, albo ona sama rozpłynęła się szeroko w morzu; jasne jest tylko, że Wołga i Morze Kaspijskie są jak początek i koniec tego samego. Dvina, która nie kochała swojej starszej siostry, natychmiast zwróciła się na Zachód; podobnie jak ona, wszędzie szukała pana młodego i podobnie jak ona, kapryśna, nie znalazła go; Nieman odszedł od niej na lewo, Emba na prawo; a potem morze wkrótce się spotkało i pochłonęło ją wraz ze wszystkimi wodami, nie mówiąc „cześć”! Na Zachód nie było przepływu: tam kończyłyby się nie tylko rzeki, ale i słońce! Dniepr nie miał wyboru – musiał płynąć na północ lub na południe. Od pierwszej chwili uderzyło zimno i Slovutich rzucił się na południe. Tutaj nie jest jak Wołga i Dźwina: ani jednego jeziora, ani jednego bagna; wszystkie góry i lasy, lasy i wzgórza. Widać, że strona sucha. Dniepr skacze i bawi się, bawi się i połyka strumienie i rzeki. Już radzi sobie świetnie; nawodnił Smoleńsk, umył Orszę, graniczył z Górami Mohylewskimi. Nadszedł czas na pannę młodą! Ale gdzie mogę to dostać? Dubrówka jest mała, Orsza słaba; Dniepr spojrzał na nich lekko i kazał trzymać się z daleka; ale on płynie i myśli o czymś innym; Młody człowiek nudzi się już sam! Nagle, niespodziewanie, z piasków i bagien wyłania się z prawej strony cicha i skromna Berezyna, prawie w tym samym wieku i pod względem wód. Dniepr nigdy wcześniej nie widział czegoś podobnego; Berezyna nigdy wcześniej nie spotkała sobie równej; połączyły się i popłynęły razem. Dniepr jak mężczyzna przysiągł wierność do grobu; Berezyna jak kobieta wierzyła w Dniepr; ale doświadczenie przygotowane - a wkrótce - coś innego. Na nieszczęście dla Berezyny, nie wiadomo skąd, po lewej stronie jest Soż - pełen wody, silnej postury, rodaczka z Dniepru i podobny charakter; Slavutich zapomniał o przysiędze i zjednoczył się z Sożem. Teraz cała trójka już płynie. Już czas, czas, żeby Dniepr się uspokoił: inaczej zła sława opadnie na całą rosyjską ziemię. Ale oto nadchodzi Prypeć - bogata w wody nie mniej niż sam Dniepr. Naszego młodzieńca nie kieruje już sama miłość, liczy też na korzyści: „Całe imię Pripeti” – myśli – „będzie należeć do mnie” i bierze ją za żonę. „Teraz” – myśli – „będę wiódł wspaniałe życie, obejdę się bez obcych wód, będę dźwigał na sobie całe statki, zwłaszcza na wiosnę”. An, - oto Desna przed moimi oczami. Co tu robić? Panna młoda jest miła i szuka pana młodego. Dniepr do niej; ona jest od niego. "Widzę" - mówi - "jaki jesteś kapryśny! Ale nie jestem aż tak łatwowierna, nie oszukasz mnie, ale żebyś odtąd nie miał nowej żony. Ja będę ostatnia, albo nie, i popłynę do dona." Dniepr złożył przysięgę i zjednoczył się z Desną; było to pod górami Kijowskimi. Od tego czasu Dniepr się uspokoił; Nadal zbierał wiele rzek, ale wszystkie dla służby, a nie dla małżonków. Desna opiekowała się mężem ściśle i nie było już pokus; przyszedł inny czas i inny los. Dawniej, gdziekolwiek zawróci Dniepr, wszędzie jest szeroko i swobodnie: piaski się kruszą, lasy się rozstępują. Teraz coś po prawej stronie zaczyna się twardnieć i utrzymywać. Dniepr wydawał się pod nim granitowy. Teraz już wystawił głowę na powierzchnię. Dniepr skręcił w lewo i płynie dalej; a granit podąża za nim i tnie mocniej. Dniepr jest cały na lewo, a on myśli: „Nie może mnie dogonić”. Nagle widzi wroga nie tylko po prawej, ale także po lewej stronie: po obu stronach są ogromne budynki i klify; nie ma z czego wybierać. Dniepr wyprostował się, pochylił głowę i rzucił się do przodu: przedarł się przez skały i skały, ale sam został całkowicie załamany. Nie było już siły i siły; to samo, ale nie to samo. Brzegi opadły, bystrza zniknęły, a siwe włosy pojawiły się jak u starego człowieka – trzciny i równiny zalewowe. A upał?..Co dalej jest mocniejsze, piecze się jak w piekarniku. Nie jedz długo tego samego jedzenia; nie ma nowych sucurów. W niektórych miejscach pojawiają się wąwozy i zagłębienia, ale wszystkie są suche; ani kropli wody. Widzi Dniepr, co nie jest dobre, ale płynie dalej, gdzie nie wie. Nie wracaj do Alauna. Dzięki Bogu, że nie ma jeszcze morza! Ale coś jest podejrzane: coś przed tobą uniemożliwia ci pójście naprzód. Dniepr poszerza się i gęstnieje, ale nie jest to dobra grubość, jak to bywa u starych ludzi przed śmiercią. Wiersz „Nie zniechęcaj się” Aby urodzić się biednym, Przez ciężką cierpliwość i pracę, Bądź zatem uległy, cierpliwy, Kiedy się to podoba Stwórcy, Abyś w pocie jadł swój chleb, Pokłońcie się przed Nim pokornie, Kiedy z powodu gorliwej zazdrości Przydzielono ci małe kółko, A w jego granicach jest ciasno Twój duch gotuje się w porywach - Okaż się dobrymi uczynkami, Rozświetlajcie ten świat swoim blaskiem, Oswajaj zazdrość z pokorą, Kiedy z woli Opatrzności, Pracuję całe życie, dzień i noc, Nie otrzymujesz żadnej zachęty Pokonaj uporczywy gniew, I wzmocnieni pobożnością W Twojej bolesnej walce, Nie czcij upadkiem i hańbą Podążaj za swoim przeznaczeniem; Ale staraj się być wierny w małych rzeczach, Istnieje wszechdobra Opatrzność, Świadku twoich sprawiedliwych uczynków, Pragnienia, myśli, cierpliwość, Pokładaj w nich całą swoją nadzieję, W ręku Jego serca są potężni, Ten, który stworzył ten świat z tych, którzy go noszą, W twórczych, dobrych uczynkach, Ty i niegodziwość jesteście w konflikcie, Kiedy według słowa Bożego Słowo Za prawdę będziecie prześladowani, Podążaj za nią ponownie, A jeśli zdołasz je ocalić, Zapominając o twoich uczuciach i zasługach, Nie mścijcie się na nich za zdradę, Odpłacajcie im dobrem za zło, On ześle pokusę do twojego domu Och! wylewaj za nimi rzeki łez, Pamiętajcie o nich w swoich modlitwach, Jakikolwiek będzie twój los, Podaruj wszystko swojej ziemskiej ojczyźnie, Odważ się dokonać wyczynu dla cara, Czcij Kościół, Za grobem znajduje się Niebiańska Kraina: Nagroda jest już dostępna – nie zniechęcaj się! Kiedy boska dobroć On nagrodzi cię za twoje męstwo, Obdaruje Cię słodyczą zdrowia, On obdarzy bogactwem i sławą, Chroniony łagodną pokorą, I zwrócę serce ku Bogu, W tym życiu będziesz mieć Wiedz, jak przebaczać swoim wrogom, Pospiesz im na pomoc, nie wołając, Przemień ich smutki w radość, Nie zniechęcaj się, pracując dla nich. Ale jeśli towarzysze są szczęśliwi Pochlebcy wpełzną na twoje podwórko, Strzały dumnych spojrzeń Nie zapomnij ich wypędzić; Wprowadź do swojego domu prawdomównych, Posadź je ze sobą przy stole, Słuchaj ich surowej prawdy, Może zainteresuje Cię: